Прошкин Александр Иванович. Терновый венец. Свободная душа. Том 1

Прошкин Александр Иванович
Терновый венец. Свободная душа. Том 1

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]

Ссылки:

Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками

Оставить комментарий © Copyright Прошкин Александр Иванович (serg_schmidt@mail.ru) Размещен: 28/03/2026, изменен: 31/03/2026. 2764k. Статистика. Эссе: Философия Скачать FB2		Ваша оценка:

Введение. Все люди хотят знать ИСТИНУ, но лишь немногие постигают ее, хотя абсолютное большинство полагают, что владеют ей. ИСТИНА бытия заключена в сущности вещей; сущностью всех физических процессов во всей Вселенной и человеческом обществе является СТАНОВЛЕНИЕ без начала и конца, которое ежемгновенно меняет весь мир. СУЩНОСТЬ - ЯВЛЯЕТСЯ: не являющейся сущности нет в действительности. Таким образом, познание ИСТИНЫ сводится к анализу ЯВЛЕНИЯ, которое легализует СУЩНОСТЬ ситуации. ЯВЛЕНИЕ всегда есть непреложная ПРАВДА, тогда как осмысление этой ПРАВДЫ неоднозначно и зависит от интеллектуального уровня субъекта. Таким образом, ИСТИНА - МНОГОГРАННА и представляет собой МНОГОУГОЛЬНИК с произвольным количеством граней, которые в пределе образуют КРУГ, который и является конкретной ИСТИНОЙ. Таким образом нивелируется понятие: " Сколько голов, столько умов"! ЧЕЛОВЕК, как таковой, есть уникальное ЯВЛЕНИЕ ПРИРОДЫ. Его уникальность главным образом заключается в том, что она наградила его ШЕСТЫМ ЧУВСТВОМ ПОЗНАНИЯ окружающего мира: способностью ощущать СТАНОВЛЕНИЕ собственного тела, которое ежемгновенно меняется, оставаясь по-видимости неизменным. Это ощущение сопровождается страданием, поскольку-постольку "новый" человек противостоит в своих помыслах, убеждениях, пристрастиях прежнему при наличии медиума единства. Формально так осуществляется сам процесс мышления, но по существу он зиждется на страдании, которое является стимулом процесса мышления. Это чувство внутреннего дискомфорта, а в пределе страдания,вызываемого процессом обновления клеток тела было названо ДУШОЙ, не столько по сущности происхождения, сколько по явлениям, которыми оно сопровождалось, одним из которых было фатальное стремление к творчеству. Итак, ДУША человека, есть ОЩУЩЕНИЕ процесса СТАНОВЛЕНИЯ его собственѓного ТЕЛА, но собственно ДУШОЙ она называется потому, что является ПРИЧИНОЙ последующих явлений, вызываемых этим СТАНОВЛЕНИЕМ. Эти последствия реализации ОЩУЩЕНИЯ с целью нивелирования неприятных ощущений испытываемых ДУШОЙ, строго говоря НЕОДНОЗНАЧНЫ...Поэтому ДУША,являясь в принципе всеобщей как таковая, строго индивидуальна по способу нейтрализации страданий, к ним относятся как благо в форме творчества по любви, так и космический негатив, поскольку человеческое тело есть "микрокосм". Излишне говорить, что душа, как и все прочие чувства человека, уходит в небытие вместе с его смертью и байки о том, что душа бессмертна, являются досужим вымыслом профессиональных политиков от религии, принося им сомнительные дивиденды. ' БЕССМЕРТНЫЙ ДУХ САМ СУД СЕБЕ ТВОРИТ ЗА ДОБРЫЕ И ЗЛЫЕ ПОМЫШЛЕНИЯ ". Дух материи вечен и бессмертен, как сама материя - это АБСОЛЮТ, а ДУША является всего-лишь мостиком от АБСОЛЮТА к ТЕЛУ ЧЕЛОВЕКА. Чтобы избежать мистических кривотолков о природе АБСОЛЮТА напомню, что его сущность заключается в СТРЕМЛЕНИИ любого физического тела Вселенной к САМОСОХРАНЕНИЮ в процессе СТАНОВЛЕНИЯ, на основе достижения УСТОЙЧИВОСТИ и ПОКОЯ, включая растительный и животный миры и ЧЕЛОВЕКА. Таким образом, ДУША, реализуя в повседневной бытовой политике эти требования ДУХА, реализует принцип : " ЦЕЛЬ ОПРАВДЫВАЕТ СРЕДСТВА ",- любые средства. В международной политике - это ЛОЖЬ, ОБМАН, БЕСКОНЕЧНЫЕ ВОЙНЫ. Причиной всех мировых конфликтов только на 50 % являются материальные интересы воюющих сторон, а остальные 50 % обусловлены АБСОЛЮТОМ. Безусловно, человеческая ДУША в поисках ПОКОЯ, который недостижим нигде-и никогда, но который обуславливает прогресс, является ВЕНЦОМ всей природы, поскольку обладает уникальной способностью ощущения становления материи во всех её качествах и Формах, но почему мы ЕЁ назвали ТЕРНОВЫМ ВЕНЦОМ ? ? ? Об этом повествует судьба Иисуса ХРИСТА. Когда Спасителя повели на казнь, то приказали Ему самому нести свой крест, на котором предполагалось распять его, таков был обычный способ казни. Чтобы продлить мучения, Ему на голову одели терновый венец, сплетённый из борщевника не подозревая, что создают символы Его короткой жизни. Таким образом, терновый венец символизировал результаты всей духовной жизни Иисуса, явившись символом Его души, тогда как тяжеленный крест означал наличие той духовной нагрузки, которая неизбежно возникает при реализации потребностей АБСОЛЮТА. Таким образом, эти два материальных атрибута всего процесса казни стали духовной сущностью жизнедеятельности каждого субъекта, который оказался способным их воспринять с того времени и до сих пор. Через несколько часов после распятия Иисус, не выдержав муки, воскликнул : Боже мои, боже мой ! Почему ты меня оставил ? " Затем сказал : СВЕРШИЛОСЬ . И, умирая, воскликнул : " Отче, в руки твои передаю дух мой,! ", - склонил голову и испустил дух. ' Каково же высшее требование нравственного учения Иисуса Христа ? Есть один Бог, и Его ты должен любить всем сердцем твоим, Ему посвятить волю твою,всю ДУШУ твою и силы твои.Это-первая заповедь.Вторая-столь же непреложная,как и первая,гласит:люби каждого человека,как самого себя.Высшей же заповеди НЕТ. Сам собой напрашивается вопрос,за что же казнили вместе с разбойниками СПАСИТЕЛЯ,автора нагорной проповеди,которая предлагает спасение при условии соблюдения всех ее положений?Ответа НЕТ! Последующие поколения людей ИСКАЗИЛИ ЛИЦО ДУШИ ИИСУСА ХРИСТА и вместо того,чтобы следовать его заветам,поставили на поток уничтожение честных людей проникнутым Святым Духом. ОБРАЩЕНИЕ К ЧИТАТЕЛЮ 5:'О вас,хотел бы я сказать,друзья мои,что вы-соль земли.Если же соль потеряет вкус,чем тогда солить?Она незаметно теряет силу свою среди других веществ.Если в вас умрет сила добра,то дела ваши пропадут среди бессмысленных забот и дел людских.Будьте светом мира,чтобы дела ваши озаряли людей и зажигали в них то лучшее,что в них есть,чтобы они возвели свой взор к высшим целям и к Отцу Небесному'. 'Глас вопиющего в пустыне:приготовьте путь Господу,прямыми сделайте стези Ему'.

"ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ВЕЧНО В ДВИЖЕНИИ,

И ПРЕКРАЩАЕТ ОНА ЭТО ДВИЖЕНИЕ И УСПОКАИВАЕТСЯ, ТОЛЬКО

ВОЗВРАТИВШИСЬ В СВОЮ СЕРДЦЕВИНУ, СЕРДЦЕВИНА ЖЕ ЭТА ЕСТЬ НЕЧТО

ИНОЕ, КАК БОГ, РАДИ СЛИЯНИЯ С КОТОРЫМ ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И РОВДАЕТСЯ,

а потому нет ничего удивительного, что меняется и течение наших мыслей : одна мысль появляется, другая исчезает, третья остаётся, четвёртая забывается, и ту из них должно признать наилучшей, которая всех ближе к состоянию покоя ..."

МИГЕЛЬ де СЕРВАНТЕС СААВЕДРА

( Соч. M. I96I, том 5, стр.257 )

Любое изречение древних мыслителей истинно, если: оно не ангажировано современной ему политической криологией, если оно конкретно данному времени, если только оно -не вобрало в себя ошибочного умозаключения, если правильно расшифровано.

Попробуем, с учётом вышеизложенного понять мысль Сервантеса "о д у ш е", конкретно нашему времени.

ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ НАШЕГО ТЕЛА, состав и физическое состояние его меняется ежемгновенно. Соответственно меняется ежемгновенно и самоощущение собственного тела и его мысли. Это не может не вызвать ощущение страдания, так как каждое последующее состояние человека противоречит предыдущему. Душа находится в движении вместе с изменением состава физического тела, его состоянием. Целое есть ряд. Создаётся впечатление, что целое неизменно, но оно не может быть таковым даже на мгновение. Это и обуславливает непрерывные и бесконечные страдания души, для которой поиск состояния покоя становится приоритетом. Если душу считать венцом природы, то испытываемые ею бесконечные страдания, обуславливающие персональную политику субъекта, делают этот венец терновым.

Существует один единственный путь достижения душой покоя, замечу - это п у т ь, а не состояние, - это достижение единства с Создателем. БОГ - это "необходимо сущая сущность". СУЩНОСТЬ ЯВЛЯЕТСЯ". Сущность БОГА является нам в бесспорных и бесконечных актах творения. БОГ - это не существо, как утверждает религия, а условное обозначение становления, имеющее результатом развитие. Стать участником подобного становления по мере наличия способностей, возможностей таланта субъекта - это путь к бого сотворчеству, который и принесёт желанный покои, по крайней мере иллюзию покоя.

Жизнь и творчество самого Сервантеса, а также его главного, любимого им героя дон Кихота Ламанчского, лучше всего иллюстрируют изложенные вначал: писатель находил покой своей душе в творении, а его персонаж в тех нелепых поступках, которые оправдывали ностальгию, которые также можно рассматривать, как суррогат творения.

Здравствуй, сынок !

Окружающая нас жизнь требует многих ответов на многие вопросы. Их не найти, если не проникнуться мудростью людей живших за многие, многие года до нашего рождения:

"И УВИДЕЛ Я, ЧТО ПРЕИМУЩЕСТВО

ГЛУПОСТИЮ ТАКОЕ ЖЕ, КАК ПРЕИМУЩЕСТВО СВЕТА ПЕРЕД ТЬМОЮ"

( 2: 13 Еккл.)

"То, что несогласно с разумом, безобразно, - говорил Филон Александрийский. Вся окружающая нас жизнь несогласна с разумом, только поэтому она так безобразна. Мудрость есть высшее проявление человеческого разума. Сегодня я хочу побеседовать именно о ней, минуя стадию освоения разума, о коем поговорим в своё время. Наивным было бы считать, что наличие разума, тем более мудрости автоматически обеспечивает человеку счастливую жизнь, ибо "тот, кто станет на сторону разума, обречён страдать", а "во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь". Тем не менее человека, который бы не стремился к разуму, человека, который бы сознательно игнорировал мудрость, человеком можно назвать лишь с большой натяжкой - это человекообразное существо. К сожалению, именно такие существа и определяют нашу повседневную жизнь и именно поэтому, кто умножает познания о деятельности этих существ, умножает свою скорбь. 4 "Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное" Мудрое же вообще от всего отлично , даже от истины и, даже, от самой мудрости.

Попытаемся же осмыслить мудрость людей, живших тысячелетия назад, слова которых достигли нас, чтобы умножить нашу скорбь. Если же истинная мудрость отлична даже от самой себя, то не сможет она нам внушить эту скорбь, а лишь душевный покой от сознания того, что . . . всё это уже было!

"Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.

2. СУЕТА СУЕТ, сказал Екклесиаст, суета сует, - всё суета!

3. Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем ?

4. Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.

5. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.

6. Идёт ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своём, и возвращается ветер на круги свои.

7. Все реки текут в море, но море не переполняется; к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.

8. Все вещи в труде; не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.

9. Что было, то,и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.

10. Бывает нечто, о чём говорят: "смотри, вот (C)то новое"; но ЭТО было уже в веках, бывших прежде нас.

11. Нет памяти о прежнем; да ио том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.

12. Я, Екклесиаст, был царём над Израилем в Иерусалиме;

13. И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростию все, что делается под небом: это тяжёлое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нём.

14. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё - суета и томление духа !

15. Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.

16. Говорил яс сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрёл мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.

17. И предал я сердце моё тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость; узнал, что и это - томление духа

18. ПОТОМУ ЧТО ВО МНОГОЙ МУДРОСТИ МНОГО ПЕЧАЛИ; И КТО УМНОЖАЕТ ПОЗНАНИЯ, УМНОЖАЕТ СКОРБЬ .

2;1 Сказал я в сердце моём: "дай испытаю себя веселием, и насладись добром; но и это - суета!

2. О смехе сказал я: "глупость!" а о веселии: "что оно делает?"

3. Вздумал я в сердце моём услаждать вином тело моё и, между тем, как сердце моё руководствовалось мудростию, придержаться и глупости, доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей.

4. Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники,

5. Устроил себе сады и рощи, и насадил в них всякие плодовитые дерева;

6. Сделал себе водоёмы для орошения' из них рощей, произращающих деревья;

7. Приобрёл себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме;

8. Собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завёл у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих - разные музыкальные орудия.

9. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мной.

10. Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им; не возбранял сердцу моему никакого веселия; потому что сердце моё радовалось во всех трудах моих; и_это_было моей долею от всех трудов моих.

11. И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на

труд, которым трудился я, делая их: и вот, все - суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!

12. И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость и безумие и глупость: ибо что может сделать человек после царя сверх того, что уже сделано ?

13. И УВИДЕЛ Я, ЧТО ПРЕИМУЩЕСТВО МУДРОСТИ ПЕРЕД ГЛУПОСТЬЮ ТАКОЕ ЖЕ, КАК ПРЕИМУЩЕСТВО СВЕТА ПЕРЕД ТЬМОЮ?

14. У мудрого глаза его - в голове его, а глупый ходит во тьме. Но узнал я, что одна участь постигает их всех.

15. И сказал я в сердце моём: "и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?" И сказал я в сердце моем, что и это - суета;

16. Потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни всё будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым.

17. И возненавидел я жизнь: потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо всё - суета и томление духа!

18. И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем; потому что должен оставить его человеку, который будет после меня.

19. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это - суета!

20. И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всякого труда, которым я трудился под солнцем.

3;1. Всему своё время и время всякой вещи под небом.

2. Время рождаться, и время умирать; время насаждать и время вырывать посаженное.

3. Время убивать, и время врачевать; время разрушать и время строить;

4. Время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать;

5. Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;

6. Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;

7. Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; 8. Время л ю б и т ь, и время ненавидеть; время войне и время миру.

7;1. Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти - дня рождения.

2. Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу.

3. Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.

4. Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселия.

5,6. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это - суета!

7. Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце.

8. Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного.

9. Не будь духом твоим поспешен на гнев; потому что гнев гнездится в сердце глупых.

10. Не говори: "отчего это прежние дни были лучше нынешних?" потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом.

11. Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце:

12. Потому что под сению её то же, что под сению серебра; но превосходство знания в т о м, ч т о мудрость даёт жизнь владеющему ею.

13. Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым ?

14. Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастия размышляй; то и другое содеял Бог для того, чтобы человек не мог ничего сказать против Него.

15. Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своём.

16. Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым: зачем тебе губить себя?

17. Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем вебе умирать не в своё время?

19. Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе.

20. 21. Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы; Поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя.

22. Ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты зло- словил других.

23. Всё это испытал я мудростию; я сказал: "буду я мудрым"; но мудрость далека от меня.

24. ДАЛЕКО ТО, ЧТО БЫЛО, И ГЛУБОКО - ГЛУБОКО: кто постигнет его?

25. Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, невежества и безумия.

26. И нашёл я, что горче смерти женщина, потому что она - сеть, и сердце ее - силки, руки её - оковы; добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею.

27. Вот это нашёл я, сказал Екклесиаст, испытывая одно за другим.

28. Чего еще искала душа моя, и я не нашёл? мужчину одного из тысячи я нашёл, а женщины между всеми ими не нашел.

29. ТОЛЬКО ЭТО Я НАШЁЛ, ЧТО БОГ СОТВОРИЛ ЧЕЛОВЕКА ПРАВЫМ, А ЛЮДИ ПУСТИЛИСЬ ВО МНОГИЕ ПОМЫСЛЫ.

10;20. Даже и в мыслях твоих не злословь царя, и в спальной комнате твоей не злословь богатого; потому что птица небесная может перенесть слово твоё, и крылатая - пересказать речь твою

Итак:

"ТОЛЬКО ЭТО Я НАШЁЛ, ЧТО БОГ СОТВОРИЛ ЧЕЛОВЕКА ПРАВЫМ, А ЛЮДИ ПУСТИЛИСЬ ВО МНОГИЕ ПОМЫСЛЫ."

ПОЧЕМУ ???

О сын мой, в этом мире существует два вида сотворённых существ. Одни называются божественными, а другие - демоническими.

БОЖЕСТВЕННЫЕ И ДЕМОНИЧЕСКИЕ НАТУРЫ

Верховная божественная личность сказал : "Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение священных книг, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе - все эти трансцендентальные качества, о сын мой, присущи праведным людям, наделёнными божественной природой."

Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество - эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой. Им уготована прямая дорога в ад. Демоны, несмотря на то, что сами не следуют религиозным принципам, хотят показать другим свою религиозность и духовное развитие. Они всегда проявляют высокомерие и гордость, кичась своими образованием и богатством. Такие люди хотят, чтобы другие поклонялись им, и требуют к себе почтения, хотя на самом деле не заслуживают его. Они приходят в сильный гнев из-за пустяков, и речь их груба. Они не знают, как следует и как не следует поступать. Каждый поступок они совершают по собственной приходи и руководствуются при этом лишь своими желаниями. Они не признают авторитетов. Такие люди приобретают демонические свойства ещё в самом начале своей жизни, во чреве матери, и по мере роста проявляют все эти неблагоприятные качества.

Демоны не знают, что следует делать, и что - не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды. Особенно это относится к женщинам, которым нельзя давать свободу. Это не значит, что женщины должны находиться на положении рабов, они скорее подобны детям. Детям же не предоставляют полную свободу, однако это не означает, что к ним относятся как к рабам. В настоящее время демоны пренебрегают этим принципом и полагают, что женщинам необходимо предоставить такую же свободу, как и мужчинам. Тем не менее подобное положение не улучшило нравственное состояние общества во всём мире. В действительности женщин следует опекать на каждой стадии их жизни. В детстве женщина должна находиться под покровительством отца, в молодости - мужа, а в старости - своих взрослых сыновей. Однако современное образование искусственно создало новое представление о женщине как о независимом существе, и поэтому сейчас брак в человеческом обществе - практически лишь фикция. Также и нравы женщины сейчас не на слишком высоком уровне (мягко говоря). Таким образом, демоны не признают каких-либо предписаний, полезных для общества, а так как они не руководствуются опытом великих мудрецов и не придерживаются изложенных ими принципов, их общество находится в плачевном состоянии.

Демоны приходят к заключению, что весь мир есть фантасмагория, что нет причин, нет следствия, нет управляющего и нет цели - всё иллюзорно. Они утверждают, что это космическое проявление есть следствие случайного взаимодействия материальных элементов. Они не верят, что мир был сотворён Господом с определённой целью. У них своя теория: мир возник сам собой, и нет основания считать, что за ним стоит Бог. Для них не существует разницы между духом и материей, и они не признают существование Высшего духа. Всё есть лишь материя, а весь космос - скопление невежества. По их мнению, всё есть пустота, а любые проявления- лишь плод нашего невежества в восприятии. Они считают само собой разумеющимся, что всякое проявление многообразия - признак невежества. Как во сне мы можем создавать множество вещей, не имеющих действительного существования, но проснувшись, видим, что всё это просто сон. На самом же деле, хотя демоны и утверждают, что жизнь есть лишь сон, они достигли большого умения наслаждаться этим сном. Поэтому, вместо того, чтобы развивать знание, они всё более и более погружаются в страну снов. Они пришли к мнению, что как ребёнок есть лишь результат половой связи между мужчиной и женщиной, так и этот мир возник без какой-либо души. Они считают, что живые существа появились как следствие определённого сочетания элементов материи, и совершенно не верят в существование души. Подобно тому, как многие живые существа появляются из испарений или из мёртвого тела без какой-либо причины, так и весь живой мир возник в результате взаимодействия материальных элементов в космическом проявлении. Поэтому материальная природа считается единственной причиной такого проявления. Иными словами, демоны не обладают совершенным знанием о сотворении мира. Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира.

Демоны заняты деятельностью, которая приведёт мир к гибели. Господь заявляет, что они относятся к категории не слишком умных. Материалисты, не имеющие представления о Боге, полагают что продвигаются в своём развитии, но они глупы и лишены всякого здравого смысла. Они стремятся получить максимально возможное наслаждение от материального мира, и потому вечно придумывают что-либо для удовлетворения чувств. Считается, что такие материальные новшества служат развитию человеческой цивилизации, но на самом деле они приводят к тому, что люди становятся всё более агрессивными и жестокими, жестокими как по отношению к животным, так и по отношению к людям. Они не имеют никакого понятия о том, как следует вести себя друг с другом. Убийство животных очень распространено среди демонов, такие люди должны считаться врагами этого мира, ибо в конце концов они придумают что-нибудь, что уничтожит все существующее. Этому же служит и изобретение ядерного оружия, чем ныне так гордится весь мир. В любой момент может разразиться война, и это оружие может привести к разрушению всего. Подобное оружие изобретено в человеческом обществе вследствие его безбожия, и создано оно не ради мира и процветания, как это утверждают демоны, а на погибель.

Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощённые тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, находящиеся таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим. Вожделение демонов ненасытно. Их неутомимое стремление к материальному наслаждению неотступно растёт. Несмотря на вечный страх, владеющий ими из-за недолговечности того, к чему они привязаны, они, под влиянием иллюзии, продолжают поступать по-прежнему. У них отсутствует знание, и они не понимают, что движутся в неверном направлении. Погрузившись в мир преходящего, демоны создают своего собственного Бога, сочиняют собственные гимны и исполняют их соответствующим образом. В результате они всё более привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материального богатства. Демонов привлекают лишь вино, женщины, азартные игры, мясная пища - таковы их нечистые привычки. Вследствие гордости и чувства ложного престижа они создают некоторые религиозные принципы, которые никак не согласуются с истинной религиозностью, а представляют собой лишь дымовую завесу. Несмотря на то, что демоны представляют собой наиболее отвратительную часть человечества, общество искусственным путём ставит их в незаслуженное почётное положение. Такие люди прямой дорогой скатываются в ад , и всё же считают себя необычайно развитыми.

Демон не знает предела стремлениям к наживе. Эта жажда неутолима. Он думает лишь о том, какое имущество принадлежит ему в настоящий момент, и как использовать своё богатство для дальнейшего его умножения. Поэтому он без колебаний прибегает к греховным поступкам и вступает в операции на чёрном рынке ради незаконного удовлетворения. Он заворожен тем, что у него уже есть: землей, банковским счётом, семьей, домом, и всё время строит планы о том, как бы ещё улучшить своё материальное положение. Он верит в собственную силу, и не знает, что всеми своими успехами обязан добрым делам, совершённым в прошлом. Ему предоставлена возможность обретать все эти вещи, но у него нет понятия о причинах, дающих эту возможность. Он полагает, что всё его богатство есть результат лишь его собственных усилий. Демон верит в силу собственной деятельности, а не в закон причинно-следственной связи. Соответственно этому закону, тем что человек рождается в высокопоставленной семье, что он богат, или очень красив, он обязан добрым поступкам в прошлой жизни. Демон думает, что все эти вещи случайны и происходят благодаря его личным качествам. Он не ощущает предопределённости, стоящей за разнообразием людей, их красотой, образованием и т.п. Всякий, кто может в чём-то соперничать с демоном, становится его врагом. Демонов великое множество, и все они враги друг другу. Враждебность эта постоянно углубляется, переходя с вражды между семьями, затем между обществами и, наконец, переходит во вражду наций. Только поэтому во всём мире постоянно существуют БОРЬБА, ВОИНА и ВРАЖДА.

За последние 5,5 тысяч лет на Земле произошло более 14,5 тысяч больших и малых войн. Так демоны развлекают себя.

Каждый демон считает, что можно жить за счёт других. Как правило, такой человек считает себя богом, а демон-проповедник говорит своей пастве: "Зачем вы ищите Бога где-то ещё? Вы сами-бог! Вы можете делать всё, что пожелаете. Не верьте в Бога. Выбросьте Его. Он мёртв". Таковы демонические проповеди материалистов.

ТРОЕ ВРАТ ОТКРЫВАЮТ ДОРОГУ В АД: ВОЖДЕЛЕНИЕ, ГНЕВ, ЖАДНОСТЬ. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души.

Следует особенно остерегаться вожделения, гнева, жадности - трёх врагов человеческой жизни. Чем менее человек затронут этими качествами, тем чище становится его существование. Только в этом случае он обретает возможность следовать наставлениям древних мудрецов. Придерживаясь регулирующих принципов человеческой жизни, человек постепенно поднимается до уровня духовного осознания.

Человек, избежавший этих трёх врат преисподней, о сын мой, совершает поступки, ведущие к самореализации, и, таким образом, постепенно достигает высшей цели.

Афоризм, правильно отчеканенный и отлитый, требует не простого прочтения, а "расшифровки". Здесь именно должно начинаться истолкование, для которого требуется особое искусство.

"Мы не знаем себя, мы познающие, не знаем сами себя: это имеет свою вескую причину, мы никогда не искали себя, - как же могло случиться, чтобы мы нашли себя? Справедливо сказано: "где сокровище ваше, там и сердце ваше"; сокровище наше там, где стоят ульи нашего познания. Мы, как пчёлы, как собиратели мёда духовного, стремимся всегда к одному, заботимся, собственно говоря только об одном - принести что-либо домой. Кто из нас относится достаточно серьёзно к жизни вообще, к так называемым "переживаниям"? Есть ли у нас на это время? Этими вещами, я боюсь, мы никогда не занимались как следует: не лежит к этому наше сердце и наш слух!

Как рассеянный и ушедший в себя, когда в полдень часы бьют над его ухом двенадцать, просыпается и спрашивает себя "сколько, собственно говоря, били часы?" - так и мы почёсываемся за ухом и с изумлением растерянно спрашиваем, "что же, собственно говоря, мы пережили?" Мало того, мы недоумеваем "что же мы собственно ТАКОЕ?"

Мы пересчитываем, как сказано задним числом, все двенадцать часовых ударов наших переживаний, нашей жизни, нашего бытия - ах! и обсчитываемся при этом...

Неизбежно мы остаёмся чуждыми себе, мы должны ошибаться в себе всегда, в силе остаётся для нас положение: "КАЖДЫЙ НАИБОЛЕЕ ЧУЖД СЕБЕ САМОМУ", - по отношении к себе мы не являемся "познающими"...

Итак, по отношению к самим себе мы не являемся познающими. А жаль, очень жаль, бесконечно жаль... ибо познание себя есть прежде всего познание собственного ДУХА.

"Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное. ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ - эта абсолютная заповедь ни сама по себе, ни там, где она была высказана исторически, не имеет значения только такого самопознания, которое направлялось бы на отдельные способности, характер, склонности и слабости индивидуума, но она представляет собой познание подлинного в человеке, подлинного в себе и для себя, - есть познание самой сущности, как ДУХА".

Понятие "ДУХ" имеет величайшее значение в познании как окружающего мира, так и самого себя. Со значением этого термина может сравниться только второе понятие "МАТЕРИЯ", поэтому рассмотрению значения этого понятия я посвящу значительное место. Марксистское понятие: ДУХ (лат. - дуновение, дыхание) то же, что идеальное, сознание, разум. На протяжении многовековой истории философии и логики содержание понятия "ДУХ" претерпевало самые различные изменения. Идеалисты под духом понимали и понимают первооснову всего существующего. Марксисты доказали несостоятельность подобного утверждения. Дух, духовное есть производное от высокоорганизованной материи, функция человеческого мозга; духовное вторично, оно есть результат деятельности людей. В марксистской литературе слово "ДУХ" употребляется иногда в смысле чего-то внутреннего, существенного, главного в том или ином объекте, учении, теории. Например, Ленин писал: "если бы вы усвоили себе дух марксизма, а не одни только слова ну и т.д. напр. ... "остались верны букве большевизма, но изменили духу его" и т.п. с этим всё ясно "ДУХ" как истинный смысл, истинная сущность чего-либо, но не мироздания, а человеческих дел. Иначе к этому вопросу подходят "идеалисты":

Еврейское слово "руах" люди истолковывают словом "ДУХ". В собственном смысле этого слова "руах" означает ветер, но ветхозаветные пророки применяют его в самых различных значениях, рассмотрим некоторые из них:

1. Для обозначения дыхания, как в псалме 135, стр. 17 : "И нет духа в устах их";

2. Для обозначения бодрости или одушевления как в I кн. Сам. 30; 12 "И возвратился к нему дух";

3. В значении мужества и силы, как в книге Иисуса Навина гл.2;II "И ни в одном человеке не стало потом духа";

4. Также у Иезекиля гл. 2; 2 : "И вошёл в меня дух, который заставил меня встать на ноги мои";

5. В значении таланта, способностей, как у Иова гл. 32;8 "Конечно, знание есть дух в человеке";

6. В значении силы воли, как в книге Чисел гл.27;18 : "Муж, в котором есть дух";

7. В значении разницы идеологий, мироощущения, воззрений: "Потому, что в нём был иной дух" Числ.14;24; "Я выскажу вам дух мой" Притчи I; 23;

8. В значении коллективного духа, как у Иезек. гл. 1;12 : "Они шли туда, идти куда был дух";

9. В значении истинной сути и сущности договора, соглашения и пр: "Чтобы заключить договор и не по духу моему", как у Исайи гл.30;1;

10. В значении возвращения психики человека в исходное спокойное состояние не только личности, но и толпы с идеологическим напр.: "Тогда успокоился дух их" кн. Судей 8;3;

11. В значении обозначения политического темперамента субъекта : "Владеющий духом своим лучше берущего город" Притч. 16;32 ;

12. В значении непрочности приобретённых нравственных представлении: "Муж, не удерживающий духа своего". Притч. 25;28 ;

В самых различных значениях, обозначающих выражение душевных страстей, эмоций, дарований и пр. пр. : "высокий дух", "уничтоженный дух", "злой дух", "добрый дух", "дух мудрости, благоразумия", пр.

13. "Дух ваш есть огонь, который вас пожирает" Исайя 33;II

14. "Дух один и тот же у всех" Еккл. 3;19 - это формальная характеристика человека на уровне: все люди по физиологическим данным одинаковы, она более конструктивна если применить термин "душа": душа у всех одна.

15. "И дух возвращается к Богу" Еккл. 12;7.

Таковы в общем-то библейские представления о духе. Представления, как мы видим, достаточно примитивные, чтобы дать истинное представление об этом понятии. Между тем во всей истории осмысления человеком окружающего мира нет более важного понятия для его познания, чем понятие духа. Поистине это КЛЮЧ, посредством которого открывается дверь в совершенно неизведанный мир, который для чистого материалиста так и остаётся в полной неприкосновенности, тайной за семью печатями. Желающий познать идеальный мир должен все свои усилия сосредоточить на расшифровке понятия духа и только тогда, когда он этого достигнет, всё остальное станет для него самоочевидным. "Трудность философского понятия духа состоит в том, что при этом мы имеем дело уже не со сравнительно абстрактной, простой логической идеей, но с самой конкретной, самой развитой формой, которой идея достигает в своём собственном осуществлении, и конечный или субъективный дух, - а не только абсолютный, - должен быть постигнут как осуществление идеи. Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познаётся в его живом развитии и осуществлении, т.е. именно тогда, когда дух понимается как отражение вечной идеи. Но познание своего понятия - свойство самой природы духа. Предъявленное дельфийским Аполлоном к грекам требование самопознания не имеет поэтому смысла заповеди, обращённой к человеческому духу извне, со стороны силы, ему чуждой; напротив, побуждающий к самопознанию бог есть не что иное, как собственный абсолютный закон духа. Всякая деятельность духа есть поэтому только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всём, что есть на небе и на земле, познаёт самого себя. Чего-либо совсем другого для духа не существует. Даже человек Востока не растворяется всецело в предмете своего поклонения; греки же впервые со всей определённостью постигли как дух то, что они противопоставляли с е- б е как божественное; но и они ни в философии, ни в религий не поднялись до познания абсолютной бесконечности духа; отношение человеческого духа к божеству ещё не является поэтому у греков абсолютно свободным; только христианство учением воплощении бога в человеке и о присутствии святого духа в верующей общине предоставило человеческому сознанию совершенно свободное отношение к бесконечному и тем самым сделало возможным понимающее познание духа в его абсолютной бесконечности.

Только такое познание и заслуживает отныне названия философского рассмотрения. Самопознание в обычном, тривиальном смысле исследования собственных слабостей и погрешностей индивидуума представляет интерес и имеет важность только для отдельного человека, а не для философии; но даже в отношении к отдельному человеку оно имеет те$ меньшую ценность, чем менее вдаётся в познание всеобщей интеллектуальной и моральной природы человека, т.е. подлинного содержания его воли, вырождается в самодовольное нянченье индивидуума со всеми ему одному дорогими особенностями. - То же самое справедливо и относительно так называемого знания людей, направленного равным образом на своеобразие отдельных духов. Для жизни такое знание несомненно полезно и нужно, в особенности при дурных политических обстоятельствах, когда господствуют не право и нравственность, но упрямство, прихоть и произвол индивидуумов, в обстановке интриг, когда характеры людей в своих проявлениях опираются не на существо дела, а держатся только на хитром использовании своеобразных особенностей других людей и таким путём хотят достичь своих случайных целей. Но для философии это знание людей остаётся как раз в той степени безразличным, в какой оно оказывается неспособным подняться от рассмотрения случайных особенностей людей к пониманию великих человеческих характеров, в которых подлинная природа человека проявляется в ничем неискажённой чистоте. - Это знание людей становится для науки даже вредным, когда оно - как это имеет место при так называемой прагматической разработке истории - оказывается не в состоянии понять субстанционального характера всемирно-исторических индивидуумов и не видит, что великое может быть осуществлено только великими характерами, когда наконец, оно делает притязающую на глубокомыслие попытку объяснить из случайных особенностей героев, из их якобы мелочных намерений, склонностей и страстей величайшие события истории; вот метод, при котором руководимая божественным провидением история низводится до игры бессодержательной деятельности и случайных обстоятельств". Гегель. Соч. Т. III, М.56

Разберём вышеизложенное несколько подробнее.

1. Занявшемуся самопознанием или познанием себе подобных Г. категорически советует не путать истинное познание духа в себе и во всех остальных понимаемое как отражение вечной идеи, с познанием самых разнообразных особенностей характера человека, его страстей и т.п. Это предостережение звучит несколько наивно и я бы сказал простовато. Неужели познавая дух кто-то будет подменять это познание изучением, скажем так, характера человека. Можно подумать, что Г. вводит это предостережение с единственной целью: оградить наивного мыслителя от соблазна приписать решение исторических судеб мелким интриганам, предоставив эту миссию "великим характерам", но даже эта уловка уводит читателя от сути вопроса. ДАртаньян ненавидел философию, как это общеизвестно, но и он удивлялся: "на каких неуловимых и тончайших нитях висят подчас судьбы народа и жизнь множества людей!" Так что тезис о том, что "великое может быть осуществлено только великими характерами" герой А. Дюма подвергает сомнению. Дюма и его герои отражают "мелкие характеры"; без сомнения великий характер В.И. Ленин пишет о другом вне всякого сомнения великом характере именно Гегеле: "бога жалко!! сволочь идеалистическая!!" Гегель Т.Х, кн. 2 M. 1932, стр. ХХVIII - вот так "подлинная природа человека проявляется в ничем неискажённой чистоте". Результаты реализации мыслительной деятельности этих двух всемирно-исторических индивидуумов слишком хорошо известны: один "сволочь идеалистическая" теоретически обосновал, а второй "кувшин молока доброты с дохлой крысой на дне" реализовал то, что есть ТО. Из всего этого я должен сделать один вывод: чтобы понять дух как отражение абсолютной идеи (пусть будет по сему) невозможно игнорировать "своеобразие отдельных духов" но именно вечная идея (пусть опять-таки пока будет посему) и реализует свой Дух через мириады "своеобразных отдельных духов". Диву даёшься как тяготеет немецкая классическая мысль ко всякого рода сверхчеловекам, "белокурым бестиям" и пр. пр.

Один действительно великий человек, Джонатан Свифт, сказал: "история есть не что иное, как куча заговоров, смут, убийств, избиений, порождённых жадностью, лицемерием, вероломством, жестокостью, бешенством, безумием, ненавистью, завистью, злобой и честолюбием". Таким образом, то, что Г. считает исключением из правил "когда господствует не право и нравственность, но упрямство и прихоть, и произвол индивидуумов", как раз и подтверждают общее правило: великий человек в политике - это великий негодяй.

Мы отвлеклись от темы, но это только на первый взгляд. Итак, по Г. "философия должна понять дух, как необходимое развитие вечной идеи, а то, что составляет особые части науки о духе, развить чисто из его понятия", при этом: "дух не есть нечто пребывающее в покое, а скорее наоборот, есть нечто абсолютно беспокойное, чистая деятельность, отрицание или идеальность всех устойчивых определений рассудка, - он не есть нечто абстрактно простое, но в своей простоте нечто в то же время само от себя отличающееся,- не что-то готовое уже до своего проявления, не какое-то за горой явлений укрывающееся существо, но такое, которое, обладает подлинной действительностью только вследствие определенных форм своего необходимого самообнаружения, - и не только некоторая душа-вещь, стоящая лишь во внешнем отношении к телу, но нечто внутренне связанное с телом благодаря единству понятия." С этим не согласиться невозможно, хотя и понять это для простого смертного также невозможно;

2. трудность и практическая невозможность познать самого себя заключается в том, что мы должны познать дух наш ОГОНЬ, который пожирает нас от момента рождения и до самой смерти. Огонь, в окружающем нас материальном мире, который пожирает все, что составляет его горючий материал, может служить лишь аналогом познания. Как описать его? ибо любое познание возможно лишь через описание в словесных символах объекта познания. Вот пламя костра в ночном лесу. Как жадно пожирают языки его сухие валежины и сучки, как пляшет пламя его в горниле огня, как на наших глазах превращается пусть сухой, но полный таинственной внутренней жизни материал в мёртвую золу, в видимое жизненное ничто. Как описать этот процесс, как познать его? А это ведь всего лишь, как мы договорились, аналог тому, что происходит ежесекундно, ежемгновенно в нашей душе. Физический огонь в материальном мире как окислительный процесс можно и физически наблюдать, запечатлеть в художественной форме, или описать в химических формулах т.е. хоть как-то познать. Как же познать и описать тот огонь, который горит в нашей душе? который также в конечном счёте превращает нашу живую душу в пепелище и мёртвую золу? Вот это-то и называется познать самого себя, познать то, что наиболее чуждо нам, но что составляет саму нашу сущность и естество.

Иногда мне кажется, что мир и есть огонь. В самом деле, в физико- химическом плане человек есть такой же объект материального мира, как и любой камень. И если этому камню можно составить какую-то химическую формулу и дать физическое описание объекта с точки зрения ядерной физики, то то же самое можно сделать и относительно человека. Наступит время когда компьютер выдаст соответствующую формулу человеческого организма и даст его исчерпывающее физическое описание. Это значит только одно: с определенной точки зрения камень и человек - это одно и то же, но с небольшой разницей: человек- это чувствующей "камень". Таким образом, человек чувствует, как его внутри что-то поджаривает, а камень -нет. Вот это "ЧТО-ТО" и есть абсолютный ДУХ, это и есть "ОГОНЬ многоразлично возжигаемый", это и есть ТО, что стало ВСЕМ.

Говорят, что человеку, впервые взглянувшему на Солнце через окуляр телескопа, становится дурно; сознание не вмещает всё буйство огня, открывшееся потрясенному взору. Солнце - феномен абсолютного беспокойства, синоним абсолютного Духа. Будем думать, что в таком состоянии Дух не познаёт самого себя. Если следовать формуле: "всё в одном и одно во всём", можно предположить, что каждая частичка нашего тела по неистовству своего беспокойства и есть миниатюрное солнце зажжённое мириадами физических единиц в нашем существе. С одной небольшой особенностью: собранные особым образом вместе, они способны это неистовство ощущать! ОЩУЩАТЬ - но! не пассивно ощущать через благодушную неподвижность, а объективно реализовывать это ощущение через субъективный дух. Расшифровывая определение Г. относительно ДУХА можно сказать: это есть абсолютное беспокойство, чистая деятельность, взятая в отрыве от любого поля деятельности, абсолютное отрицание любых устойчивых состояний, выраженных определениями рассудка, чистая идеальность, взятая всего-лишь для самопознания, не есть нечто абстрактно простое например, камень, но в своей конкретной простоте само от себя отличающееся, не что-то готовое уже до своего проявления, а именно в этом-то проявлении и обнаруживаемое, не какое-то за кучей всевозможных явлений укрывающееся существо (христианский бог), но такое, которое обладает подлинной действительностью именно вследствие определённых форм своего не обходимого самообнаружения и не только некоторая душа-вещь, стоящая лишь во внешнем от-ношении к нашему телу, но нечто внутренне абсолютно связанное с ним и не только благодаря единству понятия, а единственно благодаря единству всего со всем. Думаю, что такое расшифрованное определение понять будет легче.

Опять-таки повторяю, что любой отрыв духа от материи возможен лишь в аспекте познания и только в таком понятии можно заявить: ДУХ есть качество МАТЕРИИ, обнаруживаемое через абсолютное беспокойство, извечную вибрацию, сотрясающую дрожь, испепеляющий огонь обнаруживаемые через проявления субъективного духа, самопознающий себя в них, определяющий себя через простейшую абстрактность.

Итак, абсолютный ДУХ выявляет себя через субъективный дух. Существует ли ОН самостоятельно, вне человека и без человека. Несомненно, но лишь в человеке он I-проявляется, как негатив в позитив; II-самообнаруживается; III- самопознаётся; IV-самореализуется посредством действий вызываемых субъективным духом и приводящим к таким видимо конкретным, но совершенно абстрактным в реальности итогам.

Сказать, что абсолютное беспокойство есть единственный атрибут абсолютного ДУХА значило бы не сказать ничего, абсолютное беспокойство есть сущность абсолютного ДУХА и один из его бесконечных атрибутов.

Сам собой напрашивается вопрос: зачем в чистейший воды материализм, трактующий объективный мир как самодвижущуюся материю, вносить элементы идеализма с выделением или заменой самодвижения неким беспокойством, "самопожирающим огнём" и пр. элементами познания, имеющими видимо эмоциональный, следовательно ненаучный оттенок. А вот зачем: абсолютный ДУХ выступает как СИЛА, объективная сила неподвластная не только усилиям субъективного духа, интеллекта, но, наоборот, подвластная ему, производная от него, существующая благодаря ему. Эту силу, существующую вне меня, давлеющую на меня, создавшую меня, пронзающую меня я и обозначаю термином БОГ. Опять-таки было бы наивным считать эту силу единственным атрибутом БОГА - это сущность Его СУЩНОСТИ есть лишь единственный из Его бесчисленных атрибутов.

Скажу больше. Только самоуверенные и очень часто самовлюблённые материалисты считали свои псевдонаучные выводы "наукой, чаще всего, а возможно и всегда это была политика. Истинные же исследователи природы верховной сущности, за исключением философов уровня Гегеля, никогда и не претендовали на право называть свои изыскания наукой. Наука - это всегда классификация и система. Найти в какой-либо системе или научной классификации место Богу было бы по меньшей мере не только оскорбительно для Него, но прежде всего для того, кто попытался бы это сделать. Таким образом, идеализм никогда не был наукой, не мог и претендовать быть наукой - это такая же политическая философия, как и материализм. Только первый трактовал как жить, игнорирую всевышнюю силу, и пал жертвой такой трактовки; второй трактует как жить под этой силой, но сущность обоих учений одна - как жить вообще, а это политический вопрос. В таком случае никакая философия никогда не была наукой.

Это нисколько не умаляет её значения. Назначение науки создавать материальные ценности, назначение философии создавать при этом необходимый душевный комфорт. От истины далеки все, ибо абсолютная истина и есть сам Бог.

К политическим аспектам философии идеализма мы ещё вернёмся, а сейчас необходимо рассмотреть ещё один нюанс:

первая книга Моисеева БЫТИЕ начинается следующим образом - Вначале сотворил Бог небо и землю.

2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. (Быт. 1;1,2)

Ещё раз уточняю: мы здесь не рассматриваем какие-либо псевдонаучные аспекты, в данном случае акта творения из ничто чего-то или из чего-то нечто, иное и т.п. В каноническом издании Библии(М.93) содержится 1198 стр. Нет ни единой стр. где бы не упоминалось имя бога и из этих тысяч упоминаний ни единого раза Он не упоминается иначе как в политическом плане, т.е. плане взаимоотношений, взаимодействия человека и Верховного существа. Никаких доказательств, какого-либо анализа бытия не приводится, Он преподносится как абсолютная фигура существовавшая всегда и проникающая во всё. Взаимоотношения Бога и человека в Библии настолько тесны, что невольно возникает вопрос: а можно ли их представить раздельно, т.е. существует ли бог вне человеческого сознания, сам по себе, скажем на луне, Солнце и др. планетах и существует ли, точнее, может ли существовать человек независимо от бога, сам по себе, как это представлено в Библии. Эти вопросы не так уж и наивны, как это представляется на первый взгляд. Ответить на первый вопрос можно лишь чисто умозрительно, с точки зрения вечности. Вот древнеиндийские представления о времени бытия материального" мира: "Продолжительность существования материальной вселенной ограничена. Она измеряется в повторяющихся циклах кальп . Кальпа - это день Бога, а один день бога состоит из тысячи периодов в четыре юги: Сатья, Трета, Двапара, Кали. Сатья-юга характеризуется праведностью, мудростью, религиозностью и фактическим отсутствием невежества и порока и длится 1.728.000 лет. В Трета-юге появляется порочность, и эта юга длится 1.296.000 лет. В Двапара-юге наблюдается ещё больший упадок добродетели и религиозности, тогда как порочность растёт, и эта юга длится 864.000 лет. И в конце концов наступает Кали-юга (та в которой мы сейчас живём; она началась около 5.000 лет назад), которая изобилует ссорами, безбожием и грехом. В этой юге добродетель практически отсутствует; длится Кали-юга 432.000 лет. В этой юге настолько возрастает порок, что в конце её появляется Сам Всевышний Господь в образе Калки-аватары, уничтожает демонов, спасает своих святых и начинает новую Сатья-югу. После этого весь цикл повторяется вновь. Эти четыре юги, повторённые тысячу раз, составляют один день Бога, и столько же длится его ночь. Бог живёт сто таких "лет" и затем умирает. Эти сто "лет" в земном исчислении соответствуют 311 триллионам и 40 биллионам земных лет. На основе таких вычислений жизнь Бога кажется фантастически долгой, беспредельной, но с точки зрения вечности она "продолжается не дольше, чем вспышка молнии. В Причинном океане существует бесчисленное множество Богов, появляющихся и исчезающих, подобно пузырям в Атлантическом океане. Бог и его творение - это часть материальной вселенной, и поэтому все они находятся в постоянном движении.

В материальной вселенной даже этот Бог не освобождён от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать. Он, однако, непосредственно занят служением Всевышнему Господу в управлении этой вселенной. В начале дня Бога все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность". Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материй. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда всё в мире уничтожается, эта часть остаётся неизменной". (Бхагавад-гита)

По моему скромному мнению эта высшая природа и есть ДУХ БОЖИЙ, или СВЯТОЙ ДУХ. Всё, что синтезировалось в объект, от мельчайшей частички вещества, до неограниченной вселенной имеет свой "дух" это некая качественная оценка объекта, его поведение, влияние, воссоздание причинности для других объектов и т.п. тот эффект, который он производит и пр. Дух же всего мироздания в целом т.е. качественная характеристика всего материального, что только можно воз- мыслить есть то, что люди обозначают понятиями Святой дух, Дух Божий и Он единственно выявляет себя в актах творения и есть сам Бог-творец. Итак, вопрос о том, существует ли бог вне сознания человека отпадает сам собой, при умозрительном взгляде на Вечность, точнее он переходит в другую плоскость несколько абсурдную, но необходимую для познания: может ли существовать Бог вне святого духа и наоборот, на что отвечаем: Святой дух вечен и принадлежит вечности в форме её потенции, в форме "вечной идеи" или "абсолютной идеи" и др. "идеях". Там где налицо некий творческий акт, Святой дух, абсолютная идея, идея как предел становления вещи и др. варианты ДУХА проявляются как негатив в позитив и мы говорим о Боге как создателе этих вещей. Таким образом, только в человеческом сознании или ему подобном, если таковые существуют, или в иных формах самопознания Святой дух познаёт сам себя в качестве Бога. Там где нет творений бога нет, есть только Святой дух спроецированный на Вечность; там где налицо творение выявляется из вечности Бог, как Создатель и Творец; наступает Хаос и бог удаляется в свою потенцию - Святой дух.

Таким образом, если Бог и существует вне сознания во внеосознанном виде, то человеческое сознание вне понятия Бога не может существовать, как не может существовать новорождённый ребёнок вне понятия того кто его породил. В человеке Святой дух через Бога познаёт самого себя.

В философии существует золотое правило, которого правда, мало кто придерживается: не следует умножать сущностей без крайней необходимости. Диву даёшься, как мыслители высочайшего уровня (тот же Гегель) и не очень, вводят в употребление такое количество терминов, что обалдеет даже специалист, что же говорить о простом смертном, который совершенно теряется в потоке незнакомых слов. Единственному термину "дух" можно посвятить всю жизнь и за его только разработку стать членом французской академии, если бы его осмысливанием занимался француз. Вся классическая философия держится на 3-х, 5-ти, 10-ти максимум понятиях. Как мифологический Самсон, сокрушив одну единственную колонну, разрушил всё здание, так и в истинной философии, исказив одно единственное понятие, можно разрушить всё величиственное здание, познания. Только поэтому я вновь и вновь возвращаюсь к освещению тех немногих сущностей, которые попали в моё поле осмысления, давая им оценку с иной или совершенно другой точки зрения.

Когда ублюдочная мысль в лице материалистической философии в целях достижения весьма определённых политических целей, а не ради достижения истины, к которой она никогда не стремилась, в одной из разновидностей "кратких курсов" выводила основной вопрос философии в первичности материи или сознания, любой "здравомыслящий" человек думал: "какие ненормальные люди, эти идеалисты, что считают сознание первичным по отношении к материи и какие умные люди эти материалисты, что делают наоборот" Чем примитивнее ложь, тем она быстрее находит доступ в сердце "простого" человека. Наглая ложь материалистических сволочей от "единственно верного учения" привела к тому, что целые поколения потеряли в своих размышлениях о вечном всякий ориентир, что и позволяло политическим бонзам всех уровней и мастей стричь купоны и собирать дивиденды во вполне ощутимых материальных благах, напрочь забыв и заставив забыть всех о благах нравственных и духовных.

В истории философии никогда вопрос о первичности материи или сознания не стоял. Если и рассматривалась сущность реальности, повторяю реальности, которая отнюдь не дана в ощущении, а лишь в интуитивном видинии, то и тогда говорилось - дух так соотносится с первичной реальностью, как соль, растворённая в стакане воды с водой. Солёная вода выступает как нечто единое и всё-таки мы знаем, что соль - это одно, а вода - другое. При желании же мы можем отделить воду от соли, что не можем сделать с реальностью где дух и материя это одно и тоже. Фальсифицировав термин дух дурным понятием сознание, аферисты от философии исказили весь смысл своего учения, практические последствия чего были ужасы. это около сотни миллионов убиенных со всех сторон вокруг реализации лжеучения и лжеидеологии, а также вивисекция сознания оставшихся в живых миллионов, что привело к абсолютной духовной деградации.

Вот цена искажённого представления об одном единственном термине. Цель настоящего исследования заключена в реабилитации классических понятий философии, без которых она попросту не может существовать: ДУХ, БОГ, ДУША в классическом же аспекте и защитить эти понятия не только от пройдох-материалистов, но и от мошенников-идеалистов, превративших эксплуатацию этих понятий в доходную статью.

Итак, я возвожу три колонны, используя для этого строительные леса из общепринятых народами терминов и понятий, повторяю народами; а не кабинетными учеными с политическим заказом в портфеле; затем на этих трёх колоннах я возведу всё здание учения о том мире, где мы живём. Поверте, что это здание будет построено в абсолютно классическом стиле, ответственность за жизнестойкость которого несут и создатели, чаще всего безымянные Упанишад (1000-3000 гг. до н.э.), древнекитайские и античные философы, жившие в новой эре, раннехристианские Философы и еврейские мудрецы.

Цель упанишад заключалась не столько в достижении философской истины, сколько в том, чтобы принести умиротворение и свободу мятущемуся человеческому духу. Целью древнекитайских мыслителей было обеспечение общинных или государственных идеологических рамок для реализации мятущегося духа. Целью античных философов был всеобъемлющий поиск истины, который бы смог этот дух удовлетворить; раннехристианские философы пытались ввести этот дух в религиозные рамки, а еврейские мудрецы и пророки придали этим поискам канонические формы. Используя "бритву Оккама", которой отсекаются все второстепенные сущности, основываясь на идеях классического идеализма, я очищаю от пыли и мусора те логические конструкции, которые были созданы много веков назад. Цель моя - не наука, а создание предпосылок для деятельности и реализации национального и человеческого духа, следовательно изучение возможности достижения счастья.

И ещё: мировая философская мысль от незапамятных времён и до наших дней сохраняется и умножается (обогащается) подвижниками, число которых не так уж и велико. Из миллиардов живших людей это может быть лишь несколько тысяч человек с переднего края борьбы за истинное познание. Сказать что-либо совершенно новое в этой области практически невозможно, можно лишь придать конкретность и актуальность извечным проблемам, а это и есть поиск истины. Развитие философии, если таковое существует, то может быть рассматриваемо в таком аспекте только как непрерывную эстафету актуальных моментов спекулятивного познания применительно задачам данного времени и данного общества, познания основанного чаще всего на уже добытых истинах. Приоритет открытий теряется в глубине веков. Выделить заслуги в познании бытия какого-либо конкретного мыслителя в чистом виде практически невозможно. Истина всегда конкретна и речь лишь можно вести о том, как тот или иной мыслитель конкретизировал нечто известное соответственно требованиям его эпохи. Это-то и выглядит как развитие философии и заслуга мыслителя. Эта мысль и даёт мне право вводить в свой текст "чужие" мысли и идеи не только в форме отвлечённых понятий, но и в виде вполне оформленных предложений и абзацев. Вот в каком-нибудь тексте я наталкиваюсь на чеканную, отлитую в словестных символах мысль, которая абсолютно соответствует моему существу, которая абсолютно подходит к данному месту. Что мне делать? Преобразовать её так, чтобы и создатель не узнал, ничего не стоит. При этом она как бы будет принадлежать мне, но будет совершён подлог, потеряно время на преобразование, скорее всего упущена очередная мысль. Выделить её в кавычки и указать автора - это лучше и я бы сказал честнее всего. Но здесь возможен иной эффект: удар известным именем по мозгам и искажение всей сути излагаемого общепризнанным имиджем этого автора, даже подрыв доверия к изложению. Пример: "Истина всегда конкретна" см. Ленин том 50 гл. 120 стр.500 Изд. Щ....г. Ясно, что мышление читателя было бы в лучшем случае отвлечено в иное русло, это даже без учёта того, что эта мысль не принадлежит ему как таковая, а опять-таки теряется в веках. Я никогда не имею черновиков и никогда не читаю написанное мной. Таковы уж персональные особенности изменить которые невозможно. Я сижу у говорливого ручейка, у полноводной реки, у могучего океана нашего бытия и описываю то, что они говорят мне в данный момент, тут же забывая всё сказанное ими. Это не стенография какой-то прозы бытия, это поэзия, это симфония в высшем понятии и чтобы изложить её я лихорадочно и поспешно использую тот материал, который у меня под рукой, не пугая читателя громким именем или формальной фразой. Если кто-либо захочет отделить мои собственные мысли от "чужих", да поможет ему в этом хосподь, может статься и так, что и отделять-то нечего, все мысли "чужие" ну и что ж. Мне совершенно безразличны фамилии составителей Вед, Упанишад или Ветхого завета, как совершенно безразлична для вдумчивого читателя моя собственная фамилия и фамилии любых других. Важно одно: ухватить и передать эстафету познания бытия дальше, а то, что эта палочка эстафеты отполирована мыслительными усилиями сотен и тысяч других мыслителей в веках, только придаёт ей ценность, только и освящает её в умах других. Мы все видим так далеко только потому, что стоим на плечах Гигантов. Забраться на эту пирамиду может далеко не всякий, к лишь избранник судьбы: один из миллионов в настоящее время и один из миллиардов в веках. А уж забравшийся на самый верх получает автоматическое право покоиться своими мыслями на мыслях других, как на нём самом будут покоиться те, кто взберётся потом. Это не плагиат, на таком уровне это принадлежность к особому ордену хранителей и ревнителей Огня, основанному тысячелетия назад на знамени которого написано:

Един Огонь, многоразлично возжигаемый,

Едино Солнце, всепроникающее,

Едина Заря, всеосвещающая,

И едино то, что стало всем.

(Ригведа. УШ. 58.2)

Это Единое и является единственным культом этого Ордена, которое его члены пытаются в веках воспеть на все лады. Они никогда не видели и не знали, не узнают друг друга, возможно в иных мирах, но они составляют единую душу в различных оболочках, они едина плоть и кровь перед чуждым миром, они один дух и единые дети Верховного существа. Являюсь ли Я членом этого ордена, что совершенно второстепенно, покажет Время. Во всяком случае среди ненавистного мне окружающего мира человекообразных существ это единственно родные мне по духу друзья. В качестве безымянных соавторов я и принимаю в своё исследование таких друзей и предлагаю свою дружбу в таким же качестве тем кто воспылает сердцем ко мне после меня.

Позволь назвать тебя другом по духу, о, Радхакришнан, привести твои мысли, почерпнутые у твоих друзей, вслух ещё раз.

Как смертные могут познать бессмертные? Как временное может познать вечное. Как конечное может понять бесконечность?

АБСОЛЮТНОЕ есть дух; таково высшее определение абсолютного. Найти это определение и понять его смысл и содержание - в этом заключалось, можно сказать, абсолютная тенденция всего образования и Философии - к этому пункту устремлялась вся религия и наука; только из этого устремления может быть понята всемирная история.

Идеал интеллекта - открыть единство, которое охватывает собой и субъект и объект. Что такое единство существует - это рабочий принцип логики и жизни. Раскрыть его содержание - цель философских стремлений. Однако это предприятие обречено на провал ввиду врождённой неспособности интеллекта охватить целое. Интеллект с его символами и отличительными признаками верованиями и условностями недостаточен сам по себе, чтобы охватить реальность. Первичная реальность не может быть переделана в объективное представление, доступное для интеллекта. Объективное познание субъекта невозможно. Это "невидимое, но видящее, неслышимое, но слышащее, невоспринимаемое, но воспринимающее, непознаваемое, но познающее". Субъект не является несуществующим просто потому, что не может быть объективно представлен. Хотя интеллектуальные способности человека неадекватны его пониманию, всё же они не имеют другого назначения, кроме этого. Интеллект имеет дело с категориями пространства, времени, причинности и силы, которые приводят нас к тупику и к антиномии. Наши интеллектуальные категории могут дать описания эмпирического мира в формах пространства, времени и причинности, но реальность находится за пределами этого. Хотя она и содержит в себе пространство, она непространственна; хотя и включает в себя время, она трансцендентна времени; хотя и содержит в себе причинно связанную систему природы, она не подчиняется закону причинности. Понимание этого глубокого философского синтеза не может быть достигнуто, коль скоро мы остаёмся в сфере интеллекта. Мысль имеет дело с отношениями и не может охватить безотносительного абсолюта. Рассудок, взятый в смысле простого понимания, оперирующий ограниченными категориями времени, пространства и причинности, не является адекватным абсолюту. Разум также недостаточен, хотя он и ведет нас за пределы понимания. Он не помогает нам постичь реальность, представляющую собой не просто идею, а ДУХ. Реальность не истинна и не ложна, но наши представления относительно неё могут быть истинными или ложными, поскольку они заключают в себе дуализм идеи и реальности. МЫ должны выйти за пределы мысли, за пределы столкновений противоположностей, за пределы антиномий, встающих перед нами, когда мы, оперируя ограниченными категориями абстрактного мышления, пытаемся постичь такую реальность, где человеческое и божественное существование сливаются . Мы только тогда получаем представление о реальности, когда наша мысль становится совершенной в интуиции. Интуитивизм, который А. Бергсон трактовал как особую мистическую способность "подсознания", как таинственную, мистическую способность иррационального познания, сходную с божественным прозрением, вопреки интеллигибельному подходу к осмыслению реальности, даёт положительные результаты. Р.Декарт достоверным средством мышления наряду с дедукцией считал интуицию. Дедукция, по Декарту, - это логическое рассуждение, опирающееся на аксиомы, но достоверность аксиом, заявлял он, усматривается разумом интуитивно. Поэтому интуицию он ценил выше дедукции. "Под интуицией, -писал он, - я разумею не веру в шаткое свидетельство чувств и не обманчивое суждение беспорядочного воображения, но понятие ясного и внимательного ума, настолько простое, и отчётливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождённое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция.

Высшим родом познания считал рациональную интуицию Б. Спиноза. В интуиции, говорил он, "вещь воспринимается единственно через её сущность или через познание её ближайшей причины". Лишь интуитивное познание способно непосредственна постигать субстанцию. Интуиция, заявлял он, "ведёт от адекватной идеи о формальной сущности каких-либо атрибутов бога к адекватному познанию сущности вещей".

По мнению упанишад, существует высшая сила, которая делает нас способными познать центральную духовную реальность. Духовные вещи требуют духовного познания. Человек обладает даром божественного прозрения или мистической интуиции, посредством которой он выходит за пределы различия интеллекта и решает загадки разума. Избранные души достигают величайших высот мыслительной и интуитивной реальности, благодаря этому интуитивному сознанию "неслышимое становится слышимым, невоспринимаемое становится воспринимаемым и неизвестное становится известным". Проблемы, выдвигаемые жизнью и разумом, решаются сами собой в тот момент, когда мы выходим за пределы рассуждений и начинаем жить религиозной жизнью. Упанишады поэтому просят нас смирить гордыню нашего интеллекта и самосознания и подходить к фактам с невинным взглядом ребёнка. Высшие истины достигаются простыми и чистыми сердцами, а не доказываются изощрённым умом. В мистическом опыте в присутствии высшего д ух осознаёт себя. Дух растворяется в осознании, созерцании первичной реальности и наслаждении ею. Но он не знает, когда достигнет этого.

Выше этого нет ничего. Другие вещи все содержатся в нём. Такое духовное видение освобождает нас от всех страстей и страданий, дух в своём экстазе чувствует себя слитым воедино с тем что он осознаёт. Подобные моменты интуитивного озарения и осознания единства всего со всем Уильям Джемс называл прорывом космического сознания. Вот как описывает ощущение такова прорыва несравненный Даниил Андреев в "Розе мира": "Когда луна вступила в круг моего зрения, бесшумно, передвигаясь за узорно-узкой листвой развесистых ветвей ракиты, начались те часть которые остаются едва ли не прекраснейшими в моей жизни. Тихо дыша, откинувшись навзничь на охапку сена, я слышал, как река струится не позади, в нескольких шагах за мною, но как бы сквозь мою собственную душу. Это было первым необычным. Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось всё, что было на земле, и всё, что могло быть на небе. В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и всё, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. Эти древние леса и прозрачные реки, люди, спящие у костров, и другие люди - народы близких и дальних стран, утренние города и шумные улицы, храмы со священными изображениями, моря, неустанно покачивающиеся, и степи с колышущейся травой - действительно всё было во мне той ночью, и я был во всём. Я лежал с закрытыми глазами. И прекрасные, совсем не такие, какие мы видим всегда, белые звёзды, большие и цветущие, тоже плыли со всей мировой рекой, как белые водяные лилии. Хотя солнца не виделось, было так, словно и оно тоже текло где-то вблизи от моего кругозора. Но не его сиянием, а светом иным, никогда мною невиданным, пронизано было всё это, - всё, плывшее сквозь меня и в то же время баюкавшее меня, как дитя в колыбели, со всеутоляющей любовью."

Большего счастья, чем полное раскрытие внутреннего зрения, слуха, глубинной памяти, НА ЗЕМЛЕ НЕТ.

Все устремления человеческого духа, его интеллектуальные запросы, его эмоциональные желания, его волевые идеалы осуществлены. Это высшее завершение человеческих усилий, конец личной жизни. "Это высшая цель её, это высшее её сокровище, это высшая её обитель, это высшая её радость.

Всё это находится на уровне опытного восприятия, но в отличие от последнего оно не объективно и не может быть проверено другими восприятиями. Оно не может, в отличие от опосредствованого знания, быть передано другим. Ему нельзя придать формального выражения. Мистическое проникновение нерасчленно. Как слепому от рождения мы не можем объяснить красоту радуги или блеск заходящего солнца, так и не-мистику невозможно описать видение мистика. "БОГ вложил это в мою голову, но я не могу вложить это в ваши" - является последним словом мистического опыта. "Я скажу тебе, но ты не поймёшь этого". По поводу любого предлагаемого определения интеллекта бытия , духа , мы можем ответить: "И ЭТО НЕ ТО, И ЭТО НЕ ТО". Отрицательные определения показывают, как положительные атрибуты, известные нам, неадекватны для понимания высшего, абсолютного, Духа.

Я обещал использовать расхожую терминологию в соответствии с теми понятиями, которую она получила исторически, которая общепринята и не требует специальной расшифровки. В данном случае я должен сказать, что понятия интеллект и принципиально разнящийся с ним интуитивный опыт мне не совсем, а точнее совсем не нравятся в том смысле, в котором они общеприняты. Я бы определил интеллект как некую сумму личных достоинств субъекта, основанных на знании, способности проникновения в саму сущность исследуемого, включая способность мистического видения, которая является как бы продолжением этих достоинств. Интеллект + интуиция - это одно и то же. Известно, что академик Сахаров совершенно интуитивно открывал теоремы, которые значительно позже доказывал с помощью математической логики его коллега. Надо полагать, что в данном случае, как и во всех остальных, именно интуиция, основанная на знании и глубочайшем проникновении в сущность предмета, являлась свойством интеллекта академика. Показательно, что в философском, политическом и гражданском аспекте эта интуиция его подводила, что совершенно ясно показывает зависимость интуиции от знания предмета. Также академик Королёв во сне методом интуитивного озарения решал многие свои проблемы и т.п. Надо полагать, что это также было свойством его интеллекта. Термин мистика, понятие мистический опыт я бы вообще выбросил и; философских сентенций, оставив его для применения колдунов и шарлатанов. Таким образом, с одной стороны я бы выдвинул интеллектуальный метод познания реальности, основанный на глубочайшем знании предмета; выводах разума, доводов рассудка, озаряющей интуиции; с другой стороны интеллигибельный метод познания материи, основанный чисто на выводах формальной логики, категорически отметающий всё то, что ей противостоит. Естественно, что интеллектуальный метод также включает в свой арсенал формальную логику, но она в этом методе теснейшим образом связана с диалектической, или выступает как один из аспектов познания и уж во всяком случае не отметает интуитивный метод с порога, априори. Глубоко симптоматично, на мои взгляд, что в определение последнего метода входят два корня "интеллект" и "гибель". Мне неизвестна этимология этого термина, но очевидно, что кто безоговорочно доверится этому методу, как единственному способу постижения истины, тот приведёт к омертвлению духа в собственном интеллекте, что и произошло с основателем единственно верного и истинного учения для всех людей во все времена.

Разум - исключительная собственность интеллекта, интуиция - его предвосхищение и, одновременно, воспоследствование. Иногда разум идёт вслед за интуицией, оформляя познание в логических формах, определяя в сознании всё тёмное и слепое, немое и странное, рождённое в самих глубинах подсознания; иногда же интуиция идёт вслед за разумом, озаряя мгновенной вспышкой то, что смутно, но уже наготове зрело в голове. В любом случае разум и интуиция не противоречат друг другу, а необходимо, на взаимной основе, дополняют друг друга, являясь исключительной преррогативой интеллекта, не противореча и ему. Интеллигибельный же метод более приемлем для рассудка, который заявляет, что этого не может быть потому, что не может быть никогда. Именно он противоречит интеллекту и если он главенствует в познании как метод, то наличие интеллекта у данного субъекта вызывает сомнение.

Если мы будем довольствоваться интеллигибельным приговором, то должны рассматривать множественность и независимость субъектов как последнее слово философии. Конкуренция и борьба будут концом мира" Абстрактный метод приведёт нас к ложной философии и плохой морали.

Интеллектуальный метод безусловно включает в себя все аспекты диалектической логики, более того, он немыслим вне них. Абсолют содержится во всяком опыте, потому что каждый объект мира основан на абсолюте, хотя ни один из них не выражает его полностью. Таким образом, те, кто думает, что они не знают абсолюта, - знают его, хотя и не могут в сознании это логически оформить; а те, кто считают, что они знают абсолют, - в действительности его полностью не знают. Это состояние полупознания и полуневежества. Кена упанишада говорит: "Он неизвестен тем, кто знает, и известен тем, кто не знает". Это диалектическое противоречие легко снимается в истинном интеллекте, который принимает это как данность. Антиномии причины и следствия, субстанции и атрибута, добра и зла, истины и заблуждения, субъекта и объекта обусловлены тенденцией человека к разделению соотносительных понятий в интеллигибельной методе. Жизни духа свойственны кажущиеся противоречия. Только дух проявляет своё бытие во всех противоположностях жизни и мысли, загадках Юма, проблемах Канта, конфликтах эмпиризма и догмах философских спекуляций. Повторяю, что в истинном, добротном интеллекте все противоречия снимаются интуицией и умом.

Сами упанишады вызывают изумление, благоговение, восторг. Обозначая буквально "сидеть около" т.е. у ног учителя, получая наставления, они иногда трактуются как "тайное, сокровенное учение". Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых чуть более десятка: Брихадараньяка, Чхандогья, Айтария Тайттирия, Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Шветашватара, Каушитаки, Майтри. Временем их создания обычно считают IХ-VI века до н.э.

Чувство изумления упанишады вызывают тем, что в то время, как весь мир находился в практически первобытном состоянии, а предки русичей 3000 лет назад вели пещерный образ жизни, с пещерной "философией" и моралью, в древней Индии существовали люди мысль которых позднее потрясла мир. Образ мышления этих людей вызывает благоговение, такое же, как и образ их жизни. В отличие от еврейских пророков, настаивавших на исключительности, некоей "избранности" еврейства перед Богом, индийские учителя в своих диалогах с учениками были абсолютно далеки от подобного эгоизма, справедливо полагая, что если "всё во всём", то и всё для всех. Поэтичность и всепроникновение диалогов вызывают восторг.

Мировая философская литература от глубокой древности и до наших дней не знала более ничего подобного упанишадам и, скорее всего, не узнает никогда. Этот перл человеческой мысли бесценен для всех, кто бесповоротно решил выделить себя из окружающего животного мира человекообразных существ. Не могу избежать искушения и не привести некоторые отрывки из старых упанишад, тем более, что они не у каждого находятся под рукой, даже у меня; затем мы сравним их с текстами Ветхого завета.

Голову морочит специфическая индийская терминология центральным понятием которой является Брахман (космос, дух мира, самосознание), Атман( телесное Я, жизненное Я, интеллектуальное Я, интуитивное Я), Брахман-атман: объект-субъект - рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и окружающим мире. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаменитом изречении Упанишад :

"Тат твам аси" "ТЫ ЕСТЬ ТО" или "ТЫ - ОДНО С Т е м"

С позволения читателя я заменю в тексте термины трудные для восприятия на более близкое и понятное "ЕДИНЫЙ, ЕДИНОЕ" "ДУХ".

"ЕДИНЫЙ возник первым из богов, творец всего, хранитель мира" (Мундака I;1.1)

"Поистине это было вначале одним ЕДИНЫМ. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал (?!): "Теперь я создам миры". Он создал эти миры. (Айтарея I;1.1-2).

"На чём выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями -знайте: лишь то одно ЕДИНОЕ". (Мундака II;2.13)

"Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих (?!), единый среди многих..." (Катха II;2.13).

"Следует почитать ЕДИНОЕ как целое, являемое в частях, как тождество самому себе". (Чханд. V;18.1).

"Как единство следует его воспринимать, неизмеримого, постоянного".

"Он - начало, причина, вызывающая соединение; даже лишённый частей, он видим за пределами трёх времён, когда его почтят сначала как многообразного, основу бытия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях ... Его высшее могущество открывается как многообразное". (Швета.У1;5.8).

"И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, - это единый. Кто знает это, тот идёт к единению с единым". (Майтри VI;17).

"Кто знает: "Я есмь ЕДИНОЕ", тот становится всем сущим. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится с ними единым Кто же почитает другое божество (христиане) и говорит: "Оно -одно, а я другое", тот не обладает знанием. (Брихад. I;4.10).

"Он, этот ЕДИНЫЙ, определяется так: "Не это, Не это". Он непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо неприкрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла". (Брихад.III;9.2б).

"Поистине этот ЕДИНЫЙ - повелитель всех существ, царь всех существ. Подобно тому как все спицы заключены между ступицей колеса и ободом колеса, так и все существа, все боги, все миры, все дыхания, все единые заключены в этом ЕДИНЫЙ". (Брихад. II;5. 15).

"Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и ЕДИНЫЙ во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и ЕДИНОЕ во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, зримыми для глаз, так же и ЕДИНОЕ во всех существах не оскверняется мирским злом, оставаясь вне его". (Катха II;2.9-II).

Упанишады произвели на меня колоссальное впечатление. Никогда я не держал: в руках специальной литературы, подобной им, включая Гегеля и любых других философов. Это поистине первоисточник всех первоисточников, начало всех начал. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений, за исключением древнекитайских, древнееврейских и древнегреческих, которые исключительны сами по себе, даже материалистические учения выступавшие против сущности упанишад, либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики, от которой не мог избавиться ни один мыслитель прошлого и не избавится ни один из них в будущем во все времена, пока жив человек. Есть вечные вопросы, на которые и вечность будет давать ответы, конкретизируя их "под себя".

"АУМ! Этот звук - всё это. Вот его разъяснение : прошедшее, настоящее, будущее - всё это и есть звук АУМ . И то прочее, что за пределами трёх времён, - тоже звук АУМ. Ибо всё это ЕДИНОЕ" (Мандукья 1-2).

"Поистине имя этого ЕДИНОГО - сатиям (действительное). Поистине это три слога : СА - ТИ - ЯМ . С А - это бессмертное, Т И это смертное, ЯМ - соединяет оба... Поистине знающий это день за днём достигает небесного мира." (Чханд. VIII;3. 4-5)

Двадцать пять лет назад, где-то в 1970 г. я был молод и впервые ознакомился с упанишадами. Впечатление было таково, что я избрал своим псевдонимом (какое противное слово не отражающее суть дела) словосочетание САТИЯМ. Для мира человекообразных существ я имел фамилию отца, для духовного мира, который был моим истинным миром, я был Искандер САТИЯМ. Искандер - это восточное Александр и по моему мнению - это то во всех моих размышлениях, что принадлежит мне, хотя принадлежать в чистом виде ничто никому не может. Далее, мне казалось, что СА - символизирует бессмертный дух, ТИ - смертное тело; таким образом в частичке Са я становлюсь так сказать формально причастным бессмертному духу; ещё далее: в частичке СА символизированы все мысли всех духовных людей, это некий идейный синтез идеализма как такового, итог мышления избранных богом людей; и, наконец, частичка СА это символ того ордена посвящённых с единым культом ЕДИНОГО, о котором я писал ранее, а гимном которого являются стихи:

Кто пробудился и нашёл ЕДИНОГО...

Тот - творец Вселенной, ибо тот - творец всего.

Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир

(Брихад. VI;4.13.)

а высшей целью всей жизни, её смыслом, дыханием, самим существом призыв:

"Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию".От "ТИ" к "СА".

(Брихад. I;3.28)

В слове Искандер выдержан стиль, не будешь же писать Александр САТИЯМ. Таким образом, размышления, принадлежащие лично мне, символизированы именем Искандер, вечные темы, затронутые в них, вопросы и ответы, заключённые в них, сам бессмертный дух, проявленный лучшими умами в веках, мой личный дух, как осознание ЕДИНОГО в себе, символизированы сочетанием САТИЯМ. Жизнь и смерть также здесь. Это символ всех тех, "кто пробудился и нашёл ЕДИНОГО". Если кто-то когда-нибудь займётся подобными вопросами и даст на них какие-то ответы - пусть назовёт себя САТИЯМ, а имя выберет по себе.

Прошло четверть века, я становлюсь стар и мудр, но первое впечатление об упанишадах осталось и этот символ я оставляю за собой навсегда: "Всё это было тогда неразличимо, ОН стал различим по имени и образу... Ведь поныне всё различимо по имени и образу".

(Брихад. I; 4.7.).

Хотя и все сознающие ЕДИНСТВО едины в Нём, различие по образу и имени необходимо.

Во всех моих изысканиях в поиске истины меня обнадёживают, воодушевляют, стимулируют слова Карлейля: "Ничто не умирает, ничто не может умереть. Самое бессодержательное слово, которое ты произносишь, является семенем, брошенным во времени, которое приносит плод для всей вечности".

"Не обманывайся; бог не может быть осмеянным, ибо то, что человек посеет, то он и пожнёт".

Познать самого себя - вот единственный путь познать истину, познать бога, познать ЕДИНОЕ. Вот что писал Иоанн Скот Эриугена:

"Важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины - сначала познать и возлюбить самое человеческую природу... Ведь если человеческая природа не ведает, что совершается в ней самой, как она хочет знать то, что обретается превыше её?

Ведь нас не отговаривают, а, напротив, поощряют исследовать па себя самих; как сказал Соломон: "Если не познаешь самого себя, ступай на пути скотов". Ведь недалеко ушёл от бессловестных животных тот, кто не ведает ни себя самого, ни общей природы рода человеческого. И Моисей говорит: "Внимай самому себе" и читай, как бы в книге, историю действований души. Ведь если мы не желаем познать и исследовать самих себя, это очевидным образом означает, что у нас нет стремления возвратиться к тому, что превыше нас, а имени к нашей причине; и через это нам придётся лежать в плотском гробе материи и в той смерти, которая есть невежество. Ибо нет иного пути к чистейшему созерцанию первообраза, кроме возможно более точного познания ближайшего к нему отражения его. Ведь между первообразом и подобием нет ничего посредствующего" (О разделении природы)

Абеляр: "ЭТО - ДЕЛО ЧРЕЗВЫЧАЙНОЙ ГЛУБИНЫ".

Несмотря на то, что познание самого себя дело чрезвычайной глубины, попытаемся понять истинную природу "Я" по мотивам древнеиндийской философии, прежде всего идеализме раннего буддизма.

"Внимай самому себе".

Мы можем сколько угодно стараться делать нашу жизнь более удобной, сколько угодно гнаться за богатством и счастьем, устранить любую социальную несправедливость, но человек никогда не получит удовлетворения. Вот в чём вопрос!!!

Две тысячи пятьсот лет назад Будда сформулировал замечательную динамическую философию, которая ныне предстает в несколько ином свете. Отвечая на вопрос о причинах страдания, буддизм прибегает к психологическому анализу и метафизическим умозрениям: И вот благородная истина о причине страдания. Поистине эта причина - страстная жажда, вызывающая обновление становлений, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это - стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию". "СВЕТ АЗИИ" и его последователи видели только одну сторону дела, но не видели другой; они были на волосок от открытия всеобъемлющей истины "о себе", но не сделали его. Они не ответили на кардинальный. вопрос: почему мы повсеместно наблюдаем "стремление к удовлетворению чувств", "стремление к благосостоянию"??? Этот риторический вопрос далеко не так самоочевиден, как кажется на первый взгляд. Ответить на него и значит познать самого себя.

Буддизм видит причину страданий во внешнем мире: "Желания причиняют страдания, поскольку мы желаем того, что непостоянно, изменчиво и подвержено гибели. Именно непостоянство предмета желания вызывает, разочарование и сожаление. Все удовольствия - преходящи. Основное положение буддийской системы, состоящее в том, что жизнь - это печаль, догматически воспринято из упанишад.

Я утверждаю иное , противоположное, но не исключающее вывода буддизма, а дополняющее их: источник страданию заключен внутри, внутри человека, а не вне его и вызван он н е обновлением становлений внешнего мира вещей, а становлением и обновлением (изменением) физического мира человеческого организма.

Будда, на которого оказала впечатление преходящесть предметов, бесконечное изменение и превращение вещей, сформулировал философию изменения. Жизнь представляет собой не что иное, как ряд проявлений становлений и исчезновений. Это ПОТОК СТАНОВЛЕНИЯ. Это - постоянно возобновляющийся круговорот рождения и смерти. Какова бы ни была продолжительность любого состояния бытия - столь же малой, как вспышка молнии, или столь же долгой как "один день Брахмана", но оно всегда становление. Все вещи изменяются. Становление всего, что есть, - вот центральный момент буддизма: нет статического момента, когда становление превращается в бытие, есть только изменение, это и есть сущность действительности.

Тождество предметов - это только другое имя для непрерывности становления. Именно преемственность создаёт видимость непрерывного тождества. Хотя субстанция нашего тела, также как и ума меняется от мгновения к мгновению, мы уверены в том, что это то же самое тело и тот же самый ум. Но всякая вещь - это всего лишь ряд состояний, о которых утверждается, что первое из них является причиной второго, потому что кажется, что они обладают одной и той же природой. Кажущееся тождество от мгновения к мгновению состоит в непрерывной последовательности моментов, которую мы можем назвать непрерывностью вечно изменяющегося тождества. Мир - это система случаев, вечно меняющихся, обновляющихся при каждом вздохе- и каждое мгновение исчезающих только для того, чтобы быть заменёнными подобной же системой случаев. В результате этой быстрой смены зритель приобретает обманчивую веру в то, что вселенная представляет собой постоянное существование. Лищь полезная условность заставляет нас давать индивидууму имена и наделять его формами. Но тождество имени и формы не есть тождество внутренней реальности. Опять- таки мы естественно стремимся вообразить себе постоянную сущность, но это - абстракция мышления. Существует только движение; нет деятелей, а есть деяния; нет ничего, кроме становления.

Учение о непостоянстве, которое обще для упанишад и раннего буддизма, развито поздним буддизмом в воззрение о мгновенности. Сказать, что все вещи непостоянны, это далеко не то же самое, что сказать, что они мгновенны. Ребёнок, мальчик, юноша, мужчина, старик - это нечто изменённое, но, скажем так, по фамилии одно и то же. Но ум этого существа меняется ежемгновенно и ум старика нечто совершенно иное, чем ум ребёнка. Будда считает, что только сознание мгновенно, а не вещи, поэтому он и говорит: "Очевидно, что тело длится один год ... сто лет и даже больше. Но то, что называют умом, интеллектом, сознанием, находится днём и ночью в беспрестанном круговороте, погибая как одно и возникая как другое". Только говоря о интеллекте, Будда употребляет аналогию с пламенем. Пламя светильника - это последовательность вспышек, каждая из которых длится только одно мгновение, и процесс мышления принадлежит к такому же типу. Поздние буддисты считают, что всякое бытие мгновенно. Для нас это несущественно, но очевидно, что те и другие не учитывают фактор времени и не распространяют теорию моментальности на период хотя бы "одного дня Брахмана". В период, исчисляемый биллионами лет, существование всей солнечной системы не более чем вспышка молнии в тёмной ночи, а то и ещё что- то неизмеримо меньшее. Насколько же окружающий нас мир реален? Нам, как и Будде, до этого нет дела. Достаточно отметить, что человек беспомощно стоит в середине потока становления, который он не может ни остановить, ни подчинить себе что он обречён на метания в тёмных неизмеримых глубинах жизни и пока у него есть жажда к ней, он будет преодолевать все сюрпризы этого неодолимо беспокойного бытия. "НЕ ВРЕМЯ СПОРИТЬ ОБ ОГНЕ ДЛЯ ТЕХ, КТО ИСТВИТЕЛЬНО НАХОДИТСЯ В ГОРЯЩЕМ ПЛАМЕНЕ, НО ВРЕМЯ СПАСАТЬСЯ ИЗ НЕГО".

Поскольку в человеке всемировой дух осознаёт сам себя, возникает вопрос о соотношении тела и этого духа. Дуализм тела и духа заключается в том, что тело в своём непрерывном самоизменении способно в конечном счёте перейти в такое качество, когда осознание духа в себе становится невозможным. Такой момент мы называем смертью тела, но дух, потеряв возможность самоосознания в данном теле, абсолютно ничего не теряет, как человек не теряет жизни, теряя возможность её ощущения во сне, оставаясь вечным.

Дуализм тела и сознания есть часть становления, различие аспектов целого; ибо все вещи относятся друг к другу как аспекты одной непрерывной эволюции. Хотя дух вечен, он весьма редко связан с сознанием. Любая точка во вселенной становится точкой отсчёта, по отношению к которой все остальные вещи во вселенной могут рассматриваться как находящиеся в движении, а когда эта точка отсчёта сознательна, мы называем Её индивидуальным субъектом.

"Я" или индивидуальный субъект - это эмпирическая жизнь растущего и изменяющегося человека. Упанишады подчёркивают, что истинное "Я" человека нельзя отождествлять с телом или интеллектом, подверженными росту и изменению. Но соединение духовных и материальных качеств создаёт индивидуум. Каждая личность, как и всякая вещь, это синтез, соединение. Во всех индивидах без исключения соотношение составных частей вечно изменяется. Оно никогда не бывает тем же самым для двух последующих мгновений. Человек - это живой непрерывный комплекс, не остающийся одним и тем же в течении двух мгновений и, тем не менее, продолжающийся в бесконечном числе существований, не будучи полностью отличен сам от себя.

Индивидуальность - это непрочное состояние бытия, находящегося в процессе постоянного становления. Это вечный процесс, в котором нет ничего постоянного. Буддисты приходят к выводу о несуществовании души, хотя весь вопрос в том, что под этим понимать. То, что понимают под душой они, для них не существует: "Тело- это не вечная душа, ибо оно стремится к разрушению. Чувства, восприятие, характер и разум вместе также не составляют вечной души, ибо если бы было так, то не случилось бы того, что и сознание также стремится к разрушению". "Наша форма, ощущение, восприятие, характер и разум - все они преходящи и поэтому дурны, а не постоянны и поэтому хороши. То, что преходяще, дурно и подвержено изменению, это не вечная душа. Поэтому обо всех вообще физических формах, прошлых, настоящих или будущих, субъективных или объективных, близких или далёких, высоких или низких, следует считать: "Это не моё, это не "Я", это не моя вечная душа". "Невежественный, необращённый человек рассматривает "Я" как телесную формуй или он рассматривает телесную форму как находящуюся в "Я", или же "Я" как находящееся в телесной форме; или он рассматривает "Я" как ощущение, или как нечто, имеющее ощущение, или ощущение как находящееся в "Я", или "Я" как находящееся в ощущении". "Поскольку ни "Я", ни что-либо относящееся к "Я" не может быть подлинно и истинно принято, не будет ли еретической позицией считать: "это - мир, а это "Я", и я буду попрежнему в будущем, постоянный, неизменный, вечный, с природой, не знающей изменений, - да, я буду жить вечно" - не есть ли это просто и целиком учение, проповедуемое глупцами?" Будда отвергает ложный взгляд, притязающий на вечную длительность маленького природного "Я". Мы никогда не остаёмся одними и теми же два мгновения подряд, для какого же "Я" мы желаем тогда вечной длительности? Будда довольствуется описанием психических явлений и не отваживается выдвинуть какую-нибудь теорию души". Будда полагал, что постулировать наличие души - значит выходить за пределы описательной точки зрения. То, что мы знаем, - это феноменальное "Я". Будда знает, что есть что-то другое. Он никогда не согласился бы признать что душа есть только сочетание элементов, но он отказывается размышлять по поводу того, ЧЕМ ЖЕ ДРУГИМ ОНА МОЖЕТ БЫТЬ.

Рационалистически мыслящие психологи пытаются охарактеризовать природу души, исследуя её конечность или бесконечность. По этому поводу профессор Стаут пишет: "Каждый прямо или косвенно признаёт тот факт, что многообразные и постоянно меняющиеся переживания, входящие в историю жизни индивидуального духа (сознания) каким-то образом принадлежат некоему "Я", которое остаётся одним и тем же в хоте превратностей опыта. Но когда мы начинаем исследовать точную природу единства и тождества, приписываемых "Я", и в каком точном смысле его переживания ему принадлежат, мы сталкиваемся с коренным расхождением во взглядах. С одной стороны, утверждают, что точно так же, как единство треугольника, или мелодии, или организма состоит только в том особом способе, которым его части связываются и соотносятся, образуя особый вид комплекса, так и единство того, что мы называем индивидуальным сознанием, состоит только в особом способе, которым то, что мы называем его переживаниями, соединяется друг с другом. С этой точки зрения, когда мы говорим, что данное желание является чьим-то желанием, мы просто имеем в виду, что оно входит в качестве одной из многих составных частей в связанную общность переживаний, обладающую своеобразным родом единства и непрерывности, который может принадлежать только переживаниям, а не материальным вещам. В противоположность этому учению другие энергично утверждают, что тождественный субъект не просто представляет собой объединённый комплекс переживаний, но особое начало, от которого они берут своё единство, нечто прочно существующее в них и связывающее их вместе. Согласно этим авторам, будет противоречить истине, если мы скажем, что разнообразные переживаний, объединяясь друг с другом, создают единое "Я". Напротив, они объединяются друг с другом только благодаря их отношению к единому "Я" как к общему центру. Из этих двух противоположных теорий я считаю необходимым принять первую и отбросить вторую. Единство "Я" кажется мне неотличимым от единства полного комплекса его переживаний". Вот пример рационалистически мыслящего человека, но жизнь иррациональна и именно эта её особенность требует своего объяснения с иных позиций.

"Я" как сумма всевозможных психологических нюансов в их отношении к жизни данного субъекта, т.е. нечто конечное заключённое в "Я" как сумма конечных психологических признаков субъекта в их индивидуально-эмоциональном отражении окружающего мира. Другое: "Я" - лишь как формальное объединение психологических признаков и особенностей субъекта, проистекающих из бесконечного, вечного, активного и самодвижущегося начала. Профессор Стаут выбрал первое, по роду своей профессии; некий Александр (Искандер) выбирает второе в силу интуиции его интеллекта.

Все это и в отношении к Будде и к профессору блестящий пример того, как, обуславливая абсолютные атрибуты интеллекта, пытаются эту абсолютность объективизировать в субъекте, т.е. из-за ошибочных предпосылок получают отрицательный результат. Эти предпосылки заключены в критериях определений души, главные из которых абсолютное постоянство и вневременная вечность. Ясно, что ничего абсолютно вечного и неизменного в субъекте нет, значит, в таком случае, в человеке нет души.

Если человека рассматривать как материальный комплекс совершенно оторванный, хотя бы на время его жизни, от бесконечной вселенной, то совершенно ясно, что ничего абсолютного в нём нет. Но если человек - это всего лишь инструмент для осознания вечного Духа и абсолютного Единого, представленного всем, то тогда что-то верное и-абсолютное в человеке всё-таки есть, из чего и выводима душа.

Осторожное, я бы сказал мудрое отношение Будды к определению души, у его последователей приобрело негативный характер. Будда делает психологию основной наукой, с точки зрения которой и через которую следует подходить к метафизическим проблемам. По его мнению, наше внимание должно перенестись от абсолютного духа метафизических умозрений к человеческому духу психологического наблюдения. Однако этот метод был использован формально, в отрыве одного от другого и не мог не нести в связи с этим нигелистический момент.

Человеческое сознание, очевидно, представляет собой арену возникающих и исчезающих идей. Нагасена, последователь Будды, глядя на постоянную смену и движение идей и сознания и, требуя прежде всего точного метода психологического наблюдения, отказывается от бессмертной души, как от незаконной абстракции, и сводит "Я" человека к объединённому комплексу, проявляющему полную историческую непрерывность. Поэтому он, прямо высказывая свою отрицательную позицию, утверждает несуществование души. Мы воображаем, что есть постоянное "Я", связывающее все наши состояния и сохраняющее их все, но это предположение не оправдано фактически, на опыте. Вот пример того, как интеллигибельный метод омертвляет интеллект. Вынь, да положь на стол, если не сможешь этого сделать то ты шарлатан.

"Само существование идей составляет душу", ошибочный вывод Беркли, которому политическая необходимость существования души заменила интеллект. Душа, согласно Вольтеру, - это "туманный, неопределённый термин, обозначающий неизвестное начало следствий, известных нам и ощущаемых нами, которое, как обще Правил о, принималось за источник, или причину жизни, или за саму жизнь".

Для безбожника такое определение души по своей глубине исключительно, но требует добавления: "или за причину страдания".

"Люди не обращают внимания на тот факт, что на деле они обособлены не больше, чем пузырь в пене океанской волны отделён от моря, не больше, чем клетка живого организма отделена от организма, часть которого она составляет"; в таком случае человеческая душа - это лишь исчезающе малая частичка необъятно великого Единого.

Замечу мимоходом, чтобы не забыть потом, когда молодой принц спросил Будду, сколько времени потребуется для усвоения его учения, он сказал, что здесь, как и в искустве верховой езды, всё зависит от того, есть ли у ученика пять необходимых условий - уверенность, здоровье, достоинство, энергия и ум. Чтобы понять м о ё учение нужно добавить ещё три качества, на которые претендует каждый человек, но которыми мало кто обладает: "Итак, знай, что есть три вещи из свойств человеческих. Не найдёшь ты ни одного человека, который бы сам о себе засвидетельствовал, что у него этих трёх свойств нет. Мудрый и неразумный, и разумный - все благодарят за это господа всевышнего, хотя господь всевышний очень мало кому дал все эти три вещи, а у кого эти три вещи есть, тот из числа избранников господа всевышнего. Первое - РАЗУМ, второе - ПРАВДИВОСТЬ третье ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ". Вне всякого сомнения что сам Будда в полной мере обладал этими тремя качествами, но я за всю свою жизнь не имел счастья и чести узнать такого человека, в нашем обществе их нет. Жизненное кредо людей, обладающими этими тремя качествами заключено в словах: "Наш дух будет непоколебим, мы не произнесём недостойных слов; мы останемся кроткими и сострадательными, с любящим сердцем, свободным от тайного коварства; и мы, вечно будем изливать на человека лучи нашей любящей мысли, и через него мы всегда будем изливать на весь мир мысль, полную любви широкой, ставшей великой и безмерной, свободной от недоброжелательства и злобы". Предоставляю возможность самому читателю ответить на вопрос: много ли на Руси было людей с таким отношением к окружающему миру, а ведь вождь революции и основоположник тоталитарной системы должен был обладать именно этими тремя свойствами, которых у него не было и в помине. Вспомните слова поэта: "Он видел то, что временем закрыто". Если бы он увидел сегодняшний день, то перевернулся в своём саркофаге: цена притязаний этой мумии - сто миллионов трупов на второй чаше весов, а жизнь стала ещё омерзительнее чем до него.

Я знаю только одного человека с такими качествами - это ДАНИИЛ АНДРЕЕВ. У всех остальных или не хватает разума, как скажем у Льва Толстого, заблудившегося в лесу из одной сосны, или правдивости, как у писателей соцреализма, или человеколюбия, как у всего российского народа, который делает исключение только для юродивых да деревенских дурачков, которых становится необъятно много: комплексная медико-педагогическая комиссия провела в одном из сельских районов Пермской области - Большесосновском - обследование ребятишек, которым предстоит через несколько дней идти в 1-й класс. Результат оказался ужасающим: "почти 30% детей имеют противопоказания для учёбы в обычных средних школах. У многих отмечены олигофрения, сильные растройства нервной системы. По мнению специалистов, это прежде всего следствие пьянства родителей (25/УШ-93г. С.В.). Таким образом, когда вся нация россиян превратится в идиотов, мы все будем влюблены друг в друга в этом гигантском сумашедшем доме и всякие сомнения в человеколюбии российского народа отпадут сами собой. Никакого "горя уму" не будет!!! Однако это всего лишь "лирическое отступление". Вернёмся к познанию природы "Я", природы души.

"Нагасена признаёт различие между мыслями и вещами. Он признаёт что в каждом индивидууме есть дух (сознание) и тело. Но только дух не представляет собой постоянного "Я", так же как и тело не есть постоянная субстанция. Идеи, состояния, видоизменения появляются и. исчезают, притягивают нас на какое-то время, занимают наше внимание, а потом исчезают. Мы воображаем, что есть постоянное "Я", связывающее все наши состояния и сохраняющее их все, но это предположение не оправдано фактически, на опыте. Подобно Юму, Нагасена утверждает, что в нашем опыте мы нигде не находим ничего, что отвечало бы понятию "Я". Мы не воспринимаем ничего простого и непрерывного. Любое представление, которому не соответствует никакое впечатление, есть недействительность. Вещи то, что мы воспринимаем. "Что касается меня, когда я самым близким образом вхожу в то, что я называю самим собой, я всегда спотыкаюсь о то или иное частное восприятие, восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не могу поймать себя самого без восприятия и никогда не могу наблюдать что-либо кроме восприятия. Когда мои восприятия на какое-то время удаляются, как в здоровом сне всё это время я не ощущаю себя, и можно поистине сказать, что я не существую. А, если бы все мои восприятия были удалены смертью и я не мог бы думать и чувствовать, не мог бы видеть, любить и ненавидеть после распада моего тела, то я был бы целиком уничтожен, и я не представляю себе, что ещё нужно для того, чтобы сделать меня совершенно несуществующим. Если что-нибудь после серьёзного и беспристрастного размышления будет думать, что у него другое понятие о себе самом, я должен буду признаться, что я с ним больше не могу спорить. Всё, что я могу допустить, это то, что он, может быть, точно так же прав, как я, и что мы существенно расходимся по этому частному пункту. Он, может быть, воспринимает что-то простое и непрерывное, что он называет собой, но во мне, я уверен, такого начала нет. Однако, если не считать некоторых метафизиков подобного рода, я осмеливаюсь утверждать относительно всего остального человечества, что все люди представляют собой только пучки или собрания различных восприятий, которые следуют одно за другим с невообразимой быстротой и находятся в постоянном течении и движении... То, что мы называем духом (сознанием) - это всего лишь груда или пучок различных восприятий, соединённых некоторыми отношениями и обладающих, как предполагается, хотя и ложно, определенной простотой и тождественностью. То, что не ощущщается, не реально. Мы знаем только, что есть страдание, но не знаем, что есть страдающий субъект". Нагасена справедливо говорит, что он не знает субстанции "Я", которой, согласно Декарту, присущи определённые врождённые качества, неизвестной опоры Локка. У нас нет никакого представления о ней, и мы не решимся предположить, что можем дать какое-то понятное объяснение её отношения к качествам, которым она якобы служит опорой.

Современная психология сделала ходячим выражение "психология бездушия", впервые употреблённое Ланге, и признала, что душа - это всего лишь ярлык, привязанный к пучку ощущений, эмоции и чувств. Уильям Джемс считает термин "душа" просто словестной формулой, которой не соответствует никакая действительность. Это "слово" ничего не объясняет и ничего не гарантирует, её (души) последовательные мысли - вот единственное, что относительно её понято".

Если ощущение для нас является мерой, вселенной, тогда опыт становится ощущением каждого мгновения. "Я" - это всего лишь изолированное мгновенное восприятие. Жизнь "Я" - это всего лишь время сколько длится неделимое мгновенное сознание. Согласно Уильяму Джемсу, биение настоящего мгновения и есть подлинный субъект. "Сознание можно представить в виде потока ... Вещи, которые известны вместе, известны в отдельных биениях этого потока". Подлинный субъект - это не длящееся существо; каждый субъект существует лишь одно мгновение. Его место немедленно занимается другим, который выполняет и его функцию - действовать, как медиум единства. Субъект на какое-то время знает и принимает своего предшественника и таким образом присваивает то, что усвоил предшественник". "Я" логически становится переходным состоянием сознания. Каждое сознательное явление, называемое духом (сознанием) не представляет собой видоизменения какого-то вечного духовного вещества или видимости субъекта., это есть в высшей степени сложное соединение, постоянно изменяющееся и вызывающее новые сочетания. С этой точки зрения мы не можем объяснить относительного постоянства и единства опыта. В.Рассел указывает, что имеется эмпирически данное отношение между двумя переживаниями, которое и образует их бытие, обычно называемое переживаниями одного и того же лица просто как особый ряд переживаний, между которыми это отношение имеет место, совершенно не считаясь с ним как с метафизическим существом. Непрерывность существует, но тождества нет. Сознания двух последовательных мгновений не обладают каким-либо существенным тождеством. То, что чувствовалось в предыдущее мгновение, уже мертво и ушло, и даже в то время, как мы думаем, наши переживания исчезают. Каждое состояние есть обособленный индивидуум, появляющийся на мгновение и немедленно исчезающий, освобождая место для другого, имеющего подобную же судьбу. Впечатление непрерывности называется густотой скопления ощущений, точно так же, как непрерывность окружности создаётся целым рядом малых точек. Рассел придерживается того мнения, что каждый из нас это не один человек, а бесконечный ряд людей, из которых каждый существует одно мгновение. В последовательных состояниях сознания мы представляем собой различные существа, и даже непрерывность существования между ними трудно понять. Когда одно наличествует, другое невозвратимо умерло и ушло. И вообще каким образом прошлое может обуславливать настоящее? Настаивать на непрерывности, как и на преходящести духовных состояний, повидимому, будет непоследовательно; продолжение прошедшего в настоящем необъяснимо. Говоря о продолжительности состояний сознания, буддизм указывает, что каждое состояние сознания имеет три фазы - генезис, развитие и распад. Каждое из этих состояний занимает бесконечно малую долю времени, мгновение. Время из трёх мгновений, в течение которых сознание становится, существует и исчезает и составляет момент того целого, которое мгновенно переходит в иное. Некоторые буддисты придерживаются такого мнения, что нет даже и мгновения, когда бы сознательное состояние было постоянным. Оно просто вырастает и приходит в упадок без какого-либо статичного интервала, каким бы бесконечно малым он ни был. "Существо прошлого момента мысли жило, но не живет и не будет жить. Существо будущего момента будет жить, но оно не жило и не живёт. Существо настоящего мгновения мысли живёт, но не жило и не будет жить".

Всё это так, но большинство философских систем губят по крайней мере два фактора: первый - логические построения, доведённые до абсурда, второй - основанное на этом желание довести логический поиск до конца, которым очевидно должен быть момент истины. Этого-то момента нет и не может быть. Недавно один певец "так себе" высказал довольно умную мысль не ищите истины в философских фолиантах, ее там нет; истина в душе народа, а душа эта в истинно народных песнях, в народной интуиции, действительно, что такое народная песня, почему этот чуть ли не случайный набор слов в котором и намёка нет на поиск какой-то истины или притязаний на глубокое размышление, тем более мудрость, сдобренный нехитрой мелодией, абсолютно ничего общего не имеющий с музыкой Бетховена и Баха - живет века, вызывая неподдельную страстную привязанность все новых и новых поколений. Да! В песнях душа народа, а в душе интуитивная интуитивная истина. Вот и попробуйте эту истину заключить в строжайшие логические рамки, как это пытался сделать Нагасена, для которого высшая действительность - это необоснованное предположение.

Истинный философ уровня Будды должен уклоняться от поиска истины в последней инстанции, ограничиваясь анализом интуитивных переживаний, по мере возможности включёнными в логические рамки, но не доведёнными до абсурда и ни в коем случае не оторванном от жизни. Мой личный принцип таков: к осмыслению действительности необходимо привлекать ровно такую дозу философии, которая необходима для объяснения интуитивных явлений, которые необходимо обуздать и поставить на службу человеку.

Нет мыслителя в истории человечества, который бы, начиная с глубины веков и до наших дней, не высказал своего отношения к термину "душа". И нет среди них ни одного, который бы не пытался довести этот поиск до конца, т.е. до абсурда. При этом все они придавали этому термину собственные критерии определения, которые и пытались логически реализовать. Только авторы Ветхого завета не затрудняли себя поиском критерия в определении термина "душа" и применяли его как заблагорассудится в самых различных смыслах. Если понятие Единого ещё заключалось в какие то конструктивные рамки, то "душа" была полностью отдана на откуп фантазии и всегда определялась кем угодно и как угодно где угоди. Произнесённое сотней людей слово "душа" имело же сотню индивидуальных оттенков, связанных с личностью, коей было угодно употреблять этот термин. Вот какое определение "душе" дают материалисты: В обыденной речи термином "душа" называют совокупность психических явлений, в целом психику, сознание отдельного человека, т.е. свойство высокоорганизованной материи мозга способного отражать предметы объективной действительности в ощущениях, восприятиях, представлениях, суждениях, понятиях. Термин "душа" был введён ещё первобытным человеком для обозначения непонятного ему явления смерти, когда при этом прекращалось дыхание или происходило обильное истечение крови (из человека как бы исходил "дух"). Впоследствии в религии и в идеалистической философии "душа" стала изображаться как некая самостоятельная субстанция, нематериальная, независимая от смертного тела бессмертная сущность, исходящая от Бога или от "абсолютной идеи". Я мог бы в нескольких словах определить отчего же рухнул социализм: только от того, что его основоположники были величайшими фальсификаторами в истории человеческой мысли. У них была жесточайшая политическая необходимость поставить всё с ног на голову и это они сделали с большим вкусом, апломбом и мастерством, обвинив подобной методе того же Гегеля. Наглым образом отмахнувшись от всех аргументов, кропотливейшим образом выработанных совершенно политически независимыми людьми, они уничтожили всё ценное, что было выработано в веках, поставив философию на службу политике, сделав из неё распутную девку. Тут уж не "бритва Оккама", а "гильотина Энгельса" отсек- ла всё, что только можно было отсечь, включая корни и ветви философского дерева, оставив голый, мёртвый изуродованный ствол.

Социализм рухнул только потому, что не был понят и осмыслен термин "душа" которому была приписана чисто механическая функция в отражении материального мира. Фальсификаторов от философии подвела душа, которая, независимо от политически обусловленных определений, превратила прежде всего их самих в маньяков и убийц, которая жгла неугосимым огнём их собственную сущность и которую они так и не смог ли понять. Величайшая и решающая ошибка так называемых коммунистов и состояла в том, что вместо того, чтобы понять сущность души, а, поняв, сделать понятое краеугольным камнем в решении существующих проблем, они пытались убить её во всех проявлениях, омертвив искусство, науку, саму жизнь, сам воздух, которым ущербное общество дышало.

А между тем вовсе не нужно было быть "идеалистом", тем более религиозным фанатиком, чтобы дать определение душе. Определение души должно логически закреплять отношения конечного и бесконечно! вневременного и моментального, субъекта и объекта, отношения, выражаемого на практике страданием "Я". Для себя я принимаю ещё одно ограничение, никогда не следует без крайней необходимости привлекать в оборот мышления всякого рода мистические вещи, сверхъестественные силы и пр. : "... троим принадлежит таинственность, а не откровенность - женщинам ... мудрости жрецов ... ложному учению", так говорил "Свет Азии" и это относится к лучшему из того, что он сказал. Грубо говоря: не следует привлекать идеализм там, где вполне устраивает материализм: то, что можно почувствовать понимается большинством всё-таки лучше, чем то, что можно лишь интуитивно мыслить. Но дело не в этом, ибо может показаться, что истина приносится в жертву удобству познания некомпентентных людей, как раз наоборот: не следует без крайней необходимости умножать сущности - это золотое правило и применимо здесь.

Итак, что мы имеем? В каждом данном случае материалистического безвременья мы имеем налицо некий субъект (конечное) и некий объект (бесконечное). При этом как нечто самоочевидное следует признать тот факт, что всякий субъект содержит в себе абсолютно все физикохимические признаки объекта, тогда как сам объект естественным образом наполняется и объединяет все признаки и свойства множественных субъектов. Вне всякого сомнения, что какая-нибудь песчинка и вся вселенная на уровне некоего исчезающего нейтрино - одно и то же, как капля морской воды и весь океан. Вместе с тем, будучи конденсированным в субъект, проявленном в субъекте это Единое будучи представленным различным - не одно и то же, как скажем та же песчинка и капля воды. Они вступают между собой во взаимодействия, как субъекты единого Объекта. Так, скажем, штаты одного государства, именуемого Соединёнными штатами, будучи по сути одним и тем же, вступают ж между собой в отношения как различные и даже противоречивые. Так вот существует некая конституция подобных отношений, которая отражает сущность организации, субъекта (международного права) - в применении к субъекту, обладающей возможностью активного отражения окружающего мира, подобная конституция и называется душа. И здесь ускользающий смысл этого термина заключён в расшифровке на уровне характеристики сущности взаимоотношений (он был душой коллектива, он был душой этого дела, даже ускользает от самого меня), таким образом душой отношений субъекта с объектом и есть душа, которую мы так определяем лишь применительно к высокоорганизованным (одушевлённым) субъектам, грубо говоря к живым существам. Каким практическим смыслом наполнено это определение, этот термин? Что содержит эта конституция?

В чём глубинная сущность взаимоотношений субъекта и объекта? Она, эта сущность, напрямую связана с этим взаимоотношением, минуя стадию анализа, синтеза, логических умозаключений и собственно ума. Гельвеций выводит три различия между умом и душой. Первое различие: душа полностью (!?!) существует в ребёнке, как и в юноше, однако ребёнок весьма разнится от юноши по уму. Но если ребёнок имеет столько же души, не имея столько ума, значит душа не есть ум. Второе различие: душа покидает нас лишь после смерти. Пока я живу, я имею душу. Так ли обстоит дело с умом? Нет, иногда я теряю его при жизни (скажем, белая горячка и пр. наркомания), тогда как душу я не могу потерять, пока жив. Ум, стало быть, по существу отличается от души, ибо ум можно потерять при жизни, а душу можно потерять лишь вместе с жизнью. Третье различие: без идей нет ума. У дикарей, а также у советских людей, мало, или очень мало, или нет совсем идей в голове, но все они имеют душу, а также и голову для того чтобы носить украшения в первом случае и головной убор во втором: для существования души не нужны ни мышление, ни ум. Гельвеция выводит: душа есть не что иное, как наша способность ощущать. Наивный философ заключает: эта способность и есть сама душа. Таким образом сама способность чувствовать горячее и холодное, боль и удовольствие, видеть и слышать и т.п. и называется душой? Представим себе инвалида, лишённого зрения, слуха, обоняния, осязания, питаемого через вену физиологическим раствором и помещённого в барокамеру с идеальной средой, что, у такого человека, по логике Г. исчезла бы душа? Не лучше бы сказать, в таком случае, следуя методу исключения, что сама жизнь и есть душа, ибо единственный и нерушимый её признак и есть сама жизнь. А человек без сознания или во сне, в глубоком сне без сновидений, подобном смерти имеет ли душу? Г. на это не отвечает. И всё-таки душа связана со способностью ощущать, связана, но не более и ощущать не только взаимоотношения субъекта с окружающим миром, но и взаимоотношения субъектов в самом субъекте, который в данном случае выступает как объект. Субъект, ощущающий отношения элементов внутри себя, выступает по отношению к ним как объект, тогда как субъект, ощущающий собственные отношения с окружающим миром и есть собственно субъект, также как и субъект, ощущающий отношения окружающих элементов между собой, напрямую не затрагивающих самого субъект Различного рода ощущения - единственный признак наличия сознания, единственный мостик, связывающий субъект и объект во всей их полноте. Что такое ощущение? Это мыслительная, осознанная реакция на взаимодействие на самом утончённом микроуровне элементов тела. Без оценки этой реакции понятие души невозможно. Что же мы ощущаем - в себе самом? - в связи меня самого и всего остального? - во взаимодействиях предметов окружающего мира, как внутри них, так и между собой? СТАНОВЛЕНИЕ!!!

Так вот, ОЩУЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ и есть ДУША!

"Существо прошлого момента мысли жило, но не живёт и не будет жить Существо будущего мгновения будет жить, но оно не жило и не живёт. Существо настоящего момента мысли живёт, но не жило и не будет жить". Ощущение страшной трагедии становления, непрерывно проистекающего внутри нас, представлено сознанию душой. Формальным образом - это фиксируется как страдание интеллекта. Мы страдаем отнюдь не потому, что мы жаждем удовольствия, как это говорит Будда: "Всякого кто жаждет, держит в подчинении эта жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдание этого человека растёт, как трава". Отнюдь не от жажды удовольствия страдает человек: люди несчастны просто потому, что живы; источник всякой печали есть утверждение жизни, которая осуществляется через становление, объективизируется через становление и через становление же отрицает себя. Ежемгновенно человек тот и уже совершенно другой. Наивно было бы предполагать, что это чудестное превращение происходит само собой и что мы должны чувствовать при этом нечто вроде щекотки и издавать при этом хи-хи-хи. Отнюдь! Генезис, развитие и распад организма происходящие ежемгновенно в нас, воспринимаются ощущением чудовищной драмы жизни и смерти самих нас, фиксируются на подсознательном уровне умом как душа. Дикими воплями сопровождаются роды каждого из нас: ежемгновенно мы умираем и вновь рождаемся несчётное число раз. Эти неслышные стоны и вопли, сопровождающие рождение и здесь, сливаются в одну симфонию звуков и это симфония утверждения жизни, которую гении выплёскивают перед изумлёнными взорами то здесь то там. Все слышат её, но не всем дано донести её до всех. Страдание, воспринимаемое как боль, топится в вине и "жажде" удовольствий, составляющих жизнь большинства. Страдание, воспринимаемое как гимн всей жизни, и включает в жизнь себя самое через творческий акт.

Подобным определением души снимаются все противоречия и недомолвки, которые мучали философов в веках. В самом деле: предмет ощущения вечен как вечен сам дух окружающего мира - становление без начала и конца. Именно таким образом Дух Единого осознаёт себя в человеке посредством души. Субъект ощущений конечен, но и что из того. Мир же не рушится, когда я сплю глубоким сном и не ощущаю ничего. Вечный дух уж как-нибудь найдёт себе способ осознать себя, в этом смысле душа бессмертна, коль вечен сам дух. Если я нахожусь в тёмной комнате и ничего не вижу это вовсе не значит, что глаз мой потерял способность видеть, нужно выйти на свет.

Тогда становятся понятными слова последователей Вардхаманы - Джины - Победителя (599-527 гг. до н.э.) утверждавших: "Не только люди и животные, но всё, начиная от солнечной системы до капли росы, имеет душу. Имеются души элементов, например души земли, души огня, растения также имеют душу..." Аристотель указывает, что "... все философы, можно сказать, определяли душу тремя признаками: ДВИЖЕНИЕМ, ОЩУЩЕНИЕМ, БЕСТЕЛЕСНОСТЬЮ". Все три признака в нашем определении налицо: апофеоз движения - становление, ощущение становления бестелесно, как впечатление, как реакция на что-то, как волнение от чего-то, хотя причина всего этого в телесных вещах. Ощущение становления - идеальное состояние тела, но это выше, чем например способность огорчаться или радоваться увиденному или услышанному, хотя также из области чувств. Ощущаемое - телесно, ощущающее - телесно, ощущаемый - телесен, но реакция - бестелесна, хотя и не мыслима без телесного - это и есть душа. Таким образом - ощущение становления, как реакция организма на это ощущение, исключительно индивидуальная и зависящая от состояния этого тела. В принципе становление как таковое исключительная преррогатива Единого, оно универсально по своей сути, но вот реакция на ощущение становления абсолютно субъективна. Это как роды, они могут быть тяжёлыми и лёгкими, даже смертельно опасными; они могут сопровождаться радостью, если желанны и горем, если нет; они могут дать жизнь гению или преступнику и законченном идиоту. Тут всё зависит от субъекта и обусловлено тысячью причин. Душа не из категории ощущений "холодно", "голодно", "жарко" и тп., а из категории "стыдно", "обидно" т.е. бестелесных индивидуальных переживании и реакций на телесное.

Дух Единого, осознавший сам себя, превращается в душу. Аристотель прилежно, изучил всё относящееся к душе, что исследовалось до него пришёл в своём трактате "О душе" к следующему определению её:

"Итак, сказано, что такое душа вообще. А именно: она есть сущность как форма, а это - суть бытия такого-то тела, подобно тому как если бы естественным телом было какое-нибудь орудие, например топор. А именно: сущностью его было бы бытие топором, и оно было бы его душой. И если её отделить, то топор уже перестал бы быть топором и был бы таковым лишь по имени. Однако же это только топор. Душа же есть суть бытия и форма не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя. Сказанное нужно рассмотреть и в отношении частей тела. Если бы глаз был живым существом, то душой его было бы зрение. Ведь зрение и есть сущность глаза как его форма (глаз же есть материя зрения с утратой зрения глаз уже не глаз разве только по имени, так же как глаз из камня или нарисованный глаз. Сказанное же о части тела нужно приложить ко всему живому телу. А именно: как часть относится к части, так сходным образом совокупность ощущений относится - ко всему ощущаемому телу как ощущающему.

Но живое в возможности - это не то, что лишено души, а то, что ею обладает... Но так же как зрачок и зрение составляют глаз, так душа и тело составляют живое существо.

Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая- либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия (свойство функция) телесных частей. Но конечно, ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела, так как они не энтелехия какого-либо тела. Кроме того, не ясно, есть ли душа энтелехия тела в том же смысле, в каком корабельник есть энтелехия судна.

Так в общих чертах пусть будет определена и описана душа".

Итак, по Аристотелю душа есть энтелехия тела, выраженная в всей совокупности ощущений. Это суть бытия какого-либо тела. Возьмём топор, который почему-то так полюбился А. Его суть заключена в его функциях - это может быть топор, которым рубят дрова, боевой топор, которым разят врага, плотницкий топор, которым делают дома, топор рубщика мяса и т.д. и т.п. Так вот совокупность всех этих функции данного предмета и составляют его суть, которую мы чисто условно, просто для познания, называем душой. Естественно, что слово душа применимо лишь для чего-то сознающего себя. Возьмём и зазубрим топор, так, чтобы он потерял способность рубить; большая часть функций уже отпала, но им ещё можно забивать гвозди, оглушить врага и пр. Чтобы лишить топор этих последних функция, нужно разделить его на части так, чтобы им даже нельзя было бы забить гвоздь. Вместе с потерей последних функций топор теряет и свою суть, или, скажем так, душу. Тело как таковое исчезло, осталось вещество из которого оно сделано. То же самое можно сделать с глиняным горшком, разбив его. Количество вещества остаётся неизменным, но вот соответствующей формы нет, значит и нет сути этой формы, нет её души. Таким образом по А. вещество или материя сама по себе сути или души не имеет, но будучи облечённой в форму, она приобретает эту суть или душу. Ведь даже молекула имеет какую-то суть не всегда нам понятную. Итак, по А. объективное имеет суть и душу только через субъективное. Лишить материю сути могли только ортодоксальные материалисты, которые данному определению души несомненно бы рукоплескали. Пойдём дальше, по аналогии, перейдя к живому миру. Весь живой мир на уровне субъектов рода связан с окружающим миром какой-либо реакцией на взаимодействие. Но возьмём сразу "венец" всей природа, человека. С окружающим миром он связан только ощущениями, полная совокупность этих ощущений и составляет саму суть этой организации, её душу. Не будем подвергать пытке нашего вымышленного человека, лишая его поочерёдно зрения, слуха и пр. ощущений. Предположим его контузило в результате взрыва при этом вместе с потерей зрения, слуха он потерял возможность осязания, да ещё пришлось ампутировать конечности - все. Таким образом перед нами подобие чурбака, я имею в виду бесчувственность да и схожую форму. При этом взрыве каким-то чудом все внутренние органы остались целы, сохранилась и голова на плечах, но язык отнялся. Как же быть с душой в этом случае. Ведь суть человека в его активном, общении с окружающим миром, что ему обеспечивают ощущения и чувства. Их нет. Сразу же скажем, что это существо сохранило сознание и ум, ибо человек, лишённый сознания, тот же труп, о чём поговорим ниже. Сохранилась ли душа в этом существе, А. несомненно бы ответил - нет! Я отвечаю твёрдо - ДА! Единственный критерий наличия души в живом существе - это наличие сознания, чего человек лишается только вместе с жизнью. Существо, лишённое всех органов чувств и возможности общения с окружающим миром, потеряв свою суть и сущность тем не менее не теряет душу, пока находится в сознании.

Но находясь в сознании это существо ни в коем случае не теряет своей сущности и сути, которая заключена отнюдь не в комплексе ощущений, а в осознании становления собственного организма. Это существо, будучи в сознании, будет невыносимо страдать и скорее всего включатся механизмы защиты и он сойдёт с ума, что также равносильно смерти или сну без сновидений, но пока он будет сознавать себя душа не покинет его. Он будет страдать безмерно, будет приписывать свои страдания происшедшей трагедии с ним, будет думать, что вот бы если бы вернуть руки да ноги, уши да глаза, как бы он был счастлив и пр. но это только его личная иллюзия. Пусть какой-нибудь кудесник воскресил бы его и сделал первым красавцем мира и самым богатым человеком на свете. Всё равно страдания этого супермена были бы по своей глубине даже больше, чем страдания того "чурбака". Нечто подобное приводится у фантаста А. Беляева в книге "Человек, потерявший своё лицо". Антонио Престо, итальянец по рождению, немец по воспитанию, умопомрачительный урод все свои страдания связывал именно с последним обстоятельством, но истинные его страдания только начались, когда доктор Сорокин сделал из него красавца. И эти страдания отнюдь не были связаны с материальным миром вещей, они были абсолютно идеальны, т.е. связаны с миром чувств, следовательно с душой. Итак, минимум, за которым мы' признаём наличие души, сознание Душа есть, пока наличествует сознание, при этом автоматически срабатывает ощущение становления тела. Человек в летаргическом сне не имеет души, то же о человеке потерявшем сознание, находящемся в глубоком сне без сноведений и т.п. Критерии наличия души - СОЗНАНИЕ. Поэтому мы согласны с тем, что весь животный мир имеет душу, но при небольшом условии, если представитель этого мира осознал себя как факт не подлежащий сомнению. Посмотрите на петуха в момент, когда он обхаживает кур, посмотрите на индюка, когда он распустит свой хвост, на гусака, прогнавшего врага и вернувшегося к подруге - неужели мы их лишим души. У них есть душа, ибо они сознают себя не только как субъект окружающего мира, но волей или неволей ощущают наличие в себе объективного мира с его непременным атрибутом - духом. Термин душа - человеческое изобретение, поэтому люди и давали этому термину на протяжении веков различные толкования. Это всё равно, что выдумать какой-нибудь алейрон Анаксимандра Милетского, назвать его началом и основой всего сущего, а затем на протяжении веков гадать, что это такое. В генезисе понятия "душа" следовало бы поставить точку, возможно, что такая честь выпала именно мне. Сознание и осознание практически одно и то же, только сознание есть констатация факта существования вообще, тогда как осознание есть также констатация факта существования, но какой-то части существующего вообще. Осознание - конкретизация явления или факта на уровне мышления и поэтому является свойством лишь высокоорганизованной материи. Поэтому лишь применительно к человеку мы можем заявить : ДУША ЕСТЬ ОСОЗНАНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ, причём это осознание бессознательное не в смысле"при отсутствии сознания? а в смысле "при отсутствии его руководящей роли", автоматическое. Всё живое, что имеет сознание, произвольно осознаёт внутреннее становление, что негативно или позитивно воспринимается на чувственном уровне как страдание.

Вместе с тем не следует терять из вида тот оттенок, который был придан определению души А., а именно, душа как суть или сущность, или смысл, или законченное содержание некоего субъекта, или нечто. Но это совершенно формальный оттенок, "качество формы" и применим лишь для простонародных оценок.

Теперь о термине "становление". По классической схеме этот термин получает право на использование лишь в одном случае: констатация наличия развития. Где нет развития говорить о становлении невозможно. У нас нет оснований утверждать, что каждое последующее состояние составляющих субъекта есть развитие. Очевидно, что развитие в организме имеет место до определённого времени, которое строго индивидуально для каждого субъекта, после чего начинается регресс. Никто бы не взялся утверждать, что цепочка младенец-старец есть цепочка непрерывного развития и становления физических и духовных сил, но всякий бы сказал, что налицо изменение. Мы не можем сказать, что дух Единого-изменение, это значило бы выхолостить и упростить саму суть, дух единого именно становление как квинтэсенция изменения, но тогда возникает противоречие: или душа возможна только там, где налицо становление, а это бесконечно сужает количество субъектов претендующих на неё, или душу имеет абсолютно любой субъект, так как любой субъект содержит изменение. Это противоречие снимается определением "осознание" которое сужает круг претендентов на душу и вместе с тем позволяет заменить определение "становление" на "изменение".. Каждому становится ясным, что речь идёт об изменении организации осознающего субъекта. Итак, в заключительном варианте определение души звучит так: ДУША ЕСТЬ ОСОЗНАНИЕ ИЗМЕНЕНИЯ. Это определение в достаточной степени логически безупречно, во всяком случае в. рамках родного языка, но всё-таки теплее звучит "душа есть ощущение становления" поэтому я буду применять последнее определение, имея ввиду "три ставим - два в уме" определение первое. Тем более, что понятие изменения мы применяем лишь на уровне теории моментализма Будды, не учитывая творческие последствия этого изменения. Всё-таки физически нормальный человек 80 лет безусловно мудрее всех своих прежних возрастных состояний, не говоря уже о возможно наличии творческой цепочки. Поэтому, если первичному изменению соответствует как следствие становление, то мы вправе опустить понятие изменения и прямо говорить о становлении на первичном уровне. Будем считать оба определения равноправными, это всё-таки не "топор" Аристотеля. Свой трактат "О душе" он начинает так :

"Признавая познание делом прекрасным и достойным, но ставя одно знание выше другого либо по степени совершенства, либо потому, что оно знание о более возвышенном и удивительном, было бы правильно По той и другой причине отвести исследованию о душе одно из первых мест. Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ. Так вот, мы хотим исследовать и познать её природу и сущность, затем её проявления, из которых одни, надо полагать, составляют её собственные состояния, другие же присущи - через посредство души - живым существам".

Лично я придаю познанию души ни с чем не сравнимое значение. Нет в философской мысли темы важнее ибо залогом такого познания является наша жизнь. Познание души начинается из жизни и возвращается в жизнь. Я полностью отдаю себе отчёт в том, что моя трактовка души вызовет революцию в мировом сообществе людей, что только она позволит, наконец, дать истинное толкование человеческой истории, что только она позволит как-то конкретизировать настоявшее и только она позволит примирить человечество с мировым духом. Это вопрос времени. Не я, так кто-то другой, но вопрос революции человеческого духа назрел и она будет осуществлена в ближайшие сотню лет.

Нет ни единого философа в истории человеческой мысли, который бы не высказал своё мнение 6 душе. Учитывая исключительную важность затронутой проблемы, а также необходимость дать возможность благосклонному читателю ознакомиться вкратце со взглядами великих людей, чтобы составить собственное мнение о предмете, а также сравнить понятия о душе, развитыми в веках, с теми, что я представляю сегодня, привожу ниже мнения и оценки большинства известных в философии людей.

Начну с Аристотеля, который досконально изучил всех предшественников и дал им всем соответствующую оценку:

"Приступая к исследованию души, необходимо вместе с тем при возникновении трудных вопросов, которые подлежат выяснению в дальнейшем, принимать во внимание мнения о душе, высказанные предшественниками, чтобы позаимствовать у них сказанное правильно и избежать всего, что ими сказано неправильно.

Началом изложения будет то, что больше всего считается свойственным душе по природе. Одушевлённое более всего отличается от неодушевленного, по-видимому, двумя признаками: движением и ощущением. Поэтому от предшественников до нас дошли, пожалуй два мнения о душе.

Действительно, некоторые утверждают, что душа есть главным образом и прежде всего нечто движущее; но, полагая, что недвижущееся само не может приводить выдвижение другое, они причислили душу к тому, что движется. Поэтому Демокрит утверждает, что душа есть некий огоньки тепло? Подобным же образом толкует Левкипп. Оба они считают шаровидные атомы душой, потому что атомы шаровидной формы больше всех в состоянии проникать повсюду и, сами будучи приведены в движение, двигать и остальное; при этом оба полагают, что именно душа сообщает живым существам движение. Поэтому с дыханием, когда прекращается подача внутрь тела подобных молекул, кончается жизнь.

Сказанное о душе пифагорейцами имеет, по-видимому, тот же смысл. Некоторые из них утверждали, что пылинки в воздухе и составляют душу, другие же - что душа есть то, что движет эти пылинки. Такое мнение о пылинках было высказано потому, что они кажутся непрерывно движущимися даже при полном безветрии.

Таковы взгляды и тех, кто говорит, что душа есть само себя движущее, а именно как действующая (движущая), целевая и формальная причина. Ведь все они, по-видимому, считают, что движение более всего свойственно душе и что всё остальной приводится в движение душой, душа же движет самое себя; дело в том, что они не видели такого движущего, которое само бы не двигалось.

Подобным же образом и Анаксагор говорит, что душа - это то, что движет, и как будто ещё кто-то сказал, что ум привёл всё в движение (сам Анаксагор и сказал) но высказал это не совсем так, как Демокрит. А именно: Демокрит просто утверждал, что душа и ум - одно и то же: ведь истинно, мол, то, что нам является. Он не рассматривает ум как способность для постижения истины, а считает, что душа и ум - одно и то же. Таким образом, те, кто обращал своё внимание на способность одушевлённого существа к движению, признавали, что душа есть нечто в высшей степени подвижное. Те же, кто обращал своё внимание на познание и на чувственное воспринимание одушевлённым существом сущего, причисляли душу к началам, при этом одни из них считали, что этих не. чал много, другие считали, что начало одно-душа; так например Эмпедокл считал что душа состоит из всех элементов и что каждый из них есть душа. Подобным же образом и Платон изображает в "Тимее" душу как состоящую из элементов, ибо подобное, говорит он, познаётся подобным, вещи же происходят из начал.

По-видимому, и Фалес, по тому, что о нём рассказывают, считал душу способной приводить в движение, ибо утверждал, что магнит имеет душу, так как движет железо.

Диоген, как и некоторые другие, полагал, что душа есть воздух, считая, что воздух состоит из тончайших частиц и есть начало всего; благодаря этому душа познаёт и приводит в движение: она познаёт, поскольку воздух есть первое и всё остальное происходит из него; она способна к движению, поскольку воздух-самое тонкое.

И Гераклит утверждает, что душа есть начало, поскольку она, мол, есть испарение, из которого составляется всё остальное. Кроме того, она нечто в высшей степени бестелесное и непрестанно текучее; подвижное же- познаётся подвижным. Что всё сущее находится в движении, предполагал и он и большинство.

Такого же приблизительно взгляда на душу придерживался и Алкмеон. А именно: он утверждает, что она бессмертна, потому что сходна с бессмертными существами. А бессмертие ей присуще, поскольку она находится в постоянном движении. Ведь всё божественное (!?) находится всегда в непрерывном движении: Луна, Солнце, Звёзды и всё небо.

Некоторые из тех, кто мыслил более грубо, даже утверждали, что душа есть вода, как, например, Гиппон. Они пришли к этому убеждению, надо полагать, имея в виду семя, которое у всех живых существ влажно, ибо тем, кто утверждал, что душа есть кровь, Гиппон возражал, указывая, что семя есть первичная душа, а не кровь.

Другие же, как Критий, утверждали, что душа есть кровь, считая, что ощущения более всего свойственны душе, а присущность их душе объясняется природе й крови.

Таким образом все элементы, кроме земли, нашли себе сторонников. Землю никто не объявлял душой, разве только если кто говорил, что душа состоит из всех элементов или что она совокупность всех.

Итак, все философы, можно сказать, определяли душу тремя признаками: движением, опущением, бестелесностью (а как же частички?). Каждый из этих признаков возводится к началам. Таковы дошедшие до нас взгляды на душу и основания этих взглядов".

Определение души, данное самим Аристотелем, приведено выше. При- ведём также некоторые определения этой сущности, данные позднее. Сенека: "Разум - это не что иное, как часть божественного духа, погружённая в тело людей".

Марк Аврелий: "Время человеческой жизни - миг; её сущность - вечное течение; ощущение смутно; строение всего тела бренно; душа неустойчива; судьба загадочна; слава недостоверна. Одним словом всё относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе - сновиденью и дыму. Жизнь-борьба и странствие по чужбине; посмертная слава/забвение. Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии.

Тело, душа, дух. Телу принадлежит опущения, душе стремления, духу - основоположения.

Если души продолжают существовать, то каким образом воздух из века вмещает их в себе? А каким образом вмещает в себе земля тела погребаемых в течение стольких веков? Подобно тому как здесь тела, после некоторого пребывания в земле, изменяются разлагаются, и таким образом очищают место для других трупов, точно так же и души, нашедшие прибежище в воздухе, некоторое время остаются в прежнем виде, а затек начинают претерпевать изменения, растекаются и возгораются, возвращаясь обратно к семенообразному разуму Целого, и таким образом уступают место вновь-прибывающим.

Дух Целого требует общения. Поэтому менее совершенные существа он создал ради более совершенных, а более совершенные приноровил друг к другу.

Пора не только согласовать своё дыхание с окружающим воздухом, но и мысли со всеобъемлющим разумом. Ибо разумная сила также разлита и распространена повсюду для того, кто способен вбирать её в себя, как сила воздуха для способного к дыханию.

Всё причастное чему-либо общему стремится к единородному с ним.

Что бы ни случилось с тобой, оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твоё существование с данным событием.

Солнечный свет един, хотя и дробится стенами, горами и бесчислен-. ними тожеством других предметов. Едина общая сущность, хотя она и раздроблена между бесчисленными множеством отдельных и своеобразных тел. Едина душа, хотя она и раздроблена между множеством существ и особых, образований. Едина разумная душа, хотя и кажется разделённой. Разуму же свойственно особое тяготение к тому, что ему. родственно, он сближается с ним, и это общение не может быть отделено от него".

СЕКСТ ЭМПИРИК. "Три книги Пирроновых Положений" III, 3 О боге.

Мы приводили мнения различных авторов о душе, теперь приведём обширную выдержку мнения Секста Эмпирика о боге, которая как бы подводит итог представлениям о боге, которое сложилось в античном мире. Эта выдержка также интересна тем, что она предшествует раннехристианским понятиям, а также занимательна сама по себе:

"Итак, раз большинство признало, что бог есть наиболее деятельная причина, то мы прежде всего исследуем вопрос о боге, оговорившись заранее, что, следуя жизни без мнений, мы высказываемся, что существуют боги, и почитаем богов, и приписываем им способность провидения, но против опрометчивости догматиков говорим следующее.

Среди мыслимых нами вещей мы должны мыслить их сущности, как, например, то, телесны они или бестелесны. Но как же обстоит дело и с образами, ибо никто не мог бы мыслить о лошади, не узнав раньше образа лошади. Таким образом, мыслимое должно быть мыслимо как каким-либо образом существующее. Теперь, раз одни из догматиков говорят, что бог-тело, другие, что он бестелесен, одни-что он человеко-образен, другие - что нет, одни-что он на одном месте, другие - что нет, и среди говорящих, что он на одном месте, одни - что он. внутри мира, другие - что вне, то каким же образом мы сможем воспринять понятие бога, не имея ни его общепризнанной сущности, ни образа, ни места, в котором он находится? пусть они раньше признают и согласятся, что бог такой-то, и только потом, представив нам его общее очертание, пусть они требуют от нас, чтобы мы восприняли понятие бога. До тех же пор, пока они находятся в неразрешимом разногласии между собою, у нас нет ничего от них, о чём мы будем думать признанным образом. "Но,- говорят они,- по мысли о чём-нибудь бессмертном и блаженном и считай, что это бог!" Да ведь это глупо., ибо, кто не знает Диона, тот не может мыслить и качеств его как качеств Диона; точно так же если мы не знаем сущности бога, то мы не сможем знать и мыслить качеств бога. Кроме того, пусть они скажут нам, что такое "блаженный"; будет ли это то, что действует сообразно добродетели и заботится о подчинённых ему вещах, или это будет бездеятельная, не имеющая само дела и не дающее другому? Так как они и по поводу этого находятся в неразрешимом разногласии, то они сделали непостижимым для нас "блаженное" а вследствие этого и бога.

Но допустим, что бог может быть мыслим, все же от суждения о том, есть ли он или нет, судя по учению догматиков, необходимо воздерживаться. То, что бог существует, не является вполне очевидным, Ибо если бы это бросалось само по себе в глаза, то догматики согласились бы в том, кто он, откуда и где. Неразрешимое же разногласие сделало то, что он кажется нам неочевидным и нуждающимся в доказательстве. Но тот, кто доказывает, что бог есть, доказывает это либо чем-нибудь вполне очевидным, либо неочевидным. Но вполне очевидным-никоим образом; если бы доказывающее, что бог есть, было вполне очевидным, то, раз доказываемое мыслится по отношению к доказывающему, почему и воспринимается имеете с ним, как мы и установили, будет вполне очевидным и существование бога как воспринятое вместе с доказывающим его вполне очевидным. Но, как мы указали, оно не вполне очевидно, значит, и не доказывается вполне очевидным. Но также не доказывается это и неочевидным, ибо если бы-сказали, что неочевидное доказывающее существование бога и требующее доказательства, доказывается вполне очевидным, то существование бога не будет уже неочевидным, а вполне очевидным. Значит, доказывающее его неочевидное не доказывается вполне очевидным. Но так же не доказывается это и неочевидным; ибо говорящий это впадёт в бесконечность, так как мы всегда будем требовать доказательства неочевидного, приводимого для доказательства предложенного вопроса. Значит, другим нельзя доказать существование бога. Если же оно неочевидно само по себе и не доказывается другим, то, если бог будет невосприемлемо.

Надо ещё сказать и следующее. Говорящий, что есть бог, либо признает, что он заботится о мире, либо что не заботится, и если заботится, то либо обо всем, либо о некотором. Но если бы он заботился обо всём, то в мире не было бы ничего злого и никакого зла; но они говорят, что всё полно зла; значит, нельзя сказать про бога, что он заботится обо всём. Если же он заботится о некотором, то почему он об одном заботится, а о другом не? Ибо он либо шиш и хочет и может заботится обо всём, либо хочет, но не может, либо может, но не хочет, либо не может и не хочет. Но если бы он и хотел, и мог, то он и заботился бы обо всём; судя же по сказанному выше, он не заботится обо всём; значит, он не хочет и не может заботится обо всём. Если же он хочет, но не может, то он слабее той причины, благодаря которой он не может заботится о том, о чём не заботится, а понятию бога противоречит то, что он слабее чего-нибудь. Если же он может заботиться обо всём, но не хочет, то можно считать его завистливым. Если же он и не хочет, и не может, то он и завистлив, и слаб, а говорить это про бога пристало только нечестивцам. Значит, бог не заботится о том, что в мире. Если же он не имеет забот ни о чём и у него нет никакого дела и действия, то никто не сможет сказать, откуда он воспринимает существование бога, если оно очевидно само по себе и не воспринимается из каких-нибудь действий. И вследствие этого, значит, не восприемлемо, есть ли бог. Из этого же мы заключаем, что те, кто определённо утверждает, что бог есть, пожалуй, будут принуждены к нечестию. Ибо, говоря, что он заботится обо всём, они признают, что бог-причина зла, а говоря, что он заботится о некотором или не о чём, они будут принуждены признать его либо завистливым, либо слабым, а это, как вполне очевидно, присуще нечестивым".

Я привёл этот обширный отрывок ещё и потому, что подобный поверхностный взгляд на сущность бога характерен для большинства людей во все времена и у всех народов, действительно, если бог добр, по- чему он допускает зло, а если не добр, то что это за бог; если бог всемогущ, то как он позволяет сатане творить свои дела; и т.д. и т.п. Эти и подобные им мысли немало умножили ряды атеистов, являясь главным аргументом в споре о божественном существе. Я не собираюсь прямо здесь давать какой-то развёрнутый анализ подобного наивного представления о боге, ограничась замечанием, что он весьма распространён. Это будет сделано позднее.

ПЛОТИН. "Эннеада"

"Таким образом, имеется продвижение от первого к последнему, причём каждое всегда остаётся на своём месте, в то время как рождённое занимает другое место, худшее. Однако каждое становится тождественным тому, за чем следует, пока следует. Таким образом, когда душа вступает в растение, то оказывается как бы другой частью в растении, наиболее дерзкой, безрассудной и дошедшей досюда; а когда она находится в неразумном существе, то одерживает верх и правит способность ощущать; когда же вступила в человека, то это или вообще движение в разумной части, или происходящее от ума, словно она обладает собственным умом и самостоятельным желанием мыслить или вообще быть в движении... Когда отрезают отростки или верхушки веток растения куда уходит находящаяся в нём душа? Конечно, туда откуда она пришла, так как она пространственно не отделена от него. Следовательно, она едина с началом... Таким образом, существует как бы вытянутая в длину жизнь; каждая из следующих по порядку частей иная, но всё есть нечто непрерывное, и одно отлично от другого, но предшествующее не уничтожается в последующем. Таким образом, что такое вступившая в растение душа? Она ничего не порождает?

Она порождает то, в чём она существует.

Что же такое Единое? Потенция всех вещей. "Восхождение к Единому : "В этом продвижении дух созерцает источник жизни, источник ума, начало сущего, причину блага, корень души, при этом они не изливаются из того", чтобы потом его уменьшить. Оно ведь не телесная масса, да иначе порождаемое было бы тленным. И вот они, произведения Единого, вечны, потому что начало их пребывает неизменным, не разделяясь на них, но остаётся цельным. Поэтому и они остаются, как остаётся свет, если остаётся солнце. Мы не отрезаны от этого Единого и не отделены от него, даже если вторгшаяся природа тела и привлекла нас к себе; мы дышим и сохраняемся, хотя оно и не даёт ничего и, кроме того, находится от нас на расстоянии. Однако оно вечно хороводительствует, пока оно есть то, что есть. При этом мы лучше существуем, когда обращены к нему, и там -. наше благо, а быть вдали от него - значит быть более одиноким и слабым. Там и успокаивается душа, чуждая зла, вернувшись в место, чистое от зла. Там она мыслит, и там она бесстрастна. Там - истинная жизнь, ибо жизнь здесь - и без бога - есть лишь след, отображающий ту жизнь. А жизнь там есть активность ума, активностью и порождает душа богов в безмолвном прикосновении с "тем". Она порождает красоту, порождает справедливость, порождает добродетель. Этим бременеет душа, наполненная богом, и это для неё начало и конец, начало - потому что она оттуда, и конец-потому что благо находится там, и, когда она туда прибывает, она становится тем, чем она, собственно, и была. А то, что здесь и среди этого мира, есть для неё падение, изгнание и потеря крыльев".

ПРОКЛ. "Первоосновы теологии"

1. Всякое множество тем или иным образом причастно единому.

2. Всё причастное единому и едино, и не едино.

3. Всё становящееся единым становится единым в силу причастности единому.

20. Выше всех тел - сущность души, выше всех душ - интеллектуальная природа, выше верх интеллектуальных субстанции - Единое.

103. ВСЕ - ВО ВСЁМ. Однако в каждом - особым образом. В самом деле, в сущем - и жизнь, и ум; в жизни - и бытие, и мышление; в уме - и бытие, и жизнь; но всё существует в одном случае умственно, в другом жизненно, и в третьем сущно.

113. Всякое божественное число единично... Благо и Единое тождественны, ибо тождественны благо и бог. Ведь то, выше чего ничего нет и к чему всё стремится, есть бог. И то, от чего и к чему всё, - благо. Следовательно, если существует множество богов, то множество это единично. (Отголоски древнегреческого, древнеримского пантеона богов, но уже с уверенным переходом к едином богу).

114. Всякий бог есть совершенная в себе единица, и всякая совершенная в себе единица есть бог.

115. Всякий бог выше сущего, выше жизни, выше ума.

116. Всякий бог допускает причастность себе всего, кроме единого.

117. Всякий бог есть мера сущего.

126. Всякий бог, чем ближе к единому, тем более всеобщ, и чем дальп. тем более частичек.

131. Всякий бог берёт начало собственной активности от самого себя.

171. Всякий ум есть неделимая сущность.

186. Всякая душа есть бестелесная сущность и отделима от тела.

187. Всякая душа непреходяща и неуничтожима.

188. Всякая душа есть и жизнь и живое.

189. Всякая душа жива от самой себя.

193. Всякая душа получает существование непосредственно от ума.

АВГУСТИН. "Творения Блаженного Августина Епископа Иппонийского".

"Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное; или он есть то самое созерцание истинного без посредства тела, или он есть то самое истинное, которое созерцается...

Лучше быть рабом у человека, чем у похоти; ибо самая похоть господствования, чтобы о других не говорить, со страшной жестокостью опустошает .пуши смертных своим господствованием.

Итак, когда человек живёт по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу.

Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости; если ты к ней обратишься, то хотя и не будешь мудрым, пока живёшь ибо мудрость у бога, и человеку доступна быть не может, однако если достаточно утвердишь себя в любви к ней и очистишь себя, то дух твой после этой жизни, т.е. когда перестанешь быть человеком, несомненно, будет владеть ею.

Боже, который не восхотел, чтобы истину знал кто-либо, кроме чистых. Боже, отец истины, отец мудрости, отец истины и высшей жизни, отец блаженства, отец добра и красоты, отец умственного света, отец пробуждения и просвещения нашего, отец залога, пробуждающего нас возвратиться к тебе.

Тебя призываю, бог-истина, в котором, от которого и чрез которого мудрствует всё, что мудрствует... Бог-умный свет, в котором, от которого и чрез которого разумно сияет всё, что сияет разумом.

И человек, эта малейшая часть создания твоего... столь маловажное звено в творении твоём, дерзает воспевать тебе хвалу. Но ты сам возбуждаешь его к тому, чтобы он находил блаженство в прославлении тебя; ибо ты создал нас для себя, и душа наша дотоле томится, не находя себе покоя, доколе не успокоится в тебе.

Да! Меня не было бы, боже мой, я вовсе не существовал бы, если бы ты не был во мне, или, точнее, я не существовал бы, если бы не был в тебе, из которого всё". "АРЕОПАГИТИКИ"

"Божественный мрак - это тот недосягаемый свет, в котором, как сказано в Писании, обитает бог. Свет этот незрим по причине чрезмерной ясности й недосягаем по причине преизбытка сверхсущностного светолития, и в этот мрак вступает всякий, кто способился познавать и видеть бога именно через не-видение и не-познавание, но воистину возвышается над видением и познаванием, зная то, что бог - во всём чувственном и во всём умопостигаемом, и возглашая вместе с псалмопевцем: "Дивно знание твое для меня, укреплено оно, и не могу я подняться к нему" (Письма V, "Послание к священнослужителю Дорофею").

6. "И вот, поняв это, богословы восхваляют его как безымянного и в то же время как носителя всякого имени...

И они даже утверждают, что оно пребывает в умах, и в душах, и в телах, на небе и на земле и, будучи в себе самом, одновременно пребывает во Вселенной, вокруг Вселенной, над Вселенной, над небом; что оно сверхсущность, солнце, звезда, огонь, вода, ветер, роса, облако, цельная скала, камень; что оно всё, что существует, и опять-таки ничего из того, что существует."

"Ибо бог не существует каким-либо, определённым образом, но просто и неограниченно заключает и предвосхищает в самом себе всю полноту бытия".

Гл. V 3. "Бог познаётся во всём и вне всего, познаётся ведением и неведением. С одной стороны, ему свойственно мышление, разум, знание, осязание, чувствование, мнение, воображение, именование и всему тому подобное; с другой же стороны, бог не постигается, не именуется, не сказуется и не является чем-либо из того, что существует, и не познаётся ни в чём, что обладает существованием. Он, будучи всем во всём и ничем в чём-либо, всеми познаётся из всего и никем из чего-либо. Поэтому мы правильно говорим о боге, когда прославляем его, отправляясь от всего сущего и по аналогии со всем тем, причиной чего он. является.

Однако же наиболее божественное познание бога мы обретаем, познавая. его неведением в превосходящем разум единении, когда наш ум, отрешившись от всего существующего и затем оставив самого себя, соединяется с пресветлыми лучами и оттуда, с того света осиявается неизведанной бездной премудрости. Эта же премудрость, как было сказано, должна быть познаваема из всего существующего, сама же, согласно Писанию, созидая всё и вечно устрояя Вселенную, является причиной нерушимого всеобщего приспособления и порядка, ибо она постоянно связывает конец предыдущего с началом последующего и таким образом украшает весь мир одним единодушием и соглавием"

Гл. XIII. 2. "Единое" же означает, что бог преобладает всем под одним видом в одном единстве и является причиной всего, не покидая своего уединения ибо нет такого существа, которое не было бы причастно единству...

И никакая множественность не существует без какого-либо участия в единстве... Без единства не было бы множества, но без множества единство бы осталось, так как единица предваряет всякое числовое развитие. И если бы предположить, что всё соединилось со всем, то эта всеобщность составила бы полное единство"

(ОБ ИМЕНАХ БОЖИИХ) ИОАНН ДАМАСКИН

"Бог объемлет в себе всё бытие как некая безбрежная и беспредельная пучина сущности.

Одно лишь божество неописуемо, ибо оно безначально, бесконечно и всеобъемлюще, само же не объемлется никаким постижением, ибо оно одно непостижимо и беспредельно, никому неведомо и созерцаемо самим собой... Един бог, едино первоначало всех вещей, и нет иного; едино сверхбожественное божество, едина сверхсущностная сущность, сверхблагое благо, пучина беспредельной и безграничной сущности.

Бог не есть ничто из того, что есть: не потому, что он не есть, а потому, что он превыше всего сущего и превыше самого бытия.

Сотворил бог человека... как бы некий второй мир: малый-в великом... Человек есть малый мир: ведь он наделён как душой, так и телом и представляет собой средину между умом и материей; он связует собой зримое и незримое, чувственное и умопостигаемое творение.

Душа есть сущность живая, неразложимая, бестелесная, по природе своей незримая для телесных очей, бессмертная, наделённая разумом и умом, фигуры не имеющая; она пользуется телом как орудием; телу же сообщает жизнь, возрастание, чувства и способность рождения, обладая умом не как чем-то отличным от себя, а как чистейшей своей частью.

Правит душой и плотью ум; ум же есть чистейшая часть души.

Тело и душа созданы вместе, а не так, что одно раньше, другое позже, согласно измышлениям Оригена."

("Точное изложение православной веры") ИБН-СИНА

"Принцип Вселенной - необходимо сущая сущность"

Маймонид МАЙМОНИД "Путеводитель заблудших"

"Знай, что и в науке о природе есть такие предметы, которые не следует излагать полностью. Наши мудрецы выставили следующее правил "Маасе Берешит не следует излагать в присутствии двух лиц". Если бы кто-нибудь захотел излагать эти предметы полностью в письменном виде, то это значило бы, что он хочет их объяснить тысячам лиц. По этой причине наши пророки излагают эти предметы иносказательно, а наши мудрецы, следуя методу священных книг, говорят о них в иноречиях и иносказаниях; ибо существует очень близкое родство между этими предметами и метафизической наукой, и их тайны действительно составляют часть тайн метафизики. Не думай, что эти великие тайны могут быть до конца поняты кем-либо из нас. Дело обстоит не так. Иногда истина обнаруживается столь ярко, что мы её воспринимаем как бы при свете дня; но затем наша природа и наши привычки скрывают её от нас, и мы погружаемся в такую же густую тьму, в какой пребывали раньше. Мы похожи на тех, кто воспринимает непрерывно следующие друг за другом молнии, но сам пребывает в глубокой ночной тьме. Если эти вспышки следуют друг за другом очень быстро, то они образуют как бы сплошной свет, так что ночь превращается в день. Такого высокого пророческого совершенства достиг величайший из наших пророков Моисей. Между одной молнией и другой может быть значительный промежуток; такова степень совершенства большинства пророков. Другие воспринимают в течении целой ночи лишь одну молнию; о них сказано: "Они стали пророчествовать, а потом перестали. Некоторые воспринимают молнии с различными промежутками; другие же находятся в положении людей, тьма которых освещается не молниями, а некоторого рода кристаллами, или похожими на них камнями, или другими субстанциями, обладающими свойством сиять ночью; и хотя эта доля света мала, однако она для них не сплошная, а то появляется то исчезает подобно "пламени вращающегося меча".

Степени совершенства людей видоизменяются сообразно этим различиям. Относительно тех, кто не видит света ни разу и бродит в сплошной тьме сказано: "Не знают, не разумеют, во тьме ходят" Истина, хотя и сияет столь ярко, совершенно скрыта от них, так что к ним подходят следующие слова писания: "И ныне люди не могут глядеть на светило, которое ярко сияет в небесах" Такова толпа обыкновенных людей; настоящее сочинение не принимает их во внимание..."

ДАВИД ДИНАНСКИЙ "Тетради"

Итак, я говорю, что душа обладает тремя способностями: познанием, разумом и волей; каждая из них является страдательной. Я полагаю, что страдательное познание есть ощущение, страдательный разум - воображение, страдательная же воля - желание или страсть.

Аристотель спрашивает, отделима ли от тела какая-либо способность души. Так вот: ни одно из трёх вышеназванных способностей не может осуществляться иначе как телом, коль скоро ни одна из них не возникает без восприятий тела.

Далее, я полагаю, что так же, как тело относится к материи, так и душа относится к духу. Как существуют тела и пассивная материя, так существуют, душа и пассивный дух. Далее я говорю, что дух один, души же множественны и материя одна, но существует множество тел.

Спрашивается также, представляет ли собой дух и материя единство или различие. По-видимому дух и материя никоим образом не различаются ... из этого, следовательно, можно вывести, что дух и материя тождественны. Кажется согласен с этим и Платон, когда говорит, что мир - это чувственно воспринимаемый бог. Дух же, о котором мы говорим, что он един и не подвержен страданию, есть не что иное, как бог.

Если, следовательно, мир есть сам бог, вне его самого воспринимаемый ощущением, как говорили Платон, Зенон, Сократ и многие другие, то материя мира есть сам бог, а форма, привходящая в материю, не что иное, как то, чем бог делает самого себя доступным ощущению. Ибо количество, как говорит Аристотель, сперва привходит в материю, и так возникает тело. В тело же привходит естественное движение, и так возникают элементы. Ибо материя по самой своей природе как бы ощутима и неподвижна, ощущение же воспринимает в ней величину и движение.

Итак, очевидно, что существует только одна субстанция не только всех тел, но также и всех душ, и она есть не что иное, как сам бог. Субстанция же, из которой состоят все тела, называется материей, а субстанция, из которой состоят все души, называется разумом или духом. Из этого с очевидностью следует, что бог есть разум всех душ и материя всех тел." (Однако-с)

СИГЕР БРАБАНТСКИЙ "Вопросы о разумной душе"

Введение: "Так как душа познаёт другое, постыдно, чтобы она не знала самое себя. Если же она не знает самое себя, то как может она верно судить округом? И души более всего желают знать о себе то, каким образом они бывают отделёнными от тел... ' мы предполагаем изложить в настоящем трактате то, что необходимо знать об этих вопросах, согласно свидетельствам философов, заслуживающих доверия, и мы не утверждаем что-либо от себя. И данный трактат имеет десять глав".

1. Что мы должны понимать под словом "душа"?

Относительно этого следует знать, что под словом "душа" мы должны понимать то, благодаря чему живёт одушевлённое тело... Жить для одушевлённого тела - значит питаться, расти, рождать, чувствовать, видеть и слышать, желать, мыслить, перемещаться самостоятельно, а не., под влиянием чего-то внешнего. Поэтому мы называем живым и одушевленным каждое тело, которой свойственно любое из перечисленный действий, и душа есть начало и причина названных действий в одушевленных телах.

2. Что такое душа?

"Единое сущее отстоит из души и тела без чего-то третьего, что было бы причиной того, что оно едино; так как форма есть всегда причина существования материи, так что материя не имела бы бытия через различные причины существования, - то сама форма составляет одно с материей сущее; душа же есть форма тела; и поэтому единое сущее состоите из тела и души".

3. Каким образом разумная душа есть осуществление тела и его форма?

Разумная душа может быть познана только из её действий, то есть из мышления. Разумная душа есть осуществление тела потому, что действуя внутри по отношению к телу, она может быть названа осуществлением и формой тела."

V. Была ли разумная душа вечной в прошлом?

"... Согласно мнению Аристотеля разумная душа вечна; каждое же человеческое тело начинает бытие. По этой причине если бы разумная душа была полностью отделима от тела, то и она начала бы бытие как акт тела, хотя бы прежде в бесконечном времени и не существовало никакого акта ни одного тела. Однако это противоречит разуму"

VII. Умножается, ли разумная душа с умножением человеческих тел?

"Согласно мнению философа, людей существовало бесконечное множество. Если бы разумные души умножались с умножением человеческих тел, философ считал бы число душ бесконечным, чего он не полагает..."

ФОМА АКВИНСКИЙ "Сумма теологии"

"При исследовании природа души необходимо иметь ввиду: душой называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире, так что мы именуем живые существа одушевлёнными, а мёртвые вещи - неодушевлёнными. А потому душа, которая есть первое начало жизни, есть не тело, но акт тела, подобно тому как тепло, которое есть начало разогревания, есть не тепло, но некоторый акт тела. Начало интеллектуальной деятельности, которое мы именуем человеческой душой, есть некоторое бестелесное и самосущее начало... Остаётся вывод, что человеческая душа, именуемая интеллектом или умом, есть нечто бестелесное и самосущее."

РОДЖЕР БЭКОН "Большое сочинение"

Часть первая, в которой устраняются четыре общие причины человеческого невежества.

Глава I.

"Действительно, существуют четыре величайших препятствия к. постижению истины. Они мешают всем и каждом мудрому человеку и едва позволяют достичь подлинной мудрости. А именно это пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы, и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий человек и охвачено всякое состояние, ибо в жизни, науках и всяком занятии для одного и того же вывода пользуются тремя наихудшими доводами: это передано нам от предков; это привычно; это общепринято, следовательно, этого должно придерживаться. Однако гораздо вернее из этих предпосылок следует противоположный вывод, как я докажу различными способами - ссылкой на авторитеты, на основании опыта и разума. Но когда указанные три довода опровергаются великолепной мощью разума, на устах у всех всегда наготове четвёртый, используемый для оправдания собственного невежества. И хотя бы они не знали ничего достойного, они неразумно его возвеличивают, дабы во утешение злосчастной своей глупости подавить и заглушить истину.

От этой смертоносной чумы происходят все бедствия человеческого рода, ибо из-за этого остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Но ещё хуже то, что люди, слепые от мрака этих четырёх препятствий не ощущают собственного невежества, а со всем тщанием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекарств.

А самое худшее - то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины. Из-за этого они самое истинное считают последней ложью, самое лучшее - лишённым цены, самое великое-не имеющим ни веса, ни ценности и, напротив того, прославляют всё самое ложное, восхваляют самое худшее, превозносят самое низкое и, ослеплённые, не видят подлинного сияния мудрости и отвергают то, чего могли бы с величайшей лёгкостью достичь.

Из-за огромной глупости они прилагают величайшие усилия, тратят очень много времени и выбрасывают кучу денег на то, что не приносит никакой пользы или приносит ничтожную пользу и не обладает, по суждению мудрых, никакими достоинствами.

Поэтому необходимо, чтобы с самого начала были постигнуты, осуждены и отброшены прочь с пути разумного рассмотрения пагубность и коварство этих четырёх причин всякого зла. Ибо, где господствуют указанные три наихудших довода, там не действует никакой разум, не решает право, бессилен закон, там нет места ни велению неба, ни велениям природы, искажается облик вещей, извращается порядок, властвует порок и гибнет добродетель, царит ложь и бездыханна истина. И поэтому нет ничего более настоятельного, нежели решительное осуждение этих четырёх причин невежества с помощью лучших суждений мудрых, не могущих вызывать возражений.

А так как мудрые сокрушают и осуждают первые три причины вместе, а четвёртая из-за её особенной глупости сама стремится к собственной погибели, то сначала я попытаюсь показать пагубность трёх причин. Но поскольку одна из них ц авторитет, то я никоим образом не имею здесь в виду тот непоколебимый и подлинный авторитет, который либо дан церкви божественным судом (дань политике, не хочу видеть худшего) либо в особенности порождён заслугами и достоинствами безупречных философов и превосходных пророков, которые в меру человеческих возможностей преуспели в постижении мудрости. Здесь идёт речь о том авторитете, который без божественного содействия многие насильственно присвоили себе в этом мире не по заслугам мудрости, а из собственной самонадеянности и тщеславия и который несведущая толпа приписывала- многим на собственную погибель по правому божьему суду (а это ещё что такое?!?). Ибо, по Священному писанию, из-за грехов народа часто воцаряется лицемер. Я говорю ведь о софистических авторитетах неразумной толпы; они обладают сомнительным авторитетом, подобно тому как сделанный из камня или нарисованный глаз обладает лишь названием глаза, а не его свойствами."

Вот почему я так люблю приводить выдержки из первоисточников. В них душа автора, в них бьётся и пульсирует жизнь, в них истина. Если вы попытаетесь изложить, то же самое своими словами вся прелесть, чистота и свежесть первоисточника пропадёт. Подлинный философ исторгает словестные символы из души, за ними так и мнится святой дух, ведь истинный мыслитель лишь стенографирует то, что в данный момент ему доводится свыше. Не таковы казённые профессора казённой философии. Они выполняют политический, а возможно и социальный заказ общества, в котором живут. Чаще всего они выполняют свой собственный заказ, достижение определённого положения среди себе подобных, толпы. Поэтому они никогда не приводят выдержки полностью, где ясно виден ум автора, цель его изложения, а также неподдельная, искренность; они лишь дергают цитаты, которые подгоняют под собственные заказные бредни. Такова вся марксистско-ленинская философия за все последние десятки лет. Именно она исказила облик всех вещей, извратила порядок, привела на вершину власти порок, погубила добродетель, утвердила ложь, изгнала из общества истину. Никто не в состоянии подсчитать какие колоссальные средства были истрачены на распространение этих бредней, сколько было затрачено на это драгоценного времени; никто не знает как выбраться обществу из той трясины, в которую эти бредни от философии завели. Опять-таки, я бы ничего подобного не сказал про сами первоисточники материализма. В них также бьётся мысль, хотя и как пойманная птичка в клетке, но птичка ещё жива. Её умертвили гадёныши от философии: они сначала обрезали крылья, затем вырвали язык, чтобы лишить возможности возносить гимн богу, а затем вообще свернули ей шею. И вот этот-то труп они и назвали "единственно верным и истинным" учением. Без понятия бога не было, нет и никогда не будет никакой философии. Она и есть размышление о высшем и едином. Всё остальное в лучшем случае политическая философия, а в худшем - суррогат самой низшей пробы.

Но привёл я этот отрывок вовсе не для того, чтобы указать на фальсификаторов от философии, в конце концов и им надо как-то существовать, это тоже самая древнейшая профессия, ведущая свое начало от обслуживания вождей племён; я привёл причины, указанные Роджером Бэконом, человеческого невежества только для того, чтобы тот, кто будет это всё читать, сверил свои требования и критерии к истинной философии с теми, которые привёл этот мыслитель, В самом деле, нет ни одного мыслителя, оставившего хоть сколь угодно малый след в истории человеческой мысли, который бы не решал в своих изысканиях проблемы вечности, бога, души. Разобраться во всём этом достаточно трудно. Приблизится к истине тот, кто в своём анализе этого изложения учтёт эти "четыре величайших препятствия к постижению истины". А именно: пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведующей толпы и прикрытие собственного невежества в данном вопросе показной мудростью.

Мне думается, что я сам избежал этих препятствий. Никаких авторитетов на абсолютном уровне для меня не существует. Есть ни с чем не сравнимое уважение к коллегам по цеху и здесь я считаю себя самым малым из них, неоспоримо имеющим с ними лишь одно общее - любовь к мудрости. Может время и поставит меня в один ряд с ними, но это меньше всего волнует меня. У меня единственная постоянная привычка - это размышлять о сущем где бы я ни находился. К мнению несведующей толпы я не только равнодушен, но глубоко презираю его, твёрдо веря, что "многие плохи", что лучшие из людей - это наименьшие числом. Далее, прикрывать собственное невежество показной мудростию во-первых не в моих правилах, а во-вторых, я знаю твёрдо лишь одно, что я ничего не знаю, и никогда не узнаю. Ограничусь тем, что приведу выдержку из трактата "Об учёном незнании" Николая Кузанского: почему точная истина непостижима :

"... Разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественный кругу.

Итак, ясно одно, что всё, что мы знаем об истине,- это то, что истину невозможно постигнуть таковой, какова она есть доподлинно, ибо истина, являющаяся абсолютной необходимостью, не может быть ни большей, ни меньшей, чем она есть и чем. представляется нашему разуму как некая возможность. Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто её не нашёл, какой она есть, и, чем глубже будет наша учёность в этом незнании, тем ближе мы подойдём к самой истине."

"Равным образом мудрейший Соломон утверждал, что все вещи труднопостижимы и что язык не может их объяснить, а благороднейший умом Сократ полагал, что вообще ничего не знает, кроме своего незнания. Человек, объятый самым пламенным рвением, может достичь более высокого совершенства в мудрости в том лишь случае, если будет оставаться весьма учёным даже в самом незнании, составляющем его свойство, и тем станет учёнее, чем лучше будет знать, что он ничего не знает."

Нужно ли говорить о том, что человек, отдающий себе полный отчёт в своём незнании сущности вещей, вряд ли будет прикрывать это незнание показной мудростью.

Таким образом, полагаю, что лично мне удалось избежать в своих размышлениях призраков истины, изложенных Френсисом Бэконом в исследовании "Новый органон", а также Роджером Бэконом причин - человеческого невежества в "Большом сочинении", чего и желаю читателю.

Говоря о истинном и вечном: Боге, душе, Едином невозможно пройти мимо исследования такого величайшего литературного произведения древности, каковым является Библия. Это внушительного вида фолиант, насчитывающий 925 стр. текста Ветхого завета и 292 стр. Нового завета в каноническом издании. Пропал тот исследователь, который в своём анализе этого набора текстов самых различных авторов самых разных времён не учтёт в своих размышлениях того минимума требовании, которые предъявляют к мыслителю Роджер и Френсис. Должен сказать, что история вообще меня интересует ровно настолько, насколько к её фактам можно привязать различные философские идеи, которые она, эта история, в данный момент породила, т.е. в том случае, когда необходимо конкретизировать истину. Если я скажу, что тексты Ветхого завета - это на 90% история общая и религиозная Израиля и Иуды, то такая, цифра явно будет заниженной. Древнейшая история евреев, их религиозного законодательства и культа дана в так называемых исторических книгах Ветхого завета - Кн. Судей, I-IV кн. Царств и отчасти в I и II кн. Хроник (Паралипоменон), в книгах "старшего поколения" пророков - Осии, Амоса, Исайи, Михея, Иеремии, Цефании (Со-фонии), в псалмах и "Пятикнижии моисеевом". В течение двух тысяч лет все эти книги принимались за совершенно достоверные исторические документы, написанные якобы по внушению свыше теми авторами, которым их приписывает богословская традиция. Критическое отношение к "священному писанию" было невозможным до тех пор, пока, когда "в недрах феодолизма развилась сила буржуазии", когда "Для того, чтобы воз-можно было нападать на общественные отношения, с них нужно было совлечь покров святости". Нужно ли говорить о том, что своего пика критика "священного писания" достигла в стране победившего "единственно верного и истинного" учения, когда не только подверглось критике и анализу всё содержимое Библии, но вся она на все 100% была признана фальсификацией истинных исторических фактов и элементарной подделкой политически заинтересованных лиц в веках. Что же, каждый судит обо всём по себе. Политический подонки, фальсифицировавшие само марксистско-ленинское учение в своих низменных целях достижения и сохранения власти, приписали подобное же качество древнейшим пророкам и мудрецам, связав эту необходимость с историко-политической необходимостью тех времён. Мне нет никакой необходимости рассматривать всю эту мешанину вымыслов и фактов доисторических времён, а также реакцию на них "казённых профессоров". Историю человечества с незапамятных времён и до наших дней можно характеризовать тремя словами: мерзость, мерзость , ещё раз мерзость Так вот, если за 99% Библии мы признаем описание этих мерзостей в религиозном и историческом плане, то оставшийся 1% - это нормальная реакция нормальных людей на эти мерзости, изложенная в виде поучений и притч. При таком понимании текста Библии совершенно второстепенное значение приобретают конкретные исторические события и имена, вымыслы и факты: с одной стороны мерзости жизни, конкретизированные в неких фактах и именах, пусть вымышленных и нереальных, но идущих из самой жизни и с другой стороны оценка всего этого некоторыми умными людьми, которые также могли и не существовать, но которые мыслили и жили как вполне реальные люди. По сути дела в Библии ставится извечный вопрос о "причине страдания", а также даются посильные рекомендации к его устранению, должен сказать, что эти рекомендации лишены и намёка на какой-либо философский подход как это делается мыслителями раннего буддизма на рубеже VII-VI вв. до н.э. Короче говоря, в Библии меня интересует только то, что необходимо знать абсолютно любому человеку во все времена и у всех народов, чтобы жить и, по возможности, не страдать. В этой книге есть некоторые "универсалии", которые истинны вне их исторической конкретизации, которые истинны всегда, пока существует человек. Таким образом из 1217 стр. канонического текста наберётся чуть больше семнадцати страниц, которые необходимо знать каждому, кто хоть чуточку хочет уважать себя и не считаться человекообразным существом. Ещё раз говорю, что в Библии философией и не пахнет, - это выстраданная мудрость мудрейших людей. В своё время, в рамках этого исследования на уровне 1217 - 17, я попытаюсь "выжать" эту мудрость, отделить сливки от основной массы и тогда читатель может, не загружая свой мозг и память доисторической белибердой, насладиться накоротке выводами мудрости и ясного ума древнейших людей, памятуя, что они из рода САТИЯМ и что их собственные имена это исторический дым.

Если уж основоположник "единственно верного" ругательски ругал Гегеля за его идеализм, то и я скажу пару ласковых слов его верным ученикам. Коммунистические ублюдки на протяжении последней сотни лет считали, что безмозглое человеческое стадо, несмотря на ужаснейшие исторические перепетии, всё-таки движется в "светлое" завтра. Они считали, что поскольку "всякое животное направляется к корму бичём, этому стаду нужен пастух, при этом в роли такового они, разумеется, мнили себя. При этом также само собой разумелось, что пастухи не подпадают под всеобщие законы человеческого бытия: души у них нет, её заменяет психика, которая полностью подчинена железному сердцу и стальной голове. Ясно, что эти пастухи люто ненавидели собственое стадо, так как оно никак не хотело укладываться в предназначенные каноны. Они пришли к выводу о том, что если большую половину паршивого стада уничтожить, вывести новую породу законченных идиотов и дегенератов в виде Павликов Морозовых и т.п. то, пожалуй, заветную цель можно достичь. Но они пали жертвой самообмана. От того, что не признавать душу "де юре" ещё не значит, что она перестаёт существовать "де факто". Именно душа сыграла с этими ублюдками злую шутку. Неправильно понятая причина страдания заставила их самих прежде всего с головой окунуться в материалистическую жизнь. С дерзновенным догматизмом материализм выбросил из мира все моральные ценности, считая веру в бога и в идеальный мир признаком лживости, феминизма, слабости, малодушия и подлости. Неограниченный гедонизм является этическим идеалом материалистической школы. Надо есть, пить и наслаждаться жизнью, ибо смерть, прекращающая жизнь, приходит ко всем. Добродетель является иллюзией, даже само это слово было изгнано из языка, реально только наслаждение. Жизнь - это цель жизни. Всё доброе, возвышенное, чистое, вызывающее сострадание внушало недоверие. Эта теория выступала за сенсуализм и эгоизм и грубое утверждение низменных желаний, тогда как официально она лицемерно утверждала обратное. Моральные правила были приняты за изжившие себя предрассудки, морально и нравственно стало считаться то, что было "полезным" для этих духовных дегенератов. Так за считанные десятки лет образовалось дегенеративное насквозь криминализированное сообщество выживших из ума людей. Кто погубил христианское движение на Руси, более или менее успешно реализовывавшее себя на протяжении тысячи лет? Его апологеты. Кто загубил на корню, коммунистическое движение на Руси, прямо выросшее из христианских идеалов? Люди инициировавшие его, сами коммунисты. Всё это произошло только потому, что люди, призвавшие идеологию на помощь житейским проблемам, сами отнюдь не связывали принципы устойчивости собственного интеллекта, - т.е. души с принципами провозглашённых догматов. Душа осталась в стороне от идеологии и это не могло не отразиться самым пагубным образом на её реализации.

При духовном управлении жизнью болезнь и лекарство от неё появляются одновременно, и где бы ни текли ядовитые потоки греховности, тут же вырастает древо жизни, чьи листья служат источником выздоровления народов. При управлении жизнью, основанном на чистых выводах материализма, лекарства от болезней нет и тело медленно, но верно погибает в страшных конвульсиях и мучениях, разлагаясь от всепроникающей греховной гангрены... но обо всём, об этом - потом.

При всём при том, что лично у меня в рамках этого исследования нет никакой необходимости прибегать к услугам Библии в познании Бога, Духа, души я не могу просто так обойти её, да и не хочу по одной единственной причине: Библия была и есть священной книгой Миллионов и миллионов людей на протяжении почти двух тысяч лет. Так что даже то, что нам сегодня кажется явным заблуждением, было освящено в веках и подобными "святыми заблуждениями" пренебрегать нельзя. Уж лучше отказаться от собственного взгляда на вещи, чего я делать не собираюсь, но показать сами первоосновы, фундамент, источник всех источников совершенно необходимо.

Понятия Бог, душа, дух встречаются в Библии бесчётное число раз. Я попросил жену сосчитать сколько именно раз и как только этот нелёгкий труд будет завершён, я вставлю это в текст:

Бог:

Душа:

Дух:

Казалось бы, что эти понятия, рассмотренные в самых различных аспектах и ракурсах, дадут исчерпывающее о них представления, но это далеко не так. Возникает вопрос: как воспринимать многочисленные определения этих понятий в буквальном или переносном смыслах? Скажу сразу, что всякая попытка осмыслить текст в иносказательном смысле отпадает сама собой, это будет видно из приводимого текста. Если воспринимать текст буквально, как это требует ВЕРА, то помирить это. с рассудком можно только в одном случае, признав за Богом Библии действия некоего космического существа. Ещё раз повторяю, что философского подтекста в определении кардинальнейших понятий, как это имеет место в древнеиндийских представлениях, в Библии нет и в помине. Остаётся или слепая ВЕРА, без каких-либо рассуждений, чего именно и требует Церковь, или, если учитывать требования рассудка, признать, что судьба человечества была обусловлена внеземным Существом, которого делегировала космическая цивилизация, чтобы произвести земной эксперимент. Если принять эту версию, то абсолютно всё встаёт на свои места, и миф об исключительности и избранности еврейского народа, и его отношения с этим народом, выразившимся в непрерывной опеке, и все понятия о духе и душе и многое многое другое, практически всё. Иначе, повторяю, текст Библии следует принимать на веру или признать всё это бредом воспалённого в непрерывных поисках истины мозга. Если бы Библию сочинил один человек, то можно было бы принять его за больного, но в неё вложили всю свою душу тысячи и тысячи людей, на основе мудрости которых и был в конечном счёте скомпанован текст, то я в величайшем затруднении: я считаю себя философом по духу, но ничего философского для меня в Библии нет; бредом я её признать не могу не только потому, что она освящена в веках миллионами людей и всякий бред неизбежно бы открылся, как например "единственно верное" учение, но и потому, что она по большому счёту представляется эталлоном человеческой мудрости и т.п. связать же это с происками инопланетян я не могу, да и не хочу.

Остаётся предпринять попытку извлечь из этой книги максимум мудрости, что и будет сделано во второй половине этого исследования в рамках "Принципы устойчивости интеллекта Ветхого и Нового завета", а сейчас проследить генезис древнееврейских представлений о Боге, духе, душе, что просто необходимо сделать, чтобы определить исторический вклад в развитие этих понятий древних евреев, а также воспринять из них хоть какой-то смысл. Определить же истину о происхождении древних евреев, установить их реальное отношение к и х Богу оставим учёным, к которым себя не относим, ибо наши представления основаны на интуиции для которой факты - лишь отображение, слепок, след или тень.

Первая книга Моисеева БЫТИЕ не только раскрывает тайну происхождения всего сущего в глазах верующего, но и является как бы основой, некоей реальностью, фундаментом любых и всех понятий развитых во всём тексте. Ограничимся рассмотрением трёх наших понятий в тех аспектах, которые представлены книгой "БЙТИЕ":

"В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ БОГ НЕБО И ЗЕМЛЮ. ЗЕМЛЯ ЖЕ БЫЛА БЕЗВОДНА И ПУСТА, И ТЬМА НАД БЕЗДНОЮ; И ДУХ БОЖИЙ НОСИЛСЯ НАД ВОДОЮ"

Быт. I; 1,2.

Тексты отшлифованы веками, поэтому сейчас и впредь совершенно исключается всякая самодеятельность в оценке текста, только дословно и буквально. Поскольку слово "земля" написано с маленькой буквы значит речь идёт не о планете Земля, а о веществе, земля с нашего огорода. Но если эта земля есть продукт жизнедеятельности микробов, превращающих в землю все органические вещества, то справедливо возникает вопрос, как могла возникнуть земля, если ещё нечему было гнить, т.е. не было в природе органического вещества? Ещё большее недоумение вызывает слово "небо". Если понимать под этим словом то необъятное безвоздушное пространство усеянное мириадами звёзд, которым мы так любим любоваться в ясную ночь, то возникает вопрос, значит небо со всеми звёздами-планетами, включая планету Земля, и землю на этой Земле бог создал одновременно, во всяком случае "в начале"? Я буду только задавать вопросы, пусть отвечает на них тот, кто хочет. В первом пункте ничего не говорится о воде, тогда как во втором она появляется сама собой при чём в таком количестве, что сам дух Божий носился только над ней. 3. "И СКАЗАЛ БОГ: ДА БУДЕТ СВЕТ. И СТАЛ СВЕТ." Здесь впервые применяется слово сказал, которое затем практически неизменно употребляется с понятием Бог. Кому сказал? Сам себе? Буркнул себе под нос, да будет свет и он автоматически возник. Но ведь свет предполагает наличие глаза, свет это качественная характеристика определённого рода материи и этого качества нет, если нет воспринимающего его т.е. глаза. Но это мелочи. Читаем далее. 4. "И УВИДЕЛ БОГ СВЕТ, ЧТО ОН ХОРОШ; И ОТДЕЛИЛ БОГ СВЕТ ОТ ТЬМЫ". Здесь или стилистическая неточность или ещё что-то. Следовало бы написать: "И увидел Бог, что свет хорош", но раз написано, что "И увидел Бог свет", ясно, что он имел некие органы, которые воспринимали свет, но как они могли появиться до самого света? 6. СКАЗАЛ БОГ: ДА БУДЕТ ТВЕРДЬ ПОСРЕДИ ВОДЫ, И ДА ОТДЕЛЯЕТ ОНА ВОДУ ОТ В0ДЫ 7. "И СОЗДАЛ БОГ ТВЕРДЬ; И ОТДЕЛИЛ ВОДУ, KOTOРАЯ ПОД ТВЕРДЬЮ, ОТ ВОДЬ!, КОТОРАЯ НАД ТВЕРДЬЮ. И СТАЛО ТАК". Так о какой же земле идёт речь в самом начале? 8. "И НАЗВАЛ БОГ ТВЕРДЬ НЕБОМ..." 9. "И СКАЗАЛ БОГ: ДА СОБЕРЁТСЯ ВОДА, КОТОРАЯ ПОД НЕБОМ, В ОДНО МЕСТО. И. ДА ЯВИТСЯ СУША. И СТАЛО ТАК" 10. И НАЗВАЛ БОГ СУШУ ЗЁМЛЁЮ, А СОБРАНИЕ ВОД НАЗВАЛ МОРЯМИ. И УВИДЕЛ БОГ, ЧТО ЭТО (выделено в книге) ХОРОШО." непонятно почему небо называется, твердью? Теперь ясно, что такое земля - это суша, отделённая от воды, но она же была создана в самом начале? На третий день была создана зелень, травы и прочее... 14. "И СКАЗАЛ БОГ: ДА БУДУТ СВЕТИЛА НА ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ, ДЛЯ ОТДЕЛЕНИЯ ДНЯ ОТ НОЧИ, И ДЛЯ 3HAMEF И ВРЕМЕН, И ДНЕЙ, И ГОДОВ: 15. ИДА БУДУТ ОНИ СВЕТИЛЬНИКАМИ НА ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ, ЧТОБЫ СВЕТИТЬ НА ЗЕМЛЮ. И СТАЛО ТАК. 16. И СОЗДАЛ БОГ ДВА СВЕТИЛА ВЕЛИКИЕ: СВЕТИЛО БОЛЬШОЕ, ДЛЯ УПРАВЛЕНИЯ ДНЁМ, И СВЕТИЛО МЕНЬШЕЕ, ДЛЯ УПРАВЛЕНИЯ НОЧЬЮ, И ЗВЁЗД!; 17. И ПОСТАВИЛ ЙХ БОГ НА ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ, ЧТОБЫ СВЕТИТЬ НА ЗЕМЛЮ. 18. И УПРАВЛЯТЬ ДНЕМ И НОЧЬЮ, И ОТДЕЛЯТЬ СВЕТ ОТ ТЬМЫ. И УВИДЕЛ БОГ, ЧТО ЭТО Х0Р0Ш0? Это было на четвёртый день. Час от часу не легче. Еще не было глаза, но уже был свет; уже был свет, но ещё не было светильников, уже свет был отделён от тьмы, но ещё не был отделён день от ночи. Но во всяком случае проясняется, в связи с тем, что стало светло, что твердь небесная, связана с первыми примитивными понятиями о небе.

На пятый день Бог сотворил рыб, птиц и другую всевозможную живность "по роду их". Было это так: 20. "И СКАЗАЛ БОГ; ДА ПРОИЗВЕДЕТ ВОДА ПРЕСМЫКАЮЩИХСЯ, ДУШУ ЖИВУЮ; И ПТИЦЫ ДА ПОЛЕТЯТ НАД ЗЕМЛЕЙ, ПО ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ". Здесь впервые в Библии вводится понятие душа, которая затем употребляется около 500 раз. 21. "И СОТВОРИЛ БОГ РЫБ БОЛЬШИХ И ВСЯКУЮ ДУШУ ЖИВОТНЫХ ПРЕСМЫКАЮЩИХСЯ..." 24. "И СКАЗАЛ БОГ: ДА ПРОИЗВЕДЕТ ЗЕМЛЯ ДУШУ ЖИВУЮ ПО РОДУ ЕЕ, СКОТОВ, И ГАДОВ, И ЗВЕРЕЙ ЗЕМНЫХ ПО РОДУ ИХ. И СТАЛО ТАК". Это было на шестой день. Войдя в азарт, Господь в этот же день, решив кончать эту канитель разом: 26 "И СКАЗАЛ БОГ: СОТВОРИМ ЧЕЛОВЕКА ПО ОБРАЗУ НАШЕМУ, ПОДОБИЮ НАШЕМУ; .... 27. И СОТВОРИЛ БОГ ЧЕЛОВЕКА ПО ОБРАЗУ СВОЕМУ, ПО ОБРАЗУБ0Ж) СОТВОРИЛ ЕГО; МУЖЧИНУ И ЖЕНЩИНУ СОТВОРИЛ ИХ". Обращает на себя внимание множественное число в слове "нашему". Или Бог относился к себе с таким же уважением как российские императоры, или он в своём лице представлял некую цивилизацию?

В седьмой день Бог отдыхал и почил от всех дел своих, которые делал. Воспользуемся и мы этой паузой, чтобы проанализировать вышеизложенное.

Итак, в первой главе книги Моисеевой "БЫТИЕ" - выводятся те понятия, которые на протяжении всего последующего изложения становятся основополагающими.

"БОГ" - понятие без которого немыслима сама Библия. Кем же Он предстаёт перед нами сразу после прочтения первой главы "Бытия"? Если Бог сотворил человека по "образу своему", то и человек совершенно вправе сотворить в своём воображении Бога по своему собственному образу. Здесь и далее о Боге говорится совершенно определённо как о человекообразном существе (какое оскорбление для Бога мыслить его в образе человека), которое видит, слышит, говорит, совершает дела свои. Поистине от человека он отличается только тем, что Бог всемогущ, но и человеку Он уделил толику всемогущества, подчинив ему весь животный и растительный мир. Таким образом, миллионам и миллионам верующих Господь Бог представляется этаким добрым дедушкой, который сидит где-то на небесах, курирует судьбу каждого человека, обладает всемогуществом, дарует жизнь или смерть всему живущему на земле. Подобное примитивнейшее представление о высшем существе имело далеко идущие негативные последствия, главным образом из-за тех практических выводов, которые неизбежно, из подобного представления следуют. С Богом оказалось возможным хитрить, с ним можно было поторговаться, как на базаре, его можно было обмануть, у него можно было вымолить прощение за грехи и начать грешить по новой. То есть Бог оказался удобным для домашнего употребления и именно это обстоятельство оказалось миной замедленного действия в веках, которая, однажды взорвавшись, погубила весь идеализм и породила атеизм. Но не это сейчас предмет рассмотрения, мы рассматриваем сущность терми-на Бог в понятии древних евреев.

Главное место в еврейском пантеоне богов занимал ЯГВЕ. Это - древнейший иудейский бог, имя которого упоминается в самых ранних библейских текстах. Поскольку произнесение имени бога чревато, по мнению верующих, самыми неприятными последствиями, то после египетского плена широко стали применять термин "адонай", - "господи". С XIV в. в светской нееврейской литературе начинает появляться термин Иегова, но всё-таки истинным обозначением еврейского бога был символ "ЯГВЕ". Что касается значения этого имени, то вопрос этот до сих пор остаётся открытым. Тайна его заключена в следующих словах: "БОГ СКАЗАЛ МОИСЕЮ: Я ЕСМЪ СУЩИЙ (Иегова). И СКАЗАЛ: ТАК СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЕВЫМ: СУЩИЙ ПОСЛАЛ МЕНЯ Я К ВАМ". (Исх. III; 14) Это имело и свой иной перевод "Я есть, кто Я есть". В этом и только в этом выражении следует понимать истинную суть божества: "Я ЕСМЪ СУЩИЙ" или "Я ЕСТЬ, КТО Я ЕСТЬ". В Библии же сохранились представления о Ягве как о жестоком, буйном демоне пустыни: его нападение на Моисея (Исход его роль "губителя" в мифе об исходе, его борьба с Яковом и т.д. и т.п. Но обычно он представляется богом вулканическим либо грозовым, проявляющимся в огне и буре; таков не только поэтический образ Ягве в библейских текстах, но и в мифологии и богословии. В виде огня Ягве появляется Моисею: 2. "И ЯВИЛСЯ ЕМУ АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ В ПЛАМЕНИ ОГНЯ ИЗ СРЕДЫ ТЕРНОВОГО КУСТА. И УВИДЕЛ ОН, ЧТО ТЕРНОВЫЙ КУСТ ГОРИТ ОГНЕМ, НО НЕ СГОРАЕТ. 3. МОИСЕЙ СКАЗАЛ: ПОЙДУ И ПОСМОТЮ НА СИЕ ВЕЛИКОЕ ЯВЛЕНИЕ, ОТЧЕГО КУСТ НЕ СГОРАЕТ. 4. ГОСПОДЬ УВИДЕЛ ЧТО ОН ИДЕТ СМОТРЕТЬ, И ВОЗЗВАЛ К НЕМУ БОГ ИЗ СРЕДЫ КУСТА, И СКАЗАЛ: МОИСЕЙ! МОИСЕЙ! ОН СКАЗАЛ: ВОТ Я! ... 6. ... МОИСЕЙ ЗАКРЫЛ ЛИЦОСВОЁ; ПОТОМУ ЧТО Б0ЯЛСЯ В033РЕТЪ НА БОГА." дым и пламя, гром и молния сопровождают законодательство на Синае, в виде огня ночью и дыма днём Ягве сходит на "скинию": "В ТОТ ДЕНЬ, КОГДА ПОСТАВЛЕНА БЫЛА СКИНИЯ, ОБЛАКО ПОКРЫЛО СКИНИЮ ОТКРОВЕНИЯ, И С ВЕЧЕРА НАД СКИНИЕЮ КАК БЫ ОГОНЬ ВИДЕН БЫЛ ДО САМОГО УТРА. ТАК БЫЛО И ВСЕГДА: ОБЛАКО ПОКРЫВАЛО ЕЕ ДНЕМ, И ПОДОБИЕ ОГНЯ НОЧЬЮ" (Числ. 9:15,16), а во Второзаконии IV: 24 прямо говорится: "ИБО ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, ЕСТЬ ОГНЬ ПОЯДАЮЩЙИ, БОГ РЕВНИТЕЛЬ". В главе 9: 3 говорится: "ЗНАЙ ЖЕ НЫНЕ, ЧТО ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, ИДЁТ ПРЕД ТОБОЮ, КАК ОГОНЬ ПОДДАЮЩИЙ".

Всё это даёт право на версию о космическом происхождении Ягве; версию, но не больше, так как достаточных оснований делать такие выводы всё-таки нет.

В процессе исторического развития культ Ягве фантастически отражает изменение общественных отношений. Из духа или демона пустыни Ягве превращается в бога колена Иуды, затем бога страны Израиля, из бога природы и стихий он становится распорядителем судеб "избранного" им народа; из слепой силы, веления которой можно узнать лишь путём гадания, помощи которой можно добиться лишь путём магических действий, Ягве становится судьей, то грозным, то мстительным, чьё благоволение достигается покорностью, жертвами и молитвами. Наконец Ягве отбрасывает свой звериный образ и принимает человеческий, что впрочем в этическом плане одно и то же.

Культ Ягве ничем не отличался от культа других богов; поэтому данные библейской традиции о культе Ягве имеют для нас более широкий характер. Первоначально сношения верующих с Ягве, как и с другими богами, сводились преимущественно к "вопрошению", к испрашиванию оракула, что и составляла сначала основную функцию его жрецов, затем на Ягве начинают постепенно переносить атрибуты всех прочих богов. Он становится и подателем урожая, и защитником на войне, и наставником в ремесле, и покровителем торговли. Прочие боги стали в подчинение ему и превратились в его служителей.

Однако, сейчас меня не интересует религия древних евреев, религия как таковая. Это особая форма отражения объективного мира, связанная с формированием устойчивости интеллекта и будет рассмотрена во второй половине исследования. Сейчас нас интересует как относится к Богу, духу и душе Библия.

Итак, вся "философия", которую можно извлечь из Библии относительно Бога заключена в суждении: "Я есмъ сущий" или "Я есть, кто Я есть". Это определение меня вполне устраивает, тем более что оно полностью согласуется с древнеиндийскими представлениями.

Второе представление библейских авторов, которое буквально пронизывает всю книгу, это признание Бога в образе и подобии человека, по закону зеркального отображения. Если Бог сотворил человека по образу своему, то получилось как бы его зеркальное отображение, так что где Бог, а где человек разобрать трудно. Характерно, что в Библии никогда и нигде не говорится об идентификации сущности человека и божества. Образ - это всё-таки образ. Макет автомобиля или самолёта могут до мельчайших подробностей воссоздать образ этого чуда техники, но это вовсе не значит, что он сам поедет или полетит, я имею ввиду, что макету ещё можно придать вид движения. Таким образом, Бог "создал" отнюдь не своё подобие, по библейским представлениям, а лишь макет. Бог всемогущ, а человек ничтожен что сотни раз подчёркивается в тексте: их взаимоотношения это отношения взрослого мудрого дяди с несмышлёнышем ребёнком, которого необходимо бесконечно опекать, даже в отправлении самых необходимых и естественных потребностей, буквально "сажать на горшок". Когда Богу самому надоедает эта бесконечная опека, он призывает на помощь пророков. Периоду формирования текстов Библии соответствует промежуток времени в котором могла уместится жизнь сотен тысяч, миллионов евреев. Так вот на всех них приходится мудрость всего лишь десятка другого пророков. Это говорит о том, что народ был отнюдь не избалован вниманием мудрецов. Но это не наши проблемы, важно одно согласно библейским представлениям Бог раз и навсегда в христианской традиции и представлениях несметного числа людей на протяжении 2 5000 лет приобрёл образ человекообразного существа, с которым вполне свободно можно иметь любые дела и решать любые житейские проблемы.

Но слишком упрощать дело тоже не стали: широко известно выражение: "Бог не Микитка", т.е. Господа не следует путать со всяким обормотом. На Константинопольском церковном соборе в 532 году были впервые предъявлены четыре произведения "Об именах божиих", "Таинственное богословие", "О небесной иерархии", "О церковной иерархии" и десять писем, написанных на греческом языке во второй половине V века. Они были подписаны именем Ареопагита, полумифического сподвижника апостола Павла и первого епископа Афин, жившего в I веке. Впоследствии они и были названы Ареопагитиками.

Ареопагитики представляют собой важнейшие произведения патристической религиозно-философской литературы, возникшие в эпоху превращения рабовладельческого общества в феодальное. Основная особенность этих произведений состоит в приспособлении идей неоплатонизма к осмыслению христианского вероучения. Важнейшая из таких идей - это так называемая положительная (катафатическая) теология, исходящая из аналогии между миром реальных предметов, и в особенности человеческих существ, и богом как внеприродной личностью, их верховным и единственным творцом. К неоплатонизму восходит и ещё более важная идея - так называемой отрицательной (апофатической) теологии, отрицающей возможность уподобления бога каким-либо особенностям предметно-человеческого мира, бесконечно поднимающей бога гад ними в абсолютно непознаваемое, сугубо таинственное существо. Апофатическая теология Ареопагитик и стала основным выражением христианской мистики, и этим определяется её колоссальное влияние на религиозно-философскую мысль христианства как на Востоке, так и на Западе. Другая идея Ареопагитик, сыгравшая столь первостепенную роль в христианской философии средневековья, - это идея иерархии, во-первых, небесной, и, во-вторых, земной, являющейся её конкретной, зримой реализацией.

Вот выдержка из этого произведения "Об именах божиих": 6 "И вот, поняв это, богословы восхваляют его как безымянного и в то же время как носителя всякого имени...

И они даже утверждают, что оно пребывает в умах, и в душах, и в телах, на небе, на земле и, будучи в себе самом, одновременно пребывает во Вселенной, вокруг Вселенной, над Вселенной, над небом; что оно сверхсущность, солнце, звезда, огонь, вода, ветер, роса, облако, цельная скала, камень; что оно всё, что существует, и опять-таки ничего из того, что существует".

Лично я в восторге от такого определения Верховной сущности, но попробуйте объяснить это какой-нибудь выжившей из ума старушке у которой что-то болит, которая хочет подольше пожить и которая пришла в церковь чтобы вымолить у Бога эту возможность. Ведь высшее понятие о Боге было высказано Платоном в "Тимей" (92 с.) "Мир - это чувственно воспринимаемый бог". Но что делать с таким определением бабусе? Такому богу она свечку не поставит и не отдаст свои последние гроши его жрецу. Поэтому "научные" поиски бога остались преррогативой учёных-богословов и философов одиночек, а в народном сознании и мироощущении остался и останется навеки такой бог, который может что-то реальное дать за то, что они дают его попам. Именно библейский бог, как всемогущий создатель и покровитель всех живых существ, имеющий абсолютно все качества и власть над жизнью и смертью, сравнимые с земным рабовладельцев навеки стали реальным образом для миллионов людей, а термин "раб божий" стал навеки притягательным символом для обозначения земного раба. Народу до учёных-богословов и до философов-одиночек не было никакого дела. Как первые так и вторые жили совершенно в ином друг от друга мире и каждый варился в собственном соку-. Именно придание антропоморфических черт высшему существу и делало его таким привлекательным для масс, в этом и только в этом, думается, секрет долговечно Библии; быть рабом ближнего унизительно, тогда как восхитительно быть рабом у высшего существа, как ласкает душу обращение "раб божий" родившись в рабовладельческую эпоху, древнееврейская религия передала своему правопреемнику христианству и своё назначение - быть религией для рабов и моралью рабов; сильной личности в этом последнем убежище рабов места нет, желаем мы этого или нет.

Именно это обстоятельство и привело к свержению христианских идеалов в 1917 году. Люди, пожелавшие стать свободньми, начали с того что отбросили всякую мораль и прежде всего христианскую, ставя личное "Я" выше всего сущего на небе и на земле.

Чем это кончилось мы знаем, но мы не даём оценок, а констатируем факты. Анализ христианства, как фактора устойчивости масс, ещё впереди.

Рассмотрим библейское понятие ДУХА .

Пока не знаю, сколько раз в Библии употребляется термин ДУХ, знаю, что меньше "БОГА", но больше "ДУШИ", но сразу скажу, что меня вполне устраивает понятие, заложенное в п. 2 "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою". Безымянным авторам следовало бы Библию начинать так: "Всё было пусто и безвидно, и тьма над бездною; и Дух Божий носился во мраке безвременья без начала и без конца", - что-нибудь в таком роде, допуская, в аспекте познания, что человеческие ощущения предела, времени, объектов и т.п. если бы и имели место в воображении, то были бы неуместны. Пункт первый даёт начало всему остальному и именно он констатирует: была праматерия, не сконцентрированная в объекты бытия представим её в виде бесконечного непроглядного тумана без начала и конца; в этом тумане носился Дух Божий или Святой Дух, пытаясь реализовать себя. Заметим, что Дух праматерии и Дух Божии совершенно не одно и то же. Дух тумана - это сам туман это потенция тумана как дух топора Аристотеля - это сам топор. Дух же Божий, Святой Дух - это становление тумана, это становление без начала и конца, это развитие и реализация потенции Духа вообще. Первым актом Божьего Духа был акт конденсации тумана в объекты бытия, таким образом, второй пункт звучал бы так: "Вначале сотворил Бог звёзды, образовавшие небо, среди них Землю, сплошь покрытую водой". Имеется в виду безвременье, что раньше, что позже - всё равно. Поскольку звёзды само собой засияли, появилось то, что мы подразумеваем под светом, таким образом Богу не было необходимости говорить: "...да будет свет", а просто п. 4 : "И увидел Бог свет, что он хорош;" далее п. 5: "И назвал Бог свет днём, а тьму ночью." Затем: п. 6: "И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды". Ну и так далее и тому подобное... Речь не о логике текста, а о понятии библейского ДУХА. К сожалению Дух Божий в Библии не нашёл ничего лучшего, как носится над водой, а значит он не принял даже участия в создании воды и был для создаваемых Богом объектов чем-то совершенно чуждым, отвлечённым, был как бы не Его духом, а дыханием, сознанием, душой, что вполне отвечает антропоморфическим надеждам прихожан, но никак не разумным представлениям о Создателе, если таковые могут быть вообще.

Другие понятия духа, встречаемые в Библии приведены в данном исследовании на стр. 7.

Всё-таки это понятие настолько важное во всём повествовании, настолько кардинальное и фундаментальное, что прежде чем делать вывода насчёт него приведу десяток другой изречений из Библии для характеристики духа без указания источника дабы не морочить голову. Нас не интересует кто, где и когда сказал что-то о духе, нас интересует сам дух сказанного, чтобы как-то обобщить различные представления о нём, хотя было бы очень интересно разобрать каждое из них досконально.

I. "И ВОЗВРАТИТСЯ ПРАХ В ЗЕМЛЮ, ЧЕМ ОН БЫЛ; А ДУХ возвратится к БОГУ, КОТОРЫЙ ДАЛ ЕГО" (Еккл., 12; 7)

II. " ЗА ТО, ЧТО В НЕМ БЫЛ ИНОЙ ДУХ, И ОН СОВЕРШЕННО ПОВИНОВАЛСЯ МНЕ, ВВЕДУ В ЗЕМЛЮ" (Числ., 14; 24).

III. "ОБРАТИТЕСЬ К МОЕМУ ОБЛИЧЕНИЮ: ВОТ Я ИЗОЛЬЮ НА ВАС ДУХ МОЙ, ВОЗВЕЩУ ВАМ СЛОВА МОИ" (Притч. 1;23)

IV. "КУДА ДУХ ХОТЕЛ ИДТИ, ТУДА ШЛИ И ОНИ; ..." (Иезек. 1;20.)

V. "ЧТО ГОРОД РАЗРУШЕННЫЙ, БЕЗ СТЕН, ТО ЧЕЛОВЕК, НЕ ВЛАДЕЮЩИЙ ДУХОМ СВОИМ" (Притч. 25;28.)

VI. "ДУХ ВАШ ЕСТЬ ОГОНЬ, КОТОРЫЙ ВАС ПОЖИРАЕТ" (Исайя 33;11.)

VII. "ТОГДА СКАЗАЛ ОН МНЕ: ИЗРЕКИ ПРОРОЧЕСТВО ДУХУ, ИЗРЕКИ ПРОРОЧЕСТВО, СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, И СКАЖИ ДУХУ: ТАК ГОВОРИТ ГОСПОДЬ БОГ: ОТ ЧЕТЫРЁХ ВЕТРОВ ПРИДИ, ДУХ, И ДОХНИ НА ЭТИХ УБИТЫХ, И ОНИ ОЖИВУТ" (Иезек. 37;9.)

VIII. "ЕСЛИ БЫ ОН ОБРАТИЛ СЕРДЦЕ СВОЁ К СЕБЕ И ВЗЯЛ К СЕБЕ ДУХ ЕЁ И ДЫХАНИЕ ЕЁ ..." (Иов 34;14.)

IX. "И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ: НЕ ВЕЧНО ДУХУ МОЕМУ БЫТЬ ПРЕНЕБРЕГАЕМЫМ ЧЕЛОВЕКАМИ; ПОТОМУ ЧТО ОНИ ПЛОТЬ; ..." (Быт. 6;3.)

X. "КТО УРАЗУМЕЛ ДУХ ГОСПОДА, И БЫЛ СОВЕТНИКОМ У НЕГО И УЧИЛ ЕГО?" (Исаия 40;13.)

XI. "НО ОНИ ВОЗМУТИЛИСЬ И ОГОРЧИЛИ СВЯТОГО ДУХА ЕГО; ПОЭТОМУ ОН ОБРАТИЛСЯ В НЕПРИЯТЕЛЯ ИХ: САМ ВОЕВАЛ ПРОТИВ НИХ" (Исаия 63;10.)

XII. "И ТЫ ДАЛ ИМ ДУХА ТВОЕГО БЛАГОГО, ЧТОБЫ НАСТАВИТЬ ИХ ..." (Неемия 9;20.)

XIII. "ДУХ БОЖИЙ СОЗДАЛ МЕНЯ, И ДЫХАНИЕ ВСЕДЕРЖИТЕЛЯ ДАЛО МНЕ ЖИЗНЬ" (Иов 33;4.)

XIV. "Я СОЙДУ, И БУДУ ГОВОРИТЬ ТАМ С ТОБОЮ, И ВОЗЬМУ ОТ ДУХА, КОТОРЫЙ НА ТЕБЕ, И ВОЗЛОЖУ НА НИХ, ЧТОБЫ ОНИ НЕСЛИ С ТОБОЮ БРЕМЯ НАРОДА, А НЕ ОДИН ТЫ НОСИЛ" (Числ. 11;17.)

Совершенно наугад я взял пятнадцать изречений из Библии, касающихся сущности духа. Что же мы видим? Во-первых, ничего общего между духом и дыханием как признаком жизни нет. Наоборот, в п. VIII и в п. XIII дух и дыхание прямо противопоставляются и обусловливают взаимную независимость. Не только в Библии, но и в обыденной разговорной речи понятие "дух", если хорошенько над ним подумать в каждом конкретном месте, ничего общего с наличием жизни не имеет. Ничего общего это сильно сказано, постольку-поскольку это будет точнее. Возьмём крайнее выражение: "я выбил из него дух" пусть это сказал кто-то в кулачном бою, видя, как его соперник потерял сознание или вовсе преставился. На первый взгляд, а может и по смысловому характеру, который придал сам своим словам победитель, речь и идёт о том, что противник лишён сознания или вовсе убит, но это только на первый взгляд. Ясно, что речь идёт о победе одного духа над другим в борьбе противоборствующих духов, и лишение духа одного из бойцов связано с лишением сознания или жизни постольку, поскольку дух связан с наличием сознания и жизнью вообще. Поэтому "я выбил из него дух" совершенно не аналогично "я лишил его сознания" или тем более "я убил его". Повторяю, это крайний случай. Что же говорить о библейских выражениях касательно духа там совершенно очевидно, что речь идёт о некоем идеологическом качестве субъекта. Аристотель перепутал "свою" душу и дух. Излагая свой трактат "О душе", он, естественно, именно душу ставил в центре своего внимания и наградил её такими характеристиками, которые присущи другим сущностям. Качества топора, делающие его топором, составляют как раз не "душу", а "дух" топора. Я скажу попутно, в чём заключается "душа" топора. В том и только в том, что материя топора ежесекундно меняет свои качества. Если топор, спокойно лежащий на верстаке, и сохраняет видимость абсолютного покоя, то это только видимость. Если бы мы взглянули на него через электронный микроскоп, то увидели бы поразительное зрелище. Всё находится в движении, древесные микробы перерабатывают топорище, молекулы воды покидают его и он рассыхается, материал самого топора соединяется с кислородом, окисляется, теряя свои качества и т.д. и т.п., т.е. налицо была бы целая лаборатория. Вот если бы топор был способен почувствовать это в себе, то он взвыл бы от внутренней боли, вот это-то мы и называем душой: ощущение изменения. Дух же неодушевлённого физического предмета, т.е. предмета, лишённого способности ощущать "изменение", мы и определяем исходя из его функционального назначения. Это в аспекте познания сущности духа, не более. Просто не принято говорить "боевой дух топора" и т.п. вещи, потому что сам термин "дух", так уж исторически сложилось, всегда связан не только с наличием сознания, т.е. живым объектом, но и, чаще всего, с наличием воли. Аристотель так и не смог разгадать поставленную им же самим загадку: "Является ли душа по отношению к телу тем же, что и лоцман относительно корабля, которым он управляет (пусть через рулевого)?" НЕТ, не является. В те времена флот, очевидно, был галерным или парусным. Так вот, лоцман на корабле сравним с духом в теле, вспомним пункт ТУ: "куда дух хотел идти, туда шли и они", а заодно и уточним пункт УТ, который следует читать так: "Душа ваша есть огонь, который вас пожирает". Лоцман не может быть "огнём" для корабля, а его духом. С чем же мы сравним душу на корабле? Если это парусник, то душа сравнима с ветром, который гонит его вперёд, если это галера, то с вёслами, которые приводят в движение рабы, если это пароход, то с паровой машиной, приводящей в движение гребное колесо. Душе совершенно безразлично, куда она гонит свой объект: на скалы, на рифы, в уютную бухту или в открытый океан. Дух "души" состоит в том, что свою абсолютную изменчивость она превращает в движущую силу, она щекочет пятки, она покалывает шильцем (если нужно она гонит пинком). Куда? это не её забота. За это отвечает дух.

Итак, с известными оговорками в первом приближении, пока ничего более удачного в голову не пришло, обозначим: ДУХ - ГЕОЛОГИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ СУБЪЕКТА. Дискредитировавший себя термин "идеологическая" тем не менее показывает, что субъект, обременённый волей и духом, движется в каком-то направлении или создаёт предпосылки для движения в определённом направлении, или вообще определяет жизнь. Абсолютно каждый человек обладает духом. Конкретная расшифровка этого будет дана во второй половине изложения. Сейчас нужно выяснить одно: что происходит с духом, когда человек умирает, или, как говорят, "испустил дух". Опять-таки, даже в этом случае говорю, это вовсе не то же самое, что сказать: "он умер". Словосочетание "испустил дух" должно обозначать, что тело наконец-то рассталось с той идеологической начинкой, которая, быть может, и привела тело к этому печальному факту. Само собой разумеется, что "дух" окончательно покидает тело только вместе с жизнью. Значит ли это, что труп и продукты его распада совершенно лишены всякого духа? Отнюдь! Да, идеологическое качество покинуло это тело, и куда оно девается рассмотрим далее. Мгновенно с клинической смертью субъекта трупом овладевает сам Дух, тело полностью переходит под Его патронаж, и... "сливаюсь нераздельно со Вселенной". "Испустил дух" означает только одно тело покинуло дух, тело ушло в небытие бытия, а дух остался. Нет ничего более удивительного, чем жизнь духа после смерти тела. Здесь и доказывать ничего не нужно. Мой дух контактирует с духом авторов Библии, и получаются сами собой эти строки. Доктор Макдугалл утверждал: "Мы можем правильно определить дух как организованную систему духовных или целеустремлённых сил", если несколько перефразировать, то получится: "дух это идеологизированная система "целеустремлённых сил"". Когда-нибудь ненавистное слово идеология я заменю другим, но сейчас важно признать, что "ДУХ - ЭТО ЦЕЛЕУСТРЕМЛЁННАЯ СИЛА", проще сила духа в духе силы.

Есть нечто самое загадочное из всего, что есть на планете Земля, во всей Вселенной. Это сила. Несомненно, она есть, но её вроде бы и нет. Мы её не можем положить на предметный столик

под микроскоп, но когда что-то свалится на голову, то шишка доказывает, что сила есть. Также обстоит дело и с силой ДУХА. Эта сила такова, что в человеческом обществе она практически бессмертна. Упанишады утверждают, что ни единое слово, когда-либо и кем-либо брошенное на ветер, не пропадает зря, не рассеивается в пространстве. Оно вплетается в общечеловеческую карму и когда-нибудь всё равно заявит о себе. Существует некий закон сохранения моральной энергии человечества, он основан на силе духа. Живой дух мириадов субъектов, умерших в веках, скомпанован в некий единый дух, который давлеет на дух живущего субъекта с неодолимой и ужасающей силой. В качестве примера я приведу только один момент: бизнес как субстрат человеческого духа человечества в веках. Вырваться из поля силы этого духа не удалось даже стране Советов с его единственно истинным и верным учением, т.е. тот дух победил этот. Когда я говорю, что дух умерших людей жив, хочу сказать только лишь, что он вполне дееспособен и после смерти своего владыки. Крайний пример дух "вождя всех народов" и "большого учёного" жив до сих пор и будет жить ещё бог знает сколько времён.

Дух умерших людей жив и продолжает жить в их делах, в их книгах, в картинах, музыке, в памяти людей, архитектуре и чем угодно, но дух ни единого человека, когда-либо жившего на Земле, не умрёт никогда, он в продолжателях рода, он в генах и ещё бог знает в чём. Культ духов.

С духом живых или уже умерших людей всё более или менее ясно. Но религия евреев в эпоху родового строя, насколько она известна по сохранившимся в Библии многочисленным источникам, представляла собою веру во всякого рода духов, непосредственно связанных с телами природы и в них обитающих. Первобытные анимистические представления в условиях усложняющихся внутриплеменных отношений развились в веру в особых могущественных духов, добрых и злых.

Рассмотрим, что бы это могло обозначать. Я мало в чём бываю убеждён, точнее, я никогда ни в чём не бываю абсолютно убеждённым. Но нечто всё же составляет исключение. Одно из них это непоколебимая уверенность в том, что в истории человечества не было и не могло быть каких-либо представлений, совершенно оторванных от реальности, представляющих собой плод безудержной фантазии, горячечного бреда, невежества, смертельной боязни окружающего мира или политических притязаний. Как бы ни пытались всякого рода шаманы, колдуны, жрецы заморочить голову своим подопечным всяким идеологическим бредом, всё же этот бред не мог быть абсолютно оторванным от реальности и быть чистым вымыслом горстки заинтересованных людей. Человеческая интуиция этот надёжнейший компас человеческого духа никогда бы не дала права на жизнь ни единому вымыслу, если бы он не был основан на фактах, наблюдениях, обобщениях связи явлений. Наделение духом неживых тел кажется на первый взгляд бредом, но это только на первый взгляд. Попутно скажу, что именно этот факт говорит в пользу того, что дух в представлениях древних евреев "не означал автоматически жизнь, наличие жизни, сознание одушевлённого существа". Все, абсолютно все объекты или субъекты окружающего нас материального мира, начиная от ничтожной элементарной частицы и кончая суммой всего вещества вселенной, имеют свой дух, но мы его предпочитаем не называть духом, так как обыденное сознание прочно закрепило в наших представлениях непременную связь духа с наличием жизни. Можно бы придумать другое слово, но это было бы слишком самонадеянно, это мог делать с виртуозным умением лишь Даниил Андреев, так что оставим всё как есть. Дух неживого объекта физического мира как бы представляет его "я" во взаимодействиях с другими объектами, его окружающими. Это его визитная карточка в этом мире. Священный напиток древних индийцев сома, по всей видимости, представлял собой элементарный самогон. Разве этот сома не имел свой внутренний дух, которым он мог парализовать сознание человека, и вот причина, по которой обожествили его: "Для Индры стекайте, о капли сомы".

Известно, что молекулы алкоголя, попав в наш желудок, производят там фурор, прямо оказывая влияние на состояние нашего духа. Так почему же за ними самими не признать наличие духа, если они способны поразить наш дух? Если мы определили человеческий дух как более или менее идеологизированную жизненным опытом и знаниями целеустремлённую силу, то дух неживого предмета мы можем обозначить как реализацию его качества в становлении или бытии. При этом акты воли живого существа, определяющие его целенаправленность, заменяются здесь абсолютным стремлением физического объекта к устойчивому состоянию. Таким образом, дух субъекта живого и неживого заключён в реализации качества на пути к устойчивости, при этом изменяется количество, которому будет соответствовать новое качество и новая фаза устойчивости, и иной дух.

Таким образом, идея предмета, обладающего скрытой силой - ману или свойством и легла в основу созданного человеком института духов. Особым аспектом первобытного мышления, который на какой-то ступени отделился от подражательной или символической магии, была идея о влиянии, оказываемом духами на реальный мир и, следовательно, необходимость в установлении контроля над ними и их умилоствления. Идея духа сама по себе крайне изощрённая и никак не могла возникнуть сама собой. Известно, что Луна оказывает колоссальное влияние на все, абсолютно все жизненные процессы на Земле. Ураганы, тайфуны, ливни, землетрясения, погода и её влияние на посевы, состояние духа человека и общества и т.д. и т.п. явления, эмпирическим путём связанные с состоянием и фазами Луны дали богатую пищу для размышлений. Это не могло не привести в конечном счёте к воссозданию в воображении человека духа или бога луны, что в ведических гимнах также обозначалось словом Сома. Как показывает убранство могил, вначале духи представлялись действительно телесными. Но, поскольку при жизни умершие были членами племени, предполагалось, да так и было на самом деле, что их дух продолжал оказывать влияние на общественную или частную жизнь, позднее дух отделяется от своего человеческого происхождения и превращается в невидимого естественного агента, вроде ветра или же предполагаемой активной силы, определяющей химические, физические и жизненные изменения. Ещё позднее, очищенные от мистических суеверий, духи сыграли чрезвычайно важную роль в развитии науки, например, "диких неукротимых духов" - газов (хаосов) Ван-Гельмонта. Такие духи, привидения или газы "хаосы", как он их называл, были хорошо известны на практике шахтёрам, как рудничные газы, и т.п. В конечном счёте дух, который со смертью покидает тело, дух, как анализ свойств всевозможных физических объектов, оказывавших огромное влияние на жизнь живых людей, стал представляться обособленным от объекта и способным к собственной невидимой, но отнюдь не безрезультативной жизни.

ДУША. Рассмотрим библейское понятие души.

Для обозначения души в еврейском языке существуют три слова нешама, нефеш, руах. Последнее обозначение души как чего-то существующего самостоятельно встречается только в Жреческом кодексе; более древние тексты знают только нефеш, которая, будучи оживляющим началом, имеет вместе с тем как бы телесную сущность:

I. "... Да умрёт душа (нефеш) моя смертью праведников, и да будет кончина моя, как их!" (Чис. 23;10.)

Возможно, что здесь душа понимается вполне материально, как некая часть тела. Столь же материально понимается и редко встречаемое слово "нешама" "дыхание".

По воззрениям древних евреев душа пребывает в различных органах и частях тела в сердце, во внутренностях, в чреслах, в печени, в нутряном сале, в груди, в крови. Волосы также считались связанными с душой, в них заключалась сила Самсона.

Особенная уверенность в местонахождении души в крови нашла своё отражение в позднейшем культе Ягве:

II. "ЕСЛИ КТО ИЗ ДОМА ИЗРАИЛЕВА И ИЗ ПРИШЕЛЬЦЕВ, КОТОРЫЕ ЖИВУТ МЕЖДУ ВАМИ, БУДЕТ ЕСТЬ КАКУЮ-НИБУДЬ КРОВЬ, ТО ОБРАЩУ ЛИЦЕ МОЁ НА ДУШУ ТОГО, КТО БУДЕТ ЕСТЬ КРОВЬ, И ИСТРЕБЛЮ ЕЁ ИЗ НАРОДА ЕЁ: ПОТОМУ ЧТО ДУША ТЕЛА В КРОВИ, И Я НАЗНАЧИЛ ЕЁ ВАМ ДЛЯ ЖЕРТВЕННИКА, ЧТОБЫ ОЧИЩАТЬ ДУШИ ВАШИ, ИБО КРОВЬ СИЯ ДУШУ ОЧИЩАЕТ". (Лев. 17;1011.)

III. "ИБО ДУША ВСЯКОГО ТЕЛА ЕСТЬ КРОВЬ ЕГО, ОНА ДУША ЕГО; ПОТОМУ Я СКАЗАЛ СЫНАМ ИЗРАИЛЕВЫМ: НЕ ЕШЬТЕ КРОВИ НИ ИЗ КАКОГО ТЕЛА, ПОТОМУ ЧТО ДУША ВСЯКОГО ТЕЛА ЕСТЬ КРОВЬ ЕГО; ВСЯКИЙ, КТО БУДЕТ ЕСТЬ ЕЁ, ИСТРЕБИТСЯ". (Лев. 17;15.)

Поедание крови считается неслыханным святотатством, сравните

IV "И всякий, кто будет есть мертвечину или растерзанное зверем ... должен вымыть одежды свои и омыться водою, и нечист будет до вечера, а потом (видел в книге) будет чист". И только... (Лев. 17;15.)

Есть кровь категорически запрещалось, только для жертвоприношения. Можно предполагать, что душа это часть божественного духа, погружённая в тело людей, поэтому есть кровь, как носительницу души, значит посягать на святость Бога. А вот приносить кровь в жертву значит возвращать душу Богу. Возможны и иные толкования...

V. "Если кто даст обет Господу, или поклянётся клятвою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнять всё, что вышло из уст его". (Числ. 30:3.)

VI. "И НЫНЕ, ГОСПОДИН МОЙ, ЖИВ ГОСПОДЬ И ЖИВА ДУША ТВОЯ; ..." (1-я Царств 25:26.)

VII. "ЕСЛИ ВОССТАНЕТ ЧЕЛОВЕК ПРЕСЛЕДОВАТЬ ТЕБЯ И ИСКАТЬ ДУШИ ТВОЕЙ, ТО ДУША ГОСПОДИНА МОЕГО БУДЕТ ЗАВЯЗАНА В УЗЛЕ ЖИЗНИ У ГОСПОДА, БОГА ТВОЕГО, А ДУШУ ВРАГОВ ТВОИХ БРОСИТ ОН КАК БЫ ПРАЩЕЮ". (1-я Царств 25:29.)

VIII. "ОДИН УМИРАЕТ В САМОЙ ПОЛНОТЕ СИЛ СВОИХ, СОВЕРШЕННО СПОКОЙНЫЙ И МИРНЫЙ; ... А ДРУГОЙ УМИРАЕТ С ДУШОЮ ОГОРЧЁННОЮ, НЕ ВКУСИВ ДОБРА". (Иов 21:23,25.)

IX. "Я СКАЗАЛ: ГОСПОДИ! ПОМИЛУЙ МЕНЯ, ИСЦЕЛИ ДУШУ МОЮ; ИБО СОГРЕШИЛ Я ПРЕД ТОБОЮ". (Псалт. 40:5.)

X. "КАК ЛАНЬ ЖЕЛАЕТ К ПОТОКАМ ВОДЫ, ТАК ЖЕЛАЕТ ДУША МОЯ К ТЕБЕ, БОЖЕ!" (Псалт. 41:3.)

XI. "И ДУША ЕГО ПРИБЛИЖАЕТСЯ К МОГИЛЕ И ЖИЗНЬ ЕГО К СМЕРТИ". (Иов 33:22.)

XII. "ОН СОХРАНИЛ ДУШЕ НАШЕЙ ЖИЗНЬ, И НОГЕ НАШЕЙ НЕ ДАЛ ПОКОЛЕБАТЬСЯ". (Псалт. 65:9.)

Опять-таки "методом научного тыка" я выбрал двенадцать библейских определений души. Что же мы видим? Первое: душа далеко не такое изощрённое понятие, как "дух", никогда и нигде не говорится о душе Бога или что-то в этом роде. Значит, она принадлежит только человеку, а Богу постольку, поскольку Он вдохнул в тело жизнь: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою". (Быт. 2;7.)

Второе: понятие души неотъемлемо от жизни, она умирает вместе с телом, но умирает она только в этом человеке, как бы ушла из него, получив возможность самостоятельной жизни в ином мире.

Третье: душа как некое нравственное чувство, некий синтез радости, боли и надежды, как некая возможность успокоения. Вообще же душа как некий символ жизни, её апофеоз, её начало и её конец. Библию писали самые разные авторы в разные времена, её переводили сообразно собственному разумению, поэтому единого понятия как духа, так и души нет и не может быть. Тем лучше.

При этом душа выступает как нечто совершенно субъективное, поэтому не очень-то волнует пророков: есть душа есть проблемы, нет души и нет проблем, вместо пребывания душ после смерти человека и, так сказать, гражданской смерти души царство теней шеол. Есть мнение, что Шеол имя богини преисподней. Как бы то ни было, шеол представление позднейшее. В родовую эпоху господствовало представление о том, что душа покойника обитает поблизости от трупа, и этим объясняется обряд погребения, а затем и поминальные церемонии. Рассмотрим же подробнее, в синтезированном виде, таком, какой нам предложила Святая Православная церковь гораздо позднее:

"О МЫТАРСТВАХ"

Ангельское откровение преподобному Макарию Александрийскому о загробном состоянии душ и о днях церковного поминовения усопших; в святоотеческих творениях, в житиях святых и в повествовании преп. Феодоры.

"Настоящее время есть время покаяния и отпущения грехов, а в будущем веке праведный суд воздаяния".

"Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного".

"Пока мы находимся в настоящей жизни, для нас ещё возможно избежать наказания через исправление себя. А когда отойдём в жизнь другую, напрасно уже будем оплакивать свои грехи".

Под видом мытарств Православная Церковь даёт "образное представление частного суда Божия", основанного преимущественно на Священном Писании и полностью согласного с ним.

После частного суда наступает для праведников и для грешников мздовоздаяние до дня Страшного суда. Это мздовоздаяние не окончательное. Мздовоздаяние праведников состоит в прославлении их на небе, в Церкви торжествующей, и на земле в Церкви воинствующей. Мздовоздаяние грешникам состоит в их наказании в аде, месте печали и скорби.

Поминовение усопших, как предание апостольское, существует в Церкви с самого начала, о чём свидетельствует состав всех литургий, употребляющихся доныне в Православной Церкви.

Обычай творить поминовение усопших преимущественно в третий, девятый и сороковой день после их смерти существует в Церкви издревле. Объяснение ему мы находим в слове св. Макария Александрийского "Об исходе души", где сказано, что в продолжение сорока дней душа умершего странствует по мытарствам, и поминовение её в третий, девятый и сороковой день соответствует возношениям её ангелами в эти дни на поклонение Богу, Который в сороковой день определяет ей известную участь до последнего суда.

Все мы грешны; все подвержены болезням и смерти и все в своё время предстанем на Божий суд. Поэтому нам полезно знать, что нас ожидает по смерти, чего мы должны остерегаться, чтобы не подпасть осуждению на муки, и почему для нас, наших близких и всех православных христиан, в вере и уповании скончавшихся, важны и необходимы молитвы Церкви за усопших.

Итак: как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела.

"Святых лик обрете, Источниче жизни, и дверь райскую: да обрящу и аз путь покаянием. Погибшее овча аз есмь, воззови мя, Спасе, и спаси мя".

"В путь узкий ходившии прискорбный, вси в житии крест яко ярем вземшии, и Мне последовавший верою, придите, насладитеся, их же уготовах вам почестей и венцов небесных".

"Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений: ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием, и вожделенное отечество подаждь ми, рая паки жителя мя сотворяя".

Из песнопений панихиды.

"Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная".

(Конд. погреб., гл. 8.)

Учение Православной Церкви о мытарствах.

Мытарствами, по учению Церкви, называют судилища или места временной остановки душ по исходе из тела в воздушное пространство, где духи зла, задерживая души усопших, обличают грехи, совершённые ими в земной жизни до разлучения с телом.

Души усопших, при восхождении от земли на небо для поклонения Богу и до кончины мира и дня Страшного суда, в сопровождении ангелов проходят воздушное пространство и истязуются духами зла на мытарствах, число коих, по словам преп. Феодоры в видении Григорию, ученику преп. Василия Нового, равно двадцати.

Каждое мытарство обличает свой, особенный род греха, и в распределении их наблюдается замечательная последовательность: от менее тяжких до менее простительных.

Возможная на земле, достижимая людьми во свете Христова учения праведность является единственным средством для избежания нами опасности обличения за свои грехи духами зла.

"Станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого, и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие".

Св. апостол Павел (Ефес. 6;14,1617.)

Тогда-то, во всеоружии Божией правды, мы скажем, удаляясь необличёнными с мытарств: если Бог за нас, кто против нас? (Рим.УШ;31)

Для ясного и правильного понимания дальнейшего текста мы должны присоединить одно необходимое замечание. Как вообще, в изображении предметов духовного мира для нас, облечённых плотию, неизбежны черты более или менее чувственные, так в частности неизбежно они допущены и в подробном учении о мытарствах. Поэтому нам следует твёрдо помнить наставление, данное ангелом преп. Макарию Александрийскому: "земные вещи принимай за самое слабое изображение небесных". Мытарства надо понимать не в грубом, чувственном смысле, а сколько возможно для нас в смысле духовном.

Св. Макарий Египетский: "Когда человеческая душа исходит из тела, совершается великое некое таинство. Ибо, если она виновата в грехах, то приходят полчища демонов; злые ангелы и тёмные силы берут эту душу и увлекают на свою сторону. Этому никто не должен удивляться. Ибо, если человек, будучи ещё жив, находясь ещё в этом мире, покорился, предался и поработился им, то не более ли они будут обладать им и порабощать его, когда он выйдет из этого мира? Что касается до другой, лучшей части, то с ними происходит инаким образом. То есть, при святых рабах Божиих ещё и в этой жизни находятся ангелы, духи святые окружают их и хранят. А когда души их разлучатся с телом, то лики ангелов принимают их в своё общество, светлую жизнь, и таким образом приводят их к Господу".

Беседы, М.1852, бес. 22, стр. 237238.

Св. Кирилл Александрийский утверждает: "Напротив, если окажется, что она проводила жизнь в нерадении и невоздержании, то услышит этот страшный голос: да возьмётся нечестивый, да не видит славы Господней (Ис.26;10); тогда оставят её ангелы Божии, и возьмут страшные демоны... и душа, связанная неразрешимыми узами, низвергнется в страну мрачную и тёмную, в места преисподние, в узилища подземные и темницы адские, где заключены души от века умерших грешников, в землю тьмы вечной, идеже несть свет, ниже жизнь человеков (Иов.10;21,22), но где пребывает вечное страдание, бесконечная печаль, непрестанный плач, неумолкающий скрежет зубов и непрерываемые воздыхания... Отказывается язык выразить силу страдания там находящихся и заключённых душ. Никто из людей не может вообразить страха и ужаса, никакие уста человеческие не в состоянии высказать беду и тесноту заключённых... Помыслите, каковым подобает быть нам, имеющим отдать подробный отчёт в каждом поступке нашем и великом, и малом".

Христ. Чт. 1841, ч.1, стр. 202207.

И вот пришла смерть, рыкая и завывая пронзительным свистом, как ветер в ущельях пропастей. Образ её был необычайно страшен, подобие как бы человеческое, но тела на ней не было, словно она была вся составлена из одних голых костей. Она носила различные орудия мучений, мечи, стрелы, копья, косы, серпы, пилы, топоры и многие иные орудия, неведомые и неизвестные. И тотчас смерть подошла ко мне, взяла маленький топор и начала отсекать сначала ноги мои, потом руки; потом другими орудиями ослабила все члены мои, отделяя их от суставов. И я словно не имела ни рук, ни ног, и всё тело моё окаменело; и я не могла ни подвинуться, ни шевельнуться. Потом смерть отсекла мне голову, и я больше не могла поворотить головой: она стала словно не моя. После всего этого сделала и размешала смерть в чаше некоторую смесь, и, поднеся к устам моим, насильно напоила меня. Так было горько питие то, что душа моя не могла вынести его, она содрогнулась и выскочила из тела, словно оторванная насилием. И тотчас взяли душу мою ангелы на руки свои. Я взглянула назад и увидела тело моё, лежащее безчувственно и недвежимо; подобно тому, как если бы кто, скинув одежды свои и бросив их, стоит и глядит на них, так и я смотрела на тело моё, которое совлекла как одежд(. Я удивилась невыразимо. Бесы приступили к ангелам, и требовали, чтобы я давала отчёт за грехи мои. Ангелы находили добрые дела мои; они собирали всё, что когда-либо делала я хорошее и самые малейшие добрые деяния, и готовились положить на весы против злых дел моих. Ангелы, взяв меня, пошли по воздуху к востоку.

I. Мытарство празднословия и сквернословия.

Когда мы шли с земли к высоте небесной, в начале встретили нас духи первого мытарства, на котором истязуются грехи слов человеческих праздных, буйных, безчинных. И мы там остановились. И вынесли к нам бесы много свитков, где были записаны все слова.мои, сказанные мной от юных дней моих, когда что я говорила непотребно, сквернословно, богохульно. Я видела там записанными всё моё пустословие, бесстыдные песни, смех и хохот. Бесы обличали меня, показывая время, место, лица, когда, где и с кем я занималась суетными беседами, не считая это грехом, не исповедуясь, не каясь. Я молчала, не зная что отвечать: они обличали меня истиной. Я только изумля лась, как у них не забыто то, о чём я давно забыла, после чего прошло так много лет, и о чём я никогда и не подумала. Ангелы положили из добрых дел моих против тех грехов, чего же недоставало, и, выкупив меня, пошли оттуда выше.

II. Мытарство лжи и клятвопреступления.

Мы подошли к другому мытарству, на котором дают отчёт во всяком ложном слове, а тем более в клятвопреступлении, призывании имени Господня напрасно, в лжесвидетельстве, в неисполнении обетов перед i Богом, в исповедании грехов не истинно бывающих и в других ложных делах. Бесы обличали меня, что я из стыда не по правде исповедывалась перед отцом моим духовным, и хотели вырвать меня из рук ангелов, но ангелы против тех грехов положили нечто из моих добрых дел дали и выкупили меня, и мы пошли выше свободно.

III. Мытарство осуждения и клеветы.

Когда мы достигли мытарства осуждения и клеветы, я увидела, как тяжек грех осуждения ближнего, и какое великое зло клеветать, позорить, глумиться и смеяться над чужими грехами. Таких бесы истязуют как антихристов. И там ангелы, выкупив меня, пошли со мной выше.

IV. Мытарство чревоугодия.

И дошли мы до мытарства, называемого чревоугодием. Бесы выбежали к нам навстречу и поднесли нам всё то, что когда-либо я ела через меру и больше потребности, или когда через силу пресыщалась. Также они показывали мне сосуды и чаши, из которых я упивалась вином.

Бесы говорили: "Столько то и столько то ты выпила чаш в то время на пиру, и с теми то людьми. Там упивалась до бесчувствия и рвоты, плясала, и, приводимая домой, изнемогала от пьянства". Бесы, увидев выкуп мой, закричали и бросили в пространство хартии с записанными грехами моими. Далее следуют:

IV. Мытарство лени и праздности. V.

V. Мытарство воровства. VI.

VI. Мытарство сребролюбия и скупости. VII.

VII. Мытарство ростовщичества. VIII.

VIII. Мытарство взяточничества и подкупа. IX.

IX. Мытарство зависти. X.

X. Мытарство гордости. XI.

XI. Мытарство гнева. ХII.

ХII. Мытарство злопамятства. ХIII.

ХIII. Мытарство убийства. ХIV.

ХIV. Мытарство чародейства и ворожбы. ХV.

ХV. Мытарство блуда. ХVI.

ХVI. Мытарство прелюбодеяния. ХVII.

ХVII. Мытарство противоестественного разврата. ХVIII.

ХVIII. Мытарство неверия и ересей. XIX.

XIX. Мытарство бессердечия и жестокости. XX.

В Церкви Христовой всё совершается разумно, всё подчиняется установленному порядку, всё основано на непреложных свидетельствах. Так и в отношении поминовения усопших Св. Церковь, руководствуясь вышеприведёнными свидетельствами и примерами, определила три дня для частного поминовения каждого усопшего в отдельности. Эти дни - третий, девятый и сороковой, когда душа усопшего по исходе из тела возносится ангелами на поклонение Богу.

Поминовение усопшего в первую годовщину, а затем и ежегодно в день кончины, есть благочестивый обычай, перешедший к нам от первых времён христианства и назидательный в том отношении, что здесь мы на деле, согласно с апостолом, исповедуем, что наше отечество на небе, что на земле мы только странники и что смерть для христианина есть не окончательное уничтожение, а рождение в жизнь вечную, где душа, бессмертная по природе, облечётся, в день Страшного суда, нетлением воскресшей плоти.

Вот такие представления о душе получили развитие вместе с развитием христианства. Я себе не ставлю задачей анализ подобных представлении, моя цель показать на фоне различного рода идей о душе свои собственные взгляды на эти проблемы, так сказать оттенить их. Однако, замечу следующее. Политическая необходимость эксплуатации идей о Боге и душе с целью обеспечения устойчивости большинства, привела к подмене понятий духа и души. В самом деле, единственно ответственным агентом за поступки человека, в Библии считается дух, тогда как душа свидетельствует не более чем о наличии сознания в человеке или в лучшем случае выступает неким гарантом нравственности в оценках внешнего влияния. Но при попытке использовать понятия "дух", "душа" при реализации далеко идущих выводов о нравственности самого бытия возникла небольшая трудность. Да! Дух идеологизированная целеустремлённая сила, но он всего лишь "приложение" к душе. Это качественная характеристика субъекта и вне его она теряет смысл и хотя он, как полагали, бессмертен, это всё-таки не то что нужно для решения практических вопросов бытия. И хотя "дух" тоже в достаточной мере субъективен, он несёт в себе все коллективистские оттенки и никогда на 1ОО% не представлен одним субъектом. Другое дело "душа", это нечто абсолютно субъективное, принадлежащее только индивидууму, что абсолютно необходимо для рассмотрения "персональных дел"". Таким образом душа и стала отвечать за то, за что должен был бы отвечать дух. Именно её превратили в лоцмана, который должен был провести тело хозяина через все жизненные бури, именно она стала в ответе за все. Дух же от ответственности за все дела был освобожден.

"БХАГАВАД - ГИТА " как она есть. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДУШЕ.

"ТЕ, КТО ВИДЯТ ИСТИНУ, ЗАКЛИНИЛИ, ЧТО НЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ (материальное тело) - ПРЕХОДЯЩЕ, А ВЕЧНОЕ (душа) - НЕ ПРЕТЕРПЕВАЕТ ИЗМЕНЕНИЙ. ОНИ ПРИШЛИ К ЭТОМУ ВЫВОДУ, ИЗУЧИВ ПРИРОДУ ТОГО И ДРУГОГО" (Глава 2. Текст 16.)

Комментарий: Изменяющееся тело недолговечно. Современная медицина признаёт тот факт, что в каждом данный момент, вследствие деятельности различных клеток, тело изменяется. Таким образом происходят рост "тела и его старение. Однако душа существует постоянно и остаётся той же самой, несмотря на все изменения тела и ума. В этом состоит различие между материей и духом. По своей природе тело непостоянно, а душа - вечна. К этому заключению приходят все мудрецы. Слова "существующий" и "несуществующий" соответственно относятся к духу и к материи. Таково мнение всех мудрецов.

Так начинаются наставления Господа, обращённые к живым существам, находящимся в заблуждении под влиянием невежества. Разрушение невежества ведёт к восстановлению вечных взаимоотношении между поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, и к постижению разницы между Верховной божественной личностью и живыми существами, являющимися неотъемлемыми частичками Его. Природу Всевышнего можно познать лишь посредством глубокого изучения самого себя, осознавая при этом своё отношение к Нему как отношение части к целому. Во всех священных книгах Всевышний признаётся источником всех эманаций. Таким образом, живые существа всегда подчинены Всевышнему Господу, подобно тому, как слуга подчинён хозяину, а ученик учителю.

"ЗНАЙ ЖЕ, ЧТО ТО, ЧТО ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЁ ТЕЛО, НЕРАЗРУШИМО.

НИКТО НЕ МОЖЕТ УНИЧТОЖЬ БЕССМЕРТНУЮ ДУШУ Л . : " (Гл.2. Текст 17)

Комментарий: Любой может понять что именно пронизывает всё тело: это сознание. Каждый человек, испытывая боль или удовольствие, ощущает их какой-либо частью тела или всем телом сразу. Такое распространение сознания ограничивается одним данным телом. Боль и удовольствие, испытываемые одним телом, неизвестны другому. Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души, а признаком присутствия души является индивидуальное сознание. Согласно описаниям, душа по своим размерам равна одной десятитысячной части кончика волоса. Упанишады подтверждают это: "Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждою из них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет иметь размер души". А также: "Существуют бесчисленные частички, духовных атомов, размером в одну десятитысячную кончика волоса".

Таким образом, индивидуальная частичка души есть духовный атом, который ещё меньше материального, и таких духовных атомов бесчисленное множество. Эта мельчайшая духовная искорка является основой материального тела и влияние её распространяется по всему телу, подобно тому, как проникает во все части тела лекарство. Это движение души ощущается во всём теле как сознание, и оно является доказательством её присутствия. Любой мирянин может понять, что материальное тело без сознания мертво, и что никакими материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание. Таким образом, сознание есть результат присутствия души, а не какого- либо сочетания материальных элементов. Иногда пишут: "Луша размерами равна атому, и её можно постичь с помощью совершенного разума".

Влияние этой духовной искорки может распространяться на всё данное тело. Она пребывает в сердце каждого живого существа, однако, ввиду того, что она слишком мала, чтобы быть измерена учёными - материалистами, то они по неразумности утверждают, что души не существует. Бесконечно малые частицы духовного целого можно сравнить со сверкающими частицами солнечного света, составляющими его лучи. Аналогично, отдельные частички Всевышнего являются бесконечно малыми искрами лучей Всевышнего, называемых высшей энергией.

"ДУША НЕРАЗРУШИМА, НЕИЗМЕРИМА И ВЕЧНА, ЛИШЬ ТЕЛО, В КОТОРОМ

ОНА ВОПЛОЩАЕТСЯ, ПОДВЕРЖЕНО ГИБЕЛИ." (Глава 2, текст 18) Комментарий: По своей природе материальное тело недолговечно. Оно может погибнуть сразу или же через сто лет - это лишь вопрос времени. Сохранить тело на неограниченный срок невозможно. Однако, душа столь мала, что она неуничтожима. Как только душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно, имен - но душа поддерживает это материальное тело.

"ДЛЯ ДУШИ НЕ СУЩЕСТВУЕТ НИ РОЖДЕНИЯ, НИ СМЕРТИ. ОНА НИКОГДА

НЕ ВОЗНИКАЛА, НЕ ВОЗНИКАЕТ И НЕ ВОЗНИКНЕТ. ОНА - НЕРОЖДЁННАЯ, ВЕЧНАЯ, ВСЕГДА СУЩЕСТВУЮЩАЯ, ИЗНАЧАЛЬНАЯ. ОНА НЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ, КОГДА ПОГИБАЕТ ТЕЛО." (Глава 2, текст 20)

Бесконечно малая частичка Высшего духа качественно идентична Ему. Она не подвержена изменениям, как тело. Иногда душа называется неизменной. Поскольку она принимает материальное тело, это тело получает рождение, душа же не рождается и не умирает. Умирает всё, что рождается. А так как душа не рождается, у неё нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Она вечная, всегда существующая и изначальная, т.е. в её истории нет следа её возникновения, хотя мы и пытаемся их найти, руководствуясь телесной концепцией бытия. Душа, в отличии от тела, никогда не стареет. Поэтому так называемый старый человек может чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности, изменения тела не затрагивают душу, душа не увядает, как дерево, и как вообще всё материальное. Душа также не производит побочных продуктов: побочные продукты тела, а именно дети, также являются индивидуальными душами, и, обретая тело, индивидуальная душа выступает в роли ребёнка конкретного существа. Тело развивается благодаря присутствию души, но у души нет никаких ответвлений и изменений. Таким образом, душа свободна от всех изменений тела.

Душа полна знания, или она всегда в полном сознании. Таким образом, сознание есть признак души. Даже если невозможно обнаружить душу в сердце, где она пребывает (?!), мы всё же можем понять, что она там присутствует, исходя лишь из наличия сознания. Иногда мы не видим солнца из-за облаков или по какой-либо другой причине, но мы видим его свет, и поэтому убеждены, что сейчас день. Как только рано утром небо светлеет, мы понимаем, что появилось солнце. Подобным же образом, видя некоторое состояние сознания во всех телах, как у людей, так и у животных, мы можем понять, что в них присутствует душа. Тем не менее, это сознание индивидуальной души отличается от сознания, присущего Всевышнему, ибо оно обладает полным знанием прошлого, настоящего и будущего. Индивидуальная душа, однако, склонна к забывчивости. Душа, забывшая о своей истинной природе, может узнать просветление.

Существует два вида души: душа мельчайшая частица и Сверхдуша. "Как Сверхдуша, так и индивидуальная душа располагаются на одном и том же древе тела, в одном и том же сердце живого существа, и только тот, кто освободился от всех материальных желаний, а также и от скорби, может, милостью Божьей, понять величие души".

"КАК ЧЕЛОВЕК НАДЕВАЕТ НОВЫЕ ОДЕЖДЫ, СБРОСИВ СТАРЫЕ, ТАК И ДУША ПРИНИМАЕТ НОВОЕ ТЕЛО, ОСТАВИВ СТАРОЕ И БЕСПОЛЕЗНОЕ". (Глава 2. Текст 22)

Комментарий. Смена тела бесконечно малой индивидуальной душой признанный факт. Некоторые современные учёные, не верящие в существование души, но в то же время не имеющие другого объяснения источнику энергии в сердце, вынуждены признать за факт непрерывные изменения тела, проявляющегося в его переходах от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем совершается переход в новое тело.

"ДУШУ НЕЛЬЗЯ РАССЕЧЬ НА КУСКИ НИКАКИМ ОРУЖИЕМ, СЖЕЧЬ ОГНЁМ, СМОЧИТЬ ВОДОЙ, ИССУШИТЬ ВЕТРОМ". (Глава 2. Текст 23)

Комментарий. Никакими видами оружия нельзя убить душу. Она неуязвима для мечей, пламени, ливней, смерчей и т.п. Никогда не было возможно оторвать индивидуальную душу от изначальной Высшей души; скорее, индивидуальные души есть вечные отдельно существующие Её частички. Поскольку бесконечно малые индивидуальные души вечно таковы, они имеют тенденцию покрываться иллюзорной энергией и, таким образом, оказываться оторванными от общения со Всевышним Господом, точно так же, как искры пламени, хотя они качественно и равны огню, гаснут вне пламени. Живые существа есть неотъемлемые частички Всевышнего, хотя и существуют отдельно от Него. Таковыми они остаются вечно.

"ЭТУ ИНДИВИДУАЛЬНУЮ ДУШУ НЕЛЬЗЯ РАЗБИТЬ, РАСТВОРИТЬ, СЖЕЧЬ ИЛИ ИССУШИТЬ. ОНА СУЩЕСТВУЕТ ВСЕГДА И ВЕЗДЕ, НЕИЗМЕННАЯ, НЕДВИЖИМАЯ, ВЕЧНО ТА ЖЕ". (Глава 2. Текст 24)

Комментарий. Все эти определения духовной искорки ясно доказывают тот факт, что индивидуальная душа вечно является бесконечно малой частичкой духовного целого и никогда не претерпевает никаких изменений. Кроме того, они опровергают теорию монизма, утверждающую, что между индивидуальным существом (душой) и Высшим духом существует связь настолько тесная, что они в конце концов сольются в одно. После освобождения от материальной скверны индивидуальная душа может предпочесть остаться духовной искоркой в сияющих лучах Верховной божественной личности, однако наиболее разумные души стремятся достигнуть духовных планет (?), чтобы иметь возможность общаться с Божественной личностью.

Слово вездесущий, применяемое относительно качеств души, имеет большое значение, так как оно даёт понять, что живые существа присутствуют повсюду в творениях Бога. Они живут на суше, в воде, в воздухе, в земле и даже в огне. Мнение, что они уничтожаются в огне, неприемлемо, ибо ясно сказано, что душа не горит в огне. Поэтому нет сомнения, что живые существа обитают и на солнце, воплощённые в соответствующие тела. Если бы солнце было необитаемым, тогда слово "вездесущий" теряет смысл.

"ДУША НЕВИДИМА, НЕПОСТИЖИМА И НЕИЗМЕННА. ЗНАЯ ЭТО, НЕ СЛЕДУЕТ СКОРБЕТЬ О ТЕЛЕ". (Глава 2. Текст 25)

Комментарий. Как уже объяснялось ранее, душа размерами настолько мала, что не поддаётся материальным вычислениям, её нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп, потому можно считать, что она невидима. Что касается существования души, то никто не может установить этого факта экспериментально. Единственное доказательство этому разум мудрецов. Мы должны принять эту истину, ибо нет другого источника знания о существовании души, хотя наше восприятие и подтверждает это. Иначе говоря, душу невозможно постичь на основе экспериментального человеческого знания. Душа есть сознание, и душа обладает сознанием это мы должны признать априори.

В отличие от тела, душа не претерпевает изменений, будучи вечно неизменной, душа остаётся бесконечно малой по сравнению с бесконечной Высшей душой. Высшая душа бесконечно велика, а духовная искорка бесконечно мала. Поэтому бесконечно малая душа, будучи неизменной, никак не может стать равной бесконечной душе, т.е. Верховной божественной личности.

Многократное повторение какой-либо мысли необходимо для её ясного понимания.

"ВСЁ СОТВОРЁННОЕ СУЩЕСТВУЕТ ВНАЧАЛЕ В НЕПРОЯВЛЕННОМ СОСТОЯНИИ, ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ПРОМЕЖУТОЧНОЙ СТАДИИ И ОПЯТЬ УХОДИТ В НЕПРОЯВЛЕННОСТЬ ПОСЛЕ УНИЧТОЖЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ". (Глава 2. Текст 28)

Комментарий. Если мы принимаем утверждение, что материальные тела погибают с течением времени, но душа вечна, то мы должны всегда помнить, что тело подобно одежде. К чему печалиться, снимая старую одежду? Перед вечностью души материальное тело в действительности не существует, его существование подобно сну. Истинная мудрость призывает к самоосознанию, показывая, что материальное тело в действительности не существует. Таким образом, в любом случае, верит ли человек в существование души или нет, нет причины скорбеть о потере тела.

"ОДНИ ВЗИРАЮТ НА ДУШУ КАК НА ЧУДО, ДРУГИЕ ГОВОРЯТ О НЕЙ КАК О ЧУДЕ, ИНЫЕ СЛЫШАТ, ЧТО О НЕЙ ГОВОРЯТ КАК О ЧУДЕ, НО ЕСТЬ ТАКИЕ, КОТОРЫЕ, ДАЖЕ УСЛЫШАВ О НЕЙ, НЕ МОГУТ ПОНЯТЬ ЕЁ". (Глава 2. Текст 29)

Комментарий. Удивителен тот факт, что бесконечно малые души пребывают как в огромных телах животных и гигантских деревьях, так и в телах микроскопических бактерий, миллионы и миллиарды которых занимают всего лишь один дюйм пространства. Люди со скудными познаниями, а также люди, не умеющие обуздывать свои материальные желания, не могут постичь чудесных свойств индивидуальной духовной искорки, несмотря на то, что это знание преподносится им величайшим авторитетом. Из-за своего грубого материалистического представления о природе вещей большинство людей нашего времени не способны вообразить, каким образом столь малая частица может быть столь велика и столь мала. Люди считают душу чудесной либо вследствие её строения, либо из-за внешних её свойств. Введённые в заблуждение материальной энергией, они настолько погрузились в область материи, имея своей целью чувственное удовлетворение, что у них почти не осталось времени для самоосознания, хотя, как известно, без самоосознания все их действия в конце концов приводят к поражению в борьбе за существование. Возможно, они даже не представляют себе, что можно думать о душе и таким образом разрешить проблему материальных страданий.

Иным людям нравится слушать о душе, им даже случается посещать лекции на подобные темы, что рассматривается как приятное времяпровождение. Однако вследствие общего невежества они бывают ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно, не видя разницы в их значимости. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали. Ещё труднее найти человека, который бы поистине извлёк благо из знания о душе и который был бы способен описать различные аспекты её положения. Но если так или иначе кому-то удастся понять науку о душе, жизнь его обретает смысл.

"ТОТ, КТО ВОПЛОЩЁН В ЭТОМ ТЕЛЕ, НИКОГДА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ УБИТ. ПОЭТОМУ НЕ СТОИТ ГОРЕВАТЬ О ЖИВЫХ СУЩЕСТВАХ". (Глава 2. Текст 30)

Мои собственные комментарии:

Одна из величайших трудностей в познании души состоит в необходимости "исправления имён". Действительно, уже во втором тысячелетии до н.э. человеческая мысль начала активно внедряться в познание сущности души. Ни единый человек, когда-либо задумавшийся над вопросами бытия и реальности сознания, не мог обойти стороной этот вопрос. Это основной вопрос всякой философии: соотношение материи и сознания. И каждый из тех, кто когда-либо касался этой проблемы, не мог не внести в её исследование все признаки своей личности и своего отношения к сущему. И всё-таки кардинальных решений проблем всего сущего на земле, на удивление, мало.

Так все философы, высказавшие своё отношение в оценке сущности души, сходятся на следующем:

1. Душа существует вечно, она не знает ни рождения, ни смерти.

2. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

3. Душа неделима, её нельзя разделить на части её ровно столько же, сколько в муравье и сколько в слоне.

4. Душа невидима, непостижима и неизменна.

5. Душа отделяется от тела после его смерти.

Возможны и иные общие всем понятиям признаки. Различия же в следующем:

1. Одни говорят, что душа существует только в живых существах, т.е. имеющих чувства и сознание.

2. Другие говорят, что всё, абсолютно всё от капельки росы до Земли и Солнца имеет душу и даже жизнь.

3. Одни говорят, что душа, покинув тело, направляется в чистилище, а затем в рай или ад.

4. Другие говорят, что после смерти тела душа переселяется в другие материальные объекты.

5. Связь Бога, Духа, души чётко не выразил никто. Что такое Сверхдуша и индивидуальная душа непонятно.

Возможны и иные различия в понятии души по другим аспектам. Самые распространённые заблуждения возникают при подмене понятий, когда один даёт характеристику, думая об одном, а другой, пользуясь этой же терминологией, даёт другую характеристику, думая о другом.

Поэтому, прежде чем начать давать описание какому-то нечто, необходимо согласовать, о каком же нечто, собственно говоря, идёт речь. Тогда и произойдёт "исправление имён", и только тогда мы избежим самой величайшей трудности в познании души.

Вот зададут вопрос "на засыпку": что общего между Солнцем, пылинкой на земле, человеком и какой-нибудь микробой? Чертовски мало найдётся людей, которые смогли бы ответить на этот вопрос. Поклонник "Бхагават-гиты", не задумываясь, ответит обща душа. Но разве будет это ответом?

При этом задавшему подобный вопрос нужно уточнить в чём общее? Если нам поставят на помосте двух манекенщиц и спросят, что у них общее, мы можем ответить: обе они одеты по последней моде и это роднит их; у обеих красивые ноги; обе они блондинки; у обеих прямой нос; обеим по 18 лет и т.д. и т.п.

Теперь начнём отбрасывать "общие" признаки. Приведём другую манекенщицу и сравним её с первой оказывается, что ничего общего нет, и этого делать нельзя. А с душой поступают именно так, задавая вопрос, что общего между слоном и пылинкой.

Далее заменим на одной из манекенщиц одежду на менее модную одна общность пропадёт. Наденем на одну брюки общность формы ног исчезнет. Пусть одна наденет головной убор, чтобы не видно было волос. Пусть повернётся спиной, так чтобы мы не видели форму носа и все наши общие характеристики в отношении этих двух манекенщиц исчезнут.

Теперь мысленно соберём в своём представлении всех манекенщиц мира, когда-либо существовавших на земле, и зададим тот же вопрос: что между ними общего? Поскольку вопрос усложняется, отвечающий сразу же должен переспросить: а в чём, собственно говоря, это общее должно быть заключено? В материальных или идеальных аспектах?

В материальном плане все они живые люди, и это общее для всех, имея в виду, что все были или есть живые. Все они материальны, их можно покупать и подержать рукой, по крайней мере можно было. Итак, общее, безусловно, то, что все они состояли, состоят и перейдут после смерти в состояние материи. Но этот ответ не устраивает нас: единство всего мира в материальности субъектов самоочевидно в абстрактной оценке бытия.

Так в какой же сфере мы ищем единство, нечто общее во всех? Несомненно, в идеальной сфере, но и она неоднозначна. Общее между всеми манекенщицами, несомненно, в том, что они должны быть красивы. Но эта общность относительна и преходяща. Одни считают красивыми японок, другие китаянок, третьи негритянок, четвёртые русских.

Но дело не в этом. Библия ограничивает выдачу лицензий о праве на наличие души только живыми существами, а точнее людьми. Так что же общего между всеми людьми в идеальном плане, если Библия утверждает, что "душа у всех одна"? Иначе говоря, есть что-то общее, что было, есть и будет у всех людей. Что же это такое?

Давайте, подобно луковице при её чистке, будем отделять один слой за другим, приговаривая: "это не общее", "и это не общее", "и это не общее". Когда мы отбросим последний слой, то разведём руками: так где же общее и есть ли оно?

Пока мы чистили луковицу слой за слоем, у нас давно уже щипало глаза, а теперь, когда мы отбросили последний слой и у нас из глаз полились слёзы, назойливый вопрос так и сверлит мозг: где же общее, где? И внезапно что-то озаряет наш ум так вот же это общее: оно в наших слезах. То есть общее нужно искать не в самих людях, а в некоем общем качестве всех людей.

Все топоры мира во все времена обладали некими общими качествами, которые и делали их топорами. По мнению Аристотеля это и есть душа. Но функциональные качества физического объекта это всего лишь его внешние качества, а нас интересуют качества внутренние, ибо только они есть истинные качества.

Что бы сказал некий инопланетянин, посетивший Землю с познавательной целью, когда ему предложили бы в нескольких словах охарактеризовать сущность людей? Разве бы он обратился к внешним аспектам, которые суть отражение скрытого существа? Конечно нет. Он бы ответил: "Они несчастные страдальцы", и этим бы выразил всё.

Затем он бы уже пояснил, раскрывая суть сказанного: "Голос плоти не голодать, не жаждать, не зябнуть", но не в этом суть людей. Их сущность в том, что они никогда не могут удовлетвориться, разрешив проблемы плоти. Страданию подвержена их внутренняя сущность, и именно это чувство заставляет их, презрев голос плоти, создавать немыслимую массу вещей, которые совершенно не нужны с точки зрения рассудка.

Но если бы я, всесильный инопланетянин, превратился во всемогущего волшебника (что, кстати, отражено в их сказке о "золотой рыбке"), если бы я безоговорочно удовлетворил все, абсолютно все их бредовые запросы, страдание их бы не исчезло, а только усилилось во сто крат.

Вот в этом-то и заключена сущность людей, и в этом скрыта их душа. Это можно высказать в следующих словах:

"Я НЕ В СИЛАХ УСПОКОИТЬ БОЛЬ, ИССУШАЮЩУЮ МОИ ЧУВСТВА. ЕЁ НЕ УТОЛИТ ДАЖЕ ПРОЦЫЕТАЮЩЕЕ ЦАРСТВО, НЕ ИМЕЮЩЕЕ СЕБЕ РАВНЫХ НА ЗЕМЛЕ, И ВЕРХОВНАЯ ВЛАСТЬ, ПОДОБНАЯ ТОЙ, КОТОРОЙ ОБЛАДАЮТ ПОЛУБОГИ В НЕБЕСАХ". (Глава 2, текст 8)

Сразу же скажу, что древние индусы не нашли возможность связать это абсолютно очевидное страдание с душой, а лишь с преходящестью всего материального на земле. Они были на грани, чтобы понять сущность души до конца, но так и не преступили эту грань. Их цели в познании души увели их в сторону от познаваемого, и они впали в серьёзное заблуждение, как это видно из всего сказанного ими о душе.

В размышлениях достаточно сделать только одну ошибку, а дальше логика доведёт дело до абсурда и до логических противоречий. Так и получилось с текстами, приведёнными выше. Сразу не определившись с душой что и как, ей приписали такие особенности, которые кажутся при ближайшем рассмотрении чепухой.

Таким предстаёт тезис о "размерах" души. Именно "десятитысячную" часть диаметра волоса, а возможно и меньше, затем, поняв абсурдность, низвели этот размер до исчезающе малой единицы. Если бы сразу определились, что душа это качество объекта, то вопрос с размерами отпал бы сам собой.

А здесь напрашивается вопрос другой: если душа имеет даже исчезающе малые размеры, то это всё-таки материальная частица, некое "нейтрино"? Теперь возникает вопрос третий: если это всё-таки исчезающе малая частичка, то душа одна или их бесчисленное множество?

Предположить, что мир состоит буквально из мириад душ, которые пронизывают всё и вся, значит отвергнуть очень заманчивое мнение, что душа всё-таки одна в одном теле. Это этическое требование к душе, и его очень неловко нарушать. Но такая исчезающе маленькая душа может устроить какой-то микроб, но никак не слона она попросту не в состоянии будет нести свои функции в таком огромном теле.

Признав, что душа едина, её нельзя разрубить, сжечь, утопить или ещё каким-то образом уничтожить, мы тем самым признаём за ней невозможность претерпевать какие-либо изменения, и остаётся только сказать: "Будучи вечно неизменной, душа остаётся бесконечно малой по сравнению с бесконечной Высшей душой. Высшая душа бесконечно велика, а духовная искорка бесконечно мала". (Гл. 2, ст. 27). А ведь хотя бы это противоречие о размерах можно было снять мыслью, что единая бесконечная Высшая душа состоит из стольких душ, сколько, скажем, молекул во вселенной, приняв молекулу за исчезающе малую величину. Индийским мудрецам не хотелось считать душу чем-то материальным это оскорбило бы чистоту их намерений, но и превращать её в мираж также не хотелось. Признать мириады душ в лице исчезающе малых частиц значило создать в воображении параллельный видимому миру особый мир, что также вело к различным трудностям в познании сущности души. По всем признакам создавалась тупиковая ситуация. Признавая одно, необходимо было признавать и очень многое другое: за одним звеном цепи следовала вся цепь. Отрицая что-то одно, необходимо было отрицать и многое иное: уничтожив одно единственное звено цепи, означало, что рвалась вся цепь. Из этого логического тупика можно было вырваться только одним мощным возгласом: "ДУША НЕВИДИМА, НЕПОСТИЖИМА И НЕИЗМЕННА", а дальше уже не предмет знания, а объект веры.

Ещё более внутренне противоречивым следует считать миф о переселении душ. Политическое давление, с которым неизбежно сталкивается любая теория, приводит ко второй величайшей трудности в познании сущности души. Раз душа бессмертна, неуничтожима и т.п., раз она является источником жизни и сознания живого существа, значит она не умирает вместе с телом. Так куда же она девается? Политика получает в руки мощный инструмент давления на массы с признанием возможности отделения её от тела и переноса её в судилище или перехода в иное тело. Утверждая, что душа человека после его смерти продолжает своё независимое существование в том или ином виде, политика облагораживания нравственности апеллировала к рассудку человека, призывая его следить за чистотой души. Верующие должны были думать о "спасении души", и это обстоятельство хоть как-то умеряло их земные страсти. Так политическая необходимость затемняла истину. Но даже без этого фактора политического риска сущность души совершенно запутывалась в элементарных логических выкладках. Умирает человек. Его душа отделяется от тела с целью сменить "старую одежду" на "новую" и никаких проблем. В новых одеждах душа напрочь забывает о старых, и если изредка вспоминает - то в глубоких снах и грёзах. Если душа предстаёт в виде десятитысячной частички кончика волоса, то как может эта исчезающе маленькая частичка переместиться в какого-то слона и произвести в организме фурор, чтобы слон стал собственно слоном со всеми качествами слона. Я уж не рассматриваю вопрос, как может эта искорка переселиться в неживой предмет и сделать, скажем, топор топором. Речь идёт, повторяю, о исчезающе маленькой частичке, любовно именуемой мудрецами как искорка жизни. Если же каждая молекула нашего тела имеет свою "искорку", то после нашей смерти из нашего трупа должен был бы вылететь целый сноп искр? Если каждому атому нашего тела соответствует эта маленькая частичка, то в принципе, если электрон также неисчерпаем как атом, а каждому электрону также должна соответствовать частичка жизни, то после смерти нашего тела от него должна была бы отделиться некая масса почти равная по величине массе трупа? Таким образом и "бесконечная Высшая душа" по своим размерам должна была бы соответствовать величине материального мира, т.е. опять-таки мы приходим к идее параллельного мира? Опять-таки. Если сама душа в силу своих ничтожных размеров невидима даже в самый сильный микроскоп, но всё-таки теоретически допускается, что её можно увидеть, то вылетевший из тела целый рой таких частичек с целью осчастливить собой другое тело, "одушевив" его вполне можно лицезреть. Так мы не видим одного комара в летающем рое над нашей головой, но всё-таки весь рой-то виден. Эти и только эти противоречия вынудили мудрецов отказаться от идеи души в виде множества частиц, оставив за ней статус исчезающе малой частицы, с меньшими противоречиями, но и с правом опять-таки воскликнуть: "Душа невидима, непостижима, неизменна".

Но и этого ещё мало: читаем - "В момент смерти сознание, созданное человеком на протяжении его жизни, переносит его в следующее тело. Если его сознание подобно сознанию животного, он непременно получит тело животного". Текст сопровождается рисунком: если девушка любила поспать, то после смерти превращается в спящего медведя; если человек любил при жизни мясо, то после смерти его душа переходит в тело тигра, разрывающего тушу; если человек любил, всё подряд есть, то его душа переходит в свинью; вот интереснее - красавица девушка, любящая наряды и всё с этим связанное, передаёт свою душу красивому дереву, могла бы и павлину, фазану, лебедю и т.п. но этим признаётся, что душа бывшая в живом человеке, может перейти в растительный предмет. Чувствуется, что здесь сделан неправильный перевод текста, не сознание переходит в другое тело, а душа. Всё-таки, во-первых, сознание переходя в иное тело, должно . бы сохранить самосознание т.е. любитель мясного должен был бы чувствовать в шкуре тигра бывшим человеком, а любитель поесть всё подряд в шкуре свиньи - свиньёй. Думается, что этого не происходит, Во-вторых, речь идёт об идеалогической нагрузке, а за это сознанием как таковое, также не отвечает. Можно было бы говорить о духе. В таком случае это звучало бы так: Идеологизированная целеустремлённая сила, выработанная в сознании человека за время его жизни, именуемая духом, переносит его в следующее тело. Но здесь слезет понимать оттенки. Термин "сознание" несомненно применён в аспекте морального уровня - человек, уступивший старушке место,- "сознательный человек", здесь нет связи с сознанием как таковым - признаком жизни, а всё это уточняется в следующих словах: "Как воплощённая (уже воплощённая, т.е. бывшая в употреблении) душа переходит из детского тела в тело юноши и из него в тело старика, (как будто существует резкая граница, отрицание отрицания, скачок между ребёнком, юношей, зрелым мужчиной и стариком, когда душа резким скачком переходит из одного и того же тела в другое); так же она и после смерти переходит в другое тело". Но термин "дух" не применяется нигде, когда речь идёт о душе; в некоторых текстах сознание идентифицируется с душой; таким образом мы имеем, что душа не просто переходит из тела в тело, она несёт с собой и весь свой идеологический груз.

Здесь можно увидеть гениальный прообраз генетического кода, несущего в себе не только подробнейшее физическое описание будущего субъекта, но и его скажем так, моральные качества. Но если бы речь шла об единой наследственной линии от пра, пра, пра, дедушки до пра, пра, правнука, когда вместе с оплодотворением женской яйцеклетки осуществлялась передача пусть души с её моральными качествами, но ведь речь идёт о передаче не по наследственной линии, а совершенно произвольно и это, конечно, трудно уяснить.

Можно предположить, что этого требовал закон кармы, как закон сохранения моральной энергии, я имею в виду подобный подход к идеологизированному переходу душ. Тогда мы также имеем дело с давлением политики на истину, что всегда чревато её фальсификацией. Во всяком случае, здесь мы пока не рассматриваем суть вопроса о переселении душ, а всего лишь констатируем логические противоречия в трактовке определённых понятий. Конечно, на формальную логику можно бы наплевать, но на закон о причинно-следственной связи, на котором собственно и базируется формальная логика, наплевать нельзя

Между тем, вопрос с переселением душ выглядит не так уж и просто. Я всегда держался золотого правила, искать рациональное зерно везде и всегда, даже там, где казалось бы налицо голая мистика. По моему глубочайшему убеждению никто, никогда и нигде не мог сказать в философском осмыслении жизни ничего таково, следы чего нельзя было бы обнаружить в реальности.

ФИЛОСТРАТ в своём "романе" "Жизнь Аполлония Тианского" уделяет значительное место вопросу переселения душ. Основная тема повествование о жизни, продлившейся почти целый век, неопифагорейского философа Аполлония Тианского, странствующего мудреца и проповедника. Неопифагорейство наследовало из древнего пифагорейства не столько философское и научное учение, сколько религиозные обряды и быт. Философия его во многом элементарна. Представления о мироздании и о природе человека сближаются с космологией и антропологией стоиков, мысли о "частях души" ("ум", "чувство", "разум") с учением академиков и перипатетиков. Из подлинного же древнего пифагорейства неопифагорейцы сохранили самые тёмные его моменты: теорию переселения душ и веру в существование "духов" или "демонов", которые являются как бы посредниками между богами или единым высшим божеством и людьми. Эти демоны души героев и души людей, ещё не вселившихся в своё новое обиталище в тело какого-нибудь человека.

Особенно подробно в "демонологию" неопифагорейцы не вникали, этим занялись уже в конце III в. и в IV в. неоплатоники. Но вера в возможность общения с этими существами и особенно в переселение душ держалась прочно, причём человек, в котором жила душа кого-то, умершего уже давно, якобы помнил об этой своей предыдущей жизни и мог о ней рассказать.

Примером подобного переселения души был сам Пифагор. Филострат начинает своё сочинение словами: "те, кто восхваляет Пифагора, рассказывают о нём, что ... он некогда в Трое был Евфорбом и после смерти вернулся в жизнь, а умер он так, как рассказал в своих песнях Гомер..." Предание о переселении души троянца Евфорба, убитого Менелаем ("Илиада", XVII; 4360), в Пифагора Филострат мог найти уже у своих предшественников: у наиболее близкого к нему Диогена Лаэртского, а также у Горация, Овидия, Сенеки.

В беседах Аполлония с брахманами эта тема разработана более тщательно. Глава брахманов Иарх называет себя перевоплотившимся сыном индийского бога реки Ганга, а одного сильного и красивого юношу лет двадцати перевоплощением героя троянской войны Паламеда. Потом Иарх спрашивает самого Аполлония, знает ли он, кем был сам в предыдущей жизни. Оказывается, что они оба знают о том, что сам Аполлоний был рулевым на египетском торговом корабле.

Наконец, последнее упоминание о переселении душ носит достаточно оригинальный характер. В Египте Аполлоний увидел ручного льва, который ходил за одним нищим, как собака, не ел сырого мяса, но пил вино, не пьянея. Этот лев стал ластиться к Аполлонию, выпрашивая у него, как все думали, подачку. Но Аполлоний сказал: "лев просит меня, чтобы я сообщил вам, чья душа живёт в нём. Это царь египетский Амасис..." Когда лев услышал эти слова, он жалобно завизжал, опустился на колени и зарыдал, проливая настоящие слёзы. Аполлоний приласкал его и сказал: "Я думаю, этого льва надо послать в Леонтополь и поместить там в храме. Ведь не подобает царю, воплотившемуся в царственного зверя, бродить, как нищему". И жрецы, собравшись, принесли жертву Амасису и, украсив зверя ожерельем и лентами, под звуки флейт увели его в глубь Египта.

Сторонникам "единственно верного" учения легче: они объявляют бредом всё то, что не могут познать и как-то объяснить. Я не могу, да и не хочу этого делать. Философская мысль уходит в глубину веков, человек, едва научившись кое-как выявлять причинно-следственную связь в окружающем мире, начал мыслить. Неверно было бы думать, что заря научно-технического прогресса определяла примитивность мышления. Человек был органически вписан в окружающий мир, он ещё не успел противопоставить его себе и стать его врагом. Он находился в материнском лоне, и именно он и только он мог рассказать нам о сущности, породившей нас. Если древнейший человек верил в переселение душ, то эта вера не была основана на примитивности его мышления, а на тысяче примеров этого, зафиксированных в веках. В любом случае я лично не намерен ни поддерживать эту доктрину, тем более что она не вписывается в мою собственную, ни отвергать её. Предоставляю благосклонному читателю сделать выбор "за" или "против", а я перехожу к собственному объяснению сущности души.

Итак, моё собственное представление о сущности души снимает все противоречия, которые были ранее выявлены, пожалуй только за исключением одного, мифов о переселении душ. В самом деле, если мы переведём познание сущности души в плоскость качества материального объекта или субъекта, то сразу же отпадает необходимость определять её размеры и т. п., и вся цепочка противоречий исчезает сама собой. Душа это качество субъекта, а качество не имеет ни веса, ни размеров, ни массы. Далее, это качество должно быть абсолютно универсальным для всего материального мира. Это общее требование всех философов, взявшихся за осмысление сущности души. Мы не можем сказать, что один объект-субъект имеет душу, а другой по каким-либо причинам её лишён. Отсюда следует, что все, абсолютно все субъекты проявившегося материального мира от элементарнейшей частицы до всей вселенной должны были бы по идее обладать тем, что мы называем душой. Что же это за общее, что объединяет в себе всё и вся? Это общее должно быть всё-таки чем-то качественным, чтобы оно как-то характеризовало субъект-объект, а не просто сказать единство мира в его материальности. Это формальная оценка единства бытия, и она нас устроить не может. Чем характеризуется это единство, каким общим качеством это единство обладает вот в чём вопрос? Это единство характеризуется всеобщим движением и, как следствие, изменением и, возможно, становлением, понимая под этим реализацию трёх законов диалектики развития бытия. Каждый объект-субъект материального мира содержит в себе движение, это общее качество всех вещей. Больше ничего общего у материальных объектов нет. И если мы говорим, что душа это безусловно то, что присуще всему и вся, то волей-неволей мы должны связать сущность души с движением, которое пронизывает всё и вся. В чём причина движения, если оно мать и отец всего сущего на земле и в небесах? Я скажу: в абсолютном стремлении к устойчивому состоянию всего, чем представлен материальный мир. Кем, чем, когда это устойчивое состояние было нарушено этого я не могу сказать. Предполагаю следующее: теоретически, чего никогда не бывает, но что должно быть, "чистая" материя это туман из исчезающе малых частиц, размером в одну биллионную часть среза волоса, здесь уместно говорить о размерах. Этот "туман" абсолютно неизменен, однороден, вечен в безвременье, устойчив. Абсолютный дух этого "тумана" заключён в диалектическом противоречии "движение в покое или покой в движении". Так пассажир в вагоне поезда чувствует себя в состоянии покоя и может свободно передвигаться из одного конца в другой. Абсолютный дух реализует себя в диалектическом противоречии "движение покой", но поскольку в каждый данный момент времени покой немыслим ни в чём, то через одну часть противоречия, а именно движение, реализует себя вселенская душа. Туман может существовать только теоретически, на уровне безвременья; нам он представлен сконденсированным в объекты, в "проявленном" состоянии, и "душа" этого состояния представлена движением. Таким образом, движется и самоизменяется абсолютно всё, в этом и заключена душа мира, но ощутить это движение, это изменение, это становление в самом себе способно только высокоорганизованное существо, достигшее определённого уровня в достижении устойчивого бытия. Таким образом, термин душа мы используем для всего мироздания чисто условно, собственно душой она становится только тогда, когда способна ощутить в себе мировую "душу", заключённую в изменении всего и вся. Душа во всём это качество всего, его определённость, но в непрерывной цепочке становления наступает такой момент, когда ощущающий субъект вдруг оказывается способным ощутить это становление в себе; реально это воспринимается как страдание субъекта, его абсолютная неудовлетворённость всем и во всём. Только тогда мы вправе сказать: у этого субъекта налицо душа. Думается, что уже растения начинают в зародыше ощущать в себе движение, т. е. душу, а высокоразвитый животный мир, очевидно, в полной мере ощущает изменение в себе, выражая это нарушением покоя, реализацией ряда условных и безусловных рефлексов. У жаворонка, соловья, лебедя, кошки, собаки и др., безусловно, есть душа. Это видно из их поведения, когда "не голодать, не жаждать, не зябнуть" уже не устраивает их. Из всех животных только домашняя свинья как-то нивелировала требования своей души. Для неё эти три принципа верх счастья, как, впрочем, и для некоторых людей, в которых переселилась душа этого благородного во всех остальных отношениях животного.

Поймите меня правильно. Почему говорят "утро вечера мудренее" и это именно так. Только потому, что за 8 часов сна от "того" человека не остаётся абсолютно ничего. По большому счёту не только каждое утро, но и через каждую секунду мы совершенно иные люди. "Входящего в одну и ту же реку омывают всё новые и новые воды". Этот абсолютно "новый" человек не просто претерпел определённые физические изменения клеток своего организма. Это не могло и не может пройти бесследно во всех отношениях. Внешне это выражается так. Вот мы в результате достаточно мучительной внутренней работы мозга приняли какое-то решение: выступить с критикой начальства. Приняли и вздохнули с облегчением: будь что будет. Но уже через десяток минут наш обновлённый организм диктует иное решение: а стоит ли рисковать? Наш мозг снова попадает в неприятную ситуацию принятия решения и т. д. и т. п. Таким образом, призрак "буриданова осла" или гамлетовского "быть или не быть" стоит перед нами и сводит с ума нас всю жизнь. Всё это единственно из-за того, что каждое следующее мгновение, обновлённое существо выявляет всё новые и новые аргументы. Но это проявление души, так сказать, с формальной стороны. Чтобы страдать, вовсе не надо пытаться принять серьёзное решение. Любой миллионер может на свои проценты создать себе идеальные условия, когда все его желания будут пониматься и исполняться одним движением глаз или руки. Это будет самый несчастный человек, и боюсь, что он плохо кончит. Почему? Только потому, что ему не даст покоя мировой Дух, реализованный через индивидуальную душу, что воспринимается как абсолютно неоправданное, беспричинное страдание или беспокойство. Наивно было бы думать, что всякое изменение в любом объекте происходит безболезненно, просто так. Одно дело, что одни субъекты способны ощущать в себе боль, а другие нет. Иногда я думаю, что все звуки, которыми полон весь внешний мир, это синонимы, символы боли. Вот закипает чайник, наступает скачок воды в иное состояние пароводяной массы. Этот шум, который он в этот момент начинает издавать, разве это не шум от боли? Но ведь болью мы можем назвать только то, что объект может ощутить, но ведь и только. Вот растёт подсолнух, подставив своё "решето" солнцу. Кажется, что он млеет на солнце, но если подумать, сколько внутренней боли он бы ощутил от непрерывного роста своих клеток, если бы мог ощущать? Мгновения устойчивости, что только и способны дать покой, мы можем только подразумевать. Всё рвётся, соединяется, делится, растёт, отмирает, и всё это доставляет субъекту-объекту невыносимую боль, и эта святая боль души есть развитие, это и есть сама душа.

Душа есть качество развивающейся материи это есть ощущение становления без начала и конца, ощущение, которое формальным образом воспринимается как внутреннее страдание и боль. С этим и только с этим может быть связано само определение "живая душа" или просто "душа", ибо термины "живая" или "мёртвая" нонсенс.

Такой подход к определению сущности души исключает ещё один комплекс или цепочку логических противоречий, связанных с признанием наличия души во всём, начиная от капли росы до "светящегося небесного дэвы". Да, душа пронизывает всё и вся, но получает право называться душой только в одном единственном случае, если способна ощутить сама себя. Вот тогда-то в обиходе и говорят: если есть душа значит живой, хотя нужно говорить совершенно наоборот: раз живой значит имеет право называться душой.

Отсюда становится ясным, что качество материи, заключённое в её способности к самоизменению и становлению и при определённых условиях называемое душой, невозможно уничтожить, разрубить, сжечь и т. д. и т. п. Допустим, мы сожгли растущее дерево. "Душа" его состояла в том, что оно развивалось и росло. Казалось, мы сожгли и его душу, но это не так. Вода, бывшая в нём, в виде пара займёт своё место в круговороте жизни, а твёрдое вещество в виде золы даст удобрение, следовательно стимулирует жизнь других деревьев. Качество материи можно уничтожить только вместе с материей, а поскольку это сделать невозможно, речь в любом случае можно вести только об ином качестве, что и представляет, собственно говоря, "душу", то душа неуничтожима.

Теперь самый щекотливый вопрос о "переселении" душ. Из всего вышеизложенного совершенно ясно, что ни о каком переселении души из одного тела в другое, причём с идеологической нагрузкой, невозможно говорить напрямую, как это подразумевалось в некоторых выдержках выше. Душа это всего лишь осознанный внутренний дискомфорт, в предельном случае страдание. Индивидуальная душа реализует себя через индивидуальный дух, только таким путём ликвидируется на некоторое время дискомфорт и прекращается страдание. Душа индивидуальна лишь в том плане, что она оказывается приписана к некоему конкретному субъекту. В принципе же она безлична, универсальна, всепроникающа. Ей нет никакой необходимости "покидать" одно тело и "вселяться" в другое. Это бы значило, по меньшей мере, что какое-то тело живёт без души и горестно ожидает, когда же кто-то умрёт и передаст ему свою душу. Лимита на души в мироздании нет. Всё, что представлено материальной единицей, имеет душу. Переселить душу это значит попытаться перелить жидкость из одного переполненного сосуда в другой, не пролив ни единой капли. Это абсурд.

Совершенно другое дело, если говорить о духе. Дух это качество тех методов и приёмов, которыми пытается реализовать себя душа. Только дух может переселяться из одного тела в иное и только затем, чтобы успокоить душу. Если дух давно умершего троянского героя оказывается способным удовлетворить душу современного молодого человека, то он вселяется в него и, естественно, делает этого человека подобным себе героем.

Всё вышеизложенное изумительным образом иллюстрирует поэма Г. Державина "Ода душе", она также показывает, что самые просвещённые люди России, рождённые в лоне Церкви, с молоком матери впитавшие в себя все христианские ценности, не имели в своём сознании чёткого разделения сущностей души и духа. Такого разделения нет во всей философской и религиозной литературе всех стран и народов. Авторы, когда им заблагорассудится, применяют термин дух, тут же подменяя его термином душа, тем более если это угодно рифме. Душа растворялась в духе, так как за неё почти невозможно было "зацепиться", а дух вёл за собой душу и так тесно с ней соприкасался, что почти невозможно было различить, где начинается душа и кончается дух. Тем не менее исключительно проникновенный образ души и духа, данный на самом высоком художественном уровне, способен так глубоко проникнуть в сознание читателя, как это не способна сделать грубая проза. Сделать же мысленное разделение между духом и душой, чётко представлять себе, где идёт речь о духе, а где о душе, благосклонный читатель, после ознакомления со всем вышеизложенным, способен и сам.

Не могу удержаться от соблазна, чтобы не привести всю эту оду полностью, тем более что она отняла у своего создателя десять лет полнокровной духовной жизни.

В нескольких страницах изложена вся мудрость почти всех мыслителей, которые когда-либо занимались проблемами духа и души. Эта ода прямо вписывается в текст, являясь как бы его художественной иллюстрацией, подводя как бы итог всему вышеизложенному, в предельно сжатой форме представляя сущность духа и души. Вместе с тем она показывает, что даже в конце XVIII в. до истинного понятия этих сущностей было ещё далеко ещё целых 200 лет.

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

Умолкни, чернь непросвещённа,

Слепые света мудрецы!

Небесна истина священна!

Твою мне тайну ты прорцы.

Вещай: я буду ли жить вечно?

Бессмертна ли душа моя?

Се слово мне гремит предвечно:

ЖИВ БОГ ЖИВА ДУША ТВОЯ!

Жива душа моя! вечно

Она жить будет без конца;

Сиянье длится беспресечно,

Текущее светом от Отца.

От лучезарной единицы,

В ком всех существ вертится круг,

Какие ни текут частицы,

Все живы, вечны: вечен дух.

Дух тонкий, мудрый, сильный, сущий

В единый миг и там и здесь,

Быстрее молнии текущий,

Всегда, везде и вкупе весь,

Неосязаемый, незримый,

В желанье, в памяти, в уме

Непостижимо содержимый,

Живущий внутрь меня и вне;

Дух, чувствовать, внимать способный,

Всё знать, судить и заключать,

Как лёгкий прах, так мир огромный

Вкруг мерить, весить, исчислять,

Ревущие отвращать перуны,

Чрез бездны преплывать морей,

Сквозь своды воздуха лазурны

Свет черпать солнечных лучей;

Могущий время скоротечность,

Прошедшее с будущим вязать,

Воображать блаженство, вечность

И с мёртвыми совет держать,

Пленяться истин красотою,

Надеяться бессмертным быть

Сей дух возможен ли косою

Пресечься смерти и не жить?

Как можно, чтобы царь всемирный,

Господь стихий и вещества

Сей дух, сей ум, сей огнь эфирный,

Сей истинный образ Божества

Являлся с славою такою,

Чтоб только миг в сем свете жить,

Потом покрылся б вечной тьмою?

Нет, нет! сего не может быть.

Не может быть, чтоб с плотью тленной,

Не чувствуя нетленных сил,

Противу смерти разъярённой

В сраженье воин выходил;

Чтоб властью царь не ослеплялся,

Судья против даров стоял,

И человек со страстьми сражался,

Когда б дух не укреплял.

Сей дух в пророках предвещает,

Парит в пиитах в высоту,

В витиях сонмы убеждает,

С народов гонит слепоту;

Сей дух и в узах не боится

Тиранам правду говорить:

Чего бессмертному страшиться?

Он будет и за гробом жить.

Премудрость вечная и сила

Во знаменье чудес своих

В персть земную душу, дух вложила

И так во мне связала их,

Что сделались они причастны

Друг друга свойств и естества:

В сей дух водворился мир прекрасный,

Бессмертный образ Божества!

Бессмертен я! и уверяет

Меня в том даже самый сон:

Мои он чувства усыпляет,

Но действует душа и в нём;

Оставя неподвижно тело,

Лежащее в моём одре,

Она свой путь свершает смело,

В стихийной пролетая мгле.

Сравним ли и прошедшие годы

С исчезнувшим, минувшим сном?

Не все ли виды нам природы

Лишь бывших мечтаний явятся сном?

Когда ж оспорить то невозможно,

Чтоб в прошлом времени не жил я,

По смертном сне так непреложно

Жить будет и душа моя.

Как тьма есть света отлученье:

Так отлученье жизни смерть.

Но коль лучей во удаленье,

Умершими нельзя почесть,

Так и души, отшедшей тело:

Она жива, как жив и свет;

Превыше тленнаго предела

В своём источнике живёт.

Я здесь живу но в целом мире

Крылата мысль моя парит;

Я здесь умру но и в эфире

Мой глас по смерти возгремит.

О! если б Стихотворство знало

Брать краску солнечных лучей,

Как ночью бы луна, сияло бессмертие души моей.

Но если нет души бессмертной,

Почто ж живу в сем свете я?

Что в добродетели мне тщетной,

Когда умрёт душа моя?

Мне лучше, лучше быть злодеем,

Попрать закон, низвергнуть власть,

Когда по смерти мы имеем,

И злой и добрый, равну часть.

Ах, нет! коль плоть, разрушась тленно

Мертвила б наш и дух с собой,

Давно бы потряслась вселенна.

Земля покрылась кровью, мглой;

Упали б троны, царства, грады,

И всё погибло б зол в борьбе;

Но дух бессмертный ждёт награды

От правосудия себе.

Дела и сами наши страсти

Бессмертья знаки наших душ:

Богатства алчем, славы, власти;

Но, все их получа, мы в ту ж

Минуту вновь и близ могилы

Не перестаём ещё желать;

Так мыслей простираем крылья,

Как будто б в век не умирать.

Наш прах слезами оросится,

Гроб скоро мхом зарастёт;

Но огнь от праха в том родится,

Надгробну надпись кто прочтёт:

Блеснёт и вновь под небесами

Начнёт свой феникс новый круг.

Всё движется, живёт делами,

Душа бессмертна, мысль и дух.

Как серный пар прикосновеньем

Вмиг возгорается огня,

Подобно мысли сообщеньем

Возможно вдруг возжечь меня;

Во след же моему примеру

Пойдёт отважно и другой;

Так дел и мыслей атмосферу

Мы простираем за собой!

И всяко семя роду сродно

Как своему приносит плод:

Так всяка мысль себе подобно

Деянье за собой ведёт.

Благие в мире духи, злые

Суть вечны чада сих семян;

От них те свет, а тьму другие

В себе приемлют, жизнь иль тлен.

Бываю весел и спокоен,

Когда я сотворю добро;

Бываю скучен и расстроен,

Когда соделаю я зло.

Откуда ж разность чувств такая?

Откуда борьба и перевес?

Не то ль, что плоть есть персть земная,

А дух влияние небес?

Откуда и чувств по насыщенье

Объемлет душу пустота?

Не оттого ль, что наслажденье

Для ней благ здешних суета;

Что есть для нас другой мир краше,

Есть вечных радостей чертог?

Бессмертие стихия наша,

Покой и верх желаний Бог!

Болезнью изнурённа смертной

Зрю мужа праведна в одре,

Покрытого уж тенью мёртвой;

Но при возблещущей заре

Над ним прекрасной вечной жизни

Горе он взор возводит вдруг;

Спеша в объятия отчизны,

С улыбкой испускает дух.

Как червь, оставя паутину

И в бабочке взяв новый вид,

В лазурну воздуха равнину

На крыльях блещущих летит,

В прекрасном веселясь убранстве,

С цветов садится на цветы

Так и душа, небес в пространстве,

Не будешь ли бессмертна ты?

О нет! бессмертие прямое

В едином Боге вечно жить,

Какое счастие святое

В его блаженном свете чтить.

О, радость! о, восторг любезный!

Сияй, надежда, луч сия!

Да на краю воскликну бездны:

ЖИВ БОГ ЖИВА ДУША МОЯ!

Конечно, высочайший художественный уровень оды, её вдохновенность, патетика, творческий подъём сами по себе не являются гарантиями истины провозглашённых идей, но тем не менее сам факт возможности подобного боговдохновения говорит сам за себя. Наивными выглядят и аргументы в защиту бессмертия души: если признать её смертной вместе с телом, то лучше мне быть злодеем и т. п. Однако ж Если бы основоположники "единственно верного" искали в этой оде знаки гениального предвидения будущего, что они так любили делать со всеми классиками, то найденное было бы далеко не в их пользу. Действительно, Гавриил Державин гениально предугадал, что с падением представления о сущности души, игнорирования или замены государственного духа земля покроется кровью и мглой, падут троны, царства, грады и всё погибнет в злой борьбе. Вместо того чтобы совершенствовать дух, основоположники стали пытаться усовершенствовать бытие, наивно полагая, что именно оно-то и определит дух. Это так и произошло, но новый варварский дух воцарившейся плоти был не новым: пробил себе дорогу и стал определять историю дух предков, варварский дух полудиких скифских племён. Основной признак наличия души извечная абсолютная неудовлетворённость всем, что есть и могло бы быть, высказан достаточно чётко.

Ещё раз о бессмертии духа и души: совершенно чётко и вполне определённо, без всякого "тумана", я должен заявить следующее.

Человеческий дух, пока существует человеческое общество, бессмертен; вне общества, вне людей, вне человека он теряет всякий смысл и возвращается в своё хранилище, т. е. в Абсолютный дух. В каждый данный момент существования общества можно выявить некий общемировой дух. Пусть он неоднороден, он и не может быть таковым, но он несёт с собой свои главные черты, которые и определяют историю. Если дух каждого отдельного человека, когда-либо жившего в веках, мы характеризуем как идеологизированную систему целеустремлённых сил, то эта сила, сила духа, может быть представлена вектором силы. Бесчисленное количество подобных векторов силы всех людей, когда-либо живших в веках, теоретически могут иметь общую равнодействующую силу. Этот вектор и есть мировой дух. Именно в нём живёт и будет жить, пока существует общество, дух каждого отдельного человека.

Абсолютный дух всего лишь конкретизируется в индивидуальном, субъективном духе; именно в нём он выявляет себя, представляет себя, изучает себя.

Индивидуальный дух это целеустремлённая сила; цель её абсолютное стремление к устойчивости интеллекта или души.

Абсолютный дух также целеустремлённая сила; цель этой силы в абсолютной устойчивости мироздания в целом. Этот дух существует, пока существует материя: он её качество, он её характеристика, он её смысл. Это неразделимое, извечное, вневременное Единое.

Реализуя себя, Абсолютный дух создаёт всё более и более устойчивые состояния. Это расценивается мыслящим субъектом как становление. Это становление и есть абсолютная душа мира. Мировая абсолютная душа также бессмертна, как бессмертен Абсолютный дух. Становление без начала и конца в безвременье, и только смена устойчивых состояний показывает, что есть изменение, следовательно, возможно какое-то время. Когда дух, реализуя своё фанатичное стремление к устойчивому состоянию, создаёт перл устойчивости материальный конгломерат, способный к самоустойчивости, к самосовершенствованию устойчивости, к её автоматической подстройке возникает сознание этого духа, этой души, этой устойчивости и необходимости её самосохранения. Ощущение становление - есть осознание абсолютного духа в себе; его конкретизация в индивидуальном сознании и выдаёт целеустремлённую силу - дух. Итак, а есть осознание духа в себе, ощущение становления.

ОЩУЩАЕМЫЙ, ОСОЗНАВАЕМЫЙ смертны; ОЩУЩАЕМОЕ, ОСОЗНАВАЕМОЕ бессмертны. Душа не может осознавать в себе некий статичный дух, она становится собственно душой только тогда, когда ощутит динамику духа, а получает право и возможность называться душой только на уровне чувствующего субъекта. Вне человека дух превращается в движение к устойчивости, к более совершенным в этом отношении системам, а душа в становление без начала и конца, в историю эволюции устойчивых форм. Вот всё о бессмертии духа и души.

"Туман", или абсолютное бытие, ещё Плотин сказал, что оно непознаваемо, что оно есть остающееся внутри себя; это ЕДИНОЕ единое абсолютного духа, абсолютной души в абсолютном бытии, единое первоматерии со своими духом и душой. Хотя применение обозначений "дух" и "душа" имеет смысл только к живому существу, мы их применяем, тем не менее, и к абсолютному бытию, подчёркивая тем самым, или отдавая дань, или констатируя: абсолютное бытие должно иметь в каком-то непостижимом состоянии то, что осознаёт себя в разуме и что мыслит себя в нём. Единое решилось определить и познать самоё себя в разуме (интеллекте), человеческом духе, душе. Это определившее себя и есть абсолютная сущность, или БОГ.

Эта книга будет уникальна ещё и тем, что представит эволюцию моего собственного мышления. Я несколько раз говорил, что, когда печатаю одно предложение, то не только не представляю, каким будет следующее, но даже, если это сложносочинённое предложение, не знаю, какой будет его вторая часть. Конечно, общее направление, общие идеи давным-давно определены и сформированы, но каждый, кто когда-либо брал в руки перо, пардон, садился за пишущую машинку, знает, какая пропасть лежит между тем, что в голове, и тем, что ложится на бумагу. Давший жизнь каким-либо настоящим строчкам знает, что они получают вполне самостоятельную жизнь. Это как мать, породившая ребёнка: что от того, что он плоть от её плоти и кровь от её крови кем и чем он станет, не возьмётся предугадать никто. Да, строки, получившие самостоятельную жизнь, несут с собой бессмертный дух своего автора. И уже неважно, что между тем, что хотел он сказать ими, и тем, что действительно в них заключено, содержится "дистанция огромного размера", что каждое новое поколение и даже каждый иной человек будут читать их своими собственными глазами, что их выводы могут противоречить мнению самого автора Неважно! Важно, что дитя получило жизнь и будет, в отличие от физиологических потомков, славить имя своего создателя в веках хотя ему на эту славу наплевать.

Видите, как меня заносит, а ведь я совсем не то хотел сказать, когда начинал эту страницу. Моя задача при написании текста всего лишь заключается в том, чтобы литературно оформить мысли, посетившие в данный момент мою головушку. Я не более чем стенографирую собственные мысли. Они так и текут одна за другой. Переложить их на слова в этом-то и состоит моё особенное удовольствие и единственное счастье. Дело доходит до курьёза: читая собственно написанное мной, я чаще всего узнаю только свой стиль, но содержащиеся мысли как будто впервые встречаю. Иногда я в восторге смеюсь над теми мыслями, которые посетили меня десять, двадцать лет назад, и мысленно восклицаю вместе с поэтом: ай да Прошкин, ай да сын! Но иногда, зевнув, откладываю рукопись в сторону, как и иное незнакомое произведение, которое трудно понять.

Так вот, об эволюции моего собственного мышления я уполномочен сказать следующее. Передо мной стоит задача раскрыть какую-либо тему, над которой достаточно поломали голову в веках. Стандартный путь ознакомление с первоисточниками, обработка материала, написание черновиков, приведение всего в систему и пр. оказался для меня совершенно неприемлемым, скажем так, в силу моего таланта. Первоисточники, за исключением материалистов, которых я в силу ограниченности их мышления терпеть не могу, практически никогда не противоречат моим собственным мыслям. Мне иногда кажется, читая их, что я просто-напросто припоминаю то, что давным-давно знал. Если бы я верил в переселение душ, то прямо заявил бы, что в моём теле находится душа Плотина, настолько он мне близок. Но я ни во что не верю, я считаю, что вера это позор для интеллекта, которого украшает только знание. Таким образом, эволюция моего мышления в процессе раскрытия темы могла бы иллюстрировать это припоминание; может быть, другие, имеющие подобные же способности (а без них лезть в философию могут только политиканы), читая мой материал, также начнут что-то припоминать по этим же этапам. Во всяком случае я глубоко уверен: совершенно готовый материал, обработанный, систематизированный, разбитый на параграфы, отделы и подотделы наподобие гегелевского, убивает начинающего читателя сразу и наповал. Им может овладеть только совершенно искушённый в таких вещах читатель, и это не по мне. Я как-то писал, что мои литературные упражнения это своего рода философский анабасис. "Без устали продвигаться вперёд, бесстрашно идти незнакомыми краями, быть постоянно окружённым неприятелями, которые ждут первого удобного случая, чтобы свернуть тебе шею, - вот что называется анабасисом".

В философских делах приходится и покруче. Но я абсолютно убеждён, как античный полководец Ксенофонт, обходившийся в походах без географических карт и всегда приходивший к цели, как римские легионы Цезаря, блуждавшие невесть где и благополучно вернувшиеся в Рим по новой дороге, как, наконец, бравый солдат Швейк, будучи абсолютно уверенным, что все дороги ведут в Чешские Будейовицы, наконец попал в них, так и я: куда бы меня ни заводила прихотливая философская мысль, я знаю, что все мои пути ведут к Богу, и я уверен, что без всяких параграфов, разделов и подразделов, без всех этих А, В, С и а, в, с, а также икс, игрек, зет стези мои к Господу Богу я проложу. Стези эти, ох! не столбовая дорога, напрасно было бы надеяться на полном ходу, поддав газку, взлететь к сияющим вершинам нет! Возьмём в руки посох опыта и багаж знания шедших раньше нас и в путь. Где ползком, где на коленях, раздирая локти и колени в кровь, где прямо, где в обход, а где-то придётся вернуться назад, до ближайшей развилки, чтобы избрать несколько иной путь, так шаг за шагом вперёд к горним вершинам. Только там царство света и чистоты, только там царят блаженство и покой, только там измученной и израненной полуживой душе возможно отдохновение, только там она соединится со своим Отцом. Истина многогранна. Истина же о Боге это сверкающий бесчисленными гранями бриллиант: он слепит глаза настолько, что непосвящённому не видеть ни единой из них; как же достаётся тому, кто поставил своей задачей отшлифовать ещё одну грань свою, это могут знать только такие же коллеги-ювелиры, шлифовавшие свои грани в веках, торившие собственные пути к вершине мира.

"Я НЕ ХОЧУ БЫТЬ СОЛЬЮ,

Я НЕ МОГУ БЫТЬ ОГНЕМ.

ДАЙ МНЕ БЫТЬ РАДУГОЙ, ЯГВЕ"

Пусть бесполезна переливчатая радуга,

Когда сквозь дождь пробивается солнце.

Радует она лишь мечтателей и детей,

И всё же именно эту радугу

Ягве избрал как знак

Связи своей с преходящей плотью.

Позволь же мне этой радугой быть, Ягве,

Быстро меркнущей и рождающейся снова и снова,

Многоцветно мерцающей, но из единого света,

Мостом от земли твоей к твоему небу,

Смесью из воды и солнца,

Возникающей всякий раз,

Когда вода и солнце слились.

Дай мне быть радугой, Ягве.

Истинная философия и истинная поэзия близнецы-братья. В "Заметках о поэзии", подписанных Бретоном и Элюаром, поэзия определяется как нечто прежде всего и главным образом неопределённое. При этом "сознание и пробуждение убивают", а "сон грезит и ясно видит". Сюрреалистическая концепция искусства перекликается с философскими принципами познания бытия: "Поэт (философ) это тот, кто ищет систему непонятного и невообразимого, выражением которой будет охотничья удача слово, разногласие слов, синтаксическая шутка" "Какая радость писать, не зная, что такое язык, глагол, сравнение, изменение мысли, тона, не зная структуры времени произведения, условий его завершения, совершенно не зная ни почему, ни как!" Красить мышление красным, оранжевым, зелёным, голубым, синим, фиолетовым создавать радугу Ягве, создавать самого себя. "Я расскажу Богу о моих несчастьях, когда попаду домой", эти строки из негритянского гимна можно переиначить: "Я расскажу Богу о моём счастье видеть его, когда найду Его дом". Так вперёд же, друзья по духу, будем искать дорогу к дому, чтобы стать радугой Ягве Мне не хочется вводить новые термины в рамках ограничения сущностей, но для полноты и ясности введу ещё два: "в себе" означает нечто непроявившееся, существующее лишь в потенции. Так человек может всю свою жизнь носить "дух в себе" в прямом и в упомянутом смыслах и, наконец, в критической ситуации, совершенно неожиданно для самого себя, потенция этого "духа в себе" реализуется и материализуется в реальность. Так кошка, панически боящаяся огня, в экстремальной ситуации бросается в него за своим котёнком, спасая его. Не было бы этой ситуации никто бы и не подозревал наличия в ней такого "духа в себе". "Для себя" реализованная потенция, материализовавшаяся возможность, но не просто так, наобум, а в соответствии с качеством потенции. Ещё раз говорю: "для себя" означает не абы как, а в полном соответствии с конституцией духа. Одно дело, если дрессированная кошка или собака прыгают через огненное кольцо по приказу извне, и совершенно другое если "дух в себе" взыграл в нужный момент и дал команду изнутри субъекту духоносителю реализовать себя. Реализуется прямое назначение "духа в себе" в данном случае сохранить вид или род. Итак, эволюция мышления выводит познание на новый виток, что мы имеем из всего вышеизложенного, казалось бы немного, но это сами устои мироздания в целом ц этому немногому посвящены тома в веках.

Материя в себе.

ЕДИНОЕ: Дух в себе.

Душа в себе.

АБСОЛЮТНОЕ, БЫТИЕ

I. "Материя в себе" представим в виде безграничного, однородного, инертного, неподвижного "тумана", состоящего из исчезающе малых материальных частиц. Потенция всех вещей.

II. "Дух в себе" эта "материя в себе" обладает абсолютно устойчивым состоянием, но при всей своей абсолютной инертности она "себе на уме". Она имеет "дух в себе" абсолютное стремление к устойчивым формам. "Дух в себе" внутренний сторож "материи в себе", страж устойчивых форм. Это "Банька встань-ка" условного материального мира, материи "в себе".

III. "Душа в себе" сокрытый в "материи в себе" способ реализации "духа в себе". Дух это сила, а душа механизм реализации этой силы. "Душа в себе" это реализация потенции "духа в себе" через движение, изменение становление. Под "становлением" я раз и навсегда понимаю развитие и только развитие, как реализацию трёх законов диалектики. Для меня пока остаётся загадкой один момент: является ли бесконечное изменение и движение как форма бытия "материи для себя" элементом становления, или всё бытие мироздания представляет собой хаос, представленный движением и изменением, и становление совершенно случайно пробивает себе путь в этом хаосе? Возможно, именно здесь и потребуется символ божества как куратора становления. Оставим этот вопрос открытым: там, где бесспорно налицо развитие, я буду применять термин "становление", там, где выявить развитие не представляется возможным, буду применять термин "изменение". Не может же человеческий ум постигнуть, что процессы на Солнце это становление, но если представить, что Земля также была раскалённым шаром то всё может быть.

Таким образом, "материя в себе", "дух в себе", "душа в себе" представляют собой единое МАТЕРИИ и её КАЧЕСТВА. Фальсификаторы от философии ставили основным вопросом философии первичность материи или сознания. Товарищи, о каком сознании речь? Что первично топор или его способность рубить дрова? Кусок неоткованного железа, затем не насаженный на деревянную ручку, не имеет способности топора; топор, потерявший способность выполнять своё назначение, одновременно перестаёт быть топором.

Итак, ЕДИНОЕ пребывает в АБСОЛЮТНОМ БЫТИИ. Об абсолютном бытии Плотин утверждал, что оно непознаваемо что оно есть, остающееся внутри себя. Синтезируя учение Парменида о Бытии, а также взгляды последнего представителя школы элеатов Мелисса Самосского, отождествлявшего Бытие с бесконечным пространством, можно сказать словами Аристотеля: "Парменид, по-видимому, занимается единым, которое соответствует понятию, Мелисс единым, которое соответствует материи". Поэтому один объявляет ЕГО ограниченным, другой неограниченным; впрочем, приведём подлинные слова самого Парменида, которые, возможно, далее в разделе о познании явятся своего рода ключом в оценке бытия. Вступая в полемику с философами, утверждавшими реальность небытия, Парменид заявляет:

Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым

И не тем же самым зовут. И путь во всём видят обратный.

Быть или вовсе не быть вот здесь разрешенье вопроса.

Есть бытие, а небытия вовсе нету;

Здесь достоверности путь и к истине он приближает.

Одно и то же есть мысль и бытие.

Слово и мысль должны быть одно.

Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует.

Ибо ведь без бытия, в котором её выраженье, ничего не найти.

Не возникает оно и не подчиняется смерти.

Цельное всё, без конца, не движется и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но всё-в настоящем.

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?

Гаснет рождение так и смерть пропадает без вести.

И неделимо оно, ведь всё оно сплошь однородно.

Так неподвижно лежит в пределах оков величайших,

И без начала, конца, затем что рожденье и гибель

Истинным тем далеко отброшены вдаль убежденьем.

Парменид "О ПРИРОДЕ" (VI;3 VI;1 IV;3 V;1 VIII;3,15, 34, 21, 26)

Псевдо-Плутарх: "Он объявляет, что, согласно истинному положению вещей, Вселенная вечна и неподвижна... Возникновение же относится к области кажущегося, согласно ложному мнению, бытия. И ощущения он изгоняет из области истины. Он говорит, что, если что-нибудь существует сверх бытия, то оно не есть бытие. Небытия же во Вселенной нет. Вот таким-то образом он оставляет бытие без возникновения".

Таким образом, в первой части своей поэмы Парменид излагает своё учение об абстрактном, неизменном бытии, постигаемом умом вопреки свидетельству органов чувств.

Ещё ярче эту мысль высказал Плотин, которому пришла на ум мысль, будто сущностью бога является само мышление и она присутствует в последнем. Плотин утверждал, что абсолютная сущность или сущность Абсолютного бытия присутствует в мышлении самосознания и присутствует в нём как сущность, или, иначе говоря, утверждал, что само мышление и есть божество. Но к этому мы ещё вернёмся, когда будем исследовать сущность разума. На данном этапе познания остановимся пока на следующем: оставим пока сущность Абсолютного бытия в понятии, пусть она выглядит теоретизированной фантастической иллюстрацией в познании мира вещей; пока...!

Один из апологетов сюрреализма Бретон в одном из первых манифестов категорически советовал не забывать Новалиса с его умозаключением: "есть события, которые развиваются параллельно реальным". Только я бы это сформулировал так: "есть реальные события, которые развиваются параллельно кажущимся, представленным нашими органами чувств". Сколь ни заманчиво исследовать эту тему, но... всему своё время.

У Плотина, как и у Филона, первой абсолютной основой всего является чистое (абсолютное) бытие, основание и причина всякого являющегося бытия, возможность (дух) которого не отделена от его действительности. Дух чистого бытия реализован в являющемся нам чувственном бытии, он представлен в действительности как абсолютная действительность. Это единство является вместе с тем и абсолютной сущностью всего сущего или как сущность всякой сущности. Истинным началом служит не множественность существований, обыкновенная субстанциальность вещей, по которой каждое наличное существование выступает как отделённая друг от друга единица, а наоборот, исключительно только их Единство есть их Сущность.

Итак, мы имеем единство, представленное абсолютным или чистым бытием. Сам собой возникает вопрос, как это единство реализуется множеством всех вещей, т.е. каким образом из понятия единство переходит в реальность, понимая под последней: множественность бытия. Мы говорили, что единство, кроме всего прочего, характеризует абсолютная устойчивость и покой. Как же эта абсолютная устойчивость превратилась в абсолютную неустойчивость множества вещей? Кто или что нарушило абсолютную устойчивость Единства? На это ответа нет и не будет, если считать, что единство было раньше множества, что единство превратилось в множество, что единство стало множеством и его уже нет. На этот вопрос можно дать ответ, или, скорее, он отпадёт сам собой, если признать, что единое существует параллельно множеству, что не может быть и речи о первичности одного или многого, что единое представлено множеством, что единое не только сущность всего, но и сущность всякого из этого всего. Именно таким образом единое и предстаёт как сущность всякой сущности всякой единицы множества. Таким образом, единство становится формально чуждым каждому элементу множества, оставаясь единым с любым множеством в сущности. Именно таким образом единое распространяет свои прерогативы не только на Абсолютное или чистое Бытие, но и на множественность в виде действительности. И именно таким образом единое в себе представлено множеством Единым для себя. Потенция реализована: чистое бытие предстало чувственным бытием.

Так, если жёлудь нечто единое, то выросший за сотню лет (ничтожное мгновение) гигантский дуб с тысячами желудей, листьями и кроной множество, но глуп был бы тот, кто пытался выяснить вопрос, что появилось раньше: жёлудь или дуб. Тысячи, миллионы желудей лежат на траве в дубовой роще. Жёлудь единое, в нём потенция будущей рощи, он вещь в себе, тогда как дуб вещь для себя. Вот вам пример параллельного, независимого, взаимопроникающего мира одного и многого. Но всё дело в том, что мир-то представлен нашим чувствам неисчислимым множеством вещей, ничего единого мы не замечаем. Это никоим образом не означает, что единства нет; оно в сущности всех вещей, которая и заключена в сущности единого. Мы ищем истину бытия, а она как раз и заключена в сущности всех вещей. Докапываясь до сущности каждой вещи, мы вольно или невольно обобщаем все эти сущности, отсекая второстепенное (несущественное одно за другим) и медленно, но верно приходим к выводу, что все, абсолютно ВСЕ сущности могут быть представлены одной это сущность единого Абсолютного или чистого бытия. К её рассмотрению мы и переходим.

Единство не имеет в себе никакого множества, или, иначе говоря, множество не существует в себе, множество это реализованная потенция Единства, существующая параллельно Ему, благодаря Ему; Единство же, как у Парменида и Зенона, есть лишь абсолютное чистое бытие, или же абсолютное добро.

Или же, вовсе не означает "одно и то же", так как Единство это всё-таки "единство материи" "в себе" с какими-то её качествами "в себе", а "добро" это то же качество, так что сказать, что материя "в себе" есть одно и то же, что и "добро", по меньшей мере некорректно, хотя здесь есть над чем подумать.

Трудно, очень трудно воспринимаются понятия "единое" и "многое". Мы говорим, что Единое представлено множеством, неисчислимым множеством объектов бытия. Мышление автоматически констатирует, что когда-то было Единое и вот оно разродилось множеством, что Единое, вообще говоря, пропало и оно есть некая форма инобытия. Это абсолютно не так. Множество это форма бытия единого, и в других формах оно попросту не может существовать.

Представим себе следующее: тела людей и животных состоят из клеток, они как бы кирпичики, из которых сложен каждый конкретный органон. Клетки это единое, то, что роднит абсолютно все живые тела между собой. Естественно, что каждая клетка это свой особый мир, который также бесконечно сложен, как и сами тела. Но на каком-то уровне познания эту клетку мы можем считать элементарной, универсальной, единой для всех тел.

Спрашивается, может ли эта клетка существовать особняком, индивидуально, в гордом единстве? Что когда-то существовали эти клетки "в себе" и вот они "сконденсировались" в тела? Это абсурд. Но ведь именно здесь мы можем сказать, что некое "единое" клетка существует и представлено великим множеством тел, что это единое никак не может существовать вне этого множества, само по себе.

Более того, мириады этих клеток, будучи связаны между собой известным образом, путём обмена веществ и т.д. и т.п., обеспечивают жизнь некоему субъекту, которого можно также рассматривать как некое единое в себе. Миллионы и миллиарды подобных "единых", будучи объединены в сообщества, представляют собой множество, составленное из "единиц". Ну и так далее.

Так что в реальной или видимой жизни мы всегда имеем дело то ли с единым, которое представлено множеством, то ли множеством, составляющим единое, и ничего здесь странного или непонятного нет.

Когда же мы ведём разговор о мироздании в целом, то и здесь нет ничего удивительного. Все бесчисленные объекты физического мира представляют нам нечто единое в своей основе; каждый же субъект является частью какого-то множества, т.е. по сути дела каждая субстанция с одной стороны объект, содержащий субъекты, а с другой стороны субъект, входящий в некие объекты.

Более того, объект это способ существования входящих в него субъектов; выступая в роли субъекта, конгломерат подобных особым образом связанных между собой объектов составляет жизнь и конституцию иного субъекта и т.д. Это бесконечно, как по восходящей, так и по нисходящей линии.

Так и в жизни: на вывеске магазина написано: "ПРОДУКТЫ" это нечто единое, объединяющее по единому признаку тысячи наименований множества продуктов. Будучи вывеской, термин "продукты" это "вещь в себе", магазин может оказаться вообще пустым, как при развитом социализме; пока мы смотрим на вывеску, то предполагаем потенцию определённых вещей. Когда мы заходим в магазин и видим изобилие продовольственных товаров, как при "загнивающем капитализме", то "вещь в себе" мгновенно превращается в "вещь для себя" в виде тысяч единиц продовольственных товаров.

Теперь спрашивается, можем ли мы изучать некое "единое", входящее в группу, представляющую собой субъект? Не только можем, но и для потребностей человека обязаны и должны. Допустим, врачи борются со СПИДом или с инфекцией гонконгского гриппа. Они изучают пресловутые клетки организма, снижая их на данном уровне до чего-то единого для всех человеческих тел. Изучая это "единое" во всех мыслимых ситуациях, они могут сделать выводы о сохранении множества этих "единых" т.е. людей. Ну и т.д и т.п.

Когда мы говорим об объектах окружающего мира под термином "единое", мы понимаем по сути дела субъект, т.е. обозначение некоего множества, скомпонованного в единство. Так, кирпич спрессован из тысяч песчинок, он, безусловно, "единое" или "субъект", хотя каждая песчинка в свою очередь содержит миллионы каких-то пылинок и т.д., но это мы отбрасываем, мы считаем кирпич за единицу и оперируем этим для наших нужд. Иное дело "Единое", под которым мы понимаем не сумму более мелких единиц, которое представляет уже иное их качество, а единство самого материального единства с его неотъемлемыми качествами "в себе". Если материалисты утверждают, что действительное единство мира в его материальности, то мы добавляем: истинное единство мира в единстве его "действительного единства" с обязательными качествами этого "действительного единства" "в себе". Таким "качествами" этого "действительного единства" являются "ДУХ" и "ДУША". Термины "качество", "дух", "душа" да и другие применяются с вымученной вынужденностью за неимением иных, так как "действительное единство" русского языка состоит отнюдь не в изобилии слов, характеризующих "идеальность", а во множестве грубейших непотребных слов, представляющих бесстыдный материализм.

Поэтому вышеприведённые примеры единства множества и единства это, пока ещё, не качество "в себе" Единого и единства, а просто напросто абстрактный, формальный логический пример подхода к делу.

Итак: "АБСОЛЮТНОЕ БЫТИЕ" это "МАТЕРИЯ В СЕБЕ", единая с "ДУХОМ В СЕБЕ" и "ДУШОЙ В СЕБЕ", всё это мы для краткости называем Единое, так что Единое и Абсолютное бытие в контексте данного изложения абсолютно одно и то же.

Под "единым" в земном смысле слова мы, пока ещё, подразумеваем просто-напросто субъект: дерево, кирпич, апельсин, селёдку, океан, т.е. всё то, что оформлено как физический субъект мира вещей, данных нам в ощущении. Будем для краткости и меньшей путанницы в ассоциациях называть это "субъект".

Теперь нам нужно выявить связь Единого и субъекта, что такая связь существует рабочий принцип нашей логики.

Оговоримся, что "субъект" также крайне неудобное слово; в сознании "совков" это гражданин с усиками в выутюженных брюках и с задними мыслями против всех. Мы будем вести речь о субъектах материального мира как условных единичных объектах бытия.

Итак, в каких отношениях находятся Единое и субъект??? Эти отношения могут носить лишь безусловно сущностной характер. Какие отношения между бензином и автомобилем, мотоциклом, самолётом? Бензин это сущность "в себе", в двигателях она раскрывает свою потенцию и становится сущностью "для себя", таким образом, бензин это сущность "в себе" для всякой определённой сущности "для себя", т.е. двигателя. Или: бензин есть сущность всякой определённой сущности.

Отношения Единого и субъекта на сущностном уровне аналогичны. Они могут развиваться по трём характерным признакам Единого: материальности, духа, души. По линии материальности всё ясно это "действительное единство мира": материя "в себе" реализована в каждом конкретном субъекте как материя "для себя"..., но как решилось Единство впасть в "грех" и стать множеством субъектов, что заставило "действительное единство" стать "истинным единством"? Ведь "на страже" Единого стоял сам дух Вселенной.

Мы охарактеризовали Единое "в себе" как абсолютно устойчивую форму. Мы это всегда и везде САТИЯМ. Так вот МЫ и считаем, что материя "в себе" находилась в абсолютном покое и неизречённом блаженстве состояния божества. Это и есть абсолютное "добро".

Кто или что принесло в этот безмятежный божественный мир абсолютной устойчивости и покоя свой бунтарский дух мятежа, анархии, беспредела, так что абсолютная устойчивость превратилась в абсолютное беспокойство, а Дух "в себе" вынужден был, обороняясь против вакханалии бытия, реализовываться в каждом субъекте в "дух для себя"? Предположительно Сатана нанёс первый удар своим кием по группе шаров, и всё разлетелось, завертелось в чудовищном вихре и смерче, разметая всё и вся. Дух "в себе" естественно не смог стерпеть такой наглой выходки катаны, он немедленно принял меры, обернувшись в то же мгновение из невидимки "в себе" в неизмеримую целенаправленную силу "для себя". Из Духа-ревнителя материи "в себе" он превратился в целеустремлённую силу духа субъекта "для себя". Ясно, что изменилась форма духа, если можно так сказать, но не его сущность: он реализовался в силу, сохраняющую, пока ещё пассивно, устойчивость субъекта вообще.

Роль "духа в себе" в материи "в себе" пассивна: он лишь констатирует абсолютную устойчивость абсолютного бытия это "спящая собака", но кто-то разбудил её. Разъярённый зверь, прервавший свой блаженный летаргический сон, защищая свой покой, теперь старается действовать в каждом субъекте "для себя". Отныне все вещи, и большие, и малые, вступают между собой в яростную и непримиримую войну, ставка здесь больше, чем жизнь это страдание в непрерывной гибели устойчивой формы.

Каждый субъект материального мира получил свой дух "в себе" и "для себя". Дух субъекта "в себе" это "спящая собака", дух субъекта "для себя" это разъярённый зверь. Чтобы нарушить устойчивость льда, нужно приложить большую силу тепло; чтобы нарушить устойчивость образовавшейся воды, нужно приложить ещё большую силу огонь. Отныне борьба субъектов материального мира это борьба разным образом скоординированных материальных сил. Эти силы могут действовать в одном направлении, могут перекрещиваться под углом, а могут иметь противоположное направление. Результатом действия этих сил может быть или совершенствование устойчивости, как возникает сталь из руды, или её конец, как превращение кокса в золу. Но сам дух неуничтожим, как неуничтожима материя, представленная различными субъектами, и дух золы может быть сильнее духа угля.

При всём при том, что дух это сила, целеустремлённо направленная на защиту устойчивости субъекта, он не смог бы ничего поделать в защиту своего господина физической единицы, если бы не помощь его младшего коллеги души. Если дух представляет стратегические силы субъекта, направленные на отражение угрозы нарушения устойчивости извне, то душа представляет тактические методы сохранения устойчивости субъекта внутри него. Эта тактика основывается на трёх незыблемых законах бытия закон борьбы и единства противоположностей, закон соответствия нового качества новому количеству и закон отрицания отрицания; в целом это становление субъекта.

Мы назвали дух целеустремлённым, да, он имеет цель, и эта цель возвращение материи "для себя" в материю "в себе". С тех пор как дух "в себе" "прошляпил" абсолютно устойчивое состояние и превратился сам в дух "для себя", он не знает покоя и не успокоится до тех пор, пока не вернёт всё на круги своя, т.е. материю "для себя" в виде объектов-субъектов окружающего мира в материю "в себе" с её духом "в себе" и душой "в себе".

Цель духа достижение абсолютной устойчивости материи "для себя", что возможно только возвращением её в исходное состояние в "материю в себе". Вот душа-то "для себя" и проявляет неслыханное рвение, чтобы помочь духу в обретении материей самой себя, своего истинного лица. Итак, душа ответственна за изменение или становление тела с единственной целью совершенствование устойчивости субъекта.

Ещё раз повторяю, что по большому счёту, в период времени в один кальп, всякое изменение любой ничтожной пылинки есть становление. По нашим же земным меркам становление уловить значительно труднее, для нас почти всё, что происходит, изменение. Поэтому, применяя термин "становление", я имею в виду вовсе не земные годы, а время, когда будет ясен результат; оно может измеряться миллиардами лет.

Впредь, до особой оговорки, термины "изменение" и "становление" будем считать равнозначными.

Итак, душа, используя свои тактические приёмы, способствуя целеустремлённым силам духа достичь устойчивого уровня бытия, пускается во все тяжкие, чтобы достичь своей цели. Её цель абсолютное добро, что с качественной стороны соответствует цели духа, стремлению к абсолютной устойчивости субъекта и Единого в целом.

Что же такое "добро"?

"Оно есть то, от чего всё зависит и которое все вещи вожделеют и имеют своим началом то, в чём все они нуждаются, между тем как оно само ни в чём не нуждается, давлеет самому себе, есть мера и граница всего, то, что даёт из себя и сущность и душу, и жизнь, и деятельность разума. И до этого всё прекрасно, но оно сверхпрекрасно и выше наилучшего; оно есть сверхблагое; оно свободно господствует, царственно в мысли. Но само оно не есть ничего из того, началом которого оно является. Ибо, если ты сказал "доброро", то ты ничего не должен добавлять к этому, ничего больше не помыслить при этом. Когда ты упразднишь само бытие, будешь брать добро так, как я только что изобразил, то тебя охватит изумление, и, направляя свою мысль на добро и покоясь в нём, ты будешь понимать его величие из того, что проистекает из него. И когда ты, таким образом, будешь иметь перед собою бытие и будешь рассматривать его в этой чистоте, то тебя охватит удивление".

Так у Плотина последней целью как субъективного мышления, так и практического поведения является добро. Из вышеизложенного определения сущности добра совершенно ясно, что речь идёт об абсолютной устойчивости абсолютного бытия. Когда человеческий ум в маленькую щелочку, предоставляемую ему разумом, подглядит в это абсолютное бытие, то он и видит ещё не само добро, а только его сияние, вот здесь-то его и охватывает непередаваемый восторг.

Добро абсолютно свободно, но оно всё же не принимает решений, так как не обладает волей, ибо волей только и обладает дух, который в роли "в себе" у субъекта не всегда способен отличить добро от зла, и в этом случае целеустремлённая сила выглядит слепой. Плотин повествует: "Единое абсолютное добро есть источник, не имеющий никакого другого начала, но являющийся началом для всех рек, так что оно не поглощается последними, а в качестве источника спокойно пребывает внутри самого себя и, таким образом, содержит в себе эти реки как таковые, так что они, которые выходят здесь-то и здесь-то, туда-то и туда-то, ещё не вытекли, но уже знают, где они начнут вытекать и куда они потекут".

Что Плотин имел в виду под абсолютным добром, ясно было одному только ему, а имел в виду он некий ум, созерцающий сам себя, но до этого мы ещё доберёмся своим умом. Я же имею в виду под абсолютным добром абсолютную устойчивость абсолютного бытия.

Взгляните на весь окружающий вас мир. К чему всё стремится? Куда ползёт этот муравей у меня на столе? Я уж не говорю о так называемых "духовных потребностях", возможно, он хочет есть. Значит, чувство голода доставляет ему дискомфорт, т.е. неустойчивое состояние тела; погасив это чувство едой, т.е. привнеся в организм необходимые элементы для обмена веществ, устойчивость будет восстановлена, что будет воспринято как удовольствие и комфорт, затем он захочет пить, ну и т.д.

Вот цветок несколько загрустил, и у него подвяли листья. Он хочет воды, принятая влага восстанавливает устойчивость его клеток, он снова выглядит бодрым и довольным. Таким образом абсолютно всё, что нас окружает, стремится к одному либо сохранению, либо восстановлению утраченной устойчивости во взаимодействии с окружающим миром, так и внутри себя.

Что такое движение? Это или самопроизвольное, или целенаправленное перемещение к устойчивой форме. Движение основа основ всякого изменения или становления, но направлено это движение всегда и везде в одном направлении туда, где форма бытия субъекта будет наиболее устойчивой на данный момент.

Симпликий: Анаксимандр первым назвал началом то, что лежит в основании. Для нас "лежащее в основании" Единое: чистое бытие, дух, душа. Это есть "абсолютное бытие" или "чистое бытие", которое через становление превращается в наличное бытие.

ДУША МИРОЗДАНИЯ ЕСТЬ СТАНОВЛЕНИЕ БЕЗ НАЧАЛА И БЕЗ КОНЦА.

Любая определённость есть прежде всего качество. Абсолютное бытие есть бытие абсолютно неопределённое. Так как оно неопределённо, то оно бесконечное бытие. Однако в себе ему присущ характер неопределённости лишь в противоположность определённому или качественному бытию. Но бытию вообще противостоит определённое бытие, как таковое, а благодаря этому сама его неопределённость и оставляет его качество.

Чтобы получить представление о абсолютном бытии, возьмём мысленно абсолютно прозрачный стеклянный полый шар и закачем в него воздух до определённого давления, затем герметизируем его. Закачать воздух и герметизировать сосуд нужно только для того, чтобы получить какое-то нечто. Теперь возьмём этот сосуд в руки и попытаемся с помощью наших органов чувств определить это "нечто". Все усилия будут тщетными. Теперь возьмём другой совершенно такой же сосуд и откачаем из него воздух до последней молекулы и герметизируем и его. В первом сосуде содержится "Нечто", во втором сосуде находится "ничто". Ни один человек в мире без специальных приборов не обнаружит, где находится "нечто", а где нет ничего. Таким образом, "ничто" в сознании наблюдателя ассоциируется с абсолютным отсутствием всех качеств у какого-либо предмета. Ясно, что даже в откачанном сосуде будет "нечто", состоящее из диффузии газов из стекла, не говоря уже о различных физических полях: электромагнитных, гравитационных и пр. Таким образом, "абсолютное бытие" с точки зрения определённости в качестве есть чистое "ничто".

Ещё раз повторяю, термин "ничто" не означает отсутствие денег в кармане, он применяется исключительно умозрительно, с точки зрения определённости качества, вернее отсутствия всякой определённости всякого качества. Так говорят про человека, не имеющего определённых качеств: "Он ничто". Становление и есть процесс превращения "ничто" в "нечто", т.е. не волшебное возникновение из ничего чего-то, как у фокусника на сцене, а обретение чистым бытием качества в конкретном "нечто".

Это и есть первородный "грех" материи, отход от "абсолютного добра", нарушение абсолютной устойчивости "материи в себе" таким образом, что она превращается в наличное бытие или "материю для себя". С тех пор как "ничто" обратилось в качественное "нечто", мир оказался обречённым на борьбу этих "нечто" между собой, которая не прекращается до тех пор, пока "нечто" не вернётся в лоно "ничто". Изумительным образом это отразил Анаксимандр в своей "неоценимой жемчужине" ранней греческой прозы, фразе, приведённой Симпликием: "А из чего возникают сущие (вещи), в это же они и переходят, погибая по необходимости, ибо они несут наказание и получают друг от друга возмездие за несправедливость, согласно порядку времени". Разумеется, ни о какой гибели не может быть и речи; можно говорить лишь о превращении одного в иное, но возникает образ блудного сына, который после долгих скитаний, после того как качественно выделил себя из семьи, возвратился в отчий дом и припал к стопам отца. Вот об этом-то и "заботится" душа. Выделивший себя из абсолютного бытия субъект, побывав в наличном бытии, путём бесчисленного числа становлений, должен снова вернуться в "чистое бытие". Там его душа возвращается в исходное состояние в "душу в себе".

Бог с тобой, Гегель, но я в твоё определение становления вставлю своё словечко, напечатанное большими буквами, иначе ничего непонятно, и это определение само превращается в чистое "ничто".

Нет, всё-таки гегелевское "чистое бытие" + "ничто" = становление это какой-то бред, освящённый великим авторитетом. Мне наплевать на всё это, но мне нужно выудить первичное, самое наипервейшее становление, когда душа "в себе" начинает действовать как Душа "для себя". Это мне никак не удаётся. Возьмём сами термины: ведь сущность термина "бытие" автоматически подразумевает бытие чего-то, не может же быть бытие "ничего". Сколько бы я ни писал о абсолютном бытии, назови я его сверхабсолютным, раз я вношу понятие "бытие", я подразумеваю совершенно реальное существование каких-то материальных частиц, которые совершенно неразличимы ни друг от друга, ни от чего-либо вообще. Они не имеют качества ни вместе, ни врозь. Они исчезающе малы, но они никак не исчезают совсем. Это их бытие пусть гипотетическое, но всё-таки бытие. Теперь "ничто" это абсолютное ничто, отсутствие всего, что только может быть. Это ещё что такое? Мне кажется, что такой термин достаточно удобен в быту, но никак не в спекулятивных рассуждениях. В философии не может быть такого понятия, как "ничто", ибо материя всепроникающая и даже свет миллионов лет назад погибших звёзд всё ещё материя, не говоря уж о гравитационных полях. При том, при всём, "бытие" это всё-таки констатация факта, а "ничто" пусть тоже констатация и тоже факта, но на совершенно ином понятийном уровне это наличие отсутствия. Но даже на бытовом уровне в устах слесаря-самоучки Виктора Михайловича Полесова это "при наличии отсутствия" звучит по крайней мере смешно. Но Гегель нас уверяет, что наличие + отсутствие становление. Я подозреваю, что весь этот бред ему понадобился только для того, чтобы обосновать библейскую версию сотворения всего из ничего. На эти полторы страницы я потратил шесть часов самых глубоких размышлений, но так ничего и не понял. Обиднос.

Бэкон учит нас не подпадать под влияние любых авторитетов, в известных рамках, разумеется, последуем этому, вне всякого сомнения мудрому совету, и разрешим ситуацию следующим образом.

Мы входим в заброшенный сарай без окон, в котором царит полумрак, и плотно закрываем за собой дверь. Сарай совершенно пуст, мы можем поклясться, что кроме стен и потолка в нём ничего нет. Это пустое изолированное пространство с достаточным количеством света, чтобы убедиться: в нём ничего нет. Вдруг из-за туч вышло солнце, яркое солнце, и через многочисленные щели в сарае проникло внутрь. Мы с изумлением увидели, что сарай далеко не абсолютно пуст. В лучах солнца заиграли мириады пылинок, в хаотичном движении поднимаясь вверх или опускаясь вниз, двигаясь в любом направлении без начала и конца. Значит, сарай не был пуст: в нём неисчислимое число материальных частичек, которые проявили себя при определённых условиях, соединившись с чем-то иным. Так вот, эти пылинки в своей инертной, бескачественной, неопределённой массе и есть (тот пресловутый "туман"), под которым я и подразумеваю абсолютное бытие материи в себе. Луч света сам по себе это как бы "ничто", ведь лучей как таковых в природе нет; выйдя на улицу, мы убеждаемся, что кругом есть солнечный свет, но лучей нет. Предположим, что сарай имеет большие ворота, и вот мы открыли их так, чтобы свет залил всё помещение. Теперь мы с изумлением увидели, что пылинки снова пропали и их не видно в ярком свете. Материя "для себя" в виде хаотично движущихся пылинок исчезла, вновь превратившись в материю "в себе". Вот это то и есть моменты становления, ВОЗНИКНОВЕНИЕ и ПРЕХОЖДЕНИЕ. Приведём полностью определение этого феномена, данное Гегелем в "Науке логике", т.1; стр. 166, М. 70г.

"Становление есть нераздельность бытия и ничто не единство, абстрагирующееся от бытия и ничто; как единство бытия и ничто оно есть это определённое единство, или, иначе говоря, такое единство, в котором есть и бытие, и ничто. Но так как каждое из них, и бытие, и ничто, нераздельно от своего иного, то их нет. Они, следовательно, суть в этом единстве, но как исчезающие, лишь как снятые. Теряя свою самостоятельность, которая, как первоначально представлялась, была им присуща, они низводятся до моментов, ещё различимых, но в то же время снятых.

Взятые со стороны этой своей различимости, каждый из них есть в этой различимости единство с иным. Становление содержит, следовательно, бытие и ничто как два таких единства, каждое из которых само есть единство бытия и ничто. Одно из них есть бытие как непосредственное бытие и как соотношение с ничто; другое есть ничто как непосредственное ничто и как соотношение с бытием. Определения обладают в этих единствах неодинаковой ценностью.

Становление дано, таким образом, в двояком определении: в одном определении ничто есть непосредственное, т.е. определение начинается с ничто, соотносящегося с бытием, т.е. переходящего в него; в другом бытие дано как непосредственное, т.е. определение начинается с бытия, переходящего в ничто ВОЗНИКНОВЕНИЕ и ПРЕХОЖДЕНИЕ.

Оба суть одно и то же, становление, и даже как эти направления, различенные таким образом, они друг друга проникают и парализуют. Одно есть прехождение: бытие переходит в ничто; но ничто есть точно так же и своя противоположность, переход в бытие, возникновение. Это возникновение есть другое направление: ничто переходит в бытие, но бытие точно так же и снимает само себя и есть скорее переход в ничто, есть прохождение. Они не снимают друг друга, один внешне не снимает другое, каждое из них снимает себя в себе самом и есть в самом себе своя противоположность.

Снятие становления:

Равновесие, в которое приводят себя возникновение и прехождение, это прежде всего само становление. Но становление точно так же сходится в спокойное единство. Бытие и ничто находятся в становлении лишь как исчезающие; становление же, как таковое, имеется лишь благодаря их разности. Их исчезание есть, поэтом, исчезание становления, иначе говоря, исчезание самого исчезания. Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходя "в" некоторый спокойный результат.

Это можно было бы выразить и так: становление есть исчезание бытия в ничто и ничто в бытие, и исчезание бытия и ничто вообще; но в то же время оно основывается на различии последних. Оно, следовательно, противоречит себе внутри самого себя, так как соединяет в себе нечто противоположное себе; но такое соединение разрушает себя.

Этот результат есть исчезновение, но не как ничто; в последнем случае он был бы лишь возвратом к одному из уже снятых определений, а не результатом ничто и бытия. Этот результат есть ставшее спокойной простотой единство бытия и ничто. Но спокойная простота есть бытие; однако бытие уже более не для себя, а бытие как определение целого.

Становление как переход в такое единство бытия и ничто, которое дано как сущее, или, иначе говоря, имеет вид одностороннего непосредственного единства этих моментов, есть наличное бытие.

Наличное бытие есть определённое бытие; его определённость есть сущая определённость, качество. Своим качеством нечто противостоит иному, оно изменчиво и конечно, определено всецело отрицательно не только в отношении иного, но и в самом себе. Это его отрицание прежде всего по отношению к конечному; нечто есть бесконечное; абстрактная противоположность, в которой выступают эти определения, разрешается в лишённую противоположности бесконечность, в для-себя-бытие".

Выделено Гегелем.

Рассмотрим всё это с несколько иной стороны. Гераклит мыслил становление целокупным понятием, утверждая, что нет ни бытия, ни ничто, всё течёт, т.е. всё есть становление. Это было бы так, если бы не было узла мер: вот эти-то узелки и говорят сами за себя, что в становлении есть остановка, когда качество вполне определено. Возьмём любой предмет окружающего нас мира вот этот камень и рассмотрим его "хвост", спроецированный в бесконечность. Протянем нить от этого камня в безвременье, и мы мысленно себе представим на ней десятки, тысячи, сотни тысяч узелков все они детали единой узловой линии а первый узел, последний из бесконечности, мы найдём в некоей раскалённой лаве в кратере огнедышащего вулкана. От этой лавы до этого камня, который я использую в качестве груза, за миллионы лет произошло огромное число модификаций, и все они узелки линии мер; каждый последующий узелок выступал в своё время в качестве "ничто" для наличного бытия своего владыки. Возьмём условно первое состояние раскалённую плазму и условно конечное состояние "дикий" камень. Разве этот завершённый субъект физического мира не был в этой плазме в роли "ничто"?

Восточные изречения гласят, что всё, что есть, имеет зародыш своего уничтожения в самом своём рождении, а смерть, наоборот, есть вступление в новую жизнь. Раз присутствуют понятия "жизнь", "смерть", то пусть будет речь о живом существе. Вот новорождённый ребёнок на фотографии, а вот на другой фотографии труп старика. Это был один человек. Разве в новорождённом ребёнке не наличествовал этот труп в виде "ничто"? Понадобилось, скажем, 75 лет, чтобы некто через реализацию этого "ничто" превратился в нечто. Вот здесь-то нам и становится понятным этот потаённый смысл реальности "ничто". Все мы носим в себе свой труп, своё "ничто". Вся наша жизнь есть взаимодействие нашего "нечто" с этим "ничто" это непрерывный процесс становления; при этом "нечто" непрерывно переходит в "ничто", но это "ничто" не покажет себя, пока существует наше "нечто". Секунда за секундой, минута за минутой, час за часом, день за днём, год за годом "ничто" проникает в "нечто". Это процесс прехождения: бытие переходит в ничто, но ничто точно также есть своя противоположность переход в бытие, т.е. инобытие-труп: налицо возникновение. Таким образом, это таинственное "ничто" мы можем понимать как прочее прехождения одного качества в другое. Но это и не есть процесс. "Ничто" это образ будущего качества в настоящем.

Вот на окне рассада помидор. Я смотрю на отдельное растеньице и вызываю в своём воображении образ крупного, зрелого, красного плода. Этот плод относительно этого ростка абсолютное "ничто", он может существовать только в моих мыслях. Пройдёт три-четыре месяца, и ниточка становления этого ростка выдаст мне новый узел в линии мер это "ничто", реализованное в прекрасный плод. "Ничто" нельзя увидеть или подержать в руках, им нельзя закусить кое-что; "ничто" есть символ, атрибут, образ, реализуемая потенция, переход "в себе бытия" в "для себя бытие" это становление и есть имманентный синтез бытия и ничто, представленный новым качеством в новом наличном бытии.

Прости меня, учитель, за бредовую оценку твоего "ничто", теперь и я понял, что оно совершенно необходимо для познания становления бытия. Вместе с тем это блестящий пример эволюции моего собственного мышления. Ровно сутки назад я, чертыхаясь, пытался проникнуть в суть этого "ничто", и вот двадцать четыре часа спустя, притом после ночного дежурства, где с 7 часов до I часу ночи смотрел телевизор, отключённый от философских проблем, мой мозг выдал информацию, что и как. Процесс мышления аналогичен процессу становления в физическом мире вещей. Загружаешь информацию, которая входит в противоречие с имеющимся знанием. Через некоторое время всё автоматически утрясается, возникает новое устойчивое состояние мозга, и информация превращается в знание, которое в штыки встретит следующую информацию, пока не переварит и её. Это становление мышления. Но об этом потом.

Нам предстоит раскусить ещё один орешек, раз сегодня "в ударе", как "ничто" + "чистое бытие" = нечто.

Привожу определения Гегеля сущности "БЫТИЕ", "НИЧТО".

"Бытие, чистое бытие без всякого дальнейшего определения. В своей неопределённой непосредственности оно равно лишь самому себе, а также не неравно в отношении иного, не имеет никакого различия ни внутри себя, ни по отношению к внешнему. Если бы в бытии было какое-либо различимое определение или содержание, или же оно благодаря этому было бы положено как отличное от некоего иного, то оно не сохранило бы свою чистоту (слабый аргумент). Бытие есть чистая неопределённость и пустота. В нём нечего созерцать, если здесь может идти речь о созерцании, иначе говоря, оно есть только само это чистое, пустое созерцание. В нём также нет ничего такого, что можно было бы мыслить, иначе говоря, оно равным образом лишь это пустое мышление. Бытие, неопределённое непосредственное, есть на деле ничто и не более и не менее, как ничто".

"Ничто, чистое ничто; оно простое равенство с самим собой, совершенная пустота, отсутствие определений и содержания; неразличенность в самом себе. Насколько здесь можно говорить о созерцании или мышлении, следует сказать, что считается небезразличным, созерцаем ли мы, или мыслим ли мы нечто или ничто. Следовательно, выражение "созерцать или мыслить ничто" что-то означает. Мы проводим различие между нечто и ничто; таким образом, ничто есть (существует) в нашем созерцании или мышлении; или, вернее, оно само пустое созерцание и мышление, что и чистое бытие. Ничто есть, стало быть, то же определение или, вернее, то же отсутствие определений и, значит, вообще то же, что и чистое бытие.

"Чистое бытие" и "чистое ничто" есть, следовательно, одно и то же. Истина это не бытие и не ничто, она состоит в том, что бытие не переходит, а перешло в ничто, а ничто не переходит, а перешло в бытие. Но точно так же истина не есть их неразличность, она состоит в том, что они не одно и то же, что они абсолютно различны, но также нераздельны и неразделимы, и что каждое из них непосредственно исчезает в своей противоположности. Их истина есть, следовательно, это движение непосредственного исчезновения одного в другом: становление; такое движение, в котором они оба различны, но благодаря такому различию, которое столь же непосредственно растворилось". Подчёркнутое выделено Гегелем.

Изумительно:

"Р И Г В Е Д А" Космогонический гимн.

Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;

Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

Что в движении было? Под чьим покровом?

Чем были воды, непроницаемые, глубокие?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было

Различия между ночью и днём.

Без дуновения само собой дышало ЕДИНОЕ,

И ничего, кроме него, не было.

Вначале тьма была сокрыта тьмою,

Всё это было неразличимо, текуче.

От великого тапаса (тепла) зародилось ЕДИНОЕ,

Покрытое пустотой.

И началось тогда с желания оно

Было первым семенем мысли.

Связку сущего и не-сущего

Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.

"Ничто" и есть связка "сущего" и "не-сущего". "Сущее" это всё, что есть; "не-сущее" это то, чего нет в наличии, но то, что живёт в "сущем", в наличном это то, что будет. "Сущее" это молодой человек, "не-сущее" это старик, которым станет этот молодой человек. Старика ещё нет, но это совсем не значит, что его вообще нет, как, скажем, его нет в дереве или собаке; он ничто, заключённое в определённую плоть. Его нет, но он вполне материален. Выдающейся иллюстрацией этого является специальная съёмка, когда на глазах изумлённого зрителя расцветает цветок; нечто через ничто снова превращается в нечто. Если бы удалось спрессовать каких-то пятьдесят лет в одну-две минуты, то при такой съёмке на наших глазах юноша превратился бы в старика. Так "ничто" старика, пребывающее в юноше, "нечто" на наших глазах проявило бы себя в некоем ином "нечто".

Величайшей ошибкой всех философов всех стран и народов является применение терминов "было" и "не было". Самый замечательный мыслитель нашего времени, бравый солдат Швейк (Ярослав Гашек), устами некоего Франтишека Шквора утверждал:

"Пусть было, как было, ведь как-нибудь да было! Никогда так не было, чтоб никак не было".

Эта мудрейшая сентенция является полным опровержением космогонического гимна Ригведы. Никогда так не было, чтобы "сущего" не было. Вместе с тем это упрёк всем более серьёзным мыслителям, авторам "теорий" о "сотворении" мира. Если есть необходимость обслуживания умственных потребностей глупцов в быту, которые никак не могут успокоиться, пока не узнают, из чего это всё произошло, то это другой вопрос. Им истину нужно преподносить в виде сказки. Но если мудрейшие из мудрейших говорят себе подобным о каком-либо "творении" силой ума или ещё что-то в этом роде, то уж извините. Этих мудрецов мы отсылаем на рынок, куда в своё время перенёс свои философские упражнения сам Сократ.

"ЕДИНОЕ" никогда не существовало обособленно, само по себе, никогда и не было творения всего, что есть из этого Единого.

"ЕДИНОЕ" существовало, существует и будет существовать только в форме "сущего" на уровне "ничто". Становление уходит в бесконечность как в прошлое, так и в будущее. Узлы линии мер и определяют время. Время выступает как некий летописец, констатирующий становление в форме наличного бытия, тогда как строго говоря ни прошлого, ни будущего, да и настоящего-то нет. Это атрибуты бытового сознания, и они применимы только в быту, становясь совершенно неприемлемыми в вечности. Сказать о периоде в один кальп, что "это" было вчера, а "то" будет завтра, значит сказать чушь. Тем не менее мы занимаемся поиском истины или её модели для обслуживания умов мудрых людей, поэтому должны сказать следующее: "ЕДИНОЕ" никогда не существовало в прошлом и тем более никогда не будет существовать в будущем, разве только как понятие. Про "ЕДИНОЕ" никогда нельзя сказать, что оно было, или оно будет. Про него можно только сказать, что оно есть. В том-то и заключалась великая ошибка великих мудрецов, что они полагали "ЕДИНОЕ" было. И именно это обстоятельство накладывает свой отпечаток на мышление всех тех, кто и сегодня хотел бы Его познать. Также и "НИЧТО" никогда не было и не будет: оно есть. Причём оно "есть" всего лишь одно мгновение, это мгновение можно себе представить, если одну нашу секунду разделить на 31 триллион и 40 биллионов земных лет жизни Брахмы (Брахма). Если взять фотоаппарат и установить такую выдержку, затем сфотографировать внутреннее состояние субъекта, то мы получим фотографию "ничто". Если мы это назовём мгновением, то "ничто" существует именно одно мгновение. В следующее мгновение оно иное.

Это как на фотографии человека: он "есть" только мгновение выдержки аппарата. Он никогда не был таким и не будет, реально он "есть" только мгновение. И если мы держим в руках фотографию, пожелтевшую от времени, и говорим "вот он был таким", то это чисто познавательное представление на бытовом уровне, реально он никогда не был таким, реально только одно: "он есть", "он есть", "он есть". Так чем же отличается "абсолютное бытие" от "ничто"? Только тем и только тем, что "абсолютное бытие" принадлежит всему мирозданию в целом, а "ничто" конкретному субъекту физического мира, но оба они ничто и существуют каждый в своём мире одно вышеуказанное мгновение, в течении которого мы можем сказать "оно есть".

Здесь полезно уточнение. Для нас "абсолютное бытие" это бытие "ЕДИНОГО", которое само состоит из "материи в себе", "духа в себе" и "души в себе". Из всего этого на указанное мгновение мы выделяем только "материю в себе". Так вот, если бы удалось сделать фотографию всех клеток организма одновременно, мы бы получили снимок универсальной материи "в себе", представленной "ничто" субъекта. Мы бы увидели: одна клетка погибает, т.е. переходит в иное состояние, другая почти погибла, третья возникает, четвёртая соединяется с пятой и т.д. и т.п. В этой развёрнутой картине мы бы смогли увидеть мгновенный образ "ничто". Если бы теперь эту развёрнутую картину, снятую замедленной съёмкой, отражающую 50-летнее становление, прокрутить за пять минут, то на наших изумлённых глазах "он есть", "он есть", "он есть", и вот уже "он есть" старик. Мы могли бы увидеть "ничто", этим я хочу сказать только одно: как "абсолютное бытие", так и "ничто" вполне реальны и материальны каждое мгновение времени.

Таким образом: "ИСТИНА ЭТО НЕ БЫТИЕ И НЕ НИЧТО, она СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО БЫТИЕ НЕ ПЕРЕХОДИТ, А ПЕРЕШЛО В НИЧТО, А НИЧТО НЕ ПЕРЕХОДИТ, А ПЕРЕШЛО В БЫТИЕ".

Ещё раз повторяю: "ничто" есть ничто физического субъекта; "чистое бытие" есть ничто всей космической системы в целом. Но они "одно и то же" только на уровне "ничто". Космическая система представлена плотней массой физических тел, в неё невозможно ткнуть иголкой, чтобы найти свободное от материи. Так вот, "абсолютное бытие" это совершенно универсальный материал, который может существовать только в конкретных материальных объектах, реализуя себя через "ничто" в наличное бытие. Оно не может существовать раньше, позже, отдельно от физического бытия; "абсолютное бытие" существует в нём и существует только мгновение, превращаясь уже в следующее мгновение в наличное бытие, которое само существует только одно мгновение. Клетка человеческого организма это нечто единое для всех людей. Но она не может существовать ни раньше человека, ни позже его, ни отдельно от него, она существует как единое, но в разных людях. Нечто подобное говорим и о космическом бытии, но только подобное.

С. Радхакришнан говорит: "Если ощущение для нас является мерой вселенной, тогда опыт становится ощущением каждого мгновения. "Я" это всего лишь изолированное мгновенное восприятие. Жизнь "Я", или того, что мы в обыденной речи называем духом (сознанием), продолжается ровно столько, сколько длится неделимое мгновенное сознание. Согласно Уильяму Джемсу, биение настоящего мгновения и есть подлинный субъект. Сознание можно представить в виде потока Вещи, которые известны вместе, известны в отдельных биениях этого потока". Подлинный субъект это не длящееся существо; каждый субъект существует лишь одно мгновение. Его место немедленно занимает другой, который выполняет и его функцию действовать как медиум единства. Субъект на какое-то время знает и принимает своего предшественника и таким образом присваивает то, что усвоил предшественник". "Я" логически становится переходным состоянием сознания.

Я повторил эту выдержку уже на новом понятийном уровне, здесь в рамках психологии утверждается то, что я утверждал в рамках философии: "Я" мгновения это всего лишь прохождение через ничто в следующее "Я", образ которого это же "ничто" и несёт с собой, но несёт не просто как символ, а как реальное состояние "чистого бытия" материи субъекта.

Ещё один момент. Если мы говорим, что "ничто" это материализованный образ субъекта физического мира следующего мгновения, то является ли "абсолютное бытие" тем "запрятанным" в объекты материального мира образом, который воплотится в космической системе будущего. Мы опять-таки скатываемся в ту плоскость мышления, которая вопрошает: если всё произошло из абсолютного бытия, когда Сатана нарушил абсолютный покой этого бытия, то возможно ли, благодаря Всевышнему, возвращение в исходное состояние, т.е. в прежний абсолютный покой? Исходя из выводов логического мышления, то нет, ибо абсолютное бытие никогда не существовало само по себе, значит само по себе оно и не будет никогда существовать. Но к этому вопросу мы ещё вернёмся при анализе сущности разума, когда уясним себе, что это такое.

ИСТИНА БЫТИЯ заключена таким образом в "ПРЕХОЖДЕНИИ БЫТИЯ В НИЧТО, А НИЧТО В БЫТИЕ", это движение непосредственного исчезновения одного в другом и есть СТАНОВЛЕНИЕ ДУША МИРОЗДАНИЯ, а применительно к человеку ЧУВСТВУЮЩАЯ ДУША.

Истина бытия мироздания в становлении без начала и конца, а истина человеческого существа в ощущении этого становления своей чувствующей душой в себе.

"А это, о бхиккху, благородная истина о страдании: рождение страдание, старость страдание, болезнь страдание, смерть страдание, соединение с неприятным страдание, разлука с приятным страдание, неполучение чего-либо желаемого страдание; короче говоря, пятиричная привязанность к существованию есть страдание". "Дхаммапада" (М., 1960).

Это совершенно не благородная истина о страдании, а только призрак истины, основанный на ложных выводах из жизни.

Действительно благородная истина заключается в том, что человек страдает, ощущая становление в себе; за свою ничтожную по сроку жизнь он умирает сам в себе и рождается вновь несчётное число раз. Это не может осуществляться незаметно для сознания, просто так. Страдает тело, ощущая свою смерть и новое рождение в ином; страдает интеллект, его "багаж" в каждом новом рождении требует корректировки, переосмысления, переоценки содеянного. Становление организма и интеллекта отзывается как нестерпимая боль. Это и есть страдание, а признаётся оно благородным только потому, что пробуждает дух к поиску устойчивой формы, каковой может быть лишь работа ума и чистое творчество разумной души.

"Пятиричная привязанность к существованию" это наипримитивнейшая форма страдания, присущая совершенно глупым людям, коих абсолютное большинство. Только поэтому древние и говорили: "Многие плохи". Они плохи из-за неуёмной привязанности к чувственным вещам. Они страдают из-за вещей, которые для мудреца мираж. Но и они, это большинство, доступным себе способом пытаются нейтрализовать страдания своей души.

Истинное же, благородное страдание это муки творчества, когда страдания души нейтрализуются её муками соучастия в становлении ума. "Не голодать", "не жаждать", "не зябнуть" вот первый этап нейтрализации физических страданий. Далее вступает в дело душа, её богосотворчество причина возникновения цивилизаций самых различных народов всех стран и времён.

Я закончил I часть своего исследования, которое, возможно, назову: "ЖИЗНЬ ЕСТЬ ЖИЗНЬ ЖИЗНИ" (О БОГЕ, ДУХЕ, ДУШЕ); эту первую часть назову "О духе и душе". Всё это чисто условно, пока. Часть вторая будет называться "Становление духа и души". Если мы говорим, что душа есть или само становление в неживой природе, или ощущение этого становления в осознающей себя природе, это, конечно, совершенно не значит, что душа сама по себе не подвержена становлению. Я поясню свою мысль. Становление может быть совершенно произвольным, а может и целенаправленным. Я могу этот кусок дерева сжечь в костре, а могу сделать из него прекрасную фигурку. И в том и другом случае это становление ибо Гегель не связывает становление как таковое с развитием, а только с изменением. Так вот кто же решает в природе за развитие? Вопрос поставлен не совсем корректно. Может никто не отвечать, но всё-таки как получается что в потоке непрерывного становления вдруг выделяется особое становление результатом чего является развитие, или ево зародыш ? Получается, что становление каким-то способом совершенствует само себя, объекты не просто взаимодействуют, а делают это целенаправленно с точки зрения развития. Этот факт или это явление я пока намерен объяснить "происками" духа, который ответственен за то, чтобы создать устойчивую форму субъекта Скажем так, дух "научился" совершенствовать устойчивость формы, делать так, чтобы последующая форма субъекта была более устойчивой чем предыдущая. Это, так сказать, генеральное направление развития, точнее направление, которое приводит к развитию, стратегическое направление теперь уже целеустремлённых сил. За тактическое направление, за тактику достижения стратегической цели ответственна душа. Так как же она "поступает"? В иерархии понятий она относится к уровню "ничто", и тем не менее это настолько активное ничто, что нечто трепещет перед ним. Если в неживом мире душа по преимуществу пассивна это попросту формальная констатация становления мыслящим субъектом, то в осознаваемом себя мире душа становится по преимуществу активной. Это и находит своё выражение в становлении самого становления. Чтобы помочь духу в его стратегических целях, душа совершенствует свою сущность: теперь она не просто формальная констатация сущности бытия, а воплощённое совершенствование этой сущности или, во всяком случае, контроль за ней. Теперь существует не просто жизнь, а ещё и жизнь этой жизни. Когда художник-любитель рисует картину это одно искусство, но когда он, изучив основы этого искусства, становится профессионалом, возникает искусство второго рода: искусство искусства. Нечто похожее происходит и с душой. Просто ощущая становление в себе, она страдает это страдание становления; желая избежать этого страдания, душа вырабатывает методы борьбы с ним, этим страданием, так возникает, например, искусство форма нейтрализации страдания, или, по форме, становление становления.

По мотивам гегелевской философии это звучит так: в принципе становление совершенно свободно; единственное принуждение, которое реализует себя абсолютно автоматически и составляет абсолютную сущность бытия, это сохранение устойчивой формы при взаимодействии. Но без этого принципа бытия не может быть самого бытия, поэтому мы не можем считать его каким-то навязчивым агентом, ограничивающим свободу становления; совсем наоборот, именно эта свобода и есть условие сохранения устойчивости иного. Таким образом, душа с формальной стороны свободна. Конечно, эта свобода есть реализация необходимости достижения устойчивой формы в ином, но другой свободы попросту бытие не знает. Итак, сущность души с формальной стороны есть свобода, абсолютная отрицательность понятия в смысле тождества с собой. Соответственно этому формальному определению душа может абстрагироваться от всего внешнего, равно как и от своей собственной внешности, от своего наличного бытия в актах становления; она в состоянии перенести бесконечное страдание отрицания своей индивидуальной непосредственности, т.е. в этой отрицательности она может утверждающе сохранить себя и быть тождественной для себя. Т.е. душа способна на определённом этапе отречься от своей материальной базы и ощущать уже не становление материи в себе и для себя, а становление этого становления, что мы и будем рассматривать как жизнь жизни, но это уже, скорее, третья часть.

Итак:

Часть I. "О сущности духа и души"

Часть II. "Становление духа и души в физическом мире"

Часть III. "Становление становления или жизнь жизни"

Всё это, повторяю, приблизительное направление исследования, которое ни к чему не обязывает и может произвольно меняться.

Фактически сто листов потрачено на то, чтобы выработать сущность некоторых основополагающих понятий. Коротко повторяю значение некоторых понятий; далее я буду ими пользоваться без какого-либо разъяснения только в приводимом ниже смысле.

I. БЫТИЕ синоним понятия становления без начала и конца, вне связи с материальным или идеальным миром.

II. АБСОЛЮТНОЕ БЫТИЕ низведение БЫТИЯ до абсолютного уровня "нечто ничто нечто".

III. ДУХ БЫТИЯ характеристика результатов становления, безусловное обеспечение устойчивости формы иного.

IV. ДУША БЫТИЯ энтелехия бытия, выраженная в становлении без начала и конца.

V. ВЕЩЬ "В СЕБЕ" дух данной вещи, содержащийся в ней в форме потенции.

VI. ВЕЩЬ "ДЛЯ СЕБЯ" реализованная потенция вещи; дух выявляет форму или метод сохранения устойчивости иного.

VII. НИЧТО промежуточное мгновение в становлении между одним и иным; негатив иного в наличном; абсолютное бытие.

На этих семи понятиях будет строиться всё дальнейшее изложение. Естественно, что возможно и введение иных понятий, но базовыми останутся эти. На нашей совести ещё исследование понятий "БОГ"; это понятие должно вплестись в изложение самым естественным образом, если в этом возникнет необходимость, в противном случае я должен воскликнуть: "ощущаемое бытие и есть Бог".

Попутно хотел бы сказать следующее. Тем, кто безусловно верит в магическую силу слов и печатных символов, делать в философии нечего. Вспышка молнии для средней человеческой жизни это миг, вот таким же мгновением для вечности является существование нашего мирка и всей галактики в целом. Мы можем сказать, что бытия нет, есть только небытие; мы будем правы, если скажем, что небытия нет, есть только бытие, и истина здесь не посередине её вообще нет. Есть многие вещи, с которыми следует смириться, и одна из них отсутствие истины бытия. Но человеческая душа не знает покоя, дух устойчивости требует статичных выводов, сознание не хочет тонуть в безбрежном потоке бытия. Тогда возникают принципы его познания. Они носят чисто условный характер, и только относительно их можно считать адекватными ситуации в целом. Сознание успокаивается, принимая абракадабру пустых символов за истину. Это тоже одна из целей познания. Здравый же смысл подсказывает: мы никогда и ничего не узнаем. Мы можем только стремиться это сделать, и в этом стремлении сам смысл познания.

Часть вторая.

СТАНОВЛЕНИЕ ЕДИНОГО

Термин "Единое" не имеет у нас самостоятельного значения, поэтому он не попал в число семи основополагающих определений. Это просто-напросто формальная констатация того факта, что материя, дух и душа совершенно нераздельны. Они нераздельны не только в понятии, но и в реальности, а говорить, что из них первично и что вторично, может только политиканствующий сумасброд. Дух и душа это внутренние качества материи, благодаря которым она существует и развивается; при этом дух обеспечивает устойчивость, а душа совершенствование этой устойчивости, что находит своё выражение в становлении.

Если до сих пор мы рассматривали Единое "в себе", т.е. его качества и свойства в отрыве от объектов материального мира, то сейчас мы рассмотрим Единое в действии, т.е. в положении "для себя".

Поймём всё это правильно. Если мироздание рассматривать в аспекте бесконечности временного пространства, то реально только абсолютное бытие, т.е. небытие. Под словом "небытие" мы понимаем отсутствие качества, возможности что-то различить или выделить, полное отсутствие определённости. Однако это абсолютное бытие совершенно не может существовать самостоятельно, раньше или позже чего-то. Эта чистейшая неопределённость проявляет себя в непрерывной и мгновенной последовательной серии определённых состояний.

Если Пифагор готов был считать Бога великим математиком, так как все вещи суть числа, то я, в свою очередь, готов считать Его величайшим художественным фотографом или кинооператором. Абсолютное бытие это фотографическая плёнка, готовая отобразить любой образ. Такой образ, или образы, непрерывно и совершенно произвольно, а может и целенаправленно, рождаются в голове Создателя. Он их трансформирует в негатив, превращая абсолютное бытие в ничто; когда это ничто проявляется, возникает мгновенный абстрактный образ нечто, который также мгновенно исчезает, возвращаясь в абсолютное бытие.

Вот так и существует Брахман; бытие "для себя" это лишь его сон, грёзы, мечты, а возможно и бред. Промежутки между Его образами мы обозначаем как время, т.е. процесс реализации "ничто нечто ничто" сам распадается, хотя и является мгновением, на какие-то периоды, что воспринимается как течение времени.

Это наличие временных параметров возвращает нас от абсолютного к "земному". Если с точки зрения безвременья, т.е. отсутствия у абсолютного бытия даже такого качества определённости, как время, совершенно реально только "небытие", а бытие совершенно абстрактно, то с возвращением к "земному" именно "бытие" становится для нас абсолютно реальным, а "небытие" уходит в абстракцию как объект познания в понятии, как "ничто".

Таким образом, если в первой части мы рассматривали "небытие" и "ничто" как единственно объективные реальности, данные нам в понятии, то в этой части такими реальностями мы будем считать "бытие", данное нам в ощущениях и представлениях об окружающем мире.

Это можно представить себе так: вот мы садимся в суперэкспресс и трогаемся в путь. Вначале, когда он ещё только набирает скорость, за окном ясно видны какие-то постройки, деревья, отдельные дома и т.д., и наше сознание, хотя и воспринимает их в образах, всё-равно считает вполне реальными. Экспресс набирает скорость вот все объекты размывают свои очертания, мы уже не понимаем того, что видим, и, наконец, всё сливается в сплошную однородную массу, лишённую каких-либо качественных ощущений.

Вот так, когда наш ум пытается мысленно перенестись в вечность, он не видит конкретных объектов, а лишь однородную массу абсолютное бытие. Теперь, если он хочет изучить это бытие, нужно подождать, пока поезд остановится, выйти из него на этой станции и заняться изучением этого абсолютного бытия, которое и будет представлено объектами этой остановки.

Ясно, что абсолютное бытие такого рода само по себе ничто, но оно представлено, всегда представлено некими нечто, которые мы можем ощутить, когда во времени выберем остановку.

Теперь снова в путь: поезд набирает скорость, и все объекты за окном снова теряют свою определённость, превращаясь в некое абсолютное бытие. Но мы уже знаем его в определённостях и теперь, спокойно задёрнув штору, можем это абсолютное бытие через его определённости изучить. Вот таким образом и существуют два метода познания бытия: один познавая ничто через нечто, и второй познавая нечто через ничто.

Здесь предполагалось, что в экспресс сел некий новорождённый в науке субъект и начал изучение бытия "за окном" только на ближайшей остановке, т.е. он вначале видел абсолютное бытие, а затем его же, но в определённости; затем через эту определённость он и начал осмысливать абсолютное. Мы же с вами в этой науке не новички. Почти пятьдесят лет мы изучали эту "определённость", и вот теперь через неё абсолютное. Поэтому в первой части мы начали не с определённости, которая у всех на виду, а с её абсолютного воплощения; теперь же, во второй части, с абсолютного и переходим к определённости. Т.е. в цепочке "нечто ничто нечто" мы вырвали одно звено для изучения, а именно "ничто", предварительно зная кое-что о нечто; теперь же снова возвращаемся к изучению "нечто", но уже на новом уровне, во всеоружии познания "ничто".

Поскольку мы исследуем под эгидой СА-ТИ-ЯМ, что предполагает бессмертные мысли смертных людей, и "мы" это и означает всех причастных к какой-либо проблеме, то я не могу не привлечь к вышеизложенному Платона с его знаменитым символом пещеры, который отодвинет мой "экспресс" совершенно на второй план, но предельно ясно покажет сущность нашей проблемы проблемы познания абсолютного через определённое, проблемы познания "ничто" через некое нечто.

Как бы оправдываясь в необходимости привлечения большого количества выдержек мыслей древних мудрецов, говорю, что, во-первых, не у всякого под рукой, например, "Государство" Платона и т.п.; во-вторых, есть много мудрецов, изложение проблемы которыми настолько превосходно осуществлено, что нет надобности изобретать что-то иное; в-третьих, отдаётся им дань в рамках са-ти-ям; и, наконец, всё это просто-напросто "сырой" материал, черновая работа, и пишется она, кроме всего прочего, с единственной целью: довести до предполагаемого читателя аспекты истины в любом их качестве.

ПЛАТОН

"Государство". Книга седьмая. Соч. М., 1971. Т. 3.

Символ пещеры. После этого, сказал я, ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещённости и непросвещённости вот какому состоянию Посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая глянь-ка невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

Это я себе представляю.

Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

Странный ты рисуешь образ и странных узников!

Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находя(сь) в таком положении, люди что-нибудь видят, своё или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?

"Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?"

А предметы, которые проносят там, за стеной? Не то же ли самое происходит и с ними?

То есть?

Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

Непременно так.

Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом всё, что бы ни произнёс любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?

Клянусь Зевсом, я этого не думаю.

Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.

Это совершенно неизбежно.

Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеления от него, иначе говоря, как бы это всё у них происходило, если бы с ними естественным путём случилось нечто подобное.

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх (в сторону света), ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да ещё если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит, и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

Конечно, он так подумает.

А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернётся он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

Да, это так.

Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору, и не отпустит, пока не извлечёт его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? А когда бы он вышел на свет, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят.

Да, так сразу он этого бы не смог.

Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть всё то, что там, наверху. Начинать надо с самого лёгкого: сперва смотреть на тени, затем на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днём, а ночью, то есть смотреть на звёздный свет и Луну, а не на Солнце и его свет.

Несомненно.

И наконец, думаю я, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самое Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других, ему чуждых средах.

Конечно, ему это станет доступно.

И тогда уж он сделает вывод, что от Солнца зависят и времена года, и течение лет, и что оно ведает всем в видимом пространстве, и оно же каким-то образом есть причина всего того, что этот человек и другие узники видели раньше в пещере.

Ясно, что он придаёт к такому выводу после тех наблюдений.

Так как же? Вспомнив своё прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтёт он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет своих друзей?

И даже очень.

А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу, награждая того, кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже "освободился от уз", и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен? Или он испытывал бы то, о чём говорит Гомер, то есть сильнейшим образом желал бы как подёнщик, работая в поле, службой у бедного пахаря хлеб добывать свой насущный и скорее терпеть что угодно, только бы не разделять представлений узников и не жить так, как они?

Я-то думаю, он предпочтёт вытерпеть всё что угодно, чем жить так.

Обдумай ещё и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света Солнца?

Конечно.

А если бы ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут а на это потребовалось бы немалое время, разве не казался бы он смешон? О нём стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?

Непременно убили бы.

Так вот, дорогой мой, это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, это подъём души в область умопостигаемого. Если ты всё это допустишь, то постигнешь мою заветную мысль коль скоро ты стремишься её узнать, а уж богу ведомо, верна ли она. Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага это предел, и она с трудом различима, но стоит только её там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама владычица, от которой зависят истина и разумение, и на неё должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.

Я согласен с тобой, насколько мне это доступно.

Тогда будь со мной заодно ещё вот в чём: не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь. Да это и естественно, поскольку соответствует нарисованной выше картине.

Да, естественно.

Раз это верно, вот как мы должны думать об этих душах: просвещённость это совсем не то, что утверждают о ней некоторые лица, заявляющие, будто в душе (уме) человека нет знания и они его туда вкладывают вроде того, как вложили бы в слепые глаза зрение.

Верно, они так утверждают.

А это наше утверждение показывает, что у каждого в душе (уме) есть такая способность; есть у души (ума) и орудие, помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе, чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой (умом) от всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нём всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо (истина). Не правда ли?

Да.

Сколь всё-таки трудна работа по трансформации абстракции чувственной в абстракцию мыслимую или в их связь с чем-то конкретным. Невозможно себе представить, как трудно, например, малышу, осваивающему чтение, установить ассоциации нарисованного арбуза с чем-то совершенно непонятным, буквой "А". Символ пещеры также демонстрирует, насколько трудно для обыденного сознания выйти за пределы понимания чувственных вещей в область реального бытия, познать "ничто". Здесь я не согласен с Платоном, что все способны совершить такой подвиг интеллекта и выйти за пределы чувственных вещей в умопостигаемый мир. Это всё равно, что сказать, что из каждого человека можно сделать художника или музыканта, для этого, мол, достаточно лишь освоить методику рисования или музыкальную грамоту. Есть люди предрасположенные к чему-либо, а абсолютное число людей предрасположено лишь к чувственному миру вещей и вывести их в совершенно иной мир не представляется возможным. Даже сущность Бога это величайшее из конкретизируемых понятий, абсолютное большинство воспринимает в антропоморфическом аспекте: (Ксенофан) эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракийцы же представляют своих богов голубоглазыми и рыжеватыми. Так что мы сами избраны богами, чтобы познать их, и есть избранные люди, чтобы познать богов через нас, а для подавляющего большинства боги так и останутся либо голубоглазыми, либо черноволосыми, и от этого никуда не уйдёшь.

Ж.Б. Ламарк, к трудам которого мы сейчас обращаемся, ставит такие условия познания в своём предисловии к "Естественной истории беспозвоночных животных": " известно, что чтение или изучение любого сочинения, в особенности научного, плодотворно лишь при условии понимания его в духе самого автора; разумеется, мы должны оставить за собой свободу суждения о том, в какой мере последний приблизился к поставленной цели, ибо, если подходить к изучению того или иного сочинения, проникшись духом отрицания или предубеждения, то самые обоснованные положения и даже самые очевидные истины покажутся лишь ошибками". Эти слова я специально привожу для последователей "единственно верного" учения, которые с порога познания отвергают всё, что ему противоречит.

За почти сто лет непрерывного промывания мозгов материалистами всех рангов и мастей ум обывателя настолько притупился, что он категорически отказывается верить всему тому, чего нельзя пощупать, подержать в руках или испытать на градус. Для всех же остальных, т.е. для абсолютного предрасположенного к духовной жизни меньшинства, я продолжаю: "Таким образом, в случае расхождения взглядов читателя и тех, которые представлены в изучаемом труде, полезно, чтобы читатель соблаговолил на время отказаться от своей точки зрения, для того чтобы установить гармонию со взглядами автора при рассмотрении вопросов, обсуждаемых последним. Если при этом он найдёт, что автор выполнил свою задачу, ему останется только решать на основе фактов и рассуждений, которые из двух взглядов на вещи заслуживают предпочтения.

Итак, я жду от каждого читателя, что он согласится привести себя в то состояние духа, о котором я говорил, чтобы он мог полностью усвоить моё понимание вещей и лежащие в основе его мотивы. Что же касается окончательного суждения, которое он вынесет затем, то последнее, каково бы оно ни было, без сомнения, будет тем более благоприятным, чем больше ему будут знакомы приведённые здесь факты, чем глубже он сам вникнет в рассматриваемые вопросы и чем больше он будет наблюдать природу".

Мы принимаем многое из того о природе, о чём писал Жан-Батист Ламарк, поэтому используем его "Избранные произведения" в двух томах издательства Академии наук СССР M.I959 г. как естественную базу для осмысления становления Единого, точнее осмысления Единого в становлении природы, т.е. покажем, каким образом Абсолютное бытие реализуется в наличном бытии или природе.

Нельзя объять необъятное сразу, но шаг за шагом можно; именно так следует двигать науку вперёд, именно так можно приблизиться к познанию истины. Кроме того, истина рождается в споре. В своё время мы рассмотрим сущность того, что люди называют истиной, а сейчас в полемике с Ламарком попытаемся приблизиться к ней без предварительного обсуждения её критерия. Всё, что далее взято в кавычки, взято из сочинений этого прекрасного учёного-натуралиста.

Итак, произнесём магическое: "ЗАМРИ МГНОВЕНИЕ", тем самым отрешимся от абсолютного бытия и погрузимся в мир чувственных вещей. В принципе с этого следовало бы начинать: сначала мир чувственный, затем умопостигаемый, затем божественный, но нужно было ввести читателя в некоторые основы и принципы познания чувственного мира, ведь это про него сказано, что он слишком ярок, чтобы можно было что-то разглядеть.

Нам, жителям проклятых Богом городов, совершенно невозможно представить себе истинную величественность природы, её изумительное многообразие, некую одухотворённость. Только в идеальных для растений и животных тропических зонах ещё сохранилось в какой-то мере то жизненное пространство, которое способно не только вызвать неподдельный восторг, но и дать пищу уму.

Вот что пишет А. Уоллес в своей книге "Тропическая природа": "На естествоиспытателя тропическая растительность всегда производит неотразимое впечатление как по богатству её форм, по необузданной энергии, проявляемой жизнью растений, так и благодаря помощи, которую она оказывает нам в поисках законов, управляющих возникновением бесконечно изменчивых органических форм. Путешественник, которому в первый раз случится бродить по этим девственным лесам, едва может освободиться от чувства робкого изумления, похожего на то, которое в нас возбуждает вид безбрежного океана или альпийских фирновых полей. Колоссальность, торжественность, величие, сумрак совершенно овладевают им и возбуждают в нём мысль о ничтожестве человека; только когда пройдёт это первое впечатление наблюдатель будет в состоянии обратить свои взоры на отдельные детали, совокупность которых вызвала в нём эти эмоции: только тогда он сможет исследовать в отдельности многообразные чудные жизненные формы, разбросанные вокруг него в неисчерпаемом изобилии."

А. Уоллес называет весь этот изумительный мир двумя словами: "тропическая природа". Слово "тропическая" означает климатическую зону и только, но что означает слово "природа"?

Отличие философа от натуралиста в том, что он изучает природу во всём её многообразии, во всех деталях, а философ в её единстве. Вот Уоллес пишет, что существует 400 видов колибри и как все они различны между собой, имея персональные характерные черты. Нам же совершенно безразлично, живут на белом свете 400 видов колибри или 3 400, нам нужно установить связь этой маленькой птички с Единым. Более того, всё это немыслимое многообразие жизненных форм названо у натуралистов природой, так вот сначала и необходимо выяснить, а что, собственно говоря, есть природа?

Вот и Ламарк восклицает: "Что же такое, спросил ещё раз, Природа? Есть ли это разум?" И отвечает:

"Конечно, нет. Природа отнюдь не является разумным началом, и я попытаюсь доказать это, но предварительно приведу определение, которое я намерен ей дать.

Природа это порядок вещей, чуждых материи и определяемый наблюдением над телами, порядок, который в целом составляет действенное начало, неизменное в своей сущности, зависимое во всех своих проявлениях и непрерывно воздействующее на все части вселенной. Если сопоставить это определение с определением вселенной, которая, как мы указали, является не чем иным, как совокупностью физических и пассивных существ, т.е. совокупностью всех существующих тел и всех видов материи, то мы поймём, что оба эти порядка вещей крайне различны, строго разграничены и что их не следует смешивать".

А смешивать не следует вот с чем: "Для меня определение вселенной может быть только следующим: Вселенная это бездеятельное, недейственное само по себе начало, представляющее собой совокупность всех физических и пассивных существ, т.е. всех видов материи и всех существующих тел". Под словом "существ", естественно, следует понимать "существующее", а не "существо".

Можно было бы подробно разобрать каждое слово в этих определениях Вселенной и Природы, данных Ламарком (далее и везде Л.), но это слишком нудное занятие, которое отняло бы много времени и места, поэтому буду давать сразу свои положительные определения взамен отрицательных.

Итак, сначала "разделаемся" со Вселенной. Её я воспринимаю в двух аспектах: с точки зрения "замри мгновение" и с точки зрения безвременья или вечности. С точки зрения мгновения, укладывающегося, скажем, в период человеческой жизни, Вселенная для меня это ОБЩАЯ СОВОКУПНОСТЬ ВСЕХ ФИЗИЧЕСКИХ ОБЪЕКТОВ БЫТИЯ, которую только возможно себе представить в воображении или зафиксировать данными научных изысканий. С точки зрения вечности Вселенная для меня это АБСОЛЮТНОЕ БЫТИЕ, качество которого выражено в единстве МАТЕРИИ В СЕБЕ, ДУХА В СЕБЕ, ДУШИ В СЕБЕ. Всё это вместе взятое и составляет Единое, которое можно назвать Абсолютное бытие или НИЧТО.

Повторяю, что основы определённой неопределённости представлены только материей, всё же остальное лежит в иной понятийной плоскости, которую можно назвать свойством, качеством и т.п. Когда мы "съёмку в биллионы лет прокрутим" за три-пять минут, то увидим истинную вселенную, как она есть на самом деле. То, чем она представлена в данное мгновение, есть физическая Вселенная, как некая сумма всех физических тел от ничтожной пылинки до миров и галактик. С формальной точки зрения вроде бы всё ясно.

Но Л. этим не ограничивается, он пишет: "Но так как материя является основой всех частей вселенной, я могу доказать, что вселенная сама по себе пассивна и лишена собственной активности и что то, что мы должны понимать под словом природа, совершенно чуждо ей". Л. выступает с материалистических позиций. Напрасно он делает реверансы в сторону господствовавшей идеологии, мысль предельно ясна: вселенная скопище мёртвых, безжизненных, в смысле лишённых потенции жизни, тел. Ответить ему значит ответить всем материалистам, что с точки зрения противостояния господствующей идеологии весьма важно.

Из всего вышеизложенного на сто страниц совершенно ясно, что основой всего мироздания, следовательно вселенной, является материя, которая обладает свойством стремиться к устойчивому состоянию, и это стремление есть её дух, достигает она устойчивости путём становления без начала и конца, что является сущностью вселенной или её, так сказать, мировой душой.

Должно быть совершенно ясным, что термины "дух" и "душа" мы переносим с нашего чувственного мира в умопостигаемый, что они только условно приемлемы, за исключением лучших, что они в конце концов отражают свойства предмета, но не самостоятельный предмет. Не выдумывать же в самом деле какой-нибудь "нус".

По этому поводу Л. пишет: "Многие признают существование мировой души, якобы направляющей все движения и все изменения, происходящие в частях вселенной, к цели, которая должна быть достигнута" (подч. авт., разрядка моя).

Не является ли эта идея, воспроизводящая воззрения древних, которые не ограничивались признанием мировой души, но приписывали отдельную душу каждому виду тел, аналогичной той, которая заставляет в настоящее время утверждать, что природа то же, что бог?

Было бы подлинным заблуждением приписывать природе цель, какую-либо преднамеренность в её действиях. Тем не менее это заблуждение одно из наиболее распространённых среди натуралистов.

Таким образом, природа, не будучи вовсе разумным началом, не будучи даже существом, но лишь порядком вещей, образующим действенное начало, подчинённое законам, природа, повторяю, не есть и сам бог; она только высшее проявление его всемогущей воли и из всех сотворённых вещей она самая великая и самая замечательная.

О всемогущей воле пока помолчим, с мировой душой и целью мироздания пока всё ясно. Остаётся только выяснить, что же такое природа? Что мы называем природой?

Обыденное сознание, представленное его величеством обывателем, под природой понимает, скажем так, всё то, абсолютно всё то, что лежит, растёт, передвигается, плавает, летает над поверхностью земли. Все физические объекты, расположенные в зоне атмосферы, воды, плодоносной земли, относят к природе. Если г-н обыватель превзойдёт сам себя, несколько наморщит лоб и пороется в школьных знаниях, то заявит природа это то, что не может существовать без кислорода воздуха, следовательно обмена веществ и т.п.

Л. подходит к оценке глубже: он не связывает природу с наличием каких-то конкретных объектов, а настойчиво заявляет: "Природа это порядок вещей, который и обеспечивает действенное начало" вкупе с божественными законами.

Было бы забавным узнать, кто впервые дал такое название всему окружающему нас миру вещей. Л. говорит, что природа это порядок. Что же такое "порядок"? это совершенно определённые отношения между физическими телами. Порядок тем отличается от анархии, что в первом случае всё раз и навсегда определено и никакая самодеятельность не допускается.

Значит, под природой Л. понимает область вселенной, где наконец-то восторжествовал хоть какой-то порядок, что и привело к возникновению собственно природы как таковой. Ведь само слово "природа" мы можем несколько условно расшифровать как "сущностная причина". Сейчас мало употребляют это слово в этом качестве, но вполне можно сказать: "мне хорошо известна природа его взглядов" отец поп, дед кулак, сын враг народа.

Хочется думать, что Л. понимает этот термин так: природа природы. Т.е. природа в смысле абсолютной сущностной причины возникновения обывательской природы. Вот эту-то сущностную причину он и просит не смешивать со вселенной, где такой причины нет. Там ХАОС, там нет порядка, там нет природы. Этим Л. ставит себя в крайне затруднительное положение: если Бог всемогущ, то его прерогативы распространяются на всю вселенную, а не только на природу природы. А если он не всемогущ, то что это за Бог?

Не скрою, что я тоже хотел ввести создателя всех вещей в тот момент, когда речь зайдёт о развитии. Оставим этот вопрос открытым.

Приведём обширный отрывок из Л., который подтверждает, на этот раз, не столько выводы самого Л., сколько мои собственные:

"Человеку, наблюдающему и мыслящему, картина вселенной, в которую природа внесла жизнь, без сомнения, представляется очень внушительной; она способна привести в волнение, поразить его воображение, возвысить его дух, побудив его подняться до познания высоких идей. Всё, что он видит, ему кажется проникнутым движением, то действительным, то скрытым благодаря равновесию сил. Повсюду он замечает различного рода взаимодействия тел, перемещения, движения, всевозможные превращения и изменения, наконец, разрушение и образование новых тел, в свою очередь разделяющих участь других, им подобных, но переставших уже существовать. Он видит также непрерывное воспроизведение, подчинённое влиянию обстоятельств, вызывающих изменения наблюдаемых результатов, одним словом, он видит поколения, непрерывно и быстро сменяющие друг друга и в некотором роде, как принято говорить, "устремляющиеся в бездну времён".

Наблюдатель, о котором я говорю, вскоре перестаёт сомневаться в том, что это царство включает в себя не только тела, составляющие обитаемый земной шар, т.е. что природа не ограничивается созданием, увеличением, разрушением и непрерывным возобновлением животных, растений и неорганических тел на нашей планете. Было бы, без сомнения, заблуждением думать, что всё сказанное относится только к тому, что мы видим, ибо распространённое повсюду движение и его действующие силы, вероятно, нигде не находятся в состоянии полного и постоянного равновесия. Таким образом, царство, о котором идёт речь, охватывает все части вселенной, каковы бы они ни были. Следовательно, известные или неизвестные нам небесные тела, в свою очередь, неизбежно подвластны влиянию сил природы. Мы имеем даже полное основание думать, что, как бы медленно ни протекали изменения, производимые природой в этих огромных телах вселенной, все они, тем не менее, подвластны им, так что ни одно физическое тело не обладает абсолютным постоянством.

"Что же такое, спросим ещё раз, природа? Есть ли это разум?" Конечно, нет. Природа отнюдь не является разумным началом, и я попытаюсь доказать это, но предварительно приведу определение, которое я ей намерен дать.

Природа это порядок вещей, чуждый материи и определяемый наблюдением над телами, порядок, который в целом составляет действенное начало, неизменное в своей сущности, зависимое во всех своих проявлениях и непрерывно воздействующее на все части вселенной. Если сопоставить это определение с определением вселенной, которая является не чем иным, как совокупностью физических и пассивных существ, т.е. совокупностью всех существующих тел и всех видов материи, то мы поймём, что оба этих порядка вещей крайне различны, строго разграничены и что их не следует смешивать.

Итак, под природой Л. понимает "порядок вещей", да ещё "чуждый материи", а вот слово "определяемый" следовало бы заменить на "познаваемый"; исходя из этого, совершенно ясно, что "природа" у Л. понимается как "сущностная причина", которая и составляет "действенное начало", непрерывно воздействующее на все части вселенной.

Приведу для сравнения определение природы, даваемое сторонниками "единственно верного", которое они выдают в своей обычной самоуверенной безапелляционной манере:

"ПРИРОДА окружающая нас объективная действительность, материальный мир, который никем не сотворён и ни от кого не зависим, бесконечен в пространстве и времени и пребывает в вечном непрекращающемся движении, изменении; словом "природа" называют также специфику, внутреннюю закономерность, сущность предметов и явлений".

Вторая половина определения природы и выявляет собственно взгляд Л. на эту проблему, а именно: "природа природы".

С этими двумя подходами всё более или менее ясно, остаётся уточнить это "чуждый материи". Порядок чуждый материи!? На первый взгляд в этой фразе заключено логическое противоречие: порядок это качество, которое может быть присуще или не присуще материи, но никак не противоположно ей на уровне антиматерии: сравнивать можно только одноимённые вещи. Но, оставив в покое логические тонкости, можно сказать: Л. считает, что природа (в его понимании) и материя несовместимы, т.е. материя это не "порядок вещей", а, скорее всего, абсолютный хаос. Каким образом этот хаос реализуется через "порядок вещей" всем окружающим нас материальным миром, Л. не показывает.

Посмотрим, что говорит наш учитель о методике познания истины:

"Истина бытия это сущность.

Бытие непосредственно. Так как знание хочет познать истинное, познать, что такое бытие в себе и для себя, то оно не ограничивается непосредственным и его определениями, а проникает через него, исходя из предположения, что за этим бытием есть ещё что-то иное, нежели само бытие, и что этот задний план составляет истину бытия. Это познание есть опосредствованное знание, ибо оно не находится непосредственно при сущности и в сущности, а начинает с чего-то иного, с бытия, и должно пройти предварительный путь выхождения за пределы бытия или, вернее, вхождения внутрь его. Только тогда, когда знание из непосредственного бытия углубляется внутрь, оно через это опосредствование находит сущность.

Стало быть, если абсолютное бытие было вначале определено как бытие, то теперь оно определено как сущность".

Сторонники "единственно верного" не затрудняют себя "вхождением вовнутрь", тем более поиском сущности вещей; они объявляют природой всё то, что, воздействуя на наши органы чувств, производит ощущение. Л. идёт дальше: он считает, и это можно проследить, саму природу сущностью вселенной, а уж сущностью этой сущности "порядок вещей". В мёртвой золе костра он определил искорку жизни, тлеющий уголёк природу, и он так надеется, что эта искорка способна вновь зажечь пламя жизни всей вселенной.

Мы совершенно согласны с ним, что ни в коем случае не следует смешивать два порядка вещей: вселенную и природу, но на определение собственно природы у нас свой взгляд.

ПРИРОДА ЭТО ЯВЛЕНИЕ. Вселенная тоже явление, и в этом тоже, но не то же самое; в этом заключается вся разница между этими двумя видами явлений. Вселенная это явление "вещи в себе" это всего лишь видимость. Природа это явление "вещи для себя" это сущность в её существовании. Природа это тоже видимость, но не то же самое: видимость сущности вещей в её нормальном представлении.

Таким образом, мы можем дать следующее определение: ПРИРОДА ЭТО ЯВЛЕНИЕ СУЩНОСТИ ВЕЩЕЙ, это существенное существование, тогда как вселенная это существование несущественное с точки зрения явления сущности.

Поднимаясь в определении ещё выше, мы, если хотите, можем сказать: Природа это воспоминание образа Верховного существа в нашей душе, понимая под термином "Верховный" абсолютное, под термином "существо" оформленную сущность, а под термином "душа" ту чашу весов, которая противовесит хаосу.

Природа это смутный божественный лик, рассмотреть черты которого можно лишь, входя вовнутрь этого храма; таким образом, Природа это Храм, где обитает Бог, это его непосредственное жилище, резиденция, тогда как вселенная это всего лишь сырой материал для постройки подобного храма.

Опускаясь ниже в определении, мы можем сказать: Природа это та часть вселенной, где Дух наиболее полно реализовал себя в стремлении к абсолютно устойчивым формам, а душа в своём трепетном и безоглядном стремлении служить духу осознала сама себя. Осознала, чтобы ощутить страдание и тем самым дать возможность духу укрепить себя.

Таким образом, сущностью явления, которое мы называем природой, представляется то, что абсолютное бытие определилось как эта сущность. Если "в начале Земля же была безвидна и пуста" и "ДУХ БОЖИЙ носился над водою", то, в явившейся наблюдателю природе, дух уже не носится над субъектами бытия, он вошёл в них и стал той двигательной силой, которая и определила развитие всех вещей.

Ясно, что это чисто умозрительный подход: дух никогда не был отдельно от вещей, но до природы он аккумулировал хаос, тогда как в природе он определил "порядок вещей" тот порядок, который и стал тем действенным началом, "неизменным в своей сущности", которое и породило собственно эту природу.

Ясно, что "порядок вещей" формировался параллельно природе, причём переплетался с ней настолько тесно и неразличимо, что в любой данный момент было достаточно трудно определить, где начинается "порядок вещей", а где начинается "природа". В этом нет никакой необходимости, ибо с точки зрения познания "порядок вещей" это лишь формальная оценка природы.

ЧАСТЬ II.

СТАНОВЛЕНИЕ ДУХА И ДУШИ В ФИЗИЧЕСКОМ МИРЕ

10 февраля 1996 г.

Если мудрость, как указывал Аристотель, "есть наука об определённых причинах и началах", а мы (сатиям) претендуем на абсолютное владение этим качеством, то вполне естественно, что в нашей науке "о душе" мы не можем избегнуть исследования всех причин и начал явления духа и души в физическом мире.

Начала и причины; причины и начала вот две философских категории, вокруг которых не утихает разговор, начатый тысячелетия назад:

"Совершенно очевидно, что необходимо приобрести знание о первых причинах: ведь мы говорим, что тогда знаем в каждом отдельном случае, когда полагаем, что нам известна первая причина. А о причинах говорится в четырёх значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое почему сводится в конечном счёте к определению вещи, а первое "почему" и есть причина и начало); другой причиной мы считаем материю, или субстрат; третьей то, откуда начало движения; четвёртой причину, противоположную последней, а именно "то, ради чего", или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения). Итак, хотя эти причины в достаточной мере рассмотрены всё же привлечём также и тех, кто раньше нас обратился к исследованию существующего и размышлял об истине. Ведь ясно, что и они говорят о некоторых началах и причинах. Поэтому, если мы разберём эти начала и причины, то это будет иметь некоторую пользу для настоящего исследования; в самом деле, или мы найдём какой-нибудь другой род причин, или ещё больше будем убеждены в истинности тех, о которых говорим теперь."

Так вот, большинство первых философов считало началом ВСЕГО одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются, причём сущность хотя и остаётся, но изменяется в своих проявлениях это они считают элементом и началом вещей. И потому они полагают, что ничто не возникает и не исчезает, ибо такое естество всегда сохраняется; подобно тому как и про Сократа мы не говорим, что он вообще становится, когда становится прекрасным или образованным, или что он погибает, когда утрачивает эти свойства, так как остаётся сам субстрат сам Сократ, точно так же, говорят они, не возникает и не исчезает всё остальное, ибо должно быть некоторое естество или одно, или больше одного, откуда возникает всё остальное, в то время как само это естество сохраняется.

Относительно количества и вида такого начала не все учили одинаково. Фалес основатель такого рода философии утверждал, что начало вода; к этому предположению он, быть может, пришёл, видя, что пища всех существ влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живёт (а то, из чего всё возникает, это и есть начало всего). Таким образом, он именно поэтому пришёл к своему предположению, равно как потому, что семена всего во природе влажны, а начало природы влажного вода.

Анаксимен же и Диоген считают, что воздух первее воды, и из простых тел преимущественно его принимают за начало; а Гиппас из Метапонта и Гераклит из Эфеса огонь, Эмпедокл же четыре элемента, прибавляя к названиям землю как четвёртое. Эти элементы, по его мнению, всегда сохраняются и не возникают, а в большом или малом количестве соединяются в одно или разъединяются из одного.

А Анаксагор из Клазомен, будучи старше Эмпедокла, но написавший свои сочинения позже его, утверждает, что начал бесконечно много: по его словам, почти все гомеомерии, также как вода или огонь, возникают и уничтожаются именно таким путём только через соединение и разъединение, а иначе не возникают и не уничтожаются, а пребывают вечно.

Исходя из этого, за единственную причину можно было бы признать так называемую материальную причину. Но по мере продвижения их в этом направлении сама суть дела указала им путь и заставила их искать дальше. Действительно, пусть всякое возникновение и уничтожение непременно исходит из чего-то одного или из большого числа начал, но почему это происходит и что причина этого? Ведь как бы то ни было, не сам же субстрат вызывает собственную перемену; я разумею, что, например, не дерево и не медь причина изменения самих себя, и не дерево делает ложе, и не медь изваяние, а нечто другое есть причина изменения. А искать эту причину значит искать некое иное начало, а именно, как мы бы сказали, то, откуда начало движения.

Так вот, те, кто с самого начала взялся за подобное исследование и заявил, что субстрат один, не испытывали никакого недовольства собой, но во всяком случае некоторые из них, кто признавал один субстрат, как бы под давлением этого исследования объявляли единое неподвижным, как и всю природу, не только в отношении возникновения и уничтожения, но и в отношении всякого другого рода изменения; и этим их мнение отличается от других.

Таким образом, из тех, кто провозглашал мировое целое единым, никому не удалось усмотреть указанную причину, разве что Пармениду, да и ему постольку, поскольку он полагает не только одну, но в некотором смысле две причины ("тёплое" и "холодное"). Те же, кто признаёт множество причин, скорее могут об этом говорить, например, те, кто признаёт началами тёплое и холодное или огонь и землю: они рассматривают огонь как обладающий двигательной природой, а воду, землю и тому подобное как противоположное ему.

После этих философов с их началами, так как эти начала были недостаточны, чтобы вывести из них природу существующего, сама истина, как мы сказали, побудила искать дальнейшее начало. Что одни вещи бывают, а другие становятся хорошими и прекрасными, причиной этого не может, естественно, быть ни огонь, ни земля, ни что-либо другое в этом роде, да так они и не думали; но столь же неверно было бы предоставлять такое дело случаю и простому стечению обстоятельств.

Поэтому тот, кто сказал, что ум находится, так же как в живых существах, и в природе, и что он причина миропорядка и всего мироустройства, казался рассудительным по сравнению с необдуманными рассуждениями его предшественников. Мы знаем, что Анаксагор высказал такие мысли, но имеется основание считать, что до него об этом сказал Гермотим из Клазомен. Те, кто придерживался такого взгляда, в то же время признали причину совершенства в вещах первоначалом существующего, и притом таким, от которого существующее получает движение.

В это же время и раньше так называемые пифагорейцы, занявшись математикой, первые развили её начала началами всего существующего. А так как среди этих начал числа от природы суть первое, а в числах пифагорейцы усматривали много сходного с тем, что существует и возникает больше, чем в огне, земле и воде (например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то душа и ум, другое удача, и, можно сказать, в каждом из остальных случаев точно так же); так как далее они видели, что свойства и соотношения, присущие гармонии, выразимы в числах; так как, следовательно, им казалось, что всё остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа первое по всей природе, то они предположили, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что всё небо есть гармония и число.

Другие пифагорейцы утверждают, что имеется десять начал, расположенных попарно: предел и беспредельное, нечётное и чётное, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, хорошее и дурное, квадратное и продолговатое.

Есть, однако, и такие, которые высказывались о Вселенной как о единой природе, но не все одинаково ни в смысле убедительности сказанного, ни в отношении существа дела. Но вот что во всяком случае подходит к нашему исследованию. Парменид, как представляется, понимает единое как мысленное (логос), а Мелисс как материальное. Поэтому первый говорит, что оно ограниченно, второй что оно беспредельно; а Ксенофан, который раньше их провозглашал единство, ничего не разъяснял и, кажется, не касался природы единого ни в том, ни в другом смысле, а, обращая свои взоры на всё небо, утверждал, что единое это бог.

После философских учений, о которых шла речь, появилось учение Платона, во многом примыкающее к пифагорейцам, но имеющее и свои особенности. Так как Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал, а в нравственном искал общее, и первый обратил свою мысль на определения, то Платон, усвоив взгляды Сократа, доказывал, что такие определения относятся не к чувственно воспринимаемому, а к чему-то другому, ибо, считал он, нельзя дать общего определения чего-либо из чувственно воспринимаемого, поскольку оно постоянно изменяется. И вот это другое из сущего он назвал идеями, а всё чувственно воспринимаемое, говорил он, существует помимо них и именуется сообразно с ними, ибо через причастность эйдосам существует всё множество одноимённых с ними вещей. (Эйдосами или "идеями" Платон называл вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей (их роды и виды), запредельные по отношению к преходящим и изменяющимся чувственно воспринимаемым предметам, которые существуют через "причастность" этим своим прообразам.)

Далее Платон утверждал, что помимо чувственно воспринимаемого и эйдосов существуют как нечто промежуточное математические предметы, отличающиеся от чувственно воспринимаемых тем, что они вечны и неподвижны, а от эйдосов тем, что имеется много одинаковых таких предметов, в то время как каждый эйдос сам по себе только один.

И так как эйдосы суть причины всего остального, то, полагал он, их элементы суть элементы всего существующего. Начала как материя это большое и малое, а как сущность единое, ибо эйдосы как числа получаются из большого и малого через причастность к единому".

Аристотель. Соч. том 1, гл. 16, М., 1976.

Я не собираюсь комментировать вышеизложенное, мне только хотелось освежить в памяти читателя условия и принципы возникновения проблемы. Философия возникла от удивления, философия началась с удивления, как говорил великий Аристотель, это чувство является движущим и для любого мыслителя в последующих веках.

Я не буду ничего комментировать, но не упущу возможности ещё раз высказаться на сей счёт.

Анализируя начала и причины, причины и начала, невозможно выпускать из вида фактор времени. Начала реализуются посредством причины во времени, а это Вечность. Какой-то миллион лет для Вселенной лишь ничтожный миг, для нас же это нечто невообразимое. Мы удивляемся ничтожному мгновению состояния мироздания, забывая о том, что в следующее ничтожное мгновение оно будет совершенно иным.

Так вот, начала это туман, характеризуемый как НИЧТО. Это самое настоящее ничто, его никогда нет в действительности, но оно всегда существует самым реальным образом. Более того, истинной реальностью обладает лишь "ничто". Туман конденсируется в объекты, бытие, а это уже "нечто". Нечто имеет лишь видимость реальности на тот миг, который мы способны его воспринимать, в своём же нутре оно содержит вечность, а это и есть "ничто", начала.

Что такое время? Время всего лишь сопутствующий фактор реализации "ничто", условие возникновения "нечто". Это всего лишь выдержка затвора фотоаппарата, который фиксирует на плёнку форму существования инобытия.

Туман это безусловное и Единое, будучи сконденсированным в объекты бытия, он предстаёт перед нами как абсолютно различное. Почему же это происходит? Как из абсолютно однородного получаются совершенно различные вещи? Я мог бы ответить, что строители из одинаковых кирпичиков создают совершенно различные объекты, что при этом они руководствуются некими проектами, идеями, реализуя которые они и получают то, что хотят. Можно было бы сказать, что подобными идеями в природе обладает Творец, по замыслам которого всё и происходит, но это означало бы только желание избежать прямого ответа, но я скажу иначе.

"Нечто" это единственная форма бытия "ничто", Единое может реально существовать лишь в многообразии, разделять "нечто" и "ничто", единое и многое можно лишь на путях познания бытия: всё есть лишь одно и то же, и лишь мгновенная вспышка осознания нашего ума подобно молнии на мгновение высвечивает различное. "Всё есть" и "ничего нет" это одно и то же. Понявший это, поймёт и сущность всех вещей, тайну бытия и начала.

Теперь вопрос о причинах О каких причинах?

Причины абсолютного видоизменения тел, как формы бытия, меня лично совершенно не интересуют. А раз пропадает любопытство, исчезает и философия. Меня интересуют причины развития, как, каким образом, почему из невообразимого хаоса, господствующего в невообразимых времени и пространстве, оказалось возможным совершенствование форм бытия, что сознание и фиксирует как развитие.

Земля была раскалённым шаром, почему на ней появилась природа и её венец человек, пытающийся, кроме всего прочего, это явление осмыслить? Вот это и есть "причина", или причины.

Люди произвольно утрировали эту проблему, заявляя :

Всё от бога - говаривал Моисей.

Всё от сердца- утверждал Христос.

Всё от желудка - преподносил Маркс.

Всё от секса - объяснял Фрейд.

Всё относительно - резюмировал Эйнштейн.

Всё от ума - выводил Соломон.

Сердце, желудок, секс, ум но это всё уже наличествовало последняя причина возникновения этого самого? Остаются Бог и относительность, последнее мы безоговорочно принимаем, а с первым вопрос посложнее. Я не могу для себя решить вопрос: есть ли Бог, скажем, в недрах Солнца? Попросту говоря, существует ли Он вне сферы развития? Когда индийский мудрец задаётся вопросом: "Кто так изумительно раскрасил павлина или кто заставил кукушку так хорошо куковать?" ответ может показаться очевидным сама природа или господь Бог, что одно и то же. Но каким бы вопросом задался этот же мудрец, сидя на лунном камне и обозревая мёртвый ландшафт? Чтобы ответил этот же мудрец, если его бы попросили мысленно проникнуть в солнечное ядро, есть ли там Бог? Плутарх говорит: "Одно солнце и одно небо над всеми народами, и у единого Божества есть много имён". Плутарх, пожалуй, не отделяет Бога от наличествующего развития, а как быть вне его? В гимне Клеанта это звучит так:

О Бог, наиславнейший, имеющий много имён,

Великий царь природы, вечно неизменный;

Твоему всемогуществу, по своему справедливому закону

Руководящему всем, о Зевс, слава, ибо к тебе

Надлежит взывать твоим созданиям во всех странах.

Итак, древние греки, хотя они нам и не всегда указ, но для сведения, воспринимали Бога как всемогущего царя природы, но является ли он всемогущим царём всей Вселенной??? Всего мироздания в целом протяжённостью в миллионы световых лет???

Этот вопрос вполне можно отнести к числу "проклятых", но я на него отвечу следующим образом. Было бы абсолютно нелогичным приписывать всемогущество божие лишь реализованным в ничтожном уголке Вселенной, оно может иметь власть и в иных мирах и в иных формах. Второе нельзя не учитывать фактор времени, о котором постоянно забывают. Через миллиарды лет Солнце остынет и на нём также может оказаться возможным развитие. Наконец, кто гарантирует, что вся Вселенная не более чем микроба на зубе гигантского кашалота? Пространство и время неограничены ничем, в беспредельном возможно всё! Вместе с тем это вопрос чисто риторический. Мы имеем дело с конкретными вещами, с наличным развитием, чем и следует пока ограничить себя.

Итак, в чём причина развития?

На этот вопрос я отвечаю однозначно и с абсолютной уверенностью: ВСЁ ОТ ДУХА! Бог это абсолют, объективированный в чём-то как нечто, дух, пронизывающий собой всё. Он есть бытие-небытие, субъект-объект, "ничто" "нечто", вечная сила, неподвижный двигатель Аристотеля, абсолютный дух Гегеля, как производящая, так и конечная сила Вселенной. Мир не имеет ни начала, ни конца, ибо эманация Бога не могла иметь начало и никогда не может прийти к концу. ВЕЧНОЕ БЕСПОКОЙСТВО ЯВЛЯЕТСЯ ЕГО СУЩЕСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ.

Так говорит С. Радхакришнан, но я всё-таки хотел бы думать иначе, но только в одном: не следует абсолютно отождествлять Бога и дух. Дух это всё-таки качество, свойство, энтелехия единого, а Бог это абсолютное условие перехода "нечто ничто нечто", сила, обеспечивающая этот переход, а сила и свойство две разные вещи.

Взаимосвязь силы и духа, взаимоотношения силы и духа чрезвычайно интересная тема. Вот на ринге два боксёра: один сильнее мышцами, второй сильнее духом; допустим, он хочет за что-то отомстить, что и придаёт его духу силу. Почти можно не сомневаться, что победит сила духа. Остановимся на том, что сила духа есть один из атрибутов Бога, но не сам Господь Бог.

Посмотрим, какое определение ДУХА даёт Гегель: "Абсолютное есть дух"; таково высшее определение абсолютного. Найти это определение и понять его смысл в этом заключалась, можно сказать, абсолютная тенденция всего образования и философии к этому пункту устремлялась вся религия и наука; только из этого устремления может быть понята всемирная история.

Слово "дух" и представление о духе были найдены весьма рано, и содержание христианской религии состоит в том, чтобы дать познать Бога как духа. Постигнуть в его подлинной стихии в понятии то, что здесь дано представлению и что в себе есть сущность, это и есть задача философии, которая до тех пор не получит истинного и имманентного решения, пока понятие и свобода не станут её предметом и её душой.

Теперь посмотрим вместе с Гегелем, как выявляет себя дух: "Самооткровение есть некоторое вообще присущее духу определение; оно имеет, однако, три различные формы. Первый способ, каким открывается в-себе-сущий дух, или логическая идея, состоит в превращении идеи в непосредственность внешнего и обособленного наличного бытия. Это превращение есть становление природы. И природа есть нечто положенное, но положенность её имеет форму непосредственности, бытия вне идеи. Эта форма противоречит внутреннему существу, самое себя полагающей, из своих предпосылок самостоятельно себя порождающей идеи.

Идея, или дремлющий в природе в-себе-сущий дух, снимает поэтому внешность, обособление и непосредственность природы, создаёт себе наличное бытие, соответствующее его внутреннему существу и всеобщности, и становится благодаря этому рефлектированным в себя, для-себя сущим, самоосознающим, пробуждённым духом, или духом как таковым.

Тем самым дана вторая форма откровения духа. На этой ступени дух, более уже не излитый во внеположенность природы, противопоставляет себя как нечто для-себя-сущее, самооткрывающееся бессознательной природе, одинаково и скрывающей его, и раскрывающей. Он делает природу на этой ступени своим предметом, размышляет о ней, снова вбирает внешность природы в своё внутреннее, идеализирует природу и, таким образом, в своём предмете становится предметом для себя.

Но эта первая стадия для-себя-бытия духа сама есть ещё нечто непосредственное, абстрактное, не абсолютное; на этой стадии вне-себя-бытие духа ещё не снято абсолютно И вот этот предел и снимается абсолютным знанием, которое представляет собой третью, и высшую, форму откровения духа. Абсолютный дух постигает себя как такой, который сам же и ползает бытие, сам является своим другим, сам порождает природу и конечный дух, так что это другое теряет по сравнению с ним всякую видимость самостоятельности. Оно совершенно перестаёт быть для него пределом и является только средством, при помощи которого дух достигает абсолютного для-себя-бытия, абсолютного единства в-себе-бытия и своего для-себя-бытия, своего понятия и своей действительности.

Гегель. "Энциклопедия философских наук", том 3, стр. 29, М., 1977 г.

Всё вышеизложенное приведено лишь для гимнастики ума читателя. Гегель жрец науки, если философию можно называть таковой. В своих размышлениях он поднимает нас на такую высоту, с которой совершенно не видно человека с его заботами на каждый текущий день.

Наша задача несравненно проще и вместе с тем сложнее. Она проще тем, что свои философские изыскания я строго ограничиваю кругом практических проблем, справедливо полагая, что "ничто" не познаваемо и что в любом случае любому мыслителю придётся воскликнуть: "Единственно, что я точно знаю это, что ничего не знаю".

Поэтому, будучи обречённым на "учёное незнание", я и не хочу выходить за пределы необходимого. Вместе с тем, она сложнее тем, что рассуждать на любом уровне гораздо проще, чем найти для этих рассуждений практическое применение. Гегель был соловьём мироздания, но кто бы сумел из этих волшебных трелей извлечь практическую пользу? Это сумели сделать апологеты большевизма, к чему это привело общеизвестно. Это, кроме всего прочего, показывает громадную ответственность того, кто решится спроецировать полёт мысли на текущую жизнь. Но в этом-то и состоит наша задача.

Исходя из вышеизложенного, я должен заявить следующее: пока для нас дух безусловная причина становления, причина всего, что существует, характеристика результатов становления, заключённых в обеспечении устойчивой формы иного. Потом мы перейдём к определению духа в других формах.

Итак, в меру наших способностей, мы определили причины и начала, начала и причины всего того, что есть, было и будет. Теперь наша задача рассмотреть становление причин и начал в физическом мире.

Под физическим миром пока будем понимать всю совокупность "нечто" произвольно конденсированных во времени и пространстве объектов бытия. Пусть они охватывают собой всё, от лунного камня до человека. Самое высокое положение в физическом мире занимает, бесспорно, человек, но прежде чем подобраться к нему и его проблемам, как становлению, так и бытию, необходимо рассмотреть все подступы, а они начинаются с неорганических тел, лишённых жизни.

При изучении иерархии физического мира будем следовать классификации Ж. Б. Ламарка, которая и устарела, и давно усовершенствована, но которая вполне устраивает нас этой своей примитивностью, так как любые последующие открытия и научные изыскания нам не нужны по той простой причине, что сам этот мир нам нужен всего лишь как полигон, где ставил свои опыты бессмертный дух.

Мы рассмотрим то же, что и рассматривал Ламарк, но совершенно с иных позиций и под иным углом зрения. Его изыскания для нас всего лишь наукообразная канва, по которой мы будем вышивать собственный рисунок. Итак, всё, что в кавычках принадлежит Ж.Б. Ламарку (Л.), следует забывать, что я никогда не имею черновиков и, если когда-либо я задумаю переработать всё это, то данный материал и будет для меня черновиком. Только тогда для меня будет возможна перспектива изыскания, тогда как сейчас, безусловно обладая в уме общей концепцией, я всё-таки чаще всего иду наугад в изложении этой концепции, в оформлении мыслей, называя подобное исследование интервенцией в заповедное или анабасис.

"О неорганических телах, как твёрдых, или плотных, так и жидких, в которых не может иметь место явление жизни, и о существенных признаках этих тел."

"Прежде чем исследовать, что представляют собой на самом деле и животные, и растения, необходимо знать, с своей стороны, что представляют собой тела, которые не могут обладать жизнью, и уточнить наши представления о происхождении, состоянии и природе этих тел, не способных жить. Тогда, сравнивая их с телами, в которых существует явление жизни, нам удастся обнаружить признаки, если такие признаки вообще имеются, определяющие границу, которая разделяет эти два рода тел."

В мои намерения, разумеется, не входит рассматривать здесь какие-либо неорганические тела в отдельности или вдаваться в мельчайшие подробности сильно продвинувшегося вперёд изучения этих тел, но, поскольку мы должны стремиться создать правильное и ясное понятие о животном и пытаться всесторонне изучить это существо, и поскольку животное несомненно является телом живым, то для нас важно прежде всего знать, чем отличаются тела, не способные обладать жизнью, от тех тел, в которых жизнь существует или может существовать.

Переиначивая задачи, которые ставил перед собой Л., я должен сказать следующее. Прежде чем подходить к сути дела и начинать изучать дух и душу в высокоорганизованных объектах бытия, я должен найти следы или признаки этих атрибутов мироздания в неорганических телах, которые составляют абсолютное большинство тел Вселенной. Я не стесняюсь много раз повторять одно и то же, давать различные определения одному и тому же, чтобы читатель ясно понял, о чём идёт речь. Вот и теперь я повторяю, что душа это ощущения тела. Ощущать может лишь одушевлённое существо, его поэтому так и называют. Если речь идёт о неорганическом мире, то ни о какой душе речи быть не может, или она должна рассматриваться в иной плоскости, в ином смысле, что может вызвать некоторую путаницу. Иное дело дух. Он пронизывает собой всё и вся, мы можем сказать, что душой неорганического мира является дух, но ясно, что это уже подход к проблеме с утрированных позиций. Но не будем лезть в дебри, я должен сказать ясно и чётко: душа не является энтелехией (свойством) неорганического мира, и в применении к нему мы будем избегать этого термина. Но именно здесь, на стыке миров неорганического и растительного, растительного и животного возникает необходимость во введении этого понятия, чему и служит познание неорганических тел.

"Во избежание всякой неясности и всякого произвольного суждения в отношении этих тел определим в первую очередь их существенные признаки."

ОБЩИЕ ПРИЗНАКИ НЕОРГАНИЧЕСКИХ ТЕЛ

Неорганические тела, независимо от их природы, состава и размеров, существенно отличаются от тел, обладающих жизнью, следующими особенностями:

1. Видовая индивидуальность присуща только составной молекуле, определяющей их особый вид; массы и объёмы, которые эти молекулы могут образовывать путём их соединения или скопления, не ограничены постоянными пределами, а их изменения не влекут за собой никаких изменений вида.

2. Не существует одинакового для всех их способа происхождения: одни образуются путём наложения последовательно отлагающихся снаружи частиц, другие путём частичного разложения или изменения определённых тел, или же путём тех или иных сочетаний различных видов материи, находящихся в соприкосновении между собой.

3. У них совершенно отсутствует клеточная ткань, являющаяся основой внутренней организации; им присуща только структура, некое состояние скопления или соединения молекул.

4. У них совершенно отсутствуют какие бы то ни было потребности, удовлетворение которых связано с их самосохранением.

5. Они совершенно лишены способностей и имеют только свойства.

6. Они не имеют определённого предела продолжительности существования индивидуумов: как начало, так и конец последнего неопределённы и зависят от непредвиденных или случайных обстоятельств.

7. Им не свойственно какое-либо развитие: они не способны сами образовывать собственное вещество; движения, происходящие в частях тела некоторых из них, зависят от случайных причин, но никогда не являются результатом возбуждения.

8. Наконец, они вовсе не испытывают неизбежных потерь и не способны восстанавливать нарушения, которые могут быть вызваны в них случайными причинами; их состояние неподвержено постепенным и последовательным изменениям, их внешний вид не позволяет обнаружить каких-либо признаков молодости или старости; наконец, не обладая жизнью, они не подвержены и смерти.

В чём же заключается "становление духа" неорганических тел? Напомню следующее: под духом мы подразумеваем неуклонное стремление любого "нечто" к становлению, сохранению устойчивой формы, которой оно противостоит агрессии "ничто". Сам факт наличия "нечто" в виде неорганического тела, сам факт наличия общих признаков неорганических тел, свидетельствующих о свершении становления духа в застывшей или движущейся, но всегда определённой форме, свидетельствует о том, что становление духа свершилось. Иными словами, что из себя представляет, скажем, природный камень, этот "дикарь", как не апофеоз становления духа.

Надо думать, что, будучи в горниле вулкана в виде крайне неустойчивой формы некоей лавы, подстёгиваемый непрерывно влияющим духом, этот конгломерат молекул в конечном счёте обрёл ту форму, которая должна была бы быть наиболее устойчивой в этом мире. Ни одно неорганическое вещество, получившее возможность бытия в виде "нечто", не может находиться в неустойчивой форме. Совершенствование устойчивости вот идеал "нечто". Ясно, что идеал во времени так и остаётся идеалом, но не это важно.

То, что пройдут века, и этот, казалось бы несокрушимый "дикарь", рассыплется в песок, который затем превратится в пыль, означает только одно: становление духа неорганического тела приобретение более устойчивой формы. Но разве мириад пылинок в своей разобщённости более устойчив, чем тот "дикарь", который превратился в них? Возможно, и нет, но нет никакого сомнения, что эти пылинки вольются в тот стихийный процесс, который воплотит их в более устойчивые формы.

Пункт 7 гласит, что им не свойственно какое-либо развитие". Это смотря, что понимать под развитием. Я понимаю под развитием лишь одно: совершенствование устойчивой формы. Это вполне согласуется с предположением о превращении Земли из раскалённого камня во всё многообразие жизни в природе, в саму природу. Если бы неорганические тела не имели подобного развития в виде совершенствования устойчивых форм, то мы никогда бы не получили возможность лицезреть органический мир. Поистине золотыми словами является следующий вывод Л.: "не обладая жизнью, они не подвержены и смерти". Да, неорганические тела не подвержены смерти, а лишь видоизменению, это-то "бессмертие" и является, ещё раз повторяю, апофеозом в становлении духа неорганических тел.

Хотелось бы сказать и следующее. Позитивно дух является единственной причиной, если угодно, характеристикой любого "нечто". Но, с таким же успехом, этот же дух негативно является причиной и, если угодно, характеристикой возникновения ситуации "ничто". Этот диалектический момент закрепление устойчивости в форме "нечто" и разрушение этой устойчивости торжеством "ничто" и есть сам процесс становления неорганической формы. Именно цепочка "нечто" "ничто" "нечто" и есть единственный диалектически возможный путь становления духа.

Опережая вопрос и забегая вперёд, отвечу: считать ли природный камень менее устойчивой формой, чем человеческую голову, ведь первая существует века, а вторая годы; если столкнуть эти две формы между собой, то вопрос, казалось бы, разрешится сам собой, но это только на первый взгляд. По существу на этот вопрос можно ответить только в конце исследования, когда будет освоен достаточный материал.

Вместе с тем, на вопрос о первичности духа или возникшей устойчивой формы я должен заявить, что эта дилемма была искусственно надумана материалистами, чтобы в политических целях показать всю бессмысленность утверждения о первичности духа. На самом деле так вопрос никогда не стоял и не стоит. Дух это качественная характеристика диалектического процесса, заключающаяся в становлении устойчивой формы. Нельзя же ставить вопрос, что первично: топор или его способность рубить дрова. Когда делали топор, то создавали одновременно и эту способность, или его качество, или энтелехию. Нет топора нет и этой способности; нет способности рубить нет и топора. Это нужно отчётливо себе представлять.

Общие признаки неорганических тел, данные Л., несущественны и формальны. Именно с этой стороны они характеризуют некое статичное "нечто". Дать же сущностную оценку состояния органических тел можно лишь сквозь призму физических законов. Что такое закон физического мира, или что такое законы физики вообще? Опять-таки, с формальной точки зрения, свод физических законов органического мира есть кодекс, определяющий взаимодействие органических тел, условие их бытия. Но с сущностной точки зрения физические законы отражают условия становления духа органических тел. Именно посредством физических законов дух реализует себя.

Если в человеческом обществе избранный этим обществом дух его бытия реализуется посредством юридических законов, которые определяют формы, средства, условия реализации и становления этого духа, могут быть в значительной мере условными, надуманными, политизированными и пр., то законы физического мира носят абсолютный характер и непоколебимы. Они отражают условия бытия самого фундамента мироздания, условия становления и самого существования неорганических тел.

Если возникнет надуманный вопрос о первичности законов физики или физических объектов бытия, вопрос о том, что законы давлеют над физическим миром, побуждая его к становлению, то такая постановка вопроса также является вздорной. Только "ничто" не имеет своей энтелехии в виде каких бы то ни было законов. Момент его реализации в "нечто" есть величайший момент его инагурации, когда автоматически принимается клятва на верность законам. "Нечто" не может существовать вне физических законов они составляют саму суть любых взаимодействий, саму физику бытия неорганических тел.

Все эти физические законы, как познанные, так и ещё не открытые, имеют результатом своей реализации лишь одно: становление духа.

"Как и по другим важнейшим проблемам философии, по вопросу о закономерностях объективного мира имеются две в корне противоположные линии: материалистическая и идеалистическая". Диалектический материализм исходит из признания, что все многообразные изменения, движущиеся в пространстве и во времени, материи носят строго закономерный характер. В объективном мире нет ни одного явления, которое возникло бы и развивалось помимо естественных, объективных законов, по воле какой-то верховной духовной силы. Закономерности мира объективны и присущи всем его явлениям". Так утверждает "Диалектический материализм", учебное пособие для студентов, M.I962 г. Целиком соглашаясь с первой его частью об абсолютной объективности законов, отмечая попутно некоторую неуклюжесть подобной формулировки, на счёт его второй части я должен пояснить следующее. Здесь налицо прецедент подмены понятий. Энтелехия любого тела подменяется понятием верховной силы, но не для определения условий познания, а всего лишь для достижения политической цели: опровержения "идеализма".

Материализм пытается здесь вдолбить студенту следующее: если признать дух, а признаётся он не на уровне качественной характеристики объекта, а на уровне, скажем так, очеловечивания представлений, то следует признать и носителя, обладателя этого духа, т.е. некоей верховной силы, бога. Вот против этого-то и направлены все отравленные стрелы материализма. Мы же категорически утверждаем следующее, повторяясь: энтелехия субъектов наличного бытия есть дух. Этот дух никак не связан с какой-то "верховной силой", он никак не связан с представлением: "он испустил дух", т.е. умер, т.е. дух как признак живого тела. Но если всё-таки "он испустил дух", то всего лишь потерял дыхание это с формальной стороны, а с сущностной "он" перешёл в иную, более устойчивую по сравнению с предыдущим мгновением форму. Дух при этом на всю оставшуюся вечность остался с клеточками этого тела, он не покинет их никогда.

Теперь о излюбленном термине материалистов "материя". Читатель, видимо, уже заметил, что я всячески избегаю им пользоваться и по одной единственной причине. Он настолько политизирован, настолько, скажем так, прогнил, что пользоваться им не представляет никакой возможности, хотя против самого термина я абсолютно ничего не имею. Просто в консервативном понимании большинства дебилизированного населения страны этот термин прочно связан с отрицанием всякого понятия духа, которым я фигурирую особенно часто, поскольку именно дух является красной нитью изложения. Для меня материя есть абсолютное "НИЧТО".

Всегда и в любом случае там, где я применяю термин "ничто", я без каких бы то ни было оговорок готов применить термин "материя". Я бы так и делал, если бы излагал всё это до торжества материализма, которое в абсолютной степени было торжеством не философских идей, а всего лишь политических соображений, причём далеко не всегда чистоплотных. Термин "материя" дискредитировал себя за последние сто лет, хотя, очищенным от шелухи, я его по-своему люблю.

Если уж идти дальше, "под настроение", я должен сказать следующее. "Материя, по определению основоположника "единственно верного учения", есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них". Словосочетание "философская категория", очевидно, должно означать попросту человеческое понятие о внешнем мире, которое дано ему в ощущении.

Для нас совершенно очевидно, что "ничто" в ощущениях дано быть не может, ведь это действительно чистое ничто, противополагаемое некоему "нечто", последнее мы только и можем ощущать. Но тогда возникает существенное противоречие, которое отнюдь не носит лишь поверхностный логический характер. В таком случае зачем вообще городить огород? Материалисты должны заявить, что материей мы называем всё то, что, действуя на наши органы чувств, производит ощущение.

Это, конечно, звучит упрощённо; в таком случае материя это вся сумма всех объектов мироздания, всех объектов всего бытия, которые мы можем при определённых условиях воспринимать через чувства или специальные приборы. То есть материя есть абсолютная сумма абсолютных "нечто", которая может и существует совершенно независимо от человека, но уж коль он появился, так появился вместе со способностью ощущать, как-то воспринимать, констатировать бытие.

Материя это вся сумма объектов материального мира на каждое данное мгновение, которая существует вне связи с человеком, абсолютно независимо от его ощущений, как существует объект фотографирования совершенно независимо от фотоаппарата. То есть все абсолютно бесконечные обозначения каких-то объектов бытия атом, молекула, планета, стол, стул, чай и т.д. мы объединяем одним единственным словом "материя". Всё было бы хорошо, всё было бы просто прекрасно и всё было бы всем понятно, но не тут-то было.

Термин "материя" это чисто политический термин, который понадобился товарищам материалистам для утверждения идеологии, могущей привести их к власти. Именно поэтому он насквозь фальсифицирован, также как и "основной вопрос философии" о первичности материи или сознания. Товарищам материалистам, если бы они были откровенны, следовало бы сформулировать собственное понятие о материи так: "Материя есть политическая категория для обозначения объективной реальности, которую мы принимаем в своих рассуждениях для противопоставления Богу", противопоставляемая с единственной целью свержения любого строя, базирующегося на признании этого феномена бытия, с целью достижения власти.

Вы подумайте только, что первично материя или сознание: "Принцип первичности материи и вторичности сознания является исходным принципом, общим для всех форм материализма". (Там же, стр. 89)

Исходным принципом всех форм материализма является признание априори идиотами всех, кто будет изучать эту "науку". В самом деле, лишь постоянный обитатель жёлтого дома может сказать, что первично сознание человека, который появился через миллиарды лет начала развития бытия. Какая дешёвка! Если бы хоть было сказано, что первично дух или материя, носительница этого духа? Нет, чёрным по белому сказано: материя или сознание. Видимо, это навеяно библейским изложением понятий о верховном существе. Ведь там, что ни страница, особенно в Ветхом Завете, то "Бог сказал, Бог наказал" и т.п. Совершенно произвольно возникает предположение, что Бог это человекообразное существо, или, наоборот, человек это богообразное существо, но в любом случае, что есть высшее существо, обладающее сознанием.

Так вот товарищи и задаются вопросом: что первично сознание этого библейского существа или объекты материального мира? Бог ли создал все объекты бытия, или человек, продукт развития бытия, создал себе Бога? Но если это так, то надо так и ставить вопрос, но тогда необходимо читателей счесть не за идиотов, а за нормальных людей, что в планы товарищей не входило.

Принцип первичности материи и вторичности сознания исходный принцип материализма, я бы назвал "принципом идиотизма", при котором собственный уровень мышления в политических целях навязывается всем остальным.

Гораздо более существенным является вопрос хотя бы в риторическом плане: кто появился раньше в человеческом обществе попы или коммунисты? Я бы сказал одновременно и параллельно, ибо материализм или идеализм это всего лишь идеологическая основа власти в роде, племени, общине, государстве. Если одни строят свою власть на первичности "сознания", то всегда найдутся другие, которые будут рваться к власти через первичность материи и т.д. и т.п.

Для меня же материя это тот первородный, абсолютно однообразный, бескачественный "туман", чистое "ничто", которое конденсируется в объекты бытия. Моё понятие к политике не имеет абсолютно никакого отношения, как и я сам.

Моя "материя" имеет лишь одно свойство дух, характеризующий её стремление к устойчивым формам в виде объектов бытия. То, что эти устойчивые формы абсолютно неустойчивы во времени это второй вопрос, характеризующий динамику развития, а также условие становления объектов бытия. Мою "материю" можно "пощупать" лишь через "нечто", она всегда представлена только через "нечто", содержа в своём нутре прообраз или негатив в форме "ничто".

Почему, изучая вопрос о становлении духа в неорганическом мире, я отвлёкся на анализ некоторых терминов, не имеющих к теме, казалось бы, прямого отношения? Да только потому, что неорганический мир создал органический и всё остальное, что нельзя будет рассматривать, минуя основополагающие понятия о бытии.

"Нельзя, писал Ф. Энгельс, отделить мышление от материи, которая мыслит". Я бы это перефразировал так: "Нельзя отделить материю, которая доказала свою способность мыслить, от мышления", тогда многое бы, очень много встало на свои места: мозг это микрокосмос, макрокосмос это макромозг, но это слишком далеко сейчас нас может завести: всему своё время, но всё-таки, кто же это, интересно знать, отделял мышление от материи?

Теперь мы должны рассмотреть взаимодействие и отражение как способ реализации духа.

"Наука ещё не располагает всеобъемлющими данными о том, как и в каких специфических формах проявляется свойство отражения в неорганической материи". Но теоретическое предположение диалектического материализма об отражении как всеобщем свойстве материи означает признание того, что между качественно различными формами отражения существует закономерная связь, что высшие формы отражения (сознание, мышление) возникли из низших в результате развития самой материи, её качественных преобразований". Так утверждает учебник. Что же на этот счёт думаем мы?

Дух Единого реализует себя через взаимодействие, которому подвержено всё и вся. Бесконечное взаимодействие всех наличных "нечто" между собой это всего лишь бесконечный поиск абсолютно устойчивой формы всего. Всеобщая коллективная связь во взаимодействии есть та ассамблея, которая ищет путь к устойчивым формам, всегда на определённое время находит его. Взаимодействие предполагает движение. Движение вызывает взаимодействие. Вне всякого сомнения, что капля дождя, упавшая с крыши оказывает влияние на "солнечный ветер". Дело не в том, что это влияние исчезающе мало, дело во вполне всеобщей связи наличных "нечто", влиянии друг на друга, одного на всех и всех на одного, влиянии, основанном на отражении всего и вся. Все наличные "нечто" образуют коллектив, живущий одной единственной целью осуществить становление духа в неорганическом мире наличных вещей. Во всей вселенной не может быть ни единого атома тела, который бы смог изолироваться от остальных; весь бесконечный мир наличного "нечто" не может игнорировать ничтожное влияние ничтожнейшей из своих частиц. Всё пронизывает собой всё. Всё уравновешивает собой всё на некоторое мгновение: так образуется мир, который мы наблюдаем. Всё уничтожает собой равновесие во всём, и так возникает "ничто", так образуется мир, который наблюдает наш разум. Схватка "ничто" и "нечто" это трассирующий путь в становление духа.

Особо хочу подчеркнуть следующее. Отражение результат взаимодействия. Движение результат отражения. Это движение подчинено лишь одному единому принципу, принципу реализации духа, т.е. стремлению к устойчивой форме. Пока, пока всё! Как бы высоко ни поднялся мяч вверх под ударом бутсы футболиста, он всё равно будет стремиться упасть вниз, откатиться и замереть на неопределённое время. Говорить о том, что здесь есть элемент сознательности, пока смешно. Всё стремится к устойчивой форме в неорганическом мире, активное отражение здесь ещё невозможно; самым стихийным образом торжествует дух дух всеобщей устойчивости и покоя, покоя, которого никогда не было и нет, и именно поэтому вечен дух.

"Неорганические тела вследствие их взаимного притяжения и скопления, обусловленных всемирным тяготением, составляют именно они одни главную массу обитаемой нами планеты. Несмотря на меньшее по сравнению с живыми телами разнообразие их видов, как раз эти тела, благодаря громадным объёмам и образуемым ими большим массам, заполняют почти целиком место, занимаемое в пространстве земным шаром".

Составив себе более или менее ясное представление о становлении духа в неорганическом мире, перейдём к живым телам. Нашей путеводной звездой будут слова Иоанна:

"БОГ ЕСТЬ ДУХ, И ПОКЛОНЯЮЩИЕСЯ ЕМУ ДОЛЖНЫ ПОКЛОНЯТЬСЯ В ДУХЕ И ИСТИНЕ" (Иоанн 4:24)

"Возможность жизни на беспокойной Земле 3,5 млрд лет назад была ограничена до предела, но всё-таки такая возможность существовала. Беспокойный синий океан, лишь кое-где в более светлых разводах, занимает две трети поверхности планеты. Остальное суша, один огромный материк, сплошной бурый камень, в котором проблёскивают вкрапления цветных минералов. Голая каменная равнина простирается во все стороны, изредка её пересекают невысокие горные цепи, протянувшиеся на тысячу километров и больше. Там и сям в земле зияют глубокие трещины.

Мрачная поверхность материка содрогается в непрерывных судорогах. Повсюду из вулканических конусов и провалов вырываются облака пыли и пара или выплёскиваются малиновые реки лавы, которая вскоре остывает и чернеет. Климат повсюду тропический и влажный небо то и дело затмевают тучи, грохочут грозы, на окутанную туманом землю обрушиваются ливни. Ветер и вода точат и разъедают скалы. Светлые дождевые озерца буреют от каменной пыли так закладывается основа будущей почвы. Космический путешественник услышал бы нескончаемый хаос звуков: посвист ветра и рёв бури, шипение и грохот волн, треск и скрежет земной коры, которая то нагревается, то остывает со сменой дня и ночи. Но он не увидел бы и не услышал никаких признаков жизни. Мутный океан безжизнен. На суше ни клочка зелени. В атмосфере нет свободного, пригодного для дыхания кислорода только водяные пары, водород да ядовитые газы: аммиак и метан. Эти же активнейшие химические вещества растворяются и пузырятся в воде луж и морей. А солнце заливает планету беспощадным потоком ультрафиолетового излучения, враждебного жизни. В таких условиях ни одно из высокоразвитых животных, которые впоследствии заселят Землю, не просуществовало бы и минуты. Однако космический путешественник в самой суровости этой суровой планеты узрел бы залог появления жизни. Ибо, как ни странно, именно хаос и ядовитые вещества первозданной Земли явились необходимыми условиями возникновения жизни". "Жизнь до человека" М.1977

Держу пари, что этот вымышленный космический путешественник "узрел бы залог появления жизни" отнюдь не в конкретных проявлениях становления духа, а всего лишь в абстрактной картине усложнения мира.

Мир усложнялся. Заманчиво было бы посмотреть, каким путём происходило его усложнение, но это формальный путь. Видимо, происходило то, что должно было происходить, но вот с какой стороны это должно было быть???

"Мало-помалу химические реакции, по-видимому, создали на первобытной Земле те вещества, которые лежат в основе жизни, в первую очередь аминокислоты, органические соединения, являющиеся структурными элементами белков, а также ДНК, носителя наследственности всего живого. Особенно богат всеми этими материалами был океан современные исследователи называют его "первичный бульон". И вот в океане около 3,5 млрд лет назад произошло поворотное событие, положившее начало новому этапу. До этого момента шло накопление сырья для жизни, но самой жизни ещё не было. Затем великие силы естественной энергии заставили уже существовавшие вещества соединиться в новые, ещё более сложные субстанции. И у некоторых из этих субстанций обнаружилась поразительная способность способность к самовоспроизводству. Из окружавшего сырья они собирали вещества, входившие в их собственный состав, и размножались. Это были первые живые организмы на Земле." (Жизнь до человека)

Всё это формальная оценка происходивших процессов, которая не даёт ответа на один самый существенный вопрос: зачем неорганический мир начал усложнять себя? Кажется, что простое всегда менее уязвимо, чем сложное. Здесь возможны, по крайней мере, два подхода к этой проблеме. Первый исходя из вышеизложенного, признав за единственную причину развития дух, мы, вместе с тем, не придавали ему мистического значения. Для нас дух был всего лишь характеристикой "нечто", единственным свойством "тумана", энтелехией "нечто". Сейчас за духом мы можем признать ещё одно качество, он может выступать уже не как простая определённость в свойстве вещи, а как некая движущая сила, которой подчинено всё и вся и которая приводит к усложнению вещи вопреки сохранению её устойчивости, т.е. основному признаку духа, во имя устойчивости грядущей.

В самом деле, любые неорганические соединения в принципе гораздо устойчивее соединений органических. Что может быть устойчивее застывшего потока лавы, какая-то аминокислота? Ясно, что не может весь мир состоять из вулканического монолита, что бесконечное многообразие элементов может находить иные, самые фантастические устойчивые формы, но всё-таки. Сам принцип природы, сама тенденция к усложнению никак не связывается с принципом (уха создавать и создавать только устойчивые формы). Это одно, здесь же второе: всё-таки образование какой-либо устойчивой в её усложнённости формы носит мгновенный характер. Человек самое сложное существо, но он существует всего лишь мгновение, возвращаясь в исходное органическое, затем неорганическое состояние, которое во времени гораздо устойчивее, чем это состояние высшего взлёта.

И здесь мы должны допустить налёт мистики, признав за духом ещё и волю, а это уже нечто совсем, совсем другое. Мы здесь не будем пока исследовать этот путь, не будем развивать этот подход, но должен заявить, что лично передо мной впервые появилась возможность привлечь к развитию мира волю Творца. До сих пор я не мог нащупать Его.

Итак, суммируя вышеизложенное, мы можем отметить: развитие мира созданием самым естественным путём всё более устойчивых форм не объяснить. Вот человек на морском берегу взял в руки крупную гальку. Спрашивается, какая форма вещи более устойчива галька или человек? Человеку остаётся жить десятка два-три лет, а эта галька, которую он держит в руках, будет омываться волнами ещё сотни, а то и тысячи лет. Не нарушается ли здесь основной принцип духа? Если и нарушается, то только на первый взгляд. Человек может взять молоток и превратить эту гальку сначала в песок, а затем и в пыль, бросить эту пыль в море и предмет исчезнет, а вместе с ним и его, казалось бы, незыблемая устойчивость.

Таким образом, мы признаем, что помимо естественной физической устойчивости предмета, заключённой в самом строении вещи, может существовать ещё более высокий уровень устойчивости, заключённый в воле или духе. Здесь мы предвосхищаем содержание третьей главы, жизнь жизни или становление самого духа, а не вещи в духе. Пока оставим этот подход...

Иной подход заключается в следующем. Я буду до последнего биться за естественный путь развития, основанный на совершенствовании устойчивых форм бытия. Только когда уже абсолютно все аргументы будут исчерпаны, я привлеку для объяснения волю, а вместе с ней и её обладателя Творца. Дух может существовать сам по себе это ведь всего лишь характеристика вещи, но воля сама по себе существовать не может, она предполагает наличие Верховной сущности или того, что в простонародье характеризуется весьма кратко БОГ. Так вот, иной подход позволяет, возможно только на некоторое время, освободиться от усложнения и объяснять всё развитие пока ещё естественным путём.

Самовоспроизведение это, безусловно, этап совершенствования устойчивости, но в основе его лежит ещё более фундаментальный принцип самосохранения вещи. Собственно, чем же "озабочен" дух, как не самосохранением "нечто"? Этим и только этим. Но эту миссию духу осуществлять ох как трудно, а практически и невозможно. Какой же он может избрать метод сохранения вещи или вида вещей? Враг устойчивой формы взаимодействие тел. Исключить взаимодействие чего-то с чем-то абсолютно невозможно: всё и каждое имеет безусловное влияние на каждое и на всё. И вот в этой мешанине и хаосе взаимодействий дух нащупал особый путь путь активного отражения тел в их взаимодействии с любыми иными телами.

Ещё в восьмидесятые годы я писал:

- Развитие отражения в органическом мире.

Устойчивость элементов неорганического мира определяется их взаимодействием с предметами, которые нейтральны к основным свойствам этих элементов. Отражение вне органической природе проявляется в форме взаимодействия тел, в результате которого происходит разрушение или видоизменение обеих или одного из них. Качественные свойства взаимодействующих предметов не закрепляются в одном из них. Любые формы взаимодействия неорганических тел не вызывают активного отражения. Иначе обстоит дело в органическом мире, где любое взаимодействие элементов носит характер биологического отражения. "В случае неорганических тел, писал Ф. Энгельс, обмен веществ разрушает их, в случае же органических тел он является необходимым условием их существования. Движение воды в камне разрушает его, движение воды в живом организме является условием его жизнедеятельности".

Через биологический обмен веществ, когда живая материя проявляет свою самостоятельность, противопоставляя себя окружающей среде, возникает специфически новая форма биологического отражения опережающее отражение. Уже здесь намечается раздвоение живой материи на форму существования организма и специальную отражательную функцию, осуществляющуюся в акте непосредственного взаимодействия организма и среды. Это придаёт активный, опережающий характер каждому акту отражения. Только с появлением живой материи можно говорить о отражении в собственном смысле слова, т.е. о отражении, которому присуща опережающая функция.

Устойчивость формы в органическом мире претерпевает качественные изменения, она целиком определяется способностью отражения. Впервые устойчивая форма является не следствием хаотического взаимодействия бесчисленного количества объектов в ситуации, а результатом отражения. Высшей формой отражения в начальной стадии существования органического мира является раздражимость, а затем элементарная способность ощущения. Это тот водораздел, который разделяет природу, предполагавшую развитие, от получившей его. Именно с раздражимости начинается процесс развития отражения в органическом мире. Это сопровождалось образованием всё более устойчивых форм, следовательно развитием вообще. Материальный мир совершенствует способы создания устойчивой формы.

Раздражимость первая элементарная форма опережающего отражения, присущая живым существам. Появление у белковых тел раздражимости есть первое дифференцированное отношение одного качественного состояния к другому. Самая простая раздражимость простейшего существа имеет смысл только тогда, когда оно избирательно реагирует на условия окружающей среды, которые воздействуют на него. Вследствие возникшего глубокого противоречия между живым существом и внешней средой в организме происходит раздвоение на две противоположные качественные стороны: форму и функцию.

Форма характеризуется устойчивостью, проявляющейся в структуре живого существа. Эта устойчивость относительна, ибо со временем форма организма меняется. Общим фактором всех изменений органических форм является естественный отбор, в основе которого единство таких противоположных моментов, как устойчивая наследственность и изменчивая приспособляемость. Естественный отбор регулирует соотношение формы и функции в процессе развития организма, уравновешивая его в целом с внешней средой. Приспособительные отклонения начинаются не с морфологических, а с функциональных изменений. Вследствие своей большой изменчивости функция организма через обмен веществ и другие акты осуществляет постоянный процесс уравновешивания организма с окружающим миром. Раздражимость, будучи изменчивым свойством организма, диалектически сочетает внутри себя единство и борьбу противоположных тенденций. Каждый акт отражения даже у самых простейших живых существ опосредствуется закодированным в наследственных задатках прошлым опытом. Это позволяет организму в некотором смысле предвосхитить будущее воздействие, т.е. данный акт раздражения, соединяясь с прошлым опытом, предопределяет будущее.

поведение организма. Таким путём механизм отражения в целом выполняет опережающую функцию на уровне раздражимости.

Ощущение - следующая, более высокая ступень развития механизма опережающего отражения, осуществляемая уже через нервную систему. Нервная ткань, писал Павлов И.П. "существует только для поддержания взаимных отношений". Раздражимость расчленяется на форму - нервная система с определённой морфологической структурой и функцию - способность нервной системы к более дифференцированному восприятию внешних раздражений через аналитико-синтетическую деятельность узловой нервной системы. Анализ и синтез внешних раздражений поднимается на так называемый физиологический уровень опережающего отражения. Дальнейшая эволюция опережающего отражения связана с развитием и усовершенствованием нервной системы. В таком случае нервная система выступает как специальный материальный субстрат, который способен обеспечить организм более совершенной функцией опережающего отражения. Высшая форма отражения многоклеточных беспозвоночных - безусловные рефлексы и связанные с ними отдельные ощущения.

С выходом позвоночных животных на сушу начинает развиваться новый отражательный механизм живых существ - условные рефлексы центральной нервной системы. Сущность механизма опережающего отражения в этот период развития, несмотря на большое его усложнение, остаётся той же самой, связанной с формой родо-унаследованного опережающего отражения.

Отражение в органическом мире - элементарный политический акт взаимосуществования объектов, выражаемый в субъективной форме. Понятие свобода впервые начинает носить смысловой оттенок лишь в применении к субъектам органического мира, являющимися объектом познания. Она реализуется в целенаправленном действии субъекта, направленном к сохранению устойчивой формы. Это возможно лишь путём изменения качественного содержания устойчивой формы, что позднее будет рассматриваться как познание и опыт. Это обстоятельство не входит, в понятие политики. Политика - это абстрактное стремление субъекта к сохранению устойчивой формы. Она предполагает поиск путей и методов для достижения этой цели.

Выход животных на сушу потребовал развития качественно нового механизма опережающего отражения, который связан с использованием прошлого опыта в индивидуальной форме, в форме условных рефлексов.

Это второй шаг, после раздражимости, в осуществлении политики. Коллектив распадается на сумму индивидов, способных ощутить своё одиночество, проявляющих в силу этого космополитический эгоцентризм. Новый отражательный механизм живых существ своим совершенствованием обязан бесчисленному множеству внешних изменчивых признаков предметов, которые нейтральны по отношению к непосредственным отправлениям позвоночных животных. Нейтральные свойства вещно оформленной среды можно подразделить на качественно-разнообразные, изменчивые признаки отдельных физически ограниченных тел и количественно определённые, устойчивые свойства, характеризующие пространственно-временные отношения предметов.

Дальнейшее развитие механизма опережающего отражения связано с ассоциациями чувственных образов (представлениями), которые опираются на систему сложных условных рефлексов. Дальнейшее усложнение механизма простого последовательного отражения свойств окружающей среды становится бесполезным. Развиваются те виды животных, у которых складывается новый приспособительный аппарат, способный отражать одновременно целый комплекс свойств, присущих тому или иному предмету, ограниченному в пространстве и времени. Такое отражение возможно только через связь, ассоциацию отдельных ощущений, и специальным органом становятся большие полушария головного мозга позвоночных животных.

С возникновением больших полушарий головного мозга центральная нервная система даже низших животных отражает уже не единичные свойства тех или иных предметов объективного мира тела в целом. В каждом акте отражения предметов материального мира с помощью механизма условного рефлекса принимает участие одновременно и родовой, и индивидуальный опыт позвоночного животного. Первый закрепляется в унаследованном морфофизиологическом аспекте условно-рефлекторного механизма отражения, а второй в приобретённом функционально-физиологическом.

Наивысший этап в развитии опережающего отражения на базе индивидуально приобретённого опыта связан с образованием особых ассоциативных цепей чувственных образов. Сеченов писал: "Ассоциация есть результат частого повторения нескольких последовательных рефлексов, а продукция любого психологического акта не что иное, как фотографическое повторение одного и того же процесса при количественно изменённых условиях возбуждения чувствующего снаряда".

Конкретный переход ассоциативных связей, опирающихся на индивидуальную форму опережающего отражения, в логические, основывающиеся на качественно новой форме опережающего отражения социальной, мог осуществиться только в процессе становления трудовой деятельности и формирования звуковой членораздельной речи.

На ступени чувственного познания сложилось противоречие между безграничной возможностью приобретения конкретного знания на базе механизмов сложного условного рефлекса и ограниченной формой развития условно-рефлекторной связи в голове данного индивида. Созревание и решение этого противоречия подготовили почву для возникновения качественно нового абстрактно-логического механизма опережающего отражения. Таким образом, раздражимость, ощущение, условно- и безусловные рефлексы, ассоциации, абстрактно-логическое мышление путь развития форм опережающего отражения.

"Есть один вид тождественный, не рождающийся и не разрушающийся, не принимающий в себя ниоткуда иного и сам нигде не входящий в иное, невидимый и никак иначе не чувствуемый, такой, который наблюдать выпало на долю мышления".

О ЖИВЫХ ТЕЛАХ

Рассмотрим с формальной точки зрения становление духа в физическом мире на его новом витке в живых телах.

Возникновение новых форм бытия в виде органических тел явилось тем поворотным пунктом истории, который ознаменовал собой торжество духа на совершенно иных основах, иных принципах, иных условиях. Возникла новая форма бытия жизнь, которая по форме и могла выглядеть более уязвимой с точки зрения её устойчивости, чем неживое тело, но была гораздо эффективнее по существу. Все эти вопросы мы рассмотрим в заключение, а сейчас исследуем формальные признаки, которыми отличаются новые формы устойчивости от прежних.

Очень важно уловить "момент, границу, водораздел между наличием жизни" в теле и её отсутствием. В принципе понятию жизнь противостоит понятие смерть, но здесь совершенно иное дело: термину жизнь противостоит понятие отсутствие жизни, которая не есть смерть, а всего лишь иная форма бытия. Очень жаль, что нет единого слова для оценки отсутствия явления жизни в теле; давайте чисто условно назовём наличие жизни в теле как её бытие, а отсутствие небытие. В самом деле, под термином бытие мы никогда не понимали и не понимаем явления или процессы, происходящие в неорганическом мире: но его применение всегда связано с признаками жизни в телах, так что бытие есть развёртывание жизни во всём её многообразии в органических телах. Как установить границу бытия жизни и её небытия чрезвычайно трудно даже на современном уровне, а ведь мы желали бы установить момент возникновения жизни на Земле, определить точку отсчёта совершенно новых явлений, сопровождавших становление духа. Что такое жизнь вообще? Мы констатируем, что помимо неорганических и неживых тел, составляющих почти всю массу земного шара, возникло множество своеобразных тел иного порядка, которые, несмотря на имеющиеся между ними различия, обладают общей им всем и в то же время им одним присущей формой существования: все они существуют лишь благодаря особому внутреннему явлению, называемому жизнью, и той организации, которая "позволяет" этому явлению существоваться. (Л)

"Способности, общие всем вообще живым существам, притом исключительно им одним, таковы:

1. Обнаруживать явления жизни.

2. Питаться посторонними веществами, которые они превращают в вещества собственного тела.

3. Самим образовывать вещества, из которых состоит их тело, а также те вещества, которые выделяются из тела путём секреции.

4. Развиваться и расти до определённого для каждого из них предела.

5. Размножаться, т.е. производить другие, во всём подобные себе тела."

Что же такое жизнь? Л. пишет: "Утверждали, что жизнь есть совокупность функций, но это ошибка; функции являются не чем иным, как проявлениями организации и её частей. Поэтому ни жизнь, ни сама организация не являются и не могут быть функциями. Жизнь лишь причина, а организация лишь совокупность средств, обуславливающих то, что выполняют функции".

Ламарк не даёт чёткого определения жизни. На мой взгляд, жизнь это особое качество или свойство тел, появившееся в результате становления духа и заключающееся в том, что дух выявил себя самым естественным и непринуждённым образом в создании невиданных по своей сути устойчивых форм.

Величайшим благоприобретённым качеством "бытия" (повторяю, что этот термин относится только к телам, имеющим признаки жизни) явилось свойство развития тел. Сам факт, что появились новые формы устойчивости тел в виде их бытия (в противовес элементарному взаимодействию), говорит о том, что развитие как решающий признак духа существовал всегда, но явным образом он выявил себя только в форме бытия.

Возникновение тел, обладающих способностью развития, подвело итог тем реализованным бесчисленным процессам, которые развитием было невозможно даже и назвать. Из неимоверного количества комбинаций элементов бытия дух нащупал одну, реализация которой привела к возникновению бытия.

Нам ещё раз необходимо рассмотреть вопрос о том, является ли бытие вещей в форме жизни более устойчивой формой, чем их небытие. Это необходимо по следующим причинам: если бытие более устойчиво, чем небытие, то значит, дух, во-первых, сам подтвердил своё право на признание, а во-вторых, исключил необходимость привлечения сверхъестественных сил.

В самом деле, в таком случае дух лишь свойство материи ("ничто"), который развёртывал себя во времени и самым естественным образом приводил к созданию более устойчивых форм.

Если же бытие нельзя признать более устойчивой формой, на что имеются достаточно веские причины, которые мы ниже разберём, то, во-первых, само наличие духа как неотъемлемого качества вещи ставится под сомнение, а во-вторых, если этого сделать по сути невозможно, то придётся прибегнуть к признанию сверхъестественных сил.

Это довольно неприятная дилемма, но мы не будем притягивать "за уши" аргументы, а беспристрастно попытаемся рассмотреть их. Даже сейчас, в данную минуту, я не имею готовых выводов, под которые бы я призвал аргументы; я ни в коем случае не хочу отказываться от идеи Бога, но и без крайней необходимости не хотел бы призывать его на помощь в становлении бытия. Посмотрим, куда приведут наши соображения. У меня остаётся запасной вариант, когда я воскликну: ощущаемое бытие и есть бог, но это будет крайне формальная оценка высшего существа, я бы сказал лучше высшей сущности, а не существа, но можно понимать вод существом именно сущность (существо предмета). Что же вызывает сомнения и навевает грусть? Главным образом отсутствие поступательного процесса в развитии, неизбежное его скатывание к простейшим формам. Горсть праха вот всё, во что превращается любое высокоорганизованное существо, можно признать, что этот прах, по логике вещей, и есть самое устойчивое состояние всего, что есть. Что устойчивее, небытие жизни или её бытие? Вот это вопрос, так вопрос. Оставим дифференцированный подход и перейдём к интегрированному способу оценки вещей. Пусть человек смертен, но человечество бессмертно. Пусть его развитие ограничивается мигом, но развитие человечества вечно, но так ли это? Я уж не говорю о том, что жизнедеятельность человека в общественных формах бытия не даёт повода для оптимизма, что рано или поздно или космическая катастрофа, или политика безумцев уничтожит всё; я просто выражу уверенность в том, что через некоторый, достаточно ничтожный период времени жизнь на Земле обязательно перейдёт в небытие. Как оценивать становление духа тогда? Не будем касаться вероятности существования совершенно иных форм бытия, параллельных миров, инопланетян и пр. Как расценивать перспективу безжизненной Земли, где жизнь сама уничтожила себя, или уничтожили её с точки зрения опять-таки становления духа? Здесь не нужно бредовых фантазий, вопрос стоит так: если дух создал человека, то основной принцип этого духа требует его вечного бытия или хотя бы его вечного совершенствования в более устойчивых формах, а если этого нет?

Разве взаимодействие в неорганическом мире это менее устойчивая форма небытия, "чем бытие в форме взаимоотношений". Я бы не сказал. Так какие же выводы будем делать? "Венец" природы и горсть праха, вековая секвойя и куча золы какая форма более устойчива, где развитие и прогресс?

Посмотрим, что следует понимать под устойчивой формой вещи и как можно сравнивать две устойчивые формы. Можно и должно ли считать ту форму более устойчивой, которая сохраняет свою организацию более длительное время? Действительно, абсолютно все вещи смертны, если под этим понимать иное агрегатное состояние вещи. Рано или поздно любая вещь, видоизменяясь во взаимодействии, становится иной: человек переходит в прах, камень превращается в песок. Но разве задача духа всего лишь сохранить форму объекта, а его действие заключено в совершенствовании структуры вещи с целью продления её организации? Разве это так? Кажется, что нет, ибо тогда всё, что есть, должно было бы превратиться в золото и алмаз: одно не ржавеет во взаимодействии, другое на него не реагирует вообще.

Так в чём же критерий устойчивости тела? Видимо, с этой оценки и следовало бы начинать, но ничего. Моё изложение это, кроме всего прочего, ещё и путь к познанию истин, и читатель должен пройти его вместе со мной, а не перенестись к готовым выводам и истинам по мановению руки. Итак, в чём критерий устойчивости объекта, субъекта? Какая форма бытия более устойчива черепахи или человека, телеги или самолёта? И можно ли вообще связывать совершенствование устойчивости тела с любого рода усложнением конституции его бытия?

Очевидно, что нет! Тогда сам путь становления духа необходимо разделить на два этапа: один до возникновения жизни на Земле и совершенно иной после. До возникновения сущностного бытия в форме жизни совершенствование устойчивости тел было связано лишь с усложнением их организации, тогда как после с совершенствованием форм становления самого духа. Момент зарождения жизни это тот момент, ещё полный неопределённости во всём, когда дух начинает осознавать себя, выделять себя в развитии и проявлять себя в таких устойчивых формах, когда он будет удовлетворять прежде всего самого себя.

Что такое развитие это не просто совершенствование в содержании и многообразии различных предметов бытия; это, выходящее в конечном счёте на передний план, самоудовлетворение духа. Дух переходит в совершенно иную ипостась из элементарной энтелехии "нечто" в конкретное его наполнение, содержание, причину и сущность бытия. Признав за духом это новое качество, мы разрешаем вышеизложенную дилемму: бытие по своей структуре и организации может быть менее устойчиво, чем небытие но! Дух бытия, вырвавшись из мрака небытия, теперь уже озабочен совершенствованием собственной устойчивости, которую он и реализует в развитии. Пусть какая-нибудь инфузория менее устойчива, чем инертная песчинка, но зато в ней находится перевоплощённый дух, который твёрдо решил осознать себя путём творения всего и вся. Я готов признать, что Бог и есть этот перевоплощённый дух, который в новой ипостаси стал Творцом. Отныне и навсегда в бытии лишь творение и развитие различных форм жизни связывается с устойчивостью тела, с осознанием его положения в иерархии бытия, то есть: на первый план выходит сам дух, а физический мир в любых своих формах наличного бытия уходит на второй, являясь всего лишь материалом для удовлетворения запросов духа. Неважно, что "Утратив жизнь, которой они обладали, рассматриваемые тела в то же мгновение переходят в категорию тел неорганических, хотя у них ещё можно обнаружить следы организации, которая была явно выражена у них раньше, и вскоре они оказываются низведёнными до состояния прочих неорганических тел", совершенно неважно, что "При этом их части на самом деле постепенно разлагаются, утрачивают свои природные свойства, распадаются, и различные остатки или продукты их жизнедеятельности, всё более и более изменяясь, теряют мало-помалу признаки своего происхождения и с течением времени делаются неузнаваемыми", абсолютно неважно, что " эти, подвергшиеся изменениям, остатки живых тел при соответствующих обстоятельствах способствуют образованию других, то более, то менее сложных веществ и увеличивают количество различного рода минералов и твёрдых, жидких и газообразных неорганических веществ". Все это, повторяю, уже неважно, важно лишь одно: дух проявил себя в этих телах, дух реализовал свою суть, а совершенствование устойчивости он в них нашёл в себе самом.

"Различие, существующее между телом живым и телом неорганическим, заключается, следовательно, лишь в том, что первого состояние частей допускает явление жизни, которое для своего осуществления нуждается только в наличии возбуждающей причины, между тем как во втором это явление невозможно даже при наличии действия какой бы то ни было возбуждающей причины. Этой "возбуждающей причиной" и является дух, который находит своё успокоение только в становлении вещи, которая является отражением становления самого себя". Устойчивость вещи есть проблема устойчивости её духа.

Принципы устойчивости и основы развития.

Сейчас мы должны рассмотреть взаимоотношения устойчивости и развития в физическом мире. Есть ли стремление вещей к устойчивой форме то же, что и развитие; является ли развитие своего рода завершением стремления к устойчивости и т.п., но вначале необходимо разобраться в самих определениях.

"РАЗВИТИЕ, говорит нам логический словарь, этот верный слуга единственно верного учения, неотъемлемый важнейший атрибут материи, процесс движения, изменения, восхождения от низшего к высшему, "от простого к сложному", развитие это не простое увеличение, количественный рост, а переход от старого к новому качественному состоянию". Имеются, говорит В.И. Ленин, две концепции развития: 1) развитие как уменьшение и увеличение, как повторение и 2) развитие как единство противоположностей. Первая концепция оставляет в тени самодвижение, источник развития; вторая концепция, наоборот, раскрывает движущую силу развития, самодвижения. "Первая концепция, пишет В.И. Ленин, мертва, бледна, суха. Вторая жизненна. Только вторая даёт ключ к "самодвижению" всего сущего; только она даёт ключ к "скачкам", к "прерыву постепенности", к "превращению в противоположность", к уничтожению старого и возникновению нового".

Итак, материализм утверждает, что "развитие неотъемлемый, важнейший атрибут материи". Под материей это учение понимает по сути дела любое вещество, которое может быть доступно ощущению, обнаружению научными методами и пр. Значит, развитие это атрибут всего мироздания, причём атрибут неотъемлемый и важнейший. Весьма смелое умозаключение, я бы на такое не решился. Даже фантазия философа должна оперировать только фактами, а они говорят о том, что мироздание на 99,99% находится в состоянии непрерывного взаимодействия. Выделить из этого лавинообразного потока атрибуты развития вне Земли практически невозможно, но не будем же мы распространять развитие на тысячи световых лет только потому, что в какое-то мгновение на ничтожной молекуле мироздания Земле зародилось нечто похожее на развитие. Таким образом, развитие не является неотъемлемым и важнейшим атрибутом материи. Действительным атрибутом материи, понимаемой нами как чистое "ничто", является непрерывное взаимодействие, как следствие стремления к устойчивым формам, и происходит это взаимодействие через движение. Стремление к устойчивым формам и по строению, и по существу определяет сам дух материи, который и является её энтелехией (атрибутом). Далее: развитие это "процесс движения, изменения, восхождения от низшего к высшему, от простого к сложному". Значит, развитие есть "процесс движения, изменения, восхождения от низшего к высшему, от простого к сложному". С термином процесс можно было бы и согласиться, если его вырвать из общей концепции мироздания и привязать к какому-нибудь технологическому процессу: в начале конвейера сотни и тысячи деталей, а в конце - готовый автомобиль. Но и здесь встаёт вопрос, можно ли считать сборку машины из деталей, а ведь это "процесс восхождения от простого к сложному, от низшего к высшему" развитием? Думается, что нет. Никакого отношения к развитию подобного рода этот процесс не имеет! Пусть развитие есть процесс, но считать этот процесс причастным к развитию можно только через результат. И это лишь перво-наперво.

Вот набежала тучка золотая, сложное образование из воды, воздуха и солнца, да ещё наэлектризованная землёй, она разразилась молнией, громом, дождём, и вот уже её не стало. Было ли это развитием? Безусловно, нет! А ведь из подобного рода примеров и состоит почти всё человеческое бытие.

Не может не вызвать умиления терминология "старое" и "новое", здесь видны уши капитализмсоциализм, т.е. подобная терминология глубоко политична, чего объективная философия не может допускать. Эти ребята не были знакомы со словами Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме, который прямо утверждал:

Бывает нечто, о чём говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас" (Еккл.1;10).

Остаются три закона диалектики, здесь-то и можно было сказать, что развитие есть реализация этих законов; с этим спорить достаточно трудно, но ведь спор не самоцель, а способ постижения истины. Так вот я и говорю, что закон не может быть извне навязан чему-то или кому-то, как это часто происходит в человеческом обществе. Как у людей "закон" должен быть записан в сердце, так и у природы закон это всего лишь выявленная сущность взаимоотношения предметов бытия в их стремлении к устойчивой цели. Не законы определяют развитие, а само развитие выявляет внутри себя условия собственного наличия.

Оставим пока определение развития, данные материализмом, как поверхностное, шаблонное, наивное, политизированное, не по существу. Рассмотрим проблему с иной стороны.

Развитие в неорганическом мире безусловно наличествует как абсолютно абстрактный процесс во всеобщей взаимосвязи и взаимодействии, что можно констатировать только, зная конечный результат; совершенно отсутствует как текущий результат в своей конкретной полноте, в своей сущности и содержании.

Можно с уверенностью сказать, что неорганический мир не знает развития и только предположив, что через миллиарды лет эти бессмысленные отношения облекутся в иную форму, можно констатировать, что развитие в зародыше всё-таки существовало в них.

Что мы можем считать точкой отсчёта видимого, наличного результата развития, его первоначала? Первый творческий акт и она заключался в том, что в результате не поддающегося никакому воображению количества взаимодействий выявилось одно: способность активно отражать окружающий мир.

Как рождение Иисуса Христа начали считать началом новой эры в обществе людей, так и способность тел активно отражать объективную реальность следует считать началом совершенно новой эры в потоке бесконечных взаимодействий началом развития физического мира.

Следует отметить, что развитие в любой его форме и полноте есть совершенно частное явление во всеобщем взаимодействии, никак не являющееся "неотъемлемым атрибутом материи". Мир находится в бесконечной погоне за устойчивой формой, которой он никогда не достигает и не достигнет. Если в этой бешеной и непрерывной скачке он где-то достигнет её на мгновение в форме развития физического мира что ж, как говорится, слава Богу, но вот уже, уничтожив достигнутое, т.е. создав ещё более устойчивую форму, мир мчится дальше, к новым соединениям и формам, которые также будут видоизменены, как и предыдущие. Естественно, что эти новые формы могут быть всего лишь золой и пеплом всего того, что выглядело как развитие.

Мы должны ясно и чётко представлять себе следующее, а именно: что было ДО способности материи к активному отражению и что стало ПОСЛЕ того, как материя благоприобрела эту способность. До был непрерывный поток бесконечного взаимодействия, который мы не можем даже назвать становлением, так как он не связан с развитием. Сейчас, зная конечный результат, мы можем предположить, что все эти взаимодействия неизбежно должны были привести к такому результату, что любой, самый незаметный и ничтожный акт взаимодействия ДО, неизбежно и целенаправленно приводил к этому ПОСЛЕ.

Но в тот момент ни один инопланетянин, прилетевший на остышую планету, в самой буйной своей фантазии не смог бы предположить, что на ней естественным путём возникнет жизнь. "ДО" дух мироздания был всего лишь инертной характеристикой всеобщего способа бытия, аморфным качеством физического мира наличных тел. Был всеобщий хаос, броуновское движение всего и вся. Дух метался в этом хаосе вместе с его частичками, никак не влияя на их судьбу, а всего лишь констатируя наличие заветной цели достижения устойчивой формы.

Мои исследования ограничены рамками русского языка, поэтому я буду применять те термины, которые ближе всего к возможности познания, но которые сами по себе могут быть неудовлетворительными в логическом стиле. Вот пример и продолжение.

Как известно из Бхагават-гиты, один день Брахмы равен по земному исчислению тысяче эпох вместе взятых и также долго длится его ночь. Брахма живёт сто лет, что составляет 311 триллионов и 40 биллионов земных лет, что для вечности не более, чем вспышка молнии. Так вот где-то в этой вечности затерялась наша точка отсчёта "ДО" и "ПОСЛЕ".

В какой-то момент, надо полагать, совершенно случайно, дух понял (читай оговорку, он ещё не мог понять), что он сам может (он ещё ничего не может, но это начало) управлять событиями, не просто констатировать очередное бессмысленное взаимодействие, не просто в биллионно-триллионный раз пытаться схватить ускользающую устойчивость за кончик хвоста, а самому определить направление взаимодействия, да так, что эту устойчивость как-то можно зафиксировать хотя бы на мгновение. Иными словами, у духа начало просыпаться сознание.

Как только оказалось возможным опережающее отражение, что явилось элементарнейшим прообразом мысли, дух понял, что командовать парадом может он сам. "ДО" ребёнок разбрасывал игрушки, ломал их, бессмысленно смотрел на них. Вдруг в дитяти проснулся творческий дух. Он начал из кубиков строить дом. "И понял ребёнок, что это хорошо". Чтобы строить, нужно иметь прообраз. У ребёнка такие образы были в виде окружающих домов, но вот у духа их не было, но суть не в этом.

Чего достиг ребёнок постройкой из кубиков домика? Создал из подручного материала более устойчивую форму хоть отнюдь. Резким движением он ломает построенное, оно не удовлетворило его, он строит что-то новое, скажем, дворец. Дворец также будет сметён, вместо него будет колодец, если ребёнок находится в деревне и видит образ. За время своего детства ребёнок, играя, создаст десятки, сотни, тысячи всяких форм, используя подручный материал, и десятки, сотни, тысячи раз разрушит эти формы.

Чем же он занимается? А в принципе тем же, что и взрослые дяди, чем занимается дух, который в этом ребёнке осознал себя сам. "Понял", что устойчивая форма недостижима в её абсолютной полноте, но он также понял, что само стремление к этой форме, сама попытка её создания, даёт устойчивое ощущение ему самому.

Когда карапуз лепит крепость из песка, мировой дух в его лице обретает свою устойчивость хотя бы на миг. Таким образом акценты переместились: уже не дух следует за взаимодействием как его слуга и раб, а именно это взаимодействие он ставит на службу собственной устойчивости, как его господин. Само стремление вещей к абсолютной устойчивости есть абсолютная устойчивость духа, но в своих дискретных проявлениях она выявляет себя как абсолютная неустойчивость. Это противоречие духа в себе самом и толкает его на воссоздание таких дискретных устойчивых форм, которые хотя бы на мгновение гармонировали с конечной целью.

Короче, если раньше конечное достигалось (пыталось достичь) отрицательным методом, то сейчас для духа на первый план выходит положительный метод: стремление к абсолютной устойчивости прочно становится на путь воссоздания относительных устойчивых форм, которые достигаются сознательным путём. То, что эти относительно устойчивые формы имеют характер или видимость развития ради бога, но духу на это наплевать. С маниакальным упорством ребёнка он будет сметать созданные им, казалось бы, устойчивые формы ради воссоздания новых или иных. Всё, что теперь делается, делается для наслаждения духа, который сам в себе пытается обрести устойчивую форму, используя для этого подручный материал.

Так что же такое "развитие"? это всего лишь игра абсолютного духа, его мимолётный каприз.

Итак, закрывая вопрос о принципах устойчивости и основах развития, я должен сказать следующее. Фактологический материал, накопленный всей историей человеческой жизнедеятельности, не даёт оснований предполагать, что развитие является всеобщей особенностью бытия, неотъемлемым атрибутом материи, если не исходить из сомнительного предположения, что "если что-то есть, значит это было, не могло не быть". Если исходить из принципов вечности и беспредельности мироздания, то развитие как таковое есть сугубо частное явление, которое может проявить себя в какое-то мгновение в каком-то месте, и это частное есть часть всеобщего стремления духа к устойчивым формам.

Особенности становления духа в живых телах.

Понять, чем отличается живое тело от неорганического объекта, осмыслить, что такое жизнь вообще, значит понять и осмыслить всё бытие всех тел во всей их целокупности, во всех их связях и взаимоотношениях. Значение познания этого узлового момента развития природы невозможно переоценить. Напомню, что я никак не ставлю себе задачей какое-либо всеобъемлющее научное исследование логики и сущности бытия. Мне просто необходим какой-то минимум познания, для того чтобы объяснить реальность. Чтобы охватить мыслью весь мир, нужно быть прежде всего самонадеянным. Наша задача осветить одну единственную грань абсолютной истины, чтобы через неё понять тот мир, в котором мы живём.

Что такое жизнь? Классики сказали, что это способ существования белковых тел. Сказали всё и не сказали ничего, потому что в таком случае возникает вопрос: а что такое белковые тела?

Рассмотрим вначале формальные особенности существования живых тел по Ламарку, они достаточно примитивны, но вполне устраивают нас. Эти особенности не просто формальная констатация чего-либо отличного от всего остального, но это сами условия бытия живых тел, без наличия которых они переходят на уровень неорганического бытия.

Итак: СПОСОБНОСТИ, ПРИЗНАКИ, ФУНКЦИИ живых тел по Ламарку.

"Способности, общие всем вообще живым существам, причём исключительно им одним, таковы:

1. Обнаруживать явления жизни.

2. Питаться посторонними веществами, которые они превращают в вещества собственного тела.

3. Самим образовывать вещества, которые составляют их тело, а также те вещества, которые выделяются из тела путём секреции.

4. Развиваться и расти до определённого для каждого из них предела.

5. Размножаться, т.е. производить другие, во всём подобные себе тела.

Все эти способности представляются нам замечательными и кажутся даже чудесными лишь потому, что мы, в сущности, не изучали средства природы и тот неизменный путь, которому она следует, пользуясь этими средствами, а также потому, что мы не исследовали влияния обстоятельств и всех тех изменений, которые эти обстоятельства вносят в результаты действия природы.

Ясно, что средства природы, которыми она пользовалась для создания живых тел, а также "тот неизменный путь", которому она следует, я рассмотрю на свой манер позднее, с точки зрения становления духа.

Общие признаки живых тел. Всем живым телам, вследствие доступных определению физических причин, присущи:

1. Видовая индивидуальность, выражающаяся в характере сочетания, в расположении и состоянии различных составных молекул, из которых слагается тело, но никогда в свойствах ни одной из этих молекул, рассматриваемых в отдельности.

2. Тело, составленное из двоякого рода существенных частей, а именно: плотных частей, из которых все или почти все способны содержать флюиды, и из свободных флюидов, содержащихся в этих частях.

3. Внутренние, так называемые жизненные движения, вызываемые только возбуждающими или стимулирующими их причинами; движения, которые могут быть ускорены, замедлены или даже остановлены, но необходимы для развития этих тел.

4. Порядок и состояние вещей, которые, до тех пор пока они сохраняются в частях тела, делают возможными жизненные движения; выполнение последних и составляет явление жизни; эти движения вызывают в теле ряд вынужденных изменений.

5. Потери и восстановления, полностью, однако, не уравновешивающие друг друга, в результате чего во всяком наделённом жизнью теле происходит последовательный ряд изменений его состояния, а это влечёт за собой для каждого индивидуума переход от молодости к старости и в дальнейшем его разрушение в тот момент, когда явление жизни не может больше осуществляться.

6. Потребности, удовлетворение которых необходимо для самосохранения живых тел и которые заставляют их усваивать служащие им для питания посторонние вещества, изменяемые или превращаемые в вещество собственного тела.

7. Развитие, которому подлежат в течение известного времени все части их тела, развитие, выражающееся в их росте, который продолжается до определённого для каждого из них предела; оно же обуславливает различия во внешнем облике, объёме и общем состоянии тела, только что образовавшегося, и того же тела, достигшего полного развития.

8. Один и тот же способ происхождения, ибо все живые тела происходят одни от других, при этом не путём последовательного развития из предшествующих зародышей, но в результате обособления и последующего отделения некоторой части их тела или доли их вещества, которая, будучи подготовлена в соответствии с системой организации индивидуума, определяет тот способ воспроизведения, который мы у него наблюдаем.

9. Способности. Одни, присущие всем им и свойственные только живым телам, и, помимо того, другие, присущие лишь некоторым из них.

10. Наконец, известный предел продолжительности существования индивидуумов. Само существование жизни влечёт за собой изменение частей, которое, достигнув известной точки, препятствует дальнейшему осуществлению явлений, составляющих эту жизнь. И вот тогда достаточно малейшей причины, вызывающей нарушения, чтобы остановить жизненные движения. Этот момент их прекращения без возможности возобновления называют смертью индивидуума.

Вот десять существенных признаков живых тел, признаков, общих для всех их. Ничего похожего мы не встречаем у неорганических тел. Следовательно, те и другие совершенно различны по своей природе.

"Наиболее общими и наиболее существенными функциями, выполняемыми организованными телами, являются следующие две:

1. Функция питания, развития и сохранения индивидуума.

2. Функция воспроизведения и размножения.

Эти две функции являются главными и наиболее важными, ибо все живые существа, от живого тела наиболее простой организации и до живого тела наиболее сложного, выполняют, хотя и весьма различными способами, обе эти функции".

Скажем так: глядел, глядел дух на неорганические тела биллионы лет и понял, что с ними "каши не сваришь". Бесконечные, бесплодные, бездумные мириады взаимодействий не давали никакого шанса духу на достижение цели и смысла самого его бытия достижения устойчивых форм, дух решился на дерзость, бросив вызов всему мирозданию: если неорганический мир не способен осуществить мою цель, то я это сделаю сам, в себе и для себя. Что для этого нужно? Как минимум, я должен осознать самого себя! Естественно, что через прежний мир этого сделать нельзя. Так значит нужно создавать свой особый мир, нужно создавать такую систему отношений, где главенствовать будут не хаотические взаимодействия, а "порядок вещей", такой порядок, который в конечном счёте позволит духу осознать самое себя.

Каким же образом дух, не осознававший себя, простой придаток материи, её инертная характеристика, аморфное свойство вдруг возомнил о себе настолько, что сделал попытку утвердить себя во главе угла? Если взять конечный результат, то с этой точки зрения такой скачок безусловная загадка, но если не забывать о факторе вечности, о бесчисленности взаимодействий, что само по себе может выглядеть как опыт, можно предположить, что осознание духом самого себя явилось результатом действия как случайных, так и вполне закономерных явлений. Бесконечная во времени и в количестве случайность выродилась в закономерность, которая нашла своё отражение в особом порядке вещей.

Живое тело это особым образом существующий беспорядок в рамках порядка. Жизнь и появилась тогда, когда оказалось возможным заключить какую-то сумму беспорядка в особые границы "порядка вещей". Жизнь это наличное бытие "порядка вещей", смерть это конец всякому порядку, как основа для возникновения порядка вещей в иных формах. Выражаясь языком диалектики, количественные изменения в физическом мире подошли к такому пределу, к такой границе, за которой начинается бытие совершенно иного качества, иной порядок вещей. Этот "скачок" мог занимать биллионы лет, но в рамках вечности мог оцениваться как вспышка молнии. Физический мир получил совершенно иные тела, которые более или менее вписывались в существовавшие, поскольку не могли совершенно антагонизировать с ним, но как-то сосуществовать. Но вместе с тем это был совершенно иной род физических тел, где абсолютное требование устойчивости перешло на совершенно иной уровень бытия.

Способности таких тел были прямым следствием их организации. Признаки таких тел были всего лишь их новой качественной характеристикой, отличавшей их от неорганических тел. Но вот функции таких тел были условием наличного бытия, условием их существования, жизненной основой самой жизни. Но кто осмелится сказать, что возникновение особого рода организованных тел было лишь самоцелью физического мира? Поэтому к вышеизложенным характеристикам живых тел мы должны присовокупить ещё и самое главное: цель бытия живых существ, которая заключалась в: I. Осознании духом самого себя в особым образом организованном теле. II. Использовании этого осознания для совершенствования устойчивости как органических, так и неорганических тел искусственным путём.

ДУХ в живом теле выступает в качестве совершенно отличном от всего известного ранее, в качестве ДУШИ.

Итак, становление духа в живых телах привело к возникновению Души.

"И сказал Бог: да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею

И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся

И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле

И сказал Бог: да произведёт земля душу живую по роду её, скотов и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так". Быт. I; 20, 21, 22, 24.

Если Бог есть дух, то я полностью согласен с этим, со всем.

Во всяком деле есть авторитеты, таким незыблемым авторитетом для меня в философии является ГЕГЕЛЬ. Согласуем его выводы с нашими на сей счёт, хотя я должен сразу же сказать, что его попытка создать всеобъемлющую философскую систему познания бытия кажется мне такой же самонадеянной, как попытка Эйнштейна создать некую единую теорию физического мира. Тем не менее в частностях он несомненный авторитет, хотя опять-таки требование всеобщего обобщения делает весьма затруднительным практические выводы из его теорий. Как бы то ни было, его мнение о духе и душе читатель не только признал бы желательным, но совершенно необходимым.

"ВСЕ РАЗВИТИЕ ДУХА ЕСТЬ НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК ВОЗВЫШЕНИЕ САМОГО СЕБЯ ДО СВОЕЙ СОБСТВЕННОЙ ИСТИННОСТИ, И ТАК НАЗЫВАЕМЫЕ СИЛЫ ДУШИ НИКАКОГО ДРУГОГО СМЫСЛА И НЕ ИМЕЮТ, КАК ТОЛЬКО ТОТ, ЧТОБЫ БЫТЬ СТУПЕНЯМИ ЭТОГО ВОЗВЫШЕНИЯ ДУХА" - Гегель. Соч. Том Ш стр. 30, M. 1956

Почему я так не люблю изречения в кавычках, по многим причинам, и одна из них избежать подмены понятий. "Дух" Гегеля и мой "дух" несколько разнятся в своём понятии, так что, приводя его изречение на сей счёт, я мог бы представить себе, что он был бы недоволен, сказав: "я совсем не то имел в виду". Пусть это звучит несколько странно, но там, где я привожу выдержки авторитетов, смысловая сущность их согласуется с моими и только моими представлениями, пусть даже автор имел несколько иное их значение. В таком случае падает авторитет цитаты, но я её привожу совсем не для того, чтобы поддержать кем-то мои выводы, а лишь оттенить их.

Скажу больше: то, что говорит приводимый мной автор, на самом деле говорю я, используя не авторитет автора, а всего лишь удачную формулировку, которую просто напросто мне не хотелось бы переиначивать на свой манер.

В приводимой мною ниже обширной выдержке дело обстоит несколько иначе. Здесь я открещиваюсь от выводов автора, цель моя иная ознакомить читателя с мнением Гегеля на сей счёт. Затем я изложу своё собственное мнение, сравнив эти выводы, и читатель познает ИСТИНУ ИЛИ ХОТЯ бы ПРИБЛИЗИТСЯ К её ПОЗНАНИЮ.

390

"Душа есть прежде всего:

А) в своей непосредственной природной определённости только сущая, природная душа;

В) в качестве индивидуальной она вступает в отношение к этому своему непосредственному бытию и в определённостях этого бытия существует абстрактно для себя чувствующая душа;

С) есть то же самое, что и её телесность, получившая в ней образ; душа же в этой телесности существует как действительная душа".

Прибавление. Намеченная в этом параграфе первая часть антропологии, рассматривающая только сущую, природную душу, в свою очередь опять распадается на три отдела. В первом отделе нам предстоит иметь дело ближайшим образом с ещё совершенно общей, непосредственной субстанцией духа, с простым пульсированием, с чистой само-возбудимостью души. На этой первой стадии духовной жизни в ней не положено ещё никакого отличия: ни отличия индивидуальности от всеобщего, ни отличия души от природного. Эта простая жизнь раскрывается в природе и духе; сама она, как таковая, только есть, но не имеет ещё никакого наличного бытия, никакого определённого бытия, никакого обособления, никакой действительности.

Но подобно тому, как в логике бытие должно перейти в наличное бытие, так точно и душа с необходимостью переходит из своей неопределённости к определённости. Определённость эта, как уже ранее было замечано, первоначально имеет форму природности. Но природную определённость души следует понимать как целокупность, как отображение понятия. Поэтому здесь первыми являются совершенно общие качественные определения души. Сюда в особенности относятся столь же физические, как и духовные расовые различия человеческого рода, равно как и различия между национальными духами.

Эти лежащие вне друг друга всеобщие особенности, или различия, вбираются затем и это составляет переход ко второму отделу обратно в единство души, или что то же самое приводятся к разъединению. Подобно тому как свет распадается на бесчисленное множество звёзд, так точно и всеобщая душа природы распадается на бесчисленное множество индивидуальных душ, с тем лишь различием, что тогда как свет имеет видимость существования независимо от звёзд, всеобщая душа природы становится действительной только в отдельных душах. Поскольку, далее, рассмотренные в первом отделе вне друг друга лежащие всеобщие качества вбираются обратно в единство единичной души человека, они вместо формы внешности приобретают вид естественных изменений пребывающего в них индивидуального субъекта. Эти, также одновременно духовные и физические, изменения обнаруживаются в смене возрастов. Здесь различие перестаёт быть только внешним. Но действительным обособлением, реальной противоположностью индивидуума по отношению к "самому себе" это различие становится в отношении полов. С этого момента душа вообще вступает в противоположность со своими природными качествами, со своим всеобщим бытием, которое, именно вследствие этого, низводится по отношению к душе до степени чего-то другого, только одной стороны её, только переходящего её состояния а именно до состояния сна. Так возникает естественное пробуждение, самообнаружение души. Здесь в антропологии мы ещё не имеем условий для рассмотрения бодрствующего сознания во всей его полноте, но рассматриваем бодрствование лишь настолько, насколько оно представляет собой естественное состояние.

Из этого отношения противоположности, или реального обособления, душа в третьем отделе возвращается к единству с самой собой благодаря тому, что своё другое она лишает также и всякой прочности состояния, растворяя его в своей индивидуальности. Так душа прогрессирует от только всеобщей и в-себе-сущей единичности до для-себя-сущей действительной единичности и, тем самым, до ощущения. "Сначала мы имеем при этом дело только с формой акта ощущения. Содержание ощущения души подлежит определению только во второй части антропологии. Расширение ощущения внутри себя самого до предчувствующей души составляет переход к этой второй части". Подчёркнутое курсив автора. Гегель, т. III, 390, стр. 62. М., 1956.

Вышеизложенное справка для читателя, я не хочу комментировать её содержание, чтобы совсем не запутать его. Замечу только следующее: наука есть великое искусство классификации, и здесь Гегель непревзойдённый мастер. И всё-то у него распадается на три части, а это, в свою очередь, ещё на три и т. д. Какая-то роковая цифра. Я не занимаюсь наукой классификации. Для меня жизнь это поток, а я в утлом судёнышке своего разума следую вместе с потоком и описываю свои ощущения, которые испытываю при этом путешествии. Для меня наука не самоцель, а средство (духовное) к существованию. Этим средством я и хотел бы поделиться с другими.

Вместе с тем я хотел бы немного пополемизировать с автором выдержки по поводу "всеобщей души". В своей оценке сущности души я исхожу из своего определения: "ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ". Становление есть отрицание отрицания, поэтому можно сказать и так: "ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ БЕСКОНЕЧНОГО СТРАДАНИЯ БЕСКОНЕЧНОГО ОТРИЦАНИЯ". В любом случае для меня душа это ощущение. Ощущение возможно только тогда, когда есть ощущающий. Так что если признать наличие "всеобщей души", значит признать, что есть некий всеобщий всёощущающий, короче БОГ. Но приписывать некоему верховному существу ощущения, свойственные человеку, это уж слишком, поэтому я ограничиваюсь тем, что признаю наличие души только там, где наличествует ощущающий субъект. Дух вне всякого сомнения есть всеобщий дух, но душа есть только там, где есть её обладатель, способный к ощущению. Короче говоря, я признаю душу прерогативой лишь достаточно высокоорганизованной материи, способной активно отражать объективный мир, а именно живых тел.

Скажем так: дух породил душу. Спрашивается: зачем? А затем, я отвечаю, чтобы она продолжила дело духа в живых телах. И даже не так. Дух преобразовался, переродился в живых телах в душу, оставаясь при этом сам собой. И всё-таки это не одно и то же дух для неорганических тел, а душа для живых. Бесконечное становление (независимо от развития) есть бесконечное стремление к устойчивым формам. Дух и есть это стремление, так же как стремление и есть сам дух. Но душа есть ощущение этого становления, факта становления, всегда свершившегося к сему моменту, но не абстрактного стремления (для души) к устойчивым формам, именно поэтому мы и не можем сказать, что душа есть ощущение духа. Когда вы обрезали палец, то стало больно; ощущение этой боли и есть аналог души, только в идеальной сфере. Боль не может прийти раньше, чем обрезан палец, душа не может выявить себя раньше, чем произошло становление. Всеобщая душа, как основанная на всеобщем становлении, есть, была, будет она бессмертна, но собственно душой она становится только в живых телах.

Значение понятия души невозможно переоценить. Практически не существует ни единой философской системы, как и ни единого мыслителя, который бы так или иначе не затронул это понятие. Поэтому я вновь и вновь возвращаюсь к нему, осмысливая со всех сторон.

К вопросу о бессмертии души и переселении душ.

Как буддисты являются последователями Будды Пробуждённого, так и джайнисты представляют собой последователей Джины Победителя. Этот титул был присвоен Вардхамане, последнему пророку джайнизма. Это слово приложимо также и к тем мужчинам и женщинам, которые победили в себе низшую природу и постигли высшую...

Мы представили любознательному читателю взгляды Гегеля на то, что он называет душой; теперь хотели бы познакомить с достаточно оригинальной теорией джайнистов на это явление. Это необходимо для того, чтобы, наконец, получить ясное представление о жизни в душе, или души в жизни, её бессмертии и возможности переселения в другие тела.

"НЕ ТОЛЬКО ЛЮДИ И ЖИВОТНЫЕ, НО ВСЁ, НАЧИНАЯ ОТ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ ДО КАПЛИ РОСЫ, ИМЕЕТ ДУШУ"

Это утверждение джайнистов следует подвергнуть достаточно тщательному анализу, поскольку оно перекликается со многими другими.

От материи и материальных вещей джайнисты отличают души, или дживы, что в буквальном смысле означает живые. В джайнистских произведениях слово "джива" употребляется в разных смыслах: оно обозначает жизнь, жизнеспособность, душу и сознание. Уже одно это позволяет сделать первый вывод: джайнисты считают, что термины душа и жизнь синонимы. Душа сохраняется во всех изменениях и не является продуктом тела. Джайнизм считает, что и новые субстанции не создаются и старые не разрушаются. Происходит лишь соединение элементов в новой форме. Дживы многочисленны и вечны. Здесь следует второй вывод: живая душа бессмертна.

Характерной сущностью дживы является сознание, которое никогда не разрушается, но во многом затемняется внешними причинами. Считается, что дживы имеют размер, который изменяется в различных случаях. Они сжимаются и расширяются в соответствии с объёмом тела, в которое они воплотились на время своего бытия. Это следует понимать так: лампочка, помещённая в горшок, и лампочка, повешенная в квартире, стремятся осветить стенки и стены независимо от размеров последних. Также и душа стремится занять всё то пространство, в которое она вселяется.

Имеются души элементов, например души земли, души огня, которые умирают, живут и снова рождаются в тех же самых или других телах, состоящих из элементов. Доктрина о том, что души находятся даже в неорганических объектах, таких как металлы или камни, является особой отличительной чертой джайнизма. В неорганическом теле сознание души находится в скрытом состоянии, в то время как в органическом теле оно деятельно. У людей сознание активно.

Душа характеризуется познанием, и хотя она не имеет формы, всё же имеет то же протяжение, что и тело. Через свои бесконечные формы душа поддерживает свою природу, или тождественность. Рождение и смерть это только модификации души. Освобождённая душа это душа вне состояния сансары, что означает не что иное, как вовлечение дживы в материю. При этом совершенно не обязательно, чтобы душа была непременно вовлечена в бесконечный поток становления. Она может поддерживать своё существование независимо от тела.

Сознание это реальность, независимая от материи, и оно ни в каком смысле не является её продуктом. Оно вечно и не имеет ни начала, ни конца. Только составные части разрушаются и уничтожаются. Джива и аджива исчерпывающие категории вселенной, их связующим звеном является карма. Карма, на мой взгляд, означает неизбежность или что-то вроде моего "духа". Абсолютное освобождение дживы от адживы это мокша. Мокша цель всех устремлений. Этот идеал может быть достигнут только посредством прекращения и устранения влияния кармы. Мысли определяют карму.

Рассмотрим всё это поподробнее.

Боже, как беден русский язык, когда нужно описывать духовные вещи: всё знаю, всё вижу, но описать это великая трудность, но всё-таки попробуем. Так сказать, в переводе на свой язык...

Карма является слепым, бессознательным началом, управляющим всей вселенной. Она не подчинена даже контролю бога. Подобный уровень какой-либо сущности может быть оценён как дух, только как дух. Таким образом, здесь я имею в виду только неорганический мир, ибо карма это проклятие, лежащее на материи, обрекающее её на постоянное стремление к устойчивым формам. Нарушить, нейтрализовать это стремление не может даже бог. А не есть ли это стремление сам бог, во всяком случае один из его атрибутов?

Итак, согласно джайнизму, есть две высших реальности душа и материя (джива и аджива). Когда душа входит в материю (а на мой взгляд она никогда не покидает её; другое дело, что собственно душой она может называться только в живых телах), душа принимает на себя проклятие материи, т. е. дух начинает давить на неё с неодолимой силой. Душа невыносимо страдает, ощущая непрерывную вибрацию становления, однако она может от этого освободиться, точнее переключить своё внимание с материального мира вещей на идеальный.

Вот сейчас, глядя на весь окружающий меня мир, я страдал. Это страдание двоякого рода: одно связано с анализом объективной ситуации в обществе вне меня, другое связано с процессами, происходящими внутри меня это становление сознания и тела. Ощущая всё это, я страдаю. Но как только я взялся за пишущую машинку, я перестал страдать. Моя душа отключилась от материального мира естественно, не совсем, но ведь и я говорю не о блаженстве, а всего лишь об ослаблении страдания. Я переношусь в идеальный мир своего воображения и грёз. Таким образом моя душа встала на путь освобождения, или сансары.

Если бы она полностью освободилась от ощущения страдания становления, то я впал бы в состояние мокши, или освобождения. Освобождения от чего? От мирских и внутренних проблем, т. е. кармы. Они говорят: мысли определяют карму. Это означает, что мысли, связанные с ощущением становления, и определяют карму. Нет ощущения нет и мыслей, нет кармы состояние мокши, освобождения. Это цель всех устремлений.

Здесь, чтобы не впасть в реакционную сущность подобной, весьма заманчивой идеи, следует сказать следующее. Если бы цель любого общества заключалась в том, чтобы освободиться от кармы, или духа материи, чтобы впасть в блаженство освобождения, то оно бы умерло с голода, так как прекратилась бы любая работа, а все сидели бы и с блаженной улыбкой идиота ощущали в себе идеальный мир грёз. На практике же, и это независимо от любых теорий, так как исходит из опыта, освобождение от кармы происходит в творческих актах: богосотворчество вот путь к истинному освобождению от давления материального мира и вместе с тем апофеоз ему.

Теперь следующие вопросы.

О "живой душе". В истории человечества нет термина, который бы подвергся большим спекуляциям, чем термин "душа". В сознании обывателя он стал прочно связан с явлением жизни. Душа в человеке и жизнь в человеке это стало приниматься как одно и то же. А ведь всё обстоит куда как проще, с моей точки зрения.

В абсолютном смысле душа наличествует только тогда в любом теле, когда оно способно ощущать но не просто ощущать горячее или холодное и т. п., а ощущать высшее таинство природы становление. Таким образом душу вполне можно отнести к разряду чувств: обонянию, осязанию, зрению, слуху, вкусу и... ощущению становления. Душа это чувство, чувство и только чувство. В металле, камне, солнечной системе и т. д. и т. п. есть что ощущать, но нечем. Если же кто-то или что-то ощущает, о чём нам знать никак не дано, то это и есть сам бог. В таком случае он сам страдает и, чтобы хоть как-то облегчить страдания, творит.

Я готов признать, что у спящего человека без сновидений души нет! Если ему снятся какие-то кошмары, то душа наличествует в этом теле. Если человека поместили в абсолютно изолированную и затемнённую комнату, кто осмелится сказать, что у него есть чувство зрения, хотя имеются в наличии глаза? Да и они бы атрофировались через несколько поколений.

Если вы признаете, что вода, начиная кипеть, испытывает страдания, ощущения перехода в иное качество, диалектический скачок, то я признаю вместе с вами душу в этой воде. Пока же я признаю наличие души только в телах, выработавших в себе способность за биллионы лет ощущать становление.

Вполне естественно поэтому, что простой народ, не искушённый в тонкостях идеализма, и связывает душу с живым телом.

О "переселении душ".

Хочется придумать какой-либо термин, означающий бы по сути "неощущающая душа", но это такой же абсурд, как "мёртвая душа", а оперировать чем-то надо. Кстати, понятие "мёртвые души" в устах Гоголя вовсе не обозначало мёртвых людей, которых некий аферист покупал в целях обогащения. Оно означало омертвевшие души чиновников и всего общества в целом, когда они нейтрализовывали карму не в актах богосотворчества, а в мошеннических проделках. Ну и т. д., сейчас некогда и не время.

Естественно, что со смертью живого тела его чувства, его способности отражать объективный мир с помощью чувств умирают вместе с ним. Мы ведь не говорим, что обоняние или осязание бессмертно и со смерти человека переходит в иное тело. Способности и чувства исчезают, но не исчезают объекты ощущений. В мёртвом теле души нет, но осталось то, что она ощущала становление. Правда, оно приняло совершенно иные формы, но не в этом дело. Пух-то продолжает быть я не сказал жить и в мёртвых телах. Так вот, ощущавшееся ранее душой безусловно способно переходить в другие тела. Это мы быстренько обнаруживаем по тому тлетворному запаху, который начинает исходить от мёртвого тела. Клетки тела взаимодействуют с кислородом воздуха и, в виду реализации духа, созданию более устойчивых форм, переходят в иное химическое соединение. Мёртвое тело вовлекается в круговорот, взаимодействие бесчисленных соединений, но никак не может передать свою душу иному телу как-то иначе. Неорганическое тело вовлекается в карусель взаимодействий под эгидой духа здесь нет места чувству, значит нет места и душе.

Душа и сознание. Осознавать ощущение всё ясно. Неосознанные ощущения это не ощущения, а акты взаимодействий. Не может быть души вне сознания, но само сознание прекрасно может наличествовать и без души. Другое дело, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда, но вообразим себе следующее. Человека поместили в некую барокамеру, которая нейтрализовала все чувства вообще. Расслабившись, он переходит в состояние "мокши". Так что же, мы будем говорить, что у такого человека нет сознания? Он ощущает своё эго, и этого вполне достаточно, чтобы сказать: сознание есть. Но говорить, что сознание есть непременное свойство души абсурд. Короче говоря, джайнизм награждает душу всеми качествами живого тела, а я ей дарую только одно, уникальнейшее, но одно: ощущать становление.

Что касается "размеров" души, то я бы этот вопрос вообще не стал поднимать, так же как и вопрос о "количестве" душ. Душа это свойство или качество особым образом высокоорганизованной материи ощущать становление. Такое качество может быть лишь одно, одно единственное, но присущее всем, кто способен ощущать. У миллиона людей два миллиона глаз, но зрение как качество одно у всех. О его размерах и говорить то маразм.

Вот посмотрите, как джайнизм возражает против мнения о единстве души: "Если бы была только одна душа, общая всем существам, их нельзя было бы распознать одно от другого, и они не могли бы испытать разную судьбу; не было бы брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, насекомых, птиц и змей; все были бы людьми и богами. Мы одинаково должны были бы расценивать как тех, кто ведёт предосудительную жизнь, так и тех, кто придерживается правильного поведения в этом мире". Видите, какие качества приписываются душе. В своё время мы будем рассматривать способы устойчивости тела в душе, принципы устойчивости, конкретизированные в реальной жизни, но это ведь не душа.

Сущностью всех джив является сознание, утверждает джайнизм. А я говорю, что сущностью любого сознания является джива в этом различный подход к теории души. Существование есть превращение. Ощущение этого превращения, сопровождающееся страданием, и есть душа. Все остальные качества живого тела благоприобретены в опыте.

Остаётся ещё один вопрос о наличии души в растениях, а также в животных.

Ламарк указывает, что "растения ни в одной точке своего ряда не сливаются с животными, т. е. не образуют с ними единой цепи". Этот факт может быть шампанизирован и очевиден в биологическом аспекте, но сам по себе является знаменательным. Для нас развивающийся материальный мир это всего лишь полигон, на котором дух испытывает различные формы устойчивых состояний. Логично было бы, если природа начала своё развитие по следующей схеме: к какому-то моменту на Земле образовалась вода и суша, воду оставим в покое. На суше начали развиваться какие-то примитивные лишайники и мхи, затем из них растения, потом деревья, из деревьев какие-то живые микробы, бактерии, затем насекомые, птицы, животные и, наконец, человек. Причём всё предыдущее должно было бы отмирать, передавая эстафету развития последующему. Всё должно было бы быть звеньями одной цепи, как ни назови эти звенья и какую бы форму они ни имели.

На деле всё обстояло далеко не так. Природа развивалась параллельными путями. Т. е. великий экспериментатор выявлял самые разные пути достижения устойчивых форм. Тысячи, миллионы таких форм являлись, чтобы проплыть, проползти или пролететь перед вездесущим духом и, неудовлетворив его, скрыться навсегда. Среди них были и создания невидимые невооружённым глазом, и великаны, равных которым не знал мир. Некоторые существовали недолго и незаметно, другие, прежде чем вымереть, господствовали над всеми остальными в течение 135 миллионов лет. Но когда и они исчезли, могло показаться, что их вовсе никогда не бывало. Динозавры исчезли по одной единственной причине: они подошли к такому пределу в своём развитии, за которым совершенствование устойчивой формы не представлялось возможным. За миллионы лет они совершенствовались физически, всё более и более вписываясь в требования окружающего мира, но интеллектуальное совершенство оказалось невозможным они были обречены. Но в таком случае и растительный, и животный миры также обречены? Вполне возможно, что это так, но... не будем пока об этом. Так имеют ли душу растения? Имеют! Ровно настолько, насколько они оказываются способными её ощутить, значит в зачаточном состоянии. Животные безусловно имеют душу, что совершенно очевидно из опыта. Наличие души в живом теле характеризуется одним единственным признаком состоянием абсолютного беспокойства этого тела: душа не даёт телу покоя, навязывая ему самые активные действия, которые с логической точки зрения этому телу совершенно не нужны.

Обсудим точку зрения на этот счёт Ж. В. Ламарка (Избр. пр., т. I).

"Всё в природе связано, всё взаимосвязано, всё представляет собой результат общего плана, постоянно соблюдаемого, но беспредельно меняющегося в своих частях и деталях. Сам человек, по крайней мере одной стороной своего существа, связан с этим общим, неуклонно выполняемым планом. Поэтому, чтобы не пропустить ничего из того, что является результатом вызванной к жизни организации, необходимо рассмотреть здесь в отдельности, каков источник склонностей и даже страстей у существ, обладающих способностью чувствовать, у которых мы наблюдаем эти природные явления... Эти склонности представляют собой не что иное, как явления организации, продукт внутреннего чувства этих существ".

"Явления, о которых здесь идёт речь, это склонности животных, обладающих способностью чувствовать, даже страсти, наблюдаемые у тех из них, которые наделены умом в той или иной степени. Я смело могу сказать, что склонности животных, обладающих способностью чувствовать, и ещё более замечательные склонности животных, наделённых умом, являются непосредственным продуктом внутреннего чувства".

"И вот, так как внутреннее чувство, о котором идёт речь, очевидно, является существенным фактором органической системы существ, то склонности, наблюдаемые у животных, обладающих этим внутренним чувством, представляют собой истинный результат организации этих существ.

Только незнание этих положительных истин заставляет рассматривать вопросы, которыми я намерен заниматься, как нечто постороннее моей теме.

Оставляя в стороне всё то, чем человек обязан иному, более возвышенному источнику, и желая рассматривать в нём только то, что он получил от природы, я полагаю, что главные склонности, столь властно влияющие на различные его действия, также являются подлинными проявлениями его организации, т. е. внутреннего чувства, которым он наделён, чувства, которое без его ведома обуславливает многие его поступки. Мне кажется, кроме того, что его страсти, представляющие собой необузданные проявления тех его природных склонностей, которым он неразумно предаётся, обусловлены с одной стороны природой, а с другой слабым развитием его разума, препятствующим пониманию им своих подлинных интересов.

"Если это моё мнение обосновано, то становится возможным приблизиться к источнику склонностей и страстей человека и понять в каждом отдельном случае глубокие причины совершаемых им поступков. Достаточно для этого привести точный анализ различных его склонностей".

Но для того, чтобы показать существование порядка вещей, который, по-видимому, ещё не привлёк к себе нашего внимания, я не должен преждевременно высказывать соображения, необходимые для его познания. Итак, заметив, что источник склонностей человека тот же, что и склонностей животных, обладающих способностью чувствовать, я хочу сначала определить этот источник и рассмотреть самые склонности этих животных, далее я покажу, что тот же источник существует и у человека и что у последнего склонности гораздо сильнее выражены и в гораздо большей степени дифференцированы.

Да, всё в природе связано и взаимосвязано и не только в природе, но и во всём мироздании в целом. Но связь эта наличествует только в бытии; небытие же абсолютно инертно, взаимоизолировано, аморфно. "Ничто" это чистое ничто, и оно не связано ни с кем и ни с чем. Это единство абсолютной связи всего со всем и абсолютной изолированности всего от всего представляет собой диалектическое единство всего сущего вообще.

Это сущее не есть результат "общего плана" (Ламарк всегда весьма неохотно делает реверанс в сторону Создателя, поэтому это всё у него звучит неубедительно), но результат всеобщей цели, которая заключена в одном: приобретение устойчивой формы для сущности бытия. Говорить о цели как таковой это значит говорить о том, кто этой целью задался. Здесь в этом ещё нет необходимости. Мы только чисто условно, в рамках познания, применяем этот термин. По существу, нет и "цели", но есть только абсолютно естественное стремление к всеобщему равновесию или устойчивой форме. Человек, безусловно, связан с этой целью будем так чисто условно её называть так же как и всё существующее в данное мгновение, включая растительный и животный мир. Пак связан? Цель мироздания выявилась в том внутреннем чувстве, которое мы можем объективно наблюдать как у человека, так и у достаточно высокоорганизованных животных, способных чувственно воспринимать объективный мир и как-то анализировать эти чувства.

Что такое ВНУТРЕННЕЕ ЧУВСТВО?

Без лишних окольностей заявляю, что "внутреннее чувство" Ламарка не что иное, как моя ДУША! Это то шестое чувство, которым природа наградила тех, кто хоть как-то оказался способным мыслить, оценивая мир.

Да, многие склонности, наблюдаемые у животных, обладающих этим внутренним чувством, легко объяснить исходя из простого его наличия, что и будет видно далее. ДА! ДА! ДА! Это чувство, без ведома его хозяина, обуславливает многие, ОЧЕНЬ МНОГИЕ его поступки. Но нет, нет, нет необузданные страсти не являются результатом природы (какую природу он имеет в виду, непонятно) или слабого ума индивида, а целиком и полностью результатом реализации требований этого внутреннего чувства, т. е. потребностью души. Да, если это мнение считать обоснованным, то многие, очень многие, если не все, поступки субъекта будут легко объяснимы. Что касается "подлинных интересов" чувствующего субъекта, то они целиком и полностью лежат в сфере обеспечения устойчивости бытия. Другое дело, что эта устойчивость частенько создаётся такими методами, которые на первый взгляд противоречат видимым "подлинным" интересам, но это уже совершенно другой вопрос, который я рассмотрю позднее. Несомненно, что источник всякого рода склонностей и наклонностей один и тот же, как у животного, так и у человека, и этот источник его душа, посредством которой и реализуется дух. Рассмотрим, как действует внутреннее чувство посредством реализации этих самых склонностей, которые у человека, естественно, проявляются гораздо многообразнее и ярче.

"Согласно закону природы, все живые существа, наделённые способностью чувствовать, следовательно, существа, обладающие тем внутренним и смутным чувством, которое получило название чувства существования, непрерывно стремятся к самосохранению и вследствие этого подвластны могущественной склонности, которую я считаю первоисточником всех их действий. Этой склонностью является: СКЛОННОСТЬ К САМОСОХРАНЕНИЮ".

Чувство существования, как таковое, заключено в сознании; это и есть сознание, и новых чувств выдумывать не следует. С законами природы также следует быть осторожнее. Если камень сохраняет свою форму, можно ли это назвать "законом природы"? Скорее, это условие наличия этого камня, без которого он рассыпется в песок и исчезнет. Поэтому, оценивая "склонность к самосохранению", я назову её не чувством существования и не законом природы, а первым основополагающим фундаментальным условием наличия устойчивой формы. Когда дух пошёл на создание устойчивых соединений в органических формах и клатомерах, он был вынужден совершенно естественную форму бытия неорганических объектов, каким-либо образом зафиксированных в пространстве, заменить этой "склонностью к самосохранению", чтобы уже сознательным способом поддерживать результат. Т. е. если неорганическое соединение поддерживает свою форму как бы естественным путём, то в живых телах эта естественность обязательно гарантируется склонностью к самосохранению тела. Это первое и решающее требование духа. Тело проявляет "склонность к самосохранению" отнюдь не из-за того, что оно как-то хочет жить, а потому что так "хочет дух", настаивая на этом, даже тогда, когда тело уже в каких-то условиях жить не хочет. Инстинкт самосохранения живого тела это сознательное стремление к сохранению устойчивой формы согласно среде обитания и тем более вопреки ей. Внутреннее содержание тела это клубок из неустойчивых форм, но внешние границы тела надёжно должны быть защищены инстинктом его сохранения. Пусть вода как угодно кипит в кастрюле, но она должна кипеть именно там, вне её всё теряет и содержание, и смысл.

Склонностью к самосохранению дух решает свою первую задачу сохранить оболочку в устойчивой форме, как необходимейшее условие поиска устойчивости духа в самом этом теле.

Формальным способом, который для тела далеко не формален, поддерживать склонность к самосохранению является ощущение страдания или боли, избежать которых становится неотложной задачей любого живого тела. Избежать физического страдания значит в конечном счёте сохранить живое тело в устойчивой форме.

В каком направлении осуществлялось становление духа в живых телах? В направлении совершенствования способов и методов устойчивости физического тела. "Существуют различия в степени сложности организации животных и различия в количестве и значимости их способностей и что наблюдается настоящая иерархия этих способностей. Поскольку это так, я утверждаю, что легко понять:

1) что животные настолько несовершенные, что они не могут обладать способностью чувствовать, лишены как склонности к самосохранению, так и склонности к продолжению вида, и что природа их сохраняет, размножает и позволяет им совершать действия благодаря причинам, которые отнюдь не лежат внутри их;

2) что животные, обладающие только способностью чувствовать, но не имеющие ни одной умственной способности, избегают боли, не испытывая страха перед ней, и проявляют активность с целью избавиться от состояния неблагополучия только в тот момент, когда они его испытывают;

3) что животные, наделённые одновременно способностью чувствовать и способностью к образованию умственных актов, не только стремятся избегать боли и состояния неблагополучия, но, помимо того, испытывают перед ними страх;

4) что человек, если рассматривать лишь явления, обусловленные его организацией, не только избегает и боится боли и состояния неблагополучия, но также испытывает страх перед собственной смертью, потом (что вполне возможно), что из всех существ, наделённых разумом, только человек наблюдал и, следовательно, понял её".

Из вышеизложенного совершенно ясно, что становление духа через живые тела осуществлялось путём совершенствования способов сохранения формы тела и его частей, гарантированного имеющимися для этого у тела способностями.

Заметим, что дух медленно, но верно создаёт условия для развёртывания в живом теле плацдарма для совершенствования собственной устойчивости. Поэтому я не обмолвился, называя инстинкт физического самосохранения живого тела формальным условием сохранения устойчивости объекта. Сохранить саму кастрюлю, в которой кипит вода, путём различных ухищрений это только начало; продолжение обеспечить устойчивость самого кипятка. Если сохранение формы тела это формальная сторона дела, для которой совершенно не требуется наличие внутреннего чувства, то для обеспечения сущностной устойчивости живого тела необходима душа.

Функции души, как внутреннего чувства

Оставим за внутренним чувством одну единственную прерогативу, которая включает в себя весь мир выполнять функцию души. В дальнейшем, там где это для меня удобно, я буду пользоваться термином "душа" или понятием "внутреннее чувство" как равноценными. Напоминаю, что интуицию я не включаю в сферу действия внутреннего чувства.

Итак, параллельно, чаще всего совершенно независимо друг от друга, природа испытывала различные тела на предмет возможности совершенствования устойчивости как самого тела, так и самого духа. Создание органа, способного хоть как-то мыслить, было настоящим прорывом в этой эпопее борьбы природы с самой собой, который имел настолько значительные последствия, что их невозможно переоценить. Врождённый инстинкт самосохранения, который имел абсолютно решающую роль в обеспечении физической целостности субъекта, сохранив себя безусловно, отошёл тем не менее на задний план, на уровень подстраховки. Возможность активного отражения объективного мира вместе с использованием метода опережающего отражения создали субъекту настолько великие преимущества перед всеми остальными видами живых тел, что природа поняла: путь нащупан, открыт, найден, дорога к вершине устойчивости определена. Именно с этого момента начинается бесконечное совершенствование мозга как абсолютного органа тела, призванного обеспечить ему гарантированную устойчивость.

Таким образом все, абсолютно все функции мозга на деле выполняли одну единственную задачу достижение абсолютной устойчивости абсолютного духа. Замечу, что эта задача совершенно невыполнима с точки зрения достижения статичной цели, но вполне реальна в своём разрешении как процесс. Как бы то ни было, мозг решал эту задачу в двух направлениях: первое как абсолютное условие, обеспечение через сознание незыблемости физической целостности субъекта и второе обеспечение процесса становления духа в этом теле с целью достижения его устойчивых мгновений. Панический страх перед разрушением своего физического существа и бесконечное совершенствование условий его пребывания во внешней среде при безусловном обеспечении жизнедеятельности тела вот первый путь. Реализация требований внутреннего чувства вот путь второй. Первый путь определяет минимум условий, при котором сохраняется живое тело, второй максимум, при котором совершенствует свою устойчивость дух. Первый путь приводит к условию: не голодать, не жаждать, не зябнуть; второй путь не ограничен ничем. Формальные условия физического сохранения живого тела оставим вне поля зрения, как само собой разумеющиеся, и целиком сосредоточимся на требованиях внутреннего чувства или души.

О душе написаны тома, десятки, сотни, тысячи томов и более. Задолго до Аристотеля эту проблему не мог обойти ни один мыслитель, потому что именно душа была, наряду с богом, основным объектом исследований спекулятивного ума. Наслаждение познанием является одним из наиболее чистых наслаждений, доступных человеку, но оно становится ослепительно чистым, когда речь заходит о познании души. К сожалению, сам факт ощущения наслаждения познанием различных аспектов души не является сам по себе гарантом истинности познания. Вот передо мной журнал "Путь к себе" за Р2(92), в преамбуле пишется: "душа человека вечна, она приходит на Землю и облекается в оболочку физического тела, чтобы учиться, чтобы получать опыт, и сейчас, в эпоху Водолея, в Новую Эпоху, как её называют в журнале, истинные знания об этом и о духовном устройстве мира начинают открываться нам". Какой вывод из этого содержания может сделать "простой" человек? Да только один: проникнуться суеверием в вопросах души и духа. Я принадлежу к абсолютному большинству "простых" людей планеты, но я не хочу суеверий. Как только мне кто-то пытается навязать мысль о каком-то предмете, который я не могу понять своим умом или органами чувств, я становлюсь крайне подозрительным, возможно, и не в меру. Я вполне допускаю, что существует нечто, чего нельзя понять ни чувствами, ни умом: в это нечто можно лишь верить, но всё моё естество восстаёт против этого. Я не могу верить, счастье это или беда не знаю, да и не хочу знать. Я осмысливаю то, что с моей точки зрения не подлежит никакому сомнению: дух, который я как-то пытаюсь осмыслить и описать, абсолютно не материален. Но когда я вижу, как сосулька падает с крыши под ярким солнечным светом ведь это только для ребёнка элементарный процесс всё это взаимодействие значительного количества вещей закончилось подобным результатом. Что значит, что сосулька упала? Это значит только одно: она перешла в более устойчивое состояние. Это и есть дух мироздания, а энергия, выделяемая при падении, есть результат действия духа. Если весь мир это всего лишь энергия в различных её формах, то и эта энергия есть результат действия духа. Таким образом, если я никак не смогу ощутить дух своими органами чувств, то всё-таки я признаю его наличие своим умом. То же, что не может воспринять даже ум, для тела не должно существовать. Так же обстоит дело и с душой, но здесь приходит на помощь внутреннее чувство. Ощущение этого внутреннего чувства, бесспорное наличие его в моём теле, доказывает, что душа так же реальна, как и тело. Реальна вовсе не означает материальна: она лишь свойство, энтелехия высокоорганизованного тела. Но боже мой! Сколько спекуляций на эту тему: "она приходит на Землю и облекается в оболочку физического тела" хочешь веришь, а хочешь нет, в последнем случае ты бездуховный человек, не способный понять высшую мудрость автора, в чём, конечно, боятся признаться, в первую очередь себе.

У меня всё просто и ясно, и именно в этой простоте гениальность: ДУША ЕСТЬ ОБЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТЕЛА. Дух возложил на душу одну единственную задачу быть постоянным источником страданий для тела. Так он решил собственную проблему, казалось бы, парадоксальным методом, но обеспечить себе наслаждение устойчивой формой. Пружины всякого поведения это стремление избежать боли и поиски удовольствия. Непрерывную боль поставляет душа, а стремление избежать этой боли порождает прогресс. Любой прогресс связан с развитием, а это реальный шанс для духа облечься в устойчивую форму. Великий Будда всё напутал, хотя был всего лишь на волосок от истины. Он уверял, что существует страдание, что у него есть причина, что оно может быть прекращено и что есть путь, ведущий к этому. Первая благородная истина заключается в тирании мучения. Жизнь есть страдание. "Итак, вот благородная истина относительно страдания. Рождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, смерть мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое неудовлетворяемое стремление тоже мучительно. Короче говоря, пять компонентов, связанных с привязанностью, мучительны". "Что означает этот скучный круг существования?" спрашивают люди. И Будда призывает желающих найти путь к спасению от жизни в нирване, где нечестивцы больше не докучают, а усталые могут отдохнуть.

ДА, говорю я, ЖИЗНЬ ЕСТЬ СТРАДАНИЕ. Но это благородное страдание, являющееся результатом активности самого нашего естества.

Если ощущение для нас является мерой Вселенной, тогда опыт становится ощущением каждого мгновения, а флуктуация это всего лишь изолированное мгновенное восприятие. Жизнь Я, или того, что подразумевается под Я, продолжается ровно столько, сколько длится неделимое мгновенное сознание. Биение настоящего мгновения и есть подлинный субъект. Сознание можно представить себе в виде потока Подлинный субъект это не длящееся существо; каждый субъект существует лишь одно мгновение. Его место немедленно занимает другой, который выполняет и его функцию действовать как медиум единства. Субъект на какое-то время знает и принимает своего предшественника и таким образом присваивает то, что усвоил предшественник. "Я" логически становится переходным состоянием сознания. Каждый из нас это не один человек, а бесконечный ряд людей, из которых каждый существует одно мгновение.

До сих пор это обстоятельство как-то упускалось из виду, поскольку носило чисто гипотетический характер, а между тем оно исключительно важно. Оно важно не столько для того, чтобы с формальной стороны оценить сущность человека, сколько для того, чтобы понять причину страдания. Итак, внутреннее чувство заставляет нас ощущать страдание, и вот причины этого благородного страдания:

I. Физическое страдание.

Это страдание особого рода, оно не похоже на ту боль, которую мы испытываем при нарушении устойчивости физических клеток живого тела, приносимую извне механическим путём. Живое тело до определённого времени растёт и стареет, затем просто стареет. В любом случае оно перерождается: каждое следующее мгновение человек тот и уже совершенно не тот. Это отнюдь не может ощущаться как удовольствие. Если это и не прямая боль, подобная той, которую мы испытываем при повреждении оболочки тела, то уж во всяком случае и не облегчение. Посмотрите, как рвётся кора деревьев при увеличении ствола во время роста, посмотрите, как кипит и бурлит вода при образовании пара: если бы они могли говорить мы услышали бы вопли боли. У человека всё тоньше, но душевный дискомфорт, связанный с ростом тела и его старением, не подлежит сомнению, что можно расценивать как страдания.

II. Психологическое страдание.

Оно связано с тем, что в новом теле наша психика испытывает потрясение, связанное с изменением устойчивости всей системы представлений.

Кто не замечал, что утром мы обо всём происшедшем имеем совершенно иное представление, чем накануне? Новое тело по-иному оценивает реальность, создаёт новую форму устойчивости представлений. Решения, принятые накануне, отменяются, вырабатываются новые, которые следующим телом могут быть также отменены. Всё это можно расценивать как абсолютное стремление к адекватной оценке ситуации, но от этого не легче. Мы не можем не страдать, разрушая одну устойчивую систему оценок и представлений, создавая другую, чтобы затем тут же разрушить и её. Очевидно, что убийца и подсудимый совершенно разные люди. Логично было бы вершить правосудие в то же мгновение, как совершено преступление. Мгновенно занести все данные и обстоятельства события в некий судебный компьютер, который тут же вынес бы приговор, а заодно исполнил, если бы дело касалось высшей меры. Но если бы этот судья промедлил хотя бы минуту, он сам превратился бы в убийцу, так как исполнил бы приговор совершенно иному человеку. Только поэтому подсудимый спустя какое-то время совершенно не понимает себя в момент преступления. Ему справедливо представляется, что это был не он, а совсем другой человек. Эти противоречия приносят настолько ощутимые страдания нашей психике, что человек может сойти с ума. Он не признаёт себя в том человеке, прекрасно зная, что это был он сам. Только поэтому истина человека не статична, а текуча. Выводы делаются разными людьми, истина всё ускользает от одного звена к другому. Возьмём крайние ситуации: ребёнок и старик это ведь абсолютно разные люди, имеющие только общее ДНК программу построения новых клеток и новых организмов.

Итак, психические страдания, связанные с изменением абсолютно всех понятий, представлений, ассоциаций, возникающих в новом теле, вторая причина наших страданий, вызываемых внутренним чувством. Они связаны с необходимостью корректировки истины субъекта.

III. Духовные страдания.

Они связаны с корректировкой методов устойчивости духа субъекта. Говорят, что свой выбор человек может сделать в жизни только один раз он и делает его, но обстоятельства могут принудить к иному. Вы христианин, но для сохранения жизни вас принуждают принять мусульманство. Вы левый, а жизнь заставляет стать правым. Измена своим взглядам, самому фундаментальному, на чём базируется устойчивость интеллекта, очень дорого обходится субъекту. Между тем это не хирургическая операция, а процесс. Этот процесс исключительно болезненный: замена духовного культа, системы верований, потсижение новых духовных ценностей связано с таким страданием, против которого хирургическая операция просто щекотка.

Классифицировать страдания, вызываемые внутренним чувством, можно только чисто условно. В жизни они настолько тщательно перемешаны обстоятельствами, что нападают на личность единым фронтом, причём все нападающие одеты в униформу.

Почему же эти страдания мы называем благородными? Да только потому, что именно они обеспечивают прогресс. Вчера вы были рады "Москвичу", сегодня вам нужны "Жигули", завтра потребуется иномарка. Почему это происходит? Вы страдаете потому, что никогда, слышите НИКОГДА, вы не удовлетворитесь ничем, даже если будете обладать богатствами всего мира. Когда императору Нерону построили немыслимо сказочный дворец, он только и сказал, что наконец-то будет жить по-человечески. Передай этот дворец любому раскому бедняку не пройдёт и года, как он начнёт в нём страдать. Утешить интеллект земными благами поистине невозможно. Когда большевики захотели завоевать весь мир, они ведь отдавали дань отнюдь не необходимости, а требованиям духа, который не хотел удовлетворяться империей. В физическом мире живые тела никогда не достигнут устойчивой формы. Именно это обстоятельство и порождает прогресс. Осуществление идеи как предела становления вещи вот путь, на который встаёт живое тело, чтобы достичь устойчивой формы на ниве совершенствования вещей. Это наиболее распространённый путь, потому что наиболее доступный путь достижения устойчивости субъекта в опосредствованном мире вещей. Другой, достаточно сложный путь для избранных, которые "отвернули нос" от прелестей материального мира в пользу идеального. Велико блаженство в идеальном мире, но муки адовы связаны с его становлением. Любой художник, в самом широком смысле этого слова, великий страдалец. Всем известно, как страдали Гоголь, Достоевский, Толстой. Есть такое выражение "муки творчества", но оно уводит в сторону от познания причины страданий это муки становления духа, реализуемые через творческий процесс. В творчестве, и только в творчестве, которое по своей сути есть богосотворчество, то ли дело касается реализации идеи как предела становления вещи, то ли создание высокохудожественных образов природы вещей и природы как таковой, но только через творческий процесс. Только через страдание дух обретает блаженство и покой. Страдания духа это условие прогресса всего бытия.

Будда говорил: "Если человек увидит вещи такими, какими они в действительности являются, он перестанет гнаться за тенями и обратится к великой реальности блага". Трудно не согласиться с этим выводом, но о "великой реальности блага" можно поспорить. Буддист спрашивает: "Как можно смеяться, как можно радоваться, если мир охвачен вечным пожаром? Почему вы не ищите света, вы, окружённые тьмой?" Под вечным пожаром подразумеваются, и они понимали, страдания души. Будда заключает, что существование мучение, борьба за сохранение индивидуальности мучительна, и колебания счастья ужасны.

В "Дхаммападе" говорится: "Ни в небе, ни в глубинах океана, ни в горных пещерах нигде в мире не найти такого места, где человек мог бы жить, не будучи побеждён смертью". Самый нравственный герой и величайшее произведение искусства когда-нибудь будут уничтожены и поглощены смертью. Всё проходит. Наши мечты и надежды, наши опасения и желания всё это будет забыто, как если бы их никогда не было. Никто не сможет воспротивиться всеобщему господству смерти. Смерть это закон всякой жизни. Эфемерность всего человеческого источник меланхолии, которой подвержены многие. Наш ум не может понять существа того, к чему он стремится, и в течение наших жизней мы не можем осуществить видения, возникающие перед ним. Всякое выполнение желания связано со страданием. Несчастье человеческой природы с её вечными стремлениями, создающими потребности, намного превышающие возможность их удовлетворения, не может не заставить нас почувствовать, что жизнь это проклятие. Человек, измученный мышлением, обманутый случаем, разбитый в борьбе с силами природы, задавленный тяжким бременем долга, ужасом перед смертью и страшным сознанием будущих жизней, где трагедия существования будет повторена, не может не воскликнуть: "Я хочу уйти, я хочу умереть!" От земных несчастий можно спастись только если мы уйдём с земли.

"ЗАХОЧЕТ ЛИ КАКОЙ-ЛИБО ЗДРАВОМЫСЛЯЩИЙ ЧЕЛОВЕК, ПРОЧИВШИЙ ДОСТАТОЧНО ДОЛГОЕ ВРЕМЯ И РАЗМЫШЛЯВШИЙ О ЗНАЧЕНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, СНОВА ЗАНЯТЬСЯ ЭТОЙ СКУЧНОЙ ЖИЗНЕННОЙ ИГРОЙ НЕ ТО ЧТО НА ПРЕЖНИХ УСЛОВИЯХ, НО ВООБЩЕ НА КАКИХ БЫ ТО НИ БЫЛО?"

Угрюмость и печаль великих философов, может быть, являются плодом их мышления. Участь тех, кто чувствует, но не мыслит, лучше.

ДОВОЛЬНО!

"Строго и безучастно ведёт каждого из нас судьба и только на первых порах мы, занятые всякими случайностями, вздором, самими собою, не чувствуем её чёрствой руки. Пока можно обманываться и не стыдно лгать можно жить и не стыдно надеяться. Истина не полная истина о той и помину быть не может, но даже та малость, которая нам доступна, замыкает тотчас нам уста, связывает нам руки, сводит нас "на нет". Тогда одно остаётся человеку, чтобы устоять на ногах и не разрушиться в прах, не погрязнуть в тине самозабвения, самопрезрения: спокойно отвернуться ото всего, сказать: довольно! и, скрестив на пустой груди ненужные руки, сохранить последнее, единственно доступное ему достоинство достоинство сознания собственного ничтожества; то достоинство, на которое намекает Паскаль, когда он, называя человека мыслящим тростником, говорит, что если бы целая вселенная его раздавила он, этот тростник, был бы всётаки выше вселенной, потому что он бы знал, что она его раздавит, а она бы этого не знала. Слабое достоинство! Печальное утешение! Как ты ни старайся проникнуться им, поверить ему о, ты, кто бы ни был, мой бедный собрат, не отразить тебе тех грозных слов поэта: "Наша жизнь одна бродячая тень; жалкий актёр, который рисуется и кичится какойнибудь час на сцене а там пропадает без вести; сказка, рассказанная безумцем, полная звуков и ярости и не имеющая никакого смысла". Я привёл стихи из "Макбета", и пришли мне на память те ведьмы, призраки, привидения Увы! не привидения, не фантастические, подземные силы страшны; не страшна гофманщина, под каким бы видом она ни являлась Страшно то, что нет ничего страшного, что самая суть жизни мелконеинтересна и нищенскиплоска. Проникнувшись этим сознанием, отведав этой полыни, никакой уже мёд не покажется сладким и даже то высшее, то сладчайшее счастье, счастье любви, полного сближения, безвозвратной преданности даже оно теряет всё своё обаяние; всё его достоинство уничтожается его собственной малостью, его краткостью. Ну да: человек полюбил, загорелся, залепетал о вечном блаженстве, о бессмертных наслаждениях смотришь: давнымдавно уже нет следа самого того червя, который выел последний остаток его иссохшего языка. Так поздней осенью, в морозный день, когда всё безжизненно и немо в поседелой траве, на окраине обнажённого леса стоит солнцу выйти на миг из тумана, пристально взглянуть на застывшую землю тотчас отовсюду поднимутся мошки: они играют в тёплом его луче, хлопочут, толкутся вверх, вниз, вьются друг около друга Солнце скроется мошки валятся слабым дождём и конец их мгновенной жизни.

Но разве нет великих представлений, великих утешительных слов: "Народность, право, свобода, человечество, искусство?" Да; эти слова существуют, и много людей живёт ими и для них. Но всё-таки мне сдается, что если бы вновь народился Шекспир, ему не из чего было бы отказаться от своего Гамлета, от своего Лира. Его проницательный взор не открыл бы ничего нового в человеческом быту: всё та же пёстрая и, в сущности, несложная картина развернулась бы перед ним в своём тревожном однообразии. То же легковерие и та же жестокость, та же потребность крови, золота, грязи, те же пошлые удовольствия, те же бессмысленные страданья во имя... ну хоть во имя того же вздора, две тысячи лет осмеянного Аристофаном, те же самые грубые приманки, на которые так же легко попадается многоголовый зверь людская толпа, те же ухватки власти, те же привычки рабства, та же естественность неправды словом, то же хлопотливое прыганье белки в том же старом, даже не подновлённом колесе... Шекспир опять заставил бы Лира повторить своё жестокое: "нет виноватых" что другими словами значит: "нет и правых" и тоже бы промолвил: довольно! и тоже бы отвернулся. Одно разве только: быть может, в противоположность мрачному, трагическому тирану Ричарду иронический гений великого поэта захотел бы нарисовать другой, более современный тип тирана, который почти готов поверить в собственную добродетель и спокойно почивает по ночам или жалуется на чересчур изысканный обед в то самое время, когда его полураздавленные жертвы стараются хоть тем себя утешить, что воображают его, как Ричарда III, окружённым призраками погубленных им людей...

Но к чему?

К чему доказывать да ещё подбирая и взвешивая слова, округляя и сглаживая речь к чему доказывать мошкам, что они точно мошки?

Но искусство?.. красота?.. Да, это сильные слова; они, пожалуй, сильнее других, мною вышеупомянутых слов. Венера Милосская, пожалуй, несомненнее римского права или принципов восемьдесят девятого года. Мне могут возразить и сколько раз уже слышались эти возражения! что и сама красота дело условное, что китайцу она представляется совсем иначе, чем европейцу... Но не условность искусства меня смущает; его бренность, опять-таки его бренность, его тлен и прах вот что лишает меня бодрости и веры. Искусство в данный миг, пожалуй, сильнее самой природы, потому что в ней нет ни симфонии Бетховена, ни картины Рюисдаля, ни поэмы Гёте и одни лишь тупые педанты или недобросовестные болтуны могут ещё толковать об искусстве, как о подражании природе; но в конце концов природа неотразима; ей спешить нечего, и рано или поздно она возьмёт своё. Бессознательно и неуклонно покорная законам она не знает искусства, как не знает свободы, как не знает добра; от века движущаяся, от века преходящая, она не терпит

Ничего бессмертного, ничего неизменного... Человек её дитя; но человеческое (искусственное) ей враждебно, именно потому, что оно силится быть неизменным и бессмертным. Человек дитя природы; но она всеобщая мать, и у ней нет предпочтений: всё, что существует в её лоне, возникло только на счёт другого и должно в своё время уступить место другому она создаёт, разрушая, и ей всё равно: что она создаёт, что она разрушает лишь бы не переводилась жизнь, лишь бы смерть не теряла прав своих... А потому она так же спокойно покрывает плесенью божественный лик фидиасовского Юпитера, как и простой голыш, и отдаёт на съедение презренной моли драгоценнейшие строки Софокла. Люди, правда, ревностно помогают ей в её истребительной работе; но разве не та же стихийная сила, не сила природы сказалась в палице варвара, бессмысленно дробившего лучезарное чело Аполлона, в звериных воплях, с которыми он бросал в огонь картину Апеллеса? Где же нам, бедным людям, бедным художникам, сладить с этой глухонемой слепорождённой силой, которая даже не торжествует своих побед, а идёт, идёт вперёд, всё пожирая? Как устоять против этих тяжёлых, грубых, бесконечно и безустанно надвигающихся волн, как поверить, наконец, в значение и достоинство тех бренных образов, которые мы, в темноте, на краю бездны, лепим из праха и на миг?

Всё так... но одно преходящее прекрасно, сказал Шиллер; и сама природа, в непрерывной игре своих возникающих, исчезающих форм не чуждается красоты. Не она ли старательно убирает самые мгновенные из своих детищ лепестки цветов, крылья бабочек такими прелестными красками, не она ли придаёт им такие изящные очертания? Красоте не нужно бесконечно жить, чтобы быть вечной, ей довольно одного мгновенья. Так; это, пожалуй, справедливо но только там, где нет личности, нет человека, нет свободы: поблёкшее крыло бабочки возникает вновь и через тысячу лет тем же самым крылом той же самой бабочки; тут строго, и правильно, и безлично совершает свой круг необходимость... но человек не повторяется как бабочка, и дело его рук, его искусства, его свободное творние, однажды разрушенное, погибает навсегда... Ему одному дано "творить"... но странно и страшно вымолвить: мы творцы... на час, как был, говорят, калиф на час. В этом наше преимущество и наше проклятие: каждый из этих "творцов" сам по себе, именно он, не кто другой, именно это Я, словно создан с предназначением, с предначертанием; каждый более или менее смутно понимает своё значение, чувствует, что он сродни чему-то высшему, вечному и живёт, должен жить в мгновенье и для мгновенья. Сиди в грязи, любезный, и тянись к небу! Величайшие из нас именно те, которые глубже всех других сознают это коренное противоречие; но в таком случае спрашивается уместны ли слова: величайший, великий?

Что же сказать о тех, к которым, при всём желании, нельзя применить эти имена, даже в том значении, которое придаёт им слабый человеческий язык? Что сказать об обыкновенных, дюжинных, второстепенных третьестепенных тружениках кто бы они ни были государственные люди, учёные, художники особенно художники? Чем заставить их стряхнуть свою немую лень, своё унылое недоумение, чем привлечь их опять на поле битвы если только мысль о тщете всего человеческого, всякой деятельности, ставящей себе более высокую задачу, чем добывание насущного хлеба, закралось им в голову? Какими венками прельстятся они они, для которых и лавры и тернья стали равно незначительны? Из чего они станут снова подвергаться смеху "толпы холодной" или "суду глупца" старого глупца, который не может простить им, что они отвернулись от прежних кумиров молодого глупца, который требует, чтобы они тотчас вместе с ними стали на колени, легли плашмя перед новыми, только что открытыми идолами? Зачем пойдут они опять на этот толкучий рынок призраков, на это торжище, где и продавец и покупатель равно обманывают друг друга, где всё так шумно, громко и всё так бедно и дрянно? Зачем "с изнеможением в кости" поплетутся они вновь в этот мир, где народы, как крестьянские мальчишки в праздничный день, барахтаются в грязи из-за горсти пустых орехов, или дивятся, разинув рты, на лубочные картины, раскрашенные сусальным золотом, в этот мир, где живуче только то, что не имеет права на жизнь, и, оглушая самого себя собственным криком, каждый судорожно спешит к неизвестной и непонятной ему цели? Нет... нет... Довольно... довольно... довольно..."

"ЛЮСТРЫ В ЗАЛЕ ПОТУСКНЕЛИ И ПОГАСЛИ. ЧЕРНЕЕТ ПРОВАЛ СЦЕНЫ. СТИХАЕТ ШЕЛЕСТ ПРОГРАМОК И ГУЛ РАЗГОВОРОВ. НАСТУПАЕТ ГЛУБОКАЯ ТИШИНА. ПОСТЕПЕННО НА СЦЕНЕ ВОЗНИКАЕТ ФИГУРА СНАЧАЛА ОНА ТУМАННА, ПОЧТИ ПРИЗРАЧНА, ПОТОМ ОБРЕТАЕТ ПЛОТЬ, НАЛИВАЕТСЯ СИЛОЙ, И ВОТ УЖЕ В СИЯНИИ ВЫСТУПАЕТ ИЗ МРАКА ГЕРОЙ ЭТОЙ ПОВЕСТИ ЧЕЛОВЕК.

Шекспир восславляет его так, как может восславить лишь Шекспир:

"ЧТО ЗА МАСТЕРСКОЕ СОЗДАНИЕ ЧЕЛОВЕК! КАК БЛАГОРОДЕН РАЗУМОМ! КАК БЕСКОНЕЧЕН СПОСОБНОСТЬЮ! В ОБЛИЧЬЯХ И ДВИЖЕНИИ КАК ВЫРАЗИТЕЛЕН И ЧУДЕСЕН! В ДЕЙСТВИИ КАК СХОДЕН С АНГЕЛОМ! В ПОСТИЖЕНИИ КАК СХОДЕН С БОГОМ! КРАСА ВСЕЛЕННОЙ! ВЕНЕЦ ВСЕГО ЖИВУЩЕГО"

Довольно! Довольно! ДОВОЛЬНО

восхвалять эту "квинтэссенцию праха"! это "мастерское создание", этот "благородный разум", этот "бесконечно способный", этот "ангел" этот "бог" ТЕРНОВЫЙ ВЕНЕЦ ПРИРОДЫ

таковым он был всегда, таковым он навсегда и остался!

И таковой он есть потому, что ДУША ЕГО ЕСТЬ ТЕРНОВЫЙ ВЕНЕЦ ЕГО САМОГО

ТЕРНОВЫЙ ВЕНЕЦ:

Ознакомимся с мнением архимандрита Никифора в отношении затронутых основополагающих вопросов, отражающее мнение на сей счёт православной Церкви, изложенное им в Библейской энциклопедии, изданной в Москве в 1891 году.

И "ЧЕЛОВЕК" (Быт. I; 26,27, П; 7,18,21-23, Пс. VIII; 5-8,9, Сир. XVII; 1-12, Деян. XVII; 25-28 и мн. др.) Святое писание даёт полные и подробные сведения о человеке: о его происхождении и духовной его природе, о теле его и высоком совершенстве его органов. В теле человека сосредоточено всё, что есть лучшего и совершеннейшего в составе видимого мира, так что оно по истине есть малый мир в великом мире Божием. Но тело с его органами составляет только внешнюю видимую сторону состава человеческого, невидимую же и духовную сторону составляет душа, существо совершенно отличное от тела, возвышающееся над ним и над всею видимою природою своими особенными совершенствами и преимуществами. 1) Она создана по образу и подобию Божию, есть дыхание Божие и отражает в себе совершенства Божественные (Быт. I; 27, П; 7, Прем. Солом. П; 23, Иакш; 9). Сюда относятся в особенности совершенства и преимущества первобытного её состояния: правота ума, чистота сердца, непорочность и святость воли и блаженное бессмертие (Еккл. VII;29, Прем. Солом. П;23) 2) Созданная по образу Божию, душа есть существо невещественное, духовное, и потому называется духом в противоположность телу и всему вещественному. 3) Будучи духовна, она одарена различными силами и способностями, в которых проявляет свою духовную деятельность: она имеет способность познавательную, имеет чувство, рассудок и ум, посредством коих может не только непосредственно ощущать и воспринимать предметы видимого мира, представлять, памятовать и воспроизводить представления, но и сознавать, понимать, исследовать, умозаключать и, наконец, возноситься к высшим созерцаниям, к познанию мира сверхчувственного, к познанию самого Творца и Промыслителя мира и человеков (Сир. ХУП; 5,6, Прем. Солом. VII; 17-21, Рим. I;19,20).

Душа имеет совесть, которая внушает нам, что должно делать и чего избегать, производить над делами нашими свой суд и определение, или одобряет нас, исполняя радостью сердце наше, или осуждает, поражая нас стыдом, раскаянием и страхом (Рим. П; 15, I Кор. IV; 4, П Кор. I; 12, Евр. ХШ;18, Деян. ХХШ; 1). Она имеет чувство или сердце - способность ощущать приятность или неприятность разных впечатлений, пиши перемен и состояний в ней происходящих, ощущать истинное, прекрасное и доброе в творении Божием, в нравственной жизни и деятельности человеческой и сочувствовать всему доброму и прекрасному, наконец, возноситься благоговейными чувствованиями к источнику всякого истинного блага - Богу, и в нём, и в соединении с Ним находить высочайшее своё благо и блаженство (Иоан. ХУП; 20-22, Лук. VI; 45). Она имеет желательную способность - волю и свободою воли может свободно успевать в добродетели и восходить от совершенства к совершенству (Сир. ХV; 14-17, Быт. П; 16,17, Ш;2,3,6, Ме. ХIХ;17, ХХШ; 37, Втор. ХХХ;19, Нав. ХХIV; 15,16,24, Ис. I; 19,20). Одарённая такими силами, душа наша имеет самое высокое призвание и назначение. Созданная по образу Божию, она должна уподобляться в своих совершенствах своему Первообразу (Лев. ХIХ;2, IПетр. I; 15, М-V; 48, Ефес. IV;13), главною целью своего совершенствования и всей своей деятельности поставлять славу Божию (Сир. хуп;7,8, М V; 16, IПетр. IV; II) и, наконец, в соединении с Богом должна полагать верх своего счастия, своей славы и блаженства, о чём сам Господь молился небесному Отцу Своему пред Своими страданиями (Иоан. ХУП; 21-26, М ХШ; 43).

С падением в Раю человек лишился первобытного своего совершенства и блаженного своего жилища; силы души его утратили первобытную чистоту и получили превратное направление. Но следы образа Божия в них остались: душа удержала свою духовность и часть своего свободного произволения (Быт. IX; 6, Рим. VП; 18); остался ум и закон его - стремление к ситине, и желание добра (Рим. I;20, П; 14,15), и осталась совесть, одобряющая закон (Рим. УП; 16) и осуждающая за преступление

его (Рим. П; 15). Но при всём этом падение человека было так глубоко, что, оставленный сам себе, он никогда бы не мог выйти из сего состояния, оставаясь чадом гнева и проклятия, если бы Господь по беспредельной Своей благости и милосердию не даровал нам высшаго средства для нашего спасения в единородном Сыне Своём, Господе нашем Иисусе Христе. Взысканные таким образом благостию Создателя, мы не оставлены в нашем падении, снова призваны к жизни, искуплены от греха, обновлены, возрождены, освящены (Иезек. XXXIII; 11, Иоан. П; 2, Рим. У; 17-19, Еф. 1; 4, П; 4-7, 1 Тим. П; 4-6 и др.)."

"ДУХ. Вообще слово дух в Священном писании употребляется в различных значениях: так, например, в значении ветра, веяния воздуха, - тихаго или бурнаго (Быт. УШ; 1-8, Еккл. Х1; 5, Иоан. Ш; 8), иногда в значении жизненнаго дыхания, как начала низшей, животной жизни (Быт. У1; 17, УП; 15 и др., Еккл. Ш; 21). Иногда этим словом обозначаются духи безплотные, одарённые умом, волею, могуществом (Деян. ХХП; 8, Еф. П; 2, Евр. 1; 14), иногда души человеческия (Быт. П; 7, Еккл. ХП; 7, Римл. Ш; 10 и др.), иногда существо Божие (духовная природа Божия, со всеми ея существенными свойствами (Иоан. IV; 24); иногда, наконец, различныя дарования, служения и действия от Духа Божия (Быт. ХП; 38, Числ. Х1; 25, ППетро. П; 21 и др.), и особенно благодатные дары, совершающие новую жизнь в человеке и служащие к его освящению и спасению (Иоан. Ш; 5-8, Деян. П; 38, Рим. УШ; 2, 1 Кор. П; 12-14, 1 Тим. ш; 4-7 и др.)"

"ДУХ СВЯТЫЙ - третье лице Пресв. Троицы. Он есть истинный Бог (Деян. У; 3,4) и животворящий (Иоан. Ш; 5), исходит от Отца (Иоан. ХУ; 25), Ему приличествует поклонение и прославление равное со Отцем и Сыном (Ме XXVII; 19), Он глаголал чрез пророков (1 Петр. 1; 21), чрез апостолов (Петр. 1; 1-), открылся человекам некоторым особенным образом чрез сошествие на апостолов в виде огненных языков в 50-й день по воскресении Христовом (Деян. П; 34), сообщается и ныне всем истинным христианам через усердную молитву и таинства (Лк. Х1; 13, Титш; 4-6, 1 КОР. ш; 16). Главнейших и более общих даров Св. Духа, по исчислению пр. Исаии, семь (Х1; 2).

ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ. Сотворив перваго человека Адама из земли, Бог вдун в него дыхание жизни, т.е. душу, существо духовное и безсмертное (Быт. 1; 26,27). По смерти человека душа возвращается к Богу, Который дал её (Еккл. ХП; 7)."

"БОГ ТВОРЕЦ неба и земли и Промыслитель вселенной (Быт. 1; 1, Иоан. 1; 1) имеет в Священном писании различные наименования; таковы в особенности следующие:

а) ИЕГОВА (Я есмь Сущий) (Исх. Ш; 14) Существо самобытное, независимое, неизменяемое, безусловное, вечное (Откр. 1; 8) См. ИЕГОВА;

б) Евр. ЕЛОАГ и множественное ЕЛОГИМ означает достопокланяемаго Бога и земли, всего видимаго и невидимаго. Множественное ЕЛОГИМ выражает величие и превосходство существа Божия. Означенныя слова употребляются нередко в Священном Писании в сказании о мнимых и ложных божествах, даже и об идолах, которые не суть боги (Исх. ХХП; 1,4, П Пар. ХШ; 9, и о царях земных (Пс. УП; 1); но преимущественно употребляются об Едином Истинном Боге (Быт. 1; 1, У; 22, У1; 9 и др.);

в) ВСЕМОГУЩИЙ (Быт. ХУП; 1, ХХУШ; 3, Исху; 3);

г) ГОСПОДЬ (Евр. Адонаи) (Суд. ХШ; 8).

д) ВСЕВЫШНИЙ (Быт. Х1У; 18, Пс. УП; 18).

В Священном Писании Богу везде усвояются высшие духовные совершенства, как-то вечность, независимость, самобытность, неизменяемость, вездеприсутствие, всеведение, премудрость, правосудие, благость,

Любеобильность, святость и истина, творчество и всемогущество, беспредельное величие и слава. Если Священное Писание и усвояет иногда Богу телесные члены, свойства и действия человеческие, то в этом оно применяется к обыкновенному языку человеческому, но понимать сие должно высшим и духовным образом: так, например, руки означают всемогущество, очи и уши - всеведение, ноги - вездесущие и т.д. Бог Един по существу, но троичен в Лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святый - Троица единосущная и нераздельная (Мат.ХХУШ;19) Всем трём Лицам Пресвятыя Троицы в Священном Писании приписываются одинаковые Божеския свойства и действия, хотя Они существенно различаются между Собою личными свойствами так: Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица Св. Троицы, Бог Сын превечно рождается от Отца, Бог Дух исходит от Отца. Бог есть, Бог промышляет, Бог царствует, Бог будет судить, Бога должно любить, восхвалять, уповать на Него, повиноваться Ему. Главнейшая обязанность каждого из нас - жить для Бога подобно тому, как мы живём Им. Атеизм есть неестественная чудовищность, пантеизм есть философская антихристианская тонкость, совершенно противоположная атеизму. Говорить, что всё есть Бог, в сущности значит вовсе отвергать Бытие Божие.

Слова Бог и боги часто употребляются для означения служения, силы и превосходства того или другого сотворённаго существа, как напр. ангелов (Пс.ХСУ1;7), начальств (Исх.ХХП; 28) и т.п.

Каждое поколение читает Библию своими глазами, и это не просто, так сказать, зависимое право, а скорее обязанность и необходимость. Современник попросту обязан читать Библию глазами своей эпохи, как, впрочем, и совершенно любую другую, более или менее значительную книгу. Её попросту необходимо читать иными глазами, так как серьёзная книга - это не развлекательное чтиво, а ответ на самые жгучие вопросы современного мира. Имеет ли право кто-то, спустя пару тысяч лет, а может и более, осмысливать Библию с такой точки зрения, о которой не мог думать и сам автор или группа авторов в веках? Безусловно имеет! Книга, пережившая века, не может быть не отнесена к разряду истинных, а всякая истина многограна. Авторы освещали ту грань, которая казалась и актуальной, в их время. Современник освещает ту грань, которая кажется актуальной его времени. Точка зрения древнего автора показывает характер той эпохи, в которой он жил. Точка зрения современника выявляет проблемы той эпохи, в которой живёт он. Делать незыблемой истину древности значит пытаться подменить современные задачи архаичными проблемами, что невозможно даже в принципе. Но дело даже не во всём этом. Всякая личность одарена божественным интеллектом, и именно интеллект налагает обязанность иметь на всё собственный угол зрения, иначе нет личности и нет интеллекта. Как бы то ни было, в вышеприведённых энциклопедических определениях я склонен видеть следующее:

Да! "В теле человека сосредоточено всё, что есть лучшего и совершеннейшего в составе видимого мира". Здесь пока не касаются духовных проблем. Что значит лучшего и совершеннейшего? Это означает только то, что тело, как законченный конгломерт, представляет собой само совершенство с точки зрения устойчивой модели. За миллионы лет, испробовав миллионы направлений, природа или дух создали такой вариант устойчивой системы, который кажется абсолютно совершенным и который представляет собой живое человеческое тело. Дух мог бы гордиться своим произведением: создано тело, аналог; которому в решении проблем устойчивости до сих пор мироздание ещё не знало. И "ноу хау" здесь заключалось в следующем. До сих пор тела неорганического мира защищали своё устойчивое состояние лишь пассивным путём, крепостью внутренних связей и пр. в живых же телах был создан такой орган, который защищал свою устойчивость самым активным образом, вплоть до осознанного уничтожения устойчивости любых иных тел. Но это только первая половина вопроса, так сказать, необходимое условие бытия. Основная же проблема решалась тем, что дух в этом теле обретал устойчивость сам.

Когда Иоанн Дамаскин в "Точном изложении православной веры" говорит:

"Сотворил бог человека... как бы некий второй мир: малый в великом".

Я понимаю это только следующим образом. После бесчисленных экспериментов на пути становления духа его проблемы были решены не глобальным вселенских путём, что оказалось невозможным, а дифференцированным методом в особях живых тел, что и выглядит внешним образом как "малый" мир в мире "великим". Все проблемы устойчивости духа, которые ранее были связаны с бесконечной распылённостью инертного материала, оказались сосредоточенными в конкретных телах, физический уровень которых позволял надеяться на их успешное разрешение. Дух оставил надежду обрести устойчивость в хаосе и принялся создавать организованные тела, апофеозом сей деятельности и стал человек.

Но сам человек, как физическое тело, для духа есть ничто, в смысле напрасные хлопоты. Поэтому параллельно с созданием этого тела, формировалась и его начинка, которая отражала самую суть, самую сущность, самую соль мироздания, - дух. Можно сказать и так. Пребывание духа в неорганических телах надоело ему тем, что они постоянно находились в необузданно-хаотическом состоянии. Этот мир не мог считаться для духа надёжным пристанищем, так как не обещал стабильности, и дух принялся строить свой собственный дом. Он его построил в виде живого человеческого тела и вселился в него в ином виде, шикарно облекся в цивилизованные платья, в виде души.

Перед нами может встать вопрос: можно ли считать богом дух или бог есть абсолют этого духа, некая аккумулированная в реальности его мечта или цель, или сама сущность его наличия, некий устойчивый абсолют. А встаёт этот вопрос по следующей причине, которая хотя и может казаться надуманной, но в любом случае интересной. Если к "первобытной" душе отнести божественные совершенства: "правота ума, чистота сердца, непорочность, а также познавательные способности и пр. и пр.", то возникает ощущение, что бог не есть дух, а абсолютно-устойчивый субстрат этого духа, его идеал, конечная цель, сам смысл наличного в бытии. Таким образом, "божественные совершенства" есть не что иное, как идеал духа, но не сам дух. Более того, в качестве некоего устойчивого абсолюта, бог должен противоречить духу, противостоять ему, ведь абсолютная неустойчивость есть важнейший атрибут духа. Исходя из этого следует абсурдный вывод: 1) бог не есть дух материи, 2) дух есть неотъемлемый атрибут материи, но не бога. Остановимся пока на этом, так как исследование сущности бога пока не входит в нашу задачу.

Можно предположить, что становление духа есть путь от абсолютного хаоса, которого нет и не могло быть, так как мир находится в полной гармонии, к абсолютно устойчивой гармоничной системе всего и во всем, чего никогда не было и не будет, так как всё мироздание во всех своих проявлениях находится в состоянии абсолютного хаоса.

Абсолютная инаковость - вот что присуще богу потому, что он над всем промышляет и, всё спасая, всем во всём становится...

Итак, душа в человеке есть полномочный представитель двух противоположных по форме, но единых по существу начал бога и духа.

Как представитель бога душа обладает уникальными качествами, обеспечивающими живому телу устойчивое состояние: она имеет "чувство или сердце", способность ощущать истинное, прекрасное, доброе, сочувствовать всему этому, наконец возноситься благоговейными чувствованиями к источнику всякого истинного блага - Богу, и в нём, в соединении с Ним находить высочайшее своё благо и блаженство". Как представитель духа, душа находится в постоянном страдании, не довольствуется ничем, передавая телу состояние вечного беспокойства, вибрацию становящегося духа, страдание.

Поскольку мы рассматриваем христианский взгляд на вещи, сопоставляем этот взгляд с собственным мнением, то следуем далее. "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою". (Быт.2;7) Таким образом душа в христианской мифологии имеет ещё и совершенно особое назначение - быть признаком живого тела.

Исходя из вышеизложенного ясно, что душа по Библии является средоточием всего того, что отличает живое тело от неорганического сгустка. Это и жизнь сама по себе, и чувства тела, и ум, и способности, и мечты... всё, всё, всё, чем живёт и дышит человек или ему подобное существо. Такая широкая трактовка понятия души мне не совсем по вкусу. Из всех человеческих качеств, неоспоримо являющихся признаками души, я выделяю лишь два: способность страдать, что является ощущованием вселенского духа, и способность избегать страдания, что является ощущованием бога в себе. Все же остальные качества человека: ум, сердце (чувства), добродетели, ощущения и пр. и пр., включая жизнь, это всего лишь орудия духа для достижения им цели, воединение с богом. Душа для духа стала мостиком, по которому он вознамерился приблизиться к богу.

Чтобы глубже осмыслить все эти понятия: бог, дух, душа, не следует выходить не только за пределы Земли или вселенной, но даже за пределы собственного тела.

Фалес первый провозгласил, что природа души такова, что она находится в вечном движении или самодвижении. Изречения Фалеса весьма многочисленны, среди них и общеизвестное: "ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ".

В отношении души Фалес был прав частично не душа находится в вечном движении, ибо она не материальна, а сама способность ощущать это вечное движение и самодвижение, лишь воспринимаемая как страдание, и есть душа; в отношении же природы и условий самопознания он был абсолютно прав. Познать самого себя это значит ответить самому себе на все эти вопросы, что есть бог, дух, душа.

Я буду детальнейшим образом исследовать этот вопрос, но пока предложу следующее: когда я испытываю полнейшую безмятежность, абсолютный покой, верх своего счастья и блаженства, то я ощущаю БОГА в себе, в своём теле; когда я испытываю абсолютное беспокойство, неудовлетворённость, тоску, отчаяние, страдание и боль то я ощущаю в себе дух. Свойство, способность ощущения БОГА и ДУХА даёт мне душа. Все мои личные качества и способности это всего лишь ступеньки, орудия, условия жизнедеятельности души. Чтобы автомобиль ехал (способность езды есть энтелехия автомобиля), нужны кузов, двигатель, передача, задний мост, колёса, бензин и пр. Чтобы дух мог реализовать свою цель-стремление к устойчивым формам, он создал живое тело (дух энтелехия материи), которое снабдил душой и придал ей для возможности самореализации разум, чувства, ощущения, жизнь, в конце концов, и пр. Человек со всеми его качествами и способностями не более чем инструмент в руках духа для его самореализации, т.е. воединения в боге.

Куда девается по смерти человека душа его? А куда девается способность человека ощущать горячее или холодное, кислое или сладкое, день или ночь? Эти ощущения исчезают вместе с кончиной человека, хотя само по себе ощущаемое осталось. То же происходит и с душой тело после смерти теряет возможность наслаждаться или страдать, но ощущаемое движущаяся материя, бесконечное становление, остаются бессмертны. Душа неотъемлемый атрибут живого тела, исчезает вместе с жизнью, бессмертен и вечен только дух. Если в результате каких-либо глобальных катаклизмов (столкновение с гигантской кометой и пр.) Земля бы раскололась на части и всё живое на ней безвозвратно погибло, что бы осталось? Остался бы только вечный дух, который сразу же начал бы поиск новых устойчивых форм своей реализации и через какое-то космическое мгновение вновь бы построил мостик к богу.

Рассмотрим ещё одно понятие христианской Церкви: "ДУХ СВЯТЫЙ", который для простоты будем обозначать как Святой дух.

Дух, который повернул Хаос на путь создания Природы, со всеми её атрибутами, включая человека, есть Святой дух, вопреки духу вообще, который ещё не определил себя в Хаосе. Разумеется, что дух един, но ведь и огонь един, и тот, который уничтожает города, и тот, на котором готовится пища.

Дух, определивший себя в развитии, дух, определившийся в природе, дух, выявившийся в человеке в форме стремления к Богу, есть святой дух. Термин "святой" здесь не более, чем человеческое качественное определение какого-то факта, явления, случая на уровне "святое чувство", "святое дело", "святые люди" и пр. В двух своих ипостасях духа и святого духа дух как таковой и реализуется в душе, посредством души.

Итак, Святой дух в человеке определяет и направляет, выявляет и совершенствует пути приближения к Богу. Дух в человеке это пожирающий его огонь, но тот огонь, на котором стряпается богоугодное блюдо, есть благодатный огонь отблеск Святого духа. Другими словами говорю следующее. Духу глубоко безразлично, какими путями он достигнет устойчивой формы. Блаженства можно достичь, как это чаще всего и делается, и дурным путём. Преступник и святой оба решают одну проблему достижения устойчивой формы и оба могут достичь её. Но если преступником руководит вселенский дух, которому наплевать на любые оценки, лишь бы достичь удовлетворения любым путём, то святым, если таковые имеются вообще, напр. мать Тереза, руководит Святой дух, который глубоко разборчив в средствах, ибо средства и цель для него едины единение с Богом в каком-то деянии. Таким образом тот дух, который движет человека ко всему благому и в конце концов к единению с Всеблагим, есть Святой дух, и только поэтому мы называем его так в отличие от духа вообще.

Святой дух выявляет себя в мудрых людях в виде пророчеств, которые остерегают людей от соблазна реализации духа вообще: "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали е.г о. святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым". (2-е Пётр.1;21) "Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучителя, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель." (2-е Пётр.2; I)

Легко себе представить, что всякого рода лжепророки, например, утверждающие, что:

Пока жизнь ещё ваша живите радостно:

Никто не может избежать пронзительного взгляда смерти;

И раз уж этот взгляд всё равно испепелит наш остов,

То как он сможет когда-либо снова возродиться?

Семьдесят лет, а фактически целый век лжепророки подобного рода учили нас, что физическое наслаждение жизнью является высшей формой устойчивости тела, что и привело к массовой деградации всего и вся, к прямой физической гибели десятков миллионов людей. Вот разница между духом, который неразборчив в средствах, и Святым духом, который настолько щепетилен во всём, что признаёт источником истинной устойчивости тела только Бога.

Нам осталось достаточно бегло, ибо тщательно оно будет исследовано в своё время, рассмотреть ещё одно основополагающее в христианской идее понятие Бог.

БОГ творец неба и земли и Промыслитель вселенной, а также эпитеты всемогущий, всевышний, господин (господь) и др. это чисто РЕЛИГИОЗНЫЕ понятия, характеризующие истину не в движении и становлении, но в её законченной фазе. Если Богу и давать какие-либо статичные определения, то они непременно должны быть связаны с идеей устойчивого абсолюта, что возможно лишь теоретически. В остальных же случаях Бог это процесс, движение, жизнь, и давать ему какие-либо этические характеристики можно лишь анализируя кратчайшие мгновения покоя, а также анализируя некий видимый результат.

Введём в обиход и некоторые негативные понятия, отражённые в "Библейской энциклопедии":

"ДИАВОЛ" (с греч. клеветник, обольститель) злые ангелы по своему коварству и старанию обольстить людей и внушить им ложные мысли и злые желания называются диаволами. Ваш отец диавол, говорил Господь неверующим Иудеям, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца из начала и не устоял в истине; ибо нет в нём истины.

Когда говорит он ложь, говорит своё: ибо он ложь и отец лжи (Иоан. УШ;44). Называется иногда диаволом и детьми диавола, также как и сатаною, и люди, по злым качествам душ их. (ИоанУ1; 70, УШ; 44, 1Иоан.Ш;10)

Природа "диавола", "сатаны" чрезвычайно изощрена. Чтобы понять её, обратимся сначала к мнению Человека, подобного которому история философии, пожалуй, не знает. Я имею в виду моего кумира Даниила Андреева и его "РОЗУ МИРА". Я постоянно верен своему принципу "са-ми-ям" и даю возможность высказаться на этих страницах всем, кто работал так или иначе над этой проблемой. Дело ещё в том, что специальная литература по затронутым вопросам находится под рукой далеко не у каждого, да если и находится, то кто будет искать нужный абзац, да и кто поймёт, который нужен и т.д. Поэтому, когда я говорю "мы", я имею в виду всех, под крышей "сатаны".

"МЫ" - это грани одной единой абсолютной истины, которая является неотъемлемым атрибутом Творца. Посмотрим, какую грань истины высветил ДАНИИЛ.

"ОН ЖЕ СКАЗАЛ ИМ: Я ВИДЕЛ САТАНУ,

СПАДШЕГО С НЕБА, КАК МОЛНИЮ;"

(Лук.10; 18)

Привожу полностью раздел 2, главы 3, книги П:

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗЛА. МИРОВЫЕ ЗАКОНЫ. КАРМА

"Если миф о восстании и падении Люцифера рассматривать в применении к духовной истории Шаданакара, он потеряет смысл. Никаких событий в метаистории нашей планеты, которые могли бы быть отражены в событиях этого мифа, не совершалось никогда. Совершилось однажды, весьма давно, нечто иное, о чём воспоминания, хотя и очень искажённые, сохранились в некоторых других мифах, например - в сказании о бунте титанов. Об этом, впрочем, предстоит говорить подробнее в другой связи. Что же до легенд, связанных с восстанием и падением Люцифера, то эти события совершились некогда в плане вселенском, в превышающей все категории нашего разума масштабах той макродрамы, которая объемлет Вселенную. Совершилось то, что, будучи переведено духовидцами древности в плоскость эпохальных человеческих понятий, отлилось в этот миф. Эпохальные понятия отмерли, масштабы наших представлений расширились неизмеримо, и если теперь мы хотим уловить в этом мифе бессмертное и истинное семя идей, мы должны пренебречь всем эпохальным, внесённым в него, и остановиться лишь на одном центральном факте, им утверждаемом.

Естественно, что сознание даже мудрейших в те времена отстояло от теперешних представлений об объёмах и структуре Вселенной так далеко, что вёдение вселенского, просачивавшееся в их сознание благодаря усилиям невидимых друзей их сердца, сдавливалось, стискивалось в тесном объёме их эмпирического опыта, их сильного, но не обогащённого и не источившегося ума. Впрочем, мало чем легче и задачи того, кто ныне пытается выразить в человеческих понятиях и словах хоть отзвук вселенской тайны о восстании так называемого Денницы. Такая попытка состояла бы из двух стадий: в выискивании в океане наших понятий именно тех, которые ближе других к отражению этой запредельной реальности - во-первых; в выискивании в океане нашего языка таких словосочетаний, которые в состоянии хоть сколько-нибудь отразить, в свою очередь, эти ускользающие понятия - во-вторых. Но такая работа связана с органическим ростом личности и её вселенского опыта. Её нельзя форсировать по собственной прихоти. Я чувствую себя находящимся лишь в начале этой работы. Поэтому говорить что-либо о вселенских событиях этого порядка я не могу, кроме обнажённой констатации некогда совершившегося факта: в незапамятной глубине времён некий

дух, один из величайших, называемый нами Люцифером или Денницей, выражая неотъемлемо присущую каждой монаде свободу выбора, отступил от своего Творца ради создания другой вселенной по собств. замык нему примкнуло множество других монад, больших и малых. Создание ими другой вселенной началось в пределах этой. Они пытались создавать миры, но эти миры оказывались непрочны и рушились, потому что, восстав, богоотступнические монады этим самым отвергли любовь - единственный объединяющий, цементирующий принцип.

Вселенский план Провидения ведёт множество монад к высшему единству. По мере восхождения их по ступеням бытия формы их объединений совершенствуются, любовь к Богу и между собой сближает их все более. И когда каждая из них погружается в Солнце Мира и со-творит Ему - осуществляется единство совершеннейшее: слияние с Богом без утраты своего неповторимого Я.

Вселенский замысел Люцифера противоположен. Каждая из примкнувших к нему монад только временная его союзница и потенциальная его жертва. Каждая демоническая монада, от величайших до самых малых, лелеет мечту - стать владыкою Вселенной; гордыня подсказывает ей, что потенциально сильнее всех - именно она. Ею руководит своего рода "категорический императив", выражаемый до некоторой степени формулой: есмь Я и есть не-Я; всё не-Я должно стать мною; другими словами, всё и все должны быть поглощены этим единственным, абсолютно самоутверждающимся Я. Бог отдаёт себя; противобожеское начало стремится вобрать в себя всё. Вот почему оно есть, прежде всего, Вампир и Тиран, и вот почему тираническая тенденция не только присуща любому демоническому Я, но составляет неотъемлемую его черту.

Поэтому демонические монады объединяются временно между собой, но, по существу, они соперники не на жизнь, а на смерть. С захватом локальной власти их группой скоро вскрывается это противоречие, начинается взаимная борьба и побеждает сильнейший.

Трагичность для демонов хода космической борьбы обусловлена ещё и тем, что Господь творит новые и новые монады, демоны же не неспособны сотворить ни одной, и соотношение сил непрерывно увеличивается не в их пользу. Новых отпадений не совершается и не совершится больше никогда, этому есть абсолютные гарантии, и я глубоко сожалею, что исключительная трудность этой проблемы не позволяет мне найти нужный ряд понятий для того, чтобы изложить её сколько-нибудь вразумительно. Во всяком случае, все демонические монады - очень древнего происхождения, все они - давние участники великого восстания. Правда, совершались и позже, совершаются и теперь - не отпадения, а нечто, внешне схожее: высокосознательное существо, иногда даже целая группа их, временно противопоставляют себя Провиденциальной воле. Но этот богооборческий выбор совершается не самою монадою, а низшим Я, душевным, ограниченным сознанием. Поэтому богооборческая деятельность его протекает не в духовном мире, но в материальных мирах, подвластных, по воле самих же демонов, закону возмездия. Этим самым бунт оказывается заранее обречён, совершивший его вступает на длительный путь искупления.

Постепенно, в ходе борьбы, безуспешность попыток демонических сил создать собственную вселенную стала уясняться ими самими; продолжая создавать отдельные миры и прилагая неимоверные усилия к упрочению их существования, они в то же время поставили перед собой и другую цель: завладеть мирами, уже существующими или ныне творящимися Провиденциальными силами. Отнюдь не разрушение миров, а именно завладение ими - такова их цель, но разрушение миров - объективное следствие подобного завладения. Лишённые объединяющего принципа любви и сотворчества, цементируемые лишь противоречивым принципом насилия, миры не могут существовать сколько-нибудь длительное время. Есть разрушающиеся галактики. И когда астрономические наблюдения внегалактических туманностей охватят более длительный период, чем сейчас, процессы этих мировых катастроф приоткроются взору науки.

Есть погибшие и погибающие планеты: Марс, Меркурий, Плутон - руины брамфатур; все монады Света были изгнаны из этих систем, подпавших демоническому господству, вслед за чем последовала завершающая катастрофа, и демонические полчища оказались бесприютно мечущимися в мировом пространстве в поисках нового объекта вторжения.

Но есть макробрамфатуры и целые галактики, вторгнуться в которые силам восставшего не удалось. Внутри нашей Галактики системом, полностью освободившейся от демонических начал, является Орион - макробрамфатура необычайного могущества духовного Света. Тот же, кто будет созерцать в рефлектор великую туманность Андромеды, увидит воочию другую галактику, не знавшую демонических вторжений никогда. Это мир, с начала до конца восходящий по ступеням возрастающих блаженств. Среди миллионов галактик Вселенной таких миров немало, но наша Галактика, к сожалению, не входит в их число. Давно низвергнутые из макробрамфатуры Вселенной силы Восставшего ведут в мирах нашей галактики безостановочную, неустанную, миллион форм приобретающую борьбу против сил Света; ареной борьбы оказался и Шаданакар.

Он стал такою ареной ещё в те отдалённые времена, когда в Энрофе Земля представляла собой полурасплавленный шар, а другие слои Шаданакара, исчислявшиеся ещё однозначными цифрами, только создавались великими иерархиями макробрамфатур. Там не было закона взаимопожирания: там, в мирах, существ, которые теперь нам известны под общим именем ангелов, господствовал принцип любви и дружбы всех. Не было закона смерти: каждый переходил из слоя в слой путём материальной трансформы, свободной от страдания и не исключавшей возможности возврата. В этих мирах, тогда обладавших только тремя измерениями пространства и, следовательно, почти таких же плотных, как Энроф, не было, однако, закона возмездия: совершённые ошибки исправлялись с помощью высших сил. Проблески воспоминаний об этом, из сокровищниц глубинной памяти поднимавшиеся в сознании древних мудрецов, но снижённые и упрощённые их сознанием, привели к кристаллизации легенды об утраченном рае. В действительности не рай, а прекрасная заря, и не над земным Энрофом, тогда ещё лишённым органической жизни, а над миром, который теперь называется Олирной, сияла тогда и сохранялась в памяти тех немногих человеческих монад, которые не явились в Шаданакар позднее, как большинство, а начинали в нём свой путь во времена более давние, чем древность, и не в Энрофе, а в ангельской Олирне. Это содружество праангелов можно назвать, в известном смысле, первым человечеством Шаданакара.

Великий демон, один из сподвижников Люцифера, вторгся в Шаданакар с полчищами меньших. Имя его Гагтунгр. То была длительная и упорная борьба; она увенчалась его частичной победой. Изгнать силы Света из брамфатуры ему не удалось, но удалось создать несколько демонических слоёв и превратить их в неприступные цитадели. Ему удалось вмешаться в процесс возникновения и развития жизни в земном Энрофе и поставить на животном царстве свою печать. Планетарные законы, с помощью которых начинали создавать органическую жизнь в Энрофе силы Света, неузнаваемо исказились. Ложно и кощунственно приписывать Божеству законы взаимопожирания, возмездия и смерти. "Бог есть Свет и нет в нём никакой тьмы".

От бога только спасение. От Него только радость. От Него только благодать. И если мировые законы поражают нас своей жестокостью, то это потому, что голос Бога возвышается в нашей душе против творчества Великого Мучителя. Взаимная борьба демонических монад, победа сильнейшего, а не того, кто более прав, и низвержение побеждённого в пучину мук - это закон люциферических сил отобразился на лице органического мира Энрофа, выразившись здесь в законе "борьбы за существование". Всякое страдание существа, всякая его боль и мука дают излучение - и здесь, в Энрофе, и там, в мирах посмертия. Всякое его чувство, всякое волнение его душевного естества не может не давать соответствующего излучения. Излучения злобы, ненависти, алчности, похоти животных и людей проникают в

Демонические слои, восполняя убыль жизненных сил у различных классов и групп их обитателей. Но этих излучений едва достаточно, чтобы они восполняли убыль сил именно у отдельных демонических сообществ. Зато излучения страдания и боли оно называется гаввах способно насыщать гигантские толпы демонов почти всех видов и рангов. По существу гаввах их пища. Налагая свою лапу на законы Шаданакара, Гагтунгр искажал их так, чтобы породить и умножить страдание. Он делал их тягостными, жестокими, нестерпимыми. Он воспрепятствовал воцарению в Энрофе закона трасформы; как равнодействующая обоих борющихся начал, возникла смерть и стала законом. Он воспрепятствовал принципу всеобщей дружбы; как равнодействующая обеих сил, появилось взаимопожирание и стало законом жизни. И, наконец, демонические силы вмешались в жизнь других слоёв Шаданакара (тех, через которые пролегал путь существ, хоть раз воплотившихся в земном Энрофе): эти слои были обращены в миры возмездия, где царствуют мучители, впивая страдания страдальцев. Среди различных видов гавваха особое значение имеет тот, который связан с истечением физической крови. Когда кровь людей и животных вытекает из организма, то в первые минуты этого процесса она выделяет жгучее излучение особой силы. Поэтому некоторые классы демонов заинтересованы не столько в смерти живых существ Энрофа и не в загробном страдании их душ, сколько именно в кровопролитиях. Ни одно кровопролитие в истории не происходило и не происходит без неосознанного нами внушения этих потусторонних кровопийц. И кровавые жертвоприношения в некоторых древних культах были ужасны не только своей жестокостью, но и тем, что питали собою отнюдь, конечно, не богов, а именно этих демонов.

Для восполнения сил Света Планетарным Логосом первой и величайшей Монадой Шаданакара был создан новый слой и положено начало новому человечеству. Энроф был оставлен животному царству; новый же слой населился титанами, обликом напоминавшими нас, но огромными и великолепными. В мире, напрминавшем Энроф, только пока ещё сумрачном, их светящиеся фигуры двигались на фоне сине-серого, свинцового неба, по склонам и вигибам пустынных гор, их совершенствуя. Человечество титанов исчислялось несколькими тысячами. Пола они были лишены, рождение новых не связывалось с союзом двух старших никак. Но Гагтунгр сумел вызвать их бунт против Промысла. Идея их заключалась в том, что они семя и ядро нового мирового начала, третьего, противостоящего и Богу, и демонам. Они жаждали абсолютной свободы своих Я, но жестокость и злобу демонов ненавидели. Бунт завершился тем, что силы Гагтунгра, пользуясь законом возмездия, ввергли души титанов в глубокие мучилища. Там длилась их пытка свыше миллиона лет, пока, с помощью Провиденциальных сил, им не удалось вырваться из плена. Теперь большинство из них совершает свой путь среди человечества, выделяясь на общем фоне масштабом своей личности и особым сумрачным, хотя отнюдь не тёмным её колоритом. Их творчество отмечено смутным воспоминанием богоборческого подвига, как бы опалено древним огнём и поражает своей мощью. От демонических монад их дух отличен порывом к Свету, презрением к низменному и жаждой божественной любви.

В последние тысячелетия до Христа могущество Гагтунгра было так велико, что в потусторонних слоях многих метакультур человечества у возмездия был отнят его временный характер. Выход из страдалищ был для мучающихся наглухо закрыт, и у них отнята надежда. Этот закон возмездия, железный закон нравственных причин и следствий тех следствий, которые могут проявляться и в текущей жизни, но во всей полноте проявляются в посмертии и даже в следующих воплощениях, можно назвать индийским термином карма. Карма есть такая же равнодействующая двух противоположных воль, как закон смерти и закон борьбы за существование. Если бы демонические силы не встречали постоянных препятствий со стороны своих врагов, законы были бы ещё тяжелее, потому что демоническая цель законов порождать гаввах и парализовать проявления подпавших им душ Света.

У законов есть и другая сторона это их очищающее значение.

Это остаток древнейших светлых празаконов миротворивших прекрасных иерархий; цель этих иерархий и всех светлых сил Шаданаккара смягчение и просветление законов; цель демонических ещё большее их утяжеление.

Замысел провидения спасение всех жертв. Замысел Гагтунгра превращение всех в жертвы.

Богочеловечество следующего мирового периода будет добровольным единением всех в любви. Дьяволочеловечество по-видимому, его не удастся избежать в конце текущего периода будет абсолютной тиранией одного.

Космос есть поприще становящихся монад. Антикосмос всемирный союз соперников и скопище ущербленных светлых монад, пленённых ими в мирах, над которыми господствуют демоны. У этих пленников отнят священнейший их атрибут: свобода выбора.

Несоизмеримостью своих масштабов с масштабами Люцифера вселенной Гагтунгр не смущён: он, как и все демонические монады, понимает свою малость лишь как стадию. Слепая вера в безграничное своё возрастание и победу неотъемлема от его я. Так верит в свой грядущий макрогалактический триумф любая из этих монад, сколь бы миниатюрна она ни была в настоящее время и какое подчинённое место ни занимала бы в иерархии восставших. Поэтому любая из них, и Гагтунгр в том числе, тиран не только в идеале и не только в данный момент, но и на каждой стадии в той мере, в какой это позволяет власть, достигнутая на этой стадии. Тирания вызывает такое обильное выделение гавваха, как никакой другой принцип водительства.

Впивание гавваха увеличивает запас демонической мощи. Если бы демон стал восполнять убыль своих сил за счёт впивания других психических излучений радости, любви, самоутверждения, религиозного благоговения, восторга, счастия это переродило бы его естество, он перестал бы быть демоном. Но он не хочет именно этого.

И тиранией, только тиранией может он обуздать центробежные силы внутри подчинившихся ему демонических множеств. И потому же совершаются иногда в метаистории (а отражённо и в истории) акты отпадения и обратного восстания отдельных демонических монад против Гагтунгра. Подобные восстания поддержаны силами Света не могут быть, ибо любая из таких монад есть в потенции такой же планетарный демон; если бы она оказалась сильнее Гагтунгра, она сделалась бы ещё большим мучителем, чем он. Не надо, впрочем, забывать, что не столь уж редки случаи восстания отдельных демонических монад не против Гагтунгра как такового, а против демонического миропорядка вообще. Такие восстания не что иное, как обращение демонических монад к Свету, и ясно, что им оказывается тогда всемерная помощь Провиденциальных сил.

При всей сатанинской мудрости мировых замыслов Гагтунгра, замыслы эти зыбки именно вследствие указанных причин, ибо шансы обуздать все демонические монады мира, и в будущем самого Люцифера, для планетарного демона исчезающе малы.

Но неутолимое стремление ко вселенскому господству составляет источник единственно понятных ему радостей: он испытывает подобные радости всякий раз, когда малейшая частная победа кажется ему шагом, приближающим к конечной цели. Победы же эти заключаются в порабощении других монад или их душ: демонических как полусоюзников, полурабов, светлых как узников и объектов мучительства.

Насколько Гагтунгр может вообразить космическое грядущее, он рисует самого себя как некое солнце, вокруг которого бесчисленные монады вращаются по концентрическим кругам, одна за другой падая в него и поглощаясь, и постепенно вся Вселенная приходит в это состояние вращения вокруг него, погружаясь мир за миром, в чудовищно разбухшую гипермонаду. Вообразить дальнейшее демонический разум бессилен. Меньшие из этих монад не способны нарисовать даже и такого апофеоза. Незублемо веруя в свою конечную победу над Вселенной, они сосредоточивают волю и мысль на более близких, легче представимых стадиях.

"РОЗА МИРА" стр. 4548

Терновый венец...

Душа есть мостик из НИЧТО в НЕЧТО. Это мостик для отдельного человека, но для человечества, для народов это полнопоточный монолитный мост это мост вздохов и страданий.

"Быстрейший конь, который донесёт вас к совершенству, (в чём бы это совершенство ни выражалось) это страдание. Страдание горько как желчь, нет ничего горше страдания; (и нет ничего слаще, чем пройденное страдание. ПРОЙДЕННОЕ СТРАДАНИЕ ЕЩЁ СЛАЩЕ МЁДА.)"

Стремление испить заветного нектара и составляет саму сущность души. Именно эта сущность и порождает всякую сущую вещь, являясь первопричиной любого творения. Инструментом реализации этой сущности является разум. В разуме душа проявляет себя, предлагая его в качестве своего полномочного представителя, являя свой прообраз, и если душа почти всегда негатив, то разум её проявленный позитив, тогда как отпечатанная фотография и есть кажущееся застывшим нечто.

Сущность выявляет себя. "Предметом и содержанием разума (и) бывает (эта) сущность, а не что-либо случайное (что часто является предметом исследования ума); но чистая сущность! Только, когда разум действительно постигает сущность, он погружается в неё, и находит покой, и может иметь суждение о том предмете, которым занят. До тех пор, пока он действительно не найдёт и не постигнет основы, так что сможет сказать: "это так и не иначе", до тех пор весь он в искании и в ожидании, и не останавливается и не успокаивается ни на чём.

В продолжении всего этого времени нет у него точки опоры; он и не судит о вещах, пока не найдёт их основы и сущности в истинном познании. Поэтому никогда в этой жизни разум не находит покоя; никогда в этой жизни не открывается Бог настолько, чтобы это не было "ничто" по сравнению с тем, что Он есть в действительности. Только в основе заключена истина, для разума же она закрыта и сокровенна. И не находит он, на что ему опереться, как на непреложное, на чём мог бы успокоиться; нет, не успокаивается он! Но ждёт и готовится к чему-то, что должно быть ещё познано, но что ещё сокрыто."

Таким образом, если душа есть каркас невидимого тернового венца, то разум это колючие шипы, вплетённые в этот каркас, пронзающие нашу плоть и кровь. Боль настолько ужасна, что разрывает всё тело и мозг, но именно эта боль плата за рождение "нечто". Богосотворчество магистральный путь человечества, смягчающий страданий тернового венца, наркотик бытия. Как и всякий наркотик, он в конечном счёте обрывает бренный путь пристрастившегося к нему наркомана на пути совершенствования вещи как предела её становления, тем самым вплетаясь в общую картину мира. Лучшие умы, понимая это, ищут иные пути избавления от страданий тернового венца, отдавая должное отваге несовершенных, необходимости их бытия. Пахарь не просто рыхлит землю, а облегчает страдания от тернового венца, зачастую и не подозревая, что он коронован им; сеятель не просто вносит семена в готовую почву; мало того, что он исполняет принцип отрицания отрицания, не имея понятия об этом, но ещё и ощущает неосознанный подъём. И конструктор думает, что, создавая многоцелевой самолёт, он выполняет поставленную задачу, совершенно не понимая, что он решает единственную задачу: облегчение страданий от тернового венца. Богосотворчество абсолютно массовый, как правило, совершенно не осознанный, общедоступный на любом уровне способ облегчения страданий от тернового венца. Общедоступный? да, но не универсальный для всех!

Что же более доступно для всех, чем творение новой вещи? Это любовь, которая включает в себя богосотворчество, как любовь к совершенствованию вещей.

"Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим": сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя"; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

Матф. 22; 36-40.

Мне пришла в голову шальная мысль, что философ подобен хорошему кутерье, который из каких-то красивых лоскутков или кусков различной ткани, фурнитуры лишь благодаря собственной интуиции создаёт превосходное платье, так и философ из бесконечного числа вариантов, руководствуясь лишь "святым духом", создаёт систему, конечно, если он далек от политических соображений. Ведь один и тот же философ мог бы с не меньшей правдоподобностью изложить нечто совершенно иное...

Любовь к ближнему, как совершенно ясную или, скорее, совершенно неясную, оставим обывателю, что значит возлюбить Бога всем своим существом? Сознание отождествляет Бога и Высшее Благо: "Благо..." К нему стремится всякая душа. Оно желанно, к нему чувствуется тяготение, достигает его тот, кто восходит вверх. Кто его увидел, тот восхищается им, как прекрасным, бывает преисполнен изумления, испытывает болезненное потрясение, любит истинной любовью, со страстным пылом, смеётся над всякой другой любовью и презирает то, что прежде считал прекрасным.

Всё идущее от Блага прекрасно; само же оно выше прекрасного, выше даже высочайшего царственно содержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся уже областью умного духа". Читатель уже догадывается, что это несравненный Плотин, это то, что он называет истинной любовью, любовью к Богу, реализованному через Благо в бытие. Любить Бога через чудо сотворённых им вещей... Это прекрасно, это великолепно, если, конечно, забыть про... терновый венец, которым Всевышний наградил свой конечный продукт, да и абсолютно каждое своё творение, ибо: "Не только люди и животные, но всё, начиная от солнечной системы до капли росы, имеет душу", следовательно: "От монаха до нищего, от ползучего гада до сияющего небесного дэвы всё страдает".

Любить Благо в бытии это всё равно, что любить больных в онкологической больнице, здесь не может быть блаженной и чистой любви, она омрачена грядущим. Значит ли это, что любить Бога через его творения, а так же иначе мы можем познать Его, невозможно? Нет, не значит!

"Многие учителя славят любовь, как высшее, подобно апостолу Павлу, который говорил: "Какое бы послушание я ни взял на себя, если я не имею любви, Я ничто". Я же славлю ОТРЕШЁННОСТЬ и ставлю её выше любви".

"Да, конечно, любовь заставляет меня тянуться к Богу. Но гораздо ценнее, чтобы я привёл к себе Бога, чем пришёл бы к Богу. С другой стороны, если любовь приводит меня к тому, чтобы всё претерпевать ради Бога, то отрешённость делает меня восприимчивым к одному только Богу. Это же самое высокое. Ибо в страдании человек ещё обращает взор на создание, из-за которого он страдает, отрешённость же, напротив того, свободна от всякого создания.

И ещё. Я ставлю отрешённость выше всякого смирения. И вот почему именно: смирение может существовать без отрешённости, но совершенной отрешённости не может быть без совершенного смирения. Ибо последняя доходит до самоуничтожения. Отрешённость же так близко соприкасается с "ничто", что между ней и "ничто" не остаётся больше никакой разницы.

Истинная отрешённость есть не что иное, как дух, который остаётся неподвижным во всех обстоятельствах, будь то радость или горе, честь или позор, как недвижима, остаётся гора в лёгком ветре.

Эта неподвижная отрешённость более всего уподобляет человека Богу. Ибо то, что Бог Бог, заключается в Его неподвижной отрешённости, и оттого Его чистота, Его простота и Его неизменность.

Только те могут заботиться о мире, которые умеют непоколебимо стоять среди мирской суеты. А стоят они непоколебимо, поскольку всё своё дело исполняют по прообразу предвечного света. Делами занимаются вовне, творчество же совершается только там, где побуждаемый разумом действует сам из себя. И те только люди творят, которые находятся среди вещей, но ими не поглощены. Вплотную к ним они стоят, но держатся за них так, как будто стоят они там наверху, у крайнего небесного круга, совсем близко к вечности.

ИБО ВСЕ ПРЕХОДЯЩЕЕ ЕСТЬ ТОЛЬКО СРЕДСТВО.

"Я не могу не оплакивать философию, поскольку мне приходится заниматься ею в такое время, когда авторитет её пал необычайно низко. Философия не является более силой деятельной в этом мире, и её нельзя с какой-либо пользой вывести на публичную сцену. Мы замуровали её бедную госпожу! в колледжах и кельях и обрекли её на рабский труд рудокопа. Эмпиризм и педантичная софистика теперь её главные ученики. Школьный силлогизм и жизненный эликсир избраннейшие произведения её. И столь далека она от того, чтобы производить на свет государственных мужей, как то было в древности, что едва какой-либо человек, известный своим общественным положением, снизойдёт до того, чтобы признаться, что обязан ей хотя бы в самом малом. И если некоторые и поддерживают ещё знакомство с нею и иногда посещают её в её уединении, то бывает это "тайком и ночью", так важный ученик приходил к учителю и господу своему". Так писал Антони Эшли Купер Шефтсбери (1671-1713), английский философ, в своём трактате "Моралисты". Так писал он в 1709 году, и вот теперь, спустя 300 лет без семи годков, я вынужден вновь повторять и приводить эти слова.

Я не могу не оплакивать философию сегодня, поскольку мне приходится заниматься ею в такое время, когда необходимость в этом давно стала самоочевидной, но не для всех. За десять лет, которые перевернули мою страну, ни единого раза не было даже произнесено это слово "философия", не говоря уже о том, чтобы обосновать какие-либо действия её положениями. Если триста лет назад философия ещё была "бедной", но "госпожой", то последние сто лет она была в нашей стране публичной девкой, которую насиловали все, кому не лень. Люди и людишки без чувств, без совести, без чести каждый на свой лад, на свою потребу применяли её для оправдания своих мерзких дел. Но все эти бредни не были собственно философией, и только в воспалённом воображении идиотов они представлялись таковой. Философия царица чувственного мира. Всякая царица женщина, но редчайшая женщина царица. Мы схватили попавшую нам на потребу женщину и короновали её, объявив царицей. Она и была царицей отребья, а настоящие люди с настоящей царицей были изгнаны вон. Когда это стало самоочевидным, мы отреклись от мнимой царицы, но забыли назвать её самозванкой, поскольку за истекшие сто лет уверовали в её принадлежность к августейшим особам. Мы все дети этой мнимой царицы, и объявить её самозванкой это всё равно, что признать всех нас ублюдками, детьми продажной девки, спутавшейся с сатаной. Но и этого мало. Из привилегированного сословия, к каковому мы относили себя, провозглашая своё царское происхождение, мы превращаемся в чернь в силу происхождения реального. Союз беспутного духовного бродяги и продажной девки, возведённой им на трон, мог породить и породил лишь чернь.

О ЧЕРНИ

"Жизнь это кладезь радости; но там, где пьёт также чернь, там все колодцы отравлены.

Ко всему чистому я благосклонен, но я не желаю видеть рыла с оскаленными зубами и жажду нечистых.

Они бросают свой взор вниз, в кладезь; их противная улыбка отражается в колодце.

Священную воду они отравили своей жадностью, а когда они назвали наслаждением грязные мечты, то они отравили также ещё и слова.

Пламя становится негодующим, когда они кладут на огонь свои сырые сердца. Сам дух клокочет и дымит там, где к огню подходит чернь.

Притворным и размягшим становится в их руке плод, засохшим и никуда не годным делает их взор плодовое дерево.

А иной, который отвращается от жизни, отвращается лишь от черни; он не желает разделять с чернью ни колодцы, ни пламени, ни плоды.

Иной, который ушёл в пустыню и переносил жажду вместе с хищными зверями, тот не хотел лишь сидеть вокруг водоёма вместе с погонщиками мула."

Иной, который пришёл как истребитель и как градобитие всех фруктовых садов, хотел лишь сунуть свою ногу в пасть черни и, таким образом, заткнуть глотку.

И не это есть тот кусок, который больше всего застрял у меня во рту, то есть знать, что жизнь сама нуждается во вражде и смерти.

Но я однажды спрашивал и почти задохся от своего вопроса: как? жизнь нуждается также и в черни?

Разве нужны отравленные колодцы, и вонючий огонь, и грязные мечты, и черви в хлебе жизни?

Не ненависть моя, а моё отвращение жадно пожирали мою жизнь! Ах, я часто стал утомляться духом, когда даже и чернь находил остроумной!

"К черни я отношу также и венценосцев!" И господствующим я повернул спину, когда увидел, что они называют господством барышничество и торговлю из-за власти - вместе с чернью!

Среди народов жил я, как чужестранец с заткнутыми ушами, чтобы остались для меня чуждыми язык барышничества и торговли из-за власти.

И, зажавши нос, шёл я недовольный через все вчера и сегодня: и поистине, скверно пахнут пишущей чернью все эти вчера и сегодня!

Подобно калеке, который сделался глухим, слепым и немым, жил я долго, чтобы не жить вместе с сильной, властной, пишущей и радостной чернью.

С трудом и осторожно поднимался мой дух по лестнице; милостыни наслаждений были его утехой; опираясь на палку, текла жизнь для слепца.

Что, однако, случилось со мной? Как освободил я себя от отвращения? Кто помолодил мои очи? Как достиг я высоты, где никакая чернь не сидит больше у колодца?

Или моё отвращение само создало мне крылья и силы, которые предчувствуют источник? Поистине, я должен был залететь в самую высь, чтобы снова найти источник радости!

О, я нашёл его, братья мои! Здесь на высоте течёт для меня источник радости! И существует жизнь, в которой чернь не пьёт вместе с вами!"

Эта высота укреплена умами мудрецов, и до неё добираются лишь единицы. Как альпинист, отдавший жизнь покорению вершин, не знает себе равных в искусстве их достижении, так и мудрец, всю свою жизнь посвятивший взлёту своего духа ввысь, неповторим.

Никогда в жизни мне не удавалось запечатлеть на бумаге то, что я думаю. Это следует отнести за счёт несовершенства языка. Великий и могучий русский язык становится удручающе малым и слабым, когда вопрос стоит об исследовании духа. Фома Аквинский не смог бы написать и десятой части своих трактатов, если бы ограничивал свои познания подобным языком. Нет слов, чтобы выразить адекватно мысль, для духовных чувств нет необходимых понятий.

Термин "чернь" в русском языке обозначает совсем иной смысл, чем тот, который применял Заратустра. Крестьяне и ремесленники, "простые" люди простого труда, еле сводящие концы с концами, одетые чаще всего во что попало, составляющие людскую массу, далёкую от взлёта духа, и представляют нам чернь. Ничего нет ошибочнее этого понятия. Диоген из Синопа никогда не был чернью, хотя был безобразен и нищ. Вот что сказал об этом удивительном человеке А. П. Чехов: "Свободное и глубокое мышление, которое стремится к уразумению жизни, и полное презрение к глупой суете мира вот два блага, которых никогда не знал человек. И вы можете обладать ими, хотя бы вы жили за тремя решётками. Диоген жил в бочке, однако же был счастливее всех царей земных".

Александр Македонский: "Если бы я не был царём, я хотел бы быть Диогеном."

"Когда мир благоденствует?" спросили Диогена. "Когда его цари философствуют, а философы царствуют", ответил мудрец. Однажды Диоген закричал: "Эй, люди!" Сбежался народ, он замахнулся палкой. "Я звал людей, а не дерьмо". Вот это-то чернью и есть ЧЕРНЬ.

Чернь это не уровень жизни, а состояние души. Это то состояние души, которое позволяет нейтрализовать уколы шипов тернового венца это способ достижения устойчивости интеллекта. В своём послании к римлянам Павел методы и способы достижения персональной устойчивости субъекта черни определяет так: ОНИ исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, ненависти, убийства, распрей, обмана, злонравия; ОНИ злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны; ОНИ вероломны, непримиримы, нелюбовны, немилостивы, знают о запрете на недолжное, но тем не менее не только сами делают его, но и делающих ещё одобряют; ОНИ поклоняются твари вместо Творца, заменяют истину Божью ложью, будучи обезумевшими, называют себя мудрыми; ОНИ осуетены в сердце своём, оскверняют свои тела противоестественной похотью. Всё это может быть сказано про нас. Мы и есть чернь! Стоило нам получить относительную свободу, как весь этот "джентльменский набор" способов достижения устойчивости интеллекта был немедленно пущен в ход. Сейчас мы представляем собой жуткое зрелище торжества идеалов черни. И это при том, что все мы обычные милые люди.

Моя личная жизненная трагедия и заключается в том, что я жил среди этих простых милых людей, для которых никогда не было ничего святого. Я и обратился к высоким умам по одной единственной причине отвращения к низменным умам. Я искал поддержки и нашёл её... там, на высоте.

Я ступил на непреодолимую опасную грань. В истории философии и литературы лишь единицы осмеливались это делать. Объявить весь народ причастным негодяйству для этого нужна смелость или жестокая необходимость. Если спросить апостола Павла, а что в Риме не было порядочных щщ людей и наше коронное, "а старики, женщины и дети?" Всё это словоблудие. Я не знаю, что ответил бы апостол, но я скажу следующее. Истина многогранна. Сказать, что народ добрый, справедливый, душевный и ещё наговорить массу комплиментов это тоже всего лишь грань. Истинна та истина, которая конкретна данному времени; истина всегда конкретна. Требование конкретности истины в данном случае и определяет вывод все мы всего лишь чернь. Это нужно знать и принять только для одного для попытки определения выхода из тупика. Вокруг идеи социализма погибло более 100 000 000 человек, и после этого нужно было вновь вернуться на исходные позиции? Это могла сделать только чернь, превратив идею в фикцию, оправдывавшую самые низменные побуждения и позывы.

Человек всего лишь "мост к сверхчеловеку", основным признаком последнего и является отрешённость. Все мы так и остались всего лишь людьми, страшным и несчастным народом.

Суровый цинизм нашей недавней и новейшей истории всего лишь зеркальное отображение реальной идеологии черни, реализованной в жизнь.

Всё начинается с абсолютного требования наличия персональной устойчивости субъекта, что и порождает эгоизм. Субъект это такой сохраняющийся факт, что весь мир существует только для него. Для человеческой мысли между идеальным и действительным существует барьер. Вследствие нашей ограниченности мы вынуждены исходить из частностей, от которых не можем освободиться. Пружины всякого поведения это стремление избежать боли и поиски удовольствия. Это поведение и есть политиканство. Политиканство единственный общедоступный метод обретения персональной устойчивости субъекта в общественной среде. Эгоизм имеет своей причиной несовершенное понимание, приводящее к обманчивому представлению о границах индивидуальности. Когда мы говорим, что каждый индивидуум находится вне другого, это ещё только половина истины. Имеется также жизненное и органическое единство всех существ, и это половина вторая. Необходимое по своей сущности взаимодействие этих двух половин единой истины и порождает политиканство.

Политиканство по своей сути есть тот очевидный факт, который определяет метод достижения персональной устойчивости субъекта. В своем качественном определении этот метод характеризует чернь. Когда Христос восклицает "Будьте как дети", он выступает именно против этого качества, которое с большим трудом вмещает в себя положительную нагрузку. Существо, устранившее всякую греховность, свободное от высокомерия, от скверны, сдерживающее себя, обладающее знанием, выполняющее обязанности святости, такое существо можно условно назвать сверхчеловеком. Тот, кто уступает гневу и чувствует ненависть, дурной человек, придерживающийся неправильных взглядов, обманщик, не имеющий сочувствия ко всему живущему и существующему вообще, есть просто человек или чернь. Размышление и самообуздание - путь от человека к сверхчеловеку. Многие приговоренные к смерти встают на этот путь.

Что такое самообуздание??? Это отказ от таких форм достижения устойчивости интеллекта, которые противоречат общественным интересам. Путем разрушения всего, что в вас есть индивидуального, мы входим в общение со всей вселенной и становимся неотъемлемой частью некоего великого процесса. В таком случае совершенство есть чувство единства со всем сущим, когда-либо бывшим и когда-либо могущим быть. Горизонт бытия расширяется до границ всей действительности; в этом случае мы и наблюдали бы рождение сверхчеловека. Во власти всех людей становиться совершенными, но лишь немногие используют эту возможность.

Причина того, что люди не хотят изменять свою сущность, заключена в дискомфорте, неизбежно ощущаемом субъектом при смене принципов и основ устойчивости субъекта. Поэтому необходимым условием совершенствования является плавность перехода от одного устойчивого состояния к другому, исключающая любые рывки, скачки, спонтанные переходы.

Душа, согласно Вольтеру, - это "туманный, неопределённый термин, обозначающий неизвестное начало следствий, известных нам и ощущаемых нами, которое, как общее правило, принималось за источник, или причину жизни, или за саму жизнь". Это туманное определение не даёт нам удовлетворительного представления о природе души.

Гельвеций выражается несколько яснее. Он приводит три различия между душой и умом:

Первое различие заключается в том, что люди от рождения обладают всей своей душой, но не всем своим умом, который накапливается с годами. Как правило, до определённого возраста человек набирается ума.

Второе - в том, что ум можно утратить при жизни, а душу можно потерять лишь вместе с жизнью. Скажу более: не исключаю, что ум можно потерять при жизни, реализуя потребности души.

Третье - в том, что мышление не является необходимым для существования души.

Существование наших идей и нашего ума предполагает существование способности ощущать. Эта способность и есть сама душа. Отсюда я заключаю, - говорит Гельвеций, - что если душа не есть ум, то ум есть продукт души, или способности ощущать. Логика примерно такова. Этот пес отец, этот мужчина отец. Значит этот пес отец того ребенка, а этот мужчина отец того щенка.

Ум есть продукт не души, но духа, об этом поговорим позднее, сейчас я приведу собственное представление о душе, согласившись с Гельвецием лишь в одном: душа есть ощущение.

Что же это за ощущение???

Если ощущение для нас является мерой вселенной, тогда опыт становится ощущением каждого мгновения. "Я" - это всего лишь изолированное мгновенное восприятие. Жизнь "я", или того, что мы в обыденной речи называем духом, продолжается ровно столько, сколько длится неделимое мгновенное сознание. "Биение настоящего мгновения и есть подлинный субъект". "Сознание можно представить в виде потока... Вещи, которые известны вместе, известны в отдельных биениях этого потока".

Подлинный субъект - это не длящееся существо; каждый СУБЪЕКТ существует лишь одно мгновение. Его место немедленно занимается другим, который выполняет и его функ-

Цио действовать как медиум единства.

Субъект на какое-то время знает и принимает своего предшественника и таким образом присваивает то, что усвоил предшественник.

"Я" логически становится переходным состоянием сознания.

Бертран Рассел указывает, что имеется эмпирически данное отношение между двумя переживаниями, которое и образует их бытие, обычно называемое переживаниями одного и того же лица, и поэтому мы могли бы рассматривать данное лицо просто как особый ряд переживаний, между которыми это отношение имеет место, совершенно не считаясь с ним, как с метафизическим существом. Здесь термин "переживание" имеет в виду жизнь мгновения, переживание мгновения, но никак не переживание из-за какого-то события; пережить момент, ряд подобных переживаний и дает житие, жизнь. НЕПРЕРЫВНОСТЬ СУЩЕСТВУЕТ, НО ТОЖДЕСТВА НЕТ.

Сознания двух последовательных мгновений не обладают каким-либо существенным тождеством. То, что чувствовалось в предыдущее мгновение, уже мертво и ушло, и даже в то время, как мы думаем, наши переживания исчезают. Каждое состояние есть обособленный индивидуум, появляющийся на мгновение и немедленно исчезающий, освобождая место для другого, имеющего подобную же судьбу. Впечатление непрерывности вызывается густотой скопления впечатлений, точно так же, как непрерывность окружности создается целым рядом малых точек. Рассел придерживается того мнения, что каждый из нас это не один человек, а бесконечный ряд людей, из которых каждый существует лишь одно мгновение. В последовательных состояниях сознания мы представляем собой различные существа, и даже непрерывность существования между ними трудно понять. Когда одно наличествует, другое невозвратимо умерло и ушло.

Однако, таинственная душа НЕ ХОЧЕТ ИСЧЕЗАТЬ!!!

В контексте данного изложения у меня совершенно нет необходимости исследования проблем сохранения памяти субъекта, а также вопросов приобретения и сохранения знания и тому подобных загадок. В эпоху компьютерной техники всё это стало достаточно самоочевидным. Вопрос стоит в одном, каким образом серии сознания объединены в одно самосознание. Я прихожу к выводу, что самосознание представлено чувством, это чувство есть страдание, а это страдание и есть душа.

Давайте рассмотрим не два исчезающе малых мгновения состояний субъекта, а состояния вчера и сегодня, что в принципе совершенно одно и то же. Вчера в силу своего физиологического состояния я был совершенно другой человек, чем сегодня. Тысячи причин, начиная с атмосферного давления, состава крови, обеденного меню, настроения и пр. пр. обусловливают этот факт, два различных человека, имеющие общую память, знания, ум, состояние здоровья и пр. пр. Новый человек никак не хочет платить по векселям прошлого. Он спрашивает себя: как я мог себя так вести, как я мог выпить столько вина, как я мог любить эту падшую женщину и т. д., если это имело место вчера: это был не я, а совсем другой человек. Сегодняшний человек не мог так поступить. Когда я перечитываю написанное мной вчера, что опять-таки вчера вызывало во мне чувство удовлетворения, сегодня никуда не годится, я крайне расстроен. Все эти чувства известны абсолютно всем. Что же связывает этих двух совершенно разных людей, кроме общей базы данных? Единое самосознание! Это самосознание есть страдание из-за кажущейся несовместимости состояний вчера и сегодня, это страдание есть ощущение, а это и есть душа. Теперь перенесём эти два состояния вчера и сегодня на два последовательных исчезающе малых мгновения состояний субъекта, мы получим это ощущение страдания как связь между различными состояниями, т. е. как единое самосознание, объединяющее все серии нашего сознания от рождения до смерти в единое ощущение непрерывного страдания или душу субъекта.

Да, Клод Адриан ГЕЛЬВЕЦИЙ, Душа есть ощущение и это ощущение есть непрерывное страдание, изменяющееся лишь по своей глубине.

Термин "страдание" не следует воспринимать буквально по аналогии с тем чувством, которое возникает, скажем, при бытовой травме органов тела и тому подобное. Здесь страдание следует понимать как душевный дискомфорт, как некую вибрацию всего комплекса психологических переживаний, как беспричинный внутренний провал. Здесь я бы хотел размежеваться с великим Гаутамой в оценке его благородной истины о причине мучения: "Итак, вот благородная истина относительно страдания. Рождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое неудовлетворяемое стремление тоже мучительно. Короче говоря пять компонентов, связанных с привязанностью, мучительны". Мы можем сколько угодно стараться распространять удобства и счастье, устранять всякую социальную несправедливость, но человек не получит удовлетворения. Крушение социализма в нашей стране ярчайшее этому подтверждение. Система рухнула из-за того, что удовлетворения в ней найти было невозможно. И виновата в этом не система, вернее, не столько система, сколько неуёмное человеческое желание достичь психологического комфорта. Будда заключает, что существование мучительно, борьба за сохранение индивидуальности мучительна, и колебания счастья ужасны. Несчастье человеческой природы с её вечными стремлениями, создающими потребности, намного превышающие возможность их удовлетворения, не может не заставить нас почувствовать, что жизнь это проклятие.

Наш ум не может понять существа того, к чему он стремится, и если бы нам дали десять жизней, мы не смогли бы осуществить видения, возникающие перед ним. Любое выполнение любого желания связано со страданием. ЖИЗНЬ ЕСТЬ СТРАДАНИЕ. Однако чувственные желания при этом играют лишь второстепенную роль, являясь не первопричиной, а лишь следствием в тщетной попытке нейтрализовать страдание, совершенно не связанное с любой привязанностью, с объективным миром вообще. Новорождённый ребёнок начинает свою жизнь с глотка воздуха и пронзительного крика одновременно. Если воздух ему необходим, чтобы заполнить лёгкие кислородом, то кислород ему нужен в первую очередь, чтобы издать этот крик. Можно сколько угодно осмысливать это событие с материалистических позиций, но я склонен утверждать, что этот первый крик издала душа. Это существо со своего первого вздоха и до последнего обречено страдать, это страдание высшего уровня, так как оно совершенно не связано с материальным миром вещей. Это страдание от ощущения становления тела, собственного тела, это и есть "Я" и "ОНО". Отныне все богатства мира, положенные к ногам этого "Я", бессильны нейтрализовать это "ОНО".

Диалектическое единство материи и сознания заключается в том и только в том, что появилась некая сущность, способная ощущать или осознавать вибрацию мироздания в себе, как опосредствованное становление тела. Бессмертие души заключается в том и только в том, что ощущаемое никогда не исчезнет, тогда как ощущающее исчезнет навсегда. И диалектика здесь в том, что единое "Я" в каждое следующее мгновение представлено "Я" иным. То же самое, но уже не то, а нечто противоположное, реализовавшееся "ОНО". В самом высшем понятии бытия нет вообще, и возникшее из материнского лона сознание не может этого не ощущать: оно ощущает то, чего нет, ощущает ничто. Душа и есть ощущение этого ничто неким нечто. Диалектическое единство и есть физическое единство нечто и ничто. Ощущение этой "странности" мироздания и есть прерогатива души.

Зачем это нужно? Становление собственного тела есть пассивный акт, не совсем зависящий от сознания, вернее, совсем не зависящий. Под становлением я всегда понимаю изменение, сопровождаемое совершенствованием, т.е. развитие. Когда я занимаюсь совершенствованием собственного тела сознательно, физически или умственно, я также делаю попытку ликвидировать страдание, но это глубоко индивидуальный акт. Страдание необходимо для того, чтобы обусловить развитие не только личности внутри себя, но и для всех. Страдание "Я" есть необходимейшее условие для развития и совершенствования всего и вся среды обитания "Я". Мы можем сколь угодно клеймить страдание "Я", но без него не было бы всего того, что обеспечивает жизнедеятельность для "МЫ".

Именно ощущение личного страдания обуславливает общественный прогресс.

Если бы дело обстояло только так, то мировое сообщество давно бы уж вело райскую жизнь. К сожалению, для подавления ощущения страдания, как правило, применяются иные схемы. "Действительность - это состояние беспокойства" (Гераклит, фрагменты 46; 84). "Все вещи в состоянии изменения", "Этот мир - это вечно живой огонь". Этот огонь и есть то адское пламя, которое сжигает любого из нас. Ощущение этого огня в себе и есть душа. В мире нет бытия, есть только становление. Ощущение этого становления в себе и есть душа. Существование есть превращение; ощущение, сопровождающее превращение "я" в не-"я", и есть душа.

Продолжительность жизни души чрезвычайно мала. Она существует столько, сколько продолжается мысль. Как только прекратилась мысль, вызванная ощущением становления тела, душа умерла; но становление извечно, бессмертно только оно. Божественное назначение души - обуславливать прогресс. "Никогда не родиться было бы самым лучшим уделом для смертных детей человечества". Почему? Только потому, что бесконечное страдание и есть жизнь. "Но среди десяти тысяч человек вряд ли найдётся один, который бы воспользовался подобной возможностью". Почему? Только потому, что он надеется найти способы, как это страдание нейтрализовать. Нейтрализовать страдание на абсолютном уровне можно было бы лишь одним единственным способом: обнаружить это абсолютное как символ постоянства и выделить его. Если бы удалось синтезировать таблетку лекарства, способную остановить в организме становление на уровне: "мгновение остановись, замри", мы были бы близки к появлению лекарства для абсолютного счастья. Это невозможно. Однако мы не можем отвергнуть реальность абсолютного только потому, что оно недоступно знанию. Если всё, что есть, обусловлено, то, когда условия истощатся, мы получим пустое место. Наш рассудок заставляет нас постулировать некое необусловленное бытие как условие эмпирического ряда. Это необходимое бытие само и не является членом ряда. Для того чтобы быть свободным от закона случайности и внезапимости, это условие должно быть неэмпирическим. Но оно не может быть полностью отделено от эмпирического ряда, потому что в таком случае он стал бы недействительным. Всё, по-видимому, существует, но в то же время и не существует, оно одновременно есть бытие и становление. Каждое событие заставляет нас выходить за его пределы, входить в какую-то предшествующую форму существования, из которой событие вышло как её развёрнутый эквивалент. Эта теория, утверждающая, что всё существующее есть и не есть, действительно и не действительно, может сформировать взгляд на действительность как на эволюцию бытия. Каждое существование есть фаза, опосредствующая две противоположности, и, поскольку речь идет об этом мире, для нас невозможно отделить бытие от небытия. Если мы попытаемся изолировать одно или другое и определить его строго им же самим, оно опять распадается, оставляя за собой простое ничто. Эмпирически действительное представляет собой нечто промежуточное, прогресс, движение от небытия к бытию, становление, становление без начала и конца.

Вечная субстанция, находящаяся в неизменности и абсолютном покое, не годится для объяснения явлений. Опыт - вот всё, что открыто нашему познанию, а не обусловленное лежит за пределами опыта. Нечего тратить наше время на бесполезные попытки схватить то, что всегда от нас ускользает. Строгая интерпритация относительности человеческого познания заставляет нас признать невозможность доказательства существования или какого-либо иного атрибута постоянного элемента. Однако эта ограниченность познания совершенно не мешает нам предполагать: "ЕСТЬ НЕРОЖДЕННОЕ, НЕПОЯВИВШЕЕСЯ, НЕСДЕЛАННОЕ, НЕСОСТАВНОЕ; если бы его не было, не было бы и спасения из этого мира рождённых, явившихся, сделанных, сложных".

Для нас же очевидно: р ощущением этого безобразия бесконечного становления на уровне "вещи в себе" и занимается на определённом уровне этапе развития материи душа. Материя же и есть, как писалось выше, неподвижный однородный ничем не обусловленный постоянный туман. Спрессовать таблетку счастья из этого тумана не представляется возможным. Человечество обречено страдать, квинтэссенция этого страдания и есть душа. Следует думать о другом, как эти страдания нейтрализовать!

"И сотворил Бог человека по образу

Своему, по образу Божию сотворил его;

мужчину и женщину сотворил их."

(Быт. I; 27.)

Плотин говорит: "В видении бога то, что видит, это не разум, а нечто большее, чем разум, и предшествующее ему, нечто предполагаемое разумом и объект видения. Тот, кто видит самого себя, когда он смотрит, увидит себя как простое существо, сольётся с самим собой как таковым, почувствует, что становится самим собой. Мы не можем даже говорить, что он будет созерцать, но что он будет тем, что он видит, если действительно возможно дальше отличать видящего от видимого, а не смело утверждать, что оба они едины. Он принадлежит богу, и оба они представляют одно целое, как два концентрических круга; они едины, когда совпадают, и два их бывает только тогда, когда они разъединены".

Осуществление единства с богом это идеал человека. Индивид представляет собой поле сражения, на котором совершаются битвы. Бытие индивида это постоянное становление, стремление к тому, чего НЕТ.

Бог сказал человеку: я создал тебя, я дал тебе пять чувств, я наделил тебя памятью и, следовательно, разумом; я хотел, чтобы твой разум, подстрекаемый сперва нуждой, затем просвещённый опытом, заботился о своём пропитании, научил тебя оплодотворять землю, совершенствовать орудия её возделывания и наконец научил тебя всем наукам, удовлетворяющим основным потребностям; я хотел, чтобы, совершенствуя этот разум, ты достиг знания моих нравственных требований, т. е. своих обязанностей по отношению к обществу, способов поддержания в нём порядка, но ты не удовлетворился этим всем и не стал счастливым. Почему?

Чтобы узнать это, следует различать два вида страстей, с помощью которых человек вышел на поле сражения внутри себя, чтобы победить. Некоторыми мы обладаем от природы непосредственно, другими же мы обязаны существованию общества. Чтобы решить, который из этих двух различных видов страстей произвёл другой, перенесёмся умственно в первые дни мира. Мы увидим, как природа посредством чувств голода, жажды, холода и жары предупреждает человека о его потребностях и связывает бесконечное множество удовольствий или страданий с удовлетворением или неудовлетворением этих потребностей; мы увидим, что уже тогда человек был способен воспринимать впечатления удовольствия и страдания и родился, так сказать, с любовью к первому и ненавистью ко второму. Таким вышел человек из рук природы.

В этом состоянии зависть, гордость, скупость, честолюбие не существовали для человека, который был способен чувствовать только физические удовольствия и страдания и не знал искусственных радостей и огорчений, доставляемых нам упомянутыми страстями. Следовательно, эти страсти не вложены в нас непосредственно природой, однако существование их, зависящее от существования обществ, заставляет предполагать, что в нас находится скрытый зародыш этих страстей. Поэтому, так как при рождении природа даёт нам только потребности, то мы должны искать происхождение этих искусственных страстей в наших первых потребностях и желаниях, ибо эти страсти могут развиваться только из способности ощущения.

По-видимому, как в духовном, так и в физическом мире бог вложил во всё существующее один-единственный принцип: то, что БЫЛО, ЕСТЬ и БУДЕТ, есть только необходимое развитие. Всё идёт от ощущения. Самые примитивные ощущения это отправление естественных потребностей тела, связаны с голодом, холодом, жаждой, болезнями, угрозой смерти, желанием определённых удобств. Все они тоже связаны сои страданием, но это естественное страдание, связанное с самим условием жизни как таковой. Это страдание первого, низшего уровня. "Не голодать, не жаждать, не зябнуть", кто имеет это и надеется иметь это в обозримом будущем, тот может поспорить о счастье с самим Зевсом. Почему же истинные страдания начинаются только тогда, когда, когда страдания первого уровня преодолены? Сидя в тепле, не испытывая ни голода, ни жажды, зная, что я буду иметь всё это сколь угодно долго, я тем не менее не испытываю ни страданий, ни счастья.

Почему же у меня "болит душа и сердце плачет"? Потому, что с устранения видимых и очевидных причин страданий физических и начинаются душевные муки, не имеющие ничего общего с потребностями тела. Начинает действовать душа, и она не даст мне покоя до самого конца. Как же "ловек заглушает эту боль, эти страдания души. Для этого он и придумал "джентльменский набор" страстей второго рода. Да, эти страсти не вложены в нас природой, но в нас вложена жгучая потребность в наличии подобных страстей.

"Человек - мир, но мир частичный, не космос, а микрокосм, не всё, а только часть и отражение великого целого.

Но почему он не целое? Что делает его частью? То, что связывает его с целым.

Если бы человек был один, он не был бы микрокосмом. Его опыт и мир совпадали бы между собою. Он, может быть, отличал бы от своего тела другие предметы, но все они были бы исключительно предметами его опыта. Всякое расширение этого опыта было бы тогда расширением мира в целом.

Общение с другими существами - вот что делает человека микрокосмом.

Только это общение научает человека тому, что есть вещи, которые не принадлежат его опыту и, однако, "существуют", потому что принадлежат к опыту других людей, что есть переживания, которых он не испытывает, и которые, однако, "реальны", потому что протекают в сознании других людей. Он убеждается, что поток опыта не один, а их много, и все они сливаются для него в бесконечный океан, который он называет природой.

Таким образом, между "человеком" - индивидуальным миром опыта и "природой" - миром универсальным связь создается средою общения, социальной средою в точном смысле этого слова. И если мы хотим решить вопрос, что такое человек среди всеобщего мирового процесса, то путь к решению лежит для нас через другой вопрос: в каком отношении находится опыт отдельного человека к опыту других живых существ?

Эти другие существа прежде всего, конечно, люди - именно те, с которыми он находится в наиболее тесном жизненном общении - члены того общества, к которому он принадлежит.

На заре жизни человечества между опытом отдельного человека и коллективным опытом его "общества" разница сравнительно очень небольшая и очень простая: это разница количества, а не качества.

Первобытное родовое общество - это мир стереотипных людей, с ничтожными вариациями повторяющих один другого. Формы жизни просты, элементарны, однообразны; всё, что доступно в опыте одному члену родовой группы, доступно и всякому другому; что делает и умеет один, то делает и умеет всякий другой; что знает один, то знает и всякий другой. Одинаковая среда, в которой каждый из них живёт и действует: одна и та же маленькая группа людей, один и тот же маленький клочок природы. Одинаковы и средства, которыми каждый располагает в своей жизни и деятельности: один и тот же стихийно накопленный группово запас трудового опыта, одни и те же примитивные орудия.

Тут нет ничего такого, что выделяло бы некоторых среди остальных принципиально более широким содержанием жизни, ничего такого, что отличало бы некоторых от остальных принципиально иным материалом опыта. Есть только незначительные количественные различия силы, ловкости, памяти, сообразительности; по существу, в полном жизненном цикле особый опыт каждого равен опыту всех.

Мышление людей при этом имеет "сплошной" характер. Группа живёт, как целое; нет личности, нет идеи "я" как особого центра интересов и стремлений.

Простота и элементарность жизни ещё не составляют её гармонии, потому что гармония - это примирение противоречий, а не простое их отсутствие, объединение разнообразного, а не простое однообразие. Если гармония не всегда воплощается в могучем движении, то она всегда заключает в себе возможность могучего движения. Этого нет в первобытной жизни людей: она неподвижна, стихийно-консервативна.

Бедность содержания жизни такая бедность, какой мы не можем себе представить, основная причина этого консерватизма. Развитие, творчество жизни возникают из богатства комбинаций опыта. Где весь материал опыта сводится к небольшому числу привычных ассоциаций образов, привычных эмоций и действий, там нет условий для развития и творчества. Где всё строение психики основано на привычке, там нет и потребности в изменениях. Основное орудие человеческого развития познание, строго говоря, не существует в этом мире: то, что лежит в рамках привычного, не вызывает потребности "объяснения"; то, что неожиданно являясь извне, нарушают эти рамки, в ничтожном материале психики не находит данных для своего объяснения. Жизнь без познания стихийна, власть природы над нею безраздельна.

При всей своей неподвижности первобытный мир обладает своими собственными силами развития. Это, конечно, стихийные, биологические силы: размножение, перенаселение, голод... Они вынуждают развитие, и оно совершается в долгом ряду тысячелетий, с такой медлительностью, которая недоступна нашему воображению.

Сначала это развитие имеет чисто количественный характер: поле опыта расширяется, сумма переживаний возрастает, но "общество" остаётся комплексом однородных единиц, "человек" существом цельным и стереотипным. Это продолжается до известного предела, за которым изменения становятся качественными.

Сумма коллективного опыта возрастает до таких размеров, что отдельный человек овладевает ею только в поздних стадиях своей жизни, да и то не каждый в полной мере. Тогда выделяется старший в роде, как носитель всего опыта группы, в противоположность остальным её членам, располагающим лишь неполным опытом.

Первоначальная однородность отношений внутри группы шаг за шагом исчезает. Один, опираясь на свой накопленный опыт, начинает указывать, остальные следовать его указаниям. Это различие в дальнейшем возрастает, потому что неоднородность жизненной роли людей сама обуславливает неоднородность последующего развития.

Чтобы в пределах своей психики охватить наибольшую сумму опыта, тот, кто указывает другим, всё в большей мере суживает свою "физическую" активность: он реже и реже действует лично, чаще и чаще через других; он превращается в распорядителя по преимуществу, в организатора групповой жизни. Остальные, напротив, сохраняют всё меньше личной инициативы, привыкают подчиняться, становятся постоянными исполнителями чужих указаний. Относительная бедность их жизненного содержания благоприятное условие для такой деятельности: больше автоматизма, меньше колебаний, организатору легче справляться со своей задачей.

Так совершилось первое дробление человека отделение "головы" от "рук", повелевающего от повинующегося; так возникла авторитарная форма жизни. В дальнейшей истории человечества она, развиваясь и усложняясь, выступает в бесчисленных вариациях; до сих пор это основное и главное разделение общества. В виде мягкого матриархата и сурового патриархата, в виде облечённой религиозной тайной власти жреческой и облеченной силой оружия власти феодальной, в виде чуждой всяких формальностей системы рабства и полной холодного формализма системы наёмного труда, в виде бессмысленно-глупого восточного деспотизма и западнокультурной власти избранника, в виде бумажно-сухой власти бюрократа над обывателями и опирающейся на нравственную силу власти идеолога над его согражданами во всех этих изменяющихся формах авторитарное дробление человека сохраняет одну и ту же основу: отчётливо или смутно опыт одного человека признаётся принципиально неравным опыту другого, зависимость человека от человека становится односторонней, воля активная отделяется от воли пассивной.

Дробление человека вызывает дробление мира.

Дело начинается с того, что мышление людей перестаёт быть "сплошным", что один человек в их сознании отделяется от другого как особый, своеобразный мир опыта. Возникает "я" центр отдельных интересов и стремлений. Но оно находится ещё в самом начале своего развития: это "Я" личность организатора; ему нет ещё антитезы в виде других "Я", которые бы с ним сталкивались как независимые от него единицы; перед ним только подчинённые единицы, которые с ним нераздельно связаны как низшие органы его организма. Организатор не может вполне отделить себя как самостоятельное "Я" от исполнителей: он им соотносителен, без них он немыслим, как и они без него; логической невозможностью является организатор без исполнителей и исполнители без организатора. Дальше авторитарное дробление распространяется на всю природу, сохраняя тот же характер соотносительности и связности.

Первобытному мышлению мир представляется как хаос действий, потому что именно в форме действий являлась человеку его собственная борьба за жизнь. При этом "действие" выступало в сознании как единый и цельный жизненный акт среди других таких актов. Теперь же "действие" дробится в опыте, разлагается на два отдельных момента на активноорганизаторскую волю и пассивное её выполнение. И вся природа, как мир действий, становится такой же двойственной: во всяком явлении принимается активная воля как определяющее и пассивная сила как определяемое: это "ДУХ" и "ТЕЛО". Сам человек явление в ряду явлений подвергается такому раздвоению наряду со всем остальным: он приобретает "ДУШУ", как приобретают её в то же время камни, растения, животные, светила. Развивается анимизм как всеобщая форма мышления.

В самом деле, предположим, что небо одушевило вдруг несколько людей: первое, чем они займутся, будет удовлетворение своих потребностей; затем они попытаются посредством криков выразить испытываемые ими чувства удовольствия или страдания. Эти первые крики образуют их первый язык, который, судя по бедности языка некоторых диких племён, должен был представляться сначала очень ограниченным и сводиться к нескольким звукам. Но когда люди, размножившись, начнут распространяться по земной поверхности, когда, подобно волнам океана, далеко разливающимся по его берегам и затем снова возвращающимся в его недра, многие поколения появятся на земле и снова исчезнут в бездне, поглощающей все существа; когда семьи станут жить в более близком соседстве, тогда желание обладать одними и теми же вещами, как, например, плодами какого-нибудь дерева или благосклонностью какой-нибудь женщины, вызовут их на ссоры и драки, а отсюда возникнут гнев и мстительность.

Когда им, опьянённым кровью, надоест жить в постоянном страхе и они согласятся потерять часть той свободы, которою они пользовались в естественном состоянии и которая оказалась для них пагубной, тогда они заключат между собой договоры, которые будут их первыми законами. Когда будут установлены законы, придётся назначить лиц для наблюдения за выполнением их; это будут первые власти. Когда общества достигнут этой степени совершенства, тогда окончательно будет нарушено равенство между людьми они распадутся на высших и низших; тогда слова ДОБРО и ЗЛО, созданные для обозначения ощущений физического наслаждения и страдания, получаемых нами от внешних предметов, распространятся на всё, что может вызывать в нас удовольствие или неудовольствие, их усилить или уменьшить таковы богатство и бедность, тогда богатство и почести благодаря связанным с ними преимуществам станут предметом желания всех людей. Отсюда возникнут соответственно различным формам проявления преступные или же добродетельные страсти, как-то: зависть, скупость, тщеславие, честолюбие, любовь, которая, будучи дана от природы нам только как потребность, станет, смешавшись с тщеславием, искусственной страстью, представляющей, подобно другим такого же рода страстям, только развитие физической чувствительности."

Признавая, что наши страсти имеют первоначальным источником физическую чувствительность, по мере развития цивилизации эти страсти начинают существовать независимо от первоначально породившей их причины. Они начинают быть самостойными и самодавлеющими. Как предмет манипуляций со стороны души. Удовлетворение физических, физиологических потребностей общества и индивида на первом этапе развития цивилизации это наиболее очевидная, я бы сказал самоочевидная часть проблемы устойчивости образования.

Да, устойчивость интеллекта зависит в первую очередь от пополнения энергетических запасов физического тела, обеспечения обмена веществ как внутри тела, так и со внешней средой. Жизнь особи вплотную зависит от уровня связей со внешней средой. Обеспечение физической устойчивости тела путём приобретения возможностей компенсации энергетических затрат этого тела это только начальный этап развития сообщества, его самоочевидный факт. Настоящие проблемы начинаются только тогда, когда проблема физиологической устойчивости субъекта решена и как грозный призрак из небытия во весь рост встаёт проблема устойчивости интеллектуальной. Эта проблема возникает отнюдь не тогда, когда все вопросы материального обеспечения сообщества относительно решены, она возникает с первым вздохом человека и кончается с его последним, уходом в небытие. Период действия души с момента рождения до момента смерти человека. Какую-то последовательность в реализации сил души мы можем обозначить только в чисто познавательном аспекте. Законы появились отнюдь не для того, чтобы упорядочить имущественные претензии людей друг к другу, а чтобы по возможности направить реализацию этих сил в приемлемое для большинства русло.

Вещи, лежащие на поверхности событий, достаточно легко поддаются анализу и обработке, но при первой же попытке взглянуть внутрь событий, проникнуть в их истинную сущность, выявить истину происходящего, ум становится бессильным.

С точки зрения материализма всё достаточно просто, даже предельно просто. Уровень и состояние общества целиком зависели от возможностей решения насущных проблем, свобода являлась реализованной необходимостью, всё идеальное прочно связывалось с материальным миром вещей.

Материализм никогда не мог ответить на один единственный вопрос, который никогда перед собой и не ставил, подразумевалось, что его не существует вовсе: что нужно человеку ещё, когда у него есть всё или почти всё? Почему человек желает большего, чем должен? Почему счастье человека не растёт пропорционально счёту в банке, почему счастливых людей нет вообще, ибо так называемое счастье лишь обратная сторона страданий?

Особенно материалисты терпеть не могли словосочетания: СУЩНОСТЬ ЯВЛЯЕТСЯ, о какой сущности может идти речь, если она лежит на поверхности, вот она, бери её. Материализм пал жертвой собственного невежества, сущность это то же, что и шило в мешке, она выпирает наружу.

Сущностью души явились чувства. Это не те чувства, удовлетворение которых связано с насущной потребностью тела, хотя и они являются прямым следствием необходимости его стабилизации; речь идёт о тех чувствах, которые, видимо, оказались совершенно необходимыми для нейтрализации явлений души. Представляется необъяснимым вопрос, почему эти чувства в большинстве своём должны были иметь негативный характер, почему убивать для души ценнее, чем спасать???

"ВЫ ХОТИТЕ, ЧТОБЫ ВСЯ ВСЕЛЕННАЯ БЫЛА ДОБРОДЕТЕЛЬНОЙ, И НЕ ЧУВСТВУЕТЕ, ЧТО ВСЁ БЫ МОМЕНТАЛЬНО ПОГИБЛО, В ЕСЛИ БЫ НА ЗЕМЛЕ СУЩЕСТВОВАЛА ОДНА ДОБРОДЕТЕЛЬ." (САД Донасьен-Альфонс-Франсуа ДЕ)

Маркиз Де Сад пытался проникнуть в сущность вещей и достиг на этом пути определённых успехов. Вот некоторые его выводы:

"Злоупотребление законов приводит к деспотизму; деспот тот, кто создаёт законы, кто по своему усмотрению изменяет их и заставляет служить собственным интересам. Лишите деспота возможности злоупотребления, и это будет конец тирании. Никогда не существовало тирана, который бы не использовал законы для удовлетворения своей жестокости; если повсюду человеческие права будут распределены равномерно, чтобы

дать каждому возможность оплатить за причинённые ему обиды, никакой деспот появиться не может, ибо он будет сброшен, как только он поднимет руку на первую жертву. Никогда тираны не появлялись во времена анархии, они процветают лишь под прикрытием закона и достигают власти при его помощи, приспосабливая затем закон к своим потребностям.

(Стоит только вспомнить приход к власти в Германии последнего диктатора.) Таким образом под крылом закона царит произвол, таким образом законодательный акт хуже, чем анархия, красноречивым свидетельством этого служит тот факт, что правительства всегда стремятся погрузить государства в пучину анархии, когда намеревается ввести новую конституцию. Чтобы отменить прежние законы, оно устанавливает революционный режим, в котором вообще нет никаких законов, и из этого режима в конце концов рождаются новые законы. (Новейшие события "перестройки") Но новое государство бывает хуже предыдущего, ибо оно вырастает из него, ибо прежде чем достичь своей цели - ввести конституцию, ему приходится вначале установить монархию.

Люди чисты и хороши только в естественном состоянии, как только они от него удаляются, начинается их деградация. Так что выбросьте из головы мысль улучшить людей посредством закона, выбросьте как можно скорее. Повторяю: при помощи законов вы породите ещё больших негодяев, более хитрых и порочных, но не создадите добродетельных людей.

"Изменение, которое мы наблюдаем в материи, лучше назвать восстановлением или трансформацией, т.к. материя, принимая различные формы, не уменьшается, не расходуется, не портится, не разлагается; возможно, одна из главных причин её стойкости заключается в кажущихся разрушительных эффектах, которые на деле делают её более гибкой и предоставляют ей большую свободу образовывать новые, ещё более изощрённые формы. В конце концов материя не разрушается, претерпевая изменения, так же, как восковый кубик, который вы расплавляете в круглую форму, не разрушается, а лишь меняет свою форму. Нет ничего более естественного, чем эти бесконечные возрождения, как нет ничего удивительного в повторном рождении. Куда бы вы ни обратили свой взгляд, вы всюду встретитесь с возрождением: гусеница возрождается в виде бабочки, апельсиновое зёрнышко, брошенное в землю, - в виде апельсинового дерева, погибшие животные - в виде травы, овощей, червей, иными словами, в виде корма для животных и тем самым становятся частью их субстанции и т.д. и т.п.

Помните, - говорит нам Природа, - всегда помните: всё зло, которое вы наносите ближнему, воздастся вам добром и сделает вас счастливым; и законы мои гласят, что вы должны истреблять друг друга и без конца и без раздумий вредить ближнему своему. Поэтому я вложила в вас неистребимую потребность творить зло, ибо я желаю вам добра. Пусть ваши близкие - отец, мать, сын, дочь, племянница, жена, сестра, муж, друзья ваши будут для вас не дороже, чем самый последний червь, ползающий по земле; все эти связи, обязанности, привязанности придуманы не мною, но порождены слабостью, воспитанием и безумием, ко мне они не имеют никакого отношения; вы можете нарушать и попирать их, презирать и отменять их - меня это не касается. Вы такое же творение моё, как бык, осёл, артишок или вошь; всем вам я дала способности - одним больше, другим меньше, - и каждый из вас должен сполна использовать свои собственные. Однажды покинув моё чрево, вы больше мне не принадлежите, и я не отвечаю за ваши поступки. Если вы пребываете в добром здравии и размножаетесь - меня это не волнует; если вы истребляете и себя и себе подобных, если вы, употребляя ваши способности, сметёте с лица земли все три царства и опустошите её, и ничего на ней не останется, я буду безмерно рада, ибо в свою очередь смогу использовать атрибуты своего могущества и свою способность созидать, плодить новых существ, которой лишило меня ваше проклятое потомство. Прекратите творить, уничтожьте всё сущее - вы ни в малейшей степени не нарушите мой замысел и мой промысел. Но что бы вы ни делали - уничтожали или созидали - в моих владениях ничего от этого не будет: лист, упавший с дерева, так же полезен для меня, как и могучие кедры, растущие в лесах ливанских, и питающийся падалью червь ничуть не хуже в моих глазах, нежели самый могущественный король на земле. Поэтому крушите или созидайте по мере сил и возможностей ваших: завтрашнеее солнце взойдёт на прежнем месте, миры, которые я бросила в бесконечное пространство, будут продолжать свой бег по своим орбитам, а если вы разрушите все, если все три царства будут уничтожены вашей порочностью и не смогут восстать из праха, утратив свою способность к взаимному воспроизводству, ну что ж уничтоженные предательской рукой, они будут заново воссозданы мной, я вновь сотворю их, и будет на земле так же, как было до сих пор. Таким образом, мне по душе самые грандиозные, самые чудовищные и самые жестокие злодеяния."

"Характер наших страстей диктуется и строением наших органов, и расположением тканей, и движением соков внутри нашего организма. Та сила, с которой страсти волнуют нас, определяет и сам строй наших мыслей, и наше поведение. Она делает человека страстным, мудрым или глупым. Глупец не менее свободен, чем мудрец или человек страстный, так как он следует тем же самым принципам. Для природы все равны. Предположить, что человек свободен и сам управляет своими поступками значило бы приравнять его к Богу."

"Сила желаний предопределяет человеческие поступки с той же неукоснительностью, что и четырёхкилограммовая гиря перевешивает двухкилограммовую".

"Когда мы достигаем состояния полного растления и полной бесчувственности, Природа начинает доверять нам ключи к своим тайнам, которые можно выведать у неё только насилием и надругательством."

Истина многогранна, и всё вышеизложенное тоже грань истины. Более того, именно эта грань повествует нам о диалектическом единстве материи и сознания. Именно здесь содержится ответ на вопрос, почему негативное нам приятнее более всего, только потому, что сама Природа, весь материальный мир есть это негативное с нашей точки зрения: становление без начала и конца. Становление это разрушение созданного с претензией на улучшение. Суть Природы бесконечное уничтожение созданного, закон отрицания отрицания имморален, если не учитывать обновления, что является весьма слабым утешением для физической единицы.

Итак, как только первобытный человек почувствовал на своей голове (это он почувствовал В своей голове) терновый венец, он начал искать способы, коими можно нейтрализовать боль от впившихся в тело шипов. Такими нейтрализаторами могли быть и стали только чувства. Эти чувства были весьма далеки от добродетельных, настолько далеки, что первобытное общество можно было охарактеризовать одним словом ЧЕРНЬ. Это была абсолютная классическая чернь. В сочинениях апостола Павла "Послание к римлянам" приводится тридцать признаков, свойственных черни, правда Он называет чернь они, но это не меняет дела. Они: исполнены всякой неправды, исполнены блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, ненависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, они злоречивы, они клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, они горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, они вероломны, непримиримы, нелюбовны, немилостивы, знают о запрете на недолжное, но делают его, поклоняются твари вместо Творца, заменяют истину Божью ложью, будучи обезумевшими, называют себя мудрыми, осуетены в сердце своём, оскверняют свои тела противоестественной похотью. К этим качествам без особого труда можно добавить ещё тридцать, и все их объединяет одно: они лучше всего нейтрализуют страдание, они противоядие от впившихся шипов. "Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?" восклицает апостол. Нет, не обратил, ибо безумие и есть мудрость!

"Горе тебе, река нравов и обычаев человеческих! Кто устоит перед силою твоею? До каких же пор ты не изсякнешь? До каких пор будешь увлекать детей Евы в море великое и страшное, где едва спасаются и на кораблях?" Три вопросительных знака блаженного Августина. Ответ один: никто, никогда, вечно!

МНОГИЕ ПЛОХИ!

Многие, очень многие, почти все плохи, очень плохи, хуже некуда.

Почему? Да только потому, что в силу диалектических причин всё хорошее может быть порождено или из плохого, или в противовес плохому. За всю историю человечества не было ни единого правителя сколь угодно низкого или высокого ранга, который в своём арсенале не имел бы всего джентльменского набора негативных человеческих черт. Только поэтому история человечества есть не что иное, как куча заговоров, смут, убийств, избиений, порождённых жадностью, бешенством, безумием, ненавистью, завистью, злобой и честолюбием.

Добродетельный государь не продержался бы у власти до следующего новолуния, да такого и быть не могло, он не ступил бы и на первую ступень. Никколо Макиавелли лишь констатировал факты...

Почему многие плохи, потому, что этого требует душа, почему этого требует душа, потому, что она едина с тем, что создало её, потому, что то, что создало её, не может быть плохим или хорошим - это условие прогресса. Это - данность!

Справедливости ради следует сказать, что в рафинированном, чистом виде негативные качества встречаются достаточно редко потому, что они слишком выделяли бы их обладателя среди подобных, а это в толпе не приветствуется. Всё поделено на всех как бы поровну, и лишь власть имущие в силу специфических причин сохранения и достижения очередного уровня богатства и власти выделяют их. Какой-нибудь пастух может казаться вполне добропорядочным, поскольку он имеет дело лишь со стадом животных. Поставьте этого человека во главе толпы, и вы узнаете его истинную сущность.

Кажущееся и реальное.

Всё, что лежит на поверхности вещей - это кажущееся. Всё, что скрыто от глаз - это реальное. Реальное никогда не выпячивает себя потому, что это, как правило, негативное. Негативное и есть реальное. Когда И. Христос призывает: "... когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди..." Он призывает, всего лишь, сделать позитивное реальным, а не кажущимся. Всё позитивное выпячивает себя уже в силу своей сущности, но именно поэтому оно чаще всего кажущееся. "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного".

В простейших словах - глубочайший смысл. Если вы будете делать добро на глазах у всех, как это делают кандидаты в депутаты, чтобы стать избранниками толпы, то, поскольку ваша сущность от этого не меняется, рано или поздно этот акт лопнет, как мыльный пузырь, и ничего хорошего (награды) ждать не следует.

По наивности или глупости природу можно упрекать в чём угодно, но только не в односторонности. Первобытное общество, погрязшее во всех мыслимых и немыслимых, с нашей точки зрения, пороков, никогда бы не смогло существовать сколь угодно долго, если параллельно не получило бы развития институт добродетели или блага. "БЛАГО ЕСТЬ ПОЛЬЗА ИЛИ ТО, ЧТО НЕ ОТЛИЧНО ОТ ПОЛЬЗЫ."

Благо имеет троякий смысл. По одному методу благом называются причина и источник пользы, каковой прежде всего является добродетель. Ведь от неё как от некоего источника возникает всякая польза. По другому методу благом называется то, сообразно чему происходит польза. Тогда благом назовутся не только добродетели, но и сообразные с ними поступки, поскольку польза получается также и от них. По третьему и последнему методу благом называется всё то, что способно принести пользу, с включением сюда добродетелей, добродетельных поступков, друзей и добросовестных людей, богов и добрых демонов", - так говорили стоики. Некоторые же из них утверждали, что благо есть то, что достойно выбора само по себе. Другие же говорили: "Благо есть то, что содействует счастью". А счастье есть, по мнению последователей Зенона, Клеанфа и Хрисиппа, "удачное течение жизни". Оставим в стороне в контексте всего вышеизложенного диалектические особенности самого термина "благо", "беда обращается в благо, благо выходит бедой" и т. п., признавая за ним лишь положительную нагрузку,

Мы укажем на следующее: в реальную жизнь первобытного общества одновременно или чуть позже начали проникать позитивные черты. Это связано со следующим обстоятельством, кроме прямой пользы, что являлось видимостью. Связывать покой души лишь с реализацией её обладателя лишь негативных черт было бы не только предосудительно, аморально, неосторожно, но и опрометчиво. На фоне всеобщей аморальности, как выдающийся стимул души, её устойчивая связь возникает добродетель как источник блага индивида и толпы. Творить благо, реализуя добродетель, оказывается не менее приятным для души, чем делать зло, но это только при условии наличия этого зла. Тепло очага есть благо, но не на фоне палящего зноя, а на фоне стужи где-то там, за окном.

Таким образом, душа формирует свою устойчивость в двух ипостасях на фоне добра и на фоне зла. На фоне добра она формирует зло, а на фоне зла добро.

По мере развития интеллекта душа теряет свою абсолютную значимость, и на арену цирка торжественно выходит ДУХ.

Путь превращения маленького человечка в большого человека это путь формирования духа. Тысячью, миллионами уколов обыденного сознания душа вызвала к жизни дух, как тектоническую платформу для гарантированной устойчивости всего тела. Это фундамент интеллекта, основа основ его устойчивости, гранитная неприступная скала. Всякий, кто с отбойным молотком знания попытается вгрызться в этот фундамент, будет объявлен кровным врагом с объявлением ему вендетты, войны не на жизнь, а на смерть. Такова судьба ограниченного ума. Ум же универсальный будет всю жизнь совершенствовать систему устойчивости тела, не боясь менять конструкции и менять опоры.

"Человек, будучи человеком, сказал Иисус, не только чувственное существо, его природа не ограничена одной жаждой наслаждений, в нём есть и дух; искра божественной сущности, данная всем разумным существам, дана и ему. Подобно тому как ты слышишь шум ветра, ощущаешь его дыхание, но не имеешь власти над ним, не знаешь, откуда он явился и куда идёт, так и некое самостоятельное ощущение постоянно и неизменно взывает к тебе, однако, как оно связано с остальными, подверженными изменению сторонами человеческой души, каким путём оно может подчинить себе чувственную сторону человеческой природы, это нам неведомо".

Нам это известно! Каким образом абсолютное выражено в частном, конечном, относительном это один вопрос? Каким образом это уже опосредствованное в частном связано с чувственным вопрос второй.

"Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное. Познай самого себя эта абсолютная заповедь ни сама по себе, ни там, где она была высказана исторически, не имеет значения только самопознания, направленного на отдельные способности, характер, склонности и слабости индивидуума, но значение познания того, что подлинно в человеке, подлинно в себе и для себя, познание самой сущности как духа. Столь же мало имеет философия духа значение так называемого человекознания, стремящегося исследовать в других людях их особенности, их страсти и слабости эти, как их называют, изгибы человеческого сердца знания, с одной стороны имеющего смысл только, если ему предпослано познание всеобщего человека как такового, и тем самым по существу духа, с другой же стороны занимающегося случайными, незначительными, неподлинными видами существования духовного, но проникающего до субстанционального до самого духа.

Трудность философского познания духа состоит в том, что при этом мы имеем дело уже не со сравнительно абстрактной, простой логической идеей, но с самой конкретной, самой развитой формой, которую идея достигает в своём собственном осуществлении. И конеч-

ный, или субъективный дух - а не только абсолютный - должен быть постигнут как осуществление идеи. Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познаётся в его живом развитии и осуществлении, т. е. именно тогда, когда дух понимается как отображение вечной идеи. Но познание своего понятия принадлежит самой природе духа. Предъявленное дельфийским Аполлоном к грекам требование самопознания не имеет поэтому смысла заповеди, обращённой к человеческому духу извне, со стороны силы ему чуждой; напротив, побуждающий к самопознанию бог есть не что иное, как собственный абсолютный закон духа. Всякая деятельность духа есть поэтому только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всём, что есть на небе и на земле, познаёт самого себя. Чего-либо совершенно другого для духа не существует".

У меня нет никакого желания вести за собой кого бы то ни было в дебри абсолютного, но я не хочу терять с ним связь, ибо абсолютное и есть бог. Но и это не самоцель. Связь с абсолютным в контексте любого философского исследования даёт ему единственную легитимность. Всё остальное - происки политиканов, как это будет показано дальше.

"Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является её истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении её. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружил в ней как идея, достигшая своего для-себя-бытия, - как идея, объект которой, так же как и её субъект, есть понятие". Это-то понятие нам и следует воспринять. Абсолютное не терпит однозначность, и если мы выделяем какую-либо деталь, то лишь в аспекте познания и не более того.

Для-себя-бытие есть тот момент в становлении, который представляет собой определённость. Это определённость момента, но это и требование этот момент задержать. Консерватизм определённости вызван необходимостью фиксации результатов предыдущих изменений. Всякая определённость хочет быть и на высшем этапе хочет жить. Таким образом первый закон духа заключён в консервации определённости. Камень не хочет разрушаться, ничто живое не хочет погибать. Чтобы обеспечить перспективы сохранения определённости в непрерывном изменении, дух обнаруживает второй закон: механизмы консервации должны совершенствоваться, качество консервации должно непрерывно улучшаться. Обыденным сознанием этот факт воспринимается как развитие. Камень содержит в себе всю таблицу всех элементов мира. Они скомпоновались в эту определённость с единственной целью - сохранить себя хотя бы на некоторое время. Это и есть один из моментов духа природы. Ветер и влага в масштабах космического времени достаточно быстро, если не сказать мгновенно, то только соотносительно к другим, менее стойким определённостям, разрушают его. Перед природой стоит задача создать нечто более стойкое, и она создаст это, создаст, несмотря ни на что. Это будут те же элементы камня на уровне вещи в-себе, но уже представлены в виде иной определённости. Цель бесконечного становления - совершенствование устойчивости определённости. Это и есть дух - это одна единственная грань бриллианта, но мы выделяем её только для познания, бросая свет разума именно на неё. Единство постоянства и совершенствования - это противоречие духа в-себе: чтобы определённое сохранить, необходимо его разрушить - такова воля небес. Но не просто разрушить, а усовершенствовать определённость для следующего усовершенствования. Так без начала и конца.

Если бы мы сказали, что природа вне человеческого общества не знает развития, а только глупое изменение, разрушение, то мы должны были бы признать, что духа в природе нет, что возможно взять буквы алфавита и путём бесконечных комбинаций, вариаций получить оду Гомера или автоматически синтезировать музыку из нот, или ещё что-то нечто подобное. Резюмирую вышеизложенное: всякая определённость есть качество; качество этого качества есть дух; это общее качество для сохранения вещи для-себя через становление или развитие определённостей в-себе.

С неживой природой всё более или менее ясно, тем более, что она не может за себя постоять, когда мы на неё возводим напраслину. Но в этом, точнее, и в этом она должна винить только себя.

На первый вопрос И. Христа, как связано абсолютное с определённым, мы вроде бы ответили; теперь как связано абсолютное с чувственным.

Неопределённую вечность дух реализовывал себя в подручном материале, чтобы создать одушевлённое существо. Это венец природы, результат реализации абсолютного: курочка снесла яичко. Но это яичко только на первый взгляд нечто совершенно отличное от курочки, при определённых условиях яичко вновь трансформируется в курочку, но уже с иными определённостями в-себе.

Венцом развития природы стала душа, то есть становление осознало само себя, оно почувствовало себя, и это чувство стало терновым венцом. В неживой природе души не существует. При кипении вода переходит в пар, но она этого не чувствует, иначе подняла бы крик от боли. Появилась сущность, которая способна это ощущать, появилась душа.

"ДУША ЕСТЬ АКТИВНОСТЬ СУЩНОСТИ". Плотин.

Назначение души и заключается в активности, в обеспечении активности тела через ощущаемое страдание. Однако это страдание весьма специфично, ибо обратной его стороной является наслаждение. Вспомним муки поэта, а также счастье творчества и т. п. вещи.

"Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о боге".

"Душа есть нечто отличное от бога и в то же время от него происходит. Неудивительно, что она по необходимости любит его."

"Дух же совсем иной природы: он содержит всё, и он сам есть всё, однако, будучи слит со всем, он остается самим собой и содержит всё, не содержа. Он не есть нечто иное по отношению к тому, что он содержит; и всё, что в нём есть, не существует по отдельности, ибо каждая его часть есть в то же время и целое, и всё содержится во всём; однако эти части и не смешаны, но все они различны, поскольку всякая вещь, причастная духу, участвует в нём настолько, насколько она сама на это способна."

"Дух первая энергия Блага и первая его сущность; Благо пребывает неподвижно в самом себе, дух же действует и как бы живёт вокруг блага. Душа, в свою очередь, находится вокруг духа, как бы обтекая его, и, всматриваясь в дух, в глубинах его прозревает благо".

Если уж рассуждать кое-как, то для познания можно сказать: вначале был дух и ничто, противополагаемое некоему нечто. Вследствие реализации сущности духа и появилось качество или определённость. Дух гносеологическая первопричина всего сущего, в том числе и души. В одушевлённой сущности дух как бы передаёт эстафету развития, точнее, блага некоей более возвышенной субстанции душе. Душа для человека это почти то же самое, что и дух для природы, но не одно и то же. Душа мизерная составляющая духа, но и в таком варианте весьма специфична. В мире существует одно единственное благо это устойчивое состояние тела (скажем так). Изменение и превращение необходимо, чтобы это благо закрепить и усовершенствовать. Это и есть развитие. Комбинация элементов не носит пустой и бессодержательный характер, но каждый последующий вариант совершенно невидимо и неосмысляемо приводит к более устойчивой системе. В этом призвание духа. Душа же в человеке прозревает благо и обеспечивает стремление к нему человека.

Дух не отделился от человека, передав эстафету развития душе, но он нашёл своё специфическое воплощение на новом этапе. Дух как бы остался стратегической целью бытия человека, тогда как душа начала обеспечивать его тактические задачи. Душа есть конкретизировавшийся дух, практическое воплощение возвышенных задач, превращение негатива в позитив. То, что делал дух для природы, душа должна делать для человека в рамках того же духа. Для этого были необходимы инструменты, коими и стали чувства. Душа это всего-лишь ощущение, переходящее в чувство, но это "всего-лишь" (ощущение дискомфорта, переходящее в чувство неудовлетворённости) и обеспечивает связь абсолютного с одушевлённым субъектом.

Дух породил душу как некую формальность. Тело есть пластины аккумулятора, а душа раствор серной кислоты; взаимодействие души и тела порождает энергию. Это достаточно формальный акт. Куда и на что будет направлена энергия, на подрыв фугаса или на электроснабжение двигателя для души дело десятое. Задача души обеспечить посил- это шило в зад: беги. Куда бежать? Душе это безразлично. На первый взгляд может показаться, что душа стремится к благу, но это только на первый взгляд, так как чёткого представления о благе не имеет никто, ибо счастливым можно быть и на дыбе. И вот здесь дух снова берёт бразды правления в свои руки. Именно дух определяет направление движения, будучи достаточно индиферентным к добру или злу. Мог-ли дух просто напросто трансформироваться из духа природы в дух человека, минуя стадию души? Хороший вопрос, но это, скорее, издержки производства. Есть становление, возникло ощущение этого становления, поскольку появилась возможность ощущения вообще. Дух без души продолжил бы своё шествие, тогда как душа немыслима без духа, она лишь эпизод в этом движении. Когда говорят: "Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело", то говорят всего лишь о вечности становления. Но ощущение этого становления исчезает с последним дыханием и даже раньше, если человек потерял сознание или находится в коме. Душа это боль. Если я не ощущаю боли, я же не могу сказать, что её нет вообще, что и происходит во сне. Но если тело исчезло в переносное, то исчезла и душа, хотя становление и действие духа продолжается, только это бессмертно. Понятия души вне органической материи не существует. Изучая эволюцию животного мира, можно было бы пронаблюдать становление самой души, но это не входит в нашу задачу.

Аэций IV; 7,4. Демокрит и Эпикур: душа смертна, она уничтожается вместе с телом.

IV; 17,1. Алкмеон: первенствующая часть души находится в мозге.

IV; 2,2. Алкмеон считает душу самодвижущейся по природе и обладающей вечным движением; поэтому-то, по его мнению, она бессмертна и богоподобна.

Да, но ощущающий это самодвижение, к сожалению, не бессмертен.

Душа универсальна, но не всеобща, она субъективна и глубоко интимна.

Гегель 391

Всеобщая душа в качестве мировой души на должна быть утверждаема как некий субъект; ибо она есть только субстанция, которая обладает действительной истинностью только как единичность, как субъективность. Так она обнаруживается как единичная, однако непосредственно только как сущая душа, заключающая в себе определения природы. Эти последние имеют свободное существование, так сказать, позади её идеальности, т.е. для сознания они являются природными предметами, к которым, однако, душа как таковая не относится как к внешним. Скорее она сама в себе имеет эти определения как природные качества.

В противоположность макрокосму природы, взятой в целом, душу можно обозначить как микрокосм, в который макрокосм сжимается, теряя вследствие этого свою внеположность. Те же самые определения, которые во внешней природе проявляются как свободно представленные себе сферы, как ряд самостоятельных образов, низведены поэтому в душе до простых качеств. Душа находится посредине между лежащей позади неё природой, с одной стороны, и вырабатывающимся из природного духа миром нравственной свободы с другой. Подобно тому, как простые определения душевной жизни имеют во всеобщей жизни природы свои подобия, разобщённые друг от друга, так точно и то, что в отдельном человеке имеет форму чего-то субъективного, форму обособленного побуждения,

и что существует в нём бессознательно как некоторое бытие, в государстве развёртывается в систему различных сфер свободы, в некоторый мир, созданный достигшим самосознания человеческим разумом.

ДУША ОБОСОБЛЯЕТСЯ В ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ СУБЪЕКТ

Душа обособлена в индивидуальном субъекте, так будет вернее.

Посмотрим, как понимает душу Церковь. "Закон Божий" 1987 г.

ДУША. Душа дана Богом, как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять телом. Иначе сказать, душа есть жизненная сила человека и каждого живого существа; учёные её так и называют: виталистическая жизненная сила.

Душа есть и у животных, но она вместе с телом была произведена землёй. Но только о человеке было сказано, что после создания тела его из праха земного Господь Бог "вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою". Это "дыхание жизни" и есть высшее начало в человеке, т. е. его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит души животных, именно благодаря сочетанию её с духом, который от Бога. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.

Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, столь молниеносно изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства различения принято разделять на три вида, три разряда: МЫСЛИ, ЧУВСТВА, ЖЕЛАНИЯ.

Душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело, с помощью органов внешних чувств, даёт те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой связи души с телом эту жизнь нередко называют общим термином: "жизнь душевно телесная". Однако всё же необходимо различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.

Жизнь телесная состоит в удовлетворении двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода.

Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

ДУХ. Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением одних только вышеперечисленных потребностей тела и души.

Тело и душа это ещё не весь человек, вернее сказать, не полный человек, над телом и душой стоит ещё что-то высшее, а именно ДУХ, который часто выступает в роли судии и души и тела и даёт всему оценку с особенной, высшей точки зрения. "Дух", говорит Еп. Феофан, "как сила от Бога изшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нём одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьём удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознаёт себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им". "Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и беспокойно сердце наше, пока не успокоится в Тебе". Августин.

Дух в человеке проявляется в трёх видах: страх божий, совесть, жажда Бога.

Существует ДВА подхода к проблемам духа: подход клириков и подход философов. Первый подход обусловлен процессом: начальной необходимостью богослужения со всеми вытекающими отсюда приятными последствиями для священнослужителей. Чтобы получать дивиденды с веры в бога, он должен быть вне человека, как сила противоположная ему, враждебная или благодатная неважно. И в том и другом случае выгоды получает каста. Второй подход обусловлен поиском истины, и это единственная выгода тех, кто ищет бога во всём и в себе. Требование "познай самого себя" есть призыв мыслителей найти бога в себе. Оно звучит, с точки зрения первого подхода, святотатством, именно поэтому этого призыва вы не найдёте в религиозной литературе.

"Важнейший и едва ли не единственный путь к познанию истины - сначала познать и возлюбить самое человеческую природу... Ведь если человеческая природа не видит, что в ней совершается самой, так она хочет знать, что обретается превыше её?

Ведь нас не отговаривают, а, напротив, поощряют исследовать себя самих; как сказал Соломон: "Если не познаешь самого себя, ступай на путь скотов". Ведь недалеко ушёл от бессловесных животных тот, кто не ведает ни себя самого, ни общей природы человеческого. И Моисей говорит: "Внимай самому себе" - читая, как бы в книгу, историю действований души. Ведь если мы не желаем познать и исследовать самих себя, это очевидным образом означает, что у нас нет стремлений возвратиться к тому, что превыше нас, к нашим причине, и чрез это нам придётся лежать в плотском гробе материи и в той смерти, которая есть невежество. Ибо нет иного пути к чистейшему созерцанию первообраза, кроме, возможно, более точного познания ближайшего к нему отражения его. Ведь между первообразом и подобием, то есть между богом и человеческим естеством, нет ничего, посредствующего".

Эриугена "О разделении природы".

Говоря: "душа дана Богом", дух, как "сила от Бога изшедшая", мы формально не отступаем от истины, но по существу противопоставляем дух и душу богу с одной стороны и всё это человеку - с другой. Между тем в сущности - это одно и то же. Дух в человеке познаёт сам себя, и это справедливо. Он не пришёл извне, а выявился в нём. Если мы растворим в воде соль, то внешне это не будет заметно, если соль достаточно чистая. Когда мы попробуем на вкус её, то определим в воде соль. Если мы выпарим воду, то снова получим кристаллы соли. Так или приблизительно так можно понять природу материи и духа. Дух пропитывает материю, как вода губку или как соль воду. Можно как-то выделить или воду из губки, или соль из воды и, таким образом, проявить невидимое. Так происходит и в человеке, выявляя сущность, мы постигаем истину. Дух пронизывает каждую молекулу человеческого тела, а это его неотъемлемый атрибут, и он выявляет сам собой, а выявляя, познаёт. Дух выявляет становление. Ничто не может принести становление в тело извне. Камень и тело с точки зрения становления - одно и то же. Но камень это не ощущает, а человеческое тело, и не только оно, равно как и другие живые тела, - ощущают, поэтому их мы и называем одушевлённые тела. Бог - самая сокровенная сущность природы, в человеке выявляет себя, показал, что он есть таков, а у человека должно лишь хватить разума, чтобы понять и найти в себе всё это.

Александр из Гэльса, философ-схоластик (ок. 1170-1245 гг.) профессор богословия Парижского университета исследовал вопрос:

"МОГ ЛИ БОГ ВОПЛОТИТЬСЯ В КОРОВУ?"

на который сам же ответил: "НОГ"

В те годы профессора богословия были поумнее, чем в средние века, и допускали наличие бога в самых различных субъектах и объектах бытия. Но я никогда и нигде не смог прочесть: Есть ли бог на Марсе?

Это далеко не праздный вопрос, подобный тому, есть ли жизнь на Марсе, хотя они связаны: если есть жизнь в любых формах, значит, есть и бог; я хотел бы знать мнение философов и богословов: есть ли нынешний бог на какой-либо планете за тысячу световых лет от Земли? Для чего это знать? Только для того, чтобы глубже понять сущность духа. Зачем нам лететь так далеко? Есть ли бог на Солнце и в чём выявляется там его сущность, вот вопрос?

Давайте условимся раз и навсегда, говоря "становление", я подразумеваю отрицание отрицания, т. е. развитие. Так вот, есть ли это становление на Солнце, или бесконечное взаимодействие, изменение, бездушный и безумный хаос? Как выражает себя дух на Солнце?

Солнце часть Вселенной, для которой дух один, это представляется бесспорным. В чём же выражает себя дух Вселенной?

У нас нет абсолютно никаких оснований предполагать, что Вселенная подвержена стагнации, зато есть все основания считать все изменения диким хаосом. Мы можем опираться только на "посох опыта". Предположить, что Солнце когда-нибудь остынет, что там появятся какие-то условия, нет, ни для жизни, а чтобы дух Солнца познал сам себя, было бы слишком. Признать, что вся Вселенная не более чем бактерия на зубе у кита, ещё смешнее. Сомневаться во всемогуществе духа истинное святотатство. Как же быть? Составители Библии очень просто решили этот вопрос, вне всяких колебаний и сомнений: "В начале сотворил БОГ небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою". 1. Бог отделяется от материи, противопоставляется ей, как незримое всемогущее существо. 2. Дух Божий отделяется от Бога и материи и уподобляется некоему ветру, который носится над водой, не принимая абсолютно никакого участия в созидании. 3. Бог как бы одушевляется и уподобляется человеку: сказал, увидел, назвал, создал. 4. Делают Бога великолепным светотехником, т. е. моим коллегой, который одними словами осветил Землю: "И сказал Бог: да будет светила на . тверди небесной..." "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его..." Т. е. вначале Бог изображается по образу человека, а затем создаётся человек по образу Божию.

Все эти размышления отнюдь не для того, чтобы выискивать в этой сказке противоречия, тем более иронизировать над коллегами древности. У них была необходимость отмежеваться от мирового хаоса, и они это сделали, введя понятие "Святого Духа".

В восьмом члене Символа Веры говорится о третьем Лице Святой Троицы о ДУХЕ СВЯТОМ.

ДУХ СВЯТЫЙ есть такой же истинный Бог, как и Отец и Сын. Дух Святый также называется Животворящим, потому что Он вместе с Богом Отцом и Богом Сыном дает всему хизнь, особенно духовную людям; следовательно, Он есть такой же Творец мира, наравне с Отцом и Сыном.

Версия:

Существует (как сущность, которая является) два вида духа, или один дух, породивший другой, но опять их стало два. Один всеобщий дух всего мыслимого и немыслимого мироздания в целом это абсолютный дух, выше его нет и не может быть ничего: абсолютное и есть дух. Он проявляется в изменении, которому нет ни начала ни конца, его сущностью является изменение, всё равно откуда и всё равно куда. Другой святой дух, проявляющийся в той части мироздания, где наблюдается развитие и налицо его результаты. Обладателя этого святого духа мы и называем богом. Здесь всемогущество бога ограничено более или менее конечными, скорее определёнными, временными рамками, которые наш разум может охватить. Логично предположить, что пройдёт сто лет Брахмы, что в земном исчислении составляет 311 триллионов и 40 биллионов земных лет, и в какой-то части Вселенной вновь возникнет та или иная форма жизни, в которой дух вылит и познает сам себя, но нам это безразлично. Этим мы хотим всего лишь сказать, что всемогущество божие, который оперирует категориями вечности, безгранично. Эту мысль лучше всего иллюстрируют сказания Вед.

Жизнь Брахмы кажется фантастически долгой, беспредельной, но с точки зрения вечности она продолжается не более, чем вспышка молнии. В Причинном океане существует бесчисленное множество Брахм, появляющихся и исчезающих, подобно пузырям в Атлантическом океане. Брахма и его творение это часть материальной вселенной, и поэтому все они находятся в постоянном движении.

В НАЧАЛЕ ДНЯ БРАХМЫ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА ПРОЯВЛЯЮТСЯ ИЗ НЕПРОЯВЛЕННОГО СОСТОЯНИЯ, И ЗАТЕМ, КОГДА НАСТУПАЕТ НОЧЬ, ОНИ СНОВА УХОДЯТ В НЕПРОЯВЛЕННОСТЬ. СНОВА И СНОВА, КОГДА НАСТУПАЕТ ДЕНЬ БРАХМЫ, ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА НАЧИНАЮТ СВОЁ СУЩЕСТВОВАНИЕ, А С НАСТУПЛЕНИЕМ НОЧИ БРАХМЫ ОНИ, БЕСПОМОЩНЫЕ, УНИЧТОЖАЮТСЯ."

В вечность мы забираться не будем, так как нас более всего интересуют текущие проблемы. Исходя из этого отметим, вернее предположим: абсолютный дух представлен в наличном бытии кажущимся хаосом, который является элементом становления в вечности, но нам от этого не легче. В частном, очень скромном виде абсолютный дух выявляется в святом духе, который на данном этапе вечности непосредственно отвечает за становление. Бог в этом случае до предела суживает свои рамки проявления и вместе со святым духом занимается творчеством на Земле. Это значит, что абсолютный дух вечности конкретизирует себя в конечном в виде святого духа, но в этой связи отнюдь не прекращает свою работу. Теперь они выявляются параллельно или пересекаясь, в зависимости от обстоятельств, в совершенно конкретной среде, а именно в человеческом обществе, вернее в жизнедеятельности этого общества.

Все эти размышления были необходимы для следующего признания: святой дух представлен в человеческом обществе, где он и познаёт себя, в виде актов созидания, всевозможного творчества, развития, духа добра. Абсолютный дух, частным проявлением которого на данном этапе является святой дух, предстаёт, в силу известных причин, как нечто противоположное святому духу, его противоположность, антитеза, предстаёт в человеческом обществе в актах хаоса, разрушения, всевозможного уничтожения, духа зла. Итак, святой дух - дух творения и добра. Абсолютный дух - дух разрушения и зла. Всё это единый дух с издержками момента. После этих размышлений будем считать истинным богом лишь обладателя святого духа. За зло и разрушение истинний бог ответственности не несёт, оно необходимо для грядущего добра через миллионы лет.

"ДРУГОЕ СУЩНОСТИ ЕСТЬ ДРУГОЕ В СЕБЕ И ДЛЯ СЕБЯ, А НЕ ДРУГОЕ ИНН КАК ДРУГОЕ НЕКОТОРОГО НАХОДЯЩЕГОСЯ ВНЕ ЕГО ДРУГОГО", различие в себе есть "РАЗЛИЧИЕ НЕ ОТ НЕКОТОРОГО ДРУГОГО, А СЕБЯ ОТ САМОГО СЕБЯ".

Сущность существенна лишь постольку, поскольку она имеет внутри самой себя своё отрицательное соотношение с другим, опосредствование.

Абсолютный дух опосредствовался, стал святым духом, вступил в противоречие внутри себя сам с собой. В таком виде он и стал сущностью человеческого общества, его духом.

ФИЗИЧЕСКОЕ - ЕСТЬ ИНОЕ ДУХА. Однако это не следует понимать прямолинейно. Физическое и дух - это одно и то же. Мы можем сказать: влажное есть иное воды или мягче, прохладное - это иное водоёма. Это абсолютно не значит, что мы противопоставляем влажное воде. Это иноформа сущего, признак, проявление, выявление сущности и пр.

Всё физическое в человеческом обществе - это иное его духа. Дух выявляет сам себя, дух познаёт сам себя, дух развивает сам себя в этом ином. Таким образом, всё, абсолютно всё, что творится в человеческом обществе, не зависит от воли человека или почти не зависит - это реализуется дух. В каком подручном материале? Это второстепенно. Я писал эти строки отнюдь не потому, что решил это делать сам. Меня неодолимо влечёт делать это, и я перед этим бессилен. Я реализую собственный дух, и в нём выявляет себя, надеюсь, святой дух. Таким образом, святой дух познаёт сам себя, чего нельзя сделать в неживой материи, и это его высшее достижение. Высочайшее достижение - тождество с самим собой, ощущаемое тождество, воспринимаемое как нирвана.

Всё это может понять и признать лишь ум, настроенный на диалектическую волну. Всё ведь достаточно просто. Вода и пар. Посмотрите на воду. Пар есть небытие, которое есть небытие самого себя в воде. Нагрейте воду до кипения, и всё переменится. Пар проявится из небытия, а вода в паре превратится в небытие. Охладите пар, и всё снова изменится.

"МНОЮ, В МОЕЙ НЕПРОЯВЛЕННОЙ ФОРМЕ, ПРОНИЗАНА ВСЯ ЭТА ВСЕЛЕННАЯ."

Господь говорит: "Я ПРЕБЫВАЮ ВЕЗДЕ, И ВСЁ ПРЕБЫВАЕТ ВО МНЕ.

НО ВСЁ ЖЕ Я СТОЮ В ОТДАЛЕНИИ."

Александр Мень говорит про апостола Павла: "Воспитанный в иудействе,

он прекрасно знал ту истину, что с Богом слиться невозможно, что человек Востока, который думает, что он, переживая экстаз, уже слился

с Абсолютом, - находится в заблуждении. Он лишь соприкасается этому,

ибо в недрах Божества кипит вечный огонь, который всё растворяет в

себе. Между творцом и тварью лежит бездна - как между абсолютным и условным, её нельзя перепрыгнуть ни логически, ни бытийственно".

Вот два подхода к проблеме: философская и религиозная, одна служит истине, вторая верой и правдой около 2000 лет-лирикам.

То, что в груди твари также кипит огонь, во внимание не принимается. В музеях для сохранности экспонатов поддерживают определённую влажность. Влажность - это пары воды везде и во всём, даже человек более чем наполовину состоит из воды. Влажность на Земле всепроникающая, но, всё же, согласитесь, влага в моём теле и вода в ведре - это две разные вещи. Только где это ведро воды хранит себя...?

Купаясь в водоёме, я не могу раствориться в его воде, но только соприкасаясь с ней. Но если хоть одна клеточка моего тела будет обезвожена, она погибнет, а вместе с ней и всё тело.

Бог пропитывает вселенную, как вода губку, но губка это не

вода; тварь, пропитанная творцом, не есть сам творец, но со всеми признаками творца. Между творцом и тварью бездны нет, как нет бездны между отцом и сыном, но каждый обособлен в своём.

Всё это примеры, так сказать, для начинающих. Они не совсем корректны. Абсолютное, в непроявленной форме, пронизывает всю Вселенную. Оно тождественно самому себе во всём и лишь в проявленной форме выступает как различие. Тождество предмета существует в различии, а различие - в тождестве. Единое представлено в различном, а различное восходит, вопия, к единому. Таким образом, противоречие есть истинный дух абсолютного духа. Противоречие есть истина всех форм и ступеней различия. Всякое различие есть противоречие "в себе",

но только развитие различия приводит к переходу противоречия из состояния "в себе" в состояние "для себя".

"ВСЕ ВЕЩИ ПРОТИВОРЕЧИВЫ В САМИХ СЕБЕ."

В этом заключается не только истина и сущность вещей, но и сам дух абсолютного духа.

Противоречие есть "корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью". Противоречие есть принцип всякого самодвижения. Подлинное самодвижение основывается на таком противоречии, которое "состоит не в чём ином, как в том, что в одном и том же отношении существуют нечто в самом себе и его отсутствие, отрицательное, его иное".

Только в силу того, что "положительное есть в самом себе отрицательность, оно выходит вне себя и начинает изменяться".

Диалектическое понимание противоречий есть основа понимания взаимоотношений твари и Творца.

Теперь нам следует развенчать имидж души и сделать это следует только для того, чтобы приблизиться к её истинному пониманию.

Старик Державин в своей оде "Безсмертие души" самим своим названием утверждает её вечность:

Умолкни, чернь непосвещенна,

Слепые света мудрецы! -

Небесна истина, священна!

Творо мне тайну ти прорцы.

Вещай: я буду ли жить вечно?

Безсмертна ли душа моя?

Жива душа моя! - и вечно

Она жить будет без конца;

Сиянье длиться безпресечно,

Текуще света от Отца.

От лучезарной единицы,

В ком всех существ вратится круг,

Се слово мне тремит предвечно: Какие ни текут частицы,

ЖИВ БОГ - ЖИВА ДУША ТВОЯ! Все живы, вечны: -вечен дух.

В одном и том же абзаце Державин плавно переходит от души к духу, а далее аргументирует необходимость признания бессмертия души следующим рассуждением: Но еали чет души бессмертной:

Почто ж живу в сем свете я?

Что в добродетели мне тщетной,

Когда умрёт душа моя?

Мне лучше, лучше быть злодеем,

Попрать закон, низвергнуть власть,

Когда по смерти мы имеем,

И злой и добрый, равну часть.

Старик Державин полагал, что у злодеев нет души, и делал это серьёзно. Классическое понятие души, как некоей персонифицированной бессмертной единицы, ответственной не только за все благие дела, но и за счастливое романтическое настоящее, характерно не только для поэтов всех времён, но и для простого обывателя.

Ничего нет ошибочнее подобного представления. Очень жаль, что Державин не смог увидеть российский бунт 1917 года, после которого он уже вряд-ли бы смог написать подобную оду. Считать душу бессмертной, но отнимать её у нехороших людей, злодеев, это нелогично. Восклицая "Жив Бог - жива душа моя-твоя!", он взывает к Всевышнему, который и должен защитить этот тезис. Если душа от Бога, то она не может одновременно служить злодею или быть у него, ибо это дискридитирует саму идею наличия Всеблагого.

Если бы высказать Державину мысль, что все мерзости жизни, все мыслимые и немыслимые преступления, всё зло Земли осуществились именно для удовлетворения души, его бы взяла оторопь. Но это действительно так. Душа - причина всех бед на земле!

Только поэты и неисправимые романтики приписывают душе одностороннюю благость, изолируя её в своих мечтах от зла; философ подобной роскоши себе позволить не может: противоречия добра и зла составляют саму сущность души.

В неорганической природе души нет, поскольку некому ощущать становление. И она прекрасно обходилась без неё, проявив из себя природу органическую, обусловив развитие через становление, которое вечно при наличии святого Духа. Душа появилась как побочный продукт развития, не предусмотренный Создателем, издержки производства. Совершенно неожиданно Творец получил такую помеху в реализации своих планов, которой не ожидал и не мог ожидать. Мысль о том, что человеческая душа своей постоянной неудовлетворённостью во всём, не только способствует развитию общества, но и является причиной сего "несостоявшегося. Джон Бернал в своей книге "Наука в истории общества" приходит к выводу, что первопричиной развития науки на всём протяжении истории человечества явились военные приготовления сторон, что никак нельзя назвать благим делом. Если признать душу благой потенцией, если предположить, что человечество всегда следовало её благим позывам, если считать "злодеев" отбросами общества, которым место в тюрьме, то человечество давно бы уже создало рай на Земле. А мы живём в аду. И этот ад на протяжении веков нам и создала именно душа.

Придание абстрактной душе статуса абсолютной добродетели было необходимо конкретным душам для обретения стимула, реабилитации и обеспечения устойчивости интеллекта. Складывалось впечатление, что душа это мостик к богу, который был им перекинут над пропастью человеческих страданий и перейдя который, можно было попасть в благодать. Человеческие иллюзии никогда не были самыми последними аргументами в достижении видимости блага повседневного бытия.

Жизнь Александра Македонского, Екатерины Великой, Петра I, Ленина, Сталина, - это всего лишь вариант обеспечения устойчивости интеллекта выдающихся людей. При этом выдающиеся требования души прикрывались видимостью исторической и текущей необходимости.

Великие по масштабам деяния этих людей лишь показывают отсутствие границ и пределов души в условиях неограниченной свободы. Я уж не обсуждаю проблем добра и зла, они исчезают. Все эти люди стремились к одному: мировому господству, и только осуществление этого стремления в меру сил и возможностей каждого могло как-то облегчить страдания душ. Другого лекарства на этом уровне не было.

Злонамеренными я буду считать тех, кто припишет моим выводам односторонность. Мои измышления не могут быть всеохватывающими, тем более что в этом нет никакой нужды. Я не устаю повторять: истина многогранна, но и стинна та грань истины, которая актуальна для сего времени. Её-то я и исследую.

Десятки, сотни, тысячи книг были написаны для материалистического обоснования милитаристских побуждений целых наций и их лидеров, но ни единой книги не было написано о том, что причиной всего является душа, позывы и потребности души. Сегодня актуально показать именно те её свойства, которые до сих пор ускользали от наблюдателя. Это вызвано отнюдь не потребностью познания всего и вся, хотя и это интересно, а необходимостью дать оценку окружающему хаосу. Вместе с тем я хотел бы сделать мысленный реверанс в сторону тех сторон души, которые достаточно хорошо известны почти всем. В связи с этим я и заявляю: именно душа причина всего, что почитается за благо в любой стране. Негативное и позитивное две стороны души, как существуют две стороны одной Луны. Это противоречие и есть источник развития национальных объединений и человечества вообще, это различие В СЕБЕ.

"Различие в себе есть существенное различие положительного и отрицательного; первое есть тождественное отношение с собой таким образом, что оно НЕ есть отрицательное, а второе есть различенное для себя таким образом, что оно НЕ есть положительное. Так как каждое из них самостоятельно, поскольку оно не есть другое, то каждое из них светится видимостью в другом и есть лишь постольку, поскольку есть другое. Различие сущности есть поэтому противоположение, согласно которому различное имеет перед собой не вообще другое, а своё другое, т.е. каждое из различенных имеет своё определение только в своём отношении с другим, рефлектировано в самое себя лишь постольку, поскольку оно рефлектировано в другое. И точно так же обстоит дело с другим. Каждое есть, таким образом, другое своего другого.

Обыкновенно думают, что в различии между положительным и отрицательным мы имеем абсолютное различие. Они оба, однако, в себе одно и то же, и можно было бы поэтому назвать положительное также и отрицательным и, наоборот, отрицательное положительным.

Вот так обстоит дело с душой. Добро и зло и составляют сущность души, взаимна обусловливая и предполагая наличие друг друга.

Спешу отметить, что термины, подобные этим "добро", "зло", "благо" и прочие ни к чему не обязывающие понятия применяются в контексте данного изложения чисто условно, формально, они требуют собственного исследования и обоснования, используются они за неимением лучших.

Трое хулиганов на глазах женщины и ребенка убивают мужа и отца. Не найдя защиты в правоохранительных органах, которые не хотят расследовать это дело потому, что один из убивавших был их внештатный сотрудник (как известно, все эти люди подонки, вербуются из отбросов общества, информацию о которых и поставляют), она покупает револьвер и убивает всех троих, совершая таким образом правосудие или самосуд. Попробуйте прочертать ситуацию. Где здесь добро, где зло, где благо?

Но вот основной вопрос, зачем они убили человека на глазах у его сына, который после этого потерял дар речи и стал ненормальным? Я же утверждаю из-за потребностей в удовлетворении требований души. Они ушли глубоко удовлетворённые содеянным и будут через некоторое время вновь ощущать дискомфорт, подавленное душевное состояние, пока не совершат новое убийство. Никто не объяснит это потребностью души, но все приведут любые меркантильные причины. Далее, душа женщины не успокоится до тех пор, пока она не "замочит" всех троих, объяснят же это местью. Любовь к мужу и сыну перейдет в ненависть к убийцам,

Всё здесь, абсолютно всё, взаимопредполагает и взаимообуславливает друг друга, исключая лишь одно: однозначность.

Из всего вышеизложенного я хочу сказать лишь одно: пора снять с понятия души ореол святости и признать за ней ответственность за всё негативное на Земле, за тот ад, который бытует в сознании людей.

Интересно исследовать вопрос, возможно ли развитие общества, если бы в дело не вмешивались интересы души, т.е. являлся ли душа источником и причиной развития общества вообще. Должен на это сказать, что если в материальной сфере деятельности общества мы и можем наблюдать то, что характеризуется термином прогресс, то в духовной сфере такового не наблюдается. Индийское общество эпохи Вед, намного стояло выше в духовном плане современного общества, а все этические потуги христианства за последние две тысячи лет успеха не имели. Воз и ныне там.

Душа, являясь побочным продуктом в реализации Святого духа в физических телах, очень скоро всецело овладевает им, порабощает его, выставляя собственные интересы на передний план. "Живые существа обладают телом, душа овладевает т(л. о с л е д н и м и непосредственно объективируется в нём." Душе человека нужно много труда, чтобы сделать свою телесность средством. Человек должен сначала как бы вступить во владение своим телом, дабы оно стало орудием его души. "Человек, ничего не подозревая, с помощью естественных физических упражнений вступает во владение своим телом и на этом этапе, а возможно и раньше, душа перехватывает инициативу и превращает тело в своего раба. Даже когда он стремится к совершенствованию физических данных тела, он лишь служит душе.

Итак, тело становится оружием души. С кем же она сражается этим оружием? да совсем внешним миром, который абсолютно противостоит ей, как нарушающий устойчивость интеллекта. Тело ведь, ещё и хранилище мозгового центра, душа овладевает и им. Отныне все команды телу душа посылает через центр.

Порабощение тела было для души лишь половиной победы. Вторая половина, т.е. достижение полной победы, было связано с порабощением духа.

Тело стало оружием, а дух - боевым зарядом. И всё это, заметьте, при абсолютной аморфности души. Душа в человеке уподобилась прекрасной женщине, которая исполняет все свои сиюминутные капризы через тело и дух. Святой дух ужасе схватился за голову и бежал прочь, оставив поле боя природному духу. Отныне и вовек человеческая душа становится ареной борьбы Святого духа с конкретизированным в человеке духом вообще. Этот "дух вообще", являясь бледной копией абсолютного духа, связанного одной стороной с разрушением и хаосом и реализовал эту сторону в жизнь. Душа изменила святому духу только наполовину: богосотворчество становится для неё столь же необходимо приятным, как разрушение и хаос. Эти две стороны души и составляют противоречие, разрешение которого и порождает прогресс. Это совершенно не означает, что душа становится причиной и источником развития и прогресса, это означает только то, что на арене начинает проявляться иная сторона абсолютного духа, о которой мы до сих пор молчали и пока помолчим, её разумная часть. "Голова есть настоящее местопребывание духовного" - вот об этом-то местопребывании мы и поговорим.

В самом деле, какой интерес для души представляет тело без головы? я имею в виду без содержимого головы; душа начинает действовать и на арену выходит УМ.

"Ум - свой особый мир. И он в себе, внутри, способен превратить рай в ад и сделать рай из ада."

Природное назначение ума:

I. Устанавливать причинно-следственные связи.

II. давать адекватную оценку событиям внешнего мира, обеспечивать опережающее отражение.

III. Быть слугой душе. Господин тела на службе у своей госпожи.

Когда обезьяна взяла в руки палку и сбила с её помощью с дерева плод, она осуществила причинно-следственную связь и взяла её на вооружение для обеспечения жизни. Когда была спущена на воду первая атомная подводная лодка для ядерного шантажа, смысловой уровень события не изменился: осуществлялась причинно-следственная связь. Она была воплощена в сотни тысяч деталей субмарины, в политическое назначение субмарины. Всё это создал ум в своём практическом воплощении. Впрочем, насчёт политического назначения помолчим. Ум создал винт, отлично зная, что при своём вращении он будет толкать лодку вперёд. Ум подобным же образом создал и всю лодку, но её назначение служить душе, тем её тёмным сторонам, которые курируют власть. Так одно свойство ума плавно переходит в другое, происходит это через третье свойство: адекватно отражать проблемы окружающего мира.

Должен сказать, что видеть причинно-следственную связь и уметь или обладать способностью адекватно отражать объективную реальность дано не только далеко не каждому, а в масштабах государственного сообщества людей лишь единицам. Достаточно сказать, что причины реставрации капитализма в нашей стране явились следствием того, что во время октябрьского переворота объективная реальность была отражена неадекватно. Казалось, что согласно марксистской теории было учтено абсолютно всё, но выпал из поля зрения личностный момент, который вообще во внимание не принимался. Социализм не обеспечивает персональную устойчивость субъекта, и только в этом причина его падения. Это просто пример, здесь мы не намерены изучать все особенности "перестройки", которую Говорухин охарактеризовал как Великая криминальная революция. Душа выполнила свою работу.

Неадекватное восприятие действительности, неумение видеть причинно-следственные связи есть основной признак идиотизма. Им в той или иной степени страдают абсолютно все.

"К ИСТИНЕ ДВИЖУТСЯ ЛИШЬ КОГДА БЕЗМОЛВСТВУЮТ ЧУВСТВА" Гельвеций.

"Заблуждение это море, которое поглотило весь мир, и на поверхности которого видно несколько мудрецов, спасающихся в лёгком челноке, всегда готовом затонуть и давшем течь в нескольких местах."

Этот лёгкий челнок есть ум мудреца, повторяю ум, но не разум.

"Люди обычно считают, что лучше заблудиться в толпе, чем в одиночку следовать за истиной. С самого начала они боятся оказаться почти одни в отдалении от толпы и предпочитают гибель вместе с ней тучным травам, которыми питаются несколько мудрецов."

"Заблуждение на земле как большая река, которая течёт в одном и том же русле, но сама не бывает одной и той же в единый миг."

"Заблуждение подобно мине, к которой поднесён фитиль. Люди не подозревают о его присутствии, пока оно не произведёт своё действие."

"Как только я сосчитаю часы, которые составляют век, я пересчитаю заблуждения людей."

"Без исследования наш ум оказывается вместилищем заблуждения, вместо того, чтобы быть кладовой истины."

"Очень часто порочные основания сходят за достоверные принципы. В них не смеют сомневаться, и чудовищные соединения и связи этих идей становятся с течением времени такими же естественными для ума, как свет солнца.

"Люди недалёкие называют людей большого ума безумными."

"Человек, ставший на путь заблуждения, чем больше живёт, тем больше заблуждается. Это масса, которая падает и которая получает всё большее движение по мере того, как она падает."

"Сочинения созданы лишь для умных людей, способных извлекать из них пользу. Глупцы читают без пользы книги, в которых заключён глубочайший смысл."

Четыре великих заблуждения Ницше: когда причину смешивают с ея следствием, когда последствие принимают за причину, ложная причинность, воображаемые причины.

Это всё ещё цветочки, а вот ягодки:

Безумие у отдельных лиц является исключением, у групп, партий, народов, эпох - правилом.

Вокруг идеи социализма погибла с обеих сторон более 100 000 000 человек. Если бы не было в нашей стране социализма, не было бы Великой Отечественной войны, или уничтожать не народ, а партию и систему. Разве не были безумны группы, партии, народы, эпоха? Но разве не было безумием возраждать после таких жертв капитализм?

"Заблуждение - как материя, которая не уничтожается, а только изменяет форму."

"С заблуждением будет покончено лишь тогда, когда обломки мира будут служить в пространстве."

В чём причина заблуждений???

- Страх есть причина заблуждения.

- Лень - источник заблуждения.

- Нежание знать - одна из причин заблуждения.

- Заблуждение и истина сплетены в мире, как две змеи, смешаны как две капли воды. (трудно отделить заблуждение от истины)

- Заблуждение вступает во владение в силу своей давности.

Всё это лишь формальные, очевидные причины заблуждений. Истинные причины скрыты от глаз, они таятся в душе. Мы заблуждаемся только потому, что желаем заблуждаться, чтобы угодить душе. Виной всему наши чувства, ставшие основой страстей.

- Страсти - это облака, затемняющие солнце Разума.

- Господствующая страсть - это судья, наделённый властью совершать правосудие. Она уверенно проникает в ум, располагает в нём свои предрассудки и хочет, чтобы их считали единственной собственницей этого места.

- Страсти оспаривают друг у друга сердце, подобно тому, как ветры или волны оспаривают друг у друга обломки кораблекрушения, которые в конце концов оказываются прибитыми к берегу.

- Как только человек заглушает свою страсть, он перестаёт наслаждаться покоем. Молния, ударившая в гору, заставляет ещё долго дымиться её вершину.

- Только мудрость сковывает страсти, которые сохраняют свою неистовую силу в темницах и в сердце несчастного, изнемогающего в цепях.

- Как бы море не волновалось, оно не поднимается выше своих берегов. Но страсти повсюду переливаются через край. Альпы не останавливают честолюбие Пирра, а бушующие в морях штормы отнюдь не останавливают Колумба.

- Страсти, вступивший в заговор против разума, строятся в сплочённые батальоны, с яростью продвигаются вперёд, чтобы свергнуть разум с престола, и очень часто успех вознаграждает их усилия.

- Честолюбие. В мире повсюду ещё дымятся пожары, которые оно зажгло.

- Страсти. Нет ничего более опасного, чем страсти, которыми разум управляет в запальчивости.

- Страсти - это пресмыкающиеся, когда они входят в сердце, и буйные драконы, когда они уже вошли в него.

- Страсти - как ядовитые травы. Только дозы делают их ядами или противоядиями.

- Ветры колеблют землю, а страсти - душу мудреца, если они не опрокидывают её.

- Страсти, которые порождают как добродетели, так и пороки, подобны пище. Источник жизни есть источник смерти.

- Желание погасить одну страсть при помощи другой - это ничто иное, как желание перенести костёр из одного места в другое.

- Искра в страстях сопровождается пожаром.

- Мало-помалу мы превозмогаем себя и разрушаем наши страсти. Тщетно мы будем пытаться погасить их сразу. Давайте подражать временам года. Холод постепенно прогоняет тепло, и плоды постепенно заставляют падать цветы.

- Мудрец защищает себя от приближения страстей, но не может их задержать в их движении. Человек может защитить себя от приближения к пропасти, но не может остановиться, когда падает в пропасть.

САМОЛЮБИЕ - СТЕРЖЕНЬ НАШИХ СТРАСТЕЙ

Да, самолюбие стержень всех наших страстей, а душа их оболочка. Душа порождает самолюбие, самолюбие порождает страсть, страсть затемняет солнце разума.

Касаясь вопроса о безумии целых народов, уместно вспомнить ИСЛАМ. Принцип единобожия стал в исламе наиглавнейшем. Само исповедание веры строится именно на нём: "Ля илаха илля Аллах, Мухаммад расул Аллах". В литературном переводе эта фраза звучит так: "Нет богов, кроме Бога Единого, и Мухаммад его посланник". Против этого невозможно ничего возразить, это так и есть. Но посмотрите, как самолюбие мусульман, их заблуждения и страсти, их безумие переделали этот тезис: "Нет бога, кроме Аллаха". Речь уже идёт отнюдь не о боге всей вселенной, едином боге или, как скажем мы, абсолютном духе, а о богах других религий: буддийских, христианских, иных конфессий. Речь идёт об абсолютной исключительности одной религии и с какими же практическими выводами? Неверных следует всеми силами и средствами уничтожать.

"Верующему не подобает убивать верующего, разве только по ошибке. Кто по ошибке убьёт верующего, тот обязан дать свободу рабу верующему и бесспорно заплатить полную пеню за убитого родственникам его, если они не обратят её в милостыню. Если этот убитый будет из народа, враждебного вам, и верующий, то на том убийце обязанность дать свободу рабу верующему. Если тот будет из народа, который в союзе с вами, то на этом обязанность бесспорно заплатить полный выкуп за убитого родственникам его и дать свободу рабу верующему. Но кто не мог этого, тому поститься два месяца сряду один за другим, принося покаяние Богу. Бог знающий, мудр. Кто убьёт верующего умышленно, тому воздаянием будет геенна, в которой он будет вечно: Бог прогневался на него, проклял его и приготовил ему великую муку."

М. 1990 И Коран. Том I стр. 167

Как объяснить в свете этого положения десятилетнюю войну Ирака с Ираном, когда были убиты десятки тысяч единоверцев? Только безумием народов, вызванным потребностью в реализации страстей для удовлетворения души. Внешне это было привязано, естественно, к неким экономическим и политическим причинам. Повторяю, причина одна безумие. Когда хотят повесить собаку, всегда говорят, что она взбесилась или, по крайней мере, собирается это сделать. Когда убивают одного человека, группу людей или массу, всегда находят какие-то видимые причины. Но причина одна во всех случаях: ничто не доставляет такого удовлетворения душе, как убийство. Говорят, что очень трудно убить человека первый раз, когда на пути этой акции стоят психологические, моральные, нравственные барьеры: это нарушает устойчивое состояние души. Но если Рубикон преодолён, то душенька, оправившись от шока, требует на алтарь персональной устойчивости всё новых и новых жертв. Убийца становится серийным, маньяком, таково ненасытное требование обезумевшей души.

Практически во всех случаях агрессии убивают именно потому, что хочется убивать, что это приятно, что это тешит душу. Представьте себе Бородинскую битву, Битву при Ватерлоо, панораму Севастопольской обороны, прочие ужасы: горы трупов, агонизирующие лошади, люди с вывалившимися кишками, пороховая гарь и посреди этого светопредставления виновник "торжества" сам государь император с блестящей свитой. Мучают ли его угрызения совести? Преследуют ли кошмары, дурно ли он будет спать по ночам? Возможно, если проиграл кампанию, но если

выиграл?! Счастливее его не будет человека во всей поднебесной. Историки объяснят это желанием приобрести территорию и, таким образом, улучшить положение подданных и прочее. Кто возьмётся подсчитать, во сколько обходятся подобные мероприятия, и если бы эти средства пустить на повышение благосостояния нации, не оказались ли бы они в земном раю? Я объясняю это лишь потребностью души, которая, чтобы опять-таки не испытывать дискомфорта, привязывается к материальным причинам в форме экономических интересов. В мире бушуют страсти, они и находят свой выход в баталиях любого рода.

Привожу военный бюджет ведущих стран мира на 2002 год в млрд. долл.

США - 343,2; Япония - 45,6; Китай - 39,5; Англия - 34,5;

Франция - 27; Германия - 23,3; Сауд. Аравия - 18,7; Италия - 16;

Бразилия - 16; Индия - 15,9; Юж. Корея - 12,8; Тайвань - 12,8;

Россия - 9,7; Турция - 7,7; Канада - 7,6; Иран - 7,5; Австралия - 7,1;

Израиль - 7,0; Испания - 7,0; Нидерланды - 6,2; Греция - 3,3;

Пакистан - 3,3; Польша - 3,2; Норвегия - 2,9; Кувейт - 2,6;

Бельгия - 2,5; Египет - 2,5; Дания - 2,3; Сирия - 1,8; Португалия - 1,6

Ирак - 1,4; КНДР - 1,3; Югославия - 1,3; Чехия - 1,2; Ливия - 1,2;

Вьетнам - 1,0; Куба - 0,8. Всего: около 700 млрд. долл.

Америка потратит на вооружение 343 млрд., а все остальные - 356;

В чём разница между мировым сообществом и первобытным, бывшим на земле где-нибудь 5000 лет назад? Лишь в суммах и качестве оружия, но сущность бытия, в которой, как известно, и содержится истина, осталась неизменной. И этой сущностью является душа!!!

Кто мне скажет, что это не безумие, тому следует обратиться к психиатру, при условии, что и тот не безумен. Семьсот миллиардов долларов хватило бы жителям всей планеты настолько улучшить свою жизнь в разумных пределах, что всякая надобность в войнах пропала. А ведь здесь отражены только декларируемые расходы, а скрытые? Да ещё расходы на полицейских всякого рода, единственное назначение которых - вводить наши амбиции в законную колею? А прокуроры, судьи, адвокаты - всё это не поддаётся исчислению.

"Чего хочет человек, совершающий половой акт? - писал маркиз де Сад, который проповедовал своё право на сексуальное удовлетворение, используя самые разнообразные приёмы истязаний и унижений партнёра. - Того, чтобы всё вокруг отдавало тебе своё внимание, думало только о тебе, заботилось только о тебе. Любой мужчина желает быть тираном, когда совокупляется".

Думается, нет, я абсолютно уверен, что между притязаниями маркиза и военными высшего ранга существует прямая связь. И тот, и те другие определяли персональную устойчивость субъекта лишь в связи с издевательством и унижениями: одни - личностей, другие - стран и народов. Никакой политической и экономической необходимости настолько высокого уровня, чтобы начинать бойню, не было. Всегда можно было договориться. Кстати, существовало много версий о сексуальных расстройствах фюрера, не потому ли он и стал тираном?

Людей определённого уровня власти сможет удовлетворить лишь мировое господство. Это и только это лежит в основе "оборонных" бюджетов. Семьсот миллиардов долларов брошено под ноги амбициям души.

Как потратить эти деньги наиболее эффективно? - именно за это и отвечает у М. Над оружием уничтожения будут "колдовать" сотни тысяч лучших умов планеты. Между тем моим личным оружием в огороде так и остались лопата, грабли, вилы, мотыга. Как-то по радио сказали, в связи с терактами в США, что над бактериологическим оружием в СССР работали 50 000 учёных "глубоко под землёй". Это были умнейшие люди, это бесспорно, но были ли они и их работодатели нормальными людьми?

Авва Антоний говорил: "Приходит время, когда люди будут безумствовать, и, если увидят кого не безумствующим, восстанут на него и будут говорить: "ты безумствуешь", потому, что он не подобен и м.

В данном случае будут безумны те, кто осмелится выступить против гигантских военных расходов всех стран, когда в мире ежегодно умирает от голода сотни тысяч человек.

Всё вышеизложенное достаточно сумбурно, я оперировал доводами, которые приходили в голову в момент изложения текста. Подобную небрежность я позволил себе потому, что речь идёт не о военных расходах и не о сексуальных переживаниях. Речь идёт о душе и об уме.

Это всего лишь наиболее выпуклые примеры удовлетворения потребностей души. Ум стал верным слугой души не сразу.

"Подобно лучу света, который состоит из целого пучка лучей, всякое чувство состоит из множества отдельных чувств, которые способствуют сообща созданию определённого желания в нашей душе и определённого действия в нашем теле. Немногие люди обладают призмой, способной разложить этот пучёк чувств; поэтому человек часто считает себя одушевлённым или одним исключительно чувством, или же не теми чувствами, которые его одушевляют. Вот причина стольких ошибок чувства, и вот почему мы почти никогда не знаем истинных мотивов наших действий."

Гесиод:

... на дереве сидя,

Быстро, размеренно льёт из-под крыльев

трескучих цикада

Звонкую песнь свою средь томящего летнего зноя.

Разве кузнечик знает, почему он поёт свою песню? Ничего не знаем и мы!

САМОДВИЖУЩЕЕ И БЕССМЕРТНОЕ НАЧАЛО - это и есть то, что называется душой. Когда говорят "бессмертное", подразумевают извечный принцип материи - становление или видоизменение, неизменность этого принципа в связи с видоизменением; бессмертна сущность, но не тело и его способность ощущать становление.

"НЕИСТОВСТВО, которое у людей от бога, прекраснее РАССУДИТЕЛЬНОСТИ, свойства человеческого", - говорили древние пророки. Я с этим не согласен.

Неистовство в рамках рассудительности - вот мой принцип.

Итак, мы в известной степени опорочили ум, объявив его слугой неистовой души. Будучи верным диалектической методе, покажем и его вторую сторону, которая характеризует ум с положительной стороны.

"Ум есть не что иное, как совокупность новых идей и комбинаций".

Знаменитое суждение Джона Локка о душе ребёнка - нетронутой восковой дощечке, на которой воспитатель может начертать новые записи, не выдерживает, с нашей точки зрения, никакой критики. Речь может идти лишь об уме, но и то с большой натяжкой. По существу речь идёт о выборе способов достижения устойчивых состояний души, т.е. о духе, но об этом позже.

Важнейшим признаком наличия ума является способность к изобретательности или изобретательству. Это вовсе не означает, что лишь члены общества "Всесоюзный изобретатель и рационализатор", сокращённо ВИР, обладают умом. ВИР - это всего лишь способ достижения устойчивости интеллекта, один из тысячи. Но отсутствие такой способности явно свидетельствует о неполноценности сознания. Каждый из нас в той или иной степени изобретатель. Домохозяйка, готовящая торт с новыми компонентами, или инженер, изобретающий компоненты для ракетного топлива, в принципе едины в одном: они занимаются богосотворчеством и в этом аспекте занимают свою нишу в Святом духе. Не будем уточнять, что угодно Всевышнему, создание-ли новейших видов оружия или новых рецептов тортов, важен принцип: участие в делах Творца, приобщение к Святому духу, развитию, становлению, отрицанию отрицания и т. д.

В этой связи уместно вспомнить учение Платона об идее вещи как пределе её становления. Понятие предела хорошо известно не только современным математикам, но оно хорошо было знакомо также и Платону. Он знал, что известная последовательность величин, возрастающая по определённому закону, может быть продолжена в бесконечность и может как угодно близко подходить к основному пределу, тем не менее никогда его не достигая. Платон облёк это вечное стремление вещи к её пределу в то, что из всех бытовых областей больше всего отличается бесконечным стремлением и стремлением максимально напряжённым любовная страсть. Тему любви следует понимать максимально шире, это космическая любовь и вражда, которые или соединяют, или разъединяют вещи или предметы. Лично я не разделяю учение Платона об идеях, хотя бы потому, что, признавая их наличие, мы должны признавать демиурга-создателя и хранителя бесчисленного количества идей. Вспомнил я про это учение лишь потому, что мне легче показать участие ума в реализации таких идей, т.е. определить позитивную роль ума в бытии. Так вот ум и есть главный творец осуществления идей как предела становления вещи. Идея некоего приспособления для обеспечения нахождения нашего тела в положении сидя, может отождествляться с примитивным деревенским табуретом, а может и с алмазным троном для царей. Алмазный трон - это предел становления данной вещи, предел и идей подобной вещи, хотя, конечно, не предел, можно сделать сапфировый или ещё какой-то трон из чистого золота, платины и т.п. Вот ум и напрягает свои возможности, чтобы эту идею реализовать, но это всего лишь отрицание отрицания, и становление, и не более того. Так вот ум и принимает участие в становлении любой вещи на уровне Святого духа. Надо полагать, что космического ума попросту нет. Ум налицо лишь там, где есть развитие, становление, богосотворчество, изобретательство, наконец.

Здесь необходимо решить вопрос о природе ума, что это - дар природы или приобретение? В таком случае необходимо понять, что такое "дар природы" или природный ум?

Сказать, что человеческий мозг подобен приёмнику теле-радио-сигналов, преобразующих электромагнитные колебания эфира в звуковой и зрительный эффект, было бы слишком. Мозг действительно произведение природы, но функция мозга благоприобретена в эволюции. Наипервейший зачаток мысли выявился тогда, когда из простого акта отражения взаимодействие тел приобрело возможность не только активного, но и опережающего отражения. Две молекулы не просто столкнулись и разлетелись в разные стороны, и не просто одна подпала другой и как-то почувствовала, что "это хорошо", а когда одна увернулась от другой, как-то "поняв", что это лучше. Развитие принципов опережающего отражения и явилось основой появления на арене природы ума. Конечно, не только это явилось единственной причиной, но тот, кто впервые сказал "это моё", и явился Адамом капитализма.

Говоря о развитии вообще, мы должны признать, что до появления на арене общественных отношений ума, в нём господствовало стихийное развитие. Стихийное развитие первобытного общества характеризовалось борьбой всех против всех и каждого отдельно. Борьба человека против человека - это очень дорогая цена, которую покупается стихийное развитие до сих пор. Масса сил бесплодно растрачивается на эту борьбу, и только очень небольшая часть их идёт прямо на то, чтобы сделать человека совершеннее. Таковы траты на образование, но и из этих трат лишь ничтожная часть приносит прямые дивиденды. Ум, совершенствуясь сам, на уровне стремления к осуществлению идеи как предела становления собственного ума, ибо и он подвержен этому принципу, перестаёт, переходит в раз-ум. Только тогда начинается эпоха сознательного развития. Должен с прискорбием сообщить, что эта эпоха ещё не наступила. Всё, что творится и создаётся в мире, создается для борьбы и войны. Для реализации разумных запросов остаются лишь крохи.

Наличие в мировом сообществе многомиллионных карательных и силовых структур говорит не только о несовершенстве человеческой природы, но, главным образом, о том, что эпоха сознательного развития ещё далеко, что принципы и основы устойчивости души ещё несовершенны, что ум, всегда направленный на реализацию подобных основ, действует за пределами понятий добра и зла, подчиняясь лишь злой воле. В нравственной области человеческого бытия сознательное развитие не существует, и лишь налицо элементы стихийного прогресса.

Почему всесильное время не смогло в веках поколебать основы и принципы бытия первобытной общины, так что они почти в неискажённом виде дошли до наших дней? Только потому, что сущность, вызвавшая к жизни эти принципы, осталась неизменной. Эта сущность - душа. Душа ни в чём не изменилась, значит - не изменилось ничто. Кто может сделать всё, чего желает, - желает большего, чем должен, (Корнель)

В этой формуле весь секрет всего сущего на Земле. Методы достижения этого большего и разрабатывает Ум, придаток души, её верный слуга. Вся беда в том, что нет всеобщей души. Есть всеобщее становление, взаимодействие, изменение, но нет всеобщего ощущающего это.

Душа строго индивидуальна, она принадлежит конкретному субъекту. Ум охраняет её от посягательств извне и любыми способами обеспечивает душевное равновесие с окружающим миром. Собака не может защитить от чего бы то ни было толпу людей, она защищает хозяина, преданно заглядывая ему в глаза. Ум - сторожевой пёс для души, и для защиты её от интервенций извне годятся все средства.

Душа не прямо приказывает уму: пошли моё тело сделать то-то. Она это делает через чувства, таким образом обеспечивая свою маскировку и персональное алиби. Делает душа это столь удачно, что за тысячи лет так и не показала своего собственного лица, не поколебала свой благородный миф. Во всём виноваты чувства. Почему жена убила мужа или наоборот? Из-за ревности, и всем всё ясно. Почему горит этот дом, дача? Из-за зависти поджёгших его. И всё опять-таки всем понятно.

"Из того, что человек общителен, сделали вывод, что он добр. Это заблуждение. Волки живут обществом и не добры. Я прибавлю к этому даже, что если человек создал, как выражается Фонтенель, бога по своему образу и подобию, то нарисованный им ужасающий портрет божества должен вызвать сильные сомнения относительно доброты человека. Гоббса упрекают за следующий афоризм: "Сильный ребёнок есть злой ребёнок". Между тем он повторил лишь в других словах следующий стих Лафонтена: "Довод более сильного - всегда лучший довод". Люди, рассматривающие человека как материал для романа, порицают этот афоризм Гоббса, но люди, пишущие историю человека, восхищаются этим афоризмом, и необходимость законов доказывает всю его истинность."

Ум человека складывается из совокупности его идей. Без идей нет ума. Но без ума невозможна устойчивость души, следовательно, именно душа нуждается в идеях, вырабатывать их и поручено уму. Идеи противопоставляются инстинктам. Что такое идея?

Это находка ума в любой сфере для души. Принято считать наличие ума как бы гарантом порядочности его обладателя, выражение "умный человек" - синоним соображения "человек положительный". Это заблуждение такого же уровня, как и о душе. Только сейчас 11 февраля в 11 часов (совпадение) 2002 года по радио передали следующее: "Президент посетил Генпрокуратуру, где высказал озабоченность ростом преступности в стране, в прошлом году было зарегистрировано более 3 000 000 преступлений". Более 1 000 000 человек уже находится в тюрьмах, они не могли участвовать в преступлениях. Значит, к этому числу тюремного населения следует прибавить ещё до пяти миллионов, так как ни единое преступление не совершшается в одиночку.

Таким образом, в наших тюрьмах сейчас должно бы находиться больше заключённых, чем во всех остальных странах мира вместе взятых.

Выводы следующие: I. Сущность является, точнее она выявляется. Совершение различного рода преступлений и является нашей сущностью.

П. Преступление является наиболее оптимальной формой устойчивости нашей души. Хотя каждое преступление так или иначе и связано с материальными интересами, но это лишь видимость. Так или иначе, но наш ум вырабатывает те идеи, которые лежат в криминальной сфере, именно эта сфера есть область интересов души. Утром в 7-ми часовых известиях передали, что в одной подмосковной деревушке, названия не запомнил, обнаружено массовое убийство одной семьи, при этом топором было зарублено восемь человек, глава семьи, его жена, ребёнок, предполагаемые гости и соседи. В дальнейших передачах это событие не упоминали. Это преступление лежит на совести чьей-то души: уму она приказала выработать идею, сценарий, телу приказала взять топор, идти в этот дом и всех уничтожить, затем приказала уму замести следы. Теперь душа преступника спокойна. Она будет таковой до тех пор, пока не заговорит совесть. Совесть это не что иное, как обратный ход маятника, диалектическая противоположность негативного. Теперь преступник пойдёт в божий храм, естественно, не теперь, а через некоторое неопределённое время, но это неважно, принесёт какие-то дары алчным попам, возможно, покается, и душенька успокоится опять. Можно с абсолютной уверенностью сказать, что через некоторое, также неопределённое время, душеньке снова потребуются подобная акция, и она снова отдаст приказ... Так будет до тех пор, пока не наступит смерть или неволя. Если наступит неволя, то будет, скорее всего, умильное покаяние, стремление к богу, религиозной литературе и прочее. Это также потребность души в новых условиях. Душа весьма консервативна в своих привычках и стремится к новому лишь в методике.

Люди очень любят самих себя. Только поэтому И. Христос и призывал: "Любите ближнего как себя самого". Это был глас вопиющего в пустыне. Все желают быть счастливыми и думают, что они были бы совершенно счастливы, если бы обладали властью, необходимой, чтобы доставить им всякого рода удовольствия. Желание власти имеет, стало быть, своим источником любовь к удовольствиям. Что значит любить себя? Это значит только одно: стремиться к устойчивому состоянию собственной души. Для этого хороши все средства, но одно из них самое радикальное власть, власть, власть...

"Предположим абсолютно бесчувственного человека. Но, скажут, такой человек был бы лишён идей, и, следовательно, был бы просто статуей. Согласен. Но допустим, однако, что он мог бы существовать и даже размышлять. Какое значение придавал бы он президентской власти или богатству? Никакого. Действительно, что могла бы прибавить эта огромная власть и богатство к счастью бесчувственного человека? Если честолюбец так добивается власти, то это потому, что он видит в ней средство приобрести удовольствия. Власть, подобно деньгам, является ходячей монетой. Действие власти и банковских чеков одно и то же. Если я имею подобный чек, то по предъявлении его я получаю в любом городе, имеющем банки, свои 100 тысяч долларов, а следовательно, и все те удовольствия, которые представляет в этом городе эта сумма. Результаты богатства и власти почти одинаковы, ибо богатства есть тоже власть".

В богатстве и власти люди ищут средство избавиться от физических страданий и доставить себе физические удовольствия.

Это только на первый взгляд. В богатстве и власти люди ищут свою персональную устойчивость для своей персональной души. Это в значительной степени связано с определёнными трудностями в достижении этих призов. Все стремятся к власти жены над мужьями, мужья над жёнами, родители над детьми, люди над себе подобными. В этой разношёрстной толпе все не могут командовать над всеми, кто-то должен

стать лидером. Им и становится на любом уровне человек, обладающий лучшими идеями и большим умом с глубокими страданиями душ. Именно она будет главным двигателем пролетарья. Если бы власть и богатство не были бы среди людей призом, если бы был реализован на практике девиз: "Нет тяжелее бремя, чем бремя власти", никто бы за этими призраками не гонялся.

Любовь человека к власти такова, что проявление её приятно ему во всех случаях, ибо оно напоминает ему о её существовании. Всякий человек желает большего могущества и знает, что почти невозможно быть всегда одновременно справедливым и могущественным. Разумеется, в зависимости от воспитания, полученного человеком, и прочих особенностей каждый лучше или хуже использует свою власть. Но всё же, как бы прекрасно ни было их воспитание, среди сильных мира сего нет человека, которые не совершал бы несправедливости. Злоупотребление властью неразрывно связано с властью, как следствие связано с причиной. Несмотря ни на что, а точнее, именно благодаря этому "несмотря ни на что", любовь к власти является при всякой форме правления единственным двигателем людей.

Фома Аквинский в своём комментарии к пятой книге "Политики" текст II излагает методы нейтрализации подобных устремлений:

"Чтобы сохранить тиранию, надо умертвить самых могущественных и богатых людей, потому что подобные люди могут воммрать против тирана благодаря своему авторитету. Необходимо также избавиться от знающих и учёных людей, потому что благодаря своим знаниям они могут найти средства погубить тиранию. Не следует даже терпеть школ, ни других сообществ, при помощи которых можно изучить науки, потому что учёные питают склонность к великому и благодаря этому мужественны и великодушны, а подобные люди легко восстают против тиранов. Чтобы сохранить тиранию, тираны должны устроить так, чтобы их подданные обвиняли друг друга в преступлениях и устраивали внутренние смуты, чтобы друг преследовал друга и чтобы возникли раздоры между бедным людом и богачами, а также разногласия между богачами. Действительно, в этом случае у них благодаря их разногласиям будет меньше возможностей восстать. Следует также сделать подданных бедными для того, чтобы им благодаря этому стало труднее восстать против тиранов. Надо установить подати, т. е. большие и многочисленные налоги, потому что таким образом можно вскоре сделать подданных бедными. Тиран должен также возбуждать войны между своими подданными и даже между иностранцами, для того чтобы они не могли задумать ничего против него. Царства сохраняются с помощью друзей, но тиран не должен доверять никому, чтобы сохранить свою тиранию".

"Для сохранения тирании тиран не должен казаться своим подданным жестоким; действительно, если он будет казаться им таким, то он станет ненавистным, а это может побудить их легче восстать против него. Он должен добиться уважения благодаря какой-нибудь выдающейся добродетели, потому что добродетели подобает всяческое уважение, и если он не обладает эти превосходным качеством, то он должен притвориться, будто он им обладает. Тиран должен вести себя так, чтобы его подданные думали, будто он обладает некоторой выдающейся добродетелью, которой у них нет и из-за которой они относятся к нему с уважением. Если он не обладает добродетелями, то пусть он поступает так, чтобы они думали, будто он ими обладает".

Создаётся впечатление, что Никколо Макиавелли лишь комментатор в своём "Государе". Создаётся ещё более неприятное ощущение, что оба они действительно придерживались подобных мнений о сохранении власти. Изложу на этот счёт свой взгляд. В понятиях "надо умертвить", "надо избавиться", "надо установить" и т. п. есть ещё второй смысл. Первый смысл это указание учителя ученику: сделай так, а не иначе. Второй смысл, думаю, что именно он ближе к истине, это констатация факта с известной долей иронии: хочешь жить умей вертеться, но даже проще: хочешь остаться сухим, возьми с собой зонтик, ещё раз повторяю это констатация причинно-следственной связи, адекватный подход, не более, без всякой аморалки со стороны мыслителей.

В этой связи следует выделить по крайней мере два момента. Первый лицо, обладающее абсолютной властью, реализует её на пользу обществу постольку-поскольку, главное это утешение собственной души. Душа тирана тёмный лес, но именно на этом уровне, как и в случае с маркизом де Садом, она наиболее выпукло представляет себя. Обычный человек, не обременённый властью над себе подобными, находясь в тисках законов, обычаев, суеверий и пр., никогда не сможет раскрыть всех жутких сторон и глубин своей души, иначе он немедленно получит отпор. Человек же абсолютной власти не связан ничем. Он наедине с потребностями своей души, и он использует все возможности для её удовлетворения. Именно поэтому он тиран. Кто может точно сказать, сколько людей было уничтожено тираном действительно во имя государственных интересов, а сколько по прихоти его души и ближайшего окружения? Никто, даже он сам, ибо он в своей голове вряд ли когда-нибудь разделял убийства по подобному признаку, а это доставило бы ему дискомфорт. Второй момент тиран вынужден поступать подобным образом, ибо он имеет дело с людьми, подобными себе, и пощады ждать не должен. Его окружают тысячи тиранов более мелкого масштаба, но которые в своей среде также имеют абсолютную власть. Они готовы в любую минуту свернуть ему шею, и он прекрасно понимает это. Так что его действия это не более чем защитная реакция, и Фома Аквинский констатирует это.

Истинная душа человека это душа человека, обладающего абсолютной властью, душа тирана. Её и следует изучать, чтобы понять её. На этом пути встречаются некоторые трудности: ни один тиран и близко не подпускает никого к своей душе это пучина страстей, но есть один единственный способ. Чтобы узнать человека в этом отношении, надо изучать его не по его словам, а по его делам. Когда я говорю я надеваю маску; когда я действую я вынужден снять её. Пусть тогда меня судят не по тому, что я говорю, а потому, что я делаю, и меня будут судить правильно. Таким образом, тиранов следует судить по их делам. Их дела это то, чем они успокаивали свою душу, и не более того.

Любовь к власти и к средствам приобрести её необходимо связана у каждого человека с потребностью достижения устойчивого состояния души. Богатство, почести, слава, зависть, уважение, справедливость, добродетель, нетерпимость, наконец, все искусственные страсти под этими различными названиями в нас скрывается лишь любовь к власти.

Власть единственная цель человеческих стремлений, только она способна удовлетворить все искусственные страсти, к которым относится всё, что есть в нас, за исключением физических потребностей.

Уровень власти соответствует житейскому статусу данного человека, но это абсолютно ничего не меняет. Семейный тиран это то же самое, что и тиран народов, но лишь другого масштаба, а власть над домашними животными, право даровать им жизнь или смерть это то же самое право тиранов.

Из всех искусственных страстей зависть самая отвратительная. Сострадание имеет жалость к человеческому несчастью зависть наслаждается им и радуется горестям людей. Нет такой страсти, которая не ставила бы себе целью какое-нибудь удовольствие. Зависть ставит себе целью только чужое несчастье. Заслуга возмущается преуспением злого и глупого человека, а зависть успехами доброго и умного. Любовь и гнев, загоревшиеся в душе, пылают здесь час, день, год, ... Зависть грызёт душу до могилы. Под пламенем зависти шествуют ненависть, клевета, предательство и интриги. Под знаменем зависти влачатся худоба голода, яды чумы и гнев войны.

Если человек не возвышается над своими согражданами, он желает унизить их до себя; кто не может быть выше, желает по крайней мере жить с равными.

Таков человек, и таким он будет всегда!

"Я люблю тебя тем больше, чем меньше я тебя уважаю".

Если бы счастье всегда сопровождало могущество, то кто был бы счастливее калифа Абдурахмана? Однако он приказал начертать на своей гробнице следующую надпись: "Я наслаждался всем почётом, богатствами, высшей властью. Государи, мои современники, почитавшие меня и боявшиеся меня, завидовали моему счастью и моей славе; они искали моей дружбы. Я отмечал в течение всей своей жизни в точности все те дни, когда я испытывал чистое и неподдельное удовольствие, и за 50 лет царствования я насчитал их только 14".

"... Одной только смертью смиряется зависть". ГОРАЦИЙ.

"Послания", кн. П, I.

Таким образом, совершенно очевидно, что душу ничто не может удовлетворить, что процесс достижения цели для души гораздо ценнее, чем результат, что чувство зависти является катализатором для души и своего рода движущей силой.

Свободна ли душа в осуществлении своих желаний?

Стоики говорили, что тот, кто захотел бы причинить себе зло и без всяких оснований бросился бы в огонь, в воду или из окна, был бы сочтён сумасшедшим; он был бы таковым в действительности, потому что в естественном состоянии человек ищет удовольствия и избегает страданий: ведь все его поступки необходимым образом определяются желанием кажущегося или действительного счастья. Значит, человек не свободен; значит, его воля является столь же необходимым результатом его идей и, следовательно, его ощущений, как, например, боль является результатом удара. Кроме того, прибавляли к этому стоики, нет ни одного момента, когда можно было бы отнести к различным операциям души представление о свободе человека.

Например, раз одна и та же вещь не может быть и не быть в одно и то же время, то, значит, невозможно:

чтобы в тот момент, когда душа действует, она действовала иначе;

чтобы в тот момент, когда она выбирает, она выбирала иным образом;

чтобы в тот момент, когда она обдумывает решение, она решала иным образом;

чтобы в тот момент, когда она желает, она желала иным образом.

Моя воля такая, как она есть, заставляет меня решать;

моё решение такое, как оно есть, заставляет меня выбирать;

мой выбор такой, как он есть, заставляет меня действовать;

в то время, когда я обдумываю решение, было невозможно ввиду моей любви к себе, чтобы я не желал решать. Очевидно, что свобода не имеет места ни в данной воле, ни в данном решении, ни в данном выборе, ни в данном действии словом, свобода не относится ни к одной из операций души.

Для противоположного следствия необходимо было бы, чтобы одна и та же вещь, как я уже сказал, могла и быть, и не быть в одно и то же время. Но, прибавляли к этому стоики, вот какой вопрос мы задаём философу: "Свободна ли душа, если, когда она желает, когда она обдумывает решение, когда она выбирает, когда она действует, она не свободна?"

Стоики ошибались в определении души: она, сама по себе, пассивна, вечное страдание вот её удел. Она не может не страдать ежемгновенно, ибо Всевышнему пришлось бы отменить становление, как оно есть. Свободен ли ум, когда ему приходится выбирать способы и методы нейтрализации страданий, вот в чём вопрос? Выбор, обдумывание, решение, воля, наконец, всё это функции ума. Душа ставит проблему, ум её решает. Чем её он руководствуется в этом решении, какое направление выбирает, какие действия предпринимает, вот вопрос?

Представьте себе человека под домашним арестом, у которого к тому же отобрали все книги и возможность писать или заниматься каким-либо делом вообще. Душа страдает, но ум не может выбрать направление нейтрализации этих страданий, так как ничего подручного нет. Можно заняться размышлениями, но это не для всех. Что происходит? Человек или сходит с ума, или погибает. Говорят, что такие случаи были частыми в Бастилии, при хорошей кормёжке и помещении люди умирали.

Их убивала душа, отсутствие возможности удовлетворять её капризы.

Теперь представим себе молодого, красивого, богатого человека, неважно мужчину или женщину, в центре большого города, как он будет удовлетворять капризы своей души? Очевидно, что это будет зависеть от воспитания, образования, семейного положения, призвания, если таковое имеет место быть, и ещё сотни причин, включая наличие ума. Последний и выбирает, соглася с душой, что предпринять. Таким образом, не душа ограничена в свободе, а она сама определяет ту свободу, с которой ум и отправляется на поиск устойчивого варианта. Вот когда душа определяет что-то, а ум отвергает это по причине невыполнимости желания, тогда и возникает зависть. Более того, чаще всего бывает, что зависть сама по себе определяет неустойчивое состояние души и оустанавлвает спрос. Вот тогда-то ум и терзается в связи с невозможностью выполнить капризы госпожи. Конечно, под рукой всегда есть некий суррогат, но этого до подлинно-мнимого счастья явно мало.

На одной чаше весов постоянное страдание и неудовлетворённость, на другой - весь мир с неисчерпаемым запасом возможностей это страдание нейтрализовать и неудовлетворённость разрешить. Какой сделать выбор? Естественно, что этот выбор должен вписываться в реальные возможности, и признание адекватности решения является косвенным признаком наличия ума. Ум потому и ум, что способен ставить какие-то рамки непомерным притязаниям души. С другой стороны, он не должен этими рамками тормозить или вообще исключать достижения. В этом весь смысл адекватного отражения. Этот выбор не носит разовый характер - это всегда процесс, это всегда движение, поскольку становление не может быть статичным. Движение ума по определению оптимального выбора создания устойчивого состояния души есть ПОЛИТИКА субъекта в объективном мире.

СУЩНОСТЬ - ЯВЛЯЕТСЯ

Не проявляющегося в сущности - нет в действительности!

Нет явления - нет и сущности!!!

Физические основы явления души:

Человеческое тело постоянно САМООБНОВЛЯЕТСЯ, словно текущая река:

клетки кожи - за пять недель (у взрослого человека площадь кожи равна 1,5 - 2 м2, толщина её в различных участках 0,5 - 4 мм)

Скелет обновляется полностью каждые 3 месяца;

атомный состав человеческого тела за год обновляется на 98%,

причём наиболее быстро протекает обмен атомов кислорода, водорода, углерода, более медленно - магния, железа меди;

с вдохом и выдохом в нас разрушается и здесь же воссоздаётся пять триллионов красных кровяных телец - эритроцитов, а каждая такая клетка - это 280 миллионов молекул.

Сущность это самообновления и проявляется в явлениях души...

Открытия происходят там, где автор видит то, что видят все, но осмысливает виденное совершенно иначе, чем все.

Вот читаем в "Комсомольской правде" от 20-27 октября 2005 года:

"Русские олигархи превратили Лондон в "английскую Рублёвку"...

"Принять в Лондон самолёт русских девочек и и залить их шампанским по 1000 фунтов за бутылку - такое по плечу лишь нашим богачам", - с величайшей гордостью сообщает эта газета, которая дурачила русский народ десятки лет, продолжает дурачить и сейчас. Вне всякого сомнения, что если бы к власти пришли татаро-монголы, эта же газета под тем же названием с таким же восхищением воспевала и пропагандировала обряд обрезания и обычай отрезания у иноверцев голов. Но не в этом дело. Сейчас мы оцениваем не информационную проституцию СМИ, освященную в веках, а сами принципы оценки явлений, правды.

Вот газета сообщила несомненную правду, непонятно лишь одно, почему это не правда вообще, а "комсомольская правда"; существует - ли зыгановская, явлинская, рогозинская и т.п. партийные или узкопрофессиональные правды и каково их соотношение с правдой вообще? Всё это коммунистические анахронизмы: правда едина и сама по себе, и едина для всех. Правда - это сырой алмаз, тогда как истина - бриллиант.

Но я сейчас не об этом. Пока я о том, как оценивают правду все и как оцениваю её я, это в аспекте открытий вообще.

Все - завидуют, восхищаются, льются, проклинают, проникаются ненавистью, злобой, не реагируют вообще и т.д. и т.п., т.е. мало-помалу готовят революционную ситуацию, когда, как это уже было, эти нелюди на фоне 60% населения, живущих за чертой бедности, полетят ко всем чертям, история ничему не учит. Я же оцениваю эту "правду" совершенно с иных позиций, в аспекте реализации сущности души.

Все дают качественную, эмоциональную оценку правды, а Я ищу причинно-следственную связь. Так вот оценка этой связи и говорит мне, что причиной такого нехорошего поведения русских олигархов в Лондоне и не только там, является "терновый венец" - не знающая покоя душа.

СУЩНОСТЬ - ЯВЛЯЕТСЯ. Этот ненавидимый коммунистами былых времён тезис даёт разгадку и объяснение поведения олигархов, когда обычный человек, получив необычайные возможности стать самым собой деятельно, обычный человек в обычной ситуации окружён целым сонмом всякого рода ограничений, предрассудков, табу, требований закона и морали, финансовых возможностей, наконец. Но человек, прилучивший в силу различных обстоятельств все мыслимые и немыслимые степени свободы, и показывает свою сущность или самое себя. Может-ли показать свою сущность нищий сельский учитель под пристальными взорами односельчан? Естественно - нет, поэтому по его поведению мы не можем судить о сущности его естества, даже правитель любого ранга такой же раб окружающей его обстановки, начём окружающих его придворных льстецов не может проявить свою суть. Только деспот, диктатор, тиран, фюрер, олигарх, любого рода маньяк способны показать нам ориентировочные контуры тех скрывающихся сущностных глубин, которые, как правило, совершенно имманентно недоступны абсолютному большинству людей.

Поведение олигархов и причисленных, по возможностям, к ним лиц есть явление. Сущность этого явления заключена в душе.

Не следует думать, что единственной преррогативой в реализации сущности души, являются выходки отдельных лиц, обусловленные по форме искажённым мироощущением, связанным лишь с отсутствием общей культуры и воспитания ВИП-персон. Это было бы очень обидным мнением для абсолютного большинства, имеющих возможность по таким же причинам "показывать свою дурь" в несколько иных формах и на ином уровне, что, конечно же, предопределяется возможностями любого иного субъекта.

Душа реализует свою сущность настолько широко, насколько это возможно вообще в пределах ничем не ограничиваемых фантазий и за пределами сакраментальных "не голодать, не жаждать, не зябнуть". Таким образом, истинной прерогативой души является всё необъятное поле деятельности человечества за пределами необходимых и объяснимых причин.

То, что нужно всем, не нужно мне. "Нужно всем" это реальная потребность; "не нужно мне" это обусловленная необходимость.

Под реальной потребностью здесь понимается всё, включая обслуживание каприза и реализацию программ, обусловленных тем волчьим воем, который издаёт душа при любой фазе луны.

Лирическое отступление: особенности изложения.

Любезный читатель! Скоро мне 64 года, это уже не те годы, когда я печатал в день по 10-12 листов текста. Сейчас я поставил себе задачей на зимний период печатать по одному листу в день. Я прекрасно отдаю себе отчёт в том, что придёт время, когда каждая строка, напечатанная мной, будет иметь непреходящую ценность. Чтобы сберечь для грядущих поколений свои мысли, я и принял решение фиксировать их на бумаге по мере своих сил. Трудности возникают не от дефицита мыслей: их как в пчелином рое, трудности в логическом оформлении и изложении. Фома Аквинский обладал колоссальным количеством специальных терминов, которые он использовал для изложения своих мыслей. В русском языке таких терминов или нет вообще, или они примитивны и не отражают сути дела, или их очень мало. Поэтому, скажем, древнеиндийскую мысль совершенно невозможно адекватно излагать на родном языке. Зато Иван Семёнович или Степанович БАРКОВ 1732-1786 гг. (в своих, по выражению митрополита Болохвитинова, "срамных непечатных произведениях") не испытывал никакого недостатка в терминологии, первым из русских поэтов, как отмечал Пушкин, отбросил архаический стиль и стал писать живым народным языком. Таким образом, этот "живой народный язык" предоставил все возможности для самовыражения таким поэтам, как И.С. Барков, и совершенно лишил такой возможности таких мыслителей, как Я.

Это одна сторона проблемы. Другая заключается в том, что я никогда не имел черновиков, все мысли текут прямо из головы на бумагу. Я даже никогда не перечитывал написанное, забывая не то, о чём я писал, а то, как я это изложил. Если годы спустя я мельком пробегал написанное, то реагировал на это, как на то, что вижу первый раз. Но я хочу сказать не это, а то, что я лишён возможности по такой технологии шлифовать текст, как это делал великий Толстой, переписывая свои произведения десятки раз. Если бы хоть один раз мне пришлось переписать, переделать, систематизировать текст, получился бы гениальный вариант, но у меня нет ни сил, ни желания, ни вдохновения делать это. Пусть мне птичка простит, но я в технологии, а не по уровню, уподобляюсь соловью и пою свою песнь самозабвенно без нот, без музыкального образования, без слушателей, в конце концов, попо о том, о чём не могу не петь. Всё это хорошо, но все музыкальные произведения тоже переделываются десятки раз. Мне и этого не дано.

Наконец, третье. Я никогда не знаю, о чём я буду писать не только на следующей странице, но и на следующей строке. Это всё равно, как всадник едет по степи и поёт рбо всём, что видит и встречает на своём пути, тут же забывая, о чём он пел. Разница в том, что я фиксирую ничтожную часть своих песен, большинство же куплетов исчезают навсегда. Поэтому моё изложение не может носить строго научный характер, если под наукой понимать систему. Моё изложение это то, что остаётся у читателя в голове, когда забыты все слова.

Последнее. Я сажусь печатать только тогда, когда "созрели" и мысли роятся в голове. Главная трудность сформулировать изложение. От этого начинает тяжелеть голова и повышаться артериальное давление. Поэтому я без ущерба для смысла принял решение упрощать изложение, это может явиться причиной некоторой неуклюжести текста и т.п. вещей. Но выхода нет, я должен излагать то, что внушается свыше помимо меня.

Говорят, пусть пока поговорят, а я хочу извиниться перед потенциальным читателем за все те недочёты, которые он обнаружит в данном изложении, ведь переделывать всё это я как-то не собираюсь. Всё это писалось на протяжении более 10 лет в самом различном состоянии ума под самыми разными впечатлениями от увиденного, услышанного, прочитанного, поэтому возможны не только повторения, но и элементарные грамматические ошибки, когда в погоне за ускользающей мыслью или её оформлением забывались не только знаки препинания, но и сама логика повествования. Прочитайте, не обращая внимания на недочёты, забудьте всё, то, что осталось, это ваше. Между прочим, я с колоссальным бы удовольствием прочитал черновики, скажем, "Анны Карениной" и вне всякого сомнения получил бы больше удовольствия и пользы, чем при чтении отшлифованного текста. Если кто-либо когда-либо будет перепечатывать всё это, я хочу, чтобы всё оставалось как есть, даже с ошибками любого характера. Только так можно не только показать или сохранить своё лицо, но и предъявить к познанию живую мысль. Всегда более интересно не конечное, а процесс, путь, генезис. Минеральную воду можно пить из стакана или бутылки, но можно пить и из источника, и в этом большая разница. Моё изложение это журчащий ручей, иногда мутный, иногда чистый, иногда кристально прозрачный, но это всегда в движении, и нужно уметь слушать это журчание. Мысли, вызванные, рождённые, нахлынувшие при этом, вот искомый результат. С Богом!!!

Так вот, говорят, что человек есть то, что он ест, чем питается. Если это так, то речь идёт о физической оценке молекулярного состава тела, что нас совершенно не интересует; достаточно того, что мы констатируем ежемгновенное или несколько растянутое во времени обновление этого состава. "Существование" есть ПРЕВРАЩЕНИЕ. "Действительность это состояние беспокойства" (Гераклит, фр. 84). Способность ощущения этого беспокойства и есть душа. Так говорю я! Хочу подчеркнуть: есть ощущающий, есть ощущаемое. Великий БУДДА считал, что только сознание мгновенно, а не физические тела. "Очевидно, что тело длится один год ... сто лет и даже больше. Но то, что называют умом, интеллектом, сознанием, находится днём и ночью в беспрестанном круговороте, погибая как одно и возникая как другое". Будда стремился показать, что тело, ум и т.д. не представляют собой подлинного "Я", ибо они не суть постоянные сущности. По моему мнению, если и следует отмечать относительную стабильность оболочки тела по сравнению с мгновенностью мысли, то лишь в аспекте понимания. Вытянутая во времени жизнь или существование не только органического тела, но и кучи камня, также мгновенна, как и серии сознания, и не в этом дело. Сама возможность наличия сознания, интеллекта, ума связаны с ежемгновенным изменением тела, пусть мозга и крови, питающей его. В известном и весьма определённом смысле можно сказать, что мысль есть продукт превращения тела. Тело замирает, точнее переходит в совершенно иную плоскость превращения, и мысль, сознание также замирает. Хотя превращение не останавливается ни на мгновение. Таким образом, подлинное "Я" это ощущающее "Я", "Я", ощущающее превращение. Мы называем душой не превращение, а ощущение превращения, что достигается на высочайшем уровне развития природы. Гранитная скала ежемгновенно превращается в нечто иное, но ей не дано этого ощущать, поэтому мы говорим, что там нет души. Душе совершенно всё равно, что и как меняется и превращается, она вообще не способна к анализу, это дело ума и интеллекта. Душа чувствует, даже не так, чувствует сознание, то, что реагирует на это ощущение, есть душа, это есть интеллектуальная реакция на ощущаемое. Таким образом, с учётом ограниченного запаса терминов и слов мы (я) можем (могу) сказать: душа есть реакция интеллекта на становление тела. Ежемгновенное обновление тела не может осуществляться просто так, без всяких видимых последствий, поскольку оболочка как бы остаётся постоянной. Душа и есть последствие этого ежемгновенного обновления, невзирая на видимое, кажущееся постоянство тела.

ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ

Становление сущности. Абсолютная неразличенность

"Бытие есть абстрактное безразличие, для обозначения которого, поскольку это безразличие само по себе должно мыслиться как бытие, был употреблён термин неразличенность, индифференция, и в котором ещё нет какого бы то ни было рода определённости.

Чистое количество это неразличенность как способная ко всяким определениям, но так, что последние внешни ему, и оно само по себе не имеет никакой связи с ними. Но та неразличенность, которая может быть названа абсолютной, опосредствует себя с собой в простое единство через отрицание всех определённостей бытия качества и количества и их сперва непосредственного единства меры. Определённость дана в этом единстве только как состояние, т. е. как нечто качественно внешнее, имеющее своим субстратом неразличенность.

Но то, что мы таким образом определили как качественно внешнее, есть лишь исчезающее; как такое внешнее по отношению к бытию, качественное есть как противоположность самого себя лишь то, что снимает себя. Определённость ещё только положена таким образом в субстрате как некоторое пустое различение. Но именно это пустое различение есть сама неразличенность как результат. И притом последняя есть, таким образом, конкретное, которое опосредствовано в самом себе с собой через отрицание всех определённостей бытия. Как это опосредствование, она содержит отрицание и отношение; и то, что называлось состоянием, есть её имманентное, соотносящееся с собой различение; именно внешность и её исчезание и превращают единство бытия в неразличенность и имеющееся, стало быть, внутри последней, которая тем самым перестаёт быть только субстратом и только абстрактной в самой себе."("Наука логики" М. 1970 стр. 471)

Несколько утрируя вышеизложенное, можно сказать, что кажущаяся неразличенность тела каждое следующее мгновение по сравнению с предыдущим, каждый последующий день с предшествующим не даёт абсолютно никаких оснований для обозначения статичности процессов, происходящих в этом теле. Кажущаяся обывателю абракадаброй вышеизложенный набор слов в абсолютной реальности соответствует тем превращениям, которые ежемгновенно происходят в теле. Если человек не видит этих изменений, ещё не значит, что он их не способен чувствовать и ощущать, наоборот, именно ощущение становления сущности и есть по самом большому счёту душа. А абсолютная, скорее относительная неразличенность не только не играет никакой роли, но должна приниматься во внимание только в аспекте познания условий превращения.

"Тем самым бытие вообще и бытие или непосредственность различных определённостей, равно как и в-себе-бытие, исчезли, и единство есть бытие, непосредственная, предположенная целокупность, так что оно есть это простое соотношение с собой, лишь как опосредствованное снятием этого предположения, а сама эта предположенность и само это непосредственное бытие суть лишь момент его отталкивания, изначальная же самостоятельность и тождество с собой даны лишь как получающиеся в виде результата, бесконечное слияние с собою

Таким образом, БЫТИЕ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ КАК СУЩНОСТЬ, бытие, ставшие через снятие бытия простым, однородным с собой" (Там же. стр. 481-482)

Я привёл этот достаточно сложный пассаж только для того, чтобы показать горнило, в котором зарождается душа.

Думаю, что сущность определяется как бытие в своей абсолютной различенности, что и предстаёт как наличное бытие.

Вновь и вновь возвращаясь к искомому, я задаю вопрос: разве может наше сознание оставаться нейтральным, равнодушным, безучастным к метаморфозам, которые происходят в нашем теле? Нет, нет и нет!!! Когда через трансформатор пропускают электрический ток, он слабо или сильно, но гудит. Когда в нашем теле происходит трансформация состаляющих элементов атомов и молекул, оно также реагирует на это, создавая определённое поле, издавая неслышимый гул, похожий на волчий вой.

Термин ДУША должен быть синонимом слова СТРАДАНИЕ, но это страдание совершенно особого рода, которое можно характеризовать как АБСОЛЮТНАЯ НЕУДОВЛЕТВОРЁННОСТЬ. Кто бывает удовлетворённым даже во взаимной любви, что же говорить о притязаниях на объект, который постоянно исчезает. Вы страстно желаете иномарку, вот вы приобрели её и сдуваете с неё пылинки, но пройдёт совсем немного времени, как она будет стоять у подъезда немытая сирота. Объект притязаний изменился, и вы снова страдаете, удовлетворение исчезло. Таким образом, жизнь предстаёт как выгнутая во времени нить, где узелки на ней - это мгновения удовлетворения притязаний, а промежутки между ними - страдания, обусловленные неудовлетворённостью притязаний.

О мировом страдании и суетности всего земного говорили ещё в древнем Вавилоне и Египте. Но особенно громко этот мотив звучал в индийской религии. Но, пожалуй, вершиной жизнеотрицания явился БУДДА ШАКЬЯ - МУНИ (принц СИДДХАРТХА ГАУТАМА) VI-V вв до нэ Истина многогранна, - не устаю я повторять. Истинна та грань истины, которая конкретна для данного времени, актуальна сегодня. Великие истины прошлого уходят в тень, не переставая быть гранями одной всеобъемлющей истины. Для людей, не обременённых знанием диалектических законов бытия, неактуальная истина есть ложь. В таком виде и предстают истины великого Учителя, открытие им в муках 2 500 лет назад. Упаси меня Бог критиковать великого Учителя, но в интересах данного исследования я вынужден изложить иное мнение, как о причинах страдания, так и о методах его устранения.

Поскольку мне неизвестно имя любого другого Учителя о страдании, я остановлюсь подробнее, но не так подробно, как бы хотелось, на основах мироощущения в режиме страданий.

Будда явился основателем самой значительной и распространённой в мире религии - буддизма, поклонниками которой в мире насчитывается около двух миллиардов двухсотмиллионов последователей, живущих не только на родине Учителя, но и в европейских странах, России, США.

Основоположения своего учения Будда проповедовал в Бенарессе, городе на реке Ганг. Ядро его взглядов - четыре благородные истины:

I. ИСТИНА СТРАДАНИЯ

Всё в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции, а потому полно скорби.

(Моё мнение: неужели великий Учитель думал, что если бы всё в мире было статично, вечная молодость, бессмертие, вечное наслаждение и всё иное в этом роде, то человек был бы счастлив? Это абсурд. Жизнь бы заглохла вообще, всякое развитие прекратилось. Всё остановилось бы на минимуме, не голодать, не жаждать, не зябнуть. То есть люди бы превратились в свиней и были бы счастливы, как те буйволы, которые нашли поле бобов и жадно поедали их. Без всякого преувеличения человечество превратилось бы в стадо ехужитие, которых описано великим Джонатаном Свифтом в фантазии "Путешествие в страну Гуигнгнмов", поскольку любое развитие основано на страдании: разрешение страдания - основа развития. Какого страдания? - это хороший вопрос. Вот Будда встретил беззубого, дряхлого старца и понял, что старость неизбежна. Вот Он встретил больного и ещё понял, что не вечно будет здоров. Он задумался о болезнях, смерти и стал несчастным отшельником. Но ведь для всего этого нужно быть психоаналитиком, обладать аппаратом мышления, коим не обладает абсолютное большинство. Вот моя внучка Настя заявила как-то, глядя на бабулю: "А я никогда не буду старенькой", о болезнях не могло быть и речи. Но была ли внучка счастлива от того, что абсолютно не сознавала преходящего характера бытия, что ещё не думала о болезнях, старости и смерти. Естественно, нет. Я наблюдал, как постоянно менялось её настроение, она то смеялась, то хмурила брови, то плакала из-за пустяка, то ещё что-то в этом роде, не буду себя утомлять, но ясно одно, ей постоянно хотелось чего-то иного, в своём безоблачном детстве она счастлива не была.

Когда блаженный Августин, епископ Ипонийский, в своей "Исповеди" в книге четвёртой, глава седьмая "Мятежное состояние" писал:

"О безумие, не умеющее любить людей по-человечески! О глупость человеческая, не знающая меры участия в страданиях человеческих, как это испытал я тогда на себе! Я страдал и стонал, проливал слёзы, был постоянно в беспокойстве и тревоге, и не было у меня покоя и благоразумия, Я носился с измученною и истерзанною душою своею, и не знал, куда деваться с нею, и нигде не находил себе места. Не помогали прохладные и благоухающие рощи, увеселительные зрелища, пения и музыка, изысканные пиршества, удовольствия чувственной любви, книги и сочинения - ничто не помогало душе моей, нигде ни в чём я не находил я отрады. Всё тревожило меня, даже самый свет. Всё мне было неприятно и ненавистно. Только стоны и слёзы утешали меня. Всё позднее ложилось на меня тяжёлым гнётом. Я знал, что за исцелением и облегчением надлежало обратиться к Тебе, Господи; знал, но не обращался и не мог обратиться. Тогда я не имел о Тебе твёрдого и основательного понятия, когда помышлял о Тебе. Призрачная мечта и заблуждения были тогда для меня богом моим. Если я силился вывести душу свою на путь, ведущий к Тебе, в надежде обрести, наконец, мирное и безмятежное пристанище, то под гнётом суетных мечтаний и заблуждений изнемогала и падала она. Я снова впадал в такое несчастное положение, в котором мне нельзя было оставаться и нельзя было выйти из него. Ибо куда сердце моё могло бы уйти от сердца моего? Куда я ушёл бы сам от себя? Куда ушёл, где бы можно было не встретиться с собою? Однако же я бежал из отечества, потому что глаза мои менее искали друга там, где не привыкли видеть его; я из города Тагаста ушёл в Карфаген."

Он не страдал от вида болезни, старости и смерти, а страдал от совершенно иного состояния тела и души, МЯТЕЖНОГО СОСТОЯНИЯ ДУШИ.

II. ИСТИНА ПРИЧИНЫ

Причиной страдания является жажда бытия, желания, страсти, влечения.

III. ИСТИНА ОСВОБОЖДЕНИЯ

Освободиться от страданий можно, лишь отказавшись от желаний, подавив в себе все страсти.

IV. ИСТИНА ПУТИ

Для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны.

Учение о зависимом происхождении.

"Тогда Блаженный, в течение первой стражи ночи, остановил свой ум на цепи причинности, в прямом и обратном порядке: "Из неведения возникают санскары (очертания), из санскар возникает сознание, из сознания возникают имя и форма, из имени и формы возникают шесть областей (области шести органов чувств - глаза, уха, носа, языка, тела, то есть осязания, и ума), из шести областей возникает соприкосно-

вение, из соприкосновения возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или желание), из жажды возникает привязанность, из привязанности возникает становление, из становления возникает рождение, из рождения возникает старость и смерть, скорбь, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Таково происхождение всей этой бездны страданий.

Опять-таки с уничтожением невежества посредством полного устранения вожделения уничтожаются санскары; с уничтожением санскар уничтожается сознание; с уничтожением сознания уничтожаются имя и форма; с уничтожением имени и формы уничтожаются шесть областей; с уничтожением шести областей уничтожается соприкосновение; с уничтожением соприкосновения уничтожается ощущение; с уничтожением ощущения уничтожается жажда; с уничтожением жажды уничтожается привязанность; с уничтожением привязанности уничтожается становление; с уничтожением становления уничтожается рождение; с уничтожением рождения уничтожаются старость и смерть, скорбь, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Тогда исчезает вся эта бездна страдания.

Вся идеология причин страданий и способов избавления от них так или иначе связаны с учением о зависимом происхождении. (Идеология буддизма.) Эта формула основана на той истине, что человек привязан к колесу жизни, и он имеет возможность освободиться от этих оков, остановив это колесо причинности. Колесо причинности иногда подразделяется на элементы, происходящие из прошлой жизни, элементы, происхождение которых заложено в настоящей жизни, и элементы, происходящие от будущей жизни.

Буддизм вплотную подходит к познанию истинных причин страданий, но переводит результаты этого познания в иную плоскость: люди несчастны просто потому, что они живы. Источник всякой печали есть утверждение жизни.

Как видно из вышеизложенного, "утверждение жизни" по буддизму это по сути дела становление ощущений, по моему же мнению "утверждение жизни" всего-либо становление тела. Ощущение этого становления и вызывает страдание.

Чтобы глубже понять вышеизложенное, разницу в принятии причин страданий, приведу своеобразный гимн будды:

Много раз я рождался,

Будучи прикованным к колесу санскары,

Ища и не находя строителя этого дома.

Постоянно рождаться значит страдать.

О, строитель дома найден.

Ты больше не будешь строить дом.

Все твои балки поломаны,

Все распорки сметены.

К растворению движется ум.

Я достиг того, к чему так страстно стремился.

Всесильный, всезнающий я теперь,

Свободный от всякого заблуждения.

Все вещи отброшены, желаний нет.

Зачем мне учитель я сам всё постиг.

Нет равного мне во Вселенной.

Я высший учитель или архат,

Моё просветление ни с чем не сравнится.

Достиг я блаженного мира в Нирване.

Ещё раз говорю: человек умирает и рождается столько раз, сколько мгновений насчитывает его жизнь до окончательной смерти. Бесследно для психики эта бесконечная череда физических перевоплощений проходить не может. Она и ощущается как страдание. Таким образом, я привязываю колесо жизни к самому физическому состоянию тела, а не к вариациям его сознания.

Создаётся впечатление, что великий Будда никогда не страдал от излишней скромности: легенда утверждает, что, родившись, Будда поднял одну руку к небу, а другой, указывая на землю, якобы произнёс: "НАД НЕБОМ И ПОД НЕБОМ Я ЕДИНСТВЕННЫЙ ДОСТОИН ПОЧИТАНИЯ". Надо полагать, что эта легенда обрела свой смысл и родилась сама по себе в процессе всей жизнедеятельности Будды.

Всё, что касается буддийских истин в вышеизложенном тексте, я привожу лишь с одной целью, показать истинную истину путём её ложного изображения, хотя, повторяю, истина многогранна.

Сам Будда ничего вразумительного о душе не сказал. Когда его спросили, есть ли душа он промолчал, когда ему сказали, что её нет, он также промолчал. Мы здесь изучаем не воззрения Учителя на то или иное обстоятельство, а обстоятельство как таковое, поэтому и не будем вникать в красноречивое молчание Будды.

Чтобы окончательно уяснить себе мнение древнеиндийских мыслителей по этому вопросу, приведу определение души, даваемое в "Бхагават-Гите":

"ДУША ПОДОБНА СЕДОКУ, НЕСОМОМУ КОЛЕСНИЦЕЙ МАТЕРИАЛЬНОГО ТЕЛА, ГДЕ РАЗУМ ВОЗНИЦА, УМ ВОЖЖИ, А ЧУВСТВА ЛОШАДИ". Так душа наслаждается или страдает, будучи связана с умом и чувствами.

Такова русская душа без возницы и вожжей: седок на тройке бешеных, неуправляемых лошадей. Ах, тройка, птица тройка, кто тебя выдумал???

ОДНИ ВЗИРАЮТ НА ДУШУ, КАК НА ЧУДО, ДРУГИЕ ГОВОРЯТ О НЕЙ, КАК О ЧУДЕ, ИН

КАК О ЧУДЕ. ИНЫЕ СЛЫШАТ, ЧТО О НЕЙ ГОВОРЯТ, КАК О ЧУДЕ, НО ЕСТЬ ТАКИЕ, КОТОРЫЕ, ДАЖЕ УСЛЫШАВ О НЕЙ, НЕ МОГУТ ПОНЯТЬ ЕЁ.

"Удивителен тот факт, что бесконечно малые души пребывают как в огромных телах животных и гигантского дерева баньян, так и в телах микроскопических бактерий, миллионы и миллионы которых занимают всего лишь один дюйм пространства. Люди со скудными познаниями, а также люди, не умеющие обуздывать свои материальные желания, не могут постичь чудесных свойств индивидуальной духовной искорки, несмотря на то, что это знание преподносится им величайшим авторитетом, который преподал урок даже Брахме, первому живому существу во вселенной. Из-за своего грубого материалистического представления о природе вещей, большинство людей нашего времени не способны вообразить, каким образом столь малая частица может быть столь велика и столь мала. Люди считают душу чудесной либо вследствие её строения, либо из-за внешних её свойств. Введённые в заблуждение материальной энергией, они настолько погрузились в область материи, имея своей целью чувственное удовлетворение, что у них почти не осталось времени для самосознания, хотя, как известно, без самосознания все их действия в конце концов приводят к поражению в борьбе за существование. Возможно, они даже не представляют себе, что можно думать о душе и таким образом разрешить проблему материальных страданий.

Иным людям нравится слушать о душе, им даже случается посещать лекции на подобные темы, что рассматривается как приятное времяпровождение. Однако вследствие общего невежества они бывают ввергнуты в заблуждение, рассматривая высшую душу и индивидуальную душу как одно, не видя разницы в их значимости. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали. Ещё труднее найти человека, который бы поистине извлёк благо из знания о душе, и который был бы способен описать различные аспекты её положения. Но если так или иначе кому-то удаётся понять науку о душе, жизнь его обретает смысл."

О БЕССМЕРТИИ ДУШИ...

Душа и сознание.

У меня иногда закрадывается мысль, что происходит путаница этих двух понятий, и часто под душой понимают сознание. Поэтому необходимо четко определиться, что есть что...

СОЗНАНИЕ - это понимание человеком собственного бытия, своего существования, своего отношения к внешнему миру и отношений предметов внешнего мира между собой; совокупная психическая деятельность, включающая интеллект, чувства и волю человека; способность мыслить и рассуждать; свойство высшей нервной деятельности человека определять свое отношение к окружающей действительности и преобразовывать её в своих интересах. Н. И. Кондаков.

Философскую характеристику сознания представил И. С. Нарский в виде следующей схемы:

В ОНТОЛОГИЧЕСКОМ ПЛАНЕ СОЗНАНИЕ ЕСТЬ АТРИБУТ МАТЕРИИ

идеальное по качеству

материальное по содержанию

В ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОМ ПЛАНЕ СОЗНАНИЕ ЕСТЬ ОТРАЖЕНИЕ МАТЕРИАЛЬНОГО МИРА

идеальное по форме,

материальное по источнику

своего происхождения

В ЕСТЕСТВЕННОНАУЧНОМ ПЛАНЕ СОЗНАНИЕ ЕСТЬ ОСОБЫЙ ПРОЦЕСС, ПОДЛЕЖАЩИЙ ДАЛЬНЕЙШЕМУ ИССЛЕДОВАНИЮ

психическое по содержанию,

нейродинамическое по форме

образования

В СОЦИАЛЬНОМ ПЛАНЕ СОЗНАНИЕ ЕСТЬ ОТРАЖЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННОГО БЫТИЯ

идеальное по форме и содержанию,

материальное по происхождению и конечному источнику своего содержания

ДОБАВЛЕНИЕ:

В ФИЛОСОФСКОМ ПЛАНЕ:

идеальное - душа

материальное в своей основе

Таким образом, сознание выступает как единственная реальная возможность проявления души в форме ощущений. Непроявленная фотоплёнка - вот душа и сознание, в котором душа выявляется в форме негатива, тогда как позитив - это реализованное позывы души.

Если понимать душу чисто по-человечески, а иначе её и понимать нельзя, то можно сказать: "Нет сознания, нет и души". Душа как бы частный случай сознания, часть той нагрузки, которую несёт сознание в обслуживании интересов тела, которое им обладает.

Всё имеет душу: и капля росы, и весь материальный мир, но проявляется душа только в сознании. Вне сознания никакого смысла говорить о душе нет и не может быть.

ВСЁ СОТВОРЁННОЕ СУЩЕСТВУЕТ ВНАЧАЛЕ В НЕПРОЯВЛЕННОМ СОСТОЯНИИ, ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ПРОМЕЖУТОЧНОЙ СТАДИИ И ОПЯТЬ УХОДИТ В НЕПРОЯВЛЕННОСТЬ ПОСЛЕ УНИЧТОЖЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ

Душа есть проявленность чего-то, чего же???

Диалектического единства материи и сознания

Н.И. Кондаков: "В противоположность идеализму, считающему, что реально, независимо от объективного мира, существует лишь сознание, что материя, природа существуют лишь в сознании, марксистский философский материализм утверждает, что материя, природа являются объективной реальностью, существующей вне и независимо от нашего сознания, что материя первична, так как она является источником сознания, а сознание генетически вторично, производно и является отображением материи... Способность порождать сознание есть атрибут материи. Сознание - это продукт высокоорганизованной материи - мозга. Мозг не необходимое, но только первое условие, предпосылка сознания. Мозг есть и у высших животных, а сознания, подобного человеческому, у них нет. Сознание возникает и развивается только в ходе общественно-практической деятельности людей и поэтому является общественным продуктом. Процесс возникновения и развития органически связан с зарождением и развитием языка. Вне общественной деятельности людей сознание возникнуть не может, но, будучи вторичным, производным, сознание, возникнув, само активно воздействует на окружающий мир.

Здесь налицо всё: тавтология, подмена понятий, ложное изображение истины, и вся эта белиберда в политических целях: по форме верно, а по существу - издевательство.

ВЕЧНОСТЬ И МГНОВЕНИЕ

Апологеты материализма, будучи недалёкие умом сами и считая за идиотов, не без оснований, всех остальных в своих политизированных изысканиях, совершенно не учитывают временной императив. Они нам говорят, взгляните за окно - вы увидете дома, машины, снующих людей, разве может ваше сознание всего этого быть первичным? Первична материя, а всё остальное вторично, не понять этого (подразумевается) может только глупец. А таковыми и являются именно они.

Философия материализма, если её можно вообще называть таковой, это философия текущего момента - выгляни за окно и подумай, скажи.

Представим себе всё это с точки зрения вечности. Чтотакое вечность?

Гита даёт на этот вопрос достаточно определённый ответ. Я приводил его выше, повторюсь ещё раз:

Продолжительность существования материальной вселенной ограничена.

Она измеряется в повторяющихся циклах кальп. Кальпа - это день Бога, а один день Бога состоит из тысячи периодов в четыре юги: Сатья - длится I 728 000 лет, Трета - I 296 000 лет, Двапара-юга 864 000 лет, Кали-юга 432 000 лет. Эти четыре юги, повторённые тысячу раз, составляют один день Бога, и столько же длится его ночь. Бог живёт сто таких "лет" и затем умирает. Эти сто "лет" в земном исчелении соответствуют 311 триллионам и 40 биллионам земных лет. На основе таких вычислений жизнь Бога кажется фантастически долгой, беспредельной, но с точки зрения вечности она продолжается не дольше, чем вспышка молнии. В Причинном океане существует бесчисленное множество Богов, появляющихся и исчезающих подобно пузырям в Антлантическом океане.

Всё это я привёл не для того, чтобы дать "научную" картину мироздания и сроки её бытия, а только для того, чтобы напрячь фантазию и в уме представить себе вечность, которая вполне реальна и без подобных подразделений.

Итак, представьте себе материальную вселенную, вытянутую по своим формообразованиям в вечность, где многие триллион лет лишь миг, вспышка фотоапарата, что мы получим? Материя исчезла. Нет такого мига, в котором любой объект наблюдения был бы определён. Останется нечто подобное радиации, которая невидима, неощутима, но пронизывает всё. Это какая-то вибрация, силовое поле, где всё во всём и нигде ничего. Вот это исчезающее первичное мы и можем назвать материей, в которой всё и из которой всё. Это совершенно однородный, совершенно

прозрачный и абсолютно непроницаемый туман, из которого на совершенно ничтожный срок конденсируется объект. "Туман" характеризуется всепроникающим движением и абсолютным покоем.

Теперь возьмём штопальную иглу, выйдем во двор и ткнём ей в земной шар. Отметина на нём будет символизировать "мгновение-замри".

Вот это и есть миг нашего существования, когда осознание фиксирует реальные объекты. В этом и только в этом смысле осознание первично, оно нам говорит, что мир реален и что осознание вторично, ибо это нам нужно ещё сказать.

Никогда и нигде в истории философии не было разделения на материк и сознание, где бы любой из этих определений был первичен или вторичен. Материализму следовало опрокинуть теологию ввиду жгучей политической необходимости. Лучшим способом сделать это было выставить апологетов идеализма. В виде идиотов, так возник "основной вопрос философии" о первичности материи или сознания. Сознание, как мы видели из определения Н. И. Кондакова, это политический термин, обозначающий некое определённое отношение к окружающему миру. Например, сознание того, что дело безнадёжно, сознание выполненного долга, сознание тщетности усилий, коммунистическое, религиозное сознание и пр. пр. Нечего материализму всё валить в одну кучу, мы речь ведём об осознании. Таким осознанием "я" и внешний мир обладают в начальной стадии растения, затем животные и, наконец, человек. Мы не будем здесь развивать эту мысль, но когда выкапываешь из земли червяка, он прекрасно понимает своё "я" в этом мире, хотя и, естественно, не задумывается над извечностью бытия.

Итак, только осознание показывает нам, что мир реален, вне нашего осознания он превращается в "туман", где нет ничего определённого, нет и осознания вечности бытия. Это бесконечная бесконечность (Во времени и пространстве).

"Наивный реализм" всякого здорового человека, не побывавшего в сумасшедшем доме или в науке у философов-идеалистов, состоит в том, что вещи, среда, мир существуют независимо от нашего ощущения, от нашего сознания... "Ленин. том 18, стр. 65

Я не бывал в сумасшедшем доме даже на экскурсии, я не был в учении у философов-идеалистов, я размышляющий "сам по себе" и я утверждаю: в бесконечной бесконечности все вещи, среда и сам мир существуют лишь в нашем осознании, вне его они превращаются в "туман".

ТЕ, КТО ВИДЯТ ИСТИНУ, ЗАКЛЮЧИЛИ, ЧТО НЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ (материальное тело) ПРЕХОДЯЩЕ, А ВЕЧНОЕ (душа) НЕ ПРЕТЕРПЕВАЕТ ИЗМЕНЕНИЙ.

ОНИ пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

В связи с этим высказыванием Гиты мы должны исследовать ещё одно недоразумение.

В философии один Ленин В. И. был нормальным, а остальные сумасшедшие, в лучшем случае бывшие в учении у идеалистов, а в крайнем случае "сволочи идеалистические", как Гегель. К чему привела эта нормальность в кавычках, сейчас мы уже знаем. Но для этого потребовалось физическое уничтожение ста миллионов людей во имя бредовых идей, чтобы в конечном счёте за какие-то неполные сто лет всё вернулось на круги своя. Лично я материализм вообще не считаю философией. Философия это размышление о "бесконечной бесконечности", а материализм всего лишь политическая шестёрка это в том виде, в котором он был преподнесён Владимиром Ильичём, да и ТЗ40 т. мозгового вещества это не тот объём, который необходим для познания извечных истин. Практика показала, что материализм не жизнеспособен и без вооружённого до зубов отряда партии не способен существовать. Материализм жил под угрозой психологического, морального, физического террора, как только восторжествовали демократические посылы, все идеи "Наивного реализма" рассеялись как дым.

Недоразумение, которое я хочу рассмотреть, связано с признанием или отрицанием материальности души. Бхагават-гита утверждает:

"ЕСЛИ РАЗДЕЛИТЬ КОНЧИК ВОЛОСА НА СТО ЧАСТЕЙ, А ЗАТЕМ КАЖДУЮ ИЗ НИХ СНОВА РАЗДЕЛИТЬ НА СТО ЧАСТЕЙ, ТО КАЖДАЯ ТАКАЯ ЧАСТЬ БУДЕТ ИМЕТЬ РАЗМЕР ДУШИ".

Также и в "Бхагаватам" говорится:

"Существуют бесчисленные частички духовных атомов, размером в одну десятитысячную кончика волоса."

Таким образом, индивидуальная частичка души есть духовный атом, который ещё меньше материального. И таких духовных атомов бесчисленное множество. Эта мельчайшая духовная искорка является основой материального тела, и влияние её распространяется по всему телу, подобно тому, как проникает во все части тела принятое лекарст- во. Это движение души ощущается во всём теле как сознание, и оно является доказательством её присутствия. Любой мирянин может понять, что материальное тело без сознания мертво, и что никакими материальными средствами нельзя оживить в теле это сознание. Таким образом, сознание есть результат присутствия души, а не какого-либо сочетания материальных элементов".

"Душа размерами равна атому, и её можно постичь с помощью совершенного разума".

"Она пребывает в сердце и распространяет свою власть по всему телу живого существа".

"Таким образом, вся ведическая литература сходится в определении СТАТУСА бесконечно малой души, и любой здравомыслящий человек ощущает её присутствие практически. Лишь безумец может думать, что эта духовная искорка категории Господа"

"Влияние духовной искорки может распространяться на всё данное тело. Согласно "Мундаке Упанишад", эта духовная искорка пребывает в сердце каждого живого существа, однако, ввиду того, что она слишком мала, чтобы быть измерена учёными-материалистами, то они по неразумности утверждают, что души не существует. Индивидуальная духовная искорка непременно присутствует в сердце, и поэтому все энергии, посредством которых тело приводится в движение, исходят из этой его части. Частицы, выносящие кислород из лёгких, черпают свою энергию из души. Поэтому, когда душа покидает тело, кровообращение прекращается. Медицина признаёт важность красных кровяных телец, но она не может установить, что именно душа является источником живительной энергии. Но медицина соглашается, что все виды энергии исходят из сердца."

"Бесконечно малые частицы духовного целого можно сравнить со сверкающими частицами солнечного света, составляющими его лучи. Аналогично, отдельные частички Всевышнего являются бесконечно малыми искрами лучей Всевышнего, называемых в низшей энергией".

Расценим всё вышеизложенное как грань истины, с которой на известных условиях можно согласиться, но можно и подвергнуть анализу. Этот анализ выявит иную грань истины, которая актуальна на сегодня, поэтому носит статус истинной истины. Находятся "умники" и в наши дни, которые считают душу материальной. Как-то пришлось читать в газете, что некие псевдоучёные взвесили человеческое тело перед смертью и сразу после смерти. Обнаружилась некая разница в весе, что прямо доказывало, что душа покинула тело.

Нет тех весов, которые могли бы взвесить ведическую душу размером в 1/10 000 среза волоса, но даже если бы удалось выявить разницу в весе до и после смерти, то нельзя исключать возможность того, что покойный в этот момент, извините, пукнул и, таким образом, убавил с перепугу свой вес.

Всё это чепуха, для меня этот вопрос сводится к тому, считать ли способность ощущения материальным актом или нет.

Вот я положил руку на батарею отопления и почувствовал тепло. Ясно, что моя рука почувствовала воздействие повышенной температуры, что я воспринял как тепло. Мёртвая рука ни тепла, ни холода не ощущает, хотя воздействие на неё таким образом может оставаться. Пропадает осознание температурного изменения, хотя все прочие условия и могут оставаться. Если явление осознания считать материальным, то ради бога. Вот я читаю в газете, что некий олигарх имеет в сутки два миллиона фунтов стерлингов на "карманные расходы", притом как 60% моих и его соотечественников живут за чертой бедности. Меня охватывает чувство гордости за избранника судьбы и чувство глубочайшего сожаления за судьбы её пасынков. Если эти ощущения материальны, пожалуйста, и душа материальна. Но тогда идеальное исчезает вообще.

Не следует наделять душу некими романтическими качествами, имеющими своё восхождение к божественным началам. Душа это всего лишь наименование. Наименование ощущений, и стоит оно в формальном аспекте в одном ряду с другими ощущениями и чувствами: гордости, тщеславия, скупости, любви, ненависти и пр. пр. Романтический ореол душа принимает тогда, когда объектом её внимания являются некие возвышенные чувства, хотя, вообще говоря, её притязания универсальны.

Иногда при фиксации момента смерти человека говорят: "душа покинула тело". Это неправомерная оценка ситуации, правильно утверждать: "осознание покинуло тело". Ещё раз говорю, мне не хватает терминов, не изобретать же новые, как это совершенно неудачно частенько делает Павел Тарасов. Термин "осознание" мне совершенно не нравится, но не следует обращать внимание на форму. А суть этого такова: осознание как имя существительное, как таковое это что-то, кто-то; осознание как глагол это действие чего-то, кого-то. Надеюсь, ничего не перепутал, русский язык я изучал ровно 50 лет назад, но смысл, надеюсь, ясен. Тело покинуло осознание тепла, холода, боли, радости, грусти и пр. пр., а также осознание души. То, что вызывало состояние души, вне всякого сомнения, осталось, но ощущение этого исчезло вместе с осознанием, осознанием чего бы то ни было.

То, что душа не имеет никого отношения к механизму кровообращения, это очевидно, хотя совершенно ясно, что душа без кровообращения существовать в форме ощущения не может. В данном случае первично само кровообращение, а не душа. И уж конечно "частицы, выносящие кислород из лёгких" никак не черпают свою энергию из души, хотя бы потому, что кислород не выносится, а остаётся в тканях тела.

Единственное, с чем я могу согласиться сегодня и что мне чрезвычайно понравилось, это сравнение "мировой души" с лучами Солнца. Карпускулярно-волновой дуализм в оценке световой энергии это наиболее, на мой взгляд, подходящее сравнение с состоянием "мировой души".

ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО МАТЕРИИ И ОСОЗНАНИЯ вот базис в оценке взаимоотношений мировой и частной души. Опять-таки за отсутствием специального термина мы применяем выражение "мировая душа". Душа есть только там, где есть осознаваемый, где его нет, там нет и души, хотя, естественно, осознаваемое осталось. Таким образом, солнечные лучи существуют совершенно независимо от того, способны мы их воспринимать или нет. Но, когда мы их ощущаем, мы говорим: тепло, холодно, светло и пр. пр.

Душа, согласно Вольтеру, это "туманный, неопределённый термин, обозначающий неизвестное начало следствий, известных нами и ощущаемых нами, которое, как общее правило, принималось за источник, или причину жизни, или за саму жизнь".

Мы имеем НЕИЗВЕСТНОЕ НАЧАЛО СЛЕДСТВИЙ...

Что же это за "неизвестное начало"???

"Если ощущения для нас является мерой вселенной, тогда опыт становится ощущением каждого мгновения. "Я" - это всего лишь изолированное мгновенное восприятие. Жизнь "я", или того, что мы в обыденной речи называем духом, продолжается ровно столько, сколько длится неделимое мгновение сознания. Именно настоящее момента и есть подлинный субъект. Сознание можно представить в виде потока... вещи, которые известны вместе, известны в отдельных биениях этого потока. Подлинный субъект - это не длящееся существо; каждый субъект существует лишь одно мгновение. Его место немедленно занимается другим, который выполняет и его функцию - действовать как медиум единства. Субъект на какое-то время знает и принимает своего предшественника и таким образом присваивает то, что усвоил предшественник. "Я" логически становится переходным состоянием сознания. Бертран Рассел указывает, что имеется эмпирически данное отношение между двумя переживаниями, которое и образует их бытие, обычно называемое переживаниями одного и того же лица, и поэтому мы могли бы рассматривать данное лицо просто как особый ряд переживаний, между которыми это отношение имеет место, совершенно не считаясь с ним как с метафизическим существом. Непрерывность существует, но тождества НЕТ. Сознания двух последовательных мгновений не обладают каким-либо существенным тождеством. То, что чувствовалось в предыдущее мгновение, уже мертво и ушло, и даже в то время, как мы думаем, наши переживания исчезают. Каждое состояние есть обособленный индивидуум, появляющийся на мгновение и немедленно исчезающий, освобождая место для другого, имеющего подобную же судьбу. Впечатление непрерывности называется густотой скопления впечатлений, точно так же, как непрерывность окружности создается целым рядом малых точек. Рассел придерживается мнения, что каждый из нас - это не один человек, а бесконечный ряд людей, из которых каждый существует одно мгновение.

(Переживание, полагаю, в смысле пережить, но не переживать, страдать из-за чего-то.)

Вот это и есть "неизвестное начало следствий". Что же это за следствия?

I. Эффект Буриданова осла. Буридан Жан (1300-1358) ректор Парижского Университета. Ему приписывается пример с так называемым "буридановым ослом": осёл, находящийся между двумя совершенно одинаковыми и равноотстоящими охапками сена, умирает с голоду, ибо никак не может при наличии равных мотивов решить, какую же охапку сена съесть первой. Это выражение иллюстрировало взгляд Буридана на взаимоотношение воли и рассудка. Когда рассудок приходит к выводу, что перед ним равноценные возможности, то воля перестает действовать.

В аспекте вышеизложенного признания теории моментальности бытия мы на этот пример можем посмотреть с иных позиций. Осёл - такое же равноценное существо для познания, как и человек, и, соответственно, наоборот. Так вот, речь может идти не о соотношении воли и рассудка, а об взаимоотношениях целой серии ослов, каждый из которых существует лишь одно мгновение. Подобный казус для всего человечества известен как дилемма "быть или не быть". Так вот, мнение осла, равно как и человека, каждого из последующей серии сознаний вступает в непримиримую борьбу с мнением предыдущего осла или человека. Непрерывный ряд состояний - есть непрерывный ряд мнений, равно как и противоречащих друг другу, так и согласных между собой. Всё это вызывает мучительное напряжение в сознании, ощущаемое как страдание. Этот гордиев узел оценок, выводов и мнений различных ослов в различные мгновения обязана разрубить воля, которая всё-таки в большей степени свойственна человеку. Качественно все эти метаморфозы сознания воспринимаются интеллектом как ощущение страдания, что и причастно душе.

Подобные душевные терзания испытывает девушка, имеющая выбор среди двух и более женихов. Это - атрибут души.

Занятно было бы рассмотреть сами принципы формальной логики в аспекте слияния эмпирического сознания в одно самосознание, но это не тема для настоящего изложения.

П.. Проблемы, связанные с выбором "или - или" - это ещё цветочки. Настоящие проблемы, или ягодки, появляются тогда, когда вообще нет выбора на уровне "и то, и это", т.е. логического признания единства противоположностей. Здесь неискушённый ум обывателя совершенно пасует. Признание единства взаимоисключающих вещей - это не для слабонервных. Всю жизнь нам говорили: капитализм - это плохо. Сейчас нам взахлёб говорят, капитализм - это хорошо. Выбрать обывателю, с чем соглашаться, какое заверение признать, - проблема, вызывающая страдание. Но признать, что капитализм это и хорошо, и плохо, т.е. согласиться с единством противоположностей, могут далеко не все. И это признание заставляет ощущать дискомфорт, т.е. страдать, ибо одно противоречит другому. Весь вопрос в создании в сознании устойчивого представления о проблеме. Интеллектуальный дисбаланс - это страдание. Я не буду ударяться в дебри формальной и диалектической логики, это не тема настоящего разговора, я только скажу, что любой процесс мышления доставляет страдание до тех пор, пока не будет достигнут консенсус между всеми противостоящими представлениями. Если бы выбор делал не единый человек, а тождественный сам себе, то всё было бы проще. Но если за мгновение принять чисто условно секунду, то и тогда за минуту в нас сменяют друг друга 60 человек, а за час - 360, за сутки - 8640 человек. Все они имеют право на собственное мнение, все они вступают по этому поводу в конфликт, что не может не создать известный дискомфорт. Юриспруденция априори признаёт единство этих людей, априори отвергая проблему тождества, иной подход поставил бы её в двусмысленное положение и вообще лишил базы для отправления законов. Каждый последующий человек не может отвечать за деяния своего предшественника, а произвести реинкарнацию никто не в силах. Поэтому проклятие проступка ложится на всех последующих людей. Это также порождает страдание, раскаяние этого человека в том, что сделал тот.

Вопрос ещё осложняется тем, что абсолютное большинство людей в проблемах логики совершенно неискушённы. Стандартный диалог двух подобных особей: "в огороде бузина" с ответом: "а в Киеве дядька" - обрекает примитивное мышление на блуждания, которые не могут вызвать восторга. Результатом любых разговоров и размышлений должно быть устойчивое состояние интеллекта. Душа не успокаивается до тех пор, пока на любом уровне не будет поставлена точка. Примитивное сознание выбирает "ослиный вариант" не в смысле выбора "или-или", а в смысле упрямства в оценке ситуаций. На уровне мещанина - это тупое упрямство, на уровне одного из тенсеков - это знаменитое "я т-говорил, т-говорю и т-г-говорить буду", не в смысле будет продолжать нести ахинею, а в смысле не изменит своего мнения по данному вопросу. Так ординарное мышление ищет лазейку для душевного покоя с помощью исключения всяких новаций. В целом - это консерватизм мышления, который имеет и свои положительные моменты, как полезен тот оселок, на котором мы точим нож. Но речь не об этом, точнее совсем не об этом. Мы говорим о вещах, которые беспокоят нас, тревожа душу.

Вообще говоря проблемы логики и мышления(вообще)не имеют отношения напрямую к душе как таковой, но они вносят свою посильную лепту в страдание, и бывает невозможно отличить одно страдание от другого, так как всё это находится под эгидой единого сознания. А сколько страданий доставляет проблема трансформации мыслей в слова, когда "мысль изречённая есть ложь"? Но, повторяю, отделить, просортировать страдания интеллектуального плана достаточно трудно и в нашем изложении вряд ли имеет смысл. Все они относятся к ощущениям, а все негативные ощущения относятся к душе. Всё, что в нас страдает, и есть в своём объёме душа. Разрешение страданий - создание на интеллектуальном уровне устойчивого состояния это задача жизнеутверждения, тогда как невозможность этого разрешения ведёт к суициду.

Ш. Первые два пункта это страдания, связанные с формированием логических цепочек в мышлении. Ощущение этих страданий вливается в душу, но это ещё не сама душа. Истинное своё значение понятие души приобретает лишь в осмыслении тезиса о диалектическом единстве материи и сознания. В связи с этим послушаем мнение великих людей:

ГЕГЕЛЬ. "Энциклопедия философских наук" том 3, стр. 44.

"Душа не только имматериальна для себя, но она есть всеобщая имматериальность природы, её простая идеальная жизнь. Вопрос об имматериальности души только и в том случае может представлять интерес, если, с одной стороны, материя представляет собой как нечто истинное, а с другой стороны, дух рассматривается как вещь. Дух есть экзистирующая истина материи, истина, состоящая в том, что сама материя не имеет никакой истины".

Все эти "великие" "малые" мыслители постоянно путают, на мой взгляд, бесконечное с конечным. Да, "туман" не имеет истины, но и душа в этом сознании теряет свой смысл, а за дух мы признаём лишь тенденцию, которой мы не можем лишить этот туман, тенденцию к конденсации тумана в объекты. По большому счёту нам нет дела до этого "тумана", который мы можем осмысливать лишь виртуально. Наше сознание имеет дело с реальными, как предлагает нам опыт, объектами, нам жить в этом мире и размышляем мы вовсе не для того, чтобы познать непознаваемое, а чтобы, в конечном счёте, улучшить свою жизнь. Пока умозрительно: в аспекте познания внедрим душу и тело; сейчас стоит вопрос в исследовании их взаимоотношений:

"Вопрос, стоящий в связи с этим, есть вопрос об общении души и тела. Это общение было принято как факт, и вопрос заключался только в том, а как этот факт надлежит понимать? Обычным ответом на этот вопрос можно считать тот, согласно которому это общение есть непостижимая тайна. В самом деле, если предположить, что душа и тела противостоят друг другу как абсолютно самостоятельные начала, то они столь же непроницаемы друг для друга, как любая материя непроницаема для другой, так что только в их взаимном небытии, в их порах осуществляется это общение; так и Эпикуру в порах тела отвёл богам их местопребывание, но, оставаясь последовательным, не навязал им никакого общения с миром. Нельзя рассматривать как равнозначный по своему смыслу с этим ответом тот ответ, который давали все философы с тех пор, как возник вопрос об этом отношении между душой и телом, Декарт, Мальбранш, Спиноза, Лейбниц все они принимали бога за это отношение, и притом в том смысле, что конечность души и материя представляют собой относительно друг друга только идеальные определения, а отнюдь не истину, так что бог у названных философов не является, как это часто бывает, только другим словом для упомянутой выше непонятности общения между телом и душой, а понимается скорее как единственно истинное тождество их. Но это тождество оказывается, однако, то слишком абстрактным, как спинозовское; то, как лейбницевская, монада монад, правда, творческим, но лишь в смысле творчества в суждении, так что между душой и телесным, т.е. тем, что материально, устанавливается известное различие, но зато тождество сводится всего только к связке в суждении, не получая выражения в развитии и системе абсолютного умозаключения.

Противоположность души и п тела должна, конечно, быть установлена. Подобно тому, как неопределённая всеобщая душа определяет себя, индивидуализирует себя и как дух именно поэтому становится сознанием а к этому он движется с необходимостью, так точно становится он и на точку зрения противоположности себя самого и своего другого, и ег

другое является для него как реальное, как нечто ему и самому себе внешнее, материальное. С этой точки зрения вопрос о возможности общения души и тела представляется совершенно естественным. Если душа и тело, как это утверждает рассудочное сознание, абсолютно противоположны друг другу, то между ними невозможно никакое общение. Но старая метафизика признавала это общение как бесспорный факт. Отсюда возникал вопрос, как могло быть разрешено противоречие, что абсолютно самостоятельные, для себя сущие начала тем не менее находятся в единстве друг с другом. При такой постановке вопроса положительный ответ на него был невозможен. Но как раз эту постановку вопроса и следует признать несостоятельной, ибо в действительности имматериальное относится к материальному вовсе не как особенное к особенному, но так, как над всякой обособленностью возвышающееся истинно-всеобщее относится к особенному; материальное в своем обособлении не обладает никакой истинностью, никакой самостоятельностью по отношению к имматериальному. Упомянутую выше точку зрения разобщения нельзя, следовательно, рассматривать как последнюю, как абсолютно истинную. Скорее разобщение материального и имматериального может быть объяснено только на основе первоначального единства их обоих. Поэтому философии Декарта, Мальбранша и Спинозы одинаково восходят к этому единству мышления и бытия, духа и материи и полагают это единство в боге.

Мальбранш говорил: "МЫ ВСЁ ВИДИМ В БОГЕ". Он рассматривал бога как посредствующее начало, как положительный медиум между мыслящим и немыслящим, и притом как имманентное, всепроникающее существо, в котором сняты обе стороны, следовательно, не как нечто третье по отношению к двум таким крайностям, которые сами обладали бы действительностью; ибо иначе снова возник бы вопрос, как это третье может согласовываться с этими обеими крайностями. Поскольку, однако, названные философы полагали единство материального и имматериального в боге, который по самому существу своему должен быть понят как дух, они хотели привести нас к познанию того, что это единство не следует рассматривать как нечто нейтральное, в чём сходились бы обе крайности, имеющее одинаковое значение и самостоятельность. Ибо материальное по отношению как к духу, так и к самому себе безусловно имеет смысл только отрицания, или как выражался Платон и другие древние философы должно быть обозначено как "другое самого себя"; напротив, природу духа следует понимать как нечто положительное, спекулятивное, ибо дух свободно проходит сквозь несамостоятельное по отношению к нему материальное, переходит через границы этого своего другого, не позволяет считать его истинно реальным, но идеализирует его и низводит до чего-то опосредствованного.

Этому спекулятивному пониманию противоположности духа и материи противостоит материализм, который изображает мышление как результат материального и выводит простую природу мышления из множественного. Нет ничего более неудовлетворительного, чем развитие в материалистических сочинениях объяснения многообразных отношений и связей, посредством которых должен был быть порождён такой результат, как мышление. При этом совершенно было упущено из виду, что, как причина снимается в действии, а средство в осуществлённой цели, так точно и то, результатом чего должно быть мышление, является скорее снятым в этом последнем и что дух как таковой не порождается чем-то другим, но переводит себя из своего в-себе-бытия в для-себя-бытие, из своего понятия в действительность, делая таким образом то, благодаря чему он должен был быть положен, тем, что положено им самим. И тем не менее за материализмом следует признать полное воодушевления стремление выйти за пределы дуализма, признающего два различных, но одинаково субстанциальных и истинных мира стремление снять этот разрыв первоначально единого".

Я привёл этот достаточно обширный отрывок из сочинения великого Учителя только затем, чтобы ознакомить читателя с историей постановки

При изучении наследия великих мыслителей прошлого обращает на себя внимание тот факт, что все они пытались "объять необъятное". Почти каждый из них считал вопросом чести для себя копаться в таких вещах, которые в большинстве своём непосильны для слабого человеческого ума, отягощённого к тому же всевозможными традициями и предрассудками. Почти никто не решался говорить: "это непостижимо", "это непознаваемо", но все они городили целый Монблан всевозможных понятий, конструкций, чтобы ещё запутать дело. Я всегда предпочитаю ясность, простоту, исповедуя великий принцип Оккама: не умножать сущностей без необходимости. Вопросы мироздания и мироощущения следует рассматривать с бритвой Оккама, если не в руках, то в голове, отметая, обрезая всё излишнее, к чему относится всё то, что невозможно понять и объяснить.

В философии для меня нет высшего авторитета, чем Гегель, но если внимательно читать его произведения, то можно частенько обнаружить противоречия в определениях той или иной сущности. Это не те диалектические противоречия, которые необходимо свойственны любому серьёзному исследованию, а те противоречия, которые не соответствуют формальной логике. Мы не ставим себе задачей навести некую тень на те или иные умозаключения Учителя, но прочитайте внимательно вышеприведённый отрывок, особенно "вопрос об общении души и тела"...

Зачем из человеческой души, которая присуща только человеку и тем высшим созданиям животного мира, которые его окружают, делать какую-то "мировую" душу, зачем вообще создавать в умозаключениях этот дуализм? Сказать, что это "непостижимая тайна", и попытаться разгадать которую можно только в состоянии, похожем на сновидение, и делу конец, так нет же, нужно говорить, что это "абсолютно самостоятельные начала". Как могут эти два начала быть абсолютно самостоятельными, непонятно. Вводится понятие "неопределённая всеобщая душа" это ещё что такое? В конечном счёте всё сводится к тому, что понимать под душой и какое определение ей дать. Для меня душа это ощущение, ощущение чего это хороший вопрос, который я и пытаюсь здесь объяснить. Ощущаемое вечное, ощущающее преходящее. Если ощущаемое признать за "мировую душу", то ради бога, но сам термин "душа" теряет в этом случае всякий смысл. Если мы вскипятим ведро воды, закроем его, но так, чтобы ощущать тепло, то можем ли мы сказать, что ведро с кипятком существует само по себе, а тепло, исходящее от него, само по себе, что существует "мировое тепло" вне всякой зависимости от источника тепла? Естественно НЕТ! Так почему же мы разделяем душу и тело? Кроме всего прочего "душа" это термин, как бы автоматически обозначающий живое существо. Вне живого тела это понятие не только теряет свой смысл, но и всегда было бессмысленным.

"Неопределённая всеобщая душа определяет себя, индивидуализирует себя и как дух именно потому становится сознанием". Далее я покажу, что такое "осознаваемое", да, реализуясь, это осознаваемое индивидуализирует себя, становится осознанием, получает, собственно говоря, статус души, появляется понятие духа, но всё это лишь результат, которые вне этой индивидуальности теряет себя, возвращаясь вновь в осознаваемое. В мировую душу".

Что касается определения, что "конечность души и тела представляют собой только идеальные определения, а отнюдь не истину", что явилось результатом "творчества в суждении", то и с этим невозможно согласиться. Идеальное идеальным, а реальное реальным, только насущная потребность этой реальности заставила меня, в частности, исследовать эту проблему. Я никогда не интересовался вопросом, "есть ли жизнь на Марсе, или там её нет".

Между душой и телом нет ни абсолютного различия, ни абсолютного тождества, даже сама постановка вопроса совершенно неравномерна. В состоянии сна без сновидений, беспамятства и т.п. вещах тело может существовать без проявлений души, т.е. при потере ощущений, но душа без тела существовать не может никогда, она теряет смысл.

Тезис Мальбранша: "МЫ ВСЁ ВИДИМ В БОГЕ", как примиряющий все позиции, мы оставим на десерт, а сейчас рассмотрим точку зрения материалистов на эту проблему.

Всему вышеизложенному, пожалуй, за исключением моих комментарий, противоречит материализм, который изображает мышление как результат материального, далее звучит как анекдот: "Нет ничего более неудовлетворительного, чем развитые в материалистических сочинениях объяснения многообразных отношений и связей, посредством которых должен быть порождён такой результат, как мышление. Час от часу не легче. Всё перепуталось: душа, сознание, дух, а теперь ещё и мышление. Почему просто не сказать, что мышление есть результат деятельности самого высокоорганизованного вещества в известной нам вселенной-мозга, что без мозга, который явился как раз результатом многообразных отношений и связей мироздания, мысль не может существовать, как не может существовать и сама безмозглая философия. За материализмом признаётся в качестве заслуги лишь творческий порыв, с которым он пытается "снять этот разрыв первоначально (?) единого".

Мышление есть субъективная способность живого тела активно отражать объективный мир с целью создания наиболее комфортных условий жизнедеятельности этого субъекта. В частности, с помощью мышления мы пытаемся понять сущность души и те формы, в которых эта сущность проявляется. Если мы ещё можем говорить, что душа в ощущаемом вечна, то говорить, что мышление может существовать без мозга, это абсурд. В ощущаемом душа живёт "в себе", тогда как в ощущающем "для себя". Мышление же "в себе" существовать не может, иначе мы должны признать "мировой разум", действие которого наш собственный разум как-то зафиксировать или отметить не может.

Впрочем, одна из центральных фигур V в. до н. э., а именно АНАКСАГОР, попытался это сделать. Анаксагор отделил материю от движения: движение стало у него чем-то внешним по отношению к материи, привносимой в неё, а отнюдь не неотъемлемо присущим ей свойством. Привнесённое в материю движение совпадает с началом творения мира. Космообразование есть процесс, но это такой процесс, который имеет начало. До этого начала материя была лишена движения. Первичное состояние материи было состоянием полного покоя. Это механическая смесь беспредельно малых частичек бесчисленного множества веществ, но это неподвижная смесь, в которой ничего не происходило. Из состояния неподвижности эту смесь мог вывести лишь некий, внешний по отношению к ней, агент. Этот агент и обозначается у Анаксагора как "нус". Однозначного русского перевода этого термина не существует, поскольку "барковское" словоощущение в данном случае неприемлемо, а иного в русском языке нет для обозначения подобных вещей; он оставлен без перевода, "нус" и всё тут. Однако в мировой практике "нус" переводится как "ум" или "разум" у англичан, а также словом "дух" у немцев, что делает им честь в попытке идеального осмысления мира. Но дело не в переводе или истолковании. До самого последнего времени споры среди философов велись в основном вокруг вопроса, считать ли "нус" материальным или духовным началом.

В контексте данного исследования меня совершенно не интересуют взгляды собственно Анаксагора на эту проблему. Отдавая должное мыслителям древней Греции, которые 2 500 лет назад ставили для разрешения перед человечеством подобные вопросы, когда мои собственные предки ещё не вышли из первобытного состояния, в котором пребывают до сих пор, я хочу понять истоки "безмозглой философии" в лучшем понимании этого слова, если это возможно. Всю историю человеческой мысли её как таковую пытались ставить вне человеческого тела, ведь не всё ли апологеты идеализма были совершенно без мозгов? Скорее наоборот, лучшие мыслители древности и средневековья признавали за умом или чем-то подобным некую предшествующую материи сущность.

Итак, Анаксагор отделил материю от движения. То есть материя в его представлении это то же, что мой туман, однородный и неподвижный, но способный конденсироваться на одно лишь мгновение в объекты. Кто же сообщает подобной материи движение в момент конденсации?

АРИСТОТЕЛЬ: "Анаксагор считает душу источником движения...

Часто он называет ее "нус" источником красоты и основательности, в другом месте у него сказано, что "нус" есть душа. Анаксагор, по-видимому, считал, что душа отлична от ума, но пользуется обоими понятиями, словно их природа одинакова, за исключением того, что "нус" он почитает началом преимущественно перед другими. Действительно, он говорит, что из всего существующего только "нус" есть нечто простое, несмешанное и чистое. Тому же самому началу он приписывает оба качества: и познание, и движение, утверждая, что "нус" всё привёл в движение."

Аэций: "Анаксагор считал богом "нус", создавший космос."

Все великие и малые философы впадают в одну и ту же ошибку, они вечность рассматривают через мгновение, тогда как мгновение следует оценивать через вечность.

Прокл. "Первоосновы теологии".

104. "ВСЁ ПЕРВИЧНО ВЕЧНОЕ, ИМЕЕТ ВЕЧНУЮ СУЩНОСТЬ И ВЕЧНУЮ АКТИВНОСТЬ"

Вот от этого и следует отталкиваться. Туман, или чистая материя, вечен, он имеет вечную сущность и вечную активность.

Вечная сущность материи заключена в способности конденсироваться на мгновение в объекты, а вечная активность заключена в диалектическом характере всех вещей.

Прав И. Д. Рожанский, что термин "нус" невозможно перевести, так как в любом случае мы бы навязали ему смысловую нагрузку. Этот термин можно только понимать. Я понимаю "нус" как диалектику всех вещей, что и является источником самодвижения всего и вся.

"Суть диалектики, её ядро составляет закон единства и борьбы противоположностей. Этот закон, как и другие законы диалектики, является наиболее общим, универсальным законом развития природы, общества и человеческого мышления.

Закон единства и борьбы противоположностей вскрывает внутренний источник процесса развития и тем самым даёт ключ к уничтожению старого и возникновении нового. С какой бы стороны ни рассматривалось развитие, в его основе лежат внутренние противоречия, борьба противоположностей, которая служит источником самодвижения вещей и явлений, основой их качественного преобразования, отрицания старого новым.

Закон единства и борьбы противоположностей выражает объективный процесс развития, внутренние противоречия, присущие самим предметам и явлениям материального мира. Его действие проявляется и в человеческом сознании. Противоречия в сознании, согласно этому закону, являются отражением противоречий объективной действительности. Знание закона единства и борьбы противоположностей имеет большое значение для раскрытия и понимания диалектики природы."

Вот в такой достаточно примитивной форме диалектический материализм постигает суть вечного и всех вещей.

"Закон единства и борьбы противоположностей вскрывает внутренний источник самодвижения и развития мира. Однако этот закон не объясняет всю сложность процесса развития, его характер, пути перехода от старого состояния к новому. Это раскрывается другим основным законом диалектики законом перехода КОЛИЧЕСТВЕННЫХ изменений в качественные." Закон отрицания отрицания констатирует появление иной формы бытия.

ГЕГЕЛЬ "Философская пропедевтика".

КОЛИЧЕСТВО. Нечто есть то, что оно есть благодаря качеству. С изменением качества изменяется не просто какое-то из определений, присущих этому нечто или же этому конечному, а само это конечное. Количество же, напротив, представляет собой определение, составляющее уже не природу самой вещи, а некоторое безразличное отличие, с изменением которого вещь остается тем, что есть.

КАЧЕСТВО. Качество есть непосредственная определённость, изменение которой есть переход в нечто противоположное.

БЫТИЕ, НИЧТО, СТАНОВЛЕНИЕ. Бытие есть простая бессодержательная непосредственность, имеющая свою противоположность в чистом Ничто; а их соединение представляет собой становление: как переход от ничто к бытию - это возникновение, наоборот - прехождение.

Всякое наличное бытие есть возникшее, определённое бытие, т.е. бытие, обладающее вместе с тем отношением к чему-то другому, следовательно, к своему небытию.

Всякое наличное бытие есть поэтому некоторое внутри себя разделённое бытие. С одной стороны, оно существует само по себе, с другой стороны обладает отношением к другому. Наличное бытие, мыслимое с этими двумя определениями, есть реальность.

МЕРА. Мера, если она определена не внешне, а природой вещи, качеством, есть специфическое "СКОЛЬКО"; когда изменяется мера вещи, изменяется сама вещь, и нечто, переходя свою меру, увеличивается или уменьшаясь сверх меры, исчезает.

СУЩНОСТЬ. Сущность есть бытие, из своей непосредственности и из безразличного отношения ко всему другому возвращённое в простое единство с собой.

Сущность светится внутри себя и определяет себя. Но определения её существуют в единстве. Они суть лишь положенность, т. е. они не существуют непосредственно для себя, а пребывают в единстве друг с другом. Поэтому они суть отношения. Определения сущности - это определения рефлексии.

ЯВЛЕНИЕ. Сущность из основания вступила в существование. Нечто существующее, положенное не как существующее само по себе, но как основанное на чём-то ином, есть явление.

Сущность должна проявляться, поскольку как основание она есть простая непосредственность и потому бытие вообще. Благодаря тождеству основания и существующей вещи в явлении нет ничего, чего нет в сущности, и, наоборот, в сущности нет ничего такого, чего нет в явлении.

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ. Взаимодействие состоит в том, что то, что есть действие, с противоположной стороны есть причина, а то, что причина, с противоположной стороны есть также и действие. Иными словами, взаимодействие есть такое опосредствование вещей самой себя, в котором первоначальное определяет себя или же превращает себя в нечто положенное, в нём рефлектирует себя внутрь себя и лишь как эта рефлексия в себя и представляет собой истинную первоначальность.

Всё вышеизложенное и не только это, а всё, что к этому относится, и есть "НУС", мировая душа, разум, если угодно - бог.

Это то, что приводит в движение однородный туман, конденсируя его в объекты бытия; это начало и причина и результат всего того, что было, есть и будет. Это становление без начала и конца.

Теперь представим себе, что всё это ежемгновенно происходит внутри любого живого существа. Ни один мудрец, даже бы знавший все языки мира всех времён, изучивший всю специальную литературу, был бы не в силах это описать. Я умываю руки и говорю только следующее:

"ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТЕЛА", это, если угодно, ощущение бога в самом себе.

Диалектическое единство материи и сознания заключается в том, что материя из своего ничто перешла по законам диалектики в такое нечто, которое оказалось способным этот переход чувствовать и сознавать. Этот переход осуществляется каждое мгновение. Ощущение страдания этого перехода и есть душа. Любое рождение в любой области сопровождается страданием, что же говорить о нашем теле, которое вновь рождается всякий раз. Ежемгновенные рождение и смерть это только одна сторона. Рождение это не тождественное воссоздание старого образца. Это развитие, поэтому, говоря о становлении тела, я всегда имею в виду спираль развития, это то же самое, но на новом уровне. Это обстоятельство само по себе не может не влиять на ощущение страдания, так как новый человек ежемгновенно вступает в противоречие со "старым", таким образом, страдание возникает по двум причинам: по причине превращения и по причине становления.

Таким образом, душа страдает по трём причинам:

I. БЫТОВЫЕ СТРАДАНИЯ, которые так хорошо описал БУДДА.

II. ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ СТРАДАНИЯ, которые так хорошо описаны в романах и художественной литературе вообще.

III. СТРАДАНИЯ БЕЗ ВСЯКИХ ВИДИМЫХ ПРИЧИН, не описанные никем; это и есть собственно страдания души.

При всём при этом говорить "страдающая душа" не совсем корректно, так как это ощущение не следует даже в терминологии противопоставлять. Ощущение страдания и есть душа. Это своего рода слова-синонимы. Говоря "душа", мы говорим "страдание", наоборот говорить не следует, так как существует ещё физическое страдание, которое к душе не имеет никакого отношения. Ввиду последнего обстоятельства сам термин "страдание" также не совсем корректен, ибо в сознании обывателя с этим термином прочно связана боль. Так и говорят: "душа болит, а сердце плачет", но собственно к душе прямого отношения это не имеет: душа это ощущение становления (развития) тела, включая мозг.

Почему "душа страдает" наиболее активно у молодых. Только потому, что становление молодого тела происходит более активно. Это, естественно, не значит, что количество ежемновенных превращений тела у молодых и стариков различно, этого мы не можем знать, хотя можно и предположить, что обновление тела у стариков замедленно. Это значит только то, что у молодых происходит бурное становление тела и мозга, а у стариков лишь превращение, почти без становления или развития тела. Поэтому у стариков страдания души идут со знаком "минус", тогда как за счёт бытовых страданий, предчувствий болезней и смерти, со знаком "плюс". Я бы вообще заменил слово "страдание" другим словом, например, "безотчётная тоска", "вибрация духа", "вожий вой", но всё это и нечто подобное или слишком пространно, или грубо, так что оставим термин "страдание", который на фоне словестного дефицита подходит лучше всего.

Консерватизм мышления у стариков напрямую связан с потребностью избежать страданий становления ума.

Чтобы представить душу в чистом виде, Прокл в "Первоосновах теологии" вводит понятие "божественная душа".

"Все божественные души имеют троякую активность: одни как души, другие другие как восприявшие божественный ум и третьи как зависимые от богов.

Всякая душа имеет все формы, которые ум имеет первично.

Всякая душа жива от самой себя.

Божественная душа это ощущение становления тела в чистом виде, без искажений со стороны других ощущений это абсолютно беспристрастная тоска, томление духа.

Алкмеон: первенствующая часть души находится в мозге. Отлично! Считает душу самодвижущейся по природе и обладающей вечным движением; поэтому-то, по его мнению, она бессмертна и богоподобна.

Не душа самодвижущаяся по природе, а ощущение самодвижения есть душа. Самодвижущееся вечно, бессмертно, богоподобно, а душа исчезает вместе со способностью ощущения. Ещё и ещё раз говорю: бессмертна не душа, бессмертно то, что она осознаёт в ощущении. Таким образом, в душе диалектика природы осознаёт себя и впервые становится на путь осознанной реализации. Вся жизнедеятельность человечества есть не что иное, как осознанная реализация диалектики природы. Дух природы осознал сам себя в человеческой душе. Это абсолютно не значит, что наступила эра торжества разума, скорее наоборот. Диалектические противоречия, являющиеся причиной неописуемого хаоса в мироздании, переносятся на человеческое общество, являясь первопричиной любого рода смут, как в сознании, так и в бытии.

ГИТА: I. Материальный разум: определяется способностью оценивать импульсы, получаемые умом, и анализировать как природу, так и функционирование материальной энергии. Однако, поскольку разум изучает их, не принимая во внимание их связь с Господом, первоисточником всего, он остаётся незавершённым и используется только для того, чтобы удовлетворять нужды тела. Таким образом, он является тонкой материальной энергией, способной покрыть сознание духовного "Я".

Материальный разум и есть собственно ум, который обслуживает прихоти души и лишь отчасти удовлетворяет нужды тела, действительно материальному разуму совершенно нет дела до каких-либо причин, в силу которых возникают потребности души, он её раб.

II. Духовный разум: истинный разум живого существа, позволяющий осознать, каким образом всё, включая и его самого, существует во взаимосвязи с Верховным божеством. Это благодаря ему мы освобождаемся от наших материалистических представлений о жизни.

Ощущение есть ощущение, оно требует анализа и объяснений, это и есть прерогатива духовного разума. Таким образом, душа и ум это не одно и то же, как это пытаются представить многие авторы. Ум обслуживает прихоти души, материализует её пожелания, не вдаваясь в подробности, а духовный разум, для нас он просто разум, пытается всё объяснить и найти связь ощущений становления тела, со становлением мироздания вообще.

БУДДА: "Истинно заявляю вам, что в этом теле, правда смертном и вышиной меньше сажени, но сознательном и наделённым умом, находится мир, и рост его, и упадок его, и путь, ведущий к исчезновению его".

Ощущение этого и есть душа, а осознание ЭТОГО есть разум. Ум же всего лишь "шестёрка" для души.

Разум позволяет познать истину: Как ночь неспящего долга, Как тяжек долгий путь ночной; Так гласит буддийская пословица. Кто истины не хочет знать, Рождений цепь того гнетёт.

Цель настоящего исследования: связанных с ощущением бесконечной цепи рождений, путём познания ИСТИНЫ.

"НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ" девиз теософского общества, и одна из его представительниц Елена Петровна Блаватская является почти символом оккультизма.

Я никогда не ставил своей целью подойти сколь возможно близко к истокам и первопричинам мироздания, тем более хоть как-то объяснить их. Я всегда исходил из потребностей бытия, и только они заставляли меня копаться в непознаваемом. Если познание принципов и основ мироздания являлось для великих мыслителей самоцелью, которую они никак не связывали с потребностями реальной жизни, для меня, наоборот, непреодолимое стремление хоть как-то скрасить страдания души приводило к необходимости исследования идеального мира. Много лет назад я задал себе элементарнейший вопрос: "Что нужно человеку, когда у него есть всё или почти всё?" И ответ на этот вопрос ищу до сих пор. В "Эвдемовой этике" имеется одно изречение Анаксагора: на вопрос, кого он считает самым счастливым человеком, последний ответил: "Никого из тех, кого ты считаешь таковым, а того, кто показался бы тебе совершенно непригодным для блаженства". В наше время, когда пишутся эти строки, в обществе наблюдаются две группы людей, которые по своему социальному статусу прямо противоположны: это олигархи и всё те, кто "пасется" рядом с ними, и так называемые "бомжи" это люди без определённого места жительства, люди помоев. Кто из серьёзно мыслящих людей станет утверждать, что полуголодные бомжи менее счастливы в своей жизни, чем обжирающиеся олигархи, заказавшие шампанское по 100 фунтов ст. за бутылку? Никто. Почему был абсолютно несчастлив один из богатейших людей России Савва Морозов? который финансировал деятельность своих будущих убийц. На все эти вопросы, а это один-единственный вопрос, ответа нет. Упаси меня бог попытаться осмыслить мир, нормальный человек этого не пожелает, но ответить на этот вопрос насущная необходимость для всех времён и народов, всех наций, всех рас. Я понимаю всю некорректность этого сравнения, но объектом моего внимания, как и Будды, являлись человеческие страдания, которые ничем нельзя устранить. Он развил систему, которая охватила более миллиарда человек. Я не считаю эту систему достаточно продуктивной, мне кажется, что поклонники, или, точнее, последователи Будды находятся под неким гипнозом, самогипнозом, который и позволяет им смягчать страдания души. Миллиард это слишком много, чтобы быть реальным. Каждый продрогому страданий должен решить для себя сам, на уровне: "ЧЕЛОВЕК, ПОЗНАЙ СЕБЯ САМ". Познать себя это, на мой взгляд, перво-наперво вскрыть ПРИЧИНЫ этих страданий, проще говоря, определить, выявить в себе бога. На это способны лишь достаточно интеллектуальные люди, тогда как абсолютное большинство считает, что для полного счастья не хватает лишь денег. Если бы деньги и богатство вообще были неким гарантом счастья, всё было бы гораздо проще. Тогда и калиф Абдурахман, который за 50 лет неограниченного правления был счастлив только 14 раз, был бы столько же раз только несчастлив.

Вот это один-единственный вопрос и не давал и не даёт покоя до сих пор. Пытаясь ответить на него, я поднимался всё выше и выше, пока не достиг определённых высот, с вершин которых мне стала ясна проблема в целом это диалектическое единство материи и сознания, последствия такого единства.

Общеизвестно, что буддизм не признаёт ни единобожия, ни многобожия, по сути дела это атеизм, что не помешало самому Будде занять место бога. Живое учение умирает тогда, когда превращается в религию. Есть нечто завораживающее в стремлениях толпы. Достаточно посмотреть акт побивания камнями сатаны во время ежегодного хождения в Мекку правоверных мусульман, чтобы понять: учение Мухаммеда умерло давным-давно. Принципом каждого человека должно быть следующее положение: "Если все бегут, остановись, если все кричат замолчи".

В своих "Парадоксальных упражнениях против аристотеликов..."

ГАССЕНДИ пишет: "Допустим, однако, что в наше время число людей, согласных с Аристотелем, очень велико: неужели же это значит, что вопрос об истине должен также решаться по числу голосов, как это делается обычно при судебных решениях? Безусловно, мудрецов очень мало, число же глупцов необычайно велико. И даже, как говорит мудрец, число глупцов бесконечно. Да и сам Аристотель учит, что говорить следует как большинство людей, однако думать следует как очень немногие. Ибо, как говорит Цицерон, истинная философия намеренно избегает толпы и довольствуется немногими судьями. Вот почему так хорошо говорит Сенека: "Вольне всего надо стараться о том, чтобы мы не следовали, как скот, за идущим впереди стадом, направляя свои шаги не туда, куда надо идти, а туда, куда идут все". Или в другом месте: "Ничто так не пагубно для нас, как то, что мы прислушиваемся к мнению толпы, считая наилучшим то, что принято ею с большим одобрением". И еще: "Эта партия представляется более многочисленной, а потому она хуже. Не так всё прекрасно обстоит в делах человеческих, чтобы лучшее нравилось большинству. ОДОБРЕНИЕ ТОЛПЫ - ЭТО ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ХУДШЕГО". Так говорит знаменитый философ.

Поэтому, как говорит Е.П. Блавацская: "Для широкой публики эти книги - все равно, что чёрная икра, к которой они не привыкли".

Поэтому, как говорит Бхагавад-Гита: "Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее".

Теперь в вопросе о душе мы должны сделать ещё одно, последнее усилие и осмыслить противоречия, связанные с "бессмертием души".

Е.П. Блавацская в статье "Современный прогресс в теософии" пишет: "Мы считаем, что человеческое тело является лишь раковиной, оболочкой, или покровом истинной сущности; те, кто принимает эзотерическую философию и теорию кармы 'Универсального закона этической причинности', верят, что сущность, путешествуя вместе со всей массой человеческих существ по определенным большим и малым циклам бытия, вновь и вновь принимает разное тело, которое она сбрасывает в момент смерти под воздействием этого кармического закона. Хотя сущность может, таким образом, "одеваться" и "переодеваться" тысячи раз в последовательных превращениях, сама по себе она неизменна и не способна к изменению, обладает божественной природой, высшей, по сравнению со всеми условиями земного плана".

"Бхагават-Гита" на этот счёт высказывается абсолютно определённо:

"ТОТ, КТО РОДИЛСЯ, ОБЯЗАТЕЛЬНО УМРЁТ, И ПОСЛЕ СМЕРТИ ОБЯЗАТЕЛЬНО ВНОВЬ РОДИТСЯ"; заманчивое предположение...

"В момент смерти, сознание, созданное человеком на протяжении его жизни, переносит его в следующее тело.

Если его сознание подобно сознанию животного, он-непременно получит тело животного". Значит многие руководители всех рангов после смерти превратятся в ослов или свиней, что обнадёживает: на ослах будут перевозить тяжести, а свиней поедят.

Заметим, что здесь ничего не говорится о душе, а лишь о сознании. Причём не о Осознании, т.е. о глубинной сути, а о сознании, как социальном феномене человеческого бытия. Это предположение носит ярко выраженную политическую направленность и, надо полагать, имеет своей целью совершенствование человеческой природы. Перспектива превратиться после смерти в свинью, как это и показано на рисунке в Гите, должна облагораживать умы.

Вообще говоря, у меня сложилось впечатление о некоем политическом заказе со стороны древнеиндийских вождей мудрецам, которые путем признания бессмертия сознания, а затем души должны были стимулировать храбрость воинов перед боем.

Ситуация: Осматривая позиции врага, Арджуна стоял в колеснице, но страдание его было столь глубокое, что он сел, отложив свой лук и стрелы: Арджуна не хочет убивать.

Разрешение ситуации: Увидев подавленное состояние и полные слёз глаза Арджуны, преисполненного страдания, Кришна сказал такие слова: "Материальное сострадание, скорбь и слёзы - всё это есть проявления невежества в отношении нашего истинного "я". Сознающий истинную природу нашего "я" не скорбит о вечной душе, а не о теле.

Никто не знает, при каких обстоятельствах уместно сострадание. Жалеть об одежде тонущего бессмысленно. Человека, тонущего в океане невежества, невозможно спасти, лишь сохранив его верхнюю одежду - грубое материальное тело. Тот, кто не знает этого, сожалеет о верхней одежде, именуется шудрой, т.е. скорбящим без причины. Арджуна был кшатрием, и такое поведение было неожиданным с его стороны. Господь Кришна, однако, способен рассеять скорбь несведущего, для этого Он и поведал "Бхагавад-Гиту".

Кришна, высший религиозный авторитет, учит науке самореализации посредством аналитического исследования материального тела и духовной сущности; такая самореализация становится осуществимой для человека, чья деятельность не связана с получением выгод и который никогда не забывает об истинной природе своего "я".

Верховная божественная личность сказал: "Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему, какова истинная ценность жизни, и приведёт не к высшим планетам, а к бесчестью".

Вот это воспитание, это я понимаю. Это тебе не "За Родину", "За Сталина". Если бы наши политруки в войну внушали нашим солдатам нечто подобное, то, надо полагать, исповедущих принцип бессмертия, сознания, их полегло бы вдесятеро больше, а не 1:8, как это было.

Однако юмор в данном случае не совсем уместен. 8 к 1 врагу я не хочу иронизировать над величайшей культурой древности и уровню которой мы не подошли даже близко до сих пор.

Я также не хочу говорить о "политическом заказе", так как это вне всякого сомнения пример выдающегося единства теории и практики, самого сокровенного и самого прозаического, жизни и смерти.

ДУША НЕРАЗРУШИМА, НЕИЗМЕРИМА И ВЕЧНА, ЛИШЬ ТЕЛО, В КОТОРОМ ОНА ВОПЛОЩАЕТСЯ, ПОДВЕРЖЕНО ГИБЕЛИ. ПОЭТОМУ СРАЖАЙСЯ, О ПОТОМОК БХАРАТЫ.

Как только душа покидает материальное тело, оно начинает разлагаться, следовательно, именно душа поддерживает это материальное тело. Тело само по себе не представляет ценности. Поэтому Арджуне даётся совет вступить в сражение, а не жертвовать религией во имя каких-то материальных понятий.

Покидает тело не душа. Здесь налицо подмена понятий. Теряется способность ощущения. Ощущаемое не покидает тело, ощущающее исчезает.

ДЛЯ ДУШИ НЕ СУЩЕСТВУЕТ НИ РОЖДЕНИЯ, НИ СМЕРТИ. ОНА НИКОГДА НЕ ВОЗНИКАЛА, НЕ ВОЗНИКАЕТ, НЕ ВОЗНИКНЕТ. ОНА - НЕРОЖДЕННАЯ, ВЕЧНАЯ, ВСЕГДА СУЩЕСТВУЮЩАЯ, ИЗНАЧАЛЬНАЯ. ОНА НЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ, КОГДА ПОГИБАЕТ ТЕЛО.

Сплошная подмена понятий. Вечно лишь то, что возможно при определённых условиях и на определенном этапе развития природы ощущать. Диалектика превращений - это ощущаемое, человеческое осознание этого в себе есть страдание, ощущение страдания от становления тела и есть душа.

Мы видим, как Арджуна страдает: "или - или", налицо эффект "буриданова осла". Каждое мгновение в нём рождается иной человек, который вступает в борьбу с прежним. Но это ещё не душа, хотя и причастна ей. Это страдания индивидуальной диалектики интеллекта. Истинные, божественные страдания связаны с разрешением диалектического единства и борьбы сознания и тела. По самому большому счёту именно такие страдания вождей и привели к этой войне, в которой Арджуна - лишь пешка на шахматной доске. Беспричинные страдания духа приводят к войне, которая, вне всякого сомнения, имеет веские материалистические обоснования, которые бы экономисты "Капитала" не замедлили бы нам сообщить.

Итак, теория перевселения душ, с моей точки зрения, не выдерживает никакой критики, тем более если речь идёт о сознании.

В статье "Новый цикл" Е. П. Блаватская пишет: "Что значит преходящая форма, если цель, которую надо достигнуть, - это одна и та же вечная сущность, проявляется ли она для человеческого восприятия как субстанция, как нематориальное дыхание или же как НИЧТО! Признаем же ПРИСУТСТВИЕ, называется ли оно личным Богом или универсальной субстанцией, и познаем причину, поскольку для всех нас очевидны её следствия. Если все эти следствия одинаковы и для атеиста-буддиста, и для деиста-христианина, а причина невидима и непостижима для них обоих, зачем же нам тратить время в погоне за неуловимой тенью? При этом величайшие материалисты, так же как и наиболее трансцендентальные философы, признают вездесущность неощутимого Протея, всемогущего и пронизывающего все царства природы, включая и человеческое; Протея, нераздельного в своей сущности, избегающего формы и всё же появляющегося в любой форме; того, что здесь и там, везде и нигде; того, что есть Всё и Ничто, что вездесущ и всё же Един; универсальную субстанцию, связующую, ограничивающую и вмещающую всё, содержащегося во всём.

Достаточно признать эти истины, ибо такое признание равносильно убеждению в том, что не только человечество, насчитывающее тысячи рас, но и всё живущее и произрастающее, говоря другими словами, всё существующее, проистекает из одной и той же сущности или субстанции, одухотворено одним и тем же духом, а, следовательно, всё в природе, как физической, так и нравственной, связано всеобщим единством!.

Это Единство и есть та Диалектика природы, которая пронизывает собой всё и вся. Это есть стихия страдания, которая, будучи развёрнута в сознании в форме ощущений, сметает и создаёт всё и вся. "Счастливы те, кто понимает язык стихий. Но куда же движутся те, для кого слово "стихия" не имеет никакого иного значения, кроме того, которое в него вкладывает физика или материалистическая химия? Мы должны выявлять и исследовать истину во всех аспектах, стараясь ничего не упустить, если мы не хотим низвергнуться в бездну неизвестности, когда пробьёт урочный час. Бесполезно бросать это на волю случая и с безразличием, если не с упорным неверием, ожидать грядущего интеллектуального и психического кризиса, убеждая себя при этом, что в худшем случае надвигающийся прилив вынесет нас, само собой, к берегу; поскольку есть вероятность, что приливная волна выбросит туда лишь труп. В любом случае это будет жестокая борьба между ГРУБЫМ МАТЕРИАЛИЗМОМ И ФАНАТИЗМОМ, с одной стороны, и ФИЛОСОФИЕЙ и МИСТИЦИЗМОМ, с другой мистицизмом, который более или менее прозрачным покровом скрывает извечную ИСТИНУ".

Реальность есть результат самореализации миллиардов человеческих душ, которые в своём единстве представляют стихию страдания. Разрешение этих страданий подобно цунам, которое всё сметает и всё создаёт.

Внешне это выглядит как развёртывание диалектических процессов в общественном сознании. К началу третьего тысячелетия грубый материализм пал и похоронил под своими обломками все надежды многих миллионов на лучшую и справедливую жизнь. "Справедливо то, что полезно сильнейшему" вот незримый девиз постматериалистического общества. На смену грубому материализму пришёл пустой идеализм, единственным назначением которого стало оправдывать этот девиз посредством не менее грубой религии опиума для масс. Но не в этом дело, пока. Какие силы на сегодня противоборствуют в общественном сознании это СЛЕПОЙ ФАНАТИЗМ И ПУСТОЙ ИДЕАЛИЗМ с одной стороны и эгоцентризм с другой. Причём эти силы взаимно проникают друг в друга, тесно переплетаются, и их бывает очень трудно отличить одну от другой. Философией и мистицизмом в самом лучшем смысле (балластом) этого понятия и не пахнет. Иногда кажется, что истинной силой, которая под любым прикрытием одерживает верх, является материализм, уши которого торчат под покровом языческих обрядов той или иной конфессии, но и это не так.

Однако верх здесь одержит вовсе не материализм. Любой фанатик, идеи которого изолировали его от Универсальной аксиомы: "Нет религии выше Истины", увидит, что он отгорожен в сторону лишь по этой причине. Кидаемый волнами, битый ветрами, кружащийся в этой стихии, настолько же ужасной, насколько и неведомой, вскоре он обнаружит, что поглощён ею.

Да, всё это произойдёт именно так и никак иначе, когда искусственное и холодное пламя современного материализма угаснет из-за недостатка горючего. Те, кто не может свыкнуться с идеей о духовном эго, живой душе и вечном духе внутри этой материальной оболочки, которая обязана своим иллюзорным существованием именно этим принципам; те, для кого великая надежда на жизнь после смерти является раздражающим фактором, просто символом неизвестной величины или же субъектом веры особого рода, результатом теологических или медиумических бредней, должны быть готовы к самому худшему разочарованию, которое может быть уготовано им в будущем. Ибо из глубин тёмных, мрачных вод материальности, которая со всех сторон скрывает от них горизонты великого потустороннего мира, в эти последние годы нашего века восходит мистическая сила... Дух Истины влагает ныне над поверхностью тёмных вод и, разделяя их, заставляет их извергнуть свои духовные сокровища. Дух сей это сила, которой нельзя ни помешать, ни остановить. Те, кто осознают её и чувствуют, что это кульминационный момент их спасения, будут подхвачены ею и унесены за пределы иллюзий (принятыми за реальность).

В настоящее время весь мир, со своими центрами высшей учёности и человеческой культуры, политической, артистической, литературной и коммерческой жизни, пришёл в беспорядок; всё в нём сотрясается и рушится в преддверии неизбежной реформы. Бесполезно игнорировать, бесполезно надеяться, что кто-либо может остаться между двумя противоборствующими силами; человек должен выбрать одну из них, или он будет раздавлен ими обоими. Тот, кто воображает, что выбрал свободу, но, тем не менее, остаётся погружённым в этот кипящий котёл, пенящийся отвратительным гноем, называемым общественной жизнью, самым ужасным образом предаёт своё божественное "я", совершая измену, которая будет ослеплять это "я" в течение долгой цепи будущих воплощений.

Зачем же пытаться задушить и подавить то, что не может быть уничтожено? Зачем бороться, когда нет другого выбора, кроме как позволить себе подняться на гребне духовной волны к самым небесам, выше звёзд и вселенных, или же быть поглощённым зияющей бездной океана материи? Бесполезны ваши попытки измерить бездонное, достигнуть предела этой удивительной материи, столь прославленной в наш век; ибо она уходит своими корнями в дух и в Абсолют; они не существуют, так как они пребывают в едином. Постоянное соприкосновение с плотью, кровью и костями, иллюзия дифференцированной материи всё это

Лишь ослепляет вас; чем глубже вы будете проникать в царство неощутимых атомов вашей химии, тем более будете убеждаться, что они существуют лишь в вашем воображении. Неужели вы действительно надеетесь найти там любую истину и любую реальность бытия? Ибо Смерть караулит у дверей каждого, чтобы закрыть её за излюбленной душой, которая избирает её тюрьмы, душой, которая лишь и придаёт телу реальность; как же может вечная любовь ассоциироваться с молекулами материи, которые изменяются и исчезают?

Однако вполне возможно, что вы безразличны к подобным вещам; но как же может тогда вообще касаться вас привязанность души тех, кого вы любите, если вы не верите в само существование таких душ? Так и должно быть. Вы сделали свой выбор; вы ступили на путь, который пересекает лишь бесплодные пустыни материи. Вы сами обрекли себя на то, чтобы прозябать здесь в течении долгой череды существований. С этого момента вы должны будете довольствоваться состояниями "бреда" и нервного возбуждения вместо духовного восприятия, страстями вместо любви, шелухой вместо плода..."

Альтернатива:

"Но вы, мои друзья и читатели, вы, кто стремится к чему-то большему, чем жизнь белки, вечно крутящейся в одном и том же колесе; вы, кто не довольствуется кипением в котле, бурление которого не даёт никакого результата; вы, кто не обманывается, принимая глухое эхо, столь же древнее, как мир, за божественный голос истины, - готовьте себя для будущего, о котором могут мечтать среди нас лишь немногие, если они уже не вступили на этот путь. Ибо вы выбрали путь, который, сколь бы тернистым ни было его начало, вскоре расширяется и приведёт вас к божественной истине. Вы вольны сомневаться, всё ещё находясь в начале пути, вы вольны отказаться принять на слово то, чему вас учат об источнике и причине этой истины; но вы всегда можете услышать то, что говорит вам её голос, и вы всегда можете изучить последствия деятельности творящей силы, выходящей из глубин неизведанного. Сухая и бесплодная почва, на которой живёт нынешнее поколение людей в конце этого века духовного голода и чисто материального излишества, нуждается в божественном знаке, радуге, как символе надежды. Из всех прошедших столетий наш девятнадцатый век наиболее преступен. (Она не была знакома с XX и началом XXI века, но это не имеет значения, всё это одно, два, три мгновения) Он преступен в своей ужасном эгоизме, своём скептицизме, насмехающемся над самой идеей о чём-то, что выходит за рамки материального мира; в своём идиотском безразличии ко всему, что не относится к личному "Я", более чем любой из предшествующих веков невежественного варварства и интеллектуальной тьмы. Надо уберечь наш век от самого себя, прежде чем пробьёт его последний час. Для всех, кто видит бесплодность и ложность существования, ослеплённого материализмом и жестоко безразличного к судьбе своих ближних, это момент действовать; для них настало время посвятить всю свою энергию, всё своё мужество и все свои усилия великой интеллектуальной реформе. Эту реформу можно осуществить лишь при помощи теософии и, добавим, оккультизма или восточной мудрости. Путей, ведущих к этой мудрости, много, но сама она едина. Художественные натуры провидят её, страждущие мечтают о ней, чистые сердцем знают её. Те, кто трудится ради других, не могут не замечать её реальности, хотя они и не всегда узнают её по имени. Лишь легкомысленные и пустые люди, эгоистичные и никчёмные трутни, оглушённые собственным жужжанием, останутся неведущими о высшем идеале. Они будут продолжать своё существование до тех пор, пока жизнь не станет для них тяжким и невыносимым бременем.

Следует, однако, отчётливо помнить, что эти страницы написаны не для масс. Они не являются ни призывом к реформам, ни попыткой склонить к своим взглядам сильных мира сего; они адресованы

лишь тем, кто испытывает голод и жажду по некоей Реальности в этом мире "китайских теней". Что же касается остальных, почему бы им не проявить достаточное мужество и не оставить свой мир пустых занятий, прежде всего свои удовольствия и даже личные интересы, кроме тех случаев, когда эти интересы входят в их обязанности по отношению к своим семьям или другим людям? Нет никого, кто был бы слишком занят или настолько беден, чтобы это помешало ему создать свой благородный идеал и следовать ему. Так зачем же колебаться, зачем бояться расчистить путь к этому идеалу через все препятствия и камни преткновения, через все мелкие помехи общественной жизни, чтобы идти прямо вперёд до тех пор, пока цель не будет достигнута? Те, кто сделает усилие в этом направлении, вскоре обнаружит, что эти "узкие врата" и "тернистый путь" ведут в просторные долины с безграничными горизонтами, к тому состоянию, где уже нет больше смерти, потому, что человек начинает ощущать, что он снова стал богом.

Верно, что первое условие, необходимое для его достижения, абсолютная незаинтересованность, безграничная преданность работе на благо других и полное безразличие к миру и его мнениям. Чтобы сделать первый шаг на этом идеальном пути, мотивы должны быть абсолютно чисты; ни одна недостойная мысль не должна отвлекать взор от конечной цели, ни одно сомнение или колебание не должно сковывать ноги."

В статье: "Вопросы и ответы о йога-видье" Е.П. Блаватская пишет:

Вопрос: "Являет ли себя Бог через озарение йогу?"

Ответ: "У каждого человека своё собственное представление о "Боге". Насколько нам известно, йог обнаруживает своего Бога в себе самом, в своей АТМЕ. При достижении цели к нему приходит озарение он входит в союз с Универсальным, Божественным Принципом.

Личный Бог Бог, который думает, замышляет, вознаграждает, наказывает, раскаивается НАМ НЕ ИЗВЕСТЕН.

И мы вовсе не думаем, чтобы этот оный когда-либо являлся какому-либо йогу.

Этот последний ответ вызывает изумительные по своим последствиям выводы. Йог по самой своей сущности атеист. Он не верит ни в какого единого бога, ни в сонм богов, как древние греки. Йог единственное существо из всех известных миру, который способен достичь высшей степени блаженства путём соединения с Единым. При этом ему совершенно не нужен бог, а следовательно, любая форма религии, а также и все ритуалы и обряды, связанные с отправлением богослужений. Вместе с этим выводом по меньшей мере теряют всякий смысл все религиозные конфессии мира, а также вся философия и литература, связанные с религиозными представлениями о внешнем мире. Отсюда, если мы твёрдо признаем, что назначение любой религии, как это признают все религиозные адепты, обеспечение неземного блаженства в этом или потустороннем мире; а это можно достичь и без религии, следует ещё один далеко идущий вывод, а именно, о фактическом предназначении религии. Этот вывод говорит, всякая религия политический опиум для народов. Когда партнёры при половом контакте на определённой стадии испытывают оргазм, они же не приглашают священника со свечкой, это происходит само собой, так и Йог, при ощущении своего единства с чем-то абсолютным испытывает некий психологический оргазм, и любая религия при этом теряет всякий смысл. Жаль, что отсутствуют примеры, когда любого рода оргазм существовал сколь угодно долго, тем более вечно.

Я не ставлю здесь своей задачей исследовать природу йоги, это вообще невозможно. Говорят, что они могут проходить сквозь стену, быть одновременно в нескольких местах, пить концентрированную серную кислоту, творить некие другие чудеса, которые я лично видел в кинофильме,

документальном, как было объявлено в предисловии: "Йоги, кто вы?"

Экстаз. Йога - это способность проникновения в "туман", ощущение того, что его тело превратилось в этот "туман" и соединилось с ним. Мир исчезает, и при кажущемся сохранении окружающих и индивидуальной форм реально существующим становится лишь "туман". Хочу подчеркнуть, что это не просто ощущение "тумана" как абсолютно неподвижной, однородной, единосущной меры в сознании субъекта, а абсолютно непонятное превращение в подобную меру окружающего мира. При этом в "туман" превращаются стены, люди, кислота, всё то, с чем контактирует йог. Ясно, что взаимодействие этого "тумана" между сущностями, представленных объектами, не только не изменяет их видимых окружающим форм, но и вообще не имеет последствий. При своём эксперименте йог не просто ощущает то, что мы бы назвали по-иному материей, но сам как бы превращается в неё и, превращая в неё всё, с чем он не соприкасается. При этом видимость форм сохраняется, диалектические процессы замирают, любые превращения исключаются, возникает некая единая сущность, Абсолютная Реальность, и даже ощущения исчезают, оставляя место осознанию Блаженства. Само по себе ощущение блаженства возможно лишь в одном единственном случае, когда все противоречия сливаются в одну сущность. В предельном случае - это Абсолютное Ничто. Не следует забывать, что "ничто", взятое от какого-либо "нечто", "ничто", противополагаемое некому "нечто", не только есть вполне определённое "ничто", а единственно реальное "ничто", представленное в форме иллюзорного "нечто".

Вот достижение интеллектом на любом уровне и любым способом этого труднодостижимого "НИЧТО" и есть истинная цель бытия субъекта, единственного реального приза в этой жизни.

А сейчас я спрашиваю, при чём здесь религия? Отвечаю: в политическом плане религия - опиум для народов, но в интеллектуальном плане - это суррогат ощущения Единства и части.

СЕНЕКА. "О блаженной жизни"

Брату Галлиону.

I. Все люди хотят жить счастливо, брат мой Галлион, но они смутно представляют себе, в чём заключается счастливая жизнь. А достигнуть последней в высшей степени трудно... Главнейшая наша задача должна заключаться в том, чтобы мы не следовали подобно скоту за вожаками стада, чтобы мы шли не туда, куда идут другие, а туда, куда повелевает долг. Величайшие беды причиняет нам то, что мы сообразуемся с молвой и, признавая самыми правильными те воззрения, которые встречают большое сочувствие и находят много последователей, живём не так, как этого требует разум, а так, как живут другие. Вот откуда эта непрерывно нарастающая груда жертв заблуждений!...

Если мы окинем взором прошлые века, особенно так называемые средние века, то увидим, что жертв религиозных заблуждений неисчислимое множество, и в своём количественном соотношении легендарная гора Арарат покажется маленькой песчинкой. Это самоочевидно.

Причина этих заблуждений - стадность и изуверский фанатизм.

Религия - это суррогат блаженной жизни, одна из форм устойчивости интеллекта, основанная на страхе божием перед неизвестным НЕЧТО.

Адепты самых различных религиозных конфессий в веках - это посредники между субъектом и неизвестным Нечто, а любой посредник между богом и человеком есть аферист и шарлатан, преследующий свои личные узкоэгоистические цели.

Отсюда и "непрерывно нарастающая груда жертв заблуждений".

Оккультизм и религия.

Здесь и сейчас я отнюдь не хочу рассматривать гносеологию этих двух уважаемых направлений человеческой мысли, а всего лишь сравнить два метода устойчивости интеллекта.

В статье "Практический оккультизм" Е.П. Блаватская пишет:

"Легко стать теофосом. Любой человек со средними интеллектуальными способностями, склонный к метафизике, ведущий чистую и бескорыстную жизнь, который получает больше удовольствия, помогая своему соседу, чем принимая от него помощь; тот, кто всегда готов принести в жертву свои собственные удовольствия ради других людей; тот, кто любит Истину, Добродетель и Мудрость ради них самих, а не ради той пользы, которую они могут принести собою, - является теософом".

Ещё раз хочу подчеркнуть некую тонкость в моём исследовании: я вовсе не хочу предложить изучение особенностей религии и магии или оккультизма, хотя оккультизм это не магия. Мне нет нужды вникать в сущность чего бы то ни было, ритуалов, обрядов и всего прочего, что и создаёт направления настроений. Меня интересует лишь одно: методы и способы достижения устойчивости интеллекта.

В философии я чистейший прагматик. Ко всему тому, что выходит за пределы практических нужд, я сразу же теряю интерес.

Так вот, что мы имеем: с одной стороны это душа это одна чаша весов. За неимением терминов в родном языке, я чисто условно говорю, что душа это сгусток страданий, вибраций сердца, находящие своё выражение в абсолютном недовольстве всего и вся. Я абсолютно недоволен всем, что есть, всем, что окружает меня, так заявляет субъект, в котором жива душа. Ещё раз повторяю, что это абсолютное недовольство вписывается в сами основы развития и является по существу идеальным выражением отрицания отрицания всего сущего на Земле. Другими словами, наличие души является гарантом развития условий жизни высокоорганизованных существ. Задано было бы рассмотреть вопрос, как необходимость самосохранения субъекта в органическом мире, что являлось условием его развития в течении миллионов лет, плавно перешла в некие душевные переживания, как новые принципы этого развития. Прости, читатель, у меня голова начинает тяжёлеть от формулировок, выбирай суть. Так вот я хочу сказать: чтобы выжить простейшим, им нужно было развиваться, совершенствовать своё содержание и формы. Чтобы развиваться самым "высшим", уже не нужно совершенствовать своё тело, достаточно успокаивать душу. Основой развития человеческого общества являются позывы души, её вечная неудовлетворённость всем сущим. Однако не всё так просто. Клён, липа, тополь дают миллионы семян, и лишь ничтожная часть их "произрастёт", выживут единицы. Так и душа. Все её невообразимые порывы в абсолютном своём большинстве пусты, так как замешаны на реализации чувств, но это особый разговор. В любом случае на одной чаше весов душа.

На другой чаше весов весь необъятный мир. Человек достигает удовлетворения только тогда, когда эти две чаши уравновешены на нуле. Вся идеальная деятельность человека, которая часто находит своё практическое воплощение, направлена на достижение устойчивости интеллекта. Религия и оккультизм лишь направления на этом пути.

Так вот, легко стать теофосом. Но.... "Но совсем другое дело встать на путь, который ведёт к познанию того, что следует делать, чтобы отличить добро от зла;"

Причем в первом приближении, что добро это развитие, а зло-хаос, хотя это две стороны одной медали, но не в этом дело. Дело в том, что устойчивость интеллекта не может быть однозначной, состоять лишь из добра в противовес злу. Да, одно противостоит другому, на первый взгляд; это противостояние и есть залог устойчивости, её бы не было

этой устойчивости от добра, если бы не было зла. Но я хочу отметить еще одно обстоятельство, терзающее душу: если бы душа получала удовлетворение лишь от добра, а зло было бы противно ей. Но нет, чаще всего наоборот, именно зло успокаивает душу. В любом случае развитие было бы невозможно без зла, и сам прогресс человечества был бы невозможен без непрерывных потрясений и войн. Чтобы на этой странице закрыть тему добра и зла, к которой я не собирался исследовать, скажу, что никто не знает, где добро, а где зло, и что человек, не желающий сделать зло, не должен делать и добро. Реальное счастье, в смысле устойчивости интеллекта, находится "по ту сторону добра и зла".

Однако в просторечии, памятуя о том, что "добро" это хорошо, а "зло" это плохо, мы применяем эти термины, которые ни о чём не говорят. Но всё-таки:

Признавая в развитии человечества, а также отправлении функций души объективную необходимость зла, хотелось бы, чтобы в реальности торжествовало добро, а зло носило виртуальный характер. Для этого на Востоке существует целый комплекс условий, инструкций, положений, которые привносит ученикам их учителем Гуру, являлись бы гарантией, что основой устойчивости их душ будет добро. Отмечу, что в моей стране, которая по своему интеллектуальному уровню ныне соответствует древнекаменному веку, даже в самые лучшие времена подобные принципы воспитания и не снились. Розги, розги, розги во всех модификациях и видах, и они отнюдь не для торжества добра...

Ещё и ещё раз говорю, что я не исследую сущность оккультизма, но лишь различные формы и варианты интеллектуальной устойчивости души. Оккультизм или теософия в своём лучшем проявлении и есть такой вариант. Вместе с тем тот, кто будет читать эти строки, должен раз и навсегда понять, что не может быть счастья, основанного только на достижениях материального мира вещей, как предполагали маньяки от коммунизма, что существует некий идеальный мир, никак не связанный с нарушением физических законов материального мира и тем не менее противостоящий ему. Как достичь устойчивости в этом мире, с этим миром?

Блаватская Е.П. в статье: "Оккультизм против оккультных искусств" пишет: "... истинный оккультизм или ТЕОСОФИЯ это "великое самопотречение от себя самого" безусловное и абсолютное, как в мыслях, так и в действиях. Это Альтруизм, и он выводит практикующегося за пределы каких-либо категорий и рангов среди всех живых существ. "Он живёт не для себя, но для мира", как только он принял на себя этот труд. Многое прощается в течение первых лет испытания. Но он будет "принят" не ранее, чем его индивидуальность исчезнет, и он станет сплошной благотворной силой в природе.

(однако) существуют такие люди, чьи мыслительные процессы настолько искажены внешними воздействиями, что они воображают, что плотские страсти могут быть столь очищенными и возвышенными, что их ярость, сила и огонь будут, так сказать, направлены вовнутрь; что они могут быть отложены и сохранены в груди человека до тех пор, пока их энергия не начнёт распространяться вовне, но она будет направлена в сторону высших и самых святых целей: а именно, пока их коллективная и не распространяющаяся сила не предоставит её обладателям возможность войти в истинное святилище души и остаться там в присутствии Учителя ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ. Ради этой цели они не борются со своими страстями, не уничтожают их. Они просто огромным усилием воли притушат сильные языки пламени и будут держать их под контролем внутри себя, позволяя огню тлеть под тонким слоем золы."

Под "сильными языками пламени" здесь следует понимать потребность души в равновесии и собственно душу, её страдания, весь тот ад, который представляет собой эта чаша весов. Другая чаша поиск тех гирь, которые уравновесят чаши. Далее Е.П. Блаватская пишет:

"Их надежда также слаба, как надежда на то, что шайка пьяных трубочистов, распалённых и грязных от своей работы, будучи запертой в святилище, где висят чистые белые полотна, вместо того, чтобы испачкать их и превратить своим присутствием в кучу грязных лохмотьев, они стали бы хозяевами в этом священном месте и, в конце концов, вышли бы оттуда столь же незапятнанными, как само это место. Почему бы также не вообразить, что дюжина скунсов, помещённая в чистую атмосферу монастыря, может выйти оттуда благоухая ладаном?.. Странное искажение человеческого разума. Может ли быть такое? Вряд ли.

"Учитель" в святилище наших душ - это "высшая сущность", божественный дух, сознание которого основано (во всяком случае, в течении жизни человека, в котором он заключён) исключительно на разуме, условно называемом человеческой душой (оболочкой духа является "духовная душа"). В свою очередь, первая (личная) или (человеческая душа) - это высшая форма объединений духовных устремлений, желаний и божественной любви; и в своём низшем аспекте, плотских желаний и земных страстей, приданных ей посредством связей с оболочкой, их всех вмещающей. Таким образом она является звеном и посредником между плотской природой человека, которую её высший разум пытается подчинить себе, и его божественной духовной природой, к которой она притягивается всякий раз, когда она получает покровительство свыше в своей борьбе с внутренним животным (:)

Последнее - это инстинктивная "плотская душа", являющаяся очагом тех страстей, которые, как только что показано, убаюкивают, вместо того чтобы искоренять, и которые запираются в своей груди неосторожные энтузиасты. Неужели они надеются превратить, таким образом, мутный поток животной сточной канавы в кристально чистые воды жизни? И где, на какой нейтральной территории можно заключить их в темницу, чтобы они не влияли на человека? Неистовые любовные страсти и похоть всё ещё живы (моё: "будут живы во веки веков), и им всё ещё позволяют оставаться на месте их зарождения - в той самой животной душе; ибо высшая и низшая части "человеческой души" или разума, отказываются от таких сожителей, хотя они и не могут избежать загрязнения из-за соседства. "Высшая сущность", или дух, не может усвоить такие чувства, так же как вода не смешивается с маслом или нечистым жидким жиром. Страдает именно разум, единственное звено и посредник между земным человеком и Высшей Сущностью; он находится в постоянной опасности того, что он будет увлечён вниз этими страстями, которые могут пробудиться в любой момент, и погибнет в бездне материи. И как же он может настроить себя на божественную гармонию высшего Принципа, если эта гармония разрушается самим фактом наличия таких плотских страстей внутри святилища? Как может гармония восторжествовать и победить, если душа, обуреваемая шумом страстей и низменными плотскими желаниями, или "... или ... или ...?

Читая любую, не только чисто философскую книгу, но и литературу уровня Л.Н. Толстого и того же А.И. Солженицына, невозможно соглашаться с автором во всём. Но здесь возникает вопрос, как же может читей, таковым является читатель, в чём-то не соглашаться с такими великанами, коими являются авторы книг, тем более критиковать их?

И тем не менее это так: "каждый "муни" может иметь собственное мнение". Какого уровня это мнение? - это вопрос второй. Но я эту позицию интерпретирую так. Истина многогранна, и каждое мнение всего лишь отражает ту или иную её грань, которая конкретна данному времени и месту. Здесь следует остерегаться одного. Критика автора по любой позиции может создать иллюзию чуть ли не равенства, а скорее превосходства над ним, что является следствием логического вопроса, а как он, этот автор, не смог увидеть таких вещей, ну и т.п. Лично мне не требуется усилий, чтобы избежать подобной оплошности, хотя частенько

читая философские изыски Льва Толстого или того же Солженицына, так и хочется воскликнуть: "Неужели он так глуп?" Разве может "непротивление злу насилием" и подобные вещи сделать лучше мир? Лев Толстой подобен Гомеру, а Александр Солженицын подобен Толстому - это гиганты, но если взобраться на их плечи, то можно увидеть, что не было видно им, значит, опять-таки стать умнее, чем они. Не буду развивать и исследовать это направление, к которому лично я совершенно безразличен. Если кого-то интересуют гносеологические корни такого явления, то могу сказать следующее. Каждый мыслитель создаёт свою логическую систему, которую может отображать в философских или литературных, что почти одно и то же, строках. Всё, что выходит за пределы этой логической системы, или безжалостно выбрасывается вон, или перерабатывается таким образом, чтобы это нечто вписывалось в систему. У другого мыслителя своя логическая схема, когда она сталкивается с иной - возникает коллизия и логический вопрос любой из сторон: неужели он так глуп? Мне ещё не приходилось слышать о гранях истины, тем более о диалектической и истине вообще. В мире несколько миллиардов людей, у каждого из них есть собственное мнение, уж поверьте мне на слово. Каждый из них будет с пеной у рта доказывать правильность своего мнения и абсурдность любого иного. Это явление основано на принципах устойчивости интеллекта. Учиться, т.е. изменять своё мнение сообразно вновь возникшим обстоятельствам, возможно, появившимся вследствие иного мнения, способны лишь единицы. Это создаёт дискомфорт, т.е. нарушение устойчивости, а кому это нужно, только тем, кто строит свою устойчивость на познании истины, а не консервации её. Истина - это всегда движение и процесс, что сознают лишь очень и очень немногие. Тем не менее всегда нужна какая-то определённая позиция, хотя бы для того, чтобы обеспечить борьбу мнений. Это обстоятельство придаёт легитимность любому мнению, любого человека Земли. Таким образом, сколько людей, столько мнений, столько граней истины, которая в своей конечной интерпретации есть равнодействующая всех мнений, т.е. всех сил, ибо любое мнение подкрепляется не только интеллектуальной, но и в особо темпераментных или закомплексованных фанатичных странах силой физической или вооружённой вообще. А что касается эмоциональной оценки В.И. Ленина Гегеля типа: "сволочь идеалистическая", то это совершенно частное дело говорящего о культурном и познавательном уровне оппонента. Сейчас явно выходит на первый план иная оценка: "сволочь материалистическая", что в свою очередь является эмоциональной оценкой причин гибели около 100 000 000 человек во имя системы, основанной на чистом материализме. Совершенно очевидно, что эта оценка имеет большее право на существование, чем та, хотя, повторю, если это не родственник погибших людей, то подобных оценок следует избегать.

Что касается меня, то я считаю, что в мировой философии нет и уже не может быть мыслителя, равного Гегелю, а в теософии равного Е.П. Блаватской. Однако это обстоятельство не может быть основанием, чтобы их системы считать безупречными, и я, сознавая всю свою ничтожность, осмеливаюсь иметь собственное мнение, а значит, критиковать. Остаётся предположить, что это необходимость того времени, в котором я живу.

По каким позициям я не согласен с обожаемой мною Е.П. Блаватской?

Одно единственное условие: я исследую не систему, т.е. её условия, положения, интеллектуальные ритуалы и пр., не их качество, а принципы устойчивости интеллекта вообще. Т.е. если в лесу на поляне собрались жрецы, члены племени и пр. для свершения языческих обрядов вокруг идола этого племени, то мне совершенно безразлично, как они это делают и в какой форме выражают ритуал. Всё это "постной жизни мишура", а вот для чего они это делают и как это сказывается на персональной устойчивости субъекта и племени в целом - это вопрос. Так и Е.П. Блаватская, лишая пьяного трубочиста права быть сопричастным великому самоотречению от себя самого, не совсем понимает, видимо в силу того, что она сама не бывала в таком состоянии, что именно в состоянии алкогольного или наркотического опьянения и происходит подобное самоотречение: "Для Ичиры стекайте, о капли сомы!" Безусловно, что на свете невообразимо больше пьяных трубочистов или людей смежных профессий, чем членов теософских кружков, и лишать их права самоотречения негуманно. Прошу меня понять, кардинальная ошибка Е. П. Блаватской в том, что она, создавая и обеспечивая персональную устойчивость собственного интеллекта на индивидуальном уровне, думает, что она решает задачи глобального масштаба служения человечеству в целом.

А человечеству в своём абсолютном большинстве глубоко наплевать на все её теософские изыскания, и ритуальные пляски у костра какого-нибудь племени Мумбо-Юмбо доставляют членам племени не меньшее счастье, чем самые глубокие и высокие порывы души для неё самой. Уж если каждый "муни" имеет право иметь собственное мнение по любому вопросу, то и свою персональную устойчивость создаёт он сам. Мы можем судить о культурном уровне этих методов и пр. пр. основах всего того, что создаёт быт, но никто, даже сам господь Бог, не может лишить своё создание права создавать устойчивый калорит. Итак, и Е. П. Блаватская, и пьяный трубочист на самом различном уровне, совершенно не важно на каком, обслуживают одну единственную потребность интеллекта - обеспечение устойчивости духа. Так все люди мира с упорным постоянством обслуживают в ближайшем туалете свои физиологические нужды, и с этим никто и никогда не пытался спорить, разве что император Нерон, перевязывая неугодным гостям во время чудовищных оргий мочеиспускательные каналы, но чем это кончалось - известно.

Человек, лишённый возможности формировать устойчивость интеллекта, деградирует и принимает животный облик. Кто читал изумительный роман (по своему содержанию) Ольги Форш "ОДЕТЫ КАМНЕМ", кто знаком с судьбой несчастного Михаила Бейдемана, тот поймёт этот вывод: "Узнав фельдшера, Михаил радостно замычал и, широко раскрыв беззубый рот, стал громко чавкать". Есть мнение, что пока трубочист будет пьян, его не постигнет такая участь, поскольку метод собственной устойчивости духа он выбрал, но, что самое главное, у него есть возможность его реализовать...

Так вот, о духе... Елена Павловна смешала в чём-то одном все понятия духа, разума, души. Не используя в виртуальном споре её фамилию, я просто изложу свою концепцию, которая и будет представлять некую противоустойчивую систему.

Сверим часы, т. е. определимся в понятиях, что должно предшествовать любому разговору. Что такое Дух??? Ориентиром в этом путешествии понятий нам будет служить Гегель с его "Философией духа", что являет собой высший авторитет. Мнение Гегеля в кавычках, моё собственное - открытым текстом.

"Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное". Далее... "Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познаётся в его живом развитии и осуществлении, т. е. именно тогда, когда дух понимается как отражение вечной идеи. Но познание своего понятия - свойство самой природы духа". С идеей "вечной идеи" повременим, точнее совсем опустим из своего поля зрения. Наличие идеи предполагает автоматически наличие головы, как средоточия мысли; этот путь заведёт невесть куда, при этом не следует забывать "бритву Оккама", не умножать сущностей без необходимости.

Итак, познание "духа" есть самое трудное, "дух" следует понимать в живом развитии и осуществлении, это познание само по себе есть свойство самой природы духа. С этим согласны все, а не согласных отсылаем к трудам "материалистических сволочей". "Понятие ДУХА имеет в духе свою реальность"

Вот она: Джелалаледдин РУМИ

Ввысь устремил я взор и в каждой сфере лишь Единое увидел.

Вниз посмотрел и в пене волн морских лишь Единое увидел.

Взглядом проникнул в сердце я, то было море, бездонная космическая сфера,

Наполненная мириадами снов, и в каждом сне я увидел Единое.

Воздух, огонь, земля и вода - всё в Одно слились,

Разбить не смея единство Одного.

Сердце всего живущего между землей и небом,

Хвалу тебе воздав, единства Одного не смеет миновать.

У. И хотя солнце есть лишь отблеск твоего сиянья,

Мой свет и Твой в основе лишь одно.

И если небо лишь у ног твоих кружащаяся пыль,

То нами существа всегда одно и то же.

Небо станет пылью, и пыль превратится в небо,

Твоя же сущность и моя навеки в Едином слиты.

Как проникают в узкую темницу сердца

К нам нисходящие с небес слова о жизни?

Как укрывается луч солнца в скорлупке хрупкой камней драгоценных?

Чтобы снова ярче и сильней из неё блеснуть потом?

Как может земля, впитавшая болотистую тину,

Расцвесть вдруг садом пышных роз?

И немая раковина, выпившая водяную каплю,

Как превратилась в жемчужину, где отражается вся радость солнца?

О сердце! Струишься ли ты потоком или от жара тлеешь,

Поток и жар в основе есть вода, была бы лишь она Твоей и чистой.

IX. Тебе скажу я, как человек впервые создан был из глины:

Когда в ту глину Бог вдохнул дыхание любви.

Тебе скажу я, почему всё время дуют утренние ветры:

Чтобы всегда свеже колыхать розовые сады любви.

Тебе скажу я, почему и ночь себя укутывает вечно покрывалом:

Чтобы мир облечь в святой шатёр любви.

Могу тебе я объяснить загадку каждого творенья:

Ибо для всех загадок разгадка есть любовь.

XV. Хотя все скорби жизни прекращает смерть,

Жизнь от неё всегда бежит в смятеньи.

Так в страхе пред любовью бьётся сердце,

Как будто чует смерти приближенье.

Ведь при светлом пробуждении любви

Мрачный деспот "Я" бежит бессильно прочь.

Его назад гони ты в прожитую ночь

И радостно дыши сиянием зари.

Вот в этих возвышенных строках понятие духа и находит свою реальность. Материалисты утверждают: действительно, единство мира заключено в его материальности. С этим можно соглашаться до тех пор, пока вопрос не встанет о развитии. Чтобы осознать его истинные причины, нужно определить истинное Единство, а оно заключено в единстве материи и духа. Сначала я хотел определить дух как качество материи, но это было бы неточно. Потом я хотел определить дух как неотъемлемое свойство материи, но и это было бы не совсем так. Хотя думается, что когда Аристотель говорил о "душе", получалось так, что он говорил о "духе". Вот посмотрите, что он говорит: "Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ". С последним нельзя не согласиться, наличие души есть первый признак живого существа, но дальше идти не следует. Так что в познании природы ведущая роль принадлежит не душе, которая выявляет себя лишь в живых существах, а духу, который универсален и является свойством всего материального мира. Все философы, говорит Аристотель, определяли душу тремя признаками: движением, ощущением, бестелесностью. Ощущение не является свойством духа, поэтому, познавая дух, мы познаём нечто гораздо более универсальное, чем душа. Он говорит: "Итак, сказано, что такое душа вообще. А именно: она есть сущность как "логос", а это суть бытия такого-то тела, подобно тому как если бы естественным телом было какое-нибудь орудие, например топор. А именно: сущностью его было бы бытие топором, и оно было бы его душой. И если её отделить, то топор уже перестал бы быть топором и был бы таковым лишь по имени. Однако же это только топор. Душа же есть суть бытия и "логос" не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя..." Именно поэтому душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью".

Материя есть возможность, форма же энтелехия".

Мы не можем приписывать наличие души вещам, которые обладают в возможности жизнью. Мы рассматриваем вещи, которые обладают жизнью в реальности. Короче, из всего вышеизложенного следует вывод, что всё то, что Аристотель говорил о душе, можно распространить на дух и сказать, что он является энтелехией материи. Всё, да не всё, а только то, что принадлежит материальным вещам вообще. Говорить о душе мы можем только тогда, когда говорим о живых существах, тогда как говорить о духе мы можем всегда, когда говорим о материальных вещах и материи вообще.

Чем же не устраивает выражение: "дух есть энтелехия тела" любого материального тела вообще. Определим энтелехию как "неотъемлемое свойство". Дух не может быть свойством, так как он сам порождает любое свойство.

Таким образом, с учётом крайней скудости духовной терминологии в родном языке, определим дух как тенденцию: дух есть доминирующая тенденция объекта, определяющая фатальность в превращении его в иной объект. Тенденцию можно воспринимать как свойство. Дух есть такое свойство материи, которое выявляется как тенденция. Что же это за тенденция?

Абсолютный "дух-в-себе" есть тенденция или стремление к сохранению абсолютной устойчивости материи вообще. "Туман" находится в абсолютном покое, стремление сохранить этот покой и есть "дух-в-себе" этого тумана; "дух-в-себе" вещь виртуальная, поскольку, как мы уже отмечали выше, "дух" следует понимать в живом развитии и осуществлении, то мы введём понятие "субъективный" или "объективный", что не имеет большого значения "дух", как развёртывание духа для-себя". "Туман" однороден и находится в состоянии абсолютного покоя.

Но поскольку и туман, и покой нам "только снятся", разному количеству составляющих этого "тумана" всегда соответствует иное качество, возникают объекты или субъекты этого "тумана", который, выполняя волю закона отрицания отрицания, конденсируется в эти объекты. Однако абсолютная тенденция к покою и равновесию сохраняется всегда и во всём. Но это уже "дух-для-себя", так как он начинает выявляться и определяться в конкретных вещах. Духу в его реализации начинает соответствовать некое устойчивое состояние или субъект-объект. Таким образом, первоначальная тенденция к сохранению покоя трансформируется в тенденцию возникновения устойчивых форм. "Дух-для-себя", каким он нам предстаёт в реальности, - это устойчивые формы, имеющие или создающие иллюзию покоя. Что может быть устойчивее гранитной глыбы? её создал "дух", но она находится в непрерывном превращении, самопревращении, а это "дух" создаёт ещё более устойчивую форму. Таким образом, прерогатива духа, работа духа, воплощение духа - это возникновение всё более устойчивых форм бытия.

"Познание само по себе есть свойство самой природы духа", - на определённой ступени развития устойчивых форм само познание духа есть свойство его природы как результат становления устойчивой формы. Мы стремимся познать дух как бы со стороны, но это неверно, сам дух требует, чтобы его познавали, так как в этом и заложена сама сущность духа. Познающий создаёт всё более устойчивые формы в своём сознании, а в этом и заключается весь смысл, дух познаёт сам себя, и в этом познании утверждается его торжество, мы не можем не познавать, если не хотим страдать. Так человек, отравившийся алкоголем накануне, вновь обращается к нему, но уже как к лекарству, при этом, чтобы вылечиться, нужно выпить не меньше, что в свою очередь приводит к отравлению и очередному лечению тем, чем отравился. Это может продолжаться неопределённо долго, именно таков путь познания или самопознания, я имею в виду аналогичен, духа. Вот поэтому "познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное".

Теперь о душе. Е.П. Блаватская пишет: "оболочкой духа является "духовная душа". Не будем комментировать, далее станет ясно.

Гегель пишет: "Душа есть прежде всего:

а) в своей непосредственной природной определённости - только судя, природная душа;

в) в качестве индивидуальной она вступает в отношение к этому своему непосредственному бытию и в определённостях этого бытия существует абстрактно для себя - чувствующая душа;

с) есть то же самое, что и её телесность, получившая в ней образ: душа же в этой телесности существует как действительная душа."

Также не будем комментировать, далее станет ясно.

Ключ к познанию души: "ВСЕОБЩАЯ ДУША ПРИРОДЫ СТАНОВИТСЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЙ ТОЛЬКО В ОТДЕЛЬНЫХ ДУШАХ".

Признание этого тезиса избавляет нас от необходимости исследовать "абсолютную" душу. Уже само выражение "всеобщая душа природы" содержит в себе противоречие, чисто логическое противоречие в понятии. Следовало бы раз и навсегда договориться, что понятие души применимо лишь в случае анализа деятельности самой высокоорганизованной материи, т.е. человека и близких по своей конституции ему существ. Однако настоятельная потребность связывать всё и вся с Единым требует как-то эту связь обозначить. Все позывы познания следовало бы ограничить ощущающим миром, если мы говорим, что ощущение и есть душа. Есть ли на Солнце душа? из каждых уст готово слететь немедленное "нет", но разве не частички Солнца будоражат нас? Есть ли опьянение в алкоголе, нет, если бутылка стоит в баре. И всё-таки, если там этого нет, то этого и не может быть.

Не будем ёрничать, а то это может завести невесть куда, всё это расшифровывается в определениях Гегеля, которые сами нуждаются в расшифровке. Итак: а) природная душа я бы всё-таки так не бросался словами. Термин "природа" имеет вполне определённую смысловую нагрузку, например "тропическая природа" и пр. Но надо полагать здесь другой смысл, например, "природа явления" и т. п. Раз уж каждое поколение читает Библию своими глазами, т. е. "под себя", чего требует принцип конкретности истины, так и мы будем в сомнительных случаях интерпритировать изречения так, как это нам нужно, не особенно заботясь о том, что думал в своё время по этому поводу сам автор. При этом ясно, что подобным принципом не следует злоупотреблять, и эти конкретные обозначения не должны противоречить смысловой нагрузке, приданной автором.

Таким образом, "сущая, природная душа" это суть дела, это тот фотон света, который ещё не вылетел за пределы Солнца и не смог оказать на наши чувства своего влияния, это тот алкоголь, который хранится в баре. Имеет-ли душу наш "туман"? хороший вопрос, скажем так, имеет в потенции, но об этом нет смысла говорить, пока эта потенция не реализовалась в действительности. Если женская яйцеклетка хранится у женщины, а мужская у мужчины, мы не можем совершенно сказать, что человека нет, он как бы в чём-то есть, но говорить об этом имеет смысл только тогда, когда произойдёт оплодотворение и начнётся процесс.

в) чувствующая душа душа "для себя" это определение состояния человека, оторванное от чего бы то ни было, реальных предметов. Это даже не сидеть у окна и бездумно и беспричинно тосковать это сам акт ощущения как таковой, универсальный принцип живого существа.

с) действительная душа вот о чём следует говорить, что только и имеет реальный смысл это то же самое, что и её телесность, получившая в ней свой образ. Это база, фундамент диалектического единства материи и сознания.

Душа не может быть оторвана от своей телесности, как не может быть отделена сладость от конфеты. Как ощущение сладости даёт нашему осязанию каждая молекула этой конфеты, так и каждый атом тела поставляет ощущения для души. Душа в человеке приобретает форму индивидуального субъекта, с этого времени она и становится действительной душой, собственно душой.

Что такое время? Для нас это всего-лишь период между двумя устойчивыми состояниями объекта. Мгновение абстрактная единица времени, промежуток между двумя мгновениями и выявляет время. Безвременье бесконечная череда превращений, связанных с бесконечной попыткой формирования устойчивых состояний. Является ли каждое последующее состояние мироздания более устойчивым относительно предыдущего, думается, что "да", а может быть и "нет", скорее всего и "да" и "нет". Гегель утверждает: "Мир это осуществление божественного разума, игра неразумных случайностей царит только на его поверхности. Мир может поэтому по меньшей мере с тем же, а, надо думать, даже и с ещё большим правом, чем превращающийся в зрелого мужа индивидуум, претендовать на то, чтобы его признали законченным и самостоятельным, существующим". Оставим на совести автора вопросы истинности сентенции, оставляя право на фантазию читателя, однако к этой проблеме мы ещё вернёмся.

Требования духа из безвременья удовлетворены, он осознал себя в душе. Однако дух и душа не суть одно. Дух это принцип, а душа производное этого принципа. Совокупление это принцип продолжения рода, тогда как оргазм это ощущение, связанное с реализацией этого принципа. Душа это оргазм данного тела, тогда как бесконечное совокупления-превращения внутри него развертывание духа в себе самом. Диалектическое единство вибрирующей в превращениях материи и осознание этого процесса в мозге и есть ДУША!

Итак, мгновение - чистое понятие, подразумевающее отсутствие любых превращений тела, при этом предполагается, что этого нет и никогда не может быть. Имеет право на существование и иное предположение, что это мгновение может продолжаться сколь угодно долго, при этом понятие времени теряет свой смысл. Можно также предположить, что йоги, путём упорных тренировок и медитации, способны использовать эту возможность на практике, при этом происходит ЧУДО. Способность сведения к минимуму всех жизненных процессов в организме - это тот путь, который приводит к ситуации "мгновение, остановись!" Но мы изучаем не чудеса, а обыденную жизнь миллионов, в которой чудо остаётся чудом и никогда не будет иметь практического значения.

Всякое чудо есть явление, которое люди не могут понять своим скудным умом. Махабхарата говорит: "Нет муни, который не имел бы собственного мнения". В этом и трагедия познания и его надежда...

Нас интересует реальность,

"Философская попытка определить природу реальности может начинаться либо с размышления о "Я", либо с размышления об объекте мысли.

Когда мысленный взор обращён вовне, человеческий ум поглощён быстрым потоком событий. "АТМАНА ВИИДХИ" - познай самого себя, резюмируют законы и учения пророков Индии. В человеке есть дух, являющийся средоточием всего сущего. Проявления ума предстают во всём его изменчивом многообразии, в неуловимой игре света и тени. Ум человека имеет три аспекта: подсознательный, сознательный и сверхсознательный, последний известен под различными наименованиями: экстаз, гений, вдохновение, безумие, интуиция и пр. Абсолютная истина должна принимать во внимание все состояния сознания.

Деятельность "я" характеризуется тремя видами состояния: бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. В состоянии сна со сновидениями перед нами предстаёт действительный конкретный мир. Мы не считаем этот мир реальным, поскольку, пробуждаясь, обнаруживаем, что мир, виденный во сне, не совпадает с тем, который мы воспринимаем в состоянии бодрствования. И всё же по отношению к состоянию сна со сновидениями воспринимаемый во сне мир является реальным. То, что сон со сновидениями представляется нам менее реальным, чем состояние бодрствования, объясняется только расхождением с нашими обычными жизненными представлениями. Это различие не обладает характером самодовлеющей абсолютной истины. Даже реальность, воспринимаемая в состоянии бодрствования, является относительной. Выступая лишь коррелятом к состоянию бодрствования, она не обладает постоянным существованием. Она исчезает, когда мы находимся в состоянии сна без сновидений или сна со сновидениями. Бодрствующее сознание и мир, воспринимаемый им, находятся в таком же соотношении и взаимозависимости, как сознание в состоянии сна со сновидениями и мир сновидений. Они не являются абсолютно реальными. Находясь во сне без сновидений, наше эмпирическое сознание прекращает свою деятельность. Однако мы не можем не признать, что "Я" продолжает своё существование, несмотря на отсутствие внешних ощущений. "То, что не разнится и не изменяется внутри вещей, которые сами изменяются, является отличным от них." Являясь неизменным и одинаковым на протяжении всех изменений, "Я" отличается от них всех. Изменяются условия, но не "Я".

"В веренице бесконечных месяцев, лет, прошедших и грядущих малых и больших круговоротах лишь это самосветящееся сознание никогда не рождается и не умирает. Необусловленная реальность, где исчезают время и пространство вместе со всеми их объектами, воспринимается как нечто реальное. "Я" - это бесстрастный зритель целой драмы идей, обусловленных сменяющимися состояниями бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Мы убеждаемся, что, кроме радости и горя, добродетели и порока, добра и зла, в нас ещё имеется нечто. "Я" никогда

Никогда не умирает и никогда не рождается. Нерождённое, нетленное, вечное, оно не уничтожается вместе с разрушением тела.

В дополнение ко всегда тождественному самому себе "я" мы имеем также эмпирическое множество объектов. Спрашивать, каково отношение между абсолютным "я" и эмпирическим потоком, как и почему они оба существуют, значит предполагать, что всё имеет своё объяснение.

Осмелимся предположить, что это, если оно наличествует, имеет своё объяснение. Индивидуальное "я"!?

Упанишады доказывают, что из всех конечных объектов индивидуальное "я" обладает высшей реальностью. Оно наиболее приближается к природе абсолюта, хотя и не является абсолютом. Конечное "я" может рассматриваться как отражение вселенной. Весь мир это процесс стремления конечного стать бесконечным, и эта тенденция обнаруживается в индивидуальном "я". Человек это точка пересечения различных степеней реальности. Человеческая душа тесно связана с каждой ступенью существования, от вершины до основания. В ней пребывает божественный элемент, который можно называть блаженным сознанием, посредством которого она изредка входит в непосредственное отношение с абсолютом. Бытие индивида это постоянное становление, стремление к тому, чего нет. Бесконечное в человеке побуждает индивида стремиться к объединению множественности, которой он противостоит. Этот конфликт между конечным и бесконечным, который присущ всему мировому процессу, достигает вершины в человеческом сознании. Борьба эта ощущается в каждом аспекте его жизни интеллектуальном, эмоциональном и моральном. Он может получить доступ в царство божие, где царят вечные истины абсолютной любви и абсолютной свободы, только благодаря гибели его индивидуальности и превращению всего конечного в бесконечное, всего человеческого в божественное. Но, как конечное и человеческое, оно не может добиться осуществления или достичь окончательного успеха. Существо, отмеченное борьбой, стремится выйти за свои пределы, так что человек должен превзойти себя. Конечное "я" не является самодавлеющей реальностью. Будь оно таким, тогда бог стал бы только другим независимым индивидом, ограниченным конечным "я". Реальность "я" есть бесконечное, нереальность, от которой следует освобождаться, представляет собой конечное. Конечный индивид утрачивает ту реальность, какой он обладает, если постоянно пребывающий в нём дух покидает его. Пребывание в индивиде духа означает присутствие бесконечного, что придаёт достоинство "я" человека. Индивидуальное "я" выводит своё бытие и черпает своё содержание из универсальной жизни. Это психологическая сторона, где "я" отталкиваются друг от друга и исключают друг друга. Из этого очевидного факта исключительности мы не должны делать вывод о действительной изоляции "я". Исключительность это внешние проявления различия. Она должна быть отнесена к тождеству, иначе станет простой абстракцией нашего ума. Гипотеза исключительности "я" не оставляет места идеалам правды, добра, любви. Эти идеалы предполагают, что человек, каков он есть, не является совершенством, что существует нечто высшее, чем актуальное "я", высшее, которого он должен достичь, чтобы обрести спокойствие духа.

Хотя индивидуальная душа, борющаяся сл своей низменно йприродой, является высшим из всего, что есть в мире, она всё же не самое высокое, доступное пониманию. Мятущаяся, противоречивая душа человека способна добиться свободы духа, блаженства гармонии и радости абсолюта. Только тогда, когда в человеке найдёт своё воплощение бог, только тогда идеалы будут воплощены, назначение человека будет выполнено. Борьба, противоречия, парадоксы жизни это признаки несовершенства эволюции. Индивид представляет собой поле сражения, на котором совершаются битвы. Битва должна быть выиграна, язва противоречий преодолена, идеалы осуществлены. Стремление к богу, которое возникает в сформировавшимся человеке, найдёт тогда полное осуществление.

ЧЕЛОВЕК ВЫШЕ ВСЕХ ДРУГИХ ФОРМ МИРА, И ЕГО НАЗНАЧЕНИЕ ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ, КОГДА ОН СТАНОВИТСЯ ЕДИНЫМ С БЕСКОНЕЧНЫМ.

Природа заключает в себе жизнь, и когда жизнь развивается, тем самым осуществляется назначение природы. Жизнь скрывает в себе сознание, и когда она высвобождает сознание, достигается её цель. Назначение сознания осуществляется, когда обнаруживается интеллект. Но истина интеллекта достигается, когда он поглощается высшей интуицией, которая не является не мыслью, ни волей, ни чувством, но всё же целью мысли, пределом воли и совершенством чувствования. Когда конечное "Я" достигает высшего, тогда оно достигает божества, от которого оно происходит, достигает предела духовной жизни.

Когда для сознательного человека "Я" становится всем, то какие могут быть страдания и трудности для того, кто однажды увидел эту общность?"

Интеллект и интуиция.

"Идеал интеллекта - открыть единство, которое охватывает собой субъект и объект. Что такое единство существует - это рабочий принцип логики и жизни. Раскрыть его содержание - цель философских стремлений. Однако это предприятие обречено на провал ввиду врождённой неспособности интеллекта охватить целое. Интеллект с его символами и отличительными признаками, верованиями и условностями недостаточен сам по себе, чтобы охватить реальность, "от которой всякая речь, наделённая мыслью, отворачивается, неспособная постигнуть её". "Ни глаз, ни речь, ни разум не могут проникнуть туда; мы и не знаем. Мы не понимаем, каким образом кто-либо может изучать её". Первичная реальность не может быть переделана в объективное представление, доступное для интеллекта. Объективное познание субъекта невозможно. "Не спрашивай слишком много". Наши интеллектуальные категории могут дать описания эмпирического мира в формах пространства, времени, причинности, но реальность находится за пределами этого. Хотя она и содержит в себе пространство, она непространственна; хотя и включает в себя время, она трансцендентна времени; хотя и содержит в себе причинность, связанную систему природы, она не подчиняется закону причинности. Нет знания совершенно ложного, хотя и нет совершенно истинного. Как слепому от рождения мы не можем объяснить красоту радуги или блеск заходящего солнца, так и не-мистику невозможно описать видения мистика. "БОГ ВЛОЖИЛ ЭТО В МОЮ ГОЛОВУ, НО Я НЕ МОГУ ВЛОЖИТЬ ЭТО В ВАШИ" - является последним словом мистического опыта. Но оттого, что мистический опыт непередаваем, он не становится менее действительным, чем другие формы познания. Мы можем описать этот опыт только при помощи метафор. Так, свет ослепляет нас и делает молчаливыми. По поводу любого предлагаемого определения абсолюта ищущим интеллектом мы можем ответить: "И ЭТО НЕ ТО, И ЭТО НЕ ТО". Абсолют ли кто неизвестен тем, кто знает, и известен тем, кто не знает." (Кена упанишада). Философия, основанная на интуиции, не обязательно противоречит разуму и пониманию. Плоды интеллекта будут тупыми и пустыми, незаконченными и отрывочными, если отсутствует помощь интуиции, в то время как интуитивные провидения будут слепы и немы, темны и странны, если не будут подтверждаться интеллектом. Идеал интеллекта осуществляется в интуитивном опыте, ибо в высшем все противоречия примиряются. Только посредством сопряжения научного познания и интуитивного опыта мы можем достичь познания истины!!! Если мы довольствуемся приговором разума, то мы должны рассматривать множественность и независимость индивидуумов как последнее слово философии. Конкуренция и борьба будут концом мира!!!"

"Мир становления - это пребывание бытия. Мировой процесс - это не столько перемещение неизменного бытия, сколько нарушение его обычного порядка. Движение невозможно, если отсутствует неизменность, ибо движение есть лишь деградация неизменного. Истина всеобщей изменчивости заключается в неподвижном бытии."

Ещё о "шайке пьяных трубочистов"... Е.П. Блаватская впадает, на мой взгляд, в классическую ошибку в оценке сущности души, разделяя её на высшую и низшую категории. Есть человеческая душа, являющаяся высшей формой объединения духовных устремлений, желаний и божественной любви" и "плотская душа", являющаяся очагом страстей, мутным потоком, образующим животную сточную канаву, содержимое которой невозможно превратить в кристально чистые воды жизни. Где она видела эти кристально чистые воды? остаётся загадкой, видимо, в собственном воображении. Вся жизнь человечества, начиная с Адама И Евы, которых можно по праву считать основателями сточной канавы, до наших дней, есть сплошной поток грязных нечистот, которые в любой своей форме затопили весь земной шар, который начал представлять собой огромную выгребную яму. Как писал Клод Адриан Гельвеций в своих "Записных книжках": "Земля. Это огромный сток, откуда преступления, подобно миазмам, поднимаются к богу". Земля превратилась в сточную канаву благодаря торжеству заблуждений, охвативших весь мир: "Заблуждение это море, которое поглотило весь мир и на поверхности которого видно несколько мудрецов, спасающихся в лёгком челноке, всегда готовом затонуть и давшим течь в нескольких местах". "К истине движутся лишь тогда, когда безмолвствуют чувства", а когда и у кого они безмолвствуют, скажите мне, Елена Павловна? Если есть море, то должен быть и челнок. Если есть нечистоты, то есть, как противоположность, "кристально чистые воды". Когда способ устойчивости интеллекта путём образования нечистот исчерпывает себя и все начинают задыхаться в миазмах, возникает потребность в прямо противоположном способе устойчивости: путём дистилляции нечистот. Таким образом, наслаждение чистотой возможно лишь в окружении грязи. Иными словами, не было бы плотской, животной души, не было бы и души "человеческой", однако всё это лишь в аспекте предположения о наличии таковых. На самом деле ДУША У ВСЕХ ОДНА!!! В вопросе о заблуждениях мы не будем далеко ходить. В истории человеческой мысли не было сколь угодно мало уважающего себя мыслителя, за исключением материалистов, которые не коснулись бы в своих измышлениях проблемы души. И каждый дал своё решение этой проблемы. Самым выдающимся заблуждением в этой сфере и было признание за душой некоей божественной сущности, романтического ореола, свойств кристально чистой воды (видимо, имелась в виду дистиллированная вода). Елена Павловна не задается вопросом Джелалаледдина РУМИ: "Как может земля, впитавшая болотистую тину, расцвесть вдруг садом пышных роз?" Сами ощущения святости возможны лишь на фоне греха. Не было бы "пьяных трубочистов", не было бы у Блаватской, как и у Плотина, неземных ощущений, приписываемых душе. Я прекрасно понимаю, что хотела сказать Е.П., о том же говорит Аврелий Августин: "... Отсюда вышло, что, хотя такое множество таких многочисленных народов, живущих по лицу земному каждый по особым уставам и обычаям, и различаются между собой многочисленным многообразием языков, оружия, утвари, одежд, тем не менее существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которые мы, следуя писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой из желающих жить также по духу. Когда каждый из них достигает своего желания, каждый в мире своего рода и живёт."

Здесь, как и в случае у Е.П., речь должна идти всего лишь о способах достижения устойчивости интеллекта, но никак не о душе. Душа испытывает постоянный интеллектуальный голод и жажду, которую не способен залить и Ниагарский водопад. Одни утоляют голод и жажду изысканным вином и паштетом из соловьиных языков, вторые суррогатом алкоголя и "черняшкой", но сами ощущения голода и жажды в любом случае едины.

Одним нравится попадья, а другим, в этом же смысле, сам поп, но не будем же мы говорить, что в первом случае кристально чистые чувства, а во втором грязь. Желание в любом случае одно. Вспомним П. И. Чайковского, который, после общения с собственным кучером, сочинял неземные мотивы. Возможно ли рождение чистоты из грязи? вполне, если учесть, что чистота и грязь у бога одно.

Таким образом, и у св. Августина, и у Плотина, и у Блаватской, и у пьяного трубочиста душа совершенно одна и имя ей "ТЕРНОВЫЙ ВЕНЕЦ".

Сам Иисус Христос был увенчан к концу своей жизни терновым венцом. Абсолютное большинство в веках предполагало, что таким образом удовлетворены амбиции и претензии виртуального иудейского царя, а на самом деле это был символ души, которая для обеспечения персональной устойчивости выбрала подобный вариант. И у Иисуса Христа была такая же душа, как и у всех, с той лишь разницей, что спасение всего человечества стало условием её покоя. Когда говорят "спаситель", следует понимать лишь рекомендуемую форму устойчивости интеллекта, в корне отличную от всех. "Новый завет" в аспекте Нагорной проповеди и есть героическая попытка селекции сада пышных роз на базе болотистой тины. Просто-напросто Он вообразил, что, впустив в чистую атмосферу монастыря энное количество скунсов, каковыми были его сострадание в своём большинстве, они выйдут оттуда благоухая ладаном и миррой, но жестоко просчитался во веки веков.

Его принципы интеллектуальной устойчивости, как показывает средневековая практика церковных скунсов и не только их, были безнадёжно искажены обратным процессом, рождением грязи из чистоты. Его идеалы устойчивости стали крышей различных преступных формирований, создавая видимость устойчивости масс, которые не на йоту не продвинулись в своём нравственном совершенстве за последние две тысячи лет. Но об этом поговорим потом; "терновый венец" совершенно одинаков у всех, но носят его по-разному, критерий один, чтобы шипы возможно меньше впивались в тело; это тот "крест", который придётся нести до конца своих дней. "Крест" это не сам "терновый венец", а те способы и методы, с помощью которых уменьшается боль от шипов. Для трубочиста это алкоголь, для Е. П. путешествие в виртуальные миры.

Между прочим ещё в древней Индии существовало твёрдое убеждение, что мы можем достичь божественного состояния благодаря физическому опьянению. СОМА бог вдохновения, дающий бессмертие, аналог Хаоме Авесты и Дионису Греции, это бог вина и виноградников, один из основных богов древнеиндийского пантеона, что отражено в гимнах Ригведы. Так что пьяные трубочисты или сапожники не так далеко ушли от познания божественного экстаза, как это предполагалось.

Поистине расходятся помыслы и желания людей.

Плотник желает поломки, врачеватель болезни,

брахман выжимающего сок сомы?!

Для Индры стекайте, о капли сомы!

С высохшими травами, с мехами из крыльев птиц,

С каменной наковальней кузнец каждодневно ожидает обладателя золота.

Для Индры стекайте, о капли сомы!

Я стихотворец, отец врачеватель, мать ловко вращает жернова.

К богатству идём мы разными путями, словно пастухи за коровами.

Для Индры стекайте, о капли сомы!

Конь ищет лёгкую повозку, смеха потешник,

Детородный орган ищет влагалище, воду лягушка.

Для Индры стекайте, о капли сомы! Ригведа. (IX. 112. I-4).

Связь меркантильного интереса профессии с высшим божеством Индрой, подобной Зевсу, да ещё богом вдохновения и виноделия Сомой кажется на первый взгляд непонятной, но в этом таится глубочайший смысл.

Обратим внимание ещё на одно высказывание Е"Ц.. разум единственное звено и посредник между земным человеком и Высшей Сущностью", надо полагать единым или Единым ???

Поиск истины одно из высших предназначений Разума, на основе которой и строятся все домыслы и предположения.

ЧЖУАН-ЦЗЫ о методах познания истины.

"Всё сущее, появляясь подобно молнии, в один миг претерпевает бесчисленные изменения. Это его "визитная карточка".

"Допустим, что вы спорите со мной и я терплю поражение в споре, ибо не могу переспорить вас. Значит ли то, что я на самом деле неправ, а вы на самом деле правы? Допустим, что вы спорите со мной и терпите поражение в споре, ибо не можете переспорить меня. Значит ли это, что вы на самом деле не правы, а я на самом деле прав? А может быть, один из нас полностью прав, а другой частично неправ?.. Сие невозможно знать ни вам, ни мне, ни любому другому человеку, ищущему истину подобно нам в потёмках. Кого бы я мог пригласить быть судьёй посредником в нашем споре?

Об истине и лжи разглагольствуют и конфуцианцы, и последователи Мо Ди. Конфуцианцы считают истиной то, что считают ложью последователи Мо Ди, а ложью то, что последователи Мо Ди считают истиной. Последователи Мо Ди поступают таким же образом, ни в чём не соглашаясь с конфуцианцами. Однако тот, кто хочет утвердить как истину то, что считает ложью другой, и отвергает как ложь то, что другой считает истиной, сможет лучше всего сделать это, лишь приобщившись к тайности сокровенного. В МИРЕ КАЖДАЯ ВЕЩЬ ОТРИЦАЕТ СЕБЯ ЧЕРЕЗ ДРУГУЮ ВЕЩЬ, СОСТАВЛЯЮЩУЮ ЕЁ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ. В мире каждая вещь утверждает себя через себя. Разглядеть в одной, отдельно взятой, вещи её противоположность невозможно, ибо познать вещь можно лишь непосредственно. Поэтому говорят: "отрицание исходит из утверждения, а утверждение существует лишь благодаря отрицанию". Таково учение об условности отрицания и утверждения. Коль скоро так, то всё умирает, уже рождаясь, и всё рождается, уже умирая, всё возможно, уже будучи невозможным, и всё невозможно, уже будучи возможным. ИСТИНА СУЩЕСТВУЕТ ЛИШЬ ПОСТОЛЬКУ, ПОСКОЛЬКУ СУЩЕСТВУЕТ ЛОЖЬ, А ЛОЖЬ СУЩЕСТВУЕТ ЛИШЬ ПОСТОЛЬКУ, ПОСКОЛЬКУ СУЩЕСТВУЕТ ИСТИНА. Сказанное не выдумка мудрого, а то, что наблюдается в природе, то есть то, что существует благодаря заключённой в "ДАО" истине. Утверждение есть в то же время отрицание, а отрицание есть в то же время утверждение. Отрицание заключает в себе истину и ложь, утверждение также заключает в себе ложь и истину. Существует ли после этого какое-либо различие между отрицанием и утверждением? Или же между отрицанием и утверждением нет никакого различия? Отрицание и утверждение одного и того же не существует лишь в "ДАО". Сфера дао это замкнутый круг, в который вписано бесчисленное множество ему подобных. Истина, заключённая в "ДАО", неисчерпаема, как неисчерпаема ложь, лежащая вне Дао. Поэтому я говорю: установить действительную истину и действительную ложь лучше всего можно, лишь приобщившись к тайности сокровенного.

"В прошлом те, кто стремился достичь "ДАО", исходили из положения "НЕ УЯСНИЙ ИСТИНЫ И ЛЖИ".

"Даодэцзин." (369-286 до н.э.)

"ДАО" присущи стремления и искренность. Оно находится в состоянии бездействия и лишено формы. О "ДАО" можно рассуждать, но его нельзя потрогать. "ДАО" можно постигать, но его нельзя видеть. "ДАО" корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли и существует извечно. "ДАО" движет духом и одухотворяет владыку, порождает небо и землю."

Ученик спрашивает Учителя: "Где находится "ДАО"?" Чжуан-цзы отвечает: "Нет такого места, где бы не находилось "ДАО"." Ученик настаивает: "В конце концов где же оно находится? Ты должен указать!" Чжуан-цзы последовательно отвечает: "В телах червя и муравья, в маленьком зёрнышке, в испражнениях и моче." Чем же не доволен?

Недовольны должны быть те, кто признаёт "ДАО" как высшую сущность, обитающую не в реальном мире, а в сфере виртуальных грёз. К ним, видимо, относится и Е.П., которая боится, что разум, находясь в постоянной опасности от соседства с "животной душой", будет увлечён вниз и погибнет в бездне материи. Оставим все эти мистические страхи в стороне и признаем, что именно РАЗУМ в своём неутомимом поиске Истины и есть единственный посредник между земным человеком и Высшей Сущностью. Как говорил Барух Спиноза: "Истина есть то же самое, что и Бог".

А ещё он говорил, что "Истинное счастье и блаженство человека состоит только в мудрости и познании истины". Лейбниц: "Мы созданы, чтобы мыслить. Нет необходимости, чтобы мы жили, но необходимо, чтобы мы мыслили". Всё это и есть РАЗУМ.

Прежде чем говорить о Боге, заметьте: пока с маленькой буквы, о разуме, который как бы наличествует в этом Боге, мы должны сориентироваться, является ли он свойством высокоорганизованной материи на Земле или свойством мироздания вообще. От решения этого вопроса зависит очень многое. Удивительно, но в нашей философии в веках стыдливо обходили эту проблему или считали её как бы нет, или считали само собой разумеющимся, что развитие свойственно всему мирозданию вообще.

Что касается меня, то, верный своей привычке не умножать сущности без необходимости, а также считая реальными лишь те вещи, которые находятся в наличии, я бы понял, что развитие налицо лишь на Земле. Оставляя лазейку для инопланетян, скажем, что где-то и существует нечто подобное планете Земля со всеми признаками развития, но эта планета будет таким же исключением из всего мироздания, как и Земля. Потому что, как показывают тысячелетние астрономические наблюдения, в реальном космосе мы одни.

Возможно, эта проблема показалась бы кое-кому надуманной и лишённой особого смысла, но это не так и виной тому следующее обстоятельство. Как мы должны расценивать сущность Бога, единственным признаком наличия которого и является развитие? Бог творец. Сейчас совершенно неважно, что под этим можно подразумевать. Достаточно того, что творение налицо, залогом чего являются пишущий и читающий эти строки.

Будем под Богом подразумевать не силы, условия, факторы, материалы, которые в сумме и явились виновником творения. Но в таком случае напрашивается вывод сам собой, что Бог существует лишь на Земле и на тех планетах, которые упорно не хотят показать себя нам, которые поставляют нам инопланетян. Всё это чрезвычайно сужает сферу деятельности Бога, да ещё к превращениям на маленькой космической пылинке Земле.

По большому счёту нужно сказать, что нам это совершенно безразлично. Мы прекрасно понимаем, что в условиях безвременья возможно всё, возможно и на Солнце когда-нибудь через биллионы лет зацветут сады, ведь и Земля когда-то была подобна Солнцу, раскалённым шаром, чему, надо сказать, верится с трудом. Это было бы всё равно одно и то же. Дело даже не в том, что такими рассуждениями подрывается авторитет Творца, дело в том, что всё это имеет чисто практический интерес тот интерес, который скрыт от глаз за семью печатями и семью замками.

Действительно, достаточно трудно для обывателя проследить связь между ним и Создателем, и одного слепого поклонения здесь мало. Речь идёт о разуме, является ли он свойством всей Вселенной или лишь прерогативой тщедушного человека? Чтобы решить этот вопрос, следует проникнуть, как нас учил Чжуан-цзы, в сущность ДАО.

Всё, что существует разумно,

Всё, что существует достойно гибели.

В последнем случае всё, что существует неразумно.

Конечно, для диалектического типа ума эта дилемма не представляет собой никакой трудности: "и то, и то", т.е. чтобы всё существующее было всегда разумно; оно же достойно гибели, согласно закону отрицания отрицания. Но самая глубокая диалектика для кого-то является верхом мудрости, а для истинно мудрого человека уровня Чжуан-цзы, да и гораздо ниже его, скажем уровня ученика Чжуан-цзы, всего лишь таблицей умножения для высшей математики, для алгебры революции (в голове). Конечно, лучше всего, "не уясняй истины и лжи", но это позиция стороннего наблюдателя, а она нам не подходит потому, что мы всё-таки стремимся познать истину, следовательно, "ДАО", следовательно бога. Если и НАДО "содержится в "исправлениях и моче" это ещё полбеды. Очевидно, что эти элементы перейдут в удобрения и рано или поздно будут источником питания, роста, следовательно развития того или иного растения, которое путём очевидных превращений в желудке животного попадёт нам на стол и в наш организм, дав энергию печатать эти строки и т.д. и т. п., но что делает "ДАО", скажем, в скале, которая будет стоять себе спокойно тысячи лет и т.д. Приходим к выводу, что без учёта эволюций в безвременье на эти вопросы ответить нельзя. К услугам глобального мышления следует прибегать лишь в случае крайней необходимости для удовлетворения виртуальных потребностей сознания, для нас же важен сейчас один вопрос, в чём выражает себя разум на Земле и что это такое вообще?

Для того, чтобы понять, что такое разум, необходимо проникнуть в сущность "ДАО" этого явления и рассмотреть самое жуткое и необходимое, что только может являться это жизнь и смерть.

Е.П. Блаватская "О смерти и Сатане"

Дж. К.

"В каждом человеке находится в латентном состоянии в непроизвольной части его существа достаточное количество вездесущего абсолюта. Для того, чтобы пробудить сокрытый абсолют, который является непроизвольной частью нашего произвольного сознательного существа, чтобы он стал проявленным, важно, чтобы стала латентной произвольная часть нашего существа. После предварительного очищения от приобретённых грехов, должна произойти своего рода интроверсия: непроизвольное должно стать произвольным благодаря тому, что произвольное становится непроизвольным. Когда сознательное становится полусознательным, то, что до того было для нас бессознательным, становится всецело сознательным. Частичке вездесущего, которая есть внутри нас, дарующему рост и жизнь, непроизвольному, оккультному или ментальной проявленной или мужской части человеческого существа, тогда как последняя остаётся в состоянии совершенной пассивности, две прежде разъединённые части воссоединяются друг с другом в одно священное совершенное существо, и божественное проявление становится неизбежным".

Е. П. "СМЕРТЬ"

"Смерть является необходимым растворением несовершенных комбинаций. Это повторное поглощение грубого контура индивидуальной жизни в великую работу жизни универсальной; только СОВЕРШЕННЫЙ БЕССМЕРТЕН.

Это купание в забвении. Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой выходит младенчество.

Смерть это преображение живого; трупы это лишь мёртвые листья на Древе Жизни, которое ещё распустит все свои листья весной.

Воскресение людей вечно напоминает эти листья.

Тленные формы обусловлены нетленными прототипами.

Все те, кто жил на земле, всё ещё живут в новых экземплярах своих своих прототипов, но души, которые превзошли свои прототипы, получают в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, так

Как они вечно восходят по леснице миров из положительного мира причин и деятельности в негативный мир следствий и пассивности; плохие экземпляры разрушаются, и их вещество возвращается в общую массу, в космическую материю, когда они необходимым образом утрачивают свои самосознания или индивидуальности.

Наши души являются как бы музыкой, а наши тела инструментами для неё. Музыка существует без инструментов, но она не может быть услышана без материального посредника; нематериальное нельзя ни постигнуть, ни осознать.

Человек в своём нынешнем существовании помнит и сохраняет лишь некоторые предрасположенности своих прошлых существований.

Талмуд говорит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. (Думаю, что это из политических соображений, чтобы увеличить количество верующих и укрепить в вере последних.) Одна лишь вера даёт личное бессмертие. ВЕРА и СИЛА ВОЛИ. Бессмертие является обусловленным. Это награда чистому и доброму. Греховный человек, человек, увлечённый чувственным и материальным, только выживает. Тот, кто ценит лишь физические удовольствия, не живёт и не может жить в посмертии как сознающее себя существо.

Смертный грех это самоубийство души.

Такое самоубийство происходит, если человек посвящает себя служению злу со всей силой своего разума (?), с совершенным знанием добра и зла, и полной свободой действия, которая кажется невозможной на практике, но возможна в теории, потому что сущность независимой индивидуальности это неограниченная свобода. Божество ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право даже удалиться прочь от божественной доброты, и догма об адском огне является лишь утверждением вечной свободы воли.

Бог не низвергает никого в ад. Это человек свободно может идти туда, бесповоротно, окончательно и по своему собственному выбору.

Те, кто находится в аду, то есть, так сказать, во мраке зла и страданий неизбежного наказания, вовсе не желая этого, призываются выйти оттуда. Этот ад для них лишь чистилище. Проклят навсегда, абсолютно и без всякой отсрочки Сатана, который есть не что-то разумно существующее, а просто необходимая гипотеза.

Сатана является последним словом творения. Он есть конец бесконечно освобождённого. Он возжелал быть равным Богу, противником которого он является. Бог это гипотеза, необходимая для разума. Сатана гипотеза, необходимая для безрассудства, утверждающего себя как свободную волю.

Во благе следует отождествлять себя с Богом; чтобы быть бессмертным во зле с Сатаной. Это два полюса в мире душ; между этими двумя полюсами прозябает и умирает безо всякого воспоминания бесполезная часть человечества.

Природа двойственна: в ней существует как физическая и материальная сторона, так и сторона духовная и моральная; в ней существует и добро, и зло, и последнее является неизбежной тенью от её света.

Для того, чтобы проникнуть в поток бессмертия, или, скорее, достигнуть бесконечного ряда перерождений в виде сознательных индивидуальностей, следует стать сотрудником природы, либо во БЛАГЕ, либо во ЗЛЕ, в её работе по сотворению и воспроизведению, или же в разрушении. И лишь от бесполезных трутней она избавляется, насильно изгоняя их и заставляя миллионами погибать в качестве самосознающих существ. Кюрдж сравнивал этот случай с дубом, несущим поистине миллионы желудей, но из которых при нормальных условиях едва ли один из тысячи может когда-либо развиться в дерево, и предполагал, что поскольку большинству людей желудей бессильно вырасти в новое живое дерево, то вероятно и большинству людей не удастся развиться в новое живое существо после своей земной кончины.

САТАНА это всего лишь символ, а не реальный персонаж.

Это некий тип, противостоящий типу Божественному, который необходимым образом мешает ему в нашем воображении. Это искусственная тень, которая делает видимым для нас бесконечный свет Божественного.

Если бы Сатана был реальным персонажем, тогда было бы два Бога, а вера манихеев была бы истинной. Сатана является воображаемым представлением об абсолютном зле, концепцией, необходимой для полного утверждения свободы человеческой воли, которая, при помощи этого воображаемого абсолюта, кажется способной уравновесить даже совокупную силу Бога. Это самая смелая, самая наглая и, быть может, самая возвышенная мечта человеческой гордости.

"Вы будете как боги, знающие добро и зло", говорит аллегорический змей в Библии. Поистине, сделать зло наукой это значит сотворить из Бога дьявола, и если какой-либо дух может постоянно сопротивляться Богу, то больше нет единого Бога, но есть два бога.

Чтобы сопротивляться Бесконечному, необходима бесконечная сила, и две бесконечные силы, противоположные одна другой, должны нейтрализовать друг друга. И поскольку зло бесконечно и вечно, ибо оно современно материи, то напрашивался бы логический вывод о том, что нет ни Бога, ни Дьявола как персональных существ, а есть лишь Один Несотворенный, Бесконечный, Неизменный и Абсолютный Принцип или Закон: ЗЛО, или ДЬЯВОЛ чем глубже погружается он в материю, и ДОБРО или Бог, как только он очищается от последнего и вновь становится чистым неомраченным Духом или АБСОЛЮТОМ в своей вечной, непреложной Субъективности.

Если сопротивление со стороны Сатаны является возможным, то сила Бога не может существовать далее, Бог и Дьявол уничтожают друг друга, и человек остаётся в одиночестве с призраком своих богов, гибридным сфинксом, крылатым быком, держащим в своей человеческой руке меч, блистающие молнии которого ведут в воображении человека от одной ошибки к другой, и от деспотизма света к деспотизму тьмы.

История земных бедствий и и страданий это лишь роман о войне Богов, войне всё ещё не законченной, пока христиане поклоняются Богу в дьяволе, и Дьяволу в Боге.

Антагонизм сил это анархия в догме. Таким образом, церкви, которая утверждает существование Дьявола, мир отвечает с ужасающей логикой: тогда не существует Бога; и бесполезно пытаться избежать этого аргумента, изобретая превосходство Бога, который позволил бы Дьяволу сделать так, чтобы люди были прокляты; это разрешение было бы чудовищным и походило бы на соучастие, и бог, который смог бы стать сообщником дьявола, не мог бы быть Богом.

Догматический Дьявол является персонификацией атеизма. Дьявол в философии это преувеличенный идеал свободной воли человека. Реальный или физический дьявол есть магнетизм зла.

Вызвать Дьявола это значит лишь представить на мгновение эту воображаемую личность. Это влечёт за собой то, что в человеке преступается граница безумной порочности, и он совершает самые преступные и бессмысленные поступки.

Следствием такого деяния является смерть души в безумии, а часто и смерть тела, как бы подобная удару молнии, в результате инсульта.

Дьявол всегда надоедает просьбами, но никогда ничего не даёт взамен.

Святой Иоанн называет его "Зверем", потому что его сущность это человеческая глупость.

МЫ ВЕРИМ в Бого-Принцип, сущность всего сущего, всего добра и всей справедливости, неотделимый от природы, которая есть его закон и которая обнаруживает себя через Разум и ЛЮБОВЬ.

МЫ ВЕРИМ в человечество, дщерь Бога, все члены которого неразрывно связаны друг с другом, так что все люди должны сотрудничать в деле спасения каждого, и каждый в деле спасения всех.

МЫ ВЕРИМ, что для служения божественной сущности необходимо служить человечеству.

МЫ ВЕРИМ в исправление зла и в победу добра в жизни вечной.

Блажен, кто верует! Такими благими пожеланиями и вымощена дорога в ад.

Но у святой церкви другое мнение на сей счёт. Вот что пишет один из столпов латинской церкви своему корреспонденту:

"Мосьё и превосходный друг:

Величайшая победа Сатаны была одержана в тот день, когда ему удалось убедить людей, что он не существует.

Наглядно доказать существование Сатаны значит восстановить одну из доктрин церкви, которая служит основою христианства и без которой Сатана был бы пустым звуком...

Магия, месмеризм, магнетизм, сомнабулизм, спиритуализм, спиритизм, гипнотизм... это только другие названия САТАНИЗМА.

Вывести такую истину и показать её в надлежащем свете, значит сорвать маску с врага; это значит раскрыть огромную опасность некоторых занятий, считающихся невинными; это значит иметь большую заслугу в глазах человечества и перед религией.

Аминь! Отец Вентура де Раулика.

Е.П. Блаватская "Разоблачённая Изида". Том. I стр. 453. М. 2002 г.

"... физическая смерть или смерть тела есть благодетельная мера в божественной экономии, направленная на благо человека, мера, посредством которой он приближается к высшим целям своего существования.

Но существует другая смерть, которая является нарушением божественного порядка и разрушением всех человеческих элементов в натуре человека и всех возможностей человеческого счастья. Это духовная смерть, которая происходит до разложения тела. "Человек может обладать обширным умственным развитием и не иметь ни любви к богу, ни самоотверженной любви к человеку". Когда человек впадает в любовь к себе и к миру с его удовольствиями, теряя любовь к богу и к своему ближнему, он падает от жизни к смерти. Высшие принципы, которые являются основными элементами его человечества, погибают, и он живёт только на природном плане своих чувств. Физически он существует, но духовно он мёртв. По отношению ко всему, что принадлежит к высшей и единственной прочной фазе существования, он настолько же мёртв, насколько мертво будет его тело ко всем радостям, чувствам и деятельности этого мира, когда жизнь его покинет. Эта духовная смерть происходит в результате неповиновения законам духовной жизни; за каковым неповиновением происходит то же самое наказание, что и за неповиновение законам физического существования. Но духовно мёртвые живые всё ещё имеют свои наслаждения; у них остаются их интеллектуальные силы и интенсивная деятельность. Все животные наслаждения к их услугам, и для множества мужчин и женщин они составляют высочайший идеал человеческого счастья. Неустанная погоня за богатством, забавами и развлечениями общественной жизни; культивирование грациозных манер, одевание со вкусом, социальные преимущества, разница в образовании опьяняют и восторгают этих заживо мёртвых; но, "эти люди со всей их грацией, богатые одеянием и блестящими достижениями мертвы в глазах Господа, и, будучи измеренными истинной и нерушимой мерой, не более "обладают жизнью, чем скелеты, плоть которых уже обратилась в прах".

Большое развитие интеллектуальных способностей отнюдь не подразумевает духовной и правдивой жизни. Многие из наших величайших учёных только живые трупы - у них нет духовного зрения, потому что дух покинул их. Мы могли бы проследить все века, обследовать всякие занятия, взвешивать все человеческие достижения, исследовать все формы общества - и везде бы мы нашли их, ДУХОВНО УМЕРШИХ".

Но о каком Творце мог думать он, будучи мысленно перенесённым на одну из необитаемых планет? Ведь нет творения, нет и Творца?! Насколько официально известно, Земля пока единственная колыбель творений, где Всевышний производит свой эксперимент. Остаётся предположить следующее: бога в человеческом понятии в мироздании НЕТ, оставив за рамками Землю и её эксклюзив.

Итак, что мы имеем в мироздании в целом это АБСОЛЮТ.

Абсолют характеризуется наличием следующих признаков это вечнодвижущийся, неподвижный, абсолютно однородный в своём многообразии, представленный объектами Гулана. Внешняя противоречивость определений есть следствие никогда не меняющейся сущности абсолюта. Будучи вневременным, Абсолют представлен мгновеньем, которое само находится вне временных рамок. Мы ещё опишем свойства Абсолюта в свете теософских претензий, а пока признаем за Абсолютом ту материю, из которой состоит всё.

Абсолют одновременно существует и не существует, но его проявление связано с реализацией законов диалектики, которые составляют его сущность, которая, как известно, проявляется. Это закон борьбы и единства противоположностей, закон соответствия новому количеству иного качества и закон отрицания отрицания, при одном единственном условии, что развёртывание этих законов в мировой эпопее взаимодействий не гарантирует развития. Развитие это частный случай, который в силу его неназначительности можно игнорировать вообще. А раз нет развития, нет и Творца, опять тот же вывод. В противном случае мы должны были бы жить среди планет, населённых одушевлёнными существами, и мироздание напоминало бы пасеку из пчелиных ульев. Предположить, что некие существа живут вокруг нас в некоем ином измерении, не позволяет совесть, потому что фантазии и научная добросовестность здесь несовместимы. Логичнее предположить, что жизнь на Земле возникла совершенно случайно, что соотносительно тому, как если бы мы триллионы раз, перетряхивая азбуку, получили бы "Евгения Онегина" без Пушкина. Думается, что это недопустимо, но также и недопустимо думать на эту тему. Итак, Абсолют живёт по законам, которые являются его неизменной сущностью, действие этих законов приводит к совершенно непредсказуемым результатам, в частности может явиться развитие. Этот частный случай мы рассмотрим особо.

Абсолют имеет свой Дух, или, если угодно, энтелехию.

Для краткости будем называть это духом. В духе Абсолют выявляет себя как имматериальная материальность. Это абсолютное стремление к покою и устойчивому состоянию; это абсолютное стремление к нарушению этого покоя, разрушению устойчивого состояния. Цели духа, если имеет смысл говорить о них, абсолютно неопределённы. Теперь в неимоверном количестве взаимодействий появляется линия совершенствования устойчивых состояний. Путём ежемгновенного созидания и ежемгновенного разрушения созданного начинает на каком то этапе проявляться роль и назначение духа, если угодно так говорить, которая заключается в совершенствовании устойчивых состояний и, что важнее всего, фиксация достижений. В мировом Хаосе, что является лишь видимостью мироздания, появляется красная ниточка развития, и закон отрицания отрицания вступает в свою силу. В результате дальнейших бесконечных взаимодействий дух обретает своё новое качество, трансформируясь в понятие бог. Отныне бог ответственен не только за совершенствование устойчивых состояний, но и за сохранение этих состояний как плацдарм для новой устойчивости объекта. В этом смысле бог обретает святой дух, но это уже из характеристики субъекта. Таким образом, в мироздании как совершенно частный случай, как почти нелепая игра природы проявляется направление, одухотворяющее абсолют, и сам дух начинает познавать себя.

Но это, как говорится, к делу не относится, это его частное дело.

Для нас важно, что в мироздании с этого момента появляется бог, который реализует себя, как Творец.

Мир видимый и мир умопостигаемый:

Джордано Бруно: "Мы иным образом, нежели негодяи и глупцы, определяем волю Бога. Нечестиво искать его в крови тюленя, в трепе, в пении припадающего, в палачах или мистериях колдунов. Мы ищем его в неодолимом и нерушимом законе природы, в благочестии души, хорошо усвоившей этот закон, в сиянии солнца, в красоте вещей."

Мы ищем волю бога - в духе...

Джордано Бруно: "Вселенная едина, бесконечна, неподвижна. Едина, говорю я, абсолютная возможность, едина действительность; едина форма или душа, едина материя или тело; едина вещь, едино сущее, едино Величайшее и наилучшее. Она не движется в пространстве, ибо ничего не имеет вне себя, куда могла бы переместиться, ввиду того, что является всем. Она не рождается, ибо нет другой бытии, которого она могла бы желать и ожидать, так как она обладает своим бытием. Она не уничтожается, ибо нет другой вещи, в которую она могла бы превратиться, так как она является всякой вещью. Она не может уменьшиться или увеличиться, так как она бесконечна. Она не материя, ибо она не имеет фигуры и не может её иметь, она бесконечна и беспредельна. Она не форма, ибо не формирует и не образует другого ввиду того, что она есть всё, есть величайшее, есть единое, есть ВСЕЛЕННАЯ."

В трактате "О бесконечности, вселенной и мирах" Джордано Бруно приходит к выводу, что человеческие ощущения слишком ограничены, слабы и поверхностны, они создают не изолированную, а сложную и многообразную видимую картину явления. Для того чтобы анализировать и сопоставлять видимое, объединить его цельным представлением, идеей, отвечающей реальному явлению, необходима деятельность разума. Он объявил природу постижимой лишь для ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ИНТУИЦИИ.

Мир видимый и мир умопостигаемый:

Начало марта 2006 года ознаменовалось колоссальным снегопадом на всей европейской части страны. Из-за этого, в частности, у автора этих строк повысилось А.Д., что сказалось на работоспособности. Для истории скажу, что оно не превышало 160 х 100, но в голове был полный ералаш и работа логического мышления была крайне затруднена. С помощью таблеток удалось вернуть его в обычное значение 140 х 90, что позволило продолжить работу, активизировать интеллектуальную интуицию. А вообще принципы действия разума - тема для отдельного исследования.

Чтобы обогатить свой мозг кислородом, ходил утром в магазин, не имея особой нужды в этом, купил хлеб, ибо "не духом единым..." и т.д. Поймал на раскрытую ладонь снежину, она растаяла. Под воздействием живительного воздуха начал размышлять: абсолютно безусловно-свершилась воля божья, и снежинка растаяла. Но что случилось? Изумительный кристалл, само совершенство природы превратилось в каплю бесформенную воду. Зачем это было нужно? Кто поймёт это, тот поймёт и бога, и всю вселенную... Снежинка была самим богом или по крайней мере его созданием... Моя ладонь по отношении к ней была самым дьяволом, или его производным. Она уничтожила божественное? На первый взгляд, да! Вот капля воды в моей ладони. И капля, и ладонь - продукты бога, они не конфликтуют. Теперь если, мысленно, я помещу эту каплю на раскалённый предмет, она превратится в пар и исчезнет вообще. Этот предмет явится дьяволом для этой капли, а воздух, в котором она рассеялась, - богом. Где эта милая капелька будет через миллионы лет???

Все эти превращения выявляют дух вселенной, волю божью, как сказали бы прелаты, - это абсолютное стремление к устойчивому состоянию тела в данной среде. Тенденция к совершенствованию этой устойчивости, обеспечение ИНЕРТНОСТИ в ситуации и есть сам бог: ТЕНДЕНЦИЯ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ УСТОЙЧИВОСТИ ТЕЛА.

Совершенно очевидно, что эта тенденция, которую только и можно выделять как развитие, включает в себя разрушение этого тела, что выглядит как простое видоизменение. Не может быть созидания без разрушения. Но в таком случае взаимоотношения бога и дьявола становятся более чем пикантными, но это всего лишь в человеческом сознании, не более... Вселенная существует по ту сторону добра и зла.

ОРМУЗД и АХРИМАН

Е.П. пишет: "Среди аллегорий мировых религий не существует более философски углублённого, величественного, живописного и впечатляющего типа, чем аллегория о двух Силах - Братьях, называемых в своей модернизированной форме как Ормузд и Ахриман...

Эти две Силы неразделимы на данном плане и на этой ступени эволюции и были бы бессмысленны одна без другой. Таким образом, они являются двумя противоположными полюсами ЕДИНОЙ Проявленной Творящей Силы, если рассматривать её как Универсальную Космическую Силу, которая создала миры, или же видеть её антропоморфный аспект, при котором человек считается её носителем. Ибо Ормузд и Ахриман - это соответственно представители Добра и Зла, Света и Тьмы, духовных и материальных элементов в человеке, а также во вселенной и во всём, что в ней находится. Поэтому мир и человек называются Макрокосмом и Микрокосмом, большой и малой вселенной, причём последняя является отражением первой. И даже в экзотерическом смысле Бог Света и Бог Тьмы являются и духовно, и физически двумя вечно противоборствующими силами, как на Небе, так и на Земле."

Мы являемся свидетелями вопиющего факта передёргивания сущностных элементов истины. Конечно, весьма заманчиво и необоснованно переносить выявленные интуицией и интеллектом свойства макрокосма на микрокосм, но всё-таки необходимо делать скидку на чувства и слабый ум обладателей или носителей микрокосма. В мироздании некому делать эмоциональных оценок аспектов взаимодействий, тогда как в человеческом мире этому подвержено всё и вся. Мне видятся Ормузд и Ахриман как два близнеца-брата, настолько похожих друг на друга, что их невозможно отличить. Это два богатыря, совершенных красавца, неразличимы внешне друг от друга, обладающих несокрушимой силой, каждый по-своему стремящийся к единой цели - выполнению воли отца. Этот "отец" - Универсальная Космическая Сила, заключающаяся в духе мироздания - совершенствование устойчивости объекта. Таким образом оба брата проникнуты единым духом, что и обеспечивает их силу. У них общий противник - ХАОС, Ормузд хочет достичь победы мирными переговорами, а Ахриман - атакой.

Развитие в природе не осуществляется по прямой линии, когда одно погибает, а на его месте возникает нечто лучшее, чем было, в лучшем случае оно осуществляется по спирали и через хаос. Поэтому истинный сатана в мироздании - это хаос. Закон отрицания отрицания является сущностью, которая находит своё выражение в деятельности Ормузда и Ахримана, если это только касается развития. Бог - творец, но он никогда бы не сотворил ничего нового, не уничтожив при этом старое, отсюда идея Платона, как предел становления вещи. Становление - вот поле деятельности двух братьев, становление без начала и конца. Дух - это дух тумана, а не бога, бог сам появился на определённом этапе, когда появилось становление. Это было частное, случайное появление, закономерное лишь в том плане, что по определению и есть дух. Дух бога - это душа, ещё не осознавшая сама себя.

Так вот, передёргивание сущности явления Ормузда и Ахримана заключается в том, что люди перенесли сущностные особенности взаимодействий на свой быт и свои отношения, породив при этом понятия Бога и Сатаны. Бог мироздания пишется с маленькой буквы, как это ни прискорбно, и лишь персонифицированный Бог пишется с большой, но это лишь профанация бога, искажения сущности и понятий бытия.

В религии Ригведы можно различить три наслоения мысли: натуралистический политеизм, монотеизм, монизм. Процесс создания богов на фабрике человеческого ума нигде не виден так отчётливо, как в Ригведе. Мы видим в ней свежесть и величие утра человеческого ума, ещё не затуманенного застывшей рутиной и обычаями прошлого. Почитание природы как таковой является древнейшей формой ведийской религии. Вскоре наступает холодное размышление, бессознательное старание проникнуть в суть вещей и во внутреннюю их природу. Люди заняты созданием богов по своему образу и подобию. Натурализм и антропоморфизм являются первыми стадиями ведийской религии, но вся суть заключается в том, что любой мыслящий человек, занятый решением аналогичных проблем, волей или неволей проходит тот же путь в его различных вариантах. Дело даже не в пути, а в технологии, когда антропоморфизм становится принципом познания Вселенной.

В аспекте всего вышеизложенного, для интереса и демонстрации уровня мышления древних индийцев приведу гимн Насадии (гимны Ригведы):

"Тогда не было ни того, что есть, ни того, что не есть; не было ни неба, ни небес, которые выше. Что покрывало? Где было это и под чьим покровительством? Была ли вода глубокой бездной (в которой это лежало?)

Тогда не было смерти, следовательно, не было ничего бессмертного. Тогда не было света (отличия) между ночью и днём. Этот Единый дышал сам собой, не дыша; другого, кроме этого, тогда не было ничего.

Тогда был мрак, в начале всего было море без света; зародыш, который лежал, покрытый оболочкой, этот Единый был рождён силой тепла.

В начале победила любовь, которая была семенем, исходящим из духа; поэты, поискав в своём сердце, нашли при посредстве мудрости связь сущего с несуществующим.

Проходящий распростёртый луч был ли внизу или вверху? Тогда были носители семян, тогда были силы, сила "Я" внизу и воля вверху.

Кто тогда знал, кто объявил это здесь, откуда родилось это создание? Боги появились позже этого создания; кто же знает, откуда оно появилось? Тот, от кого исходило это создание, совершил ли он его или не совершил, - Высочайший Видящий в высочайшем небе, он, может быть, знает, или даже и он не знает?"

Разве не удивительно, что лично "я" тысячелетия спустя совершенно самостоятельно изобразил такую же картину возникновения творений, лишь изложенную иным языком? Удивительно в том смысле, что пришёл к таким же выводам, что и "Они".

Единственное, что я забыл отметить - это причину начала становления, которая лежала в любви. Основа основ совершенствования устойчивости объекта - это любовь, под которой следует понимать дружбу элементов", рождённых во вражде. Таким образом, если Ормузд действует на основе любви, то Ариман в своих целях использует вражду.

"После создания вселенной Тот, чья власть непостижима, исчез опять, будучи поглощён Высшайшей Душой... Удалившись в первоначальный мрак, Великая Душа остаётся внутри непознаваемого и лишена всякой формы..."

"Когда опять соединившись с тончайшими элементарными принципами, он войдёт в растительное или животное семя, он в каждом примет новую форму".

"И таким образом, попеременно пробуждаясь и покоясь, Неизменное Бытие вечно заставляет оживать и умирать всё существующее твари, как активные, так и инертные".

Веды (7, I)

Когда я пишу эти строки, у меня время от времени появляется потребность как-то оправдать свои действия, которые, по сути дела, определяют образ жизни. Действительно, мало кто знает, да я и никогда и никому не говорил об этом, что вся моя жизнь, включая записи в трудовой книжке, была подчинена необходимости размышлений. Всё было подчинено одному: обеспечить условия для этой работы. Если бы не было этой необходимости, без всякого сомнения определяемой свыше, у меня была бы совершенно другая биография, другая жизнь, особенно в личном плане. Необходимости обеспечить условия для работы были всегда тем фактором, который перевешивал все остальные доводы. Я мыслил и по возможности записывал свои мысли, а всё остальное не имело никакого значения. Сейчас мне 63 года, Иммануилу Канту было ровно столько же лет, когда он писал свой основной труд "Критика чистого разума". Вот он что писал в предисловии к первому изданию:

"На долю человеческого разума в одном из видов его познания выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же время он не может ответить на них, так как он превосходят возможности человеческого разума

В такое затруднение разум попадает не по своей вине. Он начинает с основоположений, применение которых в опыте неизбежно и в то же время в достаточной мере подтверждается опытом. Опираясь на них, он поднимается, как этого требует его природа, всё выше, к условиям более отдалённым. Но так как он замечает, что на этом пути его дело должно всегда оставаться незавершённым, потому что вопросы никогда не прекращаются, то он вынужден прибегнуть к основоположениям, которые выходят за пределы всякого возможного опыта и тем не менее кажутся столь несомненными, что даже обыденный человеческий разум соглашается с ними. Однако вследствие этого разум погружается во мрак и впадает в противоречия, которые, правда, могут привести его к заключению, что где-то в основе лежат скрытые ошибки, но обнаружить их он не в состоянии, так как основоположения, которыми он пользуется, выходят за пределы всякого опыта и в силу этого не признают уже критерия опыта. Арена этих бесконечных споров называется (философией)"

Было время, буквально два десятка лет назад, когда философия в её сумашедшем ортодоксальном марксистско-ленинском выражении была в буквальном смысле царицей не только политики, но и всех наук. Это время безвозвратно прошло, так как политика, которая базировалась на этой философии, исчерпала себя: марксизм-ленинизм канул в лету. В наше время вошло в моду выражать к философии глубочайшее презрение, и "эта матрона, отвергаемая и покинутая, жалуется подобно Гекубе:

"Недавно во всём изобильна,

Стольких имев и детей, и зятьёв, и невесток, и мужа,

Пленницей нищей влачусь..."

(Овидий. "Метаморфозы")

Вот такие "метаморфозы" происходят время от времени с царицей наук.

Лично "я" являлось рабом этой нищей пленницы всю свою жизнь со всеми вытекающими отсюда последствиями... ведь истинная философия, растерзанная и изнасилованная чернью, всегда была нищей пленницей в этой стране.

У меня одна надежда: "если измерять объём книги не числом листс а, временем необходимым для того, чтобы её понять", что время, необходимое для того, чтобы понять эту книгу, превзойдёт количество её листов, хотя это несоразмеримые понятия количества листов и времени; но мысль ясна. Никто и никогда не мог и не сможет упрекнуть меня в тщеславии, но я предельно ясно вижу необходимость наличия в обществе этой или подобной книги. Это будет Библия Нового Времени.

Основоположения, на которые нам указала Е.П. Блаватская, которые сами по себе являются предметом исследования любого уважающего себя мыслителя и которые нам осталось рассмотреть, прежде чем мы придём к реализации практических интересов, - это реинкарнация, бессмертие души, жизнь и смерть, разум. Сейчас, в данное время, я наиболее подготовлен рассмотреть последний вопрос - сущность разума.

Поскольку мы пригласили в собеседники Иммануила Канта, предоставим ему слово, ознакомимся с его мнением на сей счёт:

"Всякое наше знание начинает с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки созерцаний (материала) и для подведения его под высшее единство мышления. Как и рассудок, разум имеет чисто формальное, т.е. логическое, применение, когда он отвлекается от всякого содержания познания, но он имеет также и реальное применение, так как он сам заключает в себе источник определённых понятий и основоположений, которые он не заимствует ни из чувств, ни из рассудка. Способность разума в первом смысле, конечно, давно уже разъяснена логикой как способность делать опосредствованные выводы от непосредственных выводов, но отсюда нельзя ещё усмотреть способность разумя во втором смысле, способность его производить понятия... Мы не имеемъ познание через понятия. Несмотря на большое богатство нашего языка, мыслящий человек нередко затрудняется найти термин, точно соответствующий его понятию, и потому этот термин не может сделаться действительно понятным не только другим, но даже и ему самому. Изобретать новые слова - значит притязать на законодательство в языке, что редко увенчивается успехом. Поэтому если для определённого понятия имеется только одно слово в уже устоявшемся значении, точно соответствующее этому понятию, то следует старательно сохранять за ним его собственное значение.

Так как здесь имеет место деление разума на логическую и трансцендентальную способность, то мы должны искать высшее понятие этого источника познания, охватывающее оба понятия. Но по аналогии с рассудочными понятиями мы можем ожидать, что логическое понятие содержит в себе также ключ к трансцендентальному понятию. В первой части своей трансцендентальной логики мы определили рассудок как способность давать правила; здесь мы отличаем разум от рассудка тем, что называем разум способностью давать принципы...

Если рассудок есть способность создавать единство явлений посредством правил, то разум есть способность создавать единство правил рассудка по принципам. Следовательно, разум никогда не направлен прямо на опыт или на какой-нибудь предмет, а всегда направлен на рассудок, чтобы с помощью понятий априори придать многообразным его знаниям единство, которое можно назвать единством разума и которое совершенно иного рода, чем то единство, которое может быть осуществлено рассудком.

Я специально привёл этот отрывок из "Критики чистого разума", чтобы показать всю нищету классической философии, скорее её беспомощность в решении загадок мироздания, но ведь она никогда и не задавалась такой задачей; она решает вопрос, по таким физиологическим законам работает желудок, тогда как нас интересует вопрос, как из грубой пищи животного или растительного происхождения возникают жизненные соки, питающие наш мозг и весь организм, и что это за соки. При этом принципы работы желудка нас совсем не интересуют. За окном ночь, мрак, вихрь, как в этой среде мог возникнуть я?" Вот это вопрос?

Робинзон Крузо мог себе позволить мыслить абстрактно и прославлять Создателя вообще. Человек, живущий в обществе себе подобных, я имею в виду человекообразных, должен нести ответственность за свои размышления и не предаваться им просто так, для развлечения. Да, это и невозможно по своей сути и определению. Задачи ставит не только наша "собственная природа", но и общество, в котором мы живём. Облегчить жизнь этим человекообразным или их потомкам - вот наша задача!

Человекообразными я называю только своих соплеменников, которые превратили своё отечество в вотчину дьявола, совершенно нарушив при этом равновесие между Ормуздом и Ариманом в пользу последнего, чем аннулировали развитие. Но речь сейчас не о них...

"Пифагор учил, что целая вселенная представляет обширную систему математически правильных комбинаций. Платон представлял божество геометризирующим. Мир поддерживается тем же законом равновесия и гармонии, по которому он был построен. Центробежная сила не могла бы во вращении сфер проявляться без центростремительной силы; все формы являются произведениями этой двойственной силы в природе. Поэтому для иллюстрации нашей мысли мы можем обозначать Дух как центростремительную, а душу как центробежную духовные энергии. Находясь в полной гармонии, обе силы дают один результат; нарушьте или повредите центростремительное движение земного обитателя, стремящегося к центру, которое его притягивает; нарушьте это продвижение, налепив на него вес тяжелее того, который он в состоянии нести, и гармония целого, которая есть его жизнь, будет разрушена". Е.П. "Разоблачённая Изида" Т. I. Л. IX

В этом абзаце содержится ключ к пониманию результатов тех процессов, которые произошли в нашей стране за последние сто лет. Равновесие между двумя силами постепенно в веках было нарушено, центробежные силы возобладали, требования души со стороны разума перестали быть подконтрольными и подотчётными, страна стала империей зла... Но мы не об этом...

Сейчас нам нужно рассмотреть концепцию космического разума так, как она выявила себя исторически, но не с самого начала, а хотя бы рассматривая те взгляды, которые появились в прошлом веке. Здесь опять невозможно обойтись без Е.П. и тех её выводов, к которым она пришла, исследуя эту проблему.

Далее приведены выдержки из статьи Е.П. "Скрижали астрального света", а именно "КОСМИЧЕСКИЙ РАЗУМ".

Полагаю, что все эти выдержки из трудов различных выдающихся людей не претендуют на абсолютную истину и не воспринимаются лично мной в подобном аспекте, но они лишь представляют мнение людей, которое невозможно игнорировать, поскольку эти люди вплотную занимались подобными проблемами.

Томас Альва Эдисон (1847-1931) предприимчивый телеграфный клерк, изобретатель электрического света заявил, что атомы "обладают некоторым количеством разумности". Что он имел в виду при этом, остаётся тайной, впрочем: "ТАЙНА - ЭТО НЕИЗВЕЖНОСТЬ В НАУКЕ". Обратимся к другому великому учёному, хирургу и патологоанатому доктору Пирогову, который... был истинным воплощением точной науки и её методов мышления; тот, кто рассекал сотни и тысячи человеческих органов, знакомясь таким образом со всеми тайнами хирургии и анатомии так, как мы знакомы с нашей обычной мебелью; учёный, для которого не было секретов в физиологии, и кто превыше всех людей был одним из тех, у которого Вольтер мог бы спросить иронически, не нашёл ли он бессмертную душу между мочевым пузырём и слепой кишкой, - тот самый Пирогов, как это выяснилось после его смерти, посвятил целые главы своего литературного Завещания научной демонстрации существования в каждом организме отдельной ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ", существующей независимо от каких-либо физических или химических процессов;

"У нас нет причины отрицать возможность существования организмов, наделённых такими свойствами, которые сделали бы из них - непосредственным воплощением универсального разума - усовершенствованное, недоступное для нашего собственного человеческого разума... Ибо мы не имеем права считать, что человек является последним выражением божественной творческой мысли".

Слабый аргумент, но содержание следует иметь в виду...

"Воспоминания" Пирогова откровенно показывают, что он не только верил в Универсальное Божество, божественное мышление или герметическую Божественную мысль и Жизненный принцип, но и учил этому и пытался продемонстрировать это научным образом. Так, он доказывает, что Универсальный Разум не требует ни физико-химического, ни механического мозга в качестве органа передачи. Он признаёт это в таких словах:

"Наш разум должен со всей необходимостью признать бесконечный и вечный Разум, который руководит и управляет океаном жизни... Мысль и божественное мышление, в полном согласии с законами единства и причинности, с достаточной очевидностью проявляются в универсальной жизни без участия жирного вещества, называемого мозгом.... Направляя силы и элементы на образование организмов, этот жизненный принцип становится самоощущающим, самосознающим, присущим целому народу или индивидуальным. Вещество, руководимое и направляемое жизненным принципом, организуется в определённые типы в соответствии с неким общим планом..."

Хирург и физиолог за всю свою долгую жизнь никогда не мог "приобрести уверенность в том, что наш мозг является единственным органом мысли во всей Вселенной; что всё остальное в этом мире, за исключением этого органа, должно быть бесчувственным, и что одна лишь человеческая мысль должна вносить смысл во Вселенную и разумную гармонию в её целостность".

"Загадка жизни находится в активной деятельности живого организма, истинного восприятия которой мы можем достичь лишь путём самонаблюдения, а не благодаря нашим внешним чувствам; путём наблюдения нашей воли, поскольку она проникает в наше сознание и, таким образом, открывается для нашего внутреннего чувства. Поэтому, когда одно и то же явление воздействует только на наши внешние чувства, мы не распознаём его. Мы видим нечто, связанное с феноменом движения, но мы не постигаем сути этого явления, поскольку у нас нет специального органа для её восприятия. Мы можем принять эту "сущность" в чисто гипотетической форме, и мы делаем это, говоря об "активных функциях". Именно так поступает каждый физиолог, ибо он не может двигаться дальше без такой гипотезы; и это первый опыт психологической интерпретации всех жизненных феноменов. Если нам демонстрируют, что мы не способны с помощью одной лишь физики и химии объяснить феномены жизни, чего же мы можем ожидать от таких примыкающих к физиологии дисциплин, как морфология, анатомия и гистология? Я считаю, что они никогда не смогут помочь нам в разрешении проблемы хотя бы одного из загадочных жизненных явлений. Ибо, после того как мы преуспели с помощью скальпеля и микроскопа в разделении организма на их самые элементарные компоненты, дойдя до самой простой клетки, именно на этом месте мы обнаруживаем себя лицом к лицу с величайшей из всех проблем. Простейшая монада, микроскопическая частичка протоплазмы, бесформенная и лишённая структуры, обладает, однако, основными жизненными функциями питанием, ростом, размножением, движением, способностью к ощущениям и чувственным восприятиям, и даже к таким функциям, которые заменяют "сознание" душу высших животных!"

"Пифагор принёс свои учения из восточных святилищ, а Платон собрал их в более понятный для ума непосвящённого форме, чем таинственные числа Мудреца доктрины которого он полностью принимал.

Таким образом, Космос по Платону это "Сын", отцом и матерью которого являются Божественная мысль и Материя. "Первичное Существо" или СУЩЕСТВА это эманация демиургического или Универсального Разума, который от вечности содержит в себе идею "творимого мира", идею, которую непроявленный ЛОГОС производит из себя Самого. Сперва Идея, рождённая во тьме до сотворения мира" остаётся в непроявленном Разуме; затем эта Идея появляется в виде отражения из Разума теперь уже проявленного ЛОГОСА, облачаясь в материальную форму и становясь объективным существованием.

Я часто мысленно упрекаю мыслителей прошлого в желании объять необъятное. Я очень жёсткий прагматик и никогда бы не нажал ни на одну клавишу пишущей машинки просто так, размышляя о том, есть ли жизнь на Марсе или её там нет. Все наши размышления должны быть привязаны к действительности и осуществляться в её интересах, всё, что сверх того, - это от лукавого. Всё, что написано выше, все эти выдержки и мысли великих мыслителей прошедших лет в данном контексте - это всего лишь прелюдия, вводная часть к тому материалу, ради которого всё это и пишется. Что нужно человеку ещё, когда у него есть всё или почти всё - вот проблема, исследованию которой я и посвятил свою жизнь. В индийские философские джунгли меня завела именно эта проблема. Почему мы несчастны? Чтобы ответить на этот, казалось бы, элементарный вопрос, потребовалось перелопатить горы книг и размышлять десятки лет. Причина наших несчастий заключена в диктатуре души, которая в свою очередь является рабой духа, а тот в свою очередь энтилехией бога, который в своей эманации восходит к абсолюту. Таким образом, чтобы ответить обывателю, что такое душа, приходится поднимать весь комплекс проблем, связанных с реализацией абсолюта. Так что для меня изучение этих вопросов не самоцель, а средство для достижения цели. Иное, видимо, можно сказать о древних мыслителях. Иногда создаётся впечатление, что изучение Абсолюта и его свойств - лишь способ достижения персональной устойчивости субъекта. Так перед глазами и встаёт заросший волосами бородатый мыслитель с выпуклым огромным лбом и ясными прозрительными голубыми глазами, ищущий покоя в собственных мыслях. Душа поэта, художника, мыслителя находит свой покой в том объекте внимания, который именно ему и присущ. Я и себя ловлю на этом. Разве я озабочен тем, чтобы осчастливить человечество, которое никогда не бывает достойно подвига своих лучших сынов, вспомним легенду о Данко? Разве я озабочен тем, чтобы найти Истину в её последнем прибежище Абсолюте? Конечно, нет. На размышления меня толкает "неопалимая купина" - моя собственная душа, горящая в вечном огне, исследовать свойства которого она и захотела, чтобы как-то загасить его. Но дело-то не в этом. Это хорошо, когда приятное сочетается с полезным. Вопрос в том, как бы, стараясь угодить душе, не впасть в ошибку и желаемое не выдать за действительное. Вот тот же Пирогов и пишет, что он как бы нуждается в том, чтобы приобрести уверенность, что наш мозг не является единственным органом мысли во всей вселенной. Его душа жаждет успокоения в том, чтобы хотя бы мысленно найти некий аналог в мироздании, не быть сиротой в необъятной Вселенной, и вот уже это справедливое желание, казалось бы, вполне безобидное, выдаётся за аргумент в признании подобной возможности. Это всего лишь пример, но это пример технологии трансформации желаемого в действительное. Этого не может быть потому, что не может быть никак - это не аргумент. Зато древние мыслители, думается, использовали его в полной мере, хотя были достаточно мудры, чтобы не афишировать его.

Вот как мыслил Сократ: "Погрузившись с раннего утра в какое-то размышление, он стоял и думал; так как дело у него не продвигалось вперёд, он не прекращал течения своих мыслей и всё стоял. Наступил полдень; люди стали обращать на это внимание и с удивлением говорили один другому: "Вот Сократ с раннего утра стоит чем-то озабоченный". Наконец, когда уже наступил вечер, некоторые из тех, что были помоложе (дело происходило летом), вынесли из палаток, после вечерней еды, матрацы, отчасти чтобы спать на холодке, отчасти чтобы наблюдать, будет ли Сократ стоять и ночью. Он и простоял до зари и солнечного восхода, затем, совершив молитву солнцу, ушёл".

("Творения Платона" т. У. Петроград 1922 г. с. 71)

Мы помним картину И. Н. Крамского "Христос в пустыне", где он размышляет о судьбах мира, а также миссию Будды, который семь лет провёл в дороге, терпя всевозможные лишения и голод, чтобы решить проблему страданий и обрести мудрость. Но это всё видимая сторона их жизнедеятельности; невидимая же сторона заключается в том, что они все искали персональной устойчивости интеллекта, и в этом плане все их размышления носят безусловный субъективный характер. Я всего лишь хочу сказать, что, изучая наследие прошлого, не следует упускать из вида этот аспект, а значит, все ошибки и погрешности, связанные с поиском истины на этом уровне. В этой связи вспоминаются слова Джона Бернала, высказанные им на страницах книги "Наука в истории общества" М. 1956, стр. 17: "Наука как нечто существующее и завершённое является чем-то наиболее объективным из всего известного человеку. Но в своей деятельности как цель, к которой мы стремимся, наука так же субъективна и психологически обусловлена, как и любая другая область человеческих устремлений, причём настолько субъективна, что на вопрос "какова цель и значение науки?" в различные времена и от разных людей мы получаем совершенно разные ответы.

К человеческой деятельности, являющейся лишь неотъемлемой стороной единственного и неповторимого процесса социальной эволюции, принцип дединиции, строго говоря, неприменим". Всё это сказано о точных науках, которые всё-таки объективизированы на практике в веках, что же говорить о спекулятивном мышлении, которое упорно пытается приобрести наукообразную форму? Ещё раз повторяю, субъективное никак не означает ошибочное или подозрительное, а фактор потребности персональной устойчивости субъекта не накладывает неизбежный отпечаток на выводы рефлектирующего сознания, но это всё не следует упускать из вида, при оценке мнений и суждений прошлых мыслителей прошлых лет.

Подозрительно также желание придать спекулятивному мышлению наукообразную форму. Философия - это не наука и даже не мудрость, а ЛИШЬ любовь к мудрости. Это та любовь, которая помогает выжить в этом отвратительном мире человекообразных существ некоторым выдающимся людям, но никак не гарант истины в её поиске. Чтобы не утонуть в безбрежном океане человеческой мысли в веках, а ведь Блаватская Е. П. выплыла, но у неё были другие цели, а именно - это само плавание, как самоцель, у меня единственный шанс: в полной мере использовать "бритву Оккама", о чём я уже писал, не умножать сущностей без крайней необходимости на это.

Размышляя о сущности космического разума или Разума в аспекте вышеизложенных абзацев из Пирогова, я должен сказать следующее:

Я нормальный мужчина, физически здоров, с нормальной психикой, не отягощённой дурной наследственностью или благоприобретённой в результате сомнительной активной жизнедеятельности, находящийся в состоянии акмэ. Я не состоял ни в каких партиях, ни во что не верю, более того, считаю веру состоянием кретинизма, за исключением отдельных случаев, когда вопрос касается здоровья. Я не отдаю предпочтение ни единой философской системе, не нахожусь ни под каким влиянием кого бы то ни было и чего бы то ни было. Я изучил или прочитал множество книг, основные мысли, изложенные в них, мне врезались в память. Когда мне нужно подтверждение каким-либо моим собственным выводам, я по памяти нахожу этот абзац в нужной книге или конспекте, состоящим из более чем тысячи подобных листов, и привожу его полностью или частично в данном тексте. Вот вся моя связь с мыслителями прошлого. Но если уж говорить о влиянии, то лишь один Гегель для меня почти неоспоримый авторитет, хотя и его я упрекаю за эти бесконечные цитаты, что предполагает прокрустово ложе для мышления, но это всего лишь дань Немецкой педантичности, аккуратности, требований завершённости текста, что, однако, не может не сказаться в ущерб истине. Но это детали. Главное, что я здесь хочу сказать, что я нормальный человек и пишу для нормальных людей, озабоченных нет, ни проблемой счастья, поимкой синей птицы, а всего лишь поиском покоя, который только и может быть реальным призом в этом мире. Я ищу покоя для себя и хочу дать его другим, а это ориентиры устойчивости интеллекта.

Нет той работы, от которой я бы отказался, только чтобы не печатать эти строки и не потому, что это не нравится мне, и не потому, что приходится перерабатывать тонны словестной руды, а потому, что моя тема это запретная тема: лезть в интим природы не совсем корректно, опрометчиво и небезопасно. Думается, и не без оснований, что все мои неприятности в жизни связаны именно с разработкой этой темы, но то, что у меня была бы совершенно иная судьба, это однозначно. Но, как говорила моя бабушка, великий знаток русских пословиц: "охота пуще неволи", в переводе на плоскость моего мышления, это означает, что основы моей собственной устойчивости, моего интеллекта лежат именно в этой сфере. Дух избрал меня своим орудием, чтобы осознать себя, а Душа пристроилась в кильватер духу. Покой я нахожу только тогда, когда и печатаю эти строки и... хватит об этом говорить.

Так вот, я и говорю, может ли существовать разум без мозга, имеет ли право на существование безмозглая, в прямом и самом хорошем смысле слова, философия? Отвечаю, нет, не имеет! Но всё не так просто. По молодости я не замечал, но сейчас замечаю всё чаще. Когда возишься с маленькими деталями, например монтируешь на стенке бытовой выключатель, сделанный обществом слепых, то мелкие детальки как бы сами собой выскальзывают из рук и падают на пол, где их долго и не всегда успешно приходится вместе с подругой искать. Когда такая деталька в очередной раз выскальзывает из рук, невольно восклицаешь, поскольку ползать на коленях надоедает: "твою мать, ты что, живая?"

Конечно, рядовой обыватель скажет: ручки стали не те, а человек, имеющий "верхнее образование", добавит: "закон всемирного тяготения", его не перепрыгнешь; оба они будут правы, но философу этого мало. Чтобы оценить сущность этого явления, мало и тому размышлений. Вот и Эдисон и Пирогов в легкообъяснимых с любой точки зрения вещах увидели нечто большее разум. Это не тот разум, который является обыденным словечком в быту, а разум, понимаемый как сознание.

Электрон, клетка тела, маленькая деталька, наконец, как бы осознают себя, проявляя признаки наличия возможности опережающего отражения. Всё направляется не туда, куда нужно тебе, а туда, куда, как бы, хотят они. Должен огорчить сторонников этой прекрасной и пламенной идеи. Всё в мире подчиняется закону "ваньки-встаньки", и все подобные явления "проявления сознания" всего лишь частный случай этого закона и пример. Этак мы можем договориться до того, что сперматозоида, при непорочном зачатии при неполном половом сношении, сама знает, куда ей ползти, что у ней есть маленькая, но своя, голова. Стремление "ваньки-встаньки" восстановить боевую позицию это всего лишь реализация духа, заключённого в устойчивости объекта. Ни единое тело в мире, начиная от живой клетки организма, кончая небесными телами и системой галактик, не может себе позволить находиться в "подвешенном состоянии", не стремится постоянно к точке покоя. Вот это-то стремление и может восприниматься наблюдателем как некая жизненная сила, как сознание, как разум. Дух также реален, как магнитное поле самого магнита, которое притягивает все металлические предметы, попавшие в поле его силы. Поговорим о разуме вообще, что такое раз-ум. Что такое ум, обыватель более или менее себе представляет, это, когда он ложку с супом подносит не к уху, а ко рту, или когда Вовка-непослушник, на комиссии, которая должна признать его дебилом, уверенно отличает лепку, от моя ковки, или когда этот обыватель пытается направить алкогольную струю в унитаз, а не на пол, но что такое разум, практически не знает никто не только среди человекообразных существ, но и среди исторических мыслителей мирового масштаба. Например, Гельвеций уверенно описывает, что такое ум, но совершенно теряется, когда приходится этим умом оценить разум.

Чтобы оценить явления разума, перенесёмся на другую планету, подальше от Земли и в своих фантазиях попытаемся определить, а где же там разум? где там Божественная Мысль? где Создатель?

Ни один здравомыслящий человек, к которым трудно отнести многих философов, потому что философий частенько противоречит так называемому здравому смыслу, что в данном случае является недостатком, не сможет найти на этой планете Х, У, Зет какие-либо признаки того, что является самым обычным на Земле. Я имею в виду проблесков разума и рассудка. Сразу скажу, что если имеются некие, совершенно иные формы, измерения, плоскости и т. п. способы существования неких разумных вариаций, то для них ни наш разум, ни наш рассудок не подходят. Мы исследуем своими методами и, что самое главное, для себя. Если есть иные миры, с совершенно иной ориентацией, то нам, с нашими методами, даже интеллектуальной интуицией, их не познать. Пусть всё мироздание лишь бактерия на зубе гигантского, по нашим понятиям, кита, нам-то что, от этого легче, если бы мы сумели это доказать? Дурная бесконечность в мыслях также опасна для разума, как и увлечение доводами одного лишь рассудка. Не отрываться от практики и не умножать сущностей вот правило в познании мира. Ещё раз говорю, что я бы и пальцем не пошевельнул, чтобы нажать на клавишу, если бы это не диктовалось необходимостью. Я гляжу на жизнь и ищу причины ада, отгода, как мы могли бы жить в раю. Куда ведут эти поиски другой вопрос.

Итак, у этого здравомыслящего человека нет никаких оснований сомневаться, что и триллионы лет назад всё было именно так. Разумеется, всё было иначе, но всё ведь было именно так, вы меня понимаете?

Никто ничего не создавал, всё это двигалось и мельтешило, перемещалось, находясь в покое, поскольку пространства, как такового нет! И биллионы биллионов лет назад, а никакого назад нет вообще, как нет времени, был тот же однородный туман АБСОЛЮТ и тот же дух, его ДУХ. Любое тело, конденсат этого тумана, имеет свою энтелехию, имеет ещё и ДУХ. Раз есть туман, есть и его свойство, его мы называем дух. Никто и ничто ничего не создаёт, абсолютная первозданность, вечная первозданность: АБСОЛЮТ И ДУХ это предвечно, больше нет ничего и никого. Абсолют это философская категория, осознаваемая нами в интеллектуальном созерцании, ощущаемая нами в объектах осязаемого мира. Абсолют это материя с ее свойством, которое можно понимать как дух, если так понятнее.

Теперь мы возвращаемся на Землю, но не сразу, а сначала на околоземную орбиту. Если бы космонавтов выбирали не политики, а философы, они бы послали в космос своего коллегу, философа, и он бы с этой высоты по-иному оценил любые возможности человека, чем политик.

Посмотрим, как. Думается, это для начала, что термин разум произошёл от слияния двух понятий: рассудок и ум это рассум, но стало удобнее говорить разум, заменив "с" на "з". Если мы признаем это, то сразу же продвинемся вперёд, ибо то, что ум частенько безрассуден это очевидно. Вот философ летает на космическом корабле по околоземной орбите. Первое восхищение, по сравнению с виденным на планете Х, У, Зет, проходит. Перед ним чудо техники, перл человеческого ума космический корабль. Но является ли он плодом раСума это вопрос, и на него есть только однозначный ответ нет. Разум воюет! против этого чуда ума, ибо это свидетельство не его богатства, а нищеты. Триллионы, выброшенные на ветер, вот что такое этот корабль, и всё потому, что в качестве эксперта с правом решающего голоса не был привлечён собрат ума раСум. Жорж Занд, размышляя о бедствиях мира, пишет: "Когда печаль, нужда, безнадёжность, пороки, которыми полно человеческое общество, поднялись передо мною, когда я уже не размышляла больше о своей собственной судьбе, а думала о судьбах мира, в котором я была лишь атомом, моё личное отчаяние распространилось на всю вселенную и закон рока встал передо мной в таком страшном облике, что мой расум был потрясённый ум.

Рок не более и не менее, чем реализованный УМ.

Недавно вычитал в газете, что в современной России каждый год сажают в тюрьмы около миллиона людей. У всех у них есть ум, но раСума нет ни у тех, кто сажает, ни у тех, кого сажают. Вот я и спрашиваю, зачем этой стране космические корабли? Я знаю ответ, для реализации требований души власть имущих, и до этой "души" я ещё доберусь...

Но я сейчас не о космических кораблях и не о легионах голодных и бездомных, у которых эти корабли отнимают жизнь, я должен исследовать сущность разума, осуществить самооценку его на уровне духа.

Пифагор уверял своих учеников, что создатель мироздания должен быть великим математиком, а Платон конкретизировал это, представляя божество непрерывно геометризирующим. Всё это правильно с точностью наоборот. Не бог создаёт математически безукоризненные геометрические комбинации, а именно эти комбинации вызывают в представлении образ бога. Реализуя свой дух, Абсолют не может делать это иначе, чем через математику, частным разделом которой и является геометрия. Туман проявляется в математически точных комбинациях, ибо это и только это может быть устойчивой формой, чего и требует дух, в таком случае ДУХ и есть истинный БОГ. Космический корабль есть достаточно устойчивое ко всем проискам окружающей среды тело, являющее собой идеал математического расчёта, но ещё раз повторяю, это не продукт разума, а результат требований души. Таким образом, у нас нет оснований считать, что всякая устойчивая группа или комбинация есть результат действия разума, космического разума в мироздании и бытового разума на Земле. Устойчивость сама по себе не является гарантом наличия разума или следствием его применения, часто, очень часто, почти всегда, дело обстоит совсем наоборот. Только поэтому на планете х, у, зет устойчивых состояний сколько угодно, но разумных ни одного. Я этот разговор веду к тому, что в космических свершениях мироздания разума нет, как нет космического разума вообще. Для реализации духа разум или не обязателен, или не нужен вообще. Когда же мы начинаем наблюдать его проблески, а вот когда наш ум констатирует наличие развитие, и только тогда. Я хочу намертво связать разум с развитием, но в начале показать, что такое развитие вообще.

В человеческом обществе развитие почти только и может восприниматься через науку. В самом деле, сделать элементарнейшее приспособление для обработки земли, соху, уже наука, а если сравнить эту соху с суком, изображавшем мотыгу, то это развитие. Что же в таком случае эта наука? Дж. Бернал в своём предисловии в книге "Наука в истории общества" даёт такое определение: "Слово "наука" используется в самом широком смысле, и я нигде не пытался втиснуть его в рамки какого-либо определения. В самом деле, наука на всем протяжении истории человечества претерпевала столько существенных изменений, что ни одно определение не будет исчерпывающим. В центре внимания этой книги находятся естествознание и техника. Тема, которая постоянно привлекает моё внимание, - это всестороннее взаимодействие между техникой, наукой и философией. Наука играет роль посредника между установившейся и передаваемой по наследству практикой людей, работающих для того, чтобы жить, и утвердившимися идеями и традициями, которые обеспечивают продолжение существования общества, а также прав и привилегий создавших его классов. Наука является, с одной стороны, упорядоченной техникой, с другой - рационализированной мифологией. Так как наука возникла как едва различимый аспект мистерий ремесленников и проповедей жрецов, который почти не вошел в писаную историю, она длительное время добивалась независимого существования в обществе. Даже тогда, когда наука нашла своих собственных адептов в медицине, астрологии и алхимии, они образовали небольшую кучу паразитов, длительное время существующую при богатых принцах, духовных лицах и купцах. И только в последнее время, последние три столетия, наука утверждается в своих правах как прочно установившаяся профессия, требующая специфического образования, имеющая свою литературу и организацию".

Из этого вышеизложенного обширного абзаца ясно одно, мы так и не поняли, что такое "наука" и, во-вторых, она имеет к развитию весьма отдалённое отношение. Но уж коль скоро сама наука не может символизировать развитие, что где же тогда вообще его критерий? А нам ох как нужно его найти, что определить, наконец, что такое разум.

Наука обуславливает прогресс, но прогресс ещё не обуславливает развитие, как это кажется на первый взгляд. Прогресс есть суррогат развития в лучшем случае, так же как суррогат разума есть ум. Наука есть прежде всего познание, и решающая роль в этом принадлежит уму, поэтому в науке решающую, а иногда и одиозную роль играет авторитет. Разум же не подвластен никому, кроме бога и самого себя. Вот что по этому поводу пишет Аврелий Августин:

"К изучению наук ведёт нас двоякий путь - авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела - разум. Ибо первое предпочитается, когда нужно располагать, а другое наиболее ценится - при достижении".

"Иное дело, когда мы верим авторитету, и иное - когда разуму. Вера в авторитете весьма сокращает дело и не требует никакого труда. Если она тебе нравится, ты можешь прочитать много такого, что об этих предметах написали, как бы из снисхождения, великие и божественные мужи, находя это необходимым для пользы простейших, и в чём они требовали веры к себе со стороны тех, для чьих душ, более тупоумных или более занятых житейскими делами, другого средства к спасению быть не могло. Такие люди, которых всегда громаднейшее большинство, если желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путём. Не будем далеко за примером ходить: марксизм-ленинизм и его последствия - вера, догма, культ, а казалось внешне, что всё построено на разуме, которого там не было и следа; ум - был. Но если ты не можешь обуздать в себе того страстного желания, под влиянием которого решился дойти до истины путём разума, ты должен терпеливо выносить многие и длинные околичные пути, чтобы вёл тебя тот разум, который один только должен быть называем разумом, т.е. разум истинный, но и точный, и чуждый всякого подобия лжиности, если только возможно для человека каким-либо образом достигнуть этого, так чтобы тебя не могли отвлечь от него никакие рассуждения, ложные или истинноподобные".

"Итак, что я разумею, тому и верю; но не всё, чему я верю, то и разумею. Всё, что я разумею, то я знаю; но не всё то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю".

Здесь Аврелий Августин говорит о разуме в аспекте познания истины, что не является целью наших размышлений, мы показываем лишь грань проблемы, но эта грань весьма существенна, посмотрите:

"Но я не этих творений, а тебя самой, твоей, истины ВЕЧНАЯ, в которой нет изменения и не тени перемены, алкал и жаждал.

Теперь, далее: "ТЕЛО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ПОДЛЕЖИТ ИЗМЕНЕНИЯМ, А РАЗУМ НЕИЗМЕНЕН".

Итог: "Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное; или он есть то самое созерцание истинного без посредства тела, или Он есть то самое истинное, которое созерцается...

Выводы: I. Разум чужд даже подобия ложности.

П. Разум и объект познания разума - истина, суть одно!

Под ложностью не следует понимать недостоверную информацию - это всё то, что противостоит истине. Как будет видно далее - это сложно...

Хочу конкретизировать, какую истину мы ищем, алчем и жаждем...

О материи, абсолюте, "тумане" хочу сказать, что, когда я применяю термин "туман", мне всего лишь удобно говорить, что он "конденсируется в объекты", так как бы понятнее, это ещё и при том, что термин "материя" настолько скомпрометировал себя, что применение его без риска быть неправильно понятым достаточно сложно. При этом аналог "тумана" реальный туман доступен ощущению, он состоит из мельчайших частиц воды, которые как бы и не существуют и неединичны. Всё это создаёт иллюзию, которую можно называть материей, для познания.

МИХАИЛ ПСЕЛЛ "6I. О материи. Материя есть вещь, если можно так выразиться, нематериальная, ибо она скрыта от чувственного восприятия и доступна лишь мысли. Она есть последняя ступень в иерархии бытия, не имеет ни формы, ни вида, ни фигуры; это несущностная сущность и бессущнаяциальная субстанция. Ведь если отнять у тел их качества, отношения, состояния, модусы, движения, изменения и всё прочее, то останется материя" Это и есть мой "туман".

Сейчас наша задача найти место разуму в этом, без преувеличения скажу, тумане. Это и есть поиск истины. Термин "туман" вместе с тем отражает трудности познания этой истины, скрытого в тумане.

Разум мне подсказывает, что истина где-то рядом, нужно только связать воедино I. бога, П. разум, Ш. развитие.

Материя, абсолют или туман при этом играют достаточно второстепенную роль это как земля, в которро землепашец вносит семена. Нам нужно отрешиться от земли как данности и изучить, почему растёт семя.

I. бог устойчивая определившаяся тенденция на узком участке к бесконечному совершенствованию устойчивых состояний объекта; сам бог, являя собой устойчивость в хаосе, хотя бы в форме тенденции, подпадает под действие духа абсолюта это связь.

II. разум дух бога.

III. развитие результат самореализации духа

"Августин о троице", книга I: "Кто думает, будто бог обладает способностью родить себя, тот грубо заблуждается, так как не только бог не обладает такой способностью, но и никакое духовное или материальное существо."

Таким образом, бога никто не родил и сам себя он не родил: нерождённая, нетленная, но не вечная тенденция появившаяся. Безвременье на определенном этапе она и вызвала к жизнь развитие. Развитием я называю явление, когда из маленького семечка вырастает гигантский баобаб, при этом: он не только сохраняет свою устойчивось, противостоя всем козням окружающей среды, но и совершенствует эту устойчивость в результате генных преобразований, чтобы сохранить себя как вид. Разум же гарантирует это развитие, не будучи мышлением сам по себе, являясь духом бога, он как бы решительно отметает все ложные направления, любую ложность, в самом широком понимании на этом пути, что и обуславливает чистое развитие. Таким образом получается: бог + разум = развитие. Вот как связаны эти три сущности. Разумеется, называть разумом дух не совсем корректно, но, во-первых, мы ограничены возможностями родного языка, а во-вторых, термин разум характеризует дух, как бы показывая, что всё идёт именно так, а не иначе.

В каждой истине достаточно нюансов. Например, что устойчивее, семя баобаба или гранитная скала? На первый взгляд кажется, что этой скале не будет износа от ветров и бурь, града и ливней. Но так кажется только профану и на первый взгляд. Баобаб имеет возможность развиваться, а скала нет: всё, что имеет такую возможность, сама устойчивость

Ещё раз говорю: закон отрицания отрицания я понимаю, скорее, привлекаю только для обозначения развития, так как превращения вообще меня интересуют постольку, поскольку на их фоне развёртываются события. Становление - это путь развития, реализация закона отрицания отрицания. Когда я говорю становление, развитие - это так и понимать.

Так вот, это я к тому, что сейчас буду говорить о душе. Ещё раз говорю, что я вынужден применять земные понятия к космическим явлениям, т.е. переносить человеческие понятия на мироздание, иного пути, чтобы передать свои выводы и ощущения, у меня нет. Это обстоятельство имеет то преимущество, что волей или неволей выявляется связь: "микрокосм - "макрокосм", но имеет тот недостаток, что одним и тем же термином обозначается та сущность, свойство первоисточника, которые ещё не трансформировались в человеческую сущность и, таким образом, осуществляется невольный, можно сказать, творческий подлог. Мне остаётся только уведомить об этом любознательного читателя, чтобы он сделал на это скидку. Таким образом, применяя термин разум, дух, душа и иные равно как к космическим, так и к земным явлениям, я делаю некоторую натяжку, но иного выхода нет, иначе пришлось бы, как говорит Кант, выдумывать новые термины, что не совсем обычно.

Чтобы не путать в сознании простые превращения и те, которые ведут к развитию, введём термин творение, он также имеет свои недостатки, так как предполагает наличие творца. Но мы теперь знаем, что такое "творец" - это бог, это тенденция к совершенствования устойчивости объекта. Таким образом, творчество - это тенденция, заключённая в конкретных вещах, и здесь она теряет некую формальную окраску: любой творец и есть сам бог, точнее бог, выявляющий себя в этом субъекте, в этом конкретном акте творения. Думаю, что излишне подчёркивать и отмечать, что речь идёт об истинном творении, а не об обычных суррогатах. Истинное творение возможно лишь через созерцание, когда созерцающий, созерцающее и созерцаемое, слитые в единое - одно, это и есть Истина, Разум, Бог.

Теперь о космической душе, и можно будет переходить к аналогам земным. Скажу сразу, что некоей космической души нет, поскольку нет ощущающего м(чуть не написал "становление") превращения. Превращение - это не становление, поскольку становление лишь частный случай превращений. Нет становления, нет ощущения, нет и души....!

Как всё просто! Вот у меня сейчас на кухне горит огонь на газовой плите, но я сижу в другой комнате и не вижу и не ощущаю его, значит, его нет? Но мысленно-то я знаю, что он горит, что он есть. Нечто подобное происходит и с душой. Если некому ощущать вибрацию становления, это совершенно не значит, что души нет. Просто применить этот термин как бы некорректно, но иного пути, как я уже сказал, у меня попросту нет. Но, вместе с тем, не следует воспринимать это буквально, что явилось ошибкой многих и многих мудрецов. Есть такое словосочетание "бессмертие души", которое с формальной стороны может быть и имеет право на существование в философских опусах, но с сущностной стороны это нонсенс. Здесь есть одна тонкость, опять связанная с развитием и просто превращением. Я всё-таки настоятельно прошу принять понятие души, связанное лишь с развитием. Ну нет чистого становления без превращений, нет и всё тут. Но если мы желаем отделить зёрна от мякины или плевел, мы должны что-то сказать, вот мы и говорим душа. Таким образом, космическая душа - это зародившаяся в процессе творения сущность, отражающая "недовольство" данным устойчивым состояниям субъекта-объекта. Кто так разукрасил павлина?

- реализованная космическая душа, что происходило за пределами сознания этого павлина. Конечно, недовольство было, но недовольного не было. Это происходило примерно так: при реализации космического духа в становлении каждое последующее состояние объекта опротестовывало предыдущее. В человеческих понятиях это выглядело как недовольство второго первым. Вот этот щепитильный момент оценки конкретного акта творения, ведь недовольство проявлялось мгновенно, становлению нет конца, в её эмоциальной оценке, трансформированной в человеке, и получил название душа.

Под космическим творением я понимаю то и только то, что привело к преобразованиям на Земле и больше ничего, НИЧЕГО!

В космическом творении, понимаемым как развитие форм и структур конкретно на Земле, разум и душа присутствуют достаточно формально, как бы и без них обходились: идёт на данном мизерном участке мироздания реализация духа Абсолюта - это его каприз, прихоть, сон, но поскольку в этом сновидении фигурирую "Я" - живой носитель этих формальных признаков становления, оценка должна быть дана. ТО, что было ТАМ, я ощущаю в себе и этим я называю ТО, при этом подразумевается, что ТО развилось и превратилось в МЕНЯ.

Так в чём же некорректность словосочетания "бессмертная душа"?

В том, что душу мы прилагаем к разуму и развитию, а после смерти субъекта разум и развитие отправляются в своё хранилище, исчезает и душа. Душа не привязана и к превращению вообще, а лишь к частному случаю становления: бог + разум + душа = становление, частный случай превращений, в котором они рождены, вне этого случая всё теряет не только содержание, но и смысл.

Теперь у нас и появляется антипод становления, сущность, названная чудовищным, с человеческой точки зрения, термином сатана.

МИХАИЛ ПСЁЛЛ Разнообразные разъяснения.

"Есть ли материя благо? Философ Платон в "Тимее" объявляет материю как бы матерью и кормилицей при рождении благих вещей, соучастницей творческого акта; но в речах жейца он рисует материю первопричиной мирового неустройства.

В то же время в диалоге, называемом "Филеб", он утверждает, что материя происходит от бога, содержит в себе бога и поэтому есть благо.

Однако философ Прокл полагает, что материя не есть ни добро, ни зло. Поскольку это низшая ступень (или высшая?) в иерархии бытия, далеко отстоящая от благого первоначала, она не есть благо; однако же в качестве причины (основания!) творческого акта её приходится признавать благом; в итоге он полагает материю между добром и злом и именует её необходимостью".

Надо ведь, додумались давать человеческую, вдобавок ещё эмоциональную оценку космическим явлениям, связанным с материей. Как будто она спрашивает нас, хороша материя или плоха, как на рынке. Но дело-то ведь, и мы это хорошо понимаем, не в этом. Просто или неудачные слова, или неудачный перевод, или отсутствие тонкости в понятии.

Можно было задать вопрос и без лишних тонкостей, прямо по-солдатски: кому принадлежит материя, богу или сатане?" Думаю тому, кто всё вышеизложенное прочёл достаточно внимательно, и без комментариев ясно: мирозданием повелевает сатана, для этого достаточно посмотреть в окуляр телескопа на наше светило, чтобы прийти в ужас, получить шок. Сатана - это не персонифицированный объект, а всего-либо понятие для обозначения стихийных процессов бесконечных превращений.

В детстве у меня был калейдоскоп. Это такая трубка (40 мм х 250 мм) у которой многогранные стенки сделаны из зеркал. Трубка имеет немного цветных осколков, которые, перемещаясь и отражаясь в зеркалах, создают удивительно красивую и неповторимую, математически точную комбинацию из бесформенных кусков. Вот сатана и создаёт подобные картинки в мироздании, которые восхитили Пифагора и которые являются всего-лишь иллюзией простака. В какой-то момент по неизвестным причинам эта система дала сбой, в ней начали образовываться структуры, которые не только пытались сохранить себя в дальнейшем движении, но и усовершенствовать себя так, чтобы следующая комбинация была устойчивее предыдущей. Так возникли бог, душа, разум, развитие в том смысле, в каком это следует понимать. Это был бунт. Возглавил его бог. Сатана милостливо разрешил эксперимент, поставляя материал и не спуская глаз: это что-то новенькое. Вне всякого сомнения, по завершении эксперимента всё сущее отойдёт под эгиду сатаны.

Един Огонь, многоразлично возжигаемый,

Едино Солнце, всепроникающее,

Едина Заря, всесоосвещающая,

И едино ТО, что стало этим ВСЕМ.

(Ригведы. УШ; 58.2)

Надо ли говорить то, чего я не хочу говорить, но что диктует логика смысла? Сатана принял равное участие в творениях, что и бог.

Богом мы назвали тенденцию к совершенствованию устойчивости объекта. Сатаной мы называем тенденцию к сокрушению устойчивости этого объекта. Он именно тот, кто выбивает стул из-под ног висельника, и этот висельник - объект. Этот акт укладывается в рамки диалектических противоречий, которым подвластен даже Абсолют. Без разрушения нет и созидания, дух не смог бы самореализовывать себя, не привлекал к процессу сатану, вернее исключая его из этого процесса. Так большевики, уничтожая всё на своём пути, пытались реализовать благо. Видимо, таким же методом и с таким же успехом пытается сделать это и дух абсолюта, чтобы не нарушить единство всего и вся. Абсолют действует по ту сторону добра и зла: "Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый "абсолют" во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый "абсолют" во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, зримыми для глаз, так же и единый "абсолют" во всех существах не оскверняется мирским злом, оставаясь вне его". (Катха П; 2, 9-П)

"И ТОТ, КОТОРЫЙ В ОГНЕ, И ТОТ, КОТОРЫЙ В СЕРДЦЕ, И ТОТ, КОТОРЫЙ В СОЛНЦЕ, - ЭТО ЕДИНЫЙ; кто знает это, тот идёт к единению с единым". (Майтри У1; 17). Добавляю:

со всеми вытекающими отсюда ПОСЛЕДСТВИЯМИ:

Кто пробудился и нашёл Абсолют...

Тот - творец Вселенной, ибо тот - творец всего.

Ему ПРИНАДЛЕЖИТ МИР, ВЕДЬ ОН И ЕСТЬ МИР

(Брихад. 1У; 4,13)

Вот он и есть "мир" - и с богом и с сатаной...

АБЕЛЯР (1079-П42)

НИ ОДНО УЧЕНИЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ДО ТАКОЙ СТЕПЕНИ ЛОЖНЫМ, ЧТОБЫ НЕ ЗАКЛЮЧАТЬ В СЕБЕ КАКОЙ-НИБУДЬ ИСТИНЫ, И НЕТ НИ ОДНОГО СТОЛЬ ПУСТОГО СПОРА, КОТОРЫЙ НЕ ИМЕЛ БЫ В СЕБЕ КАКОГО-ЛИБО ПОУЧИТЕЛЬНОГО ДОКАЗАТЕЛЬСТВА... Надеюсь, что это относится и ко мне!

Абеляр: "это - дело чрезвычайной глубины".

Бхагавад - Гита: "Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один познал Абсолют", действительно, уровни развития людей различны, и из многих тысяч может быть лишь один обладает достаточным интересом к постижению трансцендентального, дабы попытаться понять, что есть его сущность, что есть тело и что Абсолютная истина. Основная масса людей занята лишь удовлетворением своих животных наклонностей, а именно едой, сном, защитой и совокуплением, и почти никто не проявляет интереса к трансцендентальному знанию.

"ДЛЯ ТОГО, КТО ВИДИТ МЕНЯ ВО ВСЁМ, И ВСЁ - ВО МНЕ, Я НИКОГДА НЕ ПОТЕРЯН, И ОН НИКОГДА НЕ ПОТЕРЯН ДЛЯ МЕНЯ".

"Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего "я"."

Сетуя на духовную бедность родного языка, в котором так много негативных понятий, которые в свое время привели Гиляровского в восторг, я хочу привести некий перечень понятий иного языка не столько с целью показать его преимущества в этом плане, сколько для того, чтобы ознакомить читателя с сущностью этих понятий. Национальному уму, озабоченному пьянкой и воровством, нужно показать, что есть нечто, что выходит за рамки обычных представлений и чувственных восприятий мира. Я предвижу реакцию: всё, что не с нами, то против нас, и это всё не может быть представлено, даже как экскурс. Национальная черта неизменна в веках, не мы должны подниматься до них, а они должны опуститься до нас. Кармические последствия подобных представлений неизбежны и ужасны. Найдутся и светлые умы, их я и хочу ознакомить с теми понятиями, которых мне так не хватает в познании мира.

БХАГАВАД-ГИТА, как она есть. Глоссарий:

АЧАРИЯ - тот, кто учит собственным примером; духовный учитель.

АЧИНТЬЯ-БХЕДАБХЕДА-ТАТТВА - доктрина "непостижимого единства и отличия" Бога и Его энергий.

АВАТАРА - "тот, кто нисходит"; наделённая полной или частичной властью инкарнация Господа, нисходящая из духовного царства для выполнения определённой миссии.

АВИДЬЯ - невежество.

АКАРМА - "бездействие", деятельность в преданном служении Господу, которая не даёт кармических реакций.

АНАНДА - духовное блаженство.

АРЧА-ВИГРАХА - воплощение Господа в форме, составленной из материальных элементов - красок, камня, дерева, - которой поклоняются в храме, чтобы позволить тем, чьи чувства ещё не очистились от материальной скверны, созерцать Его и служить Ему.

АРЬЯН - человек, целью жизни которого является достижение духовного совершенства.

АСУРА - противопоставление себя принципам религии и Богу.

Ахимса - отказ от насилия.

АШРАМ - каждая из четырёх ступеней духовной жизни, позволяющая тому, кто следует ей, осознать свою духовную сущность;

- место, где занимаются поисками своей духовной сущности.

АШТАНГА-ЙОГА - "Восьмиступенчатый путь", состоящий из следующих процессов: духовные упражнения, физические упражнения, дыхательные упражнения, контроль чувств, контроль ума, медитация, созерцание Бога в своём сердце.

БРАХМА - первое сотворённое существо: властью, полученной от Господа, он создаёт все формы жизни во Вселенной и управляет гуной страсти. (Примечание: в моём представлении это и есть бог - творец всего сущего на Земле.)

БРАХМАЧАРИЯ - первая ступень духовной жизни, на которой человек живёт в целомудрии и воздержании и проходит обучение у Истинного духовного учителя.

БРАХМАЧАРИ - тот, кто живёт соответственно принципам БРАХМАЧАРИИ.

БРАХМА-ДЖИГЬЯСА - поиски духовного знания.

БРАХМАДЖЬОТИ - духовное сияние, исходящее от трансцендентального тела Господа и освещающее небесную обитель.

БРАХМАН - 1. Индивидуальная душа. 2. Имперсональный, всепроникающий аспект Всевышнего. 3. Верховная божественная личность. 4. Вся материальная природа, или махат-таттва.

Брахман - человек, относящийся в обществе к классу самых разумных людей (по ведической системе общественного деления).

БУДДХИ-ЙОГА - преданное служение Господу, указывающее, что это наилучшее использование разума человеком.

БХАГАВАН - "Тот, кто обладает всеми богатствами", - Всевышний Господь, вместилище всей красоты, всей силы, всей славы, всего богатства, всего знания, всего отречения.

БХАКТА - преданный слуга Господа.

Бхакти-йога - воссоединение с Всевышним через преданное служение.

Бхава-йога - экстаз; ступень бхакти, непосредственно предшествующая чистой любви к Господу.

ВАЙШНАВА - преданный слуга Всевышнего Господа.

ВАНАПРАСТХА - третья ступень духовной жизни, на которой человек путешествует по святым местам, чтобы отрешиться от семейной и общественной жизни и приготовиться к санньясе. 2. Человек, живущий по принципам этого ашрама.

ВАРНАШРАМА-ДХАРМА - ведическая система, содержащая четыре общественных класса (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры) соответственно роду занятий человека, и четыре ступени духовной жизни (ашрам).

ВИДЬЯ - знание.

ВИКАРМА - деятельность, идущая вразрез с предписаниями шастр; греховная деятельность.

ВИШНУ-ТАТТВА - категории Господа.

ГРИХАСТХА - вторая ступень духовной жизни (см. ашрам), на которой человек живёт семейной и общественной жизнью в соответствии с предписаниями шастр. 2. Человек, живущий по принципам этого ашрама.

ГУНЫ - числом три: добродетель, страсть, невежество. Речь идёт о различных видах влияния, которое осуществляет иллюзорная материальная энергия на живые существа; они, кроме всего прочего, определяют образ жизни, мышления и деятельности души, которую они обусловливают. Благодаря их взаимодействию происходят творение, поддержание и уничтожение вселенной.

ГУРУ - духовный учитель.

ГЬЯНА - трансцендентальное знание.

ГЬЯНА-ЙОГА - процесс духовного осознания через абстрактно-философские поиски истины.

ГЬЯНИ - человек, занимающийся гьяна-йогой.

ДЕМОН - человек, не следующий предписаниям шастр, единственной целью в жизни которого являются всё большие материальные наслаждения. Чем больше он привязывается к материи, тем больше проявляется в нём демоническая природа, и тем больше он отвергает существование Господа. (Материалисты, господа. - большевики)

ДОБРОДЕТЕЛЬ - одна из трёх гун. Её влияние влечёт за собой, для того, на кого она действует, знание, счастье, чистоту, владение своими чувствами, спокойствие, смирение и сдержанность.

ДУХОВНАЯ или внутренняя энергия - одна из трёх основных энергий Господа (духовная, материальная и пограничная). Она есть проявление внутреннего могущества Господа и представляет собой духовный мир. В противоположность энергии материальной, она целиком состоит из вечности, знания и блаженства.

ДУХОВНЫЙ учитель - реализованная душа, обладающая властью направлять людей на путь самореализации и таким образом освобождать их из круговорота рождения и смерти.

ДУША - крошечная частица энергии, неотъемлемая часть Господа, душа существует сама по себе; она отлична от тела, в сердце которого обитает, и является в нём источником сознания.

Как и Господь, Высшее существо, душа обладает индивидуальностью и состоит из вечности, знания и блаженства. Однако она всегда отлична от бога и никогда не равна Ему, ибо, хотя она и обладает теми же качествами, она обладает ими лишь в очень и очень малом количестве. Она представляет собой пограничную энергию, поскольку может относиться то к духовному миру, то к материальному.

ДХАРМА - религиозные принципы; 2, вечное и естественное занятие человека, т.е. преданное служение Господу.

ДХЬЯНА - медитация.

ЖИВОЕ существо - воплощённая душа, т.е. душа, принявшая тело, принадлежащее одной из 8 400 000 форм жизни, населяющих вселенную.

ЙОГА - духовная дисциплина, связывающая человека со Всевышним.

ЙОГА-МАЙА - внутренняя, духовная энергия Господа.

КАЛА - время.

КАРМА - закон природы, согласно которому любая материальная деятельность, греховная или праведная, влечёт за собой последствия, которые всё больше и больше втягивают совершившего её в материальное существование и круговорот рождения и смерти.

КАРМА - йога - путь осознания Господа посредством посвящения Ему плодов своей деятельности.

КАРМИ - занятый кармической деятельностью; материалист.

КАРМИЧЕСКАЯ деятельность - деятельность, совершаемая ради получения каких-либо результатов.

ЭГО ложное - иллюзия, которая заставляет живое существо думать, что оно отождествляет себя с материальным телом и всем, что к нему относится (внешность, национальность, семья, религиозные убеждения, удовольствия и страдания...). Ложное ЭГО является причиной материальной обусловленности.

МАЙА - иллюзия; энергия Всевышнего Господа, заставляющая живое существо забыть о своей духовной природе и о Боге.

МАЙАВАДИ - имперсоналист.

Мантра - трансцендентальный звук или ведический гимн.

МАТЕРИАЛЬНОЕ ТЕЛО - временная оболочка, покрывающая обусловленную душу. Оно образовано восемью элементами, пятью "грубыми" (вода, земля, воздух, огонь и эфир) и тремя "тонкими" (ум, разум и ложное эго).

МАТЕРИАЛЬНАЯ энергия (внутренняя энергия, или материальная природа) - одна из трёх основных энергий Господа (духовная, погранич-

ная и материальная), являющаяся проявлением внешнего могущества Господа. Она состоит из двадцати четырёх материальных элементов и образует вселенную, в которой мы живём. Взаимодействие её элементов происходит под влиянием времени и в соприкосновении с духовной энергией Господа, от которой она отличается тем, что существует то в проявлённом, то в непроявленном состоянии.

МУКТИ - освобождение из рабства материального существования.

МУНИ - мудрец.

НЕВЕЖЕСТВО - одна из трёх гун. Её влияние влечёт за собой, для того, на кого она действует, леность и употребление одурманивающих веществ.

НИРВАНА - свобода от материального существования.

НИРГУНА - отсутствие свойств или качеств; применённый по отношению к Господу термин означает, что Он выше каких-либо материальных качеств.

ОБУСЛОВЛЕННАЯ ДУША - воплощённая душа, которая, благодаря тому, что отождествляет себя с телом, попадает под воздействие законов природы.

ОМ (омкара) - трансцендентальный слог, представляющий собой Абсолютную истину.

ПОГРАНИЧНАЯ ЭНЕРГИЯ - одна из трёх основных энергий Господа. Она состоит из живых существ, крошечных частичек Господа, которые, хотя и духовные по природе, могут, ввиду своих ограниченных возможностей, попадать под влияние иллюзии материальной энергии.

ПРАКРИТИ - энергия или природа.

ПРОЯВЛЕННОЕ И НЕПРОЯВЛЕННОЕ СОСТОЯНИЕ - ведические шастры учат, что материальная Вселенная и всё, что она в себя включает, существует то в проявленном, то в непроявленном состоянии, регулярно сменяющих друг друга.

ПУРУША - "тот, кто наслаждается", либо индивидуальная душа, либо Всевышний Господь.

РАЗУМ - I, материальный разум: определяется способностью оценивать импульсы, получаемые умом, и анализировать как природу, так и функционирование материальной энергии. Однако, поскольку разум изучает их, не принимая во внимание их связь с Господом, первопричиной всего, он остаётся незавершённым и используется только для того, чтобы удовлетворить нужды тела. Таким образом, он является тонкой материальной энергией, способной покрыть сознание духовного "Я". П, духовный разум (буддхи); истинный разум живого существа, позволяющий осознать, каким образом всё, включая и его самого, существует во взаимосвязи с Верховной божественной личностью. Это благодаря ему мы освобождаемся от наших материалистических представлений о жизни.

САМОРЕАЛИЗАЦИЯ (самоосознание) - заключается прежде всего в том, чтобы осознать, что душа, по природе вечная и неизменная, и целиком состоящая из знания и блаженства, отличается от материального тела; следующий этап - осознание Абсолютной истины и восстановление своей связи с Абсолютом, Верховной божественной личностью.

САМСАРА - повторяющийся цикл рождения и смерти в материальном мире.

САННЬЯСА - I, отказ от результатов своей деятельности при выполнении своих обязанностей. П, четвёртая и последняя ступень духовной жизни (ашрам) полный отказ от семейной и общеет-

венной жизни, с тем, чтобы совершенно овладеть своими чувствами и

умом и целиком отдаться служению Господу.

САЧ-ЧИД-АНАНДА - исполненный вечности, блаженства и знания.

СМАРАНАМ - состояние, в котором человек постоянно помнит Господа;

одним из девяти основных форм бхакти-йоги.

ТАПАСЬЯ - добровольное принятие некоторых материальных ограничений для достижения высших благ.

УМ - тонкий материальный элемент, часто называемый "шестым чувством"; его функция - анализировать, принимать или отвергать импульсы, посылаемые пятью чувствами; или ещё иногда его называют "одиннадцатым чувством", поскольку его деятельность, состоящая в том, чтобы думать, чувствовать и желать, увенчивает деятельность десяти органов чувств.

УПАНИШАДЫ - сто восемь философских трактатов, входящих в состав Вед; буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления IX-XVI вв. до н.э.

Таким образом, около трёх тысяч лет назад были сформулированы в индийской общественной мысли такие образы, формулы и понятия, которые никогда не прижились в моём родном языке. Это чтобы не быть голословным, огульно охая скудость собственных понятий. Но дело не в том, чтобы охаивать или восхвалять, дело в том, что я не могу высказать то, что переполняет мою душу.

Это первое, а теперь пусть любознательный читатель соединит воедино все эти разобщённые понятия, а это нетрудно сделать, так как всё говорит об одном, так вот, при этом можно получить общее представление о целях, смысле, содержании, сущности древнеиндийских понятий.

В 1971 году я окончил университет марксизма-ленинизма, философское отделение пропагандистского факультета (диплом 396) с оценкой "отлично" по философии. До сих пор, спустя 35 лет, из моей памяти не стёрлись те догмы и обозначения, которыми нас потчевали в те времена. Боже мой, сколько же "лапши" нам навесили на уши за два года обучения, но мы спасались тем, что не воспринимали преподаваемое всерьёз. Теперь же, при попытке анализа причин разрушения Союза, первое, что приходит в голову, это: "а ведь дом-то строился на песке", подули ветры, пришли ураганы, и дом рухнул, падение было великое. Всё, что нам преподавали и о чём говорили, было ложь, ложь и ложь - ни слова правды. Пусть бы это касалось международной политики или внутреннего положения в стране, но ведь фальсифицировались самые основы миросозерцания, основы основ. "Нет Бога, и всё дозволено" - разве этот примитивный по своему уровню вывод не должен был гвоздём сидеть в головах у казённых профессоров казённой философии. А может быть, во имя этого принципа и была эта ложь? Стоит только вспомнить работу В.И. Ленина "Анти-Дюринг", в которой пресловутый Дюринг и выглядит прав. Это мы улавливали каким-то боковым зрением, но мне было 28 лет, Союз казался незыблемым, и нам было всё всё-равно. Сегодняшнее положение дел нам не могло присниться и в дурном сне.

Сегодня, 35 лет спустя, мне кажется, что материализм не имеет права на существование вообще, хотя никакой тяги к "идеализму" у меня нет. У меня есть тяга к Истине, а в материализме её невозможно найти.

Материализм - это не философия, которую Аврелий Августин характеризует не как мудрость, даже так, а как любовь к мудрости. Философия есть любовь, о какой же любви может идти речь в историческом и диалектическом материализме. Вот Августин делает вывод:

"Итак, когда человек живёт по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу. (О граде божием XIV; 4) Вокруг идеи о социализме погибло около ста миллионов человек, эти идеи были основаны целиком на материализме, и они полностью выполнили свою роль. "Майн кампф" - это детский лепет осознавшего себя ребёнка.

Я имею в виду, что он был ребёнком перед Сталиным, борьбе с системой которого он и посвятил свою жизнь. Однозначно: не было бы в стране большевизма, не было бы Отечественной войны, а это около 50 млн. жизней вместе со всеми, но этого никто не признаёт. Фюррер также не был отягощён любыми религиозными предрассудками, как и его коллега, оба они были отчаянными материалистами, и результат налицо. Однако не следует делать культа и из того мировоззрения, которое было обозначено материалистами как идеализм. Мы все знаем события средних веков, религиозные войны и охоту на ведьм, и этот идеализм был не менее отвратителен, чем материализм. Поневоле приходишь к выводу, что виной всему не "измы", как это кажется на первый взгляд, а политизация философии, которая в таком виде оказывается проституированной и выполняет прямой политический заказ. Философия становится продажной девкой политиканов в любых странах и в любые времена вот что опасно для устойчивости любой политической системы. В современной мне стране сейчас идёт бурное строительство храмов и различных церковных сооружений, но об истинных заветах Христа не вспоминает никто. Материализм "крышевал" большевиков, а современный идеализм, если под этим понимать абсолютно формальное признание бога, крышует демократов, а суть и результаты будут неизменны это строительство на песке.

Я сейчас не изучаю интимную связь политики и философии, на это у нас ещё будет время и место, я хочу показать критерий истинности философии, когда плод размышлений любителей мудрости имеют право на жизнь. Индийская философия всегда демонстрировала подобное право; она исходила из жизни и возвращалась в неё.

Сарвепалли РАДХАКРИШНАН в своём двухтомнике "Индийская философия" в введении п. "Основные черты индийской мысли" пишет:

"Философия в Индии носит преимущественно спиритуалистический характер. Именно спиритуализм, а не развитая Индией грандиозная политическая структура или социальная организация, дал ей возможность противостоять разрушительному действию времени и превратностям истории. Вторжения извне и внутренние распри много раз в истории Индии ставили её цивилизацию на край гибели. Греки и скифы, персы и монголы, французы и англичане поочерёдно пытались сокрушить ее, а она всё стоит с высоко поднятой головой. Индия никогда не была окончательно покорена, и былой огонь её духа всё ещё пылает. На протяжении всей истории Индия жила во имя одной цели: она боролась за истину, против заблуждений. Быть может, она серьезно ошибалась, но она делала то, что было в её силах и к чему она была призвана. История индийской мысли свидетельствует о бесконечных исканиях разума, вечно старого, но и вечно молодого.

В индийской жизни доминирует духовный мотив. Индийская философия интересуется жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берёт своё начало из жизни и, пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь. Великие памятники индийской философии не имеют того академического характера, (который, как казалось, они должны бы иметь)."

Зато в Индии была решена самая трудная в истории человечества задача вызвать к метафизике у народа интерес. Это всё равно как в древней Греции, когда Сократ "вывел философию на рынок", чем удивил даже позднейший мир. Идея Платона о философах как правителях и руководителях общества получила в Индии также своё претворение в жизнь. Окончательные истины это духовные истины, и в их свете должна совершенствоваться и современная жизнь...

Отвлечься от моря и земли, солнца и звёзд, времени и пространства, человека и бога трудная задача, за которую берётся человеческая мысль. В Индии эта задача была блестяще решена. Мы можем верить этому решению хотя бы потому, что философская мысль там никогда не была под политическим гнётом или военизированным сапогом, жандармским или чекистским надзором, и в этом великая честь этой стране.

Наш материализм, не отягощённый подобными добродетелями, продержался ровно 75 лет. Это даже не миг, это абсолютное ничто.

Сегодня я проснулся около двух часов ночи и не мог заснуть почти до утра. Андипал и валидол, которые я иногда принимаю в таких достаточно редких случаях, не помогали. Находясь в какой-то полудрёме, я принимал информацию извне. Вся проблематика по данному вопросу высветилась в моей голове так ясно, чётко и стройно; я облегчённо вздохнул, но так и не заснул. Я уже писал, что ни во что не верю на слово, просто так, я не верю также и в то, что озарение может прийти извне, оно рождается внутри, поэтому мне остаётся только присоединиться к мнению Сарвеапалли: "Когда ум берётся за большую и сложную проблему, он продвигается вперёд, обеспечивает шаг за шагом всё новые и новые позиции, очень мало представляя себе, каких успехов он достиг, пока, в результате внезапного озарения, он не постигнет, что победил". По-видимому, нечто подобное произошло и со мной, хотя, думается, что до победы ещё далеко, но важен сам принцип.

А вообще, я должен сказать следующее. Настоящие учёные, я имею в виду казённых профессоров казённой философии, никогда не стремились к истине, они всегда выполняли политический заказ той системы, которая их нет, не кормила, а подкармливала, за что они ей верой и правдой и служили. Меня ни кормить, ни подкармливать некому. И духовной, и материальной пищей я питаюсь сам. И вот что я думаю: всё, что в истории человечества было написано искренне, от души, имеет непреходящую ценность, совершенно независимо от научного или интеллектуального уровня написанного. Так дневники с описанием ощущений какой-нибудь юной девчонки, находящейся на пороге решения личных сексуальных проблем, также интересны, как и искренние мемуары какого-нибудь генерала или воспоминания какого-нибудь учёного, решившего научную проблему. Они представляют несомненный интерес, повторю, вовсе не из-за ценности содержания: всё давным-давно прошло, а из-за того, что мы, благодаря этим полузабытым строкам, можем заглянуть в тот мир, которого не подвластен интересам, не написан под диктовку властных структур, следовательно, причастен тому, что представляет Вечность; вечность и постоянство в этом преходящем мире, мире теней. Мы можем заглянуть в чужую душу, а поскольку душа у всех одна и чужих душ не существует, мы получаем возможность заглянуть в душу свою. И вот она уже не терновый венец, а вечно живая, трепещущая, такая нежная, такая ранимая, родная, сливается с твоей душой в одно.

Надеюсь, что всё, что я пишу, написано, без оценки научной ценности, не зря. Я не вывожу готовых решений, я не излагаю истину, я не претендую ни на чего вообще, даже на то, что кто-то и когда-то будет всё это читать. Я только надеюсь, что если говорят правду, что рукописи не горят и какая-то воодухотворённая личность, мучающая себя решением подобных проблем, когда-либо возьмёт в руки и меня, мой труд, то почувствует родство и тождество душ, как это чувствую я, изучая труды живших ранее великих людей. Я бужу мысль, значит, я причастен к тому, что стало всем. Этого достаточно для меня, вполне.

И ещё одно: всё это я пишу уже более десяти лет. Многие годы из них я вообще не касался этой темы, мне непонятно почему, видимо, я ещё не созрел. Я эти десять лет не не писал, а созревал, я шаг за шагом обеспечивал всё новые и новые позиции, пока меня "не прорвало". Теперь мысли и слова переполняют меня, и я молю своего Господа дать мне время изложить их. Интересно ещё одно: я не могу читать то, что когда-то написал, не могу и всё. Я рою туннель к свету из мрачного подземелья темноты. Мне некогда шлифовать стены, даже ставить подпорки: я долблю гранит, по крайней мере так кажется мне, идущим или пойдут за мной. Я оставляю уборку, доводку, шлифовку того, что пробито мной. Молю только об одном, чтобы это не был казённый ход. Подобные люди похожи на петуха, который нашёл в навозной куче зерно и истошным голосом созывает кур. Это истина для них. Когда обманутые куры сбегаются к зерну, его уже нет, бывает, что его проглотил сам петух.

Истина не пришла в мир обнажённой, как пшеничное зерно. Я десять лет хожу вокруг да около неё, но, кажется, всю жизнь, но не совсем ещё слился с ней. Она всё ещё где-то рядом, но я уже ощущаю её...

А сейчас я поведаю о том, что пригрезилось бессонной ночью мне.

НЕЧТО и НИЧТО; ЖИЗНЬ и СМЕРТЬ

Не нужно обладать феноменальными способностями в области философии, чтобы видеть: всё, абсолютно всё физические тела невероятными темпами движутся к своему концу. Как будто за каждым таким физическим телом несётся бешеная собака. Дерево гниёт, металл ржавеет, скала рассыпается в песок, человек умирает. В материальной вселенной даже Брахма, верховное божество Бхагават-гиты, не освобождён от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать. Он живёт сто лет, которые в земном исчислении соответствуют 311 триллионам и 40 биллионам земных лет. Оставим на совести "муни" эти вычисления, поверив им на слово, но ведь даже эта невероятная, с точки зрения человека, цифра всего лишь, в условиях вечности, вспышка молнии во мраке безвременья. Сами собой возникают, по меньшей мере, ДВА вопроса: I. Есть ли что-то вечно неизменное и постоянное в этом беспределе? II. Почему все физические тела стремятся к смерти?

Должен сказать, что эти словечки "жизнь" и "смерть" изобретения человеческого ума. В мироздании нет не только таких слов, поскольку их попросту некому произносить, но и той сущности, которую эти слова отображают. Понятия "жизнь" и "смерть" применимы лишь к живым существам в пределах Земли, но и они являются лишь частным случаем того, что во Вселенной обозначается термином "превращение". Итак, почему все физические тела феноменально, патологически склонны к превращению? Хороший вопрос! Куда они все с бешеной скоростью стремятся? вытекающий из этого вопрос! Как был бы прекрасен мир в устоявшемся режиме, когда все тела были бы вечны и неизменны, всё находилось на своих извечных местах, был бы порядок и покой. Этого нет! Почему?

Потому, что всё, абсолютно всё, стремится к устойчивому состоянию, равновесию, покою. В этом и заключён истинный дух мироздания, его содержание и смысл. Но раз всё так неодолимо, через жизнь и смерть стремится к покою, подобно металлу в магнитном поле, значит, он, этот покой, есть? Так кролик в желудке у удава надеется обрести свой покой; и он обретёт его! Все, абсолютно все уважающие себя мыслители самых различных народов мира, самых различных национальностей всех стран сходятся в одном: сердцевина покоя есть, и это АБСОЛЮТ. К неуважающим себя "мыслителям" я отношу материалистов, для которых проблемы политики, но не истины, прежде всего.

Вот передо мной стоит виртуальная бутылка пива, я выпил её. О боже! Где она? Её нет! Она превратилась в НИЧТО! Степляшка, как воспоминание, лишь травмирует меня. Но разве это "ничто" действительное ничто? Оно превратилось в подозрительно пахнущую жидкость и миллиграмм сухого остатка, разве это ничто? Это уже НЕЧТО. Далее это "нечто" попадает в канализацию и снова превращается в Ничто. Дальнейшие метаморфозы с бутылкой пива я не в состоянии проследить, скажу только одно: путём бесконечных превращений "ничто" в "нечто", а "нечто" в "ничто" она и через биллионы лет будет существовать, но в каком виде, вот вопрос? Теперь представим себе, что все наличные на данный момент физические тела уподобятся этой бутылке пива и продолжат свой полёт в безвременье, где их аэродром?

Памятуя слова пролетарского вождя, который иногда был откровенен, что электрон также неисчерпаем, как атом, куда мы прийдём, отметая раз за разом все конкретные "нечто", игнорируя все :ничто"? В конечном счёте, проследив, конечно мысленно, цепочку бесконечных превращений "нечто" "ничто" "нечто" за биллионы лет, спрессованных в единое мгновение, желая эту дурную бесконечность прервать, мы остановимся на таком "ничто", для которого уже не хватит никаких шансов получить определение, да и надобность в этом пропадёт: мы получили универсальное "ничто" противопоставляемое бывшему "нечто", это есть вполне определённое "ничто". Это и есть тот пресловутый "туман", из которого конденсируются все объекты бытия и в который они вновь возвращаются через мгновение, пусть равное биллионам лет, это и есть АБСОЛЮТ.

Если мы спросим себя, а кто создал это "ничто"?, то мы тем самым зададим ещё один вопрос: а кто создал этого создателя? Снова возникнет дурная бесконечность, которую в самом конце "нечто" - "ничто" приходится прервать. Таким образом, Брахма - это не "первое сотворённое существо", а первичная сущность, заключённая в "ничто", способная проявлять это "ничто" в самых различных "нечто".

Итак, лично для меня, в мироздании нет, совершенно нет ничего, кроме: АБСОЛЮТа и его ДУХа. Лишь это реально, всё остальное в форме "нечто" - сон, мираж, фантом.

Феномен "ничто" присутствует везде и всегда, это всего лишь физическое отсутствие предмета, которое потенциально в нём заключено.

Возьмём ведро цемента. Для бетонного блока, для раствора и т. п. вещей - это чистое "ничто" - физических тел нет, есть лишь потенция этих вещей. Путём нехитрых манипуляций с формой и водой это "ничто" превращается в "нечто", конкретный предмет. "Ничто" - это всего лишь "при наличии отсутствия", как говорил Полесов, критикуя советский строй. Это та ситуация, которую всегда можно изменить, лишь бы было "ничто". Хорошо, в социальной системе при реализации "ничто" срабатывает воля, а как дело обстоит там, где, судя по всему, этой воли нет. Вот там и реализует себя ДУХ. Поставьте ведро с цементом в подвал до лучших времён, и вы увидите, что с ним, этим цементом, произойдёт. Совершенно однородная масса мельчайших частиц, казалось бы находящихся в абсолютном покое, вдруг, или не вдруг, начнёт проявлять себя в объекты. Мы получим комочки затвердевшего вещества. Это действует закон соответствия нового качества иному количеству в локальной системе: он разведет АБСОЛЮТ, создавая временную устойчивую группу. Одновременно включается в процесс ДУХ, который начинает третировать эти временно-устойчивые образования до тех пор, пока всё не превратится в первозданное вещество. Теперь представим себе, конечно, в предельно примитивной форме, но другого выхода нет, всё мироздание в виде мельчайших частиц подобного цемента, из которого можно формировать почти всё. Какие свойства этого состава? Неизменность количества, абсолютная неизменность, сколько было, столько есть, столько будет всегда; абсолютная инертность, заполненность пространства, безвременье, покой и прочее, что характеризует наш АБСОЛЮТ - это чистое НИЧТО, которое может проявиться в любом устойчивом НЕЧТО. Устойчивость грядущего - единственное условие превращения в "нечто". Теперь забудем все эти нелепые сравнения и остановимся на утверждении: в мироздании реально на истинной основе нет ничего, кроме Абсолюта, который не может реализовать себя иначе, чем через Дух. Далее копаться в этом вопросе нет ни возможности, ни смысла. АБСОЛЮТ и его ДУХ!!! Всё. ВСЁ. Всё!!!!

Таким образом, что такое жизнь и смерть? Никогда, вы слышите - никогда не следует переносить человеческие определения и чувства на космос. В мироздании ни рождения, ни смерти не существует, есть только превращение одного состояния в другое, как наиболее устойчивое в данный момент. В живом же мире рождение есть надежда ДУХА на управляемую устойчивость формы, смерть как расплата за иллюзию в этой форме. ДУХ купился, но он не мог поступить иначе, или это уже был бы не Он.

Раньше я отгородился от материализма, признав его апологетов мыслителями, не уважающими себя, поскольку они игнорировали вопросы, поставленные в веках. Сейчас я хочу сделать небольшое лирическое отступление и отгородиться от идеализма, трансцендентального идеализма, апологеты которого идеализировали прежде всего себя. Внимательный читатель поймёт, что у меня много общего и с теми, и с другими, и то, что я учёл недостатки обеих систем. Я достаточно уважаю себя, чтобы не отвергать идеи, рождённые в веках, но, признавая ограниченность любого ума, не идеализирую себя и не создаю систему, хотя логическая связь всегда была основой основ.

Повторяю, что философия есть не сама мудрость, а лишь любовь к ней. Материалисты были лишены этой любви, а идеалисты превратили её в самоцель!

ЭМЕРСОН РАЛЬФ (1803-1882 гг.)

ПРИРОДА

"Люди пустые потешаются над учением идеализма, как если бы оно действительно приводило к нелепо-смешным результатам, как если бы оно затрагивало устойчивость природы. Этого идеализм, конечно, не делает. Бог никогда с нами не шутит и не станет компрометировать цель природы допущением какой-либо непоследовательности в её процессе.

Чувствам и самобытному уму свойственна особая инстинктивная вера в абсолютное существование природы. Для них человек и природа неразрывно связаны. Вещи суть конечные сущности, и они никогда не заглядывают за пределы своей сферы. Присутствие разума портит эту веру.

1. Нашим первым уроком в философии идеализма является внушение, исходящее от самой природы... я сказал бы, чувствуется низшая ступень возвышенного благодаря, вероятно, тому факту, что человек при этом узнаёт, что в то время как мир представляет собой меняющееся зрелище, в нём самом есть нечто постоянное.

2. Одушевляя природу своими собственными мыслями, поэт отличается от философа только тем, что он ставит своей главной целью красоту, последний же истину. Настоящий философ и подлинный поэт одно и то же. Замечание Эйлера по поводу открытых им закона сводов: "Это покажется противным всему опыту, но тем не менее это верно".

3. Умозрительное знание, как это всегда наблюдалось, неизменно ведёт к сомнению в существовании материи. Тюрго говорил, что "тот, кто никогда не сомневался в существовании материи, может быть уверен в том, что у него нет никакой способности к метафизическим исследованиям".

Преимущества идеалистической теории перед общераспросторонённой верой заключается в том, что она даёт то миросозерцание, которое наиболее отвечает запросам и потребностям ума. Идеализм видит мир в боге. Он созерцает весь этот круг лиц и вещей, действий и событий, стран и религий не как мучительно накопленный, атом за атомом, акт за актом, в древнем, медленно ползущем прошлом, но взирает на него как на одну необъятную картину, которую бог пишет на вечно настоящем для созерцания душ. Она не горит страстью при наступлении того, что она называет своим счастьем и несчастьем, при сочувственном отношении или оппозиции других лиц. Никто не враг ей. Она принимает всё, чтобы ни случилось, как выпадающий на её долю урок. Она больше наблюдает, чем действует, и действует только затем, чтобы лучше наблюдать".

Полагаю, что лично у меня есть некоторая способность к метафизическим исследованиям, но я никогда не сомневался в существовании материи, возведя её в Абсолют. Эмерсон, видимо, хотел сказать, что всякий, кто сомневается в истинной реальности "ничто", не обладает способностью к метафизическим исследованиям, вставая на одну доску с "что"

АБСОЛЮТ это реальнейшее диалектическое противоречие в единстве "ничто" и "нечто", которое является основой проявления ДУХА, источником всех превращений. В человеке есть единственная константа это природный дух с единственным инструментом реализации этого духа душой. Но об этом потом...

СПЕНСЕР (1820-1903 гг.)

... "Снова и снова показывали мы различными способами, что глуббочайшие истины, каких мы только сможем достичь, состоят лишь в простой констатации широчайших единообразий в нашем опыте, касающихся отношений материи, движения и силы, и что материя, движение и сила являются лишь символами НЕВЕДОМОЙ РЕАЛЬНОСТИ".

Эта неведомая реальность и есть АБСОЛЮТ.

НИЧТО

=НИЧТО=НИЧТО=НИЧТО=НИЧТО=НИЧТО=НИЧТО=НИЧТО=НИЧТО=НИЧТО=НИЧТО=НИЧТО=

Вопрос о "НИЧТО" настолько важен в любой философской системе, являясь краеугольным камнем этих систем, что его нужно рассмотреть подробнее с привлечением величайшего авторитета Георга Вильгельма Фридриха ГЕГЕЛЯ, а также нашего оппонента ПАРМЕНИДА. Начнём с последнего: "утверждение, что "есть небытие и это небытие необходимо существует", - ошибочно.

"Не возникает бытие и не подчиняется смерти.

Цельное всё, без конца, не движется и однородно.

АБСОЛЮТ: Не было в прошлом оно, не будет, но всё - в настоящем.

(моё)

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?.."

"НИКОГДА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ДОКАЗАНО, ЧТО НЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ СУЩЕСТВУЕТ. ОБЕРЕГАЙТЕ СВОЮ МЫСЛЬ ОТ ЭТОГО ПУТИ ИССЛЕДОВАНИЯ, ИБО НЕМЫСЛИМО НИ ПОЗНАТЬ, НИ ВЫРАЗИТЬ НЕБЫТИЕ: ОНО НЕПОСТИЖИМО."

Сократ уверял, что "Парменид - мыслитель действительно необыкновенной глубины." (Платон. "Теэт") Глубину мышления Парменида мы можем измерить из следующего афоризма: "Есть мыслители как бы "двухголовые", видящие для всего "обратный путь", утверждая, что "мы существуем и не существуем", что "путь вверх и путь вниз один и тот же" - как говорится Комментарии излишни, вся глубина налицо.

Причисляя себя к "многоголовым" мыслителям, я скажу, что абсолютно согласен с "одноголовым" мыслителем, а определение, которое он дал Абсолюту, лучше и не придумаешь.

Какой глупец может сказать, что есть то, чего нет, и что то, чего нет, необходимо есть. Совершенно ясно, что подобная глупость никогда не может быть доказана, а тому, кто это пытается сделать, следует остерегаться возможности попасть в "жёлтый дом".

Я-то прекрасно понимаю, что имели в виду "двухголовые", утверждая, что существует небытие, но соглашаясь с "одноголовым", который понимает всё однозначно. Но с таким подходом в философии нечего делать.

При этом, если что-то и непостижимо, как например устройство компьютера-для обывателя, то это совершенно не означает, что его нет и т.п.

Посмотрим, какое мнение по данной проблеме изложит Гегель:

В. НИЧТО

"Ничто, чистое ничто; оно простое равенство с самим собой, совершенная пустота, отсутствие определений и содержания; неразличенность в самом себе... Мы проводим различие между нечто и ничто; таким образом, ничто есть (существует) в нашем созерцании или мышлении; или, вернее, оно само пустое созерцание и мышление; и оно есть то же пустое созерцание или мышление, что и чистое бытие. - Ничто есть, стало быть, то же определение или, вернее, то же отсутствие определений и, значит, вообще то же, что и чистое бытие". А теперь посмотрим, что такое это БЫТИЕ:

А. БЫТИЕ

"Бытие, чистое бытие - без всякого дальнейшего определения. В своей неопределенной непосредственности оно равно лишь самому себе, а также не неравно в отношении иного, не имеет никакого различия ни внутри себя, ни по отношению к внешнему. Если бы в бытии было какое-либо различимое определение или содержание или же оно благодаря этому было бы положено как отличное от некоего иного, то оно не сохранило бы свою чистоту. Бытие есть чистая неопределенность и пустота. - В нём нечего созерцать, если здесь может идти речь о созерцании, иначе говоря, оно есть только само это чистое, пустое созерцание. В нём также нет ничего такого, что можно было бы мыслить, иначе говоря, оно равным образом лишь это пустое мышление. Бытие, неопределённое непосредственное, есть на деле ничто и не более и не менее, как ничто". Чтобы закончить всю эту мысль, приведу и п. С.

С. СТАНОВЛЕНИЕ

"Чистое бытие и чистое ничто есть, следовательно, одно и то же. Истина это не бытие и не ничто, она состоит в том, что бытие не переходит, а перешло в ничто, а ничто не переходит, а перешло в бытие. Но точно так же истина не есть их неразличность, она состоит в том, что они не одно и то же, что они абсолютно различны, но также нераздельны и неразделимы, и что каждое из них непосредственно исчезает в своей противоположности. Их истина есть, следовательно, это движение непосредственного исчезновения одного в другом: СТАНОВЛЕНИЕ; такое движение, в котором они оба различны, но благодаря такому различию, которое столь же непосредственно растворилось".

Примечание: "Ничто обычно противопоставляют всякому нечто; но нечто есть уже определённое сущее, отличающееся от другого нечто; таким образом и ничто, противопоставляемое всякому нечто, есть ничто какого-нибудь нечто, определённое ничто.

.... Простую мысль о чистом бытии как об абсолютном" и как о единственной истине впервые высказали элеаты...."

Гегель "Наука логики" том 1. М. 1970 стр. 140

МУДРЕЦ это "ТЕМНИЛА", особенно это касается элеатов. Соломон не был мудрецом, он был просто-напросто мудрым человеком и вождём; Гегеля также никто не называл мудрецом это был академик в самом хорошем понимании этого слова, но тоже любил темнить. Истинный мудрец в философии это тот, кто сложнейшие понятия выразит таким языком, что их поймёт даже школьник. Но такого человека-мыслителя никогда не назовут мудрецом. Мне тоже придётся смириться с тем, что мне никогда не будет присвоен подобный титул, так как ниже я собираюсь перевести все заумные высказывания на обычный человеческий язык. Итак: ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ФИЛОСОФИИ.

Я не буду комментировать определения Гегеля, тем более их критиковать. Это было бы слишком. Всякая философия конкретного человека есть прежде всего система. Потревожьте хотя бы один элемент этой системы или поставьте под сомнение хотя бы одно определение, и вся система окажется под угрозой. Мне это делать не к чему. Пусть Гегеля понимают каждый как захочет, я же выскажу собственные определения тем сущностям, которые составляют основу любой системы. Это моя собственная система, и каждый, кто захочет её покритиковать, пусть лучше создаст свою собственную систему, а взыскательный читатель всё оценит и сравнит сам.

Первая книга Моисеева называется "БЫТИЕ", хотя лучшим, на мой взгляд, является название "ГЕНЕЗИС", но само это определение "БЫТИЕ" показывает, что мимо познания сущности его не может пройти никто.

Что такое "бытие", знает как бы любой и всякий, что здесь непонятного. Бытие это реальное существование всего того, что нас окружает, включая нас самих, в лучшем случае всё это следует понимать в развитии, в движении, в превращении, чего тут мудрить. Но вот мудрец заявляет, ж бытия нет вообще, есть только небытие", а другой темнила, желая показать, что он тоже не глупец, говорит, как Парменид: "есть только бытиё, небытия же нет совсем", кому же верить? Мы будем верить только себе. Чтобы определиться, введём или переосмыслим некоторые понятия, касающиеся бытия.

I. ЧИСТОЕ БЫТИЕ. Я бы не стал "возиться" с этим понятием, если бы оно не так полюбилось Гегелю, да ещё потому, что он связывает это понятие с "ничто". По моему мнению, чистое бытие это проблема понятия и ничего больше. Я бы не стал его вводить. Чистое бытие это бытие без конкретного содержания: беззначное

бытие. Оно вполне имеет право на существование. Это то бытие, которого на данный момент нет, но которое в любое время может быть. Например, у вас в кармане было 1000 у. Е., которые вы отнесли в банк. Обыватель совершил элементарную операцию, а темнила говорит: нет, с этим следует разобраться, что есть что. Вклад в его глазах приобретает статус "чистого бытия" - это номинальное бытие, оно есть, но реально как бы его нет. В кармане осталось "ничто", в банке - "чистое бытие". Истина заключается в том, что одно без другого не может существовать. Это не то "ничто", которое находится в кармане у бомжа, если у него нет счёта в банке, а то "ничто", которое в любой момент может превратиться в наличное бытие. Таким образом, у вкладчика определилось движение: чистое бытие перешло в "ничто", а "ничто" стало чистым бытием. Термин "народ" - это "чистое бытие", он существует номинально. Реально "народ" - это "ничто", собравшись на митинг, люди реализуют "чистое бытие", а, будучи разогнаны силовыми ведомствами, снова превращаются в "ничто". Ещё Горький говорил, покажите мне "народ", я знаю Марью, Ивана, Петра, но единсущного народа не знаю. "Чистое бытие" и "ничто" - это одно и то же в двух ипостасях: одно не перешло, а переходит в другое, ну и т. д. и т. п.

II. БЫТИЕ. Казалось бы, что может быть проще этого понятия?

Но нет! В этой наглядной простоте - вся сложность. Если мы сочтём за бытие существование чего-то неизменно постоянного, всего, что нас окружает, то такого бытия нет! Жизнь представляет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений. Это - поток становления, ничему постоянному места там нет. Тождество предметов самим себе - это только другое имя для непрерывного становления. Именно преемственность создаёт видимость непрерывного тождества. Вещь - это всего лишь ряд состояний, о которых утверждается, что первое из них является причиной второго, потому что кажется, что они обладают одной и той же природой. Кажущееся тождество от мгновения к мгновению состоит в непрерывной последовательности моментов, которую мы можем назвать непрерывностью вечно изменяющегося тождества. Лишь полезная условность заставляет нас давать имена и наделять субъекты формами, но тождество во имени и формы не есть свидетельство тождества внутренней реальности. Когда мы стремимся вообразить себе постоянную сущность, то это не более чем абстракция нашего мышления. Реально существует только движение; в мире нет ничего, кроме непрерывного становления. Здесь я хочу оговориться, термин "становление" невозможно отделять от термина "развитие", поэтому его и следует употреблять только там, где речь идёт о развитии, а не где попало, как это часто делается. СУЩЕСТВОВАНИЕ есть ПРЕВРАЩЕНИЕ", - вот как правильно следует говорить, а БЫТИЕ и есть обозначение этого существования. Однако говорить по этому поводу темнилам, что бытия нет вообще, подразумевая при этом, что неизменного бытия нет, по меньшей мере некорректно.

"Согласно буддистам, всё имеет мгновенное существование. Таким образом, когда наступает второе мгновение, вещь, существовавшая первое мгновение, перестаёт существовать, и появляется совершенно новая вещь. Вследствие этого вы не можете утверждать, что предшествующая вещь есть причина последующей вещи или что последняя есть следствие первой. Предшествующая вещь, согласно теории мгновенности, уже перестала быть, когда наступает следующее мгновение; то есть первая становится несуществующей, когда начинает быть вещь следующего мгновения, и поэтому первая не может считаться вызвавшей вторую, поскольку несуществующее не может быть причиной существования". Эту мысль легко можно было бы опровергнуть с диалектической точки зрения, но я привёл её только для того, чтобы дать определение следующей сущности:

III. ИНОБЫТИЕ. Инобытие есть чистое ничто, но это не такое ничто, когда этого нет в природе, а "ничто" некоего "нечто", конкретного "нечто", поэтому это вполне определённое "ничто".

Мы будем постоянно иметь в виду, что бытие есть непрерывное превращение этого в иное, что постоянного бытия нет и не может быть, что мгновение есть неуловимая единица времени и что по этому поводу нам нечего сказать, но для возможности познания растянем это мгновение хотя бы на период жизни данного объекта или индивидуума, обозначая его в разговоре как бы постоянным существом.

При этом есть космические мерки, а есть человеческие. Если биллионы лет Брахмы всего лишь мгновение, то тогда нам совершенно не о чем говорить, а нам нужно что-то познать, поэтому будем оценивать ситуацию по меркам земным.

Человек в оплодотворённой яйцеклетке находится в состоянии инобытия, и для общества это чистое ничто, его попросту нет, и неизвестно, будет он или нет. Но в силу отмеченных превращений, а также при благоприятных условиях это "ничто" превращается в "нечто", которое реально не даёт спать всю ночь. Социализм в условиях царского капитализма находился в статусе инобытия и был для общества чистого "ничто".

Опять-таки в силу известных превращений сам царский режим превратился в ничто, а инобытие социализма стало конкретным "нечто". Далее ещё более смешно: в недрах социализма, который даже самый отчаянный оптимист не назвал бы совершенным, вновь появилось, на основе превращений, неважно для нас каких, это дело историков, появилось инобытие капитализм, который не замедлил проявить и реализовать себя в виде бандформирований, что не так важно, существенно, что это было инобытие. Без дальнейших примеров мы констатируем, что в недрах любой системы или группы зреет и ждёт своего часа инобытие этого бытия, которое в данный момент есть чистое "ничто", но которое не замедлит себя реализовать в конкретном нечто. По сути дела это и есть те милые сердцу буддиста превращения, о которых они так любят говорить.

Инобытие это вещь в себе в данной вещи, это её будущее, её приз. Правда, в случае рождения живых существ это не совсем так: вещь порождает вещь, оставаясь как бы сама собой, но в человеческом обществе и животном мире есть некоторые особенности, которые корректируют общее правило, и об этом не стоит критику забывать. Инобытие данной вещи это её тайна, её интим, тогда как сама вещь всего лишь маска, обман, но это реальное нечто, тогда как инобытие всего лишь "ничто".

Ещё раз повторяю, что "ничто" это всегда конкретное в условиях иллюзорного мира "ничто". При космическом осмыслении бытия конкретное "ничто" трансформируется в универсальное "ничто", которое мы преподносим как Абсолют. Таким образом, абсолютное "НИЧТО" есть инобытие "НЕЧТО" всего мироздания и его частей. Находясь в качестве инобытия всего мыслимого и немыслимого "НЕЧТО", абсолютное "НИЧТО" не менее реально, чем это мыслимое "Нечто". Это и есть "АБСОЛЮТ", всё, приехали, дальше ехать некуда, это "туман", видимость сократилась до нуля.

Теперь возникает вопрос о причине превращений, который не давал покоя любителям мгновенных ощущений. Да, действительно, причиной каждой последующей вещи не может быть предыдущая, если понимать эту причину как непосредственность. Причину всех превращений-перевоплощений целиком и полностью определяет "дух", дух этого Абсолюта. Он заключается, как мы уже отмечали выше, в том, что дух абсолюта заинтересован в абсолютной устойчивости этого Абсолюта, но поскольку в силу действия диалектических законов, особенно соответствия нового качества иному количеству, эта заинтересованность заключается не в консервации устойчивости космического мгновения, а в усовершенствовании её, что и является первопричиной всех превращений. Превращение этого в иное связано прежде всего с перспективой и "надеждой" духа на создание более устойчивой формы. Нужно сказать, что эти надежды вряд ли когда-либо и где-либо были оправданы, исключение составила лишь планета Земля, но и здесь эта попытка приняла достаточно уродливые формы, в частности в виде "тернового венца", но об этом будет особый разговор. Инобытие лишь формирует форму и условия, качество следующего "НЕЧТО" никак не гарантируя, прогресс в устойчивости образований. Это скорее реакция на разрушение, трансформировавшаяся в дурную бесконечность.

IV. НЕБЫТИЕ.

Есть два достаточно неприятных слова это "небытие" и "ничто". Но классики философии навязали нам эти два понятия, так что приходится осмыслить и их.

Неприятность термина "небытие" связана, как правило, с уходом в иной мир людей близких и не очень близких, а также неизбежного путешествия в этот мир самого себя. Уйти в небытие значит умереть в прямом смысле этого слова, а если это бывший партийный деятель, то и в переносном. Мне приходилось как-то быть у кремлёвской стены, там, где в стену замурован прах различных величайших деятелей большевистской эпохи, по выражению Старовойтовой, на скотомогильнике, так вот абсолютное большинство этих фамилий мне совершенно незнакомы, вот это и есть "уйти в небытие" в прямом и переносном смысле. Термин же "ничто" в сознании обывателя связан с полным отсутствием чего бы то ни было в наличии или в природе вообще. Ничто, оно ничто и есть. Философы же привлекли этот термин для обозначения "определённого ничто" ну и тп., о чём говорилось ранее. Так что применять эти два термина в иных смыслах может только человек с развитой интуицией, а обывателю необходимо "ломать" голову, рискуя ничего не понять, однако, как интересно связаны "небытие" и "ничто" в философии. Небытие это разрушенная устойчивость объекта. Природа создавала некий устойчивый вариант, он не выдержал отношений с окружающей средой и бунта молекул внутри себя и разрушился, уйдя в небытие.

Ничто это формируемая устойчивость, будущее объекта, его надежда. Существует это "ничто" вполне реально внутри некоего "нечто" это его инобытие. Возьмём кусочек льда это нечто. Вода, которая представлена в этом виде, ничто, её нет, она находится в кусочке льда в виде инобытия. Растопим этот лёд. Кусочек уходит в небытие и никогда, ни при каких условиях не будет сформирован вновь в таком же физико-химическом составе. Инобытие воды превратилось в реальное бытие, а ничто в реальное нечто. Будем нагревать воду, пока она не превратится в пар, который находился в воде в виде инобытия. Вода, это бывшее нечто, превративлась в небытие, ничто, содержавшееся в воде в виде инобытия-пара, превратилось в нечто сам пар. Пар этот рассеялся в пространстве, и один Аллах ведает, куда он денется потом, положив начало дурной бесконечности в безвременье. Ясно одно: кусочек льда на наших глазах ушёл в небытие. Эта дурная бесконечность называется так потому, что не имеет признаков развития, одни пустые превращения, но это, вместе с тем, линия мер, и каждый узелок на ней устойчивая форма объекта, качество.

Куда ведут эти линии мер неизвестно никому, это значит ответить на вопрос, во что превратился кусочек льда через биллионы лет. Ясно только одно, ни единая молекула этого кусочка или какая-то ещё более мелкая, мельчайшая частичка не исчезла на этом длинном пути, так что "небытие" материального объекта чисто условно.

Чтобы не вносить путаницу в это понятие, нужно условиться о следующем: уходит в безвозвратное небытие лишь качество определённой группы, тогда как неизменное количество немедленно входит в другие устойчивые связи с образованием качества иного, образуя "нечто".

Вот вы съели яблоко, оно навсегда ушло в небытие. Будут другие яблоки, но такого не будет уже никогда. В вашем желудке не будут потеряны ни единая молекула этого плода, но во что они превратятся подумайте сами. Применять понятие "небытие" можно лишь к исчезнувшему качеству, в другом смысле его применение некорректно. Поэтому достаточно абсурдно говорить: "есть только небытие, а бытия и вовсе нет". Античные темнилы понимают под эти абсурдом, что реально лишь содержание следующего мгновения, которое невозможно поймать, истинное качество всегда будет ускользать. Но для отображения этого явления существуют иные термины и понятия, например, "инобытие", так что применять "небытие" к обозначению будущего нелепо. Небытие это то, что исчезло и не возродиться никогда, хотя сказать, что есть только количество небытия, разумеется, в новом качестве, а бытия вовсе нет, достаточно уместно, но следует ли это делать, если не хочется темнить?

ОСНОВЫ УСТОЙЧИВОСТИ ВСЕЛЕННОЙ

Мы не можем отрешиться от мысли о единстве Вселенной никогда. Даже материалисты говорят, что в мире нет ничего, кроме движущей материи, и она не может двигаться иначе, чем в пространстве и времени. Материя это то, что, воздействуя на наши органы чувств, производит ощущение. Сомнительность этой позиции самоочевидна, но важен тот факт, что материалисты признают действительное единство в мире в его материальности. Нам даже совершенно неважно, в чём и в каком виде они признают это единство. Важно, что даже они, единственная оппозиция в философских кругах в веках, признают некое Единство, о характере которого можно спорить, доказывать, убеждать.

На единство мира, каким бы кому бы то ни было оно представлялось, следует смотреть с двух позиций. Одна это космическое безвременье и беспредел. Другая это текущий момент и мгновение, растянутое на годы, земные годы. Люди, стоящие на этих двух разных позициях, не понимают друг друга, так как и не пытаются их объединить. Так Гераклит утверждал, что всё изменяется. Парменид же возразил, что не меняется ничто. Гераклит говорил: "этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим..."

"Единое" понималось Парменидом своеобразно, он его мыслил материальным и протяжённым, ибо говорил о нём как о шаре. Учение Парменида изложено в его поэме "О природе":

Небытия ни познать (оно непостижимо) не сможешь,

Ни в слове выразить...

Одно и то же есть мысль и бытие...

В будущем как может быть или как бытие возникает?

Нет его, если оно возникло или в будущем будет.

Гаснет рождение, так и смерть пропадает без вести.

Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует

Ибо ведь без бытия, в котором её выражение,

Мысли тебе не найти.

Оставим без комментария этот философский образчик красноречия, так как мы уже достаточно говорили на эту тему, чтобы не отвлекаться от темы разговора. Итак, Гераклит смотрит на окружающий мир, отвлекаясь от космоса, и говорит, что всё изменяется. Парменид смотрит на мир с точки зрения вечности и говорит, что не меняется ничто. Думается, что оба они правы, нужно всего лишь уточнить свою точку зрения, чему, вероятно, мешала античная гордость. Я даже не говорю о гранях истины. Вероятно, и нам придётся в дальнейшем, чтобы не попасть впросак, определять ту вершину, с которой мы наблюдаем цветущую долину.

Так вот, с точки зрения безвременья, когда биллионы биллионов земных лет составляют лишь космическое мгновение, вспышку молнии, действительное единство мира заключено в ИНОБЫТИИ, которое понимается как гегелевское НИЧТО, но поскольку это понятие мы попытались дезавуировать, ИНОБЫТИЕ остаётся последней формой Единого бытия. Инобытие это не единство организации и каких-либо форм бытия, тем более не тождество всего и вся, действительное единство мира заключено в НИЧТО, инобытии бытия. Сейчас конец марта, но за окном ещё сугробы снега, они содержат в себе ничто, воду, которая не замедлит заменить снег. Я сижу и печатаю эти строки, но во мне сидит иное ничто мой труп, в который я со временем превращусь. Так что же связывает меня и снег, что для нас едино, не то, что мы материальны, а то, что мы все беременны неким НИЧТО, которое идёт на смену нам. Инобытие черепаха, но яйцо курицы и черепахи едины в одном они содержат в себе некое ничто, вполне определённое НИЧТО. В этом и только в этом един весь мир.

Здесь мы говорили о мгновениях нашего иллюзорного бытия, что же говорить о тех мгновениях, которые растянулись на биллионы земных лет?

А то же самое. Мы говорили, что Абсолют похож на туман, не имеющий никаких земных определений и характеристик. Он и называется, вернее мы его и назвали абсолютом за то, что там "не к чему придраться", так как не с чем определиться. Что-то совершенно абсолютное во всех отношениях и есть Абсолют. Таким Абсолютом может быть лишь НИЧТО, так как инобытие есть определенность, привязанная к нечто. Вот так и получается, что инобытие и ничто разные вещи, когда речь идет об абсолютном. Ничто это сущность, лишенная любых определений, что и есть Абсолют. Нет, нет, нет и НЕТ это и есть НИЧТО одно сплошное НЕТ! В инобытии оно уже не "нет", но ещё и не "да", таким образом, инобытие это мостик между НЕЧТО и НИЧТО. В инобытии абсолютное "ничто" конкретизируется в определенное "ничто", что составляет базу будущего "нечто". В инобытии АБСОЛЮТ определяется в ОТНОСИТ, дайте и мне придумать новый термин, основу мгновенного бытия.

Безусловно возникает вопрос у обывателя, как это из абсолютного "ничто" возникает, пусть и мгновенное, но вполне осязаемое чувствами или космическим телескопом "нечто". Дорогой друг, существует диалектика истинная душа мира, в ней одно никак не мыслимо без другого, и говоря "ничто", мы всегда подразумеваем "нечто"; как говорил Гераклит: "Путь вверх и вниз один и тот же". Не было бы единства, не будет противоположностей. БЛАГО ДЛЯ НАС ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ "Солнце.... НОВОЕ каждый день".

ВОН:

Я видел Вечность той ночью,

Подобная кольцу великому чистого и бесконечного света,

Вся безмолвная, ибо прозрачная;

А всюду под нею Время в часах, днях и годах,

Влекомое сферами и,

Подобно громадной тени движимое, в котором мир

И всё к нему относящееся вращалось.

Философия всегда пыталась найти нечто совершенно неизменное и постоянное в этой вакханалии вечного превращения всего во всё.

"Подобно философии, наука пыталась избежать учения о вечном потоке, найдя некий вечный субстрат среди изменяющихся явлений. Химия удовлетворяла этому требованию. Нашли, что огонь, который, казалось бы, разрушал, только превращает: элементы образуют новые комбинации, но каждый атом, который существовал до горения, продолжает существовать и после окончания процесса. Соответственно этому было сделано предположение, что атомы неразрушимы и что все изменения в физическом мире состоят просто в перераспределении неизменных атомов. Этот взгляд господствовал до открытия радиоактивности, когда было обнаружено, что и атомы способны, в свою очередь, делиться.

Физики изобрели новые и более мелкие единицы, названные электронами и протонами, из которых состоят атомы. В течении нескольких лет предполагалось, что эти частицы обладают той неразрушимостью, которая ранее приписывалась только атомам. Но, к несчастью, оказалось, что протоны и электроны могут сталкиваться и взрываться, образуя не новую материю, но волну энергии, распространившуюся по вселенной со скоростью света. Энергия должна была заменить материю в качестве нового некоего вечного начала. Но энергия, в отличии от материи, не является рафинированным выражением общераспространённого понятия "вещи", это просто характерная особенность физических процессов. Энергию можно отождествить с гераклитовым огнём, но это горение, а не то, что горит. "Что горит" и счезло из современной физики. Если перейти от малого к великому, то Солнце также произошло из туманности, придёт время, ничтожное по космическим меркам, оно взорвётся и вернётся в прежнее состояние сильно разреженного газа. Вот вам и Абсолют, и "ничто", и "нечто".

Получается, что вечно и постоянно лишь "НИЧТО" и его "ДУХ".

Итак, "НИЧТО" выступает по крайней мере в двух ипостасях, как инобытие конкретной вещи, её "ничто", проявляющееся в модификации этой вещи или преобразовании, в любом случае это определённое "ничто"; как инобытие всего мироздания в целом, здесь все частные "ничто" теряются в хаосе и теряют не только свою определённость и качество, но и структуру и количество, трансформируясь в абсолютное "ничто". Вещь исчезает, её больше нет, и сам Брахма не увидит её никогда. Вот это абсолютное "ничто" и составляет инобытие Вселенной, её неиссякаемый резерв, основу будущих реинкарнаций. Реальное бытие мироздания абсолютное "ничто", всё остальное миф, мираж, сон во сне, иллюзия наблюдателя. Поэтому темнилы и говорят, что одно и то же мысль и бытие, только мысль способна хоть как-то зафиксировать объект, придать ему иллюзию бытия, только виртуальный мир хотя бы на мгновение реален. Ещё раз говорю, что во всех этих размышлениях следует упорно разделять мир космических превращений и шокирующего окружающего мыслителя бытия. Это два совершенно разных направления мысли; что существует у вас под носом в окружающем мире, это реально для вас, но не для космоса; то, что существует в космосе, реально только для него, но дурной сон для вас. Те, кто путает эти два направления мышления, частенько впадают в прострацию и уводят с собой в бессознательный мир всех, кто последует за ними, кто прислушивается к ним. Материализм это только первый ответ на все вопросы философии, при более глубоком размышлении абсолютно все мыслители уходят от него. Я тоже ухожу, но, как заметил читатель, не так далеко. И не потому, что я связан детскими воспоминаниями о школе марксизма-ленинизма, а потому, что не умножать сущностей мой девиз. Сводя к минимуму все сущности, воспетые в Ведах и Упанишадах, я склоняюсь к мысли, что в мироздании существует лишь абсолютное "НИЧТО", как абсолютная неразличенность вещей, и его "дух" как свойство этого "НИЧТО", как условие возникновения всего бытия, как его сущность. Если это "НИЧТО" принять за Брахман, а его "дух" за атман ради бога. В моей системе делать этого нет необходимости, хотя бы потому, что пришлось бы размышлять о сущности, не имеющей рационального объяснения, да ещё вдобавок размышлять над вопросом, а кто создал Брахмана. Кто заинтересуется этим вопросом, пусть продолжит это направление исследования, я же умываю руки.

Каждый, кто был на море, видел, как образуются пузырьки в пене после ухода волны. Вот эти пузырьки, появляющиеся на мгновение и вновь исчезающие, и есть наши образования, галактики, миры. Нам в этой сущности места нет, ибо мы для космоса "НИЧТО". Поэтому оставим все дальнейшие размышления не философам и не учёным, а поэтам, вроде Данте, который в завершающих строках своего "Рая" восклицает:

Время от времени сделанные им описания вечного мира славы

Несут нашей измученной душе

Ту безмятежную песнь чистой совести,

Которую я пою перед сапфирно-синим троном

Тому, кто на нём восседает.

Именно потребности в устойчивости нашей измученной души и породили поэтов, которые выдумали и сапфирно-синий трон, и того, кто на нём восседает. Мне же это "НИЧТО" единственно реальный бог всего мироздания, представляется "чёрной дырой" абсолютного холода, в которую втягиваются все галактики и миры, поставляя материал для адской кухни. Там нет ничего, это пустота, наполненная мирадами снов, в каждом сне "ЕДИНОЕ". Это и есть бог, термин для обозначения сущности "НИЧТО", а также понятие для философов и поэтов всех народов и стран. первоединый является неопределяемым и что касается его, то больше правды в молчании, чем в любых словах.

"ТОГДА КАК ОН НИГДЕ ЭТО УЖЕ НЕ НИГДЕ"

Тогда как мы говорим, что он есть "НИЧТО", то это уже не ничто!

Вот и думайте над этим и ночью, и днём, тогда вы войдёте в него, а он в вас, вы забеременеете, и это будет превращение "ничто" в "нечто".

Я замечаю за собой, что иногда пытаюсь противоречить собственным выводам, не всегда последователен и пр. В связи с этим должен сделать следующее заявление. Во-первых, Истина, как я уже говорил ранее, - это бриллиант с бесчисленным количеством граней. Чтобы добыть истину сегодняшнего дня, нужно повернуть этот бриллиант соответствующей гранью к себе и внимательно рассмотреть. Это конкретная истина сегодняшнего дня, завтра будет другая грань и другая истина; это совершенно не обозначает, что истина похожа на уличную девку и идёт к тому, кто ей больше заплатит, это означает только одно: универсальных истин, подобных изложенным в Новом завете, очень мало, их совсем нет, так что любая истина всегда конкретна данному времени, одна из них может противоречить другой. Возьмём метаморфозы с политической истиной в России: капитализм - плох, социализм - хорош; через 75 лет социализм - плох, капитализм - хорош; интересно, через сколько времени истина повернётся другой гранью опять? Это - одно. Другое заключается в самой методике поиска конкретной истины, но раз она в таком аспекте политизирована, не буду об этом говорить, так как придётся писать целую главу. Я скажу о поисках абсолютной истины, и здесь мыслитель уподобляется хорошей гончей, которая взяла след. Вот она припала носом к земле, а философ к книгам, и, не отрывая его, бросилась вперёд, но вот заметалась, вернулась назад, снова взяла след, бросилась резко в сторону, затем назад и снова вперёд. Изумлённый охотник не успевает за ней, но вот гончая сделала стойку - момент истины настал, увы - это всего лишь её фантом. Истина, как заметил уже Христос, не пришла в мир обнажённой и в чистом виде. Её нужно найти, раздеть, обнять, войти в неё, а это - интим. Вот я на протяжении 300 стр. мечусь из стороны в сторону, пытаясь слиться с ней, но она всё ещё где-то далеко, или совсем рядом, но её нет, придёт ли она в мои объятия, ещё вопрос?

ШЕЛЛИ:

Миры за мирами катятся вечно,

От сотворения до гибели,

Подобно пузырькам на поверхности реки,

Они сверкают, лопаются и исчезают.

Вот и найди здесь истину, но отчаиваться не будем.

Левкиппу, другу Демокрита, хотя его существование и подвергалось сомнению, приписывают высказывание: "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости". Причину существования мира можно приписать творцу, но тогда сам творец окажется необусловленным, и уже иную причину придётся искать вновь.

"Левкипп же полагал, что он обладает учениями, которые, будучи согласны с чувственными восприятиями, не отрицают ни возникновения, ни уничтожения, ни движения, ни множественности сущего. Соглашавшись с этими показаниями чувственных явлений, а с философами, принимавшими единое, - в том, что не может быть движение без пустоты, он говорит, что пустота - небытие и что небытие существует нисколько не менее, чем бытие. Ибо сущее в собственном смысле - абсолютно полное бытие. Таковое же не едино, но таковых сущих бесконечно много по числу, и они невидимы ("ничто") вследствие малости своих объёмов. Они носятся в пустоте, ибо пустота существует и, соединяясь между собой, производят возникновение, расторгаясь же - гибель. Где случится им соприкасаться, там они действуют сами и испытывают действие от других. Ибо там налицо не единое, а множество отдельных сущих. Складываясь и сплетаясь, они рождают вещи. Ведь из поистине единого не могло бы возникнуть множество вещей, ни из поистине многого - единое; нет, это невозможно".

Так говорил Аристотель о Левкиппе, и я привёл его мнение лишь для того, чтобы показать, как трудно найти истину логическим путём, а ведь и сам Аристотель был королём в формальной логике. Нам нужен другой путь, и этот единственный тоже логика, но диалектическая, её выводы для нас закон, поскольку иной логики у нас нет.

Именно эта логика потребуется для изучения творчества Пифагора, являвшегося в интеллектуальном отношении одним из наиболее замечательных людей из всех, когда-либо живших на Земле. Беру на себя смелость утверждать, что его интеллектуальное наследие не только не использовано до сих пор в полной мере, но ещё и не изучено так, как это следовало бы сделать. Поскольку лично я не занимаюсь изучением творчества интеллектуалов прошлых лет просто так, ради истории развития человеческой мысли, а привлекаю исторический материал по мере надобности, у меня нет возможности полностью раскрыть эту тему, но направление мышления, в котором следует осмыслить его наследие, я дам.

Дж. Бернал: "Пифагор видел в числах ключ к пониманию Вселенной. Он относил их, с одной стороны, к геометрии, показывая, как квадраты и треугольники могут быть образованы из соответствующим образом расположенных точек, и, с другой стороны, - к физике, своим открытием, что струны, которые просто соотносились по длине, издавали звуки с правильными музыкальными интервалами между ними - октавами, терциями и т. д. Это связало ранее чувственно воспринимаемую гармонию с соотношениями чисел и, следовательно, с геометрическими формами. Пифагорейцы установили самый дух греческой геометрии своим настойчивым подчёркиванием безграничной важности пяти правильных геометрических тел, стороны которых могли состоять из треугольников, квадратов и пятиугольников. Пятиугольник обладал особым магическим свойством, потому что его построение с помощью линейки и компаса представляло собой триумф в математике. Два из платоновых геометрических тел - двенадцатигранник и двадцатигранник - имели пятиугольную симметрию. Весь геометрический синтез Эвклида, несомненно, приводит к методу построения этих двух геометрических тел, и доказательство того, что больше таких тел быть не может, явилось кульминационной точкой греческой геометрии, предвосхищая современную теорию групп. Школа Пифагора знаменовала собой начало развития и я в развитии греческой науки - как в теории, так и на практике. От этой школы ведут своё происхождение две совершенно различные системы мышления. Наиболее абстрактные аспекты и логические стороны учения были восприняты Парменидом и, смешавшись со значительным количеством мистицизма, стали основой идеализма ПЛАТОНА. В противоположном направлении развития теории чисел Пифагора обрела материалистическое содержание в атомистической теории приятелей Левкиппа и Демокрита, (приятелей по духу, так как первый из них был старше почти на 50 лет).

В практической науке пифагорейцы установили возможность операций с физическими величинами путём сведения их к мере и числу, общий метод, который, хотя и выходил часто за пределы собственных границ, обеспечил постоянные средства расширения господства человека над природой. Для математики значение учения Пифагора было даже ещё большим ввиду того, что его школа создала метод доказательства путём дедуктивных суждений, выводимых из постулатов. Он является эффективным путём обобщения опыта, так как преобразует определённое количество примеров в теорему, чистое познание пассивного созерцания. Мистическая цель заключалась в достижении отрешённости посредством очищения."

У нас нет возможности проанализировать приведённый текст, поскольку это не входит в нашу задачу. Предлагаю читателю на основе диалектического мышления решить проблему, как мог самый образованный человек своей эпохи, причём в области чистой математики, впасть в мистицизм? Отправная точка может быть лишь одна: не мистицизм привёл Пифагора в науку, а математика привела его в мистицизм: ОН ВИДЕЛ В МАТЕМАТИКЕ КЛЮЧ К ПОНИМАНИЮ ВСЕЛЕННОЙ. Вот в этом вся разгадка. Её-то и нужно нам изобразить.

"Со времени Пифагора, а особенно Платона, рационалистическая религия, являющаяся противоположностью апокалипсической религии, находилась под полным влиянием математики и математического метода.

Начавшееся с Пифагора сочетание математики и теологии характерно для религиозной философии Греции, средневековья и нового времени вплоть до Канта. Б. Рассел: "Я не знаю другого человека, который был бы столь влиятельным в области мышления, как Пифагор. Я говорю так потому, что кажущееся платонизмом оказывается при ближайшем анализе в своей сущности пифагореизмом. С Пифагора начинается вся концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Если бы не он, то христиане не учили бы о Христе как о Слове; если бы не он, теологи не искали бы логических доказательств бытия бога и бессмертия души. У Пифагора всё это дано в ещё скрытой форме...".

Теперь уже лично "Я" хочу исследовать ещё одно направление в учении Пифагора, не обозначенное его учениками, последователями и почитателями и которое, возможно, не оценил и недопонял он сам, оно заключается в его изречении: "ВСЕ ВЕЩИ СУТЬ ЧИСЛА".

Вот как понимал это изречение Б. Рассел и вместе с ним вся западная философия: "Если это положение истолковать в современном духе, то в логическом отношении оно окажется бессмыслицей (?!?)

Но то, что понимал под этим положением Пифагор, - не совсем бессмыслица (спасибо и за это). Пифагор открыл, что число имеет большое значение в музыке; об установленной им связи между музыкой и арифметикой напоминают до сих пор такие математические выражения, как "гармоническое среднее" и "гармоническая прогрессия". Пифагор точно так же говорил о продолговатых, треугольных, пирамидальных числах и т.д. Таким образом, он надеялся сделать арифметику научной основой и в физике, и в эстетике.

Я полагаю, что математика является главным источником веры в вечную и точную истину, а также в сверхчувственный интеллигибельный мир. Это наталкивает на предположение, что всякое точное размышление имеет дело с идеалом, противостоящим чувственным объектам. В таком случае мысль благороднее чувства, а объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного восприятия. "Чистая математика также льёт воду на мельницу мистических доктрин об отношении времени к вечности, ибо математические объекты, например числа, если они вообще реальны, являются вечными и вневременными. А подобные вечные объекты могут в свою очередь быть истолкованы как мысли бога. Отсюда платоновская доктрина, согласно которой бог является геометром, а также представления о том, что бог предаётся арифметическим занятиям."

Вот так представляет себе западная философия умозаключение Пифагора: "Все вещи суть числа". У меня на этот счёт своё особое мнение, которое и легло в основу исследования проблемы устойчивости космического мира. И так: "Основы устойчивости Вселенной", но предварварительно выслушаем авторитетное для нас мнение на этот счёт Е. П. Блаватской, которое попало в этот момент в поле моего зрения:

"Древние цивилизации не усматривали никакого абсурда в утверждениях астрологии, также как и многие образованные и вполне научные люди нашего времени... Тесно связана с астрологией и кабалла, со своей системой чисел. Тайная мудрость древних халдеев, перешедшая по наследству к евреям, прежде всего связана с мифологической наукой о небесах и содержит учения о скрытой, или оккультной мудрости, включая и учение о временных циклах. В древней философии сакральность чисел начиналась с великого ПЕРВОГО, ЕДИНИЦЫ, и заканчивалась НИЧТО или Нулём, символом бесконечного и безграничного круга, который представляет собой вселенную. Все используемые цифры, взятые во всевозможных комбинациях или посредством умножения, представляют философские идеи, относящиеся либо к нравственному, либо к физическому явлению в природе. Они являются ключом к архаическим представлениям о космогонии в её широком смысле, который охватывает и людей, и другие живые существа, и соотносятся как духовно, так и физически с человеческой расой и отдельным индивидуумом.

"Цифры Пифагора", - говорит Порфирий, - "были иероглифическими символами, при помощи которых он объяснял ВСЕ идеи, относящиеся к природе всех вещей". В символической каббале (наиболее древней системе, оставленной нам халдеями) способы изучения скрытого значения букв, слов или предложений были числовыми. Гемантрия (один из трёх способов) является чисто арифметической и математической, и состоит в том, что буквам некоего слова придают смысл в том их значении, которое они несут как числа - поскольку буквы в еврейском и греческом языках используются также и как цифры. Цифровая гематрия выводит таинственные интерпритации из форм букв, использованных в оккультных манускриптах и в Библии.

Если из всех операций в оккультных науках нет ни одной, которая не была бы связана с астрологией, то арифметика и особенно геометрия принадлежат к одной из первооснов магии. НАИБОЛЕЕ СОКРЫТЫЕ ТАЙНЫ И СИЛЫ В ПРИРОДЕ УСТУПАЮТ ВЛАСТИ ЧИСЕЛ. И тустьникто не сочтёт это суеверием. Лишь тот, кто знает о сравнении и соответствии чисел, или о таки называемом соотношениями между причинами и следствиями, обретает желаемый результат. Как утверждает Северин Боэций, именно "БОГ ГЕОМЕТРИЗИРУЕТ". - говорит Платон, имея в виду творческую природу. Так же как тайна числа должна заключаться во времени, так и осуществлённое движение, или действие, а также, следовательно, всё, что движется, действует или будет действовать, должно подчиняться времени. Но "тайна - в абстрактной силе числа, в его рациональном и формальном состоянии, а не в его произнесении вслух". Пифагорейцы утверждали, что они различают многое в числовых значениях имён...

Умники нашего поколения ежедневно поднимают крик о том, что наука и метафизика несовместимы; но факты столь же ежедневно доказывают нам, что это всего лишь ещё одно заблуждение среди столь многих, высказываемых ими... Мы лишь смиренно заметим по этому поводу, что математика, единственная точная и непогрешимая наука в мире наук, - исходит из У-НИВ-ЕРСАЛИИ.

Наконец-то пришла и моя очередь высказать своё собственное мнение. Всё, что сказано выше - это детский лепет, и привёл его потому, что именно устами младенца, как говорят, глаголет истина. Разумеется, не древних мудрецов, знания которых, а тем более учение, с каким они его излагали, я принимаю за младенцев, а философию, которая тогда находилась ещё в младенческом возрасте. Что нисколько не умаляет её значение, а наоборот, искренность и восторг, чистота горного ручья и глубина океана, но... всё это ещё детство, а сейчас маразм. Кант и Гегель, Гегель и Кант - вот истинные мужи, которым также придётся дать слово, чуть позже...

Итак, древние приписывали цифрам и числам различные магические свойства. При этом прямо заявляется, что наиболее сокрытые тайны природы пасуют перед властью чисел. Всё с точностью наоборот. Этот числах силы природы показывают свою власть, которую в длительном опыте мы способны познать. ЧИСЛО - ВОТ МЕРА ВСЕГО БЫТИЯ, ОСНОВА УСТОЙЧИВОСТИ ВСЕЛЕННОЙ. Как мы установили выше, всё бытие в безвременье переходит в инобытие - это "НИЧТО" всего мироздания, чистое "ничто" не имеющее частных определённостей в себе. Если для куска льда вода, заключённая в нём, есть её инобытие и, хотя она для льда - ничто, это вполне определённое ничто, скажем молоко для льда тоже как бы ничто, но такое ничто не есть инобытие льда, оно абсолютное ничто, которое никогда не проявит себя потому, что его нет во льду. Такое положение складывается с любыми вещами наличного бытия: они способны породить, проявить, сконденсировать только то, что заложено в них в форме инобытия, своё определённое ничто, надеюсь это понятно. Так вот, инобытие мироздания не содержит определённого "ничто" - это абсолютное "НИЧТО"!

Это "ничто" реально ни больше и не меньше, чем бытие, но это бытие не имеет никаких определений. Если бы я осмелился, то назвал это состояние чистым количеством, не имеющим никаких признаков качества. Представьте себе комнату с таким количеством пыли, что не видно ничего ни самих пылинок, ни даже противоположной стены. Эти пылинки абсолютно однородны между собой, находятся как бы в абсолютном покое, совершенно инертны, неотличимы одна от другой. Мы имеем чистое количество, но это количество с точки зрения качества абсолютное ничто, хотя дышать этим "ничто" не рекомендуется, оно, как и всякое "ничто", вполне реально. Это "УНИВЕРСАЛИИ" математический объект. Каждое мгновение безвременья всё мироздание превращается в своё инобытие эти универсалии, чтобы уже в следующее мгновение вновь стать объектами бытия. Никто и никогда не создавал мироздание, ибо оно создаётся всегда. Не бог геометризирует "универсалии", а сами "универсалии" выявляют себя в различных видах и формах геометрических фигур. Как же это происходит? Универсалии могут существовать хотя бы мгновение обособленно от всего лишь в голове. Они столь же мгновенно конденсируются в объекты по признакам количественного бытия. Необъятное количество не может существовать в автономном режиме, само по себе. Оно определяется в группы, обладающие абсолютно определённым количественным составом, и это решающее условие устойчивости этой группы. Десять человек отделение, сто человек рота, тысяча человек батальон, десять тысяч дивизия. Люди одни, но, будучи закреплёнными по количеству, они выдают совершенно различное качество, что и определяет устойчивость армии или её боеспособность. Таким образом, совершенно безликое "НИЧТО" мироздания, не имеющее к тому же ещё и определённого инобытия, основываясь на разности или различии количеств, аморфных количеств, переходит в "НЕЧТО", имеющее определённое свойство, т.е. качество бытия. Таким образом, всё неисчислимое разнообразие мироздания происходит из чего-то одного и всё благодаря различию в количествах этого "одного", поскольку именно количество является основой устойчивости вселенского бытия. Когда с катода люминесцентной лампы вылетает электрон, он сталкивается с атомом ртути, ударяется об него, сам отскакивает в сторону, чтобы поразить ещё один атом, а тот от удара приходит в возбуждённое состояние, один из его электронов переходит на другую орбиту. В таком состоянии атом ртути находится лишь мгновение, он возвращается в прежнее состояние, а избыток энергии, полученной от удара, выделяет в виде фотона света: лампа светит. Я не говорю про у/ф изл. люминоф. Что это такое с точки зрения метафизики это стремление к устойчивости тела за счёт количественных преобразований, модификаций. Нечто подобное происходит и во всей Вселенной: универсалии блокируются в группы, тем самым определяются в качество, это качество вступает во взаимодействие с иным качеством, здесь совершается коллизия "любви" или "вражды", получается новое количество с совершенно иным качеством и т.д. и т.п. Что, собственно говоря, происходит в мироздании? Это маниакальный поиск устойчивости тела. Ради этого оно отдаёт себя первому встречному телу или само порабощает его: здесь нет добра и зла, есть одно превращение этого в иное, а иного в третье, последнего в "универсал". Солнце это количество, позволяющее ему быть тем, что оно есть. Когда это количество уменьшится до критической массы, произойдёт взрыв, и оно превратится в разреженный газ или вообще бог знает во что. Таким образом, устойчивость конкретного образования может нарушиться с потерей одного электрона, а может и с потерей миллиардов тонн вещества. Суть одна: гарантом устойчивости объекта является наличие количество некоего бытия. Таким образом, не математика диктует свои условия бытию, а само бытие образует свою устойчивость в математических единицах. Математика есть следствие в разрешимости проблемы устойчивости бытия, а не её первопричина. Математика есть взаимодействие ОБУСЛОВЛЕННЫХ количеств и обуславливает их устойчивость группы.

Не природа, читай мироздание, живут и действуют по каким-либо законам, навязанным кем бы то ни было извне, а сами законы, читай закономерности, являются следствиями необходимости устойчивости этого мироздания, этой природы. Закон - это так уж получи-лось - пардон! Всё многообразие наличного качества Вселенной - это всего-лишь многообразие безличного в своём инобытии количества универсального "ничто", ничто бесконечного числа...

Из незаконченной оды бесконечному Галлера:

Нагромождаю чисел тьму,

Милльоны складаваю в горы,

Ссыпаю в кучу времена,

Миров бесчисленных просторы;

Когда ж с безумной высоты

Я на тебя взгляну, то ты -

Превыше не в пример

Всех чисел и всех мер:

Они лишь часть тебя -

Иммануил КАНТ:

"Когда субъект в мысли возвышается над тем местом, которое он занимает в чувственном мире, и в необозримую даль расширяет связь со звёздами, с мирами и ещё более далёкими мирами, с системами и ещё более отдалёнными системами, да и, кроме того, в безграничном времени их периодического движения, их начала и продолжительности, то представление не выдерживает этого движения в неизмеримую даль, где за самым отдалённым миром всё ещё есть более отдалённый, где прошлое, как бы далеко назад мы ни проследили его, всё ещё имеет более отдалённое прошлое, а будущее, как бы далеко мы его ни проследили вперёд, всё ещё имеет впереди себя другое будущее; мысль не выдерживает этого представления о неизмеримом, подобно тому как кончается падением или головокружением сон, когда человеку снится, что он совершает длинный путь, идёт всё дальше и дальше, необозримо дальше, и не видать конца".

Я всегда недолюбливал И. Канта за его академическую сухость и педантизм, за терминологию, которую больше не встретишь нигде, но следующие его слова потрясли меня: "Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением... это ЗВЁЗДНОЕ НЕБО НАД МНОЙ И МОРАЛЬНЫЙ ЗАКОН ВО МНЕ".

Посмотрим, что ещё скажет наш высший авторитет - Гегель на эту тему.

"НИЧТО, ЧИСТОЕ НИЧТО; оно простое равенство с самим собой, совершенная пустота, отсутствие определений и содержания; неразличенность в самом себе". Это мы уже проходили.

ВЕЛИЧИНА (КОЛИЧЕСТВО)

"Мы уже указали отличие количества от качества. Качество есть первая, непосредственная определённость, количество же - определённость, ставшая безразличной для бытия, граница, которая вместе с тем и не есть граница, для-себя-бытие, совершенно тождественное с бытием-для-иного, - отталкивание многих одних, которое есть непосредственно не-отталкивание, их непрерывность.

Так как для-себя-сущее теперь положено таким образом, что не исключает своего иного, а наоборот, утвердительно продолжает себя в ином, то, поскольку наличное бытие вновь выступает в этой непрерывности и определённость его в то же-время уже не находится в простом соотношении с собой, инобытие уже не представляет-ная определённость налично сущего нечто, а положена так, что имеет себя как отталкивающее от себя, соотносится с собой как с определённым в некотором другом наличном бытии (в некотором для-себя-сущем); а так как они в то же время существуют как безразличные, рефлектированные в себя,

несоотносимые границы, то определённость есть вообще вовне себя, есть что-то совершенно внешнее себе и столь же внешнее нечто; такая граница, безразличие её в ней самой и безразличие данного нечто к ней составляют количественную определённость этого нечто.

Прежде всего следует отличать чистое количество от количества как

определённого количества, от кванта. Как чистое количество оно, во-первых, возвратившееся в себя реальное для-себя-бытие, не имеющее ещё в самом себе никакой определённости; как сплошное оно непрерывно продолжающее себя внутри себя, бесконечное единство.

Чистое количество, во-вторых, переходит в определённость, полагаемую в нём как определённость, которая в то же время не такова, есть лишь внешняя

определённость. Количество становится определённым количеством.

Определённое количество есть безразличная определённость, т.е. выходящая за свои пределы, отрицающая самое себя. Как такое инобытие инобытия оно вовлечено в бесконечный прогресс. Но бесконечное определённое количество есть снятая безразличная определённость; оно есть восстановление качества.

В-третьих, определённое количество в качественной форме есть количественное отношение. Определённое количество выходит за свои пределы лишь вообще; в отношении же оно выходит за свои пределы в своё инобытие так, что это

инобытие, в котором оно имеет своё определение, в то же время положено, есть некоторое другое определённое количество; тем самым его возвращённость внутрь себя и соотношение с собой дано как имеющееся в инобытии (его).

В основе этого отношения ещё лежит внешний характер определённого количества; здесь относятся друг к другу именно безразличные определённые количества, т.е. они имеют своё соотношение с самими собой в таком вовне-себя- бытии. Отношение есть тем самым лишь формальное единство качества и количества. Диалектика отношения состоит в его переходе в их абсолютное

единство, в МЕРУ.

УЗЛОВАЯ ЛИНИЯ ОТНОШЕНИЙ МЕРЫ

Дано отношение меры, некоторая самостоятельная реальность, качественно отличная от других. Такое для-себя-бытие, ввиду того, что оно в то же время по существу своему есть некоторое отношение определённых количеств, открыто для внешности и для количественного изменения; оно имеет простор, в пределах которого остаётся безразличным к этому изменению и не изменяет своего качества. Но возникает такая точка этого количественного изменения, в которой изменяется качество: определённое количество оказывается специфицирующим, так что изменённое количественное отношение превращается в некоторую меру и тем самым в новое качество, в новое нечто. Отношение, заменившее первое, определено им отчасти в том смысле, что моменты, находящиеся в сродстве, качественно те же, отчасти же в том, что здесь имеется количественная непрерывность. Но так как различие касается этого количественного, то новое нечто относится безразлично к предыдущему; различие между ними есть внешнее различие определённого количества. Оно появилось, таким образом, не из предыдущего, а непосредственно из себя, т.е. из внутреннего, ещё не вступившего в наличное бытие специфирующего единства. Новое качество или новое нечто подвергнуто такому же процессу своего изменения и так далее до бесконечности.

Поскольку движение от одного качества к другому совершается в постоянной непрерывности количества, постольку отношения, приближающиеся к некоторой окачествляющей точке, рассматриваемые количественно, различаются лишь как большее и меньшее. Изменение постепенно. Но постепенность касается только внешней стороны изменения, а не качественной его стороны; предшествующее количественное отношение, бесконечно близкое к последующему, всё ещё есть другое качественное существование. Поэтому с качественной стороны абсолютно прерывается чисто количественное постепенное движение вперёд, не составляющее границы в себе самом; так как появляющееся новое качество по своему чисто количественному соотношению есть по сравнению с исчезающим неопределённо другое, безразличное качество, то переход есть скачок; оба качества положены как совершенно внешние друг к другу.

Говорят: в природе не бывает скачков, и обыденное представление, когда оно хочет постичь некоторое возникновение или прехождение, полагает, как мы уже сказали выше, что постигнет их, представляя их себе как постепенное происхождение или исчезновение. Но мы показали, что вообще изменения бытия суть не только переход одной величины в другую, но и переход качественного в количественное и наоборот иностановление, которое есть прерыв постепенного и качественно иное по сравнению с предшествующим существованием. Вода через охлаждение делается твёрдой не постепенно, так, чтобы стать сначала кашеобразной, а затем постепенно затвердевать до плотности льда, а затвердевает сразу; уже достигнув точки замерзания, она всё ещё может полностью сохранить своё жидкое состояние, если оно останется в покое, и малейшее сотрясение приводит её в состояние твёрдости.

ГОСУДАРСТВО имеет МЕРУ своей величины, превзойдя которую оно внутренне неудержимо распадается при том же государственном устройстве, которое при

другом размере составляло бы его счастье и силу. Далеко за примером ходить не будем: распад империи СССР.

Я привёл этот обширный отрывок из Гегеля Наука логики, т. 1, М., 1970, для того, у кого нет под рукой этой замечательной книги, а также чтобы показать глазами классика технологию превращений бытия. Вообще мне так досадно, что приходится делать подобные вставки в текст, но без них не обойтись. Если бы я писал сказку о рыбаке и золотой рыбке, этого делать не было бы необходимости. Но, высказывая моё личное мнение по столь важным, я бы сказал вечным,

вопросам философии, невозможно обойтись без привлечения первоисточников, хотя бы для того, чтобы эти мнения и выводы сравнить. Кто я такой, чтобы пороть отсебятину, тем более настаивать на ней? Сравнивая все возможные мнения по любому вопросу, читатель сам дойдёт до истины, ведь даже если он будет отрицать моё мнение, он уже что-то получит, какой-то позитив. А вообще я должен сказать, и уже говорил ранее, что нет таких размышлений в философии, которые были бы абсолютно неверными. Всё это грани одной единственной истины.

Порой, слушая рассуждения какого-нибудь деревенского пастуха, от которого на несколько метров пахнет махоркой, поражаешься глубине тех выводов и наблюдений, которые он за свою жизнь сделал. Люди со свежим взглядом вот кто нужны философии, а не казённые профессора, которые отрабатывают свои тридцать серебреников, предав её истины политиканам.

Нам нужно рассмотреть ещё один вопрос, и эта тема будет закрыта. В учебнике по диалектическому материализму за 1962 год, стр. 55, говорится: В наше время делаются попытки создать единую теорию "элементарных" частиц. Согласно

одной из них, в основе строения материи лежит некое единое физическое поле, причём все известные поля и "элементарные" частицы являются состояниями этого поля. В данном отношении понятие единого физического поля имеет глубокий философский смысл. Оно означает признание единой материальной природы всех известных сейчас физических объектов. Однако было бы методологически неправильно рассматривать это понятие в смысле признания какой-то абсолютной и неизменной ПРАМАТЕРИИ. Данное понятие, как и все другие научные понятия, выражает лишь углубление познания материи и представляет собой одну из ступенек в раскрытии структуры и бесконечного многообразия свойств и видов материи. (Далее обычная чушь.). Ради чего пишутся все эти строки? Здесь много аспектов, но мы остановимся на одном это как бы поиск истины, хотя её, эту истину, как говорят, на хлеб не намажешь. Впрочем, возможно придёт время, когда кто-нибудь и намажет, но об этом думать не приходится. Что же такое Истина или истина всё равно, с большой или маленькой буквы. Лет двадцать назад один кандидат филологических наук за кружкой пива задал этот вопрос, я долго выкручивался, вспомнили Понтия Пилата, которого тоже этот вопрос живо интересовал, но так и не разобрались в этом вопросе. Последующие годы я частенько задавал себе этот вопрос вновь и вновь, но мысль уходила в сторону, чёткого ответа нет до сих пор, вероятно, его и не может быть. Проще сказать, какие признаки имеет истина, и один из этих признаков постоянство сущности некоей вещи.

Объект нашего исследования мироздание, космос, Вселенная. Вот когда мы найдём в этом мире что-то постоянное и неизменное во времени, то значит мы нашли одну из истин этого мира. Теперь следующее: мир многообразен, количеству физических объектов в мироздании нет конца. Ни в одно сознание, ни в одно логическое умозаключение, ни в одни психологические рамки субъекта никогда не уложится предположение, что так оно и есть и никак не иначе. Разум всегда будет стремиться объединить все вещи в одно, найти единое всего, что есть, поставить одно над всем. Все философы всех народов и времён, каждый на свой лад пытались сделать это, но в лучшем случае при этих поисках сваливались в религиозную яму, а с признания бога как единой сущности Вселенной начинается политика, которая всегда пахла очень дурно.

Но не будем отвлекаться... Есть ещё третий фактор: мы не должны отвлекаться в мистику. Тот, кто желает приобщиться к теории всего, что есть, а это лучший вариант в мистических упражнениях, отсылаем к Е. П. Блаватской этой лучшей из всех теософов, умнейшей из всех женщин, хотя и её творчество, на мой взгляд, не может быть лишено упрёков. Но такова участь всех мыслителей: когда они, возможно и я в том числе, создают свою систему, то необходимо, в логическом плане, они вынуждены вовлекать в орбиту этой системы иногда достаточно сомнительные сущности, которые легко поддаются критике, а также притягивать за уши определённые факты истории, которые невозможно проверить.

Не будем отвлекаться... Итак, принцип моих собственных размышлений заключается в том, что я начисто игнорирую любые мистические аспекты возможных репродукций. Основоположник ракетостроения Вернер фон Браун недавно по одной из программ телевидения был востребован одним из журналистов, который приписал ему слова, за точность воспроизведения не ручаюсь: В мироздании действуют такие гигантские силы, которые мы ещё не в состоянии оценить, вот всё, что я имею право сказать на эту тему. Какие силы он имел в виду непонятно. Если это силы иных цивилизаций, что, скорее всего, он и имел в виду, то как лично я могу принимать их в расчёт? Никак!

Казалось бы, игнорирование мистических аспектов бытия, любой другой чертовщины и т. д. и т. п. является недостатком любого философского исследования, но я на этот счёт мнения совершенно иного. Обычный человек, а я пишу для обывателя, а не для академика, живёт в достаточно стабильном мире, свободном от многих иллюзий, если они не связаны с улучшением персонального бытия. Максимум мистики, если он и есть в некоторых душах, реализуется в религиозном сознании, где бородатый противник материализма с успехом разрешает все подобные вопросы.

За всю свою жизнь я не встречал человека, который интересовался бы оккультными истинами, мистикой или чем-то другим. Люди, которых я знал, делились на две категории: одни верили в бога, другие нет. Те, кто верили в бога, не имели о предмете своей веры абсолютно ни малейшего представления. Те, кто не верил в бога, не имели ни малейшего представления о причинах, по которым люди шли к богу. Короче, эти две категории людей в вопросах религии и теософии были полные профаны. Во что бы ни верили эти профаны или не верили они материалисты, так как верят в реальность всего, что их окружает. Скажи им, что мир иллюзия наблюдателя, засмеют или покрутят пальцем у виска.

Я вовсе не хочу сказать, что пишу для идиотов, каковыми, по подобному представлению, является абсолютное большинство, а потому не следует углубляться в неведомое. Я просто хочу сказать, что не буду умножать сущностей, поскольку в этом, на мой взгляд, необходимости нет. Я твёрдо стою на позициях материализма, но не того, который определил волю к власти большевиков, а того, который воспринимает мир таким, каков он есть.

Абель Рей Современная философия: Наука, плод познания и разума, нам служит только для обеспечения нашей действительной власти над природой. Она только говорит нам, как использовать вещи, но ничего не говорит об их сущности...

Лично моя задача исследовать сущность вещей, в меру моих сил и в силу необходимости общественного бытия, как это будет видно далее, ибо я ничего не делаю просто так.

Напоследок может быть поставлен ещё один вопрос не одержимы ли мы ещё, вместо того чтобы довольствоваться тем, что есть, всё той же старинной метафизической иллюзией, заключающейся в стремлении дознаться, почему существуют вещи. Почему опыт имеет субъективные условия? Почему познание его не является для всех непосредственно единым и тождественным? Мы имеем как будто право отказаться от ответа; но тут благодаря психологии можно было бы, кажется, дать положительное указание. Если бы полный опыт имел в какой-нибудь мере знание о себе самом, как бог пантеистов, это знание действительно было бы непосредственно единым и тождественным. Но в опыте, как он нам предстаёт, знание опыта даётся отрывочно, и только для этих отрывков опыта мы являемся собой.

Абель Рей. Философия опыта.

Мы то и дело, с самого начала эллинской философской мысли, находим всё те же два или три общие ориентации метафизического духа. Это ориентации, по которым все учебники обычно ещё классифицируют философские системы под наименованиями МАТЕРИАЛИЗМА, СПИРИТУАЛИЗМА И ИДЕАЛИЗМА.

В сущности если рассматривать вещи с очень общей точки зрения, на которую мы здесь становимся, т.е. с точки зрения особой шкалы ценности, которую нам даёт каждая из этих ориентаций, поскольку спиритуализм и идеализм часто представляют самые близкие аналогии, можно сказать, что метафизика всегда ставила нас перед лицом двух больших ценностных шкал: материалистической шкалы и идеалистическо-спиритуалистической шкалы. Эти две шкалы взаимно противоположны, и каждая почти является перевёрнутым изображением другой.

В идеалистическо-спиритуалистической шкале наверху лестницы находится дух; это он придаёт смысл и ценность всему остальному, либо вместе с идеализмом представляя единственную реальность, так как материальные видимости создаются им или существуют только для него, либо вместе с спиритуализмом являя, сверх материальной действительности, которая составляет лишь его опору или его окружение, высшую действительность, в которой природа завершается и которой она объясняется.

В материалистической шкале, напротив, всё исходит от материи и всё к ней возвращается. Она вечный и неизменный творец всех зрелищ Вселенной, включая и зрелище жизни, и зрелище сознания. Жизнь лишь особый, среди бесконечного множества других, вид комбинаций, которые слепой случай извлекает из первичной материи. Сознание, мысль суть лишь явления жизни; мозг выделяет их, как печень выделяет желчь...

Мысль или, на худой конец, нечто из порядка нематериального и свободного духа необходимы и как высший принцип объяснения, и как существенное начало бытия и творения. Поставьте дух и в природе всё станет понятно. Уничтожьте его и природа станет непонятной. Она испарится в ничто.

Материализм, напротив, утверждает если мне позволено будет применить этот упрощённый приём, что каждый опыт, объясняющий нам психологический факт, сводит его к органическим фактам.

Органическая материя мало-помалу сводится к неорганической материи. Сила есть не что иное, как побуждение к толчку; это движение, составное с другим. Стало быть, в основе вещей мы находим лишь грубое и слепое движение.

И вот скоро уже три тысячи лет, как эти ценностные системы подхватываются в каждом поколении, развиваются, иногда уточняются, очень часто затемняются ухищрениями мысли, которая никак не хочет признать себя побеждённой. А мы почти так же мало подвинулись вперёд, как в самом начале.

Не значит ли это, в таком случае, что вопросы, дебатируемые этими противоречивыми системами, праздны и плохо поставлены? Желание установить между вещами объяснительную иерархию не есть ли вполне антропоморфический предрассудок? И не принадлежит ли этот предрассудок в гораздо большей степени к стремлениям индивидуального чувства, нежели к рациональной дискуссии? В сущности эти системы ставятся и противопоставляются одна другой в целях, весьма отличных от объективного познания, и забота о них не имеет ничего общего с беспристрастным исканием истины. И так как они не имеют отношения к позитивной дискуссии, не будем больше заниматься их обсуждением.

Если под философией подразумевать те умозрения, которые по ту или по эту сторону опыта ищут начала, конца и природы вещей, бесполезных основ науки или действия, отягчая то, что прямо известно, непознаваемым, которое должно его оправдать, если, одним словом, подразумевать старинные диалектики, будут ли они рационалистические или скептические, идеалистические или материалистические, индивидуалистические или пантеистические, эти учёные, кажется, одержали победу. У всех этих метафизик уже только один эстетический интерес, который, впрочем, может быть захватывающим для тех, кто питает к ним пристрастие: "это индивидуальные грёзы возвышенных и мало практичных умов..."

Мы снова отвлеклись, но чтобы закончить эту мысль, скажу следующее. Пока существует человечество, пока оно совершенно не выродилось в дегенератов, обслуживающих личные, не всегда пристойные интересы, будут находиться люди, для которых понятия моря и земли, солнца и звёзд, времени и пространства, человека и бога не будут являться пустым звуком. Да, эти люди будут понимать, что они взялись за непосильный труд, который никогда не может завершиться успехом, но это не остановит их. Поэтому философию и называют не саму мудрость, которую она так или иначе способна преподнести, а лишь любовь к этой мудрости, и, как всякая любовь, она не гарантирует ни разрешения каких- либо глобальных задач, ни истины в этом разрешении. Философ любит размышлять, и это его призвание, условие устойчивости интеллекта. Вот я напечатал тысячи страниц, которые сегодня никому не нужны, под которые мне никто не одолжит и копейки денег. Но разве я когда-либо стремился к признанию, достатку; я даже не стремился к поиску истины, какой бы она ни была. Анализируя собственное увлечение философией, я даже не могу рационально объяснить это стремление. Я мыслил только потому, что не мог не мыслить. Спросите соловья, зачем он выводит свои трели и рулады? Разве он, будучи способным говорить, смог бы ответить на этот вопрос? Он бы ответил: я не могу иначе. Так и Сократ, и ему подобные люди это соловьи человечества, они поют и облагораживают своим пением души. Находятся грязные политиканы, которые в интересах достижения и сохранения власти используют эти мелодии для оболванивания масс. Начинается словесная потасовка. По большому счёту идеи истинного философа не должен сметь обсуждать никто. Создавай свою систему, пой свои песни, но не смей бросать камни в чужой огород, ибо всякий истинный философ это от бога. Я называю истинными философами тех мыслителей, которые не стоят на службе у политиканов и не принимают корм из их рук, не лижут при этом их промежность, как это делали советские философы.

Есть философы от бога, а есть от человека: всякий, кто живёт не по богу, а по человеку, подобен дьяволу. Так Россия и стала оплотом Сатаны, такой её сделали философы во главе с Владимиром Ильичом, чьи "Философские тетради" сейчас лежат передо мной. Их следовало бы обозначить: "Записки дьявола", столько в них ненависти, злобы, площадной ругани, нетерпимости, хамства, мерзости, подлости, упрямства. Это монстр и вампир, заложивший эти качества в огромную страну, которая именно по этим причинам погибает...

Вот что писал Мигель де Сервантес Сааведра (т. V, стр. 257, М., 1961 г.): "Душа человеческая вечно в движении и прекращает она это движение и успокаивается только возвратившись в свою сердцевину, сердцевина же эта есть не что иное, как бог, ради слияния с которым душа человеческая и рождается, а потому нет ничего удивительного, что меняется и течение наших мыслей: одна мысль появляется, другая исчезает, третья остаётся, четвёртая забывается, и ту из них должно признать наилучшей, которая всех ближе к состоянию покоя, если только она не вобрала в себя ошибочного умозаключения". Если только!!!

Вот вам и критерий истины, данный не профессиональным философом, а литературным гением, что не делает его менее ценным. Мыслей в голове, как пчёл в роевне или муравьёв в муравьиной куче какую из них принять за истинную и не отбросить? Только ту, которая приводит наше сознание и мозг в состояние покоя, когда не остаётся больше вопросов и сомнений, когда достигнута интеллектуальная устойчивость субъекта. Этот критерий сообразуется с духом Абсолюта. Конечно, и философствующий бандит достигает устойчивости собственного сознания, душа и насилуя свою жертву, но это уже из другой системы. Сатана ещё щедрее награждает своих слуг, чем Господь, но... за порукою расплата, она не заставит себя ждать!

Истинное назначение философа даже не поиск метафизической истины, которую невозможно найти, это поиск бога в себе для людей.

Господи, неужели невозможно не отвлекаться от заданной темы? К истине идут окольными, тернистыми путями, и с этим ничего не поделаешь: она внедряется в сознание людей постепенно, шаг за шагом, и никто, никогда и нигде не скажет: смотрите, вот она, нашёл...

Итак, если мы в натуре не занимаемся пустопорожней болтовнёй, то должны хотя бы стремиться к истине, к её подобию, её изображению, её тени. Что для этого нужно? Мы должны найти в окружающем нас мире то, что никогда не изменяется, что едино со всем, что материально, в лучшем смысле этого слова.

Но попробуйте это найти. Всякого рода абсолютные "ничто", типа летающего слона, горящей воды, невесомого кирпича, только без всяких софизмов, мы решительно отметаем. Я имею в виду: мы не признаём и не принимаем вовнимание то, чего нет и не может быть по определению, по самой своей сущности, по здравому смыслу. Это не подкоп под идею бога, как это будет видно далее, это отрицание чертовщины в самом широком понятии и смысле слова. Я бы не хотел принимать в текст и сам термин "ничто", как уже говорилось ранее, он мне несколько претит, но, отдавая дань философской традиции, гению Гегеля, а также положительному толкованию этого слова, я готов это сделать, если это будет нужно, далее посмотрим.

Абсолютно необходимо разделить исследование на две части: первая это философия мироздания в целом, за исключением Земли; вторая это философия земного шара, за исключением мироздания + несколько истин, взятых из него.

Для чего нужно это разделение? Мироздание оперирует масштабами в биллионы биллионов лет, и для него истины совершенно иные, чем для землян, жизненный срок которых в России определён. Кое-что нужно взять из Вселенной, но мы не можем быть бесконечностью и безвременьем, нам нужно эти годы как-то прожить, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы, чтобы не жёг позор за маленькое и подлое прошлое наших отцов...

Да и нас самих. Поэтому нам необходимо реабилитировать всё то, что было ими и нами опошлено и забыто. Для этого будет необходимо вступить в бой с целым рядом невежд, которые именно это обстоятельство сделали источником для своих "трудов", основой своего успеха в жизни.

Чтобы ответить этой категории, пишет Е. П. Блаватская, мы избрали Евгения Филалета:

"В мире наши писания окажутся любопытно отточенным ножом; для некоторых они вырезают лакомства, но для других они годны лишь для того, чтобы на них порезать пальцы, и всё же мы в этом не виноваты, так как мы серьёзно предостерегали всех, кто будет пытаться взяться за эту работу, что они берутся за самую высокую философию в природе; и хотя многие будут думать, что они также понимают всю суть, когда перекраивают значение нами излагаемого в совершенно обратную сторону; ведь невозможно не представить, что те, кто являются глупцами по природе своей, окажутся умными при чтении книг, свидетельствующих о высочайшем в природе".

Древнеиндийский философ Нарада: "НУЖНО ИЗУЧАТЬ, ЧТОБЫ ЗНАТЬ; ЗНАТЬ, ЧТОБЫ ПОНИМАТЬ; ПОНИМАТЬ, ЧТОБЫ СУДИТЬ".

Эспанье: "Истина сокрыта во мраке".

Предварительная заметка. Первым представителем традиционной греческой философии был Фалес. Ему приписывают создание теории о том, что всё первоначально было водой, из которой выделились земля, воздух и живые существа. Новое в версии Фалеса состоит в том, что он отказывается от творца в прямом смысле этого слова: он не нуждается в этой гипотезе. Такой ответ дал Лаплас Наполеону многими столетиями спустя. Он был гилозоистом (материя жизнь). Это в основе своей материалистическое учение было вместе с тем и атеистическим; его поддержали философы этой школы Анаксимандр и Анаксимен, которые видоизменили эту гипотезу и распространили на большее число явлений. Они также говорят о земле, тумане и огне как об элементах, из которых состоит мир, подобно тому, как из слов составляются идеи, а сами слова из букв. У древних греков не было понятия о неощущаемом и невидимом воздухе. Поэтому они говорили о тумане или паре. Так думает Джон Бернал, а я думаю иначе.

У Анаксимандра впервые появляется понятие "апейрон" элемент как первооснова всего сущего из того, что есть. Вот дошедшие до нас изречения Анаксимандра:

1. НАЧАЛОМ ВСЕГО ЯВЛЯЕТСЯ БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ "АПЕЙРОН".ИЗ ТЕХ ЖЕ ВЕЩЕЙ, ИЗ КОТОРЫХ РОЖДАЮТСЯ ВСЕ СУЩИЕ ВЕЩИ, В ЭТИ ЖЕ САМЫЕ ВЕЩИ ОНИ РАЗРУШАЮТСЯ ПО НЕИЗБЕЖНОСТИ.

2. РОЖДЕНИЕ И ГИБЕЛЬ МИРОВ ПРОИСХОДИТ СОГЛАСНО ПОРЯДКУ ВРЕМЕНИ.

"АРХЭ" начала, из которых произошёл мир; прилагательные: "вечный", "нестареющий", апейрон. Эти три выдающихся выражения Анаксимандра, с учётом атеизма Фалеса, являются, по существу, выражением моей собственной позиции в этом вопросе, о чём будет сказано ниже, для чего я их и привёл. ТУМАН.

По поводу древних философов, а также мыслителей всех стран и народов существует канон толкования, который привожу ниже:

"ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ УМ, ПОД ДЕЙСТВИЕМ ЕГО СОБСТВЕННЫХ ЗАКОНОВ, ВСЕГДА БЫЛ ВЫНУЖДЕН ПИТАТЬ ТЕ ЖЕ САМЫЕ ОСНОВНЫЕ ИДЕИ, И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СЕРДЦЕ ЛЕЛЕЯТЬ ТЕ ЖЕ САМЫЕ ЧУВСТВА ВО ВСЕХ ВЕКАХ".

Обратимся теперь к Пифагору. Его кардинальной идеей является постоянный принцип единства, скрытый под формами, изменениями и другими феноменами Вселенной.

Аристотель уверял, что он учил, что "числа являются первыми принципами всех сущностей". Аристотель ассоциирует эти числа с "формами" и "идеями" Платона, заявляя, что Платон сказал: "формы суть числа" и что "идеи существуют как нечто вещественное, они реальные существа". Е. П. добавляет, что Платон учил, что конечная цель (всей этой катавасии) ВЫСШЕЕ БЛАГО, под которым лично я понимаю устойчивость объекта.

"Современной наукой признано, что все высшие законы природы принимают форму количественного выражения", что, на мой взгляд, является самым лучшим и исчерпывающим подтверждением пифагоровой доктрины.

Арчер Батлер:

"Мир по всем своим отделам представляет живую арифметику в своём поступательном развитии и реализованную геометрию в своём покое".

Е. П.:

"Ключом к пифагорейским догмам служит общая формула единства во множественности, единое, переходящее во множество и напитывающее

множество. Это древняя доктрина об эманации, выраженная в нескольких словах. Даже апостол Павел принял её как истину:

"ВСЕ ИЗ НЕГО И ЧЕРЕЗ НЕГО И В НЕМ СОДЕРЖИТСЯ".

Мистическая декада 1+2+3+4 = 10 является выражением этой идеи.

Один это Бог, два материя, три комбинация монады и дуады (единицы и двойки), несущие в себе природу обоих, есть феноменальный мир; тетрада, или форма совершенствования, выражает полноту всего, а декада, или сумма всех, включает в себя весь космос. Вселенная есть комбинация тысяч элементов, и всё же она выражение ЕДИНОГО ДУХА хаос для чувств и космос для разума.

Е. П.:

"Человеческая идея о Боге есть то изображение ослепляющего света, которое он видит в кривом зеркале своей души, и всё это, по правде, не есть Бог, а только его отражение. Его блеск и слава там, но то, что человек видит, есть только свет его собственного духа, и это всё, на что он способен глядеть. Чем яснее зеркало, тем светлее будет божественное изображение. Но внешний мир в одно и то же время не может наблюдаться в нём. В экстатической йоге в озарённом провидце дух будет сиять, как полуденное солнце; в испорченной жертве земных влечений это сияние исчезает, потому что зеркало затемнено пятнами материи. Такие люди отрицают своего Бога и готовы одним ударом лишить человечество души.

Нет БОГА? Нет ДУШИ?

Страшная разрушительная мысль! Сводящий с ума кошмар безумного атеиста, представляющийся его горячечному взору вроде уродливой непрестанной процессии искр космической материи, никем не созданной, самопоявляющейся, самосущей и саморазвивающейся, и это "Я" не "Я", ибо оно никто и ничто, и оно плывёт ниоткуда, и нет причины, двигающей его, ибо нет никакой первопричины, и всё стремительно несётся никуда. И всё это происходит в круге Вечности, слепой, инертной и беспричинной".

Моё личное мнение: всё это не аргумент...

Ксенократ высоко оценивал пифагорейскую доктрину и его систему чисел и математику. Признавая только три степени познания мысль, восприятие и озарённость или интуитивное познание он заставлял первое заниматься всем тем, что находится за небесами; восприятию он отводил то, что в небесах; интуиции сами небеса. Цицерон описывает Ксенократа, что последний презирал всё, за исключением высших добродетелей:

"Освободиться от подчинённости чувственному существованию, победить титанические элементы в нашей земной природе с помощью божественной природы вот наша задача".

"БОГИ СУЩЕСТВУЮТ, говорит Эпикур, но они не то, что о них думает толпа".

Александр Уайлдер:

"Пренебрежение к серьёзным убеждениям других есть признак невежественного и неблагородного ума".

Е. Бульвер-Литтон, автор "Занони". Е. П. "Разоблачённая Изида".

"Надменность человека пропорциональна его невежеству. В течение многих веков в бесчисленных мирах, сверкающих в пространстве подобно пене, кипящей в безбрежном океане, он видел лишь маленькие свечки... которые Провидение было радо затеплить только для одной цели сделать ночь более приятной для человека... Астрономия исправила это заблуждение человеческого тщеславия, и теперь человек вынужден признать, что звёзды являются мирами, гораздо большими и удивительными, чем его собственный... Таким образом, всюду великое предназначение науки открывать новую жизнь, чтобы она увидела свет. Убеждая тогда путём очевидной аналогии, что и листочек, и капля воды есть населённый и дышащий мир не меньший, чем та звезда; даже сам человек есть целый мир для других жизней, и миллионы и мириады живут в реках его крови и населяют его тело, как человек населяет землю. Достаточно здравого смысла (если он есть у наших философов), чтобы понять, что окружающая бесконечность, которую мы называем пространством беспредельное, неосязаемое, отделяющее землю от лун и звёзд, также заполнено свойственной и соответствующей ему жизнью. Не является ли явным абсурдом предположение, что жизнь, которая кишит вокруг каждого листочка, отсутствует в необъятном пространстве? Закон великого плана против потери даже одного атома; он не знает точки, где не дышала бы какая-то жизнь... Хорошо, тогда можете ли вы представить себе пространство, которое, будучи бесконечным, пустое и безжизненное, пользы для существ вселенной меньше, чем от населённого места или кишащего жизнью шарика? Микроскоп показывает вам структуру листа; но не изобретена ещё машина, могущая обнаружить более высокие и одарённые существа, несущиеся в безграничных воздушных просторах. Тем не менее между последними и человеком существует таинственное и страшное сходство... Но прежде чем проникнуть через этот барьер, душа, которой вы служите, должна быть утончена сильным энтузиазмом и очищена от всех земных желаний... Пройдя такую подготовку, можно прибегнуть и к помощи науки: зрение можно сделать более тонким, нервы более чуткими, дух более живым и телесным, а стихию воздушное пространство пользуясь некоторыми секретами высшей химии можно сделать более ощутимым и чистым. И это тоже не магия, как говорят легковерные (так как наука, нарушающая природу, не существует: это только с помощью науки можно контролировать природу). Так в пространстве существуют миллионы существ не духовных в буквальном смысле, ибо все они имеют, как микроскопические животные, невидимые невооружённым глазом, какие-то материальные формы, хотя материя эта настолько деликатна, воздушна, утончена, что она, как оболочка, как паутинка, облекающая дух..."

Я привожу обширные выдержки из текстов различных авторов с единственной целью, о которой говорил ещё Платон:

"Вы говорите, что в моей предыдущей беседе я недостаточно ясно объяснил вам характер ПЕРВОГО, я специально говорю загадками, потому что, если кому-то по какой-то случайности на суше или на море попадётся табличка, человек, не имеющий предварительного знания по этому предмету, не сможет понять его содержание".

В этих выдержках и отрывках я пытаюсь дать предварительное знание по тому предмету, о котором далее буду говорить. Ранее я писал, что мы должны найти в окружающем нас мире то, что никогда не изменяется, едино со всем и материально.

Е.П. Блаватская "Разоблачённая Изида" т. I:

"ДУХИ созданий, считают пифагорейцы, являются эманациями самых высоких сфер эфира, эманациями, ДЫХАНИЕМ, но не формами. Эфир нетленен, все философы сходятся в этом мнении; а то, что нетленно, то не подлежит уничтожению, когда оно освобождается от формы, следовательно, может претендовать на БЕССМЕРТИЕ. Но что же это такое, что не имеет ни тела, ни формы; что невесомо, невидимо и неделимо, что существует и в то же время его нет? спрашивают буддисты. "Это нирвана", таков ответ. Это НИЧТО, не место, а скорее состояние".

По духу учений Будды и Пифагора мы можем легко понять идентичность их доктрин. Всеобъемлющая универсальная душа есть нирвана, и Будда, как общее имя, является антропоморфизированной монадой Пифагора. Во время пребывания в нирване, в конечном блаженстве, Будда является безмолвной монадой, пребывающей во тьме и молчании; он является также Брахмой, не имеющим формы, возвышенным, но непознаваемым божеством, невидимо объемлющим всю вселенную. Когда он проявляется, желая запечатлеть себя в облике, понятном нашему интеллекту, назовём ли мы его АВАТАРОЙ, или Царём- Мессией, или пермутацией божественного духа, Логосом, Христом всё это одно и то же. Во всех случаях это "Отец", который в Сыне, а Сын в "Отце". Бессмертный дух осеняет смертного человека. Он входит в него, обнимает всё его существо, делает из него бога, который нисходит в свою земную обитель. Каждый человек может стать Буддой, говорит Учение. Итак, на протяжении бесконечного ряда веков, в разные времена, мы встречаем людей, которые более или менее преуспевали, как говорят, в "слиянии" с Богом, что нужно понимать со своим собственным духом. Буддисты называют такого человека АРХАТОМ. Архат, следующий после Будды, и нет равных ему в науке внушения и в обладании сверхъестественными силами.

В основе буддийской доктрины о нирване лежит безличное "НИЧТО", но истинное значение этого термина несёт в себе идею, что БОГ не вещественен, не конкретное или видимое Существо, к которому достойно было бы применить какое-то имя или название любого объекта, понятия известного нам на земле. Порфирий верил, что его учителю Плотину удалось слиться с "БОГОМ" в течение его жизни шесть раз и сетует, что самому ему удалось достигать этого только дважды.

БХАГАВАД-ГИТА: "Слово биджам означает "семя"; Кришна семя всего существующего. Существуют различные живые существа, движущиеся и неподвижные. Птицы, звери, люди и множество других живых существ относятся к движущимся; деревья и растения к инертным, так как они не могут двигаться, лишь стоят на одном месте. Каждое живое существо принадлежит к одному из 8 400 000 видов жизни; некоторые из них движущиеся, а некоторые неподвижные. Однако во всех случаях семя их жизни есть Кришна. Как сказано в ведической литературе, БРАХМАН, или Высшая абсолютная истина, есть то, из чего всё исходит. Кришна является ПАРАБРАХМАНОМ, Высшим духом. Брахман безличен, но Парабрахман личность. Имперсональный Брахман пребывает в личностном аспекте так утверждает "Бхагавад-гита". Поэтому изначально источником всего является Кришна. Он КОРЕНЬ. Подобно корню, который поддерживает всё дерево, Кришна, будучи изначальным корнем всего существующего, поддерживает всё, что находится в материальном проявлении".

"О ВЕЧНЫЙ ВСЕВЫШНИЙ! Если бы живые существа, заключённые в материальном теле, являлись вечными и вездесущими, подобно Тебе, они не находились бы в Твоей власти. Но если согласиться с тем, что живые существа есть мельчайшие частицы энергии Твоей Милости, то сразу же становится понятной их подчинённость Твоей высшей власти. Поэтому живое существо воистину освобождается, когда отдаёт себя Твоей власти, в результате чего оно обретает счастье. Лишь в этом изначальном состоянии живые существа могут править чем бы то ни было. Поэтому люди с ограниченными знаниями, которые проповедуют теорию монизма, утверждающую полное равенство Бога и живых существ, руководствуются неверной, порочной теорией".

"Всё существующее порождено материей и духом. Дух есть основное поле творения, и материя творится духом. Дух не возникает на определённой стадии

развития материи. Напротив, этот материальный мир проявляется лишь на основе духовной энергии. Материальное тело развивается благодаря тому, что дух присутствует в материи; ребёнок постепенно становится юношей, а затем мужчиной из-за присутствия этой высшей энергии, души. Точно так же полное космическое проявление гигантской вселенной развивается вследствие присутствия Параматмы, Вишну. Таким образом, дух и материя, которые объединяются, чтобы дать проявление этой гигантской вселенской форме, являются по своему происхождению двумя энергиями Господа, и, значит, Господь есть изначальная причина всего существующего. Малая неотъемлемая частица Господа, т.е. живое существо, может явиться причиной возникновения большого небоскрёба или даже большого города, но оно не может быть причиной появления большой вселенной. Причина появления большой вселенной есть большая душа, или Сверхдуша, Параматма. А Кришна, Всевышний, есть причина всех больших и маленьких душ. Следовательно, Он первичная причина всех причин".

Здравствуйте, дорогой друг Семён Иванович, и вся семья! Погода нелётная, за окном то дождь, то снег, даже гулять выйти не хочется, так как дует северный ветер, вот и решил написать тебе письмо, сделав приятное. Получать письма любят все, но вот писать лишь единицы. Ты относишься к первым, которые любят получать, но не писать, я же ко вторым, которые любят писать даже больше, чем получать. Дело в том, что для меня написать письмо это возможность пофилософствовать, что представляет для меня неодолимую потребность, как, скажем, для моих соседей по дому с утра опохмелиться. После этого и они начинают философствовать, естественно на своём уровне. Изображая из себя потерпевших, что является по их мнению причиной беспробудной пьянки, они никогда не задумываются над предположением, что ЖЕРТВА НЕСЁТ СВОЮ ДОЛЮ ВИНЫ ЗА ТО, ЧТО С НЕЙ ПРОИЗОШЛО, ПРОИСХОДИТ ИЛИ ПРОИЗОЙДЁТ. На вопрос: "КТО ВИНОВАТ?" в любом аспекте, я всегда говорю: "Подойди к зеркалу, внимательно посмотри в отражение и ты увидишь и познаешь, кто виноват во всех твоих бедах". На вопрос: "ЧТО ДЕЛАТЬ?" я отвечаю словами Хилона из Эфора, который жил в VI веке до н.э.: "Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную". Но это уже "высшая математика", себя не хочет познавать никто, поэтому: "ЧТОБЫ ЛЮБИТЬ ЛЮДЕЙ, НАДО ОТ НИХ МАЛО ОЖИДАТЬ", мало, очень мало. Когда спросили Иисуса Христа, в чём суть его учения в двух словах, он ответил: "Любите Бога и ближнего своего, как самого себя, в этом суть моего учения, в этом все пророки". Значит Христос очень мало ожидал от людей, но и вряд ли предполагал, что они подвергнут его такой казни. Вот это завещание любить людей всегда было для меня камнем преткновения, если от них ничего хорошего в принципе ожидать нельзя, но здесь есть одна лазейка: "как себя самого". Видимо Иисус Христос очень любил себя, ещё бы, Он считал себя сыном Бога, поэтому "как себя самого" было для Него высшим сравнением. Я же сам себя, честно говоря, ненавижу это даёт мне моральное право так же относиться ко всем людям "от которых приходится очень мало ожидать". Вот что писал древнекитайский философ Сюнь-цзы (IVIII вв. до н.э.): "Человек по своей природе зол... Человек рождается с инстинктивным желанием наживы... Человек рождается завистливым... Когда человек вежлив и уступчив, это противоречит его природе". Ежедневные программы телевидения всех наших 36 каналов подтверждают этот тезис. Иудейский философ-моралист, один из апостолов христианства ПАВЕЛ в своём знаменитом послании к римлянам приводит следующую подборку негативных человеческих качеств, которые были свойственны той эпохе, но, судя по тем же программам телевидения, в полной мере и нашей: итак, люди бывают: исполнены всякой неправды, исполнены блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, ненависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, они злоречивы, клеветники, богоненавистники (судя по этим качествам), обидчики; они горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, они вероломны, непримиримы, нелюбовны, немилостивы; они знают о запрете на недолжное, но тем не менее не только сами делают его, но и делающих ещё одобряют, они поклоняются твари вместо Творца (поклоняться Творцу можно только божеством), заменяют истину Божию ложью, будучи обессилевшими называют себя мудрыми, они осуетились (омешанились) в сердце своём, они оскверняют свои тела противоестественной похотью. Людям нашей эпохи следует добавить ещё десятка два подобных эпитетов, но меня волнует один вопрос: любил ли этих людей апостол Павел "как себя самого" и любил ли он самого себя?

Поэт НИЗАМИ (XIIXIII вв.) восклицает: "Где ж теперь человечность? Ужель удалилась навек? Человека любого страшится любой человек". Временная разница в тысячу с лишним лет между Павлом и Низами, а также разница в религиозных воззрениях и вообще в этих двух совершенно иных людях не мешает им в общей оценке человеческого бытия. Это говорит о том, что проблемы нравственности и морали извечны, что человечество неисправимо, несмотря на все прелести цивилизации.

Возникает вопрос: как жить на белом свете, ненавидя окружающий мир? Ответ на него один: чувствовать себя счастливым из-за того, что остаётся мало жить. Порядочному человеку не место среди людей. Вот и испанский философ Грасиан Бальтасар (XVII век) восклицает: ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА БОРЬБА С КОЗНЯМИ ЧЕЛОВЕКА. Я НИКОГДА НЕ ИДУ ТУДА, КУДА ИДУТ ВСЕ... ХОЧУ ВОЙТИ ТУДА, КУДА НЕ ВХОДИТ НИКТО... ХОЧУ БЫТЬ ЧЕЛОВЕКОМ.

Моя личная жизненная трагедия заключается в том, что я инстинктивно всегда хотел стать человеком. Из-за того, что, по моему мнению, мне это, в силу внешних обстоятельств, не удалось сделать, я и возненавидел сам себя. Извинением этому может быть только одно: я прекрасно осознавал если я почувствую, стану, сделаю себя человеком, меня пригласят в гости старший брат, а страдать ради человечества, столь нелестно характеризуемого в веках, я не был готов. От всего этого не легче. Мне уже десяток раз на протяжении многих последних лет снится один и тот же сон: я не сдал экзамен. Экзамен, диплом мне дали без учёта этого нюанса, что теперь он мне уже не нужен, даже если отберут, так как жизнь прошла. Возможно, эти сны отголоски студенческих треволнений, а возможно и нет: жизнь моя имела высшую цель, которой я не достиг. Но в таком случае Всевышний должен был дать вместе с поставленной целью ещё и силы, чтобы её достичь. Однако оправдываться нет смысла...

МНОГИЕ ПЛОХИ, так говорили древние греки, но вот АБУ-ль-Аля Аль-Маарри, Отец высоты таково было его прозвище, сирийский мыслитель, поэт XXI века, утверждает, что плохи все...

Как научиться управлять страстями, Когда они от века правят нами?

Ведь любой властелин не угоден народу, Даже тот, что ему поступает в угоду.

Наши души чистейшими были когда-то, Но со временем их испоганило злато.

Ты хочешь излечить дурные нравы?

Не тщись лекарства нет от сей отравы.

Все люди словно братья-близнецы, И все они злонравья образцы.

Нет человеческой пакости конца,

Средь морд звериных не найти лица.

Как вал влечёт к скалистым берегам, Так смертного влечёт к дурным делам.

Напрасно тщится ум исправить род людской,

Не справиться ему с задачей такой.

ЧЕЛОВЕК БЛАГОРОДНЫЙ ВЕЗДЕ ОТЧУЖДЁН ДЛЯ СВОИХ СОПЛЕМЕННИКОВ И СОПЛЕМЕННИЦ.

Когда присмотришься к живущим на земле Что человек, то нрав. Но все равны во зле.

НЕПРАВДА НА ЗЕМЛЕ ЦАРИТ С НАЧАЛА ДНЕЙ И В ЯРОСТИ КАЗНИТ МУДРЕЙШИХ ИЗ ЛЮДЕЙ.

МЫ ВСЕ ПО ПРИРОДЕ СВОЕЙ ПОДЛЕЦЫ,

И ВОЛКУ НЕ СВОЙСТВЕННА КРОТОСТЬ ОВЦЫ.

Людские нравы ты отведай их, И горечь вмиг коснётся губ твоих.

Не верь тому, что люди говорят,

В словах неправды смертоносный яд.

Если люди низки по природе,

Можно ль недобро считать грехом?

Мы творим добро с большим трудом, Но зато нам подлость нипочём.

Победило ль зло в борьбе с добром Иль взаправду рождены мы злом?

О человек, ничтожен ты и слаб,

Ты плоти алчущей презренный раб.

Сыны Адама, скверно вы живёте В любви и ненависти вечно лжёте.

Пророки умерли, но западает в души

Остаток их речей, хоть и звучит всё глуше.

Всё, что случается, поистине похоже

На то, что видел мир, когда он был моложе.

Владеет царь бесчётными рабами,

Но сам давно порабощён страстями.

Джордж Гордон БАЙРОН английский лорд, великий поэт выражается на этот счёт проще и яснее:

О люди! псы, но вам напрасно льщу я: и псами вас не стоит называть! Зачем же вы велите мне молчать и низости людской не замечать?

(Привожу на память) В своём бессмертном произведении Чайльд-Гарольд, которое, по моему мнению, намного превосходит по своему содержанию аналогичное Евгений Онегин, он пишет:

А люди все в убожестве беспечном

Из рода в род, сквозь длинный ряд веков

Бредут, гордясь ничтожеством сердечным.

В сынах живёт безумие отцов Наследие достойное рабов.

Они порой в борьбе изнемогают,

Но лишь не для свободы для оков.

Друг друга кровь на сцене проливают, Где листья их родных побегов увядают.

Вселенная подобна книге; только первая страница её прочтена, если знаешь только свою страну. Я перелистал много страниц из неё и нашёл их одинаково плохими. Это знакомство мне было небесполезно. Я ненавидел мою родину; нелепости разных народов, среди которых я жил, примирили меня с нею. предисловие из книги де Монбрюна Космополит или гражданин мира.

Лично я никогда не был в других странах и никогда не стремился к этому по разным причинам, одна из которых возненавидеть в сравнении с другими странами свою страну; но, путешествуя по океану книг, задерживаясь на архипелагах мудрецов, я всё-таки мягче начал относиться к уродливой (по выражению Горького) истории собственной страны.

Ничего нет труднее в литературе и философии, как оценивать безнравственность людей и поколений в веках и, наконец, собственного народа. Наивно, дерзко и смешно пытаться оценить действия миллионов людей, спаянных воедино общими взглядами на жизнь. Кто ты такой, в конце концов, чтобы поднимать руку на самое святое человеческие предрассудки? Ах это плотник из Назарета, распять его! Вот на экране телевизора огромный зал. Сытая мразь с туго набитыми кошельками смеётся до слёз над идиотом-юмористом или, вскочив с мест, в диком восторге громовыми аплодисментами приветствует звезду-проститутку, на теле которой негде поставить чистого клейма. Попробуйте скажите им, что они полное дерьмо, что нужно плакать, а не смеяться, зная, что нас ожидает завтра: По данным социологов, сегодня Россия переживает третью (после гражданской и отечественных войн) волну социального сиротства. В настоящее время в России два с половиной миллиона детей школьного возраста нигде не учатся. Именно на этих детей падает до 40% преступности несовершеннолетних. По различным данным, от двух до четырёх миллионов детей бродяжничают. По данным Государственного комитета России по статистике, сейчас в Российской Федерации проживает 40 миллионов детей. Почти 50% детского населения страны находится в зоне социального риска. Две тысячи детей (из общих 40 тысяч) заканчивают жизнь самоубийством.

Зачем же вы велите мне молчать?

Анализируя гносеологические корни подобного поведения абсолютного большинства, вновь обращаюсь к классикам мировой литературы, чей голос был услышан, но стараниями большевиков забыт.

Вот что писал самый любимый поэт России Александр Сергеевич Пушкин:

Описывать слабости, заблуждения и страсти человеческие не есть безнравственность, так как анатомия не есть убийство.

Когда Ростропович Слава в начале перестройки задумал игрой на своей балалайке перевоспитать российский народ, он не читал Пушкина Поэт и толпа; только когда увидел, как этот народ с упоением грызёт тыквенные семечки в самые божественные моменты музыкального исполнения, он понял этот народ ничем не пронять и долго не показывался в этой стране, предпочитая развлекать президентов, шейхов, королей, что, без сомнения, самым благоприятным образом сказывалось на семейном бюджете его жены.

Итак, Поэт и толпа:

Поэт по лире вдохновенной Рукой рассеянной бряцал.

Он пел а хладный и надменный Кругом народ непосвященный Ему бессмысленно внимал.

И толковала чернь тупая:

Зачем так звучно он поет? Напрасно ухо поражая,

К какой он цели нас ведет?

О чем бренчит? чему нас учит? Зачем сердца волнует, мучит, Как своенравный чародей?

Как ветер, песнь его свободна, Зато как ветер и бесплодна: Какая польза нам от ней?

Поэт.

Молчи, бессмысленный народ, Поденщик, раб нужды, забот! Несносен мне твой ропот дерзкий, Ты червь земли, не сын небес; Тебе бы пользы все на вес

Кумир ты ценишь Бельведерский. Ты пользы, пользы в нем не зришь. Но мрамор сей ведь бог!.. так что же? Печной горшок тебе дороже:

Ты пищу в нем себе варишь.

Чернь.

Нет, если ты небес избранник,

Свой дар, божественный посланник, Во благо нам употребляй:

Сердца собратьев исправляй. Мы малодушны, мы коварны, Бесстыдны, злы, неблагодарны; Мы сердцем хладные скопцы, Клеветники, рабы, глупцы; Гнездятся клубом в нас пороки. Ты можешь, ближнего любя,

Давать нам смелые уроки, А мы послушаем тебя.

Поэт.

Подите прочь какое дело

Поэту мирному до вас!

В разврате каменейте смело,

Не оживит вас лиры глас!

Душе противны вы, как гробы.

Для вашей глупости и злобы

Имели вы до сей поры

Бичи, темницы, топоры;

Довольно с вас, рабов безумных!

Во градах ваших с улиц шумных Сметают сор, полезный труд!

Но, позабыв свое служенье,

Алтарь и жертвоприношенье, Жрецы ль у вас метлу берут?

Не для житейского волненья,

Не для корысти, не для битв,

Мы рождены для вдохновенья, Для звуков сладких и молитв.

Максим Горький "Враги"

"Почему, когда в доме мёртвый, все говорят тихо?"

"Потому, что виноваты мы перед покойником, кругом виноваты..."
"Но ведь не всегда людей убивают, а при всяком покойнике тихо говорят..."
"Всех мы убиваем! Которых пулями, которых словами; всех мы убиваем делами нашими. Гоним людей со свету в землю и не видим этого, не чувствуем... А вот когда бросим человека смерти, тогда и поймём нашу вину перед ним. Станет жалко умершего, стыдно перед ним и страшно в душе ведь и нас также гонят, и мы могли быть приготовлены!"
"Да-а... страшно!"
"Ничего! Теперь страшно, а завтра всё пройдёт. И опять начнут люди толкаться... упадёт человек, которого затолкают все замолчат на минутку, сконфузятся... вздохнут да опять за старое... опять своим путём... Темнота! А путь у всех один... тесновато, да..."

Читаем А. П. Чехова "Мужики", как жили наши деды, прямыми генетическими наследниками коих мы и являемся...

"...В течение лета и зимы бывали такие часы и дни, когда казалось, что эти люди живут хуже скотов; жить с ними было страшно; они грубы, нечестны, грязны,

нетрезвы, живут несогласно, постоянно ссорятся, потому что не уважают, боятся и подозревают друг друга. Кто держит кабак и спаивает народ? Мужик. Кто растаскивает и пропивает мирские, школьные, церковные деньги? Мужик. Кто украл у соседа, поджёг, ложно показал на суде за бутылку водки? Кто в земских и других собраниях первый ратует против мужиков? Мужик."

"С тех пор изменилось только то, что люди отмылись в ваннах и банях, но душа осталась неизменна... неизменен остался сам дух..."

Кстати, о душе. Вот старик Державин Гавриил начинает свою оду "Бессмертие души" словами:

Умолкни, чернь непросвещённа, Слепые света мудрецы!

Так что о душе чернь не имеет ни малейшего понятия, одни мифы. Почитаем "Мёртвые души" Н. В. Гоголя, диалог Чичикова и Собакевича:

"Мы о вас вспоминали у председателя палаты... очень приятно провели там время. Да, я не был тогда у председателя, отвечал Собакевич. А прекрасный человек! Кто такой? сказал Собакевич, глядя на угол печи. Председатель. Ну, может быть, это вам так показалось: он только что масон, а такой дурак, какого свет не производил...

Конечно, всякий человек не без слабостей, но зато губернатор какой превосходный человек!
Губернатор превосходный человек? Да, не правда ли?
Первый разбойник в мире! И лицо разбойничье! сказал Собакевич. Дайте ему только нож да выпустите его на большую дорогу зарежет, за копейку зарежет...
Впрочем, что до меня, сказал Чичиков, признаюсь, более всех нравится полицмейстер.
Мошенник! сказал Собакевич очень хладнокровно. Продаст, обманет, ещё и пообедает с вами! Я их знаю всех: это всё мошенники, весь город там такой: мошенник на мошеннике сидит и мошенником погоняет. Все христопродавцы. Один там только и есть порядочный человек прокурор; да и тот, если сказать правду, свинья."

После таких похвальных, хотя несколько кратких биографий Чичиков увидел, что о других чиновниках нечего упоминать...

Зачем же вы велите мне молчать и низости людской не замечать? Оправдываюсь вместе с Гоголем Н. В.:

"Бывает время, когда нельзя иначе устремить общество или даже всё поколение к прекрасному, пока не покажешь всю глубину его настоящей мерзости".

Тургенев, пересекая границу, воскликнул: "Что за ужасная страна!"

Вот и Фёдор Иванович Тютчев, мой любимый поэт, пишет в 1866 году: УМОМ РОССИЮ НЕ ПОНЯТЬ

(А пора бы уже понять!!!) Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать

В РОССИЮ МОЖНО ТОЛЬКО ВЕРИТЬ.

Н. В. Гоголь не верил ни в одного своего героя, но он верил в Россию. Правда, "Письмо к Гоголю" показывает, что подходы у него и В. Г. Белинского к этой вере были различные:

"...Поэтому вы не заметили, что Россия видит своё спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности. Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их!), не молитвы (довольно она

твердила их!), а пробуждение в народе чувства человеческого достоинства, столько веков потерянного в грязи и соре, права и законы, сообразные не с учением церкви, а со здравым смыслом и справедливостью, и строгое по возможности их исполнение. А вместо этого она представляет собой ужасное

зрелище страны, где люди торгуют людьми, страны, где люди сами себя называют не именами, а кличками... страны, где наконец нет не только никаких гарантий для личности, чести и собственности, но нет даже и полицейского порядка, а есть только огромные корпорации разных служебных грабителей и воров."

Теперь послушаем Ф. М. Достоевского, вернее речь прокурора Ипполита Кирилловича на суде, осудившем Дмитрия Карамазова:

"Там Гамлеты, а у нас ещё пока Карамазовы!"

Достоевский. "Братья Карамазовы", т. 2, стр. 416, 450. М., 1972.

"Великий писатель предшествовавшей эпохи, в финале величайшего из произведений своих, олицетворяя всю Россию в виде скачущей к неведомой цели удалой русской тройки, восклицает: "Ах, тройка, птица-тройка, кто тебя выдумал!"и в гордом восторге прибавляет, что перед скачущей сломя голову тройкой почтительно сторонятся все народы.

Так, господа, это пусть, пусть сторонятся, почтительно или нет, но на мой грешный взгляд гениальный художник закончил так или в припадке младенчески невинного прекрасномыслия, или просто боясь тогдашней цензуры. Ибо, если вы его тройку запряжёте его же героями, Собакевичами, Ноздрёвыми и Чичиковыми, то кого бы ни посадить ямщиком, ни до чего путного на таких конях не доедешь! А это только ещё прежние кони, которым далеко до теперешних.

Как говорится, комментарии излишни!

Не ошибались древние, говоря про нас, славян:

"Ни в чём они между собой не согласны, все питают друг к другу вражду и ни один не хочет повиноваться другому".

"Страшный народ... несчастный и страшный..." Горький, т. 2, стр. 358. М., 1987.

"И дёрнул же меня чёрт с душой и талантом родиться в России". Пушкин А. С.

Вчерашний раб, уставший от свободы, сегодня вновь потребует цепей. "У русского человека мозги набекрень".

И. С. Тургенев.

Некто выразился так:

"Всё, кажется, может стать лучше, только не человек!"

Справедливости ради в отношении России вернёмся к глобальной ретроспективе в оценке качества человеческого материала:

ЗА 5,5 ТЫСЯЧ ЛЕТ БЫЛО 14,5 ТЫСЯЧ ВОЙН, В НИХ ПОГИБЛО 3 МЛРД. 640 ТЫСЯЧ ЧЕЛОВЕК.

Комментарии излишни...

РЕВНОСТНЫЙ ПОБОРНИК МОГУЩЕСТВЕННОЙ СВОБОДЫ ДЖОНАТАН СВИФТ

О причинах международных войн:

"...Хозяин спросил меня, какие причины побуждают одно государство воевать с другим. Я отвечал, что таких причин несчётное количество, но я ограничусь перечислением немногих, наиболее важных. Иногда таким поводом является честолюбие и жадность монархов, которые никогда не бывают довольны и вечно стремятся расширить свои владения и увеличить число своих подданных; иногда развращённость министров, вовлекающих своего государя в войну только для того, чтобы заглушить и отвлечь жалобы подданных на дурное правление. Много крови было пролито из-за разногласий во взглядах. Споры о том, является ли тело хлебом или хлеб телом (!?!), что лучше: целовать кусок дерева или бросать его в огонь; какого цвета должна быть верхняя одежда: чёрного, белого, красного или серого, и так далее, стоили многих миллионов человеческих жизней.

Иногда ссора между двумя государями разгорается из-за решения вопроса: кому из них надлежит низложить третьего, хотя ни один из них не имеет на то никакого права. Иногда один государь нападает на другого из страха, как бы тот не напал на него первым; иногда война начинается потому, что неприятель слишком силён, а иногда наоборот потому, что он слишком слаб. Нередко у наших соседей нет того, что есть у нас, или есть то, чего нет у нас. Тогда возникает война и длится до тех пор, пока они не отберут от нас наше или не отдадут нам своё. Считается вполне извинительным нападение на страну, если население её изнурено голодом, истреблено чумой или втянуто во внутренние раздоры...

Бедные нации алчны, богатые надменны, а надменность и алчность всегда не в ладах. Поэтому войны у нас никогда не прекращаются, и ремесло солдата считается самым почётным. Солдатом мы называем человека, которого нанимают (по контракту) для того, чтобы он хладнокровно убивал возможно большее число таких же, как он, существ, не причинивших ему никакого зла..."

Дж. Свифт. "Путешествие в Бробдингнег", стр. 187.

"Мой маленький друг Грилдриг, вы произнесли удивительнейшую похвалу вашему отечеству. Вы ясно доказали, что невежество, леность и пороки являются подчас полезнейшими качествами законодателя; что законы лучше всего объясняются, истолковываются и применяются на практике теми, кто более всего заинтересован и способен извращать, запутывать и обходить их. Кое-что в ваших обычаях и законах можно признать более или менее разумным и целесообразным. Но всё это до такой степени искажено, осквернено, замарано позднейшими возмутительными толкованиями и выдумками, что от него почти не осталось никаких следов. Из всего, что вы сказали, не видно, чтобы для занятия высокого поста у вас требовалось обладание какими-нибудь достоинствами. Ещё менее видно, чтобы люди жаловались высокими званиями за свои способности и доблести, чтобы духовенство получало повышение за своё благочестие или учёность, военные за свою храбрость и благородное поведение, судьи за свою неподкупность, сенаторы за любовь к отечеству и государственные советники за свою мудрость... Поэтому я не могу не прийти к заключению, что большинство ваших соотечественников принадлежат к породе маленьких отвратительных гадов, самых зловредных из всех, какие когда-либо ползали по земле".

"Горе тем, которые называют зло добром и добро злом, которые выдают тьму за свет и свет за тьму, которые выдают горькое за сладкое и сладкое за горькое".

(Исаия 5; 20)

"Ещё мало света есть в человецех: пусть они ходят, пусть ходят, да тьма не имет их".

(Иоанн 12; 35)

ОБЩАЯ СИТУАЦИЯ:

Никто не поднимает голоса за правду, и никто не судится по истине; уповают на пустое и говорят ложное, зачинают беду и рождают беззаконие. Они не знают пути мира, и нет правосудия на стезях их; они сами искривили пути свои; ходящий по ним не знает мира. Поэтому-то и далеко от нас правосудие, и правда не доходит до нас. Мы ожидаем света, но вот тьма; ждём сияния, но ходим во мраке; ощупываем стены, как слепые, и ощупью ходим, как безглазые; в день спотыкаемся, как в сумерки; в темноте, как мертвецы. Мы все ревём, как медведи, и стонем, как голуби; ожидаем правосудия и нет его, спасения но оно далеко от нас. И правосудие отступило назад, и правда стоит вдали; потому что истина преткнулась на улице, и правота не может явиться. И истина исчезла, и уклоняющийся от зла подвергается грабежу. Лучший из них как волчец, и справедливый из них хуже терния. Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоём стереги двери уст своих; сын позорит отца, дочь восстаёт против матери, невестка против свекрови своей; враги человеку домашние его.

(Исаия, гл. 59)

Горе тебе, река нравов и обычаев человеческих! Кто устоит перед силою твоей? До каких же пор будешь увлекать детей Евы в море великое и страшное, где едва спасаются и на кораблях?

(Исповедь блаженного Августина)

Суть же состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы.

(Иоанн 3; 19, 20)

Общая ситуация: земля преисполнена неправд, весь мир угасает, чаша грехов и страданий переполнена...

Низкие будут властвовать над почтенными, ничтожные возвысятся над славными. Масса будет отдана во власть немногих, и кто был ничем, овладеют властью над могучими. Бедные получат преимущество над богатыми, преступники возвысятся над героями. Мудрецы будут молчать, а глупцы будут говорить. Ничто из того, что люди думают, не осуществится. Надежды тех, кто надеялся, не осуществятся. (Апокалипсис Варуха LXX, 26)

Горе тем, кто творит несправедливость и насилие и основывается на обмане, ибо они внезапно истреблены будут и не будут иметь покоя. Горе тем, кто строит свои дела посредством греха, ибо они будут оторваны от своего строительства и падут от меча. Горе вам, богачи, ибо вы полагаетесь на своё богатство, но вам придётся уйти от своих сокровищ; потому что в дни своего богатства вы не думали о всевышнем. Вы совершали богохульство и несправедливости и заслужили день кровопролития, мрака и великого суда.

(Енох XCVII, 69)

Стыдятся ли они, делая мерзости? Нет, никакого стыда не чувствуют, даже не знают, что значит краснеть...

(Иеремия 6; 15)

РАЗВРАЩЁННЫЙ РАЗУМ ХУЖЕ ЗВЕРИНОЙ ТУПОСТИ

(Джонатан Свифт) РАЗРЕШЕНИЕ СИТУАЦИИ???

Вся рождающая земля в те дни потрясена будет бессмертной рукой, рыбы в море и все звери земные, бесчисленные виды и все души людей и всё море содрогнутся перед бессмертным ликом, и будет страх. Крутые горные вершины и огромные горы разметёт, и только чёрная тьма будет видна всем. Туманные пропасти в высоких горах будут полны трупов и будут истекать кровью, и каждый поток зальёт долину. И Он будет судить всех огнём и мечом и войной... С неба пойдёт сера, к тому же буря и град, обильный и твёрдый... Смерть постигнет скот... Стоны и крики борьбы будут на бесконечной земле, так как люди будут гибнуть и потоки будут течь кровью.

(Пророчества Сивиллы III, 675696)

С деревьев будет капать кровь, камни будут кричать. Народы придут в смятение... Птицы улетят. Содомское море извергнет рыб... Во многих местах раскроется бездна, и долго будет вырываться пламя... Дикие звери тогда покинут логовища. Женщины будут рожать чудовищ. В пресной воде окажется солёная. Друзья ополчатся друг на друга. Тогда скроется ум и разум удалится в своё хранилище... А неправда и распущенность умножатся на земле...

(IV Ездра V, 510)

О чём же писали древние пророки много веков назад, точнее не писали, тогда ещё не было письменности, а говорили? А вот о чём:

Газета "ТВ неделя Мордовии" 19 от 9 мая 2007 года в своей аннотации к боевику "Враждебные воды" (!!) пишет:

"Советская подводная лодка с шестнадцатью ядерными боеголовками зашла в территориальные воды США (соседка к соседке зашла), где столкнулась с американской субмариной. В результате полученных повреждений на лодке начался пожар, возникла угроза взрыва. Ядерный груз в случае детонации мог бы разрушить половину всего восточного побережья Штатов".

Вдумайся, любезный читатель, в каждое слово этого символа наглости и идиотизма. "Враждебные воды" нас должны были встречать с оркестром, "шестнадцать ядерных боеголовок", "пожар" мы должны плакать, сидя у телевизора, переживая за "наших парней", нехорошие американцы, которые не нашли иного способа выдворить бандитов, как пойти на таран... прочее, прочее...

Чтобы оценить действия подлодки, основанные на приказах вконец обезумевших политиков и военных, приходит на ум только одно: фантастические похабные слова, которыми Петя в рассказе Гиляровского "Козёл и чайка" спас от верной смерти своих товарищей в кабаке во время ссоры с ломовиками: "Да тебя что проучить... надо тебе... всучить... чтобы ты... мог понимать... мать... мать мерзлую собаку... чтоб она там выла... ныла... гнала... лаяла... скребла... ла... ла... и ещё такого сукина сына... (как наши генералы)".

Мучительно тяжело и трудно охарактеризовать собственный народ в психологическом плане и практически невозможно в чисто техническом. Расхожие банальные слова: зависть, ненависть, злоба и прочее попробуйте с помощью этих слов отразить суть проблемы. Всё это абстракции, конкретизированные в боеголовках, а как в повседневной жизни?

Вот Александр Грин, его невозможно заподозрить в какой-либо предвзятости к нравственным качествам русского народа, и он мельком, как бы неосознанно пишет в блестящей феерии "Алые паруса": "Одна за другой наивные её попытки (Ассоль) к сближению оканчивались горьким плачем, синяками, царапинами и другими проявлениями общественного мнения; она перестала, наконец, оскорбляться, но всё ещё спрашивала отца: "Скажи, почему нас не любят?" "Э, Ассоль, говорил Лонгрен, разве они (мы) умеют любить? Надо уметь любить, а этого-то они не могут". Общество отвергло Лонгрена и его чудесную дочь по тем признакам, которые перечислены апостолом Павлом в его послании к римлянам. По этим же признакам атомная подводная лодка, способная уничтожить миллионы детей, женщин, стариков (наш любимый контингент), в том числе и мужчин, которые не в счёт, впёрлась в чужие территориальные воды. По этим же признакам мы просрали социализм, на основе этих признаков мы жили и живём. Во имя социализма во всём мире погибло более ста миллионов человек, что и предсказывал Ф. М. Достоевский; если бы не было у нас социализма, вернее отвратительного подобия на него, не было бы и Великой Отечественной войны, остались бы живы ещё миллионы людей.

Ещё одна трудность в анализе и изложении: по самому расхожему мнению народ всегда прав (старики, женщины, дети), а правители всегда виноваты (диктаторы, тираны, деспоты) это для идиотов. С абсолютной ответственностью (перед самим собой) утверждаю: любая власть во все века всегда была и будет адекватна нравственному и политическому уровню управляемого контингента.

Разбойниками в дремучем лесу никогда не мог управлять истовый монах, а монастырской братвой отъявленный бандит. Если в России было крепостное право, значит народ был не только достоин его чисто теоретически, но и то, что это была единственная реальная форма экономических отношений. Почитайте Л. Н. Толстого "Анна Каренина", как её брат хозяйствовал в деревне без кнута в любой его форме это было немыслимо. Тому есть и в других произведениях сотни примеров.

Вот образчик семейных отношений богатых людей воспетый А. П. Чеховым в рассказе "Жена". Жена обвиняет мужа в своей несчастной жизни, а он никак не возьмёт в толк, в чём дело, в чём проблема:

"Какая вина?" спросила жена после долгого молчания, глядя на меня красными, блестящими от слёз глазами.

"Вы прекрасно образованы и воспитаны, очень честны, справедливы, с правилами, но всё это выходит у вас так, что куда бы вы ни вошли, вы всюду вносите какую-то духоту, гнёт, что-то в высшей степени оскорбительное и унизительное. У вас честный образ мыслей, и потому вы ненавидите весь мир. Вы ненавидите верующих, так как вера есть выражение неразвития и невежества, и в то же время ненавидите и неверующих за то, что у них нет веры и идеалов; вы ненавидите стариков за отсталость и консерватизм, а молодых за вольнодумство. Вам дорог интерес народа и России, и потому вы ненавидите народ, так как в каждом подозреваете вора и грабителя. Вы всех ненавидите. Вы справедливы и всегда стоите на почве законности, и потому вы постоянно судитесь с мужиками и соседями. У вас украли двадцать кулей ржи, и из любви к порядку вы пожаловались на мужиков губернатору и всему начальству, а на здешнее начальство пожаловались в Петербург. На основании закона и в интересах нравственности вы не даёте мне паспорта. Есть такая нравственность и такой закон, чтобы молодая, здоровая, самолюбивая женщина проводила свою жизнь в праздности, в тоске, в постоянном страхе и получала бы за это стол и квартиру от человека, которого она не любит. Вы превосходно знаете законы, очень честны и справедливы, уважаете брак и семейные основы, а из всего этого вышло то, что за всю свою жизнь вы не сделали ни одного доброго дела, все вас ненавидят, со всеми вы в ссоре, и за эти семь лет, пока женаты, вы и семи месяцев не прожили с женой (вот где собака зарыта). У вас жены не было, а у меня не было мужа. С таким человеком, как вы, жить невозможно! Нет сил. В первые годы мне с вами было страшно, а теперь мне стыдно... Так и пропали лучшие годы. Пока воевала с вами, я испортила себе характер, стала резкой, грубой, пугливой, недоверчивой... Э, да что говорить! Разве вы захотите понять? Идите с Богом".

"А какая бы могла быть прекрасная, завидная жизнь! тихо сказала она, глядя в раздумье на огонь. Какая жизнь! Не вернёшь теперь".

По нашим меркам женщина живёт с идеальным мужем, умным, честным, справедливым и, что для нашего времени важнее всего, богатым. Она может позволить себе всё или почти всё, но чувствует себя глубоко несчастной настолько, что в подсознании готова свести счёты с жизнью. Здесь мы делаем переход от нравственности и морали к смыслу жизни. У этой женщины нет смысла жизни, и потому она готова, созрела для аморальных поступков. Совершит она их или нет это другой вопрос, но, глядя на окружающий её мир, она уже прелюбодействует в любой форме. Как связаны нравственность и мораль общества со смыслом жизни составляющих его граждан? Вот вопрос!

Если Гомер величайший поэт всех времён и народов, Шекспир драматург, то Лев Николаевич Толстой величайший писатель. И хотя лично я и в грош не ставлю его философские измышления, считая их продуктом эгоистичного сознания, он нам интересен именно как человек-писатель, заглянувший в самые тайники человеческих душ, а может, мы ещё не доросли до понимания уровня его мышления, впрочем, подобное признание может, по мнению Ф. Ницше, сделать редкий человек. Я делаю это всегда.

Но дело не в этом. Как бы там ни было, находясь не на вершине своей славы, в 50 лет, счастливый муж и отец, автор многих прекрасных сочинений, наполненных глубочайшим знанием людей и житейской мудрости, Толстой осознаёт невозможность дальнейшего продолжения жизни.

Человек не может вообразить себе жизнь без желания благополучия. Желать и приближать это благополучие это и есть жизнь. Но, странным образом, когда это благополучие в той или иной степени достигнуто, мы оказываемся на краю бездонной пропасти, заглянув в которую, убеждаемся, что смысла жизни нет. Нас охватывает скептицизм, нигилизм, отчаяние, и мы готовы броситься в неё.

По отношению к этой проблеме жизни Толстой разделяет людей в целом на четыре класса.

1. некоторые, обладающие слабым и незрелым интеллектом, счастливо живут в своём невежестве для них проблема жизни как таковая не существует. В наше время это категория зрителей различных юмористических программ, где одни идиоты вызывают смех ещё больших идиотов. Если это возможно, все счастливы.

2. другие достаточно осознают и понимают эту проблему, но намеренно отворачиваются от неё, поддерживаемые благоприятными внешними обстоятельствами, позволяющими им пройти по жизни как бы в состоянии опьянения. Почему "как бы"? Лично мне кажется, что все пьяницы мира, чем бы они ни прикрывали этот недуг, объединены одним, осознанным или

3. неосознанным отсутствием смысла жизни. Множество случаев, когда человек, лишаясь смысла жизни, например власти или творческой профессии, уходит в глубокий запой, и наоборот, ведь опьянение бывает не только и не столько физиологическим. Все мы опьянены псевдоидеологией, религиозной или светской, когда псевдоинтеллигенция, поскольку даже интеллигенцией я не могу их назвать, преподносит обществу ложные идеалы. Ложные цели рождают

4. ложные понятия о смысле жизни, и когда обман раскрывается, возможность суицида возникает перед личностью, как рок.

5. третью группу составляют те люди, которые знают, что смерть лучше, чем жизнь, прошедшая в заблуждении и невежестве; но они продолжают жить, потому что они не имеют достаточной силы для того, чтобы положить внезапный конец этому обману жизни.

6. наконец, существуют сильные и стойкие натуры, которые осознают весь идиотизм того фарса, который разыгрывается с ними, и одним ударом кладут конец этому глупому представлению.

"Я ничего не мог бы сделать, говорит он, только думать, думать о том ужасном положении, в котором я находился. Моё внутреннее состояние в это время, которое вплотную привело меня к самоубийству, было таково, что всё, что я сделал до сих пор, всё, что я ещё смог бы сделать, казалось мне глупым и дурным. Даже то, что для меня было наиболее дорого в этой жизни, что столь долго уводило и отвлекало меня от жестокой реальности моя семья и моё творчество даже это утратило для меня всякую ценность".

На мой взгляд, существует ещё V категория граждан, которая в нашей стране и в наше время находит смысл своей жизни в нарушении существующих правил и норм. С одной стороны это узники пенитенциарной системы, уже совершившие акт гражданского самоубийства, а очень часто и следующего за ним физиологического, если результаты животной борьбы приравнять к самоубийству, что освобождает личность и от усилий, и от греха; с другой стороны масса лиц, ещё не переступивших грань, коей является уголовный кодекс, мирно наслаждающихся в той или иной форме аморальными поступками на виду у всех. Безнравственные отношения, аморальные поступки, ставшие нормой и смыслом жизни это всего лишь различные формы самоубийства или прелюдия к ним, когда человек жив, но уже мёртв: смерть приобретает форму жизни или остаётся в такой форме.

Как говорил Позднышев в "Крейцеровой сонате": "Разврат ведь не в чём-нибудь физическом, а именно в освобождении себя от нравственных отношений". Вот это освобождение себя от любых нравственных отношений и является для абсолютного большинства граждан земного шара незримым, незыблемым основанием смысла жизни, которое позволяет дальше жить, которое только и позволяет жить, являясь суррогатом счастья.

И в качестве прямого следствия такого легального "освобождения себя от нравственных отношений" мы имеем современную систему брака в каждой цивилизованной стране, а именно "мужчины и женщины", гнездящиеся в гное разврата, ищут для себя "вместе с тем девушек, по своей чистоте достойных себя". Мужчины, из тысячи которых едва ли есть один, который бы не был женат (вступал в половую связь) уже раз десять прежде брака.

На фоне современных событий и уровня нравственных отношений в нашей стране "Крейцерова соната" просто-напросто сплошная чепуха. Вместе с тем её содержание показывает, что это такая "чепуха", которая играет решающую роль в нашей жизни. Безнравственность, как корни онкологического заболевания, пронизывает всю систему социальных отношений, делая несчастными всех нас. В безнравственном обществе не может быть счастливых людей.

И вместе с этим пресловутая нравственность абсолютно относительна. Есть одно незыблемое положение, известное с незапамятных времён, зафиксированное почти всеми пророками: "Чего не желаешь себе, того не делай и другим" или: "Поступай всегда так, как хочешь, чтобы поступали с тобой". Но и это всё относительно. А кто сказал, что человек хочет себе добра? Некто, убивший сорок человек, захочет, чтобы так же поступали и все, а выживет сильнейший, сверхчеловек и т. п.

Дело здесь совсем в другом, а именно в диалектической оценке желаний. Если бы считалось аморальным отдаваться только мужьям и только в постели, а высшей степенью морали совокупляться на базарной площади, как это делали киники, смею вас заверить, все пары полезли бы в постель, а базарная площадь осталась торговкам. В морали привлекает запретное, а в нравственности безнравственное, что выделяет эту, с позволения сказать, личность из толпы: запретный плод сладок всегда, как это и доказали нам Адам и Ева.

Когда безнравственное олицетворяет смысл жизни субъекта, возникает политика, да! Политика, но это другой разговор. Хотя продолжим его на минутку:

"Женщины знают, что самая возвышенная, поэтическая любовь зависит не от нравственных достоинств, а от физической близости и притом причёски, цвета, покроя платья". Скажите опытной кокетке, чем она скорее хочет рисковать: чтобы быть в присутствии того, кого она прельщает, изобличённой во лжи, жестокости, даже распутстве, или тем, чтобы показаться при нём в дурно сшитом и некрасивом платье всякая всегда предпочтёт первое. Она знает, что наш брат всегда врёт о высоких чувствах ему нужно только тело, и потому он простит все гадости, а уродливого безвкусия в дурном тоне костюма не простит.

У нас здесь нет возможности, мы и не ставим такой цели, разбирать и анализировать взгляды великого писателя на жизнь; интересующихся этим вопросом отсылаем к поздним работам Л. Н. Толстого: "Моя исповедь", "В чём моя вера?", "Что делать?", "О жизни" и, наконец, "Крейцерова соната". Но всё-таки, чтобы закончить мысль, скажу следующее. Писатель нашёл смысл жизни и избежал самоубийства, обнаружив в самой сути учения Христа заповедь: "Не противься злу".

Согласно Толстому, жизнь означает стремление человека к благополучию, к счастью, причём счастье, как сказано выше, может быть достигнуто только в исполнении заветов Христа. Глубинное значение этих заповедей состоит в истинной жизни, а следовательно также и в истинном счастье, состоящем не в сохранении чьей-либо индивидуальности, а в её поглощении всем, Богом и Человечеством.

Поскольку Бог это Разум, христианское учение может быть сформулировано следующим образом: подчини свою личную жизнь разуму, который требует от тебя безусловной любви ко всем существам. Эта позиция, на мой взгляд, уязвима хотя бы по следующему пункту: стремление к благополучию всегда войдёт в противоречие с подобными стремлениями окружающих. И, следовательно, о любви "ко всем существам" не может быть и речи. Весь мир существует благодаря конкурентной борьбе во всех областях, начиная с борьбы за возлюбленного и кончая смертельной схваткой холдингов и корпораций.

Опыт строительства социализма в СССР показал, что всеобщая любовь и братство всех народов невозможны, что прогресс порождает только борьба всеми против всех и всех с самими собой.

Так понравившаяся писателю концепция непротивления злу насилием, взятая из христианства, требует более глубокого осмысления.

"То, что мир ныне пребывает в столь ужасном нравственном состоянии, является убедительным доказательством того, что никакая из его религий и философий, у цивилизованных народов ещё менее, чем у всех остальных, никогда не обладала истиной". Правильное и логическое объяснение этого вопроса, проблем великих дуальных принципов правды и неправды, добра и зла, свободы и деспотизма, боли и удовольствия, эгоизма и альтруизма столь же невозможны для нас, как и две тысячи лет назад: они столь же далеки от своей разгадки, как и всегда.

Когда я впервые услышал много лет назад о книге Фридриха Ницше "По ту сторону добра и зла", мной овладело страстное желание прочитать эту книгу. Я рассчитывал найти в ней те рассуждения о добре и зле, которые выводят за пределы общечеловеческих понятий об этом предмете.

Но, увы, теперь, когда эта книга лежит передо мной на рабочем столе, я в ней не нахожу ничего интересного это сверхоригинальная белиберда. Что же я хотел в ней увидеть раньше? Приблизительно следующее: добро и зло чисто человеческие понятия, за пределами человечества они теряют всякий смысл, да и в человеческом обществе ещё ни один мыслитель не дал чёткого определения этих понятий.

Общеизвестно выражение: "Не хочешь зла не делай добра". Добро и зло, вернее то, что под ними подразумевают, так переплетены в этом мире, что одно немыслимо без другого.

Но в человеческом обществе эти понятия имеют хотя бы какой-то смысл, пусть спорный. В космическом пространстве они его не имеют совсем. Скажите,

процессы, происходящие на Солнце, добро или зло? Скажите, чем занимается на Солнце господь Бог? Ответы на эти и подобные вопросы и должны были содержаться в размышлениях "по ту сторону добра и зла". Вернёмся на грешную землю. Есть ли добро и зло в мировом океане, т. е. наполненной всякой живностью воде, где ежесекундно, ежемгновенно разыгрываются такие трагедии, с человеческой точки зрения, что поверишь в преисподнюю и ад?

С космической же точки зрения всего лишь идёт естественный отбор, совершенствование природы, и оно не может оцениваться с позиций добра и зла. Добро всё то, что способствует и участвует в актах развития и совершенствования природы, поэтому и акула, и её жертва лишь персонажи одного и того же процесса.

Если ещё учесть, что само существование нашей Земли, как и всей галактики в целом, всего лишь космическое мгновение по отношению к какой-то сотне тысяч земных лет, которые были необходимы для возникновения на Земле всего живого, бесспорно свидетельствует о том, что это развитие налицо; итак, источником развития является борьба добра и зла, при этом под добром мы будем понимать результат, если это прогресс, а он всегда прогресс, понимаем мы это или нет, очевидно это или нет.

Так нападение Германии на СССР для всех народов, которые были пешками в этой игре, было бесспорное зло, но реализация этого зла вызвала небывалый технический прогресс, развитие всех сфер жизни, что, в отрыве от зла, является добром.

Ну и что-то подобное это и есть, на мой взгляд, тема и содержание трактата "По ту сторону добра и зла", который я когда-то сам хотел написать. Что для одного явления, участников событий зло, для других добро.

Если бы победил пресловутый "новый порядок" представителей арийской расы, то для мировой экологии это было бы величайшее добро; если победили мы и сделали славный Амур мёртвой рекой это зло, но вне всякого сомнения даже это отвратительное явление является неведомой основой некоего добра.

Я бы взялся сформулировать некую закономерность: всё, что творится на Земле и в мироздании, является условием развития общества и Вселенной и не подлежит оценке с позиций добра и зла. Это и есть "по ту сторону добра и зла". Всё добро, по определению сущности развития, зла не может быть вообще.

Это достаточно простое рассуждение ведёт, тем не менее, к достаточно сложным понятиям. Великий писатель всех времён и народов наивно представлял себе цель жизни, её счастье в поедании рисовых котлет вместо мяса. Целиком разделяя и поддерживая эти вегетарианские устремления, я тем не менее не могу отождествлять их со счастьем, тем более с прогрессом.

Во всём сомневайся это девиз древних мой девиз, но я не сомневаюсь, более того, я абсолютно уверен, что единственная реальная основа человеческого счастья, единственная цель жизни человека это богосотворчество.

Л. Н. Толстой великая творческая личность, он должен был успокоиться на этом и считать свою деятельность величайшим счастьем, которое даётся в таком варианте лишь немногим. Но его чудовищный эгоизм, его абсолютное неприятие смерти, многое другое, в том числе сама сущность творческой жизни, не знающей покоя, вынуждали его вступить в ту сферу философских размышлений, в которой он был более всего слаб.

Богосотворчество абсолютно доступно абсолютно всем. Когда домохозяйка изобретает и готовит новый салат или торт, когда хозяин строит дачный домик или прививает новый сорт, когда группа обезумевших учёных готовит за счёт благосостояния народа полёт на Марс все они имеют смысл жизни, её цель, все они участвуют в актах богосотворчества это и есть любовь.

Такие страны, как Япония, наиболее подвержены богосотворчеству, следовательно её население наиболее счастливо, имея в жизни смысл и цель. Они берут сучки для горнолыжников и делают их лучшими в мире. Выручая за них любую цену вот это и есть бизнес. Так же поступают с любыми другими обыденными предметами. Это великий народ.

"Прогресс человечества в направлении добра, пишет Л. Н. Толстой, совершается теми, кто переносит страдания, а не теми, кто их причиняет". Какая разница для прогресса! Ибо выходит, что причиняющий страдания благодетель.

"Жизнь это всё, заключает он, я, сам мой разум являются созданием этой всеобщей жизни". Но в то же самое время Разум это создатель и последний судья человеческой жизни, присущий ей самой. Каким же образом тогда разум может отрицать смысл последней, не отрицая самого себя и не называя себя лишенным смысла? Следовательно, я могу назвать жизнь бессмысленной лишь потому, что я не познал её смысл. Я не могу назвать события окружающей меня жизни злом лишь потому, что я не познал их смысл.

"Всё вокруг меня живёт и имеет свой смысл. Представление о Боге это поистине не сам Бог, но необходимость создания этого представления, стремление к познанию, благодаря познанию которого я живу; это и есть Бог, живой и дающий жизнь Бога. Живя в этой мысли, я действую как проявление Бога, и тогда твоя жизнь будет свидетельствовать о существовании Бога это очевидность".

В свете вышеизложенного становится очевидной и другая "очевидность": ЕЛЕНА ПЕТРОВНА БЛАВАТСКАЯ единственная женщина всех времён и народов, которая имела РАЗУМ, мой персональный кумир, кажется, в книге "Разоблачённая Изида" сделала заявление, которое повергло меня в шок: "Бог и сатана суть одно". Признаться, моя рука долго не поднималась повторить это святотатство.

Но, осознавая собственную ничтожность в империи Бога, а также убеждения миллионов атеистов и прочие доводы, я всё-таки решился на это, так как мне требуется объяснение, господь Бог, реабилитации и, главным образом, то, что

творчество Бога находится "по ту сторону добра и зла". "Весь мир это сплав из бесчисленных компонентов, элементов и сущностей; монета из этого сплава, имеющая ценность, содержит два изображения по обеим сторонам Бога и Сатаны. Следует ли мне ждать наказания за этот вывод? Время покажет". С тех пор, как я вплотную подступил к этой проблеме в "Терновом венце", я внезапно заболел и целый год не притрагивался к машинке. В прошлом году в это время я лежал в больнице в кардиологическом отделении с диагнозом "мерцательная аритмия" "мерцалка". Я могу сослаться лишь на одно: если мой разум и есть Бог, то его право оценивать самого себя, моё сердце здесь ни при чём.

Такая постановка вопроса в оценке Всевышнего разумом объясняет и поясняет всё, всё, абсолютно всё, например подобную чепуховую мысль, которая в совершенно разных формах звучит в веках:

... Завеса с глаз моих упала!

И, наконец, прозрел! Со всеми вместе! Молясь своим богам услышан не был; Мы без внимания оставлены молитвой, Хоть в помощи нуждался очень я!

Как все, кто молится богам усердно! Быть может, боги немощны настолько, Что в помощи нуждаются и сами?

И, слыша скорбный крик, они помочь не в силах?!

Не допустил бы я, чтоб плакал тот, Кого могу спасти!..

Свет Азии

Да! С моих глаз упала завеса только тогда, когда я понял великую диалектику бытия: Бог и сатана суть одно. Они едины в том диалектическом порыве, которым обновляется мир. Всё остальное не имеет никакого, абсолютно никакого значения. Это процесс...

Помните пресловутое: если бог может, но не хочет; если хочет, но не может; если и не может и не хочет в любом случае, что же это за бог. Отсылаем к Гегелю: всё, что существует, всё, что происходит, всё, что делается разумно; это и есть бог. Всё, что существует, достойно гибели; её-то и обеспечивает сатана, очищая плацдарм для нового завтра. Выделить в чистом виде любую часть этого процесса невозможно всё сплав это двуликий Янус это прогресс. Тому, кому выпала охота исследовать в своих размышлениях идею бога, нужно вообразить себя совершенно лишённым общества и его проблем, лучше всего пребывающим где- то на Марсе, совершенно освобождённым от чисто человеческих проблем добра и зла!

У меня появилась потребность как бы оправдаться за все свои размышления и изложить свою манеру анализа реальности.

Аврелий Августин (354430 гг.)

"Философией называется не сама мудрость, а любовь к мудрости". (Против академиков III, 9).

"Тело человеческое подлежит изменениям, а разум неизменен". (О бессмертии души, 2).

"Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное; или он есть то самое созерцание истинного без посредства тела; или он есть то самое истинное, которое созерцается". (О бессмертии души, 6).

"Но я не от этих творений, а от тебя самой, то есть истины вечной, в которой нет изменения и ни тени перемены". (Исповедь III, 6).

Вот всё, что я хотел бы и мог сказать в своё оправдание, если в таковом есть необходимость. Добавлю следующее. Есть две категории людей, занимающихся спекулятивным мышлением: первые это любители мудрости. Им наплевать на политику, они ищут истину и находят или не находят её, часто рискуя своей жизнью, такие, как, скажем, Джордано Бруно, ну и им подобные. Вторые академики, как назвал их Фейербах, "казённые профессора казённой философии"; им наплевать на истину, и не только наплевать, но в политических интересах той очередной банды, которая находится у власти, они бегут от неё, как чёрт от ладана, ибо истина всегда против них. Это политические проститутки всех стран и народов, обслуживающие политическую кухню своих хозяев, их шкурнические интересы. Эти две группы мыслителей, вторую из которых следует брать в кавычки, всегда находились в непримиримой борьбе; ассенизаторам от политики не подают руки.

Примером подобных говночистов (как бы их назвал Владимир Ильич; если бы он был против них, но он был их отец) являются все академики марксистско-ленинской философии советского периода. Именно они привели Россию к экономическому и идеологическому краху. Но здесь не о них речь, они срочно переквалифицировались и сейчас усердно крестятся на виду у всех и проповедуют христианство. Если бы пришли к власти татары-монголы, вне всякого сомнения все они выстроились бы в очередь и с криками "аллах акбар" подвергли себя обрезанию, это уже было. А это чернь, о сущности которой будет сказано несколько ниже.

Послушаем, что говорит Моисей бен Маймун (11351204 гг.) Маймонид, средневековый учёный и теолог:

"Знай, что и в науке о природе есть такие предметы, которые не следует излагать полностью. Наши мудрецы выставили следующее правило: "Маасе Берешит не следует излагать в присутствии двух лиц". Если бы кто-нибудь захотел излагать эти предметы полностью в письменном виде, то это значило бы, что он хочет их объяснить тысячам лиц. Разве лично я могу сказать моё сражение с сатаной перед тысячью лиц? Но я бессилен перед выводами собственного разума, перед истиной, которая есть сам Бог... Дело обстоит так. Иногда истина обнаруживается столь ярко, что мы её воспринимаем как бы при свете дня; но затем наша природа и наши привычки скрывают её от нас, и мы погружаемся в такую же тьму, в которой пребывали раньше. Мы похожи на тех, кто воспринимает непрерывно следующие друг за другом молнии, но сам пребывает в глубокой ночной тьме. Если вспышки следуют друг за другом очень быстро, то они образуют как бы сплошной свет, так что ночь превращается в день. Такого высокого пророческого совершенства достиг величайший из наших пророков Моисей. (Сдаётся мне, что Моисей был величайший политик из всех, когда-либо живших на земле. Он был адекватен реальности и сумел облечь эту адекватность в религиозно- мистическую форму.) Между одной молнией и другой может быть значительный промежуток; такова степень совершенства большинства пророков." Степени совершенства людей видоизменяются сообразно этим различиям.

Относительно тех, кто не видит света ни разу и бродит в сплошной тьме, сказано: "Не знают, не разумеют; во тьме ходят" (Пс. LXXXI; 5). Истина, хотя и сияет столь ярко, совершенно скрыта от них, так что к ним подходят следующие слова Писания: "И ныне люди не могут глядеть на светило, которое ярко сияет на небесах" (Иова, XXXVII; 21). Такова сама обыкновенных людей. Настоящее сочинение не принимает их во внимание. Лучи Анны Сенека: "О блаженной жизни" брату Галлиону.

Когда речь заходит о счастливой жизни, ты не можешь удовлетворить меня обычным при голосовании сенаторов ответом: "По-видимому, на этой стороне большинство". Поэтому-то она и не права. Развитие человечества не находится ещё в состоянии даже спустя почти 2000 лет со дня смерти Сенеки, чтобы истина была доступна большинству. Одобрение толпы доказательство полной несостоятельности. Предметом нашего исследования должен быть вопрос, какой образ действий наиболее достоин человека, а не о том, какой чаще всего встречается; о том, что делает нас способными к обладанию вечным счастьем, а не о том, что одобряется чернью, этой наихудшей истолковательницей истины. К черни же я отношу не только простой народ, но и все сословия. Я не смотрю на цвет одежд, в которые облекаются люди. При оценке человека я не верю глазам: у меня есть лучшее, более верное мерило для того, чтобы отличить истину от лжи. О духовном достоинстве должен судить дух.

ГЕГЕЛЬ: "Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное". "Познай самого себя" эта абсолютная заповедь ни сама по себе, ни там, где она была высказана исторически, не имеет значения только такого самопознания, которое направлялось бы на отдельные способности, характер, склонности и слабости индивидуума, но она представляет собой познание подлинного в человеке, подлинного в себе и для себя, то есть сущности, как духа.

Сущность является! Коммунисты ненавидели этот принцип, справедливо опасаясь, что через их чёрные дела будет познана их чёрная сущность. Дух чёрный, ведь они и есть сама чернь.

Итак, мой метод познания состоит в том, что, прежде всего, я оценил меру своих возможностей и способностей, познал собственный дух. Далее, оценивая и взвешивая на весах разума явления окружающего мира, я проникал в их сущность. Эта сущность выявляла дух. Он первопричина факторов, поступков, событий, явлений окружающего мира. Оценка заключалась в сравнении моего духа и духа окружающих меня людей, естественно в пользу первой: дух духу рознь. У них некое усреднённое значение духа всех составляющих данную группу элементов. Это усреднённое значение всех интеллектуальных и духовных сил нации.

Я не забыл, что в этом лирическом отступлении реализую и потребность оправдаться в своих выводах; может возникнуть предположение, что я слишком много на себя беру. Но не только это! Я хочу показать сам механизм формирования моих взглядов, который каждый читатель волен подвергнуть сомнению; наконец, методика познания и самопознания предположительно является универсальной, может быть заимствована и применена только извне. Но главное я хочу реабилитировать в остатке: не прецедента для того, чтобы избежать недоразумений, но показать, что этого прецедента нет и не может быть.

Его не может быть по одной простой причине: эти строки диктует мне некий дух, и я всего лишь стенографирую и фиксирую их на бумаге. Я живу жизнью обычного человека из класса черни, т. е. делаю всё то, что делают все, ибо, как сказал классик: "Ничто человеческое мне не чуждо". Разумеется, я не совершал поступков, противоречащих моему духу. Скорее наоборот, я перессорился со всем окружающим меня миром, со всеми своими родными; у меня совсем нет друзей и это всё из-за попытки реализовать свой дух и навязать его окружающему миру. Но дело не в этом: я не агнец среди волков и, протягивая некоторым руку, я протягиваю лапу с целым набором когтей. Они это чувствуют и, не имея возможности что-то предпринять, возникает отчуждение. Но такова чернь. Я не об этом.

Как приходит ко мне озарение?

Когда ум берётся за большую и сложную проблему, он продвигается вперёд, обеспечивает шаг за шагом всё новые и новые позиции, очень мало представляя себе, каких успехов он достиг, пока в результате внезапного озарения (вспышка молнии) он не постигнет, что победил. Результаты этой победы я не излагаю на бумаге! Все претензии к молнии! Так пришло озарение, что "добро" и "зло" суть одно и то же.

Итак, мои размышления абсолютно деполитизированы, т. е. я не ставлю никакой цели, искренни, чисты и идут прямо от моего духа, являясь выражением

потребности самосознания. Дух познаёт во мне сам себя. Но является ли это само по себе гарантией истины? Ведь много людей, я полагаю, могли бы сказать про себя то же самое, имея при этом противоположные убеждения, также выдавая их за истину.

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (настоящая фамилия КРЕБС) в своём трактате "Об учёном незнании", в главе III "Почему точная истина непостижима?", пишет следующее:

"Разум также близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приближается к кругу, но никогда не станет равным кругу даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественным кругу (что в принципе невозможно).

Итак, ясно одно, что всё, что мы знаем об истине, это то, что истину невозможно постигнуть таковой, какова она есть доподлинно; ибо истина, являющаяся абсолютной необходимостью, не может быть ни большей, ни меньшей, чем она есть, и чем представляется нашему разуму как некая возможность. Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто её не нашёл, какой она есть, и чем глубже будет наша учёность в этом незнании, тем ближе мы подойдём к самой истине".

Кузанский пишет об углах многоугольника, а я говорю об его гранях. Когда грани будут умножены до бесконечности, то многоугольник превратится в круг. Если каждая грань соответствует истине, то чем больше граней тем больше вариантов истины и, наконец, одна сплошная окружность будет символизировать собой абсолютную истину, впитавшую в себя все варианты истины. При чём здесь углы?

Я не хочу лишать граждан мира, включая самых отпетых мошенников и политических негодяев, права иметь собственное мнение и претензий на истину. В конечном счёте человек, ограбивший банк, всегда властно утверждает, что он пытался присвоить ничтожную часть того целого, которое награбил владелец этого банка. Как говорили древние китайцы: "Человека, который крадёт крючок с пояса (не представляю, что это такое, но предполагаю нечто ценное в обиходе), казнят, а человек, который крадёт государство, становится его правителем".

Здесь, видимо, излагается истина, что воровство должно быть масштабным, чтобы получить возможность уплатить всех банкиров.

Вот и ПЛАТОН в своей "Политике" пишет:

"Так слушай, сказал Фрасимах, справедливым я называю не что иное, как полезное сильнейшему".

Всякая власть даёт законы, сообразные с её пользой. Дав же законы, полезные для себя, она объявляет их справедливыми для подданных. Полезность повиновения власти. Овчары или волопассы заботятся о благе овец либо быков, кормят их и ходят за ними, имея в виду благо господ и своё собственное те же мысли в отношении подчинённых у самих правителей обществ. Как бы отсюда извлечь пользу себе? Справедливость и справедливое есть благо чужое, то есть польза человека сильнейшего и правителя, а, собственно, для повинующегося и служащего это вред. Человек справедливый везде выигрывает менее, нежели несправедливый. Легче же всего узнаешь это, когда дойдёшь до несправедливости совершеннейшей, которая обидчика делает самым счастливым, а обижаемых и не желающих обижать самыми несчастными.

Сегодня 27 мая. День Св. Троицы. Праздник Святой Троицы ещё называется Пятидесятницей потому, что сошествие Св. Духа на Апостолов совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом. Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: и в славу Пресвятой Троицы, и в славу Пресвятого Духа, видимо сошедшего на Апостолов и запечатлевшего новый вечный завет Бога с человеком.

Выше показан образчик грани истины, можно с абсолютной лёгкостью показать, дав слово власти, что благо господ есть одновременно и благо овчаров и волопассов, если разговор идёт о господах, последние лишатся работы и пр. пр. То есть налицо иная грань. Великий Платон в своих восхитительных диалогах, которые я ни единого раза не смог прочитать до конца, к моему сожалению, гениально использовал метод выявления истины путём освещения её с различных точек зрения, то есть он показывал грани истины посредством диалога, тогда как основное большинство философов используют монолог, то есть показывают одну единственную грань.

Можно показать, что граней истины столько, сколько людей на земном шаре, то есть многоугольник имеет практически бесконечное количество граней. Если бы удалось суммировать все эти мнения в некоем компьютере, мы получили бы, чисто гипотетически, абсолютную истину круг. Предполагаю, что подобная истина была бы совершенно неприменима в практической жизни. Нам нужна грань, одна единственная грань, выделяющаяся особенность которой заключается в том, что она соответствует данному времени. Это и есть критерий истины, справедливо подмеченный основоположником исторического материализма.

Итак, правда есть грубый сверхтвёрдый природный кристалл алмаз. С ней поделать ничего нельзя, можно лишь выбросить в помойку, но его рано или поздно обязательно найдёт кто-то другой, ибо ценность этого кристалла непреходяща. Абсолютная истина, или что-то подобное, есть обработанный и отшлифованный лучшими умами кристалл бриллиант с бесчисленным количеством граней. Он издаёт нестерпимый свет, который лишает зрения и слепит глаза настолько, что не видна ни единая грань. Не видна для обывателя, для черни. Грани похожи, но не одинаковы: они по-разному отражают свет.

Опытный ювелир, мыслитель, находит ту грань, которая при данном освещении сияет ярче всего это и есть истина сегодняшнего дня.

Пример со справедливостью показывает, что существует универсальная истина, которая сияет в веках, но не следует забывать, что человеческий век это даже не миг божества, даже не мгновение, даже не вспышка молнии, даже не искра, исчезнувшая из костра, в котором сгорает мир. Должен сказать, что писатели, эти бледные копии философов, также устами своих многочисленных героев излагают грани истины, что очень удобно позволяет скрывать собственную точку зрения, которая должна быть похожа на конкретную истину, что небезопасно.

Мы должны только иметь терпение и ждать. Ибо у Бога один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день (2 Петр. 3; 8). Поэтому: Бог есть вечно сегодня! Поэтому истины Бога всегда конкретны.

Для того чтобы раскрыть тему исследования, необходимо приблизиться к познанию природы Создателя. Монополию на это имеет христианская церковь. Ознакомимся с её мнением на сей счёт:

Бог есть Существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать существо Бога невозможно. Оно выясняется лишь в познании, но из откровения Божия, из священного писания. Мы можем иметь понятие о существе и основных свойствах Божиих. Бог есть дух (Иоан. 4; 24), живой (Иерем. 10; 10), самобытный, то есть ни от кого не зависимый, имеющий жизнь в Самом Себе (Исх. 3; 14; Иоан. 5; 26), вечный (Псал. 89; 3; Исх. 40; Римл. 14; 25), неизменяемый (Иак. 1; 17; Мал. 3; 6; Псал. 101; 28), вездесущий (Псал. 138; 712; Иерем. 23; 24), всеведущий (Иоан. 3; 29; Евр. 4; 13), всемогущий (Быт. 17; 1; Лук. 1; 37; Псал. 32; 9), всеблагий (Матф. 19; 17; Псал. 24; 8), премудрый (Псал. 103; 24; Римл. 6; 11), всесвятой (Лев. 11; 25), всеправедный (Псал. 7; 12; Псал. 105; 7; Римл. 6; 11), всеблаженный (1 Тим. 6; 15).

Несколько слов о таком понятии Бога. Он есть существо, а не сущность, следовательно, нечто живое, на что прямо указывает и время; от человека отличается тем, что Он всемогущий, всеведущий, всеблагой, премудрый, праведный и прочее. В сознании возникает образ доброго дедушки, который где- то на небесах тщательно следит за каждой личностью на Земле и принимает к ней разные меры, ну и т. д.

Моей первой мыслью было признать это существо в таком понимании несколько неадекватным реальности, но я вспомнил Гегеля и его отношение к религии, а он для меня в философии высший авторитет, с которым я и хочу ознакомить читателя.

К формам общественного сознания Гегель относит искусство, религию и философию, составляющие, согласно его системе, область абсолютного духа. Последний выступает в качестве высшей ступени развития абсолютной идеи. Абсолютным он является потому, что не связан с конечным определением и полностью свободен. Он развивается от чувственного созерцания искусство к представлению религия и от него к мышлению в понятиях философия.

Гегель не относит к формам общественного сознания мораль, она рассматривается в связи с правом. Наука входит в философию. У искусства, религии и философии одно и то же содержание, и я добавлю своё личное мнение: это содержание связано с познанием Бога. Содержание философии, её запросы и интересы, говорит Гегель, всецело одно с религией; предмет последней вечная истина, Бог и его раскрытие. Философия раскрывает только себя, когда раскрывает религию, а раскрывая себя, она раскрывает религию.

Таким образом, религия и философия совпадают в едином целом. Философия в действительности сама есть служение Богу. Однако Бог, как религия, так и философия, суть лишь своеобразные способы служения Богу. Обе они отличаются этим своеобразием служения Богу, и в этом заключается трудность, и часто кажется невозможностью то, что они объединяются. (4; XII, стр. 29).

Что я могу возразить гиганту мысли? Естественно, что никакое воображение не самоцель, а лишь конкретизация мысли. Философия, религия и искусство были на протяжении веков проституированы политикой. Они в большей мере служили политиканам, чем для познания абсолютной идеи, что предельно ясно и чётко видно на примере роли религии и философии, да и искусства, в СССР. В остальных странах в веках эта связь была достаточно интимной и вследствие этого завуалированной. Я не отрицаю роль этих, с позволения сказать, наук для общественного сознания, но это было уделом немногих равных Гегелю или рангом пониже его; основная же масса людей всегда искала в религии лишь выгоду для своих дел и делишек.

Коленопреклонённая престарелая старушка с умилённым выражением лица, глядящая, как символ религиозных представлений, о чём думала, поклоняясь Господу, мелко крестясь? Избавиться от болезней, подольше пожить, чтобы сын или зять не буянели во хмелю, чтобы дочь, внучка или сноха благополучно разрешились от бремени, чтобы пошёл дождь и полил посевы и прочий набор чисто житейских проблем и противоречий с миром.

Слепая вера в сверхъестественные силы, умиление, ну и прочее, что мы все видели в храмах и хорошо понимаем, конечно, будучи умноженными миллионы раз, выдают нам феномен общественного сознания, но никак не познания Бога в его рациональном смысле. Это отмашка, дань неведомым силам, перестраховка бестий, но никак не попытка познания духа. Всё это при выходе из храма стряхивается, как пыль, тут же забывается и человек переходит под юрисдикцию сатаны.

Я пока не говорю о том, как власть предержащие и само государство используют веру для достижения и сохранения власти, что предельно ясно видно в средние века, да ещё какими методами!

Классифицируя религию как особую форму знания, Гегель тем самым порывает с атеистическими традициями, которые на фоне политических событий возникли в XVIIXVIII вв., когда религия стала рассматриваться в качестве антипода науки.

Ставя в общей форме вопрос об отношении религии и государства, Гегель указывает, что сферы деятельности религии и государства различны. Государство занимается мирскими делами, область религии бесконечное, сверхъестественное. Государство определяет правовые обязанности людей, религия их внутреннюю жизнь. Религия как таковая, по Гегелю, не должна править. Его бы устами да мёд пить сразу видно, что он не жил в России: о политике ни слова, ни полслова о том, что государство, олицетворяя собой легитимный криминал (тайны Бургундского двора!?) ни слова. Гегель пишет так, как должно было бы быть в теории, а что на практике не его дело, это не укладывается в триаду.

Христианская религия, религия откровения, есть, по Гегелю, религия истины, свободы и духа. Содержанием её является единство божественной и человеческой природы, Бог как познающий самого себя в человеческом сознании дух. Знание о Боге есть знание Бога самого себя. Первой истиной этого знания о Боге есть триединство. Существо этой истины состоит в том, что Бог различает себя и снимает это различие в любви. Это человечность Бога как символ тождества бесконечного и конечного духа. Второй и третьей частью этого триединства являются грехопадение и искупительная смерть Христа. Последний означает, что осуществление единения человека с Богом предполагает победу природы над человеческим эгоизмом.

Первые христиане жили в своих замкнутых общинах под девизом: одно тело, одна душа, один дух. Эти люди чувствовали своё единство с Богом без примеси меркантильных интересов. Что же говорить о том, что всё это было настолько искажено в веках, что всякие претензии на единство с божественной природой не только расценивались как богохульство, но и в политических интересах власти да и тех же попов прямо противопоставлялись друг другу. Бога вынули из человеческой груди и противопоставили ему, превратив последнего в церковь.

Прежде чем расстаться с Гегелем, упомяну ещё о некоторых различиях в познании гиганта и пигмея, но не следует забывать, что каждый из них может иметь собственное мнение. Его-то я и хочу изложить.

Гегель первый подошёл к философии исторически и тем самым поставил вопрос об истории философии как науке. А раз история наука, то она подвержена развитию. История философии есть по своему существу внутренне необходимое, последовательное поступательное движение (В.И., стр. 29, 30). История философии есть, следовательно, закономерный процесс развития, а не простой перечень различных мнений и взглядов. По большому счёту мне совершенно безразлично, развивается история философии или нет, но вот в чём вопрос.

Развитие есть движение от потенциального состояния к актуальному. Вот эта-то актуальность и нарушает и сводит на нет ритм развития. Гегель был помешан на своей системе, и это вполне естественно: её разработке он посвятил всю свою жизнь. Большевики-ленинцы многое почерпнули из этой системы, не буду уточнять чего это всем известно, но главное это маниакальная идея развития. Согласно этой теории мы, а то и весь мир сейчас должны были бы жить в коммунизме, а мы скатились в первобытный капитализм. Как это понимать?

Совершенно ясно одно: капитализм для нашей страны стал актуальной необходимостью, так как социалистическая система экономических отношений изжила себя. Но в таком случае возврат к капитализму есть развитие нашей страны? Всё было бы хорошо, но это уже было! Поэтому говорить о каком-либо развитии я по меньшей мере избегаю. Жизнь есть жизнь, и говорить о развитии биологических форм жизни ещё можно, но о развитии общественных отношений достаточно сложно. Для меня истина всегда конкретна, под конкретностью я понимаю актуальность, следует говорить: истина всегда актуальна. Возникает проблема, возникает и истина в её решении. В таком случае развитием мы должны считать сменяющуюся череду проблем? А проблема всегда одна это вопросы человеческих отношений. Но при чём здесь история философии, спросите вы. Марксисты-ленинцы считали свою теорию апофеозом развития философии, а она оказалась растоптанной грубыми сапожищами тех же людей, ради которых, казалось, и создавалась. Поднимет ли она свою голову когда-либо покажет время. Только время выявляет актуальность, только время порождает истину. Эта истина не этап развития той истины, а ответ на текущий вопрос.

За последние двадцать лет современные демократы ни разу даже не упомянули термины истина, философия, развитие; этому мешало поклонение золотому тельцу, что отбросило их персональную философию и истины на века назад.

Значит, развития нет? Пути Господни неисповедимы, а время для Творца ничто, метод проб и ошибок, видимо, и для Всевышнего есть метод. Капитализм никогда не будет высшим достижением человечества, так как строится на идеологическом песке. Показателен пример скандинавских стран: формально пребывая в капиталистическом мире, они ухитрились построить вполне социалистические отношения. Несомненно одно: будут актуальные проблемы родятся истины для их разрешения; являются ли эти истины этапами развития совершенно безразлично.

Теперь другое: конкретное для Гегеля это единство различных определений (В.И.). Видимо, следует понимать: конкретное есть синтез = тезис + антитезис. Это очень глубокая мысль. Но опять-таки объединять различные точки зрения по сути дела различные грани истины что само по себе или нереально, или не имеет смысла, или невозможно, но попытка этого опять-таки была в угоду актуальности, что само по себе возвращает нас на исходные позиции.

По мне-то так: в истории философии существуют чудесные личности, которые своим искренним отношением заслужили себе право стоять в пантеоне богов. Гарантией их истин была их искренность, обусловленная откровением небес; они были лишь стенографами, и это был ответ небес на проблемы жизни. Это были богоизбранники, которым был дан карт-бланш на всё, даже на отрицание роли небес. Всё это в угоду актуальности проблем. Очередной мыслитель, взобравшийся на плечи этих гигантов, обозревая исчезнувшую актуальность с этой высоты, конечно мог казаться умнее всех, выдавая некоторые признаки развития систем, но это была лишь кажимость. Вера без дел мертва, а философия, лишённая актуальности, лишь миф. А актуальность всегда одна, хотя представлена в различных видах это проблемы человека, общества, мира.

Всё, что я излагаю от собственного имени, лишь грани истины, которая не только не исключает наличие иных, даже прямо противоположных взглядов, но и прямо предполагает их. Я ни в грош не ставлю пустые отвлечённые истины в философии. Вчера по телевизору показали, как молодая мать, чтобы покончить с собственным ребёнком, положила его в коробку, которую спрятала в холодильник, а затем пыталась свести счёты с жизнью. Подобные сцены насилия над беспомощными детьми показывают по телевизору практически каждый день в различных вариантах, самый обычный из которых такой: бабушка, которой доверили присмотреть за ребёнком, молодые родители выбрасывают его с балкона, так как он сильно кричал. О том, как няньки поят алкоголем детей, чтобы они крепко спали, я не упоминаю. Здесь достигаются две цели: нянька сама может спокойно вздремнуть, а государству гарантирован алкоголик, чтобы в стране был порядок. Возмущаются лишь родители, но кто их услышит? Вот чудовищное моральное состояние страны, в которой приходится жить и ставить актуальную проблему нравственности на первый план. А чтобы решить её квалифицированно, приходится начинать с Адама и Евы.

Тезис, что история философии представляет собой поступательное движение к абсолютной истине, не выдерживает никакой критики, поскольку абсолютной истины, по моему мнению, вообще нет; только это само по себе является абсолютной истиной. От развития придётся отказаться, так как каждое поколение начинает всё с самого начала. Вновь и вновь выдвигаются те же проблемы, которые требуют философского осмысления, и через века бабуся будет стоять на балконе с кричащим ребёнком и решать дилемму: выбрасывать его с девятого этажа или подождать, когда он замолчит и проблема потеряет свою актуальность. Всё это обусловлено слишком коротким сроком жизни человека на земле.

Мне 65 лет, я бодр и умён, по крайней мере так кажусь себе, в сравнении с теми идиотами, которые меня окружают. Какой из этого толк, если мне скоро умирать и я унесу все знания и всю свою мудрость с собой? Смотрю на глупую молодёжь во дворе своего дома: в одной руке сигарета, в другой пиво, рядом бегает ребёнок с подозрительным выражением лица, ибо был зачат в промежутке между возлияниями о каком развитии может идти речь? Если бы молодость знала, если бы старость могла! Они выдвигают те же проблемы, что были актуальны тысячи лет назад. Вот надпись на гробнице фараона около 3500 лет до н. э.: Молодёжь растленна, без послушания и уважения к старшим. Истины отбросили, обычаев не признают. Никто их не понимает, и они не хотят, чтобы их понимали.

Несут миру погибель и станут последним его пределом. Вот древняя Вавилония, XXV век до н. э., надпись на глиняном сосуде: Эта молодёжь растленна до глубины души. Молодые люди злокозненны. Никогда они не будут похожи на молодёжь былых времён. Молодое поколение сегодняшнего дня сумеет разрушить культуру древней Египет. XV век до н. э. Наш мир достиг критической стадии. Дети больше не слушают своих родителей. Видимо, конец мира уже не очень далёк. Всем философам всех времён и народов следует брать эпиграфом к своим сочинениям слова Соломона, сына царя Давида: ВСЁ СУЕТА СУЕТ. ВСЁ ТЩЕТА И ЛОВЛЯ ВЕТРА.

Философия и занимается этой ловлей ветра, выдавая её за развитие. А если она не ловит ветер, то зачем вообще нужна?

Есть Абсолютный дух, есть абсолютная идея по Гегелю. Каждая философская система есть изображение основной ступени в процессе развития идеи, т. е. ограничено историческими условиями познания и в то же время содержит момент абсолютного. Следовательно, история философии представляет собой поступательное движение к абсолютной истине. Философия таким образом находится в становлении. В этом становлении она выкрастализовывает грани бриллианта, одну категорию за другой. Этот процесс воплощается в закономерно сменяющих друг друга философских системах, что и есть развитие. Что же это утверждение всего лишь некая грань некоей истины, интересно рассмотреть абсолютный дух...

Платон и Гегель два величайших авторитета для меня во всей мировой философии, главным образом за их диалектический подход в оценке бытия. Для Платона достаточно было одного символа пещеры, чтобы прославиться на века. Для Гегеля достаточно его "Науки логики" и дела здесь не только в масштабах оценки, а всё-таки Гегель стоял на плечах гиганта. Поэтому нам исключительно важно, абсолютно важно узнать мнение Гегеля обо мне не только потому, что выше этого определения не может быть, но и потому, что это определение носит характер абсолютной истины. В принципе для меня не существует авторитетов, но Гегель находится у меня на особом счету. Я полагаю, что его устами говорил сам Бог, настолько глубоко он проник в сущность происходящего и по каким признакам направляет кисть художника, как это происходит. Всевышний водит смычек музыканта и направляет кисть художника, как это происходит и по каким признакам. Он выбирает субъект, иногда не узнаёт, что везёт думает, что и я попал в число этих неоценённых людей, чем мало горжусь, так как это не привилегия, а крест. Это отверженные люди, судьба которых не завидна. Вот и я всю свою жизнь посвятил одной теме, подорвал здоровье, а выгод не извлёк никаких. Чернь почти ненавидит меня, только простейшие дипломатические приёмы общения с ней позволяют кое-как сосуществовать. Что нужно жене известно всем, и этого не могу ей дать, как не могу никому. Все помыслы мои в той или иной форме были обращены к познанию Всевышнего, не оставили они меня ни на сколько лет. Молю об одном, чтобы он раскрыл себя и чтобы это не было той тайной, которую лучше не следует знать. Некоторые особенности изложения. Я стенограф и не всегда успеваю зафиксировать мысль, внушённую свыше. Я тороплюсь, чтобы не ускользнула мысль, иначе придётся её восстанавливать со слов. Та поспешность не может не сказаться на стиле и грамматике изложения. Иногда я ставлю лишнюю запятую,

иногда пропускаю её, иногда стиль изложения оставляет желать лучшего. Ничего не поделаешь. Это всё лишь материал для будущей обработки, которой, скорее всего, с моей стороны не будет. Никогда не надеялся, что это будет когда-либо напечатано для широких масс, но я даже бы и не хотел этого.

Моисей Берлин не следует излагать в присутствии двух лиц, сокровенные истины не следует излагать черни, о чём говорил Иисус Христос, не следует давать святыне псам, не следует излагать черни, о чём говорил Иисус Христос, не следует давать святыне псам, не следует излагать черни, о чём говорил Иисус Христос, не следует давать святыне псам.

Приведу элементарный пример. Одна моя родственница по женской линии долго мечтала купить Библию, когда купила быстро разочаровалась в ней, её внук растерзал всю книгу, а затем она ставила на неё сковородки. "Новый завет", перевод с греческого текста Валаам Весть, изд. Москва 1992 год, с полнейшим изложением всех посланий и деяний, я нашёл в двух экземплярах на ближайшей помойке рядом с Ново-Иерусалимом. Правда, художественных книг даже не читаю. Потребность черни в духовном в России сведена к нулю. Каким-либо образом укрепить её на каком-либо уровне вот заботы черни на сегодняшний день. Мудрого поймёт только мудрый, а умного только умный глупцам наука не нужна, при этом он и в чём не выше тебя, воображают, что они не только равны тебе, но и в чём-то даже выше тебя, ибо ты не такой как все. Помните легенду, как в страну слепых попал зрячий охотник, свалившись с вершины гор в цветущую долину. Они делали всё, чтобы поймать его и выколоть глаза, которые им мешали охотнику адекватно воспринимать мир. Зря говорят, что в стране слепых и кривой король, а если правильно говорить, то не об этом. Черни быть такими как все. А мудрость даётся лишь немногим. Были же времена, например Соломона, когда мудрость была в почёте, но ведь он был царь, попробуй не послушай его. Но в истории человечества ещё не было такого периода, когда мудрость была необходима и так бы отвергалась чернью, как в нашей стране в наши дни: эпидемия идиотизма, которой подвержены абсолютно все вот диагноз нашего народа наших дней. Этим мы обязаны той селекции умов, которую провели коммунисты, а затем их преемники в ближайшие почти сто лет. Вчера передали по НТВ в разделе ЧП, что Кунцевское кладбище г. Москвы ночью подверглось нашествию вандалов, в результате чего более сотни мраморных памятников были вдребезги разбиты, могилы осквернены... Волна кладбищенских погромов прокатилась по всей стране, создаётся впечатление, что она направляется опытной рукой, кому-то это надо. При этом невозможно выявить какую-либо закономерность, кроме одной: могилы принадлежат россиянам, т. е. жителям страны. Так у одного моего дальнего родственника, также по женской линии, в деревне Вырма его Ромодановского района местные вандалы осквернили могилу его матери, русской, старушки, колхозницы, наряду с разгромом всего кладбища. Ему пришлось заказать новую фотографию за 750 руб., что составило 25% его пенсии. Характерно то, что вандалов в Москве поймали ими оказались местные школьники 1415 лет, но судить их ещё как малолетних нельзя. Диктор сказал, что их выпустят, но родители заплатят хозяевам кладбища несколько миллионов за погром. Разве люди, сидящие в кабинетах, не такие же вандалы и идиоты, как эти? Нет, не такие. Одни повинуются неосознанному чувству, а другие делают это сознательно, в любом случае одна цель уничтожение России, а большевики-коммунисты много лет назад взорвали могилу Багратиона, как царского сатрапа они ведали, что творят, а это их духовные наследники. Кто вспоминает жертвы Юлия Цезаря или Чингиз-хана, историки оценивают их цели и их таланты в достижении этих целей, а чернь всем и всегда обязана, по прошествии многих лет, наплевать.

Сейчас наша страна уменьшает свою численность населения на миллион человек в год, вместе с тем в стране производится миллион абортов, по которым мы впереди планеты всей. Денег в стране, валюты некуда девать: сорок тысяч матерей отказываются от своих детей прямо в роддоме. 700 тыс. детей в стране сироты это по официальным данным, и ещё два миллиона беспризорные бродяги при живых родителях, в стране 40 000 самоубийств в год, при этом всего несколько лет назад их было на десятки тысяч меньше. Суицид стремительно молодеет, прыгают с крыш молодые парни, едва узнавшие друг друга и познакомившиеся по интернету. Что творится в этой проклятой Богом стране, где количество храмов соперничает с количеством тюрем, религия превратилась в бизнес. Журналист Сергей Бычков обвиняет иерархов в педофилии, тогда как мужеложество обычное явление: в Иланском районе "голубой" поп, все знают об этом, но глупые, выжившие из ума старушки говорят: мы ходим не к нему, а к Богу, тем самым поощряя храмовую перверсию. Мир сошёл с ума, наши ракеты, коими мы стращаем мир, называются "сатана". Ненавидимы и ненавидящие всеми и всех, так и живём, скрывая в лживых речах свой лик. Для кого же я пишу для тумбочки, в которую складываю написанное. Надеюсь на промысел Божий. Говорят, что сочинения Аристотеля много лет лежали в какой-то яме, и лишь какой-то воин случайно нашёл их, чтобы разжечь костёр или что-то в этом роде. А ведь сочинения Аристотеля необычайно сложны. Вот уж кого я никогда не смог прочитать не только до конца, но и до середины, за исключением трактата "О душе". Это в основном потому, что я ненавижу формальную логику, считая, что у нормального человека она и так в голове с рождения. Я обожаю диалектическую логику, я весь пропитан ей и весь окружающий мир без всяких усилий оцениваю именно с этих позиций. Мир это бурный поток, не знающий преград, который легко катит любые камни, брёвна авторитеты, и никакие плотины в виде формальных логических устоев не сдержат его. Мой принцип мышления тот же, которым руководствуется ездок Гегель о Всевышнем. Он воспринимает всё то, что видит в тот момент, когда едет по степи. Сегодня, когда я садился за стол, то хотел изложить мнение Гегеля о Всевышнем, но посетовал в душе, что приходится делать это на 13 стр. К старости становишься слегка суеверным, и что же получилось? Я излагаю всякую чепуху, пишу всё, что придёт в голову, и ни слова о том, о чём собирался писать. Вот так всегда. Я никогда не знаю, что буду писать на следующей строке всё идёт само собой. Поэтому я враг любых философских систем. Бурный поток моя стихия...

О ЧЕРНИ

Продолжение предыдущего.

До революции мы не могли бы назвать свою страну объединением поголовной черни, но сейчас, стараниями большевиков коммунистов демократизмов, мы имеем полное право так сказать. Моральным, физическим, психологическим террором поголовно была уничтожена вся интеллигенция страны. Интеллигенцией я называю этически антимещанскую, социологически внесословную, внеклассовую, исторически вневременную, внегосударственную, деидеологизированную, антирелигиозную, преемственную в веках группу, характеризуемую творчеством новых форм и идеалов. Т. е. это люди богатого творческого бытия без всяких претензий и уклонов. Исконный враг интеллигента мещанство.

Определяя возможно широко сущность этического мещанства, мы скажем, что мещанство это узость, плоскость, безликость; узость форм, плоскость содержания и безликость духа; иначе говоря, не имея определённого содержания, мещанство характеризуется своим вполне определённым отношением к какому бы то ни было содержанию: самое глубокое оно делает самым плоским, самое широкое самым узким, резко индивидуальное и яркое безличным и тусклым. Мещанство это трафаретность, символ веры мещанства и его заветное стремление это быть как все; мещанство как группа есть потому та сплочённая посредственность, которая всегда и всюду составляет толпу, доминирующую в жизни.

Ошибка Герцена была в том, что антимещанство он искал в классовой и сословной группе, между тем как сословие и класс всегда толпа, масса серого цвета, с средними идеалами, стремлениями, взглядами; отдельные более или менее окрашенные индивидуальности из всех классов и сословий и составляют внеклассовую и внесословную группу интеллигенции, основным свойством которой и является антимещанство.

Такой антимещанской группы и даже единичных представителей антимещанства на сегодня в России нет. Оскотинились все!

Мещанство всего лишь промежуточная ступень между интеллигенцией и чернью. Мещанами можно назвать и старосветских помещиков Афанасия Ивановича и Пульхерию Ивановну. Они никогда не говорили друг другу ты, но всегда вы: вы, Афанасий Иванович; вы, Пульхерия Ивановна.

Это вы продавили стул, Афанасий Иванович?
Ничего, не сердитесь, Пульхерия Ивановна, это я.

Нельзя было глядеть без участия на их взаимную любовь. Это мещанство особого рода, составляющее обыденную жизнь порядочных людей. Но есть мещанство и другого рода, и имя ему чернь.

ТАК ГОВОРИЛ ЗАРАТУСТРА

Жизнь это кладезь радости; но там, где пьёт также чернь, там все колодцы отравлены.

Ко всему чистому я благосклонен, но я не желаю видеть рыла с оскаленными зубами и жажду нечистых.

Они бросают свой взор вниз, в кладезь,

их противная улыбка отражается в колодце.

Священную воду они отравили своей жадностью,

а когда они назвали наслаждением грязные мечты, то они отравили также ещё и слова.

Пламя становится негодующим, когда они кладут на огонь свои сырые сердца.

Сам дух клокочет и дымит там, где к огню подходит чернь.

Приторным и размягчённым становится в их руках плод, засохшим и негодным делает их взор плодовое дерево.

А иной, который отвращается от жизни (сушицы?), отвращается лишь от черни;

он не желает разделять с чернью ни колодца, ни пламени, ни плода.

Иной, который ушёл в пустыню и переносил жажду вместе с хищными зверями,

тот не хотел лишь сидеть вокруг водоёма вместе с погонщиками мулов.

Иной, который пришёл как истребитель

и как градобитие всех фруктовых садов, хотел лишь сунуть свою ногу в пасть черни и, таким образом, заткнуть глотку.

И не это есть тот кусок, который больше всего застрял у меня во рту: то есть знать, что жизнь сама нуждается во враге и смерти?! Но я однажды спрашивал и почти задохся от своего вопроса: как? жизнь нуждается также и в черни?
Разве нужны отравленные колодцы, и вонючий огонь, и грязные мечты, и черви в хлебе жизни?
Не ненависть моя, а моё отвращение жадно пожирало мою жизнь! Ах, я часто стал утомляться духом, когда даже чернь находил остроумной!

И господствующим я повернул спину, когда увидел, что они называют

господством: посредственность и торговлю из-за власти вместе с чернью! И, зажав нос, шёл я недовольный через все вчера, и сегодня, и навсегда.

Скверно пахнут пишущей чернью все эти вчера и сегодня! Среди народов жил я, как чужестранец, с заткнутыми ушами, чтобы остались для меня чуждыми язык барышничества и торговли из-за власти. Подобно калеке, который сделался глухим, слепым и немым, жил я долго, чтобы не жить вместе с сильной, властной, пишущей и радостной чернью.

Подобно сильному ветру будем мы жить над ними, как соседи гор, соседи снегов, соседи солнца так живут сильные ветры. И подобно ветру хочу я когда-нибудь ещё дуть между ними и с помощью своего духа отнять дыхание от их духа: этого хочет моё будущее. Поистине, сильным ветром является Заратустра для всех низменностей; и такой совет даёт он своим врагам и всему, что плюёт и харкает:

Берегитесь харкать против ветра! ТАК ГОВОРИЛ ЗАРАТУСТРА

О ТАРАНТУЛАХ

Смотри, вот нора тарантула! Хочешь видеть его самого? Вот висит его сеть: прикоснись к ней, чтобы она зашаталась.

Вот он идёт добровольно: здравствуй, тарантул! Чернеется на спине твоей твой треугольник, твоя примета; знаю также, кто сидит в твоей душе.

Месть сидит в душе твоей: где ты укусишь, там нарастает чёрный струп; местью заставляет твой яд переворачиваться души!

Так говорю я притчами к вам, заставляющим переворачиваться души, проповедники равенства! Для меня вы тарантулы и скрытые мстители.

Но я выведу на свет ваши тайные притоны; поэтому я смеюсь вам в лицо своим смехом высоты.

Поэтому я дёргаю вашу сеть, чтобы ваша ярость выманила вас из вашей пещеры и чтобы ваша месть выскочила из-за вашего слова справедливость.

Пусть человек будет избавлен от мести: это для меня мост к высшей надежде и радуга после долгого ненастья.

Но тарантулы, конечно, хотят другого. Для нас справедливостью будет тогда, когда мир будет полон непогодами нашей мести, вот как рассуждают они между собой.

Мы хотим опозорить всех, кто не подобен нам, так клянётся сердце тарантулов. И стремление к равенству должно отныне сделаться наименованием добродетели; и против всего, что имеет власть, мы поднимаем свой крик!

Проповедники равенства, воля к власти криком равенство заставляет вас бесноваться; бессилие тиранов ваши сокровеннейшие стремления к тиранству маскируются таким образом, добродетельными словами!

Угрюмое самомнение, скрытая зависть может быть, самомнение и зависть отцов: вот что прорывается в вас пламенем и безумием мести.

О чём молчал отец, то высказывает сын; часто находил я, что сын есть обнажённая тайна отца.

Они похожи на вдохновение: но их вдохновляет не сердце, а месть. И когда они становятся хитрыми и холодными, то не дух делает их холодными, а зависть.

В каждой жалобе их слышится месть, в каждой похвале заключается оскорбление; и быть судьёю им кажется блаженством.

Но я даю вам такой совет, друзья мои: не доверяйте никому, в ком сильно стремление наказывать.

Это народ низкого сорта и происхождения; на их лицах виден палач и ищейка. Не доверяйте всем тем, кто много говорит о своей справедливости.

И если в душах их имеется недостаток не в одном только мёде, если они сами себя называют добрыми и справедливыми, то не забывайте, что для фарисея не достаёт только власти.

Друзья мои, я не хочу, чтобы меня смешивали или ставили наравне с этими проповедниками равенства. Для меня справедливость говорит так: люди не равны.

И не должны ими стать! Что было бы моей любовью к сверхчеловеку, если бы я говорил иначе?

Подобно паруcу, содрогаясь от силы духа, плывёт моя мудрость по морю моя дикая мудрость.

Но вы, слуги народа, вы, знаменитые мудрецы, как могли бы вы идти со мною? Вы, знаменитые мудрецы, вы служили народу и народному суеверию, а не истине.

Поэтому именно вам платили дань уважения и молчанием. ТАК ГОВОРИЛ ЗАРАТУСТРА

Кто поймёт и расшифрует всё вышеизложенное, тот поймёт всё, в чём сущность является в тарантуле это явившаяся сущность. Все люди звери, но лишь немногие признаются в этом; в этом афоризме скрыта сущность. Все мы тарантулы, но лишь немногие скрывают этого. Поэтому Христос и говорил: По делам их судите их. Что значит цивилизованный народ? Это народ, научившийся скрывать свою сущность: намного выгоднее казаться, чем быть. Всё лишь кажется друг другу, какие мы на самом деле, ведает один Господь. Испытайте себя: живёте ли вы с верой, проверьте себя. И если, конечно, не случится так, что вы не выдержите испытания ибо мы не можем сделать что-нибудь против истины, а только ради истины.

Апостол Павел. 2-е Коринф. 13.

Ночь уже почти миновала, и день уже близок. Так отречёмся от всего того, что принадлежит тьме, и вооружимся всем тем, что принадлежит свету; давайте жить пристойно, как подобает при дневном свете. Не будем предаваться излишествам. Не будем грешить и ссориться друг с другом. Вместо того давайте облечёмся в Иисуса Христа, Господа нашего, и перестанем потакать нашей греховной натуре. Послание к Римлянам. 13.

Это было сказано две тысячи лет назад, но ночь ещё не миновала; кажется мне, что день не наступил. Ни у кого. Почему???

Существует мнение, сохранявшееся в веках, что явления тёмной ночи, как бы случайные шалости несерьёзных людей, издержки детского возраста человека и человечества, что они негативны со временем пройдут. Но так ли это, если оракулы пророчат гибель, а не блаженство, если во мраке царит страшный суд?

Но химера коммунизма во всём мире погубила более ста миллионов человек, что подтверждал ещё Достоевский. Но кто сделал эту идею химерой? Именно эти сто миллионов. Когда чеченец перерезает горло неверному, он думает, что делает это во имя Аллаха, но мы-то знаем, что он это делает, реализуя собственную сущность. Когда во имя светлых идей христианства или коммунизма людей уничтожают друг друга, они тоже думают, что делают это во имя великих идей, но мы-то знаем, что этими идеями они опять-таки прикрывали собственную сущность. История человечества это всего лишь явившаяся человеческая сущность и ничего более, никаких экономических законов это бред К. Маркса и его друга.

Вертеп (пещера) ... забавно!

"Пусть собаки наслаждаются лаем и кусанием такова уж природа их". Природа, говорим мы, а не необходимость облаять прохожего или друг друга. Однако даже они наверняка думают, что выполняют некую материалистическую миссию по охране границ, но никак не предполагают, вместе с нами, что наслаждение лаянием есть самоцель, проявление собачьей сущности, принцип устойчивости собачьего интеллекта. Мы также частенько наслаждаемся подобным образом, не предполагая, что подобный способ наслаждения весьма далёк от реальных запросов обстоятельств, что мы реализуем собственную сущность, привязанную к любым обстоятельствам. Воспитание в данном случае лишь нивелирует детали, оставляя клиента без возможности наслаждений. Моя задача показать связь негативных проявлений интеллекта, проявляющих себя как необходимость, с божественной сущностью мира; связь бога с чернью, а то, что такая связь существует, является рабочим принципом данных размышлений.

Для меня нет выше авторитета в идеалистической, в самом хорошем понимании этого слова, сфере, чем авторитет Гегеля, поэтому я начинаю с него, всегда имею в виду его и закончу им. Следом за ним идёт Е. П. Блаватская, но при всём при этом они лишь авторитеты, но никак не ранг абсолютa; я иду своей дорогой и излагаю собственное мнение.

"Гегель, как известно, был объективным идеалистом". (Для коммунистической банды, узурпировавшей право на мысль, это ругательское определение, В. И. Ленин так и определяет Гегеля: "сволочь идеалистическая", поэтому и я вправе называть его "бандитом от философии"), но не будем наслаждаться лаем и кусанием.

"В отличие от субъективного идеализма Беркли или Фихте, отождествляющего мир с субъективными психическими переживаниями человека, объективный идеализм Гегеля как бы выводит субъективные психические переживания человека, его сознание, мысль, вообще всего человека с его телесностью и духовностью из материальной природы, находясь во внешнем согласии с данными естествознания. Однако Гегель считает природу лишь по видимости утраченной сущностью же природы; он полагает некое доприродное абсолютное, идеальное начало, некую не только дочеловеческую, но и доприродную мысль, или Идею. Согласно Гегелю, субстанцией, основой всего существующего в мире является так называемая АБСОЛЮТНАЯ ИДЕЯ". Какой смысл вкладывал Гегель в термин "абсолютная идея"?

Прежде всего, Гегель говорил, что его "абсолютная идея", как, впрочем, и христианский бог, отличается от традиционного бога религии тем, что из него "выпарены" все чувственно-образные моменты, и он сведён к одной абстрактной мысли. Следовательно, "абсолютная идея" есть мысль. Но мысль есть нечто такое, что существует лишь пока оно действует. Мысль, которая не действовала бы, мысль, которая не мыслила бы, просто не существовала бы. Поэтому Гегель утверждает, что его "абсолютная идея" есть начало, вечно находящееся в действии, т. е. деятельная, действующая мысль. Таким образом, по Гегелю, в начале была не только мысль, но и деятельность этой мысли. "Абсолютная идея", "божественная мысль" Гегеля это и "божественное мыслительное действие", существовавшее ещё до природы и до человека. (Предисловие. Соч., т. III). В истории философии не было больших фальсификаторов истины, чем материалисты. Оправдаться они могут лишь признанием актуальности тех положений, которые они выдвигали и которые носили характер истин. Но это для детей дошкольного возраста. Политическая истина всегда конкретна; философская истина вечна, не следует навязывать мировоззрению политических истин.

Мимоходом рассмотрим связь или отношение гегелевской "абсолютной идеи" и христианского бога. Не следует забывать, что Гегель был человеком и не просто обывателем, а ещё и преподавателем философии, жителем города, членом общества и прочее. Я хочу сказать, что он был обязан считаться с мнением всемогущей церкви, которая, наподобие коммуняков, считала собственную истину непогрешимой. Отсюда и реверансы в её сторону, которые помогали сгладить взаимоотношения, которые мне, к сожалению, неизвестны. Но дело даже не в этом. Гегель никогда бы не пошёл на сделку с совестью, если бы вопрос коснулся принципов, а формальные согласия с церковной идеологией были достаточно невинны. Их тем более было просто достигнуть, что самое начало в учениях было общим. Речь идёт о творении. Мир создала "абсолютная идея" с одной стороны; мир создал бог с другой стороны; синтез "абсолютная идея" и есть бог. Да, "бог", но не Бог, ибо христианский бог, как мы отмечали ранее, это не сущность Гегеля, а неведомое Существо. "Абсолютная идея" не есть существо, тем более Существо, а всего лишь сущность. Естественно, что никакая сущность не устроила бы церковников, им подавай Существо, которое помогало бы в реализации их политических интересов.

Итак, "абсолютная идея" творит всё сущее. Идея должна быть как бы в чьей-то голове, но Гегель об этом ничего не говорит, следует подозревать, что эта "идея" находится в голове у христианского бога. На этом общность воззрений Гегеля и христианства, по моему мнению, заканчивается. Далее одни расхождения. Они, в частности, содержатся в методах творения. Из Библии мы знаем, как творил христианский Бог и как Он создал первого человека, а затем и всё остальное. По мысли же Гегеля, бог в своём домировом бытии, в чистой стихии логического мышления, создаёт логические понятия категории, являющиеся как бы столпами, устоями, на которых абсолютная идея воздвигает затем здание материальной природы. "Как люди, строящие дом, закладывают раньше его фундамент, так и бог, строя мир, раньше закладывает его основы в виде логических категорий, понятий, на базе которых возникают потом материальные вещи и вся материальная природа".

Христианский Бог не пользуется никакой логикой, что делает Его ближе к людям, которые также склонны избегать логических обоснований собственных поступков. Он вначале сотворил небо и землю, отделил свет от тьмы, приказал образоваться тверди посреди воды, волевым путём заставил землю произрастить зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. Ну и так далее. Из всего этого ясно, что христианский Бог реальное Существо. Единственное, что заслуживает внимания в главе I "Первой книги Моисеевой" ("Генезис", а не "Бытие") это следующие пассажи: "2. Земля же была безвидна и пуста, тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. 27. И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их". Подобного оскорбления в адрес Создателя трудно и невозможно себе представить: если Бог создал человека по своему образу и подобию, то и Сам Бог является образом и подобием человека. Подобную мерзость представить себе невозможно, но именно она играет в наших размышлениях о связях Бога с чернью решающую роль.

Весь вопрос в понятии времени, которым обычно философы пренебрегают. По моим личным понятиям время это период между двумя устойчивыми состояниями объекта. Поскольку такие устойчивые состояния или чисто условны, или отсутствуют вообще, то время также или относительно, или его нет вообще; оно существует только в нашем воображении, вне его времени нет. Сто лет индийского Брахмы в земном исчислении соответствуют 311 триллионам и 40 биллионам земных лет. С точки зрения вечности это не более чем вспышка молнии. О каком же времени тогда можно вести речь? Вопрос времени это праздный или чисто гипотетический вопрос, он вполне примиряет субъективный и объективный идеализм. Действительно, с точки зрения субъективного идеализма существовать значит быть воспринимаемым, а как же может быть иначе с точки зрения 311 триллионов и 40 биллионов земных лет, которые вначале не более вспышки молнии? Мы есть, мы способны воспринимать значит, в это микромгновение воспринимаемое существует!

Согласно онтологии Беркли, абсолютно существует только бог, души существуют только относительно бога, ощущения только относительно душ, а вещественные объекты только относительно ощущений. Сдаётся мне, что сам Беркли в своём коронном произведении "Три разговора между Гиласом и Филонусом, в опровержение скептиков и атеистов" сам изрядно запутался в своих предложениях, так как не учитывал фактор времени. Впрочем, я мог ошибаться в своих предложениях, так как не учитывал фактор временной неточности высказывания положений моментализма. И всё-таки, отвлекаясь от сути разговора, хотел бы привести в целях самопознания мыслителей и их самокритичного отношения к собственным выводам один абзац из диалога:

Гилас: Я размышлял о странной судьбе тех людей, которые во все времена, в силу их желания отличиться от толпы или в силу другого неожиданного оборота мысли, делают вид, что или вовсе ни во что не верят, или верят в самые сумасбродные вещи в мире. С этим, однако, можно было бы примириться, если бы их парадоксы и скептицизм не имели за собой некоторых последствий, наносящих ущерб всему человечеству. Но зло здесь заключается в том, что когда люди, имеющие меньше досуга, видят, как те, кто посвятил, как предполагают, всё своё время поискам знания, признаются в полном невежестве во всех отношениях или высказывают взгляды, противоречащие ясным и общепринятым положениям, то у них должно появиться искушение усомниться в важнейших истинах, которые они до тех пор считали священными и бесспорными.

Филонус: Я совершенно согласен с тобой относительно нездорового влияния притворных сомнений одних философов и фантастических причуд других. В последнее время я ушёл так далеко в этом направлении, что даже стал считать некоторые возвышенные понятия, которые я почерпнул в их школах, за вульгарные мнения. И поверь моему слову, что со временем этого бунта против метафизических понятий и перехода к ясным указаниям света и здравого смысла я нахожу свой разум удивительно просветлённым, так что я теперь легко понимаю очень много вещей, которые прежде были для меня совершенно тайной и загадкой. Это почти про меня, поэтому я и привёл эту выдержку из диалога почти про себя, потому что я никогда не верил ничему тому, о чём писали большинство тех, кто, как бы, учил меня.

Эта выдержка является началом диалога, затем следует довольно нудный, в стиле Платона, разговор о достоверности чувств и прочего из этой области, заканчивается же этот разговор следующим моментом диалога:

Гилас: Но всё-таки, Филонус, раз я согласен отказаться от понятия немыслящей субстанции в недрах духа, я думаю, ты не откажешь мне в привилегии пользоваться словом "материя", когда я пожелаю прибавить его к совокупности чувственных качеств, существующих только в уме.

Я искренне признаю, что нет иной субстанции, в строгом смысле, кроме духа. Но я так давно свыкся с термином "материя", что не знаю, как расстаться с ним. Меня до сих пор шокирует, если говорят, что в мире нет материи. Материи нет, если под этим термином подразумевается немыслящая субстанция, существующая вне разума. Но если под материей подразумевается нечто чувственное, существование чего состоит в воспринимаемом бытии, тогда материя есть; это различие даёт понятиям совершенно иной оборот, и все придут к твоим понятиям с меньшим затруднением, когда их понятия будут предложены таким способом. Ибо в конце концов "материя" и в строгом значении её совершенно разделяется с философов, чьи принципы я признаю, и с принципами Священного Писания, как твои.

Тем не менее в этой доктрине есть кое-что новое. Ясно, что я теперь не мыслю вместе с философами, но и не мыслю вместе с толпой. Я хотел бы знать, как обстоит дело в этом отношении; точнее, что ты добавил к моим прежним понятиям или что ты изменил в них.

Филонус: Я не претендую на изобретение новых понятий. Мои усилия направлены лишь на то, чтобы воссоединить и показать в более ясном свете ту истину, которую до сих пор делили между собой толпа и философы. Гиппас поскольку она держалась того мнения, что те вещи, которые мы непосредственно воспринимаем, суть реальные вещи; а философы что вещи, непосредственно воспринимаемые, суть идеи, которые существуют только в уме эти два понятия вместе составляют действительную сущность того, что я предлагаю.

Гиппас: Я долго не доверял своим чувствам; мне думается, я видел вещи в тусклом свете и сквозь обманчивые стекла. Теперь стекла удалены, и новый свет проникает в мой разум. Я твердо убежден, что вижу вещи в их чистых формах, и меня больше не занимает вопрос об их непознаваемой природе или об их абсолютном существовании. В таком положении я вижу себя в настоящий момент; хотя, конечно, путь, который привел меня к этому, я не охватываю еще вполне.

Филонус: Ты видишь, Гилас, как вода вот оттого источника поднимается круглым столбом до известной высоты, на которой она разбивается и ниспадает обратно в бассейн, из которого поднималась; её подъем, как и её падение, совершается в силу одного и того же единого образного закона или принципа тяготения.

Совершенно так же одни и те же начала, с первого взгляда скептические, будучи доведены до определенного пункта, приводят человека обратно к здравому смыслу.

(Джордж Беркли. Сочинения. М., 1978. Стр. 257, 359)

Путешествие в Лапуту. Часть третья. Глава восьмая. Дж. Свифт.

"Я посвятил целый день беседе с величайшими мудрецами древности Гомером и Аристотелем. Мне пришло в голову вызвать этих прославленных мужей вместе со всеми их толкователями. Этих толкователей набралось так много, что несколько сот их принуждены были помещаться на дворе в других комнатах дворца. Я с первого взгляда узнал в толпе двух великих писателей и скоро заметил, что оба великих мужа никогда не видели и ничего не слышали о своих толкователях. Один из призраков шепнул мне на ухо, что на том свете те толкователи держатся на весьма почтительном расстоянии от прославленных мудрецов. Они сознают, как чудовищно исказили они в своих толкованиях смысл глубокомысленных произведений этих авторов, и стыдятся подходить к ним. Я познакомил было Аристотеля с самым известным его толкователем. Но когда я стал излагать философу их взгляды, он воскликнул с досадой и спросил: неужели и всё остальное племя толкователей состоит из таких же ослов?"

Именно из таких и возглавляет это племя их вождь Владимир Ильич вождь черни.

Чернь это не социальная группа или прослойка, это не уровень жизни, не уровень одежды и не немытые руки это не пустой желудок и не волосатое тело и голова это состояние души, это образ мыслей, это идеология устойчивости, это большевизм как агрессивное большинство, всегда самым наглым образом давящее в жизни человечества. Большевизм фанатизм терроризм конец всему. Враг человечества и свой собственный враг прежде всего чернь, чернь, ЧЕРНЬ.

"Послушаем комментаторов и толкователей от черни:

Беркли предложил неверные, субъективно-идеалистические решения таких проблем теории познания, как взаимодействие объективности и субъективности в содержании чувственного познания, взаимосвязь формы и содержания в человеческих ощущениях, соотношение чувственных и рациональных моментов в механизме образования научных абстракций, гармония и диссонанс между повседневным "здравым смыслом" и картиной мира, складывающейся в сознании учёных-теоретиков. К этому стоит добавить вопрос о содержании понятия "существование и о видах существования", о критериях истинности знаний разного рода и о статусе чувственно не воспринимаемых истин, о познавательном смысле математики и их характере приложения к естествознанию, а также о роли языка и знаков в познании."

Да, решения, которые выдвинул и защищал Беркли, неверны и ложны, но проблемы и вопросы, поставленные им, актуальны, серьёзны и нелёгки. И они по сей день стимулируют материалистическую мысль (в 2007 году уже не стимулируют более десяти лет!), хотя философия марксизма (приведшая Россию к катастрофе) убедительно разрешила главные из этих вопросов и полностью преодолела берклианство как доктрину. Такова диалектика историко- философского процесса. (И. С. Нарский) Последнее предположение изумительно: я сижу и опровергаю марксизм, защищая берклианство уже похороненным этим же марксизмом; налицо диалектика, и с этим спорить я не собираюсь. Что такое философия в самом широком значении этого слова? Это не только любовь к мудрости, а не сама мудрость, как говорили древние. Это прежде всего размышление над сущностью того, чего нет. Это изучение НИЧТО,

противополагаемого или противопоставляемого НЕЧТОМУ. Ничто. При наличии отсутствия, как говаривал слесарь-одиночка Виктор Михайлович Полесов и усвоивший это понятие попугай Елены Станиславны, про планки три восьмых дюйма, пропитанные шпалы и т. п. вещи, которые при советской власти получили чисто виртуальное наличие. Но кто может провести связь между отсутствием нужных материалов и инструментов в стране победившего марксизма и самим марксизмом, в частности опровержением берклианства? почти никто.

Может ли считать себя философом человек, сидящий на балконе с сигаретой и бутылкой пива, глядя, как по дороге двигаются машины, троллейбусы, люди и извозчики, под балконом собаки? Может, если он материалист. Беркли не раз замечал, что, к счастью, таких философов в мировой истории философии совершенно незначительное меньшинство, что вызывало раздражение комментаторов его учения. Лично я знаю лишь Демокрита и его приятеля Левкиппа в Древней Греции, учение чарвака-локаята, Брихаспати в древней Индии, предводителя команчей Владимира Ильича в современном мире.

Истинная философия это размышление о боге. Признание бога есть одновременно признание всех степеней реальности между НИЧТО и НЕЧТО. Бог

это абсолют, объективированный где-то как НИЧТО, дух, пронизывающий собой всё. Он есть бытие-небытие, субъект-объект, вечная сила, неподвижный двигатель Аристотеля, абсолютный дух Гегеля, абсолютно-относительное Рамануджи и как производящая, так и конечная причина Вселенной. Мир не имеет ни начала, ни конца, ибо эманация бога не могла иметь начала и никогда не может прийти к концу. Вечное беспокойство является его существенной природой. Потому философы те, кто размышляет о боге, будучи даже в ранге пастуха о невидимом и вечном; мы не можем считать философами тех, кто, будучи даже в ранге правителей криминальных систем, размышляет лишь о наличном бытии, отсюда о наличных средствах, что является лишь идеологической основой подобных систем.

С субъективным идеализмом всё более или менее ясно, теперь посмотрим, как Сарвепалли Радхакришнан, мой любимый комментатор индийской философии, оценивает идеализм объективный:

"Каким бы чистым и простым ни было бытие для интуиции, для интеллекта оно является не чем иным, как абсолютной абстракцией. Предполагают, что оно продолжает существовать даже тогда, когда уничтожается всякий факт и форма существования. Этот остаток, сохраняющийся при абстрагировании от целого мира. Отвлечься от моря и земли, солнца и звёзд, времени и пространства, человека и бога трудная задача, за которую берётся мысль человека. Когда делается усилие уничтожить весь окружающий мир, снять всё сущее, то, по- видимому, ничего не остаётся для мысли. Если всё существующее уничтожается, то мысль, конечно, относительная. К своему крайнему оголению приходит к выводу, что больше ничего не остаётся." VIII век до н. э.

УДДАЛАКИ АРУНИ

Древнеиндийский мудрец. В "Чхандогья-упанишаде" в краеугольной форме всей философии Упанишад наставляет своего сына Шветакету, что объективно сущее Брахман нераздельно присутствует во всех явлениях живой и неживой природы, и одновременно эта высшая реальность, объективная субстанция, тождественна Атману, субъективному, индивидуальному началу.

IVIII века до н. э. СЮНЬ-ЦЗЫ

Древнекитайский философ.

"Человек по своей природе зол. Человек рождается с инстинктивным желанием наживы. Человек рождается завистливым. Когда человек вежлив и уступчив, это противоречит его природе. Иными словами, когда человек чувствует в себе христианского бога это противоречит его природе.

Как всё это совместить????

С одной стороны, в человеке заключено божественное начало, с другой стороны, частичка чёрта в нас заключена подчас. А может, вовсе и не частичка, а есть то самое "ТО"? Всё целиком?

В последнее время у меня единственная молитва: "Господи, благослови". Я вступаю на тот тернистый путь, который может подвергнуть сомнению саму благость божественного начала. Я пишу от чистого сердца, я всего лишь

стенограф и неустанно повторяю это. Я следую за истиной, куда бы она меня ни вела, в противном случае вся эта писанина теряет всякий смысл. Ведь меня, о Зевс, и ты веди, Судьба. Когда же я отстаю, сомнения или страхом омрачён... всё должен идти. Вот в этом должен и заключён "ТО", познать его значит познать себя.

Итак, как бы там ни было, но у нас единственный путь познания бога лежит через познание самого себя, даже через познание собственных недостатков и отрицательных сторон человеческой натуры. Гегель даёт нам методику такого познания, привожу её:

"Трудность философского познания духа состоит в том, что при этом мы имеем дело уже не со сравнительно абстрактной, простой логической идеей, но с самой конкретной, самой развитой формой, которой идея достигает в своём собственном осуществлении. И конечный, или субъективный дух, а не только абсолютный, должен быть постигнут как осуществление идеи. Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познаётся в его живом развитии и осуществлении, т. е. именно тогда, когда дух понимается как отражение вечной идеи. Но познание своего понятия своей самой природы духа. Представление действительного полноты и границ требования самопознания не имеет поэтому смысла само по себе, оформленный к человеческому духу извне, со стороны силы, ему чуждой; напротив, побуждающий к самопознанию бог есть не что иное, как собственный абсолютный закон духа. Всякая деятельность духа есть поэтому только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всём, что есть на небе и на земле, познаёт самого себя. Чего-либо совсем другого для духа не существует, что они противопоставляли себе как божественное; но и они ни в философии, ни в религии не поднялись до познания абсолютной бесконечности духа; отношение человеческого духа к божеству ещё не является поэтому у греков абсолютно свободным; только христианское учение о воплощении бога в человеке"

И о присутствии Святого Духа в верующей общине предоставило человеческому сознанию совершенно свободное отношение к бесконечному и тем самым сделало возможным понимающее познание духа в его абсолютной бесконечности. (Сдаётся мне, что этот абзац всего лишь политический реверанс в сторону христианской Церкви, но не в этом дело, хотя необходим ответ на вопрос: почему же "святая" Церковь лишила всё остальное человечество внутреннего божественного начала, ведь все мы "сыны божии", но лишь один из нас был просто-напросто умным, порядочным человеком, за что и был возведён на небесный престол. А ведь по логике вещей всё человечество должно быть таким, как "Тот"; оно и есть такое вот в чём ирония и парадокс!). В таком случае афоризм перефразируется: "То есть ты". Но к этой проблеме мы ещё вернёмся, история человечества есть в реальности развёртывание ТОГО, а в ней ничего хорошего, божественного, в идеалистическом значении этого слова, нет. Только такое познание и заслуживает отныне названия философского рассмотрения. Самопознание в обычном, тривиальном смысле исследования собственных слабостей и погрешностей индивидуума представляет интерес и имеет важность только для отдельного человека, а не для философии (единичное и всеобщее). Но даже и в отношении к отдельному человеку оно имеет тем меньшую ценность, чем менее вдаётся в познание всеобщей интеллектуальной и моральной природы человека и чем более оно, отвлекая своё внимание от обязанностей человека, то есть подлинного содержания его воли, возвращается в самодовольное няньчание индивидуума со своими одному ему дорогими особенностями.

То же самое справедливо и относительно так называемого знания людей, направленного равным образом на своеобразие отдельных духов. Для жизни такое знание, несомненно, полезно и нужно, в особенности при дурных политических обстоятельствах (а значит всегда), когда господствуют не право и нравственность, но упрямство, прихоть и произвол индивидуумов; в обстановке интриг, когда характеры людей в своих проявлениях опираются не на существо дела, а держатся только на хитром использовании своеобразных особенностей других людей и таким путём хотят достичь своих случайных целей. Но для философии это знание людей остаётся как раз в той степени безразличным, в какой оно оказывается неспособным подняться от рассмотрения случайных особенностей людей к пониманию великих человеческих характеров, в которых подлинная природа человека проявляется в ничем не искажённой чистоте.

Георг договорился до того, что делит человечество на великие характеры, к которым, видимо, относит прежде всего себя и всех остальных; последние погрязли в случайных особенностях своего характера и не подлежат изучению. Если Наполеон великий характер, если Екатерина Великая подобный характер, что прямо исходит из её титула, то чем же они занимались всю жизнь, как не войнами и интригами, всем подданным, о чём он не рекомендует в философии и говорить. Мне известен единственный "великий характер" это Иисус Христос; но ведь он никогда не делал погоды в человеческом мире, где ситуации, даже с ним, определяли отвратительные, мерзкие характеры черни; так что же вы велите мне молчать? И низости людской не замечать?

Это знание людей становится для науки даже вредным, когда оно как это имеет место при так называемой прагматической разработке истории оказывается не в состоянии понять субстанционального характера всемирно-исторических индивидуумов и не видит, что великое может быть осуществлено только великими характерами, когда, наконец, оно делает притязующую на глубокомысленную попытку объяснить из случайных особенностей героев, из их якобы мелочных намерений, склонностей и страстей величайшие события истории; вот метод, при котором руководимая божественным провидением история низводится до игры бессодержательной деятельности и случайных обстоятельств.

Гегель, видимо, не читал Александра Дюма "Три мушкетёра", иначе бы понял, как делается история. В общем-то недалёкий, на первый взгляд, писатель отлично понимал это. Вот пример, как художественная форма постижения сущности бытия глубже представляет реальность, чем самые мудрые и глубокомысленные выводы "великих характеров".

МАРК ПОРЦИЙ КАТОН (II век до н. э.) "КАРФАГЕН ДОЛЖЕН БЫТЬ РАЗРУШЕН"

Это не самоцель, естественно, в переносном смысле этого выражения. Но представления о боге, доминирующие в современной жизни, не давшие людям ни покоя, ни счастья, должны быть изменены. Верить в бога, чтобы страдать?

Абсурд!

БОЭЦИЙ: "Гораздо важнее знать, что делаешь, чем делать то, что знаешь". АНИЦИЙ МАНЛИЙ ТОРКВАТ СЕВЕРИН (VVI века) Римский философ, политический деятель.

Всякий, кто правду умом своим постигает И не желает стать на путь заблуждения,

Должен в себе превозносить взор интуиции: Смертного взор блуждает в мирах отдалённых. Путь изменив свой, он постигает, однако, Истину ту, что сколько бы он ни пытался

Клад тот извне обрести, поймёт, что таится

В сердце лишь он. В глубинах души лишь можно То сокровище зреть, под бременем низким Смертного тела, чей груз и правды забвенью Душу влечёт. Но семя правды таится

В самых глубинах души оно прорастает Лишь под лучом благого учения, что будит Смертную душу. Если бы в сердце глубинах Дар не таился, то как могли бы вы сами

Верно судить???

Цель моей личной жизни создать это "благое учение", чтобы разбудить души смертных, освободить их от невежества и пороков. Это цель виртуальная, она никогда не сможет быть реализована, но познавать, что может существовать и иное мнение на привычные вещи, я обязан. Тогда мне не будет сниться сон, что я не сдал экзамен на право быть человеком.

Именно поэтому "Карфаген должен быть разрушен". Я должен следовать за истиной, не взирая на авторитеты; это не инстинкт разрушения как результат реализации гордыни, это отрицание отрицания, становление...

Я не собираюсь разрушать идеи своего кумира Гегеля, но у меня возникают к нему вопросы, которые, надо полагать, вызваны политической обстановкой тех времён, когда он создавал свои философские нормы. Вот он пишет, что в великих человеческих характерах подлинная природа человека проявляется в ничем не искажённой чистоте. Что означает подлинная природа человека и великий человеческий характер?

Александр Македонский и Чингис-хан великие человеческие характеры, но разве это не разбойники с большой дороги, мечтавшие покорить весь мир? А разве предводитель когда-то мятежной Ильич со своими подвижниками не думал о том же самом, игнорируя благо народа, именем которого они сеяли смерть?

Вопрос состоит в том, что человек, достигший, как обычно массовыми убийствами, абсолютной власти, совершенно свободен в своих санкциях от перспективы наказания и поступает так, как будто ему указывает бог. Поэтому христианство утверждает, что всякая власть от бога. Отсюда мнение, что если человек украл мешок картошки это вор, а если бы он украл всё государство путём различных подтасовок, подделок, клеветы и прочих милых вещей, то стал бы правителем с правом действовать от имени бога, только по одной простой причине, что его босс как бы сам бог.

Но дело и не в этом. Вопрос в том, что человек, свободный от всего, что обычно связывает иного человека по рукам и ногам, а это власть и деньги, только и способен показать истинную суть не только себя, но и человека вообще. Поэтому и говорят: дайте человеку власть, чтобы познать его суть.

СПИНОЗА Барух (XVII век): "Смотри на всё с точки зрения вечности".

Желаем мы этого или нет, но всё человечество во все века можно разделить, естественно, чисто условно, на две неравные группы. Одну абсолютную по величине группу составляет толпа, или чернь, в самом хорошем, насколько это возможно, смысле этих слов. Для толпы или черни всегда всё ясно, она ни минуты не сомневается в реальности окружающего мира, девиз "подвергай всё сомнению" для толпы не имеет никакого значения, если он не касается ценообразования предметов обихода. Для толпы вечности не существует, есть только проблемы сегодняшнего дня.

Иная категория людей подвергает всё сомнению, даже собственное бытие; как назвать эту категорию я затрудняюсь. Я вовсе не хочу иметь ярлыки или классифицировать, мне просто нужно оперировать терминами, отражающими понятия. Назовём их просто философами, тоже в самом хорошем смысле этого слова, что означает, что претенденты на это высокое звание не обслуживают интересы политики, а преследуют, по мере своих слабых сил, истину. Но даже философы очень редко способны выйти из заколдованного временного круга. Даже великий Гегель оказался неспособным смотреть на всё с точки зрения вечности, как учил Спиноза, а делал выводы для всего мироздания так, будто время для него было непреходяще.

Признаться, мне трудно сейчас так сказать навскидку, назвать какое-либо имя в философии, включая самого Спинозу, которое учитывало бы в своих размышлениях решающий для этого фактор вечность. Все рассуждают под тиканье настенных часов, а когда их не было по изменению тени от воткнутого шеста. Впрочем, писатель-философ Рабо замечает: "То, что существует тысячи лет, не существует; то, что есть, возможно, не есть; чему кладётся запрет, тому ничто не препятствует", но это выражение скорее всего можно рассматривать как оригинальную мысль, а не как серьёзный философский вывод.

Итак, истинный философ должен смотреть на всё с точки зрения вечности. Что это значит? Это вовсе не значит, что речь идёт о сущности окружающего мира, которую Константин-Франсуа Вольней отразил в своём замечательном произведении "Руины, или размышления о расцвете и упадке империй". Размышляя о том, что он всё равно должен будет возвратить вечности всё, что имеет в этой жизни, разумный человек начинает пренебрегать суетным увеличением и бессодержательным богатством. Он сдерживает свои страсти и действует в границах справедливости. То есть Вольней рассматривал вечность, так сказать, в моральном плане, не в этом и тому подобных вещах дело.

Мы рассматриваем вечность как миллионы земных лет, спрессованных в мгновение, и миллионы таких мгновений, спрессованных во вспышку молнии, и миллионы таких вспышек в один миг. Интереснейшая картина раскрывается мысленному мыслящему взору при таком рассмотрении, а ведь только оно и достойно мыслителя, а не предметы окружающей кухни, где сегодня пишутся эти строки.

Вечная вечность и её атрибуты это первое условие познания истинной истины. Второе же условие как бы автоматически вытекает из первого это абсолютное игнорирование земной цивилизации как случайного мгновенного явления, которое в практике мироздания удобнее всего рассматривать как нонсенс.

Итак, истинный философ должен сидеть на космическом камешке за тысячу световых лет от Земли и погружать свой мысленный взор даже не в тьму веков, а в саму вечность. Что же он увидит, точнее какую картину ему нарисует его компьютер головного мозга?

Для начала он найдёт подтверждение всех выводов субъективного и объективного идеализма, используя нудную терминологию материалистов, которые видят только собственный нос, а потому и верят в окружающий мир. Да! Вера в материальность, в реальность материальности сродни вере в бога, только наоборот.

Философ познаёт, что весь окружающий нас мир реален только тогда, когда его воспринимают наши чувства. Нет чувств нет и мира. Нет мира не в том смысле, что у меня нет денег в кармане, их забрали бандиты, а в том смысле, что нет и меня самого всё растворяется в вечности, как сахар в воде.

"СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ" наиболее антинаучное направление в идеалистической философии, которое признаёт существующими только ощущения, волю или другие порождения индивидуального сознания и потому отрицает объективное существование объективного мира внешнего. Да! Философ должен как-то связать собственную мгновенную реальность с ускользающим в вечности внешним миром, поэтому он и говорит: этот мир существует в данное мгновение, поскольку в это же мгновение существует "Я", иначе всё исчезает вообще. Гарант истины мои чувства. Наиболее антинаучным направлением философии является материализм философии Черни. Субъективный идеализм нас не интересует. Обратимся к идеализму объективному. Он зиждется на объективной идее: это такая идея, которая не зависит от индивидуального сознания и материального бытия и творящая природу и самого человека. Здесь есть о чём подумать нашему философу, сидящему на космическом камне где-то в созвездии Нагаген. Настало время разнять Карфаген, воздвигнутый Гегелем. Я всегда с уважением относился к Фихте Отгама, надеясь, что философ захватил её в своё звёздное путешествие с собой. У меня два пути: если я осмелился по ним идти вообще, или опровергать Гегеля по понятиям, выработанным им, что крайне хлопотно, или излагать собственные выводы и понятия, которые автоматически будут опровергать все иные. Я специально дал подробные выдержки из сочинений Гегеля и Библии, касающиеся понятия бога, чтобы дать читателю, да и самому себе, представление о том, как о данном предмете отзывались неоспоримые авторитеты в веках. Ничто и "ничто", взятое от какого-то "нечто", "ничто", противопоставляемое некоему "нечто", есть нечто вполне определённое "ничто". Вот я выступаю частью определённого ничто. Между делом хочу заметить, а то мне иногда не диктуют неведомые силы дважды одно и то же, что само начало Библии не следует рассматривать исключительно в прошедшем времени, например: "Вначале бог создал небо и землю. Земля была бесформенна, пустынна и погружена в вечный мрак. Всюду простирались только воды, а над ними носился дух божий". Так вот, ни о каком творении нельзя, с точки зрения вечности, рассуждать в прошедшем времени. Дух, если таковой имеется в наличии, о чём мы будем далее говорить весьма подробно, носится всегда, речь о земле и воде, речь о непрерывном изменении, но об этом далее. Таким образом, буду излагать собственное мнение, что давно пора, тем самым противопоставляя его иным другим.

Диву даёшься, как иногда мыслители за неведомые уши притягивают такие понятия в своих размышлениях, которые требуют многих страниц расшифровки. Вот Гегель вводит понятие "мысль", что сразу наводит на мысль, простит мне читатель тавтологию, что мысль невозможна без головы, значит кто-то или что-то имеет голову, естественно, со всем содержимым. Бог предстаёт в образе человека, ну и т. п. вещи. Нужно быть предельно осторожным в подборе новых понятий, тогда как и простейшее слово в быту может иметь не один смысл, что говорить о философии. "Абсолютная идея" бог гегелевской философии. "Абсолютная идея" есть мысль; вначале была мысль в форме деятельности этой мысли до природы и человека. О чём мог мыслить бог в то время, когда ещё не было ничего, даже никакого объекта познания? Гегель отвечает на этот вопрос так: во-первых, абсолютная мысль вообще направлена только на самоё себя. Бог, как существо, которое есть мысль, которое мыслит и мыслью действует, выступает в качестве субъекта. Тот же самый бог, поскольку он является тем, о чём сам мыслит, есть в то же время и объект. Бог представляет собой единство субъекта и объекта. Бог есть деятельность, мысль, субъект и в то же время субстанция, объект, основа мира. Значит, внутри бога есть объект для совершения, тот объект есть он сам. Бог смотрит на самого себя, мыслим самого себя, познаёт самого себя. Самопознание бога вот источник мысли бога. Всякое мышление есть преследование цели, разумно поставленной себе мыслящим существом. Цель, которую ставит себе "абсолютная идея" (бог), состоит в стремлении познать самого себя. Это источник жизнедеятельности "абсолютной идеи".

"АТМАНАМ ВИДДХИ"

Познай самого себя.

Цель всего вышеизложенного определить объект этого познания. Как часто приходится слышать эти слова, чаще всего произносимые всуе: "познай самого себя, что познавать не знает никто", зато это очень хорошо представляет себе древнеиндийская мысль, без знакомства с которой ну никак нельзя расшифровать этот завет.

Хотя мир значительно развился в своём внешнем, материальном облике, тем не менее в его внутренней, духовной жизни не произошло сколько-нибудь значительных изменений. Голод и любовь эти известные силы, а также простые радости и страхи души составляют постоянный материал человеческой природы. Подлинные интересы человечества, глубокие религиозные страсти и великие философские вопросы не были заменены другими, как это произошло с материальными вещами.

Индийская мысль это глава человеческого разума, полная для нас жизненного значения. Идеи великих мыслителей никогда не устаревают и не оживляют прогресс, который, казалось бы, обрекает их на гибель. Самые древние фантазии иногда удивляют нас своим поразительно современным характером, ибо проницательность мало зависит от современности. Наивные высказывания ведийских поэтов, изумительная способность Упанишад пробуждать мысль, удивительный психологический анализ буддистов и замечательная система Шанкары столь же интересны и поучительны с точки зрения изучения культуры, как и системы Платона и Аристотеля, Канта или Гегеля. Одной из существенных особенностей индийской философии является то, что она обусловлена не только закономерным побуждением объяснить загадки существования, не только найти практическую опору в жизни, сколько обосновать её. Нет большего несчастья, как испытывать ненависть к рассуждениям. Наслаждение познанием является одним из наиболее чистых наслаждений, доступных человеку, и страсть индийцев к познанию ярким пламенем всегда горела в их умах. История индийской мысли свидетельствует о бесконечных исканиях разума, вечно строгого, но и вечно молодого. В индийской жизни доминирует духовный мотив. Индийская философия интересуется жизнью людей, не заоблачными сферами. Она берёт своё начало из жизни и, пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь. Великие памятники индийской философии не содержат особого академического значения. В Индии была решена труднейшая задача вызвать у народа интерес к метафизике. Окончательные истины это духовные истины, и в их свете должна совершенствоваться любая современная жизнь. Индийский разум свободно подвергает критике и сомнению любые убеждения, с которыми люди родились на свет. Махабхарата говорит: "Нет муни, который не имел бы собственного мнения".

Философская попытка определить природу реальности может начинаться либо с размышления о "Я", либо с размышления об объекте мысли. В Индии интерес философии сосредоточился на "Я" человека. Когда мысленный взор обращён во вне, человеческий ум поглощён быстрым потоком событий, тогда как этот взор обращён внутрь, то он имеет дело с относительно статичным состоянием, осмысливая которое можно познать и внешний мир. В человеке есть дух, являющийся средоточием всего сущего.

"АТМАНАМ ВИДДХИ"

Познай самого себя и ты познаешь всё мироздание и всю Вселенную.

В индийской мысли существует полная гармония между богом и человеком, тогда как для Запада и, соответственно, России характерно их противопоставление. Это говорит о том, что ни Запад, ни тем более православие так и не смогли познать себя, главным образом потому, что объектом познания становилась мерзость.

Метод познания "самого себя". "Даршана".

Термин "даршана" происходит от слова "дрш" видеть. Видение может быть или чувственным восприятием, или логическим познанием, или интуитивным опытом. Оно может быть обозрением фактов, логическим исследованием или прозрением души. Вообще "даршаны" означают критическое изложение, логическое рассмотрение или философские системы. "Даршана" духовное восприятие, весь кругозор, раскрывающийся душевному чувству. Этот взгляд души возможен лишь там, где существует философия; является отличительной чертой истинного философа. Итак, высочайшие триумфы философии доступны только тем, кто достиг в самом себе чистоты души. Эта чистота основана на мудром принятии опыта, понимаемом только тогда, когда в человеке обнаруживаются некоторые моменты скрытой силы, благодаря которым он может не только созерцать, но и постигать жизнь. Черпая из этого внутреннего источника, философ показывает нам истину жизни, истину, которую чистый интеллект (здравый смысл) раскрыть не способен. Проницательность порождается из таинственного центра, в котором сосредоточен весь опыт, столь же естественно, как рождается плод из цветка.

Прежде чем отправиться на поиск истины, искатель её должен выполнить определённые существенные условия. Шанкара доказывает, что четыре условия являются существенными для каждого ищущего философию. Первое условие заключается в том, чтобы знать о различии между вечным и преходящим. Это означает склонность подвергать всё сомнению и не признавать за абсолютно реальное всё видимое. Ищущий истину должен обладать исследовательским духом, чтобы всё подвергать проверке живым воображением, которое могло бы извлекать истину из массы, казалось бы, разобщённых фактов, и привычкой к размышлению, которая не позволяет его уму бесполезно растрачивать свои силы. Вторым условием является отказ от наслаждения плодами действия. Это условие требует отрешения от всех мелких желаний, личных мотивов и практических (политических) интересов. Для познающего ума размышление или исследование есть его единственная цель. Правильно использовать интеллект означает понимание вещей как хороших, так и плохих. Философ это естествоиспытатель, который должен следить за движением вещей, не преувеличивая добро и не преуменьшая зло в угоду своим практическим интересам и предрассудкам. Он должен стоять вне жизни и созерцать её. Говорят также, что философ не должен любить настоящее и будущее. Только тогда он может рискнуть всем во имя своего ясного мышления и беспристрастного мнения и развить объективный взгляд на мироздание, соединённый с преданностью фактам. Чтобы достичь этого настроения, его душевный мир должен претерпеть изменения, что требуется третьим условием, согласно которому философ испытывает чувство радости, приобретая сдержанность, отрешённость, терпение, спокойствие духа и веру.

Только обученный ум, всецело управляющий телом, может всю жизнь предаваться исследованиям и размышлениям, ни на мгновение не выпуская объект из поля зрения и не поддаваясь какому-либо земному искушению.

Добивающийся истины должен обладать необходимым мужеством поверить во всё во имя своей высшей цели. В самом деле, он должен подчиниться суровой дисциплине, отвергать наслаждение, испытать горе и презрение. Дисциплина духа, включающая безжалостный самоконтроль, даёт возможность искателю истины достичь своей цели свободы. Стремление к освобождению есть четвёртое условие. Метафизически настроенный человек, упражняющий свой ум и отрекшийся от всех своих желаний, имеет только одно всепоглощающее стремление осуществить цель и постичь вечное.

"Пророческие души с благородной страстью к истине, проводящие долгие дни и бессонные ночи в упорных стараниях постичь тайны мира и найти способ их выразить, это философы в подлинном смысле этого слова."

ФИЛОСОФИЯ УПАНИШАД жемчужины человеческой мысли.

Упанишады являются заключительной частью Вед, потому в них и выражена сущность ведийского учения. Слово "упанишада" состоит из у, ни и шада "сидящий около". Это значит, сидящий около учителя, чтобы получать наставления. Шанкара в своём введении к Тайтиирия-упанишаде говорит: "Познание Брахмана называется Упанишадой потому, что для тех, кто посвятил себя ему, узы знания, рождения, разложения и т. д. в значительной степени ослабевают, или потому, что оно разрушает их все, или потому, что в нём помещается верховное божество". О жизни великих мыслителей Упанишад известно мало. Приведу некоторые величайшие имена великих людей, которым по праву должно гордиться всё человечество всех времён: Яджнавалкья,

Шандилья, Сатьякама Джабала, Уддалака, Шветакету, Бхарадваджа, Гарги, Прачарана, Балаки, Аджаташатру, Варуна, Яджнавалкья, Гарги и Майтрейи. Низкий вам поклон!!!

Источники человеческой проницательности двояки: объективные и субъективные чудеса внешнего мира и стремления человеческой души. В Ведах привлекает внимание обширный порядок и движение природы. Их боги представляют собой космические силы. В Упанишадах мы возвращаемся к исследованию глубин внутреннего мира. Самодавлеющее воздействие на источники чувств, так что они обращаются наружу; поэтому человек смотрит вовне, а не внутрь самого себя; однако некоторый мудрец, с закрытыми глазами и желанием бессмертия, видит себя по ту сторону. От внешних физических фактов внимание перемещается к внутреннему бессмертному "Я", находящемуся как бы позади ума. Чтобы увидеть яркий свет, нам не нужно смотреть на небо, чудесный огонь заключён внутри нас, внутри души. Душа человека как замочная скважина, через которую виден ландшафт всей вселенной, а глаза внутри сердца прозрачное озеро, отражающее истину. Изменение точки зрения вызывает логически следующие изменения. Не та называемые боги, а истинный и вездесущий Бог, Атман, достоин поклонения. Бог обитает в сердце человека. То есть оболочка Брахмана.

Внутреннее бессмертное "Я", великая космическая сила это одно и то же. Брахман это Атман, и Атман это Брахман. Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие, это и есть сокровенное "Я" в каждом человеческом сердце. Духовные стремления души возбуждают непреодолимое довольство жизнью и размышления о цели человеческого существования.

Неудовлетворённость действительностью необходимая предпосылка каждого морального сдвига и духовного возрождения. Пессимизм Упанишад условие возникновения всякой философии.

БРАХМАН И АТМАН

Парное объективное и субъективное, Брахман и Атман, космические и психические начала рассматриваются как идентичные. Брахман есть Атман.

Тождество субъекта и объекта было установлено в Индии задолго до Платона, а в России оно не было установлено никогда. Цель всех моих изысканий ликвидировать этот пробел. Должен был, говорит об этом так: "Если мы освободим эту мысль от различных форм, в которых она проявляется в ведических текстах, форм, в высшей степени символических и нередко экстравагантных, и будем рассматривать её исключительно в её философской простоте как тождество бога и души, Брахмана и Атмана, то окажется, что она обладает значением, выходящим далеко за пределы одной страны и одной эпохи; более того, мы утверждаем, что она имеет неоценимое значение для всего человечества. Мы не в состоянии заглянуть в будущее, мы не знаем, какие откровения и открытия предстоят беспокойному человеческому духу исследования; но одно мы можем заявить с уверенностью: как бы ни были новы и неожиданны пути философии будущего, этот принцип навсегда останется непоколебимым и никакого отклонения от него не может быть. Если когда-либо будет достигнуто общее решение великой загадки, которая обнаруживает себя перед философом в природе вещей со всё большей ясностью по мере развития нашего знания, то ключ к такому решению может быть найден только там, где тайна природы открывается нам изнутри, т. е. в нашем сокровенном "Я". Именно здесь впервые самобытные мыслители Упанишад, и в этом их бессмертная заслуга, нашли его, когда они признали нашего Атмана, наше сокровенное индивидуальное бытие, Брахманом, сокровенным бытием универсальной природы и всех её явлений.

Если допустить логическую оценку, можно сказать, что Брахман Упанишад это не метафизическая абстракция, не неопределённое тождество, не пустота молчания. Он является наиболее полным и наиболее реальным бытием. Это живой динамический источник безгранично разнообразных форм реальности.

Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность. Буквенное сочетание "АУМ", обычно употребляемое для обозначения природы Брахмана, выявляет его конкретный характер. Это символ верховного духа: "А" символизирует Самого Высокого. "У" обычно употребляется для обозначения природы Брахмана, выявляет его конкретный характер, это символ конкретности, а равно и полноты. Он выражает три основных качества верховного духа, олицетворённого в позднейшей литературе в Брахме, Вишну и Шиве. "А" это Брахман-Творец, "У" это Вишну-Хранитель и "М" это Шива-Разрушитель.

Иша-упанишада призывает нас почитать Брахмана как в его проявившихся, так и в непроявившихся состояниях. То, что предлагают Упанишады, не является абстрактным монизмом. Имеется как различие, так и общность. Брахман является бесконечным не в том смысле, что он исключает конечное, а в том, что он представляет основу всего конечного. Он вечен не в том смысле, что это нечто находится по ту сторону всякого времени, как если бы были два состояния временное и вечное, одно из которых исключает другое, но что он вечная реальность всех вещей во времени. Абсолют это ни бесконечное, ни конечное, ни "Я" или его проявление, ни единая жизнь, ни её разнообразные выражения, но это реальность, включающая и превосходящая "Я" и его проявление, жизнь и её выражение. Это духовный рост, который распадается, расцветает и дифференцируется в бесконечное количество конечных центров. Слово "Брахман" обозначает рост и подразумевает жизнь, движение, прогресс. Он не мёртв, или застоявшаяся первичная сущность, а скорее "сат-чит-ананда" существование, сознание и блаженство. "Познание, сила и действие являются его природой". Он является самопричиной. Тайттирия говорит, что Брахман это существование, сознание и бесконечность. Это позитивная реальность: "полно и то, полно и это". Очевидно, что первичная реальность это не мысль, или сила, или исключительно бытие, но живое единство сущности и существования, идеального и реального, познания, любви и красоты. Но первичная реальность может быть описана только негативно, хотя и не является негативным неопределённым началом. Интеллект и интуиция.

Идеал интеллекта открыть единство, которое охватывает собой субъект и объект. Что такое единство существует рабочий принцип логики и жизни.

Раскрыть его содержание цель философских стремлений. Однако это предприятие обречено на провал ввиду врождённой неспособности интеллекта охватить целое. Интеллект с его символами и отличительными признаками, верованиями и условностями недостаточен сам по себе, чтобы схватить реальность, от которой всякая речь, наделённая мыслью, отворачивается, неспособная постигнуть её. "Ни глаз, ни речь, ни разум не могут проникнуть туда. Мы не знаем, не понимаем, каким образом кто-либо может изучать её". Первичная реальность не может быть передана в объективное представление, доступное для интеллекта. Объективное познание субъекта невозможно.

Яджнавалкья отвечает: "Не спрашивай слишком многого". Наши интеллектуальные категории могут быть описанием эмпирического мира в формах пространства, времени и причинности, но реальность находится за пределами этого. Хотя она и содержит в себе пространство, она не пространственна; хотя и включает в себя время, она трансцендентна времени, хотя и содержит в себе причинно связанную систему природы, она не подчиняется закону причинности. Нет знания совершенно ложного, хотя и нет совершенно истинного. Как слепому от рождения мы не можем объяснить красоту радуги или блеск заходящего солнца, так и немистику невозможно описать видения мистика. "Бог вложил это в мою душу, но я не могу вложить это в ваши". Это является последним словом мистического опыта. Но оттого, что мистический опыт непередаваем, он не становится менее действительным, чем другие формы познания. Мы не можем описать этот опыт только при помощи метафор. Так, свет ослепляет нас и делает нас молчаливыми. По поводу любого предлагаемого определения интеллекта мы можем ответить: "И это не то, и это не то". Абсолют неизвестен тем, кто знает, и известен тем, кто не знает. Интеллектуальная философия, основанная на интуиции, не обязательно противостоит разуму и пониманию. Плоды интеллекта будут пустыми и тщетными, незаконченными и отрывочными, если отсутствует помощь интуиции, в то время как интуитивные прозрения будут слепы и немы, тёмны и странны, если не будут поддержаны интеллектом. Идеал интеллекта осуществляется в интуитивном опыте, ибо в высшем все противоречия примиряются. Только посредством содружества научного познания и интуитивного опыта мы можем достичь познания истины. Если мы довольствуемся приговором разума, тогда мы должны рассматривать множественность и независимость индивидуумов как правильное и последнее слово философии. Конкуренция и борьба будут концом мира. Радость гармонии имеет своим источником борьбу противоположностей. Первое же соприкосновение с логикой приводит Брахмана в систему.

Из оценки природы Брахмана видно, что Упанишады не удовлетворяются материалистической и виталистической теориями эволюции. Из материи не может развиться жизнь или сознание, если в самой её природе не заложены эти возможности. Никакое число воздействий внешней среды не сможет вызвать жизнь из простой материи. Ананда не может быть концом эволюции, если не будет также её началом. Индивидуальные вещи мира обладают свойствами их первичного источника и конца. Всё в мире является в сущности первичной реальностью для себя. Развитие означает проявление потенциальных вещей посредством устранения препятствующих сил. Действующая и конечная причины одна и та же. Процесс развития это переход от возможности к действительности. В иерархии типов существований последующий тип будет более развитым или оформленным, а предыдущий представляется более потенциальным или неоформленным. По словам Аристотеля, предыдущий это материя, а последующий это форма. Неправильно рассматривать Бога как причину, предшествующую миру во времени. Лучше представить мир как выражение Бога. Природа представляет собой спонтанную систему или саморегулирующуюся автономную область, так как она проявляет энергию абсолюта. В этом развитии первая стадия представлена выдвижением двух факторов самосознающего Бога и пассивной потенциальности материи.

Первичным фактором является независимость Брахмана: мы не можем сказать, как к нему относиться. Если мы будем настаивать на каком-нибудь объяснении, то наиболее удовлетворительным будет представить Абсолют как единство с различиями или конкретным динамическим духом. Мы тогда придём к "Я" и не-"Я", находящимся во взаимодействии и вызывающим развитие всей вселенной. Набу Бхагаван Дас пытался интерпретировать великое изречение Упанишад "Тат твам аси" как в высшей степени философскую доктрину. "Я" это самосознающий Ишвара, "это" природа, или не-"Я". Связь между двумя категориями обозначается посредством отрицания "не". В В буквенном сочетании "АУМ" "А" представляет "И", путь; "У" "не И"; и "М" отрицание обоих, но все они три сливаются в "АУМ", Пранаву. Множественность, как отдельное и отделённое от Единого, отрицается; ср. Брахман реальность, создаёт, если так выразиться, все различия. В индийской философии символ "АУМ" имеет много значений.

Каждый вид триединого представляется через "АУМ": бытие, небытие, становление; рождение, жизнь, смерть; прошлое, настоящее, будущее; Брахма, Вишну, Шива. Концепция о Брахме, Вишну, Шиве подчёркивает различные аспекты единого Верховного, который содержит в себе эти три состояния. Бог свободным актом своей воли творит или вызывает становление вечного мира. Это вызывающее становление Бог Брахма. Он взирает на мир, созерцает, поддерживает его и наслаждается им как бытием, отличным от него самого. Этот Бог Вишну. Он поглощает его обратно в себя как нерастворимый элемент своего бытия, тогда он Шива. Дойссен указывает, что в Упанишадах имеются четыре различных теории творения. Это:

1. Что материя существует извечно, независимо от Бога, который придаёт ей форму, но не создаёт её.

2. Что Бог создал мир из ничего, но мир независим от Бога, хотя и является его творением.

3. Что Бог сотворил мир посредством перевоплощения себя в нём.

4. Что Бог единственная реальность и что никакого творения вообще нет.

Последнее является, по его мнению, основной точкой зрения Упанишад. СТЕПЕНИ РЕАЛЬНОСТИ

Что касается Абсолюта, то в отношении его не существует степеней. Понятие степеней имеет значение только для конечного интеллекта, который различает вещи. Оно не имеет основополагающего значения. Когда многообразие мира принимается за единое, понятие степеней становится трансцендентным. В метафизической реальности Упанишад мы не имеем градаций реального. Но в мире опыта она имеет значение. Всякий прогресс в мире связан с этой традицией.

Любое требование продвижения вперёд и изменений в существовании предполагает её. Приближение к характеру реальности в относительном мире вещей является мерилом большей или меньшей реальности. Он достаточно виден в первичной, чтобы найти применение ему в этом мире. Эта точка зрения Упанишад защищается Шанкарой. В ответ на критицизм: познаваем ли Брахман или непознаваем, если он познаваем, то наше исследование не будет иметь никакой цели. Шанкара говорит, что реальность как "я" несомненно познаваема. Это утверждается в таких высказываниях, как "я вопрошаю" или "я сомневаюсь".

Что нечто реально это самоочевидная истина, и что оно есть, его природа это мы должны понять. Эта реальность, которую мы познаём, служит критерием для различений степеней в существовании. Теория иллюзорности мира

несовместима с концепцией степеней реальности. Упанишады дают нам иерархию различных степеней реальности, начиная от всеохватывающего Абсолюта, который является как первичным источником, так и окончательным итогом мирового процесса. Различные виды бытия являются более высокими или более низкими проявлениями единого абсолютного духа, ибо ничто на земле не стоит одиноко, как бы оно ни казалось относительно законченным и самодовлеющим. Каждый конечный объект содержит внутри себя различия, определяющие его границы. Несмотря на то, что Абсолют находится во всех конечных вещах и пропитывает их, вещи различаются по степени их проницаемости и по полноте отражений, которые они дают вовне. Не все части подобны, но всё подобное наполнено лучистым светом.

ИНДИВИДУАЛЬНОЕ "Я"

Упанишады доказывают, что из всех конечных объектов индивидуальное "я" обладает высшей реальностью. Оно наиболее приближается к природе Абсолюта, хотя и не является Абсолютом. Имеется высказывание, где конечное рассматривается как отречение вселенной. Весь мир это процесс стремления конечного стать бесконечным, и эта тенденция обнаруживается в индивидуальном "я". Человек это точка пересечения различных степеней реальности.

Человеческая душа тесно связана с каждой ступенью существования, от вершины до основания. В ней пребывает божественный элемент, который мы называем блаженным сознанием, состоянием "ананда", посредством которого она изредка входит в непосредственные отношения с Абсолютом. Конечное "я", воплощённое в теле, душа является Атманом, соединяемым с чувствами и умом. Бытие индивида постоянное становление, стремление к тому, чего нет. Бесконечное в человеке побуждает индивида стремиться к объединению множественности, которой он противостоит. Этот конфликт между конечным и бесконечным, который присущ всему мировому процессу, достигает вершины в человеческом сознании. Борьба эта ощущается в каждом аспекте его жизни интеллектуальном, эмоциональном и моральном. Он может получить доступ в "царство божие", где царят вечные истины абсолютной любви и абсолютной свободы, только благодаря гибели его индивидуальности и превращению всего конечного в бесконечное, всего человеческого в божественное. Но, как конечное и человеческое, он не может добиться осуществления или достичь окончательного успеха. Существо, отмеченное борьбой, стремится выйти за свои пределы, так что человек должен превзойти себя. Конечное "я" не является самодавлеющей реальностью. Будучи таким, тогда Бог стал бы только другим независимым индивидом, ограниченным конечным "я". Реальность "я" есть бесконечное; нереальность, от которой следует освобождаться, представляет собой конечное. Конечный индивид утрачивает ту реальность, которой он обладает, если постоянно пребывающий в нём дух покидает его. Пребывание в индивиде духа означает присутствие бесконечного, что придаёт достоинство "я" человека. Индивидуальное "я" выводит своё бытие и черпает своё содержание из универсальной жизни. Это психологическая сторона, где "я" отталкиваются друг от друга и исключают друг друга. Из этого очевидного факта исключительности мы не должны делать вывод о действительной изоляции "я". Исключительность это внешнее проявление различия. Она должна быть отнесена к тождеству, иначе станет простой абстракцией нашего ума. Гипотеза исключительности "я" не оставляет места идеалам правды, добра, любви. Эти идеалы предполагают, что человек, каков он есть, не является совершенным, что он существует нечто, чем актуальное "я", высшее, которого он должен достичь, чтобы обрести спокойствие духа. Хотя индивидуальная душа, борющаяся со своей изменчивой природой, является высшим из всего, что есть в мире, она всё же не самое высокое, доступное пониманию. Мятущаяся, противоречивая душа человека способна добиться свободы духа, блаженства, гармонии и радости Абсолюта. Только когда в человеке найдёт своё воплощение Бог, только когда идеалы будут осуществлены, назначение человека будет выполнено. Борьба, противоречия и парадоксы жизни это признаки несовершенства эволюции; в то время как гармония, блаженство и мир свидетельствуют о совершенстве эволюции. Индивид представляет собой поле сражения, на котором совершаются битвы. Битва должна быть выиграна, язва противоречия преодолена и идеалы осуществлены. Стремление к Богу, которое возникает в сформировавшемся человеке, найдёт тогда полное осуществление. Человек выше всех других форм мира, и его назначение осуществляется, когда он становится единым с бесконечным. Природа заключает в себе жизнь, и когда жизнь развивается, тем самым осуществляется назначение природы. Жизнь скрывает в себе сознание; когда она высвобождает сознание, достигается её цель. Назначение познания осуществляется, когда обнаруживается интеллект. Но истина интеллекта достигается, когда он поглощается высшей интуицией, которая не является ни мыслью, ни волей, ни чувством, но всё же целью мысли, пределом воли и совершенством чувствования. Когда конечное достигает высшего, тогда оно достигает божества, от которого оно происходит, достигает предела духовной жизни. Когда сознание человека, "я", становится всем тем, какие могут быть страдания и трудности для того, кто однажды увидел общность? В системе мира мы имеем три категории существ.

Те, кто стремится к чрезвычайным притязаниям и удовлетворению инстинктивных потребностей, другие люди, которые, если и совершают доброе дело, то делают это из эгоистических побуждений; II. люди, которые познают закон и стараются сообразоваться с ним с большими усилиями и трудностями, потому что их "я" подвержено разладу; и III. спасители мира, которые преодолели конфликты жизни, мокша, или освобождение.

Является ли высшее состояние религиозного сознания искупление с помощью верховного божества простым переходом в ничто? Упанишады считают, что в высшем состоянии имеет место распад индивидуальности, отказ от эгоистической изоляции, однако это состояние не есть ничто или смерть. "Как текущие реки исчезают в море, теряя своё наименование и форму, так и мудрый человек, освободившись от имени и формы, идёт к Божеству, которое находится за пределами всего". Реальность конечной жизни то, что является лучшим в природе индивида, это бесконечное, и оно существует за пределами физического существования. Ничто ценное не теряется. Какова бы ни была та духовная ценность, которой мы добиваемся на земле и находим не полностью, мы обладаем ею абсолютно в высшем состоянии. Как человеческие существа, мы достигаем своих идеалов не полностью, проблесками, в моменты просветления. В высшем же состоянии мы достигаем их совершенно, в полной мере и абсолютно. После всех наших трудностей плавания в море жизни мы не достигаем пустынного берега, где должны умереть от голода. Освобождённое состояние должно рассматриваться как наиболее полное "я".

Восхождение к Богу было бы падением в пустоту или первоначальный хаос, если первичный Брахман рассматривается как абстракция. Тогда уничтожение цель человека. Упанишады оспаривают такой вывод. Высшее это состояние восторга, экстаза, состояние ананды, где творение как творение уничтожается, но становится единым с творцом или, выражаясь более точно, осознаёт своё единство с ним. Поскольку с нашей человеческой точки зрения невозможно описать полноту абсолютной реальности, Упанишады не дают точного изображения состояния окончательной свободы. Во всём имеются две резко противоречивые оценки: что это состояние подобия Богу и что это состояние единства с Богом. "Он тот, о котором многие даже если слышат, не понимают; достоин удивления человек, который нашёл того, кто способен научить ему, достоин удивления тот, кто понимает его".

Борьба это закон существования, а жертва причина эволюции. Чем больше борьба и жертва, тем выше радость и свобода. Страдание является искуплением, которым душа человека платит за достижение своего величия. Тем не менее небо всё ярче сияет звёздами. Страдание не может быть уничтожено до тех пор, пока духовная жизнь должна протекать в человеческих условиях. Пока всё бытие не будет принесено в жертву Богу, процесс постепенного роста через страдание не может прекратиться. Человеческое "я" есть жертва. "Жизнь до тех пор, пока мы стоим лицом к лицу с Богом, это беспрестанное умирание". Жизнь это место мучений, где человеческий дух терзается в попытках овладеть вечностью. Покров сбрасывается за покровом. Преждевременная, достигнутая божественная жизнь, иллюзия жизни должны быть отвергнуты, а равно должны исчезнуть и "взлёты и падения, мечтания и мечты".

Вот что пишет по поводу высшего состояния религиозного сознания Даниил Андреев в своей необыкновенной "Розе Мира". Есть замечательная страница в поэме Эдвина Арнольда "Свет Азии", где описывается такое состояние, сделавшее одного искателя тем, кто ныне известен всему человечеству как Гаутама Будда.

Вот это описание. Речь идёт о вступлении Будды в состояние "абхиджня" широкого прозрения в сферы, не имеющие названий, в бесчисленные системы миров и солнц, движущихся с поразительной правильностью, мирами за мирами, где каждое светило является самостоятельным целым и в то же время частью целого одним из серебристых островов на сапфировом море, вздымающемся в бесконечном стремлении к переменам. Он видел Владык Света, которые держат миры невидимыми узами, а сами покорно движутся вокруг более могущественных светил, переходя от звезды к звезде и бросая непрестанное сияние жизни из вечно меняющихся центров до самых последних пределов пространства. Всё это он видел в ясных образах: все циклы и эпициклы, весь ряд кальп и махакальп, периодов от возникновения до разрушения мира до предела времени, которого ни один человек не может охватить разумом. Сакалуя за сакалуей проникал он в глубину и прозревал за пределами всех сфер, всех форм, всех светил, всякого источника движения. То незыблемое и безмолвно действующее Великое, согласно которому тьма должна развиваться в свет, смерть в жизнь, пустота в полноту, бесформенность в форму, добро в нечто лучшее, лучшее в совершеннейшее, а выше Великое, сильнее самих богов. Оно неизменно, невыразимо, первоначально. Это власть, созидающая, разрушающая и воссоздающая мир, направляющая всё и вся к добру, красоте и истине.

стр. 43. Даниил Андреев. Роза мира. М., 1991. Константин Паустовский о музыке Грига:

Мелодия росла, поднималась, бушевала, как ветер, неслась по вершинам деревьев, срывала листья, качала траву, била в лицо прохладными брызгами Музыка уже не пела. Она звала. Звала за собой в ту страну, где никакие горести не могли охладить любви, где никто не отнимает друг у друга счастья, где солнце горит, как корона в волосах сказочно доброй волшебницы. Дагни плакала, не скрывая слёз благодарности. К тому времени музыка заполнила всё вокруг: землю и облака, повисшие над городом. От мелодических волн на облаках появилась лёгкая рябь. Сквозь неё светили звёзды.

Дагни, сказал Григ и застонал от неясного ещё ей самой, но охватившего всё её существо чувства красоты этого мира. Слушай, жизнь, тихо сказала Дагни, я люблю тебя.

К. Паустовский. Повести и рассказы. Л., 1985. стр. 292.

Я следую за своей интуицией. Интеллект мне необходим, чтобы оформить мысли ей внушаемые. Никакого благоразумия, разума, рассудка. Вперёд!

Эдвин Арнольд в своей поэме Свет Азии и Константин Паустовский в своём рассказе Корзина с еловыми шишками пишут о несравнимых людях, о дочери лесника Дагни Педерсен, которой Григ посвятил свою музыку в день её совершеннолетия, и о величайшем из всех пророков Будде, которому Арнольд посвятил свою поэму вполне сравнимые вещи, с одной только разницей. Если Будде потребовались колоссальные усилия, чтобы впасть в состояние абхиджны, то Дагни, чтобы войти в аналогичное состояние, достаточно было 18- ти лет музыки Грига. Это, в первую очередь, подтверждает сомнительную реальность абхиджны, во всяком случае значительно упрощает сопряжённость с ней.

Будда думал о мироздании и увидел в своём экстазе кальпы и махакальпы; Дагни думала о потенциальном возлюбленном все мы знаем, о чём думают в 1718 лет и увидела ту страну, где никакие горести не могут охладить любви. Помните? Гёльвегсен, священник о возлюбленной что увидели в телескоп на Луне, один увидел кирху, а другая возлюбленных, прижавшихся друг к другу. Я не подвергаю сомнению само состояние, которое достаточно распространено под воздействием различных факторов, особенно искусства, но содержание миражей, предполагаю, сугубо индивидуально, как путнику, умирающему от жажды в пустыне, внезапно привидится водоём.

Будда Шакья-муни, принц Сиддхарта Гаутама (VIV вв. до н. э.):

Предайте смерти анализирующий интеллект, пронзите его одним ударом и выбросьте голодным псам.

Дагни Педерсен не смогла бы сказать ничего подобного, но чувства её были сродни чувствам Будды, хотя между ними пропасть и вечность. В чём же мы усомнились? Только в том, что Будда видел реальные миры, а не плод своей фантазии, основанной на страстном желании увидеть это! Вместе с тем в высшем проявлении души мы ощущаем единство субъекта и объекта, относительность мира, неосновополагающую природу противоположностей. Нет ни дня, ни ночи, нет ни бытия, ни небытия только его один. Высшее состояние это состояние пустоты, вызванной одним огнём чистой любви и божественным сиянием Так что человек забывает самого себя и не познаёт ни самого себя, ни какого-либо творения, ни что-либо другое, кроме одной любви и это и есть то интегральное единство интуитивного опыта, которое имеется в виду во всех высказываниях Упанишад, где не рекомендуется видеть различия в высшем. Этот Атман пребывает в сердце всех живых творений, от Брахмы до тростинки.

Метафизическое познание опровергает существование какой-либо реальности вне Атмана, который является сознанием. Эмпирическая точка зрения, напротив, учит, что многообразие вселенной существует вне Атмана. Из соединения этих антагонистических предположений возникла доктрина о том, что мир реален и всё же Атман остаётся единственной реальностью, так как Атман и есть мир. Не легко понять, почему эти два предположения антагонистичны, а вывод представляет собой компромисс. Когда говорят, что нет реальности вне Атмана, то означает, что Атман является универсальным духом или сознанием, включающим всё остальное. Когда говорят, что многообразие вселенной существует вне нас, слово нас относится к эмпирическим индивидам, которые ограничены умом и телом и существуют в определённом месте и времени.

Конечно, для таких существ мир реален, поскольку он им противопоставлен. Атман, которого мы ищем, является не-объектом познания, а не основой всякого познания. Эта предпосылка одинакова как для материального, так и для духовного миров. Мыслящие существа, психофизические я, являются частью мира природы. В этом мире они внешне воздействуют на другие существа и сами подвержены воздействию. Однако логический Атман является условием существования мира сознательных объектов в целом. Всякий объект в целом.

Всякое существование это существование для я. Мир находится за пределами психофизических я. Там универсальное я. Вывод таков: мир реален для нас, так как мы ещё несовершенны. Атман является единственной реальностью и включает в себя также мир. Всякое другое утверждение было бы нелогичным.

Как эмпирические я, мы противостоим ограниченному объектами миру; однако то, что вначале было внешним и объективным, становится только условием субъективной активности, которая отвергает в момент своей реализации любую противоположность. Различные степени индивидуальности это всё преломляющиеся лучи единого абсолюта. Индивидуальные вещи существуют и не существуют. Они имеют опосредованное существование. По сравнению с совершенным абсолютом, с неограниченной единой реальностью, мир множественности со всеми его страданиями и разрушением менее реален. Сравнительно с идеалом верховного, единого ему вещей реальности. Если даже мы будем рассматривать индивидуумы и вещи мира как тени субстанции, то тогда, поскольку субстанция реальна, тени также должны быть относительно реальными. Хотя вещи мира являются несовершенными представителями реального, они не иллюзорное подобие его. Противоположности и конфликты, которые расположены на виду, представляют собой относительные формы абсолютного единства, находящиеся в тени. Дуализм и множественность не реальны.

Заключение.

Учение Упанишад много критиковали вследствие ошибочного впечатления, что оно поддерживает иллюзорность природы мира. Неразмышляющее сознание поспешно принимает конечный мир за абсолютно реальный. Это не так. Формы и силы мира не являются окончательными и первичными. Они сами нуждаются в объяснении. Они не являются самопроизводимыми или самотвердеющими.

Существует нечто за ними и впереди их.

Мы должны погрузить мир в Бога, конечное в бесконечное, реально принятого слепого восприятия Брахмана интуицией. В Упанишадах нет никаких намёков на то, что объекты, окружающие нас со всех сторон в бесконечном пространстве и к которым мы все благодаря нашей телесной оболочке принадлежим, являются только видимостью. Утверждается также, что прогресс, с точки зрения Упанишад, не реален, потому что прогресс является изменением, а изменение не реально, поскольку время, в котором изменение происходит, не реально. Правда, абсолютное не находится во времени, хотя время находится в абсолютном. Внутри абсолютного мы имеем реальный рост, творческую эволюцию. Процесс во времени актуальный процесс, так как реальность обнаруживается во временных изменениях, через них и посредством их. Если мы будем искать реальное в какой-то вечной и безвременной пустоте, мы не найдём его. Всё, на чём настаивают Упанишады, это то, что процесс времени находит своё основание и значение в абсолюте, который является по существу безвременным.

Для всеохватного прогресса эта концепция абсолютного необходима. Без этого всесхватывающего абсолюта мы не можем быть уверены в том, что постоянная смена во вселенной является эволюцией, что изменение это прогресс, что мировой процесс это торжество добра. Абсолют гарантирует, что мировой процесс не хаотичен, а подчинён порядку, что развитие не случайность или результат случайных перемен. Реальность это не ряд изолированных состояний. Если бы это было не так, если бы не было абсолюта, мы очутились бы в бесконечном процессе, в основе которого не лежало бы ни плана, ни цели.

Единство абсолюта функционирует посредством процесса эволюции мира. Мы не боремся бесплодно за реализацию чего-то, чего ещё нет и, может быть, никогда не будет. В известном смысле реальное выражается в каждом моменте своей историей, становлением тем, что есть, и тем, что должно быть, тождественно.

Согласно такой точке зрения, учение Упанишад проникнуто гармонией, отнюдь не утверждающей картину иллюзорности мира, реальности единой души.

Все тексты, касающиеся анализа Упанишад, принадлежат великому философу современной Индии Сарвепалли Радхакришнану, изложенного им в монографии:

Индийская философия, т. I, ГПИ, М., 1956.

Цель моего исследования отнюдь не исследование природы Абсолюта, что было бы напрасной тратой времени. Цель моя установить связь между чернью, хотя является численное большинство в веках, и этим абсолютом, приняв последнее за данность. Если принять государей всех стран и народов за некую равнодействующую силу, то эта равнодействующая и эта сила всегда формировалась чернью, имевшей совершенное любое обличье. И если государи предполагали, что их усилия, связанные с решением политических проблем, носили совершенно независимый от взглядов подданных характер, то это говорило лишь в пользу того тезиса, что эти государи сами были чернью. Светлых личностей в истории человечества уровня горьковского Данко единицы. Мы ещё мало знаем их имён потому, что чернь сделала их безымянными. И имя Данко всего лишь образ, но это-то как раз и говорит за то, что идеология черни всегда имела доминирующий фактор в любой жизни.

В нас прорывается не только разум тысячелетий, но и их безумие. Опасно быть наследником.

Мы продолжаем, не зная зачем, бороться с гигантом случаем, и над всем человечеством до сих пор ещё властвует безумие Его Величество Случай.

Ваш дух и ваша добродетель пусть служат смыслу земли, братья мои; ценность всех вещей пусть будет вновь установлена вами! Поэтому вы должны быть

борющимися! Поэтому вы должны быть созидающими!

Тело очищается знанием; производя опыт со знанием, оно возвышается; для познающего всякое побуждение освящается; у возвысившегося душа делается радостной.

Врач, исцели самого себя; тогда ты поможешь ещё и своему больному. Для него лучшей помощью будет, когда он глазами увидит того, кто исцелил самого себя.

Существуют тысячи тропинок, по которым ещё никогда не ходили, тысячи здоровья и скрытых островков жизни. Всё ещё не открыты и не исчерпаны человек и человеческая земля. Бодрствуйте и прислушивайтесь, одинокие! От будущего несутся веяния с помощью тайных взмахов крыльев; и до чуткого слуха достигает добрая весть.

Вы, одинокие, настоящего, вы, удаляющиеся, некогда должны образовать народ. Поистине, местом выздоровления должна ещё стать мать-земля! Уже носится вокруг неё новый аромат, запах, приносящий исцеление и новую надежду!

Так говорил Заратустра!

Но я однажды спросил и почти задохся от своего вопроса: как? Жизнь нуждается также и в черни???

Разве нужны отравленные колодцы, и вонючий огонь, и грязные мечты, и черви в хлебе жизни??

Жизнь показала: знаете нужны, более того, именно на черни и основывается вся жизнь в веках, именно чернь и претендует быть лицом самого Бога. Поэтому я не ощущаю новые ароматы, иные запахи, приносящие исцеление, и не питаю новых надежд.

Что касается исцеления, то вот этими размышлениями я и лечу себя. Моя жизнь не бессмысленна, потому я не безумен! Больные не хотят лечиться, им нравится быть безумными; я безумен потому, что не подобен им.

Живой организм обладает способностью быстро приспосабливаться, привыкать и принюхиваться к какой угодно атмосфере; иначе человек должен был бы каждую минуту чувствовать какую-нибудь подкладку правды и уверенности; даже в таких естественных страшных результатах деятельности, как педагогическая, юридическая, литературная

А. Чехов, т. II, стр. 212. М., 1970.

Так распространяется зараза черни, но хотя быть философом является гарантом формирования новых надежд (Штирнер?, Гегель, Дарвин, Ницше вот кто стал действительной причиной гибели многих миллионов людей). Слова преступлений любого убийства: за мысли расплачивается тот, с кого берут пример.

Сравните: Вот наделали делов эти Маркс и Энгельс. И. Ильф и Е. Петров Золотой телёнок. Тула, 1966.

Моя личная задача в этой жизни показать природу черни, и для этого я должен начать даже не с Адама и Евы, а с Брахмана и Атмана.

Новалис: "Есть события, которые развиваются параллельно реальным".

"Передвинуть границы так называемой реальности" вот, согласно Бретону, главная задача сюрреализма.

После того, как я принял к сведению заявление наследного принца царства Шакья о том, что анализирующий интеллект следует предать смерти, я понял, что стою на пути параллельного сюрреализма. Поэтому считаю нужным сказать ещё несколько слов о своём исследовании и изложении путём некоторых выдержек из теории сюрреализма.

"Освобождение человека казалось сюрреалистам в первую очередь, а то и всецело делом освобождения сознания, высвобождения "духа".

Сюрреалистическая философия сразу же отразила и выразила своеобразие сюрреалистической революции как чисто духовной, индивидуалистической, расковывающей личность. Правда, сюрреализм пытался вырваться из плена индивидуализма, пытался найти способ воссоединения субъективного и объективного, личного и общественного. Сюрреалисты искали всеобъемлющую концепцию: для них и идеализм, и материализм были узки и однолинейны. Они хотели протянуть нити от самых глубин "я" к космосу и обратно, связать всё в один узел, найти "ключ", которым можно было бы отпереть вселенную и всё её "помещения".

Аналогичной дерзкой затеей занялся и ваш покорный слуга, поэтому я и решил изложить некоторые принципы сюрреализма. "Эссе Арагона "Волна грёз" можно считать фокусом, изначальным пунктом сюрреалистической теории. В нём зафиксировано то мгновение, когда человек становится сюрреалистом, то состояние, которое знаменует начало его освобождения и одновременно начало философствования. Заметим, что у порога лежит в качестве обязательного и решающего звена полное, категорическое отключение от внешнего мира. Сюрреалистическое теоретизирование начинается тогда, когда удаётся усыпить разум тогда и набегает "волна грёз"...

Времени я внезапно иногда своей жизни... эти моменты, когда всё ускользает от меня, когда огромные трещины возникают в дворце вселенной, я бы ради этих моментов пожертвовал всей моей жизнью. Тогда я улавливаю во мне случайное, я улавливаю сразу всё, каким образом я себя превосхожу: случайное, а то есть "я".

Итак, открытие истины это возвращение к "я", погружение в "я". Этот процесс знаменует собой выключение "я" из сковывающей его косной системы внешних ценностей родина, честь, религия, добро. Трудно узнать себя среди этих бесчисленных вокабул. Расковавшееся "я" обнаруживает, что сущность вещей никоим образом не связана с их реальностью, что есть иные, кроме реальных, связи обнаруживает случай, иллюзию, фантастику, грёзу. Вот их-то Арагон "соединяет" и согласовывает в одном понятии сюрреальность".

"Сюрреализм для Арагона это особого рода деятельность, которая завершается обнаружением особого рода "внутренней материи", или "душевной материи", замерзших снов, близких галлюцинациям, образам, рождённым душевными заболеваниями, с другой отличается от мысли. Но Арагон, определяющий сюрреализм, признаётся, что понятие сюрреализма убегает, как горизонт от движущегося человека. Сюрреализм "поглощение понятий реальности и ирреальности, сюрреализм общий горизонт религий, магии, поэзии, грёзы, безумия, опьянения и жалкой жизни".

Что ж, и эти явления разного рода, безумия требуют своего объяснения. Не исключено, что безумие как раз и страдание людей, потерявших разум, которым так эта чернь гордится, как раз и становятся обладателями космического разума, способными видеть истину. Но в любом случае нападки на разум меня пока ещё шокируют; пока я ещё привык считать разум символом бога, в таком случае необходимо уточнить, что такое разум и кто такой бог. Ещё одно замечание: сюрреализм это грань истины. Когда люди привержены какой-либо грани, они легко впадают в ортодоксию, настаивая на своём, что, очевидно, необходимо. Но эта грань не должна монополизировать истину, превращаясь в абсурд. "Сюрреализм. Чистый психический автоматизм, имеющий в виду выражение или словесно, или письменно, или любым другим способом реального функционирования мысли. Диктовка мысли при отсутствии какого бы то ни было контроля со стороны разума, вне какой-либо эстетической или моральной озабоченности.

Сюрреализм основывается на вере в высшую реальность некоторых форм ассоциаций, которыми до него пренебрегали, во всемогущество грёз, в незаинтересованную игру мысли. Он стремится окончательно разрушить другие психические механизмы и заменить их при решении главных проблем жизни".

"Мы, не занимающиеся никакими фильтрациями, ставшие глухими приёмниками стольких эхо, скромными регистрирующими автоматами

Приведите себя, насколько можете, в состояние наиболее пассивное, или воспринимающее. Абстрагируйтесь от вашего гения, ваших талантов и талантов всех прочих. Скажите себе, что литература одна из самых печальных дорог, ко всему ведущих. Напишите быстро, без заранее намеченной темы, достаточно быстро, чтобы не сохранить в памяти и не пытаться перечитать. Первая фраза придёт в совершенно одиночестве достаточно трудно высказываться по поводу следующей Продолжайте, сколько вам нравится"

Таковы рецепты Бретона сюрреалистическому творчеству.

Мне неоднократно замечали, что пишу, а всего лишь стенографирую; что я тотчас забываю написанное и перечитываю никогда и не вспоминаю. То, что я излагаю, сиюминутно приходит мне в голову, совершенно не задумываюсь над содержимым. Мне приходят в голову отрывки из различных книг, которые я прекрасно помню. Я нахожу эту книгу и выписываю абзац, совершенно не интересуясь, как он соотносится с ранее написанным текстом. Всё это не что иное, как интуиция, которая, невзирая ни на что, ведёт меня к единственной цели: найти общий знаменатель всему сущему вне меня и во мне.

Вот так выглядит подобное творчество в романе Сартра "Между жизнью и смертью": "В набиваются в тайные уголки на что-то ещё трепещет ждать, когда наместятся густые тучи и неуверенные продвижения, эти свёртывания, до тех пор пока вновь не высвободится Можно сказать, что там что-то вроде движения, некая пульсация Это увеличивается, развивается Это имеет силу, непросдержанную свежесть молодых побегов, первых трав, это растёт всё с той же сдержанной силой, проталкивая вперёд слово".

Известна фраза Таира: "Мысль рождается во рту, которая предварительно произносима". Бретоновское понятие "произносимой мысли" мысли, возникающей при произнесении, в процессе говорения, мысли, которая не желает ничего общего иметь с разумом, с сознанием, с осознанием.

Становясь реальностью, сюрреализм для Арагона остаётся плодом грёз не больше того, созданием поэтической фантазии, "песнопением". Неудивительно, что его "Волна грёз":

"Ничего не жду от мира, я не жду ничего от неё:

Я беспечность, льнящееся море, а твоя истощённая скала. Вздымаемся, притягиваем луны, о прилив: я тот, кто изнашивается, И пусть меня уносит ветер"

Никакой литературный опыт не является окончательным. Всё лишь "вечное движение". И даже то, что проходит через мою голову, пусть задерживается там так недолго, что я и сам никогда не вспомню о моём будущем сегодня более чётко, чем когда-либо Я знаю, что умирает, но не верю, что нечто однажды возродится.

Этим мы и заканчиваем знакомство с сюрреализмом, которое было предпринято для того, чтобы показать, что методы творчества достаточно универсальны, что лично я, даже не помышляя о какой-либо связи с этим течением, нашёл точки соприкосновения и общий принцип, что является моей мыслью: ничто высказанное кем-либо и когда-либо не является абсолютно абсурдным. Человек не может высказать того, чего нет, не было или не могло быть. Я не хочу спорить с сюрреалистами насчёт роли разума и интеллекта это не входит в мою задачу, но хочу Отметить, что само творчество сюрреалистов в высшей степени интеллектуально и с точки зрения разума, от которого лично не отказываюсь, выглядит достаточно убедительно, даже более того...

С точки зрения социалистического реализма сюрреализм это бред сумасшедшего, от чего они и сами не отказываются, считая этот бред высшей реальностью. Но с точки зрения сюрреализма сам социалистический реализм это символ наглости, лицемерия и лжи, ничего общего с реальностью не имеющий, действительно ничего общего с разумом, интеллектом и интуицией не имеющий. Это действительно бред, действительно с умасшедшим реализмом. Вот так и рождается сюрреализм в противовес существующему реализму.

Василий Васильевич Розанов, русский философ, завещал: На предмет надо иметь именно 1000 точек зрения. Столько же точек зрения можно иметь и на сюрреализм.

Что же я хочу сказать? Моей целью здесь не является изучение и анализ взглядов Гегеля, авторов Упанишад, каких-нибудь сюрреалистов, будь они неладны. Через них я передаю собственные взгляды, которые были ими оформлены словесно задолго до меня. Истину можно найти лишь в запрещённых книгах, к этой истине я добавлю, что её можно найти лишь в тех источниках, которые игнорирует толпа.

Но не в этом дело. Мозаика из мыслей великих умов вот что порождает новую истину. Всё в отдельности как бы известно, но сочленённые вместе дают совершенно иной потрясающий эффект. Фонтенель как-то заметил: Когда я писал, я всегда пытался понимать самого себя. Так вот, когда я создаю свою мозаику, я только тогда начинаю понимать самого себя, а это едва ли не самое главное во всей работе. Я хочу быть твоей радугой, Ева!

Итак, все истинные мыслители, из когорты которых я исключаю материалистов, сходятся в одном: существует иной, реальный мир в противовес видимому, который достоин изучения. На мой взгляд вся путаница и неразбериха во взглядах большинства философов происходила оттого, что они так и не смогли отделить мух от котлет. А ведь всё предельно ясно. Существует два мира, под этим термином я понимаю мировоззрение людей различного масштаба и калибра. Абсолютное большинство нормальные с точки зрения психиатрии люди с обычным восприятием жизни и окружающего мира это толпа, скажем так. Для них окружающий мир сверхреален: вот он, его можно потрогать рукой, в любое время воздействовать на него. Этот реальный, состоящий из различных предметов мир един в одном в своей материальности. Материи как таковой нет это философская категория, т. е. понятие для обозначения объективной реальности, которая предстаёт перед нами во всей красе через наши ощущения.

Ну и так далее, мы скатываемся воленс-ноленс на позиции материализма, что нельзя считать философией, но опять-таки не в этом дело. В дело вступают истинные мыслители, которые настолько проникли своей сущностью в сущность этой материи, что думают совершенно иначе. И вот они начинают навязывать свои идеи, свои мысли нормальным людям, что мир это иллюзия наблюдателя, что он существует только потому, что существуем мы и тому подобные несообразности, которые приводят обывателя в шок. Не лучше ли оставить толпу в покое. Мы ведь не пытаемся научить стадо овец соблюдать интересы экологии они вытаптывают все поля и тому подобные вещи. Толпу нельзя вводить в смущение, это понял ещё Иисус Христос, когда заявил: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас (Матф. 7:6). Что толпа это всего-навсего стадо свиней очевидно. И вот перед этими свиньями молодчики из числа философов распинаются, доказывая, что весь окружающий нас мир всего лишь мираж. Кому это докажешь и зачем это нужно? Осёл останется ослом, хоть ты его золотыми словами осыпь. Для этого, действительно, нужно действовать умом, а не лишь прохлопать ушами. Да и действительно, зачем это нужно. Даже не для свиней и не для ослов. Люди недалёкие называют людей большого ума безумными. Добродетель не говорит языком толпы. С точки зрения диалектики в повседневном быту проблема первичности духа или бытия в судьбе человека не существует, налицо социальная диффузия, подобно тому, как две отполированные пластинки, плотно прижатые друг к другу, становятся неотделимыми через некоторое время. Этот пограничный слой, в котором невозможно определить преобладание того или иного материала, и есть решение нашей проблемы. Но дело не в этом, я бы никогда не занялся этим вопросом, считая его решение очевидным. Вопрос стоит в другом: является ли верховный абсолютный дух нашим путеводителем в жизни, есть ли таковой и несёт ли он ответственность за наши, скажем так, мерзкие дела. То есть рождаемся ли мы с определённой установкой на жизнь или благоприобретаем её в этой жизни?

Исповедь Блаженного Августина, епископа Иппонийского, изложенная им в тринадцати книгах, сразу же видно, что епископ не был суеверным, ибо остановился бы на двенадцати, посвящённых, хотя и не видно, этой проблематике. Будущего святого и блаженного мучает проблема порока, которому он с удовольствием предавался в юные студенческие годы. Какой же выход он нашёл, по крайней мере в теории?

В книге второй, главе десятой: В Боге всякое добро, он пишет:

Кто распутает все эти узлы, все эти извилины, все эти запутанности путей неправды и беззакония, так трудных к разрешению? Отвратительны они. И я не хочу более углубляться в них, не хочу более останавливать на них своего внимания. К Тебе стремлюсь и Тебя жажду. Ты Правда и Святость вечная, блистающая красотой чистейшей, истинным светом и неисчерпаемым довольством. Покой у Тебя ничем не возмутим, и жизнь Твоя безмятежна. Кто входит в дом Твой, тот внидет в радость Господа своего (Матф. 25:21, 23).

Входящий в Тебя ничего не боится и наслаждается всеми благами у Всеблагого. Уклонился я от путей Твоих, о Боже мой; отошёл от Тебя в стране далёкой, подобно евангельскому юноше блудному, и блуждал там вдали от Тебя в юности моей; оставив дом отеческий, я скитался в стране отчуждения и лишения (Лука).

С высоты моего исследования, как это будет видно позднее, всё это несерьёзно, но нераздумывающий обыватель понимает много вопросов. Главный из них это свобода воли относительно духа. Что значит уклонился от путей Твоих? Это значит, что Господь не всесилен, раз не сумел удержать сопляка на своих стезях; это значит, что абсолютный дух не есть одно только благо и благо ли вообще? Это означает главенство персонального духа над абсолютным, если только они в данных коллизиях не совпадают, что вероятнее всего, как будет показано далее; это значит, в конце концов, что бытие определяет сознание, а вместе с тем и дух. Для нас это обозначает, что мы должны пересмотреть мнение блаженного о всеблагости Всевышнего или по крайней мере уточнить, что эта мифическая всеблагость обозначает или означает. Отсюда и злой вопрос: зачем нужна Богу чернь?

Неужели только для того, чтобы удобрять поля прямым и переносным смыслом, угодников и святых? Ибо сказано вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина; ибо много званых, но мало избранных (Лука 14:24). Ясно, что под многими званными подразумевается мировая чернь, которая, явившись на белый свет с божественного позволения, тем не менее является в своей массе избранной, а так и остаётся чернью. Ведь люди, подобно блаженному Августину, нашедшие свой путь к Богу это единицы, а как же быть с массой, строить ей тюрьмы? Я наблюдал за тополиным пухом, за семенами клёна, виртуозно спускавшимися на землю, и которая где-то укоренится или единицы, или никому это избранные, что-то закон природы. Но ведь в природе избранное семя прорастает и даёт плод, т. е. новое семя, а в жизни общества, если не считать отвергнутого семени миллионов абортов, которые делаются за год в России, всё ещё нет избранной массы, опять-таки единицы, так зачем же чернь? А если чернь это то, что нужно абсолютному духу, а угодники и святые лишь досадное недоразумение, гримасса природы, это вызывает содрогание, но ведь это так и есть, тогда Бог с ними и заодно???

"Подлинной родиной человека является мир его представлений". В. Швебель

Я рассказывал о своей Родине, именно она вызвала у меня такие представления. Я излагаю свои представления о мире, именно они и являются моей Родиной.

Таким образом, мир моих представлений и является моей подлинной родиной. Плох он или хорош, но это мой мир. Что же касается времени рождения, ведь формальной родиной считается тот географический участок местности, где он родился, то мне кажется, что я и родился в мире своих представлений, они живут во мне с момента рождения. Мои же родственники родились в этом же географическом месте, но у них совершенно другая родина, и нас не связывает абсолютно ничего: мы с разных планет. Думаю, что я и рождён-то в иных мирах, а здесь всего лишь появился на свет: "И сораспялся Христу, и уже не живу, но живёт во мне Христос". Я был един духом с Ним, когда ещё не понимал ничего и только начинаю понимать сейчас... Только поэтому я не нужен никому и не достиг ничего, зато в моей душе мир и покой...

Жестокая казнь Иисуса Христа вызвала во мне ужас и ненависть к черни: они ведь всегда кричат: "Распни его, распни!" Два образца человеческого духа: если глас народа это глас Божий, то чей же глас у Иисуса Христа? Мир человеческих представлений определяется духом, поэтому истинной родиной человека является его дух. Что же это за таинственная сущность, которая проникает во всё и вся?

Обратимся к нашему философу, который сидит на некоей весьма отдалённой планете и на время забыл не только о Земле, но и об её обитателях тоже. Любой момент времени фиксирует состояние окружающего мира, явившееся следствием прошедшей вечности и началом вечности будущей. Философ произносит магическую фразу: "Мгновение, замри", и начинает анализировать ситуацию. Мы же, сидя за рабочим столом, пытаемся интуитивно воспроизвести его образ мыслей. Итак, изучаем мгновение, поскольку изменение непрерывно.

Во-первых, следует разобраться в терминах "изменение" и "становление". Термин "становление" предположительно впервые введён Гегелем для обозначения развития, во всяком случае этот термин у Гегеля делает акцент на этом явлении.

Лично я никогда не буду применять термин "становление" при анализе мировых космических процессов по одной простой причине: у меня нет абсолютно никаких оснований считать изменения во всём мироздании каким-то образом связанными с развитием. Предлагаю всё учение Гегеля со всеми его терминами и прочими надуманными градациями считать актуальным только для планеты Земля и не имеющим абсолютно никакого познавательного значения для всех остальных созвездий и планет. Наш философ видит непрерывное фантастическое изменение, изменение и только, никакого становления нет и не может быть.

Состояние "мгновение замри" есть результат бесчисленных изменений в вечности, и уж если эта прошедшая вечность демонстрирует философу хаос, то есть все основания предполагать, что такой же хаос будет наблюдаться ещё через вечность. Конечно, мы можем предположить, что ум, скудный ум нашего философа, не в состоянии охватить весь масштаб изменений, задуманных Создателем, ведь по Гегелю в начале было чистое бытие, и что все изменения суть неведомое "становление", но это несерьёзно, по крайней мере для нас неактуально. Итак, первое, что констатирует космический философ никакого развития нет! Есть вселенский космический порядок. Никаким творчеством здесь и не пахнет, если не считать за таковое разрушение и возникновение миров.

Впрочем, вначале нам следует разобраться в самом термине "творчество", а что это такое. Наш философ опять подходит к этому вопросу с лирическим отступлением: недаром я обеими руками голосую за "бритву Оккама" без крайней нужды не следует умножать сущности, но здесь без этого обойтись нельзя: термин "творчество" краеугольный камень.

Скудость познания мысль беспокоит тревожным сомнением. Именно: было или нет когда-то рождение мира...

О человеческий род несчастный! Такие явленья

Мог он богам приписать и присвоить им гнев беспощадный!

Сколько стенаний ему, сколько нам это язв причинило,

Сколько доставило слёз и детям нашим, и внукам!

(Лукреций. "О природе вещей". М., 1945, стр. 353)

Вот как понимают развитие мира идеологи Команчей:

"...Движение, при котором на основе старого возникает новое, низшее заменяется высшим, простое сложным, называется развитием. В неорганической материи развитие проявляется в количественном и качественном усложнении материи от относительно простых её видов к более сложным. В ходе развития из неорганической материи возникает органическая, а затем жизнь как особая, высшая форма движения материи, причём сама живая материя, в свою очередь, претерпевает различные переходы от одного состояния к другому.

Непрерывно развивается и изменяется также и человеческое общество. Развитие общества есть естественно-исторический процесс, в котором происходит смена одной общественно-экономической формации другой. Например, процесс развития капитализма с необходимостью приводит к его гибели (?!?), к возникновению новой, коммунистической формации.

Из сказанного следует, что движение это не только перемена мест. В надмеханических областях, говорит предводитель Энгельс, оно является также и изменением качества, то есть развитием. Развитие обязательно выражается в изменении качества вещей, явлений. Оно включает в себя также скачкообразный переход от одного качества к другому. Основным содержанием и внутренним источником всякого развития служат противоречия, присущие материи и разнообразным формам её проявления. Эти противоречия находят своё выражение в борьбе противоположностей, в борьбе нового со старым, отжившим свой век (любимая песня команчей), что приводит к качественному изменению материи. Важнейшую сторону развития представляет также его поступательный характер, восхождение от низшего к высшему, более прогрессивному (?!?)... Существует два основных подхода к развитию, две концепции развития: метафизическая и диалектическая. Суть метафизической развитие как уменьшение и увеличение, как повторение. Развитие как единство противоположностей (раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношения между ними).

(Диалектический материализм. М., 1962, стр. 58, 147.)

Пресловутый "диалектический материализм" всегда напоминал мне слона в посудной лавке.

"Все вещи в состоянии изменения". "Действительность это состояние беспокойства" (Гераклит, фрагменты, 46 и 84).

"Этот мир это вечно живой огонь", в котором сгорает любое развитие. "Всё есть" это одна крайность. "Всё не есть" это другая крайность. Истина посредине. Это становление без начала и конца. Нет статического момента, когда становление превращается в бытие. Мы только успели воспринять его по атрибутам имени и формы, как оно уже превратилось в нечто другое.

"Тождество предметов это только другое имя для непрерывности становления. Ребёнок, мальчик, юноша, мужчина, старик это одно и то же. Семя и дерево это одно и то же. Именно преемственность создаёт видимость непрерывного тождества. Хотя субстанция наших тел, так же как и строение наших душ (?), меняется от мгновения к мгновению, мы по-прежнему говорим, что это та же самая старая вещь или тот же самый старый человек. Вещь это всего лишь ряд состояний, о которых утверждается, что первое из них является причиной второго, потому что кажется, что они обладают одной и той же природой. Кажущееся тождество о т мгновения к мгновению состоит в непрерывной последовательности моментов, которую мы можем назвать непрерывностью вечно изменяющегося тождества. Мир это система случаев, вечно меняющихся, обновляющихся при каждом вздохе и каждое мгновение исчезающих только для того, чтобы быть заменёнными подобной же системой случаев. В результате этой быстрой смены зритель приобретает обманчивую веру в то, что Вселенная представляет собой постоянное существование, точно так же, как годовая, если её быстро вращать, производит впечатление полного круга. Лишь полезная условность заставляет нас давать индивидууму имена и наделять его формами. Но тождество имени и формы не есть свидетельство тождества внутренней реальности. Опять-таки мы естественно стремимся вообразить себе постоянную сущность, но это абстракция мышления. Мы говорим: "Дождит", подразумевая, что это делает кто-то, но этого "кого-то" нет. Существует только движение, нет деятеля, а есть деяние: нет ничего, кроме становления. (Радхакришнан)

Природа это постоянное вибрирование, бесконечный рост, связанный железной цепью причинности. Это постоянно целое, единое и неделимое. Всё происходящее посылает пульсирующий толчок через весь круг существования, а это только другое название для бесконечного изменения. Даже в простом механизме бездушной Вселенной можно увидеть вечный космический закон или упорядоченный процесс. Это огромный лабиринт, но не обладает началом. Колесо космического порядка начало и будет существовать вечно в силу природы сцепления причин и следствия.

ПРИЧИННОСТЬ:

Чтобы объяснить непрерывное существование мира при отсутствии постоянного субстрата, Будда провозглашает закон причинности и делает его основой непрерывности: закон всеобщей причинности со своим королём вечным постоянством становления является главным вкладом Будды в индийскую мысль. Существование есть превращение. Это ряд последовательных состояний. Все вещи испытывают изменения, характеризующиеся как (появление, происхождение), (рождение), (рост), (разрушение). "Знайте, что всё, что существует, возникает от причин и условий и во всех отношениях является непостоянным". Но происходит всё, что рождается, появляется на свет и организуется, содержит в себе врождённую необходимость распада. Все составные вещи должны состариться. Всякая субстанция ограничена, и её существование есть только постоянная последовательность перемен, каждая из которых обусловлена предшествующими условиями. Вещь представляет собой только силу, причину, условие.

"Я называю дхармой, говорит Будда, если 'то' наличествует, 'это' становится; от появления 'того' появляется 'это'. Если 'то' отсутствует, 'это' не становится; от прекращения 'того' 'это' прекращается".

(На мой взгляд, причинность не в том, что если нет зерна, то нет и колоса; если нет колоса, то нет и урожая; нет урожая грозит голод и т. п., но сейчас не место раскрывать истинную причинность, главное это утверждение всеобщей причинности.)

Сила причинности связана с внутренним мотивированием. Прошедшее втягивается в движущийся поток. Трудность объяснения внешней причинности обязана своим происхождением тому факту, что во внешнем мире наше познание ограничивается отношениями явлений между собой. Но в нашем внутреннем сознании мы знаем, что наша воля определяет действия. (Моё мнение, что воля также должна пониматься как причина.) Так Будда называет её "кармой". Это единственная реальная вещь в себе, действием которой является весь мир. Во внешнем мире причинность становится единообразным предшествованием: это причина, и когда она дана, происходит что-либо другое.

На причинную эволюцию нельзя смотреть как на механическую последовательность движений, в каком случае мировой процесс превращается в ряд исчезновений и новых созданий, это единое состояние, перерабатывающееся в другое состояние или наполняющее его непрестанным биением. Это определение настоящего прошлого.

Вся жизнь есть сила. Хотя мы никогда не можем видеть действие, оно налицо; в сознании мы чувствуем его наличие. Существует сцепление прошлого с настоящим, которое в нашем внешнем обращении с природой делится на последовательность состояний "до" и "после". Таким образом, жизнь становится просто сменой одной вещи другой, а причинность превращается в простую последовательность.

ПРИМЕЧАНИЕ:

"...Так в землю падшее зерно

Весною огнём оживлено"

(Пушкин. "Евгений Онегин". Гл. III)

На Элевсинских мистериях хлебный колос был эмблемой человеческого бессмертия.

"Но кто-то может спросить: "Как мёртвые воскресают? Какое будет у них тело?" Подобные вопросы задаёт червь, который весьма озабочен собственным бессмертием, с тем, чтобы продолжать заниматься прелюбодеянием и лукавством. Безрассудный! То, что вы сеете, не пробуждается к жизни, пока не умрёт. А что касается того, что вы сеете, вы закапываете в землю не зрелое растение, которое будет развиваться, а всего лишь голое зерно, будь то пшеница или что другое. Потом Бог даёт ему тело, какое избрал. Каждому зерну его собственное тело. Плоть живых существ не одна и та же. Напротив, у людей одна плоть, у животных другая плоть, у птиц иная, и у рыб иная. Есть небесные тела и земные тела. Но у небесных тел одно великолепие, а у земных другое. У солнца одно великолепие, а у луны и звёзд другое, да и звезда от звезды отличается в великолепии.

Так и мёртвые воскреснут. Тело, которое похоронено в земле, тленно; тело, которое воскреснет, нетленно. Тело, которое похоронено в земле, бесславно; тело же, которое восстанет, славно. Тело, которое похоронено в земле, слабо; тело, которое восстанет, сильно. То, что похоронено, душевное тело; то, что восстанет, духовное тело. Раз существуют душевные тела, существуют и духовные тела. И вот что сказано в Писании: "Первый человек, Адам, стал живым существом". Последний же Адам стал духом, дарующим жизнь. Но не духовный человек появился сначала. Сначала появился душевный человек, а потом духовный. Этот первый человек пришёл из земли праха. Второй человек пришёл с небес. Каков человек из праха, таковы и те, кто из праха. И каков небесный Человек, таковы и небесные. Подобно тому, как запечатлено в нас подобие того человека из праха, так должно быть в нас запечатлено подобие того небесного Человека.

Но скажу вам, братья: наши земные тела из плоти и крови не могут наследовать Царства Божия, и так же то, что тленно, не наследует того, что нетленно. Послушайте вам какую тайную истину: мы не все умрём, но все изменимся, в мгновение ока, когда прозвучит последняя труба. Ибо труба прозвучит, а мёртвые воскреснут нетленными, а остальные преобразятся. Ибо это бренное тело должно облечься в нетленность, и это смертное тело должно облечься в бессмертие. И когда это бренное тело облачится в нетленность, а это смертное тело облачится в бессмертие, тогда исполнится то, что сказано в Писании:

"Смерть поглощена победой".

"Где, смерть, твоя победа?

Где, смерть, твоё жало?"

Итак, мои дорогие братья, стойте твёрдо и непоколебимо. Предавайтесь постоянно всем сердцем трудам Господним, ибо вы знаете, что труд ваш во Господе не пропадёт зря." (Благая весть. Новый завет. I-е Коринф.)

Поистине это гимн становлению. Если отбросить неизбежные реверансы в сторону черни, жаждущей персонального бессмертия в индивидуальной плоти, то получается следующее: тот безумный поток изменений в материальном мире, которым характеризуется Космос, вдруг приобретает смысл он становится основой бессмертия в условиях земли. Это и есть истинное становление. Упрямо и упорно неизвестно зачем пытаются определить основной принцип становления, как "умереть, чтобы возродиться вновь" той же самой сущности. Так линия "ячменное зерно стебель колос зерно" есть линия становления одного и того же, но в ином представлении. Становление это стать иным по видимости той же сущности. Умирая, ячменное зерно возрождается вновь это принцип бессмертия. Но если мы прорастим это зерно, то это ещё становление, затем раздробим его и сделаем солод, а из него пиво становление прервано, это просто изменение при взаимодействии. Получается совсем иной заключительный материал пиво, очень мало имеющее общего с ячменным зерном, ровно столько, сколько молодой барашек с шашлыком. Новорождённый ребёнок, мальчик, юноша, мужчина, старик это всё этапы становления. Каждое мгновение наше тело умирает и возрождается вновь, сохраняя свою сущность; это и есть становление. Наконец, наступает момент, когда мы умираем "всерьёз", всё, прерыв постепенности наступил, и напрасно было бы говорить о каком-то становлении далее. С этим следует примириться раз и навсегда, к этому следует быть готовым психологически, а не изобретать различные, скажем так, ордены бессмертия, реинкарнации и прочего, что так обогревает душу обывателя. Автор 1-го послания к коринфянам, бесспорно, так и предполагал, но ему нужен был стимул для последователей и учеников, и он осторожненько ввёл в принцип очевидного становления идею духовного бессмертия человека. Да, Лев Николаевич Толстой умер и физически превратился в тлен, но в каждом человеке, который читает его книги, не будем углубляться в подробности идеологического наследия, что-то ведь всё равно останется, Толстой возрождается вновь. Таким образом, его произведения сделали его бессмертным. У живого Толстого была душа, она была великим дирижёром его произведений, реализовавшись как дух. Этот дух и составляет сущность, или, если хотите, суть произведения. Он бессмертен, пока найдётся человек, способный держать в руках его книгу. Желая усовершенствовать человеческий род, продолжив тем самым дело Христа, Павел, волей Божьей апостол Христа Иисуса вместе с Сосфеном, обращается к Церкви Божьей в Коринфе, к святым людям во Христе Иисусе, призванным стать людьми Божьими, и ко всем, кто повсюду взывает к имени Господа Иисуса Христа, со своим посланием, в котором выводит, на примере умирающего и возрождающегося зерна, великий стимул бессмертия человека через бессмертие его духа. Это было нужно, чтобы продолжить дело Христа, это было нужно, чтобы ободрить чернь, привлечь в свои ряды, облагородить её, сделать попытку усовершенствовать дух толпы. История показала всю тщетность подобных устремлений. Проблемы Павла бессмертны, и его послание римлянам могло бы с таким же успехом быть посланием москвичам, но в России подобного апостола сегодня нет. Но сейчас не в этом дело. Таким образом, с помощью небольшой подтасовки, принципы становления зерна были перенесены в область духа, а затем и на всё движение в целом. Саму смерть и возрождение Иисуса Христа не только можно, но и нужно рассматривать именно в этом ключе. Чернь ждала чудес, она пошла, да и идёт до сих пор не за разумом, а за чудом. Вне всякого сомнения, без чудес воскрешения и прочих необычных явлений, так широко разрекламированных в Новом Завете, всё христианское движение было бы обречено на провал. Оно и так, несмотря на средневековый жесточайший террор, никак не смогло реализовать себя потому, что сами иерархи знали, что это учение для черни, а сами они не верили ни во что, кроме золотого тельца вот истинный бог всего человечества в веках! Сейчас мы не ведём разговор не об этом, всё это издержки "автоматического письма", мне нужно вывести определение становления, здесь придётся признаться. Что же такое становление??? Подвержен ли становлению дух и неживая природа, Космос???

РАЗВИТИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ. "Развитие, говорил предводитель команды, есть "борьба" противоположностей". Развитие есть борьба. Как нравится это слово революционным бандитам. В конечном счёте именно оно определило "большой террор" 1937 года, когда, по данным самих номенклатурщиков, было арестовано 1 700 000 человек, из них 700 000 человек было расстреляно. Какой же великой силы толчок должно было бы получить развитие в этой стране вандалов от уничтожения такой массы людей в этой борьбе? Впрочем, о какой борьбе могла идти речь, когда просто брали и уничтожали, но командиры то считали именно убийства источником развития страны. Недавно американский президент открывал стелу или памятник в своей стране жертвам коммунизма и упомянул цифру в 27 миллионов человек. Столько или около этого, и по данным Александра Яковлева, возглавлявшего комиссию по реабилитации, стало жертвой борьбы между "старым и новым, отживающимся и развивающимся, реакционным и революционным" во имя развития. Беру на себя смелость утверждать, что именно эта ненавистная массам борьба (тем, кто пострадал, остальные были довольны) стала причиной распада СССР и реставрации капитализма в этой стране: уничтожались лучшие из лучших. Таким образом, никакой террор, являясь следствием борьбы, не может быть не только условием развития, но и самим развитием. Отсюда вывод: развитие есть не борьба, развитие есть любовь. Что такое противоположности? Лично мне противостоит абсолютно весь мир, начиная с трусов, которые теснят меня, кончая солнцем, которое сегодня греет до +30RС, что многовато. Всем противостоит всё. Там, где возникают любовные отношения между субъектами, возникает прогресс. Чтобы зерно проросло, нужны благоприятные условия, основные из которых влага и тепло. Кислота или бензин являются прямыми врагами зерна, которое при взаимодействии с ними неизбежно погибнет: никакого становления, никакого развития, никакого прогресса. Любовь и вражда две великие силы, на которых зиждется весь мир: основа любого творения любовь, основа любого совершенствования вражда. Борьба любви с враждой и есть основа всякого развития, условие прогресса (не люблю это слово из лексикона номенклатуры). Самолёт создаётся любовью конструкторов, выраженной в металле, но воздушная стихия враг самолёта. Аэродинамическая труба решает проблему и самолётом испытывает враждебность любви, можно лететь дальше. Всё это я предельно упрощаю, но от главного вопроса мне не уйти: что такое становление и развитие?

Развитие характеристика становления его итог. Сам термин "развитие" с формальной стороны констатирует наличие изменений "вещи в себе", которые мы оцениваем как становление. Любое становление только тогда имеет право так называться, когда с внешней стороны оно оценивается как развитие. Таким образом, мы видим, что эти два определения крепко-накрепко связаны между собой. Становление колоса из умирающего зерна мы называем развитием. Превращение маленького цеха по обработке металла в большой завод, также связанное с исчезновением этого цеха, также называется становлением завода и также носит характер развития. Хотя это и не живой материал. Скажу прямо: становление и развитие возможны лишь на Земле, где в результате действия неизвестных усилий и сил возникли уникальные возможности для подобных явлений, которых нет в обозримом радиусе световых лет. Космос не знает развития и становления, хотя космонавты видели чёртиков в свои иллюминаторы и далее пытались познакомиться с ними. Параллельные миры не моя стихия, я говорю о мире, в котором мы живём. О мироздании буду писать далее, так что же такое становление пора обедать, а формулировки всё нет. Пишем медленно: СТАНОВЛЕНИЕ это процесс взаимодействия близких по духу элементов, результатом которого является развитие, но прогресс ещё и включает взаимодействие с другими элементами, которые оцениваются как противоположность. В любом случае, становление, развитие, прогресс возможны лишь на Земле, и к чёткой формулировке этих явлений мы ещё придём, для этого нужен иной уровень и иные подходы, иные источники и иные знания.

"Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное". К его познанию мы и переходим, всё, что было написано ранее, лишь предисловие, вступление, общие рассуждения. "Дух стал в качестве такового истиной природы", что значит стало: "дух есть существующая истина природы (материи), истина, состоящая в том, что сама материя не имеет никакой истины", уже лучше. "Абсолютное есть дух" совсем хорошо!

Развитие духа состоит в том, что он: существует в форме отношения к самому себе это субъективный дух;

в форме реальности, как подлежащий порождению духом и порождённый им мир, в котором свобода имеет место как наличная необходимость это объективный дух;

как в себе и для себя сущее, дух в абсолютной истине это абсолютный дух.

Я считаю Гегеля величайшим философом всех стран и народов, это мой кумир, его произведения я читал с таким же удовольствием, как детектив, где дух является подозреваемым объектом, который следует вычислить, обезвредить, поставить на службу всем, и в частности черни, которая презирает любой дух, кроме наживы. Но это тоже дух. Возможно, Гегель и сам не понимал, насколько он умён это самый умный человек из всех самых умнейших людей за всю историю, но, как известно, наши недостатки это продолжение наших достоинств, об некоторых из них я и хотел бы сказать.

Я не верю в искренность Гегеля, и не только потому, что он жил и работал во времена религиозного фанатизма, когда атеизм был не только не в чести у власти, но попросту немыслим. Гера в бога не подвергалась сомнению и атеист никогда бы не занял того положения в обществе, которое он занимал, и уж во всяком случае его не оплёвывали так, как Спинозу, вернее его учение за атеистический привесок, ещё вернее за качество этого привеска. В любом случае Гегель себя превосходно чувствовал в той общественно-политической атмосфере, которая была вокруг него. Это не могло не потребовать неких уступок в истинности той истины, которую он излагал, хотя вполне возможно, что делал это мог и бессознательно. Видите ли, уважаемые мои будущие читатели, настоящий философ ищет истину, чтобы ответить на существующие проблемы, запросы времени, а эта истина всегда враг власти, потому она и истина, поэтому настоящий философ всегда, абсолютно всегда находится в оппозиции к существующему режиму. Если Гегель был дружен с режимом, значит, он грешил против истины, а этот незамысловатый вывод нельзя принимать однозначно, нужно просто иметь его в виду на уровне "грани истины".

Я не буду производить какой-либо разбор великого учения, это и неприлично, и невозможно, и нет в этом необходимости, приведу только главное впечатление: Гегель ввёл в свою систему оглаву становления, ему нужно было мыслить, находясь в вечности на отдалённой планете, и уметь всё-таки разделять дух от котлет. Это был исходный пункт той серии ошибок, которая неизбежно должна была случиться. Раз бог логика, а развитие значит всё, что он изложил: логика развития. Логика, на мой взгляд, это не вообще. Реально мы пользуемся лишь формальной логикой, изредка диалектической, а логикой ограниченного алмаза никогда. Гегель мыслил на уровне диалектической логики, о логике алмаза у него нет ни слова. Упаси меня Боже критиковать Учителя вовсе, просто так, тем более как бы выделять собственную ничтожную значимость. Я прекрасно знаю своё место, но здесь, за письменным столом, по принципу автоматического письма, требуют от меня излагать абсолютно всё, что я думаю в данный момент.

Гегель вначале осмыслил законы бытия и развития общества, потом перенёс их на мироздание и уж с этой высоты снова на общество. Слишком тесная связь. Неправы те, кто не видит связи человечества со вселенной, но также ошибаются и те, кто видит "макромир" и "микромир" совершенно нераздельными, по крайней мере в области законов бытия.

Я всё-таки думаю, что мироздание само по себе, а человечество само по себе, хотя подчёркивать неразрывную связь весьма заманчиво. Нужно иметь большую наглость, между нами говоря, чтобы принципы бытия ничтожнейших из систем переносить на необозримый космос и всё мироздание, не имеющее границ. Да, связь эта существует, но не больше связи той пуповины, которая соединяет дитя и мать. Вопрос только в том, что эта пуповина не обрывается, а остаётся на всю жизнь. Это и есть дух.

Беру на себя смелость утверждать, что человека и Вселенную объединяет только дух, по той простой причине, что материал человека и Вселенной един. Хотя, повторяю, сама идея, что дух познаёт самого себя в человеке, человеком, весьма заманчива, оригинальна, сладка. Дух не может развиваться вот в чём вопрос: он или есть, или его нет. Это принцип, истина материи, её качество, поскольку мы считаем, что она есть. Дух это то, что Аристотель называл энтелехией тела, и о каком-либо развитии его в этом случае говорить смешно. Развитие и становление не являются духом материи, есть категория выше, они вообще не являются даже свойством материи, а лишь незначительным побочным продуктом, которого вполне может и не быть.

Как приемлет политическая чернь поиски истины искренних мыслителей, можно судить по содержанию применённого к Спинозе отлучения, которое представляет собой яркий документ борьбы противоположных устремлений:

По произволению ангелов и приговору святых мы отлучаем, изгоняем и предаём суду и проклятию Баруха де Спинозу с согласия святого Бога и всей этой святой общины. Да будет он проклят днём и ночью. Да будет проклят, когда ложится и когда встаёт ото сна. Да будет проклят при выходе и при входе. Да не простит ему Господь Бог, да разразятся его гнев и его мщение над человеком сим, и да тяготеют над ним все проклятия, написанные в книге законов. Да сотрёт Господь Бог имя его под небом и да предаст его злу, отделив от всех колен израилевых, со всеми небесными проклятиями, написанными в книге законов. Вы же, твёрдо держащиеся Господа Бога нашего, все вы ныне да здравствуете.

Предупреждаем вас, что никто не должен говорить с ним ни устно, ни письменно, ни оказывать ему какую-либо услугу, ни проживать с ним под одной кровлей, ни стоять от него ближе, чем на четыре локтя, ни читать ничего им составленного или написанного.

Не ограничившись отлучением, раввины подали на Спинозу жалобу городским властям Амстердама, изображая философа опасным атеистом и добиваясь его изгнания из города. Я не знаю, да дух черни, ведь даже Иуда не удостоился подобного проклятия, а поцелуй со стороны того, кого он прямо предал. Так поступала безумная чернь и в 1937 году, и во все годы так называемой советской власти.

Что касается евреев Амстердама, то они, видимо, не читали Послания к евреям святого апостола Павла, в котором прямо говорится: Почему, как говорит Дух Святой, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня и видели дела Мои сорок лет. Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем и не познали они путей Моих; посему поклялся в гневе Моём, что они не войдут в покой Мой. Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить ныне, чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом; ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твёрдо сохраним до конца, доколе говорится: Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота.

Итак, видим, что они не могли войти за неверие.

Я не собираюсь расшифровывать вышеизложенное, обращаю только внимание, что евреи были отлучены от покоя Бога задолго до событий в Амстердаме. Что такое покой, мы рассмотрим позднее и в ином ключе.

Оставим в покое евреев, но я вёл речь не об этой славной нации, а о духе как таковом, которым эта нация пропитана, и о влиянии этого духа на поступки. Раскрыть сущность духа вот проблема. Приведу примеры, как понимают эту сущность идеалисты и материалисты.

В марксистской литературе слово "дух" употребляется иногда в смысле чего-то внутреннего, существенного, главного в том или ином объекте, учении, теории, например: "дух марксизма", "дух большевизма" и пр. Дух (лат. дуновение, дыхание) то же, что идеальное, сознание, разум. На протяжении многовековой истории философии и логики содержание понятия "дух" претерпевало самые различные изменения. Идеалисты под духом понимали и понимают первооснову всего существующего. Диалектический материализм доказал несостоятельность подобного утверждения. Дух, духовное есть производное от высокоорганизованной материи, функция человеческого мозга; духовное вторично, оно есть результат общественно-исторической деятельности людей.

Н. И. Кондаков. "Логический словарь".

Если принять к сведению, что дух есть функция человеческого мозга, то это значит лишить всю остальную природу и мироздание этого качества, оставив его за марксизмом и большевизмом. Кто расстрелял 700 000 человек в одном только 1937 году? Чекисты? Нет! Большевистский дух. Как видим, он вполне и даже очень реален. Так есть ли этот дух в природе, космосе, мироздании, или только наличествует в обществе людей, причём в самых различных вариантах? Вопрос.

Рассмотрим, как христианская религия воспринимает и трактует этот термин: "Жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением одних только потребностей тела и души. Тело и душа это ещё не весь человек, вернее сказать не полный человек. Над телом и душой стоит ещё что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии души и тела и даёт всему оценку с особенной, высшей точки зрения. "Дух", говорит Еп. Феофан, "как сила от Бога исходящая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нём одном находит покой. Неким духовным сокровенным путём удостоверяясь в своём исхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознаёт себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него". Это как раз то, о чём говорил ещё блаженный Августин: "Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе".

Дух в человеке проявляется в трёх видах: 1) страх Божий, 2) совесть, 3) жажда Бога.

("Закон Божий", стр. 126. М., 1987.)

Посмотрим, как сам Гегель определяет эту сущность:

"Философия должна понять дух как необходимое развитие вечной идеи, а то, что составляет особые части науки о духе, развить из его понятия".

О какой вечной идее может идти речь? Я понимаю всё, о чём Гегель говорит, но этого не понимаю. Вначале была "мысль", затем "идея" и, наконец, "дух", после всего остального. Если говорить серьёзно, то вначале надо говорить о голове, в которой эти мысли и идеи рождаются или родились. В этом я и вижу уступку Гегеля тем клерикальным кругам, благосклонности которых он, видимо, добивался. Уж если Платон и развивал собственную мысль об идее как о порождающей модели или пределе становления вещи, то делал это логично, изящно, красиво и, что самое главное, к месту. Вот сидит мой философ на отдалённой планете и думает, глядя на окружающий вакуум, пусть подчиняющийся математическим законам: что же это за вечная идея, которая породила дух?

"Всё развитие духа есть не что иное, как возвращение самого себя до своей собственной истинности, и так называемые силы души не имеют никакого другого смысла, как только тот, чтобы быть ступенями этого возвышения духа".

Может ли дух развиваться? Не объект, который этот дух представляет, а сам дух. Некорректный пример, но другой не приходит на ум:

Термин "дух" сродни термину "запах". Говорят: какой тяжёлый в комнате дух, какой приятный запах духов это данность. Может ли она развиваться? Дух есть дух, и точка.

"Подобно духу и внешняя природа разумна, божественна, представляет собой изображение идеи".

Час от часу не легче: подобно природе дух разумен и изображает идею.

"Относящееся к понятию духа снятие внешности есть то, что называется идеальностью. Уже в конечном духе идеальность имеет смысл возвращающегося к своему началу движения, посредством которого дух, продвигаясь вперёд из своей неразличенности, как первого полагания, к некоему другому к отрицанию этого полагания и посредством отрицания этого отрицания, возвращаясь к самому себе, обнаруживает себя как абсолютная отрицательность, как бесконечное утверждение самого себя; и соответственно этой природе конечного духа мы должны рассматривать его, во-первых, в его непосредственном единстве с природой, затем в его противоположности к ней и, наконец, в таком единстве его с природой, которое указанную противоположность содержит в себе как снятую и является опосредствованным. Постигнутый таким образом конечный дух познаётся как целокупность, как идея, и притом как для себя сущая, из указанной противоположности сама к себе возвращающаяся действительная идея. Но в конечном духе это возвращение идеи к себе имеет лишь свой отправной пункт, и только в абсолютном духе оно получает своё завершение, ибо только здесь идея постигает себя не в односторонней форме понятия или субъективности, и не столь же односторонней форме объективности или действительности, но в определённом единстве этих различных её моментов, то есть в её абсолютной истине".

Гегель. "Энциклопедия философских наук". Ч. III. М., 1956 г.

Предлагаю невольному читателю самому поразмышлять над этим отрывком.

А вот современное понятие о духе, данное в "Словаре философских терминов". М., 2005 г.:

ДУХ:

высшая способность человека, позволяющая стать источником смыслополагания, личностного самоопределения, осмысления преображённой действительности; открыть возможность дополнить природу в основу индивидуального и общественного бытия миром моральных, культурных, религиозных идей и высших ценностей; играющая роль руководящего и сосредоточивающего принципа для других способностей души;

идеальная, правящая сила и принцип для других способностей души;

идеальная правящая миром сила, к которой человек может быть склонен доверять.

Сплошная ахинея. То же, только лучше. Это почти "то".

Вот моё определение духа: наследственная характеристика энергетического поля Вселенной, определяющая дух как потенцию всех вещей; идеология силы, правящей миром; источник активности субъекта. Но это временное определение, поскольку в текст ещё не введены основные сущности. Эти сущности: "НИЧТО", "НЕЧТО", "БОГ".

Должен сказать, что понятия "ничто", "нечто", а тем более "Бог" камни преткновения философии и познания окружающего мира. Можно сказать, что все мыслители всех стран и народов, за исключением идеологов науки, отвергали эти понятия, решив тайну мира раз и навсегда. Однако они внесли свой посильный вклад в познание истины. Среди них:

Экхарт Иоганн (12601327 гг.) великий учитель.

Бёме Якоб (15751624 гг.) великий мыслитель.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (17701831 гг.) гениальный философ.

Обратим внимание на следующий факт: Экхарт прожил 67 лет, отойдя в мир иной при невыясненных обстоятельствах, подозреваю не без помощи инквизиции, а то ещё ничего. Бёме прожил всего 49 лет: в 1624 году, во время путешествия, он заболел лихорадкой и умер в ноябре того же года. Гегель прожил 62 года, эпидемия холеры скоропостижно оборвала его жизнь. А вот что хочу сказать: как-то давно я читал мнение одного учёного-генетика, который слишком далеко продвинулся в своих исследованиях в этой области. Он утверждает, что в исследованиях наступает некий порог, за которым табу. Это выражается в неприятностях, которые стихийно возникают в жизни учёного, болезнях и даже смерти. Тот же великий Альберт Эйнштейн выводил свои формулы, лёжа на смертном одре. А недавно по ящику показали современного американского учёного, который продолжил дело Эйнштейна и создаёт единую теорию электромагнитного поля вкупе с теорией всемирного тяготения. Так вот, он вообще не может двигаться без коляски говорит с помощью речевого синтезатора и страдает какой-то редкостной болезнью, находясь на грани смерти, но продолжает работать, возглавляя кафедру, которой руководил Исаак Ньютон. Всё, что я хочу сказать, это то, что у меня возникло мнение о небезопасности бесконечного продвижения вглубь. Мироздание хранит свои тайны, и всякого, кто суёт свой нос в эти дела, ждёт наказание. У меня нет особого желания подвергнуться такому наказанию в любой его форме: только в обмен на истину. Но торговаться не с кем, да и истины нет и не может быть. Придётся рискнуть, и я говорю: Господи, благослови. С другой стороны, если без воли Божьей не может упасть ни один листик с любого дерева, то может ли любой смертный что-то делать или о чём-то мыслить по своей воле? Значит, он жертва, значит, ничего не значит, кроме того, что каждый должен выполнить своё предназначение в этом мире, достичь цели своей жизни, а награда или наказание ровным счётом ничего не значат, ибо пути Господни неисповедимы. Беда обращается в благо, благо выходит бедой. Раз мне хочется идти дальше, значит, благословение я получил... С Богом.

НИЧТО

Предварительное суждение. Ничто в идеалистической философии это почти то же самое, что материя в материалистической, но с той разницей, что материя пуста, безлична, инертна, мертва, бездушна её вообще как таковой нет. Это всего лишь философская категория, определяющая наши ощущения относительно внешнего мира. Материя существует до тех пор, пока наличествуют ощущения, принимаемые нами. Нет восприятий нет и материи, она канула в вечность, превратилась в ничто. Итак, материя наличествует лишь во времени, тогда как ничто наличествует в безвременье. Ничто это мать материи, которая порождает её бесконечное время и каждое мгновение. Великая ошибка заключается в статусе прошедшего времени: прошлое время создал, мироздание не знает ничего прошедшего и ничего будущего это всегда настоящее. Процесс творения вечен, бесконечен, однообразен, скучен это замкнутый круг. В анналах вечной вечности ничего нового нет и не может быть. Творение заключается в бесконечном круговороте: ничто нечто ничто. Ничто это туман на мгновение, исчисляемое биллионами лет, сконденсированный в объекты. Мгновение настолько исчезающе мало, что его можно и не принимать во внимание: нормальное состояние ничто непроницаемый абсолютный покой. Это есть абсолютный дух мироздания в целом. Дух это идеология силы, которой обладает нечто. Она заставляет всё и вся стремиться в ничто. Это как магнит, который тянет на себя все металлические предметы в невообразимом пространстве. Вектор силы нечто всегда направлен к ничто. Ничто это ничто абсолютный покой. Ничто это не пустота и не абсолютное отсутствие чего бы там ни было это невозможно. Это абсолютная неразличённость, инертная масса, занимающая собой весь немыслимый объём, где невозможно ткнуть самой тонкой иглой. Это строго определённое количество исчезающих ничто, которое невозможно уменьшить, увеличить или как-то изменить. Представьте себе ёмкость с пшеном, в которую уже ни единой пшенинки добавить нельзя, как и убрать.

Однако, "ничто" - это не определённое количество чего бы там ни было, которое в вечности неизменно. "Ничто" чуждо каких-либо определённостей и определений. Идеальный способ охарактеризовать "ничто" - это сказать: "не-то, не-то; и это не то, и это не то", чтобы мы ни придумали для расшифровки этого понятия, при недолгом размышлении будет "НЕ ТО". Однако, кое-какие признаки, характеризующие "ничто", всё-таки существуют. Во-первых - это абсолютная неделимость с "Нечто". "Ничто" и "нечто" - это две стороны одной и той же медали, но это ни в коем случае не значит, что каждое "нечто" имеет собственное "ничто". "Ничто" абсолютно универсально и, как бы сказать, подходит абсолютно к любому "нечто". Это универсальный материал, хотя материей его назвать нельзя, из которого "шьётся" весь мир. "Ничто" не материально и вместе с тем не идеально, это не наполненность, но и не пустота, это не определённость, но и, вместе с тем, не неопределённость - это "ничто".

Приведу неуклюжий пример: мы выкопали яму, т.е. убрали землю из определённого объёма. Образовалась пустота, игнорируем тот факт, что она наполнена молекулами воздуха и пр. и пр. Спрашиваем прохожего, что это за ёмкость, вырытая в земле. Он ответит "ничего", "ничто". Теперь посадим в эту яму дерево или засыпем картошкой, предварительно расширив её, не будем расширять и засыпем столбик или телеграфный столб и т.п. - вещи, наше "ничто" стало вполне определённым "нечто". Разумеется, истинное "ничто" ничего не имеет общего с приведённым примером, но хотя бы кое-что.

БЁМЕ:

"... Ты полагаешь, что я пишу слишком по-земному?... Хотя и принуждён я пользоваться земным языком, однако за ним истинный небесный смысл, которого я не могу ни описать, ни высказать...

Раскрой очи ума твоего и поразмысли об этом, и ты найдёшь, что это так.

Я плохо понимал раньше возвышенные символы веры и ещё менее природу, пока не начал мне сиять свет вечной природы, чему я так обрадовался, что начал записывать познанное мной. Ибо дух пронзил меня, как молния, и я увидел глубину вечности; когда проходит ливень, он настирает то, что настигает, так было и со мной: я начал писать, как мальчик в школе, и записывал познанное с большим рвением.

Божественное существо состоит в силе, не дающей ни описать себя, ни выразить. Поэтому нам надо брать подобия, когда мы хотим говорить о Боге...

БОГ СОТВОРИЛ ВСЕ ВЕЩИ ИЗ НИЧЕГО, и это нечто Он Сам. БОГ - всё. Он БОГ, он небо и ад, а также внешний мир, ибо от него и в нём происходит всё.

Не должно быть понято так, будто Божество... отделено от природы; нет, но они - как тело и душа: природа есть тело, сердце Божье есть душа.

Как при зажигании огня мы разумеем две сущности - одну в огне, а другую в свете - и, таким образом, два принципа, так же мы должны понимать Бога.

Ничто есть жажда к нечто. НИЧТО ЕСТЬ ЖАЖДА К НЕЧТО.

Нечто есть жажда к ничто. НЕЧТО ЕСТЬ ЖАЖДА К НИЧТО.

Моё: Эта неутолимая иссушающая жажда и есть ДУХ.

"... Все силы одна в другой, КАК ЕДИНАЯ СИЛА...

Вечная борьба и деятельность..."

"ПОЭТОМУ ОСТЕРЕГИСЬ И ПОМЫСЛИ..."

Моё время говорить о Боге ещё не наступило, но по ходу изложения, то отступая, то двигаясь вперёд, что составляет, видимо, метод автоматического письма, анализируя выводы сердца Якова Бёме, должен сказать следующее: Говорить в прошедшем времени о творении никак невозможно. Идёт непрерывный процесс перехода "нечто" в "ничто", а "ничто" в "нечто". Этот процесс лично я не могу назвать "творением" - это бесконечная возня, в которой ничего нового нет. Современный историк философии П. Фулкье определяет творчество как действие с целью создать из ничего нечто, что до этого ни в каком виде не существовало. Во французской энциклопедии "Большой Ларусс" (т. II, 1960) первый смысл термина "творчество" теологический: созидание, рождение из небытия, действие, которым бог творит мир и придаёт ему самостоятельное существование. Авторы, на мой взгляд, впадают в обычную ошибку: они не учитывают вечный характер бытия, они не учитывают взаимный переход, обратный переход "нечто" в "ничто". Никакого творчества в мироздании нет, идёт непрерывная вакханалия взаимообусловленного перехода одного в иное.

Великий ИСААК НЬЮТОН не предполагал философскую составляющую в своём предисловии к "Началам...", которая для нас очевидна:

"...сочинение это нами предлагается как математические основания физики. Вся трудность физики, как будет видно, состоит в том, чтобы по явлениям движения распознать силы природы, а затем по этим силам объяснить остальные явления... Было бы желательно вывести из начал механики и остальные явления природы, рассуждая подобным же образом, ибо многое заставляет меня предполагать, что все эти явления обуславливаются некоторыми силами, с которыми частицы тел вследствие причин, пока неизвестных, или стремятся друг к другу и сцепляются в правильные фигуры, или же взаимно отталкиваются и удаляются друг от друга. Так как эти силы неизвестны, то до сих пор попытки философов объяснить явления природы и оставались бесплодными. Я надеюсь, однако, что или этому способу рассуждения, или другому, более правильному, изложенному здесь основанию доставит некоторое освещение".

Ньютон захотел не более и не менее, чем дать математическое обоснование силам, которые обуславливают взаимный переход "ничто" в "нечто" и объяснить, таким образом, что это за силы. Задачка, прямо скажем, не по плечу не только ему, но и вообще кому бы то ни было во веки веков. Ещё раз повторю, не для непонятливых, а для самого себя: дух есть идеология силы, идеология мироздания заключена в том, что "нечто" с безумной силой стремится в объятия "ничто" и, вот там абсолютный покой, а "ничто" равноценными усилиями стремится в "нечто", ибо там существование и пусть неживая, но жизнь. Как видим, удовлетворения нет ни "там", ни "тут", а оно как бы должно быть, вот тогда на сцену и выходит Бог. Ещё раз говорю: в начале был "ДУХ". Его начало ни в коем случае не следует воспринимать хронологически, а лишь логически, вначале была курица, а затем яйцо. Теперь о математической составляющей. Именно она приводила в смущение очень многих мыслителей, начиная с Пифагора, до него и после. Дело в том, и это сразу следует зарубить себе на носу, что математика - это не причина, а следствие, но если угодно, то такая причина, из-за которой она была привлечена к процессам "ничто" - "нечто". Небесная механика и соответствующая ей математика - это необходимое и вполне естественное следствие условия равновесия всех сил. "Ничто" находится в абсолютном покое. На страже этого покоя и находятся математические формулы. Когда "ничто" переходит в "нечто", абсолютное равновесие нарушается, и формулы вступают в бой. Скажу даже больше: то, что богословы называют творением - это момент нарушения устойчивости системы или группы. Титаническими усилиями математических формул равновесие восстанавливается, и творение уходит в вечность, но не как фрагмент истории мироздания, а как стандартный эпизод.

Такова сущность вещей, к которой мы ещё вернёмся.

СПИНОЗА: "Творение обозначает создание вещи по сущности и существовании вместе, а порождение значит происхождение вещи лишь по существованию. Поэтому в природе НЕТ ТВОРЕНИЯ, но только порождение. Творение есть деятельность, при которой не вступают никакие причины, кроме действующей, или сотворенная вещь есть та, которая для существования не предполагает ничего, кроме бога." (Спиноза. Избр. т. I М. 1957 г.)

К вопросам творения и порождения мы ещё вернёмся, а сейчас обратимся к Иоганну Экхарту, который также высказывал мнение о причастности бога к ничто.

ЭКХАРТ ИОГАНН

"Теперь слушайте: вот я хочу сказать нечто, чего ещё никогда не говорил. Когда Бог создал небо, землю и всякую тварь, Он никак не действовал. Ему не с чем было действовать, и в Нём не было действия. Тогда Он сказал: "Мы сотворим наше подобие". Не мудрено создавать. Это делается когда угодно и где угодно. Когда я что-нибудь делаю, то делаю это сам в себе и из себя самого и отпечатываю там свой собственный образ. "Мы сотворим подобие": не Ты, Отец, и не Ты, Сын, и не Ты, дух Святой, но Мы в совете Святой Троицы. Мы сотворим подобие".

"Бог не смотрит на время, и поэтому для Него не происходит ничего нового".

Внимание: автоматическое письмо. Я хочу ещё раз обратить внимание потенциального читателя, что я лишь стенографирую мысли, которые мне приходят в голову в данный момент. Естественно, что они не имеют системы. Я никогда не писал черновиков, никогда не перечитывал написанное, мне это было неприятно. Но разве можно без черновика создать изящную вещь, систему, наконец? Это невозможно. Поэтому предлагаю читателю некий метод познания или изучения того, что я пишу. 1. Ни единого примера или выдержки из трудов великих людей я не привожу просто так, ради красного словца. Это всё вплетено в канву изложения, другое дело, что это ощущается не сразу. 2. Я привожу только то, что разделяю сам. Это как бы мои мысли, но высказанные намного ранее. Дело в том, что я экономлю время и свои ресурсы. Любую мысль, высказанную тысячу лет назад, я бы мог так обработать и переначить, что, как говорится, и "мать родная не узнала бы". Но этим я бы оскорбил память покойного коллеги, но не в этом дело, что сказано - то сказано. Я не указываю фамилию первоисточника по одной причине. В головах людей возникают стандарты мышления, возникшие с особой силой при тоталитарной системе. Известно, что Макиавелли был настольной книгой Сталина, по которой он учился управлять. Это естественно. Не естественно то, что эти методы, о которых здесь не место говорить, не только не афишировались, но и всячески как бы осуждались тем режимом, который такими методами только и жил. Таким образом эта фамилия, как и многие другие: Ницше, Шопенгауэр, Фрейд, Ломброзо и тысячи других отпечатались в мозгу у черни только с отрицательной стороны. Подписывать эту фамилию под каким-либо изречением значит не только ставить под сомнение истину, но и прямо дискредитировать её. Поэтому таких фамилий я как бы избегал, в чём и приношу свои извинения. Но я уже писал ранее, что реально мои извинения за то, что более половины текста принадлежат иным авторам, имя которых я и не упоминал, заключается в том, что автором всего изложения я назову имя СА-ТИ-М, в которой канет в вечность и моя собственная фамилия, о чём я нисколько не жалею. Это общий труд как известных, так и безымянных авторов. А на чём базировали свои труды Аристотель, Секст Эмпирик, другие... Мы - одна плоть, одна душа, одни мысли, одни стимулы, которых нет... Один бог!

ДЖОН Толанд: "Мне вспоминается разговор, о котором я узнал от близкого родственника старого лорда Шефтсбери. Последний беседовал о многочисленных религиозных течениях в мире. Собеседники пришли к заключению, что несмотря на то, что невежество народа и стремление священников к выгоде привели к бесконечной раздробленности,

ВСЁ ЖЕ У ВСЕХ УМНЫХ ЛЮДЕЙ ЕСТЬ ОДНА РЕЛИГИЯ. Находившаяся в комнате леди, которую занимало больше её шитьё, чем их разговор, несколько встревоженная, спросила, что же это за религия, на что лорд Шефтсбери прямо ответил: "МАДАМ, УМНЫЕ ЛЮДИ НИКОГДА ЭТОГО НЕ ГОВОРЯТ".

Мои размышления, безусловно, рассчитаны не на чернь, которая всегда найдёт способ и причины их опорочить, а на умных людей, которые всегда найдут возможность меня в чём-то оправдать, ибо я душой с ними со всеми и БОГ у нас один.

В нижеизложенных высказываниях Экхарта умный читатель должен увидеть три момента, которые лично я частично или полностью разделяю, поэтому высказываю как бы собственные мысли чужим языком, этот язык в изложении мне ближе, чем все языки моих современников вместе взятые:

1. Бог создал "небо, землю и всякую тварь", но он не создавал всё мироздание в целом. Это очень важный момент.

2. Все вещи созданы из "ничто".

3. Как человек может познать Бога.

Прочее...

1. РАНЬШЕ, чем стать (появиться) твари, и Бог не был Богом: ОН БЫЛ ТО, ЧТО БЫЛ!

Не может вообще человек познать, ЧТО ЕСТЬ БОГ. Одно знает он хорошо: ЧТО НЕ ЕСТЬ БОГ.

2. ВСЕ ВЕЩИ СОЗДАНЫ ИЗ "НИЧТО". Поэтому настоящий источник их - "НИЧТО".

"Ничто" не имеет начала; поэтому Бог, чтобы сделать нас Своим подобием, не мог сделать нас ни из чего лучшего, как из "ничто".

ЧТОБЫ СТАТЬ РАВНОЙ БОГУ, не должна ли душа обратиться в Ничто? Это предположение совершенно верно.

МЫ ДОЛЖНЫ ВСЁ ОДУХОТВОРЯТЬ.

Удивительно величие познания Бога: чем больше познаёшь, тем меньше понимаешь.

Вселенная в сравнении с Богом есть то же, что "НИЧТО" в сравнении со вселенной, так что вселенная, совокупность сущего, есть как бы среднее между Богом и "НИЧТО".

Поскольку всё в Боге, то как Он неразделён в своей природе и вместе с тем абсолютно отделён от всего в мире, так всё в Нём пребывает вместе и абсолютно раздельно и нераздельно.

Когда нет больше времени, это и есть свершение времён. Когда дня больше нет, тогда свершён день.

Нет сомнения, что время, по существу своему, не касается Бога и души. Если бы оно могло коснуться души, душа не была бы душой. Если бы Бог был прикосновен времени, то Бог не был бы Богом. Если бы душа имела что-либо общее со временем, никогда бы Бог не мог родиться в ней. Для этого должно отпасть всякое время, или душа должна освободиться от времени с его желаниями и стремлениями.

Вот другое значение "свершения времени".

Если бы кто-нибудь обладал искусством и властью стянуть в одно настоящее мгновение время и всё, что когда-либо произошло за шесть тысяч лет или ещё произойдёт до конца мира, это было бы свершением времён. Вот настоящее мгновение вечности: когда душа познаёт все вещи в Боге такими новыми и свежими и в той же радости, как они чувственно сейчас передо мной. Я прочёл в одной книжечке, у одного человека, который мог это доказать: Бог создал мир теперь точно так же, как Он делал это в первый день сотворения мира. В этом-то как раз и заключается Его богатство.

Все творения есть чистое "ничто". Что не имеет сущности, ТО есть "ничто". Все творения не имеют сущности, ибо их сущность заключается в присутствии Бога. Если бы Бог отвергся от них хоть на один миг, они тот же час превратятся в "ничто".

В моей душе есть сила, воспринимающая Бога. Ничто не близко мне так, как Бог. Бог мне ближе, чем я сам себе.

- Божья глубина - моя глубина, и моя глубина - Божья глубина.

- Теми же очами, которыми я зрю Бога, и Он зрит меня.

- Лучшее и благороднейшее, к чему можно прийти в этой жизни, это молчать и дать Богу говорить и действовать в тебе. Когда все силы отрешены от своих дел и образов, изрекается Слово.

- Только там, где нет ни "теперь", ни "иногда", где угасают все лики и различия, в глубоком молчании произносит Бог своё Слово.

- Ничто так не мешает душе познавать Бога, как время и пространство. Пространство и время всегда лишь части, а Бог един. Итак, если надлежит душе познать Бога, она должна познавать его вне времени и пространства. ИБО БОГ НЕ "ТО" И НЕ "ЭТО", как множество вещей: Бог есть одно.

- 3. Как человек может познать Бога?

Восхождение каждого к Богу и слияние с Ним в Нём возможно только в полной самоотречённости и отринутости от всего внешнего.

Когда человек станет тих и без движения в этой преданности Богу, тогда в основе его души всходит небесный свет. Свет Божий зажигается в средоточии его души. В этом свете Бог открывает человеку основу своего божества; всё существо Бога становится доступным человеку. Душа как бы растворяется в Боге; её жизнь и сущность переходят в состояние обожения. Таким образом человек рождается в СЫНА БОЖИЯ. А это рождение человека в СЫНА БОЖИЯ и есть цель нашей жизни.

О РАЗУМЕ

Предметом и содержанием разума бывает сущность, а не что-либо случайное, но чистая сущность! Только, когда разум действительно постигает сущность, он погружается в неё и находит покой, и может иметь суждение о том предмете, которым занят. До тех пор, пока он действительно не найдёт и не постигнет основы, так что сможет сказать: "это так и не иначе", до тех пор весь он в искании и в ожидании, и не останавливается и не успокаивается ни на чём.

В продолжении всего этого времени нет у него точки опоры; он и не судит о вещах, пока не найдёт их основы и сущности в истинном познании. Поэтому никогда в этой жизни разум не находил покоя; никогда в этой жизни не открывается Бог настолько, чтобы это не было "НИЧТО" по сравнению с тем, что Он есть в действительности. Только в основе заключена истина, для разума же она закрыта и сокровенна. И не находит он, на что ему опереться, как на непреложное, на чём мог бы успокоиться; нет, не успокаивается он! Но ждёт и готовится к чему-то, что должно быть ещё познано, но что ещё сокрыто.

По моему мнению, душа главенствует в теле, а значит и в разуме, который является всего лишь её инструментом, "мальчиком на побегушках". Привожу мнение на этот счёт Мигеля де Сервантеса Сааведра, изложенного им в "Странствиях Персилеса и Сихизмунды" (Соч. том 5 стр. 257 М. 1961 г.).

"Душа человеческая вечно в движении, и прекращает она это движение и успокаивается, только возвратившись в сердцевину, сердцевина же эта есть не что иное, как бог, ради слияния с которым душа человеческая и рождается, а потому нет ничего удивительного, что меняются и течения наших мыслей: одна мысль появляется, другая исчезает, третья остаётся, четвёртая забывается, и ту из них должно признать наилучшей, которая всех ближе к состоянию покоя (), если только она не вобрала в себя ошибочного умозаключения".

Связь души и разума мы ещё попытаемся раскрыть, а пока последний абзац мудрых мыслей Мейстера Экхарта:

"Многие учителя славят любовь, как высшее, подобно апостолу Павлу, который говорил: "Какое бы послушание я ни взял на себя, если я не имею любви, я ничто". Я же славлю ОТРЕШЁННОСТЬ и ставлю её выше любви.

ИИСУС ХРИСТОС: БУДЬТЕ ПРОХОЖИМИ

Пилат спросил: "Что есть истина, ХРИСТОС?"

Тегель: "Мир - это осуществление божественного разума; игра неразумных случайностей царит только на его поверхности"; прежде чем говорить о "божественном разуме", неплохо было бы уяснить себе: "что такое бог" или "кто такой Бог", что это? "сущность" или "существо"? Боюсь, что прямого ответа на этот вопрос дать невозможно, но есть целый ряд косвенных соображений, которые помогут прояснить сущность проблемы.

Начну с того, что упаси меня Господи ставить целью своей жизни разрешение таких проблем, как "ДУХ", "НИЧТО", "НЕЧТО", "БОГ" и других меньшего уровня. Это те вопросы, на которые ответов нет. Моя любознательность не может простираться настолько, чтобы лезть в запретную зону, предположительно, рискуя жизнью. Но невозможно заниматься философией, избегая полностью этих проблем. Это хорошо известно было всем древним любителям мудрости: собственно говоря, философия и есть размышление о Боге, команчи отрицали наличие этой сущности, но вся их система отрицания - лишь подтверждение наличия проблемы. От этой проблемы не уйти и есть только один способ - это полное отрешение от всех проблем, но и это невозможно: они всё равно "достанут" тебя. Меня же интересовал один единственный вопрос, что нужно человеку ещё, когда у него есть всё или почти всё, кроме бессмертия. Достаточно серьёзные фантасты утверждали, что бессмертие не благо, а величайшее зло для человека, думаю, что это такое зло, от которого вряд ли кто отказался, но это была бы "чернь": ни одна свинья, лёжа и блаженствуя в луже грязи, добровольно и с радостным хрюканьем побежит под нож, она согласна лежать в этой луже до скончания веков. Это о черни, благородный же человек больше думает о смерти и в этом загадка жизни. Сообщили, что в 2006 году в России, добровольно свели счёты с жизнью более 40 000 человек, есть тенденция к увеличению этой цифры. Так что речь может идти не о бессмертии, которым озабочена обворовавшая страну чернь, а о сохранении того отрезка жизни, который дарован природой. Это лишь небольшой штрих в той картине безысходности и тоски, которая ежедневно предстаёт перед разумом: "Не время спорить об огне для тех, кто действительно находится в горящем пламени, но время спасаться из него". Что же это за всепожирающий огонь, который не щадит ничего и никого - это адское пламя и есть сама жизнь. Есть только одно спасение и это спасение называется БОГ, поэтому мы и обращаемся к НЕМУ, чтобы сохранить жизнь. Поэтому мы и стремимся познать ЕГО... Что же касается "божественного разума", то об этом будет особый разговор, пока же мы не можем ни отрицать его, ни признать его...

Если божественный разум выявляет себя в человеке, я не имею в виду человекообразную чернь, то он диктует нам постигать сущность тех вещей, которые и составляют предмет нашего исследования. "Чистая сущность", которая является - вот предмет наших размышлений, т.е. познание сущности через реальные явления. Чтобы вести разговор далее о человеческом обществе и его проблемах мы должны проникнуть в сущность, погрузиться в неё, раствориться в ней полностью: "ДУХ" + "НИЧТО" = "НЕЧТО" или: "ДУХ" + "НЕЧТО" = "НИЧТО"; "БОГ", "ДУША". Итак: дух, ничто, нечто, бог, душа. Пока мы не разберёмся в этих сущностях, мы ничего не поймём в человеческой жизни. Они давлеют над нами, как дамоклов меч... Начнём с тех сущностей, которые кажутся нам более простыми, проще всего для понимания душа.

ДУША

ДУША, - говорим мы, - ЕСТЬ ОДУШЕВЛЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТЕЛА. Под становлением мы понимаем развитие. Под развитием мы понимаем жизнь. Под жизнью - способ существования белковых тел или нечто подобное.

Душой обладают все те тела, которые способны ощущать становление тела. Существа, лишённые способности ощущения, души не имеют, хотя ощущаемое может быть налицо. Душа - это восприятие явления, приёмник, а передатчик - становление. Становление - это сущность жизни, которая является в виде души. Передатчик может работать, но приёмник или отсут-

существует или не настроен. За моим окном растёт берёза. Ей около 40 лет. Она уже выше пятого этажа. Присущи ей за эти годы становление и развитие? Безусловно, да! Ощущала она это становление? Думается, что НЕТ! Значит, у берёзы нет души. А сколько раз за эти годы её холодили морозы в зимнюю пору? сколько раз её сушил летний зной? сколько раз её, неокрепшую, трепали ветры? но ей было всё равно, ибо у берёзы не было чувств. А как бы она плакала и стонала, какие вопли могла издавать, если бы вдруг обрела ощущение? Но душа не суть физические страдания, возникающие при взаимодействии с внешним миром. Это внутренние ощущения, и больше они связаны с вопросом "быть или не быть". Великий Шекспир мог и сам не подозревать глубину этого вопроса, который он вложил в уста своих героев. Душа - это ощущение становления и ничего более. Душа - это ощущение не физических страданий, связанных с развитием тела, это ощущение страданий ума. Говоря о продолжительности духовных состояний человека, буддизм указывает, что каждое состояние имеет три фазы - генезис, развитие, распад. Каждое из этих состояний занимает бесконечно малую долю времени, мгновение. Время из трёх мгновений, в течение которых состояние сознания становится, существует и исчезает, и есть единое мгновение становления. Бертран Рассел придерживается того мнения, что каждый из нас - это не один человек, а бесконечный ряд людей, из которых каждый существует лишь одно мгновение. Теперь, представьте себе, что с момента рождения до, скажем, 80 лет мы выстроили цепочку людей, из миллионов особей, которые символизируют единого человека. Ясно, что новорождённый и старик - это "две разные вещи", но какова была духовная жизнь этого человека на протяжении 80 лет. Кант утверждает, что различные виды эмпирического сознания должны быть связаны в одно самосознание, но какой ценой? Ценой бесконечных страданий, которые и ощущаются как "душа". Как бы гладко не происходили перерождения тела, мы всё равно будем ощущать дискомфорт. Как бы мгновения эмпирического сознания не сливались в единое самосознание, мы всё равно будем страдать, ибо вопрос "быть или не быть" в каждой новой серии сознания будет возникать с новой силой. Собственно процесс мышления и есть бесконечный выбор между "быть" или "не быть". Это не может не вызывать параллельного ощущения страдания, что и воспринимается как "душа". Люди несчастны просто потому, что они живы. Источник всякой печали есть утверждение жизни, её становление. Сила невежества столь велика, что люди, несмотря на бесконечные страдания души, упорно цепляются за жизнь. Более того. В этом страдании они научились находить радость, а терновый венец, надетый природой на его чело, считать за символ счастья. Такова сущность вещей. Жизнь на земле есть странствие по чужой стране, которое человек, обладающий истинным знанием, не стремится затянуть. Так гласит буддийская пословица, но наше мнение на этот счёт иное.

Целое есть ряд. Так обстоит дело с любым существом, пока оно живо. Возникает вопрос о правовой преемственности очередных наследников этого ряда. Если я вчера был совсем другой человек, то сегодня я не несу ответственности за деяния того человека. Конечно, в юридической практике, да и в жизни людей до правовых отношений в обществе автоматически предполагалось, что психика обновлённого человека как бы сохраняет все особенности поведения того, который канул в вечность. Насколько это всё правомерно, не берусь судить, поскольку это не входит в мою задачу, да и требует специальных исследований. Скажу только, что это - проблема, от которой просто так отмахнуться нельзя, как это делали до сих пор. Каждый из нас испытал на себе, анализируя прошлые поступки или события минувшего дня: да я-ли это был? не может быть! действительно, это был не "я", но моральную или иную ответственность необходимо нести, поскольку иного козла отпущения для окружающих и для правосудия попросту нет. Однако, этот факт не мешает на философском уровне ставить вопрос о правомерности сложившейся традиции или уж во всяком случае нужно найти признаки, по которым можно считать, что человек был "не тот", или, наоборот, "тот". Что переносится в психику нового человека, а что остаётся навсегда и исчезает в исчезнувшем ряде. Вопрос очень интересный, возможно в будущем я рассмотрю его.

Но сейчас вопрос не об этом. Это было попутное замечание. Сейчас мы говорим о душе. Господи, как я не любил раньше это "мы", нужно всегда писать "я", неся всю ответственность за изложенные мысли, но вот излишняя скромность, но нет, не это, хотя элементы присутствуют, я сейчас поймал себя на мысли, что пишу не только от своего имени, но и от имени тех мудрецов, которые дарят мне не только новые идеи, хотя и своих хватает, но и целые абзацы. Таким образом "мы" - это "я" и все те, на чьих плечах я стою, чтобы видеть так далеко, с кем я согласен по многим вопросам, с кем у меня общая религия, это СА - ТИ - ЯМ!

Итак, о душе. Должен сказать, что неимоверно трудно использовать те термины, которые были "обмусолены" в веках, и не базарными торговками, а людьми высочайшего ума. Вот и термин "душа" использовался в Библии около 500 раз и всегда с иным оттенком, точную цифру я приводил. Можно ли в 501 раз дать этому термину пятьсот первое толкование, я вас спрашиваю, мой любезный читатель. А ведь нужно давать, не буду же я выдумывать новый термин. По этому поводу уже в который раз я скажу: истина многогранна, все те грани истины о душе, которые были актуальны в веках, я не объявляю ложными сегодня. Просто они отошли в тень, впрочем, некоторые из них я намерен подвергнуть сомнению. Такова истина о бессмертии души. Исходя из той логики, которую я применил в оценке сущности души, о её бессмертии не может быть речи. Душа исчезает вместе со смертью тела, которое, хотя и переходит в иное состояние, не предусматривает при этом сохранение чувств. Душа - это ощущение, нет ощущающего - нет и души. Такой вывод наносит удар по многим романтическим представлениям о сём предмете, но, увы, ничем не могу помочь: нет человека, нет и души. Что же касается функций души, которые она выполняет в теле, пока оно сохраняет жизнь, то об этом будет особый разговор, в конечном счёте наш трактат называется "Терновый венец", это о душе. Пока мы говорим или будем говорить о том терновнике, из которого природа изготовила этот венец. Слишком благородные мыслители, обуянные детской или, в лучшем случае, юношеской романтикой, считали человека, особенно его душу, венцом природы, редким перлом вселенной, но я намерен показать, что этот венец сродни тому, в котором Иисуса Христа вели на казнь. Вместе с тем есть такие качества души, которые прямо связаны с сущностью "НИЧТО", и мы их ещё рассмотрим после углубления в эту сущность. Теперь ещё один вопрос, который я чуть не опустил: кто имеет душу, а кому мы в этом откажем. Здесь уже придётся говорить от своего имени, многие мои собратья по разуму считали, что абсолютно всё, до капли росы, имеет душу. Я совершенно чётко заявляю: о душе можно говорить лишь тогда, когда налицо становление, и в этом случае мы можем говорить о душе лишь когда налицо ощущение. Вот знаменитая притча о смерти и возрождении хлебного зерна. Зерно умерло, но дало жизнь стеблю. Стебель развивается и даёт колос. Колос развивается и даёт горсть зерна. Налицо развитие в становлении. Только такие ситуации мы и должны рассматривать здесь и далее. Но нет у стебля и колоса чувств, значит, нет и души. Я склонен думать, что душой начинают обладать с определённого момента высокоразвитые существа. Распространённое мнение, что душа и есть жизнь, в нашем случае ошибочно. Жизнь есть жизнь, она есть и у земляного червя, но души в нём нет, поскольку он не способен ощущать собственное развитие или рост. Знаменитое "не голодать, не жаждать, не зябнуть" может служить водоразделом, за которым мы признаём душу. Если какому-либо существу нужно что-то ещё, кроме этих факторов, то у него есть душа. Если это или другое существо довольно наличием таких факторов, то души нет. Ещё раз говорю: жизнь - это необходимое условие для деятельности души, но душа не есть жизнь. Это, скорее, качество жизни. Потребность счастья - вот ещё один признак наличия души, хотя каждый видит счастье по-своему. Как говорили древние, счастливыми мы бы назвали стадо буйволов, которое наткнулось на поле бобов и жадно пожирает их. Собака и кошка имеют подобие души, хотя и не на уровне тернового венца: они любят ласку, что выходит за необходимые пределы обеспечения жизни. Свинья довольна лишь объёмом съестного в корыте, хотя и любит, чтобы почёсали за ухом или по бокам, но это не ласка, а раздражение кожи от постоянного лежания в грязи. Оставим это животное под вопросом.

Чтобы показать, что такое "терновый венец", чтобы дать отпор прекраснодушным романтически настроенным оптимистам, приведу слова Артура ШОПЕНГАУЭРА: "Оптимизм, если он является не просто бессмысленным разговором, ничего в себе, кроме банальных слов, не заключающим, представляется не только абсурдом, но и действительно порочным способом мышления, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества". Эти "невыразимые страдания" поставляет человечеству "ДУША". Так что не все обстоит так просто: прижал букет к груди и быстренько на рандеву к юной девице; все мерзости мира - ответ на позывы души, которой мало и всей вселенной.

Цель Упанишад заключалась не столько в постижении философской истины, сколько в том, чтобы принести умиротворение и свободу мятущемуся человеческому духу - источнику страданий. В этом и моя цель, поэтому я и говорю "мы".

НЕЧТО

"НЕЧТО" - это философская категория, в нашем случае, а не термин для домашнего употребления. Это объясняется тем, что сущность "нечто" можно рассматривать только в связке с "ничто" или наоборот, как угодно, поэтому или "нечто" рассматривается в противопоставлении "ничто", или "ничто" противопоставляется "нечто", как вполне определенное "Ничто". Как бы там ни было, но эти две сущности совершенно не несут в себе бытовой нагрузки и предназначены для познания "объективной реальности", должен сказать, что словосочетание "объективная реальность" было образовано в воспаленном мозгу идеологов командной; на мой взгляд, будет правильнее говорить "субъективная реальность", ибо существовать - значит быть воспринимаемым. Но не будем вдаваться в эти тонкости, а то снова придется обращаться к услугам вечности, которая любую "объективную реальность" превращает в Ничто.

Термин "нечто" в быту имеет значение "что-то"; кому нравится использовать это значение данного термина для кухонных разговоров, пусть и использует значение "что-то", а "нечто" оставит нам.

"НЕЧТО" - это субъект или объект, без разницы, подлежащие становлению или развитию. Возможно, позднее я дам более точное определение этой сущности. Таким образом, "нечто" - это не "что-то", а вполне определенная реальность, необходимо подлежащая развитию. Как было сказано ранее, за космосом мы не признаем ни становления, ни развития - это бесконечное взаимодействие, переливание из пустого в порожнее, вакханалия небесного бытия, хотя и содержащая свои закономерности и правила игры. Поэтому никакое небесное тело мы не можем определить как "нечто" тем более, что оно в этом и не нуждается. "НЕЧТО" мы назовем наметившееся зерно, упавшее в почву, попавшее в благоприятные условия и собирающееся умереть и пойти в рост. Объект исчезает, втягиваясь в режим становления, поэтому он и есть "нечто", тогда как "что-то", скажем камень у дороги, может лежать сколько угодно лет. Даже человека можно считать "НЕЧТО" сегодня, так как он будет что-то иное завтра. Таким образом, "нечто" - это обозначение предмета, готового умереть, чтобы возродиться вновь. Но это еще не все!!! В классической идеалистической литературе бытие создается из "ничто". В нашем же случае "ничто" реализуется из "нечто", т.е. наоборот. В самом деле, в нашем зерне в закодированном виде содержится вся информация о будущем колосе, о сорте зерна, о вкусовых качествах, содержании белков, витаминов, чего угодно, что обнаружится в готовом зерне. Это программа, заложенная в "нечто". Будущего зерна, которое породит наше семя, еще нет, оно находится в состоянии "ничто". Так оплодотворенная яйцеклетка есть чистое "ничто" в отношении будущего субъекта, которого по тем или иным причинам может и не быть. Становление и рост стебля погибшего зерна есть реализация "ничто" в новое "нечто". "НИЧТО" же остается за кулисами, так и не появляясь перед нашими очами в чистом виде, поэтому оно и есть "ничто". "Ничто" можно охарактеризовать как "небытие" того, что может быть по схеме: "бытие - небытие - бытие", т.е. действие закона отрицания отрицания для какой-то конкретной вещи. Новое бытие может быть копией старого, а может содержать некоторые новые данные, изменяющие качество, если в лучшую сторону - то налицо собственно развитие.

Приведу мнение нашего Учителя, моего Учителя, так как он не является учителем для философ, живущих раньше его, да и, насколько мне известно, конкретным учителем он был для идеологов команчей, которые просто обожали его теорию единства и борьбы противоположностей, что явилось основой для теории классовой борьбы. Думается, что если бы Гегель знал подобные последствия своего учения, он бы отказался от всей своей философии. Я воспринял совершенно иную грань его учения, а именно учение о Бытии, но и здесь я, видимо, в силу ограниченности моего разума, не со всем согласен. На я уже говорил и подчёркиваю ещё: цель моего исследования отнюдь не поиск истины в тех сферах, где её невозможно найти, но без рассмотрения основ которых невозможно говорить о чём-либо вообще. Человеческое общество теснейшим образом связано с мирозданием, и невозможно говорить о людях, не понимая принципов Вселенной вообще. Эти принципы я и пытаюсь рассмотреть, не залезая особенно вглубь, но и не плавая на поверхности вещей и событий. Общие представления о мире, в котором мы живём, должен иметь всякий, кто не хочет относить себя к черни, идеалы которой лежат в глотке любой жидкости, которая горит. Приведу абзац из раздела "КАЧЕСТВО" науки логики:

БЫТИЕ

Бытие, чистое бытие без всякого дальнейшего определения. В своей неопределённой непосредственности оно равно лишь самому себе, а также не неравно в отношении иного, не имеет никакого различия ни внутри себя, ни по отношению к внешнему. Если бы в бытии было тако-либо различимое определение или содержание или же оно благодаря этому было бы положено как отличное от некоего иного, то оно не сохранило бы свою чистоту. Бытие есть чистая неопределённость и пустота. В нём НЕЧЕГО созерцать, если здесь может идти речь о созерцании, иначе говоря, оно есть только само это чистое, пустое созерцание. В нём также нет ничего такого, что можно было бы мыслить, иначе говоря, оно равным образом лишь это пустое мышление. Бытие, неопределённое непосредственное, есть на деле "НИЧТО" и не более и не менее, как НИЧТО.

НИЧТО

Ничто, чистое ничто; оно простое равенство с самим собой, совершенная пустота, отсутствие определений и содержания; неразличенность в самом себе. - Насколько здесь можно говорить о созерцании или мышлении, следует сказать, что считается небезразличным, созерцаем ли мы, или мыслим ли мы "нечто" или "ничто". Следовательно, выражение "созерцать или мыслить "ничто" что-то означает. Мы проводим различие между "нечто" и "ничто", таким образом, ничто ЕСТЬ (существует) в нашем созерцании или мышлении; или, вернее сказать, оно само пустое созерцание и мышление; и оно есть то же пустое созерцание или мышление, что и чистое бытие. - "НИЧТО" есть, стало быть, то же определение или, вернее, то же отсутствие определений и, значит, вообще то же, что и чистое БЫТИЕ.

СТАНОВЛЕНИЕ

1. Единство бытия и ничто. 2. Возникновение и прохождение. 3. Снятие становления. Всё это я рассмотрел на предыдущей странице, по-своему. Поэтому остановлюсь лишь на первой проблеме: единство бытия и ничто.

Чистое бытие и чистое ничто есть, следовательно, одно и то же. Истина - это не бытие и не ничто, она состоит в том, что бытие не переходит, а перешло в бытие. Но точно так же истина не есть их неразличенность, она состоит в том, что они не одно и то же, что они абсолютно различны, но также нераздельны и неразделимы и что каждое из них непосредственно исчезает в своей противоположности. Их истина есть, следовательно, это движение непосредственного исчезновения одного в другом: СТАНОВЛЕНИЕ; такое движение, в котором они оба различны, но благодаря такому различию, которое столь же непосредственно растворилось.

Примечание: "НИЧТО" обычно противопоставляют всякому нечто; но нечто есть уже определённое сущее, отличающееся от другого нечто; таким образом и "НИЧТО", противопоставляемое всякому нечто, есть ничто какого-нибудь нечто, определённое нечто.

(Все вещи нужно читать в подлиннике на родном языке писателя. Допускаю, что перевод такого сложного мыслителя, как Гегель, требовал не только определённых усилий, но и не мог обойтись без всякого рода натяжек, ошибок, вольного перевода, прочее. Неизвестен и философский уровень переводчика, но каков бы он ни был, естественно, не может сравниться с уровнем самого автора. На примере различных переводов Библии видно, что то, как кто понимает что-то, то так и переводит, а как мы будем воспринимать это - дело десятое. Я хочу сказать, что в переводе логики и др. произведений встречаются такие вещи, которые вызывают недоумение. Не смея подвергнуть сомнению компетентность самого автора, отношу эти, кажущиеся мне издержки, за счёт переводчика. "ГЕНЕЗИС" и "БЫТИЕ" - два различных термина, а ведь так по-разному обозначали разделы Библии. В отношении Гегеля я не хочу ничего уточнять, выскажу, что в данном случае мне не нравится)

Мне не нравится термин "бытие". Само это слово по своей сущности обозначает "наличное бытие", то, что есть в наличии и что, в конечном счёте, можно потрогать руками или определить соответствующим инструментом, телескопом, например. Вводить понятие "чистое бытие" и говорить, что это чистое "ничто" значит вводить в недоумение читателя, но послушаем, что на этот счёт говорит дальше в своём примечании:

"Простую мысль о чистом бытии как об абсолютном и как о единственной истине впервые высказали элеаты, особенно Парменид, который в дошедших до нас фрагментах высказал её с чистым воодушевлением мышления, в первый раз постигшего себя в своей абсолютной абстрактности: ТОЛЬКО БЫТИЕ ЕСТЬ, А "НИЧТО" ВОВСЕ НЕТ. По моему он сказал несколько по иному: "ЕСТЬ БЫТИЕ, А НЕБЫТИЯ ВОВСЕ НЕТ". Парменид: "Никогда не может быть доказано, что несуществующее существует. Оберегайте свою мысль от этого пути исследования, ибо немыслимо ни познать, ни выразить небытия: ОНО - НЕПОСТИЖИМО". Что же из этого следует, Бог тоже непостижим, однако его имя в истории мышления повторяется миллионы раз. Нашёл Парменид аргумент, раз непостижимо, значит этого нет:

ОДНО И ТО ЖЕ ЕСТЬ МЫСЛЬ И ТО,

О ЧЁМ МЫСЛЬ СУЩЕСТВУЕТ,

ИБО БЕЗ БЫТИЯ, В КОТОРОМ ЕЁ ВЫРАЖЕНЬЕ,

МЫСЛИ ТЕБЕ НЕ НАЙТИ.

Уровень мышления Парменида виден из его сентенции: "Есть мыслители как бы "двухголовые", видящие для всего "обратный путь", утверждая, что "мы существуем и не существуем", что "путь вверх и путь вниз один и тот же". Идеологи команчей были вовсе безголовыми, хотя выставляли себя "двухголовыми" - это в политических интересах. Я же отношу себя к "многоголовым", поэтому с Парменидом мне далее не по пути, хотя всё, что он говорил так мило и прелестно, это как девичий наив.

Мне представляется, что Парменид имел в виду реальное бытие, а не чистое бытие Гегеля, которое сродни ничто! Если воспринять образ мыслей Гегеля, как мне одна дама сказала: "Я ночевала в твоих мыслях" - вот истинный уровень взаимопонимания, а не тот, когда один не слышит другого, то я согласен с ним, что чистое бытие, понимаемое как бытие без каких-либо признаков какого-либо качества, поэтому оно и называется "чистым", есть то же самое, что и чистое "ничто", при этом эпитет "чистое" можно и не применять. Вопрос не в этом. Ничто есть ничто, но если мы говорим, что ничто есть бытие, то это или некорректно, или я недопонял всей глубины мысли, впрочем, я прекрасно понимаю, "ничто" есть бытие, но хотел ли это выразить Гегель, когда он усиленно подчёркивал, что ничто - это совершенная пустота и т.д. и т.п. В любом случае я бы поостерёгся отождествлять бытие и ничто хотя бы для того, чтобы не морочить голову читателю. А уж если говорить об этом, то, на мой взгляд, нужно говорить следующее:

НИЧТО

Я не сторонник говорить, что ничто есть нет ничего, пустые карманы, ноль, но, как говорил один наш преподаватель в университете по квантовой механике, выведите вас в 0R в обнажённом виде на улицу и вы узнаете, что такое ноль. Хотя ясно, что это не совсем корректный пример на нашем уровне, у меня, как студента, ещё тогда, пятьдесят лет назад, зародилась мысль, что "ничто" это не ничто, а что-то. Что же это за "что-то"? Ничто есть ничто или что-то иное? Становление означает, что ничто не остаётся ничем, а переходит в своё иное, в бытие. Положение: из ничего ничего не происходит, ничто есть именно ничто, приобретает своё настоящее значение благодаря тому, что противопоставляется становлению вообще и, следовательно, также сотворению мира из ничего. В принципе в этом и "зарыта собака": вся эта цепочка "нечто-ничто-нечто" как результат становления вполне ясна, так или иначе, но вот вопрос, что такое первое "нечто" или первое "ничто". Признать первым неведомое нечто идеалистическая философия не может, остаётся только "ничто". А раз первым мы признаем "ничто", значит автоматически мы признаем, что наличествует творец, который из этого "ничто" создал нечто. Грехи! "так в самом боге качество, деятельность, творение, могущество и т. д. содержат как нечто сущностное определение отрицательного, они создают некое иное". Сдаётся мне, что Господь бог был во все века палочкой-выручалочкой для всех мудрецов, которые прибегали к ней, когда попадали в тупик. Но эту проблему мы будем рассматривать в заключение этой темы, а пока о "ничто". Завидую мусульманам, на любую проблему они отвечают одним: "такова воля Аллаха" и при этом воздевают руки к небу, как последний аргумент. Люди, не обуреваемые фанатизмом, который лишает людей разума, такой подход невозможен.

Мой разум не успокаивается в вопросе "ничто" и хочет дойти до конца. Снова определим границы, ничто не может рассматриваться без становления, а становление не может рассматриваться без развития. Космос пока оставим в покое, хотя при необходимости обобщений мы его не будем исключать.

Бытие и небытие суть одно и то же: следовательно, одно и то же, существую ли я или не существую, существует ли или не существует этот дом, обладаю ли я или не обладаю ста талерами. Это умозаключение или применение указанного положения совершенно меняет его смысл. В указанном положении говорится о чистых абстракциях бытия и "ничто"; применение же делает из них определённое бытие и определённое "ничто". Но об определённом бытии, как уже сказано, здесь речь не идёт. Определённое, конечное бытие это такое бытие, которое соотносится с другим бытием: оно содержание, находящееся в отношении необходимости с другим содержанием, со всем миром. Имея в виду взаимоопределяющую связь целого, тавтологическое утверждение, что если бы была уничтожена одна пылинка, то обрушилась бы вся Вселенная. В приводимых примерах против рассматриваемого нами положения, представляется небезразличным, существует ли "нечто" или его нет, не из-за бытия или небытия, а из-за его содержания, связывающего его с другим содержанием. Когда предполагается некое определённое содержание, какое-то определённое наличное бытие, то это наличное бытие, потому что оно определённое, находится в многообразном соотношении с другим содержанием. Для него небезразлично, имеется ли другое содержание, с которым оно соотносится, или его нет, ибо только через такое соотношение оно по своему существу есть то, что оно есть". (Наука логики, т. 1, стр. 144. М. 1970.)

Довольно жалкое оправдание тезиса о том, что бытие и небытие суть одно и то же. Это для обывателя. Для философа может быть иное подтверждение того, что чистое бытие и небытие суть одно. Вот пример того, когда не следует вводить новые сущности без крайней на то необходимости. Это относится к терминам "бытие" и "небытие", которые в нашем сознании прочно связаны или с наличным бытием, или с отсутствием оного. Тогда и не нужно будет оправдываться и вводить для этого ещё какие-то сущности, которые, в свою очередь, требуют определения и оправдания.

Суть дела заключается в следующем:

"чистое бытие" - это бытие, лишённое какого-либо качества. Оно существует вполне реально, но только не сию минуту, а в вечности, о которой Гегель так и не разу не упомянул. Сто талеров с точки зрения вечности - это абсолютно ничто, но не следует проецировать это "ничто" на данный момент, когда эти деньги вполне реальны и имеют реальную ценность. Это диалог с обывателем, который в силу своей скупости не может себе даже представить, что сто талеров с любой точки зрения могут быть ничто. Но дело-то опять-таки не в этом. Это опять отписка. Гегель пишет, что "ничто" - это вполне определённое "ничто" вполне определённого "нечто". И это совершенно правильно. Приведу неприятный пример. Каждый человек - это будущий труп. Пока человек жив - труп для него некое "ничто", его нет в наличии и вообще его нигде нельзя найти. Но процесс идёт. Бесконечный ряд людей одного человека в связи с непрерывным становлением плоти на одном конце начинается младенцем, а на другом - заканчивается трупом. Труп был уже заключён в этой плоти младенца, мальчика, юноши, мужчины, старика и, наконец, стал реальностью, т.е. "нечто". "Ничто" нигде не показало себя, пока, наконец, не предстало в виде трагического "нечто". Это значит, что "ничто", человеческий труп и "нечто" - человеческое тело как бы суть одно. Становление - это мучительные роды, вся наша жизнь - это рождение нашего трупа. Здесь вот что очень важно, "ничто" нигде и никогда не выказывает себя, а когда мы его видим - поезд ушёл - это уже "нечто". Как говорит Эпикур - это я говорю в оправдание своего примера и для может быть собственного утешения: смерти не следует бояться, когда мы есть, её ещё нет, а когда "ОНА" есть, то нас уже нет. Какое-то секундное мгновение и скачёк: было "ничто", стало "нечто". Таково действие закона отрицания отрицания, вернее не действие, а констатация явления. Мы любим говорить о диктатуре закона в физическом мире. На мой взгляд это глубокое заблуждение, закон - это следствие свершившегося события. Если яблоко падает на землю, а не взлетает в небо - то это не заслуга закона всемирного тяготения, а сам закон лишь констатирует, что иначе и быть не могло. Вселенная живёт по своим законам, они могут быть незыблемыми, но это всего лишь правила космической игры.

Итак, каждое конкретное "нечто" из окружающей нас жизни содержит в себе своё конкретное "ничто". Оно может быть законченным продуктом становления, как, например, горсть зерна из колоса, или многоплановым потребительским "ничто", запрятанным в конкретном "нечто". Например, если прервать естественный ход развития той берёзы, что растёт за моим окном, т.е. прервать естественный ход становления, который бы превратил берёзу в труху, то из неё можно сделать прекрасную фанеру, мебель, доски, бруски и прочее, что содержалось в ней в виде "ничто". Таким образом с "нечто" и "ничто" вещей окружающего нас мира всё ясно, напоминаю только, что "настоящее" ничто - это естественный конец становления, а именно, переход его в другую фазу или плоскость. Важно одно: "ничто" никто никогда не видел, его можно представить себе лишь в воображении, например, скульптора, который видит фигуру в глыбе мрамора и т.д. и т.п. С этим всё ясно, совершенно неясно другое, ведь Вселенная, мироздание тоже имеют собственное "ничто". Если мироздание рассматривать нашему философу, которого мы оставили на неведомой планете на расстоянии многих световых лет, с точки зрения текущего момента, то это вакханалия небесных нечто, которая происходит, как мы говорили выше, по определённым правилам игры. Здесь опять-таки всё ясно, вернее ничего неясно, но мы думаем, что всё ясно. Наш разум покоен. Что делать нашему мышлению, вернее какие выводы делать нашему философу, который хотел бы оценить ситуацию с точки зрения мгновения в миллионы лет. Он бы увидел "чистое бытие", т.е. бытие, лишённое какого-либо качества, тогда что это за бытие - это и есть "чистое ничто". Сам собой напрашивается вопрос: а это бытие, не хочу применять этого термина, но другой под рукой нет, материально-ничто? Может ли быть материальным бытие, не имеющее качества, в форме "ничто"? Вот это вопрос, которого Гегель не коснулся.

ГОРГИЙ, выдвинув три положения о "ничто", сформулировал эту проблему так: "Первое положение гласит, что "ничто" не существует; второе, что если оно и существует, то оно непознаваемо для человека; третье - что если оно и познаваемо, то всё же по крайней мере оно непередаваемо и необъяснимо для ближнего".

КСЕНИАД выражается конкретнее: "всё, что возникает, возникает из небытия и всё, что уничтожается, исчезает в небытие".

ЭМПЕДОКЛ в своей поэме "О ПРИРОДЕ" говорит ещё яснее:

Зрим мы воистину землю землёй и воду водою,

Дивный эфиром эфир, огнём огонь вредоносный,

Зрим любовью любовь, вражду же скорбной враждою.

Определение: "НИЧТО" - условная характеристика промежуточного состояния становления "нечто", при котором возникает новое качество и иное "нечто", которое и есть реализованное в процессе становления "ничто".

Из этого определения, которое по своей сути не имеет никаких определений, совершенно ясно, что "НИЧТО" - материально. "Небытие" правильно называть "инобытие", таким образом, всё, что возникает - возникает из инобытия и всё, что меняет своё качество (но никогда не уничтожается), возвращается в процессе этого изменения в инобытие, а затем в бытие.

Вся суть "ничто" в том, что для преобразования вещи требуется "тайм-аут". Положение, когда вещь уже "не то" и ещё "не сё" мы и называем "ничто", но и это даже не так. Очень трудно бороться со вторым и третьим положением Горгия о непознаваемости "ничто". Оно материально в том смысле, что "ничто" - это меняющееся "нечто", но оно имеет и идеальный отсвет - это принцип, это абсолютная потенция всех вещей, это скрытый в своей возможности в "нечто" - образ. Ещё раз повторяю для последователей учения Горгия: если скульптор видит в глыбе мрамора черты и линии тела мадонны, то он видит в своём воображении чистое "ничто", но, если, удаляя всё лишнее из этой глыбы, скульптор воплощает своё видение в "ожившем" мраморе, то он тем самым превращает "ничто" в "нечто". Однако здесь речь не идёт о становлении и развитии, речь идёт о творении, и её мы будем вести позднее.

Только не следует хватать меня "за язык", в силу естественных трудностей формулировки идей; я не могу чётко разделять изменения и становление, развитие и превращение и т.д. Поэтому предлагаю в каждом конкретном случае читателю самому додумываться, о чём идёт речь. По моему мнению, вести речь о развитии на базе становления можно только для растительного и животного мира, а также человеческого общества Земли. У нас нет никаких оснований говорить о том же самом для космоса, если не вести речи о параллельных мирах, в чём мы не компетентны.

Нам ясно, что каждое "нечто" от мельчайшей пылинки, а там, где нет пыли, электрона, протона и пр. пр. несёт в себе в потенции некое "ничто", т.е. каждое тело несёт в себе свой труп: первый шаг человека к жизни есть его первый шаг к смерти, т.е. ничто рождается вместе с нечто. Всё это мы раскрываем почти просто так, для собственного удовольствия. Как я уже говорил, у меня никогда не хватило бы наглости искать истину там, где её нет и не может быть, где нет и критерия истины. Поэтому, исследуя природу "нечто-ничто", я не забываю, для чего это делаю, а именно, чтобы "познать самого себя". Познать себя, чтобы познать безумный мир.

Теперь нам нужно решить самый главный вопрос: имеет-ли мироздание собственное, "универсальное" ничто, или оно действительно в становлении ли, или в изменении только в каждом конкретном случае. Я мыслю так: кроме того, что каждая вещь несёт в себе персональное сугубо индивидуальное "ничто", она ещё и участвует в общем процессе взаимодействия всего и вся и сама в свою очередь наличествует в неком универсальном "ничто", которое является потенцией вселенского "нечто".

Ошибаются те, кто говорит или говорил о творении, которое мы понимаем как бесконечное изменение, в прошедшем времени: Бог сотворил и т.п.

ГЕРАКЛИТ: "Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнём, мерами загорающимся и мерами потухающим..."

Человек существует в системе: "мгновение - замри", но если это мгновение развернуть, то окажется, что он стоит в самом центре бурного потока постоянного творения и его жалкая фигура мгновенно превращается, совокупляется с "ничто".

Исходя из своего призвания, я чертовски редко бываю в чём-то убеждён: во всём сомневайся - это не мой девиз, а рабочий принцип, условие мышления, пока оно скажет: "да, это так, а не иначе". Так вот я говорю то, в чём абсолютно убеждён: мы находимся в эпицентре космического "ничто". То жалкое мгновение, которое отпущено нам, чтобы лицезреть это чудо мироздания, это такая малая величина, которую ни один порядочный математик не будет принимать во внимание: всё бытие нашей Земли. Обращаясь к теме вечности поэты, а они те же философы, обозначают способ бытия, полностью независимый от времени, в котором нет ни "позже", ни "раньше", а следовательно, нет логической возможности изменения. Эта точка зрения нашла своё выражение у ВОНА:

Я видел Вечность той ночью,

Подобная кольцу великому чистого и бесконечного света,

Вся безмолвная, либо - прозрачная,

А всюду под нею - Время в часах, днях и годах,

Влекомое сферами,

Подобно громадной тени движимое, в котором мир

И всё к нему относящееся вращалось.

Я не буду комментировать поэзию, в которой всегда очень мало рационального, это разминка, отдых для разума, одухотворение для души. Я приведу собственное видение мира с учётом тех трудностей и погрешностей, о которых говорил ранее.

Мысленно поднимаясь всё выше и выше в заоблачные сферы мы, наконец, должны остановиться неким "нечто", за которым уже ничего нет. Это "нечто" рождается каким-то "ничто", вот за ним-то уж действительно ничего нет. Ещё раз говорю, что под творением я понимаю простое видоизменение, вот когда будем говорить о Земле - тогда другое дело, а пока - стремительный поток, исходящий из некоего... неизвестно чего. Теперь мы должны совершенно изменить представление о "ничто". До сих пор мы рассматривали эту сущность как труп какой-либо вещи, который она носит в себе, сейчас же мы должны рассмотреть "ничто" как порождающую модель. Очень трудно, почти невозможно, но мы должны представить себе "ничто" совершенно отдельно от "всего".

Два десятка лет назад я ехал на авто в свою деревню и около Рузаевки, спускаясь с горы, попал в такой туман, что совершенно ничего не было видно в двух шагах. Не было видно обочины дороги и даже свет фар не освещал ровным счётом ничего. Мы вынуждены были остановиться и выйти из машины. Поёживаясь от утреннего холодка и влаги, я огляделся вокруг. Это было сплошное "молоко", лишённая какого-либо качества суть - была абсолютная утренняя тишина, казалось, время потеряло свой смысл. Я представил себе абсолютный покой, конец любому изменению. Не страдая фантазией поэта, который видит в вечности некие сияющие сферы, рай, я сказал себе, вот оно - это таинственное "ничто", отсутствие всяких определений и любого качества, это универсальное ничто, отделённое от вещи. Пройдёт немного времени, выйдет Солнце, новое каждый день, и этот туман войдёт в нечто, как самый необходимый элемент созидания иного. Влага войдёт в землю и орошит её, через неё войдёт в растения и даст им рост, она войдёт в мои лёгкие и освежит меня, она даст жизнь и творение десяткам, сотням, тысячам вещей. Туман, в виде кажущегося "ничто", сотворит в этом месте некий микромир, преобразуясь в "нечто". Вот так и в мироздании есть некое универсальное "ничто", которое ежемгновенно творит и создаёт "всё". Туман этого "ничто" лишь на мгновение конденсируется в объекты, оставаясь самим собой, это мгновения в биллионы лет. Это и есть вечность, которую Вон видел той ночью. Наш ничтожный микромир - лишь пузырёк в океане бытия.

Практически не было в истории философии мыслителя, который бы так или иначе не рассматривал проблему "ничто", хотя и с "нечто" было много путаницы. Но это последнее было связано с тем, что не учитывался фактор времени, а именно безвременья, вещи рассматривались в системе "мгновение - замри". В системе, когда это мгновение составляет биллионы земных лет, наш разум рисует совершенно иную картину. Возникает один вопрос, а вместе с ним очень много подобных вопросов, а зачем нам развивать свою фантазию настолько, что рассматривать мироздание в вечности, ведь мы живём в конкретный отрезок времени, пусть он бесконечно мал, но мы привыкли к нему, он наш. Весь ответ в том, что наше мгновение жизни связано с вечностью, которая прощупуется, фокусируется на это мгновение, вкладывая в него всю свою сущность. Так если мы каплю дистиллированной воды с помощью пипетки капнем в океан, то она мгновенно приобретёт все свойства и качества, и физико-химический состав всего океана, всей морской воды, так и наше "замри-мгновение", будучи погружено в океан бытия, имеет все его свойства. Что это за свойства, нам и хочется знать, и не просто знать, а объяснить нашу жизнь, которую иначе, как мерзкой, не назовёшь. Вот что пишет Григорий Сковорода - "великий украинский философ-гуманист и просветитель, выдающийся поэт XVIII века, внесший огромный вклад в развитие философской мысли украинского и русского народов": в стране слепых и кривой король, но дело не в этом; в диалоге "Разговор пяти путников об истинном счастии в жизни", он пишет и вопрошает:

"Люди в жизни своей трудятся, мятутся, сокровиществуют, а для чего, то многие и сами не знают. Если рассудить, то всем человеческим затеям, сколько их там тысяч разных не бывает, выйдет один конец - радость сердца. Не для оной ли выбираем мы по вкусу нашему друзей, дабы от сообщения своих им мыслей иметь удовольствие; достаём высокие чины, дабы мнение наше от почтения других восхищалось; изобретаем разные напитки, кушанья, закуски для услаждения вкуса; изыскиваем разные музыки, сочиняем тьму концертов, менуэтов, танцев и контртанцев для увеселения слуха; созидаем хорошие дома, насаждаем сады, делаем златотканные парчи, материи, вышиваем их разными шелками и взору приятными цветами и обвешиваемся ими, дабы сим сделать приятное глазам и телу нежность доставить; составляем благовонные спирты, порошки, помады, духи и оными обоняние довольствуем. Словом, всеми способами, какие только вздумать можем, стараемся увеселить дух наш. О, сколь великим весельем довольствуются знатные и достаток имеющие в свете персоны! В их-то домах радостью и удовольствием растворённый дух живёт. О, сколь дорога ты, радость сердечная!"

Оппонент: "Почему знаешь, что получение твоего желания тебя осчастливит? Справься, сколько тысяч людей оное погубило? До каких пороков не приводит здравие с изобилием? Целые республики через оное пропали. Как же ты изобилие делаешь, как счастье? Счастье несчастливыми не делает. Не видишь ли и теперь, сколь многих изобилие, как наводнение всемирного потопа, пожерло, а души их чрезмерными затеями, как мельничные камни, сами себя снедая, без зерна крутятся? Божие милосердие, конечно бы, осыпало тебя изобилием, если б оно было тебе надобное; а теперь выброси из души сие желание: оно совсем смердит родным мирским квасом...

Да ещё квасом прескверным, мирским, исполненным червей неусыпаемых, день и ночь умерщвляющих душу, и, как Соломон сказывает: ВОДА ГЛУБОКА И ЧИСТА - СОВЕТ В СЕРДЦЕ МУЖА, так и я говорю, что квас прескверный, мирской - желание в сердце твоём.

Потому, что проссмерделось и везде оно есть. Где ты мне сыщешь душу, не наполненную квасом сим? Кто не желает честей, сребра, волостей? Вот тебе источник ропота, жалоб печалей, вражд, тяжеб, граблений, воровства, всех машин, крючков и хитростей. Из сего родника родятся измены, бунты, похищения, падения государств и всех несчастий бездна. "Господи, - говорит Пётр святой в "Деяниях", - пусть ничто скверное не войдёт в уста мои". На нашем языке скверное, а на елеатском общее, мирское, скверное. Мирское мнение не есть то в

сердце мужа чистая вода, но болото - свиньям и бесам водворение. Кто им на сердце столь глубоко напечатлел сей кривой путь к Счастью? Конецно, ОТЕЦ ТЬМЫ!" (Соч. т. 1 стр. 313 М. 73)

До сих пор с каждым конкретным "ничто" было или стало всё ясно. Хорошо бы ещё сказать, что "ничто" - это идея становления данной вещи. Идея не самого становления, как такового, а идея того качества, которое должно получиться в результате становления данной вещи. Но если мы введём термин "идея", то придётся раскрывать ещё сущность, что нас снова заведёт в такие дебри, из которых придётся долго выбираться.

Сейчас мы вместе с Платоном в "Тимее" пришли к такому принципу материального становления, которое выводит такое "ничто", которое может стать не только любой вещью, но и всем, что существует во Вселенной. Платон выводит такого рода диалектическую триаду: 1) идея; 2) бесформенная, незримая и вполне иррациональная материя, или чистое становление; 3) возникающая из соединения этих двух принципов материальная вещь со всеми её обыкновенными, чувственными качествами. Эта материальная вещь, следовательно, содержит в себе и нечто неподвижное, идеальное, колеблющуюся форму, всегда готовую перейти в другую форму, всегда могущую возникнуть и погибнуть. Таким образом, Платон учит о двух материях - первичной, бесформенной и иррациональной, и вторичной, чувственно оформленной, всегда подвижной и текучей, которую мы и наблюдаем в системе "мгновение-замри". Таким образом возникает триада чистой идеи, чистой материи и конкретного "нечто". При этом первичная материя трактуется как необходимость. Свобода же по Платону - это ум. Так из недр платонизма возникло учение о чистом уме как о свободе и о чистой материи как необходимости. (Платон. Соч. т. 3. М. 1971.)

Дальше в лес - больше дров. Появились идеи - значит нужен "ум", появился "ум", значит нужен обладатель ума - демиург, творец и прочее. Мы не хотим умножать сущностей, хотя на этом уровне это не только возможно, желательно, но и необходимо. В приведённой выше триаде я не столько говорил и говорю о подобном решении вопроса, сколько ставлю проблему: необходимо познать сущность такого "НИЧТО", которое бы было способно не только быть отцом любой вещи в отдельности, но и всех мыслимых и немыслимых вещей сразу, т. е. нужно определить "НИЧТО" всего мироздания в целом, не прибегая к услугам творца. Роль Творца мы ещё нащупаем в своё время, возможно это будет сам "принцип" Вселенной, возможно что-то ещё.

Не умножать сущностей - это, безусловно, хорошо, но как бы при этом не умножать глупостей, ведь умное решение всегда основано на сущностях, но всё-таки вышколенный ум обойдётся минимумом понятий, ему не приличествует светская болтовня. Диву даёшься, повторяю, как мусульмане по любому поводу прячутся за своего Аллаха и - вопрос закрыт, так и философы прячутся за Творца, когда вопрос начинает стоять ребром. А вы попробуйте обойтись своими силами своего ума, раз ум - это свобода.

Первое правило, которое я инстинктивно и неуклонно соблюдаю: в мире нет ничего раздельного; всё настолько взаимосвязано, что выделять что-то можно лишь чисто условно, на уровне познания.

Все мудрецы говорили о чистом "НИЧТО", из которого по различным версиям произошёл чувственный мир. Отмахнуться от этого мы не можем не только из-за уважения к плеяде мудрецов самых разных наций и любых времён, но и из-за того, что сами искренне думаем: должно быть чистое "НИЧТО", из которого ежемгновенно происходит всё. Как определить это обстоятельство в терминах русской словесности, - это вопрос, поэтому я и говорю:

ГОСПОДИ БЛАГОСЛОВИ

Творение не есть развитие, это очевидно; развитие есть усовершенствование творения, чего в окружающем нас мироздании мы, вернее наш философ, не наблюдаем. Нет развития, нет и становления, а раз нет становления - то все лишь простое бесконечное изменение. Таким выглядит мироздание с точки зрения вечности. У нас нет никаких оснований предполагать, что Вселенная биллионы лет назад была какой-то иной. Естественно, конкретные субъекты мироздания были совершенно иными; та звезда была газовым облаком, то газовое облако стало звездой и прочее и прочее, но к развитию это никакого отношения не имеет: все шло по замкнутому кругу, никакой спирали развития не существовало. Все это хорошо, но возникает щекотливая мысль, а чем развлекался в это время сам господь бог? И был ли он в это время, если был, то в каком качестве и тому подобные вопросы, например, а вечен ли бог или он сам каким-то образом появился во время этой круговерти и началось не просто творение, но развитие какой-то части этого творения, где круг превратился в спираль. Возникает такое количество вопросов, на которые ответов значительно меньше. Что мы в них не в состоянии взять за основу, ведь как-никак всему нужен какой-то плацдарм, какое-то основание, с чего нужно начинать. До сих пор мы начинали как бы снизу, теперь рассмотрим, как все это выглядит сверху.

Исходя из ранее изложенного, я должен высказать следующие мысли. Основа основ всего мироздания - "НИЧТО". Это "НИЧТО", которое ранее только так и следовало писать, а бытовое "ничто" только так, но не в этом дело, разнятся между собой в том, что бытовое "ничто", как мы его условно назовем, есть "идея" конкретного "нечто", которая характеризует будущее "нечто" за счет исчезающего начального "нечто". Это было рассмотрено подробно ранее и понятно. "НИЧТО" же никак не связано со становлением, поэтому мы не можем назвать его "ИДЕЕЙ" грядущего творения. За "НИЧТО" нет никакого "НЕЧТО" - вот в чем проблема. Нет того зерна, которое должно умереть, чтобы возродиться вновь. Как ни рассуждай, все равно любой мыслитель к этому придет. Если мы скажем, что было "НЕЧТО", то возникает вопрос, откуда это первоначальное "НЕЧТО" взялось? Ответ один из "НИЧЕГО" - вот этот первоисточник мы и должны охарактеризовать.

Я знаю, как трудно и почти невозможно это сделать, но мы должны умерить свою любознательность и на чем-то остановиться, хотя это не аргумент для разума, который готов идти сколь угодно далеко, чтобы познать истину, но и его следует держать в узде.

Представим себе некий туман, который заливает собой весь мир. Мы никак не можем охарактеризовать его, так как для этого не существует ни определений, ни понятий. Поскольку налицо туман, а не некая абсолютная пустота, он должен состоять из частиц, которые, однако, не есть "нечто", как не есть "НЕЧТО" и сам туман. Мы не можем сказать, что эти частицы материальны, так как, если бы удалось им действовать на наши органы чувств, то не было бы никаких ощущений. Вместе с тем мы не можем сказать, что они чисто идеальны, являются, например, "идеей" для будущего становления и пр. Условно скажем так: это единство материального и идеального, единое в противоположностях, которое невозможно определить: "и это не то; и это не то". Этот "туман" вообще - символ диалектики, сама диалектическая суть. Он абсолютно однороден и вместе с тем склонен к комбинациям; он находится в абсолютном покое и вместе с тем беспокойство его суть; он абсолютно устойчивая неустойчивость - это спичка, поднесенная к парам бензина, взрыв есть или его нет, пока она не зажжена. Поскольку там нет изменения, то царит полное счастье, если что-то способно его испытать. Все можно сравнить с туманом из паров воды, кроме материальности, здесь она очевидна. Кажется, что пары однородны, но формируются капли; кажется, что туман абсолютно спокоен, но он находится в броунском движении; кажется, что он абсолютно устойчив, но это только миг. Короче, представьте себе мысленно то, что я сказал, и вы получите представление нет, ни о боге, как "НИЧТО", а лишь о его резиденции: "НИЧТО" не есть бог, как говорит нам Бёме и др. А ведь очень заманчиво сказать это, признав "НИЧТО" идеей мироздания, которой одухотворен сам творец. Скажем больше. "НИЧТО" никогда не присутствует в наличии само по себе. Оно представлено материальным миром вещей. Материальные вещи никогда не существуют сами по себе, они существуют лишь через "НИЧТО". Абсолютно реально лишь "НИЧТО", всё остальное мираж. "НИЧТО" - это универсальный строительный мир для творца, материал, кубики, из которых малыш складывает любые конструкции. "НИЧТО" лишь на мгновение, исчисляемое биллионами земных лет, конденсируется в объекты, затем снова превращается в туман, но лишь снова на мгновение, чтобы снова вызвать у нашего философа мираж. В своём познании мы не можем вырваться за пределы дозволенного нам творцом и с этим необходимо смириться......

О БОГЕ

Как обычно, прежде чем изложить собственное мнение по данному вопросу, обратимся к Георгу Вильгельму Фридриху ГЕГЕЛЮ, Авторитету:

"Для нас, имеющих религию, бог есть нечто знакомое, содержание, которое наличествует в субъективном сознании. Однако с научной точки зрения бог - сначала лишь абстрактное наименование, не получившее ещё истинного содержания. Ибо философия религии и есть развитие, познание того, что есть бог, и только с её помощью можно научным путём познать, что есть бог. Таким образом, бог есть хорошо известное, но научно ещё не раскрытое, непознанное представление. Результат философии состоит в том, что бог есть абсолютно истинное, в себе и для себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему устойчивость."

"Бог, будучи всеобщим, есть для нас в аспекте развития нечто замкнутое в себе, пребывающее в абсолютном единстве с собой. Когда мы говорим: бог есть замкнутое, то это относится к развитию, которого мы ждём. Однако эту замкнутость, названную нами всеобщностью бога, не следует понимать по отношению к самому богу, к самому содержанию как абстрактную всеобщность, вне которой существует и сохраняет свою самостоятельность особенное.

Таким образом, эту всеобщность следует понимать как абсолютно полную, наполненную. Бог как такое всеобщее, в себе конкретное, полное есть единый и не противопоставлен многим богам; он есть единое и единственное, бог.

Вещи, развитие мира природы и духа суть многообразные формы, бесконечное многообразие наличного бытия: они обладают бытием различной степени, силы, мощи, содержания, однако бытие всех этих вещей таково, что оно не самостоятельно, а лишь привнесено, положено, не имеет истинной самостоятельности (конечности). Если мы приписываем особенным вещам бытие, то это лишь заимствованное бытие, лишь видимость бытия, а не абсолютно самостоятельное бытие, которое есть БОГ.

Бог в своей всеобщности - это всеобщее, в котором нет предела, конечности, особенности, есть абсолютно устойчивое состояние, и только он есть устойчивое существование; и всё то, что существует, коренится в нём, имеет свою устойчивость только в этом одном. При таком понимании этого первичного содержания мы можем сказать: БОГ ЕСТЬ АБСОЛЮТНАЯ СУБСТАНЦИЯ, ЕДИНСТВЕННО ИСТИННАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ. Всё остальное, что действительно, действительно не для себя, не обладает для себя устойчивым существованием. Единственная абсолютная действительность есть бог, следовательно, он есть АБСОЛЮТНАЯ СУБСТАНЦИЯ."

"Я ЕСМЬ АЛЬФА И ОМЕГА, НАЧАЛО И КОНЕЦ, ПЕРВЫЙ И ПОСЛЕДНИЙ"

(Откр., 22, 13, ср. 1, 8).

Когда мы говорим: субстанция, то это означает, что всеобщее ещё не постигнуто как конкретное в самом себе. Всеобщее, постигнутое как конкретное в самом себе, есть дух. Бог есть ДУХ, абсолютный дух, вечно простой, существенно сущий у себя дух."

(Гегель. Философия религии. том I стр. 273. М. 1976)

Из Гегеля тоже не следует делать философский фетиш: во-первых, он отдавал дань своему времени, чтобы удержаться на кафедре, во-вторых, также не был лишён предрассудков своего времени, так сказать, по доброй воле: "Создавая мир, бог не создал ничего злое, другое, которое могло бы быть самостоятельным, независимым". Почти детский лепет.

Когда говорят: бог есть всё это, например эта бумага и т.п., то это есть пантеизм, приписываемый философии. Другими словами бог есть всё единичные вещи. С точки зрения противников спекулятивной философии, пантеизм имеет обычно следующее значение: всё, весь мир, универсум, вся совокупность всего существующего, всё бесконечное множество конечных вещей. Суть якобы бог. Философия этого никогда не утверждала. Спинозизм как таковой, а также восточный пантеизм утверждают, что божественное, присутствуя во всём, составляет лишь всеобщее его содержание, сущность вещей, причём таким образом, что эта сущность представлена как определённая сущность вещей. Вместе с тем в философском смысле мир не имеет действительности, он НЕ ЕСТЬ. Этим единичностям не приписывается действительность, они относятся к сфере конечного, которая в философском смысле не существует. Таким образом, тому, кто захочет сказать: "бог - это всё", придётся тем самым автоматически признать, что "бог есть ничто". Однако, бог не есть "ничто", скажем так, "ничто" есть аморфная инертная масса, из которой бог и творит "всё". Это, конечно, не совсем так, или совсем не так, для примера.

Благосклонный читатель видимо давно уже обратил внимание на то, что слово "бог" иногда пишется с маленькой буквы, как имя нарицательное, а иногда с большой, как имя собственное. Это касается не только данного исследования, которое повторяет традиции философии вообще. А ведь разница не просто существенная, она принципиальная. Если мы пишем "бог", то говорим о сущности, если пишем "Бог", то говорим о существе. Так что же такое бог, Бог - сущность мироздания или верховное существо?

Выскажу дерзкую мысль: бог существовал вечно или как сущность "ничто" или как его дух, или как единство "духа" и "ничто". Дальше "ничто" нам "ехать некуда", это "ничто", естественно имело свой "дух", к анализу которого мы далее и приступим; действующий принцип этого союза и породил чистое бытие, которое затем трансформировалось в "нечто", единичные вещи. "Бог" же с заглавной буквы был сам рождён в процессе эволюции "ничто" в "нечто" - это совпало с тем моментом, когда на земле возникла жизнь. И её первый признак было "опережающее отражение" как реальный факт мидической бытия.

Ознакомимся с постановкой проблемы в древнейшем гимне НАСАДИИ:

"Тогда не было ни того, что есть, ни того, что НЕ есть; не было ни неба, ни небес, которые выше. Что покрывало? Где было это и под чьим покровительством? Была ли вода глубокой бездной в которой ЭТО лежало?

Тогда не было смерти, следовательно, не было ничего бессмертного. Тогда не было света отличия между ночью и днём. Этот ЕДИНЫЙ дышал сам собой, не дыша; другого, кроме этого, тогда не было ничего.

Тогда был мрак, в начале всего было море без света; зародыш, который лежал, покрытый оболочкой, этот ЕДИНЫЙ был рождён силой тепла.

В начале победила любовь, которая была семенем, исходящим из духа; поэты, поискав в своём сердце, нашли при посредстве мудрости связь между несуществующим и существующим.

Проходящий распростёртый луч был ли внизу или вверху? Тогда были носители семян, тогда были силы, сила "внизу" и воля вверху.

Кто тогда знал, кто объявил это здесь, откуда родилось это создание? Боги появились позже этого создания; кто же знает, откуда оно появилось? Тот, от кого исходило это создание, совершил ли он его или не совершил, - Высочайший Видящий в высочайшем небе, он, может быть знает, или даже и он не знает?"

Мы находим в этом гимне изложение наиболее развитой теории сотворения. Прежде всего не было существующего или несуществующего. Существа в его обнаруживающемся аспекте тогда не было. Мы не можем поэтому называть это и несуществующим, ибо это позитивное бытие, из которого происходит всё сущее. Первая строка этого гимна обнаруживает неадекватность наших категорий. Абсолютная реальность, лежащая в основе мира, не может быть охарактеризована нами как существующая или несуществующая. Этот Единый дышал без дыхания своей собственной силой. Ничего другого, вне и кроме этого, тогда не было. Первопричина всего, он старше всего мира с его солнцем, луной, небом и звездами. Он вне времени, вне пространства, вне возраста, вне смерти, вне бессмертия. Мы не можем выразить, что это такое, кроме того, что он есть. Такова первичная необусловленная деятельная основа всякого бытия.

(Радхакришнан)

Гегель характеризует категории, или универсалии логики, как "бога до создания земли или какой-либо планеты".

По Аристотелю бог выступает как объект желания.

Вся ошибка древних, да и современных философических поэтов заключается в том, что они говорят о сотворении и рождении божием в прошедшем времени. Если отбросить все эти метафоры и сравнения в гимне Насадии, то всё, что там написано в чисто условном варианте, естественно, происходит каждое мгновение у нас на глазах, если бы мы могли это видеть. Это взгляд на вселенную и мироздание с точки зрения вечности, которой нет, так как нет времени, образно сказать тех часов, которые бы показывали время. Творение никогда не начиналось и никогда не закончится, какие бы процессы не происходили в мироздании и какой бы вид и форму они не принимали. Бог вселенной рождается снова и снова, каждый миг, равно ли он вспышке молнии или биллионам лет. Это то зерно, которое непрерывно умирая, непрерывно рождается вновь. Смерти нет, есть непрерывное рождение иного, которое есть то, что было.

Антропоморфические идеи должны исчезнуть. Они дают нам заменителей бога, а не истинного живого бога. Мы должны верить в бога, средоточие жизни, а не в его тень, отражённую в человеческих умах. Бог это неугасимый свет, окружающий нас со всех сторон. Он содержит мыслей не меньше, чем вещей. Одно и то же раскрывается в разных аспектах. Он ЕДИН, ОДНОРОДЕН, ВЕЧЕН, НЕОБХОДИМ, БЕСКОНЕЧЕН и ВСЕМОГУЩ. Из него всё вытекает. В него всё возвращается. При всей эмоциональной ценности личного бога, истина выдвигает другой образец и требует другого объекта поклонения. Каким бы холодным и далёким, ужасным и неприязненным он ни казался, он не перестанет быть истиной. Религиозное сознание обычно принимает форму диалога, общения двух воль, смертной и бессмертной. Наблюдается тенденция во всех религиях сделать бога бессмертной личностью, поставленной над смертным человеком и противопоставленной ему. Но и это понятие бога как единого среди многих не является высшей философской истиной.

Религия без личного бога может существовать лишь для немногих строго логически мыслящих людей, которые хотят довести свои принципы до крайних выводов. Даже философ, когда его просят определить высшую реальность, вынужден пользоваться терминами, которые сводят её на более низкий уровень. Человек знает, что его ограниченные способности не могут охватить трансцендентную обширность всеобщего духа. Он всё ещё вынужден описывать вечное своим собственным ничтожным способом. Связанный своей ограниченностью, он неизбежно создаёт неточные картины общинного, величественного, непостижимого источника и энергии всех вещей. Личность это ограничение, но поклоняться можно только личному богу. Личность предполагает "Я" и не-"Я", и поэтому понятие "личность" неприменимо к существу, которое включает в себя и объемлет всё, что есть. Личный бог это символ, хотя и высочайший символ, истинно живого бога. Бесформенности придана форма, безличное сделалось личным; вездесущее помещено в определённое обиталище; вечному дана временная характеристика.

ДУХ

Доктор Макдугалл пишет: "Мы можем правильно определить "ДУХ" как ОРГАНИЗОВАННУЮ СИСТЕМУ ДУХОВНЫХ ИЛИ ЦЕЛЕУСТРЕМЛЁННЫХ СИЛ".

Дело за малым, выяснить, кто организовал в систему эти духовные силы и сделал их целеустремлёнными?

Невообразимо трудно писать о таких вещах, имея ограниченный запас слов и понятий на эту тему, но делаться некуда; различными окольными путями с помощью аналогов, параллелей, сравнений нужно идти вперёд. Никогда не следует тому, кто меня будет читать, забывать, что истина многогранна и что я выпячиваю одну единственную грань лишь в интересах истины на данный момент, не забывая о других гранях, но отодвигая их в тень.

"ДУХ" и душа Аристотеля.

Аристотель совершенно неправильно, на мой взгляд, понимал душу. Однако, его мнение на этот счёт мы можем воспринимать как грань истины со всеми вытекающими последствиями. "Душа есть "ощущение становления тела", живого тела, но и это определение лишь грань истины. Привлечём мнение Аристотеля о душе к нашей проблеме познания ДУХа.

"Итак, сказано, что такое душа вообще. А именно: она есть сущность как форма (логос), а это суть бытия такого-то тела, подобно тому как если бы естественным телом было какое-нибудь орудие, например топор. А именно: сущностью его было бы бытие топором, и оно было бы его душой. И если её отделить, то топор уже перестал бы быть топором и был бы таковым лишь по имени. Однако же это только топор. Душа же есть суть бытия и форма (логос) не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя. Сказанное нужно рассмотреть и в отношении частей тела. Если бы глаз был живым (самостоятельным) существом, то душой его было бы зрение. Ведь зрение и есть сущность глаза как его форма (глаз же есть материя зрения); с утратой зрения глаз уже не глаз, разве только по имени, так же как глаз из камня или нарисованный глаз. Сказанное же о части тела нужно приложить ко всему живому телу. А именно: как часть относится к части, так сходным образом совокупность ощущений относится ко всему ощущаемому телу как ощущающему. Но живое в возможности это не то, что лишено души, а то, что её обладает. Семя же и плод суть именно такое тело в возможности. Поэтому, как раскалывание для топора и видение для глаза суть энтелехии, так и бодрствование; а душа есть такая энтелехия, как зрение и сила орудия, тело же есть сущее в возможности. Но так же как зрачок и зрение составляют глаз, так душа и тело составляют живое существо.

Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть её, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехии телесных частей. Но конечно, ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела, так как они не энтелехия какого-либо тела. Кроме того не ясно, есть ли душа энтелехия тела в том же смысле, в каком корабельник (капитан корабля) есть энтелехия судна.

Так в общих чертах пусть будет определена и описана душа."

(Аристотель. Соч. том I стр. 395. М. 1976)

Не буду ничего комментировать: моя позиция относительно термина "душа" известна, но из всего вышеизложенного я привлеку для дальнейшего употребления понятие "энтелехия", которое мне почему-то давно понравилось, скорее всего, как я уже говорил, из-за недостатка соответствующих понятий в родном языке, но и не только из-за этого. Определим энтелехию, точнее сущность, которая является или выявляется как логическая форма или суть бытия какого-либо тела. В таком аспекте мы и будем по мере надобности пользоваться этим понятием вне всякой связи с сущностью души. Ещё раз подчеркнём: душа есть ощущение, но никак не реальное, практическое свойство предмета. Поэтому топор не может иметь души, не-

Смотря на то, что обладает "энтелехией". Впрочем, сам Аристотель так вопрос не ставит, но не в этом дело. Если бы мне словарный запас слов был аквинского, я был бы как рыба в воде, вместо того, чтобы уподобляться рыбе, выброшенной на берег, поэтому не "хватайте меня за язык": облечь мысли в слова - величайшая и единственная трудность, при этом ещё, как говорил весьма сомнительный философ В.В. Розанов: "Как ни сядешь, чтобы написать что-то - то: сядешь и напишешь совсем другое". Впрочем, иногда его осеняли действительно мудрые мысли: "Нет крупинки в нас, ногтя, волоса, капли крови, которые не имели бы в себе духовного начала". Возможно, что это и есть та "энтелехия", о которой говорил Аристотель. Очень заманчиво было бы заменить термин "душа" у Аристотеля термином "дух" и всё как бы стало на свои места, но это вульгарная мысль. "ДУХ" - это сила, тогда как душа, даже по его понятиям - это свойство или сущность, которая выявляется как свойство. У нас ведь заголовок "дух" и душа Аристотеля, так вот я и говорю: "ДУХ" есть та целеустремлённая сила, которая внешне или внутренне и определяет в "НИЧТО" энтелехию данного тела или системы. Я стараюсь очень точно мыслить и это или моя слабость или моё достоинство, впрочем, скорее и то и другое. В моих рассуждениях меня всегда смущает одно, что не смущало даже Гегеля, а именно: тема развития. Я держусь того мнения, что до возникновения жизни на Земле и всем, что с этим связано и предшествовало, развития в мироздании не существовало. Белинский В.Г. ещё более сомнительный философ, чем Розанов В.В. говорит об этом, обращаясь к Гегелю, ещё откровеннее:

"Кланяюсь Вашему философскому колпаку, но со всем подобающим Вашему философскому филистерству уважением, честь имею донести Вам, что если бы мне и удалось влезть на верхнюю ступень лестницы развития, - я и там попросил бы отдать мне отчёт во всех жертвах условий жизни и истории, во всех жертвах случайностей, суеверия, инквизиции и пр., и пр.; иначе я с верхней ступени бросаюсь вниз головой. Я не хочу счастья и даром, если не буду спокоен насчёт каждого из моих братьев по крови, - костей от костей моих и плоти от плоти моей. Говорят, что дисгармония есть условие гармонии: может это очень выгодно и усладительно для меломанов, но уж, конечно, не для тех, которым суждено выразить своей участью идею дисгармонии".

Видимо В.Г. считал всеобщее благоденствие непременным условием и результатом всеобщего развития - это говорит о том, что философ он был никудышный, но превосходный литератор. Как бы там ни было, он как бы опровергает всю систему Гегеля о вселенском развитии, опирающуюся на законы диалектики, которые прямо и косвенно говорят: благоденствия не будет, ибо условие развития - борьба. Посмотрите на жизнь в океане, все друг друга едят, все сыты и все благоденствуют, пожирая друг друга, возможно это и есть развитие, но мы не об этом. Существует ли развитие вообще - это отдельный вопрос. Мы живём в мире, который считаем реальным, хотя это мираж, но жить-то как-то надо?! Поэтому мы считаем реальными и развитие в земных условиях. Лично для меня апофеоз развития и доказательство его наличия - это знаменитая притча о зерне, которое умирает, чтобы победить смерть.

Когда я говорю об идее "ДУХА", то я говорю о его действии и участии в развитии. Скажем так: "ДУХ" - это организованная система духовных или целеустремлённых сил, направленных на развитие "НЕЧТО" через реализацию их в "НИЧТО". Речь идёт о возникновении тех энтелехий, которые, создавая гармонию, двигают прогресс. Энтелехии в своём бытии вписываются в некую систему, которая в свою очередь одухотворяет процесс, являясь вместе с тем условием развития.

Человеческое тело - выдающийся пример абсолютной физиологической гармонии, результат развития окружающего мира. Как пишет В.В. Розанов, повторяю, что в нас нет и крупинки, ногтя, волоса, капли крови, которые не имели бы в себе духовного начала, думается, что он подразумевал под духовным началом именно координацию и верховенство великого куратора ДУХА, который и обеспечил результат. Василий Васильевич думал одно, а писал другое, нам эта роскошь не к чему: у меня другой принцип, я излагаю только то, что взбредёт в мою голову в данный момент, не сообразуясь абсолютно ни с чем, тем более с политическими мотивами, что было совершенно невозможно ещё десяток лет назад. Так вот, каждый орган нашего тела имеет персональную энтелехию: глаз видит, ухо слышит, язык обоняет, осязает и прочее, но не только это. Каждая клеточка нашего тела органически вписана в ту непередаваемую симфонию, которой озвучен весь мир. Философ слышит эту музыку и по мере своих возможностей пишет собственные ноты. Если уж сравнивать с музыкой, то что делал наш великий музыкант и дирижёр С. Розстропович, управляя оркестром? Обеспечивая гармонию, он реализовывал силу, свой собственный дух, который естественно сливался с гармонией мироздания в целом. Так что "ДУХ" в нашем случае ответственен за такое направление развития энтелехий бесконечно малых вещей, которые, суммируясь, позволят констатировать акт развития момента, системы в целом.

Столяр берёт кленовое полено и хочет сделать из него топорище для пресловутого топора. Я предпочитал в таких случаях ясень, он на срезе очень красив, но это дело вкуса, клён не хуже. Столяр может сделать из этого полена Буратино, может бросить его в печку, если работает в сельской мастерской, но вот он старательно тешет, строгает, подгоняет, шлифует, а я ещё покрывал морилкой, а затем лаком. Наконец, на топорище насаживается собственно топор, закрепляется клином и... на наших глазах возникает энтелехия данного тела. Её породил ДУХ. Вместе с тем такое представление достаточно ошибочно: не дух порождает модель, хотя можно и так сказать, а сама модель, желая как бы вписаться в картину мира, вызывает к жизни ДУХ, который, сделав своё дело, удаляется в своё хранилище. ГДЕ ЖЕ ХРАНИЛИЩЕ "ДУХА"? Где хранилище, убежище "ДУХА"??? ОНО в "НИЧТО"!!!

"ДУХ НИЧТО"

"Возникло ЭТО не сегодня

Или вчера, но было вечно;

Кто скажет, как ОНО пришло

или откуда!"

СОФОКЛ.

"Только истина одна, вечна и нерушима; ИСТИНА есть первая из благословений; но истины нет и не может быть на земле; возможно, что иногда Бог одаряет нескольких человек одновременно и способностью постигать божественное и способностью правильно понимать истину; но ничто не истинно на земле, ибо всё носит на себе материю, всё одето телесною формою, подвержено переменам, деформациям, разложению и новым комбинациям. Человек не есть ТАКАЯ истина, ибо истинно только то, что извлекло свою сущность из самого себя и остаётся самим собою, и остаётся неизменным. Как может то, что изменяется в конечном счёте до неузнаваемости, быть истинным? Реально, поэтому, только то, что нематериально и не облачено телесной оболочкой; то, что бесцветно и бесформенно, что изъято из перемен и деформаций, что пребудет ВЕЧНО. Всё, что погибает, есть ложь; земля - это только растворение и порождение; каждое порождение исходит из растворения; всё земное суть только видимость и имитация истины; они то, чем картина является по отношению к действительности. Земные предметы не есть РЕАЛЬНОСТЬ!... Смерть, по понятиям некоторых людей, есть зло, которое наводит на них великий ужас. Это происходит от незнания. Смерть есть разрушение тела; находящаяся в нём сущность не умирает. Материальное тело теряет свою форму, которая разлагается с течением времени; чувства, которые оживляли его, возвращаются к своему источнику и возобновляют свои функции; но они постепенно теряют свои страсти и их желания, а ДУХ возносится в небеса, чтобы стать ГАРМОНИЕЙ. В первой зоне он сбрасывает с себя способность увеличиваться и уменьшаться; во второй - способность творить зло и обманы праздности; в третьей - хитрость и похотливость; в четвертой - ненасытное честолюбие; в пятой - высокомерие, наглость, безрассудство; в шестой - все стремления к нечестным приобретениям; в седьмой - ирреальность. Дух, таким образом, очищенный посредством воздействия на него небесных гармоний, ещё раз возвращается в свое первоначальное состояние, сильный заслугами и самоприобретенною силою, которая принадлежит ему по праву. И только тогда ОН вступает в лоно тех, кто вечно славит ОТЦА. Он помещается среди сил, и, будучи сам таковой, достигает высшего благословения познания. Он становится БОГОМ! ... Нет, земные предметы не есть истинная реальность.

Теперь, когда определён предмет исследования как в заглавии, так и в косвенных предпосылках, когда определены подводные камни и скрытые течения великой полноводной реки мышления, я должен сказать следующее:

I. Конкретизировать предмет исследования: Гегель. "Философия духа" 384: "АБСОЛЮТНОЕ ЕСТЬ ДУХ; таково высшее определение абсолютного. - Найти это определение и понять его смысл и содержание - в этом заключалась, можно сказать, абсолютная тенденция всего образования и философии - к этому пункту устремлялась вся религия и наука; только из этого устремления может быть понята всемирная история. Слово и представление духа были найдены весьма рано, и содержание христианской религии состоит в том, чтобы познать бога как духа. Постигнуть в его подлинной стихии - в понятии то, что здесь дано представление, и что в себе есть сущность, - это и есть задача философии, которая до тех пор не получит истинного и имманентного решения, пока понятия и свобода не станут её предметом, её душой".

II. Скорректировать предмет исследования. Я целиком и полностью или частично согласен со всеми положениями "Философии духа", что совершенно естественно, совершенно неважно ни для меня, ни для кого-либо ещё. Дело не в этом. Я как обычно рассматриваю лишь грань истины, ту грань, которая на сегодняшний день является, по моему мнению, наиболее актуальной, следовательно истинной. Вот эта грань: "ДУХ" не существует сам по себе, в отрыве от чего бы то ни было. Теоретически мы вообще не имеем право обозначать этот термин самостоятельно, без приложения и ссылки на объект, которого ОН касается, если желаем считать своё изложение или заявление корректным. Это всё равно, что говорить "запах" без приложения чего-то. Недаром "дух" и "запах" как бы слова-синонимы. Мы говорим "духи", уже подразумевая комбинацию каких-то запахов, которая должна привести нас в восторг. Но если мы говорим "запах", то неизбежно уточняем: фиалки или бензина, а если такой возможности нет, то говорим, "какой-то запах", т.е. применяя неопределённую форму и в этой форме уточняем, что не можем его определить. Нечто подобное касается и "духа"; только не с подобным требованием к неизбежному определению. Мы можем говорить просто так "дух", но обязательно подразумеваем, что это за "дух". Например, "боевой дух войска!" Ну и т.д. нечто подобное, о чём читатель догадается сам, а мне не хочется напрягаться, приводя примеры. Это невинное замечание, на первый взгляд, имеет далеко идущие выводы. Рассмотрим положение: "Смерть есть разрушение тела; находящаяся в нём сущность не умирает". Нет бензина, нет фиалки - нет и запаха, хотя сам запах как таковой, естественно, остаётся в этих предметах, которых нет поблизости. Нет человека, нет и духа, субъективного духа данного человека, хотя "ДУХ" как таковой естественно остаётся, хотя бы всё человечество вымерло от чумы: сущность не умирает. Но опасно и даже безответственно делать любые выводы о бессмертии души или духа на том основании, что сущность бессмертна. Сущность сущностью, а человек человеком. Как это ни печально сознавать, но не будем строить иллюзий, так милых сердцу слабонервных людей, наподобие Льва Толстого, который ну никак не хотел считать свой гений смертным. Скажем так, после смерти человека субъективный дух трансформируется в объективный, и желательно было бы рассмотреть как? Вот человек превращается в горсть чернозёма. Смею вас всех заверить, что в этом чернозёме объективный дух также орудует, как недавно орудовал в вашем теле. В этом смысле дух бессмертен, но я спрашиваю: какое это отношение имеет к живому человеку и какая ему от этого радость? Когда мы говорим, что "дух" - это всегда дух чего-то, то это чего-то всего лишь материальная оболочка, мы условно говорим об оболочке, которая присутствует на данный момент как видимость, но сам дух абсолютно унивсален, подходит, даже формирует любую оболочку - это всегда одно и то же единое абсолютное, а что касается чего-то, то ДУХ ЕСТЬ.

"ДУХ НИЧТО"

ЕЗНИК КОХБАЦИ (380 - 450 гг., армянский философ, епископ Багревандский) "Опровержение ересей".

Сущность единого бога непознаваема, и природа его непостижима. Исследовать его невозможно, ибо он недоступен знанию. Признание же его бытия достигается не исследованием, а верой. Сущность всевышнего вечна и безначальна, и бытие его не зависит ни от кого. Никто не находится выше его как его причина, от которой он получил бы начало своего бытия. Ибо нет никого, кто был бы раньше его, и никого, подобного ему, после него, и ни одного сподвижника, равного ему, и никакого сущего, противоположного ему, никакого противоположного бытия и никакой сущности, которую он использовал бы как сырье для нужд своих, и никакого вещества, из которого он создал бы то, что должен был создать.

Он сам причина всего того, что возникло из "НИЧЕГО", - верхнего неба и всего того, что находится под ним: и видимого, состоящего из воды, неба и земли, и всего того, что образовано из неё и находится в ней. От него произошло всё, а сам он - ни от кого. Он дал начало существованию и бестелесным невидимым созданиям, и видимым телесным существам, каждому в свой черёд...

Удивительно не только то, что он из небытия обратил не-сущее в сущее и из ничего обратил "НИЧТО" в "НЕЧТО", но и то, что он без ущерба и нерушимо хранит создания.

Он источник добра. Все созданные им существа - разумные и неразумные, мыслящие и немыслящие, говорящие и бессловесные - созданы им прекрасными. И установил он, чтобы разумные и мыслящие существа всеми своими положительными качествами творили добро, но не прекрасное, ибо он сам дарователь прекрасного, а источником добродетели он сделал свободную волю.

То, что движется и изменяется, не есть самодавлеющая сущность; оно создано кем-то и создано из чего-то или же из НИЧЕГО. Но то, что движет всеми, само не движется и не изменяется, ибо оно сущность самодавлеющая и совершенно неподвижная.

Мир подобен колеснице, запряжённой четвёркой лошадей - теплотой, холодом, сухостью, влажностью, и имеется ещё тайная сила, подобная вознице, который покоряет и держит эти противоположности в мире и согласии...

III. Или мы должны признать абсолютное или ДУХ - БОГОМ, или должны сказать, что сам БОГ был производное и результат действия ДУХА.

Иван Петрович НИИ на вопрос: ЧТО ЕСТЬ БОГ? 1798 год

Сего нам существа определить не можно!

Но будем почитать его в молчаньи мы:

Проникнуть таинство бессильны всех умы,

И что сказать: что он? - самим быть БОГОМ должно.

Снова мы приходим к выводу, что прежде чем познавать Бога, нужно познать самого себя. Поэтому отложим разговор о боге до тех пор, пока не будем изучать тему человека, а пока предположим, что бог есть основной принцип всех вещей больших и малых, бесчувственных и живых. Как вода способна пропитывать мельчайшие поры губки, так и бог пропитывает своим принципом весь мир. Термин "бог" за всю историю человечества использовался несчётное число раз, смею вас уверить, что в 99,999... случаях в политических меркантильных целях. Не удивительно, что он, этот термин, не только потерял свой научный смысл, которого в широком формате никогда и не имел, но и был прямо средством шельмования масс, чему они с несказанным удовольствием и поддавались. Мы говорим: "Мою одежду намочил дождь" - виноват дождь и мы в этом уверены. Почему же не промокает одежда из водоотталкивающего материала при том же дожде? Значит виноват не дождь, а принцип состава ткани, которая или промокает или нет. Некому принципу и подчинён весь мир, но мы называем богом не этот принцип, а те последствия, которые он за собой влечёт. Говоря: "бог создал мир из "ничего" обыватель подразумевает вообще невесть что, скорее фокусника, который вынимает из рукава одну вещь за другой, должны же быть какие-то ассоциации у людей. Итак, бог - это принцип, а принцип - это дух, но дух не есть бог. Если мы в стакан воды пустим ложку соли и размешаем её, то вода станет солёною - это принцип, но ни соль, ни вода не есть бог. Как видим, принцип не материален, как и не материален сам бог, который обуславливает материальные вещи. "НИЧТО" есть промежуточный момент превращения вещи из одного состояния в другое, из нереального "нечто" через условно реальное "ничто" в иное нереальное "нечто" - это основной принцип бытия всех вещей, возможно это и есть то, что называется "бог". "НЕЧТО" - это лишь дымовая завеса, за которой кроется реальное "НИЧТО". Мы называем "НИЧТО" абсолютной реальностью лишь при том условии, что оно ещё не определено. Предположим, что именно бог определяет будущее "ничто", т.е. переводит его в нереальное "нечто", но не просто переводит, это происходит как бы автоматически, а определяет будущую форму и, если угодно, содержание. Если мы продолжим аналогию с туманом как символом "ничто", то как же из однородного неподвижного "тумана" появляются совершенно различные движущиеся вещи? "Едино то, что стало всем" - это не совсем правильно. "То, что стало всем, всегда едино" - это вернее. А ещё правильнее будет сказать: "То, что каждое мгновение становится всем, - едино!" При этом, разумеется, что мгновение может насчитывать от вспышки молнии до биллионов лет времени. Никто и никогда не "дощупается" до этого тумана, этой праматерии, этого начала всех вещей, но то, что он, этот туман существует, - рабочая гипотеза, без которой рушится всё древо познания. На этом стояли философы всех народов, стран и времён. Но вот этот принцип превращения абсолютно праматерии в мнимые вещи и есть сам бог, видимо каждый развлекается как может или как хочет или как его вынуждает "дух".

Возникает вопрос, что выше в небесной иерархии "дух" или "БОГ"? "ДУХ НИЧТО" - вот истинное - абсолют мироздания и всего, что есть. Предположим, что за качественное разнообразие всех вещей отвечает КОЛИЧЕСТВО, что вполне согласуется с логикой Гегеля: однородный "туман" конденсируясь в объекты разного количества составляющих, предстаёт совершенно разными по качеству и форме вещами - вот и разгадка, как ОДНО становится ВСЕМ. Вначале у меня была мысль признать за Господом суверенное право на определение и логическое завершение предметов, но не следует усложнять решение задачи: качество соответствует количеству - это закон, но это и явление сущности, возможно той сущности, которая и есть сам Принцип. Но ведь и сам великий принцип есть явление некоей сущности? В таком случае эта таинственная сущность и есть бог...

Тимофей Фёдорович ОСИПОВСКИЙ "О пространстве и времени" 1807 г. Речь, произнесённая в торжественном собрании Императорского Харьковского университета.

... Намерен я с позволения почтеннейшего собрания предложить мысли мои о пространстве и времени.

Во-первых, представляю я в коротких словах умствования о сём новейших философов Германии, и в особенности Канта, основателя наиболее приемлемой там философской системы. Он в своей "Критике чистого рассудка" рассуждает о сём так: 1-е. Понятие о всём, вне нас находящемся, приобретаем мы чрез опытность, но в произведении понятия как о пространстве, так и о времени опытность не участвует.

2-е. Сие понятие получается не от вещей, вне нас находящихся, но оно каждому понятию о вещах предшествует. 3-е. Как пространство, так и время можно вообразить отдельно от вещей, но никакой вещи без понятия вместе о пространстве и времени представить себе не можно.

Посему 4-е. Пространство и время не суть принадлежности и условия существования вещей, но имеют бытие своё в нас одних, и мы оно по образу только нашего чувствования к вещам прилагаем, подобно тому как нам, вращающимся с Землёю нашею около её оси, кажется, что вместо того вертится около нас целое небо со всеми находящимися в нём телами.

... Всё вышесказанное убеждает думать, что пространство и время суть условия бытия вещей, в самой природе и в них самих, а не в нашем только образе чувствования существующие. Что принадлежит до пространства, то моё суждение о нём таково: понятие об нём производится по впечатлениям, происходящим от него посредством наружных наших чувств. Впечатления же и тот предмет, который оное производит, не суть одно и то же, но чрезвычайно разнятся между собой подобно как цветы, солнцем производимые, разнятся от самого солнца. Может даже статься, и вероятно, что сие впечатление в разных людях по различному образованию чувств, для принятия его устроенных, бывает различно или по крайней мере имеет чувствительные оттенки. Посему, что такое есть пространство в своей сущности, нам неизвестно и мы не имеем способа узнать его сущность, но оно находится в самой природе и сущность его имеет постоянное отношение к тому впечатлению, которое оно в наших чувствах производит; а потому сравнение впечатлений, частями пространства производимых, выходит таково же, как и сравнение самих сих частей пространства. В подтверждение внешнего происхождения в нас понятия о пространстве привести можно описание того, что бывает со слепорождёнными, когда они по доставлении им зрения в первый раз усматривают пространство и находящиеся в нём предметы. Как они всему удивляются! Как не различают дальнего от ближнего, великого от малого и руководствуются осязанием к приобретению сего различия! Ибо сие не доказывает ли, что если они до открытия их зрения имели какое-либо понятие о пространстве, то его имели не по внутреннему его созерцанию, но по одним идеям, доставляемым чувством осязания.

Что же касается до времени, то я понимаю его не так, как нечто существующее в природе само по себе, но как необходимое произведение последовательного бытия вещей, бытия, которое представить не в последовательном виде не положено в нашей способности. Скажут, может быть, как и г-н Кант говорит, что время от вещей отвлечь можно и что, между тем как все вещи исчезают в воображении, оно остаётся. Но когда я ни принимался делать сие отвлечение, то, отвлёкши его от всех прочих вещей, не мог никоим образом отвлечь его от самого себя. Из сего заключаю я, что понятие о времени приобретаем мы посредством чувствования бытия нас самих и относим оное к прочим вещам по понятию их сопребывания с нами.

Мысли не бог весть какие глубокие, возможно даже "никакие", но я люблю окунуться в мир истории философии в основном, чтобы показать суть проблемы, историю её возникновения, показать уровень мышления своих, осмелюсь назвать, коллег по этому цеху, конечно, не с целью какого-либо уничижения кого-либо, а для сравнения во мнении читателя, который должен быть благорасположен ко всем. Должен сказать, что время, о сущности которого идёт спор, идёт своим чередом в нашем фантастическом чувственном мире, а проблемы остаются не только как таковые, но и решение их всегда неполно, сомнительно и оставляет простор для последующих изысканий. И через века будут те же проблемы, те же энтузиасты, которые найдут новые грани истины, которые будут актуальны новым проблемам.

Изложу собственное мнение о времени и пространстве:

В системе "нечто" - "нечто" пространство есть свободный промежуток между этими "нечто", обеспечивающий всеобщее движение предметов, которое предполагает "свободное место", которое можно занять.

В системе "НИЧТО" пространства как такового нет, так как нет там возможности сделать укол иглой. Эта система абсолютно неподвижна, стабильна, абсолютна, неподвижна, самодостаточна, непроницаема, неизменна. Это - туман, не оставляющий места никакому пространству, размером с игольное ушко.

Время в системе "нечто"-"нечто" - это период состояния "ничто", последовательный ряд состояний, каждое из которых звено в цепи "ничто". Промежуток между звеньями есть то мгновение и те мгновения, которые, суммируясь, формируют период, являющийся нам, как время.

Время в системе "Ничто" не существует - это вечность как одно мгновение и мгновение, как целая вечность.

Я не создаю системы и никогда не задавался такой целью, от системы Гегеля меня иногда тошнит, но, к сожалению, иного пути познания не существует, впрочем, к системе следует знать, как подходить: её не следует идеализировать - это главное. Но наше мышление так устроено, что оно успокаивается только тогда в своих изысканиях, когда создаёт хотя бы подобие системы. Вот об этом мечтал и Эйнштейн и умер, видимо, страшно разочарованный. А почему бы не признать, что никакой системы не существует вообще, тогда бы рухнуло всё здание знания, а этого невозможно допустить. Поэтому следует знать: мы допускаем систему как необходимое условие познания, которая отнюдь и никогда не гарантирует нам абсолютного знания. Впрочем, такового нет и не может быть. Я опять возвращаюсь к условию истины - это многогранность, система, любая система - лишь границы истины, которая, совершенно не исключает иные, возможно, прямо противоположные грани, следовательно, системы. Что касается меня, то своим бессистемным отношением к познанию истины я создаю такую систему, которая охватывает возможно большее количество граней, не зацикливаясь ни на одной из них. Впрочем, бессистемность не следует путать с непоследовательностью, но она органически, как я бы хотел надеяться, вписывается в этот метод. Если мы будем последовательны, то появится система.

Сейчас часто показывают по телевизору всякого рода наводнения, ураганы и тайфуны. Пусть кто-нибудь попытается описать эту картину глобального разрушения и всеобщей катастрофы... в словах. Они мгновенно омертвят ситуацию хотя бы своей последовательностью: вот видна крыша автомобиля, вот плывёт целый дом, вот вырванное с корнем дерево, вот мужчина, обнявший пальму, чтобы не быть унесённым ветром и т.д. и т.п., но нужна живая картина - крики тонущих, запах океана, ощущение урагана, меркнущее солнце и ещё тысячу мелочей, которые создают картину. Я описываю ураган, стихию жизни, против которой этот тайфун - ничто. Я делаю это как могу, как дал мне бог.

"Подлинно, ТОЛЬКО вы люди, И С ВАМИ УМРЁТ МУДРОСТЬ - !"

"Книга Иова, XII, 2"

Джордж Т. Ладд, профессор Иельского университета в своей книге: "Элементы физиологической психологии" в изложении Е.П. Блаватской высказывает такое мнение:

"Если поставить вопрос о физической основе самосознания, то на него нельзя дать ответ даже в предположительной форме... По самой своей природе это удивительное контролирующее действие, осуществляемое умом, осознающим свой собственный статус, не может иметь никаких аналогий и соответствующего ему материального субстрата. Невозможно точно определить какой-либо физиологический процесс, ответственный за это действие; более того, невозможно вообразить, как описание таких процессов могло бы привести к установлению умопостигаемых отношений с этой уникальной психической силой".

"...Предположение о том, что разум есть нечто реально существующее, что на него может воздействовать мозг, и что он сам может воздействовать на тело посредством мозга, - это единственное, что не противоречит всем опытным данным".

Там же.

"Таким образом, мы заключаем на основе вышеизложенного, что субъектом всех состояний сознания является истинная целостная сущность, называемая Разумом; она имеет нематериальную природу и действует и развивается по своим собственным законам; однако она особым образом связана с некоторыми материальными молекулами и массами, образующими мозговое вещество".

Там же.

"Феномены человеческого сознания следует рассматривать как активность какой-то другой формы Истинной Сущности, нежели движущейся молекулы мозга. Они требуют оснований, которые по своей природе отличны от насыщенных фосфором жиров центрального мозгового вещества, а также нервных волокон и клеток мозговой коры. Эта Истинная сущность, непосредственно проявляющаяся по отношению к самой себе в явлениях сознания и косвенным образом по отношению к другим посредством изменений, происходящих в теле, и есть РАЗУМ. Для него ментальные феномены следует рассматривать как показывающие то, чем он является, посредством того, что он делает. Так называемые ментальные "способности" - это лишь способы поведения этой истинной сущности в сознании. Мы действительно находим единственно доступным методом, что истинное бытие, называемое Разумом, оперирует определёнными, устойчиво повторяющимися способами: поэтому мы приписываем ему определённые способности... Ментальные способности не являются "целостностями", которые существуют сами по себе... Они представляют собой способы, при помощи которых разум проявляет себя в сознании. И сама природа классификации этих различных способов, обеспечивающая их многообразие, может быть выражена только в том случае, если исходить из предположения, что существует Истинная сущность, называемая РАЗУМОМ, которую следует отличать от сущностей, известных как физические молекулы нервной ткани мозга".

Там же.

"Универсальный процесс "становления" был почти персонифицирован и обожествлён, превратившись в истинную основу всякого конечного и конкретного существования... делаются попытки соотнести все виды так называемого развития ума к эволюции мозгового вещества под воздействием чисто физических и механических причин... Такой подход отрицает, что всякая истинная целостная сущность, называемая разумом, необходимым образом должна рассматриваться как претерпевающая процесс развития в соответствии со своими собственными законами. С другой стороны, все попытки объяснить закономерное увеличение сложности и многогранности ментальных явлений при помощи физической эволюции мозга, кажется, совершенно неприемлемы для многих людей. Мы без колебания относим себя именно к таким людям. Те опытные данные, которые показывают соответствие в ходе развития тела и разума, и даже определённую зависимость в этом процессе разума от тела, конечно, должны быть приняты; однако, они в той же мере совместимы и с другой точкой зрения о развитии разума. Этот другой взгляд имеет то дополнительное преимущество, что он оставляет место для многих других фактов опыта, которые трудно согласовать с любой материалистической теорией. В целом, история любого индивидуального опыта требует предположения о том, что истинная целостная сущность - разум - претерпевает процесс развития, зависящий от изменения состояния или эволюции мозга, и всё же, в соответствии со своей собственной природой и законами".

Там же.

Есть мнение, что и память не имеет специального "места" в мозгу, т.е. там нет специального "органа памяти", но, с другой стороны, она представлена в каждом органе человеческого тела:

"Не имеется убедительных оснований, чтобы говорить о каком-либо специальном органе, или седалище памяти", - пишет профессор Дж. Т. Ладд.

"На самом деле, каждый орган, каждая область, каждый участок нервной системы имеет свою собственную память... Этот взгляд составляет самую суть всякой теории, рассматривающей акт сознательного воспроизведения ментального лишь как одну из форм биологической органической памяти... Мы можем говорить, собственно, о памяти конечного органа зрения или слуха, о памяти спинного мозга и так называемых рефлекторных действий, связанных с продолговатым мозгом, мозжечком и т.д."

Е.П. Блаватская: "Каждый орган человеческого тела и каждая его клетка имеют свою собственную клавиатуру, как у пианино, которая регистрирует и излучает не звуки, а ощущения. Каждая клавиша содержит в себе потенциальные возможности добра и зла, создания гармонии или дисгармонии. Это зависит от импульса, который ей дан, и от комбинаций, которые при этом возникли, то есть по существу от характера работы музыканта, "двуликого Единого". Именно деятельность одного или другого "лица" этого Единого определяет природу и динамический характер результата, представленного в виде проявленных феноменов.

Ибо эта двуликая сущность является руководителем человека в целом. Если импульс приходит от высшей мудрости, он вызывает духовную силу, и результатом будут действия, достойные божественного двигателя; если же этот импульс земной, дьявольской мудрости, то поступки человека будут эгоистичными, целиком основанными на требованиях его физической, то есть животной природы.

Профессор физиологии из Лозанны времён Е.П. Блаватской А.А. Герцен заявляет, что признание свободы воли в человеке - это в высшей степени ненаучный абсурд: "В беспредельной физической и химической лаборатории, которая окружает человека, органическая жизнь представляет собой лишь одну не очень важную группу явлений; и среди той последней то место, которое занято жизнью, достигшей стадии сознания, столь ничтожно, что было бы абсурдом исключать человека из сферы действия всеобщего закона и признавать в нём наличие субъективной спонтанности или свободной воли, которые не укладываются в рамки этого закона".

Другого мнения придерживается поэт и великий философ МИЛЬТОН:

"...Я создал человека справедливым

И праведным, но выбор дал ему:

Стремиться вверх или вниз;

И силы все эфирные, подобно,

И духи мною созданы, -

Кто верность сохранил, а кто предал.

Воистину, тот устоял, кто был достоин,

А тот, кто низок был - тот пал..."

Беркли в трактате "О движении..." пишет: "...все силы, приписываемые телам, суть математические гипотезы, так же как и силы притяжения на планетах и на Солнце. Впрочем, математические объекты по самой своей природе не имеют неизменной сущности: они зависят от понятий того, кто их определяет. Вот почему одна и та же вещь может быть объяснена различными способами".

Полагаю, что это обстоятельство имеет место и при анализе физиологической психологии.

Я искренне наслаждался всем вышеприведённым, чуть не сказал, словоблудием. Но уж раз сказал - то продолжу: уважаемый профессор, который не может даже приблизиться к определению явления самосознания, упорно стремится проникнуть в самое её сердцевину. Я также нигде не встречал внятного определения сущности Разума и тем не менее это явление также подвергается скрупулёзному анализу. О чём идёт речь, господа? Никто не знает. Клод Адриан Гельвеций выдаёт: "Предрассудки преграждают разуму пути к сердцу", при этом не затрудняя себя необходимостью ни в одном из своих двух томов, посвящённых генеалогии ума, дать определение этой сущности. Из приведённой сентенции видно, что разум глупее предрассудков, которые "преграждают ему пути к сердцу". Что же это за разум? Вообще, на мой взгляд, словоблудие настолько распространено среди мыслителей, что они и истинную частенько приносят в жертву удачному словесному обороту. Поэтому я и не люблю поэзию, где в угоду рифме приносится смысл. Я обожаю прозу Пушкина А.С., но терпеть не могу его стихов, интуитивно, сам не знаю почему. Иногда я думаю, что профессорский уровень в философии и литературе определяется не уровнем постигнутой истины, а уровнем словесных комбинаций, в красоте которых иногда бывает трудненько отказать. Это идёт ещё из древней Греции, от того же Платона, прекрасные диалоги которого я никогда не мог дочитать до конца.

Однако, никаких обобщений, все профессора прошлого были вне всякого сомнения джентльменами и умение выражать свои мысли было едва ли не основным признаком этого почётного звания. При этом считалось естественным, что истина приносится в жертву красоте слога, будем считать, что последнее обстоятельство было характерно для светской болтовни.

Всё вышеизложенное - информация для размышления. Изложить комментарии по этому поводу я смогу лишь изложив свои взгляды на этот счёт...

Должен сказать, что в вышеприведённом монологе я высказал свою непреходящую нелюбовь к "казённым профессорам казённой философии", и это вовсе не касалось каких-то конкретных имён, которые поневоле должны были в этом участвовать. К сожалению, история философии держится именно на таких именах. Тот же Бертран Рассел, хотя его к славной плеяде мыслителей можно отнести чисто условно, а его анализ западной философии весьма сомнительным образом сочетается с претензией на истину. Но не в этом дело, на казённых профессорах держатся политические системы, стабильность общества черни, персональная власть диктаторов, иллюзии. Это особый отряд, но он должен знать своё место, ибо никогда не произнесёт таких слов: "Я знаю, что я ничего не знаю!" Они знают всё: дебилизация общества и на основе этого стабильность власти вот их предназначение, и это они должны знать.

Мой идеал философа совершенно иной. Его, не желая этого, описал в своих "Сравнительных жизнеописаниях" Плутарх: "Собравшись на Истме и постановив вместе с Александром идти войной на персов, греки провозгласили его своим вождём. В связи с этим многие государственные мужи и философы (предшественники современных казённых профессоров) приходили к царю и выражали свою радость. Александр предполагал, что так же поступит и Диоген из Синопы, живший тогда возле Коринфа. Однако Диоген, ни мало не заботясь об Александре, спокойно проводил время в Крании, и царь отправился к нему сам. Диоген лежал и грелся на солнце (очевидно, прогревая живот). Слегка приподнявшись при виде такого множества приближающихся к нему людей, философ пристально посмотрел на Александра. Поздоровавшись, царь спросил Диогена, нет ли у него какой-нибудь просьбы (казённые профессора при этом наложили бы себе в штаны от радости от такого предложения): "Отступи чуть в сторону", ответил тот, "не заслоняй мне солнца". Говорят, что слова Диогена произвели на Александра огромное впечатление, и он был поражён гордостью и величием души этого человека, отнёсшегося к нему с таким пренебрежением. На обратном пути он сказал своим спутникам, шутившим и насмехавшимся над философом: "Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном"".

"ЕСЛИ БЫ Я НЕ БЫЛ АЛЕКСАНДРОМ, Я ХОТЕЛ БЫ БЫТЬ ДИОГЕНОМ", то же самое я хотел бы сказать о себе (таким же, как Диоген).

Чтобы, пользуясь случаем, привести пример всей глубины мышления Диогена, приведу несколько его изречений:

"Солнце заглядывает в ямы с навозом, но не оскверняется".

"Когда мир благоденствует?" спросили у Диогена. "Когда его цари философствуют, а философы царствуют", ответил мудрец. Последнее пожелание никогда не выполнялось, чаще всего в истории человечества царствовали головорезы, включая великого Александра.

"Ищу человека, а не негодяя".

Такой ответ Диоген дал, когда его, озабоченно что-то разыскивающего днём с зажжённым фонарём, спросили, что он делает.

Однажды Диоген закричал: "Эй, люди!" Сбежался народ, он замахнулся палкой: "Я звал людей, а не дерьмо".

"Для того, чтобы жить как следует, надо иметь или разум, или петлю".

В заключение Антон Павлович Чехов о Диогене, это уже вполне серьёзно:

"Свободное и глубокое мышление, которое стремится к уразумению жизни, и полное презрение к глупой суете мира вот два блага, которых никогда не знал человек. И вы можете обладать ими, хотя бы вы жили за тремя решётками. Диоген жил в бочке, однако же был счастливее всех царей земных".

Соотечественники воздвигли Диогену много медных памятников, и на одном из них, на родине философа в г. Синопе, вырезали эпитафию:

Время точит и камень, и бронзу,

Но слова твои, Диоген, жить будут вечно!

Ведь ты учил нас благу довольствоваться малым

И наметил пути продвижения к счастливой жизни!

Осталось добавить, что период его жизни (400 г. до н. э. 323 г. до н. э.).

Впрочем, с Диогеном не всё так идеально, как хотелось бы себе представить. Платон был моложе его на 28 лет. Говорят, что однажды Диоген с а.м посетил Платона, при этом шествовал по его роскошным коврам в грязных башмаках, приговаривая при этом: "Вот так я попираю гордыню Платона!" Да, - ответил тот, - но другой гордыней! Жизнь Диогена была лишь "иной гордыней"; на моём языке иным способом достижения устойчивости интеллекта, но никак не искренним способом бытия. Впрочем, это не имеет особого значения, просто речь идёт о чистоте эксперимента. Иногда, чтобы показать золотую середину, нужно показать крайности, что он и делал. Ничто не следует понимать однозначно. Я бы мечтал жить в лесной землянке и это не было бы "другой гордыней", а уходом от мерзостей жизни; он жил в бочке, но говорят, что это была не бочка, а огромный сосуд глиняный для вина: там было тепло, но суть одна: он также уходил от непреходящих мерзостей упорной черни.

Вот и ПЛАТОН сказал, раз мы уж его упомянули рано утром, а не к вечеру: "МЫ В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ НИЧЕГО НЕ ЗНАЕМ". Это девиз настоящего философа, только казённые профессора знают всё.

Мы в действительности действительно ничего не знаем, но знать-то хочется, по этому поводу следует прочитать трактат Николая Кузанского (Кребс) "Об учёном незнании", написанном им в 1440 году, в котором разъясняется, что такое "не знать", значит "знать", каким образом "знать" значит "не знать" и почему точная истина непостижима: "... Разум также близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу даже в том случае, если только не станет тождественным кругу.

Итак, ясно одно, что всё, что мы знаем об истине, - это то, что истину невозможно постигнуть таковой, какова она есть доподлинно, ибо истина, являющаяся абсолютной необходимостью, не может быть ни большей, ни меньшей, чем она есть и чем представляется нашему разуму как некая возможность. Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину (за исключением "казённых"), но никто её не нашёл, какой она есть, и, чем глубже будет наша учёность в этом незнании, тем ближе мы подойдём к самой истине."

Ф. БЭКОН: "ПРАВИЛЬНО НАЗЫВАЮТ ИСТИНУ ДОЧЕРЬЮ ВРЕМЕНИ, А НЕ АВТОРИТЕТА".

Он наверняка имел в виду политическую истину, которая всегда конкретна. "Истина пропитывает его душу, как влага - тело." Хотел бы, чтобы это было сказано когда-нибудь про меня и здесь гордыня, совершенно неизвестная мне, абсолютно не при чём. В голове рой мыслей, как пчёл в улье. Они жалят меня, взывая к реальной жизни в буквах слов. Почему Лев Толстой добрую половину "Войны и мира" напечатал, изложил, по французски? Потому, что не хватало необходимых русских слов. Я лишён этой возможности и пчёлы-мысли всё сильнее кусают меня...

Что такое РАЗУМ? Это часть божественного ДУХА, погружённая в тело людей. РАЗУМ - это ДУХ. Если бы профессор Д.Т. Ладд дал сразу такое определение разуму, то многое из его размышлений стало бы понятней. ЭТО И ЕСТЬ Истинная Целостная Сущность, которая определяется как РАЗУМ. В определении Разума как части духа требуется ввести корректив. Дух не может делиться на части: он или есть или его нет, так и разум, так, но не так. Полагаю, что он есть всегда, но не бывает востребован почти никогда. Божественный ДУХ подавлен в человеке силой обстоятельств, условиями рождения, сатаническим правлением и многим другим, в частности рассудком, который считает проявление разума опасным для социального здоровья. Люди, подавившие в зародыше свой разум, составляют чернь - большинство, доминирующее в жизни. Божественный дух - понятие очень широкое, мы неоднократно вернёмся к нему, будучи реализованном на том или ином уровне в субъекте, осознающем своё наличие, как ничтожное явление, что и отмечает А.А. Герцен, ДУХ и воспринимается как малейшая часть всеобъемлющей Истинной Единой Сущности - Разума, который в принципе неделим.

Теперь об эволюции, развитии или деградации разума. Если бы профессор Ладд принял идею, что разум есть дух, то и эта проблема прояснилась сама собой. Универсальный процесс "становления" не включает в себя эволюцию духа, следовательно последний не подвержен развитию. Да и о становлении мы говорили, что только земные условия, пока не обнаружены параллельные миры в любом их исполнении, позволяют говорить о законах диалектического развития, что мирозданию становление неведомо, что там царит "организованный бардак". Мы ещё будем говорить, что когда появилось становление, тогда появился и Бог, т.е. появился иной Принцип, который мы назвали Богом. Но дух существовал всегда, даже тогда, когда, по нашему мнению, не было ни становления, ни развития. Не было только и Разума. Я скажу, когда он появился: с первым актом опережающего отражения, когда кому-то или, скорее, чему-то хотели дать пинка, а этот субъект увернулся. И опять-таки разум-дух не начал эволюционировать вместе с этим субъектом: он начал проявляться по мере физиологического развития сонма субъектов, как проявляется негатив по мере воздействия на него проявителя-реактива. При этом роль этого реактива играла окружающая среда. Разум не развивался, он проявлялся, пока не достиг своей абсолютной чёткости в реакциях человеческого мозга, но опять лишь в форме потенции для абсолютного большинства. В принципе никогда не следует применять термин "разум" в повседневном бытии, если уж есть такая необходимость, следует пользоваться понятием "ум", не забывая при этом, что "многознание уму не научает". Мне не хочется развивать тему ума, скажу лишь, что это инструмент, которым равно можно пользоваться как в целях защиты, так и нападения, вот здесь и возникает вопрос свободы воли. Как сказал поэт: "тот устоял, кто был достоин, а тот кто низок был - тот пал". В любом случае ум играл решающую роль. А где же был разум при этом? Если "устоял" - то был проявлен; если "пал" то хранился в виде негатива, но он наличествовал всегда. Существует ли разум вне мозга и вообще без него? Существует! как существует фотоплёнка, которую продают в магазине; чувства - это фотоаппарат, тогда как проявитель - мозг.

Е.П. Блаватская утверждает, что "любая психическая активность, от её самых низших и до самых высших проявлений, представляет собой нечто иное, как движение". "Психическое и ноэтическое действие (стр. 342)". Да: именно - движение; но не всякое движение молекул, а движение как ВЕЛИКОЕ ДЫХАНИЕ - а также "звук", сопутствующий ему - вот что является основным субстратом космического движения. Оно не имеет ни начала, ни конца; это единая вечная жизнь, основа и генезис субъективной и объективной вселенной, ибо ЖИЗНЬ или бытийность - это источник и начало существования, или бытия. Но молекулярное движение - это лишь самое низшее из её конечных проявлений в высшей степени связанное с материей. И если всеобщий закон сохранения энергии приводит современную науку к заключению, что психическая деятельность представляет собой лишь особую форму движения... психическое, даже духовное действие подвержено тем же общим и неизменным законам движения, как и любое другое явление, проявленное в царстве объективного космоса; как в органическом, так и в неорганическом мире каждое проявление, сознательное или бессознательное, представляет собой результат совместного действия многих причин (какая глубокая мысль?!)". "Весь мир заключён в сваре; сварою самом дух - единая жизнь или движение". "СВАРА" - это поток жизненной волны", утверждает Рама Прасада: "Это свара, придающая форму первичным колебаниям различий во вселенной; свара, являющаяся причиной эволюции и инволюции; свара есть бог, или точнее - это сама "великая сила". СВАРА - это проявление того воздействия на материю, которое производит сила, известная человеку как "самопознающая сила" ментальное и психическое сознание. Следует понять, что действие этой силы не прекращается никогда. "Это сущность, не подлежащая изменению". Именно это и есть "движение" с точки зрения учёных или универсальное "дыхание жизни" в понятии оккультистов.

Именно это волновое движение является причиной эволюции недифференцированной космической материи в дифференцированную вселенную...

Откуда же происходит это движение? Это движение - сам дух. Первичное течение жизни-волны - это то, что у человека представлено в виде движений вдоха и выдоха, и именно это является всеобъемлющим источником эволюции и инволюции вселенной".

"От видимого атома до небесного тела, затерянного в пространстве, всё подвержено движению... находящиеся на определённом расстоянии друг от друга в соответствии с тем движением, которое оживляет их, молекулы находятся в постоянных отношениях друг с другом, утрачиваемых лишь при добавлении или вычитании определённого количества движения".

Я привёл этот абзац исключительно для того, чтобы показать, как материя, по мнению Е.П. Блаватской и цитируемых ею и мной авторов, эволюционирует из недифференцированной в дифференцированную вселенную.

Меня самого, так сказать, мучает этот вопрос. Как мой однородный и неподвижный туман конденсируется в объекты? В отношении неподвижности и движения мы вспомним, наконец, о диалектике: так вот "мой" туман есть единство абсолютного покоя и абсолютного движения. Так человек, сидящий в купе поезда, находится в покое, тогда как он мчится навстречу судьбе. Не будем развивать эту мысль. Они выводят закон свары, который является истинной причиной движения, которое и формирует различие в едином. Этот термин не совсем благозвучен для уха, не будем обращать на это внимания, но, по-моему, он годится для объяснения феномена и в русском понимании этого термина. Что такое "свара" в русском языке. Беру на себя смелость дать ему такое понятие: свара - это столкновение интересов в группе лиц, объединённых общей целью - это на вскидку; свара - это скандал в благородном семействе, но и это не совсем так; свара - это борьба за обеспечение устойчивости интеллекта при агрессии со стороны иных лиц; свара - это всегда куча и всегда борьба, в конечном счёте это источник движения, возможно и рукоприкладства. Следует признать, что свара в мироздании не прекращается никогда.

Примечание: I. Когда мы говорим, что разум - это дух, мы понимаем это и в самом широком и в самом узком значении этого слова.... Пока... В дальнейшем эта тема получит своё развитие, а пока в узком значении "разум - это дух" следует понимать, что разум - это не какая-то самодавлеющая неуправляемая сила, которая вдобавок ещё существует не в анналах мозга, а всюду и везде и т.п., а что разум имеет значение духа, как энтелехия тела, но не всякого тела, а лишь высокоорганизованной материи, представленной в виде устойчивой труппы. Говорить о разуме человечества - это всё равно, что говорить о боевом духе войска и т.п. вещах, т.е. речь идёт не об уме человечества, а о его духе. Если бы "разум - это дух" понимался однозначно, то разум всех народов был бы един, но этого нет и не может быть. Ум - един для всех и ум чукчи и какого-нибудь джентльмена из племени "мумбо-юмбо" в принципе одинаков, так как ум - это всего лишь реакция на возникающую проблему. Уверен, что если между самыми разными людьми поставить одну задачу, скажем, переправиться через реку в одинаковых условиях, то они решат эту проблему почти одинаково ну и т.п. Вот между американцами и нами встала сверхзадача: создать сверхмощную экологически чистую бомбу. В данном случае совпало не только аналогичное решение ума разных наций, но и разум, т.е. дух. Они создали "мать всех бомб" и назвали её "мамой". Мы создали "отца всех бомб" и назвали его "папой". Не важно, что тысячи деталей в этих двух бомбах были различной конструкции, видимо, поэтому их и назвали "папой" и "мамой", всё-таки наша бомба "трахнула" их бомбу по всем техническим параметрам, важно, что различный национальный ум решил эту задачу одинаково: создал вакуумную бомбу. Это говорит, что все умы идут одним путём, с небольшой разницей деталей. Да что говорить, два человека совершенно различных по своему интеллекту, в противоположных частях света могут изобретать одну и ту же вещь, опять с разницей в деталях, что опять-таки несущественно. Наука и промышленность являются так сказать апофеозом в ситуациях проявления ума, так вот учёный во всём мире и инженер в промышленности всего мира есть учёный и есть инженер без каких-либо особенностей расы, национального различия и пр. и пр. Ум - универсален. Когда мы говорим, что разум есть дух, мы можем говорить о различной политике различных наций, т.е. о различном применении ума в различных национальных условиях. Посмотрите, на что были направлены самые различные умы? Сталин, Рузвельт, Черчилль, - величайшие умы того времени, но к чему эти умы стремились? К самым различным целям, вместо одной: обеспечить счастье народов, которые дали им власть. Я теперь скажите, был ли у этих, вне всякого сомнения великих людей, разум??? Если мы правильно ответим на этот вопрос, то дадим определение разуму. Если мы скажем, что разума у них не было, так как "все виноваты" в том, что обрекли свои нации на величайшие несчастья, тогда что же это за разум, если самые великие люди человечества им не обладают. Если мы скажем, что, вне всякого сомнения, разум у них был, мы опять-таки скажем, что же это за разум, который превратил жизнь людей в кошмар, что очень мягко сказано, точнее превратил в ад. Но если мы скажем, что разумом этих людей был их дух, то сразу же понятным станет всё. "Разум - дух" дал направление уму и "процесс пошёл", как говорил один человек, лишённый и духа и ума, приведший Россию к катастрофе. То же обстоит и с созданием вакуумной бомбы. Я уверен, что при её создании требовались усилия гениального ума, но сам факт создания отвечал идеологии холодной войны, т.е. тому разуму, который, вынимая из наших ртов кусок хлеба с маслом, не дал нам ничего. Ясно, что она была создана против наших "заклятых друзей" американцев, в чём не было совершенно никакой нужды: они никогда не нападут на нас. Но национальный разум так решил: пушки вместо масла, что же это за разум - это идеология и дух устойчивых образований.

Теперь как мы можем и должны понимать термин "разум - это дух" в самом широком значении этого соображения. Когда вопрос касается человечества, мы должны писать это слово так - "дух", когда же вопрос касается мироздания - то "Дух" или по крайней мере "дух". Этим мы отдаем дань тому невидимому, неопознанному, невыразимому, которое как бы одушевляет мир. Познать человеческий дух в самом широком значении этого слова - значит познать его соотношение с Духом Вселенной, определить его место в бездонной и бесконечной иерархии ценностей, которые являются таковыми лишь для человека.

Разум - это дух, но дух не есть разум. Под духом мы понимаем самый широкий спектр возможных решений задач идеологического направления, тогда как под разумом человечество привыкло понимать самый высший уровень подобных решений, что абсолютно не имеет под собой никакого основания. Серийный маньяк-убийца, некий джек-потрошитель, на которого ссылается даже Е.П. Блаватская, имел и дух, и душу, и ум, и разум. Само наличие разума ни в коем случае не отличается от остальных "добродетелей" человечества гарантией благости, скажем так, скорее наоборот: там, где наличествует разум, - жди беды.

Я именно тот человек, который сидит на далекой планете и смотрит на землян и их дела из далекого далека. Я даже не гражданин мира, я Гражданин Вселенной. Все мои собратья по разуму не более чем навозные черви, так как благодать истинного разума и не коснулась их. Да и есть ли он, этот разум? Материальный мир - это своего рода психиатрическая лечебница, и нам нетрудно убедиться, что всё происходящее здесь, лишено разумного основания. Это если принимать разум за некий мыслящий идеал; если же принимать разум за дух, за идеологию субъекта или группы - то как раз, всё происходящее в этом мире разумно, так как оно соответствует духу и даже требованиям душ. "МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР - ЭТО НЕ МЕСТО ДЛЯ ПОРЯДОЧНОГО ЧЕЛОВЕКА" - следовательно разум в общепринятом смысле этого слова, в материальном мире нет. Разум - это достаточно редко применяемый термин, выдуман человечеством для оправдания своих безрассудных действий, вдобавок ему был ещё придан божественный статус. В своё время мы обсудим и этот аспект, ибо сказать, что разума в мироздании нет вообще, было бы слишком. Но это потребует освещения связки "разум - дух" в самом широком аспекте, а именно связи дух-дух, или разум-дух, точнее дух-разум.

Бхагават-Гита говорит: "Тот, кто обуздал свой ум (читай разум), уже достиг Сверхдуши, ибо обрёл умиротворение".

"Когда твой разум выберется из дебрей иллюзий, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь".

"Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум".

"Мой разум смущён двусмысленными наставлениями. Поэтому прошу Тебя, скажи определённо, что будет самым лучшим для меня?"

Это ко мне. "Познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам и уму, и разуму, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума, и таким образом - духовной силой - победить этого ненасытного врага - вожделение".

Прошёл ровно месяц с тех пор, как я напечатал последнюю страницу, и вот я снова за клавиатурой своей машинки. Вынужденный отпуск был вызван приездом сына, а также необходимостью дать отдых своим мозгам, за жизнедеятельность которых я опасаюсь. Моё обычное давление в сосудах 140x90, но частая перемена погоды вызывает дискомфорт, хотя скачки давления достаточно редки. Постоянно принимаю таблетки "Тромбо АСС" и "Ковитол" 100 в два приёма, перед наступлением утра "Эринит". И вот пока и всё. Это я пишу для того, кто будет читать эти строки, чтобы неизвестный, возможно ещё не родившийся он, заинтересуется моим здоровьем в пору моего сочинительства. Печатаю в основном по два таких листа в сутки, мог бы и больше, но опасаюсь переутомления, что может сказаться на последующей работе. Мой вес - 110 кг - это чудовищно, ем немного, в меру, но люблю поспать, сделать 10 000 шагов в сутки по китайской рекомендации не могу, артрит, болят кости и суставы и вообще всё болит, иногда кажется, что тебя избили. Ночной сон по 8-10 часов не освежает, уже много лет ещё "отдыхаю" после завтрака по 1-1,5 часа, вот тогда я готов что-то делать, чувствую бодрость. Куда девалась прежняя сила? "Я дал вам землю обетованную, а вы затоптали её" - вот в чём причина всех болезней всех людей. Всё, что мы едим, пьём, дышим, отравлено. "Умопомешательство до такой степени распространено между людьми, что замешавшийся среди них здравомыслящий человек представлял бы своего рода ненормальное явление", - говорил ПАСКАЛЬ. Вот такое "ненормальное явление" я и представляю собой, хорошо ещё, что этот здравый смысл позволяет мне сосуществовать с человекообразными людьми, попросту терпеть их, а им меня. Однако, по существу, я абсолютно одинок. Возможно, это и заставляет меня писать, а возможно, или скорее всего, именно писанина делает меня одиноким. Кто сказал, что я одинок? Со мной весь мир здравомыслящих людей, которым было так же тяжело в этом сумасшедшем доме, как и мне. Стоит вспомнить только Спинозу, которого его соплеменники за пресловутый "здравый смысл" забрасывали тухлыми яйцами, видимо, в Голландии в изобилии содержали кур и не успевали поедать их яйца. Действительно, какой-нибудь Диоген мне в тысячу раз, в миллион раз ближе по духу, чем живой современник у подъезда дома или герой телевизионного экрана. Именно они, эта плеяда мыслителей всех времён и народов помогает мне не только жить, но и выжить. Если разобраться, то все эти мыслители как бы один человек, который решает одну проблему, но с разных точек зрения. Они добывали Истину, познавая мир. Познавали и ЕДИНОЕ и распространяли это знание как могли.

"Даже распространение чисто субъективного познания не может радовать человека больше, если он понял следующее: всякое познание возникает только из стремления найти доводы, оправдывающие твою индивидуальность, всякое познание - только средство сформировать твою собственную сущность, отстоять себя против целого мира. И если какое-нибудь познание не приспособлено для того, чтобы утвердить твоё "Я", ты будешь трудиться над ним до тех пор, пока его не приспособишь".

Только то можешь ты усмотреть,

Что желанным твоим угождает

И что право твоё подтверждает

Тем, чем был ты, остаться и впредь.

ЮСТ

Отсюда следует вывод: "Всё, кажется, может стать лучше, только не человек", - выразился Некто, поэтому все эти сентенции, по моему мнению, касаются лишь "ЧЕРНИ". Что касается философов, то они, "угождая своим желаниям", угождают одновременно Истине, и Истина объединяет их. Но дело даже не в этом. Речь идёт о политике духе, но об этом будет сказано позднее. Чтобы защитить политику черни, нужна идеология, оправдывающая на уровне истины любые поползновения субъекта, чтобы защитить дух, также нужна идеология на уровне Истины, но только эта Истина - условие свободы:

"ГДЕ ДУХ ГОСПОДЕНЬ - ТАМ СВОБОДА"

Истинные философы "не угождают своим желаниям", а обретают свободу в ПОИСКЕ ИСТИНЫ и они за ней следуют, куда бы она ни вела...

Ещё о разуме. Чтобы определить место разума в иерархии ценностей мироздания, я должен вначале решить вопрос или, скорее, определиться: бог вечен или сам является порождением Духа? Пока мы понимаем под термином бог - принцип. Я абсолютно не разделяю мнение, что бог, как великий математик и с помощью математики решил все проблемы возникновения и бытия Вселенной, что достаточно ясно выражает Пифагор. Математические отношения внутри группы, сколь бы великой и необъятной она ни была - это всего лишь условия игры, которые автоматически возникают внутри системы. Попросту иначе и не может быть. Вместе с тем должен сказать, что эти правила возникают и существуют под эгидой Духа. К разуму это не имеет никакого отношения. Если яблоко падает на землю, а не взвивается ввысь - это не признак божественного разума Вселенной, а всего лишь требование духа, который призывает всё сущее к устойчивому состоянию. Выскажем дерзкое предположение, что бог и разум появились одновременно. Возможно, разум есть один из атрибутов бога, но возможно, что и сам бог есть один из признаков разума, ибо другого его проявления как будто нет. Когда в мироздании появились признаки творения, тогда и появился бог, до тех пор был лишь математически оформленный хаос. Творение уже не может строиться на одних математических расчётах, если бы даже существовали силы, способные их производить, творение основано на разуме, который способен отсеивать всё то, что мешает и противоречит ему. Таким образом, разум ложится в основу божественного принципа творения и присущ ему и только ему. В человеческом обществе он проявляется в мизерных количествах и постольку поскольку ему необходимо как-то проявлять себя. Разум связан с творчеством, это его условие, но Бертран Рассел утверждает, что абсолютное число творений человечества связано с военной сферой, что само по себе противоречит разуму. В ответ на демонстрацию сверхмощной вакуумной бомбы, о чём говорилось нами ранее, сенат США потребовал от администрации Буша создать новое оружие

Даниил Андреев в своей "Розе Мира" упоминает только несколько имён, дух которых отличен "порывом к свету, презрением к низменному, и жаждой божественной любви", что можно считать эквивалентным разуму, это: ЭСХИЛ, ДАНТ, ЛЕОНАРДО, МИКЕЛАНЖЕЛО, ГЕТЕ, БЕТХОВЕН, ВАГНЕР, ИБСЕН, ЛЕРМОНТОВ, ЛЕВ ТОЛСТОЙ.

"Печально и странно, что после угасания Эллады творческий дар перестал привлекать к себе взор религий, не осмыслялся больше ни онтологически, ни метафизически, ни мистически. Под влиянием односторонне понятой семитической идеи о том, что после шести дней творения наступило успокоение Божественного творческого духа, даже вопрос о дальнейшем творчестве Самого Бога богословская мысль предпочитала обходить стороной, и речение божества, запечатлённое в Откровении Иоанна - "СЕ, ТВОРЮ ВСЕ НОВОЕ", - осталось единичным взлётом, единичным прозрением. К человеческому же творчеству установилось и вовсе подозрительное отношение, как будто гордыня, в которую может впасть человек-творец, более опасна и гибельна, чем творческое бесплодие. К сожалению, не менее прискорбная точка зрения на творчество человека установилась и в религиях индийского корня.

Последние века западных культур, столь богатые проявлениями гениальности во всех областях искусства, в науке и философии, научили нас многому. Научили они нас и благоговейному отношению к человеческому творчеству, и уважению к человеческому труду. Но безрелигиозный дух этих веков способствовал в этом вопросе как раз тому, чего боялись старинные религии: человеку-творцу сделалась свойственной гордыня своим творческим даром, как если бы самый этот дар он создал себе сам.

Во всяком случае, творчество, как и любовь, не есть исключительный дар, ведомый лишь избранникам. Избранникам ведомы праведность и святость, героизм и мудрость, гениальность и талант. Но это - лишь раскрытие потенций, заложенных в каждой душе. Пучины любви, неиссякаемые родники творчества кипят за порогом сознания каждого из нас. Религия итога будет стремиться разрушить эту преграду, дать пробиться живым водам сюда, в жизнь. В поколениях её воспитанных, раскроется творческое отношение ко всему, и самый труд станет не обузой, но проявлением неутомимой жажды создавать новое, создавать лучшее, творить своё. Творить во всём: в слове и в градостроительстве, в украшении жизни и в её умягчении, в богослужении и в искусстве мастеровалов, в любви мужчины и женщины, в пестовании детей, в развитии человеческого тела и в танце, в просветлении природы и в игре.

Потому что всякое творчество, кроме демонического, совершаемого во имя своё и для себя, есть богосотворчество: им человек поднимает себя над собой, облагораживая и собственное сердце, и сердца других." (Даниил Андреев "Роза Мира" М. "Прометей" 1991 г. стр. 21)

Однако, даже богосотворчество - этот высший момент взлёта человеческого интеллекта ещё не есть признак абсолютного разума, не есть даже источник разума, а всего лишь продукт духа и ума. Разума в человеческом общежитии нам не найти нигде, также как и всеобщей любви. Действительно, любовь как бы есть и её как бы нет, также и разум: он есть, есть, но его не найти нигде. Более того, сама сущность понятия разум должна исключать какие-либо производственные отношения в материальной сфере - это целиком область политики, идеологии, человеческих отношений и прочего, посему в мироздании разума также нет. Классическим примером возможного наличия разума является фигура самого Иисуса Христа, который в своих притчах учил как жить. Но и эта прекраснодушная проповедь идеальной жизни на практике оказывалась религией раба, ибо жизнь, как её ни крути, всё равно есть борьба и непротивление злу насилием есть главное условие любой деградации, любой системы, в любые времена. Разумно не само богосотворчество, а его принцип: реализация идеи как предела становления вещи. Разум - это не действие и не действо, а характеристика этого действия и этого действа. Поэтому, говоря о разуме, можно лишь о божественном разуме, классическим примером которого является эпизод с зерном, которое не оживёт, пока не умрёт, т.е. принцип нормального становления, в результате которого появляется иной субъект, включающий в себя лучшие элементы прошлого и готовый к грядущему это и есть разум. Теперь мы можем сказать, что всё божественное разумно, а всё разумное божественно и все проявления его, которые с большой натяжкой мы можем привести, есть принцип. Толика этого принципа, весьма и весьма незначительная, проявляется и в человеке и тогда мы или готовы превозносить его или уничтожать. Забегая вперёд, скажу, что разум это всего-лишь одно из бесчисленных направлений в самореализации духа, его отчаянная попытка обрести Идеал.

Дух и разум.

О каком разуме может идти речь, когда человечество считает высшей реальностью окружающий их "материальный" мир. Мир, который на глазах вдумчивого человека уходит в небытие, как влага уходит в раскалённый песок. Даже не обращаясь к вечности, можно видеть как одно превращается в другое, чтобы исчезнуть навсегда. Что же незыблемо и абсолютно реально в этом мире, где всё бесконечно меняется и всё течёт?

"ЭТО ТУМАН, его ДУХ и ВЕЧНОСТЬ. С "туманом" всё более или менее понятно это "материя" материалистов, философская категория, которая на каком-то этапе своего бытия способна, действуя на наши органы чувств, производить ощущение. Этот этап настолько ничтожен, что говорить о каких-либо ощущениях можно чисто условно, в рамках познания, практически игнорируя его, тогда и остаётся "туман". Он ничего и ни на кого не производит это тоже философская категория, принимаемая для обозначения того, что способно формировать "нечто", превозмогая "ничто".

Если мы сравниваем выдуманный нами "туман" с материей, то дух-энтелехия этой материи, употребляя понравившийся мне выдуманный Аристотелем термин.

Чтобы понять генеалогию "тумана" мы вынуждены сказать "мгновение-замирание" и этот псевдореалистический мир окружающих нас объектов даст представление о том, чего нет, но что сверхреально, что определяет всё. Цель духа отнюдь не познание самого себя, как утверждает Гегель это лишь средство, если его реализация выливается в познание, самопознание, позволяющее одному из вариантов, одному из щупалец прозондировать возможность отстоять себя. Здесь и зарождается диалектика, патронирующая весь процесс. За окном ветер склоняет берёзы. Что нужно ветру? преодолеть силы, вызвавшие его и обрести покой. Чем больше сила ветра тем больше его "желание" превратиться в штиль. Что нужно берёзе? чтобы ветер оставил её в покое и она могла бы спокойно расти. Всё, абсолютно всё в тысячах, миллионах проявлениях и вариантах стремится к покою в мире вещей. Всё мироздание стремится к покою, все явления на Солнце это лишь следствие попытки уравновешивания всех сил. Чем сильнее различные катаклизмы, чем с большим остервенением идёт борьба тем сильнее "желание" соучастников борьбы отстоять себя и обрести покой. Чего хотят две сражающиеся армии на поле битвы Курукшетра каждая из них победы, следовательно мира и покоя.

Посмотрим, что говорит Бхагават-гита о покое людей:

"УМИРОТВОРЕНИЯ МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ЛИШЬ ТОТ, КОГО НЕ БЕСПОКОИТ НЕПРЕРЫВНЫЙ ПОТОК ЖЕЛАНИЙ, ПОДОБНЫЙ РЕКАМ, ВПАДАЮЩИМ В ВЕЧНО НАПОЛНЕННЫЙ, НО ВСЕГДА СПОКОЙНЫЙ ОКЕАН. И НЕ ТМИРАТОМУ, КТО СТРЕМИТСЯ УДОВЛЕТВОРИТЬ СВОИ ЖЕЛАНИЯ."

"ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ОТКАЗАЛСЯ ОТ ВСЕХ СТРЕМЛЕНИЙ К ЧУВСТВЕННОМУ УДОВЛЕТВОРЕНИЮ, КТО ЖИВЁТ СВОБОДНЫМ ОТ ЖЕЛАНИЙ, КТО НЕ СЧИТАЕТ, ЧТО ОН ВЛАДЕЕТ ЧЕМ-ЛИБО, И КТО НЕ ИМЕЕТ ЛОЖНОГО ЭГО ТОЛЬКО ОН МОЖЕТ ОБРЕСТИ ИСТИННОЕ СПОКОЙСТВИЕ."

"ТО, ЧТО ДЛЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ ЕСТЬ НОЧЬ, ДЛЯ ВЛАДЕЮЩЕГО СОБОЙ ВРЕМЯ ПРОБУЖДЕНИЯ. КОГДА ЖЕ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА ПРОБУЖДАЮТСЯ, ДЛЯ МУДРЕЦА, ОЗАРЁННОГО ВНУТРЕННИМ ВИДЕНИЕМ, НАСТУПАЕТ НОЧЬ."

(Бхагават-гита. Текст 69, 70, 71)

Комментарий: Умные люди подразделяются на две категории. Одни действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть тёмная ночь для тех, кто поглощён интересами материального мира. Вследствие своего невежества в области самосознания, материалистически настроенные люди такой ночью спят. Мудрый, углублённый в себя человек бодрствует "ночью", когда материалисты спят. Мудрец находит трансцендентальное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самосознания, погружённый в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая радость, иногда - горе. Самоуглублённый человек безразличен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самореализацией, не обращая внимания на материальные условия.

В этом коротком комментарии к текстам Бхагавад-гиты можно увидеть и определение ума, и сущности разума на уровне мудрости, и взаимоотношение разума и духа, который использует его для своих целей - достижения умиротворения и покоя. Таким образом, разум лишь метод духа в умиротворении ситуации.

Предположим, что "туман" - это заполняющая собой всё немыслимое мировое пространство система, в которой не существует "одновременно" с энтилехией абсолютного покоя. Эта система по своей сущности развёртывается в объекты и существует через них, которые, вынужденно нарушая заветы покоя, вновь и вновь стремятся в своё лоно, чтобы обрести его. Принцип самоопределения является источником беспокойства, а принцип единообразия диалектически противоречит ему. Несчётное число объектов вступают в игру, и каждый из них, страстно желая покоя, вынужден вести борьбу. Все они снова превращаются в туман, чтобы снова, будучи сконденсированными в другие объекты, снова начать игру.

ВСЁ-ЕСТЬ - это одна сторона ситуации; ВСЁ-НЕ-ЕСТЬ - это другая сторона ситуации, диалектическое взаимодействие между этими двумя сторонами происходит отнюдь не в вечных временах, а ежемгновенно вокруг нас и в нас самих. Это и есть микрокосм и макрокосм, где всё одно.

"В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность."

"Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые существа начинают своё существование, а с наступлением ночи Брахмы они, беспомощные, уничтожаются."

"Но существует другая непроявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда всё в мире уничтожается, эта часть остаётся неизменной." Это и есть "туман" (Бхагавад-гита, стр. 418).

"Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время." Это и есть действие духа, который, выполняя свою функцию, приводит всё в состояние покоя, чтобы снова начать войну, борьбу за покой.

"Для того, кто видит Меня во всём, и всё - во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня".

Льщу себя надеждой, что это сказано, в том числе, и про меня. Быть не потерянным для Него - это значит находить истинный покой во всём и во всех жизненных ситуациях, что мне почти и удаётся.

Господь, будучи источником всех живых существ, подобен матери и является собой их опору, а именно - источник душевного покоя...

С тех пор, как была напечатана 424 стр. и до сего времени, прошло почти три недели. Плохо себя чувствовал, вызывал два раза "Скорую" 30.10.07 и 16.10.07, подскочило давление до 170x110, сопровождающееся учащённым пульсом и аритмией, которая, у меня постоянно. Всё это не только мешает работать, но практически исключает умственную нагрузку. Сейчас вроде бы давление и пульс вошли в норму (140x90), попытаюсь продолжить своё исследование. Всё более склоняюсь к мысли, что в окружающем мире есть силы, которые препятствуют этому. Тому, кто пытается познать Истину, встречается слишком много преград и главная из них - здоровье и отношение окружающих, которые своим мелким нутром чувствуют твой интеллект и задают сакраментальный вопрос: "А что, ты умнее всех?" Умного может понять только умный, поскольку общество состоит из зомбированных пропагандой и психотронными средствами идиотов, ответить на этот вопрос бывает очень трудно. Они потребуют доказательств, а главнейшее из них - жизненный успех. По мнению же толпы этот успех заключается в количестве наворованных денег, поскольку честным трудом их зарабатывают немногие. Спортсмены, добившиеся денег и славы, а также всякого рода артисты не могут считаться умными, поскольку богом данный талант ещё не говорит об уме. Ты наворуй и не попались - это единственный признак ума для толпы. Поэтому воры в нашей стране, которые блестяще умеют делать это, пользуются всеобщим уважением, а истинно умные люди находятся как и всегда на задворках и это в лучшем случае, а в худшем - становятся пациентами "жёлтого дома". У меня создалось впечатление, что в нашей стране вообще не осталось умных людей: они уничтожались самыми различными способами в веках.

Однако, об этом поговорим, если позволит здоровье, если позволят силы, курирующие это направление, дальше. Сейчас я хотел бы ограничиться небольшим анализом тех помех, которые, как кажется, препятствуют поискам Истины. Моя бабушка часто звала его "Лукавый" - это та сущность, которая препятствовала достижению намеченной цели как бы помогая этому намерению. Отсюда поговорка: "Не хочешь зла - не делай добра" и прочие выводы народного сознания этого же толка. Мудрец задаёт вопрос: "Почему я делаю то, что не хочу делать и не делаю того, что следовало бы делать?" На этот вопрос нет ответа, если не признать, что за всем этим стоит "Лукавый". Вот мне сейчас каждое утро следовало бы совершать часовую прогулку. Не могу себя заставить, а вот лежать в кровати до 10 часов - это с удовольствием. Конечно, каждый такой случай или явление можно объяснить, но суммируясь вместе они предлагают такое новое качество этому количеству, которое очень трудно и почти невозможно объяснить. Почему человеческое общество тратит триллионы у.е. на конфронтацию, торги и т.п., если бы направить эти деньги на мирные цели люди жили бы в раю? Почему людям дали землю обетованную, а те загадили её? Вопросов очень много от персональных до глобальных и на них нет ответа, если не признать, что существующее положение дел нам навязано некоей злой силой. Давно замечено, что лучшие люди умирают намного раньше негодяев, которыми изобилует человечество. Почему что-то явно плохое с детских лет является стимулом для ребёнка, а затем для взрослого человека, а хорошее в лучшем случае смешным. Ведь "Тимур и его команда" писателя Гайдара так и осталась вымыслом как литературное произведение и никогда не нашедшим своего отклика в детских душах, да и не было поощряемо взрослым миром. Я привожу примеры и вопросы, которые случайно и наугад пришли мне в голову. Всё это суммировано в молитве Господней, где сказано: "... И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого". При этом "искушение" - соблазн, создаваемый "Лукавым" впасть в грех; от "лукавого" - от всего хитрого и злого, т.е. дьявола. "Диаволом называется злой дух". "Но избави нас от лукавого, т.е. избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (Начальника) зла - от диавола, злого духа, который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и её обманов, которая перед Тобою есть ничто". В этом "ничто" и кроется ключ к расшифровке данной проблемы, если понимать это "ничто" в контексте, данном ранее. Если же понимать "ничто" в общечеловеческом смысле - то это мы ничто, перед этим "ничто".

"НИЧТО" - "НЕЧТО"; "Святой" Дух - "Злой" Дух. Движение.

Всё вышеизложенное на первый взгляд сплошная чепуха, но это только на первый взгляд. Человечество с момента своего зарождения имело возможность констатировать наличие в окружающем мире "добрых" и "злых" сил. Их действие прямо сказывалось на всей жизнедеятельности человечества на всём протяжении всей его истории. Мы должны прийти к выводу: или на всю нашу жизнедеятельность накладывают отпечаток и прямое воздействие некие внеземные силы, которыми обладают те, которых мы называем инопланетянами, или же мы вписываемся в диалектическую картину мира, что я называю "Диалектическое единство материи и сознания". В первом случае этих инопланетян мы вправе считать богами и прямо обожествлять все их возможности и силы, что возможно и происходит. Действительно, скажем, над домашними животными, жизнь и смерть которых прямо зависят от их хозяина, последний несомненно предстаёт перед ними и играет роль бога. Возможно, не умея это выразить, они так и думают, во всяком случае чувствуют это. Мы, люди, также чувствуем, что ничто в этом мире по большому счёту от нас не зависит, даже начало войны и заключение мира, не говоря уже о сугубо личных проблемах. Создаётся впечатление, что и у нас есть своего рода хозяин, который вправе делать с нами всё, что ему угодно. Этот невидимый, но вполне ощущаемый агент мироздания в любом случае сам должен иметь над собой своего хозяина, и в конечном счёте мы должны исследовать не промежуточные силы, а те, которые находятся на вершине пирамиды и контролируют всё и вся. Вселенная в наших умах бесконечна, пространство беспредельно, время вечно. С учётом этого вполне логично сообразить, что могут существовать самые различные формы нет, ни жизни, а чего-то иного, чему и дать определение невозможно, скорее силы, которые могут иметь роковое влияние на иные образования, чтом сущностью мироздания является борьба. Этот аспект возможного направления движения мироздания, когда одни сочетания являются как бы богами для других и т.п. вещи, мы исследовать по причине абсолютной некомпетентности мы не можем, скорее это поле деятельности физиков уровня Эйнштейна, который, как говорят, был несмотря на свой научный уровень, а скорее благодаря ему, глубоко религиозным человеком. Выскажусь прямолинейно и грубо: если люди созданы "из пробирки" как подопытные кролики некими инопланетянами, которые не спускают с нас глаз в этом эксперименте, которые имеют абсолютное влияние на всю нашу жизнедеятельность и саму жизнь и которых мы считаем богами или единым богом, которые препятствуют постижению нами Истины и поэтому уничтожают умнейших людей в веках, которые создали весь этот земной "бардак" - то нам совершенно непонятны даже причины, заставляющие их делать это. Народы живут в аду, тогда как все они могли бы жить в раю; почему это происходит - вот вопрос. На него невозможно ответить, если придерживаться теории "космического эксперимента" инопланетян. Зачем они мучают нас? Что такое богослужение во всех его многочисленных видах и формах - это ничто иное, как желание как-то умилостивить высшие силы для реализации вполне меркантильных интересов. В десятилетней войне Ирана с Ираком обе стороны горячо молили Аллаха, который должен был бы дать победу одной стороне над другой путём возможно большего убийства единоверцев. Вот уж действительно перед всевышним мусульман встала проблема "буриданова осла". Скажу больше: не было бы простых человеческих проблем от победы государства до здоровья субъекта, не было бы и веры в бога и весь обожествлённый пантеон. Мы верим потому, что нам что-то нужно, а нужно нам всегда, много и сейчас. Не буду развивать эту тему, оставим на более позднее время. Сейчас речь о другом. Конечно, инопланетяне, если таковые действительно существуют, оказывают на нас беспредельное влияние, вернее могут оказывать, играя таким образом роль богов, могут проводить эксперимент, но это должен быть абсолютно "чистый" эксперимент, иначе он потеряет всякий смысл. Его чистота заключается в том, что ОНИ не должны никоим образом вмешиваться в наши дела, ОНИ должны абсолютно дистанцироваться от нас, предоставив всё самим себе. Что же за силы в таком случае действуют на нас? Вот их-то эти силы инопланетяне и исследуют на нас.

Думается, что если всё это так, а не иначе, инопланетяне существуют и способны контролировать всю нашу жизнь, как пастух контролирует своё стадо овец, то эксперимент проводится единственно потому, что они сами зависят от высших сил и им очень интересно знать, как мы будем с этими силами сосуществовать и что из этого выйдет. Не исключено, что опыт производится в ускоренном темпе, чтобы получить быстрейший результат. Во всяком случае, при всём уважении к этой высшей цивилизации, безусловно веря в её благосклонность к человечеству или уж во всяком случае в нейтралитет, мы можем игнорировать по многим причинам, одна из которых - некомпетентность уже упоминалась, и обратиться к исследованию тех сил, которые управляют всем мирозданием, в том числе и теми, кто неизмеримо высоко стоят над нами, напрямую. Остаётся изучение диалектики природы человека, которая, безусловно, вписывается во всеобщую диалектическую картину мира. Диалектических сил, законов и закономерностей не избежать, не уклониться, не обмануть никому нельзя, на какой бы ступени развития или временного бытия данная цивилизация ни находилась. Под диалектикой мы понимаем не только признание взаимоисключающих аспектов события или бытия, а всю ту гамму оттенков, всю ту многогранность свойств Истины, которая органически присуща ей. Я хочу быть радугой, Ягве.

Если бог, читай "инопланетяне", создал нас "по своему образу и подобию", то это абсолютно не значит, что он (они) создали клон, абсолютно похожий на оригинал. Это значит или может значить только одно, человек создан или создавался в той же системе общих принципиальнейших координат, отражающих всеобщие закономерности или условия, что и всё и вся. При этом без разницы, что некая сущность дышит фтором вместо кислорода, а пьёт концентрированную серную кислоту вместо воды, балдеет от "царской" водки вместо "Столичной" и питается чёрт-те знает чем: всё и вся подчиняется общим условиям бытия мироздания и никакие разновидности не способны выйти за рамки этих условий, тем более их изменить. Отношения этих разновидностей, если, конечно, они существуют хотя бы гипотетически, мы не в состоянии оценить или изучить, но как-то познать условия, правила игры, закономерности всеобщего бытия на своём собственном опыте мы в какой-то мере, в какой-то степени, безусловно, можем. Этим я и занимаюсь и каждый вечер обращаюсь с молитвой: "Благослови меня, Господь", понимая под этим неведомые мне силы, которые руководят мной. Особенности моего исследования заключаются в том, что я пишу только то, что приходит в мою голову само собой. Я неоднократно подчёркивал, что я всего лишь стенографист: внезапно приходит некое озарение, слова сами складываются в фразы и я тороплюсь изложить их, частенько во вред стилю, орфографии, грамматике. Мне некогда думать над составом предложений, так как в силу возраста, начинающего склероза, могу забыть то, что было продиктовано свыше. Кто там такой умный - непонятно, если Он всё знает, то зачем это давать мне. Я знаю зачем, вернее льщу себя надеждой, что знаю. Через меня кто-то хочет довести до всех что-то, что избавит всех со временем от кошмара бытия, от патологической глупости, в которой пребывает всё человечество. Достаточно высказать такую мысль: если бы не перспектива бесконечных войн, в техническом плане человечество находилось бы на уровне, близком к древнекаменному, о чём говорит и Бертран Рассел в своей книге "Наука в истории общества". Причём все войны имели только видимость причин, все они начинались по одной единственной причине, предельно рельефно выраженной великими полководцами Александром Македонским, Чингиз-ханом, другими - удовлетворением персональных амбиций субъекта. Экономика здесь совершенно ни при чём. Если бы человечество занималось экономикой и экологией, а не воевало и готовилось к войнам - мы жили бы в библейском или мусульманском раю. Причины бесконечных войн также будут определены при исследовании общих закономерностей всеобщего временного бытия.

Иногда я льщу себя надеждой, но это бывает чрезвычайно редко, что создаю Библию XXI века, осуществляя предсказание великого Нострадамуса, что в начале этого века придёт человек и объяснит всем всё.

Мишель Нострадамус предсказал даже собственную смерть. Он умер от разрыва сердца в 1566 году на шестьдесят третьем году жизни. Вероятно, у него также была мерцательная аритмия, но это моё предположение, основанное на том

что в переводе с латинского "мерцалка" означает "бешеное сердце". Пульс может достигать до 400 ударов в минуту, после чего происходит разрыв сердца. Нострадамус, видимо, почувствовал этот ритм и смог предсказать, что сердце не выдержит. Так или иначе, но умереть в 63 года это слишком рано, поэтому его смерть можно приписать тем силам, которые неустанно бьются с Истиной, вернее с теми, кто её ищет и учит других, как её искать, потому что в чистом виде она смертным не даётся.

ПРЕДСКАЗАНИЯ ВЕЛИКОГО НОСТРАДАМУСА

Что ждёт Россию в 2007 году?

Ни сути ни дел, а одни разговоры,

От Слова Небес между знатными споры,

Временны - всё, не оставят и следа,

Но знатный отступит, БРОДЯГЕ - победа.

Менее важному время сбываться,

Но разум с душой часто стал торговаться,

В Пророчествах сверху всё больше плохое,

На деле же выйдет Славянам - другое.

В преступных кругах тоже шум раздаётся,

Что Вечное Царство страданьем берётся,

И скажет им Бог: "Жертвуй телом смелее",

Хоть будут бояться, но Вечность - милее.

Летит упрежденье невеждам увидим,

Что в будущем нету пути людям падшим,

Любовь и Посланник напомнят Основы,

Пророчества снимут с народа оковы.

Славяне стремятся исполнить Завет,

Из прошлого в помощь - Пророчества Свет,

Навечно Союз там возникнет Великий,

И, каясь, войдут в него пара религий.

Наследство, что найдено, сын, береги,

Чиновник и Вестник в России - враги,

В уме от испуга у власти темно,

И Слово Небес будет угнетено.

Всё ближе опасность к Вождям молодым,

Завет возродить предначертано Им,

Чиновник готов с Божьей Вестью подраться,

Сокровище в том, чего власти боятся.

Будет отправлен во тьму тайный враг,

Послы от Создателя сделают так,

Истины Ключ ныне выдан Славянам,

На все времена, всем потомкам землянам.

Очнувшийся Вождь Совершенство познает,

Споры и ужасы Он побеждает,

Пророчества древние будут уместны,

А все заблуждения станут известны.

Посланники ставят Заветную Власть,

Везде загорается Истине страсть,

Славянскому шириться в мире влиянию,

Всё дальше лететь ОСНОВНОМУ ПОСЛАНЬЮ.

Послание опубликовано на портале

"Мишель Нострадамус"

В минуты оптимизма предполагаю, что вот это-то Послание я и создал, но эти минуты чрезвычайно редки. Они редки потому, что окружающий меня мир совершенно не даёт повода для какого-либо оптимизма: все помешались на деньгах и сексе, у кого есть возможность пользоваться тем и другим. В обществе пещерная мораль, конечно же только по этой причине в 2006 г. кончили жизнь самоубийством 40 000 человек. 10 000 000 разведённых женщин. Этот список, эти цифры можно приводить без конца...

По жизненному уровню Россия находится где-то на 145 месте, зато по абортам и детской смертности - на первом. Ну и т.д. и т.п. Всё это не даёт повода для оптимизма в отношении славян, которым так широко обладал Пророк. Но вместе с тем возникает потребность выбраться из этого прорыва, этой пропасти, что безусловно стимулирует к зарождению некие благие силы. Но уж совершенно точно, что в 2007 году ничего хорошего со славянами не случиться, тем более, что год кончается, остаётся 1,5 месяца. Нострадамус мыслил масштабно, тысячелетиями, так что сотней лет больше или меньше не имеет никакого значения. Каждый должен внести в Пророчество свою лепту. Моя задача заключается в том, чтобы кончить в следующем году это Послание, а как оно впишется в предсказания и впишется ли вообще - дело десятое. Мне всё ещё снится сон, что я не сдал какой-то экзамен, я просыпаюсь в холодном поту с учащённым пульсом. Экзамен следует сдать, дай Бог для этого здоровья.

Послесловие лирического отступления:

"Из десяти людей, вполне взрослых, но тем не менее создающих теории относительно сущности человека, девять с половиной идиоты. Следовательно, один - полудидиот. Я полностью сознаю эту печальную истину, но поделать ничего не могу и тоже принадлежу к смехотворному цеху изобретателей вечного двигателя. И всё-таки один из моих бесчисленных и противоречивых опусов, будучи применённым на практике, даёт иногда некое подобие эффекта. А именно - теория естественного человека".

Эстонский писатель ЭНН ВЕТЕМАА: "Маленькие романы" М. 1979

Заключение первой части.

Вернёмся к нашему оглавлению и скажем следующее:

Абсолютно реально в мире существуют две вещи: ТУМАН и его дух, познать это можно только интеллектуальным, интуитивным путём с учётом вечности. Мгновение-замри - это иллюзия наблюдателя, в этом мгновении он существует, следующее мгновение меняет всё. Под мгновением я понимаю период между двумя устойчивыми состояниями Концентрата, которое может длиться секунду и менее, час, год, сто, тысячу, биллион лет и более. Всё исходит из тумана и всё возвращается в туман, этот термин следует брать в кавычки. Этот исход и возвращение на прежние позиции определяет движение. Не движение определяет изменение, а потребность изменения вызывает движение. Сама эта потребность определяется духом или энтелехией "тумана". Дух не существует сам по себе, а "туман" - сам по себе: это единое. У меня нет слов для определения, поймите правильно - дух - это качество тумана, его неотъемлемое свойство, как качество топора по Аристотелю - рубить дрова и всё остальное. Это качество и причина и следствие одновременно. Оно заключается в том, что "туман" в вечности стремится к покою, совершенствование этого стремления на практике и вызывает движение. Сам по себе "туман" находится в абсолютном покое, но этот покой достигается абсолютным беспокойством. Это абсолютное единство покоя и беспокойства и составляет сам дух этого "тумана". Вот я сижу и печатаю эти строки. Моя оболочка определяет покой моего тела, но всё внутри меня до последнего электрона, до мельчайшей частички находится в непрерывном движении, беспокойстве, что и определяет мой покой. Чем определяется беспокойство? Потребностью устойчивости концентрата. Это реакция в ответ на те процессы, которые нарушают устойчивость, в свою очередь нарушение устойчивости определяется потребностью в совершенствовании образования. Что такое старение? Это совершенствование устойчивости содержимого тела, которое в конечном счёте превращается в прах - это высшая степень устойчивости нашего тела. В таком случае все старания по созданию группы на основе белковых тел - ошибка природы. Мы должны были бы быть бессмертными, при одном условии, что совершенствование устойчивости шло бы не "вниз", а "вверх". Разум дан как условие опережающего отражения, условие высшей формы сохранения устойчивости субъекта, но, к сожалению, он не может влиять на тело, существуя сам по себе.

С формально-логической стороны дело обстояло так: вначале был "туман" и его "дух", если есть топор, само собой подразумевается, что он способен рубить, неважно, что и когда. Туман существует в вечности, заполняя собой абсолютную бесконечность до того плотно, что невозможно ткнуть иголкой, не попав в "частичку". Вместе с тем общее количество этих частичек строго определено, невозможно убавить на одну из них или прибавить ещё одну: её "не отдадут", для новой места нет. Эта система находится в вечности в абсолютном покое. Этот покой поддерживается страданием или абсолютным беспокойством. Частички образуют соединения, всё это вызывает движение. Весь мир, который мы видим в момент нашей жизни, это временные устойчивые соединения, существующие один миг, неважно сколько земных лет. Всё это предстаёт как абсолютный хаос, над которым носится неутомимый дух. Дух "хочет" привести систему в порядок, порождая ещё больший хаос. Духу потребовался бог, тенденция, которая могла бы ему помочь. Бог - порождение духа, и на конкретном участке все прерогативы духа переходят к нему. Мы знаем только Землю и её обитателей-обывателей, поэтому будем говорить о ней. Бога изобрёл мировой дух. Дух "тумана", когда "убедился", что автоматически на основе потребности в устойчивости её совершенствование не происходит: формируется хаос. Но даже не так. Потребность в боге у духа явилась естественным следствием реализации собственной сущности: когда-то это всё равно должно было бы произойти. Бог существует только на Земле, предполагать его существование на Солнце, Марсе и иных планетах не позволяет никакая буйная фантазия, никакая диалектическая логика, никакая совесть. Земной бог и мировой дух слились в одно: бог выполняет заветы духа. Момент, величайший момент акта опережающего отражения, есть момент начала жизнедеятельности бога на Земле. Ради очистки совести хочу сказать, если есть инопланетяне, живущие за тысячи тысяч световых лет, а такую возможность я не смею исключать, то их бог выполняет абсолютно те же функции, что и наш, т.е. совершенствование и обеспечение устойчивости группы. Это перекликается с мировоззрением Платона, который рассматривал Идею как предел становления вещи. Я рассматривал вещь как этап на пути совершенствования её устойчивости, при этом она самым естественным образом трансформируется в иную вещь, так что говорить о пределе становления вещи можно только в аспекте творческого процесса, что обеспечивает устойчивость интеллекта, но не мировой процесс. Явление развития, неизбежный спутник становления, наблюдается лишь на Земле, его мы можем приписать богу, что является одним из факторов обеспечения и совершенствования устойчивости системы.

"Злой дух", "Святой дух". Мировой дух в процессе бесконечного обеспечения хаоса являлся просто духом, как бы нейтральным в оценке произведения, но, как бы видя всю тщетность своей суеты, бесконечного движения по замкнутому кругу не в смысле копирования образований, а в смысле реализации конечной цели, достижения абсолютной устойчивости как предела, нащупал иной вариант взаимодействий, который, возможно, и приведёт к заданной цели - развитие, и определил новую тенденцию, которая и стала богом. Из сонма взаимодействий выделилось становление, определившее развитие, которое должно было стать гарантом совершенствования устойчивости образования. Курировать это направление и должен был Господь Бог. При этом новое качество духа, отвечавшего за целенаправленное изменение, превратившее движение по кругу в движение по спирали, стало называться, когда было оценено, "святым духом". Святой дух не мог, что вполне естественно, объять все 100% взаимодействий, а лишь 0,000...%, остальное осталось за сферой действий "злого духа", который продолжал "гонять" по кругу. Таким образом, тенденция взаимодействий, имевшая своим результатом развитие, стала божественной епархией, а всё остальное принадлежало "лукавому", который, делая вид, что участвует в реализации планов мирового духа, лишь разрушал создаваемое. Так выпитые сто грамм и последующие граммы вначале благотворно действуют на психику, создавая иллюзию устойчивого покоя, за что затем приходится расплачиваться тяжёлой мигренью, что безусловно является симптомом нарушения устойчивости системы.

Однако, не всё так мрачно даже в подобном, сугубо меркантильном плане. Принцип развития требует, чтобы даже отрицательный результат вписывался в результат конечный, который может быть отказом от пресловутых 100 грамм в силу отрицательного опыта достижения псевдоустойчивости интеллекта. Но дело не в этом. "Святой дух" и "злой дух" - суть единое. Без разрушения нет созидания: если что-то разрушается, значит оно несовершенно в плане устойчивости, требуется новая комбинация, что и определяет развитие. Таким образом "злой дух" отвечает за разрушение, а "святой дух" за созидание и оба они - за развитие. Естественно, что всё излагаемое чисто формальные рассуждения в аспекте познания... и только.

Выявление какого-то целенаправленного действия в сонме бесконечных взаимодействий, может быть осмысленно единственно только с учётом неимоверного числа этих взаимодействий, да ещё действием духа, который неустанно печётся о созидании, тут же разрушая созданное; это вполне сопоставимо с предположением, что буквы греческого алфавита, произвольно вращаясь в неком барабане, могли бы сами по себе сложиться в одну из поэм Гомера. Наше мышление отказывается это воспринимать, забывая, что в распоряжении "тумана" вечность, неограниченный материал, неисчислимое количество комбинаций. Потребность в устойчивости - вот направляющая сила. Путеводная звезда, которая, в каком-то частном случае, определила красную нить в манышском канале.

Есть ли "мировой разум", который частным образом проявился в человеке? Является ли этот предполагаемый "мировой разум" разумом бога, который, пользуясь им и создаёт всё сущее? Как я уже писал выше, разум - это часть божественного духа, т.е. дух. Начало действия разума, его микроскопический признак проявляется в первом акте опережающего отражения. С этого всё и началось. Когда некая частичка, чтобы сохранить свою конституцию, увильнула от встречи с себе подобной или любой другой частичкой, бог и подумал: "Это хорошо!" Подумал бы, если бы существовал, если бы мог думать. Вначале устойчивость объединения определялась чисто математическими законами, теперь к их действию присоединяется воля. Как я уже писал, сами математические законы не диктуют материального мира, а лишь описание отношений, следствие взаимодействий. Если яблоко падает на Землю, а не летит в космос, то это не значит, что сей акт подчиняется закону всемирного тяготения, а значит только то, что закон описывает это событие, которое само по себе является реакцией на нарушение устойчивости системы. Яблоко падает на Землю, чтобы обеспечить себе устойчивое положение; если есть наклон почвы, то оно покатится вниз, а не вверх, пока не займёт прочное положение. Всё это может быть описано математическим путём, вплоть до скорости, с которой оно будет катиться. Таким образом, бог не может быть "великим математиком", математика лишь способна описать действие духа, но не диктовать ему свои условия. Также бог не есть воплощённый мировой разум, ибо такого разума нет не только в мироздании, но и на Земле. Я готов признать, что разум проявляется лишь в одном случае - в актах становления, понимая под этим развитие, а под последним - совершенствование способа сохранения устойчивости группы. По сути дела тенденция становления и есть сам бог, всё это выглядит как творчество, поэтому бог и есть творец. Фактор опережающего отражения в процессе творения проявляется в изменчивости и приспособляемости образования в пользу совершенствования устойчивости связей с окружающим миром. Нужно запомнить себе следующее правило: нельзя отказать в реальности тому, что невозможно себе вообразить. Земля была раскалённым шаром и совершенно немыслимо, чтобы на ней возникло что-то живое: она была стерильна. Но факт остаётся фактом, она стала обетованной. Бог появился на Земле, когда взаимодействие трансформировалось в становление. Интересы бога и ограничены лишь этой сферой. Его дело творить, а что будет дальше с сотворённым предметом его совершенно не интересует. Таким образом, "святой дух" творит и передаёт эстафету "злому духу", который делает что хочет с этим творением, подвергая его любым испытаниям. Вот перед моим окном выросла берёза уже выше пятого этажа.

Мыслимое ли дело из мельчайшего семечка вырасти такой махине, но факт перед моими глазами. Это работа Создателя. Теперь эта берёзка предоставлена сама себе, т.е. "злому духу". Он гнёт её до балкона сильнейшим ветром, морозит её тело сильнейшим морозом, подвергает действию плохих людей, которым темно из-за неё. И они пропиливают ей кору, чтобы она засохла... но она жива. Эти испытания необходимы для совершенствования устойчивости этой системы, семечки от этой берёзы в веках запомнят все эти невзгоды и дадут адекватный ответ. Так "святой дух", который создаёт всё сущее, творит, вместе со злым духом, который подвергает творение испытаниям на прочность, и происходит осуществление воли мирового и частного духа: совершенствование устойчивости системы. Поэтому, скажем прямо, люди в своих суетных отношениях называют добрым и святым всё то, что им нравится, а что не нравится - объявляют злым. В мире нет ничего доброго или злого, проанализируйте отношения обитателей мирового океана: все друг друга едят и вся система процветает, хотя тому, кого едят, это не нравится. Для Природы важен результат, а результат в океане таков, что все особи доведены до совершенства, т.е. до наиболее устойчивого состояния, идеала, естественно, нет, как нет предела становлению вещи.

Вот мы и говорим, что бог есть любовь. Если мы польём берёзу водой, то между ними "любовь", если какой-нибудь подлец, каковых в доме хватает, польёт её бензином - то ей конец. Значит, плодородного рода любовь и является необходимым условием любого становления. ПО настоящему "злой дух" не тот, который треплет берёзы, а который уничтожает её. Но ведь и зола от берёзовых дров даёт пищу всему, что растёт. Ничто невозможно уничтожить. Всё переходит лишь в иное состояние, более или менее устойчивое, но всегда всё стремится сохранить свой статус-кво. Всё это происходит под эгидой духа.

Теперь вот в чём заковыка: если бы мироздание "задумало" создать абсолютно устойчивую систему, то, следуя заветам духа, весь туман мог бы превратиться в сплошной гранитный монолит или гигантский вселенский алмаз; представьте себе кристалл с поперечником в билионы световых лет, которому ничто не может противостоять или угрожать. И на Земле были бы одни гранитные скалы, которые могли противостоять ветрам и влаге миллионы лет, что там какая-то берёза или осьминг? Этот вопрос я иногда задавал сам себе, но определённого ответа не нашёл. Видимо, периодическая система элементов по самой своей сути не способна на такой подвиг, любовь и вражда являются мерилом отношений, и эти два направления в своей реализации по силе равны. Мироздание в своём поиске устойчивости пошло по пути бесконечного многообразия систем, каждая из которых участвует во всеобщей симфонии, отражаемой математической гармонией всего и вся.

"Ничто" и "Нечто". Омываемый прибрежными волнами камень и ветры разрушают его, превращая в песок, но мы говорим, что этот песок не есть "ничто" этого камня. Этот процесс не есть становление, а лишь взаимодействие камня и внешних сил. Это прообраз становления, а песок - прообраз "ничто". Становление - это изменение, результатом которого является развитие. Очевидно, что подобные процессы происходят, насколько нам известно, лишь на Земле. Тегель распространяет свою диалектику на весь мир, мы же ограничимся лишь сферой Земли. Человек есть ходячий труп, как и все представители животного мира. Труп - это ничто человека, но это такое "ничто", которое не является условием развития, поэтому оно не есть "ничто", а лишь отходы взаимодействий. Чем занимается наш организм всю нашу жизнь? Он лишь пытается обеспечить любой ценой устойчивость системы. Когда она нарушается и организм не в силах с помощью защитных реакций восстановить баланс сил, возникает то состояние, которое врачи называют болезнью. С помощью лекарств и иных методов оказывается возможным восстановить устойчивость организма, всё возвращается на исходные позиции. Однако, старость неодолима, старение - это медленное разрушение защитных функций организма по сохранению устойчивости того варианта организации, который представляет собой тело. Наступает иная форма устойчивости - труп.

Смерть живых организмов не есть условие развития, это лишь начало цепи длительных превращений, результат которых невозможно проследить. Только зерно и ему подобные структуры умирают, чтобы жить. Живые организмы иным путём осуществляют функцию развития, через взаимодействие полов, передачу генов, где зашифрована вся информация и жизнь производителей, таким образом, становится ненужной. Иногда показывают фильмы, когда в джунглях терпит катастрофу самолёт, все пассажиры погибают вместе с родителями ребёнка, который остаётся жить и защищать устойчивость своей особи любыми путями ну и т. п. Таким образом, наша жизнь имеет смысл до тех пор, с формальной точки зрения, пока мы не дали жизнь другому поколению, которое должно было бы взять эстафету развития, под которым мы можем понимать совершенствование устойчивости организма и интеллекта, но что или невозможно наблюдать, или возможно, но чрезвычайно редко и в малых дозах. Да, наша жизнь после физиологических манипуляций с зачатием ребёнка и формированием его в утробе матери как бы теряет смысл, говорят, что трутни сразу после оплодотворения пчелиной матки погибают за ненадобностью, но у человека другая ипостась: формирование и совершенствование устойчивости переходит в интеллектуальную сферу, но об этом другой разговор.

Итак, давайте себе уясним следующее: есть мироздание и есть планета Земля - это две разные вещи. В мироздании царит лишь Хаос - бесплодное, с точки зрения развития, взаимодействие всех со всеми и всего и вся. В этом хаосе в условиях Земли зародилась тенденция, которая дала целое направление, совершенно иное, чем было до тех пор, возможность совершенствования устойчивости системы, что вполне согласовывалось с ролью и функциями мирового духа. К мирозданию мы применяем метод "мгновения вечности", к Земле и её условиям, а также как фактор познания "вечность мгновения"; предупреждая иное толкование, говорю, что мироздание следует оценивать с точки зрения вечности, которая есть лишь мгновение, бесконечная серия вспышек молний; познание окружающего нас мира возможно лишь в ситуации "мгновение-замри" - это условие признания окружающего нас мира, его реальности, которой в первой системе нет. Так вот, в одном из застывших мгновений оказалось, что материя, в некотором своём проявлении, способна мыслить, начало этого величайшего события лежит в моменте акта опережающего отражения. Мы начали говорить о мышлении. Разумеется, с начала этого первого, условно говоря, акта отражения до речи Уинстона Черчилля в Фултоне прошли миллионы лет, это совершенно неважно, определилась тенденция совершенно новым методом осуществлять сохранение устойчивости системы, какого мироздание ещё не знало, или мы готовы думать, что не знало, а если и знало и знает, то это всё равно нечто подобное, так как иного быть не может, ибо это не укладывается в голове. Вместе с появлением новой тенденции появилась и новая ипостась мирового духа - бог. Очень заманчиво было бы предположить, что мышление возникло прежде у бога и он использовал его в серии опережающих отражений, что получило своё дальнейшее развитие в формировании мозга или ему подобных образований, способных осуществлять идею духа, но это, как я думаю, не так. Всё шло не просто параллельно, но, так сказать, рука об руку. Совершенствовалась система отражения, появлялись элементы знакомого нам мышления, брал образ правления, устойчивостью бог. При этом мы не можем отделить его от материи, поставить особняком, дать над всем верховную власть (не дать, а признать): я готов ограничить прерогативы бога лишь той сферой, где происходит становление, следовательно развитие, что напрямую связано с тенденцией совершенствования устойчивости системы. Бог никогда не был обособлен от окружающего мира, он во всём, что копошится и живёт, что думает и дышит, он разлит в окружающем мире Земли, как особая тенденция в методах реализации духа. Бог - это "святой дух", но не в смысле противопоставления "злому духу", а в смысле единства с ним и со всем тем, что помогает и является условием этой реализации. Бог - творец, но он совершенно неотделим от объекта творчества, он и творение - суть одно. Если вода в чайнике кипит, мы не можем кипение отделить от воды, что кипение находится в стороне и заставляет воду бурлить - это одно.

"ВСЯКАЯ ВЕЩЬ, насколько от неё зависит, СТРЕМИТСЯ ПРЕБЫВАТЬ В СВОЁМ СУЩЕСТВОВАНИИ, бытии."

"СТРЕМЛЕНИЕ ВЕЩИ ПРЕБЫВАТЬ В СВОЁМ СУЩЕСТВОВАНИИ ЕСТЬ НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК ДЕЙСТВИТЕЛЬНАЯ актуальная СУЩНОСТЬ САМОЙ ВЕЩИ.",

"СТРЕМЛЕНИЕ ВЕЩИ ПРЕБЫВАТЬ В СВОЁМ СУЩЕСТВОВАНИИ ОБНИМАЕТ СОБОЙ НЕ КАКОЕ-ЛИБО ОПРЕДЕЛЁННОЕ ВРЕМЯ, НО - неопределённое"

Б. СПИНОЗА. Соч. Т. I М. 1957. ЭТИКА стр. 463.

Эти три положения свидетельствуют об абсолютном стремлении любой вещи к абсолютно устойчивому состоянию, но они совершенно не учитывают, как и вся философия Спинозы, СТАНОВЛЕНИЯ, что, впрочем, в данном случае и не требуется: он констатирует ФАКТ.

Всё укладывается в моей голове, но меня мучает один единственный вопрос: является ли абсолютно любое изменение абсолютно любой вещи становлением??? или это, за исключением видимого нам реального становления, связанного с развитием, которое и есть не только само развитие, но и сам бог, пустое, зряшное, голое изменение, являющееся результатом бесчисленных взаимодействий, и только. Ведь тогда и само это реальное становление есть частный случай того частного случая, о котором свидетельствуют процессы развития на земле. Но если признать это, то значит ни много ни мало признать и само существование самого бога лишь частным случаем во вселенском хаосе, чего бы не хотелось делать. Признаём ли мы любые акты разрушений при взаимодействиях в мироздании актами неведомого нам промысла божия в неведомом творчестве и развитии вселенной или не признаём, ограничиваясь лишь земным феноменом, зависит то, что признаём-ли мы бога хозяином всей вселенной или лишь Земли.

Недавно по ТВ показали археологические находки, предметы быта и обихода людей, живших два миллиарда восемьсот миллионов лет назад, а аналогичные находки, датируемые двести миллионов лет назад - обычное дело. Как всегда это скрывается учёными, чтобы не подорвать эволюционную теорию Ч. Дарвина, которая датирует появление человечества на Земле десятками или сотнями тысяч лет. До сих пор не найден промежуточный, между человеком и обезьяной, экземпляр, который, согласно эволюции, непременно должен быть. Меня, естественно, эта проблема интересует с философской точки зрения. Если бы люди существовали непрерывно в продолжении миллиарда лет, то, курируемые богом, они достигли бы невиданных высот в своём развитии. Однако, есть мнение, что человек не эволюционировал в своём развитии, а скорее наоборот, что современный живой и растительный мир, включая человека, лишь жалкие останки некогда мощнейшей цивилизации, существовавшей сотни тысяч, миллионы лет назад, о чём и свидетельствуют Веды, ведийские пророки. Те же Веды свидетельствуют о том, что в глубокой древности, глубочайшей древности в наличии было такое типа ядерное, лазерное и прочее оружие, какого не знают, "борцы за мир" и в наши дни. Также современность показывает, что люди на Земле не в состоянии жить мирно, что в конечном счёте, если пальцы политиков лежат на ядерной кнопке, вполне возможен ядерный конфликт между сверхдержавами, в результате которого эволюция на Земле должна будет начинаться вновь, что, возможно, и было в веках, миллионах веков. В таком случае само возникновение человечества, как высшей формы устойчивости системы, основанной на методах и возможностях опережающего отражения, обеспечиваемого мышлением, следует считать ошибкой. Эксперимент не удался, что, однако, вполне вписывается в принципы общего мироздания: всё исходит из тумана и всё возвращается в туман, чтобы начать всё сначала, ища иной путь. Циклические формы жизни на Земле, если это реальность, есть не что иное, как отмирание, затухание той ветви генеалогического древа Вселенной, которая отвечала за прогресс на Земле.

Это отмирание закончится или с космической катастрофой или по доброй воле землян, которым спокойно не живётся на матушке-Земле.

Богословы средневековья, а также философы древности прекрасно понимали проблему человека на Земле, но лишь немногие пытались её чётко определить: "Скажи, пожалуйста, не Бог ли источник зла?", - с благородной уверенностью, без всяких увёрток высказался Августин. "Беспокоит меня вопрос: если грехи исходят из тех душ, которые созданы Богом, а души эти от Бога, то где же, как не в Боге, находится опосредствованный источник зла", - далее продолжил он.

Собеседник: "Теперь ты прямо высказал то, что и меня сильно мучит в раздумьях".

Это соображение также высказывается ЛЮТЕРОМ, который выражает его с присущим ему жаром и красноречием:

"... Бог живой и истинный должен быть таким, который по своей свободной воле возлагает на нас необходимость... Если же принять во внимание Его предвидение и всемогущество, то с неизбежностью следствия естественно следует, что мы созданы, живём и совершаем что-либо не сами по себе, но по всемогуществу Божьему... Предвидение и всемогущество Божье диаметрально противоположны нашей свободной воле... Все будут вынуждены признать и неизбежное следствие: ничего мы не совершаем по своей воле, а всё происходит по необходимости. Таким образом, мы ничего не делаем по свободной воле, но всё - в зависимости от предвидения Божьего и от того, как Он творит по непогрешимой и неизменной Своей воле".

Вполне проникнут этой мыслью в начале XVII века ВАНИНИ. Она была ядром и душой его упорного, хотя под давлением времени как можно хитрее скрываемого протеста против теизма. При любом поводе он вновь к ней возвращается и неустанно излагает её с самых различных точек зрения:

"Если Бог желает грехов, то, стало быть, Он их совершает, ибо написано: "Он сделал всё, что ни захотел". Если Он их не желает, а они совершаются, значит, его надо назвать непровидящим, или немогущественным, или жестоким: будучи господином своего желания, он или не знает об их совершении, или не может либо не хочет их предотвратить... Философы говорят: если бы Бог не желал, чтобы на свете процветали прегрешения и безбожные деяния, то Он, без сомнения, одним мановением удалил бы и изгнал за пределы мира все мерзости, - ибо кто из нас может противиться божественной воле? Каким образом злодейства совершаются без желания Божия, если злодеи получают от него силы для каждого греховного акта? Если же человек падает против воли Бога, то Бог будет слабее человека, который ему противится и одерживает верх. Отсюда выводят: Бог желает этого мира таким, каков он есть; если бы Он желал его лучшим, то лучшим он и имел".

"Орудие движется так, как его направляет хозяин; но воля наша в своих действиях представляется как орудие. Бог же как главный деятель, если, следовательно, она действует плохо, то виновен в этом Бог... Воля наша не только в своих действиях, но и в своём существе зависит от Бога, поэтому нет ничего, что можно было бы поистине поставить ей в вину ни со стороны её сущности, ни со стороны её действия, но всё надо вменить в вину Богу, который сотворил волю такою и так её движет... Так как сущность и движение воли зависят от Бога, то Ему же надо приписать и добрые, и злые деяния воли, если она выступает как Его орудие".

ВАНИНИ (1585-1619 гг.), настоящее имя Джулио Чезаре, критиковал религиозную мифологию, защищал идеи Джордано Бруно. Был сожжён в Тулузе по приговору инквизиции, причём ему предварительно вырезали богохульный язык. Он утверждал: "Мы, пользуясь общепринятым обозначением, именуем богом то, что должно быть названо вечносущим". Он основоположник метода, которым пользуются современные журналисты, не подозревая этого: "Критика ради оправдания". По форме он критикует нечто, но по существу - оправдывает его. Всё это для умных читателей, как современных, так и прошлых лет.

ДАВИД ЮМ "Опыт о свободе и необходимости"

"Последний родоначальник всех наших волевых актов есть творец мира, который впервые привёл в движение эту огромную машину и поставил все существа в такое особое положение, что всякое последующее событие должно получаться с неизбежной необходимостью. Поэтому человеческие действия или совсем не могут быть порочными, исходя из такой благой причины, или же, если с ними может быть связана какая-либо низость, то тот же самый упрёк падает и на нашего творца, раз он признан за конечную причину и виновника. Ибо как человек, поджёгший мину, ответственен за все последствия этого - точно так же там, где установлена непрерывная цепь необходимо действующих причин, существо, конечно или бесконечное, произведшее первую из них, является виновником всех остальных".

ИММАНУИЛ КАНТ "Критика практического разума"

"... как только признают, что Бог как всеобщая первосущность есть причина также и существования субстанции (положение, от которого нельзя отказаться, не отказавшись в то же время от понятия о Боге как сущности всех сущностей и тем самым от понятия о вседовлении Его, на котором зиждется вся теология), необходимо, по-видимому, также допустить, что поступки человека имеют своё определяющее основание в том, что целиком находится вне его власти, а именно в причинности отличной от него высшей сущности, от которой полностью зависит его существование и все определения его причинности..."

И. Кант пытается устранить это великие затруднение с помощью различения между вещью в себе и явлением, но различение это ничего не меняет в сущности дела.

Королларий И. Канта: "Следовательно, откуда бытие, оттуда и действие".

"Что бы сказали о часовщике, который сердится на свои часы за то, что они неверно ходят?" - восклицает Артур Шопенгауэр в своей "О свободе воли", где и приведены вышеизложенные абзацы.

(Артур Шопенгауэр "Афоризмы и истины" М. 2000 стр. 259-261)

Эти выдержки из трудов великих мыслителей я привёл с единственной целью: обозначить проблему. Для меня она была решена ранее, как мог заметить читатель, я всё-таки надеюсь, что кто-то когда-то будет всё это читать, вчитываться, читают детективы, но и это как детектив. Вы посмотрите, инквизиция отрезает язык и сжигает человека только за то, что он узрел очевидное, считая видимо это верхом, высшим достижением церковной морали. "Откуда бытие, оттуда и действие" - это вам не "Бытие определяет сознание", но совсем, совсем иное. Откуда дух, оттуда и действие, ибо всеми нашими поступками руководит дух. Этот дух абсолютно безразличен к качеству действия: он развертывается по ту сторону добра и зла. Хочу уточнить одну деталь: в океане, повторяюсь, все едят друг друга, но там нет добра и зла - это борьба за выживание, условие эволюции. Мы говорим о таких поступках, которые не вызваны подобными обстоятельствами, а обусловлены свободой воли, т.е. свободно.

7. "СВОБОДНОЙ называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собой. НЕОБХОДИМОЙ же или, лучше сказать, ПРИНУЖДЕННОЙ называется такая, которая чем-либо иным определяется к существованию и действию по известному и определённому образу".

Спиноза "Этика" Соч. М. 1957 стр. 362

Значит речь не может идти о принуждённом действии, коим является в частности убиение животных для пищи человеком или о действии акул в открытом море. Мы можем говорить о действии человека, совершающего подобный акт не для удовлетворения своих потребностей, а для удовольствия, когда совершаются бессмысленные и жестокие поступки, например, уничтожение бизонов в Америке в начале прошлого века и пр.

Россия получила свободу, избавившись от тоталитарного режима. Эта свобода, естественно, относительна, об этом не будем сейчас говорить, но это всё-таки свобода, во всяком случае в поэзии, литературе, искусстве, творчестве вообще. Что же мы видим? В криминальных разборках ежегодно гибнут десятки тысяч человек, но это ещё можно понять: действует закон принуждения, доллар наш истинный бог. Каждый божий день по ТВ показывают такие ужасные вещи в отделе хроники ЧП канала НТВ, что даже ужас не берёт, все привыкли: сплошные убийства. Серийные убийцы и насильники становятся реальными героями нации, вопрос только в количестве убиенных, но к такому подвигу, кажется, готовы все: вопрос в масштабах, повторяю. О воровстве я уже не говорю. На днях арестовали зам. министра финансов России за попытку воровства десятков миллионов рублей, при этом сам министр финансов Кудрин обратился в следственные органы с просьбой об освобождении, при этом ручался, что жулик не сбежит и т. д. и т. п.

Параллельно с этим развивается невиданными темпами строительство, восстановление и реставрация храмов по всей стране. Теоретически предполагается с помощью "божьих слуг" решить морально-этические проблемы, возникшие в стране вместе с обретением свободы, на деле же всё обстоит с точностью до наоборот. Вот морально-этический портрет одного из столпов Русской церкви архиепископа Смоленского и Калининградского Кирилла. Автор статьи Сергей Бычков, который строит свою карьеру, а возможно и ищет справедливости, путём разоблачения образа жизни и методов служения богу православных иерархов, утверждая по ТВ, что десятки процентов из них педофилы и "голубые".

Статья: "ШЛИЦ, ГУНДЯЕВ!"

Кольцо вокруг патриарха замкнулось.

ПРАВОСЛАВНЫЙ ТЕРМИНАТОР.

Неизвестно, кто задумал и создал в Русской церкви Отдел внешних церковных сношений. Именно так, коряво и туманно, звучало название этой чуждой с самого своего рождения структуры, которая была зачата в недрах атеистического Совета по делам религий в начале 60-х годов прошлого столетия. Возглавил её тогда ещё молодой архимандрит Никодим (Ротов), который сумел превратить эту структуру в одну из ключевых. Он решил её сделать кузницей церковных кадров.

Тех молодых монахов и священников, которых он привлекал на работу в ОВЦС, он умудрялся посылать за границу, где они проходили школу дипломатической работы. Сотрудники ОВЦС тесно работали не только с дипломатами, но прежде всего должны были сотрудничать с контрразведкой и порой выполнять щекотливые поручения. Думалось, что после крушения коммунизма рухнет и эта позорная структура, которая стала послушным орудием политики российских коммунистов.

Но получилось всё с точностью до наоборот. Место председателя в 1989 году занял один из близких соратников митрополита Никодима (Ротова) архиепископ Смоленский и Калининградский КИРИЛЛ (Гундяев). Его кандидатура утверждалась прежде всего в ЦК КПСС и только после этого Священным синодом. Такой уж был тогда порядок. Выбор коммунистов не был случайным. 43-х летний архиепископ Кирилл (агентурная кличка Михайлов) носом чувствовал все колебания генеральной линии ЦК КПСС. Пост председателя ОВЦС давал огромные возможности он вошёл в высшую иерархию церкви, став постоянным членом Священного синода. Вплоть до крушения коммунизма владыка Гундяев верой и правдой служил богоборческой власти. В 1988 году он получил из рук коммунистов орден Дружбы народов высшую награду, которой тогда мог быть награждён православный епископ.

Когда в начале 90-х годов в Россию пришла гуманитарная помощь, он приложил все усилия, чтобы она шла через ОВЦС. Осенью 1996 года вместо продуктов питания ОВЦС начал получать из-за рубежа сигареты и алкоголь. Владыка Гундяев заработал не одну сотню миллионов долларов. За тысячелетие существования Русской церкви в ней ещё не было епископа-миллионера. Гундяев стал первым.

Патриарх, зная об интригах ОВЦС, в 1996 г. сделал управляющим делами молодого архиепископа Солнечногорского Сергия (Фомина). В течение 7 лет владыка Сергий успешно сдерживал атаки честолюбивого Гундяева. Однако осенью 2002 г. патриарх перенёс тяжелейший инфаркт. Встал вопрос о преемнике. Озаботилось и государство. Когда патриарх выздоровел, этот вопрос был поставлен перед ним не только Гундяевым, но и высшими чиновниками Администрации Президента. Под напором с разных сторон патриарх должен был сделать выбор. И он был сделан в конце 2003 г. Преемником был назван Гундяев. На очередном заседании Синода в мае прошлого года был смещён со всех постов митрополит Воронежский и Липецкий Мефодий (Немцов), деятельный и талантливый епископ, один из реальных претендентов на патриарший престол, и отправлен в далёкий Казахстан. На последнем декабрьском Синоде был смещён со своего поста управляющий делами митрополит Сергий (Фомин). Его место занял архиепископ Калужский и Боровский Климент (Капалин). Кольцо вокруг патриарха замкнулось.

Давайте считать все эти церковные клички, погоняла и настоящие фамилии нарицательными с тем, чтобы обобщить этот опыт на все методы работы Церкви. Всё вышеизложенное это лишь снежная пушинка на верхушке церковного айсберга, сам айсберг, тем более её подводную часть, не дано лицезреть никому. Вот и воскликнешь вместе с Лючилло ВАНИНИ: а где же Бог?

"Доброе так же легко превращается в злое, как и злое в доброе", говаривал Яков Бёме. Всё доброе, что несла христианская религия, церковные иерархи, как алхимики, превратили в зло.

Но я здесь пишу вовсе не для того, чтобы осуждать деяния служителей божиих в веках: их бог им и судия. Россия 2000-х годов потонула в нравственном дерьме вместе с церковными идеологами и это, без всякого сомнения, следствие правления безбожного режима и не только. Послание апостола Павла римлянам выглядит как детский лепет, по сравнению с тем, что творится в наши дни. А ведь прошло 2000 лет с тех пор, как было провозглашено: все люди братья и дух наш един. Сегодня православная Церковь не осуждает никого и ничего. Маньяк, убивший полсотни человек, может спокойно идти каяться в божий храм и получить прощение всех грехов: позолоти ручку. Я уж не говорю о всеобщей проституции: пусть первым бросит камень тот, кто не грешен, и это является основанием для всепрощения, а ведь отсюда идёт всё...

Ну, достаточно, давайте успокоимся, речь вовсе не о том. Речь идёт о том, виновен ли всемогущий бог в наших провинностях и грехах? Я просто хотел отметить, что этот вопрос, эта проблема не стали менее актуальными в веках, что и сегодня можно задавать те же вопросы, что мучили выдающиеся умы в веках.

Для себя я решил этот вопрос красиво и изящно: бог это не существо, способное казнить за плохое и награждать за хорошее, тем более, что не существует чёткого определения ни тому, ни другому: не хочешь зла не делай добра. Бог это сущность, тенденция, это МЕТОД, способ реализации ДУХА! ЯВЛЕНИЕ, когда зерно умирает, чтобы возродиться вновь, я и называю богом, при этом вовсе не утверждая, что бог является причиной этого ЯВЛЕНИЯ. Зерно не оживёт, пока не умрёт этот в мироздании нет, там идёт уничтожение одного и возникновение совершенно иного: вода может превратиться в пар, а может и в лёд и это ещё хорошо, а вот пища, любого рода для всего, превращается в дерьмо и это превращение совершенно иного рода. Так вот, чтобы отличить одно явление от другого, чтобы отделить становление и развитие от голого и зряшного уничтожения, хотя всё это в интересах духа, мы и вводим понятие бог. Бог это символ развития, становления это обозначение процесса самореализации "НИЧТО". К человеческой нравственности и морали этот процесс не имеет никакого отношения, за исключением опять-таки моментов становления и развития, о чём будет говориться особо.

Бог - это родоначальник того направления в сонме мировых взаимодействий, которое привело к развитию образований. Где нет развития, нет становления, там нет и бога, там - хаос. Как Феникс из пепла он возрождается там, где обнаруживается это становление и это развитие. Вне всякого сомнения, что бог в вечности множество раз возрождался и умирал на необъятных просторах мироздания, но нас интересуют земные дела. По существу он находился в непроявленном состоянии, пока для этого не созревали условия окружающей среды.

Вот и Бхагавад-Гита утверждает: "Брахма живёт сто таких "лет" и затем умирает. Эти сто "лет" в земном исчислении соответствуют 311 триллионам и 40 биллионам земных лет". На основе таких вычислений жизнь Брахмы кажется фантастически долгой, беспредельной, но с точки зрения вечности она продолжается не дольше, чем вспышка молнии. В причинном океане существует бесчисленное множество Брахм, появляющихся и исчезающих, подобно пузырям в Атлантическом океане. Брахма и его творение - это часть материальной Вселенной, и поэтому все они находятся в постоянном движении".

Бхагават-Гита, стр. 416

Вот такими категориями следует мыслить, любезный читатель, а не теми, почему некий божий слуга стал вопреки заветам Христа миллионером и Господь не покарал его за это.

ЭВРИПИД "Гекуба" 956 "Ничто не надёжно в мире - ни слава, ни счастье. Боги вносят смуту во всё живущее, смешивают каждую вещь с её противоположностью для того, чтобы все мы в силу своего невежества и неуверенности больше поклонялись им и почитали их".

Нигде, кроме Индии, идея бога не получила своего адекватного воплощения в Абсолюте; представления же остального человечества в веках во всём остальном мире стали символом глупости и идиотизма, которым были обуяны все, от черни до выдающихся умов.

В мою задачу не входит исследование истории религий, классификация сонма богов, которых изобрела чернь. Однако, общее представление о сем предмете необходимо. Поэтому я приведу полностью заключительную главу из "Естественной истории религии" Давида ЮМА:

ОБЩЕЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ

"Ограниченность грубых и невежественных людей столь велика, что они не в состоянии узреть верховного творца в наиболее ясно воспринимаемых произведениях природы, к которым они вполне привыкли; однако трудно поверить, что эту идею, если она будет внушена, может отвергнуть человек со здравым умом. "На что и я лично надеюсь, создавая этот труд, намерение, цель, план очевидны во всём, и, как только наше понимание расширится до рассмотрения первоначального происхождения этой видимой системы мира, мы вынуждены будем принять с самым глубоким убеждением идею о некоторой разумной причине или о разумном творце." Я уже изложил своё мнение на этот счёт ранее, повторю ещё. Повторю и то, что мне очень трудно излагать свои мысли на том языке, который в процессе своего образования не учёл духовное направление сознания людей. Философы принимают за разум ту жёсткую необходимость обеспечения устойчивости системы, которая царит в окружающем нас мире. Всё, что творится в мироздании, творится по необходимости и не нужно никакого разума, никаких законов, чтобы эта необходимость реализовывалась автоматически, сама собой. Если мы проанализируем красоту кристалла снежинки, то можно сказать, что эта неописуемая красота создана промыслом божиим, но если глубже вникнем в сущность процесса, то, забыв о красоте, воскликнем, иначе и не могло быть - это самый устойчивый вариант данной системы. Когда снежинка тает у вас на ладони, то она опять-таки принимает, под действием внешних обстоятельств, в данном случае тепла, наиболее устойчивую форму в виде капли воды. И так всегда и везде и во всём. Планеты солнечной системы живут, вернее существуют по математическим законам, но эти законы не создают эту систему, а лишь констатируют наиболее приемлемый вариант её устойчивости в остальном мире.

Творчество начинается с развития, и сам Творец появляется только тогда, когда это развитие начинает иметь место, появляется как тенденция, но не как субъект. Кто создал "туман" вот это вопрос?

А дальше каждый, каждое, каждая сами за себя против всех или вместе со всеми, что мы и воспринимаем как разумное творение, разум.

Продолжим версию Юма: "Такое же значение имеют единообразные законы, управляющие всей организацией вселенной; они неизбежно внушают нам представление о единстве и неделимости высшего разума, если только этой столь разумной теории не противодействуют убеждения нашего восприятия. Даже противоречия в природе, обнаруживаясь всюду, становятся доказательствами некоторого связного плана и свидетельствуют о едином намерении, о единой, хотя и необъяснимой и непостижимой, цели. (А цель одна устойчивость системы)"

Повсюду переплетены и смешаны добро и зло, счастье и несчастье, мудрость и глупость, добродетель и порок; нет ничего чистого и безусловно цельного. Все преимущества сопровождаются недостатками, всеобщее возмездие (карма) господствует при всех условиях жизни и существования; и, несмотря на наши самые фантастические желания, мы не в силах составить себе представление о безусловно желательном состоянии или положении.

Самый блестящий ум граничит с помешательством; высшие проявления радости порождают глубочайшую меланхолию; наиболее упоительные наслаждения сопровождаются крайней усталостью и отвращением; наиболее обольстительные надежды уступают место серьезнейшим разочарованиям. И вообще ничего не даёт такого спокойствия, ибо о счастье нечего и мечтать, как умеренный и воздержанный образ жизни, т.е. соблюдение по мере возможности во всём середины, и нечто вроде бесчувственности ко всему.

Так как в истинных принципах теизма в значительной мере заключается всё благое, великое, возвышенное, упоительное, то в силу аналогии с природой можно ожидать, что всё низкое, нелепое, подлое, ужасающее также найдёт себе место в религиозных вымыслах и химерах.

Если всеобщая склонность верить в невидимую разумную силу и не есть первоначальный инстинкт, то, будучи всё же общим свойством человеческой природы, она может рассматриваться как род метки или печати, наложенной божественным творцом на его творения, и, конечно, ничто не в состоянии так возвеличить человечество, как тот факт, что оно является избранным среди всех других творений и что на нём запечатлён образ или отпечаток творца вселенной. Но взгляните на этот образ в том виде, как он воплощён в религиях народов всего мира! Как искажено божество в наших представлениях о нём! Какие капризы и нелепости, какая безнравственность приписываются ему! Ведь оно оказывается несравненно ниже даже того облика, которым мы должны были бы наделить в обыденной жизни всякого здравомыслящего и добродетельного человека.

Какое это благородное преимущество для человеческого разума достигать познания верховного существа и быть способным заключать на основании видимых произведений природы о таком возвышенном начале, каким является её верховный творец! Но поверните медаль обратной стороной, бросьте взгляд на большинство народов и эпох, исследуйте те религиозные принципы, которые фактически господствовали в мире, вряд ли вас можно будет убедить в том, что они нечто суть большее, чем бред больных людей; вы скорее будете склонны рассматривать их как игривую фантазию обезьян в образе людей, чем как серьёзные положения, догматические утверждения существа, которое величается разумным.

Вслушайтесь в словесные уверения людей ничто так не достоверно, как их религиозные принципы! Рассмотрите их жизнь (служителей Русской православной Церкви) и вы вряд ли поверите, что они сколько-нибудь полагаются на эти принципы.

Самое сильное и искреннее усердие не даёт нам гарантий против лицемерия, а самое явное нечестие сопровождается тайным страхом и угрызениями совести.

Нет таких явных богословских нелепостей, которые не были бы порой принимаемы людьми величайшего ума и развития. Нет таких строгих религиозных правил, которые не соблюдались бы зачастую самыми сластолюбивыми и самыми распутными людьми.

НЕВЕЖЕСТВО ЕСТЬ МАТЬ БЛАГОЧЕСТИЯ - это изречение стало пословицей и подтверждается всеобщим опытом. Но отыщите народ, у которого совершенно нет религии; если вы вообще найдёте таковой, будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных.

Есть ли что-либо более чистое, чем нравственные правила, включённые в некоторые богословские системы? Есть ли что-либо более извращённое, чем те поступки, к которым приводят эти системы?

Оградные картины, рисуемые верой в будущую жизнь, упоительны и привлекательны, но как быстро они рассеиваются при воображении тех ужасов, которые овладевают человеческим духом более крепкой на более продолжительное время!

В целом это загадка, энигма, необъяснимая тайна. Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования этого вопроса. Но такова уж немощь человеческого разума и так непреодолимо вредное влияние общего мнения, что мы с трудом смогли бы придерживаться этого преднамеренного сомнения, если бы не расширяли свой кругозор и, противопоставляя один вид суеверия другому, не вовлекали бы их во взаимную борьбу, а сами, пользуясь их распрями и гневом, не удалялись благополучно в спокойную, хотя и туманную, область философии.

Давид Юм. Соч. т. II. М. 1966 г. стр. 440

"Чистый, не знающий пределов разум есть само божество. В соответствии с разумом упорядочен план мироздания, разум раскрывает перед человеком его назначение, непреложную цель его жизни; он часто меркнул, но никогда полностью не угасал, даже во мраке всегда сохранялось слабое его мерцание.

Среди иудеев Иоанн был тем, кто пытался пробудить в людях достоинство - не чуждое им, а то, которое им следовало искать в себе, в своей подлинной сущности, - не в своём происхождении, не в стремлении к блаженству, не в том, чтобы находиться на службе у всеми чтимого человека, а в заботе об искре божьей, дарованной им и свидетельствующей о том, что они в высоком смысле происходят от бога. Совершенствование разума - единственный источник истины и успокоения, и Иоанн видел в нём не редкую, присущую только ему способность, а то, что могут открыть в себе все люди.

Однако ещё большая заслуга в исправлении искажённых правил человеческого поведения и в познании подлинной нравственности и чистого служения богу принадлежит Христу".

"Философия религии" том I. Гегель. "Жизнь Иисуса".

Примечание: "Утверждение Гегеля, открывающее собой "Жизнь Иисуса" и высказываемое на правах бесспорной аксиомы, имеет отдалённые предпосылки в ортодоксальной христианской традиции. Так, уже в прологе Евангелия от Иоанна греческий термин "логос" ("слово", "высказывание", "смысл", "мировой смысл", "мировой разум") применён к богу, воплотившемуся в Христе: "Вначале был логос, и логос был у бога, и логос был бог". Утверждение, что бог не просто обладает интеллектом, но сам есть интеллект, что его интеллект тождественен его сущности, встречается у схоластов, в том числе у Фомы Аквинского. Однако гегелевское отождествление бога с чистым и беспредельным разумом выходит далеко за пределы подобных представлений и оказывается возможным только в русле идеологии Просвещения. Оно имплицирует, в частности, отказ от представления о чуде, как противоразумном, ибо бог, который есть разум, не действует вопреки себе. Такого бога может адекватным образом постичь не позитивная религия с её культом и догматами, но "религия в пределах одного только разума". "Проповедником религии такого рода Гегель и делает своего героя".

"Ранние работы". Примечания к первому тому. Гегель. стр. 499

Теперь посмотрим на разум, воспетый Гегелем, в действии и зададимся вопросом, а есть ли этот пресловутый разум на белом свете вообще? В этом нам поможет атеист по своему существу и призванию КОНСТАНТИН-ФРАНСУА БУАЙПРЕ (ШАСБЕФ) известный под псевдонимом ВОЛЬНЕЙ (1757-1820 гг.) и его атеистическое наследие "Руины, или РАЗМЫШЛЕНИЯ О РАСЦВЕТЕ И УПАДКЕ ИМПЕРИИ".

Около двадцати лет назад распалась величайшая империя, которая когда-либо существовала в истории человечества, Союз Советских Социалистических Республик. Идиоты-политиканы, а также чернь, называют причиной распада действия десятка человек, стоявших в то время у власти, да ещё происки иностранных спецслужб, которые толкнули пальчиком колосса на глиняных ногах, и он упал, превратившись в руины. Такая оценка причин развала мешает современным правителям сделать правильные выводы, чем они рискуют наступить на те же грабли второй раз. Вольней специально рассматривал причины падения империй. Некоторые его мысли ниже я и хочу привести. При этом у меня речь идёт не просто о развале системы, я-то хорошо знаю, что это было превращением "НИЧТО" в новое "НЕЧТО", т.е. акт становления в лучшем случае или превращения вообще. У меня речь идёт о разуме, боге и человеческом идиотизме вообще, что перекликается с сущностью мыслей Вольнея. Руины - это чисто символическое название любой империи, государства, которые исчезли с карты мира. Вместе с тем, мы должны сознавать, что любой распад - это закономерное явление в истории человечества, обусловленное естественными процессами становления, за которые, как мы пришли к выводу, ответственность или заслугу несёт сам бог, будучи куратором подобных процессов. Но сейчас мы говорим не о боге, а о "человеческом факторе", который самым постыдным образом ускоряет, катализирует этот процесс, при этом результат ещё всего не оправдывает ожиданий. Т.Е. происходит не становление и развитие, а гниение и распад, и в этом уже господь бог не виноват.

"Я прибыл в город Хемс, лежащий на берегах реки Оронта. Поскольку я оказался недалеко от расположенной в пустынях Пальмиры, я решил ознакомиться с этим столь знаменитым памятником древности...

При выходе из долины моему взору внезапно открылась равнина, и на ней совершенно изумительное зрелище руин.

На этом месте, думал я, процветал некогда богатый город, здесь находился центр могущественной империи. Эта местность, ныне такая пустынная, была когда-то полна жизни; в городе постоянно сновало множество людей; деятельная оживлённая толпа заполняла все эти, безлюдные теперь, улицы и дороги. Эти груды обломков мрамора были когда-то дворцами со стройными, правильными архитектурными формами; эти обрушившиеся колонны украшали величественные храмы, сюда стекалось много народа для выполнения религиозных обрядов; сюда сходились люди в поисках заработка; здесь было сосредоточено производство предметов роскоши и наслаждения.

И вот что осталось от этого могущественного города - зловещий скелет! Вот что осталось от обширных владений империи - одно туманное воспоминание! Шумные, сверкающие всеми красками потоки теснившихся под этими портиками людей сменила мёртвая тишина, пустыня смерти. Могильное молчание водворилось в залах и на площадях, где когда-то происходили общественные собрания. На месте богатого и торгового города воцарились ужасающие нищета и запустение. Дворцы властелинов превратились в логовища хищных зверей, у входа в храмы пасутся стада, а в святилищах богов поселились пресмыкающиеся! Как могла померкнуть такая слава!... Как могли исчезнуть плоды большого человеческого труда!... Значит, результаты труда людей, целые империи и народы бесследно исчезают!?"

Любезный читатель! Современная Россия стоит на руинах Советского Союза, под которыми я понимаю разрушенные деревни, погибшее сельское хозяйство, брошенные фабрики и заводы, спившийся народ, развращённых женщин и детей, проворовавшуюся власть. "Руины" Вольнея - это символ причин и следствий, оценивающие подобный результат.

Под руинами я понимаю неизвестные могилы ста миллионов напрасно погибших во имя социализма людей и сами руины этого социализма, которыми полны все страны, весь мир. Под руинами я понимаю всю историю всего человечества, которая состоит из одних разрушений и войн. Под руинами я понимаю, наконец, рухнувшие надежды миллиардов людей не только на прочное человеческое счастье, но и на сколь-нибудь сносную жизнь. Кто за это в ответе, слепой рок, судьба, или сам Господь Бог?

"До каких пор человек будет докучать небесам несправедливыми жалобами? До каких пор люди бесполезными воплями будут обвинять небеса в своей несчастной судьбе? Неужели их глаза навсегда останутся закрытыми, а их сердца - недоступными внушениям истины и разума? Лучезарная истина повсюду открывает себя людям, но они не замечают её. К ним громко взывает разум, но они не слышат его. Несправедливый человек! Если твоё сердце способно понять язык здравого смысла, вопросы эти руины, постарайся внять урокам жизни, которые они тебе преподают!.. А вы, святые храмы, явитесь на суд самой природы! Предстаньте перед судом здравого смысла! Дайте показания против несправедливого обвинения! Явитесь, чтобы опровергнуть утверждения ложной мудрости и лицемерного благочестия, чтобы отомстить за землю и небеса клевещущим на них людям!"

Что это за слепой рок, который, не подчиняясь никаким законам, играет судьбою смертных? Что это за несправедливая неизбежность, которая смешивает и приводит к одному результату поступки благоразумного человека и действия безумца? В чём состоят проклятия небес, тяготеющие над этими странами? Что это за немилости божества, увековечивающие заброшенность и запустение этих равнин? Скажите, памятники минувших времён, разве небеса изменили свои законы, а земля - своё движение? Разве погасло солнце, рассеяв в пространстве свой огонь? Разве не расстилаются по-прежнему туманы и не несутся тучи над морями? Разве дожди и роса уже не питают землю своею влагой, а остаются парить в воздухе? Разве перестали бить горные ключи? Разве истощились и высохли ручьи и реки? Разве растения перестали давать плоды?

ОТВЕЧАЙТЕ ЖЕ, ЛЮДИ, ПЛЕМЯ ЛЖИ И НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ! Разве БОГ поколебал этот известный первоначальный порядок, который он сам предназначал природе? Разве небо отказало земле, а земля отказала своим обитателям в благах, которые она давала в былые времена?"

"Если в мире ничего не изменилось, если и теперь на земле есть те же самые средства к жизни, какими люди располагали в прежние времена, то почему же нынешние поколения, почему современные народы не те же, какими были народы прошедших времён? Вы напрасно ложно обвиняете судьбу и божество! Вы неправильно переносите на бога причину своих бедствий. Скажите, извращённые и лицемерные люди: если эти страны опустошены, если богатые и могущественные города превращены в пустыни, - разве бог виноват в этом разрушении?

Перестаньте же, смертные, жаловаться на судьбу или кару господню! Если бог добр, разве может он быть причастен к вашим злодеяниям? Чудовищные происшествия, на которые жалуется человек, вовсе не являются причудами божества. Тьма невежества, в которой заблудился человеческий разум, вовсе не является затмением божиим. Источник общественных бедствий находится не на небесах, - он здесь, на земле, рядом с человеком. Этот источник не скрыт в лоне божества, - он в самом человеке и заключён в его сердце".

"...любовь к самому себе, отвращение к страданию, стремление к счастью и благополучию явились теми первоначальными могущественными силами, которые извлекли человека из состояния дикости и варварства, в каком он находился, когда был создан природой.

Итак, будучи обязан исключительно лишь своим способностям, человек сумел подняться до изумительных высот благосостояния, какого он достиг к настоящему времени. Он мог бы быть совершенно счастлив, если бы соблюдал запечатлённый в его душе закон, честно и точно выполнял его как свою единственную истинную цель. Но в силу рокового неблагоразумия, иногда по незнанию, иногда действуя в нарушение закона, человек попал в лабиринт злых деяний и несчастий. И та же любовь человека к самому себе, порой извращённая, а часто слепая, превратилась в основу общественных действий".

"Таким образом, та самая любовь человека к самому себе, которая составляла основу счастья и совершенствования, когда была умеренна и благоразумна, породила в людях жадность и превратилась в отравляющий общество яд. Алчность - родное дитя невежества, всегда с ним неразлучное, - стала причиной всех несчастий, опустошавших землю. Алчность человека и его невежество - вот те злые духи, которые погубили землю."

"Но так как все бедствия, разрушившие благосостояние этих обществ, исходили от самого человеческого духа, из недр его духа, то в нём самом должны быть заключены и средства спасения, в нём самом мы и должны их искать".

ВОЛЬНЕЙ "Избранное" М. 1962 г. стр. 46-53.

Вольней применяет термин "невежество", который в русском языке соответствует понятиям "невоспитанность и отсутствие знаний". Невежда - это человек, который или ничему не учился или ничему не научился, однако это ещё не означает, что невежды - причина всех бедствий на Земле. Конечно, я прекрасно понимаю, что Вольней имел в виду: невежество - причина алчности, а уж алчность - причина всех бед. Но вместо невежества следовало бы сказать "глупость и безумие" - вот истинные причины несчастий. Но в таком случае возникает вопрос, если сумасшедшие безумцы, наподобие Александра Македонского и др., преобладали среди национальных лидеров всех стран и отличались способностью вести за собой массы, как, например, Владимир Ильич, Гитлер, современник Фидель Кастро, другие, более мелкие безумцы - то тогда где же разум, где же бог??? Чтобы не отвечать на этот вопрос, Вольней и применил термин "невежество", но ведь Ленина невеждой не назовёшь, но именно с его подачи были уничтожены в боях и застенках миллионы людей.

Так что истинной причиной всех бед является безумие!

Таким образом, мы приходим к выводу, что человечество, строя дворцы, каналы, фонтаны, покоряя природу в хорошем смысле этого слова, и т.д. и т.п., проявляет величайший ум, проявления которого мы видим везде в окружающем нас мире городов и селений, но, разрушая всё это во имя неведомых целей, проявляет безумие: РАЗУМ НА ЗЕМЛЕ НЕ Т. Экология на Земле практически уничтожена, начались необратимые процессы, для восстановления которых потребуется вечность; пальцы национальных лидеров лежат на ядерных кнопках, способных уничтожить всё живое на Земле, превратить её в руины сотни раз. Впрочем, вакуумные бомбы, говорят, не оставляют даже руин. Создаётся колоссальная температура и испаряется абсолютно всё, земля превращается в кокс.

Здесь уже не невежество и алчность являются причиной противостояний, а нечто другое, о чём я и хотел бы сказать.

То, что я хотел бы сказать, а именно назвать истинную причину всех несчастий, опять-таки связано с понятием бога.

Вот Гегель считает, что "чистый, не знающий пределов разум есть само божество". "Разум раскрывает перед человеком его назначение, непреложную цель его жизни..." Это какую же такую цель раскрывает человеческий разум перед безумцами, пациентами жёлтого дома? И... ничего более. Есть, конечно, единицы, которые совокупляются традиционным сексом, их презрительно называют "натуралами": ты безумствуешь потому, что не подобен им. Читатель понимает, что я имею в виду не это, а всё остальное. Богосотворчество - вот истинная реальная возможность бытия человека, которая может служить его "непреложной целью". Но даже японцы, которые только и занимаются тем, что творят что-то новое, и те не понимают, что это богосотворчество, а не просто работа.

А раз не понимают, значит не участвуют в божественном процессе, ибо это сознательный путь; или участвуют формально, что является суррогатом: здесь душа должна сливаться с духом. Но творчество - это опять-таки не разум, а ум, который, если угодно, осуществляет реализацию собственной или божественной идеи, как предела становления вещи. Создатели ядерного оружия обладали выдающимся умом, но не имели и крупицы разума, тем более их работа не была творчеством, так как противоречила ему, не являясь богосотворчеством.

Таким образом, мы приходим к выводу, что само понятие "разума" есть политическая категория, которая ничего общего не имеет с производством, включая творческие акты. Поскольку я раньше заявил, что "разума на земле нет", то, чтобы не противоречить этому тезису, далее я буду применять этот термин в общечеловеческом понятии, в том, которое сложилось за сотни лет.

Разум с общечеловеческой точки зрения может означать оценку действий, типа: мудрый человек не тот, кто видит добро и зло, а кто из двух зол выбирает наименьшее. Способность выбора адекватной альтернативы и является признаком разума и в этом его политизированная особенность. Понятие разума также несёт морально-нравственную нагрузку: любое безнравственное действие, каких бы выдающихся результатов оно ни достигало в виде создания ядерного оружия и т.п. вещей, мы не можем назвать разумным.

Что касается приписываемого творцом интеллекта господу богу, то здесь, при подобной оценке, возникают свои трудности. Интеллектом может обладать лишь существо, но не сущность. Пророк сказал: оценивайте бога по его свойствам, но не пытайтесь проникнуть в его сущность. Свойства бога, как мы уже неоднократно отмечали ранее, заключаются в творчестве новых форм и образований, которые мы можем оценивать как развитие. Можно ли считать становление вещи в трансформацию "нечто-ничто-нечто" как интеллектуальный процесс, я сомневаюсь - это оптимальный естественный процесс реализации требований духа, много в этом направлении не может и быть. У нас нет никаких оснований, с человеческой точки зрения, считать наличие в мироздании не только обособленного от всего интеллекта, но и разума вообще. Повторяю: по всем направлениям, которые невозможно не только осмыслить, но и охватить, идёт формирование устойчивых форм и образований, человеческая цивилизация - лишь одно из них; результаты этого движения, которое охватывает всё мироздание, находятся под эгидой духа. Если духу угодно приписывать интеллект за подобную деятельность - то ради бога, но не следует забывать, что сам этот дух мы считаем лишь энтелехией материи или "тумана", т.е. пассивным агентом, свойством, отнюдь не способным быть движущей тем более осмысленной силой. Свойство топора рубить, свойство материи создавать устойчивые образования, которые хотя и бесконечно изменяются, но мы не можем считать новые образования более совершенными, просто меняется баланс сил. Обнаружить здесь разум или интеллект невозможно: всё происходит естественно, хотя и далеко не мирным путём.

Уважаемый читатель, если таковой найдётся. Я не устаю повторять, что истина многогранна. Если я раньше говорил, вернее повторял сказанное ранее, что разум есть часть божественного духа, погружённая в тело людей, - то это одна грань истины, которую я тогда же и расшифровал. Если я сейчас прихожу к выводу, что разума не только в человеке, но и в мироздании, или наоборот, нет вообще - то это лишь другая её грань, но я всё-таки объединяю эти грани предположением, что в любом случае разум - это дух. Как этот частный дух связан с мировым духом - вопрос особый. На него я отвечу так, только разум или его подобие, бледная тень, способны истинным образом служить Духу, не фальсифицируя процесс или сводя его к минимальным последствиям на уровне ошибки, на уровне поиска возможного из всех.

В общечеловеческом понятии разум носит достаточно меркантильный характер и поставлен на потребу практике, что противоречит самой сущности этого понятия, которое предполагает чисто идеальный вариант. Разум в действии - это наилучшее из всего, что может быть, с учётом абсолютно всех принципов, граней, оттенков, возможностей, всего-всего!

Поскольку идеала устойчивости образования или системы нет и не может быть, только разум может служить гарантом, что данный вариант самый оптимальный и другого на данном этапе не может быть. Так создание ядерного оружия всячески преподносится как в высшей степени разумный акт для сдерживания агрессии с любой стороны, но даже беглый анализ показывает, что не были использованы в полной мере не только дипломатические возможности этих сторон, но сама задача достижения силового превосходства служила не только безумным идеологическим целям, гонке вооружений для ВПК, но и удовлетворения личных амбиций, для персональной устойчивости субъекта, имеющего власть. Когда полмира находится под железной диктаторской пятой и внутри системы совершенно подавлены все индивидуальные амбиции и попутно, внутренняя система перестаёт для диктатора представлять какой-либо интерес, потеряв способность сохранения устойчивости интеллекта. Тогда остальные полмира и начинают представлять в этом плане интерес, обеспечить который можно лишь силовым путём. Для этого и создаются армия, оружие, спецслужбы, террор. Подобный вариант обеспечения устойчивости государственных образований мы не можем считать разумным. Всё это лишь пример, когда разум утерян на самом высшем уровне при самых больших масштабах, впрочем невозможно потерять то, чего не было и нет.

Итак, мы пришли к выводу, что в человеческом обществе разума не было, нет и не может быть, так как ему совершенно неоткуда взяться; те крохи его, которые дали повод признать фиктивное наличие, уничтожались в веках и не могли оказать существенного влияния на исторический процесс. Что касается космоса, то искать там разум предоставим писателям-фантастам, а также вдохновителям религий, которые в подобных поисках и безответственных утверждениях находят свой интерес. Этот интерес странным образом совпадает с той идеологией, которую на тот момент исповедывает государство. И всё-таки разум есть, в каких объёмах и масштабах, где его хранилище - загадка.

Разум даётся человечеству в таких микродозах, такими крупицами, что принимать его во внимание - значит обольщаться пустыми надеждами. Если бы общество, хоть бы ближайшие тысячу лет развивалось или существовало на основе велений разума - мы сейчас бы жили в раю, а мы живём в аду и этот земной ад мы создаём сами, своим безумием.

"КАБУС - НАМЭ": "Итак, знай, что есть три вещи из свойств человеческих. Не найдёшь ты ни одного человека, который бы сам о себе засвидетельствовал, что у меня этих трёх свойств нет. Мудрый, и неразумный, и разумный - все благодарят за это господа всевышнего, хотя господь всевышний очень мало кому дал все эти три вещи, а у кого эти три вещи есть, тот из числа избранников господа всевышнего. ПЕРВОЕ - РАЗУМ, ВТОРОЕ - ПРАВДИВОСТЬ, ТРЕТЬЕ - ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ".

"Если ты присмотришься по существу, то никто из людей, притязующих на разум, правдивость, человечность, не высказывает ложного притязания, ибо нет такой твари, в которой не было бы этих трёх свойств, но вялость, тупость, и порывистость основной путь этот для большей части людей закрывают. Господь всевышний создал людей как целое из разъединённых частей, назовёшь ли ты их макрокосмом или микрокосмом, всё равно. Ведь в теле человека есть части природных сил, и небосводов, и звёзд, и материи, и элементов, и формы, и души, и разума. Всё это раздельные миры, различающиеся по степеням, не вступающие в соединение, а люди составлены из этих миров и являют их целое".

"И ТВОРЕЦ ВСЁ ЭТО УСТАНОВИЛ В СВЯЗИ И СВЯЗАЛ ИХ ДРУГ С ДРУГОМ."

"ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА В ЭТОМ ОБУСЛОВЛЕННОМ МИРЕ ЕСТЬ МОИ ВЕЧНЫЕ СОСТАВНЫЕ ЧАСТИЧКИ. ВСЛЕДСТВИЕ ОБУСЛОВЛЕННОЙ ЖИЗНИ ОНИ ВЕДУТ ТЯЖЕЛУЮ БОРЬБУ С ШЕСТЬЮ ЧУВСТВАМИ, ОДНО ИЗ КОТОРЫХ - УМ".

Жизнь обуславливается требованиями духа!!!! (Бхагавад-Гита стр. 680)

"В НАЧАЛЕ ДНЯ БРАХМЫ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА ПРОЯВЛЯЮТСЯ ИЗ НЕПРОЯВЛЕННОГО СОСТОЯНИЯ, И ЗАТЕМ, КОГДА НАСТУПАЕТ НОЧЬ, ОНИ СНОВА УХОДЯТ В НЕПРОЯВЛЕННОСТЬ.

СНОВА И СНОВА, КОГДА НАСТУПАЕТ ДЕНЬ БРАХМЫ, ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА НАЧИНАЮТ СВОЁ СУЩЕСТВОВАНИЕ, А С НАСТУПЛЕНИЕМ НОЧИ БРАХМЫ ОНИ, БЕСПОМОЩНЫЕ, УНИЧТОЖАЮТСЯ.

Но существует другая НЕПРОЯВЛЕННАЯ ПРИРОДА, КОТОРАЯ ВЕЧНА И НАХОДИТСЯ ВЫШЕ ПРОЯВЛЕННОЙ И НЕПРОЯВЛЕННОЙ МАТЕРИИ. ЭТА ВЫСШАЯ ПРИРОДА НИКОГДА НЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ. Когда всё в мире уничтожается, ЭТА ЧАСТЬ ОСТАЁТСЯ НЕИЗМЕННОЙ.

Это и есть "мой туман" (Бхагавад-Гита, стр. 417-418.)

КАБУС-НАМЭ: "И знай, что разум двух видов: один - разум природный, а другой - благоприобретённый. Благоприобретённому можно научиться, но природный - это подарок господа преславного и всевышнего, обучением ему не научишь. Если только даст тебе господь преславный и всевышний природный разум, - великое это счастье для тебя, старайся тогда о разуме благоприобретённом, научись ему и соедини благоприобретённый с природным, станешь тогда диковиной своего времени. Если же природного не будет, ни я, ни ты, никто тут ничего сделать не может. Тогда не оплошай хоть с благоприобретённым, сколько можешь учись, чтобы если не станешь ты одним из мудрецов, не быть по крайней мере и одним из глупцов. Ведь если из этих двух будет у тебя один, это лучше, чем ни одного не иметь. Ибо сказано: если нет отца, то нет никого лучше отчима.

Теперь, если хочешь быть разумным, учись мудрым изречениям, ибо при помощи мудрых изречений можно научиться разуму.

Как спросили мудреца Аристотеля: "В чём сила разума?" Ответил: "У всех сила от пищи, а у разума - от мудрых изречений".

(Предполагаю, что ответ не по существу: следовало бы сказать: в контексте, сила разума в мудрых изречениях, а здесь сказано в смысле: сам разум набирает силу из мудрых изречений, как физическая сила черпает её из пищи, ведь спрашивающий интересовался, зачем нужен разум, в чём его практическая сила. Исходя из этого я начал сомневаться, а был ли у самого Аристотеля разум, что у него был великолепный ум, я никогда не сомневался, но в плане разума ему до Платона далеко, далеко, ведь разум есть - дух. А вообще следует очень осторожно связывать разум с какими бы то ни было изречениями. Пословицы и поговорки - суть суррогаты афоризмов и изречений, первые - для простонародья и создаются (создавались) им, а вторые - для учёных, т.е. применимы на более высоком уровне, но по сути это одно. Так вот, все эти пословицы и изречения формируют скорее ум, чем разум: "не зная брода - не суйся в воду", "не в свои сани - не садись" и прочее. "То, что нужно всем - не нужно мне", - это уже изречение, оно может формировать дух, а это уже разум, но и понять это изречение может лишь разумный человек, а значит он лишь укрепит свой разум, не приобретя, по сути дела, ничего нового.)

То, что приведено в начале этой страницы, - это не изречения, а констатация факта, и всё-таки они носят форму изречений, квинтэссенция предыдущей речи. Поэтому я и завёл речь о разуме. Тот, у кого он есть, поймёт это с полуслова, как я понимаю Бхагавад-Гиту так, как будто я сам её писал. Поэтому каждый, кто меня будет читать, должен сразу сделать самоанализ, а есть ли у него природный разум, если он благоприобретённый, лично я в него не верю, то и читать меня не с чего! Вообще, чтобы заниматься этими вещами, нужен первоклассный ум, который развернёт свою деятельность на фоне разума. Это условие познания. Человечество ещё не изобрело иного способа передачи мыслей, как через устное или печатное слово, а как сказал поэт: "Мысль изречённая есть ложь". Каждый, кто только изрёк или написал на бумаге свою мысль, может воскликнуть: "А я совсем не то хотел сказать!" Так должен был воскликнуть и Аристотель

Всё это лишь присказка, - сказка - впереди...

"Бхагавад-Гита" утверждает на стр. 684, что после смерти человека его сознание, не душа, а сознание или жизнь, переносится в следующей жизни в одно из 8 400 000 тел, существующих тел. Если они уже существуют, то о чём идёт речь. "В момент смерти созданное им сознание перенесёт его в следующий тип тела. Если его сознание стало подобным сознанию кошки или собаки, то оно непременно перейдёт в соответствующее тело. А если живое существо сосредоточило сознание на божественных качествах, то оно изменит свою нынешнюю форму и станет полубогом".

Я вообще не хотел комментировать этот аспект, мне нужна была лишь цифра: восемь миллионов четыреста тысяч тел, в такую цифру оценивает СВАМИ ПРАБХУПАДА, автор Гиты, количество живых тел на Земле. Но и сама цифра, вернее её точность, совершенно не существенны. Почитайте А. Уоллеса "Тропическая природа" и вы согласитесь, что всякого рода живых существ на земном шаре бесчисленное множество: им нет числа, только жуков-усачей было собрано для коллекции более 1000 видов, а что говорить об океане. Так что этой цифре можно верить, но дело не в этом: подсчитать всё количество живых существ на Земле невозможно, но и не в этом дело. Я хочу сказать одно: каждое живое существо - это направление, вариант, попытка реализации ДУХА. По миллионам направлений Дух на Земле пытался реализовать Себя, чтобы выбрать наилучший вариант. Критерий один: обретённая устойчивость, возможность сохранения и совершенствования этой устойчивости.

На первый взгляд вся жизнь в тропиках - это непрерывная, чудовищная борьба всех со всеми. "В продолжении столетий, - говорит Бельт, - продолжалась борьба между муравьями и растениями; виды растений менее вкусные или питательные уцелели от муравьёв, которые постепенно принимались за другие виды. С течением времени туземные деревья выработали в себе особенности, до известной степени защищавшие их от муравьёв... и т. д. и т. п. Таким образом мы видим, что даже растительный мир, а почему бы и нет, оказался вовлечённым в эту чудовищную карусель, ставка в которой - жизнь. Но именно эта высочайшая планка и определяет стимул, ради которого эта каша и варится. В природе существует не жизнь и смерть, а существует направление совершенствования устойчивости субъекта или объекта, которое можно рассматривать как соревнование на выживаемость особи или группы. Так Дух "тумана" реализует себя. Эта гонка - основа эволюции, её причина. В мироздании нечто подобное существует лишь с неживыми телами, там тоже происходит бесконечная борьба на физико-математическом уровне, но жизнедеятельность самого организма так и группы, саму жизнь как таковую можно рассматривать лишь как возможный способ реализации Духа. Жизнь - это способ существования белковых тел, но само это существование - лишь способ реализации Духа, одно из бесконечных направлений из совершенно неизвестных нам.

В непрерывной борьбе за реализацию Духа в окружающем нас земном мире важно выделить три момента или три метода совершенствования устойчивости любой системы: пассивный, промежуточный и активный. Так растительный мир использует пассивный метод, который к тому же является безсознательным. Это определяет ограниченные возможности растения: едят его муравьи столетия и едят. Со временем на пассивном уровне возникает противоядие и муравьи перестают его есть, вид выживает. Так где-то в Англии целые поля и луга зарастают сами по себе особой травой, которую коровы не едят, опасаясь психических реакций организма, страдают фермеры, но отнюдь не эта трава. Но кто знает, сколько потребовалось лет, чтобы возник этот вид с такой формой устойчивости организации? Для духа - это мгновение, для коров - вечность.

Проблемы устойчивости в животном мире, включая всё живое, за исключением человека и самых высокоорганизованных животных, решаются как бы на промежуточном уровне. Это уже не пассивное отражение при взаимодействии с, скажем так, враждебными элементами, но ещё и не настолько активное, чтобы субъект сохранял при взаимодействии инициативу. Способ опережающего отражения для сохранения устойчивости индивида в животном мире ещё не стал определяющим, а его зачатки связаны прежде всего с угрозой жизни и связанным с этим элементом страха. Именно страх стал тем стимулом и катализатором эволюции в животном мире, который и определил функции мозга и его развитие. Это направление показалось духу наиболее перспективным и оптимальным настолько, что эволюция мозга и его обладателей в течении тысяч, а возможно и миллионов лет привела к возникновению на Земле Homo sapiens - мыслящего, разумного человека. Происхождение человека до сих пор вызывает споры, достаточно сказать, что, во-первых, нам это совершенно безразлично, а во-вторых, мы имеем готовый результат, который и можем подвергнуть анализу. На мой взгляд путь возникновения этого уникального создания один, где бы он не находился, даже на иной планете: это путь реализации духа в совершенствовании устойчивости системы. На сегодняшний день человек - это самое совершенное существо из всех ему известных, из 8 400 000 тел, которыми он так или иначе окружен. Его совершенство заключается отнюдь не в способности уникального образа жизни в сравнении с этими миллионами тел, а в самой совершенной системе опережающего отражения, которая и позволяет ему сохранять не только личность, но и вид. Килограмм плоттера, чуть меньше или больше с р о г о в е щ е с т в а, обладателем которого стал в конечном счёте человек, оказались апофеозом неутомимой деятельности духа в бесконечном пространстве и вечности. Можно без конца петь дифирамбы возможностям этого серого вещества, что до меня и делали философы в веках, но я покажу иную грань истины, ради которой и я пишу все эти строки: наша голова - это троянский конь, содержимое которого в конечном счёте может уничтожить, или уничтожит весь результат. Виной всему, конечно, диалектика. В природе не существует никакого явления без его отображения в противоположном аспекте. Развитие опережающего отражения зашло настолько далеко, что выявился обратный результат - деградация устойчивости и перспектива самоуничтожения системы. Всякого рода кибернетика, несомненное благо для человечества, хотя это то благо, без которого оно могло бы спокойно прожить, но это, возможно, богосотворчество и укладывается в рамки становления и развития общества, как системы. Однако фантасты в книгах и фильмах всё чаще изображают тот момент подобного богосотворчества, когда эти роботы и киборги выйдут из-под контроля человека и попытаются уничтожить своих создателей в борьбе за власть. Для меня здесь интересен один момент: можно-ли создать искусственный интеллект такого уровня, который подпадёт в сферу влияния духа. Другими словами, возможно ли создание робота такого уровня, который будет обладать душой, ибо только душа в человеке является чрезвычайным и полномочным послом духа, которой и поручено совершенствовать устойчивость субъекта через страдание неудовлетворённости текущим. Я высказываю однозначное "НЕТ!": машина может стать чемпионом мира по шахматам, но ей всегда будет безразличен результат, а именно подобное безразличие и является гарантом против "бунта машин". Но дело не в этом, я просто отметил фантастическую возможность как иллюстрацию результата развития как предела становления вещи. Создаётся впечатление, что предел становления, если такой существует вообще, но на каком-то уровне он безусловно есть, превращается в абсурд, т.е. результат трансформируется в свою противоположность. Между деревенским табуретом и алмазным троном, подаренным нашему царю турецким владыкой, лежит целая пропасть, связанная с совершенствованием вещи. Но кто берётся сказать, что этот трон удобнее в функциональном отношении добротного деревенского табурета? Возможно этот пример не из категории самых корректных, но благосклонный читатель поймёт, что я хотел сказать: и кухонный нож и кинжал, лук и стрелы и ракеты с ядерной боеголовкой и т.д. и т.п. кругом диалектика...

Тарас ШЕВЧЕНКО

"ДУМЫ"

Думы мои, думы мои,

Цветы мои, дети!

Я растил вас, я берёг вас.

Где ваш кров на свете?

Кров наших дум находится в жилище духа, но скорее наоборот: кров духа находится в жилище наших дум. Полтора килограмма серого вещества стали обителью духа, для этого он это вещество и создавал. Дух заключён в человеческом мозге, как в темнице, и только посредством дум он обретает свободу. Дух абсолютно един, но темницы, несмотря на их видимую схожесть, абсолютно различны, поэтому путь выхода на свободу в каждом случае уникален. Вероятно, в мире не было случаев идентичных побегов заключённых из мест лишения свободы, так и не было и не будет похожих случаев обретения свободы духом. "ДУХ И ЦЕННОСТИ - СИНОНИМЫ", - пишет Ле Сенн, формулируя тезис о том, что само наличие ценностного мира, стимулирующее активность человека, есть следствие всепроникающего действия "абсолютного акта", который только и может быть связан с высвобождением духа. В концепции Ле Сенна представляется не только источник человеческих ценностей, но и их взаимосвязь, иерархия. Называя ценности проявлением духа, он даёт их следующую градацию, начиная с самых низших форм: витальные ценности, аналитические ценностные образования, социальные, семейные, культурные ценности, индивидуально-ценностное, воплощённые, кардинальные и высшие метафизические ценности. Противостояние "ценностей" есть основа "поиска", фундаментальная основа всех наших дум.

В переводе вышеизложенного на общедоступный язык я говорю следующее. Дух в процессе собственного саморазвития, оставаясь сам собой, естественным путём, создал вещество, которое оказалось способным к осознанию духа в себе самом. До этого не было ничего подобного: дух осознал себя. Он осознал себя по двум направлениям: осознание сопричастности индивида божественному духу, которое постигается интуитивным путём; необходимости удовлетворения собственных потребностей путём осмысления ценностной шкалы, это уже не интуиция, а реальная жизнь серого вещества. Короче, для удовлетворения духа, для чего собственно и был создан мозг, потребовалось два направления, которые были поняты Августином, высказавшим мысль, что "дух только использует тело"; в процессе которого и были построены человечеством в своих думах "два града". "Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой - из желающих жить также по духу". Когда каждый из них достигает своего желания, каждый в мире своего рода и живёт.

Итак, два града созданы двумя родами любви: земной - любовью к себе, доведённою до презрения к богу, а небесный - любовью к себе, доведённою до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний - в господе. Ибо тот ищет славы от людей, а для этого величайшая слава бог, свидетель совести. Тот в своей славе возносит главу свою, а этот говорит своему богу: слава моя, и возносяй главу мою. Над тем господствует похоть господствования, управляющая и правителями его, и подчинёнными ему народами; в этом по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчинённые, повинуясь. Тот в своих великих людях любит собственную силу, а этот говорит своему богу: "Возлюблю тя, господи, крепосте моя".

Аврелий Августин (О граде божием XIV, 28).

Пока душа нераздельна от разума и тесно соединена с ним, она неизбежно должна оставаться жить"...

(О количестве души VII).

"Я не согласен с Августином, да будет на то Господня воля, что разум есть взор души, которым она созерцает истинное. Душа не способна не только созерцать истинное посредством разума, но и вообще не имеет к нему никакого отношения, как, впрочем, и дух. Разум сам есть дух, но это не тот Дух мироздания, как энтелехия "тумана", а часть божественного духа, если принять творчество и становление за божество. Когда зерно умирает, чтобы возродиться вновь десятком зёрен, мы и готовы признать, что это разумный акт, но не воспроизводство, а сам процесс творения, преобразования "ничто" в "нечто". Функция души всего лишь вызывать страдание, и я не согласен также с Буддой, да будь на то Господня воля, что страдание испытываем мы лишь из-за потери всякого рода материальных вещей, в том числе и жизни. Душа есть ощущение становления тела. Всё! Это ощущение порождает страдание. Если бы пресловутое зерно обладало чувствами, то оно бы криком кричало, пока воспроизводило новое зерно. Именно душа, чтобы облегчить страдания, толкает наше тело на всякие неразумные поступки. Так горький пьяница опохмеляется по утрам, чтобы не страдать, но проходит время и всё повторяется вновь, попадая в замкнутый круг. Душа и её ощущения и есть тот замкнутый круг, по которому мы ходим всю жизнь, пытаясь вырваться из него вновь и вновь.

Дух также имеет к разуму весьма отдалённое отношение. Энтелехия духа в поиске устойчивости системы, объекта или субъекта. Если этот поиск попадает в разумное русло, как это происходит с зерном и тому подобными вещами, то, ради Бога, но, как правило, дух реализует себя наугад, вызывая к жизни всякого рода закономерности и законы.

Но я не об этом. Таким образом, дух познаёт себя в человеческом теле, а точнее мозге, через своё чрезвычайное пристрастие или в любви к материальным вещам, или в поиске Бога. И здесь опять разум не при чём, просто происходит констатация факта. Таким образом всё многообразие "ценностей", их градация и иерархия сводятся всего лишь к двум направлениям: духовному и материальному. Каждое из них, разумеется, состоит из множества собственных направлений и подвидов, которые сейчас нам неинтересны. Я хочу лишь на примере этих двух кардинальных направлений показать: I. что дух познаёт сам себя и II. познав себя в думах моих, он требует удовлетворения, чтобы реализовать себя. В частности в этих думах он этого и достигает. Всё это толкает человека к действию.

ЭТО ДЕЙСТВИЕ ЕСТЬ ПОЛИТИКА это политика субъекта в реализации целей духа, а цель у него одна: обеспечение устойчивости интеллекта через связь с материальным миром. ПОЛИТИКА - КАК ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

Что я подразумеваю под политикой? Отнюдь не творчество "каменной задницы", которое представляет собой лишь материал, имеющий совершенно второстепенное значение: это дрова, которые подкладывают в огонь, и даже не этот огонь, который являет собой лишь позыв души, а сам тип огня; един огонь, многоразлично возжигаемый и едино то, что стало всем. Свой главный выбор в жизни человек делает лишь один раз, обслуживание этого выбора всеми силами и средствами и есть политика. Это иллюзия, что мозг служит человеку; человек служит своему мозгу, всячески ублажая его. Впрочем, всё происходит по обоюдному согласию, но я выделяю главное.

"Младенчество подвержено грехам! Услышь меня, Господи! Горе грехам человеческим! Кто же расскажет о грехах младенчества моего. Никто не чист от греха перед Тобой, даже младенец, хотя бы он жил на земле один день."

Что такое грех? Это политический акт, совершаемый живым существом для обеспечения устойчивости интеллекта, методами, не совместимыми с принятой моралью и не являющийся безусловно необходимым для обеспечения устойчивости физиологической, с целью поддержания жизни.

"Итак, в чём же я тогда грешил, или чем? Не грешил ли я тем, что разевал рот и жадно ловил сосцы матери с плачем? Если бы я теперь стал делать это, разевая таким же образом рот свой, конечно, не на сосцы, (а почему бы и нет?) а на соответствующую возрасту моему пищу, то надо мной стали бы смеяться, и я точно подвергся бы нареканиям... Безвинны движения младенцев, но их душевные свойства подлежат упрёкам. Можно ли обвинять младенца за то, что он со слезами требует чего-нибудь вредного, сердится и досадует на неповластных себе, на старших, даже на родителей своих и на других за то, что они не слушаются его младенческих причуд; царапается, кусается и старается по мере сил вредить самому себе за то, что не выполняют его вредных требований? Я видел сам завистливого ребёнка: он ещё не говорил, а с бледностью на лице и со злобою смотрел на своего сверстника, сосущего молоко. Кто этого не знает?" "Разве и это невинность, что при обилии и совершенном достатке молока, ребёнок не терпит при себе другого, тоже нуждающегося в этой пище и питающегося только ею?"

"И если я в беззаконии зачат и во грехах мать моя в чреве своём питала, то спрашиваю Тебя, Боже мой, где я, раб Твой, Господи, где или когда был я невинным?"

Род. 13/XI-354 г. (Исповедь блаженного Августина. М. 1914, стр. 9)

Вот когда начинается политика субъекта. Она заключается не столько в том, чтобы поддержать физиологическую устойчивость системы, сколько в том, чтобы, в противовес всему окружающему миру и здравому смыслу в том числе, утвердить собственное "Я" как основу персональной устойчивости субъекта. Отныне и до последнего вздоха будет продолжаться этот процесс, ведь какая разница, разевать свой рот на соски, или на дорогие машины, женщин, драгоценности, деньги, в конечном счёте власть. Но политика, о которой я говорю, это не методы достижения цели, которые рекомендовал НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ его светлости ЛОРЕНЦО деи МЕДИЧИ, а сам принцип отношения к окружающей реальности, принцип отношений мироздания и "Я". Этот принцип вызван к жизни потребностью Духа реализовать себя, для чего и была заварена вся эта каша.

В проблеме Бога и Духа мне хочется поставить все точки над I. Для этого я вновь обращусь к сочинениям блаженного Августина, который практически всю жизнь занимался богоискательством и в конечном счёте определился с этой проблемой. Мне это необходимо для того, чтобы раскрыть тему: политика и религия. Чтобы заняться вопросами религии, необходимо точно знать, а что такое, или кто такой бог, о котором говорили и говорят все народы во все века. Нужно отделить мух от котлет, а религию от бога, иначе она так и будет оставаться опиумом всех народов.

Я тоже блаженный и тоже всю свою сознательную жизнь занимался богоискательством. Блаженными на Руси называли тех людей, которые обладали настолько доброй душой, что не могли сойти за нормальных людей. Нормальные это те, которые безумствуют, а кто не подобен им тот ненормальный. Я придерживался золотой середины, когда я общался с безумцами, я безумствовал вместе с ними, но, оставаясь с самим собой, я обращался к Богу. Так вот я и хотел бы сравнить те выводы, к которым пришёл я, с теми выводами, к которым пришёл он, Августин, а также те люди, которые занимались аналогичной проблемой. Блаженный Августин жил на грани IV-V вв., я живу на грани XX-XXI вв., очень интересно, как за прошедшие шестнадцать веков изменились взгляды на самые кардинальные вещи, которые когда-либо существовали в мире. Среди важнейших церковных учителей бл. Августин занимает совершенно особое, выдающееся положение, свойственное только ему одному. Он почти одинаково близок, как самым выдающимся церковным писателям, величайшим отцам церкви, так и самым знаменитым светским писателям, исследовавшим вопросы о жизни человеческого духа и о воздействиях на него веры и неверия. Он психолог и стремится выяснить всё то, что происходит в душе человека неверующего, сомневающегося, ищущего, и вполне уверовавшего.

Не нужно быть психологом, чтобы знать, что происходит в душе человека: в верующей или неверующей душе происходит одно и то же, нюансы здесь не важны, все души всех людей во все века доставляли человеку страдание, верой, равно как и неверием человек пытался этих страданий избежать. Человек искал для этого путь, и этот путь и был политикой субъекта, которой он занимался от рождения до преклонных лет. Этой политике, как будет показано позднее, требовалась "крыша" в виде идеологической надстройки, которая и занимала умы людей. Личностям, обладавшим выдающимся интеллектом, требовалась персональная "крыша", её они и находили в поиске; чернь же, объединённая своим невежеством в группы, требовала универсальной "крыши", которой и была религия, или атеизм - какая разница: всякое животное направляется к корму бичём. Таким бичём и была идеология группы, и горе тому, кто пытался её изменить.

Должен сказать, что начиная с Гомера и Гесиода и кончая Гегелем и самыми современными идеологами религиозного толка, не было в сознании людей тех пошлостей, глупостей, невежества, прямого идиотизма, которых бы ни приписали своим богам. Без преувеличения можно сказать, что на эту тему были написаны за все века миллионы страниц, но "воз и ныне там". Человечество также далеко от истинного познания Бога, как и тысячелетия назад. Можно предположить, что такая ситуация будет длиться вечно, так как непознаваемое познать нельзя. На всё мы смотрим с общечеловеческой точки зрения, божеству мы приписываем собственные черты. Мы не можем выйти за пределы классической формальной логики, а элементарная диалектика для черни непостижима. Но даже и она ничего не даёт: истина многогранна, а искомая грань запрятана в беспредельном пространстве и вечной глубине.

А нужна ли нам истина, которую уподобляют жемчужине, найденной в навозной массе бытия. Всё равно мы уподобимся петуху, который, нашедши её, спокойно проглотил бы, не поняв её ценности и сути. Считая вместе с классиками философии, что окружающая нас жизнь нереальна, она не реальна для ума, а тело требует жизни и хочет быть хоть сколько-нибудь счастливым. Для этого следует признать реальность бытия и, отталкиваясь от этой реальности, познать то, что помогло бы жить. Для этого люди и ищут бога, но эти поиски почти на 100% есть обман и самообман, и всё начинается снова.

Моё богоскательство не связано с желанием осчастливить людей, это невозможно по самой своей природе, но я желал бы избавить их от заблуждений и иллюзий, а также от того хамства, которое используется от имени бога для политической эксплуатации масс в веках. Впрочем, я уже ничего не хочу, чернь я презираю, а разумных людей нет, а если и есть таковой, то он живёт в другом месте и среди других, я не знаю его, а он не знает меня.

Только поэтому мне приятней вести беседу, умозрительную, с человеком, который жил 16 веков назад, чем с человеком в моём дворе, который просит на опохмелку ежедневно пять рублей.

Джонатан Свифт единственный, кто пытался собрать всех философов и мудрецов вместе для беседы с Лемюэлем Гулливером; ему удалось свести вместе лишь Гомера, Аристотеля, Декарта, Гассенди, Эпикура, вернее их учения, но из этого ничего не получилось, каждый был сам за себя и против всех. Я иногда думаю: если бы всех настоящих философов, но не казённых профессоров казённой философии, свести бы вместе для беседы, как бы были счастливы они?! Из всех тварей земных только философ одинок и никто более не враждебен им, чем современники. Враги философу и домашние его, враги все, все. А ведь именно он думает о счастье этих всех, и в этом его собственное счастье. Если он и ненавидит окружение, то только потому, что оно не поняло, как он любил их. Счастье философа лишь в умозрительном общении с подобными ему, жившими в веках. ЛАМЕТРИ: "Эпикур, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и Монтень - вот мои врачи в несчастье: их мужество - лекарство в беде".

Ламетри: "РАЗУМ СДЕЛАЛ ИЗ ЧЕЛОВЕКА БЕЗУМЦА".

На девятнадцатом году жизни Августин сделался убеждённым последователем и ревностным проповедником манихейства. Основатель манихейства перс из влиятельного княжеского рода, родственного с династией Сасанидов. Он очень близко познакомился с тогдашними мировыми религиозными учениями: Будды, Зороастра и Христа. На основании этих учений он составил свою собственную религию, приняв имя МАНИ, что означало ум или разум. Манихейство было составлено из трёх основных элементов: из буддийского воззрения о мире, о природе вообще, как о страдательном проявлении духа-Божества и о совпадении духа-Божества с материей или веществом; из учения зороастризма о вечности и самостоятельности двух начал добром и злом; из некоторых христианских понятий, вывернутых наизнанку.

"Сущность манихейства для Августина была понятнее и доступнее, чем сущность христианства. Центр расхождения манихейства с христианством заключается в понятии о духе и Боге. По христианскому, как и по ветхо-заветному, израильскому, понятию, БОГ есть ДУХ. Все свойства божества вытекают из его духовности. Бог есть Дух чистый, всесовершенный, единственный, вечный, неизменяемый, не подлежащий условиям времени, пространства, свободно творящий. Духовность Божества должна пониматься не в том смысле, что Бог, например, может в одно мгновение проходить миллионы миллионов вёрст, проникать через толщи планет и т.п. Как ни удивительны эти воображаемые и доступные нашему мышлению явления, всё же они не духовность, а материальность, пусть и очень тонкая, неуловимая, невесомая. Пусть эти явления будут обозначать собою грань между веществом и духом, но всё же они останутся материей и не превратятся в чистый и совершенный Дух. Они материи, как материя электрический ток, волна радия. К материи должна быть отнесена и сама человеческая мысль, несмотря на всю её видимую духовность и сопричастность к Духу. Да, она материя, потому что создана и действует в условиях пространства и времени, возбуждается вещественностью и вращается около неё.

Дух есть Начало самостоятельное, ни от кого ни от чего не зависимое. Как и теперь, Он точно таким же был, когда не было никакого вещества. Дух существует независимо от условий времени. Дух везде один и тот же, везде чист, совершенен и обладает всеми своими свойствами. Он одинаков как на этой точке, так и на той, которая от первой находится на бесконечном протяжении, т.е. Дух нисколько не зависим от условий пространства. Независимость Духа от условий пространства и времени обозначает и его независимость от вещества. Он одинаково есть, существует ли вещество, или вовсе нет его, а только оно мыслится в предположении. Правда, Он действует в веществе. Правда, всё совершающееся в веществе есть действие Духа. Но личные действия Духа этими действиями в веществе не исчерпываются. Действия Духа в веществе, что в совокупности обозначает вселенную в её бесконечном объёме и бесконечном разнообразии, для Духа суть ничто. Дух творит, но эта его деятельность, несмотря на всю её бесконечность, нисколько и никаким образом не отражается на Его собственном состоянии. Всё сотворённое Им не изменяет Его, не стесняет и не даёт простора. Говоря образно, можно сказать так: безграничное место, занимаемое ныне бесконечной вселенной, до сотворения последней, для Духа было математической точкой, т.е. только мыслимой, но не существующей. Точно такой точкой для Духа является и вся Вселенная в нынешнем её виде. И как вся вселенная, при всей её бесконечности, для Духа есть только мыслимая точка, так и каждая вещественная точка, несмотря на всю её малость, даже для человеческого глаза, для Духа вполне достаточна, чтобы Он на протяжении этой точки, не выходя из её пределов, создал новую также бесконечную по своему пространству вселенную, как и существующая ныне, отчасти нами видимая и наблюдаемая и отчасти воображаемая. Для Духа одинаково нет преград и не может быть, как для того, чтобы к бесконечному пространству, занимаемому вселенной, относиться как к точке, так равно и для того, чтобы в видимой вещественной точке создать бесконечное число миров.

Для Бога нет бесконечно-больших и бесконечно-малых величин. Поэтому для Него нет пространства и времени, вообще нет никакой продолжительности и никакой сокращённости. Величины бесконечно-большие и бесконечно-малые для Него суть величины равнозначущие и равновеликие. Для Него эти величины совершенно равны и притом в обоих, естественно, возможных отношениях. Бесконечно большое пространство, называемое вселенной или совокупностью всех миров, - земли, солнца и всех миллионов звёзд, - для Бога эта бесконечность только точка ни больше и не меньше. Вся та неизмеримо и невообразимо для человеческой мысли колоссальная сила, которая может быть названа мировою энергией, в самом широком смысле этого слова, для Бога только ничтожество. Он создал эту силу и Сам не истощился даже на бесконечно малую величину. С этим понятием или с этим представлением христианская мысль сроднилась. Но из этого понятия с неизбежностью и ничем не устранимой логической последовательностью вытекает и другое. Вещественная точка для Бога то же, что и неизмеримо-бесконечное пространство. Для Него эта точка вполне пригодна, чтобы проявить в ней бесконечно большое пространство и бесконечно колоссальную мировую энергию. Бесконечно-большое пространство (вселенная) до сотворения миров могла быть только точкою, даже не вещественною, имеющую какое-либо протяжение, а математическою, не имеющую никакого протяжения, и ни чем другим оно быть не могло. Пространство есть только соотношение предметов, и если предметов нет (?), то нет и пространства и вся его бесконечность превращается в точку.

Здесь мы подходим к истинному понятию о свободном творящем Духе. Вещество и дух величины никоим образом несоизмеримы. Вещество измеряется только веществом, т.е. само в себе. Его можно измерять, только не выходя из ограниченных пределов вещественности. Для Духа же вещество никаких измерений не имеет, как пространственных, так равно и временных. Для духа вещество есть бесконечно-малая точка, что для нашей мысли математическая точка, для Него - нолевая. Бесконечно-большое пространство не даёт Духу никакого простора для Его творческой деятельности, потому что Он не нуждается в этом внешнем просторе. Пространство не условие для деятельности духа, а первый вещественный результат этой деятельности. Он творит вещество, а вместе с этим возникает и пространство, как и время. И отсутствие пространства (математическая точка) нисколько не стесняет деятельности духа, потому что точку, величину бесконечно-малую, нолевую Он может превратить в величину бесконечно-большую.

Дух не ограничивается веществом. Он, хотя, по своей свободной воле, и действует в веществе и обнаруживается в нём, но это действие и это обнаружение не производит в самом Духе никаких изменений, ничего не прибавляя к Его энергии и ни на какую малую величину не убавляет её, не вызывают и не производят никакого страдательного ощущения, ничего такого, что можно было бы назвать хотя бы бесконечно-малым напряжением.

Дух вечен, неизменен, всегда постоянен, всегда одинаков, один и тот же, всегда самодовлеющ, всегда ни в чём не нуждающийся, всегда свободен. Вещество же всегда течёт, изменяется, преобразовывается. Нет у него постоянства в пространстве, которое оно занимает, потому что, как доказывает наука, вся вселенная постоянно движется и изменяется. Что такое время? - сам себе задавал вопрос бл. Августин. Время, - отвечал он, - само по себе не существует. Это только смена одних явлений другими, смена настолько быстрая, что она не поддаётся нашим чувствам. Прошедшего времени нет, потому что оно прошло, уже не существует. Нет будущего времени, потому что оно ещё не наступило. Нет настоящего времени, потому что оно есть неуловимая грань между будущим и прошедшим, молниеносный переход из будущего в прошедшее. Нет у вещества постоянства и в его внутренней энергии, потому что она изменяется и в пространстве и во времени. Ничто существующее не постоянно, всё изменчиво, всё призрачно. Что же постоянное, неизменяемое? спрашивает бл. Августин и отвечает: постоянное и неизменяемое? спрашивает бл. Августин и отвечает: постоянное и неизменяемое есть только у Х., только Бог, только в Боге действительное, а не мнимое и не призрачное бытие.

Вот те основные положения, к каким пришел бл. Августин через очень сложный духовный процесс.

Основные положения буддизма суть следующие: 1. Дух помимо вещества или вне его не проявляется, точнее не живет, а пребывает в полнейшем, абсолютном покое, в небытии. Пребывая в небытии, вне вещества, дух не имеет никакой свободной творческой деятельности, так как само понятие о какой-либо деятельности в этом его состоянии к нему не приложимо. 2. Проявление духа в веществе, естественно, происходит исключительно через его ограничение, через раздробление. В каждой отдельной частице вещества дух не может выявить себя всего, всецело или совершенно. Проявляется только частица Духа. Отсюда - пребывание духа в веществе не только не сопровождается его свободной творческой деятельностью, а само по себе есть его раздробление и заключение в творческие оковы. Поэтому пребывание духа в веществе есть страдание по самому существу и ничем другим быть не может. 3. Проявление духа, или, что то же самое, проявление Божества, вполне совпадают с материей. Нет такой частицы вещества, в которой не было бы частицы духа или Божества. И нет таких проявлений Духа-Божества вне материи.

Мысль о совпадении Божества и видимого мира вообще свойственна как древнему, так и современному человечеству. Эта самая мысль, между прочим, лежала в основе манихейства, которым увлекался бл. Августин в течении девяти лет до своего полного и решительного обращения к Христовой Церкви.

По манихейскому воззрению, видимая природа, т.е. вещество в самом широком смысле этого слова, существует от вечности. Точнее от вечности существуют две материи, совершенно независимые одна от другой. Одна материя есть царство добра. Она состоит из пяти чистых элементов, - света, теплоты... Здесь порядок и гармония. Другая материя есть царство зла. Она состоит из пяти нечистых элементов, - тьмы, нестерпимого жара... Здесь беспорядок, хаос, постоянная брань между отдельными стихиями. Разумных существ в той и другой материи весьма мало. В материи добра-света разумными существами являются Бог и 12 истекших из него ангелов (эонов), в том числе Христос, имеющий вид человека. В материи зла-тьмы тоже 13 существ - сатана, полная противоположность Богу, и 12 истекших из него демонов.

За искажение персидской религии Зороастра, МАНИ подвергся страшному преследованию со стороны персидских магов и должен был в 270 г. бежать. По возвращении в Персию, он был предан жестокой казни. В 277 г.н.э. его распяли на кресте, а с трупа сняли кожу, сделали чучело и повесили его на городских воротах.

Редакция журнала "ЦЕРКОВЬ" Москва. 1914 г.

"Блаженный Августин и его Исповедь."

Так политика расправляется с философией, если та не угодна ей. Но об этом речь пойдет позднее. Идут века, проходят тысячелетия, а основной вопрос философии о соотношении материи и духа остается таким же злободневным, каким был в эпоху Вед. Он не устарел и сегодня. Здесь важно было бы указать на различие в подходах к этому вопросу. Один из них - чисто познавательный - это вечное богискательство. Другой подход - чисто политический. Как свежий пример можно привести отношение к религии, господствовавшее в нашей стране до так называемой перестройки и после нее. Более двадцати миллионов коммунистов были убежденными атеистами и не верили ни в бога, ни в черта. После ниспровержения безбожной идеологии эти же люди внезапно прониклись религиозными чувствами и оказались в первых рядах верующих, причем не рядовые люди, а руководители страны. Сейчас отправление религиозных позывов души осуществляется на уровне интуиции и веры, но вера без дел - мертва. Такой мертвой религии и поклоняется наша страна: связи веры и дела никакой нет.

Но дело не в этом: черни во все века нужен был объект поклонения, то ли это камень у дороги, священное животное или бонза, абсолютно всё равно. Речь может идти о выдающихся умах определённых веков, которые от чистого сердца пытались решить этот вопрос. Должен сказать, что сердце сердцем, а политика политикой: приходилось отдавать кесарю кесарево, а богу божие. Мне не удалось обнаружить в истории философии совершенно чистый источник, своим грязным рылом политика всегда мутила любое самое чистое питьё. Вот второй пример: из вышеизложенной обширной выдержки из журнала "Церковь" совершенно отчётливо видно, что речь идёт только о материи и духе, Бог здесь совершенно ни при чём, дух - творец. Но разве мог осмелиться автор в ту эпоху исключить из своего оборота мысли эту сущность: это имело бы несомненно бурный политический резонанс. Поэтому автор вынужден писать Бог-Дух и т.п., иногда прямо утверждая, что Бог есть Дух, но зачем такая двойственность и путаница? Только потому, что по политическим соображениям бога исключить из текста невозможно: снимут шкуру. На что уж Бхагавад-Гита глубоко проникает в сущность вещей, настолько глубоко, что кажется пределом мысли, и то на каждой странице мы улавливаем политические мотивы и не удивительно, всё это ведь писалось и для черни в том числе. Вот эта необходимость всегда действовать в исследованиях сущности бытия с оглядкой на политический момент всегда вносила в результаты познания искажения, которые прошли через века и дошли до нас. Любой текст необходимо уметь читать между строк, не исключением является и текст философский.

Должен сказать, что лично я абсолютно, повторяю абсолютно лишён каких-либо политических соображений или пристрастий. Мой персональная устойчивость, как субъекта, зиждется на совершенно бескомпромиссном поиске истины без всякого намёка на давление с какой бы то ни было стороны. Хочу пишу, хочу не пишу. Я реализую собственную потребность в этой писанине и никогда бы не смог сесть за машину, если было бы принуждение или заказ, скажем, на написание диссертации в угоду времени и политическому моменту. Так Горький не смог написать биографию вождя: не лежала душа. Я излагаю собственные мысли по мере их поступления, привлекая для этого обширный и доступный мне материал, в основном классиков философии, литературы. Конечно, многие из них честны перед собой, но эпоха накладывала свой отпечаток почти на любого из них, ведь они не были безработными, а чаще всего преподавателями соответствующих дисциплин и говорили то, что нужно было говорить. Великий Сократ попытался говорить то, что думал, результат нам известен; такой или подобный результат ждал любого, кто попытался бы "развращать молодёжь". Я не буду говорить, хороша эта практика или нет, стабильность общества немаловажная проблема и ей в жертву приносится многое, если не всё, шутить с чернью опасно, да и зачем это нужно? Но Истина, святая Истина дороже всего, даже этой стабильности, которая в подобных случаях строится на песке, дороже жизни, это когда восклицают: "Счастливым можно быть и на дыбе". Почитайте Б.Г. Кузнецова "Джордано Бруно и генезис классической науки" и увидите, как дорого стоит совершенно казалось бы невинная истина, связанная с обобщением гелиоцентрической схемы, с переходом Вселенной с центром - Солнцем, к Вселенной без центра, к однородному пространству и относительности движения как космическому принципу. Это ведь не просто наука - это борьба с эпохой, чему посвятили свою жизнь и Рабле. Во имя чего средневековые устои должны быть расшатаны? В чём позитивная программа Бруно и Рабле? Эта программа - независимость разума. Вот это и есть абсолютный признак истинного творчества, осуществляющегося под эгидой Бога, даже если это творчество, вернее его содержание, по формальным признакам направлено против Него - это и есть становление, развитие, реализация "ничто" в "нечто", победное шествие Духа, тайна бытия.

Для меня, повторяю, подобной проблемы не существует, проблемы независимости разума... Мой разум зависит лишь от прогулок по свежему воздуху, отдыха, еды, здоровья, которого остаётся всё меньше. Молю Всевышнего, чтобы его хватило до окончания этой книги. Как бы не получилась 1000 и одна ночь...

Фактически нужно исследовать две реальности мгновения вечности: I. Мироздание без Земли и её обитателей. II. Земля без мироздания, сама по себе. Необходимо найти глубочайшую связь между этими двумя направлениями, эта связь и ляжет в основу учения о человеческой сущности вообще, которая обуславливается чем-то вечным, неизменным, необусловленном в самом себе, но обуславливающим в себе.

К концу XX столетия на географическом клочке Земли, именуемым Россией, сложилась уникальная ситуация, таковой, пожалуй, мир не знал в веках. Чернь оказалась лишённой идеологии, у народа выпала изо рта соска, которую он с наслаждением сосал последние 80 лет. Срок ничтожный это жизнь всего лишь одного поколения, но и его оказалось достаточно, чтобы рухнул безбожный режим и его надстройка. Виноват ли в этом сам режим или его надстройка, которая не смогла обеспечить ему устойчивое бытие, или виновата вся эта система, ибо одно было неотделимо от другого, трудно судить. Факт налицо: марксизм-ленинизм оказался на свалке истории, чернь вновь обратилась к богу. Это обращение больше смахивало на суеверие, не будучи удовлетворённым языческими обрядами, которые культивировала христианская Церковь, многие граждане подались в секты. 9 декабря по каналу Россия в передаче Мамонтова "Специальный корреспондент" в 21 час, посвящённой сектам России, было сказано: членами современных российских сект являются более миллиона граждан страны. При этом была показана жуткая вакханалия богослужения, более напоминавшая сумасшедший дом, но с абсолютно искренними, вдохновенными лицами этих невольных актёров аферистских сцен. Сам факт появления всякого рода сект на "святой Руси", что нужно грифы брать в кавычки, весьма знаменателен. На сегодня идеологическое поле великой по своим размерам страны остаётся свободным для любых духовных аферистов всех рангов и мастей, которые проповедуют не менее идиотские заклинания, чем марксизм-ленинизм. И это несмотря на то, что в официальную православную религию вложены колоссальные средства в виде реставрации храмов и монастырей.

"Что такое этот человек? Клубок диких змей, которые редко находят покой друг с другом и вот уходят они прочь друг от друга и ищут добычи в мире.

"У злых людей нет песен". Любите своих ближних, как самих себя, говорит нам христианство, но сперва станьте такими, которые любят самих себя, говорим мы.

Поистине, уж лучше жить среди отшельников и козьих пастухов, чем с нашей позолоченной, фальшивой нарумяненной чернью.

хотя она и величает себя "хорошим обществом", хотя бы она и называла себя "аристократией".

Там всё фальшиво и гнило, и, прежде всего, гнила кровь, благодаря старым дурным болезням и ещё худшим врачам.

Всякая всячина чернь; тут всё перепутано одно с другим, святой и негодяй, дворянин и еврей, и всякая тварь из ковчега Ноя.

Добрые нравы! Всё у нас фальшиво и гнило. Никто больше не умеет почитать; оттого-то мы и бежим. Это назойливые слащавые собаки, они золотят пальмовые листья.

Мы ушли от черни, от всех этих крикунов и пишущих мясных мух, от торгашеской вони и барахтанья самолюбия, от зловредного воздуха.

ТЬФУ! жить среди черни, тьфу, быть первым среди черни! Ах, мерзость! Мерзость! Мерзость!"

Так говорил ЗАРАТУСТРА.

Такова общая ситуация на сегодня, судя по тому, что всё возвращается на круги своя, эта ситуация универсальна, имя ей мировая чернь, её единственный реальный бог золотой телец.

Мы ушли от черни, крикунов и пишущих мясных мух, чтобы обрести иное мышление. Мы ушли, чтобы вернуться вновь...

Синклер Льюис: "Доллар давно изгнал с лица земли распятие".

Собр. соч. М., 1965, том I, стр. 180.

До перестройки распятие было изгнано из нашей страны коммунистами, после перестройки - долларом, что объединило нас с остальным миром.

"Человек - многообразное, изолгавшееся, неестественное, непроницаемое животное, опасное другим зверям не столько своей силой, сколько хитростью и разумностью, - и измыслил чистую совесть, чтобы ощущать удовлетворение своей душой как чем-то простым; и вся мораль является смелой, продолжительной фальсификацией, с помощью которой только и возможно чувство удовлетворения при созерцании своей души".

"Не любовь к людям, а бессилие их любви мешает нынешним христианам - сожигать нас".

(По ту сторону добра и зла).

При поверхностном чтении моих философских упражнений может возникнуть мысль о совершенном отсутствии какой бы то ни было системы в изложении. Это так и вместе с тем не так. Человек, желающий иметь системные взгляды на бытие, должен сначала посмотреть на бурные воды реки во время весеннего разлива и попытаться систематизировать этот процесс. Такова и наша жизнь, бурная, клокочущая и спокойная в местах заводей, стариц рек. Система - это наука, а я не занимаюсь наукой, считая, что она должна относиться лишь к точным вещам. Поэтому я не создаю системы: не хочу и не могу. С другой стороны, вся эта бессистемность и создаёт систему: я иду вперёд, затем назад, отвлекаюсь, бесконечно повторяюсь, привожу выдержки из классических трудов, казалось бы не к месту, делаю зигзаги. Но если хорошенько вдуматься в текст, то всё подчинено одной мысли: методы и способы совершенствования и сохранения устойчивости интеллекта. Вот, например, вышеприведённый текст: "доллар изгнал распятие", - это означает, что деньги обладают большей силой в сохранении устойчивости интеллекта субъекта, чем распятие и т. д. "Человек изолгавшееся, неестественное и т. п. животное", - реальные методы устойчивости, но они сомнительны и требуют компенсации, тогда и вводится мораль и "чистая совесть". Не было дня, чтобы в мусульманских странах не гремели взрывы религиозных фанатиков, уносящие десятки, сотни людей - это в наше время. Вне всякого сомнения, что и христиане зажгли бы свои костры, так ярко горевшие в средневековье, если бы не "бессилие их любви". Т. е. речь идёт опять о методах устойчивости и так во всём. Когда мусульманин перерезает глотку "неверному", он отнюдь делает это не в защиту свободы своей родины, для этого достаточно выстрелить в упор, если пошло на это дело: он выполняет заказ своей души, чтобы обеспечить персональную устойчивость недоразвитого интеллекта. Таким образом, всё, что я пишу и всё, о чём пишу, имеет прямое отношение к этой проблеме, и это всё объединяет всё, создавая систему. Я не на йоту не удаляюсь от своей цели, которая предельно ясно будет сформулирована лишь в конце, пока я абсолютно интуитивно иду к ней...

"ФИЛОСОФ - это такого рода человек, который постоянно переживает, видит, слышит совершенно особенные вещи, надеется на них, мечтает о них; которого собственные мысли поражают, как бы извне, сверху вниз, точно удары молнии; который сам является, быть может, грозою, чреватою новыми молниями; роковой человек, вокруг которого всё злобствует, ворчит, гремит и происходит что-то страшное. ФИЛОСОФ - это несчастное существо, часто жаждущее бежать от самого себя, часто страшащееся самого себя, но слишком любопытное, чтобы вновь и вновь не "возвращаться к себе"." (Там же).

Что означает "возвращаться к себе" - это значит формировать устойчивость собственного интеллекта под действием бомбардировки фактами окружающего мира. Философ не смог бы жить, если не давал в меру своих способностей адекватный ответ вызовам окружающего пространства. Вшивый начинает чесаться - это его ответ на полученное раздражение; философ начинает мыслить, а это его ответ на раздражение иного рода. Но всё это лишь попытка сохранить устойчивость системы, требование духа, о чём я и пишу.

Ле Сенн: "Прежде чем быть определённым духом, определённым "Я", прежде чем быть даже человеческим духом, Я ЯВЛЯЮСЬ духом".

Абстрактное, неопределённое духовное начало, постижимое при помощи субъективного метода, внутренней интроспекции, проникновения в глубины индивидуального сознания, свидетельствует о "тотальности духа" Я и Я до её посеянной мирозданием. Личность составляет то, что создаёт оригинальность и богатство индивидуальности в той мере, как она демонстрирует выбор "Я" и величие ценности. Дух и ценности - синонимы, но никто не понимает, что именно ценности позволяют в общественном сознании реализовать дух. Любого рода ценности - это всего лишь возможность духа обеспечить устойчивость сознания субъекта.

Начиная философствовать, нужно выбрать надёжную точку отсчёта, отыскать некоторое общеочевидное начало. К таким и началам относятся понятия: МАТЕРИЯ, ДУХ, ДУША, БОГ.

Мы уже рассмотрели выше, что центр расхождения манихейства с христианством заключается в понятии о Духе и Боге. По христианским представлениям Бог есть Дух. В основу манихейства целиком вошло воззрение буддизма о совпадении проявлений Духа-Божества с материей и о страдательности этих проявлений.

Моё личное мнение на этот счёт следующее. Сразу скажу, что термин "материя" настолько проституирован, что мне крайне не хочется его применять, но другого выхода нет. Таким образом, материя - это вещество в самом широком смысле этого слова, это мой "туман", о котором мною говорилось ранее, это философская категория для обозначения объективной реальности, которая даётся нам в ощущениях, о чём говорили материалисты. Категорически не согласен с представлением, что "Дух есть Начало самостоятельное, ни от кого и не от чего не зависимое. Как и теперь, Он точно таким же был, когда не было никакого вещества". ДУХ И МАТЕРИЯ - абсолютно едины, никогда одно из них не существовало и не могло существовать без другого. Как запах одеколона немыслим без содержимого флакона, так и сам одеколон немыслим без своего свойства давать запах, иначе это совсем другая вещь. Дух - это энтелехия материи, её неотделимое свойство, заключающееся в том, что основное свойство материи - стремиться к обеспечению устойчивого состояния в отдельных объектах. Материя - это то единое, что стало и становится всем. Существует ли это единое в реальности? Гипотетически - да! Но в реальности оно представлено таким многообразием, которое невозможно осмыслить. Всё многообразие - это всего лишь направления, варианты реализации духа, находящиеся в постоянном взаимодействии и превращении, поиске иного направления, иного варианта, которое бы ещё лучше отвечало требованиям духа. Таково стремление мироздания к идеалу. Можем ли мы назвать творчеством все эти преобразования? Отвечаю однозначно: нет! Это не становление и не развитие - это простое преобразование одного в другое, видоизменение. Возьмите для примера калейдоскоп: сколько бы мы не вращали его, повторного изображения не получить, но с каждым поворотом корпуса возникают всё новые устойчивые изображения, при этом исходный материал и условия остаются без изменений. Нечто похожее происходит и в природе мироздания. Сколько бы всё не изменялось каждое мгновение времени, общее количество вещества остаётся неизменным, как и правила игры. Вся эта круговерть занята одним, лишь единственным одним - поиском оптимального варианта устойчивости системы, чего невозможно достигнуть никогда. Это и есть дух материи, дух вещества, дух всего мироздания, который не только совершенно неотделим от них, но и существует благодаря им. Вся логическая проблема и возможность подмены понятий заключены в термине "творчество": что под ним понимать? Что такое творчество? Богословы привязались к этому термину, я бы сказал присосались с одной единственной целью - обосновать бытие божие, как некий субъект, который способен из ничего создавать что-то.

Евг. ДЮРИНГ: "Всеобъемлющее бытие единственно". Это тавтологическое утверждение следовало бы перефразировать так: Всеобъемлющее бытие едино, ибо, имея в виду единство как структур, так и условий его существования, т. е. всеобъемлющее бытие едино в своей материальности и духе.

Итак, что такое творчество это создание из единства многообразия, при этом единство можно рассматривать как "ничто". Нет! Творчество это создание из многообразия единства, такого единства, которого еще не было в природе вещей. Божественная же миссия, по мнению богословов, как раз и состоит в создании (творении) множеств из одного. В силу вышеизложенного это нельзя называть творчеством, а созданное (пока это мы называем так) творением. Это естественный процесс самореализации духа, в который пока богу входа нет. До некоторых пор Дух не нуждается в Боге. Он ограничивается видоизменением объектов при их взаимодействии, что порождает необоримую силу и высвобождает колоссальную энергию, что в свою очередь приводит в действие весь механизм, одновременно сводя на нет достигнутый успех. Так продолжалось целую вечность. Когда Духу надоела эта круговерть, этот перепетум мобиле, ДУХ "создает" богов. Здесь очень важен один тонкий момент: "Первоначальной религией невежественного человечества был политеизм". "Всякому, кто без предубеждения рассмотрит этот вопрос, станет ясно, что боги политеистов также мало заслуживают благочестивого поклонения или почитания, как и идолопоклонство. Мнимая религиозность политеистов в действительности представляет собой род суеверного атеизма, поскольку они не признают никакой сущности, которая соответствовала бы нашей идее божества: ни духа или мысли в качестве первоначала, ни высшей власти и управления, ни божественных предначертаний или божественной целесообразности во вселенной. Богов не считали ни творцами, ни устроителями мира. Единственное положение теологии, которое вызывает почти всеобщее согласие человечества, состоит в признании существования невидимой разумной силы в мире; но относительно того, суверенна ли и зависима эта сила, принадлежит ли она одному существу или же распределена между несколькими, какие атрибуты, качества, взаимосвязи или принципы действия следует приписать таким существам, относительно большинства всех этих пунктов существуют самые противоречивые мнения в наиболее распространенных теологических системах. Наши предки в Европе до возрождения наук верили, как и мы теперь верим, в существование единого верховного бога, творца природы, который, хотя и обладает неограниченной властью, тем не менее часто прибегает к помощи ангелов и подначальных ему исполнителей, осуществляющих его святые намерения. Но они верили и в то, что вся природа полна иных невидимых сил, фей, домовых, эльфов, призраков существ, обладающих большей силой и могуществом, чем люди, но во многом уступающих тем небесным силам, которые окружают престол бога". (Юм. т. I)

Таким образом, даже в тех странах и в те времена, когда люди верили в единого верховного бога, был своего рода политеизм, когда признавались различного рода силы, существовавшие или по воле божества, или вообще помимо ее. Во всяком случае даже в современных представлениях теологов никогда не признавалась абсолютно единая верховная сила, какое название бы ей не давали, всегда эта сила представлялась окруженной целым сонмом различных неведомых сущностей или существ. ГЕСИОД, творения которого наравне с творениями ГОМЕРА заключали в себе каноническую систему у небес, полагал, что и боги и люди одинаково были порождены неведомыми силами природы. По-видимому, все без исключения античные мифологии придерживались скорее идеи проявления, чем творения или создания; порождением же они объясняли и начала вселенной. Уже во времена Гесиода насчитывалось 30 000 божеств. Но круг их обязанностей кажется превышающим их число. Сферы действия различных божеств были настолько дифференцированы, что существовал даже бог чихания. Обуреваемые надеждами и страхами, люди с тревожным любопытством исследуют направление будущих причин и рассматривают разнообразные противоречивые происшествия человеческой жизни.

И в этом беспорядочном зрелище их смущённый и изумлённый взор усматривает п е р в е с мутные проявления божества. И тонкость же, о которой я упомянул выше, заключается в том, чтобы во всей этой кажущейся бессмыслице политеизма выделить рациональное зерно. Я повторяю, что со времён Гомера и Гесиода до Гегеля и далее почти все представления о боге и богах выглядят сплошной чепухой. Но это та чепуха, с помощью которой можно было познать истину, но это, как я предполагаю, не сумел сделать никто. Все слишком серьёзно относились к этой чепухе по одной единственной причине: она почти всегда оказывалась идеологией, а идеология глупы во все времена была неприкосновенна. Однако, любая идеология, сколь бы абсурдной и нелепой она не казалась, никогда бы не получила право на своё существование, если бы не содержала в своей основе некое рациональное зерно. Так мы знаем манихейство не только как некое учение, но и как попытку поиска истины, которая если полностью и не удалась, всё-таки содержит в себе такие моменты, которые невозможно отмести, исключить. И это не история и не генезис мысли, а элемент той мозаики, из которой складывается видение мира и сегодня.

Вот эту-то тонкость и следует понимать. Наше мышление, несмотря на все псевдодостижения науки и техники, также бессильно в познании материи и духа, как и десятки, сотни тысяч лет назад. У нас нет никаких оснований предполагать, что наши далёкие-далёкие предки были в этом вопросе намного глупее нас. С точностью да наоборот: успехи цивилизации в освоении природы, вернее необузданное издевательство над природой, лишили человечество того осознания единства с ней, которое только и способно раскрыть истину, или хотя бы приблизиться к ней. Поэтому я вполне серьёзно объявляю, что не было в истории человеческой мысли тех достижений ума, которые мы не только можем сегодня игнорировать, но над которыми пытаемся смеяться в тайниках своей души. Все, кто оставил свою фамилию в познании природы в веках, вложили свой цветной камешек в ту мозаику, которой предстаёт картина мироздания на сегодняшний день. Нужно только уметь проникнуть в самую суть мысли, как мы увидим грань истины: мыслитель, способный объединять все эти грани в единый многоугольник, а его приближать к кругу, более всего и приближается к истине, той истине, которая в своём индивидуальном исполнении не всегда, как казалось, имела смысл.

Так обстоит дело и с политеизмом. Я совершенно согласен с теорией Давида Юма, которую он изложил в своей "Естественной теории религии", но отмечаю, что это всё - всего-лишъ г р а н ь истины, которую он сумел отшлифовать.

Другая же её грань заключается в том, что люди инстинктивно, интуитивно чувствовали наличие в природе некоей силы, которую оценивали вне зависимости от насущных потребностей повседневного бытия, но которую они до сих пор не могут привести в систему, описать, объяснить, тем более поставить на службу себе. Эта сила Дух!

Когда я писал ранее, что 8 400 000 тел существующих на Земле, по мнению Бхагавад-Гиты, - это всего лишь восемь с половиной миллионов наделённый вариантов устойчивости при реализации Духа, то сейчас пишу, что 30 000 божеств, в действительности им нет числа, агентов, которые наиболее ярко участвуют в жизнедеятельности этих тел. Если человек, извините, чихает, как это делаю я сейчас, будучи простужен, то это всего-лишъ Дух восстанавливает свой статус-кво, нарушенный этой простудой. Таким образом элементарный и по сути ничтожный акт чихания, если его правильно оценить, вырастает в действие божества, которое стоит на страже интересов Духа. Всё, что сказано о Духе ранее, я поддерживаю полностью: Дух вечен, неизменен, всегда постоянен, всегда самодовлеющ, всегда ни в чём не нуждающийся, всегда свободен и т.д. и т.п. "Я не согласен лишь в одном, что он каким-либо образом может быть оторван от материи, тем более противопоставлен ей. Особенно идиотичной выглядит мысль команчей об основном вопросе философии: первичности материи или сознания. Так вопрос не ставился в истории философии никогда. Команчи ставили его так с идеологическими целями, чтобы показать идиотизм идеалистов, но идиотами вместе со своим основоположником стали сами они.

Итак, единственное, что не меняется в вечности - это материя или вещество, в самом широком смысле этого слова, или мой "туман" и энтелехия этой материи, её свойство или призвание, или следствие её бытия, подходящих слов у меня нет, - всё остальное мираж и фантазия наблюдателя. Вопрос встаёт о боге, богах, Боге. Для себя я решил этот вопрос окончательно и бесповоротно, что явилось следствием в размышлениях на протяжении пятидесяти лет. У меня сложилось абсолютно устойчивое представление, которое я собираюсь кратко изложить в очередной раз, сетуя на ограниченность наличия понятий, словесных символов, представлений на это счёт. Обращаясь к читателю: за неуклюжестью словосочетаний, стиля изложения, бессистемностью и прочими естественными недочётами, вызванными самыми различными причинами, обсуждать которые значило бы оправдываться, а я не хочу этого делать, так уж всё выходит, необходимо различать элементы истины, которая, к сожалению, не приходит в мир в чистом, голом виде. Истина как гигантская матрёшка: всю жизнь снимаешь один её образ за другим, которые оказываются всего лишь чехлами, покровом для следующего образа. Кто сколько снимет покровов, настолько и приблизится к истине, но сердцевины её не достигнет никто и никогда.

Тот мир, который предстаёт перед нами - иллюзия наблюдателя, но это та иллюзия, в которой мы реально живём и существуем и за пределы которой мы из поколения в поколение стремимся выйти.

Вечность, материя, дух - это постоянство, это содружество-единственное, что имеет объективную реальность, опора и фундамент всего. Всё, что касается термина: "бог" - это производное духа. Материя - это тот материал, из которого делаются как сам храм, так и подсобные помещения, включая конюшни и туалеты, сейчас гаражи. Но дух - это то ощущение, которое освящает именно храм, оставляя в стороне иные строения, имеющие практические цели, хотя и их постройка вызвана требованиями духа. Вот конкретный пример: в Москве на наших глазах был построен храм Христа Спасителя. В его надземной части периодически от праздника к празднику производятся языческие обряды, так называемые богослужения, против которых со всей силой своей души и бытности, свою выступал сам Иисус Христос, понимая всё ханжество и лицемерие этого действа, а с тех пор не изменилось ничего, только трансформировалось в иной вариант. В подземной части этого Храма с благословения его святейшества Патриарха всея Руси, расположился автомобильный сервис с мойками машин бандитов, их обслуживанием и ремонтом. По телику показали такой эпизод: из-под храма торжественно выезжает "лексус" с мордоворотом за рулём. Попытки найти владельца ООО, которое должно было располагаться на окраинах Москвы - успеха не имели: кто хозяин - ясно без слов. Таким образом, товарищ Гундяев, агентурная кличка Михайлов, и патриарх всея Руси Алексий, погоняло которого не приводится в статье Сергея Бычкова "Падший Гундяев!" пронизаны единым духом наживы, который абсолютно ничего общего не имеет с духом Христа. И тем не менее дух как таковой - един. ЕДИН ДУХ. Дух как таковой един и у самого Христа, и у товарища Гундяева - это потребность в устойчивости интеллекта, а уж каким образом и в каком качестве эта устойчивость будет достигнута - вопрос второй. То же самое происходит и с храмом: наверху всякие святки слова, благолепие, святой экстаз выживших из ума старух, которые трещали всю жизнь и на которых негде поставить клеймо (пусть первый бросит в меня камень тот, кто сам не без греха) - это один вариант устойчивости; второй внизу, где алкоголь, проститутки, которых не осуждал и сам Христос, признавая за ними столь специфическую форму устойчивости, специальный аргон (ботать по фене) и прочие прелести, которые обеспечивают новым неандертальцам свою, оригинальную форму, а заодно и возможность служения единственному в веках божеству - "золотому тельцу". Варианты устойчивости находятся по ту сторону добра и зла, они за пределами нравственности и морали, и это - ДУХ. Подземные и надземные строения храма из единого материала и служат они в любом случае единой цели - стабильности Духа, даже если в подземелье откроется воскресная школа, а бизнес патриарха будет закрыт.

Этот ничтожный пример с ничтожными людьми сегодняшнего дня я привёл не для того, чтобы опорочить несуществующие честь и достоинство этих людей, на которые мне наплевать, а единственно для того, чтобы показать единство духа везде и во всём.

В мироздании творится то же самое, а приведённый пример, подобных можно привести миллиарды, всего лишь бледная ничтожная тень того, что творится свыше. Ещё раз говорю: ДУХ един не всегда, везде и во всём - это энтелехия материи. Он действует по единственному принципу, который переняли политики, эти исчадия ада, цель оправдывает средства. Теперь обратимся к БОГУ.

На определённом этапе в безвременье ДУХ порождает БОГА, начинается качественно новый этап в материальном бытии: меняются формы устойчивости материи. В мироздании существуют два качества бытия: первое основано на совершенно бессмысленном взаимодействии систем, если даже считать бессмысленным мгновенную устойчивость группы; второе основано на разумном, в его противопоставлении первому, качестве, когда исход взаимодействий связан с опережающим отражением, что позволяет не только закреплять результат, но и прогнозировать его совершенство. Таким образом на арене мирового бытия появляется БОГ. Бог необходим Духу для решения его исконных проблем: совершенствования устойчивости бытия. Само мироздание не имеет ни цель, ни смысла, ни разума, но в каждом конкретном случае в определённых условиях может появляться и первое и второе и третье и курировать этот процесс и состояние, и будет сам ГОСПОДЬ БОГ. Излишне будет утверждать, что с исчезновением этих условий и конкретного случая исчезает и сам ГОСПОДЬ БОГ, чтобы, возможно, появиться совсем в другой ипостаси в другом месте, в другое время. ДУХ решает эту задачу снова и снова. Так если планета Земля разлетится на кусочки при столкновении с неким гигантским космическим телом, чего её народонаселение вполне заслуживает, наш БОГ, бог Земли уйдёт в небытие, чтобы проявиться когда-нибудь вновь на иной планете, где будут пить царскую водку, а в качестве снотворного использовать цианистый калий. Вариантам оформления устойчивости несть числа, а Земля - лишь одно из них.

Итак БОГ - это порождённая ДУХОМ тенденция качественно нового способа совершенствования устойчивости системы. Она заключается в создании системы опережающего отражения во взаимодействиях и, как следствие, возникновения мозга и связанного с ним разума, как его функции фундамента всего направления. Сразу же оговорюсь, термин "разум" - чисто условное понятие, под ним я всегда буду понимать разумность. Нет интеллигенции на Земле, есть "интеллигентщина", нет и разума на Земле, есть только разумность. До возникновения материального экстракта на земле, способного выполнять задачи опережающего отражения с целью совершенствования устойчивости системы в видах отправления деятельности Духа, никакого разума ни в каком виде на Земле и окружающих окрестностях не было, разве только через инопланетян, что я допускаю, но я с ними не знаком. А хотелось бы познакомиться, чтобы воочию убедиться, что действие Духа распространяется и на них. В какой форме они испытывают это действие и как они откликаются на вечный призыв - это очень интересно, но второстепенно. Допускаю мысль, что за земного Бога, которому и посвящаются богослужения, мы и принимаем этих "инопланетян", которым подвластны наше здоровье, сама жизнь и всё наше бытие. Но я не фантаст и описываю, что вижу и что отражает мой персональный мозг. Одно безусловно, что неведомые силы есть и существуют и имеют право на это под эгидой Духа. Сам дух же и лишь любых признаков нравственности и морали, которые были рождены в больном воображении людей, как противовес их безнравственной жизни, как условие устойчивости сообщества в критическом варианте. Об этом мы ещё долго будем говорить.

Таким образом, бог мироздания - это тенденция, которая может возникать и исчезать, чтобы где-то появиться вновь. Обязательно появиться потому, что Дух имеет в запасе вечность и неистребимое желание реализовать себя.

Теперь посмотрим, как эта тенденция реализуется в иллюзорной реальности, т.е. на уровне мгновение - замри.

Аврелий Августин: "Хочу понять Бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего". (Исповедь.)

Мы лучше поймём бога, если это вообще возможно, представив его в двух ипостасях: Бог мироздания и бог Земли, вернее того, что находится на Земле и в верхнем слое её. Мы уже пришли к выводу, что бог мироздания - это производное духа, это особая тенденция к совершенствованию устойчивости систем, особый путь. Этот особый путь и привёл ко всему тому, что мы наблюдаем, ощущаем, мыслим на Земле, ко всему сущему на ней. Наше естественное познание берёт своё начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созерцания сущности бога, ибо чувственно воспринимаемые творения суть следствия божественной силы, неадекватные своей причине. Отсюда следует, что Дух должен сам познать себя во мне. И это последняя надежда Духа обрести свой покой.

Меня воодушевляют слова ГЕГЕЛЯ: "У СКРЫТОЙ И ЗАМКНУТОЙ ВНАЧАЛЕ СУЩНОСТИ ВСЕЛЕННОЙ НЕТ СИЛЫ, КОТОРАЯ МОГЛА БЫ ПРОТИВОСТОЯТЬ ДЕРЗАНИЮ ПОЗНАНИЯ; ОНА ДОЛЖНА РАСКРЫТЬСЯ ПЕРЕД НИМ, ПОКАЗАТЬ ЕМУ СВОИ БОГАТСТВА И СВОИ ГЛУБИНЫ И ДАТЬ ЕМУ НАСЛАЖДАТЬСЯ ИМИ."

Кто-нибудь когда-нибудь может и скажет, что он (я) пытался открыть Истину, задавшись честолюбивой мечтой, но я всего лишь наслаждался познанием в той мере и на таком уровне, которые мне оказались, в силу моего рождения, доступны. Таким образом я избегал страданий бытия, тех невыносимых страданий, которые мне преподносила жизнь.

Напомню основной принцип становления: "Чистое бытие и чистое ничто есть одно и то же. Истина - это не бытие и не ничто, она состоит в том, что бытие не переходит, а перешло в ничто, а ничто не переходит, а перешло в бытие. Но точно так же истина не есть их неразличенность, она состоит в том, что они не одно и то же, что они абсолютно различны, но также нераздельны и неразделимы и что каждое из них непосредственно исчезает в своей противоположности. Их истина есть, следовательно, это движение непосредственного исчезновения одного в другом: СТАНОВЛЕНИЕ; такое движение, в котором они оба различны, но благодаря такому различию, которое столь же непосредственно растворилось". (Гегель. Наука логики. том I)

Гегель считает принцип становления применимым лишь к царству духа; природа же не развивается во времени, а лишь разнообразится в пространстве.

Я считаю ДУХ, да простят мне дерзость иметь собственное мнение на этот счёт, абсолютно неизменным во всех отношениях в вечности и не подверженным никаким реформациям или совершенствованиям. Дух - это свойство материи и он вечен и неизменен. Совершенно иное дело - это действие духа на материю, вот она-то и подвержена как элементарному видоизменению, так и становлению на определённом этапе. Раз и навсегда хочу сказать, для меня становление совершенно неразрывно связано с развитием. Всё, что творится в мироздании - это видоизменение, и хотя оно так или иначе связано с принципом "нечто-ничто-нечто" - это не более, чем принцип разложения трупа. Поэтому я и хочу провести резкий водораздел: "ДО ТОГО И ПОСЛЕ ТОГО". Я считаю, что бог родился тогда, когда дух освоил стадию становления, а не дурацкого видоизменения всё и вся. Дух "нащупал" линию, которая сулила оптимальный вариант совершенствования устойчивости объекта. И он начал действовать во всю силу. Поскольку сам дух - это всего лишь всесильный принцип, бессильный тем не менее сам по себе что-либо творить, он определил тенденцию в материальном мире, которую мы и называем богом.

Что было "до того" лично меня не интересует, или интересует лишь в той степени, чтобы определить преемственность духа. Эта область познания целиком относится к теоретической физике, один из ведущих ученых которой В. Гайзенберг заявил: "Современная теоретическая физика идет к тому, чтобы целиком свести элементарные частицы к математическим формулам. В этом вопросе мнение ученого почти совпадает с учениями Платона и пифагорейцев. В таком случае абсолютная устойчивость всей системы мироздания может быть выражена математическими формулами, во что лично я и не верю. Эйнштейн верил..."

Что было "после того" - это и есть предмет моего исследования. После чего "того"??? А после того, как дух нащупал в своем Хаосе путеводную нить, которая приводила к созданию устойчивости системы принципиально нового типа. Это точка отсчета всего сущего на Земле.

I. Только с этого момента начинается бытие божие, как Творца:

"В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО, И СЛОВО БЫЛО У БОГА, И СЛОВО БЫЛО БОГ. Оно было вначале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Иоанн 1; 1-4)

Абсолютно ясно и понятно, что речь идет о возникновении логики в Хаосе и это новое логическое направление совершенствования устойчивости получило сущностное название Бог, ибо с этого момента начинается и развитие, и творение. Всё через это стало быть, и без этого ничто не начало быть, что начало быть. Конечно, богословы в силу должностного положения да и персональной глупости считали это явление происхождением вообще до возникновения материи или вещества во всех их видах: Бог как бы создал материю. Я считаю, что это совершенно не так. Вся Большая логика Гегеля начала существовать с этого момента, кто хочет пусть применит эту логику к явлениям на Солнце, я её применяю только и только к явлениям на Земле и больше не вижу её практического применения в мироздании нигде. Правда, мой обзор ограничен видами из окна кабинета, но это не имеет значения: я изучаю явления на Земле, а инопланетяне не посещают меня даже во сне. Представьте себе, что в небытийном Хаосе зарождается миг опережающего отражения, который породил логику взаимодействий и это был тот свет, который светил во тьме и тьма не объяла его. В нём была жизнь, зародыш жизни, зародыш мышления, зародыш всего, что стало быть. Это чудо и было отнесено за счет неких сверхъестественных сил под именем бога, но он сам был порождением этого явления и появился одновременно вместе с ним. Используя термин "бог" я лишь отдаю дань традиции, без этого понятия уже невозможно о чём-то говорить, вокруг этого термина и бьется человеческая мысль.

II. Гегель объявил Анаксагора из Клазомен первым провозвестником Идеи Абсолютного духа, он начинает главу об Анаксагоре словами: "Здесь впервые забрезжил свет, правда, он еще очень слаб: в качестве принципа провозглашается разум". Анаксагор ввел термин "нус", однозначного русского перевода для этого термина нет и не может быть. Поэтому я приведу мнения различных философов, которые пытаются расшифровать этот символ и дать ему логическое сущностное определение или понятие.

Иван Дмитриевич Рожанский, автор монографии "Анаксагор" приводит эти различные мнения и взгляды в следующем порядке:

"Развивая мысль Гегеля, сформулированную в этой фразе, Гегель указывает на два основных принципа в учении Анаксагора: это прежде всего - "нус", т.е. рассудок или мышление как существующее само для себя единое всеобщее; этому всеобщему противостоит бытие, материя, вообще - множественность, выступающая у Анаксагора в форме бесконечного числа частичек - гомеомерий. В этом дуализме мышления с одной стороны (и притом не мышления какого-то субъекта, а мысли как таковой, как всеобщего), и материи, - с другой, и заключается, по мнению Гегеля, суть и ценность философии Анаксагора".

"У Брандиса "нус" Анаксагора трактуется как бесконечный всеупорядочивающий дух; он - причина всякого движения, но сам он неподвижен и существует сам по себе; он свободно властвует над вещами, не смешиваясь с ними; он устроитель мирового порядка в прошлом, настоящем и будущем; хотя "нус" и не бог, но его можно назвать "божеством".

"Шветглер рассматривает "нус" как разумное, целесообразно действующее существо. По его мнению Анаксагор впервые ввёл в философию понятие духа и в этом его непреходящая заслуга".

"Л. Ферри прямо отождествляет "нус" с богом. История философии М. Хайдеггера излагает мнение, что "нус" должен рассматриваться как нематериальный дух, о пространственной протяжённости которого не может быть и речи".

"Базируясь на утверждениях Анаксагора о самодержавности "нуса", о том, что "нус" всё знает и "определил порядок всего, что было, есть и будет", Арле приходит к следующим выводам: "нус" понимался Анаксагором как обладающий самосознанием личное существо, лишённое протяжённости и не смешивающееся с вещами, находящимися в пространстве, - существо, которое управляет миром, проникая силой своего мышления в прошлое, настоящее и будущее. По мнению Арле, не столь уж существенно, носило ли это существо у Анаксагора наименование бога или нет; фактически это был именно бог".

"Материальные" признаки "нуса" следует понимать лишь в смысле антитезы миру вещей, как характеристику его полнейшей противоположности материи как таковой. Как управляющая и различающая сила, действующая сознательно и сама для себя, "нус" бесспорно духовен. С другой стороны, как сила, могущая воздействовать на материю, он негативно материален. В то же время в концепции Анаксагора нет ничего телеологического: у "нуса" нет цели, ради которой он действует на материю; он только развивает возможности, которые скрыты в материальном мире". (Йоэль, 1921)

"Капелле заявляет, что не учение о материи было наиболее важной частью философии Анаксагора, но учение о движущем и организующем эту материю начале, каковым является у Анаксагора дух, и притом мыслящий дух. Аналогично и Кранц называет "нус" Анаксагора мировым духом". Гатри приходит к выводу, что в концепции "нуса" почти нет следов материализма и что хотя Анаксагор и не называет "нуса" богом, это можно считать чистой случайностью.

"С. Я. Лурье: "Конечно, этот Разум не имеет ничего общего с каким-либо персональным божеством или с духовной субстанцией. Он материален и находится не вне природы, а в ней самой". (Лурье, 1947)

Неплохо было бы привести мнение самого Анаксагора на этот счёт: "Кульминационным моментом первой части сочинения Анаксагора было, по-видимому, описание начального момента космообразования, где речь шла главным образом о нусе. Это описание содержится в двенадцатом фрагменте, соответствующее место из которого: "И прокрученное, и над всеобщим вращением стал властвовать нус, так как он дал начало этому вращению. Сперва это вращение началось с малого, теперь оно охватывает большее, а в будущем охватит ещё большее. И соединявшееся, и отделявшееся, и разделявшееся - всё это определил нус". И как должно быть в будущем, и как было то, чего теперь нет, и как есть всё устроил нус, и то вращение, которое теперь совершают звёзды, Солнце, Луна, а также отделившиеся воздух и эфир. Само это вращение вызывает отделение. И отделяется от тонкого плотное, от холодного тёплое, от тёмного светлое и от влажного сухое".

Теперь дерзну привести своё собственное мнение: "нус" - "до того" это энтелехия материи, заключающаяся в том, что "туман" стремится к устойчивому состоянию, отсюда все эти завихрения, образования, отделения и прочее прочее - это неустанный поиск устойчивости системы, этот поиск - бесконечен и продолжается и сейчас. Таким образом "нус" - это абсолютный дух мироздания. "После того" "нус" благополучно трансформировался сначала в подобие ума, а затем и сам ум. Ни о каком уме или разуме, разлитом по всему мирозданию от вечности и управляющем всем, не может быть и речи. "Нус" и мой Дух это одно и то же, а то, что "нус" как бы проявляет признаки ума, определяет движение, взаимодействие и вообще что-то там "колдует" это всё действия духа по поиску устойчивости системы. Я не наделяю свой Дух признаками ума этого нет, всё что происходит под действием духа его призвание и работа это свойство самой материи: когда вы садитесь в кресло или на диван смотреть телевизор, вы невольно стараетесь принять наиболее удобную позу и положение, и ваш ум здесь совершенно ни при чём. Нечто подобное происходит и в мироздании, чтобы системе принять наиболее устойчивое положение, никакого ума не требуется это происходит само собой, это и есть дух. Но внешне это выглядит как проявление некоей чудодейственной силы, некоего мирового ума, а то всё это бы замерло в статичном состоянии. Повторяю: все события в мироздании происходят сами собой в силу естественного стремления любой системы, в частности и мироздания в целом, к устойчивому состоянию. Никакого первого толчка не требуется: с того момента, как существует материя, если такой момент действительно был, она способна существовать только в таком состоянии вечного движения в поиске покоя. Это её дух.

Совершенно другое дело, когда этот дух в своём неутомимом поиске покоя, которого нет и не может быть, нащупал такой вариант, когда этот поиск может вестись сознательно, разумно, по оптимальному направлению вот тогда и появился собственно "нус" ещё не разум, но и уже не безумный дух, который наугад крушит всё и вся, пытаясь реализовать себя.

Таким образом мы приходим к заключению, что в результате происков духа в его экспериментах над материей в непреодолимом желании угодить ей, дать покой, наступил такой момент в десятки, сотни, миллион тысяч лет (период ничтожный по космическим меркам), когда совершенно бесчисленные количественные изменения в мироздании привели к возникновению совершенно нового качества материи в условиях Земли и обстоятельствах, предшествующих возникновению этих условий: нарождаются начала I. Логика (Условие) II. Становление (Развитие) III. Разум (Бог). Начало всему положил момент опережающего отражения, это величайший момент, который положил начало всему тому, что и привело к тому, что есть на Земле.

Вся ошибка философов прошлого, я не буду без конца извиняться за своё право иметь собственное мнение, но прошу это иметь в виду, заключалась в том, что они на основе наблюдений природы бытия на Земле, как бы автоматически переносили все свои выводы в космос, а затем снова на Землю. Я покажу связь Земли и мироздания, но я веду свои размышления так, как будто я сижу на предалёкой звезде и чары Земли не действуют на меня.

Аристотель: "Из тех, кто первые занялись философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счёте разрушаются, причём основное существо пребывает, а по свойствам своим меняется это они считают элементом и это началом вещей." В этом была их ошибка: они не учитывали энтелехию материи.

III. Информация для размышления: ПАРМЕНИД

ОНО НЕ БЫЛО И НЕ БУДЕТ, ПОТОМУ ЧТО ОНО СУЩЕСТВУЕТ ТЕПЕРЬ,

ВМЕСТЕ ВСЁ, ЕДИНОЕ, НЕРАЗДЕЛЬНОЕ...

Анаксагор: "ВМЕСТЕ ВСЕ ВЕЩИ БЫЛИ", вместе они и теперь...

IV. "СОКРЫТОЕ ПРИНАДЛЕЖИТ ГОСПОДУ, БОГУ НАШЕМУ, а открытое нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего". (Второзаконие. 29:29)

Вторая ошибка философии заключается в том, что мы принимаем миг своего бытия за гарантированную Богом вечность. Только один мудрейший Соломон признавал: "Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чём говорят: Бывает нечто, о чём говорят: "смотри, вот это новое"; но ЭТО было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, кто будет после. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои". (Еккл. 1; 6, 9-11)

Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме это ещё полбеды, когда он пишет: "Род приходит, и род приходит, а земля пребывает во веки", беда в том, что сама Земля и всё, что находится на ней, это всего лишь миг между прошлым и будущим, и именно он называется жизнью. Что же вечно в этом мире? У Аристотеля это "БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ", не имеющее пространственных границ и неопределённое по своим качествам: все вещи, по его мнению, образуются в результате взаимодействия противоположностей из Беспредельного. Анаксимандр называет своё Беспредельное "божественным" и говорит, что оно "всем управляет". Подобная оценка мироздания весьма близка к моей собственной: только всем управляет не само Беспредельное "туман", а его интеллекция ДУХ. "Проблема первопричины всякого возникновения и изменения столь же стара, как и проблема первоэлемента, лежащего в основе всего сущего; мыслители, давшие какое-либо решение второй из этих проблем, должны были сознательно или бессознательно решать также и первую. Вся греческая наука начинается с Фалеса. Можно ли сказать что-нибудь по поводу того, как он решил эту проблему? До нас дошло утверждение Фалеса о том, что "всё полно богов". Сообщается также, что Фалес приписывал магниту душу, поскольку он приводит в движение железные гвозди. Ясно, что относилось ли это последнее высказывание только к магниту, или магнит в данном случае был лишь наиболее наглядным примером всеобщей одушевлённости вещей. Второе предположение представляется наиболее вероятным: идея всеобщей одушевлённости была близка грекам; всю природу горы, моря, леса они населяли ореадами, дриадами, океанидами и другими существами мужского и женского пола, занимавшими промежуточное положение между богами и людьми и игравшими роль живых олицетворений этих предметов. Возможно, что эта одушевлённость природы и была, по Фалесу, основной причиной происходящих в ней движений и изменений." (И. Д. Рожанский, стр. 59)

"Всё полно богов".

До того в мироздании не было ничего, кроме "БЕСПРЕДЕЛЬНОГО" и его "Духа", материи и её интеллекции. Всё это было представлено Хаосом, т. е. беспорядочным видоизменением при взаимодействии. Из чего состояла эта материя, что за частицы составляли "БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ" пустая лирика физики, нам это не к чему. "Туман" это чисто умозрительное состояние материи, в котором она никогда не была в реальности. Это отвлечённая, которая с невероятной скоростью миксирует объекты. Из этих миражей-объектов и состоял и состоит мир. Всё это расценивается как движение. Причина этого движения ДУХ, который с такой скоростью ищет наиболее устойчивый вариант бытия. Ясно, что при невероятном количестве объектов мгновенно существования, состояние состояния будет всегда, потому абсолютной устойчивости не достичь, и потому БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ будет стремиться всегда. В результате подобной деятельности ДУХА по поиску максимальной устойчивости материи, которую он представляет везде и всегда как чрезвычайный и полномочный посол, на планете Земля возникли некие благоприятные условия для совершенно иного качественного подхода для решения данной проблемы ДУХА. Возникло промежуточное поле деятельности ДУХА между тем, что было до того, и тем, что будет после. Какая игра происходила на этом поле, время игры никакой роли не играет. ДУХ мироздания остаётся таким же, каким он был всегда, таким же он остаётся и по сей день, таким он будет, пока существует материя, на мгновение представленная объектом. Но на данном поле этот ДУХ, оставаясь в принципе самим собой, трансформировался в иное качество, так как вода становится паром или льдом, оставаясь водой.

Должен ещё раз подчеркнуть, что в мироздании ничего не произойдёт, если не считать того, что происходит всегда. Раз мироздание развивается, значит оно находилось и находится в состоянии Хаоса, бог с ним. Но на микроскопическом участке беспредельного начала происходят удивительнейшие вещи. Совершенно случайно, в мириадах взаимодействий, Дух вдруг обнаружил, что он не только может пассивно наблюдать за всеобщей свадьбой, но и активно влиять на победу. Всё началось с того, что какой-то объект, исключая перспективу неизбежного взаимодействия с плачевным для него результатом с другим объектом, отпрыгнул в сторону и сохранил свой статус-кво. Ясно, что объект был подготовлен к этому акту и в нём он обрёл новое качество, превратившись в субъект. Этот хитрый новоиспечённый субъект и стал первой ласточкой в новейшей цивилизации мироздания, ознаменовавшей переход от пассивного созерцания Духом взаимодействий к его активному влиянию на процесс. Началось после того. Ясно, что колыбелью новых отношений субъектов стал океан как наиболее приемлемое место для такого рода экспериментов. Дух параллельно этим процессам или вместе с ними стал трансформироваться в сущность, обладающую зачатками разума, логики, что дало возможность сбора и хранения информации опять-таки всё это в видах сохранения устойчивости субъекта. Началась компьютеризация процессов взаимодействия под эгидой Духа. Сам Дух, обретя новые качества, становится богом, влияющим на судьбу субъектов. Таким образом, то, что мы раньше называли Духом, теперь, после того, будем называть богом, но пока ещё с маленькой буквы, до тех пор, пока Дух-бог не осознаёт в человеке сам себя. Обратимся к мировому океану. Задачей, приоритетной задачей бога-Духа стало бесконечное совершенствование методов и способов активного или пассивного отражения при взаимодействии субъектов окружения. К пассивным методам отражения атаки отнесём панцирь черепахи или иглы ежа, к активным зубы акулы, крокодила, когти орла. Спасался кто как мог. Если для субъекта это выглядело как сохранение жизни, то для Бога-Духа как обеспечение устойчивости субъекта. При этом лелеять субъект не входило в логическую задачу бога. Совершенно наоборот: через гибель мириадов субъектов был проложен тот путь, который привёл к совершенно уникальной форме опережающего отражения посредством клеток головного мозга. Природа находится по ту сторону добра и зла, эти понятия чисто человеческий императив. Только поэтому бога не следует впутывать в эти дела: его задача совершенствование устойчивости субъекта, и если это происходит в непрерывной борьбе, то это всего лишь одно из условий этого совершенствования: борьба отец и мать всему. Я склонен думать, что диалектическая логика Гегеля как таковая уже много позднее воспринята началом Гераклитом в упрощённой форме, а затем им самим зародилась именно в этот период. С помощью ярких образов и красочных сравнений Гераклит попытался сформулировать закономерности, господствующие в этом вечно живом мире. Тот Логос, который им управляет, и привёл к ряду положений, удивительным образом напоминающих законы диалектической логики нашего времени. Всё переходит в свою противоположность; противоположности тождественны; расходящееся приводит к гармонии; всё происходит через борьбу именно об этих и других подобных положениях Гераклита Гегель бы сказал, что среди них нет ни одного, которого он не принял бы в свою логику. Всё-таки предполагаю, что мироздание лишено не только диалектической логики, но и формальной, если не считать логикой грома небесного на землю. Таким образом любая логика зародилась в мировом океане именно в это переходное время и стала орудием Бога-Духа в борьбе за свои идеалы. Хаосу у Гесиода не был безначальным, но вечной сущностью; он возник подобно всем другим вещам и богам; он только возник первым. Да, возможно Хаос возник из тумана, который мы характеризуем как абсолютно устойчивую, однородную, однако умозрительную систему, которой нет в реальности, но из которой всё состоит. Стабилизация хаоса в какой-то замкнутой экосистеме и оказалась возможной в момент рождения новых принципов бытия только благодаря возникновению, проявлению логики основы этих принципов.

Должен ещё раз подчеркнуть, что в мироздании ничего не произошло, если не считать того, что происходит всегда. Раз мироздание не развивается, значит, оно находилось и находится в состоянии Хаоса, бог с ним. Но на микроскопическом участке БЕСПРЕДЕЛЬНОГО начали происходить удивительнейшие вещи. Совершенно случайно, в мириадах взаимодействий, ДУХ вдруг обнаружил, что он не только может пассивно наблюдать за всеобщей свалкой, но и активно влиять на победу. Всё началось с того, что какой-то объект, исключая перспективу неизбежного взаимодействия с плачевным для него результатом, с другим объектом, отпрыгнул в сторону и сохранил свой статус-кво. Ясно, что объект был подготовлен к этому акту и в нём он обрёл новое качество, превратившись в субъект. Этот хитрый новоиспечённый субъект и стал первой ласточкой в новейшей цивилизации мироздания, ознаменовавшей переход от пассивного созерцания Духом взаимодействий к его активному влиянию на процесс. Началось

Я считаю, что учение Фалеса, от которого мало что осталось, превосходит те рамки познания сущности природы, которыми это учение оградили многие философы самых разных стран и различных времён. Недаром Фалеса с давних пор принято считать родоначальником европейской философии и науки. Однако, "если критически проанализировать сведения, сообщаемые о Фалесе как Аристотелем, так и другими древними авторами, если исключить из этих сведений всё гадательное и легендарное, то тогда учение Фалеса сведётся к таким общим положениям: "НАЧАЛО ВСЕГО ЕСТЬ ВОДА"; "ЗЕМЛЯ ПЛАВАЕТ НА ВОДЕ" и "ВСЁ ПОЛНО БОГОВ". На мой взгляд, толкование, которое даёт этим утверждениям И. Д. Рожанский, а также другие мыслители-материалисты, не совсем убедительно, вернее, совсем неубедительно. Речь, в частности, идёт о "водном" состоянии мира до начала творения и т. д. и т. п. В мою задачу не входит анализ учений древних авторов, а также уровня их научных изысканий. Скажу только одно, исходя из опыта общения с преподавателями философии, комментаторами учений, которых так забавно описал Джонатан Свифт и прочими: одни считают древних как бы за глупцов, особенно материалисты на фоне пресловутого марксизма-ленинизма - политического учения современных команчей, не имеющего ничего общего с истиной; другие, и это особенно относится к противоположной школе идеалистов, считают древних философов загадочными мудрецами, уровень мышления которых недосягаем и в наши дни. Замечу, что подобная оценка может иметь место при изучении Бхагават-Гиты, Вед, но никак не древнегреческих мыслителей, которые привыкли не усложнять проблему. От всех учений раннего периода греческой мысли веет такой чистотой, честностью, целомудрием, прямотой, живостью мысли и прочими достоинствами, которые можно было встретить только у юной школьницы прежних лет. Поэтому приписывать Фалесу космогоническую концепцию творения мироздания "из воды" по меньшей мере несостоятельно, а по большому счёту - смешно. Именно такой смех вызвала в аудитории преподавательница философии некая Александрина, которая преподнесла эту проблему таким образом. Какими недалёкими были мыслители тех лет! И каждый в аудитории почувствовал себя мудрецом, наверняка зная, что Вселенная произошла не из воды.

Мы не будем не упрощать, не усложнять эту проблему. Лично я абсолютно уверен, что НАЧАЛОМ ВСЕГО НА ЗЕМЛЕ БЫЛА ВОДА. Не исключено также, что все земные воды сообщаются между собой, свидетельством чего являются такие обитатели вод в конкретных бассейнах, которые уж никак не могли здесь быть, например в озере Байкал. Поэтому совершенно не исключено, что Земля - это всего лишь суша, которая вышла в своё время из воды да и сейчас находится на ней. Насчёт того, что "ВСЁ ПОЛНО БОГОВ" - разговор особый.

Итак: "Всё полно богов", только за одно это Фалеса можно было признать мудрейшим из людей. Сейчас, разумеется, трудно сказать, что он конкретно имел в виду, но логика философа и его интуиция позволяют воспроизвести в мышлении то, что было безвозвратно утеряно в веках. Прежде чем рассмотреть этот серьёзный тезис "Всё полно богов", мы должны описать тот мостик, по которому перешёл Дух, чтобы образовать живую материю. В этом нам поможет Е. П. Блаватская своим трудом "Скрижали астрального света", выдержки из раздела "Жизненный принцип" которого я и привожу ниже:

"Некоторые из учёных утверждают, что самопроизвольное зарождение жизни в природе является фактом, в то время как другие доказывают обратное; в результате в ходе экспериментов было обнаружено существование биогенеза, или зарождение жизни из ранее существовавшей жизни, но не создание какой-либо формы жизни из неживой материи. В связи с фактом биогенезиса мы должны, однако, отметить предостережение м-ра Гексли, говорящего, "что органическая химия, молекулярная физика и физиология всё ещё пребывают в своём детстве, но совершают каждый день удивительные шаги, и было бы верхом самонадеянности для какого-либо человека заявить, что никогда не могут быть воссозданы условия, при которых материя обретает качества, называемые жизненными": и, опять-таки, "что это не бесспорно, но вполне вероятно, и если бы мне было дано заглянуть за пропасть геологических времён, и в ещё более удалённый период, когда земля находилась в физических и химических условиях, какие невозможно увидеть никогда после того, я ожидал бы того, что стану свидетелем эволюции живой протоплазмы из неживой материи".

Прослеживая развитие неорганического вещества вверх до тех её форм, которые в наибольшей степени приближаются к живым организмам, мы видим комплексные соединения, называемые коллоидами, которые очень похожи на яичный белок и образуют последний уровень линии восхождения от неорганической материи к органической жизни.

Просматривая жизнь в нисходящем направлении, мы в конце концов достигаем "протоплазмы", названной Гексли "физической основой жизни", бесцветной желеобразной субстанции, абсолютно однородной и не содержащей никаких структурных элементов. Протоплазма, безусловно, является теснейшим сближением жизни и вещества; и если жизнь произошла из атомарных или молекулярных комбинаций, то это произошло именно таким образом.

Протоплазма по своему составу является азотистым карбоновым соединением, отличающимся от других сходных соединений белковой группы коллоидов лишь исключительно сложным строением атомов. Её специфические свойства, включающие жизнь, - это не результат добавления каких-либо новых, особенных атомов к известным химическим соединениям той же самой группы, но следствие способа соединения и движения этих элементов. Жизнь по своей сути проявляется через способность к питанию, ощущению, движению и воспроизведению, и каждая частичка протоплазмы развивает организмы, обладающие этими способностями. Может ли быть создана искусственно при помощи химического процесса эта примитивная частичка протоплазмы? Наука ответила отрицательно, так как она всё ещё не знает никакого процесса, при котором какая-либо комбинация неорганической материи могла бы быть оживлена.

Много более важной, чем происхождение видов, является великая проблема развития жизни из того, что рассматривают как неодушевлённое царство минералов.

Наука не в состоянии экспериментально доказать "самопроизвольное зарождение", но лучшие из учёных полагают, что разумно верить в то, что когда-то должно было это произойти.

Оккультная философия считает, что повсюду есть движение, космическая материя, время и пространство. Движение - это вечная жизнь, и оно может быть в разных случаях сознательным или бессознательным. Моё мнение, что всё и начинается с сознательного движения - опережающее отражение. Оно существует в течение всего активного периода вселенной так же, как и в неактивном, когда бессознательная жизнь всё же сохраняет материю, которую она одушевляет в бессонном и непрерывном движении.

Жизнь всегда присутствует в атоме материи, органической или неорганической. Когда жизненная энергия в атоме является активной, атом органический; когда она дремлет, или находится в латентном состоянии - неорганический. "ДЖИВА", или жизненный принцип, который одушевляет человека, животное, растение и даже минерал, безусловно, является "формой силы, неразрушимой", поскольку эта сила есть единственная жизнь, вселенская живая душа; и потому что различные виды, в которых возникают перед нами в природе разнообразные объективные вещи в своих атомических сочетаниях, таких как минералы, растения, животные, и т.д. - это лишь разные формы и состояния, в которых проявляет себя эта сила. Что бы ни происходило, мы не скажем, что она отсутствует, так как это невозможно, ибо она вездесуща, но в отдельном случае неактивна, скажем, в камне, частицы которого немедленно утратили бы свою способность к сцеплению и внезапно рассыпались бы, хотя сила всё же осталась бы в каждой из его частиц, но в скрытом состоянии. Таким образом, продолжение фразы о том, что когда эта неразрушимая сила "теряет связь с некоей конфигурацией атомов", она немедленно притягивается другими, - вовсе не подразумевает, что она полностью покидает первую конфигурацию, но то, что она переносит свою жизненную мощь - энергию движения - на другую конфигурацию, присутствуя в покинутой конфигурации в виде потенциальной энергии, или скрытой силой жизни. (Потенциальная энергия НЕ является энергией.)

ДЖИВА, или жизненный принцип - это тонкая сверхчувственная материя, пронизывающая всю физическую структуру живого существа, и когда она отделяется от такой структуры, то говорят, что жизнь угасла. Для её связи с животной структурой необходима определённая конфигурация условий, и когда эти условия нарушаются, она притягивается другими телами, предоставляющими подходящие условия.

Каждый атом содержал внутри себя свою собственную жизнь, или силу, и различные атомы, которые составляют свои собственные жизни, когда бы они ни пребывали. Однако, жизненный принцип человека или животного, который оживляет существо в целом, по-видимому является развившейся дифференцированной и индивидуализированной энергией движения, которая, как это кажется, путешествует от одного организма к другому после его смерти. На самом ли деле это "тонкая сверхчувственная материя", как это упоминалось выше, которая является чем-то отличным от атомов, формирующих физическое тело?

Если это так, то она становится некой разновидностью монады и была бы близка к высшей человеческой душе, которая перемещается от тела к телу.

Но вот другой и более важный вопрос: Является ли жизненный принцип, или джива, чем-то отличным от высшей, или духовной души? Некоторые индусские философы утверждают, что эти два принципа не различаются, но являются одним и тем же.

Для того, чтобы сделать этот вопрос более ясным, можно спросить о том, известны ли случаи, в которых человеческие существа жили бы совершенно отдельно от своих духовных душ?

Как только жизненный принцип начал дифференцироваться и стал достаточно индивидуальным, сохраняет ли он свою привязанность к организмам одного рода, или же после смерти одного организма выходит из него и оживляет организм другого рода? Например, после смерти человека кинетическая энергия, которая поддерживала в нём жизнь в течение некоторого времени, выходит ли из него и притягивается в протоплазматической частице человека, или же выходит и оживляет какой-либо животный или растительный зародыш?

Оккультизм не учит тому, что ЖИЗНЕННЫЙ ПРИНЦИП - который является сам по себе бессмертным, вечным, и столь же неразрушимым, как и единственная беспричинная причина, ибо это ОНА и есть в одном из своих аспектов, - может когда-либо различаться индивидуально."

В мою задачу не входит изучение означенных проблем, но поскольку они непосредственно касаются темы ДУХА, то и я хочу сделать некоторые замечания.

Во-первых, я надеюсь, что создатели термина "ДЖИВА" не имели в виду свой жизненный принцип, как принцип жизни - той жизни, под которым мы и понимаем собственную жизнь. Создаётся впечатление, что этот принцип в их устах представляет собой некую параллельную материальную структуру, которая строго или достаточно дифференцирована и способна переходить от одной материальной системы к другой, оживляя её. Лично я под жизненным принципом понимаю нечто иное: термин жизнь может иметь два значения - это существование как таковое и собственно жизнь, как существование одушевлённое. Так вот, в первом случае несомненно действует жизненный принцип, как закон сохранения вещества. Любая мельчайшая частица материи сохраняет свою жизнь в любых условиях - даже в эпицентре ядерного взрыва не может быть уничтожено абсолютно ничего: всё лишь изменяется, видоизменяется, сохраняя свою устойчивость и жизнь лишь в иной форме. Эта жизнь как бытие. Ничто в необъятном космосе "БЕСПРЕДЕЛЬНОМ" не может пропасть без следа, как и умножиться чем-то иным. Вот это и есть, на мой взгляд, жизненный принцип. Но сказать, что некая "сверхчувственная материя" мало того, что пронизывает всю физическую структуру вещества, но ещё и после смерти этой структуры переходит в иную, оживляя её - то это уж слишком. Но ведь речь и не идёт только о живых существах, с чем ещё можно было как-то согласиться; подразумевается, что ДУХА способна и не только способна, но так и делает, "одушевлять" человека, животное, растение и даже минерал, ибо "жизнь всегда присутствует в атоме материи, органической или неорганической".

Не следует умножать сущностей. Любая сила в мироздании, в БЕСПРЕДЕЛЬНОМ, от движения какой-либо амёбы до титанических сил процессов, происходящих на Солнце, - это всего лишь силы, возникающие при воспроизведении устойчивости системы, следовательно, проявления ДУХА. Никаких иных сил в "БЕСПРЕДЕЛЬНОМ" не существует. Сила, которая гонит росток из зерна, сила, которая даёт человеку жизнь, и сила, с которой гигантский метеор летит по направлению к Земле, грозя уничтожить всё живое, - одна сила, и она порождена ДУХОМ. Это и есть "беспричинная причина" беспредельного.

Во-вторых, жизнь как способ существования белковых тел - это всего лишь способ, который "нащупал" дух в беспредельном, чтобы реализовать себя. Как это произошло, какие условия для этого были необходимы, где граница между живым и мёртвым, как уходит жизнь из человека - между нами говоря - мне всё равно. Это не мой вопрос. Но со своей точки зрения скажу: жизнь - это особая форма устойчивости материи - её следствие; когда устойчивость биосистемы нарушается с возрастом или болезнями, жизнь покидает тело, т.е. оно переходит в иную форму устойчивости - труп. Тот тоже недолго сохраняется, и уже через десяток минут начинаются необратимые процессы, которые представляют собой путь к новой устойчивой системе - перегною, он в свою очередь стимулирует рост деревьев на погосте - но ничто не пропадает, всё лишь видоизменяется. Да, органические и минеральные вещества, некогда находившиеся в теле живого существа, переходят в другую "конфигурацию", но к переносу "жизненного принципа" в данном случае этот переход не имеет никакого отношения. Всегда и везде происходит взаимовыгодная сделка: растение втягивает в себя те элементы, которые позволяют ей устойчиво существовать, эти элементы сами стремятся в это растение, которое обеспечит им на некоторое время устойчивое бытие: возникает система, производное духа.

В-третьих, "много более важной, чем происхождение видов, является великая проблема развития жизни из того, что рассматривают как неодушевлённое царство минералов". Действительно - это великая проблема, и её решение связано с выходом на сцену бытия совершенно новой сущности - бога. При ближайшем рассмотрении этой сущности мы узнаём в ней нашего старого знакомого - ДУХ - это "та же матрёшка, но в другом сарафане", но этот "сарафан" придал матрёшке совершенно иное качество. Происхождение жизни на Земле напрямую связано с явлением развития, являясь его итогом, венцом. Таким образом, истинной причиной возникновения жизни является неутомимая деятельность совершенно новой сущности мироздания - бога, которая является трансформацией ДУХА. Чтобы окончательно расставить все точки над i, скажем, что вне Земли мы не имеем возможности наблюдать деятельность бога. Предполагаем, что это сущность преходящая, уходящая в небытие и проявляющаяся вновь при определённых благоприятных условиях, что вполне согласуется с мнением Вед. ДУХ - вечен и извечен, но его трансформация в такую форму носит преходящий характер и может повторяться в вечности сколько угодно раз в самых различных аспектах. Боги появляются и исчезают, но ДУХ остаётся незыблемым вечно, как вечна материя, вечно "БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ" вечен "туман". Результаты деятельности богов в вечности могут носить в системе "мгновенные" - самые различные умопостижимые фантастические формы, но условие их бытия одно - это становление и связанное с ним развитие. Таким образом, бог - это куратор развития, в какой бы то ни было форме и виде это развитие не представлялось в вечности.

Нас, наше поколение, застало то мгновение вечности, в котором мы живём и которое Бог этого мгновения, удостоив своим вниманием, представил перед нашими очами и умом. Поэтому мы решительно отказываемся от псевдопознания того, что находится за пределами Земли и наших ощущений, а также интуиции духа, и сосредоточиваем всё наше внимание на деятельности Бога на Земле. Отмечу, что мыслителям всех стран, всех народов и всех времён ну уж очень хотелось разгадать тайну первоначала, первотолчка и всего того, с чего начиналось всё; при этом они не хотели отдавать себе отчёт в том, что БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ непознаваемо и формировать персональную устойчивость интеллекта за счёт фантазий по меньшей мере некорректно. Все мои личные размышления исходят из потребностей того реального мира, который представлен мгновением, служат этим потребностям и в конечном итоге служат Богу.

В-четвёртых: Всё, что покидает состояние лайя (однородного), становится активной сознательной жизнью. Индивидуальное сознание проистекает из абсолютного сознания, которое является вечным движением, и возвращается в него.

Как я уже писал ранее, любая сила в мироздании связана с действием духа. Теперь я утверждаю, что и сознание, вернее то, что принимается за сознание, а именно как бы преднамеренное стремление любого мельчайшего объекта к устойчивому состоянию, также есть производное духа. Если яблоко падает на землю, а не летит в космос, то эзотерически настроенные мыслители готовы считать за акт сознания. Но если бы требования устойчивости сделали необходимым лететь яблоку в космос, то вне всякого сомнения оно полетело бы туда, так что был бы выдан за сознательный акт. А всё, что покидает состояние тумана однородного БЕСПРЕДЕЛЬНОГО, обречено на подобные сознательные акты, в этом и заключается истинный дух всего БЕСПРЕДЕЛЬНОГО! Действительно, попадая в сферу становления, т. е. орбиту Бога, в результате развития подобная привычка абсолютного сознания трансформируется в индивидуальное сознание, когда стандартный акт фиксации устойчивости становится не просто осознанным, т. е. осмысленным, но и осознаётся как таковой, т. е. получает оценку. Отсюда становятся понятными слова Цицерона: Чем бы ни было то, что думает, понимает, хочет и действует, это нечто небесное и божественное, и потому должно необходимо быть вечным. Думает, понимает, хочет и действует в конечном счёте любой субъект лишь одного достичь устойчивого положения собственного тела. Это действительно вечное желание духа, и индивидуальное сознание отличается от абсолютного только тем, что первое делает это осознанно, а второе спонтанно. Индивидуальное сознание после потери возможности в результате нарушения устойчивых связей, смерти, действительно возвращается в вечное движение и абсолютное неосознанное сознание. Вот такая круговерть!

Должен заметить, что необоримая склонность к сверхъестественной оценке фактов бытия является свойством человеческого сознания с того самого момента, как он выделил себя из природы. Эта склонность настолько сильна, что всякая попытка объяснения причин и следствий естественным ходом событий выглядит в глазах любителей чуда отсутствием или, в крайнем случае, недостатком мудрости ума. Дело обстоит как раз наоборот. Почитаешь произведение ума какого-нибудь богослова и сразу становится очевидным, что все проблемы в его интерпретации спрятаны за сверхъестественным и выдают как раз скудость ума, в лучшем случае имеют под собой с трудом скрываемую идеологическую основу. Действительно, если бы не всевластие господ Церкви в веках, сколько бы блестящих умов сохранилось для нас, а если бы не вековое господство коммунистов философия всегда была служанкой политики, и вот сейчас наступил такой уникальный момент, когда я пишу всё то, что хочу и что внушает мне сам Всевышний, в какой форме Он не представлял.

Сегодня 31 декабря 2007 года, 22 часа. За окном залпы фейерверков. Под их аккомпанемент я пишу эти строки. Две недели не выходил из дома болел. Говорят, как начнёшь Новый год, таким он и будет. Надеюсь18 января 2008 г. tR -5RC

Целых восемнадцать дней не занимался "трудами", так я называю печатание этих страниц. Думая о причине внезапного падения вдохновения, я связываю это прежде всего со злейшим бронхитом, который предыдущие две недели терзал меня, последствия этого - упадок сил, сплю по 14 часов в сутки и всё хочется спать. Первые две недели после Нового года вместе с бронхитом "привязалось" давление, правда больше 160x100 не было, но и это для меня достаточно, чтобы чувствовать себя далеко от удовлетворительного. Проходил флюорографию - изменения соответствуют возрасту и сдавал анализ крови, привожу для потомков, которые будут это читать: билирубин общий - 9,3 мкмоль/л, непрямой - 9,3 мкмоль-л; креатин - 0,07 ммоль/л; мочевина 4,0 ммоль/л; АЛТ 0,2 ммоль/л; АСТ - 0,1 ммоль/л; холестирин 2,8 ммоль/сл; В-липопротеиды 30 ед.; эритроциты -; гемоглобин - 154; лейкоциты 5,6*10; эозинофилы - 2; сегмент - 65; лимфоциты - 28; моноциты - 5; С 0) - 7; сахар крови - 4,7; моча - прочерки, лейкоциты 0,2. В един. не разбир. Заключение по кардиограмме: фибрилляция предсердий, тахисистолическая форма со ср. частотой СС 97 уд. в мин. Горизонтальное положение ЭОС. Заключение УЗИ: дисперсные (?) изменения в паренхиме печени, хр. б/к холецистит, уплотнение структуры поджелудочной железы и собирательной системы почек, солитарная киста левой почки 45 мм. Вот такое состояние моего здоровья в 66 лет. Еле разобрал, что пишут врачи. Пью лекарства: корвитол 2x50; трирезид к - 1 табл. Тромбо АСС-100. Обычное рабочее давление 140x90, периодически в зависимости от погоды повышается до 160x100, но выше 170x100 не было никогда. Привожу эти данные на всякий случай, неизвестно какой, следуя указанию интуиции.

Бронхит лечили в основном "ЦИПРОЛОКСАЦИН"-ом, выпил за семь дней 14 таблеток по 0,5 г, от бронхита не осталось и следа, но что-то с головой или побочные эффекты от этого лекарства, или от корвитола и трирезида аналогичные последствия: головокружение, головная боль, чего раньше практически никогда не бывало, повышенная утомляемость, тревожность, "кошмарные" сновидения, спутанность сознания, депрессия, миги, шум в ушах, снижение слуха и зрения. Все эти признаки вообще-то были и раньше, я винил в этом корвитол, но они не мешали работать. А вот сейчас никак не могу сосредоточиться, решил принимать "ПИКАМИЛОН" по 1 табл. 0,05 г. Абсолютно ничего не хочется делать!!!

Пропало вдохновение, повторяю, всё это было и раньше, желание печатать внезапно пропадало и также внезапно возвращалось в виде зуда на кончиках пальцев и в голове. Вообще-то Михаило Ломоносов утверждал: "А вдохновение - это такая девка, которую завсегда изнасиловать можно", впрочем, у него были и более мудрые мысли: "ОШИБКИ ЗАМЕЧАТЬ НЕ МНОГО СТОИТ; ДАТЬ НЕЧТО ЛУЧШЕЕ - ВОТ ЧТО ПРИЛИЧЕСТВУЕТ ДОСТОЙНОМУ ЧЕЛОВЕКУ", - думаю, что те, кто будут читать "мои труды" этот намёк поймут. Может они увидят некое общее формальное сходство с трудами великого французского утописта Шарля Фурье, если конечно будут знакомы с ними, о которых Шарль сам писал: "Вид этих огромных томов, без оглавления, без пометок страниц, это намеренное отсутствие всякого плана, которое он гордо именовал "рассеянным порядком" и которое было бы правильно назвать "порядком несвязанности"; эти названия глав или отделов, стоящие под рубрикой "прямого стержня", "обратного стержня", "интермедии", это "введение", помещённое в самом конце книги, эти страницы с доказательствами, которые обрываются или изменяются ни с того ни с сего и которые имеют такой вид, будто наборщик в беспорядке вывалил на них весь имевшийся у него под руками шрифт - всё это производит впечатление какой-то тарабарщины, чёрной или белой магии из весьма отдалённых сказочных времён". Ф. Энгельс, его (сумасбродство) оставить в стороне, останется нечто, чего у сен-симонистов нельзя найти, а именно - научное изыскание, трезвое, смелое, систематическое мышление, короче - социальную философию. "Надеюсь, что если в моих "трудах" исключить все выдержки и абзацы из других мыслителей, а также то, что иногда кажется как прямой плагиат, останется "трезвое, смелое, систематическое мышление", которое прямо направлено на социальную философию, хотя это и не заметно...

Более пяти лет я не садился за пишущую машинку. Более того была непереносимость к "трудам" настолько, что я всерьёз подумывал о возможности зомбирования со стороны старшего брата. Общеизвестно, что оно во все века и у всех народов терпеть не могло самостоятельно мыслящих людей. Чего стоит только смерть Сократа, этого замечательного человека, лучшего из всех людей. Однако, это вовсе не означает, что я отключил свой мозг и перестал мыслить, при всём желании этого сделать невозможно. Я думал, думал и думал: чем бы я не занимался: стройкой деревенского дома или сельским хозяйством на приусадебном участке, сидел за рулём или просто ничего не делал, я не переставал мыслить. Этому не могло помешать ничто и никто.

Я никогда не был религиозным человеком, субъектом веры и вместе с Фомой мог бы воскликнуть: "Когда увижу - тогда поверю". К счастью, кроме физиологической способности видеть предметы, возможно и не у всех людей, но непременно есть ещё внутреннее, интеллектуальное зрение и вот так получилось, что я обладал им.

ФРАЗИМАХ: "Справедливым я называю не что иное, как полезное сильнейшему... Всякая власть даёт законы, сообразные с её пользою... Дав же законы, полезные для себя, она объявляет их справедливыми для подданных и нарушителя этих законов наказывает как беззаконника и противника правде... Во всех городах справедливое одно и то же: это польза постановленной власти... Овчары или волопасы заботятся о благе овец либо быков, кормят их и ходят за ними, имея в виду благо господ и своё собственное... Те же мысли в отношении к подчинённым у самих правителей обществ... как бы отсюда извлечь пользу..."

Любая идеология любого общества истиной называет те воззрения, которые полезны сильнейшему, т.е. власти, поэтому они ничего общего не имеют с истиной. Официальная философия, основа идеологии, - это бред, единственное назначение которой - служить своим господам, обеспечивая усилия к власти. ИЕРЕМИЯ (30,31): "Изумительное и ужасное дело совершается на земле: философы прорекают ложь, а политики господствуют посредством её и народу моему нравится это; но что станете делать в будущем???" Когда я понял, что истины в официальной философии не найти, включая мировые религии, начал искать свой путь.

ГОРГИЙ ЛЕОНТИЙСКИЙ "О несуществующем, или О природе": устанавливает три главных положения: НИЧТО не существует, если ОНО и существует, то непознаваемо для человека, если ОНО и познаваемо - то непередаваемо и необъяснимо для ближнего.

Передо мной встала непреодолимая по своей сложности задача: уверить мыслящих людей в реальном существовании "НИЧТО", познать ЕГО и, самое трудное, объяснить это ближнему. Надо ли говорить, что это моё желание ничего общего с пользой политике и власти не имеет, что единственная цель размышлений - познать истину, как она есть.

ЭМПЕДОКЛ "О Природе" (117, 133, 134, 135)

Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то

Был и кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной.

Нет божества недоступно, ни зрению нашего ока,

Ни осязанию рук, а ведь в них пролегает главнейший

Путь для внедрения веры в сердца недоверчивых смертных.

Нет у него головы человекообразной, что члены

Смертных венчает, ни рук, что как ветви из плеч вырастают,

Нет ни быстрых колен, ни ступней, ни частей волосатых;

Дух лишь один существует, святою

Несказанной от века

Мыслями быстрыми вдруг обегающий всё мироздание.

Этот всеобщий закон простирается без перерыва,

Скажу тебе ещё другое: не имеет рождения ни одна из всех смертных вещей, нет и конца в губительной смерти,

Но есть только смешение и перемещение смешанного,

У людей же это называется рождением.

Я поражён и удручён, насколько даже мыслящие люди не в состоянии понять элементарное. Так "известный учёный" П.С. Таранов вещает: "В своих произведениях (Эмпедокл) утверждал, что помнит, как был юношей, прелестной девицей (сексуальные фантазии Павла Т.), птицей, рыбой и даже растением. Как видно из вышеприведённого стиха, ни о каких воспоминаниях речи не идёт. Если можно было бы проследить "родословную" любой наличной в это мгновение вещи, то её предками было всё, что угодно: от пылинки до атомной бомбы, о которых повествуют индийские трактаты. Что могла бы сказать о себе молекула воды, чем она была, перед тем, как попасть в стакан воды: и кустом, и юношей, и прелестной девицей, и старой девой и т.д. и т.п. Всё было всем и всё произошло из одного, единого. И именно трудностью изложения этого понятия я и удручён. Впрочем, если бы все всё понимали, то надобность в философах отпала сама собой. Не устаю повторять: "Познай самого себя и ты познаешь богов и вселенную". ТО ТЫ ЕСИ! ТЫ ОДНО СО ВСЕМ! ТЫ ЕСТЬ ТО! Я это весь мир!!! СУЩЕ И МНОЖЕСТВЕННО И ЕДИНО!!! Ещё раз: ХИЛОН из ЭФОР, VI век до н. э. "Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную", к чему я всех и призываю...

Следующая "непонятка" мыслителей заключается в противопоставлении "ничто" и "нечто". Одни говорят "всё есть", другие "ничего нет" это иллюзия наблюдателя. "Существовать это быть воспринимаемым" говорил некий священнослужитель, имя которого я позабыл. Всё существует лишь постольку, поскольку есть кому это ощущать. Чего же тут непонятного? Не нужно путать вечность и мгновение. В вечности "нечто" не существует, его представляет "ничто". Ничто не менее реально, а, возможно, ещё более реально, чем нечто. Налицо диалектическое единство: вечность представлена бесконечной суммой мгновений настолько ничтожных, что нечто исчезает, освобождая место "ничто", которое, в свою очередь, став "нечто", исчезает. Посмотрим элементарный акт того, что мы называем "рождением". Представим себе мужчину и женщину, ребёнка нет, он ничто. Вот наша пара быстренько разделась и улеглась, в хорошем варианте, на кровать, или неизвестно куда. Ничего не предвещает наличие или вероятность появления "нечто". Но... процесс пошёл, через три минуты (показатель средней продолжительности акта) произошло оплодотворение и т.д. и через совершенно ничтожный в космических масштабах срок появляется это "нечто", явящее в себе некое "ничто", а именно собственный труп. Опять же через космическое мгновение это "ничто" реализует себя, появляется "нечто", которое даёт жизнь неким другим "нечто-ничто-нечто-ничто-нечто". В космических, вселенских масштабах вся эта чехарда во времени настолько исчезающе мала, что мы вправе говорить о вечности, как вневременной субстанции. Повторяю для особо одарённых: бесконечное представлено конечным, вневременное суммой мгновений, "ничто" представлено "нечто". Нельзя воспринимать бытие как последовательную цепь событий, приведшую к возникновению наличного "нечто". Через космическое мгновение всё исчезает и появляется снова. Никакого развития нет и в помине. Ничего нет и только потому, что всё есть.

Древние ошибались в одном: они искали первоначала бытия, а возможно и не ошибались, смотря что под этим подразумевать. Не буду развивать эту мысль, отмечу только, что "наш" Эмпедокл берёт в качестве первоначал или "корней" всего сущего четыре стихии огонь, воздух, воду и землю. Он приписывал этим первоначалам стихиям неизменность, вечность, неуничтожимость. В индийской философии к этим четырём элементам добавляется пятый ЭФИР. Навязчивая идея найти первоначала, исходит из неуёмной потребности доводить всё до логического конца, а следует доводить абсолютно всё до диалектического конца.

Должен сказать, что я не настолько сошёл с ума, чтобы искать некие первоначала. Всё, что я пишу о божестве, необходимо будет впоследствии для оценки и корректировки человеческих поступков. Это необходимое введение. Но, чтобы как-то завершить познание этой необходимости, я должен сказать следующее. Кстати, Эмпедокл из Акраганта в медных башмаках и с золотым венком на голове обходил греческие города, неся в руках дельфийские венки, и распространяя славу о себе как о боге. После одного из застолий философ отправился к жерлу вулкана Этна и бросился в его огнедышащее жерло. Это было логическим завершением всех его представлений о Вселенной, а не актом гордыни, как утверждали некоторые. Считая себя причастным к божественным действиям при жизни, он "слился нераздельно со Вселенной", т. е. напрямую включился в процесс "нечто-ничто-нечто". Каждый человек есть бог, поскольку он материален, в этом и заключается смысл изречения "познай самого себя", но не все осознают это. Эмпедокл осознал... Вне всякого сомнения, пройдёт мгновение космического цикла, и частицы, составлявшие тело Эмпедокла, вновь возродятся в каком-нибудь отроке, птице, рыбе бессловесной и даже прекрасной деве, но вряд ли кто из них осознает это.

Из всех первоначал мне больше всех импонирует эфир. Неудивительно, ведь он сродни тому "туману". Это образ для познания и ничего более. Как люди, одинаковые в том, что они люди, но разные в том, что они индивидуальные личности, так и частички "тумана" всё-таки одинаковые, но всё-таки разные по физико-химическому составу. Дальше "тумана" я не полезу: во-первых это бессмысленно, во-вторых в этом нет для меня необходимости. Гайзенберг со своим принципом неопределённости и Эйнштейн со своей теорией относительности предполагали целиком свести элементарные частицы к математическим формам, возможно эту проблему решит сверхмощный компьютер, но лично мне это неинтересно. Я не докапываюсь до первоначал, а ищу первопричины и истоки человеческого поведения, по сути дела отвечая на вопрос, что должен человек познать в самом себе.

И ещё: никаких "до" и "после" не существует. Весьма заманчиво и очень доходчиво и просто объявить, что существовал некий "туман" в виде таких одинаковых и всё-таки таких разных элементарных частиц и вот НЕКТО, а именно Господь Бог синтезировал эти частицы в наличные вещи и "придумал" "а ведь это хорошо", ему это понравилось и в конечном счёте Он создал человека и тут Ему стало плохо, он чуть не заболел и раскаялся в своём злодеянии, сказав: "А уничтожу-ка Я их", но это уже из другой оперы...

Реально лишь космическое мгновение, свидетелем которого мы, по счастливой случайности для нас, являемся. В ничтожное космическое мгновение, исчисляемое биллионами земных лет, всё снова превратится в "туман", и всё снова эманирует из него. Практически реален лишь этот "туман", а всё остальное иллюзия наблюдателя, живущего по странной случайности на пике этого мгновения. Реален лишь исчезающий "туман", представленный наличным бытием. Материя исчезает, чтобы быть представленной миром ощущений и чувств. ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО вот ключ к познанию ВСЕЛЕННОЙ.

Есть ещё одно обстоятельство: не всё так просто. "Туман" этот праматерь всего сущего на земле и в небесах. Считая, что он неподвижен, однороден, вечен, находится в состоянии покоя, абсолютного покоя и вообще абсолютного Абсолюта, всё сущее, находящееся в состоянии бесконечной вибрации и по сути в страдательном состоянии, маниакально, как железные опилки к магниту, стремятся воплотиться в этот "туман", завершая вселенский космический цикл.

"Туман" это символ покоя и вместе с тем это вселенская иллюзия, поскольку не самого "тумана", ни тем более "покоя" не существует, реально лишь "ничто". Но этот смертельный позыв обеспечивает взаимодействие, перемещение и смешение, называемое у людей рождением.

Я не могу оперировать математическими формами в познании бытия, а если бы и мог, был непонятен и недоступен для абсолютного большинства.

Следует представлять себе, в каких условиях приходится излагать непрерывный поток мыслей. Я никогда не мог полностью прочитать книгу "Война и мир" великого писателя только по одной причине: там бесконечные абзацы на французском языке. О чём это говорит, я имею в виду привлечение иностранного языка. Только о том, что писателю не хватало слов русского языка, а ведь он писал об общенных, бытовых вещах. Что же говорить о тексте духовного содержания? Слов и терминов для которого катастрофически не хватает. Когда-то дядя Гиляй был поражён обилием нецензурных изречений во время намечавшейся потасовке в трактире, с помощью которых и был исчерпан конфликт. Чем богат русский язык, современный русский язык? Вторжением в него криминальных понятий и слов. "Ботать по фене" ныне и престижно, и круто. Всякого рода духовные слова и обороты, даже такие как "совесть" и "как не стыдно" из повседневного применения исключены... За ненадобностью, зато понятие "замочить" не сходит с телеэкрана по всем каналам круглые сутки. И "мочат"... и в жизни, и в кино. Страна в нокдауне...

Но даже если обратиться к литературному языку. Павел Таранов утверждал, что словарь научных трудов Фомы Аквинского насчитывает 13 000 000 терминов, вдумайтесь: тринадцать миллионов терминов. И для сравнения весь русский язык, по данным Института русского языка, насчитывает 440 тыс. слов. Общее количество всех слов, имеющихся во всех текстах А.С. Пушкина, не выходит за пределы 600 тыс. слов, а словарь языка А.С., считающийся специалистами самым ёмким, составляет 16 000 слов.

Всё, что я хочу сказать, так это то, что мне катастрофически не хватает терминов и понятий для изложения своих мыслей. Не от хорошей жизни я применяю слово "туман", даже как-то некорректно на таком уровне. Но что делать? Когда мы смотрим на глобус, мы же не воображаем, что это настоящая Земля с её океанами и континентами, государствами, городами и весями, но мы отчётливо представляем всё это в уме. Глобус это наглядное пособие; "туман" это интеллектуальное пособие для нашего ума. Если меня спросят, твой "туман" реален? Я отвечу нет; но если кто-то скажет, никакого твоего дурацкого тумана нет, то я отвечу он более реален, чем ты сам. "Да" нет, "Нет" да.

Дальше "тумана" в своих размышлениях я не полезу. Это именно туман за ним не видно ничего, отойдём для изучения потустороннего учёных-физиков, этих холериков-флегматиков, которые всю жизнь удовлетворяют собственное любопытство за счёт бюджета, а точнее, зарабатывают деньги и славу, "вешая нам на уши лапшу". Никто и никогда не узнает, что творится там. Это абсолютное НИЧТО, абсолютная потенция всех вещей, больших и малых, включая и самое себя. Если угодно это и есть Бог. Нечто это уже в прошлом, абсолютно реально лишь "ничто", которое через мгновение также в прошлое и уйдёт.

Основа моего мировоззрения толерантность. Я люблю и уважаю, что важнее, всех мыслителей, оставивших свой след в истории осмысления Вселенной. Я считаю, что если кто-то, когда-то, что-то сказал по этому поводу и это что-то осталось в истории осмыслений, то он, несомненно, был прав, и его истина была конкретна его времени. Наступают новые времена, и иные истины выступают на передний план, но сейчас не об этом. Уж если кто и ненавистен мне из числа псевдомыслителей, псевдофилософов как чёрту ладан, как собаке волк так это те, кто противопоставляет Бога природе. Это политические авантюристы всех стран и народов во все времена использовали, прямо скажем, наивность и глупость людей, отделяя Создателя от созданных вещей. Замечу также, что это оказалось возможным и необходимым в силу именно этой глупости, когда миллиардным массам требовалось не только объяснение "что" и "как", но и нивелирование всех устремлений и позывов. Как бы там ни было, но для серьёзных мыслителей подобный опиум был не только противопоказан, не только дискредитировал их в "научном" плане, не только делал прислугой власти, но и сводил на нет научные усилия.

Высь устремил я взор, и в каждой сфере лишь ЕДИНОЕ увидел.

Вниз посмотрел, и в пене волн морских лишь ЕДИНОЕ увидел.

Взглядом проникнул в сердце я, то было море, бездонная космическая сфера,

Наполненная мириадами снов, и в каждом сне я увидел ЕДИНОЕ.

Воздух, огонь, земля и вода - все в одно слились,

Разбить не смея единство ОДНОГО...

Джелалледдин Руми.

По сути дела философия есть размышление о ЕДИНОМ. Пара философов в каждой из древнекитайских, древнеиндийских, древнегреческих систем составляют исключение. Марксистов-ленинцев я вообще за философов не считаю; их потуги были связаны с проблемами достижения и сохранения власти. Именно материалисты настолько дискредитировали философию вообще, что она не может опомниться с кончиной их правления и до сих пор. Нужны громадные усилия, чтобы вернуть философию к сократовским временам, когда все размышляли обо всём, вернуть "на рынок". Впрочем, следует отметить, что любые философские системы, желают они этого или нет, отвечают на вызовы современности, т.е. исследуют истину, которая конкретна в данному времени. Так философская истина становится истиной политической. И Демокрит, и Фома Аквинский, и тем более Сократ, который именно поэтому и был казнен, не могли избежать политической составляющей в их, казалось бы, абстрактных идеях. Не может быть такого философа, который бы "звёзды на небе считал и краюху уплетал", ожидая Конька-горбунка для путешествия в счастливое будущее. Или поддержка власти, или оппозиция власти и все эти религиозно-философские байки лишь фон той политической борьбы за власть, которая во всех государствах во все времена составляла смысл и основу жизни. Чтобы показать золотую середину, которая в греческом обиходе была своего рода культом, нужно показать крайности. Одна крайность - философия - истина сама по себе; другая крайность - всякая философская истина есть прежде всего политическая истина, а она, как всегда, посредине. Изречённая истина есть ложь, нужно быть до мозга костей диалектиком, чтобы познавать мир, пытаться познавать. Неужели кто-нибудь, когда-нибудь, если ему повезёт, будет читать эти строки и подумает, что я стремился познать истину в запредельных высотах, то я должен заявить следующее. У меня никогда бы не хватило ни наглости, ни самонадеянности, ни эгоизма, ни тщеславия, сидя в хрущёвской комнатёнке под рёв двигателей за окном, вдыхая кухонные ароматы, ощущая ауру универсальной Терезы Руссо, искать истину в запредельных зонах, истоптанных медными сандалиями греков, башмаками иезуитов, модельной обувью европейцев, и т.д. и т.п. Если бы не насущное требование окружающей обстановки внести коррективы в умы людей, что является, по сути дела, политическим актом. Верный своему принципу толерантности не из-за кокетства, а отдавая себе отчёт в правовой необходимости на определённой стадии общественного бытия в существовании веры, как государственного и общечеловеческого института, должен заявить, что более ненавистного слова для меня нет. Я прекрасно понимаю значение истинной глубинной душевной веры во что угодно в жизни людей, но именно это обстоятельство не только вызывает подозрение к возможным последствиям реализации этого способа, но и прямо напоминает о катастрофических последствиях эксперимента.

Напомню о трёх когортах истинно верующих, обличивших свои убеждения в фанатичную сущность - это средневековые христиане-изуверы, родные большевики-упыри, мусульмане, для которых перерезать горло "неверному" во имя религиозных догм, которых мы в Коране не находим, - одно удовольствие. Существовало и существует огромное количество всяких подразделений и сект наподобие филаретовой крепости, внушающих патологический ужас, основанных на вере, а по сути скрывающих жажду крови и стремление, как в первых трёх случаях, к мировому господству. На свете нет ничего страшнее фанатично верующих людей.

Поэтому, когда я говорю о вере, я говорю об исчадии ада - религиозной вере на уровне фанатизма. При этом я прекрасно вижу и положительные аспекты даже такой веры, но отрицательные, ужасающие, безусловно, превышают. Между тем для всякого рода маньяков, включая сексуальных, только слепая вера во что угодно может служить основой власти над ближним. Вместе с тем, "Наши предки утверждают единодушно, что вера есть начало умственной жизни. В каждой области надо предполагать некоторые вещи, как первоначала, принципы, исходящие из одной веры, откуда возникают разумение предметов, которые изучают, обсуждают. Всякий человек, желающий подняться до познания чего-либо, необходимо должен верить в то, без чего он не может подняться. Как говорил Исайя: "Если не поверишь, то и не поймёшь". Вера включает в себя всё, что умопостижимо. Разум, в противовес тому, есть то, что включает вера. Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом. Где нет здоровой веры, там нет и настоящего разумения." "... Разум также близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо чем большее число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу, даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественным кругу.

Итак, ясно одно, что всё, что мы знаем об истине, - это то, что истину невозможно постигнуть таковой, какова она есть доподлинно, ибо истина, являющаяся абсолютной необходимостью, не может быть ни большей, ни меньшей, чем она есть и чем представляется нашему разуму как некая возможность. Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто её не нашёл, какой она есть, и, чем глубже будет наша учёность в этом незнании, тем ближе мы подойдём к самой истине.

Уточнение сочетаний в материальных предметах и точное применение известного и неизвестного настолько выше человеческого разумения, что Сократ полагал, что ничего не знает, кроме своего незнания. Равным образом мудрейший Соломон полагал, что все вещи труднопостижимы и что язык не может их объяснить." (Николай Кребс. "Об учёном незнании").

Вот в таких условиях и приходится работать, но завет св. Ансельма: "От веры к знанию" остаётся для меня руководящим... Правды называют истину дочерью времени, а не авторитета, поэтому мы и выбираем ту грань истины, которая конкретна нашему времени. Так как не может быть ничего более прекрасного, чем постижение истины, то, очевидно, стоит заниматься философией, которая и есть поиск истины. Но в чём же причина того, что едва ли один из тысячи обретает чистую истину и становится её обладателем? Чем объяснить, что даже днём с огнём нельзя найти настоящего философа? (Гассенди) Причина в том, что "Есть четыре вида призраков, которые осаждают умы людей. Для того, чтобы изучить их, мы дали им названия. Назовём первый вид призраков призраками рода, второй - призраками пещеры, третий - призраками рынка и четвёртый - призраками театра." (Френсис Бэкон) Мне здесь нет необходимости рассматривать природу и происхождение этих призраков, интересующихся отсылаю к авторам соответствующих произведений. Достаточно сказать, что я знаком с ними и льщу себя надеждой, что отношусь к тому числу "одного из тысячи", о котором говорили выше философы.

Всё это я говорю только потому, что готовлю себя и читателя к исследованию величайшей истины о Едином, попытки познания которой невозможно избежать. И ещё, как бы в своё оправдание, я хотел бы сделать заявление: Я СТЕНОГРАФИСТ, моя задача лишь словесно оформить то, что само собой приходит мне в голову. Это как у Шнитке, который говаривал, что он не сочиняет музыку, она сама по себе рождается у него в голове, а он лишь записывает её. Видимо, отличие истинного, всего истинного без названия в том, что налицо акт богосотворчества, того явления, которое не поддаётся оценке и анализу у творческих людей, которое и определяет личность.

Вдохновенный разум я всё-таки считаю гарантом истинности размышлений.

Что для вас писать музыку, спросили Альфреда Шнитке? "Я как бы не столько сочиняю музыку, она как бы изначально существует, существовала и будет существовать помимо меня. Моя задача её почувствовать, расшифровать то, что звучит помимо меня и во мне, и изложить это ощущение". Было у меня всегда, и чем дальше, тем больше я им проникаюсь, как будто я исполняю некую служебную роль", ответил композитор. Без лишней скромности могу сказать, что кроме размышлений о сущности вещей, которые охватывали меня с тех пор, как я помню себя, меня ничто не интересовало. Это была как музыка во мне и доставляла истинное удовольствие те минуты или часы счастья, которые так скудно присутствовали в моей жизни. Ищу гарантию истинности поиска, но выводы вдохновенного разума всё-таки не могу считать однозначными. Иди своей дорогой, выполняй свой долг, а люди пусть оценивают как им угодно.

"Что есть истина?" спросил насмешливо Пилат и не стал дожидаться ответа. Искренность гарантирую, а насчёт истины как Бог даст.

Я видел ВЕЧНОСТЬ той ночью,

Подобно кольцу великому чистого и бесконечного света,

Вся безмолвная, и богопрозрачная;

А всюду под нею время в часах, днях, годах,

Влекомое сферами

Подобно громадной тени движимое,

И всё к нему относящееся вращалось.

Приступаю к познанию самого высокого и трудного, какое можно только себе вообразить, к познанию ВЕЧНОСТИ и ЕДИНОГО. Это именно то, о чём говорил мудрейший Соломон: невозможно познать, а если и познаешь на уровне интеллектуального созерцания, то не сможешь изложить и объяснить. Это всё равно, как побывать у инопланетян, а затем, пользуясь земными образами и терминами, обрисовать увиденное. Выхода нет. Попробуем это сделать. Решение проблемы облегчается тем, что я решаю не научную проблему с её обязательной методикой и принципами, как, скажем, Гегель. Я ближе к музыкантам и поэтам, пытаюсь в словесных символах изложить то, что они воспевали в музыке и стихах. И ещё: поставить проблему, определить границы "учёного незнания" это уже почти достижение цели. По сути мои слова должны расшифровывать вдохновенные вариации творческих лиц, обладающих выдающимися способностями воспевать вечность, ощущать Единое. Вот старик Державин: "Слава Богу! Это вам не 'у Лукоморья дуб зелёный'! Это ведь не политический заказ. Да народ это должно было родиться в душе, как же и то, о чём собираюсь простыми словами русского языка поведать вам".

Так вот мы должны изучить не ноты и словеса, а тот механизм, ту причину, вызвавшую вдохновение, которые лежат в основе любого творчества. Назовём это БОГОСОТВОРЧЕСТВОМ. При помощи этого состояния по-настоящему счастливые люди познают своё сердце в порыве единения с Единым. Познать вдохновение это круто! Именно не ощутить вдохновение, а познать его сущность вот задача.

Вся духовная жизнь общества в абсолютно любых её проявлениях может только тогда считаться угодной Единому, когда, причастна к Нему, происходит из Него, даже не всегда подозревая об этом. Всё остальное пародия на творчество, интеллектуальная халтура, которая буквально захлестнула с экранов и подмостков весь мир. Ну может за деньги, за должности и звания, возможности и привилегии быть тем, что причастно всему. Таким образом, мы можем достаточно приблизительно сказать: абсолютное большинство, за пределами необходимого, служит Маммоне, в любых её проявлениях, и абсолютное меньшинство, как я, например, которые служат Богу, не имея никаких выгод, постоянно ощущая неприязнь со всех сторон. Многие плохи. Если чему-то свести всё интеллектуальное творчество человечества в веках к одному, так сказать подвести общий знаменатель под все стремления и надежды усилия, то это будет поиск и гимн вечному Единству. Истинная философия должна оградить себя от философии политической.

Я называю политической ту философию, которая вначале готовит перевороты путём замены устоявшихся ценностей, а затем обслуживает новую систему, пока в свою очередь не будет заменена следующей. Философия же "чистого сердца" ищет Бога в мироздании, а затем в себе, не испытывая промежуточных политических пристрастий. Об этом - потом.

Итак, начнём с того, что признаем: ЕДИНОЕ - вечно, а ВЕЧНОЕ - едино. Как в этом разобраться. Как минимум нужно обладать не просто диалектическим мышлением, а "учёным незнанием" в объёме всего многоугольника, вписанного в божественный круг. И здесь мало вольно или невольно признавать "ДА" - нет, и "НЕТ" - да и даже и "ДА" и "НЕТ" "в одном стакане"; здесь нужно впитать в себя все грани бриллианта, который и есть истина, даже вне зависимости от её конкретности, от требований сегодняшнего дня.

Это возможно лишь посредством интеллектуального созерцания и невозможно путём письменного изложения. Обозначим проблему:

ВЕЧНОЕ - это не то, что могут думать некоторые домашние мыслители, считая бесконечное прибавление к некоторому базису всё новых и новых подобных элементов. Это не линейное прибавление к единице десятков, сотен, тысяч, миллионов, триллионов и так до бесконечности - нет. Это нечто совершенно иное. Поскольку ВЕЧНОЕ связано, как нам кажется, с временными параметрами, определимся с понятием времени. На мой взгляд время - это некий период между двумя устойчивыми состояниями объекта. Хочу подчеркнуть, что я вовсе не претендую на какое-либо исчерпывающее, всеобъемлющее исследование этого явления. Сейчас слишком много представлений о времени, которое не только демонстрирует нам настоящее, но может представлять и прошедшее, и будущее, и ещё невесть что. Я обслуживаю мысль в аспекте моей системы, совсем не отрицая, но и не исследуя другие варианты вне её. "МИГ" и "ВЕЧНОСТЬ" - вот два крайних состояния в аспекте познания: "есть только миг между прошлым и будущим" - как поётся в песне, но всё дело в том, что с точки зрения вечности этого мига как раз и нет. Если условно считать временем период созревания следующего узелка линии мер, то этого периода не существует. Древние говорили: "входящего в ту же реку омывают всё новые и новые воды", или в просторечии: "нельзя дважды войти в одну и ту же реку", что прекрасно иллюстрирует эту мысль. С точки зрения вечности никакого "мига" нет: есть некое плавное, линейное, кажущееся изменение, но и его, с точки зрения вечности, нет. В таком случае вся необозримая, необъятная, беспредельная масса мироздания выглядит чем-то единым, что не знает изменений, наличности, реального бытия - это есть чистое, абсолютное "НИЧТО", потенция всех вещей. Замечу, что общая масса, грубо говоря общий вес несуществующего, с точки зрения вечности, вещества беспредельного мироздания остаётся постоянным. Ничто не создаётся из ничего и ничто не уходит в ничто, в ничего, действует некий закон сохранения несуществующего вещества. ВСЁ во ВСЁМ - это и есть ЕДИНОЕ, но при этом это "ВСЁ" как бы есть, а этого "ВО ВСЁМ" как бы и нет. В данный момент параллельно с размышлениями о вечном я варю щи, требуется подкрепление возможностей. Четыре часа варки образуют бульён из десятка компонентов. Если ложку этого бульёна подвергнуть химическому анализу, то мы убедимся, что налицо "всё во всём" - это единство компонентов. Ни одна молекула никуда не исчезла, но... "всё есть", а "во всём" уже нет, оно исчезло в "всё есть". В детстве мне подарили калейдоскоп. Сейчас подобных игрушек я не вижу. Это трубка диаметром 6-8 см. и длиной 25-20 см. Внутри неё по бокам система зеркал из 6-8 граней по всей длине. С одной стороны трубки - окуляр для просмотра, с другой, закреплённые особым образом, маленькие кусочки разноцветного стекла. Смысл игрушки заключается в том, что при вращении трубки эти кусочки цветного стекла, отражаясь в системе зеркал, создают чудесную и неповторимую ни один раз композицию симметричной фигуры, подобной снежинке. Если вращать устройство медленно, то фигурки будут следовать одна за другой, радуя глаз, но если постепенно убыстрять вращение и достичь запредельной скорости, то фигурки исчезнут, не исчезая, и создадут пёструю картину, где всё есть, но ничего нет. Это примитивные примеры вечности, создающей ЕДИНСТВО.

"Кто может поставить себя хотя на минуту в такое состояние, чтобы проникнуть во всеобъемлющую светлость неизменяющейся ВЕЧНОСТИ и сравнить её с временами, не имеющими никакого постоянства? Время есть не что иное, как перемежающееся, непрерывно изменяющееся мерцание. Бесконечно различие между временем и вечностью. Продолжительность времени составляется из преемственной последовательности различных мгновений, которые не могут проявиться совместно. В ВЕЧНОСТИ, напротив, нет подобной преемственности. В НЕЙ всё сосредоточено в настоящем, всё налицо; тогда как никакое время в целом его составе нельзя назвать настоящим. Всё прошедшее наше происходит из будущего, и всё будущее наше зависит от прошедшего; всё же прошедшее и будущее происходит из вечно настоящего. Это настоящее всегда существует, для него нет ни прошедшего, ни будущего, поэтому оно и называется ВЕЧНОСТЬЮ. И кто в состоянии уразуметь и объяснить, как ВЕЧНОСТЬ, неизменно пребывающая в настоящем, для которой нет ни будущего, ни прошедшего, творит и будущее, и прошедшее? Неужели моё перо или мой язык в силах разрешить эту великую задачу???"

(Исповедь Блаженного Августина. М. 1914 г. стр. 312.)

Может быть, сейчас вы поняли, какую "великую задачу" я перед собой ставлю? Почти все философы прошлого путались в одном они рассматривали вечное и мгновение одновременно, тогда как необходимо разделить познание вечного и мгновенного, а затем исследовать, как вечное связано с мгновенным, или наоборот, как мгновенное соотносится с вечным.

Электрон также неисчерпаем, как и атом: природа бесконечна вглубь. Это один из немногих тезисов вождя пролетариата, который поможет нам разобраться в вечном. В вечности пространства не существует: оно настолько занято и уплотнено, что не остаётся места для укола иголкой. Вечность беспредельна, безгранична, но ограничена составляющим его составом. (Я не могу долго задумываться над формулировками и терминологией, тем более несуществующей, иначе мысль ускользнёт.) Как я уже отмечал: масса этого несуществующего "состава" постоянна и не может быть увеличена или уменьшена извне потому, что никаких извне нет и не может быть. Мы никогда не сможем найти тот "кирпичик", из которого строятся все элементы мироздания. Тем не менее, умозрительно проникая вглубь беспредельного, достигнув момента "когда дальше ехать некуда", конечная бесконечность, название этой остановки "ЕДИНОЕ" и это ЕДИНОЕ есть абсолютное "НИЧТО", но не такое "ничто", которое составляет потенцию разнообразного "нечто", грозя в него перейти, но это такое "ничто", которое суть ничто абсолютно любого "ничто", это универсальное, сверхдающее ничто и есть собственно "НИЧТО". Повторно, это ничто любого и всякого ничто. Это даже не потенция всех вещей, а потенция любых потенций. Это и есть "ЕДИНОЕ", ни один из сотни человеческих языков, даже словарь Фомы Аквинского, не в состоянии описать ЕГО. Если "ничто" всё-таки противопоставляется любому, некоему "нечто", то "ЕДИНОЕ" это скорее оценка, характеристика абсолютного "НИЧТО", а если это так, мы вольно или невольно переходим от эфемерного наличного к идеальному и безличному, что при желании можно называть "БОГ". Таким образом, единство это не общий знаменатель всех вещей, это не объединение в группу по каким-либо признакам, а единство абсолютных "ЕДИНОЕ" и "НИЧТО", при этом первое начинает играть свою вечную идеологическую роль, эманируя "НЕЧТО".

Гимн "ЕДИНОМУ" в "НИЧТО":

"ВЕЧНОСТЬ"

Он внутри всех существ и вне их;

Недвижим, но движет всем; слишком тонок,

Чтобы быть различимым: близок

Всем и каждому и всё же безмерно далёкий;

Сам будучи единым, он, однако, присутствует

Во всём, что живёт.

Свет всякого света, он САМ в сердце тьмы

СИЯЮЩИЙ ВЕЧНО.

Пусть тот, кто умнее меня, найдёт иное объяснение явлению мироздания, а холерики-флегматики, не признавая метод учёного незнания, найдут соответственно "научное" объяснение: флаг им в руки!

Обладая полной свободой диалектического мышления, чётко разделяя бытовую и философскую терминологию и понятия, имея в голове сложившиеся представления, годами утверждавшие себя на уровне истины, я тем не менее должен учитывать, что читатель всего этого может и не иметь и наверняка не имеет. Есть ещё одно обстоятельство. В каждой философской системе одно и то же обозначение, один и тот же термин, одно и то же слово могут иметь не только разный, но и прямо противоположный смысл. Поэтому я придаю огромное значение ясному и точному смыслу любого термина и понятия, которыми мне приходится оперировать. Так можно было заметить, что я почти не употребляю понятие "БОГ", которое в веках настолько подвергалось всякого рода изменениям, инсинуациям со стороны псевдофилософов-материалистов, насилию и искажениям, что добраться до сути этого слова практически невозможно. Тем более, что оно частенько использовалось как маскировка, тайное убежище, апофеоз истины, последний аргумент и ещё во многом, многом качестве при поиске истины. Так Епископ Иппонийский в своей исповеди во всех тринадцати почти в каждом предложении использует термины "Господь Бог", "Владыка", "Творец", "Спаситель", "Утешитель" и обращение "Тебе", при этом без всякого разъяснения и расшифровки этих слов. А за "базар" нужно отвечать, а если этого нет, то создаётся впечатление, что это лишь тактическая уловка при поиске истины, её профанация, особенно на фоне того тщательного и скрупулёзного метода обозначения терминов, который использую "я". Возьмём термин "святой". Этим словом я бы назвал ортодоксальных джайнистов, которые пили профильтрованную воду, а когда шли по дороге, то подметали веником землю, чтобы, упаси Бог, не уничтожить что-то живое. Пусть это нелепая крайность, но это демонстрация того, что является святым: абсолютно всё, что создал Господь. Мы же называем "святейшеством" мультимиллионера, а святым - воина, который со своей командой перебил несметное множество турок, как будто они не созданы единым Богом. Я использую это слово в контексте изложения. Мне пришло в голову, что искренность не является гарантом истины. Так три человека были предельно искренними и для себя, и для нас. Это, пусть будет святым, Августин, бичевавший себя, Жан Жак Руссо и моралист Лев Николаевич Толстой. Сдаётся мне, что все трое были очень далеки от истины, хотя их читать можно со слезами на глазах. Чего только стоит изречение великого писателя: "Я не верю в Вашу веру!" Но разговор не о них. Замечу мимоходом, что я печатаю ВСЁ, что только в данный момент приходит в мою голову. Так вот, мой кумир Георг Вильгельм Фридрих ГЕГЕЛЬ никогда не использовал термин БОГ для объяснения природы явлений и сущности бытия, видимо потому, что не мечтал стать епископом Иппонийским. Сказал же Язычник Претескат: "Сделайте меня римским епископом и я стану христианином". Прости меня Августин, я не о тебе, а о политических проститутках всех стран и народов и времён, которые создавали политическую философию для достижения цели. Вернёмся к нашим баранам. Чтобы избавить себя от лишних хлопот, но не только поэтому, я в полной мере использую "бритву Оккама": не следует умножать сущностей без крайней необходимости. Пока я вывожу на всеобщее рассмотрение и осмысление одну единственную сущность - "НИЧТО". И готов по этому поводу дать исчерпывающие объяснения.

Мой кумир пишет в своей "НАУКЕ ЛОГИКИ": "Чистое бытие и чистое ничто есть, следовательно, одно и то же. Истина - это не бытие и не ничто, она состоит в том, что бытие не переходит, а перешло в ничто, а ничто не переходит, а перешло в бытие. Но точно так же истина не есть их неразличенность, она состоит в том, что они не одно и то же, что они абсолютно различны, но также нераздельны и неразделимы и что каждое из них непосредственно исчезает в своей противоположности. Их истина есть, следовательно, это движение непосредственного исчезновения одного в другом; становление: такое движение, в котором они оба различны, но благодаря такому различию, которое столь же непосредственно растворилось".

Мимоходом замечу и ещё вернусь к этому: термин СТАНОВЛЕНИЕ я буду использовать только при наличии факта развития, всё остальное - переход "ничто-нечто-ничто-нечто" - это видоизменение, движение, взаимодействие, образование - как угодно... пока.

Давайте договоримся: я буду писать "ничто", когда разговор идёт на бытовом уровне, и "НИЧТО", когда речь идёт о высших сферах. Я должен сказать, что вообще все эти разговоры о природе "ничто" носят познавательный характер на уровне "здравого смысла" и имеют статус типа "очевидное - невероятное". Мыслителю достаточно высокого уровня не требуется подобных разъяснений, ясно всё без этого. Но поскольку сам Гегель считает необходимым подобные разъяснения для дилетантов от философии, я тоже должен обозначить свою позицию.

"Ничто" и "ничего" - два совершенно различных понятия. "Ничто" - это не есть отсутствие чего-либо определённого вообще, тогда как "ничего" именно и служит для этой цели. "Ничего" или "нет ничего" - обозначение отсутствия чего-либо. Положение "из ничего ничего не возникает" может говорить лишь о том, что этот термин лишён материальной составляющей и обозначает лишь отрицание наличия. "Ничего" и есть н-и-ч-е-г-о. Я хотел бы узурпировать понятие "ничто" лишь для философии и не обозначать с помощью его бытовые вопросы и проблемы. Так в заявлении бородатого пророка "ничто человеческое мне не чуждо" термин "ничто" никакого отношения к философским проблемам не имеет. Это чисто идеальный вариант и к материальному миру имеет весьма отдалённое отношение. Здесь "ничто" звучит не как отрицание чего-либо, а скорее как утверждение некоей определённости. Всё, что присуще людям, не исключая, а предполагая их недостатки, свойственно и мне. Таким образом он хотел бы развеять будущий ореол непогрешимости, который неблагодарные в этом смысле потомки всё-таки возвели вокруг него. Его сверхталантливому ученику следовало бы заявить: "Нечто ему ученику свойственно всё самое отвратительное и мерзкое, что только есть в людях". Это было бы утверждением мнимого отрицания. Следовательно, подобное направление в трактовке "ничто" рассматривать не будем. В отличие от "ничто", "ничего" имеет весьма условное отношение к материальному миру и может использоваться лишь при решении бытовых проблем.

Наименный Парменид высказал мысль, что - только "бытие" есть, а "ничто" вовсе нет. Поражалось я некоторым мыслителям вообще, а уж древним тем более, в частности. Прежде чем оперировать какой-либо терминологией, необходимо прежде всего условиться о сущности терминов, которыми приходится оперировать. Иначе получается, что один под этим словом имел в виду одно, а его оппонент нечто совершенно иное. Возьмём пшеничное зерно, колоса мы не видим в наличии. Стоит бросить это зерно в землю, через некоторое время и при благоприятных условиях появится колос, но зерна уже не будет: оно не оживёт, если не умрёт! Что из этого следует, а то лишь, что колос был реальным "ничто" этого зерна. Его не было в наличии, но он был в потенции этого зерна, следовательно всё-таки был, пусть в непроявленном виде. Поэтому сказать, глядя на зерно, что колоса-"ничто" - нет, - истина; сказать, что колос "ничто" есть, всё равно, что будет, тоже истина, какой может быть спор. Людям, не обладающим диалектическим мышлением в условиях крайнего несовершенства любого разговорного языка в философии делать нечего. Классическая формальная логика хороша лишь в быту, когда на прямые вопросы требуются прямые ответы, а в общении с природными явлениями она "умывает руки". Итак, что такое "бытие"? С точки зрения "здравого смысла" - это универсальная наличность. Надо полагать, что эта наличность остаётся в любом случае, даже при реализации её "ничто". Бытие всё охватывает и всё покрывает собой при любых видоизменениях субъекта. В таком случае "ничто" лишь выписывает фальшивый паспорт новому субъекту, оставляя живую сущность прежнего? Если количество вещества в мироздании не может измениться, то всё это в любом варианте и есть "бытие", тогда как "небытия" совершенно не может быть. Термин "ничто" мы вводим для обозначения становления и привязываем его к "нечто", чтобы придать ему реальную сущность. Таким образом, реальное "бытие" и потенцирующее "небытие" в аспекте познания - суть одно и то же. То же самое относится и к понятиям "нечто" и "ничто". Ничто абсолютно реально в нечто и не имеет, таким образом, никакого отношения к ничего. Лишь наличное бытие содержит реальное различие между бытием и ничто, а именно нечто и иное. То иное, которое представляет ничто.

Беременная женщина ощущает бытие своего ничто, тогда как небеременная женщина ничего не ощущает и в этом отличие "ничто" от "ничего". Все мироздание находится в состоянии беременности, там нет проколов. Всё мироздание приносит своё потомство. Все могут видеть беременную женщину, но никто, кроме гинеколога, а в нашем случае мыслителя, не может видеть процесс созревания плода, считая, что "ничего нет". Так невозможно видеть процесс закипания воды, пока не появится пар, но любой скажет, что пара в воде нет.

Таким образом, "ничто", взятое от какого-либо конкретного "нечто"; "ничто", противопоставляемое некоему "нечто", есть вполне реальное конкретное "ничто". Перефразируя, скажу: "Ничто" есть философская категория для обозначения объективной реальности, умозрительно познаваемой нами при интеллектуальном пробуждении. Всё настолько очевидно, что мне жаль потраченного времени и мозговых ресурсов, если бы не одно обстоятельство: всё бессмысленно бесконечное многообразие вариантов бытия, необходимо свести чему-то одному. И не только свести всю применяемую терминологию к одному, но и словесное выражение к единому слову, обозначающему всё и вся! Таким словом-термином и является "НИЧТО" - это уже не "ничто" бесконечного наличного бытия каждого в отдельности, а одно общее "НИЧТО" для всех.

Подтягивая к познанию "НИЧТО" наглядное пособие в виде пресловутого "тумана", я скажу следующее. Наш "туман" - это единство "бытия" и "небытия", следовательно, он материален. Он есть "НИЧТО", а это единство "ничто" и "нечто", в этом случае отпадает необходимость выяснять, что из них первично - ничто или нечто, яйцо или курица, пусть всё-таки "курицей" будет "нечто", этому мы не только отдаём предпочтение родительскому примату, но и успокаиваем материалистически настроенных граждан, всё-таки "ничто" есть порождённое, а не порождаемое. В таком случае неизбежно встаёт вопрос, что же такое первичное НЕЧТО, на него ответа нет и никогда не будет, без привлечения высших сил. Мыслители идеалистического направления нашли очень удобное объяснение этому феномену: "НЕЧТО" или "БЫТИЕ" создал БОГ. В истории человеческой мысли не найти более удобного термина для маскировки учёного незнания, тем более, что он имеет колоссальное политическое значение. Истина уходит за кадр, остаётся политическая эксплуатация идеи. Это направление мы пока рассматривать не будем. Подобно Сократу мы заявим: "Я знаю, что я ничего по этому поводу не знаю". Но моё "ничего" это не пустота, это не отсутствие ста талеров в кармане, это знание незнания, которое дорогого стоит. Чтобы "бритва Оккама" не потеряла своей остроты, скажу, что в дальнейшем буду употреблять один-единственный термин: "НИЧТО" - это единое и вечное "нечто". "ЕДИНОЕ" означает отсутствие многообразия на данном высшем этапе - это как бы рота солдат, все они едины как солдаты, но все они различны как люди. При этом "единое" как бы характеристика объекта, без учёта его материальности. Этот термин не может быть опорным в оценке ситуации. "ВЕЧНОСТЬ" - это та точка мгновенных превращений, где время исчезает, обеспечивая торжество "НИЧТО", что также исключает этот термин из оборота. Остаётся лишь "НИЧТО", с которым я и буду работать далее, подразумевая его абсолютное единство с "НЕЧТО". "НИЧТО" - мой БОГ.

Когда я говорю "единое", я не говорю тем самым "единообразное". Даже если бы я сказал "единообразное", я вовсе не хотел бы сказать "единосущее". Действительное единство мира в его материальности. Но это общая характеристика, признак наличного бытия, ничего не говорящий о сущности бытия. Это всё равно, что сказать: единство всех цветов мира в наличии красоты или запаха, в этом все они едины, но это не говорило бы ни о чём кроме констатации факта. "Моё" единство - это единство "ничто" и "нечто", единство "бытия" и "небытия", единство вечности и мгновения. Говоря о последнем, не следует себе воображать никаких "сначала" и "потом", "было" и "стало", "ничего" и "что-то" и т. д. и т. п. Проще всего вообразить себе единое в образе океана. Действительно, любая капля, взятая в любой его точке, идентична, подобна, материальна. Они едины, даже единообразны и всё-таки это разные капли. Они едины по образу и форме, но различны по биохимическому составу, что можно обнаружить опытным путём. Каким образом невообразимо великий единый океан самопроизвольно произвёл неисчислимое количество разнообразных вещей??? Также как и мироздание бесконечно многообразно? Без понятия единого ответить на эти вопросы невозможно... Вот и великий представитель милетской школы АНАКСИМАНДР говорил всё о том: первоначальное состояние Вселенной его знаменитое Беспредельное - "апейрон". Беспредельное Анаксимандра существует вечно: у него не было начала и никогда не будет конца. Оно само есть начало всего. Оно вещественно: это та первоначальная форма материи, которая служит неисчерпаемым источником для всего существующего, но которая сама никогда ни из чего не возникала, отсюда и её вечность. БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ Анаксимандра есть начало всех вещей, их источник и причина, имеющая вещественную природу, но не элемент, из которого они состоят.

Анаксагор первым понял, что деятельное начало является определительной чертой всякой сущности, и поэтому ввёл в материю "УМ" или "НУС". Разум находится, подобно тому как в живых существах, также и в природе, и это он виновник благоустройства мира и всего мирового порядка. Остальные вещи имеют часть всего, но один УМ прост, самодержавен и не смешан ни с одной вещью. Ум существует сам по себе. Ибо если бы он не существовал сам по себе, то был бы смешан с чем-то другим, то примесь мешала бы ему, так что он не мог бы ни над одной вещью властвовать. Он - легчайшая из всех вещей и чистейшая и содержит полное знание обо всём и имеет величайшую силу. И над всем, что только имеет душу, властвует УМ. Вместе все вещи были, УМ же их отделил и привёл в порядок. И над всеобщим вращением стал властвовать УМ - нус, - так он дал начало этому вращению. Всё устроил НУС. Растения - те же животные. Они ощущают, печалятся, радуются. Растения имеют ум и знание. Вначале тела покоились. Божественный разум - НУС - привёл их в порядок и осуществил рождение миров. РАЗУМ-БОГ и БОГ - РАЗУМ!" ВО ВСЁМ заключалась часть всего. (V век до н.э.)

"Анаксагор отделил материю от движения: движение стало у него чем-то внешним по отношению к материи, привносимой в неё, а отнюдь неотъемлемо присущим ей свойством. Привнесение в материю движения совпадает с началом творения мира. До начала космообразования материя была лишена движения. Первичное состояние мира у Анаксагора было состоянием полного покоя. Это механическая смесь беспредельно малых частичек бесчисленного множества веществ или вещей, но это неподвижная смесь, в которой ничего не происходило. Из состояния неподвижности эту смесь может вывести лишь некий, внешний по отношению к ней, агент. Этот агент и обозначается у Анаксагора термином "НУС".

Следует отметить, что термин "нус" трактуется по-разному, иногда совершенно по-разному, видимо в зависимости от политических пристрастий. Гегель указывает на два основных принципа в учении Анаксагора: это прежде всего "нус", т.е. рассудок или мышление как существующее само для себя единое ВСЕОБЩЕЕ; этому ВСЕОБЩЕМУ противостоит бытие, материя, вообще множественность, выступающая у него в форме бесконечного числа частичек. Иногда "нус" Анаксагора трактуется как бесконечный всеупорядочивающий дух как причина всякого движения, но сам по себе он неподвижен, свободно властвует над вещами, не смешиваясь с ними; он устроитель мирового порядка в прошлом, настоящем и будущем; хотя "нус" и не бог, но его можно назвать божеством. А иногда рассматривают "нус" как разумное, целесообразно действующее существо. Однако Анаксагор рассматривает этот "нус" лишь виновником "первого толчка", не принимающего более активного участия в устройстве мироздания. По другому мнению "нус" должен рассматриваться как нематериальный дух, о пространственной протяженности которого не может быть и речи. Базируясь на утверждениях Анаксагора о самодержавности "нуса", о том, "нус" всё знает и "определяет порядок всего, что было, есть и будет" можно прийти к следующим выводам: "нус" понимался Анаксагором как обладающий самосознанием личное существо, лишённое тем не менее протяжённости и не смешивающееся с вещами, находящимися в пространстве, существо, которое управляет миром, проникая силой своего мышления в прошлое, настоящее и будущее. Неважно, носило ли это существо наименование бога или нет; фактически это был именно бог. "Материальные" признаки "нуса" следует понимать лишь в смысле антитезы миру вещей, как характеристику его полнейшей противоположности материи как таковой. Как управляющая и различающая сила, действующая сознательно и сама по себе, "нус" бесспорно духовен. С другой стороны, как сила, могущая воздействовать на материю, он негативно материален. И здесь нет ничего телеологического. У "нуса" нет цели, ради которой он действует на материю; он только развивает те возможности, которые скрыты в материальном мире. Иногда называют "нус" Анаксагора "мировым духом", и хотя он и не называет "нуса" богом, это можно считать чистой случайностью. "Конечно, этот Разум не имеет ничего общего с каким-либо персональным божеством или с духовной субстанцией. Он материален и находится не вне природы, а в ней самой". На этом мы и остановимся при анализе взглядов, подробно рассмотренных И. Д. Рожанским в его "АНАКСАГОР". Гегель объявил Анаксагора первым провозвестником идеи абсолютного духа.

Должен сказать следующее. Я изучал монографию Рожанского об Анаксагоре много лет назад, но не придал ей достаточно серьёзного значения. Сейчас я её перечитывал вновь, уже после всего вышеизложенного о природе НИЧТО и т. д. Я поражён, я удивлён, почти шокирован тем, что мои взгляды сегодня почти совпадают с мнением Анаксагора, изложенным им 2 500 лет назад. Почти один к одному. Это говорит о многом, желаем мы этого или нет: политическая истина всегда конкретна данному времени, но истина философская - неизменна. А также о том, что 2 500 лет - это всего лишь неуловимый миг, который не может оказать на познание истины существенного влияния. Ещё добавлю, что если отбросить политическую составляющую в исследованиях особенно марксистского направления, то истина выступает ещё более обнажённой. И ещё одно обстоятельство: современный мозг, одурманенный псевдодостижениями псевдонауки, ставит псевдомыслителей на недосягаемую высоту, с вершин которой мыслители древности выглядят пигмеями, достойными лишь высокомерного обращения. Естественно, что это не подчёркивается, но подразумевается в каждом анализе и оценке. Тогда ещё не было ракет, самолётов, атомных бомб, коллайдеров и прочей нечисти. С. Радхакришнан поясняет: "Хотя мир значительно изменился в своём внешнем, материальном облике, средствах сообщения, научных достижениях и т. п., тем не менее в его внутренней, духовной жизни не произошло сколько-нибудь значительных изменений. Голод и любовь - эти извечные силы, а также простые радости и страхи души составляют постоянный материал человеческой природы. Подлинные интересы человечества, глубокие религиозные страсти и великие философские вопросы не были заменены другими, как это произошло с материальными вещами. Они оживляют прогресс, который, казалось бы, обрекает их на гибель. Самые древние фантазии иногда удивляют нас своим поразительно современным характером, ибо познавательность не зависит от современности. Нет большего несчастья, как испытывать ненависть к рассуждениям. Наслаждение познанием является одним из наиболее чистых наслаждений, доступных человеку, особенно это касается философии, представляющей человеческую попытку постижения тайн Вселенной.

Когда люди, освободившись от предрассудков и религиозных суеверий, начинают размышлять, они легко принимают материалистическое учение, но при более глубоком размышлении они отходят от него. Материализм является первым ответом на вопрос, до какой степени наш невооружённый разум помогает нам разобраться в трудностях философии". "Отвлечься от моря и земли, солнца и звёзд, времени и пространства, человека и бога - трудная задача, за которую берётся мысль человека. "Нет "и" - который не имел бы собственного мнения". Радхакришнан утверждает: "В Индии была решена трудная задача - вызвать у народа интерес к метафизике." В нашей стране была решена не менее трудная задача - вызвать у народа к метафизике отвращение, которая успешно была претворена в жизнь с помощью фантастических репрессий.

"Уважать в человеке дух благоговения к старому - значит содействовать успеху нового", при условии, что он не содержит политических амбиций. Ровно сто лет назад была подведена черта под всеми достижениями человеческой мысли всех народов. Ни один "ум" больше не имел права иметь собственное мнение, что чаще всего каралось смертью, реже - политической изоляцией. Новой религией, но наоборот, стал марксизм-ленинизм "вечно живое учение", омертвившее всю духовную жизнь многомиллионного народа. Только в этом следует искать первопричины любого распада.

Однако это вовсе не означает, что мы должны вернуться к мракобесию дореволюционных времён. Это означает одно: мы должны учиться мыслить вновь, возрождать чистоту сердец, ибо философия не наука, а стон израненного сердца. Политическая философия этих стонов не хочет слышать!

Ещё раз говорю, я печатаю то, что приходит мне в данную минуту в голову, не имея никакого плана. Общие смысл и задача, конечно, имеются. Я пишу под названием СА-ТИ-ЯИ; СА - это смертное, ТИ - бессмертное, ЯИ - соединил оба. Таким образом Анаксагор бессмертен, ибо мне выпала честь продолжить дух его изысканий. А он, вне всякого сомнения, ГЕНИЙ. Это невероятно: всё сходится даже в деталях. Его "беспредельное" - это моё "ничто-нечто", его апейрон - это мой "туман" и т.д., остаётся "НУС" и здесь существенное расхождение.

Вообще, я хочу сказать следующее. В моей системе нет абсолютно никакой необходимости для привлечения неких, скажем так, потусторонних сил. В Библии и христианской науке вообще, детально разработано учение о происхождении Вселенной, Земли и всего того, что на ней существует и т.д. Я не намерен ни оспаривать это учение, ни следовать ему. Оно выдержало испытание временем и является основополагающим для определённой части людей. Каждый вправе иметь собственное мнение, как известно: на вкус и цвет товарищей нет. Я никогда не буду касаться термина БОГ по огромному количеству причин, одно из которых - нежелание прятаться за неведомый смысл. Я также дам свою интерпретацию термину РАЗУМ, о чём будет сказано несколько дальше. Я бы не сказал, что стопроцентно следую мнению Юма: когда увижу - тогда поверю, но что-то возле этого. Я всю жизнь изучал марксизм-ленинизм, о моём желании делать это никто не спрашивал, так было в университете на техническом факультете и в университете аналогичного названия. Я хочу сказать, что, возможно, материализм въелся в мои мозги настолько, что я не признаю альтернативной системы. Это как у Хозяина, который, изучая в детстве церковные представления о жизни, так и остался суеверен до конца своих дней, хотя и проповедовал, из-за политических соображений, материализм. Но это не так: я свободный художник и изображаю то, что вижу и чувствую без какого бы влияния и втуше, и вовне. Это я говорю на тот случай, если меня заподозрят в излишней приверженности материализму, в ущерб истине.

Как выясняется, Анаксагор наиболее близкий мне по духу и букве философ. Всё это естественно в системе САТИМ. Должен сказать, что нет такого мыслителя, оставившего след в истории философии, учение которого я бы отвергал, включая Шопенгауэра и Ницше, который, по желанию, был искажён. Так коммунистические руководители обвиняли главного идеолога третьего рейха во всех смертных грехах только для того, чтобы самим с предельной точностью следовать его инструкциям. Так его знаменитое: "говорите правду, говорите только правду, но не говорите всей правды" успешно использовалось все годы советской власти и не забывается до сих пор. А чего стоит только "массы аморфны, инертны"?! Это политический приём, чтобы оправдать применение одной лжи, той же лжи дают её ложное изображение. Это в полной мере касается и философских учений. Вот на полях сочинений Гегеля вождь мирового пролетариата делает замечание: "сволочь идеалистическая" - это его "нота бене", написать бы ему на лысине в виде наклейки "сволочь материалистическая" - это была бы истина. Это было бы наглядное "тезис-антитезис-синтез", последний заключался бы в том, что ГЕГЕЛЬ - величайший философ всех стран и народов, автор диалектического материализма на основе идеалистических воззрений, кумир. А Вождь, в ранге мыслителя, всего лишь политический рэкетир, использовавший идеи великого мыслителя для достижения своих целей и для оболванивания, с этой целью, своих подельников и их шестёрок.

Что-то меня понесло... "не в ту степь."

Вернёмся к нашим проблемам. Анаксагору позарез для завершения его системы нужен был некий внешний агент. Он не хотел привлекать богов не только потому, что он, судя по всему, был порядочный человек, а именно поэтому его сажали в тюрьму; он искал компромисс между неживой природой и сознанием, что позволило бы гармонизировать всё учение. Неопределённый "НУС" стал необходимым и сама собой забрезжила идея "первого толчка". С "нусом" я ещё разберусь, когда буду говорить о своей первопричине активизации БЕСПРЕДЕЛЬНОГО, что, как, когда...

А сейчас поговорим вот о чём. Абсолютное число философов наступают в веках на одни и те же грабли. А именно, мало кто представляет ВЕЧНОСТЬ, а если и представляют, то как дела давно минувших дней. Было когда-то беспредельно, был первый толчок и всё пошло, поехало далее в логическом русле. А истина, на мой взгляд, заключается в том, что беспредельное остаётся беспредельным, а вечность остаётся вечностью и никаких "сначала" и "потом" в этой системе не существует. Мироздание следует рассматривать в двух ипостасях: ВЕЧНОСТЬ и МГНОВЕНИЕ-ЗАМРИ. Соотношение нашего бытия, пусть в течение биллионов лет, и вечности это соотношение пылинки и земного шара и даже ещё более ничтожно. Наше сознание никак не может себе представить, что вечность это отсутствие чего-либо конкретного в том числе и временных параметров это НИЧТО, вечное ничто. Чтобы как-то всё-таки сориентироваться в беспредельном, мы вводим кое-какие понятия, которые, говоря о всём, ничего не говорят:

ПАРМЕНИД

"О природе"

Небытия ни познать непостижимо не сможешь,

Ни в слове выразить...

Одно и то же есть мысль и бытие.

В будущем как может быть или как бытие возникает?

Нет его, если оно возникло или в будущем будет.

Гаснет рождение, так и смерть пропадает без вести.

Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует,

Ибо ведь без бытия, в котором её выраженье,

Мысль тебе не найти...

Можно слушать, а можно услышать: глух тот, кто не может услышать, ведь даже слушая пение птиц, нужно это пение услышать, а это значит ощутить его в себе всеми фибрами души и слиться в единстве с природой и, если угодно, с богом. Также можно просто читать роман, детектив и т.п., а нужно вчитываться в текст, а это значит прочувствовать ситуацию вместе с героем до конца. Читая тексты Парменида, следует вчитываться в них, вообразить, если возможно, беспредельное и вечность, а если невозможно, то читать детектив.

Известное выражение, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, так как входящего в неё омывают всё новые воды, можно трактовать с точки зрения философа, тогда это выражение верно, а можно с точки зрения обывателя, который заявит, что в эту реку он входил десятки раз. Так и всё мироздание в целом можно рассматривать под разным углом. "НЕБЫТИЕ" можно понимать как бытие ино-бытия, а можно понимать как ничто. Ничего, пустое место. В первом случае "небытие" познать невозможно. Бытие это форма, а небытие это содержание. Небытие это сущность, а бытие это явление. Не являющегося в сущности нет в действительности. Небытие нам является в виде бытия, переходит в собственное бытие, чтобы затем, в свою очередь, быть свергнутым бытием. Человек есть "ходячий труп" не только в социальном смысле, но и в физиологическом. Живой человек есть бытие, а его труп "небытие", нет в наличии в смысле в морге. Проходит миг между прошлым и будущим и вот уже человека нет, он "небытие", а труп привезли в морг, он налицо "бытие". Теперь в свою очередь труп содержит в себе "небытие", продукты разложения, которые, превратившись в "бытие", станут основой для последующего небытия. Так бесконечно. Во втором случае и понимать нечего "ничего". "Одно и то же" не есть равнозначное тождество типа то же самое. Это есть зеркальное отображение: нет фигуранта, нет и изображения. Мысль не может познавать все метаморфозы "небытия" грядущего наличного визуального "бытия", но именно через него может.

Сущее.

Картина мироздания астронома и холериков-флегматиков достаточно ясна даже из курса средней школы. С философами дело обстоит сложнее. Моя точка зрения, не отягощённая ни политическими пристрастиями, ни влиянием каких-либо учёных, такова. В земных условиях каждое консолидированное объединение, включая живую и неживую природу, общество и человека, несут в себе свой труп. Рано или поздно по земному времяисчислению сей труп сам станет субъектом, став основой для последующего трупа. Гранит скалы, также как и мерцающая песчинка, ждут своего часа. В обществе же саморазложившаяся КПСС уступила место саморазлагающемуся "единству", которое, в свою очередь, уступит место грядущему объединению. Всё, что объединено в группу, распадётся. Причины всеобщего разложения я буду излагать много далее. По земному времени на всё это уходят годы, десятилетия, века, но конец неизбежен и для самой Земли. Всё мироздание в целом мы не можем рассматривать как системно разлагающийся объект только потому, что в действие вступает непреложный фактор ВЕЧНОСТЬ. С точки зрения вечности мироздание не разлагающийся объект, где процветает бесконечное взаимодействие, движение, становление, развитие и пр. атрибуты земной жизни - это извечно "разложенный" объект, состоящий из таких исчезающе малых частиц, которые, в свою очередь, являясь неисчерпаемыми, способны, тем не менее, создавать мгновенные устойчивые образования, отличающиеся друг от друга формой. Пусть это будет апейрон, который также неисчерпаем, как и электрон, и который являет собой ту глубинную границу бытия, ехать дальше которой некуда и незачем. Время в вечности теряет всякий смысл. В нашей системе время - это период сохранения устойчивого состояния. От рождения до смерти он прожил сто лет - это и есть время, применяемое в различных вариациях. У беспредельного нет ни рождения, ни смерти, а значит нет и времени, точнее оно есть, но вечно и "да", впрочем и "нет" - тоже. Представим себе беспредельное состояние из апейронов как водяной туман, состоящий из взвешенных частиц. Апейрон - это условное название материальной сущности без всяких внешних агентов мистического толка, способной образовывать группы. Причину образований я рассмотрю позже. Все частички тумана одинаковы, но все они различны. Они близнецы неизвестного происхождения, так как родители пожелали остаться за кадром, но и как все близнецы при всём сходстве-различны. Для меня апейрон - это единство бытия-небытия, "нечто-ничто", чистое "ничто", абсолютный покой. Это сердце мироздания и оно бьётся в ритм Вселенной. Я применяю этот термин Анаксагора исключительно из-за удобства изложения без кавычек и пр., испытывая бесконечное уважение к его автору, и всё это в системе "са-т-ян".

Абсолютный покой Беспредельного уникален, ибо непосредственно обеспечен вечностью. Как футбольный мяч наполнен воздухом и там нет пустого места, так и мироздание наполнено апейронами и они тесно прижаты друг к другу, обеспечивая покой. Ничто не может встрять между ними, они есть абсолютное "всё", представляя собой НИЧТО. Как молекулы воды, объединяясь в группу, выпадают дождём, так и апейроны, или на космический МИГ вступая в связь, выдают неожиданный, фантастический результат. Космический МИГ равен неисчислимому количеству земных лет и тем не менее, он ничтожен и его практически вообще нет. Как апейрон исчезающе мал, так и космический МИГ ничтожен. Беспредельное потому находится в покое, что состоит из бесконечной серии таких МИГов, обеспечивая абсолютное НИЧТО. МИГов нет вообще, нет и образований - это и есть покой, чистое абсолютное НИЧТО. Нет никаких "до" и "после", нет никакого "первого толчка", нет никакого внешнего агента, спровоцировавшего этот толчок, нет никакого бытия, есть только небытие, оно и есть апейрон. Есть замечательный пример: возьмём ведро чёрной краски и выльем в него ложку белой, всё тщательно размешаем. Ясно, что частичка белой краски будет присутствовать в любом объёме чёрной, хотя это невозможно увидеть. Этот пример иллюстрирует представление о том, что в мире нет ничего обособленного, исключительного, предоставленного самому себе. Есть всё во всём, и это возносит нас к тому, что мы являемся не уникальным материальным образованием, а участниками того, что является всем. Наше уникальное человеческое счастье заключается в том, что мы осознаём в данное мгновение временного потока.

Гегель: "Время есть бытие, которое существует, не существует и не существует, существует, - оно есть созерцаемое становление и несущееся. Время столь же непрерывно, как и пространство. Во времени всё возникает и преходит. Если мы отвлечёмся от того всего, что наполняет пространство, то остаётся пустое время и пустое пространство. Мы будем представлять себе, что они обладают для себя существованием. Но не во времени всё возникает и преходит, а само время есть это становление, есть возникновение и прохождение. Реальное отлично от времени, но оно существенно тождественно с ним. Так как вещи конечны, то они находятся во времени, но вещи исчезают не потому, что они находятся во времени, а потому, что сами они представляют собой временное, их объективным определением является то, что они таковы. Процесс самих действительных вещей составляет, следовательно, ВРЕМЯ, и если время называют самым могущественным, то оно также и самое бессильное.

Длительность есть всеобщее "теперь". Абсолютная, вневременность отлична от длительности; это - ВЕЧНОСТЬ, к которой непричастно время природы. ВЕЧНОСТИ НЕ БУДЕТ, ВЕЧНОСТИ НЕ БЫЛО, а ВЕЧНОСТЬ ЕСТЬ. Длительность, следовательно, отличается от вечности тем, что она есть лишь относительное, упраздняющее времени; но вечность есть бесконечная длительность. То, что не существует во времени, является тем, в чём не совершаются процессы. Измерения времени - настоящее, будущее и прошедшее - это становление внешности как таковой и разрешение этого становления в различии бытия как переходящего в ничто и ничто как переходящего в бытие. Непосредственным исчезновением этих различий в единичности является настоящее как "теперь", которое как единичность исключает, но вместе с тем вполне непрерывно переходит в другие моменты и само есть лишь это исчезновение бытия в ничто и ничто в бытие."

Философия природы, т. 2, стр. 52-55, М. 1975.

Чего бы не сказать проще. Количество времени - это разница между концом данной вещи и её началом. Разница в чём? В протяжённости акта становления. Таким образом, время характеризует протяжённость. Не будучи чем-то материальным само по себе, оно тем не менее сопровождает вполне материальный процесс на всех этапах становления, от исчезающе малого в начале до пугающе бесконечного в конце. При этом речь идёт не о фактическом начале, скажем, оплодотворения яйцеклетки, а о начале формирования самой яйцеклетки из исчезающе малых элементов. Таким образом, время есть не созерцание становления, ибо в этом случае требуется надёжный созерцающий. Это есть параметр, характеризующий состояние между "теперь" и "потом", что и определяет становление вещи. Не время определяет становление, а скорость становления определяет время.

При изучении трудов Гегеля не следует забывать, что это чаще всего не рафинированная мысль в словесном оформлении, а лекции для студентов. Отсюда довольно примитивные примеры со ста талерами ну и прочая, что вызывает иногда досаду, недоумение, даже проблему постижения главного. Но из вороха словесной шелухи всегда можно извлечь рациональное зерно. А оно, в случае оценки явления времени, таково, что мои мысли относительно его чаще всего совпадают. Без лишней скромности скажу, что мои понятия о времени кажутся мне глубже, что будет видно из оценки Вечности и мгновения, их связи с Единым.

Говорю о Беспредельном достаточно трудно главным образом потому, что не хватает терминов и слов, которые не могли быть образованы в условиях Его неприятия. Все слова, которыми по необходимости приходится пользоваться, ввиду "наличия отсутствия" адекватных, являются "косвенными уликами", коими можно оперировать из-за отсутствия "прямых". Поэтому приведу собственный "примитивный пример" для познания беспредельного, который и является "косвенной уликой" в процессе познания истины в правом деле ЕДИНОГО.

Мировой океан можно рассматривать как земное беспредельное со всеми признаками беспредельного космического. В целях познания исключим пока из него любую живность от планктона до морских гигантов, для чистоты эксперимента. Земля, после остывания, была стерильна, как и образовавшаяся вода.

Сущее.

Как могла в этой стерильной среде возникнуть жизнь в её чудовищном многообразии? Ведь невозможно себе представить, что хотя бы в одном кубическом сантиметре воды во всём её объёме от поверхности до дна не было бы различных форм жизни, от самых примитивных до наисложнейших образований. При этом меня совершенно не интересуют химико-биологические и любые иные процессы, выдавшие этот результат. Меня интересует философская проблема - причины бесконечных становлений, причины развития, причины возникновения в этой среде диалектических законов бытия. Ведь не закон единства и борьбы противоположностей создаёт вещи, а отношения вещей порождают этот закон. Какие противоположности могли существовать в этой стерильной среде? При этом не следует забывать, что мы исследуем космический миг, и что протяжённость становления не играет никакой роли.

В аспекте "учёного незнания" мы говорим, что космическое Беспредельное всё сплошь состоит из апейронов, точно так же, как беспредельный океан состоит из капель воды, настолько близко расположенных друг к другу, что составляют ЕДИНОЕ и в том и в данном случае. Повторяю, если взять пипеткой одну каплю воды, затем другую, то они бесспорно будут отличаться друг от друга по неким признакам и параметрам; можно смело предположить, что и апейроны не идентичны. Вообще говоря, ничего абсолютно подобного, идентичного в мироздании не существует. Каждый апейрон также подвержен становлению, как и всё Беспредельное. А это определяет взаимодействие и всеобъемлющий поток агрессивной диффузии, когда любое обособленное нечто стремится атаковать иное нечто, чтобы исключить разлад. В результате реализуется "ничто", которое, став "нечто", может объединять признаки обеих сторон. Представим себе беспредельное скопище апейронов наподобие океана воды. Вечность гарантирует этому скопищу абсолютный покой. Но это не мёртвое озеро, которое не колышет ничто, но это и не рыбный завод, в котором мальки снуют туда, сюда. Это нечто вибрирующее, сгусток энергии, которую он мечтает реализовать. Как результат, это невообразимое беспредельное лишь на один космический миг, исчисляемый бесконечным числом земных лет, превращается в абсолютное разнообразие воображаемых предметов, чтобы тут же вернуть себе покой. Если мы гипотетически признаём ВЕЧНОСТЬ, то мы непременно должны признать отсутствие в вечности всякого становления, а вместе с тем и развития и наличного бытия в особе. Есть только чистое НИЧТО, но это бомба замедленного действия, которая, будучи приведена в действие, превратит Беспредельное в БЫТИЕ, чтобы снова вернуться в НИЧТО. Итак, Беспредельное характеризуется абсолютным покоем, но это ничего не значит и ни к чему не обязывает. Это означает только одно: полное отсутствие становления апейрона, но не означает, что это скопище обездвиженных частиц. Так в толще океана воды находятся в абсолютном покое, и это означает, что капля воды в этом объёме способна путём становления превратиться в иное. Первосходная степень "абсолютное" это и означает, что субъект условно на данном уровне не может быть подвержен становлению. Что касается покоя, в смысле взаимодействий с окружающими субъектами, то здесь, как и нам, покой лишь только снится. Так если наш "туман" признать за образ беспредельного, то он непременно разразится осадком, но при этом молекулы воды, его составляющие, не претерпят изменений. Так и апейроны, войдя или входя в сговор друг с другом, выдают нечто различное, сохраняя при этом свой статус. Покой не есть и не может быть, есть лишь к нему абсолютное стремление всего и вся и это стремление в "ничто". Это "ничто" не есть "ничего", это такое "ничто", которое готово стать "всем".

Всё это наглядным образом демонстрирует нам океан. Если на входе мы имели стерильное беспредельное без всякого намёка на многообразие, то миллионы земных лет спустя мы имеем беспредельное не только по объёму, но и по качеству содержимого в виде непостижимого для ума многообразия. Нет ни единого организма в океане, не имеющего капли воды, но нет и не единой капли воды, не содержащей микроорганизмы. Всё это похоже иллюстрирует взаимоотношения беспредельного и апейрона. При этом сама капля воды, или сам апейрон условно не подвержены становлению и остаются сами собой. Но это и не "кирпичики", из которых строится мироздание, я про апейрон.

Не устаю повторять: в системе диалектической логики на уровне "да", "нет" противоречий не существует, поэтому и кажущиеся противоречия в тексте условны. Я тороплюсь не упустить мысль, поэтому мои предложения не идеальны. Это черновик, который никогда не будет оформлен начисто. Я прекрасно знаком с грамматикой русского языка, учителя были хорошие, поэтому все ошибки синтаксиса и орфографии, тавтология, следует относить за счёт потери внимания, а также утомляемости ума.

Я подумал: "а зачем нам Вечное?" И тут же понял, потому, что мы не в состоянии определить ни начало, ни конец. Когда эта катавасия началась и кончится ли она когда-нибудь вообще? Остаётся предположить, что это вечное, тогда вопросы о начале и конце отпадают сами собой. Логика познания в системе вечного однозначна. Нужен какой-то постоянный элемент, не подверженный становлению, тем более, развитию, которые сразу потребуют времени, что, в свою очередь, выводит "сначала" и "потом" вечность исчезает, чего допустить невозможно. Представив себе океан как вечное и беспредельное, в каких-то образах познания, мы можем, по примитивной аналогии, представить себе суть. Здесь возможны два направления: или ЕДИНОЕ в одно мгновение становится МНОГООБРАЗНЫМ с немедленным возвращением в исходное состояние; или существуют бесконечные серии мгновенных превращений, когда они сливаются в поток. Но последнее подозрительно похоже на становление, чего допустить нельзя. Но мы и не можем допустить мысль, что когда-то наступит царство апейронов и не будет ни этого, ни иного. Вспомним Швейка: "никогда так не было, чтобы никак не было" и не будет. Тогда что же получается? Мы имеем вращающийся с космической скоростью калейдоскоп, каждая фигурка которого существует космическое мгновение и, не повторяясь никогда, не может являться становлением. У нас тоже есть за что прятаться, и это классическое И "да", И "нет"!

Мои мысли не противоречат друг другу в тексте, они находятся или в логическом, или диалектическом русле. Повторяю, истина многогранна, и я освещаю светом разума то одну, то другую грань "по ходу".

Мне понравилось словечко "апейрон": оно загадочно, романтично, звучно, мистично, надёжно. Но считайте, что я его не говорил. Мои базовые слова "ничто" и "вечность", разберёмся с ними окончательно и бесповоротно. Термин "апейрон" я употреблял как замену понятию "ничто-нечто-ничто", поскольку это громоздко, удобно было применить одно слово... Апейрон в таком понятии не следует рассматривать как невообразимую кучу мельчайших стальных шариков в состоянии абсолютного покоя, ждущих первого "тычка", чтобы прийти в движение самим и привести в такое состояние весь мир. Апейрон это ничто, но такое ничто, которое едино с нечто. Мы принимаем первичность "ничто" исходя из следующих соображений. Любое "нечто" из бесконечного многообразия, тогда как "ничто", как принцип едино. "ВЕЧНОСТЬ" вечна, она не может быть тогда, не может быть и "потом", она всё и прямо сейчас. Мы живём в ней, движемся, существуем. Вечность должна быть едина, ибо многообразие это уже становление и время. И ОНА находит себя в одном и это единое "НИЧТО". "НИЧТО" как универсальный ПРИНЦИП реально и объективно. Все нули мира это лишь один нуль. Все "ничто" мироздания это лишь одно "ничто". Повторяю, это не есть "ничего", нуль это такое ничто, которое противостоит любому нечто как принцип. Нас окружают вещи чувственного мира. Но и эти вещи, и наши чувства это иллюзия наблюдателя, миф, мираж, который, нужно сказать, нас вполне удовлетворяет. Но он не удовлетворяет философа, который видит за этой оболочкой его содержимое. Так за скорлупой грецкого ореха мы видим его вожделенное ядро, справедливо считая, что это и есть его реальность, отбрасывая шелуху прочь. Пример не в аспекте "ничто-нечто", так как последнее всегда становление, но он показывает взаимоотношение формы и содержания. Каждое обособленное состояние мироздания, включая и само его, содержит в себе своё ничто; по связи с нечто, оно всегда иное от другого, все орехи разные, даже если они из одного мешка. Но важен принцип: ощущаемое есть небытие, а умопостигаемое неощущаемое и есть реальное бытие. Небытие

Сущее.

не в смысле "ничего", а в смысле невозможности лишь зреть и фиксировать становление. Мы можем смотреть на реку, но не видеть "новые воды". Мы никогда не увидим окружающие нас вещи в режиме "мгновение замри", а это означает, что мы никогда не видим вещь и не увидим никогда больше такой, какой она была всего лишь мгновение назад, значит мы упускаем реальность и видимость лишь поток. Каждое мгновение ничто реализует себя, но наступает момент, когда оно выявляет себя как сущность и это момент рождения иного нечто и вместе с тем начало вступления в бой очередного ничто. СУЩНОСТЬ ЯВЛЯЕТСЯ КАК ПРИНЦИП и этот принцип есть "ЕДИНОЕ, ВЕЧНОЕ, НИЧТО". Если угодно, то это БОГ. Но это всего лишь материальная база Бога, действия описаны в книге всех книг БИБЛИИ, к изучению которой верующих мы и отсылаем. С нами остаются те, кто признаёт принцип "от веры к знанию"; с нами Бог.

Когда я говорю "мы", то имею в виду компанию, подобную той, с которой пировал замечательный китайский поэт Ли Бо: "Но в собутыльники луну позвал я в добрый час, и тень свою я пригласил, и трое стало нас". Вот так втроём мы и познаём беспредельное, неважно, что двое из нас чаще всего являются прогульщиками.

Мы рассмотрели, при очередном их отсутствии, полюбившийся нам "апейрон" с точки зрения "ничто". Теперь же рассмотрим его как "нечто". Это кардинально всё меняет. Возникает новая куча проблем. Если признать апейрон материей, а это неизбежно в аспекте "нечто", то придётся отказаться от "единого, вечного и ничто", хотя бы в процессе познания. Если "ничто" реально как принцип, то "нечто" немыслимо вне становления, а раз так, возникает время, исчезает вечность, растворяется единое. Тем не менее игнорировать это нельзя. Если исходная позиция "нечто" некие шарики, находящиеся в абсолютном покое и находившиеся в таком состоянии целую вечность, то сам собой возникает вопрос: кто привёл их в движение, без чего немыслимо становление, и как могло это становление образовать, с точки зрения математики, этот идеальный мир. Сам собой напрашивается ответ: это был "НУС", а обладатель его БОГ.

"Как же я дам ответ спрашивающим меня, говорит св. Августин, что делал Бог прежде сотворения Им неба и земли?" Не стану отвечать им так, как ответил некогда, сказывают, один хитрец. Он отделался шуткою от трудности непосильного вопроса. "Бог угрожал, ответил этот мудрец, вечными муками тем, которые будут испытывать глубины непостижимых тайн". Я утверждаю, что Ты, Господи Боже наш, один Творец вселенной. Если под именем неба и земли разумеются все созданные твари, то я смело утверждаю, что до сотворения неба и земли Бог не производил ничего. В противном случае, в чём бы состояли Его дела, как не в творении чего-то, если бы я знал всё, что нужно мне знать, также ясно, как то, что прежде сотворения мира не было мира!"

"Лета твои не приходят и не преходят подобно нашим, которые сменяются одни другими, до тех пор, пока все не окончатся. Лета твои неизменны, потому что все они совечны и современны. Нет у них ни прошедшего, ни будущего, кроме одного настоящего; они не сменяются одни другими. ЛЕТА ТВОИ, ГОСПОДИ, ЯКО ДЕНЬ ЕДИН. День твой не слагается из разных дней. Он не заступает места вчерашнего дня и не уступает своё место дню завтрашнему. Он всегда есть нынешний, теперешний, настоящий! Этот вечно настоящий день Твой или всегдашнее Твоё ныне и есть Твоя вечность; и до сотворения, конечно, не было никакого времени".

"Теперь ясно разделяем, что как будущего, так и прошедшего в действительности не существует. Не точно выражаются о трёх временах, когда говорят: прошедшее, настоящее и будущее. Нужно бы, кажется, выражаться так: настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующее трём временам три формы восприятия, но не вне, т.е. не в самой действительности".

"Настоящее прошедшего" нечто бывшего ничто; "настоящее будущего" нечто формирующегося ничто; действительность скорлупа ничто.

Не буду комментировать, чтобы не увязнуть в проблеме, задам только один вопрос: если творение суть становление, а становление возможно лишь во времени, то как быть с вечно настоящим? Или признать творение единичным мгновенным актом? Тогда вопрос, что делал Бог после сотворения...?

Я держусь твёрдого убеждения, что невозможно иметь в мыслях то, чего нет в действительности: наше мышление лишь более или менее адекватно отражает её. Нужно лишь уметь правильно расшифровать, истолковать сказанное вслед, чтобы убедиться в этом. Павел разве было сказано: "Бог есть любовь". Это можно отрицать. Сегодня я скажу: "Любовь есть Бог" это отрицать, в смысле бытия Бога, труднее: никто не будет отрицать наличие любви, а вместе с тем и её иного божественного названия. Вот заклинание неизвестного мудреца, сказанное как бы в шутку, чтобы скрыть своё замешательство: "Бог угрожает вечными муками тем, которые будут испытывать глубины непостижимых тайн". Я уже говорил, что всегда, как только я пытался проникнуть в небесные тайны, испытывал неприятности, мягко выражаясь. Честно скажу, что я побаиваюсь лезть в этот огород, но меня ободряет сон, вернее сны, которые я достаточно часто видел на протяжении почти пяти лет, в течение которых отвлёкся от небес. Есть мнение, что каждый человек, какое бы место он не занимал в обществе от нищего до короля, имеет высшее предназначение. Он может и не знать об этом, может уклоняться от этого, но если уж знает, но не выполняет, могут быть санкции. Есть также мнение, что человек не умрёт раньше времени, пока не выполнит своё земное назначение. Так вот, мне очень часто снится один и тот же сон: я не сдал экзамен. Я сначала отнёс эти сны за счёт студенческих впечатлений пятилетнего марафона по учебной стезе, где каждый зачёт и экзамен сопровождались страхом провала. Но потом отказался от этого варианта ввиду некоторых подробностей виденного во сне. Теперь я несколько озадачен. Со одной стороны "Бог угрожает вечными муками тем, кто реально пытается познать Его"; с другой стороны секретарь его канцелярии, ангел-хранитель, доводит до меня через сновидения, что свой экзамен зрелости на звание сына Божия я пока не сдал. Есть ещё одно обстоятельство. Я выписал даты рождения около пятидесяти мудрецов древности и средних веков, которые непосредственно занимались познанием Истины, что связано с исследованием божественного начала. Я полагал, что идеальная экология тех времён являет массу долгожителей, но с удивлением обнаружил, что таковых среди них нет. Все они умерли в период с 60 до 80 лет, лишь один безбожник Демокрит прожил 100 лет (460-360 гг. н. э.). Например, Фома Аквинский прожил всего 49 лет (1225-1274 гг. н. э.), Иоанн Златоуст 57 лет (350-407 гг. н. э.); Анаксагор прожил 72 года (500-428 гг. до н. э.). Будучи спрошен, кого он считает самым счастливым человеком, он ответил: "Никого из тех, кого считают таковым, а того, кто кажется совершенно непригодным для блаженства". (Например, Диогена.) По ходу! Аристотель 62 года (384-322 г. г. до н. э.), Эмпедокл 60 лет (490-430 гг. до н. э.), Апостол Павел 66 лет, (1-67 гг. н. э.), св. Августин 76 лет (354-430 гг. н. э.), Ибн Сина 57 лет, Аль Газали 53 года, Низами 69 лет, Амвросий 57 лет, Василий 49 лет, Ван Шоучень 57 лет, Парацельс 48 лет, Будда 80 лет (556-476 гг. до н. э.), Диоген 77 лет (400-323 гг. до н. э.), Тертуллиан (60 лет), Диоген Лаэртский 69 лет ну и т. п., т. п. А ведь это были выдающиеся философы, отцы церкви, преданные Богу. Уверен, что все они были счастливы, и это особенный вид блаженства наслаждение размышлением. Поражает то, как мало они прожили в экологически идеальном мире и то, как много они успели осмыслить, обессмертив своё имя. "Делай дело своё". И ещё беда обращается в благо, благо выходит бедой: трудно разумному долгий вести разговор с дураками, но и молчать сверх человеческих сил. Молчать не будем!!!

"Нет никакого сомнения, говорят китайские учёные, что в природе существует некоторое могущественное и неизвестное начало того, что существует; но когда обожествляют это неизвестное начало, то создание бога является в этом случае лишь обожествлением человеческого невежества". Несмотря на то, что невежество народа и стремление священников к выгоде привели к бесконечной раздробленности, всё же У ВСЕХ УМНЫХ ЛЮДЕЙ ЕСТЬ ОДНА РЕЛИГИЯ, но умные люди никогда об этом не говорят. (Толанд Д.) Единственная истинная религия это нравственность.

У меня врождённый диалектический ум: я верю не веря; я не верю веря! От веры к знанию!

Согласно теории Гюйгенса-Френеля, природа света двойственна: с одной стороны - это прямолинейный поток частиц, квантов или фотонов. С другой стороны - свет - это волна, что доказывается явлением дифракции. Под давлением фактов позиции сблизились: возникла теория, корпускулярно-волновой дуализм. Нечто подобное можно сказать о любой вещи в процессе её познания. С одной стороны каждый субъект есть "нечто", с другой - он реализуемое "ничто". Их единство в этом субъекте и обозначает дуализм "нечто-ничто". Однако, если "нечто" по установившейся форме однозначно, то бесформенное "ничто" само по себе двойственно. С одной стороны - это определённое "ничто" некоего "нечто", что вполне материально; с другой стороны ничто - это универсальный принцип Вселенной, конкретизирующийся в данном "нечто". Принципы косвенно привязаны к материальной составляющей, но всё-таки - это не материя, а ДУХ. Таким образом, в "ничто" можно усмотреть также двойственную природу: единство материи и духа.

Если мироздание рассматривать только как скопище апейронов в беспредельном, а окружающий нас мир как результат творения, то возникают вопросы, а что было "до того", что стало "после того", как "такое" стало возможным вообще? Кто сотворил "это"? В добровольно-принудительном порядке даётся ответ: это сделал "нус", которым обладает БОГ. Все вопросы закрыты, проблема исчерпана, да ещё возникает маскировочная сеть для последующих изысканий. В моей системе остаётся лишь добровольная составляющая, у меня нет необходимости искать внешних агентов, орудовать и награждать умом. У меня всё естественно и следует одно из другого, создавая вполне материалистическую картину мира, без потусторонних сил. Золотое правило: "не умножай сущностей без крайней необходимости", тем более, что действительно необходимости не существует.

Итак, вторая составляющая "ничто" есть его ДУХ. Этот "дух" ничего общего не имеет с какой-либо чертовщиной, с чем-то непонятным вообще.

Как у Анаксагора мне понравился термин "апейрон", так у Аристотеля мне понравилось выражение "энтелехия", с той лишь разницей, что он ошибочно приписывал это качество душе, тогда как я отношу этот термин к духу. Таким образом, ЭНТЕЛЕХИЯ есть ДУХ АПЕЙРОНА.

Аристотель: "Под сущностью мы разумеем один из родов сущего; к сущности относится, во-первых, материя, которая сама по себе не есть определённое "НЕЧТО"; во-вторых, форма или образ, благодаря которым она уже называется определённым "НЕЧТО", и, в-третьих, то, что состоит из материи и формы. Материя есть возможность, форма же энтелехия, а именно как действующая, движущая, целевая и формальная причина, и именно в двояком смысле - в таком, как знание, и в таком, как деятельность созерцания".

Если у Аристотеля слово "душа" заменить на слово "дух", то получится следующее, а именно то, что нужно: "Дух есть сущность как форма, а это - суть бытия такого-то тела, подобно тому, как если бы естественным телом было какое-нибудь орудие, например топор. А именно: сущностью его было бы бытие топором, и оно было бы его духом. И если его отделить, то топор уже перестал бы быть топором и был бы таковым лишь по имени. Однако же это только топор. Дух же есть суть бытия и форма не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя" (Аристотель. Соч. т. 1. М. 1976 г.)

Посмотрим, что по этому поводу говорит Гегель: "Трудность философского познания духа состоит в том, что при этом мы имеем дело уже не со сравнительно абстрактной, простой логической идеей, но с самой конкретной, самой развитой формой, которую идея достигает в своём собственном осуществлении. И конечный, или субъективный, дух - а не только абсолютный - должен быть постигнут как осуществление идеи. Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познаётся в его живом развитии и осуществлении, т.е. именно тогда, когда дух понимается как отображение вечной идеи. Но познание своего понятия принадлежит самой природе духа. Всякая деятельность духа есть поэтому только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всём, что есть на небе и на земле, познаёт самого себя. Чего-либо совершенно другого для духа не существует. Только такое познание и заслуживает отныне названия философского рассмотрения." (Гегель. Философия духа. том. 3. М. 1977 г.)

В абзаце из Аристотеля я заменил термин "душа" на понятие дух, и всё встало на свои места. Дело в том, что говорить о душе можно только применительно к живой природе, но никак к мирозданию в целом. В лучшем случае душа является лишь частным случаем духа, что будет рассмотрено позднее. Лучший способ опровержения какой-либо идеи выдвижение собственной версии в познании данной проблемы. Поэтому я не буду расшифровывать взгляды Аристотеля и Гегеля на эту проблему, чтобы не увязнуть в деталях, а скажу лишь одно. Если разобраться в учениях мыслителей, которые оставили свой след в истории философии, то приходишь к выводу, что все говорили об одном и все имели по существу одинаковое мнение, лишь оформленное в различных логических интерпретациях. Люди не изобрели иного инструмента в познании истины, чем логика, а, следуя в логическом русле познания, вольно или невольно приходишь к тем же результатам. Повторяю, истина многогранна, и различные мыслители рассматривали различные грани истины применительно к современной эпохе. Всё это образует сверкающий чудесными гранями бриллиант.

Мне не нравится термин "дух" и не только потому, что он девальвирован во времени, явившись предметом многочисленных спекуляций, и не только потому, что накрепко привязан к потерявшему всякий смысл термину "бог", но главным образом потому, что не отражает полностью истинного смысла того понятия, в которое хотел бы вложить в него я.

Возможно, я и буду пользоваться термином "дух" ввиду его лаконичности, но понимать под этим я буду понятие энтелехия, как наиболее близкое моим взглядам.

Итак, что такое "энтелехия" или "дух" с моей точки зрения.

В режиме "мгновение замри" каждая вещь, каждый субъект имеют не просто форму и содержание, но ещё и бытийную сущность, которая, не будучи сама по себе материальной, является неотъемлемой составляющей данной вещи, её производной, оказывая принципиальное влияние на поведение субъекта. Это и есть дух, который проще всего рассмотреть в живой природе. Я частенько смотрю по телевизору "Мир животных" и в ужасе констатирую: в этой экосистеме царит единственный, кого-то съесть самому и не быть при этом съеденным кем-то ещё. Этот дух и определяет всё поведение живых существ. Но это ещё не энтелехия, а просто дух, высшее соображение. Такого уровня, например, "боевой дух войска", когда люди, охваченные желанием победить врага, презирают смерть, сильнейший инстинкт самосохранения, дарованный природой. И это не энтелехия. Дух любви к Отечеству, дух стяжательства, наживы, дух верности и прощания это всё мотивированно движущиеся силы, чаще всего благоприобретённые опытным путём. Энтелехия, в свою очередь, это не качественная оценка вещи, определяющая её применение, ассоциирующаяся с её названием: топор, значит рубить, ведро, значит набирать воду и т. д.; тупой топор, худое ведро уже теряют свою энтелехию, превращаясь в металлолом. Так не может быть без ущерба для определения. Термин должен отражать саму сущность вещи, оставаясь с ней до конца.

Истинное бытие это состояние "НИЧТО". И если серьёзно говорить об энтелехии вещи или мирового бытия, то можно говорить лишь об этом состоянии "ничто". "Ничто" универсальное явление, принцип Вселенной. Сущность явление! Однако в системе "мгновение-замри" у каждой вещи своё "ничто", обусловленное особенностями организации, выраженное в индивидуальности вещи. Вместе с тем, энтелехия различных вещей едина, а не у каждого своя. "Ничто" у каждого своё лишь по структуре организации, которая определяет уникальность вещи; по принципу же все "ничто" едины. Возможно Парменид иное имел в виду, но я приведу его слова: "ОНО Ничто" не было и не будет потому, что оно существует теперь, вместе всё, ЕДИНОЕ, нераздельное."

ВЕЧНОСТЬ бытия определяется принципом НИЧТО, в этом же и его ЕДИНСТВО!..

Чтобы всё-таки как-то довести до ума смысл понятия "энтелехия" приведу не совсем корректный пример, суть которого сама подходит под это понятие. Если женщину рассматривать как одушевлённую вещь, то её патологическая страсть к сексуальным отношениям и является энтелехией данной вещи. Действительно, каждая клеточка её тела, начиная с того момента, как она скажет "мама", "я уже совсем взрослая", что является началом сексуального пробуждения, и до самой смерти, вопиет о необходимости реализации этой страсти. Зигмунд Фрейд прекрасно понимал это: все детские игры, громкий смех, различные телодвижения, даже тревожные сны - всё могло свидетельствовать об ещё неосознанном и непонятном желании; что говорить о более зрелых годах, когда подсудное выходило наружу и оформлялось в виде отношений с другим полом, впрочем, существовали варианты. Постоянная, всепоглощающая сексуальная озабоченность не является прерогативой одной лишь женщины, в которой она лишь наиболее ярко выражена: это свойство всего живого на Земле. Ведь даже цветы, эта прелесть нашей жизни, и то пускаются на любые хитрости, чтобы опылиться, а значит произвести потомство. Назовём это энтелехией живого тела. Не сам сексуальный опыт и не его смысл - продолжения рода, а качество вещи, её дух, управляющий телом и определяющий судьбу. Из того же мира животных видно, как буквально всё, начиная от комара и мухи, кончая китами, слонами и жирафами, тиграми и львами, рискуя жизнью вступают в смертельную схватку, чтобы реализовать этот дух. Только женщины делают это любым бесстыдным образом и ради достижения оргазма, весь остальной животный мир делает это ради продолжения рода, что, однако, не меняет сути дела. Налицо слепой его энтелехия, а что и как, ради чего - неактуально. Топор Аристотель может рубить, но у него нет потребности это делать, в отличии от животных, включая женщин, которые и могут и хотят, и делают. Так что термин "энтелехия" есть неотъемлемое свойство данного предмета, определяющее его судьбу. Дух - это доминирующая в каждый данный момент или на неопределённое время установка, определяющая поведения субъекта или группы. Дух - это не свойство каждой клеточки тела заявлять таким образом о себе, а скорее благоприобретённый опыт, оформленный в устойчивое навождение. Сексуальные влечения живого организма - это всего лишь иллюстрация того, какие формы может энтелехия принимать, но это ещё не энтелехия Единого, хотя возможен частный вариант. Когда доберёмся до энтелехии апейрона, то воскликнем - это ОНО. Всё-таки чаще буду применять термин "дух" как более удобный, имея в виду его идентичность с основным. Дух - это то, ради чего можно умереть, или то, ради чего следует жить. Когда говорят: "счастливым можно быть и на дыбе", - говорят о великой силе духа. Но всё это - внешние факторы. "Энтелехия" - это внутреннее содержание, качественная характеристика материи, визитная карточка каждой клетки, демонстрация единой связи с вечным, не имеющая отношения к идеологии, духу.

В чём заключается энтелехия вещей неживой природы, мироздания в целом. Приступая к характеристике истинного бытия, которого ЕСТЬ, Парменид указывает, что оно не возникло и не подвержено гибели, что оно закончено в себе, нерушимо и ЛИШЕНО ЦЕЛИ. Итак, мироздание в виде Беспредельного, лишено цели. В чём же тогда его энтелехия? Но, возможно, оно всё-таки имеет скрытую цель в виде самомодели! Для этого мы должны рассмотреть природу и сущность конечного, выделив его из потока бесконечного, охватывающего всё и вся.

Мироздание можно рассматривать, как эпизодическое чувственное, мир конечных вещей и умопостигаемое, готовящееся стать конечным и чувственным. Это привнесшееся нам "нечто" и "ничто". Пусть "нечто" - это иллюзия наблюдателя, пустая форма, скорлупа, но в этой среде мы живём, чувствуем, взаимодействуем и даже ищем истину и печатаем эти строки. Познав сущность конечного "нечто", мы тем самым познаём и "ничто", которое неотвратимо, в свою очередь, готовится стать "нечто". А посредством всего этого мы познаём и сущность мироздания в целом, которое в свою очередь является "нечто" со своим "ничто". Всё в мироздании оформлено в виде конкретной вещи. И хотя это оформление во времени мгновенно, тем не менее оно есть, пока существуем "мы" и подлежит осмыслению.

КОНЕЧНОСТЬ: "Наличное бытие определённо; "нечто" имеет некоторое качество, и в нём оно не только определённо, но и ограниченно; его качество есть его граница; обременённое границей, "нечто" сначала остаётся утвердительным, спокойным наличным бытием. Но это отрицание, когда оно развито так, что противоположность между наличным бытием данного "нечто" и отрицанием как имманентной ему границей сама есть его внутри-себя-бытие и данное "нечто", таким образом, есть лишь становление в самом себе, - это отрицание составляет в таком случае его конечность.

Когда мы говорим о вещах, что они конечны, то разумеем под этим, что они не только имеют некоторую определённость, что качество дано не только как реальность и в-себе-сущее определение, что они не только ограничены, - в этом случае они ещё обладают наличным бытием вне своей границы, - но что скорее небытие составляет их природу, их бытие. Конечные вещи суть, но их соотношение с самими собой состоит в том, что они соотносятся с самими собой как отрицательные, что они именно в этом соотношении с самими собой гонят себя дальше себя, дальше своего бытия. Они суть, но истиной этого бытия служит их конец. Конечное не только изменяется, как нечто вообще, а ПРЕХОДИТ; и не только возможно, что оно преходит, так что оно могло бы быть, не преходя, но бытие конечных вещей, как таковое, состоит в том, что они содержат зародыш прехождения как своё внутри-себя-бытие, что час их рождения есть час их смерти" (Гегель. Наука логики. т. I). Развитие этого "зародыша пре-хождения" внутри-себя-бытия и составляет материальную основу энтелехии данной вещи. Говорят, "первый шаг человека к жизни, есть его первый шаг к смерти" это же можно сказать о любой вещи: её начало есть всего лишь начало её конца. Это определяет время бытия вещи и само время как таковое. Что же происходит внутри данной вещи между двумя этими началами, начала и конца? Слово смерть не означает превращение в "ничего", а всего лишь видоизменение вещи.

БХАГАВАД-ГИТА: "Продолжительность существования материальной вселенной ограничена. Она измеряется в повторяющихся циклах кальп". КАЛЬПА - это день Бога, а один день Бога состоит из тысячи периодов в четыре юги: САТЬЯ, ТРЕТА, ДВАПАРА и КАЛИ. Сатья-юга длится 1 728 000 лет, Трета-юга - 1 296 000 лет и Кали-юга - 432 000 лет. В этой юге настолько разрастается порок, что в конце её правления появляется Сам Всевышний Господь уничтожает демонов и начинает новую Сатья-югу. После этого весь цикл повторяется вновь. Эти четыре юги, повторённые тысячу раз, составляют один "день" Бога, и столько же длится его ночь. Бог живёт сто таких "лет" и затем умирает. Эти сто лет в земном исчислении соответствуют 311 триллионам и 40 биллионам земных лет. На основе таких исчислений жизнь Бога кажется фантастически долгой, беспредельной, но с точки зрения ВЕЧНОСТИ она продолжается не более, чем вспышка молнии. В Причинном океане существует бесчисленное множество богов, появляющихся и исчезающих, подобно пузырям в океане. Бог и его творение - это часть материальной вселенной, и поэтому все они находятся в постоянном движении.

В материальной Вселенной даже Бог не освобождён от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать.

Но существует другая непроявленная природа, (НИЧТО), которая ВЕЧНА и находится выше проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается. Когда всё в мире уничтожается, эта часть остаётся неизменной.

Это знание - царь всего знания, тайна тайн. Это знание - самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание - оно совершенно, вечно и постижение его радостно.

Итак, согласно древнеиндийским представлениям, которые невозможно игнорировать, есть абсолютное НИЧТО всякого относительного "нечто" и только оно ВЕЧНО, скорее всего, как принцип, существуют боги, которые долговечны, но не освобождённые от необходимости "рождаться, стареть, болеть и умирать", естественно в переносном смысле. Боги умирают вместе со своими творениями, рождаются вновь.

БОГ - это ВЕЧНОЕ сегодня, сей час, сию минуту, сие мгновение. Поскольку вечность в её целокупности, тем более в изложенном выше представлении, даже мысленно невозможно себе представить, мы упрощаем эту задачу и понимаем вечность как Принцип. Если "ничто" мы рассматриваем как материальный принцип всякого "нечто", то создаётся впечатление, что НИЧТО всякого "ничто" можно понимать как пустой принцип, лишённый материальной основы. Но это не так! совсем не так. Поскольку "ничто" есть неоправленная в своей определённости материя, настолько же реальная, как и само "нечто", то и НИЧТО конкретного "ничто", будучи универсальным понятием для всех "ничто", имеет ту же степень материальности, что и определённое "ничто". Таким образом, все неисчислимые разновидение ничто, складываются в своём понятии в некое единое ничто, в некий материальный принцип и дают нам представление о Вечном, Едином "НИЧТО", как потенции всех вещей, которое и можно рассматривать под термином БОГ.

Признать единство всех вещей в принципе НИЧТО - это достаточно просто, куда сложнее представить себе единство вечности с конечным миром вещей, времени и безвременья, покоя и движения, становления и неизменного. Мы поняли единство "бытия" и "небытия" - это уже хорошо. Но как понять единство вечности и мгновения, если мы готовы сказать, что вечность и есть одно мгновение. С одной стороны вечность - это неисчислимая сумма мгновений, каждое из которых может составлять бесконечное количество земных лет. Но с другой стороны, вечное сегодня - это конкретный мир конкретных вещей, которые лишь умозрительно временно находятся в состоянии "ничто". Реализованное ничто также реально, как и породившее его нечто, т.е. оно в свою очередь становится призраком иного нечто и так без начала и конца. Вечность, сжатая в мгновение, проявляет себя, потенцирует себя, эманирует себя наличием становления, временных параметров, возникновением наличного мира конкретных вещей. Всё это в следующее мгновение исчезает, оставляя голое НИЧТО, которое вновь принимается за работу. Таким образом, бытие мироздания можно рассматривать как бесконечный телесериал киноленту, где каждый кадр, будучи некогда "живым" мгновением, ушёл в небытие. Замечу мимоходом, что существует мнение, что кинопоказ можно повторить в стиле "ретро", а ещё неотснятую плёнку можно представить себе в виде пророчеств и видений. Могу себе представить, что в небесной канцелярии есть не только архив всех отснятых кинофильмов, но и готовы сценарии всех будущих кинофильмов, в которые избранные пророки могут заглянуть. В любом случае эти возможности выходят за пределы моей компетенции.

Если результаты становления "живут" лишь одно мгновения, а затем бесследно исчезают и всё становится на круги своя, то этого становления как бы и не было, как и не было того времени, в котором оно было реализовано. Вечность есть отсутствие времени, а вечное лишь материальный принцип бытия в себе вещей.

Восхождение к единому.

Выше мы рассмотрели принципиальную основу ЕДИНОГО, заключающуюся в НИЧТО. Теперь мы попытаемся рассмотреть материальную основу ЕДИНОГО, заключающуюся в качественном однообразии всех вещей. Если это удастся, то мы получим единое ЕДИНОГО, как абсолют всех вещей больших и малых. Под качеством здесь мы понимаем не внешние, потребительские свойства предмета, которые безусловно разнообразны, а единую внутреннюю сущность предмета, которая лишь является в своём многообразии. Немного истории рассматриваемой проблемы:

Анаксагор признавал бесчисленное множество единых первоначал - не возникающих и не подверженных гибели, всегда остающихся одними и теми же как в количественном, так и в качественном отношении. Соединение и разъединение первоначал - вот процессы, лежащие в основе того, что в мире повседневного бытия воспринимается нами как возникновение, изменение и гибель вещей. Он называл свои первоначала "существующими вещами", видимо для отличия от вещей, находящихся в состоянии "Нечто-ничто", т.е. существующих лишь условно, в виде скорлупы.

В любом веществе, каким бы чистым и однородным оно ни казалось, всегда присутствуют части или доли или порции всех других вещей, а именно первоначал. Вот некоторые фрагменты из его сочинений:

"И так как у большого и у малого имеется равное число частей, то и таким образом во всём может заключаться всё. И не может быть обособленного существования, но во всём имеется часть всего".

"Не отделимы друг от друга вещи, находящиеся в едином космосе, и не отсечено топором ни тёплое от холодного, ни холодное от тёплого".

"Остальные вещи имеют часть всего...

"Полностью же ничто не отделяется и не разделяется одно от другого

"Другое же (иное) ничему не подобно, но чего более всего в каждой вещи, тем одним она кажется и казалась".

Против вышеизложенного невозможно что-либо возразить, кроме одного оформления первоначал. В конкретную вещь проникают не путём смешения, а путём превращения, механизм которого будет рассмотрен далее. А пока скажу следующее: в отношении единства всех вещей. Если мы называем слиток золотом 95 пробы, то это означает, что в нём 95 % химически чистого золота, а остальные 5 % при спектральном анализе содержат всю таблицу Менделеева. Но мы называем слиток золотом только потому, что преобладающая масса в нём содержит металл, названный почему-то благородным. Морская вода также содержит золото, как и любые другие элементы периодической системы, но мы её всё-таки называем водой из-за незначительного процента примесей.

Из школьного курса физики нам известно, что если две полированные пластинки цветного металла плотно прижать друг к другу, то через некоторое время они станут неразделимы, что иллюстрирует явление диффузии. Смею предположить, что за неисчислимое количество земных лет все материальные вещи в любом их текущем многообразии настолько подверглись диффузии, что "Вместе все вещи были, беспредельные и по множеству и по малости. Ибо и малое было беспредельным. И когда все вещи были вместе, ничто не было различимо из-за малости...". Формула "ВСЁ ВО ВСЁМ" означает, что ни в какой точке пространства не может быть осуществлено полное исключение какого бы то ни было качества: все они всегда налицо, не отделимы друг от друга в едином космосе, едины по существу. Анаксагор отделил материю от движения: движение стало у него чем-то внешним по отношению к материи, привносимым в неё, а отнюдь не неотъемлемо присущим ей свойством. Привнесение в материю движения совпадает с началом творения мира. Космообразование есть процесс, и, как всякий процесс, оно совпадает с движением, с развитием. Но тот процесс имевший начало. До начала космообразования материя была лишена движения. Первичное состояние мира у Анаксагора было состоянием полного покоя. Это механическая смесь беспредельно малых частичек бесчисленного множества вещей, но это неподвижная смесь, в которой ничего не происходило. Из состояния неподвижности эту смесь может вывести лишь некий, внешний по отношению к ней агент. Этот агент и обозначается у Анаксагора термином "нус".

Теперь мы приведём собственное видение этой проблемы. Мы, мы это Я и моя тень, которая при свете дня всегда со мной, даже если неразличима. Ранее мы вывели ЕДИНОЕ ДЛЯ ВЕЧНОСТИ, теперь выведем единое для мгновения этой вечности, поскольку как-никак, но мы в нём живём.

Анаксагор утрирует проблему, уходя в крайность, но ему в русле логики ничего не остаётся делать, так, согласно Анаксагору, любая, даже самая простейшая пища, например трава, может стать материей, питающей все части животного только потому, что она содержит в себе кости, когти, рога, много крови, много мяса, кожи, шерсти и т. д. Следовательно, трава не составлена из подобных себе частиц, которые однородны, а скорее представляет собой совокупность всевозможных разнородностей. То же относится и к молоку, и к вину, и к воде, и к хлебу, и к бесчисленному множеству всех прочих вещей. Где же однородные первоначала? В чём единство? Действительно, если даже предположить, что кровь, мясо, соки и т. д. находятся в составе пшеничного зерна в виде недоступных нашему зрению частиц, то, продолжая деление зерна, мы, в конце концов, должны бы дойти до этих частиц и тогда

Они могли бы быть обнаружены каким-нибудь методом. Лукреций опровергает это утверждение следующим образом:

Правдоподобья нет никакого в таком объясненьи.

Ибо тогда и зерно, дробимое камнем тяжёлым,

Крови следы оставлять должно бы на нём постоянно

Или ещё что-нибудь, что в нашем питается теле;

Если б и травы должны подобным же образом часто

Кровь источать из себя при тренье их между камнями;

Стали б воды струить такие же сладкие капли,

Как молока, что течёт из сосцов у овец густорунных;

Было бы видно тогда, как в комьях земли размельчённых

Разного рода трава и хлебные злаки и листья

В маленьком виде в земле потаённо рассеяны всюду;

И, наконец, расколовши дрова, мы увидеть могли бы

Пепел и дым, и огни потаённые в маленьком виде.

Но, очевидно, раз нет подтвержденья тому никакого,

Надо считать, что в вещах не бывает такого смешенья...

(Лукреций. "О природе вещей", кн. I, строки 880-894).

Действительно, такого смешенья нет и не может быть, но проблема-то остаётся. Живя в деревне, я наблюдал родившегося козлёнка. Это был полностью сформированный экземпляр. У него было всё, что позволено иметь взрослому существу. Через день-два он уже во всю прыгал по комнате и в доказательство своих намерений взобрался на подушку, лежащую на диване, и помочился на неё. Его мать питалась исключительно растительной пищей, и если посуда не была тщательно вымыта, отказывалась пить. Откуда все эти волосы, копыта, кровь и шкура, сама жизнь в конце концов, если не признать, что "всё" содержится во "всём" в настолько зашифрованном, закамуфлированном, законсервированном виде, что познать это практически невозможно. А сама коза, давая превосходное жирное молоко, разве не являет собой чудо, перерабатывая простейшую пищу в превосходный продукт. Если рассматривать козу, или тонкорунную овцу, как биологические механизмы для переработки кормов в продукт, то следует признать, что эти корма в каком-то таинственном виде содержат элементы этого продукта, поскольку от козы и овцы массы не убывает! Если ихний холерики-флегматики такие умные, то почему бы им не создать такой механизм, чтобы спереди загружать сено-солому и заливать воду, а сзади бы текло молоко, а ещё лучше сразу молочные продукты в готовом виде. Хорошо, в организме живого существа происходят сложнейшие химико-биологические процессы, связанные с влиянием огромного количества внешних факторов, деятельностью Солнца, воздушных масс, различной радиации и пр. Но я приведу совершенно другой пример из области пищевых веществ, которые, вступая во взаимоотношения друг с другом, дают поразительный результат. Возьмём (сахар, фруктовый сок, дикие дрожжи) - всё это тщательно перемешаем. Не буду утомлять читателя подробностями изготовления напитка, но через год получится прекрасный продукт, называемый фруктово-ягодным вином, замечательной частью которого является спирт. В начальных ингредиентах его не было и в помине. Откуда он взялся? Ясно, что это результат брожения и т. д., но каков результат? Я был в Симферополе в баре "Солнце в бокале", говорят, что это название дал пролетарский писатель, посетив хранилище вина. Мне тогда мысль осенила: а ведь действительно в бокале законсервированное Солнце, частички которого, пройдя громадные расстояния, нашли свой конец в бокале. Тот конец, который стал началом чуда. Из Гимна "БОГУ СОЛНЦЕ":

Только его одного из богов, царящего в мире,

Нам и дано лицезреть, и следят его шествие нивы.

Он, посылая лучи, ощущеньями нас наделяет.

Здесь зарождает тела, здесь жизнь, и над всеми царит он,

Он, кто для смерти рождён, после смерти рождается снова,

Ибо рождение - смерть, а кончина - в огне возрожденье.

Гибнет он множество раз и, воспрянув, опять умирает.

Солнце - и мира и неба краса - для всех неизменно.

Солнце - и дней и ночей божество - КОНЕЦ и НАЧАЛО.

Сущее - 506. - 33.

Я ввожу в текст выдержки из поэм замечательных древних поэтов не столько ради этого текста, сколько из чувства наслаждения этой поэзией. Но если отбросить поэтическую составляющую поэм и сосредоточиться на содержании, то станет ясно: солнце, а вместе с ним и вся солнечная система, незримо присутствуют на Земле не только для поэтов, вдохновляя их на шедевры, но и наличествуют в каждом материальном теле.

Формула "всё во всём" плавно переходит в формулу "всё в одном", ибо "одно" - это элементарная частица "всего"! Проявим незаурядную смелость и объявим: "ОДНО ВО ВСЁМ". Это уже политический манёвр и его придётся обосновывать.

Если сказать, что в морской рыбе есть "всё", что есть в океане, и это не встретит возражений у большинства, а, может, и меньшинства, людей, то сказать, что эта рыба наличествует во "всём", то можно встретить недоумение. Но это только на первый взгляд, ведь речь идёт не о живой рыбе, а о химических элементах, которые её составляют, и здесь будет вздох облегчения: мёртвая рыба присутствует во всём.

Дальше - больше! Исходя из вышеприведённого многословия сделаем вывод: "Одно" может стать творящей причиной "всего"! Соединим два аспекта "одного": принцип "ничто" и его материальную основу, получим искомое - вечное НИЧТО. Анаксагор назвал его апейрон.

Мир, представленный многообразием вещей, это иллюзия наблюдателя. Мироздание - это туман из пресловутых апейронов, которые лишь на несущественное мгновение конденсируются в объекты, чтобы затем снова занять исходную позицию. Это мгновение исчезающе мало, хотя и может захватывать период от продолжительности жизни бабочки-однодневки до долголетия индийских богов из древних трактатов. Всё равно - это мгновение и от этого никуда не деться. Присутствуя в этом мгновении в форме наличного бытия, мы имеем право говорить о нём как о реальности, имея в виду, что это иллюзия.

"Я" наделён даром диалектика и обладаю чудовищной логической интуицией, следовательно, Бог вложил это в мою голову, но я не могу вложить это в вашу, но пытаюсь...

Конечно, серия мгновений выдаёт непрерывность: какая к чёрту разница, что будет с нашей галактикой через X-количество земных лет, но ведь что-то будет! Дело-то не в этом: мгновение потому и называется мгновением потому, что оно и есть мгновение. Рождение - это признак или, если хотите, призрак смерти. И этот призрак так быстро становится реальностью, что порождает собственный призрак и так без начала и конца. Таким образом, и всё мироздание существует в виде призрака, который некому становится наблюдать. Всё дело в том, что считать за мгновение и что за вечность. Мгновение мы не можем сравнить даже со вспышкой молнии, она неизмеримо велика; вечность мы не можем сравнить с количеством молекул в океане, их неизмеримо мало. Вот и попробуйте сделать анализ состояния материи между этими двумя величинами. Что я и пытаюсь сделать, не судите меня слишком строго. А нужно ли вводить в обращение эти величины? Для повседневной жизни - нет; для познания Вселенной - да!

Повторю, созданное уничтожается в одно мгновение и поэтому его практически нет, поэтому нет и становления, и развития, и времени на эти процессы, это есть мгновение вечности. Сумма этих мгновений равна нулю, поскольку каждое из них есть нуль, а все нули мира равны одному единственному нулю. Нуль не есть "ничего". Кто сомневается в этом, пусть выйдет при нулевой температуре на улицу или в городе на балкон в купальном костюме. "Всё" есть только потому, что есть "ничто"! "Ничто" есть только потому, что есть "ВСЁ"!

Теперь рассмотрим вечность в мгновении. Для этого нам придётся спуститься с небес на землю и включить всю диалектику ГЕГЕЛЯ, которая для познания этого мгновения и была создана. Всю - то мы включать, естественно, не будем - это слишком трудоёмкий процесс, но отошлём к ней всех желающих познать "вечное-сегодня", а мы ограничимся тем, что дух этой диалектики будет незримо присутствовать во всём дальнейшем изложении. Дух - это не значит и буква, буквы будут совершенно другими в своём словосочетании, а вот дух в смысле качественная интонация будет подобным.

Теперь мы заканчиваем толковище и обращаемся к тому, ради чего оно собственно и затевалось, а именно к познанию духа мироздания, такого, каким он, по моим понятиям, есть. Необходимость такого обращения вызвана тем, что в моей системе дух также необходим для познания того, как "одно" стало "всем"; как и "нус" и "первый толчок" и сам Бог, с тем лишь отличием, что мой "дух" ничего общего с мистикой не имеет и является неотъемлемым качеством, нет, ни материи, которую можно пощупать, а тех апейронов, о которых говорилось выше и которые представляют собой саму суть, которые лишь умозрительно можно познать. Впрочем, если мозги считать органами чувств, то и апейроны можно считать материей, тем более что я никогда их этого статуса не лишал.

Итак, ДУХ! По Гегелю "дух есть бесконечная идея; конечность же имеет здесь несоответствие понятия и реальности тому определению конечности, согласно которому она есть свечение видимости внутри понятия о духе, - видимость, которую, взятую в себе, дух полагает в себе как предел для того, чтобы через снятие его располагать для себя свободой и знать её как свою сущность, т.е. быть проявленным безусловно.

Дух есть всегда идея. Развитие духа состоит в том, что он существует. Первое - в форме отношения к самому себе - это субъективный дух. Второе - в форме реальности как порождаемый им мир, в котором свобода имеет место как наличная необходимость - это объективный дух; третье - как в себе и для себя сущее, дух в его абсолютной истине, - это абсолютный дух.

Познание своего понятия принадлежит самой природе духа. Всякая деятельность духа есть только постижение им самого себя. Чего-либо совершенно другого для духа не существует. Только такое познание и заслуживает названия философского рассмотрения."

Я отказываюсь комментировать вышеизложенное, чтобы не увязнуть в дискуссии. В мою задачу не входит анализ природы духа, его научное обоснование, классификацию. Я воспринимаю дух таким, каким он мне представляется; каково его место в моей системе и каковы результаты его самореализации. Что творит и чего успел натворить этот дух - вот какова проблема. Его самопознание через понятия и будет осуществляться через оценку творения. И всё-таки с духом следует разобраться. Я непроизвольно пишу этот термин с маленькой буквы, лишая его тем самым мистического ореола, поскольку не отделяю его от материальной субстанции. Когда говорят: "вода мокрая" в смысле "тряпка мокрая от воды", не пишут же слово мокрая с заглавной буквы, подразумевая, что это её неотъемлемое качество. Так и с духом: несмотря на безграничное уважение к этому понятию, я всё же считаю его неотъемлемым качеством любого "ничто". Лишь когда дело касается абсолютного НИЧТО, единого НИЧТО, вечного НИЧТО - тогда и понятие дух начинает соответствовать этому рангу. Но, повторяю, без какой-либо мистики.

Видит бог, как я не хочу применять все эти термины, дискредитированные в веках, создавшие в воображении людей стереотипы, но мне ничего не остаётся делать: у меня нет слов. Я смотрю "мир животных" и жизнь обитателей морского дна, не переставая удивляться изобретательности матушки природы, но если бы мне предложили описать кому-либо какую-нибудь её каракатицу - я пас, это сделать невозможно, хотя вижу реальный предмет. Что же говорить об умопостигаемых вещах и попытке их описать, как не авантюрной задаче, справиться с которой может лишь посланник духа, сам заинтересованный в собственном самопознании. Будем надеяться, что в данном случае это так. Надежды юношей питают, но не стариков...

"Познай самого себя и ты познаешь богов и Вселенную", - я пытаюсь познать вначале богов и Вселенную, чтобы затем познать самого себя. В этом моя главная задача, а не в том, чтобы описать устройство вечного мира. Познать собственный внутренний духовный мир, а затем перенести это познание на необъятный внешний? Это по меньшей мере некорректно, самонадеянно и глупо. А вот познав внешний мир, можно спроецировать это знание на себя и тогда, возможно, что-то прояснится.

Скорее всего это будет протекать в содружестве в аспекте единства субъективного, объективного и абсолютного духа.

"Нет ничего в уме, чего бы раньше не было в ощущении". Всё мыслимое, утверждает Аристотель, даётся в ощущаемых формах, притом и отвлечённое, и то, которое относится к состояниям и изменениям ощущаемого. Потому все размышления о духе это не мысли о "ничего", а размышления о том, что ранее было в ощущениях, а всё, что было в ощущениях то материально. Естественно, что дух, взятый сам по себе вне материи, не может быть материальным, но признавая его как неотъемлемое свойство материи, мы тем самым придаём ему ореол реальности бытия.

Итак, мы рассматриваем мироздание в двух ипостасях: как вечность и как "мгновение замри". Человеку, не затрудняющему себя размышлениями, кажется, что он к вечности не имеет никакого отношения. Это что-то совершенно абстрактное, немыслимое, фантастическое. Между тем, как я уже отмечал, наша жизнь есть "вечное сегодня", т.е. вечное в сегодняшнем дне. Соответственно и все качества "вечного" отражены в этом дне и соответственно могут быть познаны. Главный объединяющий принцип всего, что есть в небе, космосе и на земле это Дух. Мы отличаем дух от энтелехии, считая последнюю лишь частным, иногда весьма специфическим свойством тела или вещи. Ещё раз повторяю: скажи бог есть любовь, ещё не все поверят, а скажи любовь есть то, что называют богом, поверят все, потому, что это чувство всем знакомо и его можно называть как угодно, т.е. реальность чувства гарантирует реальность определения. Вот и я не хочу говорить, что Дух является творцом всего, а говорю, что всё сотворённое выявляет некую закономерность своего возникновения и эта закономерность известна под термином Дух. Когда солдаты, охваченные боевым духом победы, идут в бой, можно сказать, что причиной этого является некий отвлечённый агент, толкающий их на подвиг. А можно сказать, что солдаты, зомбированные различными идеологическими соображениями, сами порождают этот дух, который объединяет и ведёт к победе. Так и в сотворении мира: не Дух его сотворил, как некий мистический агент, а само сотворённое выявило свою сущность как Дух. Это всё равно как если бы создатели духов сказали, что духи создал аромат, а не то, что сам аромат стал следствием запаха созданных духов.

Под вселенским духом мироздания я понимаю всеобъемлющую тенденцию к устойчивости всеобщего НИЧТО. Это есть абсолютный ДУХ, как всеобщий принцип бытия. Именно ОН выявляет себя при смене мгновений, именно ОН уже как сущность руководит переходом "ничто-нечто-ничто" и это объективный дух, именно Он определяет судьбу человека и судьбы всех людей и это СУБЪЕКТИВНЫЙ ДУХ. Итак, ДУХ, дух, дух!!! Это всё, скажем так, одно и то же, но выявляется на различных ступенях.

Таким образом, мне не нужен ни первый и ни последующие толчки, ни какой-либо внешний агент, носящийся над водой, ни "нус", ни что-либо иное. Причину творения я вижу в самом творении. Если свойство воды делать тряпку мокрой, если свойство духов издавать запах и т.д. и т.п., то свойство материи самовоспроизводиться в многообразии по принципу "одно во всём" при этом "ДУХ, дух, дух" является "...". Готов без конца говорить: творения не было, творения не будет, творение есть! Мы ступаем на скользкий путь. Творение свойство апейрона (нужно же на чём-то остановиться). Подозреваем, что он также неисчерпаем, как и электрон. Все апейроны одинаковы, как одинаковы все люди, но и как все люди они различны. В мире не может быть совершенно одинаковых людей, даже близнецы, неотличимые друг от друга, совершенно различны. И у всех людей единственно общий момент, что все они люди. Поэтому среди людей очень часто возникают недоразумения в виде военных и частных конфликтов.

Несколько месяцев я молился Создателю в прямом и переносном смысле, чтобы Он сподобил меня продолжить поиски Истины, который я начал много лет назад. И вот я снова обрёл способность думать и излагать...

"О многом печётся сердце моё, Господи, и изнемогает оно от борьбы мыслей, волнующих его среди этой бедственной жизни моей. От этого и является то, что у человека бывает меньше мыслей, чем слов. Он мучается в словах, чтобы отыскать Истину. И он только ищет, а не обретает её. И направляющая рука его более изнемогает, чем воспринимает. Но мы имеем обетования Твои, Господи; и кто может отнять их у нас? ЕСЛИ БОГ ЗА НАС, КТО ПРОТИВ НАС? (Рим. 8, 31). Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Вот твои обетования, Господи. И кто может опасаться обмана в том, что обещает сама Истина?

Перед Тобою, Боже мой, желаю я говорить с теми, которые понимают по крайней мере, не противоречат за истину всё то, о чём истина Твоя не умолчала предо мною, но открыла внутреннему чувству моему. С теми же, которые упорно отвергают всё это, я не хочу иметь дела. Пусть они думают, сколько им угодно, и противоречат сами себе. Я желал бы только убедить их, чтобы они унялись и замолчали, чтобы открыли доступ к себе слову Твоему, если не хотят слушать слов моих и отталкивают меня от себя. Ты же, Господи Боже мой, умоляю Тебя, да не промолчи для меня. Возвещай душе моей истину, которую я могу узнать от Тебя одного. Что касается этих упорствующих безумцев, то их лучше предоставить самим себе: пусть поднимают пыль для собственного помрачения. Я же уединюсь в клеть свою и буду там воспевать Тебе песни любви твоей: "Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чём молиться, как должно, но сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. (Римл. 8;26)".

Люди любят использовать слова, понятия, термины, о которых имеют весьма смутное представление. Одно из таких широко применяемых, даже в повседневной жизни, понятий - термин "истина". "Что есть Истина?", воскликнул Понтий Пилат, зная, что ответа на этот вопрос нет. Тем не менее, в быту, в социальной и общественной жизни, в государственном устройстве все ищут истину, считается, что в конечном счёте все находят её, что является основанием поступков, принципов, государственных решений. Когда ленинское Политбюро посылало на верную смерть в Афганистан наших детей, оно полагало, что основывает это маразматическое решение на базе "истины". Умные люди учатся на чужих ошибках, глупые - на своих, дебилы вообще не способны чувствовать эмоции заменяют разум. О статусе "истины" в человеческой среде будет сказано позднее, она не предмет данного исследования, но, косвенно, связана с ним.

Мысль изречённая есть ложь! Если я не хочу лжи, то должен вообще молчать, не писать, ни говорить. Однако, это выше моих сил. Если я скажу, что хочу познать Истину - это будет неправдой, не в том смысле что хочу - не хочу, а в том, что знаю, этого достичь невозможно. Тогда я скажу вот что: само стремление, сам поиск доставляют несказанное удовольствие, независимо от результата, который заведомо обречён на неудачи. Так альпинист покоряет путь к сияющей вершине, веря и не веря, что достигнет её. Скажем так: движение ВСЁ, цель НИЧТО, но это не то "ничто", которое подразумевается в этой поговорке, а то НИЧТО, которое выводит Гегель: "Ничто" обычно противопоставляют всякому "нечто"; но нечто есть уже определённое сущее, отличающееся от другого "нечто"; таким образом и "ничто", противопоставляемое всякому "нечто", определённое НИЧТО. ИСТИНА - это не бытие и не НИЧТО, она состоит в том, что "бытие" не переходит, а перешло в "ничто", а "ничто" не переходит, а перешло в "бытие". Их истина есть, следовательно, это движение непосредственного исчезновения одного в другом. Движение, в котором они оба различны, но благодаря такому различию, которое столь же растворилось в "Наука логики".

Теперь я, изрекая свою мысль, не солгу: будучи сам в эпицентре персонального становления, я пытаюсь, барахтаясь в этом потоке, определить его истоки, пути, цели и средства...

Приведу не совсем корректный пример. Каждый человек - это ходячий труп. При этом, пока он жив, он нечто, а труп - ничто. Ситуация меняется, когда человек умирает, теперь труп - это нечто, а человек, нет, не ничто, он, скорее, ничего, а вот содержимое трупа - это ничто, которое превращается в "нечто" путём разложения ну и т.д., в бесконечный процесс становления, хотя собственно становлением я бы называл если налицо развитие, а так - просто превращение. Однако, весьма возможно, что любое превращение имеет своим конечным результатом развитие, являясь при этом становлением. Но это - побочная мысль, пока она нас не интересует. Итак, всё-абсолютно ВСЁ в этом мире от мельчайшей частицы вещества и до содержимого неизмеримых пространств имеющее видимость обособленности НЕЧТО имеет собственное, персональное НИЧТО. Это очевидно и вопрос не в этом ясно, что труп человека - это его труп, а не, скажем, обезьяны или крокодила, т.е. всё становление строго индивидуально. Но вот мы находим некий общий знаменатель всех "трупов" животного и растительного мира, а именно, а именно: превращение всех и вся путём непрерывного разложения в удобрения и почву для грядущего "нечто". Ведь чернозём, покрывающий земельные участки, есть не что иное, как реализованное индивидуальное "ничто", существовавшее много веков назад. Я провожу мысль об универсальности НИЧТО, как конечный результат. Если это так очевидно относительно земного шара, то может быть и всё мироздание проходит через этот этап универсализации "нечто-ничто-нечто"?

"Наличное бытие как включающее в себя не-бытие есть определённое бытие, подвергающееся внутри себя отрицанию, а затем ближайшим образом - иное; но так как оно в то же время и сохраняется, подвергнув себя отрицанию, то оно лишь есть бытие-для-иного. Оно сохраняется в отсутствии своего наличного бытия и есть бытие; но не бытие вообще, а как соотношение с собой в противоположность своему соотношению с иным, как равенство с собой в противоположность своему неравенству. Такое бытие есть в-себе-бытие. Бытие-для-иного и в-себе-бытие составляют оба момента всякого нечто.

Бытие и "ничто" в том их единстве, которое есть наличное бытие, уже более не бытие и ничто: таковы они только вне своего единства. Таким образом, в их беспокойном единстве, в становлении, они суть возникновение и прохождение". Наука логики

Я привёл научное обоснование явления "нечто-ничто-нечто". Но дело-то не в этом - это всё очевидно и элементарно. Вопрос в другом. Эта самоочевидная реализация "ничто" в "нечто", не имеющая ни начала ни конца, может-ли осуществляться под эгидой некоего Единого Ничто? Может-ли всё бесконечное многообразие самозарождающегося "нечто" являться результатом самореализации некоего Единого Ничто? Действительное единство мира, утверждают безбожники, в его материальности. При этом, материя - это философская категория для обозначения объективной реальности. Поскольку мы живём в безграничном мироздании где нет свободного пространства для укола иголкой, то как рыба живёт в океане воды, так и мы существуем в океане материи без учёта какого-либо "ничто-нечто". Всё это прекрасно..., но лишь для мгновения. Когда мы пытаемся познать диалектику истинного бытия, то нам тесно в рамках безбожных представлений, тесно и скучно и мы ищем то единое, которое объединяет в себе и всё и вся, не пустым звуком категории, а обожествлённой истиной приносящей покой.

Таким образом, возвращаясь к написанному выше, должен сказать, что поиск истины во всём её великолепии, есть поиск Единого, объединяющего всё - от мельчайшей частицы того, что называют веществом, до галактик и планет, всего мироздания в целом. Что такое единство существующего говорит нам не только святая интуиция, не только подсознательные ощущения, но и вывод разума: это должно быть, потому, что быть должно!!!

Летнее утро. На небе неподвижно стоят перистые облака, похожие на рассыпанный снег. Около строящейся купальни, под зелёными ветками ивняка, барахтаются в воде: Герасим, Любим, Ефим, Василий и барин Андрей Андреич: ловят налима... Во-от он!.. улыбается Любим. - Зда-аровый шут... Оттопырь-ка пальцы, я его сейчас... за зебры... Постой, не толкай локтем... я его сейчас... за зебры... Постой, не толкай локтём... я его сейчас... сейчас... дай только взяться... Далее, шут, под корягу забился, не за что и ухватиться... Не подерёшься до головы... Пузо одно только и слыхать... Я сейчас... под зебры его... Заходи сбоку, пхай его, пхай! Шпыняй его пальцем! Знатный налим! - лепечет Ефим. Чай, фунтов десять будет... Налим тяжело ворочает хвостом и старается вырваться, затем вдруг неожиданно делает резкое движение хвостом вверх, все растопыривают руки, но уже поздно: налим поминай как звали.

Поиск Истины равноценен ловле налима в мутной воде и под корягой. Дело ещё осложняется тем, что ловля Истины возможна лишь в одиночку, ещё тем, что налим всё-таки материальное тело и цель ясна и близка, и ещё наличием реального стимула, которого у искателя Истины нет. В таком случае поиск истины можно уподобить ловле чёрной кошки в тёмной комнате, без уверенности, что она там есть, не совсем понимая, зачем она нужна. И всё-таки... "она вертится"... Истина есть, и её можно поймать. Методы ловли особенные: никто не сможет сказать: "вот она здесь" или "там" или "я почти поймал её". Истина познаётся "учёным незнанием", когда не-знать, значит знать. Как многоугольник, вписанный в круг, приближается к его окружности при бесконечном увеличении граней, так и истины приближаются к Истине, завершая свой марш. Пятьсот десять листов я исследовал различные грани одной единственной Истины и теперь должен сказать: то, что останется в голове после внимательнейшего изучения всего вышеизложенного и будет тенью той Истины, изучению которой я посвятил всю свою жизнь. Нужно забыть все слова, термины, понятия, логические выводы и заключения - это всё штрихи к портрету, не всегда удачные, когда забыто всё - Истина воссияет во всём своём блеске. Чтобы передать её содержание на словах, нужно заставить пройти в её суть познания. Но даже обозначить проблему - уже проблема. Что же мы ищем во мраке мироздания? К чему стремимся? Сам собой напрашивается ответ: мы пытаемся познать божественную сущность Бога. Я бы ну никак не хотел использовать это понятие, которое неисчислимое количество раз использовалось пророками, авантюристами, политиками и прочей нечистью для решения персональных и социальных проблем. РПЦ признаёт Бога существом, возникает масса вопросов в связи с подобным утверждением, которое призвано всего лишь оправдать языческие обряды, которые так милы сердцу православных священников. Я согласен с подобным определением при одном единственном условии: если земной Бог - представитель инопланетян и внеземных цивилизаций. Последнее обстоятельство оправдывает первобытные ритуалы языческих обрядов первобытных людей. Возможно, они и были близки к истине. Во всяком случае современное мне телевидение в своих передачах не просто высказывает вероятность подобного аспекта, но прямо утверждает, что небесные силы через своих агентов способны влиять на наш мир. В таком случае это очень злые силы, поскольку ничего хорошего в земной жизни не дают. Но в таком случае понятно стремление всякого рода богослужениями задобрить, умилостивить, привлечь на свою сторону эти силы. Недаром РПЦ напрочь отвергает любые разумные гипотезы, базируя и оправдывая своё существование на вере и чуде. Действительно, само существование РПЦ есть чудо, которое оправдано лишь верой, слепой верой презревшей завет св. Ансельма: "ОТ ВЕРЫ К РАЗУМУ". Закон рынка: пока существует спрос - будет и предложение в полной мере применим и здесь, поскольку любая религия есть политический бизнес, который далёк от Истины. Есть и другое мнение: "Бог есть необходимое сущее, сущность". На этой стр. я вовсе не хочу обсуждать мир мнений о Боге, надеюсь это сделать позднее. Я хочу определить предмет нашего исследования, что есть Истина, и к моему сожалению это невозможно сделать без привлечения понятий о Боге. Я остановлюсь на определении: "НЕОБХОДИМО СУЩАЯ СУЩНОСТЬ". Вот эту-то сущность мы и пытаемся понять...

СУЩАЯ СУЩНОСТЬ.

Рассмотрим это словосочетание подробнее, чтобы, по возможности, избежать искажения восприятия, а также дать чёткое определение...

АРИСТОТЕЛЬ: "Способность к самостоятельному существованию в качестве вот такого определённого предмета считается главным отличительным свойством "СУЩНОСТИ". В IV веке до н. э. в греческой философии начинает использоваться термин "СУЩНОСТЬ". Он буквально означает овеществлённое бытие, которое стало "чем-то". Одни переводят это слово с греческого как "суть бытия", другие, как "то, чем стало бытие".

Древние греки, выдумавшие это определение, конечно, могли трактовать как им это было угодно своё слово. Но я изложу характеристику "сущности" в собственной интерпретации.

Правильно назвать - значит правильно понять, говорил КОН-ФУ-ЦИ. Но и одного правильного названия мало. Чтобы правильно понимать философские истины, нужно уподобиться Спасителю, с картины И. Н. Крамского "Христос в пустыне", а также Будде и Мухаммеду, древнеиндийским мудрецам, познававших её в тиши бытия. Нужны ещё слова, которых катастрофически не хватает, поскольку они не предусмотрены в родном языке. Нужна ещё способность интеллектуального созерцания, ещё непременно нужно обладать диалектическим мышлением, поскольку Создатель был великий диалектик и одно всегда предполагало наличие "иного". Нужно ещё много кое-чего и даже при наличии всех этих возможностей и способностей Истина будет представлена как НЕТИ-НЕТИ, НЕ-ТО, НЕ-ТО. И это не - то. И это не - то! Но, всё-таки, это будет кое-что! На уровне учёного НЕ-ЗНАНИЯ... КОЕ-ЧТО!

Когда ум берётся за решение сложной задачи любого генеза, он вначале движется неуверенно, устанавливая вехи на своём пути, затем уверенность нарастает, обозначая стройный ряд фактов и обстоятельств, устойчивую связь внешних агентов, их логическое единство и, наконец, обозначая прорыв, он победил. Победил, понимая, что это тактическая победа в стратегической борьбе с невидимым врагом.

Аристотель, возможно, и был непререкаемым авторитетом для схоластов в средние века, но как диалектик несомненно уступал Платону и Сократу, а в деле познания истины он представлял лишь исторический интерес. Согласно А. "сущность - это способность к самостоятельному существованию любого предмета". Самое неблагодарное дело - это интерпретировать мысли других людей, для чего нужно проникнуться всеми теми обстоятельствами, при которых эти мысли возникали. Поскольку это практически невозможно, то и толкование этих мыслей носит условный характер. Мы не изучаем взгляды А. в аспекте его биографии, а ищем свою истину в противовес возможным иным. Как А. думал, нам безразлично: мы рассматриваем возможный тезис. Итак, "сущность" - это способность предмета быть тем, что он есть. Откуда возникает эта способность? Это её устойчивое состояние. Отчего возникает устойчивое состояние? Пусть даже на мгновение, но оно представлено формой наличного бытия. А. не рассматривает причину наличия формы, но констатирует сам факт многообразия форм, что для него является сущностью вещей. Мироздание представлено не какой-то мешаниной неизвестно чего, а конкретными формами конкретных вещей. Как Единое стало (становится) всем, А. не интересует: то, что это всё способно вести обособленное состояние и составляет их сущность, "суть бытия". Коннотация адепта наличия того, "чем стало бытие", и не более. Хорошо ещё, что за "бытие" признаётся формальное "небытие", т. е. "ничто" будучи реальным бытием приобрело все формальные признаки "нечто" и в этой ипостаси, будучи "осуществлённым бытием", способно, по-видимому, сохранять себя.

Я подробно остановился на анализе термина "сущность", изобретённого древними греками, отдавая им дань в первенстве проникновения в тайны окружающего мира реальных, с их точки зрения, вещей.

Закройте двери для непосвящённых: я буду вещать тем, кому положено, т. е. людям отмеченным божественным провидением.

30/XII-08 г.

OI/T909

г. Саранск.

ПРОШКИН

Александр Иванович

Здравствуй, дорогая сестра!

У меня осталась одна единственная радость - изредка писать тебе письма. Иных уж нет, а те далеече, а те, которые рядом, очень далеки от моих проблем. Но дело даже не в этом, я пишу не столько для тебя, сколько для себя самого, чтобы перед неизбежной кончиной привести в порядок собственные мысли и оставить их тем, кто будет после меня. "Истинное счастье и блаженство человека состоят только в мудрости и познании истины" (1). "Я хочу, чтобы смерть застала меня или молящимся или пишущим" (2). Авось меня как-нибудь потерпят среди живых, а когда я покину землю, мои писания, может быть, выйдут наружу и покажут, что я был учеником истины... И кто знает, не я ли сам с моей негордыней и не боящийся призраков душой продолжу путь и моим воплодится вперёд? Я - пока ещё один из многих, хоть и неотступно стараюсь всеми силами стать одним из немногих." (2)

Мой метод - это метод реанимации вековой мудрости незаслуженно забытых людей. Не имея никакого собственного авторитета в избранной области, я привожу многочисленные цитаты и изречения из области мышления тех, кто заслужил этот авторитет и сохранил его в веках и которым невозможно пренебречь.

Тема моего сегодняшнего послания - Сам Господь Бог! С подобной тематикой не шутят. Те, кто достаточно глубоко проникли в сущность окружающего мира, уверяют, что есть некий рубеж, или граница в подобном познании и на страже которых стоят некие таинственные силы, бороться с которыми - дерзко, смешно от собственной незначимости, бесперспективно. Существует граница познания, преступить которую человеку не дано, мы и не будем её преступать. Я ограничусь тем, что в своей излюбленной манере приведу разнообразные мнения тех, кто размышлял об этой проблеме ранее, а также сошлюсь на то, что я не просто реаниматор, но ещё и стенографист, фиксируя то, что внушается мне свыше. Я не имею абсолютно никаких политических пристрастий или антипатий, познание Истины - вот мой принцип: клянусь говорить правду, одну правду, только правду, но не могу говорить всей правды - это табу! Это вовсе не значит, что недомолвки превращают истину в ложь: это означает одно: смертному больше не следует знать: "...во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь" (Еккл. 1;18).

Но дело даже и не в этом, печаль и скорбь легко компенсируются теми преимуществами, которые предоставляет мудрость - это безмятежность; дело в том, что "истина всегда конкретна" и нынешнее состояние нашего общества требует, хотя и ненавязчиво, конкретной Истины о Боге.

Действительно, наше общество резко поменяло идеологическую ориентацию, развернувшись на 180R и это не могло пройти бесследно. Но всё дело в том, что если материализм был ясен и понятен каждому школьнику, то идеализм, на котором собственно и базируется любая религия, не ясен по существу никому. О Боге написано, без всякого преувеличения, миллионы страниц, но проблема познания этой сущности сегодня также актуальна, как и века назад. Я ставлю своей целью разобраться в этой проблеме на уровне сегодняшнего дня, "мухи отдельно, а котлеты отдельно", что требует известных усилий, так как эта проблема не то чтобы не изучена, она игнорируется вообще.

Почему-то подразумевается, что как бы человек ни был глуп то-ли в силу интеллектуального вырождения, то-ли в силу элементарной безграмотности в данном вопросе, то-ли в собственной ограниченности мировоззрения - он бесспорно компетентен в вопросах религии и уж наверняка знает, что такое Бог и более всего подвержены этой тенденции служители культа, чья профессия сама по себе является гарантом подобных знаний. Между тем именно последние в первую очередь не имеют ни малейшего представления о сущности проблемы, что будет видно из дальнейшего изложения. Одни бесстыдники называли себя не иначе, как "ум, честь и совесть нашей эпохи", другие вполне серьёзно претендуют на внеземную святость, считая себя божьими избранниками, монополизируя право на знание. Но и те и другие не более чем авантюристы политической ситуации, и те и другие также далеки от предмета своего обожания, мнимого по существу и формального на деле, как и от знаний сущности предмета, который должен быть изучен до самого основания. Только тогда общество может пойти вперёд с открытыми глазами, когда мухи будут отделены не только от котлет, но и от всех отходов, на которые они так любят садиться.

31 декабря 2008 года. Как встретишь Новый год, таким он и будет. НАДЕЮСЬ...

Оставим этот разговор до заключительной фазы повествования, а сейчас я хочу сделать небольшой экскурс в область исторического познания, которое лучше всего даёт представление о сущности проблемы.

Общеизвестно, что Церковь, как и любые религии, как и любые шаманские организации считают естественной практикой узурпацию права на знание сущности Бога, лишая этой возможности светских учёных копаться в этой теме. Между тем именно последние, являясь основоположниками идеалистической философии, подвели фундаментальную базу под все религиозные устремления во все века. Но чтобы сделать свои усилия легитимными, они, в условиях диктата служителей культа, вынуждены были присоединяться к этой камарилье, иначе их ждала судьба Спинозы, который был отлучён от еврейской общины и умер в одиночестве в страшной нищете. Таким образом, почти все философы всех времён и народов оказались религиозными философами, включая великого ГЕГЕЛЯ, которые попросту не могли исследовать проблему сущности Бога вне религий. Разумеется, лишь самые искренние ощущения и устремления к познанию Истины руководили мыслителями в поисках Бога, но все они не могли выйти за рамки религиозных канонов, не могли не служить политике в этом аспекте, оказываясь в конечном счёте зависимыми от прелатов. Так тот же Гегель, чтобы не выпасть из политической обоймы современной ему организации, вынужден был, на мой взгляд, частенько буквально за уши притягивать аргументы в пользу обслуживания культа. В его двухтомнике "ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ" М. 1976 г. при желании можно усмотреть подобные тенденции. Так его замечательное эссе "ЖИЗНЬ ИИСУСА" начинается замечательными же словами: "ЧИСТЫЙ, НЕ ЗНАЮЩИЙ ПРЕДЕЛОВ РАЗУМ ЕСТЬ САМО БОЖЕСТВО. В СООТВЕТСТВИИ С РАЗУМОМ УПОРЯДОЧЕН ПЛАН МИРОЗДАНИЯ; РАЗУМ РАСКРЫВАЕТ ПЕРЕД ЧЕЛОВЕКОМ ЕГО НАЗНАЧЕНИЕ, НЕПРЕЛОЖНУЮ ЦЕЛЬ ЕГО ЖИЗНИ; ОН ЧАСТО МЕРКНУЛ, НО НИКОГДА ПОЛНОСТЬЮ НЕ УГАСАЛ, ДАЖЕ ВО МРАКЕ ВСЕГДА СОХРАНЯЛОСЬ СЛАБОЕ ЕГО МЕРЦАНИЕ"... Даже в этом абзаце, бесспорно совершенно искренним по своей сути, можно увидеть бесспорное же обоснование теологических устремлений.

В средние века прочно закрепилась тенденция использовать достижения и услуги философии для обоснования религиозной идеологии. Так тот же св. Фома Аквинский, известный нам из предыдущего письма, счастливый обладатель тринадцати миллионов терминов и слов, использовал все их для обоснования бытия Бога. По его мнению бытие божие может быть доказано пятью путями:

I. Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В самом деле, не подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется. Всё, что движется, должно иметь своим источником движение нечто иное. Следовательно, коль скоро движущий предмет сам движется, его движет ещё один предмет, и так далее. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности, ибо в таком случае не было бы перводвигателя, а следовательно, и никакого иного двигателя; ибо источники движения второго порядка сообщают движение лишь постольку, поскольку сами движимы первичным двигателем, как-то посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движим рукой. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.

II. Второй путь исходит из понятия производящей причины. Нельзя помыслить того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность. Следовательно, необходимо положить некую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом.

III. Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости. Невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обуславливающих необходимость друг друга, уходил в бесконечность, таким же образом, как это происходит с производящими причинами, что доказано выше. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самой собой составляющей причину необходимости всех иных; по общему мнению, это и есть Бог.

IV. Четвёртый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода. Но то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества: так, огонь как предел теплоты есть причина всего тёплого. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенствования, и её мы именуем Богом.

V. Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишённые разума, таковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или, в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одарённый разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом.

В 1298 году папа римский БОНИФАЦИЙ УШ объявил учителями Церкви: ГРИГОРИЯ ВЕЛИКОГО (540-604 гг.), АМВРОСИЯ МЕДИОЛАНСКОГО (340-397 гг.), АВГУСТИНА АВРЕЛИЯ (354-430 гг.); в 1567 году папа римский Пий У дополнил этот канон следующими именами: ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (Василий Кесарийский) (330-390 гг.); ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН (Григорий Богослов) (330-390 гг.); ИОАНН ЗЛАТОУСТ (344-407 гг.), патриарх Константинопольский с 398 г. Уже после собора в 1567 году папа ПИЙ У провозгласил ФОМУ АКВИНСКОГО одним из учителей католической Церкви.

В 1323 году учение Фомы было канонизировано папой ИОАННОМ XXII, а 4 августа 1879 года папа ЛЕВ XIII в своей энциклике провозгласил учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической Церкви в качестве "ЕДИНСТВЕННО ИСТИННОЙ ФИЛОСОФИИ КАТОЛИЦИЗМА".

Учение: "Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом... Бог есть первопричина всех вещей как их образец, дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. постольку, поскольку продукт должен следовать определённой форме. В самом деле, мастер продуцирует в материи определённую форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им объект или же такой, который зачал в недрах его ума. Между тем очевидно, что все природные порождения следуют определённым формам.

Бог есть первичный образец всего. Однако же и среди сотворённых вещей некоторые могут именоваться образцами других в соответствии с тем, что одни из них следуют подобию других либо в силу принадлежности к тому же роду, либо в силу аналогии некоторого подражания.

Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести его к провидению то, что он позволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов - стойкость мучеников (9)".

"... Есть люди, которых Бог отвергает".

Из всего вышеизложенного мы должны и можем сделать следующие выводы:

I. БОГ ЕСТЬ РАЗУМНОЕ СУЩЕСТВО.

II. Он есть образ, образец, первопричина всего сущего в мироздании, главный идеолог всех взаимоотношений.

III. Учение св. Фомы есть тот столп, на котором зиждется вся христианская Церковь.

Мы не будем комментировать здесь учение св. Фомы прямым методом, но косвенно, посредством взглядов иных учёных в этой области, изложив суть, подвергнем его критике. Сейчас мы должны уяснить одно: взгляды св. Фомы - это тот краеугольный камень, на котором построено всё здание Церкви.

Можно предположить, что именно словосочетание "РАЗУМНОЕ СУЩЕСТВО" и обеспечило св. Фоме не только популярность в клерикальных кругах, но и карьерный рост во всей религиозной системе христианства. Опровергните его заявление, что Бог есть разумное существо, и вся идеологическая надстройка христианства рухнет. СУЩЕСТВО, существо, существо...

ФИЧИНО МАРСИЛИО (1433-1499 гг.) Итальянский философ XV век.

= БОГ - ВЕЗДЕ =

"Всюду, где открывается или мыслится бытие, которое является всеобщим результатом, там повсюду есть и бог, являющийся всеобщей причиной. БОГ ЕСТЬ ВСЕОБЩАЯ ПРИРОДА ВЕЩЕЙ. Бог, разум и душа - три главных начала мира. Богу присуще единство, разуму - порядок, душе - движение. От одного лишь бога возникает в мире единство частей и целого, от божественной силы разума - порядок соединённых частей, от души, силою высших сущностей - движение упорядоченного мира. Душа движет миром, изменяя его благодаря самой себе, движет его к определённому порядку благодаря разуму, сохраняет всегда в этом порядке благодаря вечному единству самого бога.

Бог потому находится во всех вещах, что все они находятся в нём, и если бы они не были в нём, они не были бы нигде и не существовали бы совсем.

НЕ БОГ РАСПРОСТРАНЯЕТСЯ В МИРЕ, а мир, насколько это возможно, ПРОСТИРАЕТСЯ В БОГЕ".

Теперь мы вынуждены отвлечься от познания идеи Бога и уразуметь себе новую сущность - ВРЕМЯ и ВЕЧНОСТЬ. Совершенно очевидно, что будет видно из дальнейшего изложения, что, не проникнув в суть вечности, немыслимо познать суть самого Бога.

"Очевидно, что ВРЕМЯ и ВЕЧНОСТЬ не суть одно и то же. Различие между вечностью и временем останется, по словам Боэция ("О философском утешении", кн. 5, гл. 4), в том, что вечность в каждом своём мгновении целокупна, времени же это не присуще; а также и в том, что вечность есть мера пребывания, а время - мера движения. Даже если дано, что время не имеет конца, всё же возможно отметить в течении времени начало и конец, приняв некоторые доли времени: так мы говорим о начале и конце дня или года. Вечности же это не присуще.

Следует разуметь, что бесконечность именуется так потому, что она ничем не ограничена." (3)

Понять сущность бесконечного во времени помогут нам древнеиндийские представления о сроках жизни БРАХМЫ. "Брахман" упанишад (буквально "сидеть около ног" учителя, получая наставления) - это не метафизическая абстракция, не непреодолимое тождество, не пустота молчания. Он являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Брахман является бесконечным не в том смысле, что он исключает конечное, а в том, что он представляет собой основу всего конечного. Он вечен, но не в том смысле, что это нечто находящееся по ту сторону всякого времени, как если бы были два состояния - временное и вечное, одно из которых исключает другое, - но что он вечная реальность всех вещей во времени. Слово "БРАХМАН" означает рост и подразумевает жизнь, движение, прогресс, но не смерть, тишину, застой." (4)

"Продолжительность существования материальной вселенной ограничена. Она измеряется в повторяющихся циклах КАЛЬП. Кальпа - это день Брахмы, а один день Брахмы состоит из тысячи периодов в четыре юги: САТЬЯ, ТРЕТА, ДВАПАРА и КАЛИ. Сатья-юга характеризуется праведностью, мудростью, религиозностью и фактическим отсутствием невежества, порока и длится 1 728 000 лет. В Трета-юге появляется порочность, и эта юга длится 1 296 000 лет. В Двапара-юге наблюдается ещё больший упадок добродетели и религиозности, тогда как порочность растёт, и эта юга длится 864 000 лет. И в конце концов наступает Кали-юга (та, в которой мы сейчас живём; она началась около 5 000 лет назад), которая изобилует ссорами, невежеством, безбожием и грехом. В этой юге подлинная добродетель практически отсутствует; длится Кали-юга 432 000 лет. В этой юге настолько разрастается порок, что в конце её появляется сам ВСЕВЫШНИЙ ГОСПОДЬ, уничтожает демонов и начинает новую Сатья-югу. После этого весь цикл повторяется вновь. Эти четыре юги, повторённые тысячу раз, составляют один день Брахмы, и столько же длится его ночь. Брахма живёт сто таких "лет" и затем умирает. Эти сто "лет" в земном исчислении составляют 311 триллионов и 40 биллионов земных лет."

На основе таких вычислений жизнь Брахмы кажется фантастически долгой, беспредельной, но с точки зрения ВЕЧНОСТИ она продолжается не дольше, чем вспышка молнии. В Причинном океане существует бесчисленное множество Брахм, появляющихся и исчезающих, подобно пузырям в Атлантическом океане. Брахма и его творение это часть материальной вселенной, и поэтому все они находятся в постоянном движении.

В материальной вселенной даже Брахма не освобождён от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать.

"В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность. Снова и снова, когда наступает день Брахмы, все живые существа начинают своё существование, а с наступлением ночи Брахмы они, беспомощные, уничтожаются. Но существует другая непроявленная природа, которая ВЕЧНА и находится выше проявленной и непроявленной материи. ЭТА ВЫСШАЯ ПРИРОДА НИКОГДА НЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ. Когда всё в мире уничтожается, эта часть остаётся неизменной." Это и есть Бог.

"Смотри на все с точки зрения ВЕЧНОСТИ"

Я хочу сопоставить учение о Боге отцов христианской Церкви и древнеиндийские представления о Божестве, изложенное в Упанишадах (тайное, сокровенное учение). Время создания УПАНИШАД обычно считается IX-VI века до н. э. Сопоставление моя далеко идущая цель...

Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало БРАХМАН, или атман. Брахман и атман обычно употребляются синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман субъективного её аспекта (душа). Начиная с Упанишад Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно её идеалистических учений.

Таким образом, за 6-9 веков до новой эры было сформулировано блестящее учение о тайнах бытия, которое не потеряло своего значения до сих пор. Скажу больше! Не следует думать, три тысячи лет назад люди были глупее нас, с точностью наоборот это нас цивилизация превратила в дебилов, единственным божеством которых стал "золотой телец", не требующий глубоких размышлений о тайнах бытия, сделавшая уголовный кодекс настольной книгой.

"Щедрая природа древней Индии в изобилии доставляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование. Индийцы никогда не чувствовали, что мир был полем битвы, на котором люди сражались за богатство и власть. Когда нет необходимости растрачивать энергию на решение жизненных земных проблем, на освоение природы и подчинение её сил, люди начинают думать о высшей жизни, о том, как сделать её более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к уединению. Огромные леса с их дорогами, укрытыми под густыми кронами деревьев, предоставляли большие возможности для набожной души мирно бродить по ним, предаваясь необыкновенным мечтам и изливаясь в радостных песнях. Слушая шум ветра и потоков, музыку птиц и листьев, они обретали внутренний покой. Во время лесных отшельничеств пытливые индийцы предавались глубоким размышлениям о загадках жизни. Безопасная жизнь, богатство природных ресурсов, свобода от тревог, отрешённость от житейских забот, отсутствие тирании практического интереса стимулировали духовную жизнь Индии, вследствие чего мы находим ещё на заре цивилизации беспокойство духа, любовь к мудрости и влечение к более здравым занятиям ума.

Индийцы избежали удела, который Платон провозгласил худшим из всех, а именно ненависти к разуму. Наслаждение познанием является одним из наиболее чистых наслаждений, доступных человеку, и страсть индийцев к познанию ярким пламенем горела в их умах".

Это был "чистый эксперимент", условия проведения которого сегодня невозможно воспроизвести. Эксперимент, свободный от политического давления, от негативного влияния окружающей среды, от утомления и злобы, что позволяет сделать его выводы не только достоверными и заслуживающими самого пристального внимания, но и считать эти выводы ИСТИНОЙ, которую невозможно превзойти.

"Знай, что и в науке о природе есть такие предметы, которые не следует излагать полностью. Наши мудрецы выставили следующее правило: "Маасе Берешит (учение о Боге) не следует излагать в присутствии двух лиц". Если бы кто-нибудь захотел излагать эти предметы полностью в письменном виде, то это значило бы, что он хочет их объяснить тысячам лиц. По этой причине наши пророки излагают эти предметы иносказательно, а наши мудрецы, следуя методу священных книг, говорят о них в иновериях и иносказаниях, ибо существует очень близкое родство между этими предметами и метафизической наукой, и их тайны действительно составляют часть тайн метафизики. Не думай, что эти великие тайны могут быть до конца поняты кем-либо из нас. Дело обстоит не так. Иногда истина обнаруживается столь ярко, что мы её воспринимаем как бы при свете дня; но затем наша природа и наши привычки скрывают её от нас, и мы погружаемся в такую же густую тьму, в какой пребывали раньше. Мы похожи на тех, кто воспринимает непрерывно следующие друг за другом молнии, но сам пребывает в глубокой ночной тьме. Если эти вспышки следуют друг за другом очень быстро, то они образуют как бы сплошной свет, так что ночь превращается в день. Между одной молнией и другой может быть значительный промежуток; такова степень совершенства большинства пророков. Другие воспринимают в течение целой ночи лишь одну молнию; о них сказано: "Они стали пророчествовать, а потом перестали". Некоторые воспринимают молнии с различными промежутками; другие же находятся в положении людей, тьма которых освещается не молниями, а некоторого рода кристаллами, или похожими на них камнями, или другими субстанциями, обладающими свойством сиять ночью; и хотя эта доля света мала, однако она для них не сплошная, а то появляется, то исчезает подобно "пламени вращающегося меча".

Степени совершенства людей видоизменяются сообразно этим различиям. Относительно тех, кто не видит света ни разу и бродит в сплошной тьме, сказано: "НЕ ЗНАЮТ И НЕ РАЗУМЕЮТ, ВО ТЬМЕ ХОДЯТ". Истина, хотя и сияет столь ярко, совершенно скрыта от них, так что к ним подходят следующие слова писания: "И НЫНЕ ЛЮДИ НЕ МОГУТ СМОТРЕТЬ НА СВЕТИЛО, КОТОРОЕ ЯРКО СИЯЕТ В НЕБЕСАХ" (Иова, XXXVII, 21). Такова толпа обыкновенных людей - чернь; мы их во внимание пока не принимаем.

УПАНИШАДЫ:

"Далеко то, что было, и глубоко-глубоко: кто постигнет его?" (Еккл. VII, 24)

БРАХМАН возник первым из богов, творец всего, хранитель мира. Поистине это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: "ТЕПЕРЬ Я СОЗДАМ МИРЫ". Он создал эти миры. Поистине от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят умирая, - то и стремись распознать, - то и есть БРАХМАН.

На чём выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом, всеми дыханиями - знай: это одно - АТМАН.

Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих.

Следует почитать АТМАНА как целое, являемое в частях, как тождественное самому себе. Как единство следует его воспринимать, неизмеримого, постоянного. ОН - начало, причина, вызывающая соединение; даже лишённый частей, он видим за пределами трёх времён, когда его почтят сначала как многообразного, основу бытия, доступного бога, пребывающего в наших мыслях... Его высшее могущество открывается как многообразие.

И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в Солнце, - это ЕДИНЫЙ. Кто знает это, тот идёт к единению с единым.

Кто знает: "Я ЕСМЬ БРАХМАН", тот становится всем сущим. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: "ОНО - одно, а я - другое", - тот не обладает знанием.

Он, этот АТМАН, определяется так: "НЕ это, НЕ это". Он непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла.

Поистине этот АТМАН - повелитель всех существ, царь всех существ. Подобно тому как все спицы заключены между ступицей колеса и ободом колеса, так и все существа, все боги, все миры, все дыхания, все атманы заключены в этом АТМАНЕ.

Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый АТМАН во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь в н е - у х о д и м. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так же и единый АТМАН во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как Солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, зримыми для глаз, так же и единый АТМАН во всех существах не оскверняется мирским злом, оставаясь вне его.

АУМ! Этот звук - всё это. Вот его разъяснение: прошедшее, настоящее, будущее - всё это и есть звук АУМ. И прочее, что за пределами трёх времён, - тоже звук АУМ. Ибо всё это - БРАХМАН. Этот АТМАН - БРАХМАН.

Поистине имя этого БРАХМАНА - САТИЯМ - (действительное). Поистине эти три слога СА - ТИ - ЯМ. СА - это бессмертное, ТИ - это смертное, ЯМ соединяет оба... Поистине знающий это день за днём достигает небесного мира.

Пользуясь случаем, который может и не повториться, хочу сказать следующее: в 1991-92 годах я указал имя автора эссе "Волшебизм, как зеркало национального духа" Искандер САТИЯМ. Но это не мой псевдоним, хотя и выглядит таковым. САТИЯМ - это символ, обозначающий всё то, что я пишу. СА - это бессмертное всех тех мыслителей, которые жили до меня и мысли которых я использую в своих трудах; ТИ - это смертное, в данном случае это я и все мои современники, обладающие разумом, которых я и не знаю; ЯМ - соединяет нас всех. Мне невозможно писать под своим именем и по другим причинам. На 90% это всё компиляция, весьма смахивающая для обывателя на плагиат. Для меня же это всё реанимация прошлого и стенография настоящего, внушаемого свыше. Что же касается имени, то я совершенно лишён чувства тщеславия и мне абсолютно безразлично под каким именем я буду известен потомкам и узнает ли кто о моём существовании вообще. Мне кажется, что символ СА-ТИ-ЯМ решает все этические проблемы. Единственное моё пожелание - если найдётся какой-либо последователь этого направления мысли, то пусть он своё авторство обозначает этим же символом. Это будет справедливо, как по отношению к ушедшим, так и живущим, так и рождающимся жить. Что же касается предназначения стенографа, то могу привести слова выдающегося композитора А. Шнитке: "Я как бы не столько сочиняю музыку, она как бы изначально существовала, существует и будет существовать помимо меня. Моя задача - её поймать, расшифровать то, что звучит помимо меня и во мне, и изложить это. Ощущение было у меня всегда, и чем дальше, тем больше я им проникался, как будто то же самое мог бы сказать и о себе, а также от своего имени о всех тех, кто способен мыслить и иметь единственный культ в своей жизни - РАЗУМ". Имя всему этому СА-ТИ-ЯМ, кто поймёт это, поймёт всё.

КАК ИЗ ПЫЛАЮЩЕГО ОГНЯ ТЫСЯЧАМИ ВОЗНИКАЮТ ИСКРЫ, ПОДОБНЫЕ ЕМУ, так, дорогие мои, различные существа рождаются из НИЧТОЖКИ - МОГО и возвращаются в него же.

Поистине, покинутое жизнью это существо умирает, но сама жизнь не умирает. И эта тонкая сущность - основа всего существующего. ТО - ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ, ТО - АТМАН. ТЫ - ОДНО С ТЕМ! ТЫ ОДНО С ТЕМ!!!!!!!! Таттвамаси! То ты еси! Ты - одно с тем!

Я скажу тебе, но ты не поймёшь этого. БОГ вложил это в мою голову, но я не могу вложить это в ваши. По любому выводу я скажу: "И это не ТО, и это не ТО"; "НЕТИ, НЕТИ"; "Не то, не то", "НЕТИ, НЕТИ".

И всё-таки: "Когда ум берётся за большую и сложную проблему, он продвигается вперёд, обеспечивает шаг за шагом всё новые и новые позиции, очень мало представляя себе, каких успехов он достиг, пока, в результате внезапного озарения, он не постигнет, что победил".

Желаю своему читателю успехов на этом пути...

Успехи должны заключаться в следующем. Формула "ты есть ТО" даёт нам ключ к познанию самого сокровенного, что содержится в природе, познанию Бога через познание самого себя. Это реально, поскольку прожитые годы, вернее анализ жизни этих лет, даёт богатейший материал для такого рода познания. Разумеется, речь не идёт о какой-либо материальной стороне проблемы, типа, познавая табурет, на котором сидим, мы можем познать алмазный трон, на котором сидели цари. Речь идёт об идеальном, каковым в нашем случае является ДУХ.

VIII век до н.э. УДДАЛАКИ АРУНИ, древнеиндийский мудрец, в "Чхандогья-Упанишаде" в краеугольной форме всей философии Упанишад "Ты есть ТО" наставлял своего сына Шветакету, что объективно сущее БРАХМАН нераздельно присутствует во всех явлениях живой и неживой природы и одновременно эта высшая объективная субстанция тождественна субъективному началу, АТМАНУ, индивидуальному "Я".

VI век до н.э. ХИЛОН из ЭФОР (596-528 гг. до н.э.) произнёс знаменитейшую фразу "ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ", которую затем высекли на фронтоне входа в дельфийский храм Аполлона, который был воздвигнут на месте победы Аполлона над змеем Пифоном.

Эта мысль Хилона не затерялась во времени за прошедшие века. Пройдёт 25 веков, и уже другой философ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ обновит Хилона, повторив то же самое, но в другой форме:

"Высшая абсолютная цель мирового ДУХА - возврат его к самому себе. Всё то, что совершается - вечно совершается - на небе и на Земле, жизнь Бога и всё, что происходит во времени, стремится лишь к тому, чтобы ДУХ себя познал, сделал себя самого предметом, нашёл себя. Высшее достижение для ДУХА заключается в том, чтобы знать себя".

Таким образом, не мы пытаемся понять ДУХ, анализируя свои поступки и себя самого, а сам ДУХ пытается познать себя через своё произведение-нас. Насколько ему это удаётся - хороший вопрос?

Вне всякого сомнения, что я, пишущий эти строки, всего лишь орудие ДУХА, который таким образом познаёт себя и хочет, чтобы через меня это познали и другие. Таким же орудием является и Альфред Шнитке, и Майя Плисецкая, и Илья Глазунов, и десятки и сотни творческих личностей, которые, участвуя в актах Богосотворчества, познают его и приобщают к этому познанию нас, расширяя сферу познания Духом самого себя. Замечу, что вся та деятельность человека, которая в своём идеальном варианте не служит Бога и не способствует Духу в познании самого себя, есть лжеискусство, а люди, занимающиеся им - скоморохи. Таковы "звезды" мафиозного шоу-бизнеса, которые только дьяволу позволяют познать себя, а нам - их, ничем не ограниченную деятельность Сатаны, в обществе, утратившем Разум и своей среды. Так мы осознаём, что этот образ вполне реален. Возможно и он хочет познать самого себя, создавая обширное поле деятельности для тех, кто на этом поприще весьма преуспел, например Моисеев Борис. Учитывая объективность данного процесса, его несомненную популярность мы должны признать, что анти-герой, всё же герой и с этим нельзя не считаться. В таком случае, познавая самого себя, мы должны познавать все аспекты реальности и ту "частичку чёрта", которая подчас заключена в нас и так бесстыдно показывает себя. "Святой дух" - это лишь один аспект деятельности абсолютного ДУХА. Второй его аспект - сокрушающая разрушительная сила, представителем которой и является вышеназванный Борис, апологет Сатаны.

В любом случае ДУХ, познающий самого себя через нас, должен быть объективным и беспристрастным, чтобы выявить все свои черты.

Итак: мы познаём дух в себе, а дух познаёт себя через нас.

377. "Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное. "Познай самого себя" - эта абсолютная заповедь ни сама по себе, ни там, где она была высказана исторически, не имеет значения только такого самопознания, которое направлялось бы на отдельные способности, характер, склонности и слабости индивидуума, но она представляет собой познание подлинного в человеке, подлинного в себе и для себя, - есть познание самой сущности, как духа". Столь же мало имеет философия духа значение так называемого знания людей, стремящегося исследовать в других людях их особенности, их страсти и слабости - эти, как их называют, изгибы человеческого сердца - знания, частью имеющего значение только при предположении всеобщего - человека как такового, и тем самым - духа, частью же занимающегося случайными, незначительными, неподлинными видами существования духовного, т.е. того, что обладает природой духа, но не проникающего до субстанционального - до самого духа.

САМОПОЗНАНИЕ в обычном, тривиальном смысле исследования собственных слабостей и погрешностей индивидуума представляет интерес и имеет важность только для отдельного человека, а не для философии; но даже в отношении к отдельному человеку оно имеет тем меньшую ценность, чем меньше вдается в познание всеобщей интеллектуальной и моральной природы человека и чем более оно, отвлекая свое внимание от обязанностей человека, т.е. подлинного содержания его воли, вырождается в самодовольное няньчанье индивидуума сои своими ему одному дорогими особенностями. То же самое справедливо и относительно так называемого знания людей: для жизни такое знание несомненно полезно и нужно, в особенности при дурных политических обстоятельствах, когда господствуют не ПРАВО и нравственность (наше время), но упрямство, прихоть и произвол индивидуумов, в обстановке интриг, когда характеры людей в своих проявлениях опираются не на существо дела, а держатся только на хитром использовании своеобразных особенностей других людей и таким путём хотят достичь своих случайных целей. Но для философии это знание людей остается как раз в той степени безразличным, в какой оно оказывается неспособным подняться от рассмотрения случайных особенностей людей к пониманию ВЕЛИКИХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ХАРАКТЕРОВ, в которых подлинная человеческая природа проявляется в ничем не искажённой чистоте.

= ЧТО ЗНАЧИТ, таким образом, ПОЗНАТЬ САМОГО СЕБЯ??? Это значит познать свой собственный конечный субъективный дух в его прямой связи с абсолютным духом =

Трудность философского познания духа состоит в том, что при этом мы имеем дело уже не со сравнительно абстрактной логической идеей, но с самой конкретной, самой развитой формой, которой идея достигает в своем собственном осуществлении. И конечный или субъективный дух, - а не только абсолютный, - должен быть постигнут как осуществление идеи. Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познаётся в его живом развитии и осуществлении, т.е. именно тогда, когда дух понимается как отражение в сущей идеи. Но познание своего понятия - свойство самой природы духа. Предъявленное дельфийским Аполлоном к грекам требование самопознания не имеет поэтому смысла заповеди, обращённой к человеческому духу извне, со стороны силы ему чуждой; напротив, побуждающий к самопознанию бог есть не что иное, как СОБСТВЕННЫЙ АБСОЛЮТНЫЙ ЗАКОН ДУХА.

Всякая деятельность духа есть поэтому только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всём, что есть на небе и на земле, ПОЗНАЕТ САМОГО СЕБЯ. Чего-либо совсем другого для духа не существует".

( ГЕГЕЛЬ. "Философия духа" Соч. том III. М. 1956 г. )

Примечание: "АБСОЛЮТНАЯ ИДЕЯ" - бог гегелевской философии; этот аспект мы рассматривать не будем. В простейшем выражении он заключается в следующем. Столяр, прежде чем сделать табурет, создаёт его конструкцию вначале в голове, затем на бумаге, все размеры, и только потом воплощает свой замысел в подручном материале. Нечто подобное в своих творениях реализует и сам господь БОГ: вначале абсолютная идея, затем её реализация в материи с воссозданием законченных форм. При этом идея бесконечно самосовершенствуется, что и обеспечивает развитие и прогресс. Это путь от табурета до алмазного трона. Лично я подобное направление человеческой мысли считаю бесперспективным: потребовалось бы описание той головы, которая рождает "абсолютную идею", что несколько затруднено. Своё собственное видение мира и основ его развития здесь я изложить не могу, ограничусь данным примечанием.

Анри-Мари Бейль (СТЕНДАЛЬ, 1783-1842 гг.)

"Я хочу говорить о том, что происходит в глубине души"

Пьер БЕЙЛЬ (1647-1706 гг.): "Человек - орешек, который всего труднее раскусить всем создателям философских систем. Он представляет собой камень преткновения и для верных и для ложных взглядов".

БОГ - ВЕЗДЕ: начало, конец и средина всех вещей - БОГ. Бог - неподвижное ЕДИНСТВО над формами.

АЛЕКСАНДР из Гэльса (1170-1245 гг.), философ-схоластик, профессор богословия Парижского университета, исследовал вопрос: "МОГ ЛИ БОГ ВОПЛОТИТЬСЯ В КОРОВУ?" на который сам же и ответил: "МОГ".

Таким образом, желая выполнить завет ХИЛОНА из Эфор: "ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ, И ТЫ ПОЗНАЕШЬ БОГОВ И ВСЕЛЕННУЮ", мы должны заглянуть в тайники своей души, преодолеть все трудности познания и, в отличие от коровы Александра из Гэльса, раскусить этот орешек. Познав себя, мы познаем "ТО".

Зациклившись на посыле "Познай самого себя", мы не можем избежать необходимости разрешения следующей морально-этической проблемы, а именно: признавая аксиому "Бог во всем" мы должны признать, что Бог наличествует и во всех аморальных и даже преступных людях, а также во всех женщинах, каким же образом им познавать Бога в себе? Я не случайно упомянул женщин, в тайниках женской души содержится нечто, чего не хотелось бы и знать: вот что говорил по этому поводу величайший знаток женских душ, французский мыслитель и философ, великий распутник, вне всякого сомнения превзошедший на этой стезе Джованни Джакомо КАЗАНОВУ (1725-1798 гг.), несравненный ДОНАСЬЕН - АЛЬФОНС - ФРАНСУА ДЕ САД (1740-1814 гг.):

"Огонь сладострастия - этого необходимого содрогания тела, приводящего людей в безумие; величайшего счастья, которого человек только может достигнуть, - зажигается у нас благодаря двум причинам. Во-первых, когда мы наблюдаем объект наших желаний, - не важно в реальности или в воображении - наделенный тем типом красоты, который кажется нам в высшей мере привлекательным. И, во-вторых, когда мы видим подобный объект, охваченный каким-нибудь очень сильным ощущением. Но какое же ощущение способно сравниться по своей силе с болью? Действительно, если человек испытывает боль, то ему трудно обмануть наблюдателя, тогда как женщины, делая вид, что предаются удовольствию, которым они на деле не испытывают, постоянно стараются сыграть с нами другую игру. Поистине, каким самолюбывым, молодым, сильным и здоровым должен оказаться мужчина, чтобы наверняка доставить женщине сомнительное и почти совсем ею не удовлетворяющее ощущение удовольствия! Однако же, если мы пожелаем причинить женщине боль, то все перечисленные выше качества становятся излишними, так что самый бедно одаренный от природы мужчина, дряхлый старик, откровенный грубиян окажутся наиболее для этого подходящими. Ну а если принимать во внимание цель, то тогда результат обеспечен, ведь мы точно знаем, что достигаем желаемого, и имея в виду остроту чувственного возбуждения, когда объект, служащий удовлетворению наших страстей, приходит в наибольшее смятение с тем, которое он вообще способен испытать, причем способы здесь для нас остаются безразличными. Итак, вершины сладострастия достигает только тот мужчина, кто сумеет привести женщину в высшей мере смятенное состояние, возбудоражив, таким образом, весь ее организм.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ НАЧЕРТАНЫ В СЕРДЦЕ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА, - ОТВЕТ О ПРИЧИНАХ ЛЮДСКИХ ПОСТУПКОВ СКРЫВАЕТСЯ ТОЛЬКО В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ СЕРДЦЕ".

"Знайте же, что нет на свете преступления, даже самого скромного, которое не доставляло бы преступнику удовольствия, перевешивающего все неудобства, связанные с позором и немилостью".

Как же понимать все это? Какие законы природы начертаны в сердце насильника, серийного убийцы, педофила, просто развратника и просто человека иной ориентации в любой той или иной сфере?

За 5,5 тысяч лет человеческого бытия было около 14,5 тысяч войн и в них погибло более трех миллиардов шестьсот сорок тысяч человек. КТО ЭТОТ серийный убийца, действовавший в веках?

Маркиз де САД отвечает нам на все эти вопросы:

"Помните, - говорит нам Природа, - всегда помните: всё зло, которое вы наносите ближнему, воздастся вам добром и сделает вас счастливыми; законы мои гласят, что вы должны истреблять друг друга и без конца и без раздумий вредить ближнему своему. Поэтому я вложила в вас неистребимую потребность творить зло, ибо я желаю вам добра. Пусть ваши близкие - отец, мать, сын, дочь, племянница, жена, сестра, муж, друзья ваши - будут для вас не дороже, чем самый последний червь, ползающий по земле; все эти связи, обязанности, привязанности придуманы не мною, но порождены слабостью, воспитанием и безумием, ко мне они не имеют никакого отношения; вы можете нарушать и попирать их, презирать и отменять их - меня это не касается. Вы - такое же творение природы, как бык, осёл, артишок, вошь; всем вам я дала способности - одним больше, другим меньше, - и каждый из вас должен сполна использовать свои собственные. Однажды покинув моё чрево, вы больше мне не принадлежите, и я не отвечаю за ваши поступки. Если вы пребываете в добром здравии и размножаетесь - меня это не волнует, если вы истребляете и себя и себе подобных, если вы, употребляя ваши способности, сметёте с лица земли все три царства и опустошите её, и ничего в ней не останется, я буду безмерно рада, ибо в свою очередь смогу использовать атрибуты своего могущества и свою способность созидать, плодить новых существ, которой лишило меня ваше проклятое потомство. Прекратите творить, уничтожьте всё сущее - вы ни в малейшей степени не нарушите мой замысел и мой промысел. Но чтобы вы ни делали - уничтожали или созидали - в моих владениях ничего от этого не убудет: лист, упавший с дерева, так же полезен для меня, как и могучие кедры, растущие в лесах ливанских, и питающийся падалью червь ничуть не хуже в моих глазах, нежели самый могущественный король на земле. Поэтому крушите или созидайте по мере сил и возможностей ваших: завтрашнее солнце взойдёт на прежнем месте, миры, которые я бросила в бесконечное пространство, будут продолжать свой бег по своим орбитам, а если вы разрушите всё, если все три царства будут уничтожены вашей порочностью и не смогут восстать из праха, утратив свою способность к взаимному воспроизводству, ну что ж - уничтоженные предательской рукой, они будут заново воссозданы мною, я вновь сотворю их, и будет на земле так же, как было до сих пор. Таким образом, мне по душе самые грандиозные, самые чудовищные и самые жестокие злодеяния. Характер наших страстей диктуется и строением наших органов, и расположением наших тканей, и движением соков внутри нашего организма. Та сила, с которой страсти волнуют нас, определяет и сам строй наших мыслей, и наше поведение. Она делает человека страстным, мудрым или глупым. Глупец не менее свободен, чем мудрец или человек страстный, так как он следует тем же самым принципам. Я природе равны все. Предположить, что человек свободен и сам управляет своими поступками - значило бы приравнять его к Богу."

Де Сад ничего не сочинял. Он очень откровенно показал нам нас самих. Это, так сказать, ГОЛАЯ ПРАВДА - своеобразный интеллектуальный инцест. Это нельзя, но это бывает...

Анализ истории человечества и этих бесконечных тайных и явных войн показывает, что люди никогда не жили по канонам христианства или коммунизма. Единственно реальной философией и, если хотите, религией, был САДизм. Всё остальное, все эти благие пожелания и кажущиеся устремления, вся философия и официальная религия были не более чем дымовой завесой, фальшивой позолотой, скрывающей истинное положение дел.

Так в наше время от имени и под предлогом того же коммунизма были уничтожены миллионы людей.

Так в средние века от имени того же христианства, во время крестовых походов и охотой на ведьм были уничтожены и сожжены опять-таки миллионы.

И ещё одно обстоятельство, которое нам представляется решающим. Когда хотят повесить собаку, всегда говорят, что она взбесилась. Когда правители начинают войну с соседним государством или за океанами и морями, они находят для этого тысячи причин. Но причина здесь одна - врождённая потребность убивать и уничтожать. Марксисты-ленинцы за неполный век своего ничем не ограничиваемого правления сумели внушить нам, что все войны имеют своей предпосылкой или экономические проблемы, или национально-освободительные, или, на худой конец, чисто идеологические. Мы так и думали, объясняя причину тех двадцати восьми войн, которые СССР развязал после Отечественной войны. А истинной причиной, если копнуть поглубже, были чистые амбиции, желание кому-то "утереть нос" и опять-таки неискоребимое желание мирового господства. Мы строили за счёт нищего народа космическую гонку, от которой не можем опомниться до сих пор, ибо был вызван перекос всей экономики, мы же сейчас абсолютно ничего не производим для мирных целей. Бессмысленность войн в экономическом плане, да и в любом другом показывает нам история завоеваний Александра Македонского, который всё не мог успокоиться, пока его не отправили свои же соратники. Не подлежит никакому сомнению, что если бы все ресурсы всех стран когда-либо участвовавших в вооружённых конфликтах были направлены на благо народов - то человечество давно бы жило в раю.

Ключи разумения получить гораздо проще, чем найти скважину той двери, в которую следует вставить этот ключ, чтобы попасть в совершенно иной мир. В контексте данного изложения нам совершенно безразлична морально-этическая сторона проблемы. Мы ни на минуту не забываем, что главная цель этих размышлений - выяснить, что есть "ТО". Нам говорят уже 25 веков, прежде чем познать "ТО", познайте самих себя. В чём и как мы должны это сделать? Гегель говорит, что мы должны отвлечься от всех изгибов человеческой души, от всех "случайных" поступков, от мнимого знания людей, т.е. от всего, что и составляет жизнь обычного человека, чтобы познавать себя на примере великих характеров, видимо, тех же - Эсхила, Данте, Леонардо, Микеланджело, Гёте, Бетховена, Вагнера, Ибсена, Лермонтова, Толстого, к-х Даниил Андреев считает "свободными от демонических монад", чей дух отличен порывом к Свету, презрением к низменному и жаждой божественной любви. Но они - то как раз и представляют собой редчайшее исключение. Зигмунд Фрейд призывает к психоанализу; Чезаре Ломброзо к изучению черепов; Никколо Макиавелли вместе с Фомой из Аквино политику субъекта на уровне неограниченной власти; Фридрих Ницше и лорд Байрон к изучению "сверхчеловека" в условиях горной вершины, где даже птицы гнёзд свивать не смеют" и т.п. призывы и предложения. Как же нам, людям с нормальным черепом, естественной половой ориентацией, не имеющим никакой власти, будучи простыми смертями "познать себя???". Хороший вопрос...

На мой взгляд "познать себя" - это познать сущность, которая присуща всем без исключения живым существам с той только разницей, что одни могут познавать, а другие - простейшие в сравнении с ними, лишены такой возможности. Практически из всего животного мира только человек обладает такой способностью и таким желанием, а, скажем, корова Александра из Гельса не способностью, ни желанием познать себя не обладает. Но только в этом в идеальном плане наше различие. Животный мир, которому уже есть что познавать, ещё не способен это делать, являясь лишь ступенью для духа в познании самого себя. Но нам-то, предположительно обладающим такой способностью, нельзя совсем исключать этот, ещё недоразвитый мир, из сферы познания, ориентируясь в своих размышлениях и на него.

Что объединяет весь животный мир, включая человека в материальном плане: НЕ ГОЛОДАТЬ, НЕ ЖАЖДАТЬ, НЕ ЗЯБНУТЬ, кто имеет это, тот гарантирован для жизни и для воспроизведения в потомстве.

Что же объединяет весь животный мир в плане духовном, идеальном, свободном от материальных забот? Познать себя это значит найти общий знаменатель всем живым существам когда-либо существовавшим на Земле, живущим сейчас и надеющимся жить в грядущем. Вот это задачка. То, что она имеет решение, видно из такого примера. Общее в животном мире это неистребимое желание продолжения рода. Каждый знает, что всё живое на Земле подвержено этому желанию, которое выражается отнюдь не в рассудочной необходимости воспроизведения. Если бы все животные особи планеты были озадачены продлением рода лишь на основе логических умозаключений да инстинктов, этот мир давно бы вымер, вернее, он и не начал бы своё существование. Неизъяснимое сладострастие, испытываемое в момент совокупления, вот единственный стимул всего сущего в мире, от земляного червяка до кита. Или слона. Это не объяснение "познай самого себя", а пример, что духовное единство во всём животном мире может существовать. Факторы наслаждения и страдания объединяют всех. НО "ЭТО" не "ТО".

Идеал интеллекта открыть единство, которое охватывает собой и СУБЪЕКТ и ОБЪЕКТ. Что такое единство существует это рабочий принцип логики и жизни. Раскрыть его содержание цель философских стремлений. Однако это предприятие обречено на провал ввиду врождённой неспособности интеллекта охватить Целое. Интеллект с его символами и отличительными признаками, верованиями и условностями недостаточен сам по себе, чтобы охватить реальность, от которой всякая речь, наделённая мыслью, отвращается, неспособная постигнуть её. "Ни глаз, ни речь, ни разум не могут проникнуть туда. Мы НЕ ЗНАЕМ. Мы НЕ ПОНИМАЕМ, КАКИМ ОБРАЗОМ ТО-ЛИБО может изучать её". Первичная реальность не может быть переделана в объективное представление, доступное для интеллекта. "Как он познает его, которым он познает всё это? Как он познает себя познающего?" Объективное познание субъекта невозможно. Это "не видимое, но видящее, не слышимое, но слышащее, невоспринимаемое, но воспринимающее, непознаваемое, но познающее". Однако, дух не является несуществующим просто потому, что он не может быть объективно представлен. Хотя интеллектуальные способности человека не адекватны его пониманию, всё же они не имеют другого назначения, кроме этого. То, что невозможно представить себе разумом, но посредством чего разум и побуждается к мысли, только это и есть "ТО".

Пытающемуся познать это "ТО", разум отвечает: "НЕ СПРАШИВАЙ СЛИШКОМ МНОГОГО". Интеллект имеет дело с категориями пространства, времени, причинности и силы, которые приводят нас к тупику. Эта задача не может быть решена интеллектом, чистым и простым. Он признаёт себя банкротом, когда встают вопросы о конечном. Наши интеллектуальные категории могут дать описание эмпирического мира в формах пространства, времени и причинности, но реальность находится за пределами этого. Хотя она и содержит в себе пространство, она непространственна; хотя и включает в себя время, она трансцендентна времени; хотя и содержит в себе причинно связанную систему природы, она не подчиняется закону причинности. Причинность является основой всех изменений в мире. Но "ТО" свободно от подчинения причинности. Оно не знает изменений, хотя всякое изменение основано на нём. Нет ничего вне его, нет чего-либо, отличного от него. В "ЭТОМ" помещается вся множественность. Всякое существование в пространстве, последовательность во времени, взаимозависимость связей покоятся на "НЁМ".

Духовные вещи требуют духовного познания. Человек обладает даром божественного прозрения или мистической интуиции, посредством которой он выходит за пределы различия интеллекта и решает загадки разума. Благодаря этому интуитивному сознанию "неслышимое становится слышимым, невоспринимаемое становится воспринимаемым и неизвестное становится известным". Проблемы, выдвигаемые разумом, решаются сами собой в тот момент, когда мы выходим за пределы рассуждений и начинаем жить религиозной жизнью.

В МИСТИЧЕСКОМ ОПЫТЕ В ПРИСУТСТВИИ ВЫСШЕГО ДУША НАХОДИТ СЕБЯ. Душа растворяется в осознании, созерцании первичной реальности и наслаждении ею. Но она не знает, когда достигнет ЭТОГО. ВЫШЕ ЭТОГО НЕТ НИЧЕГО...

СИНЕЗИЙ (IV век), епископ птоломанцкий: "Народ безусловно хочет, чтобы его обманывали. С народом иначе нельзя поступать именно потому, что это народ. ФИЛОСОФОМ Я БУДУ ТОЛЬКО ДЛЯ СЕБЯ И ПРО СЕБЯ, с народом же и для народа я всегда буду только священником". (обманщиком, не так - нет слов)

РАЗГОВОР ФИЛОСОФИИ С БОЭЦИЕМ:

По теме: "Познай самого себя".

Всякий, кто правду умом своим постигает (Что недоступно народу)

И не желает стать на путь заблужденья, (Народ больше всего и желает)

должен в себя погрузить взор свой пытливый (Ещё чего захотел)

Смертного взор блуждает в мирах отдалённых.

Путь изменив свой, он постигает, однако,

Истину ту, что сколь бы он ни пытался

Клад тот извне обрести, поймёт, что таится.

В СЕРДЦЕ ЛИШЬ ОН. В ГЛУБИНАХ ДУШИ ЛИШЬ МОЖНО

ЭТО СОКРОВИЩЕ ЗРЕТЬ. Ведь не полностью света

Ум человека лишён под бременем тяжким

Смертного тела, чей груз к правды забвенью

Душу влечёт. Ибо семя правды таится

В самых глубинах души. Оно прорастает

Лишь под лучём благого ученья, что будит

Смертного душу. Если бы в сердца глубинах

ЖАР НЕ ТАИЛСЯ, то как могли бы вы сами

Верно судить. По слову Платоновой музы:

Кто познаёт, забытое лишь вспоминает.

(По Платону любое знание есть лишь воспоминание событий бесконечной череды реинкарнаций. Знание, полученное при размышлении, есть лишь воспоминание)

Антони Эшли Купер ШЕФТСБЕРИ (1671-1713 гг)

"Я не могу не оплакивать философию, поскольку мне приходится заняться ею в такое время, когда авторитет её пал так низко. Философия не является более силой деятельной в этом мире, и её нельзя с какой-либо пользой вывести на публичную сцену. Мы замуровали её - бедную госпожу! в колледжах и кельях и обрекли её на рабский труд рукопола. Эмпиризм и педантичная софистика - теперь её главные ученики. Школьный силлогизм и жизненный эликсир - избраннейшие произведения её. И столь далека она от того, чтобы производить на свет государственных мужей, как то было в древности, что едва ли какой-либо человек, известный своим общественным положением, снизойдёт до того, чтобы признаться, что обязан ей хотя бы всем малом. И если некоторые и поддерживают ещё знакомство с нею и иногда посещают её в её уединении, то бывает это "тайком и ночью", - так важный ученик приходит к учителю и господу своему".

ГОЛАНД: "ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ВО ВСЕ ВРЕМЕНА - ОДНО И ТО ЖЕ"

"Бог познаётся во всём и вне всего, познаётся ведением и неведением. С одной стороны, ему свойственно мышление, разум, знание, осязание, чувствование, мнение, воображение, именование и всё то подобное; с другой же стороны, бог не постигается, не именуется, не сказывается и не является чем-либо из того, что существует, и не познаётся ничем, что обладает существованием. Он, будучи всем во всём и ничем в чём-либо, всеми познаётся из всего и никем из чего-либо. Поэтому мы правильно говорим о боге, когда прославляем его, отправляясь от всего сущего и по аналогии со всем тем, причиной чего он является.

ФИЛОСОФИЕЙ НАЗЫВАЕТСЯ НЕ САМА МУДРОСТЬ, А ЛЮБОВЬ К МУДРОСТИ

Приложение: "Истоки современной жестокости на "святой" Руси. КАРМА." "ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ".

САДИЗМ в действии!!!

ПЕРВЫЙ ШАГ К СВОБОДЕ И ВЕЛИЧИЮ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТОБЫ ИМЕТЬ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. У кого её мало, тот только обломок человека, у кого её совсем нет, а её нет практически ни у кого, тот - НУЛЬ. По своему содержанию и ценности все нули мира равны одному единственному нулю. НУЛЬ ЕСТЬ НИЧТО. Это "ничто" и управляет миром.

Почему, когда в доме мёртвый, все говорят тихо?

- Потому, что виноваты мы перед покойником, кругом виноваты.

- Но ведь не всегда людей убивают, а при всяком покойнике тихо говорят...

- Всех мы убиваем! Которых пулями, которых словами; всех мы убиваем делами нашими. Гоним людей со свету в землю и НЕ ВИДИМ этого, не чувствуем... а вот когда бросим человека смерти, тогда и поймём нашу вину перед ним. Станет жалко умершего, стыдно перед ним и страшно в душе... ведь и нас так же гонят, и мы в могилу приготовлены!..

- Да-а... это страшно!

- Ничего! Теперь страшно, а завтра всё пройдёт. И опять начнут люди толкаться... упадёт человек, которого затолкают, все замолчат на минуту, сконфузятся... вздохнут (да опять за старое!... опять своим путём... Темнота! А путь у всех один... тесновато, да.

Максим Горький "ВРАГИ".

За последние двадцать лет при дележе народной собственности зверски были уничтожены миллионы человек. Но это был лишь прелюд: СУЩНОСТЬ ЯВЛЕНИЯ.

"Вот, шли они в начале зимы из гостей, четверо; Максим являлся на дыбок один - его расстригли после: он извозчика до смерти забил. Шли с ямской улицы и заманили Максима-то на Дюков пруд, будто кататься по льду, на ногах, как мальчишки катаются, заманили, да и столкнули его в прорубь. Ну, столкнули они в воду-то его, он вынырнул, схватился руками за край проруби, а они его давай бить по рукам, все пальцы растоптали каблуками. Счастье его (???) - был он трезвый, а они пьяные, он как-то с божьей помощью вытянулся подо льдом-то, держится вверх лицом посередь проруби, дышит, а они не могут достать его, покидали некоторое время в голову-то ему ледяшки и ушли - дескать, сам потонет! А он... вылез".

М. Горький "Детство. В людях. Мои университеты".

"Григорий, присев на куль сандала, поманил меня к себе: - Подь сюда! Посадил на колени и, уткнувшись тёплой мягкой бородой в щёку мне, памятно рассказал: "Дядя твой насмерть жену забил, замучил, а теперь его совесть дёргает, - понял. Тебе всё надо понимать, гляди, а то пропадёшь! Как забил? - говорит он не торопясь. А так: как ляжет спать с ней, накроет её одеялом с головой и тискает, бьёт. Зачем? А он, поди, и сам не знает".

"Цыганок не двигался (после того, как на него сбросили крест дядья), только пальцы рук, вытянутых вдоль тела, шевелились, царапались за пол, и блестели на солнце окрашенные ногти.

Кровь всё текла, под порогом она уже собралась в лужу, потемнела и как будто поднималась вверх. Выпуская розовую пену, Цыганок молчал, как во сне, и таял, становясь всё более плоским, приклеивался к полу, уходя в него".

- Отчего дядья злые?

Они не злые, - спокойно говорит бабушка, нюхая табак. - Они просто - глупые! Мишка-то хитёр, да глуп, а Яков - так себе, блаженный муж...

Тихое, робкое и грустно-покорное заметно в людях прежде всего, и так странно, страшно, когда сквозь эту кору покорности вдруг прорвётся жестокое, бессмысленное и почти всегда невесёлое озорство. Все они какие-то запуганные, безродные, вся земля чужая для них. И ВСЕ ОНИ ДО БЕЗУМИЯ ТРУСЛИВЫ...

Первый признак индивидуальности: "ТО, ЧТО НУЖНО ВСЕМ, - НЕ НУЖНО МНЕ!!!!!"

КАЖДЫЙ НАИБОЛЕЕ ЧУЖД СЕБЕ САМОМУ!!!

"Мы не знаем себя, мы познающие, не знаем сами себя: это имеет свою вескую причину. Мы никогда не искали себя, - как же могло случиться, что мы нашли себя? Справедливо сказано: "Где сокровище ваше, ТАМ и сердце ваше"; сокровище наше там, где стоят улья нашего познания. Мы, как пчёлы, как собиратели мёда духовного, стремимся всегда к одному, заботимся, собственно говоря, искренно только об одном - принести что-либо домой. Кто из нас относится достаточно серьёзно к жизни вообще, к так называемым "переживаниям"? Есть ли у нас на это время? Этими вещами, я боюсь, мы никогда не занимались как следует: не лежит к этому наше сердце, и наш слух!

Как рассеянный и ушедший в себя, когда в полдень часы бьют над его ухом двенадцать, просыпается и спрашивает себя "сколько, собственно говоря, били часы?" - так и мы почёсываемся за ухом и с изумлением растерянно спрашиваем: "что же, собственно говоря, мы пережили?" Мало того, мы недоумеваем: "что же мы, собственно, такое?"

Неизбежно мы остаёмся чуждыми себе, мы должны ошибаться в себе всегда, в силе для нас остаётся положение: "КАЖДЫЙ НАИБОЛЕЕ ЧУЖД СЕБЕ САМОМУ", по отношению к себе мы не являемся "познающими"...

ПЛАТОН. "ФЕДОН": "Взглянем теперь ещё вот с какой стороны. Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе - властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажем, что из них ближе к божественному и что смертному? Не кажется ли нам, что божественное создано для власти и руководства, а смертное - для подчинения и рабства? Так с чем же сходна душа? Ясно, что душа сходна с божественным, а тело со смертным.

Из всего сказанного следует такой вывод: божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно - и тоже в высшей степени - наше тело. Душе подобает быть вовсе неразрушимой, а телу - быстро разрушимым и тленным."

Отсюда следует вывод: чтобы познать самого себя, а вместе с этим божество и всю вселенную, мы должны изучать собственную душу, вернее тайники нашей души, не взирая на то, что в них можно увидеть много нехорошего. Деяния Бога находятся по ту сторону добра и зла, морально-нравственные категории к ним неприменимы.

Всё это мы подробно рассмотрим в следующем письме.

СЕСТРА! Печально и обидно будет умирать, не разобравшись в жизни: кто мы такие, зачем пришли в этот мир, чего этот мир ожидал от нас, оправдали ли мы надежды Всевышнего? Можем ли мы уподобляться в этом животным на бойне? Даже слабая попытка разобраться в этом, даже отрицательный результат и то бы оправдали наше бытие, которое окажется в далёком прошлом... Будем же верить в бессмертие нашей души и познавать её, становясь в ней бессмертными...

БОГ

О, Ты, пространством бесконечный,

Живой в движении вещества,

Течением времени первичный,

Без лиц, в трёх лицах Божества:

Дух всюду сущий и единый,

Кому нет места и причины,

Кого никто постичь не мог,

Кто всё собою наполняет,

Объемлет, зиждет, сохраняет,

Кого мы называем - БОГ!

Измерить океан глубокий,

Сочесть пески, лучи планет,

Хотя и мог бы ум высокий, -

Тебе числа и меры нет!

Не могут духи просвещенны,

От света Твоего рожденны,

Исследовать судеб Твоих:

Лишь мысль к Тебе взнестись дерзает,

В Твоём величьи исчезает,

Как в вечности прошедший миг.

Хаоса бытность довременну

Из бездн Ты вечности воззвал,

А вечность, прежде век рождённу,

В себе Самом Ты основал.

Себя Собою составляя,

Собою из Себя сияя,

Ты свет, откуда свет истёк.

Создавый всё единым словом,

В твореньи простираясь новом,

Ты был, Ты есть, Ты будешь ввек!

Ты цепь существ в Себе вмещаешь,

Её содержишь и живишь;

Конец с началом сопрягаешь,

И смертию живот даришь.

Как искры сыплются, стремятся,

Как солнцы от Тебя родятся;

Как в мразный, ясный день, зимой,

Пылинки инея сверкают,

Вратятся, зыблются, сияют,

Так звёзды в безднах под Тобой.

Светил возжженных миллионы

В неизмеримости текут;

Твои они творят законы,

Лучи животворящи льют.

Но огненны сии лампады,

Иль рдяных кристалей громады,

Иль волн златых кипящий сонм,

Или горящие зефиры,

Иль вкупе все светящи миры -

Перед Тобой, как нощь пред днём.

Как капля в море опущенна,

Вся твердь перед Тобой сия.

Но что мной зримая Вселенна?

И что перед Тобою я? -

В воздушном океане оном,

Миры умножа миллион,

Стократ других миров - и то,

Когда дерзну сравнить с Тобою,

Лишь будет точкою одною;

А я перед Тобой - ничто.

НИЧТО!.... Но ты во мне сияешь

Величеством твоих доброт;

Во мне себя изображаешь,

Как солнце в малой капле вод.

Ничто!.... Но жизнь я ощущаю,

Несытым некаким летаю

Всегда пареньем в высоты;

Тебя душа моя быть чает,

Вникает, мыслит, рассуждает;

Я ЕСМЬ - конечно есть и ТЫ!

Ты есть - Природы чин вещает;

Гласит моё мне сердце то;

Меня мой разум уверяет:

Ты есть! - и я уж не ничто!

Частица целой я вселенной,

Поставлен, мнится мне, в почтенной

Средины естества я той,

Где кончил тварей ты телесных,

Где начал ты духов небесных,

И цепь существ связал ты мной.

Я связь миров, повсюду сущих,

Я крайня степень вещества;

Я средоточие живущих,

Черта начальна Божества;

Я телом в прахе истлеваю,

Умом громам повелеваю;

Я царь - я раб; - я червь - я Бог!

Но, будучи я столь чудесен,

Откуда произошёл? - безвестен;

А сам собой я быть не мог.

Твоё созданье я, СОЗДАТЕЛЬ!

Твоей премудрости я тварь,

Источник жизни, благ податель,

Душа душе моей и ЦАРЬ!

Твоей то правде нужно было,

Чтоб смертну бездну преходило

Моё бессмертно бытие;

Чтоб дух мой в смертность облачился,

И чтоб чрез смерть я возвратился,

ОТЕЦ, в бессмертие твоё.

НЕИЗЪЯСНИМЫЙ, НЕПОСТИЖНЫЙ!

Я знаю, что души моей

Воображения бессильны

И тени начертать твоей!

Но если славословить должно,

То слабым смертным невозможно

Тебя ничем иным почтить,

Как им к тебе лишь возвышаться,

В безмерной разности теряться

И - благодарны слёзы лить!

Гавриил Державин "ОДА БОГУ" Санкт-Петербург - Нарва (1780-1784 гг)

Великий русский поэт Гавриил Державин родился 3 июля 1743 года, а в следующем году, когда видна была комета и нянька держала его на руках перед окном, малютка Гавриил, показав пальцем на комету, произнёс своё первое слово: "БОГ".

ГАЛИНА МИХАЙЛОВНА!

Если бы кто поинтересовался моим мнением и спросил, кого я уважаю больше всего, а кого совсем не уважаю, то я бы ответил: наибольшим уважением, даже любовью пользуются у меня те, кто ищет Бога в природе и находит Его в себе. Только такой человек настоящий интеллигент. Исконный и извечный враг интеллигента мещанство.

Определяя возможно широко сущность этического мещанства, мы скажем, что мещанство это узость, плоскость, безличность; узость формы, плоскость содержания, безличность духа; иначе говоря, не имея определённого содержания, мещанство характеризуется своим отношением к какому бы то ни было содержанию: чем шире оно, тем более глубокое оно делает самым плоским, самое широкое самым узким, резко-индивидуальное безличным и тусклым.

Мещанство это трафарет. Символ веры мещанства и его заветное стремление это быть как все. Мещанская группа есть полная сплочённость посредственности, которая всегда и всюду составляла толпу, доминирующую в жизни. Все та же группа и есть то воинствующее большинство, которое всегда искажает смысл всех революций и нововведений, обосновывая лозунг: чем больше всё меняется, тем больше остаётся по-старому.

Большевизм потерпел сокрушительное фиаско именно потому, что представлял абсолютное большинство это было зеркало национального ума, отражение омерзительного лика той черни, которая всегда вопит: распни его, распни! Причём совершенно неважно, кого распинать; важно, что это не с нами, значит, против нас. Ненавидим чернь! Я много раз получал возможность убедиться во взаимном чувстве...

Ошибка Герцена была в том, что антимещанство он искал в классовой и сословной группе, между тем как мещанство всегда толпа, масса серого цвета, с серединными идеалами, стремлениями, взглядами: отдельные более или менее ярко окрашенные индивидуальности из всех классов и сословий составляют внеклассовую и внесословную группу интеллигентов, отличительным свойством которой является антимещанство.

Эта присказка нужна мне для того, чтобы я, как и обещал в первом письме, отделил зерна от плевел и показал истинную сущность Бога. Черни как воздух необходима религия. Именно она в любом её виде является идеологическим обоснованием не только мировоззрения, мироощущения, но и самим смыслом жизнеутверждения. Ни одна религия мира не может быть оправдана с философской точки зрения, но в этом для черни и нет необходимости.

Революция в России совершалась во имя тоталитарного марксизма, противоречившего тому, что Маркс говорил о развитии человеческих обществ. Таким образом, абсолютному большинству, большинству совершенно безразлично содержание какой-либо религии; важна её фанатическая часть, превращающая личность в зомби. Это тот незабываемый гарантийный фундамент, который определяет всё поведение человека от оправдания любых террористических нужд до отправления повседневных дел.

Бог здесь играет роль некоей фишки, до которой никому нет никакого дела, но которая совершенно незаменима в политических играх и забавах. Да! Он совершенно необходим, и если бы его не было в действительности, нужно было бы его придумать. Но что это за Бог? Это ослепительная пародия на божество, издевательство, профанация сути, стыд и срам, но именно то, что нужно черни, что и обеспечивает стабильность, созидание, порядок, а больше им ничего не нужно! Бог черни и Бог личности это Земля и Небо, чёрное и белое, то и это всё иначе...

В аспекте всего вышеизложенного приведу обширный фрагмент из Л. Фейербаха, посвящённый второму изданию Сущности христианства, из которого будет ясно видна как суть дела, так и методы фальсификации сущности Создателя. В этом фрагменте наилучшим образом отражены мои собственные мысли по данному вопросу. Вместе с тем я получаю возможность перейти к поиску той Истины, которой и посвящено данное послание.

КСЕНОФАН: "Всё, что есть у людей бесчестного и позорного, приписали богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный обман". В наше время это звучит несколько иначе: "Господь создал человека по своему образу и подобию"... можно-ли выдумать более жестокое оскорбление в адрес Создателя, ибо эти две сентенции идентичны. Но кому до этого какое дело, неужели клирикам, для которых Господь Бог не более чем маскировочный халат для десантника Рязанского ВДВ? Поговорим об одной из религий, которая ближе всего нашему сердцу и по этой причине должна задеть его.

"Чтобы представить христианство в качестве объекта, достойного мышления, я должен был отрешиться от трусливого, бесхарактерного, комфортабельного, беллетристического, кокетливого, эпикурейского христианства наших дней и перенестись в те времена, когда ХРИСТОВА-НЕВЕСТА -(Церковь) была ещё целомудренной, чистой девой, когда она ещё не вплела в терновый венец своего небесного жениха розы и мирты языческой Венеры, когда она ещё не имела сокровищ на Земле, но зато в избытке блаженно наслаждалась тайнами сверхъестественной любви. Я имел "преступную" дерзость вызвать на свет из мрака прошлого истинное христианство, от которого отреклись мнимые христиане, и сделали это не с похвальной и разумной целью представить современное христианство как предел человеческого ума и сердца, а с противоположной, "безрассудной" и "дьявольской" целью: свести христианство к более высокому и общему началу. Благодаря этой моей "преступной" дерзости меня, как и следовало ожидать, предали проклятию современные христиане и богословы. Я поразил умозрительную философию в её самое чувствительное место, затронул её честь. Я безжалостно разоблачил её мнимое согласие с религией, доказав, что ради этого согласия она лишила религию её истинного, существенного содержания. С другой стороны, я показал в чрезвычайно неблагоприятном свете так называемую положительную философию, доказав, что оригинал её идола есть человек, что личность нераздельна с плотью и кровью. Одним словом мои экстраординарные мысли явились неожиданным ударом для ординарных философов-профессионалов. Далее, к сожалению, мои "чрезвычайно бестактные", хотя интеллектуально и морально необходимые, разъяснения тёмной сущности религии навлекли на меня немилость политиков, как тех, которые пользуются религией как наиболее политическим средством унижения и эксплуатации человека, так и тех, которые находят, что религия не имеет ничего общего с политикой (!?), и поэтому любят свободу и свет в области промышленности и политики и ненавидят их в области религии. Наконец, моя неосторожная попытка назвать вещи своими именами оказалась ужасным, непростительным нарушением современного этикета.

В "хорошем" обществе господствует нейтральный, беспристрастный тон условных иллюзий и лжи. Поэтому не только политические, что понятно само по себе, но даже религиозные и научные вопросы, составляющие "злобу дня", обсуждаются в этом тоне. Сущностью нашего века является притворство, притворство во всём, начиная с политики и науки и кончая религией и нравственностью. Всякий, кто говорит теперь правду, считается "дерзким и "невоспитанным", а "невоспитанность" равносильна безнравственности. ПРАВДА в наш век стала БЕЗНРАВСТВЕННОСТЬЮ. Нравственным и достойным уважения считается ЛИЦЕМЕРИЕ... Нравственными считаются произвольные сделки с христианством, позволяющие фактически игнорировать основные члены христианского вероучения и сохранить видимость другого; ведь "одно сомнение, согласно Лютеру, влечёт за собой все другие, по крайней мере в принципе"... безнравственен гений, изучающий предмет до основания. Короче: НРАВСТВЕННА ОДНА ТОЛЬКО ЛОЖЬ, скрывающая зло истины или - что теперь одно и то же - ИСТИНУ ЗЛА.

Истина считается в наши дни не только безнравственной, но и ненаучной. ИСТИНА - ГРАНИЦА НАУКИ. Когда наука достигает истины, она перестаёт быть наукой и делается объектом полиции: полиция есть граница между истиной и наукой. ИСТИНОЙ является человек, а не абстрактный разум; жизнь, а не мысль, остающаяся на бумаге, к этому стремящаяся и находящая на бумаге своё оправдание. Поэтому мысли, переходящие непосредственно из пера в кровь, из разума в человека, перестают быть только научными истинами. Наука в сущности является теперь бесполезной, но зато и безвредной

игрушкой ленивого разума; она стала заниматься вещами безразличными для жизни и человека; но даже и в противном случае она всё же настолько скучна и бесполезна, что никто ней не думает. Поэтому необходимым качеством настоящего, почтенного, признанного учёного является пустота ума, холодность сердца, отсутствие настроения - одним словом - бесхарактерность. Эти качества особенно необходимы для учёного, который в силу своей науки должен касаться щекотливых вопросов современности. Но учёный, отличающийся неподкупной любовью к истине, решительностью и твёрдостью, поражающий зло в корне, доводящий всякое дело до кризиса, до окончательного разрешения, - такой учёный уже не есть учёный. Боже сохрани! - он ГЕРОСТРАТ! Его необходимо как можно скорее вздёрнуть на висилицу или по крайней мере пригвоздить к позорному столбу.

А ведь отличительной чертой нашего времени является ПРИТВОРСТВО, чистейшее притворство во всех сколь-нибудь щекотливых вопросах.

"РЕЛИГИЯ ЕСТЬ СОН ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДУХА; но и во сне мы находимся не на небе, а на земле - в царстве действительности; только мы видим действительные предметы не в реальном свете необходимости, а в чарующем, произвольном блеске воображения и прихоти. Я только открываю религии и спекулятивной философии или теологии глаза или, вернее, обращённый внутрь взгляд направляю на внешний мир, то есть превращаю предмет воображаемый в предмет действительный.

Но, разумеется, в наше время, предпочитающее образ самой вещи, копию - оригиналу, представление - действительности, видимость - сущности, такое превращение является отказом, следовательно, абсолютным отрицанием или, по крайней мере, дерзкой профанацией, ибо священна только видимость, истина же нечестива. В представлении современников святость возрастает по мере того, как уменьшается истина и растёт видимость, так что высшая степень видимости в то же время составляет для них высшую степень святости. Религия исчезла, и её место заступила даже у протестантов иллюзия религии - церковь, имеющая целью внушить невежественной и слепой толпе (черни) веру в то, что христианская вера ещё существует, потому что теперь, как и тысячу лет тому назад (две тысячи), существуют христианские церкви и соблюдаются все внешние обряды веры. ВЕРА СОВРЕМЕННОГО МИРА ЕСТЬ ВЕРА МНИМАЯ, не веращая в то, во что она якобы верит, нерешительное, недостаточно сознательное неверие; всё отжившее в смысле веры должно жить во мнении людей; всё, что перестало быть священным само по себе, должно по крайней мере казаться священным". Такова суть вещей...

(Людвиг Фейербах "Сущность христианства" 1841 год. Предисловие ко второму изданию. Избр. соч. Госполитиздат М. 1955 г. том I стр. 23.)

Сущность веры заключается не в сходстве с всеобщим разумом, каковым и признаётся Господь Бог, а в отличии от него. Отождествлять веру с разумом - значит ослаблять веру, уничтожать это различие, уничтожать в конечном счёте и саму веру. Призыв св. Ансельма "ОТ ВЕРЫ К РАЗУМУ" так и остался призывом, ибо это несовместимые вещи. ВЕРА нужна черни, РАЗУМ нужен учёным для познания ИСТИНЫ. Здесь имела место подмена понятий ибо Бог черни и Бог учёных совершенно различные сущности. Я имею в виду фанатичную чернь, лишённую разума, этого главного атрибута божества, и настоящих учёных, чья мысль идёт из мозга через кровь в перо.

Моей целью не было изложение сущности христианства устами Фейербаха на этих строках, но лишь желание показать, что и сегодня НРАВСТВЕННА ОДНА ТОЛЬКО ЛОЖЬ, и сегодня ИСТИНА - ГРАНИЦА НАУКИ, за которой она ставится под подозрение, что БЕЗНРАВСТВЕНЕН ГЕНИЙ, идущий предмет до его основания. И сегодня легион псевдо-учёных-обществоведов характеризует пустота ума, холодность сердца, отсутствие настроения (алкоголезависимый люд) и божественного огня, бесхарактерность, лизоблюдство, политическая всеядность, неразборчивость в средствах, тщеславие, поклонение "золотому тельцу".

О КАКОЙ ИСТИНЕ В ТАКИХ УСЛОВИЯХ МОЖЕТ ИДТИ РЕЧЬ, да и кому она нужна?

Истина нужна людям с чистым сердцем, незамутнённой душой, свободным от политического экстремизма власть имущего люда, всецело преданным Идее Бога. Таких людей чрезвычайно мало, много пришедших, да мало избранных, но именно они, пусть в завуалированной форме, пусть иносказательно или даже зашифрованном виде преподносят нам истину, которая не смогла прийти в мир в обнажённом виде. Но ведь даже читая сказку о Красной Шапочке, вдумчивый читатель, представим себе - инопланетянин, смог бы очень многое понять. Мы такие же инопланетяне по отношению к неведомому и срок нашего бытия в обнажённом виде короче вспышки молнии, но за этот срок мы должны понять многое, если не всё. В какой форме это произойдёт, это уже не важно: если не хватит разума - на помощь придёт сердце, как это и произошло с Державиным. О! Всемогущий, ждущие смерть приветствуют тебя: Ты одинаково даришь тепло своих лучей и посвящённым и черни, по первым суди о себе, если они Твоё подобие; вторые лишь Твоя ошибка, ведь это был эксперимент?

Ищущие умы заботились не столько о личном благополучии и счастье, сколько об абсолютной истине. Смотрите ли вы на Бога глазами дикаря, как на сердитого и оскорблённого человека, или с точки зрения цивилизованного человека, как на милосердное и сострадательное существо, судьбу всего, что есть на Земле, творца и руководителя мира, - в обоих случаях это не выдерживающая критики слабая концепция. Антропоморфические идеи должны исчезнуть. Они дают вам заменителей бога, а не истинно живого бога. Мы должны верить в бога, средоточие жизни, а не в его тень, отражённую в человеческих умах. БОГ - это неугасимый свет, окружающий нас со всех сторон. ЖИЗНЬ НЕОБЪЯТНА! Он содержит мыслей не меньше, чем вещей. Одно и то же раскрывается в разных аспектах. Он - ЕДИН, ОДНОРОДЕН, ВЕЧЕН, НЕОБХОДИМ, БЕСКОНЕЧЕН и ВСЕМОГУЩ. Из него вытекает всё. В нём всё возвращается. При всей эмоциональной ценности личного бога истина выдвигает другой образец и требует другого объекта поклонения. Каким бы холодным и далёким, ужасным и неприятным он ни казался, Он не перестаёт быть ИСТИНОЙ.

Тогда не было смерти, следовательно, не было ничего бессмертного. Тогда не было света, отличия между ночью и днём. ЭТОТ ЕДИНЫЙ дышал сам собой, не дыша; другого, кроме этого, тогда не было ничего.

Проходящий, распростёртый луч был ли внизу или вверху? Тогда были носители семян, тогда были силы; сила "я" внизу и воля вверху.

Кто тогда знал, кто объявил это здесь, откуда родилось ЭТО создание? БОГИ ПОЯВИЛИСЬ ПОЗЖЕ ЭТОГО СОЗДАНИЯ; кто же знает, откуда оно появилось? Тот, от кого исходило это создание, совершил ли он его или не совершил, - Высочайший Видящий в высочайшем небе, он, может быть, знает, или даже и Он НЕ ЗНАЕТ?"

(Гимн Насадии. Макс Мюллер "Шесть систем индийской философии") ("РИГВЕДА")

Макс Мюллер говорит: "В какое бы время ни было закончено собрание пятой Ригведы - санхиты, но во всяком случае ещё до этого времени составилось убеждение, что существует только Единое, Единое существо, ни мужское, ни женское. Существо, стоящее высоко над всеми условиями и ограничениями личности и человеческой природы. Наблюдается тенденция сделать бога бессмертной личностью, поставленной над смертным человеком и противопоставленной ему. Но и это понятие бога как единого среди многих не является высшей философской истиной. Религиозное сознание бога может существовать лишь для немногих строго логически мыслящих людей, которые хотят довести свои принципы до крайних выводов. Человек знает, что его ограничённые способности не могут охватить трансцендентную обширность всеобщего духа. Он всё ещё вынужден описывать вечное своим собственным ничтожным способом. Связанный своей ограниченностью, он неизбежно создаёт неточные картины обширного, величественного, непостижимого источника и энергии всех вещей."

Обычно трансценденталистов разделяют на два класса: ПЕРСОНАЛИСТОВ, поклоняющихся личному Богу, и ИМПЕРСОНАЛИСТОВ, занятых размышлением о безличном, непроявленном, ЕДИНОМ.

ЛИЧНОСТЬ это ограничение, но поклоняться можно только личному богу. Личность предполагает различие "я" и "не-я", и поэтому понятие "личность" не применимо к существу, которое включает в себя и объемлет все, есть все. Личный бог это символ, хотя и высочайший символ, истинно живого бога. Бесформенности придана форма, безличное сделано личным, вездесущее помещено в определенное обиталище; вечному дана временная характеристика. Когда мы сводим Абсолют к объекту поклонения, он становится чем-то меньшим, чем Абсолют. Чтобы вступить в практические отношения с конечной волей, бог должен быть меньше Абсолюта, но если он меньше Абсолюта, тогда он не может быть объектом поклонения ни в одной из действенной религии. Если бог совершенен, религия невозможна; если бог несовершенен, религия бездейственна. При конечном, ограниченном боге у нас не может быть безмятежной радости, уверенности в победе и веры в конечное предначертание вселенной. ИСТИННАЯ РЕЛИГИЯ ТРЕБУЕТ АБСОЛЮТА.

Монистическая концепция, учение о том, что в основе всего существующего лежит одно начало, один источник: дух, идея, разум, также способна развить высший религиозный дух. Только молитва, возносимая к богу, заменяется здесь созерцанием Высшего духа, который безошибочно и в то же время щедро правит миром и пронизывает его любовью. Взаимопонимание духа как части и духа как целого порождается наивысшей религиозной эмоцией. Такая идеальная любовь к богу и созерцание обилия красоты и добра наполняют дух чувством космического. Правда, такая религия кажется человеку, который не пошел по ней и не почувствовал её могущества, слишком холодной или слишком умственной, зато ни одна другая религия НЕ может быть оправдана с философской точки зрения.

ВСЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ, появившиеся на земле, служат для удовлетворения основной потребности человеческого сердца. Человек страстно стремится к высшей силе, на которую он мог бы положиться, к Единому, большему, чем он сам, которому он мог бы поклониться. Рассеянные лучи, теряющиеся среди сонма богов раннего периода человеческого развития, были объединены в нестерпимом блеске ЕДИНОГО, безымянного бога, который один лишь мог удовлетворить беспокойное стремление человеческого сердца и скептический ум.

БЛАЖЕННЫЙ АВГУСТИН "Что Бог творил прежде создания мира"

"Не слишком ли заняты древностью своего происхождения те, которые спрашивают нас: "Что же делал Бог до сотворения Им неба и земли? Если Он оставался в праздности и совершенном покое, то почему не оставался в таком же состоянии и навсегда? Если же в Боге произошло новое какое-либо движение и новое произволение создать то, чего прежде не творил, то как согласить с непреложной Его вечностью появление этой воли, которой до того времени в Нём не было? Воля Божия присуща Богу и предваряет всякое творение. Никакого творения не могло бы быть, если бы не предшествовала воля творца. Воля Божия принадлежит к самой сущности божественной. А допускать в сущности Божией что-нибудь случайно-приходящее, чего прежде не было, нельзя назвать в её истинном смысле вечною сущностью. Если же, наконец, от вечности воля Божия сотворить небо и землю, то отчего же творение Его не вечно?"

БОГ ВНЕ ВРЕМЕНИ

Как далеки они от истины! Говорящие так не постигают Тебя, Премудрости Божественной, озаряющей светом своим сотворенные ею умы. Они не понимают, что дела Твои совершаются в Тебе и через Тебя. Мудрствуя о вечном, они силились постигнуть непостижимое. Их душа вертится среди изменяющейся преемственности вещей, между прошедшим и будущим, и теряется в сущности своих помыслов. Кто может поставить себя хотя на минуту в такое состояние, чтобы проникнуть во всеобъемлющую светлость этой неизменяющейся вечности и сравнить её с временами, не имеющими никакого постоянства? ВРЕМЯ ЕСТЬ НИ ЧТО ИНОЕ, КАК ПРЕХОДЯЩАЯСЯ И НЕПРЕСТАННО ИЗМЕНЯЮЩАЯСЯ МЕРЦАНИЕ БЕСКОНЕЧНО различаемой между временем и вечностью. Продолжительность времени составляется из преемственной последовательности различных мгновений, которые не могут проявиться совместно. В вечности, напротив, нет подобной преемственности.

В НЕЙ ВСЁ СОСРЕДОТОЧЕНО В НАСТОЯЩЕМ, всё налицо; тогда как никакое время в целом его составе нельзя назвать настоящим. Всё прошедшее наше происходит из будущего и всё будущее наше зависит от прошедшего; всё же прошедшее и всё будущее происходит из вечно настоящего. Это настоящее всегда существует, для него нет ни прошедшего, ни будущего, поэтому оно и называется ВЕЧНОСТИЮ. И кто в состоянии уразуметь и объяснить, как вечность, неизменно пребывающая в настоящем, для которой нет ни будущего, ни прошедшего, творит и будущее и прошедшее? Неужели моё перо или мой язык в силах разрешить эту великую задачу??? (Кн. II гл. 10, 11 ИСПОВЕДЬ бл. Августина. М. 1914 г.)

Согласно "Федону" Платона, "философия есть размышление о смерти", но это не те размышления, которым предаётся чернь в паническом ужасе от надвигающегося персонального конца, это есть размышление о видоизменении. Марк Аврелий размышлял: "Всё в конечном счёте превращается в зловоние и отбросы... Все вещи одинаковы - близкие, уходящие, сгнившие... Вдруг нас всех покроет земля; потом, в свою очередь, и земля переменится; потом переменится то, что вышло в результате изменения, потом результат результата, и так до бесконечности. Волны перемен и изменений катятся медленно, и тот, кто подумает о них, почувствует презрение ко всему смертному". Термин "смерть" в обычном смысле здесь и везде совершенно неприемлем. Речь идёт о бесконечном изменении изменённого, но ни единая пылинка, ни единый атом не могут исчезнуть бесследно, а ведь только это и именно это и обозначало бы смерть. Даже если бы наши славные космонавты, которые занимаются никому неизвестно чем, зато известно, что на это тратятся колоссальные средства, вдруг сгорели бы (не приведи Господь) в космических просторах и, таким образом, были бы потеряны для Земли, всё равно ни единый атом их материальных и физических тел не исчез бы из пределов Вселенной. Всё пошло бы "в дело", какое дело? сказать невозможно. Жизнь как наличное существование представляет собой не что иное, как ряд проявлений, становлений и исчезновений, это поток становления. Гераклит, "Фрагменты" 46, 84: "Этот мир - это вечный живой огонь", "Все вещи в состоянии изменения", "Действительность - это состояние беспокойства". Хотя огонь по видимости остаётся неизменным, он каждый момент другой, а не тот же. Течение реки поддерживается всё новыми и новыми водами. Изменение - вот сущность действительности. В мире нет ни постоянства, ни тождества. Существует только передача силы. "ВСЁ ЕСТЬ" - это одна крайность. "ВСЁ НЕ ЕСТЬ" - это другая крайность. Истина посередине. ЭТО - СТАНОВЛЕНИЕ БЕЗ НАЧАЛА И КОНЦА. Нет статического момента, когда становление превращается в бытие, в таком случае вообще ничего нет, ибо СУЩЕСТВОВАНИЕ ЕСТЬ ПРЕВРАЩЕНИЕ.

Даже само живое человеческое тело постоянно обновляется, САМООБНОВЛЯЕТСЯ, словно текущая река:

= клетки кожи - за 5 недель у взрослого человека площадь кожи равна 1,5-2 кв. м., толщина её в различных участках тела 0,5-4 мм

= слой клеток, выстилающий изнутри желудок, - за 5 дней;

= скелет обновляется полностью каждые три месяца;

= атомный состав человеческого тела за год обновляется на 98%, причём наиболее быстро протекает обмен атомов кислорода, водорода, углерода, более медленно - магния, железа, меди; с вдохом и выдохом в нас разрушается и здесь же воссоздаётся около пяти триллионов красных кровяных телец - эритроцитов, а каждая такая клетка состоит из 280 миллионов молекул.

Китайские учёные говорили, что "жизнь - это сон, увиденный во сне"; Шекспир назвал жизнь "бродящей тенью"; Шелли сказал, что она подобна куполу из разноцветного стекла. Анри Бергсон - ведущий французский философ прошлого века - сравнил жизнь со снарядом, разрывающимся на части, которые являются суть снова снарядами и которые продолжают разрываться, и так без конца. Если первые определения жизни основаны больше на её эмоциональном восприятии и где-то даже поэтичны, то определение Бергсона носит куда более продуктивный характер. Жизнь, как явление, противостоит инертной материи, с которой её связывают отнюдь не дружеские отношения. Идёт непрерывная война, в которой жизнь, погибая в лице субъекта, возрождается вновь

В непредсказуемом виде. Смерть, по крайней мере на Земле, - это лишь видоизменение объекта. Но это изменение происходит предельно драматично. Что заставляет пять триллионов эритроцитов при каждом вздохе и выдохе погибать и возрождаться вновь? Не погибать, а разрушаться... в конечном счете это разрушение приобретет необратимый характер и тело, которое они с такой яростью защищали, уже не сможет защитить их. Идет невообразимая артиллерийская дуэль, где клетки-мишени разрушаются и воссоздаются вновь, пока не потеряют такую возможность, что и определяет старость. Таким образом по Бергсону: "Все организованные существа, начиная с самого скромного и до самого возвышенного, от первых зачатков жизни до нашей эпохи, везде и во все времена только и делают, что выявляют единый порыв, обратный движению материи и неделимый в себе самом. Все живые существа держатся вместе и все поддаются одному и тому же странному напору. Животное опирается на растение, человек обуздывает животных, и все человечество в пространстве и во времени - это одна огромная армия, скачущая галопом рядом с каждым из нас, впереди и позади нас в сокрушительной атаке, способная преодолеть всякое сопротивление и победить многие препятствия, может быть, даже смерть".

Жизнь - это не вещь и не состояние вещи, но постоянное движение, перемена, для которых требуется колоссальное усилие. Такой взгляд - зародыш позиции Бергсона. Кто обеспечивает эту энергию?? Обеспечение физиологических процессов в организме человека осуществляется за счет принимаемой пищи, солнца, воздуха, воды. А за счет чего происходят процессы космических масштабов? Полагаю, за счет "духа", о котором мы еще будем говорить самым подробным образом.

Я слышал удары собственного сердца на аппарате УЗИ, они больше напоминали вздохи загнанной лошади; сердце боролось с невидимым для меня врагом. Вообразив себе жизнедеятельность всего организма, когда органы-мишени под действием давления того же сердца отчаянно защищались в условиях объективной необходимости самоистязания, я пришел в ужас и мне до слез стало жалко нет, не себя, а те жертвы вакханалии непрекращающейся борьбы, которые, изнемогая, обеспечивали мне жизнь. Абсолютно уверен: силы придавал в этой неравной беспощадной борьбе за жизнь сам дух.

Возможно, "понять себя" - это понять сущность этой борьбы, а, поняв, - помочь правой стороне, для этого и существует воля.

"Строго говоря, продолжительность жизни живого существа чрезвычайно кратка - она равна всего лишь продолжительности мысли. Как колесо колесницы при движении катится только одной точкой обода, а покоясь, покоится только на одной точке, совершенно также и жизнь живого существа длится только пока длится мысль. Как только эта мысль прекратилась, говорят, что и живое существо "исчезло".

Тождество предметов - это только другое имя для непрерывности становления. Ребенок, мальчик, юноша, мужчина, старик - это одно и то же. Семя и дерево - это одно и то же. Индийская смоковница, которой тысяча лет, - это то же, что и семя, из которого она выросла. Именно преемственность создает видимость непрерывного тождества. Хотя субстанция наших тел, так же как и строение наших душ, меняется от мгновения к мгновению, мы по-прежнему говорим, что вот-де это та же самая старая вещь или тот же самый старый человек. Вещь - это всего лишь ряд состояний, о которых утверждается, что первое из них является причиной второго, потому что каждое, что они обладают одной и той же природой. Кажущееся тождество от мгновения к мгновению состоит в непрерывной последовательности моментов, которую мы можем назвать непрерывностью вечно изменяющегося тождества. МИР - это система случаев, вечно меняющихся, обновляющихся при каждом вздохе и каждое мгновение исчезающих только для того, чтобы быть замененными подобной же системой случаев. В результате этой быстрой смены зритель приобретает обманчивую веру в то, что Вселенная представляет собой постоянное существование, лишь полезная условность заставляет нас давать индивидууму имена и наделять его формами. Но тождество имени и формы не есть свидетельство тождества внутренней реальности. Опять-таки, мы естественно стремимся вообразить себе постоянную сущность, но это - абстракция мышления. СУЩЕСТВУЕТ ТОЛЬКО ДВИЖЕНИЕ; Нет деятелей, а есть деяния; НЕТ НИЧЕГО, КРОМЕ СТАНОВЛЕНИЯ..."

"ИСТИНА БЫТИЯ - ЭТО СУЩНОСТЬ. Гегель "Наука логики". М. 1970 г.

Бытие непосредственное. Так как знание хочет познать истинное, познать, что такое бытие "в себе" и "для себя", то оно не ограничивается непосредственным и его определениями, а проникает через него, исходя из предположения, что ЗА этим бытием есть ещё что-то иное, нежели само бытие, и что именно это план и составляет истину бытия. Это познание есть опосредствованное знание, ибо оно не находится непосредственно при сущности, а начинается с чего-то иного, с бытия, и должно пройти предварительный путь, путь выхождения за пределы бытия или, вернее, вхождения внутрь его. Только тогда, когда знание из непосредственного бытия - углубляется внутрь, оно через это опосредствование находит сущность.

Когда представляют это движение как путь знания, это начинание с бытия и продвижение, которое снимает бытие и достигает сущности как чего-то опосредственного, кажутся деятельностью познания, внешней бытию и не имеющей никакого касательства к его собственной природе.

Но этот процесс есть движение самого бытия. В самом бытии обнаружилось, что оно в силу своей природы углубляется внутрь и через это вхождение в себя становится сущностью.

Стало быть, если абсолютное было вначале определено как бытие, то теперь оно определено как "СУЩНОСТЬ".

СТАНОВЛЕНИЕ СУЩНОСТИ

IV век до н. э. В греческой философии начинается использоваться термин "СУЩНОСТЬ". Он буквально означает осуществлённое бытие, которое "стало чем-то". Одни переводят это слово с греческого как "суть бытия", другие, как "то, чем стало бытие". "СПОСОБНОСТЬ К САМОСТОЯТЕЛЬНОМУ СУЩЕСТВОВАНИЮ В КАЧЕСТВЕ САМОГО ОПРЕДЕЛЁННОГО ПРЕДМЕТА СЧИТАЕТСЯ ГЛАВНЫМ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫМ СВОЙСТВОМ СУЩНОСТИ", - говорит АРИСТОТЕЛЬ.

Есть нерождённое, непоявившееся, неследатное, несоставное - проявление всего этого и есть становление. Оно обуславливается сущностью проявившихся вещей.

Философское познание элементарных, с бытовой точки зрения процессов, позволяет познать это. Представьте себе деревенскую пастораль. Вот коровки пасутся на изумрудном лугу под действенными лучами сияющего солнца. Никто и никогда не задумывается, какие глубинные процессы происходят на их глазах. А происходит чудо. Под влиянием огромного количества факторов, определить которые здесь нет ни нужды, ни возможности, выросла трава. Коровка поедает эту траву и, под действием солнца, воздуха, воды в её желудке происходят сложнейшие физиологические процессы, превращающие эту травку в молоко. Мы берём это молоко, пропускаем через сепаратор и получаем сливки, а затем маслобойка превращает эти сливки в масло, если угодно. Само же молоко можно превратить ещё в десятки продуктов, творог, кефир, казеин и ещё бог знает что. Значит все эти молочные продукты были как бы запрятаны в молоке, их не было в наличии. Само молоко было запрятано на этой деревенской лужайке, его также не было налицо. Таким образом мы вправе обозначить все эти молокопродукты, глядя на корову, пасущуюся на лугу, как "НИЧТО". Была корова и лужайка, больше ничего. Шёл невидимый процесс формирования этого "НИЧТО" в конкретное "НЕЧТО", а осуществлялся он на каждом этапе благодаря конкретной сущности вещей, входивших в данный круговорот, так что получилось именно это нечто - молокопродукты, а не керосин или бензин. Вот этот путь зарождения и проявления "нечто" из "ничто" и есть становление. Становление целиком обусловленное действием сущности вовлечённых во взаимодействие предметов, что и определяет конкретный продукт. Из нефти не получатся молокопродукты, как и из молока - нефтепродукты. Всё определяет сущность. А что определяет саму сущность - это вопрос чрезвычайной глубины...

ЕДИНСТВО БЫТИЯ И НИЧТО

Чистое бытие и чистое ничто есть, следовательно, одно и то же. Истина - это не бытие и не ничто, она состоит в том, что бытие не переходит, а перешло в ничто, а ничто не переходит, а перешло в бытие. Но точно так же истина не есть их неразличённость, она состоит в том, что они не одно и то же, что они АБСОЛЮТНО РАЗЛИЧНЫ, но также нераздельны и что каждое из них непосредственно исчезает в своей противоположности. Их истина есть, следовательно, это движение непосредственного исчезновения одного в другом: "СТАНОВЛЕНИЕ"; такое движение, в котором они оба различны, но благодаря такому различию, которое столь же непосредственно растворилось." (Л.Т.1)

Потенциальный читатель не должен подумать, что мы увлеклись философией в её чистом виде и совершенно забыли о цели письма. Это совершенно не так! Из дальнейшего будет видно, что каждое слово, каждая строка и страница приближают нас к главной цели размышлений - понятию о сущности БОГА.

Для этого мы абсолютно адекватно должны вначале уяснить себе сам принцип "НИЧТО" и "НЕЧТО", ибо на этом принципе построено и всё остальное.

"Нечто" мы обозначаем совершенно любой обособленный объект, совершенно неважно относится ли он к живой, неживой природе или космическим объектам. "Нечто" - это то наличие чего в данный момент подтверждают наши чувства. С "Ничто" дело обстоит несколько иначе. Дело в том, что его наличие не подтверждается нашими чувствами и его как бы нет, поэтому оно и называется "ничто". Однако, это "ничто" ничуть не менее реально, чем "нечто". Возьмём такой пример. Вот полярный путешественник, за неимением и ненужностью в данных условиях воды, берёт кусок льда. Есть - ли в этом куске льда кофе? Любой скажет, что нет - это лёд. Таким образом, лёд выступает как "нечто", а кофе как "ничто", но это такое "ничто", которое при известных манипуляциях превращается в "нечто". Стоит расплавить лёд, довести воду до кипения, бросить ложку напитка и сахара и "ничто" превратилось в "нечто" - вполне реальный и осязаемый нашим вкусом продукт. Можно ли из кусочка льда получить, скажем, керосин для примуса? Естественно нет, потому, что то "ничто" заключённое в данном "нечто" не предполагает наличия в нём подобного продукта. Это означает, что каждому "нечто" свойственно вполне определённое "ничто". А это уже конкретное "ничто", которому в свою очередь суждено стать "нечто". Внесём в почву хлебное зерно. Это "нечто" - при благоприятных условиях появится росток; бывшее в зерне "ничто"; далее - стебель, колос, горсть зерна и всё это этапы проявления очередного "ничто" из соответствующего "нечто". Может ли из этого зерна вырасти берёза? Народный академик Лысенко" говорил, что при социализме всё возможно, но такого феномена ещё никто и никогда не видел. Приведу мрачный пример: каждое живое существо носит в себе персональное "ничто", которого никто не видит и в ужасе не убегает прочь. Это его индивидуальный труп. В живом существе труп "ничто", а в гробу - реальное "нечто" на которое каждый может с любопытством посмотреть и поздравить себя с тем, что подобное "нечто" ещё пребывает в нём в состоянии "ничто"... ненадолго! Таким образом, ничто не есть полное отсутствие чего-либо, например денег в пустых карманах или на персональном счету. Один физик в вузе приводил нам не совсем конкретный пример: ноль градусов - это как бы ни ничто, ни плюс, ни минус; выйдете в купальном костюме при этом "ничто" на свежий воздух и быстренько почувствуете, что это весьма и весьма "нечто". Таким образом констатируем: "НИЧТО, взятое от какого-либо "НЕЧТО"; "НИЧТО" ПРОТИВОПОЛАГАЕМОЕ НЕКОЕМУ "НЕЧТО" - есть вполне определённое "НИЧТО".

"Истинно заявляю вам, что в этом теле, правда смертном и вышиной меньше сажени, но сознательном и наделённым умом, находится мир и рост его, и упадок его, и путь, ведущий к исчезновению его" - это умозаключение Будды иллюстрирует мысль, что становление не имеет ни начала ни конца. Все мы существовали и в начале мироздания, если таковое возможно представить, будем присутствовать и в конце света, если таковой наступит... но в каком виде??? Это вопрос...

Теперь я хотел бы провести следующую мысль. Мы писали, что "человеческое тело постоянно самообновляется, словно текущая река" и т.д. К сожалению в этой сентенции не отражается самоочевидный факт, что подобное самообновление очень скоро прекращается и все процессы в человеческом теле переходят в совершенно иное русло, а именно: наисовершеннейшая система путём того же становления превращается в мерзостный отброс, продукт питания невесть откуда взявшихся червей.

С другой стороны: То, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт...

На ЭЛЕВСИНСКИХ МИСТЕРИЯХ хлебный колос был эмблемой человеческого бессмертия. Однако, это бессмертие не следует воспринимать буквально. Святой апостол Павел в I-м послании к КОРИНФЯНАМ в главе 15 делает блестящий диалектический анализ подобного бессмертия:

"Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мёртвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт; и когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог даёт ему тело как хочет, и каждому семени своё тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. ЕСТЬ тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных; иная слава Солнца, иная слава Луны, иная звёзд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе; сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Но то скажу Вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "ПОГЛОЩЕНА СМЕРТЬ ПОБЕДОЮ".

За неимением возможности, не буду комментировать вышеизложенное: отправляю читателя к первоисточнику; мой комментарий будет иным:

Уж если сравнивать мироздание с чем-то всем знакомым, то сравним его с кинематографом. Вот летит снежинка, изумительное по красоте чудо природы - кристалл, вы подставляете свою тёплую ладонь и о! совершается чудо, которое все видели миллионы раз, но никто не задумался над этим явлением. Вместо снежинки на вашей ладони капелька воды: "ничто", находившееся в ней проявилось, под действием тепла, "нечто". В небытие, породив из себя новое "нечто", т.е. чтобы ни оживить, в смысле выявить "ничто" - "нечто" должно исчезнуть. Так существует Природа: смерть порождает жизнь. Всё это происходит как в кино: кадр меняется за кадром, одно безвозвратно уходит в небытие, другое появляется вновь, чтобы в свою очередь исчезнуть. Все эти рассуждения имеют смысл на фоне моментальности сущего в ключе, мгновение - замри. Будда говорит монаху, беспокоящемуся о том, что останется после того, как человек достигнет освобождения: "Вопрос нужно поставить так: "Где больше нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра? Где распадается и длинное и короткое, и большое и малое, и доброе и злое? Где совершенно без всякого остатка сливаются субъект и объект?" Ответ на это таков: "С УНИЧТОЖЕНИЕМ СОЗНАНИЯ ВСЁ СОВЕРШЕННО БЕЗ ОСТАТКА ИСЧЕЗАЕТ".

На субъекте покоится мир; с ним мир возникает и с ним исчезает.

Будда не считал, что он призван решить вопрос внешней реальности; он считал достаточным отметить, что человек беспомощно стоит в середине потока становления, который он не может ни остановить, ни подчинить себе; что он обречён на метания в тёмных неизмеримых глубинах сансары, пока у него есть жажда к жизни, и что в этом беспокойном мире не стоит заботиться о божественном спокойствии. "НЕ ВРЕМЯ СПОРИТЬ ОБ ОГНЕ ДЛЯ ТЕХ, КТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО НАХОДИТСЯ В ГОРЯЩЕМ ПЛАМЕНИ, НО ВРЕМЯ СПАСАТЬСЯ ИЗ НЕГО".

Для этого и следует познавать себя....

Коммуняков прямо-таки бесило совершенно очевидное представление о том, что мир существует, пока налицо сознание, способное воспринимать этот мир в ощущениях. Между тем здесь нет ничего сложного, непонятного, загадочного. Нужно только перейти от метода "мгновение замри" к понятию вечности, которое само по себе предполагает статичность всего сущего, наличие некоего Единства, которое не может быть ничем иным. С точки зрения вечности становление всех этих "ничто" и "нечто" осуществляется с такой немыслимой скоростью, намного превышающей скорость света в биллионы раз, что ничего не существует вообще. Всё мироздание превращается в абсолютное "НИЧТО", которое не успевает перейти в "нечто". Вот здесь мы и приближаемся к БОГУ.

Характеристика абсолютного "НИЧТО": это абсолютный "туман", состоящий из исчезающе малых частиц, находящихся в абсолютном покое, не имеющих никакого качества, ни общего количества, ни временной зависимости - это абсолютное "НИЧТО".

Без комментарий: "Сколь бы большим мы ни мыслили сходство между Творцом и тварью, несходство между ними мы должны мыслить ещё большим... Высшее различение между человеком и Богом, между конечным существом и существом бесконечным, до которого способно подняться религиозное умозрение, это - различие между "НЕЧТО" и "НИЧТО", ибо лишь в "НИЧТО" уничтожается всякая общность со всеми другими существами". (Лютеранский собор. 1559 г. кан. 2)

Неординарность мышления - это одно, а логика мышления - совершенно иное. Людям, обладающим чисто формальным методом мышления на основе классической логики, в философии совершенно нечего делать, ибо только диалектическая логика, всегда предполагающая наличие данному иного, способна разобраться в трудностях познания.

Когда мы говорим, что в условиях вечности в мироздании нет ничего, кроме абсолютного "НИЧТО", мы, конечно же, подразумеваем и наличие некоего "НЕЧТО", которое имеет не менее абсолютный характер. Что же появилось раньше? "НИЧТО" или "НЕЧТО"? А ничего не появилось и никогда не появится. ЭТО ВСЕГДА ЕСТЬ. И это - ЕДИНОЕ. Оно начинается всегда, вот в этот данный момент и в тот же момент заканчивается, заканчивается и исчезает. Таким образом Абсолютное "ничто" и Абсолютное "нечто" - это единое целое, которое не только невозможно разделить или предпочесть одно другому, нельзя даже помыслить одно без другого. Я уже готов воскликнуть: это Единое и есть Бог, но это не так. Подобное Единое есть всё-таки материал, т. е. нечто приземлённое, неодушевлённое, лишённое божественных прерогатив. Лютеранам на своих соборах вольно было заниматься богохульством, это был их бизнес политический или материальный, но человеку, свободному от подобных интересов к искомой истине не прибавляет ничего. Сходство между Творцом и тварью мы должны мыслить исключительно в аспекте диалектического единства "нечто" и "ничто".

Вот как это происходит: "Если ощущение для нас является мерой вселенной, тогда опыт становится ощущением каждого мгновения. "Я" - это всего лишь изолированное мгновение восприятия. Жизнь "Я", или того, что мы в обыденной речи называем сознанием, продолжается ровно столько, сколько длится неделимое мгновение сознания. Биение настоящего мгновения и есть подлинный субъект. Сознание можно представить в виде потока... Вещи, которые известны вместе, известны в отдельных биениях этого потока. Подлинный субъект - это не длящееся существо; каждый субъект существует лишь одно мгновение. Его место немедленно занимается другим, который выполняет и его функцию - действовать, как медиум единства. Субъект на какое-то время знает и принимает своего предшественника и таким образом присваивает то, что усвоил предшественник. "Я" логически становится переходным состоянием сознания. НЕПРЕРЫВНОСТЬ СУЩЕСТВУЕТ, но ТОЖДЕСТВА НЕТ. Сознания двух последовательных мгновений не обладают каким-либо существенным тождеством. То, что чувствовалось в предыдущее мгновение, уже мертво и ушло. И даже в то время, как мы думаем, наши переживания исчезают. Каждое состояние есть обособленный индивидум, появляющийся на мгновение и немедленно исчезающий, освобождая место для другого, имеющего подобную же судьбу. Впечатление непрерывности вызывается густой скопления впечатлений, точно так же, как непрерывность окружности создаётся целым рядом малых точек". Бертран Рассел придерживается того мнения, что каждый из нас - это не один человек, а бесконечный ряд людей, из которых каждый существует лишь одно мгновение. Величайший вклад И. Канта в современную мысль - это принцип, что различные виды эмпирического сознания должны быть связаны в одно САМОСОЗНАНИЕ, без синтеза "Я" от опыта остались бы лишь обрывки различных восприятий, и он никогда бы не превратился в ЗНАНИЕ.

Но дело не только в этом, мы не рассматриваем как субъект формирует персональное знание. Мы говорим о диалектическом единстве "НЕЧТО" и "НИЧТО", которое таким оригинальным образом реализуется в субъекте, давая ему непрерывную жизнь через непрерывную смерть. Совершенно безусловно, что этот пример из жизни, вернее способа жизнедеятельности человека, распространяется не только на весь животный мир, но и связан крепчайшими узами с АБСОЛЮТНЫМИ "ничто" и "нечто", которые представляет сам БОГ.

Я бы хотел написать диссертацию на тему: "Ни один субъект не может нести уголовной ответственности за совершенное деяние по истечении одного мгновения после совершения оного, по той простой причине, что это совсем другой человек". Но я бы не хотел, чтобы оппонентом при этой защите был Иммануил КАНТ. Между прочим, в аспекте вышеизложенного, можно заметить, что колоссальное количество разводов отчасти можно объяснить тем, что люди соединяли свои жизни, будучи совершенно иными людьми; частая смена мод также объясняется сменой вкусов у ставших иными людей и т.д. и т.п.

"Итак, вернёмся к нашим овечкам. Было бы ошибкой думать, исходя из гимна Насадии, который представляется наиболее продуманным из целого ряда подобных гимнов, что согласно ему первоначально было небытие, под которым мы подразумеваем "ничто", из которого произошло бытие "нечто". Первичное состояние - это не абсолютное несуществование, так как гимн допускает реальность Единого, который дышал сам собой, не дыша". Это способ описания абсолютной реальности, логической основы всей Вселенной. Бытие и небытие, которые являются коррелятивными терминами, не могут быть применены к Единому, который вне всяких противоположностей. Небытие означает только то, что зримо существующее теперь не имеющее определённого существования. В X. 72 сказано: "существующее произошло от несуществующего". Даже в данном случае это не значит, что бытие возникло из небытия, а только то, что определённое бытие произошло из бытия неопределённого.

Мимоходом замечу, как появляются суеверия и как появляется методика эксплуатации подобных суеверий, т.е. религия, которая, обслуживая интересы духовного бизнеса, становится политикой, врагом народа.

Очеловечить элементы духовного познания мира, значит превратить познание в религию, а религию в политику, а политику в средство эксплуатации масс, способ оболванивания людей. Бородатый пророк сказал "Религия есть опиум народа", - этот тезис никто не опровергал. Нет большого нравственного вреда в поклонении грозе, хотя молния поражает доброго и злого совершенно не рассуждая при этом, не делая выбора с моральной точки зрения: выбор всегда есть, но он зависит от физики, но не от морали. Нет необходимости притворяться, будто молния делает мудрый и справедливый выбор, но если вы поклоняетесь воображаемому квазичеловеческому существу, которое мечет молнии (некоему громовержцу), то перед вами уже встаёт дилемма: либо вы должны признать, что поклоняетесь и угождаете существу, не имеющему морального чувства, потому что порой оно бывает опасным, либо вы должны изобрести причины его гнева на людей, которым пришлось пострадать (чем и занимаются служители культа, естественно небескорыстно, поощряя суеверия). И можно быть уверенным, что это - дурные причины. Бог, признанный личностью, становится капризным и жестоким, что совершенно противоречит здравому умыслу, но зато вполне согласуется с теориями и мировоззрением, если оно действительно существует, всякого рода служителей культа, монахов, жрецов...

I век до н. э.

Знаменитый и неопровергнутый ещё никем тезис: "ИЗ НИЧЕГО НИЧТО НЕ ВОЗНИКАЕТ".

Это положение выдвинул римский философ ТИТ ЛУКРЕЦИЙ (99-55 гг. до н.э.). Не было такого философа, который бы не использовал формулу Лукреция или как очевиднейшую истину, или как самый убедительный аргумент в каком бы то ни было споре с оппонентами по поводу сотворения мира.

Налицо подмена понятий, в данном случае, видимо, бессознательная. Разумеется, что из ничего не может возникнуть что-то. Ничто также использовано в качестве противоположности нечто. Можно было сказать проще: из пустого кармана невозможно вытащить монету. Но ведь Лукреций был философ, а не карманник, он не имел права так говорить. Возникает всё не из ничего, а из НИЧТО - это совершенно различные понятия. Мы можем судить по этому тезису об интеллектуальном уровне знаменитых философов древности. Беременная женщина - вот символ единства: "ничто" и "нечто". Женщина носит в себе будущего человека, находящегося в состоянии "ничто" - его нет в наличии. Пройдёт девять месяцев (сейчас хватает 7-8) и это "ничто" превращается в реально орущее "нечто". По поводу того, из чего возникло это "нечто" финский эпос "Калевала" замечает вполне серьёзно: "ветер девушке надул". Пусть "надул", но ведь не 9-ти месячного ребёнка, а некое "ничто", которое через биологические процессы благополучно превратилось в "нечто";

АЛЬ-ГАЗАЛИ АБУ-ХАМИД МУХАММЕД (1058-1111 гг.)

= ПРЕЖДЕ ЧЕМ ПОЗНАТЬ БОГА, НУЖНО ПОЗНАТЬ СЕБЯ =

= НЕ ДОСТИЧЬ ПОЗНАВАЕМОГО - ЗНАЧИТ ПОЗНАТЬ =

ЧЖУАН-ЦЗЫ: "Всё сущее, появляясь подобно молнии, в один миг претерпевает бесчисленные изменения; как это познать????"

Николай КУЗАНСКИЙ (КРЕБС) (1401-1464) "Об учёном незнании"

"Человек, объятый самым пламенным рвением, может достичь более высокого совершенства в мудрости в том лишь случае, если будет оставаться весьма учёным даже в самом незнании, составляющем его свойство, и тем станет учёнее, чем лучше будет знать, что он ничего не знает. И Сократ полагал, что ничего не знает, кроме своего незнания. И мудрейший Соломон утверждал, что все вещи труднопостижимы и что язык не может их объяснить.

ПОЧЕМУ ТОЧНАЯ ИСТИНА НЕПОСТИЖИМА

"Разум также близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо, чем больше углов вписанного многоугольника, тем более он приближается к кругу, но никогда не станет равным кругу даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественным кругу.

Итак, ясно одно, что всё, что мы знаем об истине, - это то, что истину невозможно постигнуть таковой, какова она есть доподлинно, ибо истина, являющаяся абсолютной необходимостью, не может быть ни большей, ни меньшей, чем она есть и чем представляется нашему разуму, как некая возможность. Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто её не нашёл, какой она есть, и, чем глубже будет наша учёность в этом незнании, ТЕМ БЛИЖЕ МЫ ПОДОЙДЁМ К САМОЙ ИСТИНЕ."

Проблемы, выдвигаемые разумом, решаются сами собой в тот момент, когда мы выходим за пределы рассуждений и начинаем жить религиозной (в самом хорошем смысле этого слова) жизнью. Упанишады поэтому просят нас смирить гордыню нашего интеллекта и самосознания и подходить к фактам с невинным взглядом ребёнка. Пусть ищущий истину откажется от учёности и станет как дитя. Ни один человек не войдёт в царство божие, прежде чем он не станет как малое дитя. ВЫСШИЕ ИСТИНЫ ДОСТИГАЮТСЯ ПРОСТЫМИ И ЧИСТЫМИ СЕРДЦАМИ, а не доказываются изощрённым умом. Да не стремится он к многословию, ибо это не что иное, как пустословие. Не учёностью постигается Всевышний, не мудростью и не усиленным изучением книг. Он постигается мистиками в момент озарения. Это - прямое познание или непосредственное проникновение. В мистическом опыте в присутствии высшего душа находит себя. Душа растворяется в осознании, созерцании первичной реальности и наслаждении ею. Но она не знает, когда достигнет этого. Выше этого нет ничего. Другие вещи все содержатся в нём. Тогда не боятся ни зла, ни неправды, но лишь испытывают совершенное блаженство. Такое духовное видение освобождает нас от всех страстей и страдания. Душа в своём экстазе чувствует себя слитой воедино с тем, что она видит.

Все устремления человеческого духа, его интеллектуальные запросы, его эмоциональные желания, его волевые идеалы осуществлены. Это высшее, завершение человеческих усилий, конец личной жизни. "Это высшая цель её, это высшее её сокровище, это высшая её обитель, это высшая её радость". Всё это находится на уровне опытного восприятия, но в отличие от последнего оно не объективно и не может быть проверено другими воспринимающими. Оно не может, в отличие от опосредственного знания, быть передано другим. Ему нельзя придать формального выражения. Мистическое проникновение нерасчленённо. Как слепому от рождения мы не можем объяснить красоту радуги или блеск заходящего солнца, так и обычному человеку невозможно представить мистические видения. Но оттого только, что мистический опыт непередаваем, он не становится менее действенным, чем

чем другие формы познания. Мы можем описать этот опыт только при помощи метафор. Так свет ослепляет нас и делает нас молчаливыми. Мы не можем дать отчёта о невыразимом.

Философия, основанная на интуиции, не обязательно противостоит разуму и пониманию. Интуиция может бросить свет на такие тёмные места, куда ум не в состоянии проникнуть. Результаты мистической интуиции должны быть подвергнуты логическому анализу. И только при помощи этого процесса взаимного корректирования и дополнения возможно, чтобы каждый мог вести здоровую жизнь. Плоды интеллекта будут тупыми и пустыми, незаконченными и отрывочными, если отсутствует помощь интуиции, в то время как интуитивные провидения будут слепы и немы, темны и странны, если не будут подтверждены интеллектом. Идеал интеллекта осуществляется в интуитивном опыте, ибо в высшем все противоречия примиряются. ТОЛЬКО ПОСРЕДСТВОМ содружества научного познания и интуитивного опыта мы можем достичь познания ИСТИНЫ... (САРВЕПАЛЛИ РАДХАКРИШНАН т. I стр. 146-149)

Пример философии, основанной на интуиции: "Счастливо усталый от многовёрстной прогулки по открытым полям и по кручам с ветряными мельницами, откуда распахивался широчайший вид на ярко-голубые рукава Днепра и на песчаные острова между ними, я поднялся на гребень очередного холма и внезапно был буквально ослеплён: передо мной, не шевелясь под низвергающимся водопадом солнечного света, простиралось необозримое море подсолнухов". В ту же секунду я ощутил, что над этим великолепием как бы трепещет незримое море какого-то ликующего, живого счастья. Я ступил на самую кромку поля и, с колотящимся сердцем, прижал два шершавых подсолнечника к обеим щекам. Я смотрел перед собой, на эти тысячи земных солнц, почти задыхаясь от любви к ним и к тем, чьё ликование я чувствовал над этим полем. Я чувствовал странное: я чувствовал, что эти невидимые существа с радостью и гордостью вводят меня, как дорогого гостя, как бы на свой удивительный праздник, похожий и на мистерию, и на пир. Я осторожно ступил шага два в гущу растений и, закрыв глаза, слушал их прикосновения, их еле слышно позванивающий шорох и пылающий повсюду божественный зной... Главное было в том, что в эти минуты я явственно осязал, как любят меня и льются сквозь меня невидимые существа, чьё бытие таинственно связано с этой растительностью, водой, почвой." (Даниил Андреев. "РОЗА МИРА" М. "Прометей" 1991 с. 41)

Такое отношение к Природе сочетает языческую жизнерадостность, монотеистическую одухотворённость и широту знаний научной эры, все эти элементы претворяя в высшее единство собственным духовным опытом рождающейся религии итога.

"В ноябре 1933 года я случайно - именно совершенно случайно - зашёл в одну церковку во Власьевском переулке. Там застал я акафист преподобному Серафиму Саровскому. Едва я открыл входную дверь, прямо в душу мне хлынула тёплая волна нисходящего хорового напева. Мною овладело состояние, о котором мне чрезвычайно трудно говорить, да ещё в таком протокольном стиле. Непреодолимая сила заставила меня стать на колени, хотя участвовать в коленопреклонениях я раньше не любил: душевная незрелость побуждала меня раньше подозревать, что в этом движении заключено нечто рабское. Но теперь коленопреклонения оказалось недостаточно. И когда мои руки легли на ветхий, тысячами ног истоптанный коврик, распахнулась какая-то тайная дверь души, и слёзы ни с чем не сравнимого блаженного восторга хлынули неудержимо... В продолжении почти целого года, пока эту церковь не закрыли (бандиты), я ходил каждый понедельник к акафистам преподобному Серафиму и - удивительное! - переживал это состояние каждый раз, снова и снова, с неослабевающей силой." (Там же стр. 33)

Таким образом: МЕТАИСТОРИЧЕСКОЕ ОЗАРЕНИЕ, МЕТАИСТОРИЧЕСКОЕ СОЗЕРЦАНИЕ, МЕТАИСТОРИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ - вот три стадии того пути познания, о котором идёт речь. Можно назвать их: "инфрафизические прорывы психики".

Предводитель команчей в лице мировой черни отрицал подобные методы познания, призывая к уничтожению абсолютно всего, что лежит на пути к мировому господству. Это к ним обращается Господь: "Я ДАЛ ВАМ ЗЕМЛЮ ОБЕТОВАННУЮ, а вы затоптали ЕЁ!!!"

Поскольку "инфрафизические" прорывы психики оказываются возможными достаточно редко, обратимся к иным методам познания, которые при желании можно назвать "научными", с философской точки зрения.

Итак, идею Бога можно познать только с точки зрения вечности. Правда "инфрафизический" метод познания может дать сиюминутное представление о таинственной сущности, но этот опыт сугубо субъективен и почти невозможен для массового применения. Хотя... всякого рода фанатические выходки обезумевшей толпы создают впечатление действия высших сил, но подобные явления, чаще всего подогретые политическими интересами, могут составлять предмет изучения учёных наследников Зигмунда Фрейда и больше связаны с элементами зомбирования на почве неутолённых страстей. Явственно ощущаемое чувство умиления, тихого восторга, сопричастности ко всему сущему - вот критерии оценки субъектом собственного мироощущения в претензиях на связь с Высшим существом. Фанатично же настроенные толпы воодушевляет извечный враг рода человеческого, что по силе воздействия вполне сопоставимо с теми эмоциями, которые вызывают привиденциальные силы. Любые фанатики, будучи под маской откровенных религиозных учений, или под воздействием атеистических учений - религии наизнанку - из стана сатаны. К истинному Богу они имеют самое негативное отношение.

Итак, не будем отвлекаться, обратимся к "научному" познанию тайной сущности, которую простонародье называет богом. Я применяю термин "научный" только в противопоставлении его интуитивному, впрочем, если изощрённая логика, к которой приходится прибегать, может носить научный оттенок, то почему бы и нет? Само по себе слово "наука" не очень древнего происхождения. Впервые употребил слово "учёный" ВВЕВЕЛ в 1840 г. в своей "Философии индуктивных наук". Он говорил: "Нам крайне нужно подобрать название для описания занимающегося наукой вообще. Я склонен назвать его учёным". Согласно идеализму, к которому я лично безмерно благоволю, цель науки состоит в объяснении того, что вещи таковы, каковы они есть, и того, что невозможно и дерзко надеяться изменить их сущность. Поэтому необходимо по мере возможности показать всю иллюзорность наличного материального мира и нереальность в нём зла, которое выявляется лишь при попытке воздействовать на сущность. В таком логически воображаемом мире изменения являются просто-напросто злом; ИДЕАЛ, ДОБРО, ИСТИНА, ПРЕКРАСНОЕ - вечны и несомненны; очевидно, что они далеко не превалируют на земле в силу неистребимого желания изменений, потому совершенство т. е. постоянство следует искать на небесах. Когда вышеупомянутый предводитель каманчей решил волевым путём отменить вечные истины как сказочки, подверг всё и вся изменению, произошла катастрофа, плоды которой мы пожинаем только ко сейчас, ибо 100 000 000 трупов были только цветочки: апокалипсис - вот плоды, мы делаем всё, чтобы приблизиться к нему. Вольному - воля...

РОЗАНОВ ВАСИЛИЙ ВАСИЛЬЕВИЧ (1856-1919 гг.). На вопрос Чернышевского, поставленный в заглавие его романа "Что делать?", может быть дан только бытовой ответ: делать то, что было делаемо вчера... "Как что делать? если это лето - чистить ягоды и варить варенье; если это зима - пить чай с этим вареньем." Вот и вся мудрость, которую так бессовестно исказили большевики.

"Социализм пройдёт как дисгармония. Всякая дисгармония пройдёт. А социализм - буря, дождь, ветер...

Взойдёт солнышко и осушит всё. И будут говорить как о высохшей росе: "Неужели он, этот социализм был?" "И барабанил в окна град: братство, равенство, свобода?"

- О, да! И ещё скольких этот град побил!!!

Какая же чепуха эти "Солнечный город" Томмазо Кампанеллы и "УТОПИЯ" Томаса Мора: суть коих вечное счастье. Это не будущее, а смерть...

МИР ВЕЧНО ТРЕВОЖЕН, И ТЕМ ЖИВЁТ!!!

Таким образом, все, кто пытается изменить СУЩНОСТЬ ВЕЩЕЙ, враги этой сущности, потому, что единственное, в чём эта сущность заключается есть ЛЮБОВЬ

А любовь и есть то, что порождает тревогу.

Когда мы говорим о любви, то вовсе не подразумеваем разнополое влечение различных существ, тем более не однополые извращённые отношения а-ля Борис и уж конечно не чувства, испытываемые к ресурсам и атрибутам власти. Когда мы говорим о любви, то имеем в виду то единение вещей, которое и создаёт творение и без которых это творение невозможно. Так тот самый подсолнух буквально влюблён в солнце, влагу, воздух, органические и минеральные вещества и пр. И это всё то, что вкупе позволяет ему родиться, жить и давать потомство. Человеческий же фактор в подобном ракурсе не более, как частный случай, отягощённый негативным оттенком.

"СЕ, ТВОРЮ ВСЕ НОВОЕ", - говорит Господь. Это творение возможно лишь на основе взаимной любви, поэтому "Бог есть любовь" - всё, что пребывает в любви, пребывает в Боге и Бог пребывает во всём том.

В противоположность всему этому существует вражда, которая может выступать как стимул любви через порождаемую тревогу и вместе с тем как условие совершенствования вещи. Так засуха, недостаток питательных веществ, ветры и пр., являясь безусловными враждебными обстоятельствами подсолнуха, позволяют ему, тем не менее, совершенствовать в плане устойчивости свой вид.

Оценивая возможно шире все эти предположения, мы можем процитировать слова из "Апокалипсиса нашего времени": "ПРАВЕДНЫ И ИСТИННЫ ВСЕ ПУТИ ТВОИ, ГОСПОДИ".

Это звучит как оправдание и только из-за того, что мы забываем про вечность.

АБУ - АЛИ ИБН-СИНА (АВИЦЕННА) (980 - 1037 гг.)

"ПРИНЦИП ВСЕЛЕННОЙ - НЕОБХОДИМО СУЩАЯ СУЩНОСТЬ".

"Вечное" говорится о чём-то либо в отношении сущности, либо в отношении времени. Вечное в отношении сущности - это то, для сущности чего нет какого-либо принципа, от которого зависело бы его существование, а вечное в отношении времени - то, время существования чего не имеет начала.

"Сотворённое" также имеет два значения. В одном значении - это то, для сущности чего имеется какой-то принцип, от которого зависит его существование, а в другом - то, время существования чего имеет начало: было такое время, в течение которого "НЕЧТО" ещё не существовало, и была такая предшествовавшая длительность, когда оно находилось в состоянии небытия "НИЧТО", но эта предшествовавшая длительность прекратилась. Смысл всего этого заключается в том, что бывает такое время, когда "НЕЧТО" находится в состоянии небытия - "НИЧТО", либо время и материя предшествуют всему тому, существование чего имеет начало во времени, а не начало, относящееся к творению из ничего..." ("КНИГА СПАСЕНИЯ")

Итак, саму идею Бога мы должны, обязательно должны рассматривать в двух ипостасях: I. С точки зрения вечности. II. С точки зрения мгновения, которое даровало нам жизнь.

Истинно реальна развёрнутая картина, представляющая нам во всей своей величественности I-ю точку зрения. Содержание II-й точки зрения с точки зрения вечности - мираж, вернее, воспринимается сознанием как мираж.

Почти все философы, особенно теистического толка, зациклившиеся на идее Бога, путают эти две точки зрения и получается некая эклектика, мешанина, вводящая неискушённого читателя в заблуждение.

Так гл. V кн. II бл. Августина начинается так: "В начале сотвори Бог небо и землю" (Быт. 1;1). Сама глава называется "ВСЁ СОТВОРЕНО ИЗ НИЧЕГО". Прекраснейшее название, имеющее неизведанную глубину. Само слово "начало" указывает, что предполагаемое действие носит временные координаты. А Бога следует рассматривать, как и его творения, только с точки зрения вечности. Правда гл. 13 кн. II озаглавлена так: "До творения не было времени" т.е. была пустая, неопределённая вечность, и то хорошо, но оставим в покое и Августина и всех мыслителей вместе с ним.

Я выскажу свою собственную точку зрения на эту проблему.

Все вещи мира от пылинки до мироздания в целом постоянно находятся в состоянии "беременности", которая находится в состоянии "НИЧТО". Постоянно разрешаясь от бремени и на некоторое продолжение сохраняясь в состоянии "НЕЧТО" мир создаёт иллюзию наличного бытия. Некоторое продолжение между двумя картинами и есть временной промежуток или время. Так из окна скоростного поезда мелькают детали пейзажа, мгновенно исчезая из вида, но здесь речь идёт о различных образованиях, а может идти речь и об одном. Так, если я возьму тот же карандаш со своего стола в руки и задумаюсь над его происхождением, я могу в фантастическом видении проследить его родословную до момента "вначале сотворил Бог небо и землю". Это касается абсолютно всех вещей. Весь этот акт от момента "сотворения земли" до того момента, как этот карандаш оказался в моей руке прошло всего лишь мгновение не поддающееся измерению. Это опять-таки, разумеется, касается всех вещей. Поэтому никогда не было момента начала какого-либо творения, т.е. никогда не было времени: всё начиналось и кончалось мгновенно. Это и есть вечность. Творение никогда не начиналось и никогда не кончалось и не кончится: оно продолжается в сие мгновение и будет продолжаться всегда. Но это творение-мираж, настолько малое время оно занимает, что практически исчезающе мало. Мироздание лучше всего может быть ассоциировано как "туман", который лишь на ничтожнейшее мгновение конденсируется в объект, который тут же возвращается в исходную частицу: из пылинки - всё и всё снова в пылинку. Всё необъятное мироздание - это всего лишь такая пылинка в тумане бытия. Этот "туман" и есть "НИЧТО" и с этой точки зрения он безусловно первичен в отношении любого "НЕЧТО". Всё необъятное уму непостижимое пространство каких-то материальных (ненавижу этот термин) частиц (уже "нечто") находится в состоянии "НИЧТО". МИР - это "НИЧТО" и ничего более. Однако это "ничто" способно порождать "нечто" в этом вся суть проблемы. То есть, это "НИЧТО" не просто ничто, отсутствие чего-либо - это необходимо сущая сущность. Это сущность любой сущности, так сказать первосущность. Она заключается в том, что имеет своё энтелехию, как говорил Аристотель, или качество, свойство, определённость, как сказал бы "я". Это качество, за неимением лучшего термина, есть ДУХ. А этот ДУХ и есть сам БОГ. Таким образом: БОГ есть ДУХ "НИЧТО". В чём заключается этот "ДУХ" и каковы в таком случае функции Бога, следует рассмотреть подробнее. Мы сразу же начисто, категорически отвергаем все антропоморфические признаки Создателя, хотя бы для того, чтобы не заниматься богохульством. Бог - это сущая сущность "НИЧТО", это качество "НИЧТО", это талант и гений пресловутого "НИЧТО".

Я глубоко убеждён в следующем, а свои убеждения я отношу не за счёт произвольных, сумасбродных выкладок, а отношу на счёт духа, посещающего меня, сущность "НИЧТО" заключена в становлении, а становление, в свою очередь, определяет развитие. Я вынужден придерживаться обозримого опыта. Я не могу фантазировать, а мне непременно пришлось бы это делать, если бы я признал за функцию "ничто" любое изменение. В этой связи я вынужден заявить, что Бог проявляет себя лишь тогда, когда налицо становление т.е. развитие: "все, творя всё новое". В других случаях мгновенных превращений Бог или отсутствует вообще, или находится в непроявленном состоянии или мы не в состоянии в силу ничтожности отведённого нам времени, охватить всю необъятность Творения. Вероятность явления развития такова, что если бы мы весь русский алфавит поместили в некую ёмкость и усердно трясли её много лет, то там сложился бы текст "Евгения Онегина" или любой другой. Мне кажется, что в мироздании подобное, в смысле рождение нового, может случиться намного реже, а точнее равно нулю. В любом случае за Создателем я признаю лишь очевидные акты развития, являющиеся следствием становления. Что лежит за пределами этого, я готов отнести к компетенции фантастов.

Итак, разделяя вечность в виде неподвижного, однородного, аморфного тумана и мгновение, обозначающее себя в виде, скажем, миража, мы должны отчётливо представлять себе и то и другое. Мир ЕДИН - это аксиома. Только ЕДИНОЕ - ВЕЧНО - это тоже аксиома. В каждое данное мгновение времени, которое появляется и исчезает вместе с объектом, это ЕДИНОЕ представлено колоссальным количеством объектов, которые в реальности есть мираж. Время также мираж, поскольку оно не может существовать самостоятельно и уж тем более определять событие. В космических игрищах время не играет самостоятельной роли, являясь бесплатным приложением тектонических событий.

О времени могут заботиться лишь пожилые пенсионеры, отмечая в тревожных снах тот срок, который остался до перехода в иное состояние.

Я задал бы только один вопрос: а на Солнце есть бог, или точнее, процессы, происходящие на Солнце, входят в сферу деятельности и курируются ли Всевышним? И ещё, вытекающий из первого: являются ли процессы, происходящие на Солнце, становлением, т. е. участвуют ли в неведомом нам развитии косвенно, излучая свою благодать на Землю, а непосредственно сами по себе? Т. е. пройдёт космическое мгновение, Солнце остынет, и на нём появятся не неведомые существа, нет, а нечто такое, что мы могли бы характеризовать как развитие?

Говорят, что на Земле уже было нечто подобное, и вулканы свидетельствуют, что Земля также была неким Солнцем. Это хороший вопрос, но на него нет и никогда не будет ответа. Потому что в пределе он звучит так: способно ли необъятное "Ничто" в свои мгновения рождения формировать состояния, участвующие в глобальных становлениях, которые можно оценивать как развитие? Или ещё точнее: вся эта вселенная это результат развития мироздания или просто необъятный хаос, произвольное сочетание, которому нет ни начала, ни конца?

Каким же образом из этого хаоса выделяется "Нечто", что совершенно меняет характер системного "Ничто"? Кто оплодотворяет безликое аморфное "Ничто", чтобы оно породило системное "Нечто"? Пифагор вполне определённо отвечал, что Бог был величайшим математиком и с помощью своих формул создал идеальную с математической точки зрения Вселенную. Кстати, А. Эйнштейн пытался эту формулу воссоздать, но это превышает человеческие возможности.

Лично моё мнение иду от математики это не причина, а следствие установившихся отношений. Иначе и быть не могло. Если яблоко падает на Землю, а не летит в космос, то это происходит не благодаря известному закону Ньютона, а согласно сущности вещей. Закон в этом случае лишь способен описать эту зависимость. Не может быть такого математического закона, который бы не только не изменил, но и повлиял на сущность вещей. А значит, математика не при чём.

Вот мы говорим, что цель науки состоит в объяснении того, что вещи таковы, каковы они есть, и что невозможно и дерзко надеяться изменить их сущность, в том числе и с помощью математики.

На вопрос, совершенствуется ли Вселенная или катится в хаос, ответить невозможно по той простой причине, что она вечно возвращается в "Ничто" и начинает всё сначала.

Все космические отношения между объектами любой величины я называю взаимодействием, и лишь те отношения, которые ведут к развитию, я называю становлением. При этом уместно вспомнить про три гегелевских закона: единства и борьбы противоположностей, соответствия нового качества новому количеству и отрицания отрицания.

В сферу наших интересов не входит решение непосильных задач, на которые вряд ли когда будет найден ответ. Наша задача намного скромнее: определить прерогативы Создателя... нашего Создателя, ведь нас кто-то создал?

По моему глубокому убеждению, называть единое разумным существом это значит оскорблять на свой манер Создателя, приписывая ему вдобавок ещё и антропоморфические черты, подобно Гомеру и Гесиоду, которые приписали своим богам прелюбодеяние, воровство и пьянство, что означало величайшее оскорбление на человеческий манер.

Предположение, что Господь создал человека по своему образу и подобию, вовсе не означает, что свой мерзостный образ человек может переносить на Создателя. Если папа Карло создал Буратино по своему образу это ещё ни о чём не говорит. В нашем же случае подобие означает только одно: диалектическое единство материи и сознания. Расшифровывать не буду.

Таким образом, Бог не существо, а сущность, сущая сущность "Ничто", способная создавать прогрессирующее "Нечто". Если быть ближе к материализму, то Бог это дух материи, тот дух, который и характеризует развитие. А поскольку этот дух воздействует целенаправленно, рационально, неуклонно и всё в интересах развития, мы говорим, что Бог это Разум.

Сфера деятельности Создателя творение, которое затем остаётся предоставленным самому себе. Опекать, курировать, спасать, оберегать не входит в задачу Создателя и не является предметом его забот. Мы все в этом мире сироты. Отец наш небесный не хочет спасать нас, мы предоставлены сами себе, как жители океана, где каждый за себя и все против всех.

Чтобы как-то оправдать нашу манеру познания в глазах обывателя, познания того, что не подвластно нашим чувствам, я скажу, что наш метод исследования восходит к глубокой древности и носит название "метафизического". В I в. до н. э. греческий ученый АНДРОНИК из Родоса, приводя в порядок рукописи Аристотеля, вслед за группой сочинений, относящихся к физике, расположил сочинения, относящиеся к проблемам бытия и познания. Он объединил их под общим названием: "То, что идет после физики". Со временем возник термин "мета-физика", который приобрел особое философское значение. Им стали обозначать вообще все философские учения о началах и принципах бытия вещей. Но... он стал применяться и как термин, характеризующий метод философского исследования. "Метафизическим" познанием стали характеризовать познание, опирающееся не на чувственное созерцание, а на умозрение, на созерцание интеллектуальное, на "то-то", что ум "видит" в вещи как составляющее её сущность. "Метафизическое" познание познание сущности вещей, сущностное видение, сущностное созерцание. Этот метод я и использую, удовлетворяя свое любопытство.

Поэтому неудивительно, что мир, который я сейчас наблюдаю за окном своей квартиры, я называю "миражом", так говорит мой ум, учитывая фактор вечности; глаза же и уши "говорят" мне, что этот мир реален и другого нет. Это явление относится к разряду "единое в противоположностях" и кто не владеет диалектической логикой, тому лучше не заниматься изучением подобных вопросов, а идти в ближайший магазин за суррогатной колбасой. Кстати о колбасе: сама по себе эта "палка" есть вполне осязаемое "нечто"; ингредиенты, входящие в неё, измельчённые до микроскопического размера, есть "ничто", пока они в нашем желудке не реализуются во вполне определённое "нечто". Это "нечто" не видимое и не осязаемое в момент покупки, может быть тем не менее познано умозаключением, основанном на сущностном видении предмета. Так познаётся сущность вещей.

ЦЕЛЬ УМОЗРИТЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ ИСТИНА.

Какую же истину лучшие умы человечества хотят познать с незапамятных времён? Это "НЕОБХОДИМО СУЩУЮ СУЩНОСТЬ", свойственную всем без исключения большим и малым вещам: ЕДИНОЕ, которое и есть БОГ.

Словосочетание "необходимо сущую" следует понимать как безусловно необходимо существующее, обусловленное сущностью самого сущего.

Пытаясь понять сущность бога, мы используем самые различные общепринятые определения: бог есть Создатель творец, есть Разум, есть Единое, есть Дух, сущая Сущность, "НИЧТО", на этом последнем видении мы и остановимся, подразумевая, что все иные определения также истинны.

Мы уже пришли к выводу, что каждый предмет, каждая пылинка, сколь ничтожна она бы ни была, содержит в самой себе собственное "ничто", которое лучше было бы называть "что-то". Это "что-то" вполне конкретно для каждого предмета. Так "что-то" или "ничто" забеременевшей женщины есть будущий ребенок; "что-то" или "ничто" хлебного зерна есть колос со множеством зёрен и т. д. Всё чем-то беременно и всё непрерывно что-то рождает, которое становится "нечто" или "вот это". Рассуждая таким образом, мы отдаем дань мгновению, в которое это происходит. Чтобы закончить эту мысль, прежде чем перейти к вечности, скажем следующее. Есть два варианта: или эти вселенские роды есть акт вселенского развития, которое мы не способны ни понять, ни оценить, т. е. что всё это чудовищное взаимодействие всего со всем не есть пустое, зряшное, никчёмное, произвольное, бессмысленное, а таинственное созидание в рамках генерального развития мироздания, т. е. происходит тотальное "отрицание отрицания", возникновение иного качества, благодаря количественным метаморфозам, единение противоположностей уже не в любви, а в борьбе и т. д. Или гордо мы скажем, что всё это есть развитие по некоему абсолютному плану под эгидой Бога, т. е. Бог хозяин всего и во всём и его абсолютная цель неведомое совершенство подвластного материала, который и есть Он Сам. В таком случае термин "Творец" следует понимать не как создание материи как таковой, а как создание из этой материи совершенно иных прогрессивных объединений. Материя неуничтожима и несоздаваема. Её ровно столько, сколько должно быть и если невозможно счесть песчинки на берегу океана и капли воды в самом океане, тем не менее их вполне определённое число.

Бог создаёт из этого необъятного материала Вселенной что-то новое, чего нам никогда не понять, поэтому мы и называем его Творцом, затем Богом.

Теперь второй вариант, который нам ближе и доступнее в силу возможности чувственного восприятия. Подчёркиваю: Бог мыслим как Творец в ином качестве, его нет и не может быть. Так вот, если мы отсечём все эти бесконечные взаимодействия материи как внутри неё самой так и с окружающим, а её ничто не окружает, скажем так, пространством, которого также нет, но чисто умозрительно, от тех, которые явно участвуют в развитии, то сфера действия Бога чрезвычайно сузится до размеров Земли, ну и тех объектов, которые породили неких инопланетян. Но, не может же всё мироздание кишеть некими существами, которые недостижимы даже для их обнаружения. Короче, мироздание может делиться на две категории: одна учитывает всеобщее, глобальное развитие, и вторая, которая фиксирует развитие только очевидное, доступное нашему умозрению и чувствам. Соответственно этому наш Творец существует только для нас или мы лишь абсолютно ничтожная, исчезающая при анализе бесконечно малая частичка, участвующая в неведомой игре неведомых сил.

Теперь посмотрим на эту проблему с другой стороны.

Мироздание настолько плотно заселено материей, что в нём не мог бы поместиться ни один "добавочный" атом, острило иголки в нём нет места, мы не можем говорить о каких-либо элементарных частицах, составляющих мир, памятуя соображение предводителя команчей о том, что электрон также неисчерпаем как и атом: природа бесконечна и в ширь и в глубь. Тем не менее представим мироздание в виде некоего тумана, способного конденсироваться на ничтожное мгновение в объекты. Все эти "объекты", эти симулированные "нечто" "беременны" неким "ничто". Логично предположить, что на таком уровне эти нечто "беременны" неким универсальным "ничто", которое уже не персональное "ничто" некоего "нечто", а совершенно унифицированное, стандартное, безликое, однотипное, абсолютно идентичное "ничто". Вот это-то "ничто" и является "НИЧТО" всего мироздания, оно и есть БОГ.

Люди моего поколения помнят калейдоскоп, который свободно продавался во всех ширпотребовских магазинах. Он представлял собой цилиндр, внутри которого помещался зеркальный многогранник и осколки цветного стекла, с одной стороны. С другой был окуляр, в который можно было наблюдать образование, при вращении цилиндра, самых фантастических фигур при зеркальном отражении этих осколков в многограннике. Это было зрелище необычайной красоты в силу симметрии отражения и образования при этом математически точных фигур. Дублирование или повторение фигуры было невозможно. Вот это и есть наивная модель вселенной, для первичного понимания сути. Бесчисленное количество "ничто" таилось в этом цилиндре. На мгновение возникало "нечто", но при малейшем повороте исчезало и формировалось, точнее проявлялось уже "ничто" в новом "нечто". Хотя у каждого нового образования в силу различных причин и предполагалось индивидуальное "ничто", всё-таки это был совершенно частный случай, тогда как могучее "ничто" и было сущностью явления, являясь универсалом для всех образований.

Это "НИЧТО" и есть, если угодно, сам Господь Бог, вопрос состоит только в том, что если бы мы целую вечность вращали этот цилиндр, то, несмотря на то, что ни единая комбинация не повторилась бы дважды, суть дела не изменилась, т. е. развития мы бы не получили. А значит не было бы отрицания отрицания, не было бы становления сущности, не было бы в этой игре и господа бога.

Гимн Насади несколько приоткрывает завесу над этой проблемой:

"Тогда не было смерти, следовательно, не было ничего бессмертного. Тогда не было света, отличия между ночью и днём. (Было лишь Единое) Этот Единый дышал сам собою, и не дыша; другого, кроме этого, тогда не было ничего... Боги появились позже этого создания"

С небольшой корректировкой: не было никакого "тогда" - это ЕСТЬ всегда. Итак, есть нечто выше бога или богов, которые занимаются творчеством частным образом и также подвержены смерти и рождению, возможно, также ежемгновенному. И это высшее есть АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ.

"Мы находим в этом гимне изложение наиболее развитой теории сотворения. Прежде всего не было существующего или несуществующего. Существования в его обнаруживающемся аспекте тогда не было. Мы не можем назвать это и несуществующим, ибо это позитивное небытие, из которого и происходит всё сущее. Абсолютная реальность, лежащая в основе мира, не может быть охарактеризована нами как существующая или несуществующая. Этот Единый дышал без дыхания своей собственной силой. Ничего другого, вне и кроме этого, тогда (?) не было. Первопричина всего, он старше всего мира с его солнцем, луной, небом и звёздами. Он вне времени, вне пространства, вне возраста, вне смерти и вне бессмертия.

Мы не можем выразить, что это такое, кроме того, что он есть. Такова первичная необусловленная деятельная основа всякого бытия.

Было бы очевидной ошибкой думать, что согласно рассмотренному гимну первоначально было небытие, из которого произошло бытие. Первичное состояние - это не абсолютное несуществование, так как гимн допускает реальность Единого, который "дышит сам собою, не дыша". Это способ описания абсолютной реальности, логической основы всей вселенной. Бытие и небытие, которые являются коррелятивными терминами, не могут быть применены к Единому, который вне всяких противоположностей. Небытие означает только то, что зримо существующее теперь не имело определённого существования. Сказано: "существующее произошло от несуществующего". Даже в данном случае это не означает, что бытие возникло из небытия, а только то, что определённое бытие произошло из бытия неопределённого.

Необходима небольшая корректировка: СУЩЕСТВУЮЩЕЕ происходит от несуществующего: определившееся происходит от определяющегося, оформившееся от оформляющегося, и это не тогда, а сейчас и всегда.

АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Мироздание вечно - это аксиома. Это означает то, что не было никаких "до" и "после", не было никакого времени, есть только вечное "теперь и сейчас".

Никогда не было никакого движения, ибо это обозначало бы время.

Если не было и нет времени, то весь чувственный мир - это иллюзия: мир существует только потому, что есть воображение человека, который и есть "мера всех вещей": нет человека нет и мира.

Иною, в моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во мне (как все картинки в калейдоскопе), но я - не в них.

Существует другая непроявленная природа, которая вечна и находится выше проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа никогда не уничтожается, ЭТА ЧАСТЬ ОСТАЁТСЯ НЕИЗМЕННОЙ, даже когда всё в мире уничтожается.

ЭТО И ЕСТЬ АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ.

АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ есть универсальное "НИЧТО" любого конкретного "ничто".

Так растительность является универсальным "ничто" для всего животного травоядного мира, которое в свою очередь является, например, "ничто" при образовании молока, которое есть "ничто" для молокопродуктов и т.п.

"Существуют различные живые существа, движущиеся и неподвижные. Птицы, звери, люди и множество живых существ относятся к движущимся; деревья и растения - к инертным, так как они не могут двигаться, лишь стоят на одном месте. Каждое живое существо принадлежит к одному из 8 400 000 видов жизни; некоторые из них движущиеся, некоторые - неподвижные. Однако во всех случаях семья жизни (как хлебное зерно) есть АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ - это то, из чего всё исходит. ДУХ этой АБСОЛЮТНОЙ РЕАЛЬНОСТИ и есть БОГ. ВЕЧНОЕ - ЕДИНО!!! Дух абсолютна заключается в непрерывной реализации потенциала абсолютной реальности в виде иллюзии или миража в сознании созданного им же воображения. Это тот проявитель, который проявляет фотографическую плёнку, запечатлевшую мгновение, с изображёнными фигурками, которые кажутся реальными.

На Земле образовалось 2,5 x 10 12 тонн сухой биомассы. Всё это останки иллюзорной мнимой действительности, просто-напросто - биомасса.

Только лишённые разума неверующие, последние из людей, чьё знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не понимают и не принимают МЕНЯ.

Суть вечности заключается не в том, что нет никаких "до" и "после", а в том, что если мы мысленно представим себе сколь угодно большой по нашим понятиям отрезок времени в биллионы световых лет, то в масштабах вечности это лишь ничтожный миг, вспышка молнии, которую невозможно хронометрировать. Если бы мы со скоростью света вращали наш калейдоскоп и попытались при этом заглянуть в окуляр, то и увидели бы чистое ничто, т.е. не конкретную фигуру, а лишь потенциальную возможность любой фигуры. Поэтому мы и говорим, что с точки зрения вечности окружающий нас мир - это иллюзия и всё мироздание - мираж того мгновения, в котором мы условно-реально существуем.

В Упанишадах имеется четыре различных теории творения. Это: 1) что материя существует извечно, независимо от бога, который придаёт ей форму, но не создаёт её; 2) что бог создаёт мир из ничего, но мир независим от бога, хотя и является его творением; 3) что бог сотворил мир посредством переполнения себя в нём; 4) что бог - единственная реальность и что никакого творения вообще нет. Последнее и является основной точкой зрения Упанишад. Мир в пространстве и времени - это видимость, иллюзия, тень бога. Чтобы познать бога, мы должны отвергнуть видимый мир. Сущность всякой истинной религии должна заключаться в отрицании реальности мира. Когда вечное становится лишённой времени абстракцией, жизнь мира во времени становится нереальной. Противоположность между миром в пространстве и времени и миром абсолютного и вечного будет конечной. Однако Упанишады нигде не говорят, что бесконечное исключает конечное. КОНЕЧНОЕ ЗАКЛЮЧЕНО В БЕСКОНЕЧНОМ.

"Объекты мира, включая конечное "я", воображают, что они нечто обособленное и самодавлеющее, и кажутся занятыми самоутверждением. Они забывают о том, что они все берут начало из одного и того же источника, в котором они черпают средства своего существования. Эта вера обусловлена глубочайшим заблуждением." Каждый маленький листик на дереве, естественно, может иметь достаточно сознания, чтобы верить, что он представляет собой совершенно обособленное существо, поддерживающее себя солнечным светом и воздухом, засыхающее и умирающее, когда приходит зима, и что этим заканчивается его существование. Он, вероятно, не предполагает, что всё время питался соком ствола дерева и что, в свою очередь, сам являлся питанием для дерева, что его "я" - в то же время "я" целого дерева. Если бы лист действительно мог понимать самого себя (как и мы говорим человеку: "познай самого себя и ты познаешь богов и вселенную"), он увидел бы, что его "я" было глубоко, внутренне связано с жизнью целого дерева, практически едино с ней. Под отдельными гребнями волн сознания находятся бездонные общие глубины жизни, в которой всё духовное находит источник своего существования. Если мы рассматриваем объекты как нечто обособленное и самодавлеющее, мы тем самым ставим ширму, закрывающую от нас истину. Когда мы проникаем за пределы вторичных причин, в сущность всех вещей, покрывало спадает, и мы видим, что начало, лежащее в их основании, то же самое, что и то, которое живёт в нас."

Метафизическое познание опровергает существование какой-либо иной реальности, кроме той, которая существует в Абсолюте.

Эмпирическая точка зрения, напротив, учит, что многообразие Вселенной существует вне Абсолюта и не имеет к нему никакого отношения.

Второе предположение не учитывает фактора вечности вообще, а оба они игнорируют основной закон диалектики: Единое представлено в противоположностях, что именно Единое снимает все противоположности мироздания.

Рассмотрим эту проблему подробнее именно с НАШЕЙ точки зрения.

Извините за тавтологию, но абсолютно реальна лишь АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, которая есть абсолютное "НИЧТО". Оно совершенно универсально, ибо содержит в себе потенцию абсолютно всех вещей. Это есть та материя, из которой можно слить любое платье, повторяю: абсолютное "ничто" есть материя, находящаяся в состоянии потенции. Мы эту материю называем "ничто" только с одной точки зрения и по одной причине: она не представлена в виде "костюмов и платьев". Она - абсолютно всё, но не будучи оформлена в конкретное "нечто", выступает как "ничто". Она безусловно есть, но её как бы нет, потому что нет формы, в которую она может быть заключена.

Для особо непонятливых могу сравнить состояние "ничто" с атомной радиацией, которая нами не ощущается и которой как бы нет, но которая легко обнаруживается в онкологическом диспансере в проявленном состоянии "нечто". Разумеется, это сравнение чисто условное: АБСОЛЮТНОЕ НИЧТО есть потенция абсолютно всех вещей, но это не частица, не энергия и не волна, а что это такое, нужно догадаться самим. Я не считаю, что есть некий порог всякого познания, тем более метафизического. Идём далее...

Каждый атом, каждая пылинка, каждая клеточка нашего тела обладает как бы собственным "я", которое заключается в том, что все они желают проявить себя, выполнить своё назначение, самоутвердиться в борьбе с окружением. Назовём это энтелехией "эго". Вот подобной энтелехией и обладает Абсолютная реальность, её мы и называем Абсолютный Дух.

"БОГ ЕСТЬ ДУХ, И ПОКЛОНЯЮЩИЕСЯ ЕМУ ДОЛЖНЫ ПОКЛОНЯТЬСЯ В ДУХЕ И ИСТИНЕ". (Иоанн 4; 24)

"Есть один вид - тождественный, не рождающийся и не разрушающийся, не принимающий в себя ниоткуда иного и сам нигде не входящий в иное, невидимый и никак иначе не чувствуемый, такой, который наблюдать выпало лишь на долю мышления". "ДУХ - особой природы: он содержит всё и есть в сём, однако, будучи слит со всем, он остаётся самим собой, и содержит всё, не содержа ничего. Он не есть нечто иное по отношению к тому, что он содержит; и всё, что в нём есть, не существует по отдельности, ибо каждая его часть есть в то же время и целое, и всё содержится во всём; однако эти части и не смешаны, но все они различны, поскольку всякая вещь, причастная духу, участвует в нём настолько, насколько она сама на это способна." "ДУХ ЕСТЬ АКТИВНОСТЬ СУЩЕЙ СУЩНОСТИ". Это первая энергия Абсолютной реальности и первая его сущность, которая как бы живёт и действует вокруг неё, тогда как она пребывает неподвижно в самой себе.

АБСОЛЮТНЫЙ ДУХ - многофункциональное понятие, но самая сущностная его составляющая - принуждение к активности аморфного "ничто". АБСОЛЮТНЫЙ ДУХ и есть д о ж д ь Абсолютной РЕАЛЬНОСТИ, на которых восходит некое "НЕЧТО". Однако, будучи нематериальной сущностью, представляя собой лишь свойство, качество, энтелехию АБСОЛЮТНОЙ РЕАЛЬНОСТИ, дух вместе с этой реальностью и составляет необходимо сущую сущность, которую мы и называем БОГ. Деление сущности на материальную реальность и дух возможно лишь в целях познания, это как бы предмет и его свойство и одно не может существовать отдельно от другого.

"ДРУГОЕ СУЩНОСТИ ЕСТЬ ДРУГОЕ В СЕБЕ И ДЛЯ СЕБЯ, а не другое как другое некоторого находящегося вне его другого"; различие в себе есть "РАЗЛИЧИЕ НЕ ОТ НЕКОТОРОГО ДРУГОГО, А СЕБЯ ОТ САМОГО СЕБЯ".

"МНОЮ, В МОЕЙ НЕПРОЯВЛЕННОЙ ФОРМЕ, ПРОНИЗАНА ВСЯ ЭТА ВСЕЛЕННАЯ."

Это и есть "сущая сущность": АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ + АБСОЛЮТНЫЙ ДУХ = БОГ! Если угодно, я мог бы назвать абсолютной реальностью "материю", которую никто и никогда не видел, но которая дана нам в ощущениях как философская категория, а её абсолютную склонность к проявлению в какой-либо форме - её духом. Материя и её дух абсолютно едины и лукавят материалисты, утверждая, что основной вопрос философии - вопрос о первичности материи или сознания. О сознании вообще никто ничего не говорит, о первичности чего-либо - тем более, но... так нужно для дискредитации идеализма.

Можно предположить, что абсолютный Дух есть тот стимулятор, который "заставляет" материю проявлять себя в какой-либо форме, любой форме и любом виде. Но почему именно в данном виде: пылинке, Солнце, Земле и т.п. - пока не входит в нашу тему. Буду придерживаться мнения, что в мироздании в целом нет развития и дух творит все вещи большие и малые произвольно. Поэтому "творением" мы называем любое проявление материи в виде формы, но это "не есть" "творчество". Если я копаю картошку лопатой, то это есть творение, я что-то делаю, творю; но если я забросил эту лопату и начинаю конструировать, скажем, плуг, для той же цели - то это уже творчество. Это развитие, отрицание отрицания и я Творец.

Поэтому Бог выступает в двух ипостасях: как создатель формы из Себя Самого и как продолжение этого творения - совершенствование возникшей

формы. Так что творение - это превращение "ничто" в "нечто", а творчество - это совершенствование "НЕЧТО". Как Всевышний напал на эту "золотую жилу" одному ему ведомо, впрочем на эту тему у меня есть особая разработка, которую нет места приводить. Есть и другой вариант: всё мироздание участвует в Творчестве т.е. развитии, но мы не в состоянии этого ни понять, ни охватить.

В восьмом члене Символа Веры говорится о третьем Лице Святой Троицы - о Духе Святом. Дух Святой также называется Животворящим потому, что Он даёт всему жизнь, что бесспорно является проявлением истинного Творчества и Развития проявленной материи. Таким образом, творчество Бога происходит как бы в два этапа: сначала собственно творение, потом собственно творчество, заключающееся в совершенствовании вещи.

ПЛАТОН в "Федре" выводит учение об идее как о порождающей модели, обнаруживая вечный круговорот идей и вещей, в котором активны и вещи и их идеальные прообразы. Значит необходимо описание той "головы", в которой возникают идеи, а эту уступка религии.

По вопросу творчества и творения Платон высказывает мнение, что: "Ум есть творная причина всех вещей", поскольку он "вечно властвует над Вселенной". Такого же мнения придерживался и Анаксагор. Бытие и становление: "Необходимо точнейшим образом различать то, что существует само по себе и для себя, т.е. бытие, и то, что существует только для другого, т.е. становление. Кораблестроение существует, например, только для корабля, а не само по себе; корабль же есть определённое бытие". Всё становление в целом существует ради всего бытия, - т.е. всё, что творится в мироздании есть предмет ТВОРЧЕСТВА, что нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

ВЫВОДЫ:

Остановимся на том, что бог мироздания, представляющий собой Единство Абсолютной реальности и Абсолютного духа, в процессе своей хаотической деятельности в ходе проявления Самого Себя, выявил особую способность Духа вкупе с особой способностью проявленной материи - способность становления и развития вещи для СЕБЯ. Эта особенность Абсолютного духа получила название на своём заключительном этапе СВЯТОЙ ДУХ, а бог, в подотчётном самому себе варианте как филиале: БОГ-СЫН. Святая Церковь интуитивно поняв это, всё переиначила и поставила эту идею на службу собственным интересам, которые не особо отличались от интересов мирян.

"ЧЕЛОВЕК ВЫШЕ ВСЕХ ДРУГИХ ФОРМ МИРА, И ЕГО НАЗНАЧЕНИЕ ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ, КОГДА ОН СТАНОВИТСЯ ЕДИНЫМ С БЕСКОНЕЧНЫМ".

"С падением в Раю человек лишился первобытного своего совершенства и блаженного своего жилища; силы души его утратили первобытную чистоту и получили превратное направление. Но следы образа Божия в них остались (?): душа удержала свою духовность и часть своего свободного произволения (Быт. IX; 6, Рим. VI; 18); остался ум и закон его - стремление к Истине, и желание добра (Рим. I; 20, II; 14,15), и осталась совесть, одобряющая Закон (Рим. VII; 16) и осуждающая за преступления его (Рим. I; 15), но при всём этом падение человека было так глубоко, что оставленный сам себе, он никогда бы не мог выйти из сего состояния, оставаясь чадом гнева и проклятия, если бы Господь по беспредельной Своей благости и милосердию не даровал нам высшего средства для нашего спасения в единородном Сыне Своем, Господе нашем Иисусе Христе. Взысканные таким образом благостию Создателя, мы не оставлены в нашем падении, снова призваны к жизни, искуплены от греха, обновлены, возрождены, освящены. (Иезек. XXXIII; 11, Иоан. III; 2, Рим. V; 17-19, Еф. I; 4, II; 4-7, 1 Тим.; 4-6 и др.)"

Я обещал:

I. Дать по возможности научное обоснование сущности бога, если таковое может быть вообще и я это как мог выполнил.

II. Отделить котлеты от мух, коими являются люди эксплуатирующие идею бога в собственных корыстных или политических целях.

III. Помочь человеку "познать самого себя" обратным путём, вначале познав "богов и Вселенную", а затем определив общие черты, связывающие его с БЕСКОНЕЧНЫМ. Это на интеллект читателя.

Чего я не успел сделать ввиду отсутствия, ограниченности времени и места:

I. Не показал связь Вечности и времени, бесконечного с конечным.

II. Не показал технику превращения Абсолютной Реальности в реальность мнимую, знакомую нам по ощущениям.

III. Не показал взаимосвязь "научного бога" и человека.

Но этого я и не обещал. Я обещал противопоставить бога мироздания и бога выдуманного человеком для обслуживания его нужд, для продолжения политики Адама и Евы под крышей выдуманной сущности. "Они потихоньку пьют вино, а вслух проповедуют воду". Даже придуманный человеком Господь заявляет: "И раскаялся я в сердце своем и воскорбел, что создал человеков". Эксперимент не удался. Общеизвестно, что в ходе эволюции, если таковая была вообще, колоссальное количество видов отсеялось ввиду их несовершенства. Логично предположить, что очередь доходит и до человека, так как несмотря на все старания мнимые и реальные человечество никогда не выйдет из стадии дикости. Король Бробдингнега (Путешествия Гулливера) заявил, что человеческая история не что иное "как куча заговоров, смут, убийств, избиений, порожденных жадностью, лицемерием, вероломством, жестокостью, бешенством, безумием, ненавистью, завистью, злобой и честолюбием", а также, что большинство наших соотечественников "принадлежит к породе маленьких отвратительных гадов, самых зловредных из всех, какие когда-либо ползали по земле". Он также считал, что "ВСЯКИЙ, КТО ВМЕСТО ОДНОГО КОЛОСА ИЛИ ОДНОГО СТЕБЛЯ ТРАВЫ СУМЕЕТ ВЫРАСТИТЬ НА ТОМ ЖЕ ПОЛЕ ДВА, ОКАЖЕТ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ И СВОЕЙ РОДИНЕ БОЛЬШУЮ УСЛУГУ, ЧЕМ ВСЕ ПОЛИТИКИ ВМЕСТЕ ВЗЯТЫЕ" (Дж. СВИФТ. "Путешествия Лемюэля Гулливера")

Логично предположить, что подобный вид существ, выделившийся из животного мира благодаря своей сверхжестокости, также обречен на самоуничтожение, к чему он сегодня и прилагает всевозможные усилия.

Относительно II пункта моего обещания хотел бы добавить следующее, показать как представляют себе божественную сущность люди, которые этику признанного Сына Божия сделали себе враждебной. Бог в человеческом понимании, точнее в понимании тех, кто сделал эксплуатацию этой идеи своим призванием и своей профессией.

"БОГ - творец неба и земли и Промыслитель Вселенной (Быт. I; 1, Иоан. 1; 1)" имеет в Священном писании различные наименования; таковы в особенности следующие:

а) ИЕГОВА (Я есмь Сущий) (Исх. III; 14) Существо (!?), самобытное, независимое, неизменяемое, безусловное, вечное (Откр. I; 8)

б) Евр. ЕЛОАГ и множественное ЕЛОГИМ означает достопокланяемого Бога неба и земли, всего видимого и невидимого. Множественное ЕЛОГИМ выражает величие и превосходство существа (!?) Божия. Означенные слова употребляются нередко в Священном Писании в сказании о мнимых и ложных божествах, даже и об идолах, которые не суть боги (Исх. XXII; 1, 4, II Пар. XIII; 9, и о царях земных (Пс. VII; 1); но преимущественно употребляются об Едином истинном Боге (Быт. I; 1, У; 22, VI; 9 и др.);

в) ВСЕМОГУЩИЙ (Быт. XVII; 1, XXVIII; 3, Исх. VI; 3);

г) ГОСПОДЬ (Евр. Адонаи) (Суд. XIII; 8);

д) ВСЕВЫШНИЙ (Быт. XIV; 18, Пс. VII; 18)

В Священном Писании Богу везде усвояются высшие духовные совершенства, как-то: вечность, независимость, всеведение, премудрость, правосудие, благость, любовь, святость и истина, творчество и всемогущество, беспредельное величие и слава (!?). Если Священное писание и усвояет иногда телесные члены, свойства и действия человеческие, то в этом оно применяется к обыкновенному языку человеческому, но понимать сие должно высшим и духовным образом. Бог един по существу, но троичен в лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святый - Троица единосущная и нераздельная (Матф. XXVIII; 19). Всем трём Лицам Пресвятой Троицы в Священном Писании приписываются одинаковые Божественные свойства и действия, хотя Они существенно различаются между Собою личными свойствами, так: Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица Троицы. Бог Сын предвечно рождается от Отца, Бог Дух исходит от Отца. Бог есть, Бог промышляет, Бог царствует, Бог будет судить, Бога должно любить, восхвалять, уповать на Него, повиноваться Ему (!?). Главнейшая обязанность каждого из нас - жить для Бога подобно тому, как мы живем Им. Атеизм есть неестественная чудовищность, пантеизм есть философская антихристианская тонкость, совершенно противоположная атеизму. Говорить, что все есть Бог, в сущности значит вовсе отвергать Бытие Божие.

Слова "бог" и "боги" часто употребляются в обыденной речи для означения служения, силы и превосходства того или другого сотворенного существа, как, например, ангелов (Пс. XCVI;7, начальства (Исх. XXII; 28) и т.д. и т.п.

Надеюсь из вышеизложенного совершенно понятны два подхода, два решения проблемы. Один научный, основанный на вековой мудрости умнейших представителей человечества; второй клирикальный, основанный на необходимости обоснования религий, являющихся опиумом для обезболивания душ и для эксплуатации идеи. Суть же разногласия в одном: мы считаем бога СУЩНОСТЬЮ; они считают Бога РАЗУМНЫМ СУЩЕСТВОМ. При этом мнение, что Бог создал человека по своему образу и подобию искажается таким образом, что сам Бог в человеческом воображении предстает как подобие человека. Большего богохульства придумать невозможно.

"БОГИ СУЩЕСТВУЮТ, - говорит Эпикур, - НО ОНИ НЕ ТО, ЧТО о них думает толпа".

ТЕРНОВЫЙ ВЕНЕЦ:

Ознакомимся с мнением архимандрита НИКИФОРА в отношении затронутых основополагающих вопросов, отражающее мнение на сей счет православной Церкви, изложенное им в "Библейской энциклопедии" изданной в Москве в одна тысяча восемьсот девяносто первом году.

"ЧЕЛОВЕК" (Быт. I; 26,27; II; 7,18,21-23; Пс. VIII; 5-8, 9; Сир. XVII; 1-12, Деян. XVII; 2,-28 и мн. др.)

Святое писание даёт полное и подробное описание человека и все сведения о нём: о его происхождении и духовной его природе, о теле его и высоком совершенстве его органов. В теле человека сосредоточено всё, что есть лучшего и совершеннейшего в составе видимого мира, так что оно поистине есть малый мир в великом мире Божием. Но тело с его органами составляет только внешнюю видимую сторону состава человеческого, невидимую же и духовную сторону составляет душа, существо (!?) совершенно отличное от тела, возвышающееся над ним и над всею видимою природою своими особенными совершенствами и преимуществами. I) Она создана по образу и подобию Божию, есть дыхание Божие и отражает в себе совершенства Божественные (Быт. I; 27, II; 7; Прем. Солом. II; 23). Сюда относятся в особенности совершенства и преимущества первобытного её состояния: правота ума, чистота сердца, непорочность и святость воли и блаженное бессмертие (Екл. VII; 29, Прем. Солом. II; 23) II) Созданная по образу Божию, душа есть существо невещественное, духовное, и потому называется духом в противоположность телу и всему вещественному. III) Будучи духовна, она одарена различными силами и способностями, в которых проявляет свою духовную деятельность: она имеет способность познавательную, имеет чувство, рассудок и ум, посредством которых может не только непосредственно ощущать и воспринимать предметы видимого мира, представлять, памятовать и воспроизводить представления, но и сознавать, понимать, исследовать, умозаключать и наконец возноситься к высшим созерцаниям, к познанию мира сверхчувственного, к познанию самого Творца и Промыслителя мира и человеков (Сир. XVII; 5,6; Прем. Солом. VII; 17-21; Рим. I; 19,20). Душа имеет совесть (?), которая внушает нам, что должно делать и чего избегать, производить над делами нашими свой суд и определение, или одобряет нас, исполняя радостию сердце наше, или осуждает, поражая нас стыдом, раскаянием и страхом (Рим. II; 15; Кор. IV; 4; Кор. I; 12; Евр. XIII; 18; Деян. XXIII; 1). Она имеет чувство или сердце - способность ощущать приятность или неприятность разных впечатлений, перемен и состояний в ней происходящих, ощущать истинное, прекрасное и доброе в творении Божием, в нравственной жизни и деятельности человеческой и сочувствовать всему доброму и прекрасному, наконец возноситься благоговейными чувствованиями к источнику всякого истинного блага - Богу,

И в Нём и в соединении с Ним находить высочайшее своё благо и блаженство (Иоан. XVI; 20-22; Лук. VI; 45). Она имеет желательную способность - волю и свободу воли, может свободно успевать в добродетели и восходить от совершенства к совершенству (Сир. XV; 14-17; Быт. II; 16,17; II; 2,3,6; Мф. XIX; 17; XXIII; 37; Втор. XXX; 19; Нав. XXIV; 15,16,24; Ис. I; 19,20). Одарённые такими силами, душа наша имеет самое высокое призвание и назначение Создания: и о образу Божию она должна уподобляться в своих совершенствах своему Первообразу (Лев. XIX; 2; I Петр. I; 15; Мф. V; 48; Ефес. IV; 13), главной целью своего совершенствования и всей своей деятельности поставлять славу Божию (Сир. XVII; 7,8; Мф. V; 16; I Петр. IV; 11) и наконец в соединении с Богом должна полагать верх своего счастия, своей славы и блаженства, о чём сам Господь молился небесному Отцу Своему пред Своими страданиями (Иоан. XVII; 21-26; Мф. XIII; 43).

"ЛЮСТРЫ В ЗАЛЕ ПОТУСКНЕЛИ И ПОГАСЛИ. ЧЕРНЕЕТ ПРОВАЛ СЦЕНЫ. СТИХАЕТ ШЕЛЕСТ ПРОГРАММОК И ГУЛ РАЗГОВОРОВ. НАСТУПАЕТ ГЛУБОКАЯ ТИШИНА. ПОСТЕПЕННО НА СЦЕНЕ ВОЗНИКАЕТ ФИГУРА - СНАЧАЛА ОНА ТУМАННА, ПОЧТИ ПРИЗРАЧНА, ПОТОМ ОБРЕТАЕТ ПЛОТЬ, НАЛИВАЕТСЯ СИЛОЙ, И ВОТ УЖЕ В СИЯНИИ ВЫСТУПАЕТ ИЗ МРАКА ГЕРОЙ ЭТОЙ ПОВЕСТИ - ЧЕЛОВЕК.

ШЕКСПИР восславляет его так, как может восславлять лишь ШЕКСПИР:

"ЧТО ЗА МАСТЕРСКОЕ СОЗДАНИЕ ЧЕЛОВЕК! КАК БЛАГОРОДЕН РАЗУМОМ! КАК БЕСКОНЕЧЕН СПОСОБНОСТЬЮ! В ОБЛИЧЬЯХ И ДВИЖЕНИИ - КАК ВЫРАЗИТЕЛЕН И ЧУДЕСЕН! В ДЕЙСТВИИ - КАК СХОДЕН С АНГЕЛОМ! В ПОСТИЖЕНИИ - КАК СХОДЕН С БОГОМ! КРАСА ВСЕЛЕННОЙ! ВЕНЕЦ ВСЕГО ЖИВУЩЕГО"

Довольно! Довольно! ДОВОЛЬНО! восхвалять эту "квинтэссенцию праха"! Это "мастерское создание", этот "благородный разум", этот "бесконечно способный", этот "ангел" этот "бог" - "ТЕРНОВЫЙ ВЕНЕЦ ПРИРОДЫ" - таким он был, таков он есть, таким он БУДЕТ ВСЕГДА ===

"Я дал вам землю обетованную, а вы все загадили ЕЁ".

Из этого и следует исходить. Мы должны жить в раю, а человечество живёт в земном аду. Священники и возглавляют это движение в ад. МНОГИЕ - ПЛОХИ и лишь единицы подходят под определения отца Никифора о близости человека и бога. Или здесь имеет место чудовищное богохульство, или таков сам Бог! Это в свою очередь богохульство. Как бы там ни было, почитайте книгу М.А. Филиппова "ПАТРИАРХ НИКОН" и у вас волосы встанут дыбом от тех порядков, которые царили на "святой Руси". Это был XVII век, а отец Никифор писал свою оду вымышленному человеку в конце века XIX, что-то изменилось за последние 200 лет? Впрочем отец Никифор ещё не мог прочитать А.П. Чехова "В овраге" (1900 г.), "Мужики" (1897 г.), а также А.М. Горького "Детство..." (1923 г.) поэтому не имел и малейшего представления о реальной жизни народа и духовенства в своей стране, иначе какого бы он человека стал так восхвалять? Господи! Как близки в своих идеологических выкладках христианские лидеры и коммуняки?! Ненавидя друг друга жуткой ненавистью, находясь по самые уши в полном дерьме, они восхваляют в одинаковых выражениях неведомый благословенный мир: "Человек рождён для счастья, как птица для полёта"! "Человек - это звучит гордо!" и прочую чушь. Одни заманивали человека в свои сети "царством небесным", другие - коммунизмом, совершенно не понимая, что именно эти люди смели с лица земли как эти идеи, так и их самих. СИННЕР ЛЬЮИС... "Доллар давно уже заменил собой РАСПЯТИЕ", и если ещё осталось у человечества божество, которому они реально и от всей души поклоняются, то это - "ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ" - бог древних евреев: "Все люди евреи, но лишь немногие признаются в этом".

"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. НЕ МОЖЕТЕ СЛУЖИТЬ БОГУ И МАММОНЕ" "Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше." (Матф. гл. VI; 21, 24)

АБУ-ль-Аля АЛЬ-МААРРИ "Отец высоты", таково было его прозвище, сирийский мыслитель, поэт X-XI века о беззаветном служении МАММОНЕ:

Как научиться управлять страстями,

Когда они от века правят нами?

Ведь любой властелин не угоден народу,

Даже тот, что ему поступает в угоду.

Наши души чистейшими были когда-то,

Но со временем их испоганило ЗЛАТО.

Ты хочешь излечить дурные нравы?

Не тщись - лекарства нет от сей отравы.

Все люди - словно братья-близнецы,

И все они злонравья образцы. (!)

Нет человечьей пакости конца,

Средь морд звериных не найти лица.

Как вал влечёт к скалистым берегам -

Так смертного влечёт к дурным делам.

Напрасно тщится ум исправить род людской,

Не справиться ему с задачкою такой.

ЧЕЛОВЕК БЛАГОРОДНЫЙ ВЕЗДЕ ОПЛЕВАН

Для своих соплеменников и соплеменниц.

Когда присмотришься к живущим на Земле,

Что человек, то нрав. Но все равны во зле.

НЕПРАВДА НА ЗЕМЛЕ ЦАРИТ С НАЧАЛА ДНЕЙ

И в ярости казнит мудрейших из людей.

МЫ ВСЕ ПО ПРИРОДЕ СВОЕЙ ПОДЛЕЦЫ,

И волку не свойственна кротость овцы.

Людские нравы - ты отведай их,

И горечь вмиг коснётся губ твоих.

Не верь тому, что люди говорят,

В словах - неправды смертоносный яд.

Если люди низки по природе,

Можно ль недобро считать грехом?

Мы творим добро с большим трудом,

Но зато нам подлость нипочём.

Победило ль зло в борьбе с добром

Иль вправду рождены мы злом?

О человек! ничтожен ты и слаб,

Ты - плоти Алушей презренный раб.

Сыны Адама, скверно вы живёте -

В любви и ненависти вечно лжёте.

Пророки умерли, но западает в души

Остаток их речей, хоть и звучит всё глуше.

Всё, что случается, поистине похоже

На то, что видел мир, когда он был моложе.

Владеет царь бесчётными рабами,

Но сам давно порабощён страстями.

Де-МОНБРОН:

"Вселенная подобно книге; только первая её страница прочитана, если знаешь только свою страну. Я перелистал много страниц из неё и нашёл их одинаковыми плохими. Это знакомство было мне небесполезно. Я ненавидел мою родину: нелепости разных народов, среди которых я жил, примирили меня с нею. Даже если бы из моих путешествий я не извлёк других выгод, то всё же я не пожалел ни потраченных средств, ни трудов".

("Космополит, или гражданин мира")

Джордж Гордон БАЙРОН:

О преемственности поколений.

XCIY

А люди всё, в убожестве беспечном,

Из рода в род, сквозь длинный ряд веков

Бредут, гордясь ничтожеством сердечным.

В СЫНАХ ЖИВЁТ БЕЗУМИЕ ОТЦОВ,

Наследие, достойное рабов.

Они порой в борьбе изнемогая,

Но лишь не для свободы, - для оков;

Друг друга кровь по жизни проливают,

Где листья их родных побегов увядают.

XCY

Религия не коснусь совсем,

С Творцом своим душа в ней может слиться.

Я ГОВОРЮ О ТОМ, ЧТО ВИДНО ВСЕМ,

Что ПРЕД ГЛАЗАМИ КАЖДОГО ТВОРИТСЯ!

("ЧАЙЛЬД-ГАРОЛЬД")

Билдинг: "ЕСЛИ СУЕВЕРИЕ ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕКА ГЛУПЫМ, ТО СКЕПТИЦИЗМ ДЕЛАЕТ ЕГО БЕЗУМНЫМ".

Значит мы должны провести свою лодку между суеверием и скептицизмом.

Проф. Энгельман: "Загадка жизни находится в активной деятельности живого организма, истинного восприятия которой мы можем достичь лишь путём самонаблюдения (познай самого себя моё мнение), а не благодаря нашим внешним чувствам; путём наблюдения нашей воли, поскольку она проникает в наше сознание и, таким образом, открывается для нашего внутреннего чувства. Поэтому, когда одно и то же явление воздействует только на наши внешние чувства, мы не распознаём его. Мы видим нечто, связанное с феноменом движения, но мы не постигаем сути этого явления, поскольку у нас нет специального органа для её восприятия. Мы можем принять эту "сущность" в чисто гипотетической форме, и мы делаем это, говоря об "активных функциях". Именно так поступает каждый физиолог, ибо он не может двигаться дальше без такой гипотезы; и это первый опыт психической интерпретации феноменов".

"Жизнь и активность это два разных названия для одной и той же идеи, или, более точно, это два слова, с которыми человек науки вообще не связывает какого-либо определённого представления. Тем не менее, и может быть благодаря этому, он вынужден ими пользоваться, ибо в них содержится возможность контакта между самыми трудными проблемами, на которых всегда спотыкались крупнейшие мыслители материалистического направления".

"В "Экклезиасте", XXI, 30, содержится призыв не проклинать Сатану, чтобы не потерять свою собственную жизнь". Почему? Поскольку в своих превращениях "Господь Бог", Моисей и Сатана являются одним и тем же. Имя, которое дали евреи в период их пребывания в Вавилоне своему экзотерическому Богу, являющемуся заменой истинного Божества, о котором они никогда не говорили и не писали, было ассирийское Моше, или Адар, БОГ ПАДШЕГО СОЛНЦА (буквально "ГОСПОДЬ БОГ ЕСТЬ ВСЕПОГЛОЩАЮЩЕЕ ПЛАМЯ")!, поэтому Моше, или Моисей, тоже сверкает."

Это и есть ответ на загадку жизни, которая находится в активной деятельности живого организма.

"Идеал интеллекта открыть единство, которое охватывает собой и субъект, и объект. Что такое единство существует это рабочий принцип логики и жизни. Раскрыть его содержание цель философских стремлений. Однако это предприятие обречено на провал ввиду врождённой неспособности интеллекта охватить целое. Интеллект с его символами и отличительными признаками, верованиями и условностями недостаточен сам по себе, чтобы охватить реальность, от которой всякая вещь, наделённая мыслью, отворачивается, неспособная постигнуть её. Ни глаз, ни речь, ни разум не могут проникнуть туда. Мы не знаем, мы не понимаем, каким образом кто-либо может изучать её. Первичная реальность не может быть переделана в объективное представление, доступное для интеллекта. Наши интеллектуальные категории могут дать описания эмпирического мира в формах пространства, времени и причинности, но реальность находится за пределами этого. Хотя она и содержит в себе пространство, она непространственна; хотя и включает в себя время, она трансцендентна времени; хотя и содержит в себе причинно связанную систему природы, она не подчиняется закону причинности.

Что то, что выше неба, и то, что ниже земли, то, что люди называют прошлым, настоящим и будущим, всё это переплетено внутри пространства и повсюду в нём".

"Это невидимая, трансцендентная, непостижимая, не поддающаяся выводу, немыслимая, неописуемая, единственная сущность сознания "я", завершение мира, всегда умиротворённое, всеблаженное, единое ЕДИНСТВО это и есть НИЧТО. То, что есть вначале ничто и ничто в конце, должно быть НИЧТО И В середине.

Возьмём обыкновенное куриное яйцо. Впрочем, оно и не такое уж обыкновенное, ибо содержит в себе потенциального цыплёнка. Невозможно себе представить, что в яйце находятся перья, глазки, носик, лапки и всё остальное, что положено будущей курице. Яйцо это "нечто", цыплёнок "ничто". И вот при благоприятных условиях, если это яйцо попадёт не на сковороду, а в инкубатор, "ничто" превращается в "нечто". Реализуется величайшее таинство, которое невозможно понять ни умом, ни сердцем, ни тем более описать: мы способны лишь констатировать факт, возникла жизнь со всеми её отличительными признаками и атрибутами. Загадка жизни в активной деятельности живого организма. Как эта активность выявляет свою потенцию в "мёртвом" яйце? Это обусловлено возникновением сознания, которое и определяет активность. Но мы не лезем в "дебри" познания. Нам никогда не понять физиологию данного процесса фантастического превращения "ничто" в "нечто". Нам этого и не требуется. Всё, что нас интересует это открыть единство, которое охватывает собой курицу и яйцо. Единство не с материалистической точки зрения, что то и другое материально и в этом их единство, а с точки зрения сущности процесса, в чём и есть их истинное единство. Истина бытия заключена в сущности вещей. СУЩНОСТЬ это философская категория для обозначения мысленного единства всех вещей. Сущая сущность имеет два значения: как существующая и как определяющая, становление, характеристика явления. Необходимо сущая это ПРИНЦИП ВСЕЛЕННОЙ, у которой также есть свои принципы. Проще всего назвать этот принцип прерогативой Создателя или самим богом, но мы не будем искать здесь убежище от всех загадок и проблем познания, не будем уподобляться страусу, зарывающему, как говорят, свою голову в песок в момент опасности, мы просто отделим явление от сущности и всё будет определено. Не сущность создаёт вещи, а создание вещей выявляет сущность. Существует заманчивая перспектива, на которую "ведутся" многие мыслители идеалистического толка: объявить некую реальность в виде сущей (физически существующей) сущности, способной созидать: "СЕ, ТВОРЮ ВСЁ НОВОЕ". Это путь религий, политически ангажирован, скрывая невежество. Я считаю сущностью вещей явление становления, при этом возникает проблема: является ли итогом глобального становления развитие в абсолютно неведомых нам, не поддающихся никаким фантастическим измышлениям формах, и это есть "промысел божий", или всё мироздание есть дикий Хаос в форме необузданных взаимодействий. На стороне первого варианта факты: "Земля была безвидна и на ней царил Хаос", что из этого хаоса путём бесконечных взаимодействий получилось мы знаем. Есть все основания предполагать, что из нынешних взаимодействий также получится что-то путное. Но нам на это наплевать.

Мы имеем косвенную возможность ответить на этот вопрос, если рассмотрим всё мироздание с точки зрения Вечности и Мгновения.

Вечность не есть сумма канувших в бездну лет. Это самополагающая, самостоятельная, всеобъемлющая категория. Существует ли вечность вообще, или это неуёмная фантазия мыслителя? Если отказаться от понятия вечности, то рушится всё здание того скудного знания, которое мы так или иначе имеем о мироздании. Понятие вечности неопределимо от познания Единого и т.д.

"Было бы ошибкой думать, что первоначально было небытие, из которого произошло бытие. Первичное состояние это не абсолютное несуществование, это способ описания абсолютной реальности, логической основы всей вселенной. Бытие и небытие, которые являются коррелятивными терминами, не могут быть применены к Единому, который вне всяких противоположностей. Небытие означает только то, что зримое существующее теперь не имело определённого существования. Выражение "существующее произошло от несуществующего" вовсе не означает, что бытие произошло из "ничего", а только то, что определённое бытие произошло из бытия неопределённого".

Было бы катастрофической ошибкой для познания думать, что первоначально было, а потом стало. Не было никакого начала, не было и потом. Всё происходит здесь и сейчас.

И здесь не обойтись без понятия вечности. Хочется выругаться, насколько трудно сочетать формальную логику с диалектической при минимальном словарном запасе в этой области. Действительно, если видимое за окном бытие называть небытием, а невидимое бытие затем же окном называть бытие. Реально лишь "ничто", тогда как "нечто" лишь иллюзия. Но с этим проще. Диалектическое единство взаимных противоположностей нетрудно себе вообразить и найти массу примеров из жизни. Куда труднее представить себе единство вечности и мгновения. Соблазнительно представить себе вечность как невообразимую сумму мгновений, но это не так. Сама вечность предстаёт как мгновение, а вот это невозможно себе представить и понять. Понятие времени имеет много аспектов, но меня интересует лишь один: время есть период между двумя устойчивыми состояниями в бесконечной цепи становления, следствием чего является развитие. Всё мироздание и оптом и в розницу находится в таком положении, следствием чего может быть неведомое нам развитие. С вечностью дело обстоит совершенно иначе. Сам термин "вечность" предполагает отсутствие любого намёка на время, ибо в другом случае вечность уже не была бы сама собой, сливаясь со временем. Представим себе монолитную гранитную скалу необычайной прочности, над которой не властно время, так как она не претерпевает никаких изменений. Или тот почти мифический объект из чистейшего железа, который стоит, не ржавея, следовательно не окисляясь, много лет. Нам говорят: крокодилы, черепахи, акулы и пр. Представители животного царства существовали миллиарды лет назад, а это значит, с человеческой точки зрения, род существовал целую вечность. А теперь представим себе с философской точки зрения, что это колоссальное количество лет всего лишь жалкое мгновение иллюзорного бытия. А теперь представим себе, что история мироздания, которой не было и нет, такое же жалкое мгновение, как и жизнь мотылька. Вот тогда мы приблизимся к познанию вечности бытия. Вечность не знает времени, вечность не знает изменения, не знает развития, не знает ничего, что мы могли бы себе представить. Это абсолютное НИЧТО, но это "ничто" некоего "нечто". Это двусторонний одной медали, это то, когда одно не только не может существовать без другого, но когда одно предполагает наличие другого, составляя единое с ним. Это как любовный порыв, когда два тела сливаются в одно в мгновение экстаза, обуславливая жизнь, но будучи противоположными по сути. Это и есть ЕДИНОЕ и его важнейший и непреходящий момент - абсолютный покой на уровне экстаза. Вечное - Едино, оно не может составлять различное и состоять из компонентов, либо тогда начнётся взаимодействие со всеми вытекающими последствиями. Но вместе с тем - это потенция всех вещей, реализуемая в мгновениях. Так электростатическое напряжение при тропическом ливне разрешается чередой вспышек, которые лишь мгновение освещают всё окрест. "Бог вложил это в мою голову, но я не могу вложить это в вашу". "Я скажу тебе, но ты не поймёшь этого". По поводу любого предлагаемого определения интеллекта мы можем ответить: "И это не то, и это не то". Духовные вещи требуют духовного познания. Человек обладает даром божественного прозрения или мистической интуиции, посредством которой он выходит за пределы различия интеллекта и решает загадки разума. Избранные души достигают величайших высот мыслительной и интеллектуальной реальности. Благодаря этому интуитивному сознанию "неслышимое становится слышимым, невоспринимаемое становится воспринимаемым и неизвестное становится известным". Высшие истины достигаются простыми чистыми сердцами, а не доказываются изощрённым умом.

ПЛОТИН: Как из Единого образуется множество?

"ЕДИНОЕ везде. Поскольку нет нигде ни единой точки, где бы его не было. Оно, значит, всё наполняет. Этим, стало быть, и дано уже множественное или, лучше сказать, дано уже всё. В самом деле, если только оно везде существует, то оно и было этим всем. Однако, поскольку оно ещё, кроме того, и нигде не существует, то, с одной стороны получается то, что возникает всё через него, так как оно везде, а с другим, возникает всё через него, как различное с ним, поскольку само оно - нигде. Это потому, что Единое должно быть по смыслу раньше всего.

Оно должно всё наполнить и всё создавать, но не быть всем тем, что создаёт.

Поэтому правильным будет сказать: Единое - не есть, оно только ещё будет. Будет, в процессе реализации "ничто", а, став "нечто", вновь возвращается в свою сущность - потенцию мира. "Существует" как бы вытянутая в длину жизнь; каждая из следующих по порядку частей иная, но всё есть нечто непрерывное, и одно отлично от другого, но предшествующее не уничтожается последующим.

"Единое есть высочайшее первое начало. Оно есть всё и ничто, ибо начало всего не есть всё. Единое всегда ещё не есть, но будет. В нём нет разнообразия. Единое неподвижно, но изливается. Что же такое Единое? Потенция всех вещей. Если бы его не было, то и всё не существовало бы".

Единое, обращённое к себе и на себя, - УМ. Умом Единое лицезрит себя, однако одно и то же действует на разных людей по-разному. Самовыражение и становится сущностью абсолюта.

БОГ - это АБСОЛЮТ, объективированный где-то как НИЧТО, дух, пронизывающий собой всё. Он есть бытие-небытие, субъект-объект, вечная сила, неподвижный двигатель, абсолютный дух, как производящая, так и конечная причина Вселенной. Мир не имеет ни начала, ни конца, ибо эманация Бога не могла иметь начала и никогда не может прийти к концу. Вечное беспокойство является его существенной природой. Мир - это тождество, впавшее в различие. Бог - имманентная причина, основа тождества, а мир является внешним проявлением, воплощением самосознания. Антропоморфические идеи должны исчезнуть. Они дают нам заместителей бога, а не истинно живого бога, средоточие жизни. Бог - это неугасимый свет, окружающий нас со всех сторон. Он - един, однороден, вечен, необходим, бесконечен и всемогущ. Из него всё вытекает. В него всё возвращается. Философы многими словами превращают во многое скрытую реальность, которая только одна. Плутарх говорит: "Одно солнце и одно небо над всеми народами, и у единого Божества есть много имён". Человек достигает высшей свободы лишь тогда, когда сливается воедино с богом.

Я не хочу ничего говорить о боге и не могу. Не хочу потому, что это небезопасно: высшие тайны природы охраняются неведомыми силами, которые делают гадости слишком любопытным людям, проверено жизнью. Не могу потому, что не могу из-за недостатка слов и выражений. Нужно обладать словарным запасом бомбы Лаквинского, чтобы говорить на эту тему. Но наводку" дать я и хочу и могу.

БОЭЦИЙ

Аниций Манлий Торкват

Северин. 480-524 г.г.

римский философ.

Всякий, кто правду умом своим постигает

И не желает стать на путь заблуждения,

Должен в себя погрузить взор свой пытливый.

Смертного взор блуждает в мирах отдалённых.

Путь изменив свой, он постигает, однако,

Истину ту, что сколь бы он ни пытался

Клад тот извне обрести, поймёт, что таится

В сердце лишь он. В глубинах души лишь можно

Это сокровище зреть. Ведь не полностью света

Ум человека лишён под бременем тяжким

Смертного тела, чей груз к правды забвенью

Душу влечёт. Ибо семя правды таится

В самых глубинах души. Оно прорастает

Лишь под лучом благого ученья, что будит

Смертного душу. Если бы в сердца глубинах

Жар не таился, то как бы могли вы сами

Верно судить.

Далее автор приводит знаменитое Платоновское: "знать значит вспоминать". Не подвергая особому сомнению этот тезис, я хочу сказать, что вспоминать на генном уровне можно лишь некоторые факты, возможно и знания, из прожитых предками лет. Но вспоминать в бредовом состоянии идею бога, как и другие духовные истины, по моему мнению, невозможно. Я привёл этот отрывок из поэмы Боэция только потому, что он указывает путь познания истины. "Познав самого себя, ты познаешь богов и вселенную". Разумеется, что это не обозначает предположения оживить воспоминания о знаниях цепи своих предков. Но это означает, что истина таится в глубинах нашего сердца и нашей души под пеплом их жара, оценить поджигателя которого и есть познать бога. Творчество человека - это жар его души: он пытается этот жар погасить своим творчеством, но лишь сильнее раздувает его. "Се, творю всё новое" - это выражение, приписываемое Создателю при оценке развития, человек творчества мог бы приписать и самому себе. Потребность творить и создавать, т.е. брать на себя прерогативу Создателя в давнишнем процессе становления значит уподобляться богу, обладая одним из уголков, которые сжигают мир. Творить, испытывая при этом счастье, значит сжигать себя на медленном огне, что имеет оттенок мазохизма, а также любить, маскируя в плотском вожделении также потребность к воспроизводству: ИВИК (VI в. до н.э.) "И горю, как долго ночью горят звёзды, блестящие в небе. И соловьёв полная звуков заря будит, бессонная". Коммунистические мракобесы, оправдывая материализмом свой бесовский вселенский шабаш, приписывали творческому созиданию лишь лирические, поэтические качества, отвергая его фундаментальное значение. Между тем человечество, пожираемое адским пламенем, условно делится на две категории: одни погашают, пытаются погасить, это пламя муками творчества, не обязательно в сфере искусства и т.п., другие заливают его алкоголем, глушат наркотиками и им подобными вещами. И в том и в другом случае - бесполезно, пламя разгорается ещё жарче. Так в России в 2016 году было выпито около 3 000 000 000 литров алкоголя, при этом 1 000 000 000 литров контрафактной продукции, от которой по скромным данным погибло более 10 000 человек. Материализм вообще по жизни отвергает идеалистическую составляющую: пьют, чтобы получить удовольствие и всё всем ясно. О неисчислимых потерях во всех сферах от такого удовольствия нечего и говорить. Но речь и не об этом, не о сомнительных удовольствиях, смертях и потерях. Кто поджёг это пламя? что горит? Вот вопрос вопросов, отсюда и призыв: познать самого себя. Познав это, мы заглянем в саму сущность всех вещей, в необходимую сущность, которая и есть бог. Бог не сама сущность, а обозначение этой сущности и адское пламя - лишь один из её аспектов. Всё мироздание "горит", но ощутить это дано лишь человеку. Человек - венец природы, но это "терновый венец", который он носит всю свою жизнь и от которого в конвульсиях погибает, когда жизненные силы иссякли и физическим и духовным силам пришёл конец. "Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой, - величайший побеждатель в битве".

"Всё сущее выходит из пылинки". "Всё сущее, появляясь подобно молнии, в один миг претерпевает бесчисленные изменения".

"Вследствие изменений возник человек. Человек в годы, отведённые ему природой, подвержен переменам, как и всё сущее, однако перемены эти происходят так быстро, что нет возможности противостоять им".

"РАЗУМ - ПОНИМАНИЕ СУЩНОСТИ ВЕЩЕЙ". Тело человеческое подлежит изменениям, а разум неизменен. Разум есть взор души, который она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное; или Он есть то самое созерцание истинного без посредства тела, или Он есть то самое истинное, которое созерцается... "Я алкал и жаждал не этих творений, а Тебя самую, Тебя, Истина вечная, в которой нет изменения и ни тени перемены".

Время человеческой жизни - миг; её сущность - вечное течение; ощущение - смутно; строение всего тела - бренно; душа неустойчива; судьба - загадочна; всё относящееся к телу подобно потоку, относящееся к душе - сновиденью и дыму, жизнь борьба и странствие по чужбине. Природу человека нельзя переделать, судьбу нельзя изменить. Истина существует лишь постольку, поскольку существует ложь, а ложь существует лишь постольку, поскольку существует истина.

Молитвой каждого человеческого сердца, стремящегося к познанию Истины, является: "Веди меня от нереального к реальному, веди меня от темноты к свету, веди меня от смерти к бессмертию". Поиски эти будут продолжаться до тех пор, пока не задашь вопрос своему внутреннему "я", на который последует ответ: "Твой бог - в тебе, даже жизнь твоей жизни". Бог должен почитаться духовным служением, а не внешними церемониями, как это делают православные христиане и язычники. Мы не можем спасти себя, только славя бога, как это делали Плотин, Августин и др. Человек выше всех других форм мира, и его назначение осуществляется, когда он становится единым с бесконечным.

Остаётся выяснить до конца, что же такое Единое и Вечное в бесконечном. Древние нас учили, познай самого себя и ты познаешь богов и Вселенную. Я пытался успешно или не совсем познать себя, теперь решил начать с обратного конца: сначала познать богов и Вселенную, а затем связать эти знания с собой. Скажу сразу: с моей стороны было бы по меньшей мере наглостью даже помыслить о возможности познания Вселенной, тем более богов, но перекинуть мостик от вечного к человеческой душе вполне возможно. Так что осмысливая Вечное, Единое, бесконечное, я прежде всего пекусь о собственной душе.

"Конечное есть реальное наличное бытие, которое таким образом остаётся и тогда, когда мы переходим к его инобытию, к бесконечному". Последнее имеет своей определённостью в отношении конечного лишь первое, непосредственное отрицание, равно как и конечное в отношении указанного отрицания имеет, как подвергшееся отрицанию, лишь значение некоторого иного, и поэтому ещё есть нечто. Следовательно, когда возвышающийся над этим конечным миром рассудок восходит к своему наивысшему, к бесконечному, этот конечный мир остаётся для него существовать как некое потустороннее, так что бесконечное лишь положено над конечным, отделяется от него и именно этим конечное отделяется от бесконечного. Оба ставятся в различные места: конечное как здешнее наличное бытие, а бесконечное, хотя оно и есть "в себе" конечного, всё же как некое потустороннее перемещается в смутную, недостижимую даль, в не которой находится и остаётся конечное."

"Бесконечное есть отрицание отрицания, утвердительное, ВНЕ, которое, выйдя из ограниченности, вновь восстановило себя. Бесконечное есть, и оно есть в более интенсивном смысле, чем первое непосредственное бытие; оно истинное бытие, возвышение над пределом. При слове "бесконечное" для души и для духа восходит его свет, ибо в нём дух не только находится абстрактно у себя, а возвышается до самого себя, до света своего мышления, своей всеобщности, свободы". Гегель. Наука логики. М. 1970.

Лично "я" и живущие ныне современники есть конечный продукт бесконечного отрицания отрицания первого непосредственного бытия мифических Адама и Евы. Высшее назначение человека стать физическим звеном персональной цепи бесконечных отрицаний, слиться с этой линией мер, представляя единое с этим бесконечным. Поскольку отрицание отрицания мы связываем не с "пустым и зряшным" отрицанием, а со становлением, следовательно, с развитием, то и высшее назначение человека участвовать в этом развитии, реализуя свои способности в любом направлении, а, по сути дела, заниматься богосотворчеством.

Но это всё декларативные, умозрительные понятия для желающих. Кант ИММАНУИЛ КАНТ с плохо скрываемым пессимизмом воспринимает это так:

"Когда субъект в мысли возвышается над тем местом, которое он занимает в чувственном мире, и в необозримую даль расширяет связь со звёздами и ещё более далёкими звёздами, с мирами и ещё более далёкими мирами, с системами, и ещё более отдалёнными системами, да и, кроме того, в безграничном времени их периодического движения, их начала и продолжительности, то представление не выдерживает этого движения в неизмеримую даль, где за самым отдалённым миром, всё ещё имеет впереди себя другое будущее; мысль не выдерживает этого представления о неизмеримом, подобно тому, когда человеку снится, что он совершает длинный путь, идёт всё дальше и дальше, необозримо дальше, и не видать конца".

Я привёл эти два примера того, как великие философы понимали бесконечное, а не для того, чтобы как-то изобразить его. Если с Гегелем ещё как-то можно согласиться, что бесконечность означает по сути бесконечное взаимодействие вне зависимости от результата, если рассматривать в принципе, то с любителем смотреть на ночные звёзды согласиться проблематично. Если в первом случае это качественная характеристика процесса, то во втором - это анализ количественного соотношения. И в том и другом случае до сущей сущности, как до отдалённых миров.

Бесконечное предполагает точку начала чего-либо, но что не имеет конца. При этом бесконечное предполагает ещё наличие чего-то материального, о чём и идёт собственно речь. Вечность же, на первый взгляд, оценивает временную бесконечность того или иного чувственного объекта, или группы, существование которого или которых не имеет ни начала, ни конца. Всё это при чувственном анализе. Когда же мы переходим к умозрительному анализу, то картина резко меняется на 180R.

ВЕЧНОЕ - это то, чего нет в чувственном ощущении, следовательно оно никак не связано с материей, выступающей как субъект-объект. Там, где есть материя, а она в чувственном мире всюду и везде, нет и не может быть даже признаков вечности. Но поскольку вечность есть бесконечность времени, то и бесконечности нет и не может быть. Приехали. Чертовски трудно связать наличный мир с умопостигаемым, а ведь именно это и является целью нашего исследования. Не хочется прибегать к понятиям "вещь в себе" и "вещь для себя" и т. п., а как прикажете излагать мысль, если "бытие" в умопостигаемом мире означает "ничто", тогда как в чувственном мире "ничто" есть небытие. Создатель был величайший диалектик и тому, кто изучает мир в категориях классической логики нечего этим заниматься.

Материя, исходя из её определения, существует постольку, поскольку существует человек. А нам нужно изучать основы мироздания вне присутствия человека, следовательно за пределами понятия материи. К такой проблеме и относится познание бесконечного и вечности, которых нельзя пощупать или увидеть в окуляр сверхмощного телескопа. Вместе с тем эти вещи невозможно напрочь отделять от материи, так как в таком случае познание теряет смысл. Вот и крутись как хочешь.

Какими признаками мы наделяем вечность? Вне которых само понятие вечности и само название теряют всякий смысл. Во-первых: время имеет много аспектов в попытках его познания. Мы принимаем один из них: время - это период, период между двумя узелками или мер. Время в своей сущности констатирует изменение объекта в результате взаимодействия. По сути дела это период превращения "нечто-ничто-нечто", при этом время вовсе не выступает как независимый субстрат, оно не имеет никакого отношения к механизму превращения, а всего-навсего с "секундомером в руках" отмечает результат. Время - формальная категория познания, удобная для оценки происходящего. Время фиксирует результат взаимодействия и, если хотите, в лучшем случае, становление. Нет взаимодействия - нет и времени. Условно вечной мы назвали бы монолитную скалу где-нибудь в горах Тибета, где взаимодействие почти отсутствует или сведено на нет, но подобную скалу на берегу моря мы не можем даже назвать условно вечной, поскольку она подвергается действию волн и постепенно превращается в песок. Значит вечное не может складываться из суммы времён, бесконечных периодов взаимодействий, поскольку времени в вечности нет. Его нет по одной простой причине: исчезло становление, секундомер больше не нужен.

Во-вторых: время - это непременный атрибут чувственного мира, вне его оно теряет всякий смысл. Можем ли мы себе представить течение времени, скажем, на Солнце. Мы признаём его материальность в ощущениях тепла и визуального наблюдения, но фиксировать процесс на нём невозможно.

В-третьих: в чувственном мире время определяет срок наличного бытия объекта, тогда как в умопостигаемом мире эти сроки не к чему. Представим себе гранитную скалу размером с земной шар и орла, который раз в миллионы лет садится на неё, чтобы почистить свой клюв. Вот когда эта скала под действием этого клюва превратится в песок то пройдёт вечность, но эта процедура опять-таки связана пусть со слабым и ничтожным, но взаимодействием. Этот пример из области фантазии может тем не менее дать понятие о вечности в человеческом представлении. Значит, вечность должна быть вне времени, вне становления, вне реальности. Таковы её признаки.

А почему, спросите вы, не признать за вечность или вечное само становление, или, на худой конец, взаимодействие? Всё течёт, всё изменяется... разве это не вечно? В умопостигаемом мире ничто не течёт и ничего не изменяется. И у понятия вечности совсем другое содержание. Если в земном представлении вечное это бесконечное временное, то в небесном, скажем так по аналогии, вечное это нечто незыблемое, абсолютный субстрат.

СТАНОВЛЕНИЕ СУЩНОСТИ. Абсолютная неразличенность.

"Бытие есть абстрактное безразличие, для обозначения которого, поскольку это безразличие само по себе должна мыслиться как бытие, в котором ещё нет какого бы то ни было рода определённости. Чистое количество это неразличенность как способная ко всяким определениям, но так, что последние в ней ни к чему, ибо само по себе не имеет никакой связи с ними. Но та неразличенность, которая может быть названа абсолютной, опосредствует себя с собой в простое единство через отрицание всех определённостей бытия качества и количества и их сферы. Непосредственного единства меры. Определённость дана в этом единстве только как состояние, т.е. как нечто качественно внешнее, имеющее своим субстратом неразличенность.

Но то, что мы таким образом определили как качественно внешнее, есть лишь исчезающее; как такое внешнее по отношению к бытию, качественное есть как противоположность самого себя лишь то, что снимает себя. Определённость ещё только положена таким образом в субстрате как некоторое пустое различие. Но именно это пустое различие есть сама неразличенность как результат. И при том последняя есть, таким образом, конкретное, которое опосредствовано в самом себе с собой через отрицание всех определений бытия. Как это опосредствование, она содержит отрицание и отношение; и то, что называлось состоянием, есть её имманентное, соотносящееся с собой различение; именно внешность и её исчезание и превращают единство бытия в неразличенность и имеют, стало быть, внутри последней, которая тем самым перестаёт быть только субстратом и только абстрактной в самой себе.

Это единство, положенное таким образом как целокупность процесса определения, взятое так, как оно здесь определено, т.е. как неразличенность, есть всестороннее противоречие; это единство, стало быть, должно быть так положено, как это снимающее само себя противоречие; быть определено как для себя-сущая самостоятельность, имеющая своим результатом и своей истиной уже не только неразличенное, но и имманентно в нём самом отрицательное абсолютное единство, которое и есть СУЩНОСТЬ."

ГЕГЕЛЬ "Наука логики" М. 1970 Том I, стр. 471

Чтобы понять вышеизложенное мало иметь специальную подготовку и любовь к исследуемому предмету, нужно ещё не менее пяти раз внимательнейшим образом перечитать написанное. Но можно обойтись и без этого. Гегель раскрывает механизм становления сущности, а он может быть и недостаточно интересен. Нам важен результат, а он заключается в признании абсолютной неразличенности как основы сущности вещей, в которой, напоминаю, заключена и истина бытия.

Итак, вечность находится над временем или вне его, как угодно, но физической основой, в связи с этим, является АБСОЛЮТНАЯ НЕРАЗЛИЧЕННОСТЬ. Таким образом, отрицая существование времени, материи, следовательно, становления, мы не удаляемся в идеальный мир, а имеем прочную физическую основу.

Абсолютная неразличенность вовсе не означает, что предмет невозможно различить с помощью органов чувств и различных технических приспособлений. Это означает, по крайней мере в моём понимании, что предметы, так их условно назовём, невозможно отличить друг от друга, так как они не имеют специфических характерных индивидуальных черт. Это универсальный материал, который служит для постройки всего мироздания. Вот это и есть нечто вечное, нечто бесконечное, основа всех основ, фундамент чувственного бытия. Сущность - явилась: нет ничего в действительности, чего бы не было раньше в сущности.

В чём действительное единство мира??? Это вопрос вопросов, если мы ответим на него, то познаем "богов и Вселенную".

"МАТЕРИАЛЬНОЕ ЕДИНСТВО МИРА - один из главных принципов материалистической философии, согласно которому всё существующее в мире, в том числе сознание, мышление, имеет единое, всеобщее, вечно развивающееся (?) материальное начало. В объективной действительности (?) и в мыслительной деятельности абсолютно нет ничего, причиной чего было что-то нематериальное, сверхъестественное, божественное. Все вещи и процессы существуют и развиваются по единым всеобщим законам материального бытия. Духовное, идеальное является функцией высокоорганизованной материи - мозга и вне мозга не существует и существовать не может".

Н.И. Кондаков

Материализм является первым ответом на вопрос, до какой степени наш невооружённый разум может разобраться в трудностях философии. Мы показали и покажем, что эти трудности с помощью материализма невозможно преодолеть.

Материальное начало ???!!!

У бесконечного нет ни начала, ни конца, его вообще нет, хотя оно есть. Здесь, разумеется, имеется в виду не первоначало вещи, а начало любого звена цепи. Но нам-то нужно само начало самой цепи! С какого такого перепугу материализм объявляет материальное начало какого-либо звена какой-либо цепи элементом вечного развития, тем самым утверждая, что всё мироздание подвержено вечному развитию. Я всё время старательно разделял взаимодействие и развитие. Считая возможным все немыслимые взаимодействия окружающего мира внутри себя допустимыми актами всеобщего непознаваемого развития, я тем не менее отделял становление от простых взаимодействий, как выявленное развитие. Далее... термин "материя" сам по себе более чем неопределён. Что они, материалисты, обозначают этим словечком? Я не скажу "объективная реальность", так как это словосочетание образовалось лишь в мозгу политиканов от материализма. Объективная реальность - это то, чего нет, а то, что есть - предмет интеллектуального созерцания, но никак не ощущений. Термин материя - это пустой звук, материя сама не материальна, поскольку это не вещь, а всего лишь обозначение вещи. Произнеси слово "сумка" - это вовсе не значит, что его можно заполнить в магазине продуктами, это слово, а оно обозначает некую вещь, которая пригодна для этой цели. Есть гегелевское понятие: "вещь для себя" и "вещь в себе". Первое означает набор вещей для их самопользования или использования. Например, зерно пшеницы служит и для себя в продолжении рода, и для нас, как источник питания. "Вещь в себе" же означает признание наличия тех таинственных процессов внутри зерна, которые приводят к его возрождению по принципу: зерно не оживёт, если не умрёт. По сути дела это признание за объективную реальность не форму вещи, которую можно потрогать и ощутить, признав "материей", а её содержание, которое невозможно ощутить, следовательно признать материей, но чем же ещё? Процессы, происходящие в зерне при благоприятных условиях, остаются всего лишь процессами, которые не могут быть едиными для всего мироздания и уж тем более существовать отдельно от вещи.

Процессы, происходящие в "вещи в себе" универсальны в принципе, независимо от того, приводят ли они к становлению или к разрушению. Таким образом навскидку единство мира не в несуществующей материальности, а в тех процессах созидания или разрушения, которые происходят в любой вещи. Теперь мы должны попытаться определиться, что считать за единство - наличие ли сознания вещи или принципы их бытия? Какое бы неисчислимое количество вещей не существовало в мироздании - их объединяет одно: они реально существуют в чувственном воображении, могут быть подтверждены любыми современными техническими средствами и на этом основании считаться едиными. Существование - вещь спорная, но на человеческом уровне необходимо допускать. Но ведь речь идет не об единстве, а об Едином. Для утверждения единства мы можем найти достаточное количество признаков, если это диктуется политической необходимостью. Действительное же единство мира заключено не в мнимой материальности вещей, а в их сущности, необходимо сущей сущности, которую мы и пытаемся понять и познать. В чём заключается сущность вещей??? Пусть даже в признании того, что вещей вообще нет, но это тоже сущность их небытия. Сущность существует в виде "ничто", становясь лишь формой, превращаясь в "нечто".

Материалисты не упоминают о "едином", ибо это прямой, пусть и извилистый путь к познанию даже, признанию иной проблемы. Вообще материализм в его классической, застывшей форме не что иное как защита партийных интересов группы, путь к достижению власти на иных традициям основах. Следовательно он ничего общего с поиском Истины не имеет. То же самое можно сказать и об идеализме - это также не что иное, как обслуживание власти на принципах эксплуатации идеи Бога. Мне необходимо проскочить между Сциллой и Харибдой в стремлении постичь Истину, или признать невозможность Ее постижения, что также будет означать результат.

В истории философии только ленивый, а таких среди них не наблюдалось, не излагал свои версии относительно Единого, что само по себе показывает, что проблема существует и её необходимо разрешить на ином, скажем так, современном уровне, что маловероятно.

Величайшей ошибкой мыслителей является признание последовательности возникновения форм бытия, что получило продолжение в библейских преданиях и мифах. "Бог создал всё из ничего". Я уж не повторяю изречение древних, что из "ничего" создать что-то невозможно: ничто - это абсолютное отсутствие чего-либо, я говорю о прошедшем времени понятия "создал". Признавая последовательность в развитии мира мы тем самым отвергаем понятие "вечности", которая не знает ни начала, ни конца. Но это ещё полбеды. Мы сами отвергаем наличие "вечности" под тем предлогом, что ВЕЧНОЕ - это ЕДИНОЕ, которое не нуждается во временных оценках. Если мы пойдём на поводу у христиан, этих новоиспечённых язычников, и признаем Бога - существом, со всеми вытекающими последствиями, но категорически заявим: ОН никогда и ничего не создавал, Он всегда только создает.

Выражение: "Нет ничего в действительности, чего не было бы ранее в сущности следует читать так": "Нет ничего в чувственной действительности чему не была бы причиной сущая сущность". Под сущностью готового к выводу теста мы готовы понимать дрожжи, которые невозможно ощутить, но без которых процесс невозможен. Некие дрожжи и являются причиной активности Вселенной, являя собой Единое с "материей" единство. Вот эти мифические дрожжи и не дают покоя ничему и никому, определяя как бесконечные войны, так и прогресс.

Мы не выйдем из заколдованного круга или лабиринта, если не попытаемся связать Вечность и Мгновение. Всё, что является, подобно молнии, мгновенно претерпевающей бесчисленные изменения. Итак, явление чего-либо, есть лишь миг между прошлым и будущим, есть канувшее в пучину времен "нечто". Строго говоря никакого мига не существует вообще и уж тем более вечность не есть бесконечная сумма "мигов": мы просто отделяем один узелок от другого, для человеческого познания.

Тем не менее, именно в аспекте этого познания нужно воспользоваться бредовой теорией "миров" и заявить следующее...

Поскольку мы не можем совсем отречься от той действительности, которую в своей гордыне мы называем объективной, то при её анализе нам

потребуются не совсем корректные методы и приёмы. Но это по ходу изложения. Идея бога чрезвычайно изощрена сама по себе, но если ещё прибавить настоятельные требования познания, то она становится такой вдвойне. Смотрю на проросшее семечко помидора, готового к рассаде, и думаю, а возможно ли хирургическим способом отделить частичку семечка, ответственную за всхожесть и жизнь, а также дальнейшее развитие овоща, от остальной массы? Полагаю, что невозможно на любом техническом уровне выделить жизнь в чистом виде из среды её обитания. Даже если бы это удалось, то исчезла бы питательная среда, без которой жизнь чего-либо невозможна. Так вот мы и заявим на бытовом уровне: бог и есть эта жизнь этого объекта, даже более того - он есть жизнь этой жизни!

В таком плане он универсален, т.е. и есть это единое, которое является сущей сущностью: сущей, значит существующей и сущностью значит причинно-следственной.

Однако это прекрасно до определённых пределов. Эти пределы определяет явление становления. По моему глубочайшему убеждению о боге можно говорить лишь там, где налицо его становление. Говорить о наличии бога в масштабах всего мироздания, всех неисчислимых взаимодействий - наивно, дерзко, смешно. Это возможно лишь в фантазиях людей, которые посвятили свою жизнь экономическому и политическому действу во имя честолюбивых стремлений и низменных пороков. Когда преподаватель вуза многие годы излагает доверчивым студентам историю КПСС, то сам поневоле начинает верить в свою пустопорожнюю болтовню и считает своим идейным врагом всякого, кто думает иначе. Таким образом, сама идея бога на 99,99% политизирована и на мою долю осталось всего 0,01% возможностей, чтобы её реабилитировать и очистить от вековой пыли и шелухи. Постараюсь воспользоваться этим в полной мере, да простит меня Господь за мои искренние, наивные побуждения. По мнению древних греков, особенно индийцев боги рождаются и умирают почти так же, имея в виду явление, как и люди.

Впрочем, если мы коснулись взглядов на божество древних индийцев, то приведу следующие соображения: "Творение, сохранение и уничтожение этого материального космического проявления зависят от высшей воли Божественной личности, БРАХМЫ. Он живёт 100 лет, и Его один день равен 4.300.000.000 наших земных лет. Его ночь имеет ту же продолжительность. Его месяц состоит из тридцати таких дней и ночей, и его год равен двенадцати месяцам. Через каждые сто таких лет, когда Брахма умирает, происходит уничтожение вселенной. Это означает, что Энергия, проявленная Всевышним Господом, опять возвращается в Него. Затем вновь, когда нужно проявить космический мир, это происходит по воле Всевышнего Господа. Хотя "Я" один, "Я" стану многими. Господь распространяет себя через эту материальную энергию, и всё космическое проявление вновь имеет место".

"В Причинном океане существует бесчисленное множество Брахм, появляющихся и исчезающих, подобно пузырям в Атлантическом океане. В материальной Вселенной даже Брахма не освобождён от необходимости рождаться, стареть, болеть и умирать. В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность".

"СУЩЕСТВУЕТ ДРУГАЯ НЕПРОЯВЛЕННАЯ ПРИРОДА, КОТОРАЯ ВЕЧНА и НАХОДИТСЯ ВЫШЕ ПРОЯВЛЕННОЙ И НЕПРОЯВЛЕННОЙ МАТЕРИИ. ЭТА ВЫСШАЯ ПРИРОДА НИКОГДА НЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ. КОГДА ВСЁ В МИРЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ, ЭТА ЧАСТЬ ОСТАЁТСЯ НЕИЗМЕННОЙ."

Те, кто старается удовлетворить Господа путём развития знания, поклоняются Всевышнему как единственному и неповторимому, как разнообразию сущего, и в Его вселенской форме.

Непроявленное состояние - это нечто иное, как то, что я обозначаю термином "НИЧТО"

Идею можно эксплуатировать двумя способами, или прямо ставить её себе на службу, или опровергать её. Так большевики-интернационалисты поставили себе на службу не только марксизм-ленинизм, в его экономическом варианте, но и диалектику Гегеля, что явилось исторической подлостью, так как не имелось ничего общего между теорией единства и борьбы противоположностей с бандитскими наклонностями большевиков. Дерьмократы вообще выплеснули воду из исторического корыта вместе с ребёнком, предав анафеме саму идею, а вместе с ней и диалектику, основу познания Истины. Впрочем, кого интересовала Истина в истории человечества? разве только таких безумцев как "я"?

А напоследок я скажу: земной бог существует и присутствует только там, в тех вещах, где налицо становление, следовательно развитие. Цыплёнок в яйце курицы существует в непроявленном состоянии. При благоприятных условиях, хорошо известных курице или технологам птицефабрик, не будем принимать их за богов, жизнь в яйце проявляет себя и появляется "нечто", которое через некоторое время, будучи помещено в кастрюлю с кипятком, снова превращается в "ничто", которое, в виде забытого вкуса куриного бульона, таинственными путями обеспечит энергию для появления этих строк. Земной бог дал жизнь цыплёнку, но он через него даёт её и мне.

Не следует путать, а уж тем более впутывать бога с религией. Религия жизненно необходима народу, но это всего лишь политическая эксплуатация самой идеи. Это говорит о несовершенном разуме человечества, его абсолютной неспособности перейти от веры к разуму. Да такой задачи и не ставится, во-первых потому, что это в массовом масштабе невозможно, а во-вторых потому, что проходимцам от религии всех стран и народов не нужно и вредно. Опиум для народа также необходим, как и любые другие наркотические вещества, включая мнимую "духовную жизнь" человека. Это скорее порицание, чем обоснование необходимости. Разум - часть божественного духа, погружённого в тело людей. Это дух, а не ум. Поклоняющийся в своей душе разуму, поклоняется вместе с тем и богу, игнорируя те нелепые и смешные мероприятия, которые были изобретены людьми тысячелетия назад. Богослужение должно быть служением разуму с помощью ума, а не оправданием и индульгенцией тому образу жизни, который воспел маркиз ДОНАСЬЕН-АЛЬФОНС-ФРАНСУА де САД.

Разум - самое лучшее, что есть в человеке; глупость из качеств людских самое худшее. Кирн. Некий художник Ротченко, известный тем, что был другом Маяковского (два сапога пара) заметил: "Нет ничего бессмысленнее Церкви", он имел в виду видимо РПЦ. Но в таком случае стаду безмозглых овец не нужен пастух и свора собак!

Существует ещё одна проблема, выдуманная материалистами - это вопрос о "первичности материи или сознания". Вне всякого сомнения эта дилемма была определена сторонниками материализма чисто в политических целях, а именно, скомпрометировать идеализм в глазах "здравомыслящих людей". Извините, но любому дураку понятно, что сознание есть производное материи. Какие же глупцы эти идеалисты, если они опровергают очевидное и ставят свою лошадь впереди телеги. Между тем этот вопрос в истории философии никогда не стоял с такой непринуждённой простотой. Ах! с какой загадочной, снисходительной, насмешливой миной на лице трактовали нам самозванные кандидаты фальсифицированных наук этот вопрос: материя или сознание; сознание или материя??? Не больше и не меньше, как "основной вопрос философии", ответив на который каждый для себя, мог стать кандидатом в ряды бандитской КПСС. Любая преступная организация, каковой без сомнения являлась КПСС, нуждается в идеологическом обосновании своих преступлений. На бытовом уровне - это "грабь награбленное", на государственном - это безобидное "материя или сознание". Определив идеализм как величайшую глупость человечества на земле, материализм вольно или невольно определил моральные приоритеты, которые достигают своего апофеоза в наши дни, хотя формально и как бы принят идеализм. "С дерзновенным догматизмом эта философия выбрасывает из мира все ценности и считает веру в бога и в потусторонний мир признаком лживости, феминизма, слабости, малодушия или подлости.

Согласно этой теории наслаждение и страдание - основные факторы жизни. Неограниченный гедонизм является этическим идеалом материалистической школы. Надо есть, пить и наслаждаться жизнью, ибо смерть, прекращающая жизнь, приходит ко всем.

Добродетель является иллюзией, реально только наслаждение. Жизнь - это цель жизни. Всё доброе, возвышенное, чистое, вызывающее сострадание внушало недоверие. Эта теория выступала за сенсуализм и эгоизм и грубое утверждение низменных желаний. Нет нужды умерять страсти и инстинкты, поскольку они от природы присущи человеку. Моральные правила - это людские условности. Радхакришнан.

Подобные принципы, пусть и не в столь рафинированном виде, автоматически, подсознательно воспринимаются из безобидного предположения: "материя - первична"!

Когда октябрьский переворот фактически произошёл под лозунгом "долой стыд", который лучшая половина бесстыдного человечества усердно претворяла в жизнь, большевики пришли в ужас, но ничего поделать не могли. Клара Цеткина, Коллонтай, Инесса Арманд и легионы других тружениц постели сделали своим божеством материализм. Они не были проститутками в классическом понимании и не занимались древнейшей профессией подобно Марии Магдалине, которая из этого извлекала дивиденды, они попросту растлевали нацию и народ, заложив основу нынешнему половому беспределу. Мораль нужна хотя бы для того, чтобы хоть как-то обуздать фатальную необоримую похоть - первопричину всех бед.

Позиция материалистов является внутренне противоречивой: они хотели сохранять верность своему учению, но не хотели её последствий, как нежелательной беременности при половом акте. Но об этом в своё время!

Когда люди, освободившись от предрассудков и религиозных суеверий прошлого, начинают размышлять, то на первом этапе достаточно легко принимают материалистическое учение, но при более глубоком размышлении, учитывая его гибельную сущность, они отходят от него и возвращаются к своим предрассудкам, как гарантии возможности светлой жизни. Нечто подобное происходит и сейчас. Материализм доказал на протяжении прошедших ста лет свою полнейшую несостоятельность и вызвал к жизни старое учение о божьем царстве, которое в совершенно искажённом виде вновь завоёвывает примитивные умы, реализуя опиум для народа.

!!! Вы не поверите. Сейчас 22 марта по телевизору в 02 часа пополудни рекламировали в течение около 10 минут "вибраторы" и имитаторы фаллосов для "голодных", а они полны всегда, женщины, что вроде водяного насоса, которым я на даче выкачиваю воду из колодца. Куда смотрит РПЦ: а они сами материалисты, у католических священников высшего звена широко развита педофилия, наши обходятся монашками. Мир или сходит, или уже сошёл с ума. Их бог - ДОНАСЬЕН-АЛЬФОНС-ФРАНСУА ДЕ САД. Читайте: "Жюстина, или Несчастья добродетели", а также "Преступления любви, или Безумства страстей" Маркиз де Сад. С-ПБ 2010. Читайте также "Историческую исповедь" великого человека Ю.П. Власова о зверствах материалистов в послереволюционный период в России. М. 1991 г.

Но я сейчас не об этом. Мир находится по ту сторону добра и зла, так в океане, да и в живой природе, все поедают друг друга и все довольны. Если бы не роковое вмешательство человека в природу, весь мир был бы переполнен видами животных и растений. Добро и зло - чисто человеческие понятия и ещё совершенно не очевидно, что они обозначают. Но вернёмся к нашим проблемам, главная из которых познание Единого.

"Единство" и "Единое" - два совершенно разных понятия. Единство - скорее физическая общность субъектов по неким внешним признакам. Так единство мира заключено в его материальности, под которой мы чисто условно понимаем невообразимую сумму субъектов-объектов, способных реально или умозрительно воздействовать на наши органы чувств или технические приспособления. То есть, единство мироздания заключено в регистрируемом сознанием наличии мгновенного НЕЧТО, тогда как НИЧТО совершенно выпадает из поля зрения, что для нас совершенно неважно.

По сути дела под материей мы понимаем вещество, признаком наличия которого является его способность при определённых условиях воздействовать на наши органы чувств. Единство мироздания заключается в том, что оно представлено веществом. При этом совершенно неважно, что или кто его представляет, от ничтожного нейтрино до человека и галактик. Это есть единый мир вещества. Единое же имеет определённый иной смысловой оттенок, это из другой оперы, которая по сути является гимном Создателю.

Нет ни единого философа идеалистического толка, который бы не занимался этой проблемой, и сама философия является не столько размышлением о смерти, сколько мыслью об Едином, которое обнимает собой всё и вся, являясь при этом их первопричиной.

Единое это что-то выходящее за пределы количественного анализа. Это заметно даже на бытовом уровне: в данный период партия власти, как она любит себя называть, является "Единая Россия". Хотя она самыми различными путями и воздействует на наши органы чувств чаще всего негативным образом, мы не можем назвать её "материей", что увело бы нас от познания сущности и содержания. Единство по содержанию единое по сущности. Если "Единство" это сборище материализовавшихся субъектов, то "Единое" это идеология этого сборища. Не будем раскрывать её сущность, это и не входит в наши задачи, скажем, что она предельно низменна и заключена в бесстыдной формуле: власть, деньги, женщины. Последние являются той "царской водкой", которая разъедает весь мир.

Таким образом "Единое" это не вещь и не организация вещей, это не материя в чистом виде, а дух всех вещей, этой организации или образования. Скажем, духом ракового образования является смерть, что характерно почти для всех его разновидностей, это и есть их единое.

В чём же заключается Единое мироздания, его дух???

ДУХ ЭНТЕЛЕХИЯ ТЕЛА. Под телом мы подразумеваем материю во всех её проявлениях. Понятие "энтелехия" мы впервые встречаем у Аристотеля в его трактате "О душе", соответственно и применительно к "душе". Возьму на себя смелость утверждать, что этот термин применим скорее к духу, но не к душе. Мои понятия о последнем явлении несколько иные, о чём скажу ранее. Приведу абзац из этого трактата: книга первая, глава первая, заменив при этом, скажем так, слово "душа" на слово "дух".

"Итак, под сущностью мы понимаем один из родов сущего: к сущности относится, во-первых, материя, которая сама по себе не есть определённое нечто; во-вторых, форма или образ, благодаря которым она называется определённым нечто; и, в-третьих, то, что состоит из материи и формы. Материя есть возможность, форма же энтелехия. Сущность же как форма есть энтелехия, стало быть дух есть энтелехия тела. Не следует спрашивать, есть ли дух и тело нечто единое, как не следует это спрашивать ни относительно воска и отпечатка на нём, ни вообще относительно любой материи и того, разные значения они имеют. Ведь хотя единое и бытие имеют разные значения, но энтелехия есть единое и бытие в собственном смысле.

Итак, сказано, что такое дух вообще. А именно: он есть сущность как форма, а это суть бытия подобно тому, как если бы естественным телом было какое-нибудь орудие, например топор. А именно: сущностью его было бы быть топором, и если бы этот дух отделить, то топор уже перестал бы быть топором и был бы таковым лишь по имени. Однако же это только топор... Дух же есть суть бытия и форма/логос не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя. Итак, дух неотделим от тела."

Аристотель. Соч. Том 1. 1976 г.

Я взял на себя смелость несколько скорректировать мнение Аристотеля о душе в том числе и потому, что этот термин больше относится к живым существам, а не к топору. Но весьма знаменательно, что понятие души он распространяет на всё тело окружающего мира, а не только на те, которые имеют жизнь. При этом под "телом" может пониматься любой субъект, а не только форма живой материи.

Итак, каждая особь материального мира имеет свой дух. Чтобы в более выпуклой форме показать это обстоятельство, возьмем флакон духов. Все духи человеческого общества имеют свой неповторимый аромат. Единым же всех духов является их универсальная способность издавать аромат, это энтелехия духов. Это в прямом и переносном смысле дух. Духов множество и это их единство, способность издавать аромат - это единое, что связывает их всех. Таким образом: ЕДИНОЕ есть энтелехия ЕДИНСТВА, его дух. Если этот дух исчезнет, энтелехия пропадет, то и духи превратятся в воду или спирт, приобретя иной статус, следовательно, иной дух.

Пример с духами самоочевиден: дух издаёт запах или дух. Сложнее со всеми элементами материального мира. Можно-ли сказать то же самое об абсолютно любом элементе материи, оформленном в субъект? Есть-ли дух у какой-нибудь молекулы, или, скажем, у небесного тела, или, продолжая эту мысль, у мироздания вообще? Вне всякого сомнения!!! И если энтелехия материальной частицы в большинстве своем скрыта от наших чувств - это не о чём ещё не говорит! Это говорит только об одном: их несовершенстве. В животном мире существует много особей, которые обладают такими уникальными способностями выявлять энтелехию окружающих их тел, которая нам и не снилась.

Не следует связывать энтелехию только с полезностью данной вещи, вообще не следует это делать. Вообще, это понятие чисто условное в аспекте познания и относиться к нему следует достаточно осторожно. Энтелехия в моём понимании - это скорее обозначение присутствия в этом мире сообразно статусу. То, что это присутствие совпадает с полезностью - это хорошо, но если по видимости и не совпадает - ничего страшного, просто мы недопонимаем ситуации.

Единое - сущность Единства. Единство у нас материя, или то, что под этим термином мы понимаем. Отсюда следует: Единое - сущность материи. Что может быть неоспоримо общего, единого во всей необъятной материи. Что связывает в одно целое и молекулу и миры? Материя - это основа материального мира, но что-то связывает любые её проявления между собой? Если кирпичи основа любой постройки из этого материала, любого назначения и в этом их единство. А когда мы называем кирпичи стройматериалом, то это уже энтелехия кирпича и это Единое. Что же можно сказать о материи, в чём её единое? Материя - это не кирпичи мироздания, а готовый на данное мгновение продукт, поэтому к ней неприменимо понятие Единая. Весьма соблазнительно признать за Единое материи - становление, невзирая на то, что мы видим его только в условиях Земли. Пусть "становление" мы заменим словом "взаимодействие" или, ещё лучше "превращение", но это опять-таки не говорит обо всём. Становление или взаимодействие имеют дело с готовой формой бытия, а нас интересуют первоначала. Возможно "ничто" является Единым любых "НЕЧТО", но это лишь другое обозначение становления. При любых других размышлениях на первый план выходит дух материи, как нечто независимое от всего. Дух - понятие из области идеального, но он неразрывно связан с материальным, как запах духов от самих духов. Говорить о первичности глупо, это энтелехия вещества. В чём же заключается абсолютный дух материи и как он себя проявляет? Универсальное стремление материального мира к устойчивому состоянию и есть истинный АБСОЛЮТНЫЙ ДУХ всей материи.

"Абсолютная неразличенность есть последнее определение бытия, прежде чем бытие становится сущностью; но она не достигает сущности. Она оказывается ещё принадлежащей к сфере бытия, так как она, будучи определена как безразличная, имеет в себе различие ещё как внешнее, количественное. Это - её наличное бытие, которому она в то же время противоположна: она определена относительно его лишь как в-себе-сущая, а не мыслится как для-себя-сущее абсолютное. Тем самым бытие вообще и бытие или непосредственность различных определенностей, равно как и в-себе-бытие, исчезли, и единство есть бытие, непосредственная предположенная целокупность. Таким

Образом, бытие определяется как сущность, бытие, ставшее через снятие бытия простым однородным с собой. Гегель.

Парменид сказал: "Только бытие есть", или только Единое есть. Это единое мы понимаем как неразличенное есть лишь абстрактное, а не в себя рефлексированное бесконечное, оно есть безмерное и бессильное, ибо оно есть бесконечное только по сравнению с бесконечно многообразным наличным бытием и необходимо существует в этом отношении. Единое есть одна сторона, и ей противостоит многообразие мира. Повторю: многообразие мира - это материальное единство, а Единое - это общий дух этого Единства. Так роту солдат на марше можно рассматривать как единство, несмотря на всё внутреннее разнообразие, а боевой дух, или иной другой, присущий этому единству, как единое. Если первое понятие отражает материальный аспект, то второе - идеальный.

Мне очень импонирует, в силу своей наглядности, пример с "туманом". Это единство неразличенных частичек символизирует собой бытие, как его сущность, ставшее, через снятие бытия в виде воды, простым однородным с собой веществом.

Частички "тумана" неразличенны и их невозможно выделить - это их единство. Этому единству присуща определённая энтелехия или единое, или дух. Он заключается в том, что частички соберутся в капли, которые выпадут в виде осадка или дождя. Этот в общем-то привычный для наблюдателя процесс с философской точки зрения не такой уж и простой. Частички собираются в капли, т. результатом их взаимодействия является становление. Почему это происходит, чего не живётся этим частичкам, которые вовсе не противостоят и не угрожают взаимосуществованию, но они объединяются в нечто иное хотя и на уровне бытия. Их определяет дух, который предполагает каплю более устойчивым состоянием, чем частичка, хотя и напрасно, но не в этом дело: идёт процесс. Таким образом, дух реализует себя через становление, или единое вмешивается в единство и определяет его судьбу. Мы несколько расширили аристотелевское понятие об энтелехии: если он понимал под ней способность топора рубить, что и делало его топором, а лишённый этой способности он становился уже чем-то иным; мы понимаем под энтелехией способность материальной частички или субъекта через становление сохранять свой род пусть в изменённом, но менее или более устойчивом виде. Частичка спасает себя как может, реализуя свой дух. Её заветная мечта, если бы она могла мечтать, достичь такого уровня устойчивости, который бы исключал негативное влияние внешней среды, обеспечивая стабильность и покой. Но это уже прерогатива Абсолютного духа.

МИР УМОПОСТИГАЕМЫЙ.

Экскурс в умопостигаемый мир, который при желании только и можно считать реальным, тогда как чувственный мир всего лишь иллюзия наблюдателя, мы совершаем не для экзотических ощущений, это не прихоть мыслителя, а насущная необходимость в реализации завета "Познай самого себя". Можно сказать: познай НИЧТО и ты познаешь ВСЁ...

Если мы хотим отвлечься от повседневных забот и воспарить вместе с юным Кантом к звёздам и небесам, мы должны познать вечное в мгновении, единое в многообразии и ничто в нечто! Затем отвлечься от неба и звёзд, погрузиться, подобно Будде, Христу и Мухаммеду в себя и провести так сорок дней, без пищи и воды, питаясь акридами и росой. Но это я, конечно, "загнул", но идея понятна. Нельзя познавать Истину между завтраком, обедом и ужином, ковыряя спичкой в зубах. У меня был тесть, заядлый рыбак, бабушка давала ему с собой сумку с едой. Так вот, через сутки-двое он приносил еду назад, так и не притронувшись к ней, настолько бы поглощён процессом. Вот такие одержимые люди только и способны что-то сделать и что-либо познать. Иногда настолько озаботишься проблемой, что думаешь о ней всегда и везде, а прозрение может прийти глубокой ночью в бессонные часы или вообще во сне. Впрочем это известно всем, кто делал, думал и мечтал...

г. Саранск

ПРОШКИН

Александр Иванович

Дорогая сестра!

Мыслящие люди, отвлекаясь от практических житейских проблем, всегда ищут истину, часто даже не подозревая об этом: им кажется, что они её находят и в соответствии с этим стоят насмерть, защищая её. То, что найденное ими предположение ни коим образом не связано с истиной, мало смущает этих людей: ведь они защищают не собственно истину, а своё собственное самолюбие, не позволяющее им уверовать в возможность заблуждения. А между тем, на белом свете чертовски мало людей, способных приблизиться к истине, ибо она никогда не даётся в чистом виде. Автор известной книги "Переворот в науке, произведённый господином Евгением Дюрингом" даёт такое определение истине: "Истина - это соответствие нашей мысли объективной действительности, достигаемое в процессе исторического развития коллективного познания. Истина всегда конкретна. То, что истинно в одних условиях, то становится заблуждением в других условиях, а заблуждение (соответственно) - истиной".

Психологическая основа почти всех заблуждений заключается в том, что многие считают, что истина одна. Между тем, как это отмечал ещё Николай Кузанский (Кребс) (1401-1464 гг.): "Разум также близок к истине, как многоугольник к кругу, ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности".

Итак, истина - это грань многоугольника и мы её считаем истинной только потому, что обнаружили, что она конкретна данному времени. Придёт иное время и уже иная грань будет считаться истинной, а прежняя истина не станет ложной, но просто уйдёт в тень, выжидая своего момента, своего часа.

Нечто похожее произошло и с истиной о БОГЕ в период 1917 года, когда революционная ситуация, сложившаяся в веках, вынудила в силу сомнительной эксплуатации политиками от религии этой идеи, отказаться от неё и объявить БОГА не только "персоной нон грата" в нашем обществе, но и саму эту идею объявить бредом.

С этого момента прошло менее 100 лет и вот мы уже теперь, в новых исторических условиях, в силу тех же экономических причин назвать идеи автора "Анти-Дюринга" о "научном коммунизме" чистейшим бредом, совершенно не исключая того, что когда-нибудь они, как Феникс, возродятся вновь.

Нас не интересуют экономические предпосылки подобных метаморфоз, нас интересует эволюция идей, лежащих в чисто духовной сфере.

Отдавая несомненную дань прямой зависимости истинности идей от политической и экономической конъюнктуры каждого периода истории, что нам и позволяет утверждать, что истина всегда конкретна, мы бы хотели заявить, что есть истины, не зависящие от времён и пристрастий поколений - это абсолютные истины, которые рождаются не в головах политических авантюристов, а в сознании ощущения сладкого единства всего со всем. Именно это порождает идею Бога, именно это заставляет защищать её во всех веках всех народов мира, именно это делает её конкретной всегда.

Наше время характеризуется тем, что абсолютная истина, для вечности, и относительная истина - продукт реальных, конкретных проблем совпали в том, что мы вынуждены возрождать идею БОГА и что самое главное - защитить её от политических аферистов всех времён и народов, которые всегда и везде интерпретировали эту идею "под себя".

Таким образом, наше конкретное бытие требует, чтобы мы дважды не наступали на те же грабли, решительно определить два пути познания истины о БОГЕ: это 1.) путь метафизического размышления, ведущий к познанию абсолютной истины, которая мало что даёт в практическом плане, ибо она чужда и холодна, и 2.) религиозный путь познания, который уже один раз привёл к отрицанию этой идеи вообще, путь познания относительной истины, которая инспирировала себя в веках, но которая необходима черни для отправления практических нужд. Чернью, повторяю, я называю людей всех рангов и сословий, которые патологически ненавидят Разум, реальный представитель Бога на Земле.

Что касается второго пути, то мы заявим, что религия, которая так скоропалительно разворачивается в нашей стране, полностью подпадает под определение другого классика антирелигиозной пропаганды К. Маркса: "Религия есть извращённое миросознание, порождаемое извращёнными общественными отношениями".

Вопросам религии мы посвятим особое исследование, поэтому здесь об этой проблеме говорить не будем, тем более о марксизме, как религии наоборот.

В предыдущем письме я особый упор сделал на познание божественной сущности в представлении древних индийцев, сейчас я хотел бы мимоходом отметить подобные представления в воззрениях древних греков, чтобы отметить или проследить определённое сходство или различие, искренность взглядов.

Согласно учению элейской школы: ПАРМЕНИД, ЗЕНОН, МЕЛИСС истинно сущее - едино, неподвижно, неизменно и познаётся только мышлением, метафизическим изучением. Это абсолютно совпадает с моими собственными представлениями о Едином.

Милетские мыслители: ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН, ранние "физики" считали источником и первоначалом всего сущего воду (Фалес, воздух (Анаксимен). Анаксимандр первый назвал началом лежащее в основании. Анаксимандр Милетский сказал, что начало и основа всего сущего есть апейрон, но не уточнил, что это такое: есть ли он воздух, или вода, или земля, или какое-то другое тело. Аэций предполагал, что апейрон не что иное, как "материя". Анаксимандр говорил, что части изменяются, целое же неизменно. Замечательно его выражение: "Из чего все вещи получают своё рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости", которое лично я полностью разделяю. Из единого выделяются соединённые в нём противоположности.

Последователь Анаксимена АНАКСИМАНДР, уроженец ионийского города Клазомен, был первым известным афинским философом. В своих натурфилософских воззрениях Анаксагор продолжает линию ионийских философов, скорректировав её с учётом идей, сформулированных философами элейской школы. В центре его внимания - вопрос о превращении одних вещей в качественно иные вещи. Согласно Анаксагору, вся природа - это бесконечное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных частиц, которые он сам называл семенами вещей и которые позже были названы гомеомериями. Они движутся и упорядочиваются неким космическим УМОМ (НУС), существующим независимо от материальных частиц - семян. Анаксагор признавал гомеомерии материей, действующей же причиной - ум, который всё привёл в порядок. Он также считал, что "ничто" не возникает из небытия, что вполне согласуется с моими представлениями, ибо "ничто" возникает из "нечто", внутри "нечто", определяя становление вещи. Замечательно его выражение: "ВО ВСЁМ ЕСТЬ ЧАСТЬ ВСЕГО", которое мы полностью разделяем. Известно его выражение: "Вместе все вещи были, ум же их отделил и привёл в порядок", которым начинается его сочинение "Физика". Очень интересно мнение, что хотя ум и является началом всех вещей, но многое образуется само собой, без его содействия. Здесь виден зародыш мысли о том, является ли бытие всей вселенной неким немыслимым развитием путём бесконечного становления, что возможно лишь под эгидой разума или ума, или только земное направление подвластно уму? Тогда всё остальное самопроизвольный хаос. Если всё подвластно уму (разуму), то всё есть развитие, если же всё нельзя признать развитием, то не всё подвластно уму. Отсюда видны причины раздражения Платона, который заметил: "Однажды мне кто-то рассказал, как он читал в книге Анаксагора, что всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной разум; и эта причина мне пришлась по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, если всему причина - разум. Я решил, что если так, то разум-устроитель должен устраивать всё наилучшим образом... А это не происходит или не самоочевидно, поэтому... С величайшей охотой принялся я за книги Анаксагора, чтобы поскорее их прочесть и поскорее узнать, что же всего лучше и что хуже. Но... Я... увидел, что разум у него остаётся без всякого применения и что порядок вещей вообще не возводится ни к каким причинам, но приписывается совершенно неожиданно и нелепо - воздуху, эфиру, воде и многому другому". Не мог Анаксагор признать верховный РАЗУМ причиной глобального миропорядка, ибо никакого порядка вне пределов Земли не наблюдал и не мог наблюдать. Да и есть ли этот пресловутый порядок в чём-то и где-то вообще, его мы можем как-то наблюдать лишь в актах становления и развития; можно ли, скажем, извержение вулкана определить как момент неведомого становления в условиях происков разума, сомневаюсь я и сомневался он. Поэтому и определил основные проявления взаимодействия и превращения как произвольные, без содействия ума. Жаль, что ПЛАТОН этого не понял, потому что это не укладывалось в его кругозор.

ПАРМЕНИД - автор поэмы "О природе", первая часть которой противопоставляется второй как "Путь истины" - "пути мнения". Он высказал мнение: бог - неподвижен, конечен и имеет форму шара. Что касается бытия, то:

Не возникает оно, бытие, и не подчиняется смерти

Цельное всё, без конца, не движется и однородно

"О ПРИРОДЕ" Не было в прошлом оно, не будет (в будущем), но всё - в настоящем.

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?

Этим кончаю я речь правдивую и обсуждение истины. Ты же теперь прислушайся к мнениям смертных,

Звукам обманчивых слов дальнейших прилежно внимая.

Таким образом, мнение Парменида, которое он считал истинным, полностью совпадает, нет, не так: моё мнение о природе "бытия" полностью совпадает с мнением Парменида. Абсолютное бытие есть "туман", состоящий из исчезающе малых частиц, которые, в свою очередь, представляют собой целый мир, и этот, с позволения сказать, "туман" бесконечен, однороден, вечен, находится в покое, не подчиняется смерти и рождению. Лишь на ничтожное мгновение он конденсируется в объекты, возвращаясь в исходное состояние, но даже это мгновение - мираж.

Что касается бога, то этот туман, руководимый духом, и есть БОГ. Таким образом мы ясно видим, что где-то в V веке до н.э. бога никак не считали разумным существом, но лишь "сущей сущностью" природы. Бог, как существо, потребовался лишь тогда, когда политические авантюристы всех времён и народов, вкупе с чернью, признали необходимой именно такую оценку сущности, которая вполне удовлетворяла всех. Ну как можно было использовать в политических целях мнение, что бог неподвижен, конечен и имеет форму шара. О политике я буду писать особо, подразумевая под ней не международные интриги людей, облечённых властью, а осознанные, преднамеренные поступки всего человечества, выходящие за рамки очевидной необходимости бытия.

Я не ставил своей задачей обзор древнегреческой философии, но лишь имел желание показать общность идей относительно бытия и бога, людей, не имевших между собой совершенно ничего общего, каковыми были древние индийцы и древние греки, при этом первые в своих обобщениях были несравненно выше не только всех мыслителей всех народов тех времён, но имевших дерзость мыслить в более поздние времена. ВЕДЫ - непревзойдённый до сих пор шедевр.

Отметим ещё мнение ПИФАГОРА на сей счёт: "Самосец Пифагор, сын Мнесарха, первый назвавший философию этим именем, признаёт началами числа и заключающиеся в них соразмерности, которые он называет также гармониями, элементы же, называемые геометрическими, он считает состоящими из тех и других начал. Опять же он принимает в началах монаду и неопределённую диаду. Одно из начал у него устремляется к действующей и видовой причине, каковая есть БОГ-УМ, другая же относится к причине страдательной и материальной, каковая есть видимый мир." "Он же сам слышал гармонию Вселенной, воспринимая всеобщую гармонию сфер и движущихся в них светил, которую мы не слышим вследствие мелкости нашей природы... Ибо и в зрении, и слухе, и в мышлении Пифагора заключалась чрезвычайно большая сила, способность усматривать каждую из существующих вещей, сокровищница ума и в высшей степени надлежащее проявление исключительной и более точной по сравнению с другими людьми организации."

ГЕРОДОТ: "ПИФАГОР - МУДРЕЙШИЙ ИЗ ЭЛЛИНОВ".

Итак, обобщая мнение многих философов древности, включая тех, мнение которых мы не сумели изложить ввиду ограниченности изложения, мы должны определить единственно истинное определение божества: "БОГ ЕСТЬ ЕДИНОЕ". Что же такое Единое? ПЛОТИН: "Потенция ВСЕХ вещей!" ПРОКЛ: "Всякое множество тем или иным образом причастно ЕДИНОМУ".

"РАЗУМ - ПОНИМАНИЕ СУЩНОСТИ ВЕЩЕЙ" (Поздние моисты. "КАНОН" ч. I)

ФАНЬ ЧЖЭНЬ (450-515 гг.) выдающийся философ средневекового Китая

Об уничтожимости духа. (После предисловия.)

Итак, все выдающиеся мыслители всех доисторических и поздних времён и народов сходились в одном: БОГ есть ЕДИНОЕ (не Единая и не Единый, но ЕДИНОЕ). Эта неопределённая форма рода говорит о том, что речь идёт не о существе, но о сущности. Наша мысль не может простираться далее, пройдут ещё века, но лучшие представители человечества всё равно не откажутся от мысли, что всё многообразие окружающего мира восходит к Единому. Мы обожествляем это единое по той простой причине, что оно эманирует из себя ВСЁ. Иного невозможно выдумать. Мы отдаём себе отчёт в том, что это Единое само представляет собой многообразие, которое наука никогда не будет в состоянии постичь. И это, конечно, не шарики, не что-то иное - это то, что невозможно познать. Следует примириться с этим. Есть граница и порог человеческого познания, за который природа не пускает разум человека. Я готов признать, что всякий, кто найдёт способ проникнуть за этот предел или сойдёт с ума, или погибнет. Наша психика и это неведомое не в состоянии совместимости, и выдающиеся физики и биологи, даже чуть-чуть приоткрыв завесу над неведомым, или повреждаются в уме, или успевают поспешно одёрнуть занавес, спасаясь от нестерпимого в глубокой вере во всемогущего бога. Вот имена этих великих людей: Н. Коперник, А. Везалий (основатель современной анатомии), Г. Галилей, И. Кеплер, Р. Декарт, Торичелли, Гримальди, Б. Паскаль, НЬЮТОН, Кулон, Гальвани, А. Лавуазье (химик), А. Вольта, Ч. Б. Ламарк (биолог), А. Ампер, А. Лаенек (врач), ПАСТЕР (основатель бактериологии), Г. Мендель (генетик), В. Рентген, Т. Эдисон (физик), А. Каррель (врач). Этот список можно продолжать и продолжать. Можно также сказать, что учёный-материалист - вовсе не учёный, а псевдоучёный, ибо он не заглянул в глубины.

Проблема вовсе не в вере, как таковой, проблема в том, признавать ли бога сущностью или существом. Наше сознание, оценивая всемогущество произведённого в мироздании и на Земле, а также всю ничтожность и хрупкость собственной индивидуальности, отказывается признать это могущество и силу за холодным и бездушным Единым. Ну никак мы не можем признать совершенство мироздания даже не в том виде, как его оценивал Пифагор, а при взгляде на мельчайшую букашку, бактерию, микроб, что это всё произошло само собой, путём бесконечной тряски элементов периодической системы в космическом мешке. Сам собой напрашивается вывод, что это Единое КТО-ТО, но никак не ЧТО-ТО, а отсюда следует всё остальное, включая веру. Но если ещё наделить Единое сознанием, то конец любому познанию, останется лишь слепая вера, которая объединяет и Ньютона с Коперником, и убогую старушку. Таким образом вера в Существо зиждется и на глубочайшем познании сущности Вселенной, и на интуиции любого полуграмотного существа. Ниша между этими двумя уровнями и полюсами как раз и заполняется материалистами, которые недостаточно умны, чтобы разумом принять Бога, и не обладают мистической интуицией и возможностями метафизического мышления, чтобы воспринять Его без размышлений.

Рассмотрим взгляды философа-материалиста Фань-Чжэна на материю и дух, изложенные им в его сочинении "Об уничтожимости духа" - "Шэньмелунь".

1) Дух есть тело, тело есть дух. Поэтому, если тело существует, то и дух существует. Если тело умирает, то и дух умирает.

2) Говорят: телом называется то, что лишено сознания; духом - то, что обладает сознанием. Сознание и отсутствие сознания - вещи различные. Законы тела и духа не тождественны. Чтобы тело и дух были друг другу тождественны - такого не слыхали. Утверждаю: тело - материя духа; дух - отправление тела. Поэтому телом называют материю, а о духе говорят как об отправлении тела. Тело и дух неотделимы друг от друга.

4) Дух для материи то же, что и острота для ножа. Тело по отношению к своему отправлению то же, что нож по отношению к остроте. "Острота" не есть нож. "Нож" не есть острота. Естественно, без остроты нет ножа, а без ножа нет остроты. Никто не слышал, чтобы нож исчезал, а острота сохранялась. Разве можно допустить, чтобы тело умерло, а дух продолжал существовать?

28) Говорят: тело и дух не составляют двойственности, - уже слыхали. То, что со смертью тела погибает и дух, - это безусловный закон!

Посмотрим, что на этот счёт говорит "БХАГАВАД-ГИТА как она есть":

"Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) преходящее, а вечное (душа-дух) не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

Знай же, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет иметь размер души. Существуют бесчисленные частицы духовных атомов, размером в одну десятитысячную кончика волоса. Душа размерами равна атому, и её можно постичь с помощью совершенного разума. Она пребывает в сердце и распространяет свою власть по всему телу живого существа.

Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное "Я" не может убить или быть убитым.

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, изначальная. ОНА НЕ УНИЧТОЖАЕТСЯ, КОГДА ПОГИБАЕТ ТЕЛО.

Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнём, смочить водой, иссушить ветром. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечная же.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле.

Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. ТАК ЗАЧЕМ ЖЕ ПЕЧАЛИТЬСЯ?

Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять её."

(Бхагавад-Гита. М.-Л 1990, гл. II стр. 103-120)

"Бхагавад-Гита" читается как законченное произведение, но в действительности является лишь эпизодом из "Махабхараты" эпического произведения, описывающего историю прошлых времён. Она описывает великую братоубийственную войну за обладание царством, следовательно, не может быть беспристрастной и в достаточной мере политизирована, что, впрочем, для умного человека не является помехой. Это можно проследить в вышеприведённом тексте. Так, чтобы подбодрить воинов, идущих на верную смерть, внушить им отвагу и презрение к смерти, выводится тезис о бессмертии души. Я много раз наблюдал, как преподаватели философских дисциплин, излагая бессовестную чушь относительно происхождения мироздания, в конечном счёте сами начинали верить в этот бред, вначале чтобы служить политическим авантюристам, а затем, чтобы удержаться на месте, так как любое другое мнение было чревато последствиями. Нечто похожее произошло и в "Библии". Чтобы как-то объяснить происхождение Земли и человека, безвестные создатели этой бессмертной книги пишут, начиная книгу "Бытие", хотя правильно её назвать "Генезис", что намного меняет истинный смысл, но дело не в этом. Итак: "В начале сотворил Бог небо и землю... И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" (Быт. 1,26). Прости меня Господи, но верил ли в эту чушь первый её создатель, но что миллионы его последователей верили в этом нет сомнения. Прости им величайшее оскорбление, какое только можно нанести тебе, сравнивая с человеком, этим отморозком, который вскоре доведёт до конца уничтожение как рыб морских и птиц, так и гадов, медленно, но верно, превращаясь в гада сам. Так вот я и говорю, что иногда любой бред, повторённый сотню и более раз, мутируется в "истину".

Нечто подобное произошло, естественно, по моему мнению, и с "душой" Бхагавад-гиты. Признав её неуничтожимой, бессмертной, далее, вселяющуюся в другие тела, куда-то же девать её надо, затем реинкарнация и бесконечное возрождение в иных телах: "Как воплощённая душа переходит из детского тела в тело юноши и из него в тело старика, так же она и после смерти переходит в другое тело. В момент смерти сознание (?!), созданное человеком на протяжении его жизни, переносит его в следующее тело. Если его сознание подобно сознанию животного, он непременно получит тело животного." Подобную чушь следует считать религией. Вы понимаете, о чём я, предназначенной для воспитания черни. Но вот в чём заковыка, придумав сказку о воплощении души человека, который вёл свинский образ жизни, в свинью, медведя, любителя поспать, в медведя и т.д. и т.п. создатели и главным образом их последователи гуру сами начинали в это верить и передавать эту веру в веках, превращая её в догму, придавая вид законченной истины. Таким образом, Бхагавад-гита - это уникальная смесь религиозной фантазии и философской истины, нужно обладать достаточным умом, чтобы отделить одно от другого. В качестве компенсации за вышеприведённый выпад приведу следующий текст: "Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии, и действие в бездействии; его положение трансцендентально, хотя он и занят разнообразной деятельностью". (Л. Ш. текст 18) Но я не для того пишу эти строки, чтобы анализировать великую книгу. Я хочу заявить: налицо подмена понятий, вместо "души" следует принимать бессмертный, вечный божественный "дух", который безусловно не умирает со смертью тела, так как является свойством любой частицы; человеческая душа смертна. И нечего оскорблять свиней и прочих животных, предполагая, что в них вселяется при рождении человеческая душа. Мы не вправе даже применять термин "смерть", поскольку она не является материальной, она исчезает как дым, который рассеивается в пространстве, когда сгорели дрова. Но дым ещё вступает в некие взаимодействия, тогда как душа исчезает бесследно, не потревожив ничего. Я бы согласился с мнением о том, что человеческая душа вселяется в свинью, при единственном условии, что именно она делает свинью свиньёй, имея в виду неприхотливость в еде, умнейшего животного, а также аморальность в поступках. Обладай эта свинья собственной душой, а не навязанной извне, она благодаря уму была одним из благородных животных.

Более подробно "О душе" мы поговорим далее и из этого разговора будет совершенно ясно и что такое душа и куда она девается после смерти.

Теперь рассмотрим мнение материалиста ФАНЬ ЧЖЕНА "Об уничтожимости духа". Этот парень также совершил подмену понятий: вместо термина ДУХ, ему следовало бы употребить термин "душа", что ставило бы всё на свои места. И вот почему. Аристотель в своём трактате "О душе", подводя итог мнениям об этом предмете своих предшественников, пишет: "Итак, сказано, что такое душа вообще. А именно: она есть сущность как форма, а это - суть бытия такого-то тела, подобно тому, как если бы естественным телом было какое-нибудь орудие, например топор. А именно: сущностью его было бы бытие топором, и оно было бы его душой. И если её отделить, топор уже перестал бы быть топором и был бы таковым лишь по имени. Однако же это только топор. Душа же есть суть бытия и форма не такого-то тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя. Сказанное нужно рассмотреть и в отношении частей тела. Если бы глаз был живым существом, то душой его было бы зрение. Ведь зрение и есть сущность глаза... Поэтому как раскалывание для топора и видение для глаза суть энтелехия, а душа есть такая энтелехия, как зрение и сила орудия. Человеческое тело же есть существо возможности. Но так же как зрачок и зрение составляют глаз, так душа и тело составляют живое существо. Итак, душа неотделима от тела (естественно, что со смертью тела, т.е. потерей им всех своих свойств, душа исчезает). Так в общих чертах пусть будет определена и описана душа." (Аристотель. Соч. М. 1976 г. том I стр. 395)

Таким образом, то, что ФАНЬ ЧЖЕН называет духом - энтелехию тела, АРИСТОТЕЛЬ называет душой. Присоединимся к последнему мнению и всё встанет на свои места: дух бессмертен, а душа исчезает вместе с телом. Сразу же скажу, что лично у меня совершенно иное представление о духе и душе, которое я и собираюсь изложить далее.

АРИСТОТЕЛЬ "О душе"

"Признавая познание делом прекрасным и достойным, но ставя одно знание выше другого либо по степени совершенства, либо потому, что оно знание о более возвышенном и удивительном, было бы правильно по той и другой причине отвести исследованию о душе одно из первых мест. Думается, что познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы. Ведь душа есть как бы начало живых существ. Так вот, мы хотим исследовать и познать ее природу и сущность, затем ее проявления, из которых одни, надо полагать, составляют ее собственные состояния, другие же присущи - через посредство души - и живым существам".

Приступая к исследованию души, необходимо вместе с тем при возникновении трудных вопросов, которые подлежат выяснению в дальнейшем, принимать во внимание мнения о душе, высказанные предшественниками, чтобы позаимствовать у них сказанное правильно и избежать всего, что ими сказано неправильно. Существует два мнения о душе: некоторые утверждают, что душа есть главным образом и прежде всего нечто движущее; полагая, что не движущееся само не может приводить в движение другое, они причислили душу к тому, что движется.

Поэтому Демокрит утверждает, что душа есть некий огонь и тепло. А именно, говоря о неделимых телах или называемых первичными, воздухе, которые в солнечных лучах, проникающих через узкую щель, образуют смесь, он называет "элементами всей природы".

Сказанное о душе пифагорейцами имеет, по-видимому, тот же смысл. Некоторые из них утверждали, что пылинки в воздухе и составляют душу, другие же, что душа есть то, что движет эти пылинки, которые движутся даже при полном безветрии. Подобным образом и Анаксагор говорит, что душа - это то, что движет. Кто-то сказал, что ум привел все в движение. Демокрит просто утверждал, что душа и ум одно и то же. Эмпедокл считал, что душа состоит из всех элементов и что каждый из них есть душа. По-видимому, и Фалес считал душу способной приводить в движение, ибо утверждал, что магнит имеет душу, так как движет железо. Диоген, как и некоторые другие, полагал, что душа есть воздух, считая, что воздух состоит из тончайших частиц и есть начало всего; благодаря этому душа познаёт и приводит в движение. И Гераклит утверждал, что душа есть начало, поскольку она, мол, есть испарение, из которого составляется всё остальное. Кроме того, она нечто в высшей степени бестелесное и непрестанно текучее; подвижное же познаётся подвижным. Что всё сущее находится в движении, предполагал он и большинство. Другие же, как Критий, утверждали, что душа есть кровь, считая, что ощущения более всего свойственны душе, а присущность их душе объясняется природой крови.

Таким образом, все элементы, кроме земли, нашли себе сторонников. Землю никто не объявил душой, разве только если кто говорил, что душа состоит из всех элементов или что она совокупность всех.

Таковы дошедшие до нас, до времени Аристотеля, взгляды на душу и основания этих взглядов: все философы, можно сказать, определяли душу тремя признаками: движением, ощущением, бестелесностью. Каждый из этих признаков возводится к началам.

Мы сами кратко изложили мнение античных философов о душе. Рассмотрим теперь соответствующие суждения мыслителей средневековья, крупнейшим представителем которых является ПРОКЛ (410-485 гг.), самый значительный после ПЛОТИНА философ неоплатонизма, виднейший представитель его афинской школы. В его произведении "Первоосновы теологии" изложены все основные идеи неоплатоновской философии. Оно было разделено Проклом на 211 тезисов, руководящих мыслей, которые сопровождаются пояснениями и дополнениями.

"Первоосновы теологии"

Выше всех тел - сущность души, выше всех душ - интеллектуальная природа, выше всех интеллектуальных субстанций - ЕДИНОЕ.

182. Всякому божественному уму, допускающему причастность себе, причастны божественные души.

184. Всякая душа или божественна, или подвержена изменению из ума в не-ум или занимает среднее между ними место, и хотя наделена умом, но ниже божественных душ.

185. Все божественные души суть боги в качестве душ; а все души, причастные мыслительному уму, всегда суть спутники богов: все души, подверженные изменениям, суть временные спутники богов.

186. Всякая душа есть бестелесная сущность и отделима от тела.

187. Всякая душа непреходяща и неуничтожима.

188. Всякая душа есть и жизнь, и живое.

189. Всякая душа жива от самой себя.

191. Всякая душа, допускающая причастность себе, имеет, с одной стороны, вечную сущность, а с другой, временную активность.

193. Всякая душа получает существование непосредственно от ума.

195. Всякая душа есть все вещи: чувственные - в виде образца, умопостигаемые - в виде образа.

197. Всякая душа есть сущность жизненная и познавательная, жизнь сущностная и познавательная и познание как сущность и жизнь, и в то же время заключает в себе всё - сущностное, жизненное и познавательное, причём всё - во всём и каждое - отдельно.

201. Все божественные души имеют троякую активность: одни - как души, другие - как восприятие божественный ум и третьи - как зависимые от богов. При этом, с одной стороны, они осуществляют провидение для Вселенной как боги; с другой же - всё познают благодаря мыслительной жизни и, с третьей - движут тела благодаря своему самодвижному наличному бытию.

202. Все души, которые суть спутники богов, более скудны, чем божественные души, но более обильны, чем частные.

203. Из всего множества душ одни души божественны, будучи по потенции значительнее остальных, и ограничены числом; души же, всегда следующие за ними, и по потенции, и по числу занимают средний разряд среди всех душ. Частные души в своей эманации более скудны, чем другие, но числом больше.

204. Всякая божественная душа властвует над многими душами, всегда следующими богам, и над ещё большим количеством душ, которые допускает этот разряд только иногда.

206. Всякая частная душа может снизойти в становление в обостроённое и подняться от становления к сущему.

211. Всякая частная душа, нисходя в становление, нисходит вся целиком, а не так, что частное пребывает вверху, а частное нисходит.

Как видим, Прокл высказывает идею множественности как богов, так и душ. Подобную идею высказывает и джайнизм: "Если была бы только одна душа, общая всем существам, их нельзя было бы распознать одно от другого и они не могли бы испытать разную судьбу; не было бы брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, насекомых, птиц и змей; все были бы людьми и богами. И одинаково должны были бы расценивать как тех, кто ведёт предосудительную жизнь, так и тех, кто придерживается правильного поведения в этом мире".

Мы не можем поддержать доктрину плюральности душ, если мы не имеем способа обнаружить, существует ли в конечном условии какой-либо оазис развлечения. Спасение, несовместимое с обособленной личностью, которой повсюду препятствует то, что является внешним и случайным, и которая связана с телесным организмом и своей природой. Обособленность "Я" открывает путь к ошибке и греху, а спасение означает уничтожение этой обособленности.

Я не буду комментировать вышеизложенное по двум причинам, недостаток времени и места, а также то, что лучшим комментарием является изложение собственной позиции по этой проблеме. Приведу лишь замечание Вольтера: "Душа - это туманный неопределённый термин, обозначающий неизвестное начало следствий, известных нам и ощущаемых нами, которое, как общее правило, принималось за источник, или причину жизни, или за саму жизнь".

ПРАВИЛЬНО НАЗЫВАЮТ ИСТИНУ ДОЧЕРЬЮ ВРЕМЕНИ, А НЕ АВТОРИТЕТА

Томас Гобс: "Философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющая действия, или явления, из известных нам причин, или производящих оснований, и, наоборот, возможные производящие основания - из известных нам действий".

Вот такого рода философией мы и занимаемся. Поэтому у нас есть собственное мнение относительно проблемы души, которое не совпадает ни с одним из изложенных ранее, так и не с одним из изложенных кем-либо вообще.

"НА ПРЕДМЕТ НАДО ИМЕТЬ ИМЕННО 1 000 ТОЧЕК ЗРЕНИЯ". В.В. РОЗАНОВ

Мы должны очень осторожно относиться к наследию древних и к философскому наследию вообще. По моему глубочайшему убеждению ни один мыслитель не был неправ в своих размышлениях, а именно этот недостаток мы готовы приписать всем тем, чье мнение не согласуется с нашим. Оставим право иметь персональную точку зрения всем тем, кто взял на себя мужество неординарно мыслить, и если кому-то в его новейшее время что-то кажется неубедительным, то он прежде всего должен проникнуться духом того времени, которому соответствует излагаемая истина, нужно уметь войти в образ мыслителя, в его ум и душу, ночевать в его мыслях и только тогда делать выводы, которые при этих условиях наверняка будут идентичны излагаемым. Это иллюзия, что истины превращаются в свою противоположность благодаря достижениям науки. Наука многого достигла в военном деле, т.е. искусстве убивать и уничтожать, но ничего практически не сделала, чтобы достичь истины в познании сущности мироздания и тайн вселенной. Поэтому перед нами стоят те же вопросы, что и десять тысяч лет назад, и решаем мы их теми же методами метафизического мышления, что и много веков назад, и опираемся в своих изменениях на те же факты, те же обстоятельства, ту же боль сердца, которые тревожили лучших людей давным-давно. Всё, что мы можем сделать, - это отринуть от себя в своих выводах различного рода суеверия, слепую веру, догмы и, главным образом, политические требования к истине авантюристов от власти. Также не следует принимать во внимание мнение толпы, этой наихудшей предсказательницы истины: одобрение толп (сброд, масса, чернь) - вернейший признак того, что одобряемая истина - ложна. Что же касается индивидуальных истин, то они практически всегда верны, несмотря на прошедшие времена. Говорят, что Фалес практически неподвижно провел четыре года в размышлениях и всё затем, чтобы сказать, что всему начало вода ???. Размышления о сущности любого рода уводят шаг за шагом в такой мир, который простому смертному недоступен. Я уверен, что если бы меня поместили в шахту и создали все условия для поиска истины бытия, то я выдал бы такое, что немедленно, по истечении нескольких лет, оказался клиентом жёлтого дома. А ими должны были бы быть все остальные люди. Но аргумент "ты что, умнее всех?" всегда был и будет решающим в этом вопросе. Я даже скажу больше, если бы беспристрастно разумному человеку удалось бы проинспектировать пресловутые "жёлтые дома", которые уже давно имеют иную окраску, то удалось бы выявить немало гениев, которые оказались там по одной единственной причине: они не были поняты толпой. Гений и толпа - это лава огнедышащего вулкана, стекающая в невозмутимый океан. Чем гений отличается от толпы? Только тем, что он имеет тысячу точек зрения, а толпа единственную - одну. Поэтому и говорят: "большая дорога со множеством развилок ведет к гибели", ибо разумные гибнут из-за бесконечности направлений. Мало быть разумным, нужно ещё и выбрать тот правильный путь, который озарён конкретной истиной, ибо истина - дочь своего времени, она должна найти его, но прежде он должен её породить.

БУДДА говорил: "Если человек увидит вещи такими, какими они в действительности являются, он перестанет гнаться за тенями и обратится к великой реальности бытия".

Простейший пример: большинство считают символом блага "золотой телец", совершенно не представляя себе, что они преследуют только тень блага.

Странствующий проповедник Гаутама, известный миру под именем БУДДЫ, родился около 567 г. до н.э. Его собственное имя - Сиддхартха, то есть "достигший своей цели" был вне всякого сомнения выдающимся сыном своего времени, поэтому обладал истиной в её полном масштабе. Уже рано тяготы и тайны этого непонятного мира стали довлеть над ним с большой силой. Суть рассказа о четырех знамениях, встреченных Гаутамой на дороге в Капилавасту, старике, согбенном годами, больном, измученном лихорадкой, умершем, за которым шли плакальщики, рыдая и вырывая у себя волосы, и нищенствующем монахе, - сводится к тому, что несчастья этого мира поразили впечатлительную натуру Будды. Одного вида несчастий было достаточно для того, чтобы пробудить в нем сознание векового бремени, тяготеющего страшнее всего над невинными и угрожающего погубить даже лучшие стремления человека. Отдельные случаи страдания для Будды были иллюстрацией всеобщей проблемы.

Всё, что было в нём твёрдого, было потрясено, и он содрогнулся, видя, как ужасна жизнь. Он одел жёлтый плащ и стал просить милостыню, странствуя по дорогам мира в поисках света и покоя. Это великое отречение от мирских благ он осуществил в возрасте 29 лет. Он пытался найти душевный покой в философских размышлениях, но не достиг успеха. Тогда он отправился в джунгли, где всячески умерщвлял свою плоть и усердно постился, стремясь обрести душевный мир с помощью аскетизма. Но истина была также далека, как всегда. Он начал приходить в отчаяние и однажды ночью чуть не умер, потеряв сознание от усталости и истощения. Но истина всё ещё оставалась проблемой, а жизнь стояла под знаком вопроса.

После целых шести лет сурового аскетического послушания Будда пришёл к убеждению, что этот метод бесплоден. Он стал искать мудрости в пустыне. Он обратился к вещам, созданным богом, надеясь узнать истину в красоте утра, великолепии солнца и пышности природы и жизни. Он занялся размышлениями и молитвами. Сидя под деревом бо (индийской смоковницей) на травяном ложе, Гаутама постоянно и неподвижно смотрел на восток, и его ум был устремлён к одной цели: "Я не сдвинусь с места, пока не достигну высшего и абсолютного знания". Следует отметить, что и Христос, и Мухаммед искали истину аналогичным методом. Он провёл под деревом семь недель. "Когда ум берётся за большую и сложную проблему, он продвигается вперёд, обеспечивает шаг за шагом всё новые и новые позиции, очень мало представляя себе, каких успехов он достиг, пока в результате внезапного озарения он не постигнет, что победил". По-видимому, так случилось с Гаутамой. Однажды, когда он всё ещё был предан глубоким размышлениям, откуда-то под деревом, которому его приверженцы дали имя Бодхиванды, или трона разума, его ум озарился новым светом:

ОН ОВЛАДЕЛ ТЕМ, ЧТО ИСКАЛ...

Вот так познаётся ИСТИНА, не имеющая ничего общего с мнением оголтелой, орущей толпы. Повторяю: каждая система мысли воплощает и отражает тенденции своего времени, и её нельзя понять, если не понять, с какой точки зрения она смотрела на мир и какие мыслительные навыки сделали её возможной. Однако, надо полагать, существуют универсальные истины, которые настолько вечны, насколько вечны и универсальны многие человеческие проблемы, непреходящие в веках. Такие универсальные истины достигнуты светочами человечества: Буддой, Христом, Мухаммедом, Конфуцием и немногими другими людьми. Будучи реализованными в массах, в самом примитивном виде, эти учения в форме религий стали верным оружием в борьбе политиканов за власть... но это уже другая тема.

Почему необходимо относиться бережно и с возможной верой в учения мудрецов прошлых лет? 88. Когда к Будде приходили различные учителя, исповедовавшие разные учения, религии, и спрашивали у него о том, не судит ли он их сам за их учения, проповеди, что он вообще думает о них, то Сиддхартха им говорил: "Ваши учителя учили вас в жизни многому из того, что является истиной, но вы отступили от их учения и идёте неверным путём; в древние времена учёные люди были более терпеливы, смиренны, кротки, они знали истинную цену своим чувствам и постоянно размышляли о всецелостном, истинном, непреходящем; мудрецы, которые жили в древности, не стремились к тому, чтобы обладать богатствами, иметь много скота, живности, золота, сокровищ, они понимали, в отличие от вас, что их единственным богатством является мудрость, познание истины, а эти богатства, не сравнимые ни с чем, необходимо беречь больше, чем другие богатства; они не задумывались над тем, что им нужно есть или пить, а употребляли простую пищу; они были добродетельны и в своих речах, и в своих делах, и даже во сне не испытывали сладострастных вожделений; они были свободными от наслаждений, праведными в жизни, стремились к независимости, а уже другие люди, осмысливая примеры их святой жизни, существования, старались жить, подражая во многом древним мудрецам; в наше время многие мудрецы лишь на словах исповедуют свои истины, учения, но не поступают так, как поступали древние учёные, вот почему в нынешнее время люди вовсе не желают следовать за ними".

БУДА Минск 2002 стр. 28/

Рационализм определяется как "духовная привычка использования разума для разрушения религиозных верований". Будда в этом смысле не был рационалистом, но он чувствовал, что бесполезно уповать на веру в век, потерявший всякую веру в любую веру, поэтому он полагался на разум.

Отвечая на вопрос о причинах страдания, буддизм высказывает убеждение о существовании четырех благородных истин что существует страдание, что у него есть причина, что оно может быть прекращено и что есть путь, ведущий к этому.

Первая благородная истина заключается в тирании мучения. Жизнь есть страдание. Итак, вот благородная истина относительно страдания. Рождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, смерть мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое неудовлетворяемое стремление тоже мучительно. Короче, пять компонентов, связанных с привязанностью, мучительны.

Вторая благородная истина о причинах страдания. "Поистине эта причина страстная жажда, вызывающая обновление становлений, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовольствия то здесь, то там", это стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию. Желания причиняют страдания, поскольку мы желаем того, что непостоянно, изменчиво и подвержено гибели. В мире нет бытия, есть только становление.

Шанкара: "Согласно буддизму все имеет мгновенное существование. Таким образом, когда наступает второе мгновение, вещь, существовавшая первое мгновение, перестает существовать, и появляется совершенно новая вещь". Будда считает, что и сознание мгновенно: "Очевидно, что тело длится один год... сто лет и даже больше, естественно в состоянии бесконечного становления. Так же и то, что называют умом, интеллектом, сознанием, находится днем и ночью в беспрестанном круговороте, погибая как одно и возникая как другое".

Будда довольствуется описанием психических явлений и не отваживается выдвинуть какую-нибудь теорию души. Рационалистические психологи пытаются охарактеризовать природу души, ее вечность или бесконечность. Будда полагает, что постулировать наличие души значит выходить за пределы описательной точки зрения. То, что мы знаем, это феноменальное "я". Будда знает, что есть что-то другое. Но никогда бы не согласился признать, что душа есть только сочетание элементов, но он отказывается размышлять по поводу того, чем же другим она может быть. Из молчания Будды по вопросу о душе Нагасена вывел свое отрицательное заключение, что души не бывает. Он говорит только о состояниях "я" это поток понятий, все сводится к тому, что некоторые качества сосуществуют. Как "тело" есть название для системы качеств, точно так же и "душа" есть название для суммы состояний, составляющих наше духовное существование. Согласно Беркли "само существование идей составляет душу". Юм пишет: "То, что мы называем духом (душой), это всего лишь груда или пучок различных восприятий, соединенных некоторыми отношениями и обладающих, как предполагается, хотя и ложно, определенной простотой и тождественностью". Последователь Ланне приводит, что душа это всего лишь ярлык, привязанный к пучку ощущений, эмоций и чувств. Некоторые считают термин "душа" просто словесной формулой, которой не соответствует никакая действительность.

Если ощущение является для нас мерой вселенной, тогда опыт становится ощущением каждого мгновения.

Правило: "нет ничего в следствии, чего не было бы раньше формально или целиком в причине". Опыт, привязанный к ощущению, позволяет нам оценить сущность каждого мгновения как следствие глобальной причины. Существуют две категории причин причины, которые сохраняют бытие, и причины, от которых следствия зависят лишь в момент их возникновения. Так следствия взаимодействия "пуля в лоб", здесь и заканчиваются, хотя причины подобного взаимодействия могут теряться в глубине отношений жертвы и киллера или его вдохновителя. Следствия взаимодействий человека с окружающей средой могут выражаться в его долголетии и т. п.

Ощущение каждого мгновения жизни есть ощущение следствия причин, которого заключены в обусловленности продолжения бытия. Итак, ощущение мгновения становится условием продолжения жизни. В чем же выражает себя это ощущение?

ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТЕЛА

Поскольку тело, любое тело, имеет мгновенное существование, то душа не есть ощущение этого мгновения. Это ощущение носит далеко не формальный характер, а является не больше и не меньше чем условием продолжения жизни. Только таким образом можно рассматривать душу как источник движения и жизни тела. При этом причина движения носит естественный характер, а причина жизни - принудительный, хотя движение и есть сама жизнь. Да, и камень и капля росы имеют душу, но они не имеют возможности ощущения, следовательно нет и души, нет того, что мы этим термином обозначаем, хотя то что вызывает к жизни этот термин - налицо и это становление везде и во всём без начала и конца. Неустанно повторяю, что под термином "становление" мы понимаем развитие, в таком случае это проявление "ничто". Взаимодействие обособленных "нечто" в условиях окружающей среды не есть становление, хотя и результатом подобных отношений может стать развитие. Так взаимодействие сотен элементов внутри берёзы за окном приводит к её росту, следовательно развитию, но мы бы не спешили называть это взаимодействие становлением, которое есть первопричина видоизменения любого из этих ста элементов. Таким образом становление мы возводим к первопричине, которая, если это угодно, и есть сам БОГ.

Ощущение подобного становления внутри самого себя, соотнесённое к этой первопричине и есть душа. Соединяя начало и конец, первопричину и конечное следствие, скажем, что ДУША есть ощущение БОГА в себе или ощущение БОГОМ самого себя.

Бессмертна ли душа или она исчезает вместе со смертью тела? В подобной интерпретации сущности души этот вопрос кажется сакраментальным: для её наличия необходимы как минимум два фактора - способность ощущения и наличие становления. Без этих факторов души нет, таким образом, теряя со смертью тела возможность ощущения, мы теряем и душу, хотя элементы нашего тела, скажем питая клетки той же берёзы на нашей могиле, участвуют в становлении, но почувствовать этот акт некому и нечему.

"ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ВЕЧНО В ДВИЖЕНИИ, И ПРЕКРАЩАЕТ ОНА ЭТО ДВИЖЕНИЕ И УСПОКАИВАЕТСЯ, ТОЛЬКО ВОЗВРАТИВШИСЬ В СВОЮ СЕРДЦЕВИНУ, СЕРДЦЕВИНА ЖЕ ЭТА ЕСТЬ НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК БОГ, РАДИ СЛИЯНИЯ С КОТОРЫМ ДУША ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И РОЖДАЕТСЯ" стр. 257 (Мигель де Сервантес Сааведра. Соч. т. V. 1961)

"Под словом "бог", - пишет Декарт, - я подразумеваю субстанцию бесконечную, вечную, неизменную, независимую, всеведущую, всемогущую, создавшую и породившую меня и все остальные существующие вещи (если они действительно существуют). Эти преимущества столь велики и возвышенны, что, чем внимательнее я их рассматриваю, тем менее мне кажется вероятным, что эта идея может вести своё происхождение от меня самого"

"Поэтому я хочу... посмотреть, мог ли бы существовать я сам, имеющий эту идею бога, в том случае, если бы не было бога. Спрашивается, от кого получил бы я тогда своё существование? Может быть от самого себя, или от своих родителей, или от каких-нибудь других причин, менее совершенных, чем бог; ибо невозможно представить себе ничего более совершенного или даже равного ему" (Избр. произв. стр. 365-366)

Сервантес был не только великий писатель, но и гениальный философ, что видно и утверждается его определением души. В нескольких словах дать такой её концентрированный образ, на который не хватило воображения и у профессионалов, изучавших эту тему до самого её основания.

Итак, с одной стороны "душа вечно в движении", она может находиться в таком состоянии только участвуя в актах становления. С другой стороны "душа успокаивается только возвратившись в свою сердцевину", которая есть бог. Вся деятельность души протекает между этими двумя пограничными состояниями. Вот эту-то деятельность мы и ощущаем. При этом подразумевается, что сам бог находится в "бесконечном, вечном, неизменном, независимом" состоянии. Насчёт "всеведущего и всемогущего" - помолчим, это определение - дань времени, политическому моменту.

В аспекте познания нужно сразу ограничить сферу деятельности бога актами развития, чтобы постоянно не делать различия между взаимодействием и становлением. На вопрос, есть ли бог на Солнце, точнее входят ли процессы, происходящие на миллионах солнц нашей галактики в сферу влияния бога или произвольны, бессистемны, хаотичны не в плане физических законов, а в аспекте развития - мы ответа дать не можем. Поэтому ограничимся тем полем деятельности бога, которое включает в себя и основывается на развитии. Я хочу, чтобы потенциальный читатель ясно представлял ход моих мыслей. Вне всякого сомнения, всё наличное мироздание есть акт мгновенного проявления Единого и в этом плане Единое - Абсолют, но нашему ощущению доступны те области этого проявления, где налицо развитие и мы стоим перед дилеммой: или признать наличие "частного" бога, которого произвёл Абсолют, занимающегося только становлением, или всё мироздание участвует в таковом, чего ни наши чувства, ни средства науки подтвердить не могут. Эта дилемма скорее проистекает из чистого любопытства по ходу рассуждений, так как ни познать, ни повлиять на что-либо любыми средствами мы не можем.

Поэтому будем говорить или подразумевать, когда говорим, не о том всемогущем вселенском боге или "НИЧТО", которое эманирует себя во все без исключения объекты вселенной, от электрона, атома, до миров, а о том божестве, которое курирует развитие, создало нас и всё живое и с которым можно установить контакт, используя божественные атрибуты душу и дух.

Есть ли "мировая душа", которую подразумевают и о которой так много говорили философы далёких лет? Они, эти мудрецы, никогда не подразумевали ощущение. Термин "душа" применим лишь к тем существам, которые обладают возможностью ощущения: "горячо" или "холодно" - это тогда, когда кто-то ощущает разницу температур и саму температуру, иначе нет ни горячего, ни холодного, хотя сама разница температур - налицо. "Частный" бог не имеет душ, тем более её не имеет холодный и безжалостный Абсолют, Единое, но то, чем они занимаются и как реализуют себя налицо, существуя всегда, но некому на наш взгляд, это ощущать. Есть ощущение - есть душа, нет ощущения - нет души. Меня интересует вопрос из области фантастики, имеют ли душу инопланетяне? если таковые существуют, отвечаю безоговорочно - имеют!

Есть ещё одна тонкость. Если "душа есть ощущение становления", а под становлением мы подразумеваем развитие и только развитие, а не взаимодействие вообще, то как же чувствует себя душа, когда становление прекратилось на каком-то этапе у человека и начался обратный процесс деградации и разрушения тела? Что мы никак не можем назвать развитием. Заманчиво было бы сказать, что душа угасает вместе с дряхлостью тела, но это не совсем так. Из области ощущения становления тела, которое остаётся, центр тяжести ощущений, вместе с возрастом тела, перемещается в область становления идей, которые становятся всё более и более неадекватными, но которые тем более ценны как суррогат в условиях базисного голода души. Говорят, что перед смертью Господь лишает человека разума, подразумевается, что вместо разума появляется горячечный бред, вот этим-то бредом душа и довольствуется, перенося ощущения страданий тела на ощущения воображаемого страдания ума. И всё-таки вопрос остаётся: считать ли душу исключительно причастной становлению или любому взаимодействию элементов тела вообще. Для чего нам потребовалось привязывать душу к становлению? только для того, чтобы обособить это понятие от неживого мира. Содержимое гранитной скалы испытывает бесконечное взаимодействие всех её элементов, но она молчит, не испытывая боли, хотя должна была бы кричать. Состав человеческого тела также находится в постоянном движении обновления и в этом-то вся разница, как и в том, что мы способны это обновление ощущать, а ощущая кричать. Конечно и скала под действием внешних факторов со временем превращается в песок, но это не есть её обновление, хотя смотря что под этим термином подразумевать. Не будем переливать из "пустого в порожнее" и остановимся на том, что душа есть становление нашего тела, что она существует до тех пор, пока есть в этом теле жизнь, что говорить о душе в иных её аспектах бытия некорректно и не имеет к познанию никакого отношения. Просто мы отдаём дань вековым проблемам, запечатлённым в размышлениях мудрецов.

Итак, мы согласны с бессмертным Буддой по двум аспектам: I. То, что называют умом, интеллектом, сознанием находится днём и ночью в беспрестанном круговороте, погибая как одно и возникая как другое, и II. существует страдание, есть его причины, есть способы эти причины устранить.

Мы объединяем эти два предположения в одно: причина истинного страдания только в одном: беспрестанном круговороте определяющих интеллекта.

"Жизнь на Земле есть странствие по чужой стране, которое человек, обладающий истинным знанием, не стремится затянуть. Будда указывает путь спасения от внутреннего противоречия, характерного для человеческой жизни. Избавление от страданий - вот основной мотив учения Будды. Бежать от всепроникающего зла существования - вот цель нравственной жизни. Спасение состоит в разрушении нас самих. Поскольку нирвана есть высшая цель, все формы поведения, положительно ведущие к ней или приводящие к прекращению новых рождений, хороши, а противоположные формы - дурны. Обычные мерила мирских ценностей требуют изменения.

Система, проповедуемая Буддой, свободна от крайностей потворства самому себе и самоистязания. Есть две крайности, которым тот, кто отправился в путь, не должен следовать, - с одной стороны, привычная приверженность к страстям и удовольствиям, получаемым от чувственных вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагородно и бесполезно. Есть средний путь, - путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, открытый Татхагатой, ведущий к миру, к прозрению в высшей мудрости, к нирване. Это истинно, благородный, восьмеричный путь. Это значит: правильные взгляды, правильные стремления, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное стремление, правильная направленность мысли и правильный экстаз.

На первом месте стоят "правильные взгляды". То, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов. По большей части мы не представляем, что элементы "я" обратятся в прах, когда наступит смерть, и поэтому цепляемся за индивидуальность. Чтобы устранить неправильные взгляды, необходимо правильное знание. В буддийской психологии воля и интеллект идут рука об руку.

Правильное стремление есть результат правильного видения. Отказавшись от идеи обособленности, ищущий трудится ради целого: "Я должен нести бремя всех созданий".

Стремления должны быть превращены в действия. Они должны найти выражение в правильной речи, правильной деятельности и правильной жизни. "Воздерживаться от лжи, воздерживаться от злословия, воздерживаться от грубых выражений, воздерживаться от легкомысленного разговора - называется правильной речью".

Правильное действие - это неэгоистическое действие. Будда не верит в обрядность, молитву и ритуал, в заклинания и жертвоприношения.

Правильное действие ведёт к правильной жизни, свободной от лжи и обмана, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла о поведении, то теперь обращается внимание и на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в том, чтобы устранить причины печали. Для этого нужно субъективное очищение. Последние три ступени - правильное усилие, правильное мышление и правильное спокойствие - касаются именно этого.

Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать возникновению дурных качеств. Это означает подавление дурного и усиление хорошего с помощью отрешенности и сосредоточения ума.

Правильное усилие нельзя отделить от правильного мышления. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум с его рассеянностью, шатаниями и отвлечениями. Эмоции для буддизма, как и для стоицизма, - это "недостатки, расстройства духовного здоровья", а если им потворствовать, то они становятся хроническими болезнями души. Они разрушают все здоровые стремления.

Дхаммапада говорит: "Лучше господства над землей, лучше вознесения в небеса, лучше власти над всеми мирами - вознаграждение за первый шаг на пути к святости".

Будда говорит: "Будьте светочами для самих себя; будьте убежищем для самих себя; не спасайтесь ни в каком внешнем убежище; будьте привержены истине как светочу, держитесь крепко, как убежища истины; не ищите никакого иного убежища, кроме себя самих".

"ВО ВЛАСТИ ВСЕХ ЛЮДЕЙ СТАТЬ СОВЕРШЕННЫМИ."

"Даже БОГ не может превратить в поражение победу человека, победившего самого себя"

Человек привязан к миру, от которого он стремится уйти. Если освобождение от не-Я означает угасание "Я", тогда нашей целью является смерть. Освобождение у Будды означает победу над не-Я, а не его уничтожение. Он не отворачивается от мира, когда достигает нирваны, и посылает миру свет, дабы и тот мог достичь своей цели. "Я буду стражем для беззащитных, проводником для путешественников, судном, родником, мостом для тех, кто стремится к тому берегу; я буду светильником тому, кто нуждается в свете, постелью для усталого; нуждающегося в постели, преданным рабом того, кто нуждается в помощи".

Махаяна, или Большая колесница, названа так своими приверженцами в противоположность Хинаяне, или Малой колеснице, первоначального буддизма; первая предлагает всем существам во всех мирах спасение посредством веры и любви, так же как и посредством знания, в то время как последняя лишь помогает переправляться через бурное море становления к далёким берегам нирваны тем немногим сильным душам, которые не нуждаются ни в духовной помощи извне, ни в утешении почитания. Хинаяна, подобно "невидимому пути" тех, которые стремятся к Абсолюту, является исключительно трудным путём, тогда как ноша махаяны легка и не требует от человека, чтобы он немедленно отрёкся от мира и от всех человеческих привязанностей. Метафизика махаяны является монистической по своему характеру. В то время как хинаяна рассматривает душу как сочетание преходящих элементов, махаяна утверждает, что даже эти элементы нереальны. Это не означает, что нет ничего реального. Махаяна принимает метафизический субстрат. Эта реальность, взятая в своём онтологическом аспекте, есть сущность существования, взятая в своём религиозном аспекте, она называется нирваной. Это высшее начало, примиряющее все противоречия, только она приносит покой измученному сердцу. Она направляет развитие мира и придаёт всему форму.

Все объекты в мире - это единая реальность. Однако, это не та реальность, которую мы видим за окном, ибо это иллюзия. Природа истинной реальности не может быть выражена словами и описана. "Вещи по своей основной сущности не могут быть названы или объяснены. Они не могут быть адекватно выражены в какой-либо форме языка. Они находятся вне сферы восприятия и не обладают отличительными чертами. Они абсолютно тождественны и не подвержены ни изменению, ни разрушению. Они не что иное как единая душа". "И когда нет более ни того, кто говорит, ни того, о чём говорится; ни того, кто думает, ни того, о чём думают, тогда вы подчините себя этой единой душе и когда ваша субъективность будет полностью уничтожена, тогда именно, говорят, вы будете обладать интуицией".

Неведение является причиной того, что окружающий нас мир предстаёт действительно существующим. "Вследствие нашей непросветлённой субъективности все вещи представляются в обособленности своих форм. Если мы сможем преодолеть эту субъективность, признаки обособления исчезнут и от мира объектов не останется и следа". "Как только субъективность будет рассматриваться как пустая и нереальная, мы сможем воспринять чистую душу, проявляющуюся как нечто вечное, постоянное, неизменное и объемлющее всё вещи, которые являются чистыми". Объяснение мира таково, что в действительности мира вообще нет, а порождает его неведение.

Мир опыта является феноменальным и нереальным. Это сон, хотя сновидения, возникающие в этом сне, не лишены известного смысла. Буддисты махаяны уподобляют вселенную миражу, вспышке молнии или пене. Все вещи мира имеют три аспекта: 1) квинтэссенцию, 2) атрибуты и 3) деятельность. Если мы возьмём кувшин, то его квинтэссенцией будет глина, его атрибутом - форма, его деятельностью - то, что он содержит воду. Атрибут и деятельность подчинены закону рождения и смерти, тогда как квинтэссенция неуничтожима. Волны океана могут быть высокими или низкими, но сама вода не увеличивается и не уменьшается. Вселенная в целом имеет как свой неизменный аспект, так и изменяющийся. К первому относится Абсолют, который сохраняется во всём пространстве и времени как основа всего. Мы не имеем ничего кроме этого в сфере абсолютной истины. Но в области относительной истины мы имеем единое, ставшее многим, различным по названию и форме. АБСОЛЮТ имеет два состояния - не ограниченное условиями и обусловленное, сферу собственного бытия АБСОЛЮТА и сферу жизни и смерти. МИР НЕ РЕАЛЕН И НЕ НЕРЕАЛЕН. Отрицается только его видимая абсолютно реальная в нашем воображении природа. Мир - это феномен, непостоянный, подверженный переменам и изменениям. Но поскольку реальность пронизывает все сущее, постольку все индивидуальное является потенциально единым. Индивидуальные души являются аспектами абсолюта. Как вода является сущностью волн, так и душа является реальностью личностей. "Все так называемые иллюзорные феномены являются в действительности тем, чем они были сначала; и их сущность не что иное, как единая душа". Хотя находящиеся в неведении умы привязаны к иллюзорным объектам, не могут понять, что все вещи по своей природе являются высшей реальностью, те, кто свободен от этой привязанности, способны постигнуть истинную природу вещей, - поэтому ум, проникнутый субъективностью, уничтожается и все вещи познаются, и достигается всеведение.

Условно мы считаем в аспекте познания, что первоначальное бытие было АБСОЛЮТОМ, в котором субъект и объект были слиты воедино. Хотя оно и отличается от абсолютного "НИЧТО", мы не можем описать его с помощью логических категорий. ДУХ, который мы будем рассматривать далее, даёт начало космическому процессу. В интеллектуальном плане мы можем сказать, что этот элемент отрицания лежит в самом сердце АБСОЛЮТА. Почему? Потому, что он там есть. Как лотос обладает чудесной красотой, так и самосозидательная сила заключена в АБСОЛЮТЕ и это и есть ДУХ.

Первичная реальность - ДУША всех вещей, реальных и воображаемых. "Это чистое бытие становится рождением и смертью, в которых обнаруживается квинтэссенция, атрибуты и деятельность, или великая реальность. Квинтэссенция, как чистое бытие, существует во всех вещах, остаётся неизменной в чистом, как и в нечистом, всегда является одним и тем же, не увеличивается и не уменьшается и лишена различий. Второе - это величие атрибутов. Они имеют неизмеримые и бесчисленные качества. Третье - это величие деятельности, которая определяется сочетанием и взаимодействием этих качеств". Бунт человека против собственной природы и вызывает страдание.

Хочу особо отметить: иногда говорят - этот человек - душа компании, в таком же смысле и мы говорим, что первичная реальность - душа всех вещей. Я повторяю и настаиваю, что в моём понимании душа есть ощущение, ощущение вот всей этой неописуемой чехарды, которую мы постигаем "интеллектом" и умом и которую, вместе с этим, мы способны постигать шестым чувством. Как постигаем? Через страдание... Моё принципиальное различие с позицией Будды заключается в том, что причину страдания он видел во взаимодействиях тела с окружающей обстановкой и средой, а я вижу причину страданий человека во взаимодействиях элементов вселенной внутри его. Действительно, всё, что мы пишем о реальности и иллюзорности окружающего нас мира и мира как такового вообще, включая нас самих, предстаёт некоей абстракцией, домыслами свободного и ищущего ума - это на первый взгляд. Если же посмотреть глубже - мы изучаем проблемы внутри нас самих и то, что они так громко заявляют о себе, является несомненным признаком их реальности, а не надуманности, как может показаться вначале. Душой мыслящий субъект познаёт самое сокровенное, что только есть в природе - это акт становления, развития, разрушения, бытия. Поскольку чувства души невозможно облечь в словеса, мы ощущаем и осмысливаем страдание, которое эти ощущения вызывают. Первичная реальность находится в абсолютном покое, в покое находится и душа. Когда начинается становление, а оно начинается всегда и не бывает никогда, душа естественно выходит из этого блаженного состояния и обнаруживает себя в уникальном ощущении, которое, за недостатком иных слов, мы определяем как страдание, на самом деле - это извечное беспокойство, которое доставляет дискомфорт и нарушает покой нашей жизни. Будда изобрёл способ, как вернуть личности этот покой путём отказа от индивидуальности и слияния с тем, что мы называем ЕДИНЫМ. Это возвращение к БОГУ, это возвращение блудного сына к отцу после долгих скитаний в этом пусть нереальном, но таком ощутимом, полном всевозможных превращений и изменений мире. Вожделенный покой достигается в забытьи, но ещё лучше после физической смерти, но это вовсе не означает, что душа сливается с богом, это означает только то, что она потеряла способность ощущать изменение, рождение и смерть. Она потеряла способность страдать.

НИРВАНА. Нирвана, или избавление, это не растворение души, а её вступление в состояние блаженства, которое не имеет конца. Это освобождение от тела, но не от существования. Освобождённое существо путём устранения всех эмоций лишается всяких свойств, перестаёт интересоваться жизнью своих друзей и не склонно помогать им. Освобождённый ни велик, ни мал, ни чёрен, ни силён, ни едок, ни холоден, ни горяч Без тела, без перерождения он воспринимает, он познаёт; нет аналогии, посредством которой мы можем познать природу освобождённой души; его сущность не имеет формы; нет условий для необусловленного. Причинность не властна над неограниченной душой. Знай, что с обычной точки зрения совершение греха, познание и поведение являются причинами освобождения, тогда как в действительности состояния из них собственная душа является причиной освобождения. Мы не можем высказать чего-нибудь положительного об освобождённой душе и не можем, строго говоря, знать, существует ли множество освобождённых душ. Состояние совершенства негативно описывается как свобода от действия и желания, состояние высшего абсолютного спокойствия покоя, который не знает ни изменений, ни конца, будучи бесстрастным и невозмутимым умиротворением.

Субъект это такой сохраняющийся факт, что весь мир существует только для него. Исходя из этого, всякая душа строго индивидуальна; путь, которым душа приходит к освобождению, также уникален. Вместе с тем душа, как свойство высокоорганизованной материи, ощущать становится универсальна. Душа это такое же свойство любого субъекта, обладающего сознанием, ощущать холод или тепло, голод или жажду, но объект её ощущений настолько специфичен, что его невозможно выразить какими-либо словами. Я бы сказал, человеческая душа способна ощущать саму душу всего сущего, саму сердцевину и сам смысл всего сущего в его динамике покоя и движения.

Хочу особо оговорить, что всё то, что я излагаю о буддизме, никоим образом не является своего рода пропагандой или хвалебной одой его идеям и методам освобождения от тягот жизни. Это всего лишь постановка проблемы и не более того. Будда определил её и нащупал пути решения, но если лично я целиком согласен с тем, что проблема существует и ждёт своего разрешения, то уж предложенные им решения и пути никак меня не устраивают. Единственное, с чем я мог бы согласиться, это с тем, что нирвана возможна. Но единственный способ, дающий возможность познать Единое эмпирическим путём, это опыт, и он был бы весьма полезным для неверующих душ, но из-за своей сложности не может быть рекомендован массам и толпе.

Нуждается ли душа в освобождении, сопровождаемом умиротворением? Тем более что всё это связано с изоляцией от любых других ощущений, что, собственно говоря, и является условием пресловутого освобождения? Нет, нет и нет. Тот стимул, что душа при своём освобождении от тела, вернее от его качеств и ощущений, соединяется с Единым и попадает в объятия блаженства, является не более и не менее чем ловушкой, назначение которой изменчиво. Самим принципом бытия Вселенной душа, как будет показано далее, известна как условие и основа любого прогресса, становления и развития вообще. Самим фактом освобождения её от своего прямого назначения мы лишаем смысла существование материи вообще. Выше было прямо указано: освобождённое существо путём устранения всех эмоций лишается всяких свойств и ни на что не способно; фактически это живой труп.

У меня нет слов, в моём родном языке нет слов, которых достаточно для негативных выражений, для обозначения качеств души. Душа это не просто формальное ощущение, каким бы реальным оно ни было, это визитная карточка Единого; это сама суть сущего, это как эритроциты нашей крови. Здесь обозначение сущности материализуется в её особый совершенно уникальный вид, что, на первый взгляд, соответствовало бы духу и в фантазиях Монады Лейбница, жизненному элементу Бергсона, но это совершенно не так. Вот если можно было бы себе представить овеществлённое чувство, например ощущение жары или холода без их источника и без ощущаемого, как вон тот камень за окном, то мы бы приблизились к понятию души. Это и не материя и не сознание это та граница, по которой теряются всякие определения и сравнения; это то, что выразить невозможно на грани теории рассудка, можно лишь вообразить. Это как жизнь одушевлённого тела: её никто не видел отдельно от него; она и есть это тело, но вместе с тем и нечто совершенно отличное от него.

Душа это единое в Едином и именно она обеспечивает становление и прогресс. Являясь как бы пассивной составляющей становления, которой отводится или не отводится возможность ощущения этого акта, душа на самом деле играет самую активную роль независимо от того, представлена ли она ощущением или оного лишена. Поэтому, с одной стороны мы признаём наличие души лишь в существах, одарённых сознанием, с другой стороны мы не отрицаем её наличие и при невозможности ощущения, т.е. за пределами жизни. Лозунг нет человека нет души, приемлем лишь на первом этапе её познания, при всякой попытке проникнуть вглубь вещей мы вынуждены заявить: эволюция того процесса, который мы называем го взаимодействием, то становлением привела к тому, что душа осознала сама у себя, но в таком случае и само становление необходимо рассматривать так широко, как это возможно вообще. Джайнизм, имея на то самые веские основания, подтверждённые ведущими биологами прошлых лет, в аллегорической форме утверждает:

"В мельчайшей частице материи имеется мир живых творений и энтелехий, и душ. Каждая доля материи может рассматриваться как нечто подобное саду, заполненному растениями, или пруду, заполненному рыбами. Но каждая ветка каждого растения, каждая часть тела любого животного, каждая капля той или иной жидкости являются тоже неким подобием сада или пруда. И хотя земля и воздух, имеющиеся между растениями сада, или вода, занимающая место между рыбами в пруду, не являются ни растением, ни рыбой, всё же они тоже содержат в себе растения и рыб, но по большей части настолько, что они не воспринимаются нами.

Таким образом, во вселенной нет ничего невозделанного, ничего бесплодного, ничего мёртвого; нет хаоса, нет беспорядка, кроме как по видимости, есть нечто похожее на то, что мы можем наблюдать в пруде, глядя туда с некоторого расстояния, когда мы видим там лишь какое-то беспорядочное движение и некое скопление рыб, но не видим каждую рыбу в отдельности".

Исходя из теории джайнов абсолютно всё в мироздании подвержено развитию на основе становления. Но мы сами не можем утверждать это безусловно, мы лишь уважаем чужое мнение, которое не может быть подтверждено экспериментом в полном объёме. Отсюда возникает затруднение при определении функций души. Я готов утверждать, что именно душа является условием и основой прогресса, но утверждать это безапелляционно могу лишь в области ощущений. Вот моя мысль: душа выявляет себя лишь через ощущение. Глядя на иллюзорные предметы окружающего мира мы никак не можем определить наличие души, мы можем лишь сказать: ощущаемое существует не зависимо от ощущающего и это ощущаемое, но не ощутимое существует вечно вместе с объектами материального мира. Его мы называем становление или созревание "НЕЧТО". Какую роль здесь играет душа и есть ли она вообще? Вот за окном растёт берёза, аналог дерева бо, под которым Будда обрёл абсолютное знание. Её ствол безусловно подвержен становлению, в отличие от камня, который лежит под ней. Если бы берёза обладала возможностью ощущения, она безусловно испытывала бы страдания, так как в процессе роста лопается кора, суки пробивают сквозь неё свой путь и т.д. и т.п. Но она бесчувственна и у неё нет того, что мы называем душой. Что же является стимулом её становления и роста? Ощущаемое в человеке, но не ощутимое в ней. Дух.

Я не хотел бы касаться здесь этого направления, он вполне достоин собственного исследования, поэтому пока ограничусь сферой человеческой деятельности.

ДУША и ПРОГРЕСС

Будда относит к области страданий различные явления окружающего мира и ощущения его главного представителя человека. Рождение мучительно, старость мучительна, болезни мучительны, зависть мучительна и т.д. Но не эти страдания мы имеем в виду. Разумный человек как-то примирится со всем этим как с неизбежным злом и не будет страдать из-за самого факта, разве лишь испытывая боль. Можно испытывать страдания физические из-за болезни или ран, моральные из-за различия идеалов, но выше всех страдания духовные, или душевные, которые вообще могут возникать невесть от чего. Вот на эти недуги мы и обращаем своё внимание. Болезнь духа самая благородная и неизлечимая болезнь, её страдания это благородные страдания, разумеется если речь не идёт о людях с больным воображением и рассудком. Счастье противоположно страданию, но мы никогда его не ощущаем, когда наше тело здорово, тогда как именно в этом случае, когда не отвлекают болезни, мы чаще всего ощущаем страдания души. Нормальный человек - это физически здоровый человек с больной душой. При этом термин "боль" не следует воспринимать дословно, также, как и термин страдание. Чувство постоянной неудовлетворенности, которое невозможно ничем заглушить, желание куда-то бежать, закрыв глаза, что-то сделать или что-то сломать, постоянный душевный дискомфорт - всё это невозможно выразить, можно лишь ощутить. Именно такое состояние я готов обозначить как болезнь души или как страдание, но повторяю, оно ничего общего не имеет с подобными ощущениями Будды.

Поведение человека в общих чертах делится на состояние добра и состояние зла. Состояние добра возникает из альтруизма и выражается в деяниях, полных любви и сострадания, состояние зла коренится в эгоизме и приводит к деяниям зла. Деяния становятся хорошими, когда избегают десяти грехов: трех телесных грехов - убийства, кражи и прелюбодеяния; четырех грехов речи - лжи, клеветы, ругани и празднословия; и трех духовных грехов - корыстолюбия, ненависти и заблуждения. Иногда говорится, что идеальных добродетелей также десять: милосердие, чистота поведения, терпение, усердие, размышление, ум, употребление правильных средств, решительность, сила и знание.

Пружины всякого поведения - это стремление избежать боли и поиски удовольствия. Да, именно избежать боли, но в аспекте всего вышеизложенного мы понимаем боль как душевное страдание, не имеющее видимого обоснования. Современные гедонисты, к которым на первом уровне относятся абсолютное большинство россиян, считают, что счастье состоит в продлении и полноте жизни. Так называемые олигархи бросают громадные деньги на разработку методов продления жизни и наполнение её блестящей суетой. Неограниченный гедонизм является этическим идеалом материалистической школы. Добродетель является иллюзией, реально только наслаждение жизнью - это цель жизни. Всё доброе, возвышенное, чистое, вызывающее сострадание внушает к себе в этой стране недоверие. Нет нужды умерять страсти и инстинкты, поскольку они от природы присущи человеку. На утверждение буддистов, которые считают, что счастье состоит в уничтожении условий, создающих эгоизм и невежество, гедонисты отвечают: "Они считают, что вы должны отказаться от наслаждений жизни потому только, что они связаны со страданиями (так после оргий и вакханалий всегда приходит моральное похмелье), но какой благоразумный человек бросит неочищенный рис, в котором заключено превосходное зерно, только из-за того, что он покрыт шелухой? Всё дело в том, чтобы разумно пользоваться наслаждениями в чистом виде и избегать страданий, которые неизбежно сопутствуют наслаждениям. Поэтому не следует из-за боязни страданий отказываться от наслаждений, которые по самой природе присущи нам".

Мы не ставим своей целью анализ этических воззрений различных групп, наша цель показать, что любые проявления человеческого поведения, за пределами "не голодать", не жаждать, не зябнуть", являются происками души, которая бесконечно страдает, ощущая становление.

Общепринято связывать с термином "душа" нечто возвышенное, утонченное, благородное, светлое и пр., но это не совсем так, вернее совсем не так. Назначение души - вызвать страдание, вывести субъект из состояния застоя, обусловить движение, привести в действие ум, а уж какими способами это будет достигнуто и по каким направлениям пойдет процесс известно одному Богу или Сатане. Безусловно одно, если отбросить негативную составляющую последствий, вызванных реализацией требований души, то именно она является единственным условием и причиной прогресса в общественной и частной жизни людей. Познать самого себя - это прежде всего познать собственную душу в тех методах самоутверждения, которые эта душа предпочитает. Алкоголик заливает в свой желудок вино не потому, что клетки тела получают при этом странное возбуждение и удовлетворение, он тушит пожар: горит его душа. Вся, абсолютно вся человеческая деятельность, лежащая за пределами трёх вышеперечисленных измерений, подчинена удовлетворению требований души, необходимости её умиротворения, утолению иссушающей жажды, ликвидации вселенского пожара. Эта деятельность лежит как в материальной, так и в идеальной (духовной) сфере и только ей мы можем объяснить наличие души.

Я не ставлю задачей дать оценку "хорошо" или "плохо" человеческой душе, достаточно того, что я утверждаю, что без наличия души человечество не смогло бы выбраться из каменного века. Вся наличная материальная база человечества была создана чтобы удовлетворить потребности души, предварительно удовлетворив потребности тела, что понятно само по себе.

Таким образом, душа не просто ощущает становление в виде неопределённой возбужденности страдания, она сама это становление определяет, но в иной сфере. Это наводит на мысль, что Создатель, не будучи удовлетворён темпами прогресса при взаимодействии как таковом, решил ускорить процесс, определив душу как саму себя. Вместе с тем это можно считать водоразделом, границей, за которой кончается бессмысленное взаимодействие и начинается целенаправленное становление без начала и конца. Как бы там ни было, какие этические проблемы не возникали при этом, но самосознание души явилось реальной основой всего того, что есть, пусть в иллюзорной форме. Но именно эта иллюзорность и есть условие прогресса и развития вообще. Это попросту говоря единственное условие наличного бытия.

Науку принято считать мерилом всякого прогресса. Между тем Дж. Д. БЕРНАЛ в своей "Наука в истории общества" приводит мнение А. ЭЙНШТЕЙНА - этого величайшего из учёных: "Наука как нечто существующее и завершённое является чем-то наиболее объективным из известного человеку. Но в своей деятельности к как к делу, к которой мы стремимся, наука также субъективна и психологически обусловлена как и любая другая область человеческих устремлений, причём настолько субъективна, что на вопрос "какова цель и значение науки"? в различные времена и от разных людей мы получаем совершенно различные ответы". Я даю на этот вопрос свой ответ: "Наука как нечто существующее и завершённое является чем-то наиболее объективным из всех родов деятельности известных человеку, но в своей деятельности, как цель, к которой стремится она в своём развитии также обслуживает субъективные потребности человеческой души, как и любая другая сфера человеческих интересов". Причиной развития и самого существования науки является удовлетворение позывов человеческой души. Ощущение становления становится причиной становления, но в иной сфере. В этом обстоятельстве скрыта сама суть и назначение человеческой души.

Пифагореец ФИЛОЛАЙ сформулировал учение о трёх душах: о растительной душе, имеющейся у всех вещей, которые обладают способностью роста; о животной душе, имеющейся только у животных, которая даёт ощущение и движение и расположена в сердце и о рациональной душе, имеющейся только у человека и помещающейся только в мозгу. Это примитивное по своей форме изложение учение имело тем не менее в своей основе рациональное зерно, заключающееся в признании наличия души в растительном, животном мире, а также в человеческом сознании. Характерно то, что Филолай связывал наличие души с возможностью становления субъекта, а не просто с формальным наличием как таковым. Таким образом, душа наличествует там, где наблюдается становление, выражаемое ростом, движением, мышлением, а не просто присуща любому объекту, например камню. Безусловно, это был шаг вперёд в оценке способностей души, хотя все тонкости остались за кадром. Вместе с тем понятие души следует рассматривать как можно шире, отвлекаясь от материальной составляющей оценки. Душа есть как бы сама суть сущего, отражающая энтелехию, возможности, назначение, само место в окружающем мире, роль во всеобщем взаимодействии, визитную карточку, "ЭГО" субъекта-объекта.

ЕДИНОЕ и ДУША

Если мы в первом приближении считаем, что ЕДИНОЕ и есть сам БОГ, то вполне естественно возникает вопрос о связи этого БОГА и ДУШИ: есть-ли у БОГА ДУША? Конечно, ставить вопрос в такой плоскости не совсем корректно, но он напрашивается сам собой и мы можем поступиться некоей неопределённостью вопроса. Опять этот проклятый вопрос о взаимодействии и становлении, считать ли любое взаимодействие становлением или нет. В таком случае очень полезно обратиться к космическим факторам, а есть ли душа или сам БОГ на иных планетах, солнце или луне? На всех планетах не освоенных некими существами, наличествует Абсолют. Там, где есть какие-либо формы жизни, безусловным признаком которой является наличие сознания, наличествуетвует "частный бог" - это рабочая гипотеза, принятая для облегчения познания. Во всей необъятной Вселенной определилась наиболее активная область, главной особенностью которой является наличие развития. Разумеется, это всего лишь аспект Абсолюта, но это такой аспект, который кардинальным образом отличается от других направлений. Абсолют породил бога развития, если можно так выразиться, связь этого бога с душой мы и рассмотрим.

Как только в необъятном потоке вселенских взаимодействий выявилось направление, подчиняющееся трём законам диалектики, стало правомерным говорить о боге и душе.

"Человек, будучи человеком, - сказал Иисус, - не только чувственное существо, его природа не ограничена одной жаждой наслаждений, в нём есть и дух; искра божественной сущности, данная всем разумным существам, дана и ему. Подобно тому как ты слышишь шум ветра, ощущаешь его дыхание, но не имеешь власти над ним, не знаешь, откуда он явился и куда идёт, так и некое самостоятельное ощущение постоянно и неизменно взывает к тебе, однако, как оно связано с остальными, подверженными изменению состояниями человеческой души, каким путём оно может подчинить себе чувственную сторону человеческой природы, - это нам неведомо".

Я отвечаю: Путём ощущения страдания.

Ямвлих: "В человеческом разуме существует способность, неизмеримо превосходящая всё то, что прививается или порождается в нас. С её помощью мы можем достигнуть единства с высшими умами, обнаруживая себя вознесёнными над ареной этой земной жизни и приобщаясь к высшему бытию и сверхчеловеческим силам обитателей небесных сфер. Благодаря этой способности мы освобождаемся, в конце концов, от владычества рока (кармы), и становимся, так сказать, арбитрами своей собственной судьбы. Ибо когда наиболее возвышенная часть нашей души наполняется энергией, и когда душа наша возносится к тому, что превосходит знание, она всецело обособляется от условий, которые держат её в оковах повседневной жизни; она меняет своё обычное бытие на другое и отказывается от условных привычек, принадлежащих к внешнему порядку вещей, чтобы отдать себя и соединиться с другим порядком, который управляет этим наивозвышенным состоянием бытия..."

Это освобождение от страдания...

"Этот другой порядок - притягательное, но бурное море, полное подводных скал. Мореплаватель, рискнувший путешествовать в нём, если только он не является мудрым и опытным в наставлениях учеником, будет поглощён им, напоровшись на один из тысяч подводных рифов. Огромные волны цвета сапфира, рубина и изумруда, волны, исполненные красоты и тайны, захватят его, готовые унести странника в направлении других, бесчисленных сигнальных огней маяков, светящихся вокруг со всех сторон. Но это ложные огни, блуждающие огоньки, зажжённые самим Сатаной, чтобы погубить тех, кто жаждет выжить. Блажен тот, кто остаётся слеп к этим обманчивым огням, но ещё более блажен тот, кто никогда не отвращал своего взора от света единственной истинной Путеводной Звезды, чьё вечное пламя в одиночестве пылает в глубинах вод Священной Науки. Бесчисленны странники, стремящиеся войти в эти воды; но лишь немногие плавают столь хорошо, что достигают этого Путеводной Звезды. Тот же, кто попадает туда, перестаёт быть числом и становится всем числами. Он забывает об иллюзорности обособленности и признаёт лишь истину коллективной индивидуальности. Он видит душами, слышит глазами, понимает язык радуги и сосредоточивает шесть своих чувств в седьмом".

Значительно позже мы будем говорить о единственной Путеводной Звезде, теперь же заметим следующее. Все живые существа, имеющие душу, знающие о её сущности или не подозревающие о её наличии, озабочены одной, единственной проблемой - освобождением от страданий. Ещё раз повторяю, термин "страдание" мы принимаем за неимением лучшего и более подходящего. Он не означает страдание в буквальном смысле слова: есть выражение, счастливым можно быть и на дыбе, т.е. это чисто душевные, духовные страдания никак не связанные с физическими страданиями тела.

Что такое грех? Это попытка избежать страдания, скажем так, незаконным, непринятым путём. Вот блаженный Августин в своей "Исповеди" и пишет:

"Услышь меня, Господи! Горе грехам человеческим! И это говорит человек, и Ты милосердствуешь о нём, потому что Ты сотворил его, греха же не сотворил в нём. Греха не сотворил, но сотворил неиссякаемую жажду освобождения от страданий, т. е. душу, которая и является источником греха. Кто же расскажет о грехах младенчества моего. Никто не чист от греха перед Тобою, даже младенец, хотя бы он жил на земле только один день. Кто же напомнит мне об этом? Не каждый ли теперешний маленький ребёнок, в котором я вижу то, чего не припоминаю о себе? Не грешил ли я тем, что разевал рот и жадно ловил сосцы матери с плачем? Если бы я теперь стал делать это, разевая таким же образом рот свой, конечно не на сосцы, а на соответствующую возрасту моему пищу, то надо мною стали бы смеяться (надо полагать), и я точно подвергнулся бы нареканиям. Следовательно, я делал тогда то, что заслуживает порицания, но так как тогда я ничего не понимал, то это и не ставилось мне в вину. Можно ли обвинить младенца за то, что он со слезами требует чего-нибудь вредного, сердится и досадует на неподвластных себе, на старших, даже на родителей своих и на других за то, что они не слушаются его младенческих причуд; царапается, кусается и старается по мере сил вредить самому себе за то, что не выполняют к его вредных требований? БЕЗВИННЫ ДВИЖЕНИЯ МЛАДЕНЦА, НО ИХ ДУШЕВНЫЕ СВОЙСТВА ПОДЛЕЖАТ УПРЁКАМ. Я видел сам завистливого ребёнка: он ещё не говорил, а с бледностью на лице и с злобою смотрел на своего сверстника, сосущего молоко. Разве и это невинность, что при обилии и совершенном достатке молока, ребёнок не терпит при себе другого, тоже нуждающегося в этой пище и питающегося только ею? ... И если я в беззаконии зачат и во грехах мать моя во чреве своём питала, то спрашиваю Тебя, Боже мой, где я, раб Твой, Господи, где или когда был я невинным?

(Исповедь бл. Августина. М. 1914 кн. I Гл. VII стр. 9)

"Но, горе тебе, река нравов и обычаев человеческих! Кто устоит перед силою твоею? До каких же пор будешь увлекать детей Евы в море великое и страшное (ср. с первым абзацем), где едва спасаются и на кораблях? Не этою ли силою и я увлечённый читал о Юпитере, громовержце и прелюбодее? Конечно, Юпитер не был ни громовержцем, ни прелюбодеем, но прелюбодейство ему приписано, для того, чтобы действительному любодеянию иметь опору для подражания, прикрываясь мнимым авторитетом громовержца. И чей трезвенный слух не оскорбится, слушая человека, из праха созданного, когда он во всеуслышание говорит: "всё это выдумал Гомер, и свойства человеческие приписал богам; но я лучше хотел бы, чтобы свойства божеские были приписаны нам". Конечно, всё это выдумано стихотворцами, но порочным людям надлежало бы сделать так, чтобы пороки более не считались пороками, и чтобы всякий, кто ни делал бы их, казался подражающим не людям грешным, но богам небожителям."

(Там же Гл. XVI стр. 21)

Молитва бл. Августина к Богу.

Услышь, Боже, молитву мою, да не изнеможет душа моя под пестунством Твоим; и я не перестану исповедовать перед Тобою и славить неизреченное Твоё ко мне милосердие, которое явил Ты мне, изведши меня от всех превратных путей моих; превыше всех тех обольщений, которыми я увлекался; и я возлюблю Тебя всем существом моим и предамся Тебе всецело. Ты избавишь меня от всякого искушения навсегда. Ибо Ты, Господи, Ты - Царь мой и Бог мой. Тебе и должно служить всё, чему только выучился я полезному в детстве своём, - Тебе должно служить всё, что и говорю, и пишу, и читаю, и считаю, так как Ты, когда я занимался чем-нибудь суетным, вразумлял меня и прощал мне моё грешное удовольствие при этих суетных занятиях. Много и полезного вынес я из отроческого учения, а много и такого, что относится уже к предметам превыше суетных. В этом и состоит безопасность пути для отроков.

(Там же Гл. XV стр. 207)

А теперь объединим все эти абзацы одной мыслью. Жизнь - это бурное море, полное подводных скал и скрытых течений. Каждое живое существо так или иначе вынуждено плыть по этому морю. Душа с неодолимой силой тянет утлый чёлн человеческого существа в открытое море, где едва спасаются и на кораблях. С самого момента рождения и до самой смерти (Уже Тиберия покидали душевные, покидали физические силы, но всё ещё не покидало притворство) душа не даёт человеку покоя и толкает его на действие. Какое действие? - это хороший вопрос.

ПЛАТОН учит нас следующему: "Божественный свет и дух это крылья души. Они возносят её в общение с богами, поднимая над этой землёй, которая с такой лёгкостью пятнает дух человеческий... Стать богоподобным означает стать святым, справедливым и мудрым. Это цель, ради которой был сотворён человек, и к которой он должен стремиться в приобретении знания".

Те, кто рассматривает душу человека как эманацию Божества, как частицу или луч универсальной и АБСОЛЮТНОЙ ДУШИ, никак не могут согласиться с тем, освобождена от ответственности за негативные потребности в устойчивости интеллекта человеческая душа; или нет?

"Свет Путеводной Звезды, к которому прикованы взоры всех истинных философов, это тот же свет, к которому во все времена пробивалась пленённая человеческая душа. Эта Путеводная Звезда, которая сияет не над земными морями, но отражается в тёмных глубинах предвечных вод безграничного пространства, называемого нами "БОЖЕСТВЕННОЙ МУДРОСТЬЮ". Разве существовала в древности хотя бы одна страна, по праву называющаяся цивилизованной, которая не имела бы двойную систему мудрости, одну для масс, а другую для избранных, экзотерическую и эзотерическую. Эта мудрость, или как мы иногда говорим "религия мудрости", столь же стара, как и человеческий разум. "Титул мудрец" первослужители этого культа истины был её первой производной. Эти названия впоследствии трансформировались в термины философия и философы "любители знания" или мудрости. Этим именем, столь благородным и точным, все учителя древности обозначали совокупность человеческого и божественного знания. МУДРОСТЬ неотделима от БОЖЕСТВЕННОСТИ."

Реальное положение дел по мнению Православной Церкви и Свидетелей Иеговы:

Кто из нас хоть раз не задумывался: почему в мире столько горя и страданий? Испокон веков люди страдают от войн, нищеты, стихийных бедствий, преступности, несправедливости, болезней и смерти. Ещё никогда не было столько страданий, сколько в минувшем столетии. Неужели так будет всегда?

В Слове Бога, Библии, записаны утешительные слова о том, что скоро страданий больше не будет: "Ещё немного, и не станет нечестивого... А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира". Как долго будут существовать такие условия? "Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек" (Псалом 36; 10, 11, 29).

Когда Бог устранит зло и страдания, земля станет раем. Люди обретут совершенное здоровье и смогут жить вечно и счастливо. В Слове Бога предсказано: "Отрёт Бог всякую слезу с их глаз, и смерти уже не будет, ни скорби, ни вопля, ни боли уже не будет" (Откровение 21; 4).

В грядущем новом мире даже умершие вернутся к жизни, и их тоже ожидает счастливое будущее: "Будет воскресение и праведных, и неправедных" (Деяния 24; 15). Вот почему Иисус Христос пообещал грешнику, который раскаялся и проявил в него веру: "Ты будешь со мной в Раю" (Лука 23; 43).

Если Бог замыслил для людей такое прекрасное будущее, почему он вообще допустил, чтобы они страдали? И почему он так долго ничего не делает для того, чтобы избавить нас от бед?

Бог сотворил Адама и Еву совершенными во всех отношениях. Он поселил их в райском саду и дал задание, которое было им в радость. В Библии говорится: "Увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма" (Быт. 1; 31). Если бы люди слушались Бога, у них рождались бы совершенные дети. Вся земля стала бы раем, где люди бы жили вечно в мире и счастье.

Бог наделил Адама и Еву чудесным даром свободой воли. Они не были роботами. Однако, чтобы оставаться счастливыми, им следовало правильно пользоваться свободой воли и исполнять Божьи законы. Сам Бог говорит: "Я Господь, Бог твой, научающий тебя тому пути, по которому должно тебе идти" (Исаия 48; 17). Злоупотребление свободой воли неизменно привело бы к беде. Ведь Бог создал людей так, что без него они не могут быть успешными на своём пути. В Библии говорится: "НЕ В ВОЛЕ ЧЕЛОВЕКА ПУТЬ ЕГО... НЕ ВО ВЛАСТИ ИДУЩЕГО ДАВАТЬ НАПРАВЛЕНИЕ СТОПАМ СВОИМ" (Иерем. 10; 23). К сожалению, наши прародители решили, что смогут преуспеть в жизни и без Божьего руководства. Когда же они отвернулись от Бога, то лишились совершенства. Постепенно Адам и Ева стали терять здоровье, затем состарились и умерли. От них мы унаследовали несовершенство и смерть.

Почему Бог не уничтожил Адама и Еву и не создал другую человеческую пару, чтобы начать всё заново? Потому что было оспорено владычество Бога, то есть его право на власть. Вопрос заключался в следующем: что имеет право господствовать и чья власть лучше? Другими словами, улучшилась бы жизнь людей без правления Бога? Чтобы дать убедительный ответ на этот вопрос, Бог предоставил людям достаточно времени, в течение которого они могли сами испробовать всевозможные политические, экономические и религиозные системы.

К чему это привело? История показывает, что страданий становится всё больше. За последние сто лет люди пережили больше горя, чем за все предыдущие века. Миллионы людей были уничтожены в Холокосте. В войнах погибло более 100 миллионов человек. Ещё столько же погибло вокруг реализации идеи социализма и коммунизма. Преступность и насилие приобрели небывалый размах. Мир захватила волна наркомании, наркомафии. Заболевания, передающиеся половым путём, распространяются всё больше и больше. Ежегодно десятки миллионов людей умирают от голода и болезней. Повсеместно рушатся семейные и нравственные ценности. Ни одно правительство не в состоянии решить эти проблемы. Никто из людей не может победить болезни, старость и смерть. А если, представим себе, и удалось бы это сделать, долголетие досталось бы олигархам и бандитам, так как стоило бы немыслимых денег.

То, что сегодня происходит на земле, было предсказано в Библии. В Слове Бога наша эпоха называется "последними днями", когда "наступят необычайно трудные времена". Календарь Ацтеков вообще заканчивается 2012 годом. Сегодня на наших глазах исполняется библейское пророчество: "Злые люди и обманщики будут поступать всё хуже и хуже." (2 Тимоф. 3; 1-5, 13).

Люди, оставаясь независимыми от Бога, не смогли добиться успеха, их попытки приводили лишь к трагическим последствиям. Всё говорит о том, что этому близится конец. История подтверждает: если люди правят самостоятельно, без Бога, их усилия обречены на провал. Только Божье правление может принести мир, счастье, гарантировать совершенное здоровье и вечную жизнь. Да, Иегова намерен положить конец злу и страданиям. Скоро он вмешается и уничтожит порочную систему, созданную людьми.

Библейское пророчество гласит: "Во дни тех царств (современных правительств) Бог небесный воздвигнет царство на небе, которое вовеки не разрушится... оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно" (Даниил 2; 44). Божье небесное Царство докажет, что Иегова имеет право быть Владыкой Вселенной. Это основное учение Библии. Говоря о "последних днях", Иисус Христос подчеркнул: "будет проповедана эта благая весть о царстве по всей обитаемой земле для свидетельства всем народам, и тогда придёт конец". (Матф. 24; 14).

Кто переживёт конец этой системы? В Библии есть ответ: "Праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из неё." (Притч. 2; 21, 22). Праведные - это те, кто, познавая волю Иеговы, исполняет её. Иисус Христос сказал: "Вечная жизнь в том, чтобы познавали тебя, единственного истинного Бога, и посланного тобой Иисуса Христа" (Иоан. 17; 3). Да, "Мир проходит, и желания его, а исполняющий волю Бога пребывает вечно" (1 Иоан. 2; 17).

Сказка ложь, да в ней намёк: проблема существует. Свидетели Иеговы представляют свой вариант причины страданий, а также методы их устранения, прямо скажем довольно фантастические, но не в этом деле. Здесь очень важен один существенный момент: признание того, что Иегова лишён власти над людьми, люди живут самостоятельно, повинуясь собственной свободе воли. Это самое важное в их выводах. О чём же тогда вообще идёт речь, если личный бог лишён власти? Хотя я в этом и не нуждаюсь, но такой взгляд подтверждает моё личное мнение о том, что бог - творец, не будем расшифровывать, что его деятельность ограничена творчеством новых форм и идеалов, а затем эти формы и идеалы отправляются в свободное плавание по океану бытия, совершенно лишённые божественной опеки. Это то же самое, когда завод выпускает продукцию, не интересуясь дальнейшей судьбой изделий.

Вот растёт за окном моё дерево "бо", можно называть его дерево "бе" - берёза. Создатель обеспечивает все необходимые процессы внутри неё, обеспечивающие её рост и т.д. Но Он не властен над её судьбой, сломает ли её ураганный ветер, или спилят на дрова, или какой-нибудь идиот-жилец окольцует её кору, чтобы она засохла и не загораживала свет и т.п. Это очень важное обстоятельство, ибо сами собой отпадают все языческие обряды Церкви, призванные благоприятно повлиять на обстоятельства и судьбу. Над судьбой человека властна только его свободная воля и карма, выступающая в роли этой судьбы. Таким образом все молитвы, жертвоприношения в той или иной форме, всякого рода обряды напрасны и не имеют никакого смысла, о чём говорил ещё Иисус Христос. Но церковную мафию, естественно, такой расклад не устраивает. Она делает главную ставку на прибыль от всевозможных манипуляций в ущерб внутреннему содержанию. Люби Бога и ближнего, как самого себя, вот и вся религия, правда, чтобы любить ближнего не следует с ним общаться, как сказала Примадонна советской и русской эстрады, но это уже другой разговор.

Замечание о том, что "они не были роботами", отрицает версию или мнение, что Адам и Ева были "казаки", направленные на Землю в качестве разведчиков или участников грандиозного, по нашим меркам, эксперимента. Утверждение Ч. Дарвина об эволюционном характере развития и происхождения человека подвергается сомнению из-за отсутствия "среднего звена", подтверждающего переход обезьяны в человека. Но и библейская версия по меньшей мере смешна.

Целиком и полностью согласен с тем, что "Бог создал людей так, что без него они не могут быть успешными на своём пути". Вспомним: "Если бы не было Бога, то следовало бы его выдумать". Личный бог и есть "выдуманный бог". Истинный бог - это АБСОЛЮТ - холодное, бездушное, беспринципное, равнодушное ко всему и всем "НИЧТО".

"Когда некто, возлюбив себя, любит мир ради своих собственных интересов, утрачивая божественную любовь к Богу и своим ближним, он претерпевает падение от жизни к смерти. Высшие принципы, которые составляют основные элементы его человеческого существа, умирают, и он живёт лишь на заднем плане своих страстей. Физически он существует, духовно же он мёртв. По отношению ко всему, что относится к высшей и длительной фазе существования, он столь же мёртв, как его тело становится мёртвым для любой деятельности, для всех желаний и ощущений в мире, после того, как дух покидает его. Эта духовная смерть является результатом несоблюдения законов духовной жизни, которое сопровождается таким же наказанием, как и нарушение законов естественной жизни. Но духовно умершие имеют всё-таки свои удовольствия; они обладают интеллектуальными способностями, силами и ведут бурную деятельность. Они подвержены всем животным желаниям, и для множества мужчин и женщин последние составляют высший идеал человеческого счастья. Неустанная погоня за богатством, за развлечениями и удовольствиями социальной жизни; культивирование изящества манер, вкусов в одежде или повышения своего положения в обществе, научной известности опьяняет и захватывает этих живых мертвецов; но, по выразительному замечанию проповедника, "эти создания, со всеми своими изящными, богатыми платьями и блестящими манерами, мертвы в глазах Господа и ангелов, и, измеренные при помощи единственной истинной и бессмертной меры, имеют не в большей мере настоящую жизнь, чем скелеты, чья плоть рассыпалась в прах".

Высокое развитие интеллектуальных способностей не предполагает духовную или истинную жизнь. Присутствие в одном из высокоразвитых людей интеллектуальной души (ума) вполне совместимо с отсутствием духовной души. Хотя первая и возникает из последней и развивается под её благотворными и живительными лучами, она может навсегда остаться прямым последователем земных, низших принципов, неспособной к духовному восприятию; великолепной роскошной гробницей, полной сухих костей и разложившейся плоти внутри. Многие из наших величайших учёных являются лишь живыми трупами. Они не обладают духовным зрением, потому, что их дух покинул их, или, скорее, не смог пробиться к ним. Таким образом, мы могли бы пройти через века, проверить все профессии, взвесить все человеческие достижения (в ядерной сфере) и исследовать все общественные формы, и мы везде бы обнаружили этих духовных мертвецов. Таковой была вся Академия наук СССР.

Пифагор, Платон, Тимей Локрийский и вся Александрийская школа связывали душу с Универсальной мировой душой; согласно их учению часть этой последней составлял эфир, то есть нечто имеющее столь тонкую природу, что его можно было воспринимать только нашим внутренним зрением. Поэтому он не может быть сущностью монады, или причиной. "Бог есть причина. Он есть происхождение и исчезновение всей природы. На Нём подвешена вся вселенная, как жемчужина на нитке" (Бхагавадгита). Как божественная духовная душа, так и человеческая душа, являются предсуществующими. Но тогда как первая существует как отдельная целостность, или индивидуальность, душа Носителей первой существует лишь как предсуществующая материя, как бессознательная часть разумного целого. Обе они были исходно образованы из Вечного Океана Света; но, как это говорили теософы, в огне имеется как видимый, так и невидимый дух. Они видели разницу между животной душой и божественной душой. Эмпедокл твёрдо верил, что все люди и животные имеют две души; у Аристотеля мы обнаруживаем, что он называет одну разумную душу - ноус, а другую, животную душу - психе. Согласно этим философам, разумная душа происходит извне универсальной души, а животная душа - изнутри. Стоики, величайшие материалисты древности, исключали присутствие божественного принципа и божественной души в любом материальном организме. Эпикур учил, что душа - это тонкая, нежная сущность, сформированная из однородных, круглых и мелких атомов, описание которых принадлежит всё к тому же эфиру. Кроме того он не верил в богов. Арнобий, Тертуллиан, Ириней и Ориген, невзирая на своё христианство, верили, как и Спиноза и Гоббс, что душа имеет материальную, хотя и очень тонкую природу - то есть нечто антропоморфное и индивидуальное, то есть вещественное, конечное и обусловленное. Может ли она становиться бессмертной при таком понимании? Может ли смертное стать бессмертным?

Е.П. БЛАВАТСКАЯ "Скрижали астрального света" стр. 279-282. М. 2003

= Что ощущает душа? =

Итак, как я уже говорил выше, душа есть ощущение становления тела. ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ. На этом настаивал и Гельвеций.

Что же мы ощущаем? Во-первых. Каждый день мы новы, и всё же мы не совершенно новы. Новое создание так непосредственно примыкает к старому, что для всех практических целей оно может быть принято как его продолжение. "Всё, что мы чувствовали, думали, желали с раннего детства, говорит Бергсон, - всё это тут, - всё тяготеет к настоящему моменту, потому что в это прошлое погрузиться, всё напирает на ворота сознания, отказывающегося дать проход". Прошлое вгрызается в настоящее и оставляет на нём след. Это не может проходить бесследно! Мы явственно ощущаем это явление и воспринимаем его как страдание. Люди несчастны только потому, что они живы. Источник всякой печали и страданий есть утверждение жизни. Это сопровождается тем, что между "новым" человеком и "старым" возникают противоречия, которые требуют своего разрешения. И здесь гамлетовское "быть или не быть" является основой дискомфорта, которое и воспринимается как страдание. Следует заметить, что термин "страдание" я использую за неимением в родном языке лучшего слова. Чаще всего - это дискомфорт и его производные; таким образом, решение, принятое прошлым человеком, вступает в противоречие с выводами нового человека: как часто утром мы восклицаем, вчера это был не "я", не подозревая как мы близки к истине. Вот это "я" и не "я" ощущаются душой в своём взаимодействии и она страдает. Это 1-е.

Во-вторых. "Новый" человек не просто заменяет "прошлого" человека даже с учётом тех противоречий ума, которые при этом возникают. Процесс превращения прошлого в настоящее, а затем и в будущее, есть СТАНОВЛЕНИЕ. Это рождение НЕЧТО, в которое переходит созревшее "НИЧТО". Если угодно - это эманация бога. Любое рождение в природе сопровождается муками, которые можно ощущать, если есть сознание и не ощущать, если такового нет, мы ощущаем, поэтому мы страдаем. Мы говорим: душа болит. Наша душа в момент рождения нового тела ощущает явления такой глубины и универсальности, которые мы не в состоянии ни понять, ни оценить.

Сущность "универсальной мировой души", о которой говорила Александрийская философская школа, и заключается в универсальности всеобщего становления. Всё мироздание есть непрерывное становление, неважно, связано оно с наличным развитием, которое можно проследить, или нет. Становление человеческого тела является микросоставляющей этого всеобщего становления, однако обладающее абсолютно всеми моментами, признаками, сущностью этого всеобщего становления, как капля морской воды обладает всей сущностью океана. Поэтому мы и говорим: человек - это микрокосм, тогда как вся вселенная - макрокосм. И ещё мы говорим, что Создатель воспроизвёл нас по своему образу и подобию. Это про становление. Как часто мы выворачиваем это мнение наизнанку, представляя себе Создателя по своему образу и подобию, тем самым совершая богохульство. Бога "НИЧТО" следует воспринимать как эфир или как, я говорил, туман, тончайшую сущность, мгновенно конденсирующуюся в объекты. Таким образом мой "туман" и "эфир" древних достаточно идентичны, чтобы говорить о них как об одном. Ясно, что этот "туман" или "эфир" предшествует, и именно их мы можем называть как "божественная духовная душа", которая вне всякого сомнения предшествует человеческой душе. С одной поправкой: божественная душа или "универсальная мировая душа" ничего не ощущает и её бытие сводится к бесконечным актам становления, таким образом не сам туман есть душа, а процесс эманации тумана в объекты является "душой" тумана или эфира. Понимаете? Сам процесс, который есть не что иное, как становление. При этом душой мы называем этот процесс или явление достаточно условно, как например говорим: этот человек душа компании. Душа в смысле энтелехии мироздания. Душа ножа - способность резать, душа топора - способность рубить, но сама острота не есть душа - это условие её проявления. Таким образом, душа мироздания - это становление без начала и конца. Человеческая душа также связана с становлением, но в отличии от мировой души - это ещё и способность это становление ощущать. Само ощущение - это и есть извне, тогда как ощущаемое - это изнутри.

Что касается бессмертия души, то я уже говорил, любые ощущения тела при его жизни теряют эту способность после смерти, таким образом и исчезает в небытие человеческая душа, она умирает вместе со смертью тела. Чего мы никак не можем сказать об ощущаемом: оно не только остаётся, оно вечно. Здесь и возникло недоразумение: ощущаемое спутали с ощущающим и признали бессмертие души. Становление вечно, ощущения же преходящи. Перед этим следовало сказать, что ощущая самые глубинные процессы становлений, рождений нового, превращение тумана в объект внутри субъекта, наше сознание испытывает страдание или нечто похожее на него, глобальную неудовлетворённость, бесконечные позывы в неведомое, покушение на волю к жизни.

Что касается смехотворного предположения о переселении человеческих душ, при желании найти здесь рациональное зерно, можно сказать следующее. Анекдотично мнение, что если человек вёл свинский образ жизни, то его душа после смерти, воплотится в нарожденного сосунка, а если он был очень злым - то в тигрёнка. Человеческая душа - это не ощущаемое, а сама способность ощущения, выражаемая целым рядом эмоций, чаще всего негативных. Эта способность распространена там, где есть сознание: она может быть развита или менее, или более. Эволюция в животном мире позволяет говорить о развитии способностей ощущений. Безусловно, что простейшие создания природы не обладают душой в принятом нами смысле этого слова, но по мере того, как усиливается способность ощущений, животная душа начинает проявлять себя и, надо полагать, у обезьяны достигает своего высшего достижения во всём животном мире. Поэтому мы не можем по-солдатски говорить: есть у червяка душа или её нет, есть становление его тела, а уж ощущает он это или нет, знает один Господь. Душа не может переселяться, ибо это не материя, а принцип этой материи, заключённый в непрерывном её становлении, и разные ступени ощущения этого становления выдают эволюцию, восхождение и усложнение этого принципа, при этом сам он остаётся вечным и неизменным, универсальным и вездесущим.

Повторяю ещё раз, абсолютно все идеалистические термины Бог, Дух, Душа я использую достаточно условно, поскольку они общеприняты в веках, поскольку иных понятий нет в моём скудном духовном языке; исходя из этого нужно вникать в саму сущность употребляемого термина, а не заострять своё внимание на его идеалистической составляющей.

Блаватская Е.П.: "Мы не верим в личного Бога, вне самого человека, являющегося его храмом, как учил этому св. Павел мы верим в безличный и абсолютный ПРИНЦИП, который настолько находится за пределами человеческого понимания, что мы считаем просто богохульником и самонадеянным глупцом всякого, кто пытается дать определение этой великой и универсальной тайне. Все, что сообщили нам об этом вечном и ни с чем не сравнимом ПРИНЦИПЕ это то, что он не является ни духом, ни материей, ни субстанцией, но вместилищем всего этого, АБСОЛЮТНЫМ ВМЕСТИЛИЩЕМ. Другими словами, это "БОЖЕСТВЕННОЕ НИЧТО", столь слабо понятое даже учеными и опытными аналитиками, которые с иронией определяют этот термин, говоря о нём, как о "Божественном ничто, предопределившем и предвидевшим все вещи, хотя у него нет ни разума ни воли". Человеческий разум, будучи ограниченным на этом материальном плане, не может постигнуть что-либо, что есть, но не существует в какой-либо форме. Поскольку идея БЫТИЯ ограничена чем-то, что существует, либо в субстанции, актуально или потенциально, либо в природе вещей, или лишь в умах, то, что не может быть воспринято нашими органами чувств или постигнуто нашим разумом, который обуславливает собой все вещи, для нас не существует. В религиозной метафизике евреев АБСОЛЮТ есть некая абстракция, "без формы или существования", не имеющая сходства ни с чем иным. Следовательно Бог это НИЧТО, без имени и без качеств: именно по этой причине он и называется у евреев ЭЙН СОФ, ибо слово ЭЙН означает ничто.

Вовсе не от этого неизменного и абсолютного Принципа, являющегося лишь потенциальным бытием, эманировали боги, или активные принципы проявленного мира. Поскольку АБСОЛЮТ не имеет никакого отношения к обусловленному и ограниченному, и не мог бы иметь самой возможности такого отношения, тот, от кого произошли эманации это "Бог", который Филон называет "вторым Богом" и Творцом форм. "Второй Бог это Мудрость ЕДИНОГО Бога". "Но является ли этот логос, эта мудрость некой эманацией?" последует возражение. "Ведь заставить что-то эманировать из НИЧТО это абсурд!" Не совсем. Во-первых, это "ничто" является таковым, поскольку оно есть АБСОЛЮТ, следовательно ВСЁ. Далее, этот "второй Бог" является эманацией не в большей степени, чем тень нашего тела, падающая на белую стену, является эманацией этого тела. В любом случае, Бог это не следствие некой причины или некоего преднамеренного акта, умышленной и сознательной воли. Это просто повторяющееся следствие неизменного и вечного закона, за пределами времени и пространства, чьей тенью или отражением является логос, или творческий разум.

"Но эта идея абсурдна!" можем мы услышать от тех, кто верит в антропоморфного и личного Бога. "Из этих двоих, из человека и его тени, именно последняя есть ничто, оптическая иллюзия, а человек, её отбрасывающий, есть разум, сколь бы пассивен он ни был в этом случае!"

Совершенно верно, но это так лишь на нашем плане, где всё является иллюзией, где всё предстаёт смещённым, похожим на отражение в зеркале. Кроме того, поскольку естество единственной реальности искажается материей, не-реальностью, и так как с точки зрения абсолютной реальности вселенная со всеми её сознательными и разумными существами есть лишь жалкая фантасмагория, из этого следует, что именно эта тень Реальности и наделяется на плане последней разумом и атрибутами, тогда как абсолют с нашей точки зрения лишён всех обусловленных качеств в силу самой факта, что он АБСОЛЮТ.

Но всё это отвергается в наш век пессимизма, где всякая вещь, и даже сама жизнь, улетучивается как дым, где абстрактное а ничто более не вечно не интересует никого, кроме очень редких эксцентриков, где человек умирает, так ни разу и не оказавшись лицом к лицу со своей душой, как бы уносимый прочь водоворотом земных и эгоистических желаний."

Е.П. Блаватская "Путеводная звезда неизведанного" ("Фрагменты оккультной истины" М. 2002 стр. 161-164)

Вот почему я не люблю приводить авторов текста, нарушается логическая последовательность изложения, вдобавок авторство обуславливает восприятие.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

"СМОТРИ НА ВСЁ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВЕЧНОСТИ...

Истинное счастье и блаженство человека состоят только в мудрости и познании Истины..." Бенедикт СПИНОЗА Барух.

Расплата за подобные высказывания: "По произволению ангелов и приговору святых мы!! отлучаем, изгоняем и предаём осуждению и проклятию Баруха д'Эспинозу с согласия святого бога и всей этой святой общины...

Да будет он проклят и днём и ночью. Да будет проклят, когда ложится и когда встаёт от сна. Да будет проклят при выходе и при входе! Да не простит ему господь бог, да разгорятся его гнев и его мщение над человеком сим и да тяготит над ним все проклятия, написанные в книге законов. Да сотрёт господь бог имя его под небом и да предаст его злу, отделив от всех колен израилевых, со всеми небесными проклятиями, написанными в книге законов. Вы же, твёрдо держащиеся господа вашего бога, все вы ныне да здравствуете."

Родился: 24.II.1632 г. Умер: 21.02.1677 г. (!!!)

Бенедикта Спинозу знают только профессионалы. Великого писателя, приравняемого к Гомеру, Льва Николаевича ТОЛСТОГО знают все.

В восьмидесятилетие Льва Толстого епископ ГЕРМОГЕН сказал речь, как бы обращаясь к великому писателю: "О, окаянный и презренный российский Иуда, удавивший в своём духе всё святое нравственно-чистое и нравственно-благородное, повесивший себя, как лютый самоубийца, на сухой ветке собственного возгордившегося ума и развращённого таланта, нравственно сгнивший теперь до мозга костей и своим возмутительным нравственно-религиозным злосмрадием заражающий всю жизненную атмосферу нашего интеллигентного (!!) общества! Анафема тебе, подполью разбившийся прелестник, ядом страстного и развращённого своего таланта отравивший и приведший к вечной погибели многие и многие души несчастных и слабоумных соотечественников твоих". Л. Н. Толстой:

"Я не верю в вашу веру! Я не верю в вашу веру! Я не верю в вашу веру!" И Я НЕ ВЕРЮ В ВАШУ ВЕРУ!

"БОГ - неподвижное ЕДИНСТВО над формами." Фичино.

Как из Единого образуется множество?

ЕДИНОЕ - везде. Поскольку нет нигде ни единой точки, где бы ЕГО не было. ОНО, значит, всё наполняет. Этим, стало быть, и дано уже множественное или, лучше сказать, ВСЁ. В самом деле, если только ОНО везде существует, то ОНО и было этим всем. Однако, поскольку ОНО ещё, кроме того, и нигде не существует, то, с одной стороны, получается то, что возникает всё через НЕГО, так как ОНО везде, а, с другой стороны, возникает всё через НЕГО как различное с НИМ, поскольку само ОНО - нигде. Но почему же ОНО не только везде, но опять, сверх того, ещё и нигде? Это потому, что ЕДИНОЕ должно быть по смыслу раньше всего. ОНО должно всё наполнять и всё создавать и не быть всем тем, что создаёт. Единый Бог имеет в себе совокупность всех божеств, и Бог от этого нисколько не умаляется, но все прочие от Него происходят именно потому, что все и всегда в Нём же и находятся. "ПЛОТИН"

Напрашивается вопрос: как можно именем такого бога кого-либо или что-либо проклинать? Это всё равно как если бы проклинать и предавать анафеме ЕГО самого, ибо ОН - везде и во всём. Так что Гермоген, возомнивший себя, как и все "они", представителем бога на Земле, наделив себя полномочиями судить инакомыслящих людей, сам является Иудой, удавившим в своём духе всё нравственно-чистое и благородное, что было в учении Христа. Гермоген и его коллеги - антихристы.

Последуем совету Бенедикта Спинозы и посмотрим на всё с точки зрения вечности. С небольшим добавлением: и с точки зрения диалектики. Формальная или классическая логика даёт нам лишь первый ответ, до каких пределов может достичь наш разум, невооружённый разум, разбираясь в трудностях философии. Диалектика, как признание взаимоисключающих аспектов бытия, а ещё лучше - многогранная оценка этих аспектов - вооружает наш разум той методологией, которая совершенно необходима при поиске Истины. Кто не способен мыслить диалектически и многогранно - тому нечего делать в философских кущах, разве только блуждать в непроходимых джунглях познания.

Ещё раз о Боге, Вечности, Беспредельном.

Мыслить диалектически - это ещё не проблема, попробуйте изложить эти мысли на бумаге доступным языком в условиях ограниченной специальной лексики. Даниил Андреев нашёл выход из этой ситуации - он выдумал, изобрёл, сочинил или обозначил множество новых терминов, в которых я так и не сумел разобраться. Бесспорно, что на это явление неудержимого изобретательства благотворно подействовала та обстановка, в которой он волею судеб и подонков от политики оказался. Иногда, чтобы понять мысли какого-либо человека, да что там говорить - любого человека, нужно хотя бы вообразить на уровне самовнушения себя на месте этого человека или в схожих обстоятельствах. От чего, в данном случае, избави бог. Но я увлёкся...

Не обладая запасом терминов Томы из Аквино, мы тем не менее должны придать поиску Истины иллюзорное представление истины Бытия.

ВЕЧНОЕ и МГНОВЕНИЕ. Как связать эти понятия? То, что существует мгновение, не существует вообще. То, что не существует вообще и составляет вечность. Вечность - это абсолютное отсутствие чего-либо определённого - это определённая неопределённость. Вечное - это временная категория, не имеющая отношения ко времени. Вечное - это не бесконечный временной ряд, не сумма времён, не триллионы бесконечных лет, а полная временной штиль, когда не колеблется ни одна молекула бытия, да её и не существует вообще.

Время - это период между двумя условно устойчивыми состояниями объекта, основа развития. Поскольку времени в вечности нет, развитие, естественно, немыслимо: в вечности всё есть, как есть.

Вечность выражает и проявляет себя в мгновении: это то, что есть того, чего нет. Соблазнительно подумать, что мгновение есть дитя вечности, но это не совсем так, или совсем не так. Мгновение и есть вечность, тогда как сама вечность есть мгновение: всё есть, но ничего нет. Нет никаких "до" и "после", "раньше" и "потом", нет будущего, нет творения, всё укладывается в одно мгновение и это вечное сейчас.

МАТЕРИЯ - условное обозначение ирреального состояния БЫТИЯ. Всё - "дым"!!! "Он принялся глядеть в окно. День стоял серый и сырой, дождя не было, но туман ещё держался и низкие облака заволокли всё небо. Ветер дул навстречу поезду; беловатые клубы пара, то одни, то смешанные с другими, более тёмными клубами дыма, мчались бесконечно вереницей мимо окна. Он стал следить за этим паром, за этим дымом. Беспрерывно извиваясь, поднимаясь и падая, крутясь и цепляясь за траву, за кусты, как бы кривляясь, вытягиваясь и тая, неслись клубы за клубами: они непрестанно менялись и оставались те же... Однообразная, торопливая, скучная игра! Иногда ветер менялся, дорога уклонялась - вся масса вдруг исчезала и тотчас же виднелась в противоположном окне; потом опять перебрасывался огромный хвост и опять застилал вид широкой равнины. Он глядел, глядел, и странное напало на него размышление... Он сидел один: никто не мешал ему. "Дым, дым", повторил он несколько раз; и всё вдруг показалось ему дымом, всё, собственная жизнь, всё людское. Явления бегут за явлениями, а в сущности всё то же да то же; всё торопится, спешит куда-то - и всё исчезает бесследно, ничего не достигнув; другой ветер подул - и бросилось всё в противоположную сторону, и там опять та же безустанная, тревожная и - ненужная игра. Вспомнилось ему многое, что с громом и треском совершалось на его глазах в последние годы... Дым, шептал он, дым... Тургенев.

Материя и есть этот дым, сюрреалистическая картина иррационального бытия. Она пропадает, но не исчезает, находя себя в новых картинах нового дыма. Всё мироздание - лишь дым и туман. Но в отличии от земного дыма мой туман - беспредельная, однородная, бесформенная, сплошная, вечная масса - абсолютное НИЧТО, способное принимать формы и размеры - потенция всех вещей. Главная особенность этого "тумана" - абсолютный покой, выражающий себя через абсолютное беспокойство. Вода в стакане на столе находится в покое, но содержимое его - беспокойно. Мироздание - тот же стакан воды. Вынужденное мгновение покоя сопровождается мгновением беспокойства и всё начинается по притче Соломона. "Туман" - это единое, но существует это единое только в многообразии и это многообразие фатально, маниакально стремится в единое. Пример густой утренний туман, конденсат влаги за некое единое состояние. По видимости он един, так как состоит из однородных физико-химических свойств воды. По этой однородной массе неимётся. Частички вступают во взаимодействие друг с другом, образуют уже частицы, которые затем в виде росы или дождя выпадают на землю. Но и там нет покоя; в его поиске частицы вновь испаряются, образуя туман и всё возвращается на круги своя. В мироздании происходит нечто подобное, за тем исключением, что вместо частиц образуются миры и галактики и в поисках покоя разрушаются вновь. Но мы не астрофизики и не изучаем происхождение Вселенной, нам важен принцип, а он заключён во всеобщем, глобальном, всеохватывающем стремлении всего и вся к покою - так пенсионер моего возраста стремится лечь на диван. Кто же дирижирует этим вселенским органом? Хороший вопрос. Неужели согласно христианской мифологии это существо? Какими же возможностями это существо должно обладать, чтобы повелевать мирами? Где тот сапфирно-синий трон Данте; где Тот, кто на нём восседает?

О, Ты, пространством бесконечный,

Живой в движеньи вещества,

Теченьем времени первичный,

Без лиц, в трёх лицах божества!

Дух всюду сущий и единый,

Кому нет места и причины,

Кого никто постичь не мог,

Кто всё собою наполняет,

Объемлет, зиждет, сохраняет,

Кого мы называем - БОГ!

Гавриил Державин родился 3 июля 1743 года, а уже в следующем году, когда видна была комета и нянька держала его на руках перед окном, малютка Гавриил, показав пальцем на комету, произнёс своё первое слово: БОГ; если отбросить романтическую составляющую "Оды Богу", её благодарственный сыновний тон, а также жалкую попытку одушевить объект поклонения, то остаётся только ДУХ, дух живой в движеньи вещества, т.е. в вечном поиске покоя:

Дух тонкий, мудрый, сильный, сущий

В единый миг и там и здесь,

Быстрее молнии текущий

Всегда, везде и вкупе весь,

Не осязаемый, не зримый,

В желанье, в памяти, в уме

Непостижимо содержимый,

Живущий внутрь меня и вне...

Опять-таки, если исключить романтическую составляющую ШОды "Бессмертие души" и остановиться на анализе чисто технических возможностей созидания бытия, то придём к выводу о самореализации материи посредством диктата духа.

Величайшей ошибкой философов идеалистического толка, предельно искренней, бессознательной, как у Плотина, Прокла, Августина и др., а также клиркально ангажированной в политических интересах сонма их прислужников, является во-первых, разделение бога и материи, как мух от котлет; во-вторых, придание временного приоритета богу перед заполненным пространством. Это полная чушь, вне зависимости от искренности или подлости подобных мыслителей.

БОГ-ДУХ и материя, в том аспекте, который мы определили выше, неразделимы! ДУХ есть энтелехия материи, её не то чтобы неотъемлемое свойство, а её самая сокровенная сущность, которая является в виде созидания или творения. Не являющейся сущности нет и в действительности. В порыве творческого вдохновения или просто в состоянии экстаза, как это у Августина, мы готовы придать этому явлению сверхъестественные, мистические свойства, тогда как это всего лишь необходимость в процессе самосохранения объекта.

Сохранился ли тот дым, который наблюдал пассажир из окна вагона - безусловно, но в таком виде, который дымом назвать уже нельзя. Называйте его производные как угодно, но задача духа - обеспечить неуничтожимость материи, при этом совершенно неважно, в какой форме и каком виде. Кто видел сноп искр из-под точильного камня при его работе, тот может представить себе, что это миры, существующие всего один космический миг, но не исчезающие во мраке времён. И это свойство сохранять себя в любом виде и есть преррогатива Духа.

Материя (в определении данном ранее) есть НЕЧТО, она вечна, её никто не создавал и никто не способен её уничтожить. Происхождение материи невозможно проследить, она вечна и существует целую вечность, а значит всего лишь миг. "Вечность" - временной параметр - это отсутствие времени. "Вечная" - это параметр физический, характеризующий формульную неуязвимость. Общая масса материи мироздания беспредельна, но постоянна и не может увеличиваться или уменьшаться по произволу; так количество песчинок на берегу океана невозможно сосчитать, но масса всех превращений и материала для них постоянна.

ВЕЧНОСТЬ и ДУХ МАТЕРИИ. Под материей я опять-таки хочу понимать не "объективную реальность, данную нам в ощущении", а, если хотите, мой "туман" или тургеневский "дым", которые исчезают, не пропадая. А если не хотите, то как хотите. Но в любом случае, дух материи ни в коем разе не следует рассматривать как независимый внешний агент, определяющий её судьбу. Нельзя разделять остроту лезвия аристотелевского топора от него самого и его способности рубить дрова. Также невозможно и глупо выяснять, что появилось раньше? способность рубить или сам топор. Поэтому, говоря о духе материи, мы всего лишь констатируем её способность к самосахранению путём совершенствования устойчивых форм, что и определяет её вечность.

Дух материи заключён в самой материи - это, так сказать, её врождённое свойство. Приписывать это свойство некоему постороннему существу, обладающему математическим умом, возможностями и волей по меньшей мере неоригинально. Здесь мы упираемся в причинно-следственную связь. Игнорировать саму причину и вопить о следствии как о причине самой причины - коронный номер материалистов-коммуняков. Разумеется, что этот подлог они совершают в политических целях, но иногда складывается впечатление, что они сами начинают принимать за правду многократно повторённую ложь. Не буду связывать это с текущим моментом, но имеющий уши да услышит. Таким образом, не легко уязвимый с логической точки зрения бог, создал материю, а сама материя создала себе бога в лице духа. ДУХ есть БОГ мироздания, его созидатель и хранитель.

"Основной вопрос" философии о первичности материи или сознания был выдуман мракобесами для оболванивания идиотов для реализации политических целей и задач.

Дух страховой полис материи, он гарантирует её неуничтожимость, неуничтожимость. Для духа забота о сохранении материи путём совершенствования проявляемых форм не самоцель, а призвание. Конечной же целью его является проявление самого себя. Конечно же, дух не обладает самосознанием, но его деятельность вкупе с материей приводит к тому, что Дух преодолевает и этот барьер, становясь самопознающим.

Чистый, не знающий пределов разум, есть само божество. Согласно ему упорядочено движение планет и пр. и пр. Никакого разума в природе не существует и не может существовать, так как в этом случае мы должны объявить его носителя, некое безликое, бесполое, всемогущее существо, Бог Вселенной её Дух и его реализация ошибочно воспринимается как разумный результат. Разум есть часть божественного духа, но в таком случае именно эта часть и отвечает за усовершенствование устойчивости системы. Дух мы склонны называть богом, определяя этот статус во Вселенной как всемогущее начало. Действительно, дух предстаёт как некая неопределённая сущность, тогда как бог, суммируя все достижения Духа, олицетворяет собой хозяина всего Мира. Но это не более, чем уловка сознания, удовлетворение которой создаёт в свою очередь устойчивый аспект. Дух сам породил разум это поистине апофеоз движения к высшим формам устойчивости бытия. Прошу заметить и уяснить раз и навсегда разум ЕСТЬ дух не ум и не рассудок, а дух особым образом организованной этим же духом материи. Поэтому мы говорим: всё, что противоречит разуму безобразно, не потому, что глупо, это само собой, а потому, что нарушает устойчивые связи. Но и разум не всемогущий гарант, мы просто из всех зол выбираем наименьшее зло, что и выдаётся за подвиг.

Так мы незаметно спустились с небес на Землю, где Вечность спрессована в мгновение, в котором мы и живём, пока...

"Познай самого себя и ты познаешь богов и вселенную" этот завет можно было выполнить лишь познав вначале богов и вселенную, а уж затем, используя возможности собственного ума, познать самого себя. Всё многостраничное предыдущее исследование и имело такую цель: я познавал мир вне сознания, пользуясь им. Теперь же необходимо обозначить связь между тем, что было и тем, что есть, а проще: единство материи и порождённого ей сознания. В конечном счёте это нужно для повышения качества жизни человека, которое пока основывается на абсолютном невежестве в вопросах этого единства.

"Я буду вещать тем, кому позволено.

Замкните двери для непосвящённых".

Орфический стих, произносимый перед началом мистерий. Я хочу его переиначить: откройте двери для непосвящённых, я буду вещать им о смысле жизни на Земле.

= ТЫ ОДНО С ТЕМ =

Ты одно с тем, что создало тебя. Твой бог в тебе, даже жизнь твоей жизни. Эти, кажущиеся возвышенными, праздными, вдохновенными, благостными, а потому нереальными слова имеют между тем самый прямой конкретный смысл. Найти бога в себе, тогда как общепринято с лёгкой подачи политиканов от бога, он находится вне всего, противопоставлен всему, давлеет над всем, задача нелёгкая, но решаемая с помощью Бога. Тот, кто нашёл бога в себе, познал самого себя!

Он внутри всех существ и вне их;

Недвижим, но движет всем; слишком тонок,

Чтобы быть различимым; близок

Всем и каждому. И всё же безмерно далёкий;

Сам будучи ЕДИНЫМ, он, однако, присутствует во всём, что живёт.

СВЕТ всякого СВЕТА, он САМ в сердце тьмы СИЯЮЩИЙ ВЕЧНО!!!

"Ещё мало свет есть в человецех: пусть они ходят, пусть ходят да тьма не имет их" (Иоан 12; 35)

"Горе тем, которые называют зло добром и добро злом, которые выдают тьму за свет и свет за тьму" Исаия 5; 20)

Не устаю говорить: не следует относиться к поэзии и прозе древних мыслителей как к романтическим бредням, как к красивым словесам. Почти всегда эти мысли характеризует глубочайшее проникновение в сущность вещей окружающего мира, которое в условиях губительного для познания прогресса, недоступно современным "мудрецам". Никогда нам не достигнуть высот древнеиндийской, древнекитайской, древнегреческой мысли, поскольку всё всем отравлено и невозможно воспроизвести те природные условия, которые намертво связывали человека и волшебный, процветающий, изобильный мир. Проникайте в сущность каждого слова, каждого словосочетания, каждого предложения и тогда, возможно, я повторяю, возможно перед вами откроется мир удивительной красоты мысли, только и способной объективно отражать реальность бытия. Моё восхищение древним мудрецам... Их не завораживала музыка слов, но с её помощью они прослеживали нашу неразрывную связь с Единым, утверждая, "ТЫ ОДНО С ТЕМ". Эту связь нам и предстоит выявить, объяснить, поставить на службу и утвердить.

ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО

материи и сознания.

Небытия ни познать непостижимо, Небытие есть

Не сможешь ни в слове выразить... НИЧТО в

Одно и то же есть мысль и бытие... непроявленной форме

В будущем как может быть или как бытие возникает?

Нет его, если оно возникло иль в будущем будет.

Гаснет рождение, так и смерть пропадает без вести.

Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует.

Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье,

М ы с л ь тебе не найти... Парменид "О природе".

ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ - это не теория диалектического процесса отражения материального мира в сознании людей и не эклектическая похлёбка из идеалистических и материалистических воззрений, шокирующая своим содержимым философского гурмана, а вывод рефлектирующего сознания о своей принадлежности ЕДИНОМУ, сделанный на уровне "ТЫ ОДНО С ТЕМ". Вместе с тем - это всего лишь приём познания для проникновения в сущность материального мира. Ещё раз говорю, что под материей я понимаю ни то, что можно пощупать, подержать в руках, на что поглазеть, а ту непостижимую сущность, которая является потенцией всех вещей. Созерцая бесконечное многообразие материального мира, невольно приходишь к выводу, что всё это - происки Духа по совершенствованию организации субъекта, объекта. Чем вызваны к жизни несколько тысяч видов одного и того же жука? И это буквально в каждом случае вида жизни. Всё это варианты, пробы и ошибки создания существ путём усовершенствования устойчивости их организации. При этом немыслимая конструкция любой подобной организации делает любую фантазию человека бесплодной. Наконец, вечность, после неисчислимых экспериментов, спрессовала в мгновение, которое естественно исчезнет по пути новых ухищрений, нашла, казалось бы, идеальный вариант субъекта с возможностями опережающего отражения. Для этого потребовались зачатки разума, а затем полноценный ум, как гарант совершенствования устойчивости путём либерализации основ становления самого Духа. Но жестоко просчитался мистер Дух, наделив своё создание по своему образу и подобию всеми теми качествами, которые так необходимы для созидания, но которые вместе с тем порождают бесконечное страдание, как ключ к успеху. Впрочем, в задачу Духа и не входило облагодетельствовать своё чадо счастливым существованием на все века. Отныне только страдание, двигатель прогресса, страдание в любом качестве и форме и буддизм даёт чёткое представление как его избежать путём иного варианта устойчивости интеллекта. Но Дух на это не подписывался. Это и Змей на его основным принципам суть которых не блаженство в нирване, а дальнейшее совершенствование устойчивости бытия в становлении.

Стремление к совершенствованию устойчивости формы означает не что иное как попытку любыми путями препятствовать становлению НИЧТО, как угрозу исчезновения наличного НЕЧТО. Однако, из двух зол выбирают наименьшее и НЕЧТО соглашается на реализацию НИЧТО, при условии сохранения функций. Впрочем, никто не интересуется возражениями Нечто и его эгоистическими соображениями: приходит время, и Ничто торжествует победу, немедленно включась в борьбу за своё. А дух всё надеется, впрочем не без оснований, что каждое последующее Нечто будет совершеннее к проискам Ничто.

Кроме внутренней борьбы Нечто с собственным Ничто, субъект вынужден ещё был бороться с внешним Нечто, что угрожало уже и реализации в будущем Ничто. Эта проблема была оставлена духом на усмотрение победителя, так как принцип совершенствования устойчивости от этого не страдал. Возможно, что в результате атаки появится более совершенный продукт. Но это ещё "бабушка надвое сказала", поэтому чтобы удержать "синицу в руках" дух прибегнул к опережающему взаимодействию или к уклонению от него вообще в зависимости от обстоятельств, так и возникло явление опережающего отражения, что позволило духу взять под контроль весь процесс. Возникновение этого явления, наличие которого было немыслимым ранее, позволило духу перейти тот Рубикон, за которым возникала уже совершенно иная ситуация. Это было началом того, что позднее трансформировалось в политические акции и собственно в политику, что не явилось украшением новых возможностей, но без чего немыслим процесс.

Заметьте, что я пишу о духе, как об осознающем субъекте, чего бы я делать не хотел, но без чего изложение сути затруднено. И ещё: бытие можно рассматривать с точки зрения вечности, к чему нас призывает Спиноза, а можно с точки зрения мгновения этой вечности, к чему нас обязывает и принуждает необходимость познания этого бытия. По сути это два взаимоисключающих аспекта, наша задача примирить две противоположности на уровне диалектического единства.

С появлением явления опережающего отражения элементарное взаимодействие и отражение на уровне броуновского движения трансформировалось в становление и развитие не только в борьбе "нечто" с собственным "ничто", что было всегда и везде, но и в борьбе "нечто" с иным объектом, что не только знаменовало собой величайшее достижение духа, но и явилось моментом рождения самого Бога, имя которого только сейчас приобретает смысл. Свобода воли в опережающем отражении настолько тесно переплетается с объективными обстоятельствами, что появляется подозрение о наличии иной воли, которая и является реальным вершителем судеб. "Мы хотим как лучше, а получается как всегда" это выражение отпетого мошенника позволяет как нельзя лучше характеризовать тщетность наших усилий в реализации возможностей опережающего отражения, но, надеемся, не всегда. Как бы там ни было, но именно это обстоятельство является фундаментальным обоснованием нашей фатальной приверженности к поисках Бога. Вместе с тем возникает крамольная мысль, что бог и также рождаются, и также исчезают, что отмечают древнеиндийские представления. По моему личному глубочайшему убеждению о богах можно говорить лишь тогда и там, где наличествует развитие и следовательно становление при взаимодействии. ДУХ и МАТЕРИЯ вечны в любом мгновении, дух как энтелехия материи неразрывно связан с ней и являет собой её сущность и суть. Придание духу статуса бога призвано лишь повышать его авторитет в глазах человеков, которые, совершенно игнорируя и забывая даже думать о духе, как о заглавном созидателе сущих вещей, маниакально приписывают эти функции богу. Какую бы вечность боги не жили, дух, созидая, разрушает небесные империи и вместе с тем превращает их функции до следующего мгновения. Нет сомнения, что Земля в конечном счёте рассеется в пространстве и дух создаст новые империи на совершенно новом уровне и новых богов. Между строк прошу заметить тому, кто будет всё это читать и изучать: всё повествование само является наглядным примером совершенствования устойчивости сначала в голове, потом - на бумаге.

"По христианскому, так и по ветхозаветному, израильскому, понятию, Бог есть Дух. Все свойства Божества вытекают из его духовности. Бог есть дух чистый всесовершенный, единственный, неизменяемый, неподлежащий условиям времени, пространства, свободно творящий. Духовность Божества должна пониматься не в том смысле, что Бог, например, может в одно мгновение проходить миллионы миллионов верст, проникать через тлщи планет и т.п. Как ни удивительны эти воображаемые и доступные нашему мышлению явления, всё же они не духовность, а материальность, пусть и очень тонкая, неуловимая, невесомая. Пусть эти явления будут означать собою грань между веществом и Духом, но всё же они останутся материей и не превратятся в чистый и совершенный Дух. Они материя, как материя электрический ток, волна радиации. К материи должна быть отнесена и сама человеческая мысль, несмотря на всю её видимую духовность и сопричастность к Духу. Да, она материя, потому что создана и действует в условиях пространства и времени, возбуждается вещественностью и вращается около неё.

Дух есть начало самостоятельное, ни от кого и ни от чего независимое. Как и теперь, Он точно таким же был, когда не было никакого вещества. Человеческая мысль допускает такое несуществование вещества, а Писание утверждает это!!! (Моя мысль НЕ ДОПУСКАЕТ.) То есть Дух существует независимо от условий времени. Дух везде один и тот же, везде чист, совершенен и обладает всеми своими свойствами. Он одинаков как на этой точке, так на той, которая от первой находится на бесконечном протяжении, т.е. Дух нисколько независим от условий пространства. Независимость духа от условий пространства и времени обозначает и его независимость от вещества. Он одинаково есть, существует ли вещество, или вовсе нет его, а только оно мыслится (?) в предположении. Правда, Он действует в веществе. (!!) Правда, всё совершающееся в веществе есть действие Духа (!!). Но личные действия духа этими действиями в веществе не исчерпываются. Действия духа в веществе, что в совокупности обозначает вселенную в её бесконечном объёме и бесконечном разнообразии, для Духа суть ничто. Дух творит, но эта его деятельность, несмотря на всю её бесконечность, нисколько и никаким образом не отражается на Его собственном состоянии. Всё сотворённое Им не изменяет Его, не стесняет и не даёт простора. Говоря образно, можно сказать так: безграничное место, занимаемое ныне бесконечной вселенной, до сотворения последней (?!), для духа было математической точкой, т.е. только мыслимой, но несуществующей. Точно такою точкой для Духа является и вся вселенная в нынешнем её виде. И как вся вселенная, при всей её бесконечности, для Духа есть только мыслимая точка, так и каждая вещественная точка, несмотря на всю её малость, даже для человеческого глаза, для Духа вполне достаточна, чтобы Он на протяжении этой точки, не выходя из её пределов, создал новую также бесконечную по своему пространству вселенную, как и существующая ныне, отчасти нами видимая и наблюдаемая и отчасти воображаемая. Для духа одинаково нет и не может быть преград, как для того, чтобы к бесконечному пространству, занимаемому вселенной, относиться как к точке, так равно и для того, чтобы в видимой вещественной точке создать бесконечное число миров. Конечно, мы этого не заметим и данная точка для нас останется только точкою без всякого содержания (электрон также неисчерпаем, как и атом: природа бесконечна.) По своей ограниченности, мы не замечаем многих огромной силы явлений, совершающихся около нас и в нас. Около нас и через нас постоянно проходят сильные волны звуковые, тепловые, световые, магнетические, электрические, радиоактивные и др. Какую колоссальную энергию несут они? Но нами эта энергия не замечается и не чувствуется. Мы точно знаем, что всё это есть в действительности и всё это не производит в нас никаких ощущений. Понятия о пространстве бесконечно-большом и бесконечно-малом суть понятия относительные. Для луча света, для электрической искры, двигающихся в секунду 200 тысяч верст, такое огромное пространство является точкой. Для человеческой мысли любое пространство, как бы бесконечно оно ни было, есть тоже точка. Для низших существ, например для инфузорий, находящихся в одной капле воды в числе нескольких миллионов, бесконечно малое пространство должно представляться, если бы они мыслили, бесконечно большим. Точно также и относительно времени, - для одних бесконечно большое время представляется бесконечно малым, а для других бесконечно малое бесконечно большим.

Здесь мы подходим к истинному понятию о свободном творящем Духе. Вещество и Дух величины никоим образом несоизмеримы. Вещество измеряется только веществом, т. е. само в себе. Его можно измерить, только не выходя из ограниченных пределов вещественности. Для Духа же вещество никаких измерений не имеет, как пространственных, так равно и временных. Для Духа вещество есть величина бесконечно-малая, точнее нолевая, то же, что для нашей мысли математическая точка. Бесконечно-большое пространство не даёт Духу никакого простора для Его творческой деятельности, потому что Он не нуждается в этом внешнем просторе. Пространство не условие для деятельности Духа, а первый вещественный результат этой деятельности - ????? Он творит вещество час от часу не легче (?), а вместе с этим возникает и пространство, как и время. И отсутствие пространства (математическая точка), нисколько не стесняет деятельности Духа, потому что точку, величину бесконечно малую, нолевую Он может превратить в величину бесконечно-большую... Дух не ограничивается веществом. Он хотя, по своей свободной воле, и действует в веществе и обнаруживается в нём, но это действие и это обнаружение не производят в Нём никаких изменений, ничего не прибавляют к Его энергии и ни на какую малую величину не убавляют её, не вызывают и не производят никакого страдательного ощущения, ничего такого, что можно было бы назвать хотя бы бесконечно малым напряжением... Дух вечен, неизменен, всегда постоянен, всегда одинаков, один и тот же, всегда самодавлеющ, всегда ни в чём ненуждающийся, всегда свободен. Вещество же всегда течёт, изменяется, преобразовывается. Нет у него постоянства в пространстве, которое он занимает, потому что, как доказывает наука, вся вселенная постоянно движется и перемещается. Нет постоянства во времени, потому что всё изменяется. Что такое время? Время само по себе не существует. Это только смена одних явлений другими, смена настолько быстрая, что она не поддаётся нашим чувствам. Прошедшего времени нет, потому что то, что прошло, уже не существует. Нет будущего времени, потому что оно ещё не наступило. Нет настоящего времени, потому что оно есть неуловимая грань между будущим и прошедшим, молниеносный переход из будущего в прошедшее. Времени, как предмета самостоятельного, нет, есть только смена явлений, есть только беспрерывный поток явлений, из которых каждое распадается на мельчайшие составные части. Реальным, действительно существующим можно было бы назвать только будущее время, но и его в действительности нет. (Оно формируется при становлении. Всё же его можно назвать реальным, потому что из него родится или возникает настоящее (?), которое не пребывает какой-либо долгий или короткий момент, а тот час же, как только оно возникло, переходит в прошедшее. Нет у вещества постоянства и в его внутренней энергии, потому что она изменяется и в пространстве и во времени. Постоянное и неизменное есть только Дух, только Бог, только в Боге действительное, а не мнимое, как призрачное бытие.

Действительное существование, неизменное, вечное, полное, совершенное, свободное же, творческое принадлежит только Духу, только Богу. Вещество, во всём его бесконечном многообразии и бесконечном протяжении, есть нечто непостоянное, переходящее, изменяющееся, а потому и призрачное. Вот те основные понятия, к которым пришёл бл. Августин через очень сложный духовный процесс. Эти понятия составляют основу весьма сложного и гибкого его миросозерцания. Мысль о призрачности вещества высказывалась многими мыслителями глубочайшей древности. Она свойственна буддизму и другим системам древней Индии. Согласно буддизму целью жизни духа в веществе, помимо которого он вовсе не обнаруживается, должно быть постоянное стремление освободиться от пребывания в материи и от сопряжённого с этим пребыванием в материи страдания, и погрузиться в небытие, в "нирвану".

Говоря о присутствии Божества в природе и о страданиях его во время этого заключения в веществе, буддизм имел в виду по преимуществу начало нравственное. Поэтому наибольшее приложение сего учения имело к человеку и его разуму, что человек в своём бытии страдает, - это факт неоспоримый. И страдает он потому, что не может найти правды, потребность в которой неизменно ощущает. Но это страдание нравственное и, следовательно, присутствие Божества в человеке относится к области чисто нравственной, духовной, а не к области явлений космических, стихийно-вещественных и др.

Бл. Августин пережил многие учения своей современности: буддизм, манихейство, зороастризм и др. Пережил потому, что дошёл до мысли о Боге, как о свободном творческом Духе, независимо от вещества, свободно действующем как в веществе, так и вне его (?) (Вспомним моё представление о боге, как о главной причине становления и развития в противовес хаотичного взаимодействия духа.)

Никогда непрерывающаяся цепь жизненных явлений показывает, что есть добро и зло. Они также неразрывно сплетены между собою, что там, где появляется одно из них, сейчас же начинает работу и другое. Они неразрывны и в то же время ведут между собой страшную борьбу. Этот дуализм чувствуется каждым человеком и притом с наибольшей силой теми из людей, которые достигли наибольшего нравственного совершенства. Для них зло выступает более выпукло, чем для остальных. Наиболее совершенные люди полнее других сознают какую-то неизбежную стихийно-роковую неотвратимость зла. Зло в жизни является как бы столь же необходимо, как, например, дыхание. Пусть от этого далеко до мысли о вечном существовании зла, в виде самостоятельной и нисколько независимой от Божества силы. Но всё же злу придаётся какое-то сверхъестественное значение. И лучшие из людей до сих пор задаются вопросом: что такое зло, какова его сущность и какова его первая причина? И нет ответа на эти вопросы. Совершенно верное утверждение, что зло от дьявола, вовсе не решает этого вопроса, потому, что это утверждение только усиливает этот самый вопрос, выдвигая его в такой форме: откуда зло в дьяволе, если он был создан (?) наиболее совершенным и чистым из всех творений? И человечество принуждено жить в неустранимом двоеначалии, и под властью добра и под властью зла.

Мир-вещество есть проявление Божества, - учит буддизм, - проявление единственное, так как кроме этого вещества, Божество вовсе не проявляется. Манихейство это учение реформировало так: в мире разлита некоторая чистая, светлая, наиболее тонкая и самая деятельная сила, без которой мир погрузился бы в грубое и совершенно безжизненное и бездеятельное вещество. Эта сила и есть Бог. Не вещество само по себе Бог, а Бог именно та сила, которая даёт веществу жизнь, которая сохраняет его от распадения и от окончательного превращения в хаос, которая невидимо течёт и распространяется по всему мирозданию. Следовательно, не в целом или полном виде Бога нет нигде, но части Его распылены всюду: их нет только там, где нет никакого вещества.

Их нет только там, где нет становления и развития, а налицо простое хаотичное взаимодействие.

И ещё примитивное сравнение: бога можно рассматривать, как дрожжи в тесте, они дают брожение всей массе, но их невозможно увидеть или отделить. Тесто может быть без дрожжей, но тогда это мёртвая неживая масса с другими свойствами. А ещё бог уподобляется Солнцу в бокале, когда уже и брожение давно прекратилось, но оно всё живёт в чудесном продукте. Но всё это так, навскидку.

Я не поленился привести обширную выдержку на трёх страницах из предисловия к знаменательному труду "Исповедь блаженного Августина" Епископа Иппонийского, издательство Москва 1914 год.

Блаженный Августин жил на грани IV и V в., во время самого высшего расцвета христианской мысли, как на Востоке, так и на Западе. От великих учителей церкви того времени Августин научился правильному пониманию важнейших церковных догматов, а также философскому пониманию проблем окружающего мира. Все свои мысли и чувства от детства до зрелых лет он отразил в своей Исповеди, которая является не только великолепным литературным произведением, но и философским трактатом, углублённым в самое существо христианской веры, что поставило бл. Августина в первые ряды мировых церковных учителей.

Поскольку христианская церковь является как бы главным арбитром и судьёй в духовных проблемах с оппонентами, я и изложил основы фундаментального учения о Боге и духе, поскольку я тоже блаженный и тоже занимаюсь этими вопросами уже более пятидесяти лет. Блажен тот, кто верует. Я никогда и ни во что не верил на слово, поэтому доходил до всего своим умом. О принципах веры я ещё буду писать, относя её к частным вариантам устойчивости интеллекта. От веры к знанию, - говорил святой Ансельм, пусть от чужой веры, но к собственному знанию. Частицами этих знаний, накопленных теперь уже за долгие годы, я и хотел бы поделиться неизвестно с кем. Надеюсь, что рукописи не горят. Всё познаётся в сравнении, для этого я и привёл обширную выдержку из трудов учёного-богослова периода расцвета христианских учений, который является безусловным авторитетом в своей области все последние 1700 лет.

Весьма примечательно, что Исповедь была напечатана новым переводом в канун октябрьского переворота, который отбросил страну в развитии на многие годы. Экономический коллапс удалось преодолеть ценой жизни и смерти 32 миллионов россиян, обречённых на каторжный рабский труд. Морально-нравственный духовный провал не удалось заполнить до сих пор. "Вот наделали делов эти Маркс и Энгельс" сказанули Ильф и Петров. Дело не в основоположниках, а в том, что к власти пришли вампиры, людоеды, палачи, преступники, вурдалаки, которые истинные духовные ценности народа, взлелеянные им за века, подменили ложными понятиями о добре и зле; недаром первый памятник после так называемой революции был воздвигнут Иуде...

Голубая кровь нации была выпущена до последней капли, обозвав интеллигенцию страны гов..м, нации вождь подписал ей смертный приговор, до сих пор мне неизвестна фамилия ни единого интеллигента. Проституированная интеллигенщина, готовая подставить свой зад в прямом и переносном смысле любому политическому интригану, не имеет иной ценности, кроме подачки с барского стола.

О духовном уровне населения можно судить по такому факту. В конце мая в страну был привезён ковчег с останками угодника Николая в виде сохранившегося девятого ребра. Со всей страны прибыли паломники, десятки, сотни тысяч, миллионы, чтобы поцеловать этот саркофаг и вымолить у экс-святого, жившего около 1500 тыс. лет назад, некие блага, могущие решить бытовые проблемы. Вспоминается Ницше: безумие отдельных лиц является исключением, тогда как партий, объединений народов - правилом. Утеряны не только сами понятия о добре и зле, но даже что такое хорошо, а что плохо не определит никто. Сбылась столетняя мечта коммуняков - страна погрузилась в море идиотизма, став абсолютной империей зла. Мой скромный, но неустанный интеллектуальный труд призван в том числе внести хотя бы каплю разума в это море, хотя отлично знаю, что она растворится в этом море без следа...

У меня нет никакого желания комментировать рассуждения блаженного и его коллег из других конфессий о Боге и Духе потому, что это не совсем этично и самонадеянно, потому, что я слишком уважаю их всех, уважая свой собственный творческий порыв и ещё потому, что лучшим комментарием явятся мои собственные рассуждения.

Я понимаю и признаю главную трудность служителей церкви в честном и непрерывном познании Божества, которому они служат. Признание Божества Существом оправдывает их собственное существование в качестве Его служителей, как и всего института церкви. Признание же Божества "необходимо сущей сущностью" делает их пребывание на занимаемых должностях по меньшей мере двусмысленным, а по большому счёту - смешным. Народ не поймёт, как можно совершать богослужение некоей неведомой сущности и не понесёт свои гроши в церковную кассу. Мне кажется именно поэтому Августин никак не соглашался принять должность епископа, должность, которую он занимал до своей кончины. Но это были его проблемы, дело в том, что вместе с саном он должен был принять и все церковные догмы, главная из которых - признание Бога - Существом. Эта проблема злободневна и сегодня, но она успешно разрешается низким образовательным и интеллектуальным уровнем духовенства, которое озабочено главным образом размером дивидендов, получаемых от должности, так как служение верховному Существу успешно превращено в бизнес.

Но дело опять-таки не в этом. Истина не терпит двусмысленности и самой искренней лжи. Тем не менее изумительная искренность Исповеди не оставляет шансов усомниться в честности его рассуждений (Августина). Вот он пишет в гл. 7 кн. 3: "Не знал я также и того, каким именно свойством мы употребляемся Богу, и почему Писание называет нас созданными по образу Божию". "Не знал я и того, что Бог есть Дух, не имеющий членов, растяжений в длину и ширину, также и тяжести, и не ограниченный пространством". А в гл. кн. 1 пишет: "Бог пребывает в человеке и человек в Боге... Да, Боже мой, меня не было бы, совсем не было бы, если бы Ты не был во мне... Куда же, Господи, я призываю Тебя, когда я сам в Тебе? И откуда Ты придёшь в меня, когда Ты уже во мне?" Для современного церковного мировоззрения это уже явная ересь. Кто будет поклоняться тому и чему, что и так находится в каждом из нас? Остаётся отделить Божество и его Дух, вернее Дух, его Божество от человека и, таким образом, противопоставив субъекта и его духовную сущность, получить санкцию на эксплуатацию самой идеи Божества, а с другой стороны освободить это Божество от ответственности за мировое зло, которое отныне становится лишь персональным свойством субъекта. Такую уловку и применили служители церкви, чтобы оправдать своё бытие.

Такой судьбы не избежал, видимо, и сам Августин. С одной стороны он утверждает бога в себе и себя в боге, а с другой стороны дарит ему такие эпитеты и восхваления, которые могут быть свойственны существу.

Если признавать бога за существо, а без этого любое богослужение и сама церковь теряют свой смысл, то возникает масса неудобных вопросов, самый расхожий из них достаточно известен. Есть зло, есть всемогущий Бог. Почему он терпит это зло? Если Он не может одолеть его, то Бог не всемогущ. Если Он может, но не хочет, то что же это за Бог? Само наличие зла компрометирует Божество, но церковники всё-таки признают Его за Существо, так как выбора у них нет. Вот что по этому поводу пишет бл. Августин:

"Вот Бог, и вот Его творения. Он, конечно благ и беспредельно превосходнее и совершеннее своих творений(?)! Но так как Он благ, то и творение Его, как произведение Благого, должно быть всё добро. Он объемлет и наполняет Собою все творения Свои. Где же зло? откуда и каким образом вошло оно в мир? Где корень и семя его? Или его совсем нет? Отчего же мы боимся и убегаем того, чего нет? А если мы боимся напрасно, то сама эта боязнь, конечно, есть уже зло, которое попусту мучит и терзает сердце наше, и тем более в этом страхе зла, чем менее в нём действительности. И этой почти несуществующей действительности мы боимся, как воображения какого-нибудь. Поэтому, одно из двух, или зло действительно существует, которого мы и боимся, или же его вообще нет, а только оно нам представляется в одном воображаемом нашем страхе. Всё же, как бы то ни было, я спрашиваю: откуда же зло, если Бог, всё сотворивший, благ, и потому всё, что сотворил Он, есть добро. Где же источник или начало зла? Не случилось ли так, что ещё до творения существовала какая-нибудь материя, которая заключала в себе зло? Не из этой ли материи Творец создал мир? И при образовании из неё мира не осталась ли в ней закваска зла? Не превращённая в добро? Но для чего допущено и это? Неужели у Всемогущего Творца недостало могущества преобразовать эту материю всецело так, чтобы в ней не оставалось ничего злого? Да и что побуждало Его, так сказать, пользоваться этой материей при своём творении? Почему бы всемогуществу Его лучше вовсе не уничтожить её? Неужели эта материя могла существовать против Его воли? Фантастика; он приписывает богу способность уничтожать и создавать материю!!! Если он не мог обойтись при творении без этой злой материи, которая существовала сама по себе и не была Его произведением; нельзя было приписать Ему всемогущество. Вот такие выдающиеся умы несли такой выдающийся бред.

Теперь, если считать по мнению самого Августина, что бог в тебе и во мне и я и он в нём, то мы сами должны быть всемогущими, всеблагими, бессмертными?

(ПО ТУ СТОРОНУ ДОБРА И ЗЛА)

Масса неудобных вопросов и проблем моментально снимаются, если признать бога не за Существо, а за необходимо сущную сущность.

Никто, никогда и нигде не раскроет тайну возникновения материи, если эта тайна вообще существует. Приписывать неведомому Существу способность сотворить материю из "ничего" - это даже не смешно, куда бы ещё ни шло творить из готовой материи что-то, но церковников этот вариант не устраивал, так как ограничивал могущество бога, тогда что это за бог... Всякая политически ангажированная глупость тоже должна иметь своё логическое начало, продолжение и конец. Итак, примем материю за извечную данность, из "ничего" ничего не возникает и рассматриваем материю как диалектическое единство "нечто" и "ничто". До её происхождения нет нам никакого дела.

Бытие в мироздании характеризуется голым, пустым, зряшным взаимодействием, по крайней мере так кажется нам и не будем об этом спорить и на эту тему фантазировать, что любое взаимодействие имеет свой скрытый смысл. Это продолжалось и повсеместно продолжается до тех пор, пока в условиях Земли не породился бог. Дух есть энтелехия материи, это абсолютно единое: там, где материя, там и её Дух, дух. Вопрос о первичности не стоит, это как мокрая вода, где сырость и влажность являются энтелехией воды и нераздельны. Надеюсь, это понятно. Материя не просто потенция всех вещей, но ещё и строительный материал для них и может существовать только в этих вещах. Сама материя невидима и неосязаема, тогда как её производные очевидны. Материя переливалась из пустого в порожнее до тех пор, пока совершенно случайно, но не в коем случае не преднамеренно, простые взаимодействия превратились в становление, т.е. развитие. Это и был момент рождения того, кого в простонародье назвали Творцом, а, посчитав его всемогущим, - Богом. Под творением мы понимаем то направление взаимодействий, которое приводит к развитию; естественно, что это творение происходит из готового материала. "Се, творю всё новое", но не бог творит что-то новое, а явление творения мы связываем с богом, давая ему такое определение. А что такое новое? Это не "новая материя", а иная комбинация из её элементов, которая характеризуется усиленной устойчивостью к изменению. Сохранение устойчивости НЕЧТО - преррогатива Духа и на этом пути наметился прогресс, когда взаимодействие в определённых условиях стало развитием. Требование глобальной устойчивости элементов бытия универсально, но ставшее развитием сугубо конкретно. Итак, Бог - это частный вариант Духа ответственный исключительно за развитие как более устойчивую форму бытия. Бог - посол, представитель духа в новой сфере. С исчезновением этой сферы исчезает и бог, тогда как Дух вечен пока извечна сама материя.

Далее для удобства изложения я буду применять термин "Творец", подразумевая при этом уникальную деятельность Духа по усовершенствованию устойчивости бытия путём изменения принципа взаимодействия на принцип становления или отрицания отрицания. При этом ни на минуту не допуская мысли о приоритете Творца над этим явлением: Творец - это условное понятие для оценки результатов взаимодействий-становления. Вместе с тем термин или понятие "бог" будет применяться для оценки самого становления в благом направлении. При этом никакого влияния этого бога на ситуацию не предусматривается. Все термины лишь для констатации факта или явления, которые происходят не по "божьей воле", а в силу всей специфики.

В связи с этим хотелось бы реабилитировать имя Божие - Творец прямо или косвенно обвинённого в соучастии реализации ЗЛА. Порой удивляешься, мягко выражаясь, наивности, а проще говоря - глупости создателей легенды о "Злом" Творце, ибо существо, творящее Зло не может считаться добрым. А всё начинается с того, что Творец объявлен Существом, которое создало не более не менее, как всё мироздание, со всеми явлениями, которые в нём есть. Нельзя же утверждать, что кто-то помимо воли Творца, параллельно его трудам, создал ещё и Зло, как самостоятельную, объективированную сущность. Всё разъясняется, если признать вначале Творца, как необходимо сущую сущность, а не Существо, из чего следует, что эта сущность не может быть ответственна за чисто человеческие понятия добра и зла. Эти понятия могут существовать лишь в человеческом обществе по "эту сторону" мироздания. По "ту сторону" бытия материи, где нет одушевлённых предметов, добра и зла не существует, даже по очень простой причине, там некому оценивать суть явлений, тем более давать им нравственную оценку. Даже если мы как бы со стороны имеем возможность любой оценки, что мы можем сказать о наличии добра и зла на Марсе или на Луне? Короче говоря эти понятия имеют смысл лишь в человеческом обществе, а Творец виновен лишь в том, что создал общество людей, породивших эти понятия. Вы посмотрите, что творится в океане: все едят всех, здесь главное кого-то съесть, чтобы выжить и самому не быть съеденным, а для этого нужно совершенствоваться в методах опережающего отражения. Но кто скажет, где в океане добро, а где зло? Итак, никакое существо не ответственно за мировое зло, поскольку, во-первых, никакого зла в мироздании нет, а во-вторых нет и существа способного творить в мироздании Зло. Хорошо, Существа нет, есть только сущность, которую заключает в себе Дух, уж он-то ответственен решительно за всё. Здесь мы должны вспомнить, что, по утверждению Писания, творец создал человека по своему образу и подобию. Воспринимая это заявление в буквальном смысле народы, в силу своей врождённой глупости, в зависимости от расы утверждали или предполагали, одни, что он чёрный, другие, что светловолосый, третьи, ну и т. п., все задавались вопросом, есть-ли у Творца волосы и ногти. В религиозных воззрениях глупость человеческая беспредельна, поскольку рассудок находится под гипнозом немигающего взгляда удава, который сжимает этот рассудок в своих смертельных объятиях. Этот удав - полный беспредел всего и вся.

Творец создал человека по своему образу и подобию, но это означает только одно: Он не только вселил в него свой Дух по праву наследства, не только дал возможность осознания духа "в себе", но и разрешил свободу воли в ситуации, когда выбор устойчивого варианта не был очевидным. Дух перестаёт быть чем-то загадочным, необъяснимым, внешним, сокровенным, формальным служакой аферистов: вот Он, я чувствую Его в себе. Именно Дух, реализуя себя, нажимает на клавиши моей машинки с помощью моих пальцев, так как это единственный способ реализации проблемы устойчивости моего интеллекта. Я осознаю Дух в себе, призываю его, принимаю его, так как только вместе с ним я чувствую покой, когда осознаю, что он во мне, а я в нём. И это не безответственное, безапелляционное, самонадеянное заявление Нарцисса, а констатация факта "Ты есть ТО"! Древние понимали это: "то ты ЕСИ", но не могли использовать это величайшее достижение Духа - явление его самопознания.

Неплохо бы вначале определиться, а что собственно такое - добро и зло. Крошка, сын из известного стишка детского писателя спрашивает своего отца: "Что такое хорошо, а что такое плохо". В переводе с детского языка это означает: где зло, а где добро. Наивный писатель, прославившийся своими глупыми стишками, объясняет: "если прошёл дождь, а ты без калош - это плохо, ну и т.д. Нам подобный метод познания добра и зла не подходит. Поэтому мы рассмотрим это предполагаемое явление отдельно в неживой природе и человеческом обществе.

Повторяю: в неживой природе без присутствия человека в доисторические времена эти понятия добра и зла не могли иметь место, поскольку никакие явления природы не могли иметь какую-либо характеристику. Можно вспомнить ледниковый период и гибель доисторических животных, но не будем лезть в дебри, а во-вторых, кто тогда мог констатировать, что это зло? Да и было-ли это злом?

В неживой природе зло таится и имеет свои корни в небытии, под которым я понимаю НИЧТО. Между НЕЧТО и НИЧТО непрерывно идёт неутихающая ни на одно мгновение борьба. Гераклит прекрасно осознавал этот процесс. НЕЧТО обречено, всегда побеждает НИЧТО, однако, сам становясь НИЧТО, сам становится жертвой своей победы. Приведу так близкий 75-ти летнего, чуть не написал старцу, пример. Каждый человек носит в себе свой труп - это НИЧТО. Организм отчаянно сопротивляется, но Ничто побеждает, человек обречён и из живого трупа превращается в мёртвый: свершилось зло для этого человека, но, возможно добро для его наследников, как в случае с папашей Гобсек. Любые явления такого порядка, трансформация НИЧТО в НЕЧТО - это естественный ход событий не подлежащий правовой и нравственной оценке.

Совершенно иначе обстоит дело - нет, не в живой природе, на примере океана и животного мира можно увидеть, что добро или зло отсутствуют там, ибо идёт единственно возможный, нормальный, естественный процесс. Эти определения бытия уместны только в человеческом обществе и когда Адам "вкусил от дерева познания" то с этого всё и началось. Опять-таки, какого познания, познания чего? Очевидно, что он познал не основы первобытного земледелия, не основы кройки и шитья звериных шкур, чтобы спрятать от Евы свою наготу, её наготу можно было не прятать: она была прекрасна и без снадобий возбуждала его. Он познавал и частично познал условия общежития одного и иного, чему способствовала сожительница, потому, что сам Адам наверняка был лох. Мы все жили с женщинами и все были лохами потому, что всякая женщина ЗЛО, но дважды бывает хорошей..." Чтобы преодолевать это зло и его рецидивы нужно вырабатывать особые отношения, а это уже является бытовой политикой с чего всё и началось. Таким образом, "Ищите женщину" и вы поймёте истоки зла.

Эти два мифических существа, которые по мнению некоторых учёных свободно могли, учитывая геометрическую прогрессию, стать родоначальниками всего человечества, уж точно стали в истоках тех отношений между людьми, которые будут отражать политические интересы.

Вся Вселенная непрерывно движется как внутри, так и вне её в поиске абсолютной устойчивости, которую дать может лишь полный покой. Это свойство материи, её энтелехии. Наивно было бы думать, что покой подобен коллекции непроницаемых шариков, хранящихся в коробке. Абсолютный покой достигается в абсолютном движении, когда непрерывное взаимодействие элементов и обеспечивает мгновенный покой. Устойчивость любой системы зиждется на взаимодействии, которое является вынужденным актом для компенсации последствий трансформации НИЧТО в НЕЧТО. Этот процесс вызывает возмущение всей среды в которой пребывает вся система необходимы срочные меры по стабилизации, что и обуславливает движение. Движение есть символ мгновенного покоя, его сущностная суть.

Творец решил создать саморегулирующуюся, самопознающую, обособленную систему движения, как гарант от случайных несанкционированных нарушений устойчивости этих систем с использованием САМОСОЗНАНИЯ. Самосознание явилось бы при этом познанием духа в себе, что с одной стороны помогло бы "знать врага-друга" в лицо - предупреждён значит вооружён, а с другой стороны, привлечь бесспорные возможности Духа для достижения основной цели. Так Творец создал человека... И имею в виду познание человеком Духа в самом человеке, а не только вне его, должно предупредить, что его проявления далеко не однозначны и не являются гарантией успеха. В принципе Дух стремится к совершенствованию устойчивости произвольно и ему безразличен результат, с точки зрения добра и зла. То, что в океане все едят друг друга и всем от этого весело совершенно неважно; важно то, что в процессе этой погони за едой появляются более совершенные особи, которых всё труднее сожрать. Это в свою очередь порождает совершенствование возможностей нападения, что в свою очередь совершенствует оборону. Так мы получили современный океанариум с уникальнейшими, совершенственными возможностями нападения и обороны. Дух торжествует, но не здесь ли мы видим зачатки политического принципа "цель оправдывает средства", который вместе с осознанием духа в себе, явочным или явным, был внедрён в человеческое сознание? Таковы негативные последствия проявления Духа в осознанном варианте. Чтобы как-то нейтрализовать эти последствия и усовершенствовать формирование более устойчивых возможностей субъекта, Дух отпочковал от себя другое направление БОЖИЙ ДУХ. Это был момент рождения Божества, которое отныне отвечало только за всё хорошее в реализации Духа. Под "всем хорошим" здесь мы понимаем только всё то, что имеет своим результатом становление, а не бесконечное взаимодействие вообще с безразличным результатом. Гарантом превосходного становления стал разум, как часть Божественного духа, погружённая в тело людей. Запомните раз и навсегда: разум - это дух, не имеющий никакого отношения к рассудку и уму. Всё, что противоречит разуму - неактуально и безобразно! Вселенский дух не может не быть универсальным. Он создал Божий дух, но остался самим собой. Верность духа своему духу обязывала его создавать систему сдержек и противовесов и не делать из Божьего духа культ, а противопоставить ему нечто, что могло бы образумить Разум. Так на божий свет появился дьявол, который использовал оставшиеся прерогативы духа по совершенствованию устойчивости субъекта, но уже с другой стороны. Т.е. если Творец создаёт НЕЧТО с улучшенными характеристиками бытия, то дьявол работает в пользу НИЧТО, используя любые средства в достижении цели. Елена Петровна Блавацкая - мой единственный кумир женского обличья, осторожно предполагает, что Бог и Дьявол - едины, но в аспекте познания их, всё-таки, приходится разделять. Они оба нужны Вселенскому духу, чтобы реализовывать глобальную цель. Но, в таком случае, и добро и зло едины, но кому до этого какое дело? Всё-таки, объединять "добро и зло в одном стакане", всё равно, что приготовить коктейль из метилового спирта с благородной добавкой. Божий дух, его церковники ещё называют Святым духом без всякого на то основания, так как ничего святого во Вселенной не существует и не может существовать, составляет совершенно ничтожную, мизерную часть Единого духа, да и то в условиях Земли и хотя бы в силу этого не может быть главенствующим. Итак, признаком действия Божьего духа мы готовы считать развитие, но что под этим понимать? Джон Бернал в своей замечательной монографии "Наука в истории общества" на конкретных фактах убеждает нас, что на 99% или около этого всё техническое развитие общества шло в военных интересах, не будем повторять миф об "оборонке", лучше повторим известную фразу, что лучшая оборона - это нападение. Таким образом, практически всё человечество, практически со дня (периода) своего возникновения работало на двусмысленную оборонку, а конкретно для нападения на соседей. Всё это, независимо от политических целей, несло разруху и смерть для целых народов. Правда было два положительных момента: согласно первому, как утверждал известный персонаж Гашека, во время войн гибло много непорядочных людей, согласно второму, развитие военной техники давало импульс производству товаров народного потребления и их совершенствованию, что положительно сказывалось на жизненном уровне народонаселения. Так вместе с ракетами производили кастрюли, сковородки, пылесосы, холодильники и многое другое, без чего жизнь народа была бы затруднена. Но у кого язык повернётся сказать, что развитие военной техники и совершенствование методов ведения войн даже с учётом возможной победы нападавших, даже с учётом гибели множества "непорядочных" людей, даже с учётом сопутствующего развития смежных отраслей является добром и благом. Но если объявить все эти усилия происками дьявола, мы будем ближе к истине, чем признание подобного развития реализацией Божьего духа. А чего стоят молебны за победу национального оружия над турками, японцами, немцами, как будто они не люди? Всё это сужает поле деятельности пусть Святого духа, сводя его предполагаемые усилия на нет. У кого повернётся язык назвать изобретение и производство термоядерного оружия благим делом, а самих изобретателей Сахарова и его коллег божьими слугами только из-за того, что это было развитием, становлением, прогрессом материальной техники. Таким образом, если отсечь от Божьего промысла всё сомнительное, двусмысленное, ложное, негативное, преступное - всё то, что является как бы развитием, но служит дьявольским целям, то и само развитие подобного рода следует изъять из божьего арсенала и передать под эгиду его оппонента. Если отсечь в человеческом обществе всё то, что служит жизнеобеспечению и является минимизированной составляющей бытия, всё то, что можно назвать обречённым на развитие без вмешательства Святого духа, то что остаётся? По замечанию апостола Павла любая собственность есть кража, мы готовы считать кражей всё то, что выходит за рамки жизненной необходимости, как считают убийством превышение необходимости при самообороне, то всё, что превышает этот минимум является воровством у того, кто его не имеет. А это опять-таки происки дьявола.

Таким образом, если отсечь с другой стороны всю человеческую нечисть, включая политиков и продажных журналистов, антиобщественные элементы, то обнаружим, что Божьим духом в человеческом обществе и не пахнет. Но что-то должно остаться за Божеством, по-ходу - это рыбы, птицы, звери, жуки, бабочки, червяки, - хотя они и понятия не имеют о добре и зле, находясь по ту сторону и добра, и зла. Да ещё растительный мир, для которого высшее зло: ураганы, тайфуны, смерчи, лесные пожары и т.д. и т.п. - стихийные бедствия.

Бог на Земле в человеческом обществе существует лишь в религиях, назначение которых санкционировать зло призывами к добру.

Остаётся Бог-Творец, создавший всё новое, к которому мы не относим создание вооружений и подобных вещей, что можно считать происками сатаны. Земля была стерильна: всё, что было создано на ней от "тех" времён и до сегодняшнего дня дело рук Творца, который создаёт бесчисленные варианты устойчивых организаций, но не интересуется их судьбой, памятуя, что "спасение утопающих - дело рук самих утопающих" и в этом сама суть совершенствования устойчивости элементов бытия, божий промысел, который находится по ту сторону добра и зла.

Таким образом, человеческие понятия о добре и зле являются чисто бытовой проблемой, проблемой условной, являющейся оценкой политических устремлений субъекта в объективном мире.

ПОЛИТИКА является в человеческом обществе всеобщей причиной ЗЛА. Я пытался прихлопнуть комарика, но он понял и улетел. Это опережающее отражение, помогающее НЕЧТО сохранить данный устойчивый вариант. НЕЧТО, хорошо известный в определённых кругах, пытался совершить теракт - это политика. Политика - фантом принципа опережающего отражения и в человеческом обществе - это не отвлечённые понятия добра и зла, носящие в природе абстрактный характер, а вполне конкретный результат, который не может находиться "по ту сторону", а вот он здесь и сейчас. Теракты любого рода: морально-нравственные, физические, партийные и пр. пр. - не обязательно с трагическим исходом, но это всегда политические акции, как и вся политика кого бы то ни было в целом. Любая политика символ воплощённого зла, от неё всегда дурно пахнет потому, что это экскременты вселенского духа.

Как известно, во Вселенной ничего не пропадает и политика более вонючая, чем испражнения скунса, является, тем не менее, вынужденной мерой духа, исполняющего своё предназначение в новом варианте бытия. Политика - энтелехия человечества и не следует её приписывать только чиновникам и государственным мужам, этим инициаторам и хранителям универсального зла. Основы политики вырабатываются в младенчестве, которое, как пишет бл. Августин уже подвержено грехам: "Не грешил ли я тем, что разевал рот и жадно ловил сосцы матери с плачем? Без вины движения младенцев, но их душевные свойства подлежат упрёкам. Я видел сам завистливого ребёнка: он ещё не говорил, а с бледностью на лице и с злобою смотрел на своего сверстника, сосущего молоко. Разве это невинность, что при обилии и совершенном достатке молока, ребёнок не терпит при себе другого, тоже нуждающегося в этой пище и питающегося только ею?" Вот они - зачатки политики: сначала это сосцы матери, затем зрелой женщины. Сначала это зависть к предполагаемому конкуренту из-за которого может не хватить молока, затем это борьба дипломатов и войны, но суть одна: это развитие политических инстинктов, которыми будет наполнена вся жизнь, судьба и история человечества в целом.

Политика - это всегда умысел, а он никогда не бывает хорошим, иначе теряет свой смысл. Умысел в уголовной сфере карается российским законодательством, но умысел в политической сфере лишь отличается непредсказуемостью, специфической жестокостью, цинизмом, неразборчивостью в средствах и частенько переходит в уголовную плоскость. Политикой я называю любое предумышленное действие субъекта по сходнению и упрочнению положения среди подобных, отвечая им противодействием. "Кто распутает все эти узлы, все эти извилины, все эти запутанности путей неправды и беззакония, так трудных к разрешению? Отвратительны они, и я не хочу более углубляться в них, не хочу более останавливаться на них своего внимания". Так бл. Августин характеризовал взаимоотношения людей, которые я называю политикой. Далее бл. Августин пишет: "К Тебе стремлюсь и Тебя жажду. Ты - Правда и Святость вечная, блистающая красотой чистейшим истинным светом и неисчерпаемым довольством. Покой у Тебя ничем невозмутим, и жизнь у Тебя безмятежна." Где блаженный видел такого Бога, но факт остаётся фактом: спасение от политических мерзостей он видел лишь на небесах, в своих мыслях, в своей душе. Таким образом Божество противопоставляется человеку, а как же Он во мне, а я в Нём? А ведь всё очень просто: Вселенский дух, реализуя себя в условиях человеческого общества Земли, нашей единственно возможным способом или путём, легализацию умысла и интриг как гарантию сохранения устойчивости в новейших условиях. Политика - это то же опережающее отражение, но со своей спецификой. Эта специфика и обуславливает общечеловеческое ЗЛО.

Явлению политики не следует придавать какое-либо самостоятельное значение, это всегда производное человеческих отношений. Как дух является неотделимым свойством материи, так и политика неотделима от человечества. Мы могли бы сказать, что дух (я пишу с заглавной буквы, проявляя уважение, а не признавая отдельное от материи одушевлённое существо) - это политика материи, а сама политика - это дух человечества. Но если материя и её дух являются фигурантами неизвестного происхождения, то породившая политику сущность вполне и достаточно известна - это человеческая душа.

Я не устаю повторять мой метод познания истины. Всякая истина во-первых дочь своего времени и, во-вторых - она многогранна. Мы выбираем ту грань истины, которая может считаться родной дочкой многодетной истины и объявляем её на данный момент единственной законной наследницей. Поэтому мы вовсе не отвергаем иные мнения о каком-либо предмете, считая все их, или большинство истинными, но всё-таки на данный момент избранная нами истина является, по нашему мнению, единственно истинной.

О ДУШЕ

Придавая абсолютное, фантастическое значение познанию истины о душе, поскольку именно она есть мостик между двумя потоками неживой природы и одушевлённой материи, мы рассмотрим, с помощью Аристотеля, историю взглядов его коллег на данный предмет, по возможности очень кратко, только чтобы ввести в сущность проблемы.

"Приступая к исследованию души, необходимо вместе с тем при возникновении трудных вопросов, которые подлежит выяснить в дальнейшем, принимать во внимание мнение о душе, высказанные предшественниками, чтобы позаимствовать у них сказанное правильно и избежать всего, что ими сказано неправильно. Началом этого исследования будет изложение того, что больше всего считается свойственным душе по природе.

Некоторые утверждают, что душа есть прежде всего нечто движущее, вместе с тем они причислили душу к тому, что движется.

Демокрит утверждает, что душа есть некий огонь и тепло. Сказанное о душе пифагорейцами имеет тот же смысл, но некоторые из них утверждали, что пылинки в воздухе и составляют душу, другие же, что душа есть то, что движет эти пылинки. Такое мнение о пылинках было высказано потому, что они кажутся непрерывно движущимися даже при полном безветрии. Таковы взгляды и тех, что душа есть самосебя движущее. По их мнению движение более всего свойственно душе, и что всё остальное приводится в движение душой, душа же движет самое себя. Анаксагор говорит, что душа = это то, что движет, что ум привёл всё движение в действие. Демокрит просто утверждал, что душа и ум - одно и то же: истинно то, что нам является. Эмпедокл считал, что душа состоит из всех элементов и что каждый из них есть душа. Подобно этому и Платон считал душу как бы состоящую из элементов, ибо подобное познаётся подобным, вещи же происходят из начал. Некоторые полагали, что душа есть огонь. Ведь именно он состоит из тончайших частиц и есть наиболее бестелесный элемент; кроме того, прежде всего он и находится в движении и приводит в движение остальное. Демокрит говорит, что душа есть то же самое, что и ум: из всех фигур наиболее подвижна шаровидная, а таковы и ум, и огонь. Фалес считал душу способной приводить в движение, ибо утверждал, что магнит имеет душу, так как движет железо. Диоген, как и некоторые другие, полагал, что душа есть воздух, считая, что он состоит из тончайших частиц и есть начало всего; благодаря этому душа познаёт и приводит в движение; она познаёт, поскольку воздух есть первое и всё остальное происходит из него; она способна к движению, поскольку воздух - самое тонкое. И Гераклит утверждал, что душа есть начало, поскольку она, мол, есть испарение, из которого составляется всё остальное; кроме того, она в высшей степени бестелесное и непрестанно текущее; подвижное же познаётся подвижным. Что всё сущее находится в движении, предполагал и он и большинство. Такого же приблизительно взгляда на душу придерживался, кажется, и Алкмеон. А именно: он утверждает, что она бессмертна, потому что сходна с бессмертными существами (?) А бессмертие ей присуще, поскольку она находится в постоянном движении. Ведь всё божественное находится всегда в непрерывном движении. Некоторые из них, кто мыслил более грубо, даже утверждали, что душа есть вода. Они пришли к этому убеждению, имея в виду семя, которое у всех живых существ влажно. Другие же, как Критий, утверждали, что душа есть кровь, считая, что ощущения более всего свойственны душе, а присущность их душе объясняется природой крови. Таким образом, все элементы, кроме земли, нашли себе сторонников. Землю никто не объявлял душой, разве только кто говорил, что душа состоит из всех элементов или что она совокупность всех.

Итак, все философы, можно сказать, определяли душу тремя признаками: движением, ощущением, бестелесностью. Каждый из этих признаков возводится к началам. Таковы дошедшие до нас взгляды на душу и основания этих взглядов."

АРИСТОТЕЛЬ Соч. том 1 М. 1976 г. "О душе".

Определения души движением и бестелесностью достаточно понятны, но вот посредством ощущений? а именно они сводятся к наличию у тела пяти внешних чувств: слуха, зрения, обоняния, осязания, вкуса. Таким образом о способности ощущения души внутри самого тела, например, муки творчества, экстаз, любовь, наслаждение искусством и пр. и пр. не говорится вообще, всё сводится к внешним ощущениям, которые в лучшем случае являются проводниками и первичной информацией для чувств и ощущений внутри самого тела.

Отступление: О происхождении страстей.

"Чтобы узнать это, следует различать два вида страстей. Некоторыми мы обладаем от природы непосредственно, другими же мы обязаны существованию общества. Чтобы решить, который из этих двух видов страстей произвёл другой, перенесёмся умственно в первые дни мира. Мы увидим, как природа посредством чувства голода, жажды, холода и жары предупреждает человека о его потребностях и связывает бесконечное множество удовольствий или страданий с удовлетворением или неудовлетворением этих потребностей; мы увидим, что уже тогда человек был способен воспринимать впечатления удовольствия и страдания и родился, так сказать, с любовью к первому и ненавистью ко второму. Таким вышел человек из рук природы.

В этом состоянии зависть, гордость, скупость, честолюбие (добавлю ещё и все те качества, которые изложил апостол Павел в Послании римлянам) не существовали для человека, который был способен чувствовать только физические удовольствия и страдания и не знал искусственных радостей и огорчений, доставляемых нам упомянутыми страстями. Следовательно, эти страсти не вложены в нас непосредственно природой, однако существование их, зависящее от существования обществ, заставляет предполагать, что в нас находится скрытый зародыш этих страстей. Поэтому, так как при рождении природа даёт нам только потребности, то мы должны искать происхождение этих искусственных страстей в наших первых потребностях и желаниях, ибо эти страсти могут развиваться только из способности ощущения.

По-видимому, как в духовном, так и в физическом мире БОГ вложил во всё существующее один-единственный принцип: то, что было, есть и будет, есть только необходимое развитие. (По моему мнению БОГ появился тогда, когда началось развитие, а именно развитие приняло божественный характер, принципиально отделяя материю от хаоса. Новый вид отношений внутри частиц материи/элементы, блуждавшие и беспорядочно перемешанные в пустынных пространствах, подчиняясь законам движения (не они подчинялись законам, а сами они породили эти законы согласно духу материи) образовали тысячи чудовищных соединений, дали множество различных хаосов, пока не были достигнуты равновесие и устойчивый порядок, в котором, по нашему предположению, находится теперь природа.

БОГ "сказал" человеку: я наделяю тебя чувствительностью; посредством неё ты, слепое орудие моей воли, не могущее проникнуть в глубину моих намерений, должен выполнить все мои предначертания. Я помещу тебя под защиту удовольствия и страдания; они будут охранять твои мысли и твои поступки, породят твои страсти, возбудят твою антипатию, твою дружбу, твою нежность, твой гнев, станут питать твои желания, твои опасения, твои надежды, раскроют тебе истины, погрузят тебя в заблуждения и, заставив тебя предварительно создать множество нелепых и различных систем нравственности и законов, раскроют тебе когда-нибудь простые принципы, с развитием которых связаны порядок и счастье духовного мира.""" Клод Адриан ГЕЛЬВЕЦИЙ Соч. Т. И. 1974

"Страсти - это облака, затемняющие солнце Разума. Господствующая страсть - это судьба, наделённая властью совершать правосудие. Она уверенно проникает в ум, располагает в нём свои предрассудки и хочет, чтобы их считали единственной собственницей этого места".

Там же.

Похоже, что Гельвеций изложил основные условия возникновения ПОЛИТИКИ, как основного способа реализации страстей.

Страстями я называю все те позывы возмущённого сердца, которые призывают его обладателя к исполнению акций, совершенно не связанных с потребностями бытия. Голос плоти: НЕ ГОЛОДАТЬ, НЕ ЗЯБНУТЬ, НЕ ЖАЖДАТЬ - всё остальное - от лукавого, так моя бабушка называла соблазнителя необдуманных поступков.

Под политикой я понимаю любые методы и средства, призванные обеспечить реализацию страстей, при этом чаще всего без учёта последствий. Не следует путать государственную политику государственных мужей, о которой я буду говорить в другом месте. То, о чём я пишу, говорю в данном случае это поведение обычных людей в обычных условиях, которую в обиходе не принято называть политикой, но у меня нет выбора, не изобретать же мне новую терминологию. Когда жена сломя голову бежит к любовнику, надеясь получить наслаждение, то выдумывает такие аргументы для своего мужа, призванные обосновать отлучку, какие не способен выдумать и почтенный чекист. Это и есть бытовая политика при реализации страстей.

Реализация страстей не только в любовной сфере, но и в любой другой карьере, бизнесе (какие противные слова), быту и пр. обусловливают политику и методы её реализации, но кто же, или что обуславливает возникновение самих страстей. У Гегельца мы находим невнятные рассуждения, что страсти порождаются общественными отношениями, попросту наличием рядом других людей, которые и вызывают их к жизни. Конечно, если на примере, скажем на пляже, не видно соблазнительной полуобнажённой женщины, то и страсти к её обладанию не вспыхнут в нашей груди с неодолимой силой. Но это только поверхностный взгляд на данную проблему. Мы привыкли смотреть глубже, помятуя известное выражение: "Зри в корень."

Речь пойдёт о скрытом зародыше наших страстей, о ДУШЕ.

В просторечье душу издревле принято считать эталоном самых возвышенных, самых романтичных, самых прекрасных чувств, следовательно и страсти, вызываемые душой не могут быть по определению негативными. В действительности это не так, далеко не так, совсем не так. ДУША корень всех зол, реализуемых на Земле. Можно прямо сказать, что ОНА есть ДУША всякого зла, как его сущность, невзирая на романтическую, благовидную, благожелательную, приятную приправу.

ДУША в неведомом, невиданном, непознаваемом симбиозе объединяет НИЧТО и НЕЧТО в благородной попытке нейтрализовать возникающий негатив. Но это только на первый взгляд. Дело обстоит так:

Неугомонный дух в своей неистощимой попытке совершенствовать бытие, с единственной целью усовершенствовать устойчивый вариант, совершенно случайно наткнулся на возможности опережающего отражения, при этом попутно породив бога, как необходимую опцию сущность для развития этого явления. Как новый куратор новых взаимоотношений старых вещей, боженька обнаружил, что его существование как сущности уместно лишь когда налицо присутствуют особенности взаимоотношений, когда противоположности ссорятся, но сливаются в единое, когда новому, изменённому количеству соответствует иное качество, когда НИЧТО отрицает НЕЧТО, чтобы самому тут же стать предметом отрицания. Бог нащупал эти особенности новых отношений и решил их использовать в своей игре. Отрицание отрицания приводит к становлению, становление приводит к развитию, а само развитие является фундаментальной основой божеского бытия. Там, где налицо развитие там бог естественно, что это то явление под которым мы его понимаем; где нет развития там нет бога, там Хаос. Таким образом под богом мы понимаем само явление развития, как выпадающее из общей картины вселенского бытия. Или, если мы хотим признать бога всеобъемлющей сущностью, влияние которого проецируется на всё мироздание, то мы не способны понять, что всё мироздание подвержено развитию в чудовищных формах. Но это нам и не нужно, наверняка на иных планетах наблюдаются иные сущностные формы отношений, порождающих иное божество с иными закономерностями бытия. Нам до этого нет дела, мы озабочены условиями Земли.

Эти три закономерности породили бога, теперь уже он сам должен их использовать, если не хочет исчезнуть в вечном мраке. Впрочем и он подвержен отрицанию отрицания, подпадая под общие принципы духа.

Но это в необозримом будущем, которого у вечности нет.

Итак, бог создал человека, используя закономерности бытия, выражающие себя в условиях развития. Бог всего-лишь куратор процесса, тогда как истинный Создатель есть дух.

Но раз Дух поручил ему это дело, то Творцом, автором развития принято считать бога с его девизом: "Се, творю всё новое"! Новое становится элементом развития, а раз так, то и позитив всего нового не обсуждается: оно" по ту сторону добра и зла". Новое гарантирует прогресс в устойчивости отношений, а это единственное, что требуется от Творца. Пути Господни неисповедимы, но можно не сомневаться, что все они ведут к одной цели - реализации заветов Духа.

Таким образом, бог создал человека, учтя развивающаяся природа, принявшая новый облик. Он не просто создал что-то принципиально новое на старом материале, он очеловечил самого себя, представившись, как ожившая сущность. Вот только с этого момента мы можем называть Бога - СУЩЕСТВОМ. Эта дикая мысль о том, что всякий ничтожный человечек далеко не уровня диктатора есть божество имеет под собой все основания. Вначале необходимо деидеализировать Творца. "Бог не может быть поругаем", т.е. всё, что он делает не подлежит обсуждению, т.к. делает это для грядущего непостижимого блага. Пусть будет так, мы и не собираемся его ругать, просто мы посмотрим на плоды его деятельности по созданию человека, никак не комментируя результат. Но бог и не является идеалом для вновь созданного существа, так как любой человек, произведение Господне, не является идеалом, и далее не является. А человек - зеркальное отражение Творца, имеющий к тому же более широкие возможности. Эти возможности заключаются в том, что человек способен сознавать процесс своего выделения из природы на новом уровне и этот уровень определяет человеческая ДУША. Вот душа-то и есть зеркальное божество, способное к тому же ощущать не только результат, но и сам процесс. Все три закономерности диалектики, посадившие на трон развития божество в полной мере реализуют себя и в новом аспекте. А это приводит к тому, что результат не может быть однозначным, когда добро и зло переплетаются как две змеи во время спаривания, что приводит к рождению гадёнышей. Бог раскаялся, что создал человеков и сказал: "Истреблю к чёртовой матери их всех", но мать-то у них была одна, покушение в виде всемирного потопа не удалось, но... ещё не вечер!

Чтобы понять всё это нужно раз и навсегда избавиться от мысли, которую нам бесконечно внушают служители культа: Бог не идеал и никогда не собирался стать или быть идеалом - не создавайте себе кумира, бог есть то, чем он есть.

Бог создал Душу как возможность ощущения становления. Мы ощущаем тепло и холод в быту и пр., мы ощущаем страсти - продукт общежития, но возник совершенно новый вид ощущения - ощущение бога в себе посредством анализа эмоций и страстей, матерью которых является душа. Душа ощущает самое сокровенное и интимное, что только может быть в Природе - акт превращения НИЧТО в НЕЧТО посредством становления. Это и есть познание бога в себе. Творец, создавая "всё новое", перестаёт быть идеалом, поскольку это "новое" не является совершенством, а лишь является материалом для дальнейшего употребления. Что же представляет собой душа. Мы ознакомились с воззрениями древних на сей предмет, не будем их комментировать, тем более осуждать. Я всегда говорил, что то, что было когда-то и кем-то высказано и пережило века, не может не носить признаки истины, оставим их в покое как неактуальные.

Отцы Церкви, которые безапелляционно претендуют на истину в духовных вопросах, в лице Тертулиана полагали, что душа телесна. И эту грань истины не будем опровергать, тем более, что в своё время она была актуальна, но внесём некоторые поправки. Душа есть ощущение. Ощущаемое безусловно телесно, ощущающее также телесно, но сама способность ощущения относится к иной категории и относится к познанию материи, а не к ней самой. Возможно, мысль передающая ощущения и материальна, но это уже из "другой оперы", ведь отцы церкви имели в виду существование души, как независимого от материи агента, что вполне соответствовало их политическим интересам, а не установлению Истины в данном вопросе.

Тем не менее современные мракобесы также в политических интересах усиленно муссируют идею не просто о материальности души, это ещё можно было бы понять, а о том, что душа может существовать отдельно от тела и при желании переселяться в другие тела. Один из подобных лжеучёных с помощью слесаря соорудил кровать, способную взвешивать умирающего человека при последнем издыхании, а затем после смерти. Таким образом, этот авантюрист от "науки" обнаружил, что вес тела уменьшился где-то на 400 гр., из чего сделал вывод, что душа отошла от тела и отправилась путешествовать по свету в поисках постоянного пристанища. Этот бред подхватили источники массовой дезинформации и усиленно внедряют в сознание обывателя. Это тем более легко делать, что сотни тысяч людей, пришедших целовать ящик с девятым ребром "хорошего человека", умершего 500 лет назад в надежде избавиться, не просто в надежде, а полной уверенности, от геморроя любого рода и сорта, охотно примут любой бред подобного рода.

Разъясняю: ощущаемое - становление материи - принадлежит вечности; ощущающее вместе с ощущаемым - мгновению, превращаясь в космическую пыль. Душа ровно настолько бессмертна, насколько бессмертно становление, там где нет становления, а просто бессмысленное с точки зрения развития взаимодействие - души нет и не может быть. Но и этого ещё мало: развивающаяся материя должна достичь такого уровня развития, что получит возможность ощущать. Если момент рождения Бога есть момент начала становления, то момент рождения души есть возможность ощущения этого становления. Таким образом, дух породил Бога, Бог породил человека, человек обрёл душу, как способность познания духа в том отрезке времени, который предоставлен судьбой.

Возникает забавный вопрос: если мы говорили и говорим, что Истина - дочь времени, а мракобесие является характерной чертой нашего времени, то является ли истиной тот бред, который несут лжеучёные и церковники в поддержку этого мракобесия? Что такое Время? Во всяком случае - это не положение стрелки часов и не показания настенного календаря. Время в политическом смысле - это созревшая и реализованная революционная ситуация, находящийся по ту сторону добра и зла. Так, было время, когда большевики топили в дерьме служителей культа, теперь наступила время, когда этот культ необходимо возрождать. Делают это уже другие дерьмократы, проклиная большевиков. Кто же прав? Есть-ли справедливость в этом мире? Платон говорил: "справедливо то, что полезно сильнейшему", отсюда можно сделать вывод: истинно то, что можно считать справедливым, справедливым можно считать то, что соответствует разрешению революционной ситуации. Ибо: революционная ситуация - это очередная попытка совершенствования устойчивости общественного материала. Не будем лезть в дебри.

ДУША И ЕДИНОЕ.

МИГЕЛЬ де СЕРВАНТЕС СААВЕДРА: "Душа человеческая вечно в движении и превращает она это движение и успокаивается только, возвратившись в сердцевину, сердцевина же эта не что иное, как БОГ, ради слияния с которым душа человеческая и рождается, а потому нет ничего удивительного, что меняется и течение наших мыслей: одна мысль появляется, другая исчезает, третья остаётся, четвёртая забывается, иду из них должно признать наилучшей, которая ближе всех к состоянию покоя, если только она не вобрала в себя ошибочного умозаключения". "том V, Соч. М. 1961 г. стр. 257"

Лучше и не скажешь: я анализирую формирование собственных мыслей - ночью была одна мысль, утром другая, в обед третья, вечером четвёртая; наконец, возникает такая мысль, которая удовлетворяет предыдущие или, очень редко, опровергает некоторые из них. Поиск закончен, наступает состояние покоя по данной проблеме: эта мысль - наилучшая. Игнорируя сущность проблемы можно сказать - такой метод поиска истины является иллюстрацией действия духа в поиске устойчивого состояния мозгового вещества.

Оставляя вторую часть монолога Сервантеса области проблемам познания, скажу, что его первая часть - несравненна.

Вместе с тем эта "наилучшая мысль" великого писателя подлежит анализу. В движении находится не сама душа, а то, что она ощущает, т.е. становление, которое и есть сам бог. Поэтому и сама мысль находится в становлении, как оригинально заметил Сервантес. Эта особенность и доставляет ощущаемому страдания, так как этот процесс познания включает в себя борьбу за единство противоположностей, что вообще-то не совсем приятно. Вот молодая красивая, замужняя женщина собралась в отсутствие мужа на рандеву. Множество мыслей обуревают сознание - это и дети, и работа, и муж, и свекровь и т.д. и т.п. Всё это должно ценой невероятных усилий перейти в состояние покоя: будь что будет, вперёд подруга! Надо полагать, что предстоящие удовольствия компенсируют трудности в принятии решений. Эта "наилучшая мысль", вобравшая в себя ошибочное умозаключение о ценности удовольствия, является тем не менее однозначной и решающей.

Мы бы значительно обеднили понятие о назначении души, если бы ограничились способностью чувствовать становление и способствовать принятию решений в пользу чувственных удовольствий. Основное функциональное назначение души в человеческом сознании - стремление к воссоединению с ЕДИНЫМ. Ясно, что сама душа, являясь лишь функцией, но не веществом, сама по себе ни на что подобное не способна. Зато она способна натолкнуть на это то вещество, которое и представляет в своём мире. Так рождается политика субъекта. Человеческий мозг при этом имеет решающее значение, так как именно в нём располагается человеческая душа, а не "в сердце". Если душа и находится в движении, то только с содержимым клеток головного мозга. Впрочем, душа в составе крови и вместе с её биохимическими показателями и поставляет информацию в мозг, который, образуя устойчивое состояние, и принимает политическое решение. Быть или не быть!!!

Познавательным аналогом Единого может быть "туман" или "дым". Душа стремится войти в это состояние в каждой ситуации снова и снова. Будучи сама по себе неподвижной, как функция, она, тем не менее, движется вместе с материальной составляющей и определяет вектор этого движения. Так пассажир купе вагона поезда дальнего следования, находится сам по себе в покое, но движется вместе с вагоном, определяя вместе с другими пассажирами станции назначения и маршрут. ЕДИНОЕ - это суперцентр Вселенной. Центростремительные силы стремятся увлечь материю в этот центр, но центробежные силы мешают этому, отгоняя материю от центра прочь. Устойчивое равновесие, которое при этом возникает и есть собственно единое, которое определяет планетарную модель атома и небес. Поэтому Единое можно рассматривать как единый принцип нематериального плана, но, поскольку оно привязано к материи, как вещество и "туман", "дым". У дыма от сигареты нет прошлого, оно растворилось в воздухе без следа. У дыма от сигареты нет будущего в том качестве и составе, каким он должен был бы быть. Есть только призрачное, эфемерное настоящее мгновение, которое исчезнет без следа. Нечто подобное происходит вовне, а также в теле человека. Поэтому недостаточно говорить, что "душа есть ощущение становления тела", гораздо полнее утверждать, что душа есть ощущение Единого внутри тела и вне его. Это ощущение есть видение "дыма" в безуспешной попытке сохранить его. Всё это доставляет ощущающему неизъяснимые страдания, которые следует любой ценой заглушить. Требуется наркотик бытия, им и становится политика субъекта, иллюзия поступка, который эти ощущения должен нейтрализовать. Иллюзия рассеивается как наш "дым" и мы вновь оказываемся у истоков страданий. Сиддхартха Гаутама Будда ошибочно связывал человеческие страдания с материальным миром вещей, впрочем, не так уж и ошибочно: ведь потеря кошелька также способна вызвать страдания, к тому же если он был не пустым. Но ни в какое сравнение не идут с этим душевные страдания, которые временно можно преодолеть совершив поступок, этот поступок как и серия их определяют политику субъекта. Это и есть "нирвана" абсолютного большинства. Политика - единственный способ уравновесить душевные страдания и ощутить мгновенный покой. Это единственный общедоступный способ нейтрализовать процесс. Ещё раз о политике и душе. Представим себе интересную во всех отношениях женщину бальзаковского возраста, чуть помоложе или старше. Неожиданно, как ей кажется, она обнаруживает, что сексуальный интерес к ней со стороны не самой лучшей части человечества медленно, но верно иссякает. Речь идёт уже не о возможности реализации фантазий рекомендуемых Кама-сутрой телодвижений, а об элементарном половом акте, чтобы подтвердить его возможность, подарив надежду. Душа болит, а сердце стонет: партнёра нет и нет. Политика - это всегда умысел. Дама решается на отчаянный шаг - заменить натуральную грудь силиконовым протезом, принимает ещё ряд решений по корректировке увядающего лица, затем ещё и ещё, тратя огромные деньги, чтобы реализовать свой умысел. А умысел заключался лишь в том, чтобы возбудить угасающую похоть пожилого любовника, а если повезёт, то и завлечь молодого. Пожелаем ей успехов в реализации политических планов в достижении заветной цели. Все действия дамы я объявляю бытовой политикой, а инициатором их душу этой дамы.

Меня так и подмывает, в смысле интригует, исследовать причину непреодолимой тяги к половому сношению со стороны женщин, когда она успешно преодолевает любые морально-нравственные барьеры, чтобы обрести желаемое. Бесспорно оргазм, которого женщина достигает с известным напряжением и трудом - это чувство, но какое чувство, с чем оно связано. Только не втюхивайте мне сказочку о любви и желании иметь детей. Как-то я читал в какой-то книжонке, что если бы человечество только умом понимало необходимость продления рода людей и это не сопровождалось бы чувственным экстазом, то популяций людей давным давно ещё при Адаме и Еве, исчезла с лица Земли. То же можно сказать о мартовских котах: не было бы сейчас наших четвероногих друзей, если бы кошки так отчаянно и страстно не кричали в ночной тиши. Старина ФРЕЙД сказал: "Всё от секса", но это лишь констатация факта. Меня интересует сущность этого заманчивого явления. Одно могу сказать: видимо зарождение НИЧТО кульминационный момент в божественном развитии природы, а "Се, творю всё новое" апофеоз в достижении устойчивости бытия, момент единения с ЕДИНЫМ...

Попутно могу сказать, что "новое" не всегда получает должное оформление, точнее - очень редко, но важен сам принцип и сама попытка, которые являются стимулом в развитии дальнейших отношений, а вдруг это "новое" и зародится? Так Бог достигает своей цели: ради одного богочеловека приходится жертвовать неисчислимым количеством других. По праву рождения я называю богочеловеком любого, но по жизни любой человек с неменьшим основанием может называться сыном Сатаны. Объедините эти два направления в одно и вы получите представление об истинном положении вещей. Но я настаиваю: Бог - Творец, а Сатана - управленец. Оба они служат одной сущности - духу. Бог отмечевался и своим творением всего нового, иногда и не ото, служит положительному направлению деятельности духа, тогда как Сатана, подхватывая это новое налету, (вспомните бл. Августина: младенчество подвержено грехам) выполняет свою чёрную работу. Отсюда возникает нелёгкий вопрос, заданный ещё известным маркизом, а уж он-то знал цену вопроса: почему интеллектуальная устойчивость нашего сознания чаще всего омерзительным путём (достигается)? Почему бедная служанка на исповеди заявила сластолюбивому пастору, что её главный грех заключается в том, что, когда она ложилась спать, ковыряла пальцами грязь немытых ног, да ещё нюхала при этом свои пальцы? А пастор подумал, что она ковырялась в другом месте и пустил слюну. (Швейк) Но здесь всё может быть более или менее понятно: запахи мочи, пота, немытых пальцев грязных ног могут вызвать подсознательные сексуальные желания созревающей девицы, хотя почему не запахи сена, цветов и пр., но вопрос остаётся. А в чём заключается само сексуальное желание? Какие биохимические процессы в организме вызывают его? Не саму потребность, а чувстве потребности? Но ведь и сам сексуальный акт апофеозом чувственной красоты не назовёшь. Отчего же тогда мы бежим в ванную комнату и с отвращением выполняем ритуал?

С немытыми ногами мы кое-как разобрались, но как быть с методами и сексуальными привычками самого маркиза, у него-то ведь наверняка были и чистые ноги и всё остальное. Мне на всё наплевать в мои годы на всё это, меня ничем не удивишь, но я так и не смог до конца дочитать его опус, остановился где-то в середине на моменте групповых фантазий. Кама-сутра в большей степени философия, хотя и на эту же тему, но не вызывает отвращение, а лишь желание единения с Единым. Сам Наполеон же пришёл в ужас от чтива, отправив маркиза в сумасшедший дом, где последний успешно занимался театром. Маркиз де Сад был умнейший человек, он единственный на мерзких примерах сумел поставить вопрос, на который нет ответа: почему Природа раскрывает свои самые интимные и тайные секреты таким омерзительным путём? Впрочем, морально-нравственная оценка пригодна лишь для человеческого общества. Природе она не нужна. Как-то показывали по телеку, в качестве рекламы или примера для подражания, интересную породу обезьян, которые прямо на ветках круглосуточно, с перерывами на сон и еду, занимались беспорядочным сексом кто с кем без всякого разбора. Но у кого повернётся язык сказать, что это безнравственно и омерзительно, лишь с биологической точки зрения можно побеспокоиться о результатах родственной содомии и вырождении популяции, что впрочем не будет большой потерей, если только исчезнет пример для подражания. Ещё не вечер, ведь однополые браки уже разрешены...

Между бедной служанкой и маркизом дистанция огромного размера, но она успешно заполняется миллионами, миллиардами людей, разных по положению и возможностям, которые исполнение вожделений самого различного содержания, уровня и пошиба, ставят главным приоритетом в своей жизни, а зачастую и её смыслом и целью. Был задан вопрос: является-ли вдохновенный разум верховным правителем наших страстей? Этот человек не имел понятия о разуме, хотя вдохновение при реализации страстей необходимо. И вдохновляет нас на подвиги не РАЗУМ, являясь частью божественного духа, а ДУША, являясь частью духа мирового. Душа требует устойчивого состояния от тела, а уж каким способом оно будет достигнуто - ей безразлично: она по ту сторону добра и зла. Поэтому южанин, перерезавший горло нашему солдатику, по преступной ошибке попавший в этот регион, композитор, сочиняющий музыкальные опусы для шоу-мании, сластолюбиц, удовлетворяющий свои сексуальные фантазии изысканными методами, на его взгляд, - всё это люди и в принципе неотличимы по существу, являясь рабами собственной души. А что, если бы бедная служанка стала русской царевной с чистыми ногами?

А было бы то же самое, но на различном уровне, с учётом возможностей, и бо: "ДУШИ ИМПЕРАТОРОВ И САПОЖНИКОВ СКРОЕНЫ ПО ОДНОМУ ОБРАЗЦУ" ( Мишель Монтень. )

"Что такое этот человек? Клубок диких змей, которые редко находят покой друг с другом - и вот уходят они прочь друг от друга и ищут добычи в мире".

Что такое "клубок диких змей"? Разве существуют приручённые змеи? Да! И они живут в нашей душе в виде наших страстей, которые вызывают к жизни эта наша душа. Я покажу их добычу в нашем мире...

Где-то второго июня по телеку, утройства для пропаганды насилия и лжи, был закончен показ сериала "Цепь. Игры на повышение", в котором кусачие богопротивные змеи были показаны во всей своей красе не в принципе и вообще, а конкретно и в наши дни.

Действие происходит в Ленинграде, погоняло этому городу - Бандитский Петербург, а в народе "Питер". Неустанно на протяжении большого количества серий, показывается, как различные по принадлежности, но не по существу, змеи кусают хозяев своих сородичей, нанося увечья, тяжкие телесные повреждения, частенько со смертельным исходом. Всё это происходит на уровне властных милицейских структур руководства областного звена. Идёт неустанная борьба за власть и за усиление возможностей власти подъёмом по карьерной лестнице. Борьба с преступностью, для чего собственно говоря и существует эта система отодвинута на второй план, составляет, так сказать, фон действу и служит лишь возможности подставить соперника и нанести упреждающий удар, что вполне согласуется с теорией "опережающего отражения". Жена главного действующего лица "шефа", в звании генерал-майора, начальника главного управления полиции по городу и области, оказывается в постели роскошной гостиницы, принадлежащей главному вору этого региона в воровской иерархии "смотрящему" с самим хозяином этой гостиницы и этого контингента уважаемых людей. Небритое, омерзительное лицо профессионального вора и убийцы, да простит мне эти ощущения исполнитель данной роли, вызывает чувство омерзения в тот момент, когда оно покрывается страстными поцелуями женой всесильного генерала. Но душа требует своего и рабыня этой души отдается рабу уголовной души с такой нежностью и страстью, с какой может только юная семиклассница отдаваться зрелому мужчине. В результате целого комплекса интриг и сложной паутины взаимоотношений фигурантов, генерала снимают с занимаемой должности якобы за то, что он не разглядел в собственной службе наружного наблюдения в народе "топтунах" прекрасно организованной ОПГ, которая, по совместительству, брала заказы на отстрел неугодных клиентов противостоящих группировок Бандитского Петербурга, используя при этом полученные при слежке наблюдения. Так сказать, злоупотребляла служебным положением. Этим фактом немедленно воспользовалась противоборствующая уже в генеральской среде группировка и главный полицейский за недосмотр был уволен. Жена же его, по виду непохожая на проститутку, как её охарактеризовал администратор гостиницы, принадлежащей смотрящему за уголовными делами города, ходившая несколько недель на случку с главным вором города, благополучно забеременела, при этом не уточняется от кого, просто демонстрируется счастливому, хотя и опальному генералу в финале сериала "тест на беременность", положительный.

Интересно, если это будет мальчик, какой физиономией будет обладать, или миловидным лицом генерала, согласно Дарвину, или бандитской рожей профессионального убийцы, согласно Ломброзо. Так может решиться проблема отцовства, если она, естественно, возникнет.

Я не моралист и, упаси меня бог касаться этой темы с этой точки зрения: сам я, скорее, по ту сторону добра и зла в силу широты мышления: "делай дело своё, беда обращается в благо, благо выходит бедой", но у меня есть свой "категорический императив": чего не желаешь себе, того не делай и другим. Не желай бы матерый уголовник, чтобы генерал оплодотворял его жену, которой нет у него в принципе из-за корпоративных понятий, то и ему не следовало бы обрюхатить жену генерала. Или генералам вообще не следует жениться из-за возможности в перспективе стать любовницей уголовного элемента. А так... почему бы и нет... Повторяю, я не моралист, этот пример я привёл исключительно из-за необходимости сорвать маску с человеческой души, которой приятно и желательно всё то, что мерзостно вокруг. Ещё раз и ещё раз говорю: душе неведомы добро и зло, но, по странному стечению обстоятельств, именно то, что в данном обществе считается злом, наиболее мило её "сердцу". Я уже не говорю о патологическом влечении прекрасной половины человечества к уголовному миру, возможно именно он представлен в воображении прелестниц сильнейшим интеллектом. Я говорю о их тяге ко всему запретному вообще. Всякая женщина зло, говорили древние греки, возможно их и привлекает родная среда. Но я отвлекаюсь на тему говорить о которой могу сколько угодно и ещё поговорю позднее. Я говорю о душе...

БОГ И ДУША

Это родные брат и сестра их отец - Дух. Если за богом мы признаём только развитие: творю всё новое без последующего патронажа над этим "новым", то душа творит всё новое без какой-либо оглядке на мораль. Сами термины "бог" и "душа" изобретены в человеческом обществе, существуют для общества и имеют смысл только для него. Фактически - это политические термины и чаще всего используются в нуждах политических спекуляций, как противодействие фактическим и неоспоримым результатам воображаемых взаимодействий. В океане социального зла тонущее в пучине необоримых страстей сознание, цепляется за эти термины как за соломинку, совершенно не подозревая, что это и есть сущность всего сущего, которая является в таком неподобающем виде, ибо: не являющейся сущности нет в действительности. СТРАСТИ и являются выражением СУЩНОСТИ, а проводником их и является ДУША. БОГ - необходимая для познания явления развития сущая сущность, это лишь его условное обозначение. Душа есть проституированная сущность, которой совершенно всё равно когда, где и с кем. Всё то, что люди называют злом, от Адама и Евы и до наших дней, от Овенцима и ГУЛАГА до генерала, его беспутной жены и уголовного элемента произошло в угоду души, по её проискам, по её сценариям, по её потребностям, слабо замаскированным под политическую или экономическую необходимость.

"Английские психологи добровольно или по неволе всегда заняты одним и тем же делом, они стараются постоянно выдвинуть на первый план постыдную часть нашего внутреннего мира и наиболее действительное, руководящее, имеющее решающее значение для развития ищут именно в том, в чём менее всего это желала бы видеть интеллектуальная гордость человека. Тайный ли это коварный, подлый, быть может не сознаваемый даже, инстинкт умаления человека? Или пессимистическая подозрительность, недоверчивость разочарованных, мрачных, ставших ядовитыми и позеленевших идеалистов? Или это маленькая скрытая враждебность и злоба к христианству, не вступившая, быть может, даже на порог сознания? Или даже похотливый вкус к странному, к мучительно парадоксальному, к сомнительному и бессмысленному в бытии? Или же, наконец, всего понемногу, немножко подлости, немножко мрачности, немного антихристианства, немножко щекотки и потребности в перце?...

Мне не хочется слышать, более того, я не верю тому; а если можно желать, где нельзя знать, то я от всей души желаю, чтобы было наоборот, - чтобы эти исследователи и микроскописты души были бы в сущности смелыми, великодушными и гордыми зверями, которые умеют обуздывать, как своё сердце, так и страдание, и воспитали себя к тому, чтобы жертвовать истине всеми желаниями своими в сякой истине, даже простой, грубой, уродливой, противной, нехристианской, безнравственной истине... Существуют ведь и такие истины."

Я привёл этот длинный абзац из "Генеалогии морали" Ф. Н. с единственной целью: оберечь самого себя от подобных нападок в перспективе, если она, естественно, возникнет. "Бог смотрит на наши замыслы, нашу борьбу, наши здания, как на муравейник". Я учусь у Бога смотреть на человечество подобным образом. Когда я смотрю на лесной муравейник, то прихожу в восторг от их неутомимой деятельности, целесообразности всех движений, что так и хочется сказать - это наглядная демонстрация коллективного разума. Когда я смотрю на муравейник мировой человеческий - то прихожу в ужас, вспоминая: "Я дал вам землю обетованную, а вы запоганили её". При этом поганью следует считать не отходы человеческой деятельности, с этим природа ещё кое-как справляется, а само человечество, которое, в силу "единства материи и сознания" и не может быть иным. Единство и борьба противоположностей обуславливают процесс - это на первый взгляд. Все законы обусловлены, они сами следствие чего-то очень важного, необъятного, непоколебимого, основного бытия Вселенной. Как я уже неоднократно говорил: всё вершит ДУХ. Это сущность. Нам она является в виде человеческой деятельности, которая в принципе не может быть иной: она такова, как она есть! ДУХ раскрывает себя во всей полноте, чтобы мы познали ЕГО. Кто предупреждён о коварстве ДУХА, тот вооружён. Наше вооружение заключается в познании самого себя, а через это - познание богов, Вселенной, души и тела. Это условие самозащиты от пакостной напасти.

Таким образом, мне мысленно наплевать на все подвиги генерала и его распутницы-жены, на всю генеалогию морали. Упрекая английских психологов в навязчивом желании выставлять пороки человечества напоказ, акцентируя на них наше внимание. Ф.Н. сам устами Заратустра заявляет: "...ты идёшь к женщине? Не забудь взять с собою плеть!"... "Пусть мужчина боится женщины, когда она ненавидит: потому что в глубине души мужчина только зол, женщина же - скверна".

"Счастье мужчины называется: я хочу. Счастье женщины: он хочет. Мужчина испытывает физиологическое счастье: от своей возможности и от её реализации - всё. Женщина в физиологическом плане готова в любой момент и её счастье - это возможность служить своей душе в реализации страсти - это осуществлённый миг блаженства в единстве с духом. При этом посредине - душе совершенно где, когда и как безразлично: сегодня с матёрым уголовником, завтра с террористом, послезавтра с диверсантом, что мы и видим в уголовной хронике. Имя легион. Я называю это нечистью лишь с человеческой точки зрения. С точки зрения муравьиной кучи - это тьфу, но вот что меня бесконечно интересует: почему душа достигает пусть мгновенного, но устойчивого состояния лишь тогда, когда тело, читай сознание, совершает мерзкие поступки? Почему, когда человек наворовал миллиард у.е., ему нужен ещё один миллиард, а затем ещё и ещё.

КТО МОЖЕТ СДЕЛАТЬ ВСЁ, чего желает, -

Желает большего, чем должен. -

(Корнель)

Почему???

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны вначале "познать самих себя". Это совершенно не означает, что человек должен познать свои возможности, данные ему от природы, приобретёнными знаниями, накопленным жизненным опытом и, в конечном счёте, умом. И уж это совершенно не означает изучение возможности для бизнесмена украсть у народа ещё один миллиард, а для генеральской жены оценить своё обаяние, чтобы отдаться какому-нибудь мафиози. Нет, нет и нет!

Познать самого себя - это сдаться в плен ЕДИНОМУ на ЕГО условиях, а затем бежать из этого плена, чтобы обрести самого себя; это - найти Бога в себе и считать добропорядочество - главной целью своей жизни; это разоблачить собственную душу, как двойного агента духа, и нейтрализовать её.

"Мы не знаем себя, мы познающие, не знаем сами себя: это имеет свою вескую причину. Мы никогда не искали себя, - как же могло случиться, чтобы мы нашли себя? Справедливо сказано: "где сокровище ваше, там и сердце ваше"; сокровище наше там, где стоят улья нашего познания. Мы как пчёлы, как собиратели мёда духовного, стремимся всегда к одному, заботимся, собственно говоря, искренне только об одном - принести что-либо домой. Кто из нас относится достаточно серьёзно к жизни вообще, к так называемым "переживаниям"? Есть ли у нас на это время? Этими вещами, я боюсь, мы никогда не занимались как следует: не лежит к этому наше сердце, и наш слух! Поэтому мы недоумеваем, что же мы собственно такое?" Неизбежно мы остаёмся чуждыми себе, мы должны ошибаться в себе, да, в силе остаётся для нас положение: "Каждый наиболее чужд себе самому", - по отношению к себе мы не являемся "познающими"... (Ф.Н.)

В этом-то вся и беда. Даже Павел Таранов, автор нескольких книг энциклопедического содержания, пишет, комментируя автора афоризма: "познать себя - это познать свои возможности в спорте, науке, культуре, в постели, наконец!" - и больше выдумать не мог, иллюстрируя выражение: "многознание уму не научает". Речь, собственно, не об умственных способностях Таранова, а о том, что эта проблема настолько скрыта от глаз, что не приходит на ум даже такому, извините, философу. То же самое могу сказать и о Ф.Н., коммуняки сделали имя и фамилию великого немецкого философа, поэта и музыканта настолько одиозной, что произносить её вслух не рекомендуется. Так вот, этот великий философ в своей "Генеалогии морали" так и не сумел подняться на уровень бога и рассматривать человечество как гигантский муравейник: "лучшие - это зрители", но не в наше время - это дано не каждому. Вместо этого он, подобно курице, разгребал навоз и отбросы, выбирая по зёрнышку истины. Впрочем, согласно "апориям Зенона", эти зёрнышки накопили превосходную кучу истин под названием "Так говорил Заратустра" и от которой я в восторге.

Ещё о бытовой политике и не только о ней. Мне вспоминается эпизод из телефильма указанного раньше. Любовница вора в законе, по должности "смотрителя" С.-Петербурга, звонит генералу, по совместительству мужу этой дамы, прерывая совещание по борьбе с бандитизмом и бандитами, которые не являются любовниками жён генералов: "милый, зайди в магазин и купи нам хлеба и молока", на что тот охотно соглашается. Далее эпизод, как генерал в прекрасно сшитом киношном ателье костюмом с лампасами ходит, как неприкаянный, по магазину в поисках пакета молока. А вот эпизод на ином уровне: жена генсека КПСС каждую неделю устраивает посиделки с жёнами высших чиновников государства и решает, кого назначить, а кого снять. Здесь о любовниках не и речи, поскольку таковым мог стать лишь "откинувшийся" после долгих лет сидки, извращенец.

Чего не хватало "первой леди", которая брала наличные у иностранных послов, чего не хватало генералисше, ведь она могла объединить свои желания с молодым посыльным, чего не хватало изобретателю пороха, чего не хватало Александру Македонскому, Чингиз-хану, фюреру и лидеру нашей страны, чего не хватает ВПК всех стран и т.д. и т.п. Чего не хватает всем и каждому, у которых есть всё или почти всё, чего не хватает лично мне, ведь недолго осталось жить? А не хватает всем и каждому удовлетворения позывав души, которые гложут нас с хваткой шакала и грызут нас с яростью голодного тигра. Душа не знает покоя... "она вечно в движении и успокаивается только возвратившись в свою сердцевину, сердцевина же эта есть не что иное, как бог, ради слияния с которым душа человеческая и рождается..." Бог, в данном случае, следует понимать как ЕДИНОЕ.

Только не воображайте себе, что что-то было, что-то будет, никаких раньше и потом: всё только есть и это мгновение покоя, к чему и стремится наша душа, используя для этого подручный суррогатный материал. Всё дымы и туман, йоги научились пользоваться моментом: они сами превращаются в туман, т.е. конденсат становится лишь видимостью, а окружающий мир воспринимает его как своего - поэтому они могут проходить сквозь стены, быть одновременно в двух местах, преодолевать тяготение Земли и прочее, что оформляется как фокус. На этом же уровне могут жить и прорицатели. Закономерность физического оформления конденсата мироздания состоит в том, что это может быть только самый устойчивый вариант, который возможно предугадать. Смотрите на жизнь с точки зрения вечности и вы всё поймёте!

Ещё раз о "бессмертии" души.

"Жив Бог, жива душа моя", - восклицает поэт. К этому он мог бы добавить - пока жив Я. Бог жив до тех пор, пока возможно становление т.е. развитие. Предположим самое худшее и Земля не без помощи души подверглась самоуничтожению, предположим, что с ней случилось то же самое после космической катастрофы, уже без помощи души. В любом случае служба Бога заканчивает своё существование до лучших времён, когда сам дух путём неисчислимого количества взаимодействий вновь создаст условия для развития, этакий улучшенный вариант опережающего отражения. Душа же самоубийцы, вновь возродится, чтобы повторить весь цикл. Душа нематериальна, ибо сама материя вечна и бессмертна, но душа же есть уникальная возможность ощущения становления этой материи, что сопровождается развитием организации до тех пор, пока НИЧТО не станет НЕЧТО, развитие прекращается, бог и душа покидают тело.

Интересна мысль, что бог покидает тело постепенно, вспомним, что перед смертью, в смысле незадолго до неё, бог лишает человека разума, а это означает, что божественный дух улетучивается в пространстве. Этот процесс начинается с увядания "акмэ" и кончается с последним вздохом: выдох будет уже в другом качестве, что могут подтвердить специальные весы.

Итак, дух посредством души ощущает сам себя и все моменты своей реализации в материальной сфере. Но это не голое, не пустое ощущение "от нечего делать", это ощущение агрессивно, наступательно, властно и по сути своей продолжает самореализацию сущности духа, но уже на новом, значительно более высоком уровне. ЕДИНОЕ вовсе не означает некий материальный или духовный монолит, неразличимый не только внешне, но и по существу. При безвластии Советов, скажем, существовала единая идеология для различных людей. Нечто подобное демонстрирует единая Россия, где доллар успешно вытеснил бога, обеспечивая развитие. Так что ЕДИНОЕ мироздания можно рассматривать и как единый принцип существования материи посредством идеологии или энтилехии ДУХА. Если дух есть энтилехия материи, то душа есть энтилехия тела, вот ради образования Единой энтилехии человеческого тела и материи душа и творит свои дела. Она стремится, нет, не в лучезарный центр некоего единства, которого не существует, а к единению с тем Единым, которое и создало её самоё. Так сын стремится продолжить дело своего отца и не из корыстных или карьерных соображений, а только чтобы продолжить единое начало, вспомним сагу о Форсайтах. Так откинувшийся уголовник подсознательно вновь стремится вернуться в лоно профессиональных интересов, сконцентрированных на зоне, предпринимая для этого любые действия и счастливым почувствует себя лишь тогда, когда обнаружит себя на шконке среди единомыслящих "друзей". Ради слияния с этим миром он способен на любое действие под крышей экономической или иной необходимости, не подозревая, что влечёт его на подвиги душа, которая и внушила ему эту целесообразность. Существует необозримое множество путей, которые душа может предложить своему клиенту с учётом его физиологических, чисто физических, нравственных и т. д. и т. п. возможностей, чтобы достичь слияния с Единым и достичь душевного комфорта - это награда за грехи - но свой главный выбор клиент души делает лишь ОДИН РАЗ. По сути дела это душа делает свой выбор, как гарантию самого оптимального варианта решения проблемы. При этом некая морально-нравственная оценка выбранного пути абсолютно не травмирует и не беспокоит душу: хотите выбрать путь Чикатило, хотите быть киллером, наёмником в "горячих" точках, профессиональным убийцей, палачом - пожалуйста, я же и придумаю для вас подходящую легенду, освящающую выбор. Хотите быть как Мария Тереза - да ради Бога - и придумывать нечего не надо. Так душа заметает следы, что вполне укладывается в означенную схему: уравновешивая дурные и положительные наклонности в реализации проблем устойчивости в своих клиентах, душа мало того что достигает собственной устойчивости в единении взаимоисключающих аспектов, но и "подставляет" бога, которому отчаянные люди, наподобии Елены Блаватской, начинают приписывать единство с самим Сатаной. Вот такую сестрицу подобрал себе Господь, впрочем, родителей как и родственников не выбирают. Так рождаются "законы" единства и борьбы противоположностей: дух хотел как лучше, а получилось как всегда - бессмертный афоризм государственного мошенника, едва ли знакомого с подобными законами.

Итак, мы можем характеризовать душу, как произвольно реализующую ощущение Единого сущность с целью достижения устойчивости сознания мироощущения наличия этого Единого. Душа - это явка с повинной Духа в органы познания Истины бытия. Явка лицемерная, но не безнадёжная: предупреждён - значит вооружён. Целью моего повествования и является вооружение человеческого духа в борьбе с собственной душой.

"Когда печаль, нужда, безнадежность, пороки, которыми полно человеческое общество, поднялись передо мною, когда я уже больше не размышляла больше о своей собственной судьбе, а думала о судьбах мира, в котором я была атомом, моё личное отчаяние распространилось на всю Вселенную, и закон рока встал передо мной в таком страшном облике, что мой разум был потрясён." (Ж. САНД)

Закон рока ни что иное как канва духа, по которой душа плетёт свои узоры: "Горе тебе, река нравов и обычаев человеческих, кто устоит перед силою твоею? До каких пор ты не иссякнешь? До каких пор будешь увлекать детей Евы в море великое и страшное, где едва спасаются и на кораблях?" (Августин)

"Никто не поднимает голоса за правду, и никто не судится по истине, уповают на пустое и говорят ложное, зачинают беду и рождают беззаконие. Они не знают пути мира, нет правосудия на стезях их; они сами искривили свои пути; никто, ходящий по ним, не знает мира. Потому-то и далеко от нас правосудие, и правда не доходит до нас; мы ожидаем света, но вот тьма; ждём сияния, но ходим во мраке, ощупываем стену как слепые, и ощупью ходим как безглазые; в ясный день спотыкаемся, как в сумерки, в темноте как мертвецы. Мы всё ревём, как медведи, и стонем, как голуби; ожидаем правосудия, и нет его, - спасения, но оно далеко от нас. И правосудие отступило назад, и правда стоит вдали потому что истина преткнулась на улице, и правота не может явиться. И истина исчезла, и уклоняющийся от зла подвергается грабежу. Лучший из них как волчец, и справедливый у них хуже тёрния. Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоём стереги двери уст своих; сын позорит отца, дочь восстаёт против матери, невестка против свекрови своей: враги человеку домашние его" (Исайя, гл. 59)

Абсолютное, фотографическое изображение состояния нашего общества в наши дни: один к одному! Вопрос: как могло сохраниться незыблемым состояние социальных отношений за пару тысяч лет в человеческом обществе, невзирая ни на какие формальные изменения. Ответ: человеческая душа, используя чувственные страдания как стимул к преодолению этих страданий и тем самым порождая очередной их виток, оставляет неизменными методы и способы их кажущегося преодоления. Так алкоголик, стремясь преодолеть похмельный синдром, попадает в замкнутый круг "лечение" - болезнь. Чем больше всё меняется - тем более остаётся по старому и причиной этому - сама человеческая душа. Что изменилось со времен Иисуса Христа? По существу абсолютно ничего, изменились только декорации и ландшафт, люди же в иных одеждах, как и бороды у мужчин, остались прежними. Впрочем, бороды были гуще и встречались чаще.

Всё меняется, но человеческая душа остаётся без изменений, а вместе с ней неизменными остаются и страдания, только приписаны они бывают к различным структурам. Душа оперирует чувствами, будучи ощущением.

"Из чувственной природы человека Гельвеций выводит универсальный принцип эгоизма, - себялюбия, который провозглашается движущим началом общественной жизни. Чувственные страдания и удовольствия заставляют людей думать и действовать и являются единственными рычагами, движущими нравственный мир. Если физический мир подвластен закону движения, то общественная жизнь подчинена закону интереса. Принцип эгоизма направляет не только мысли и действия отдельной личности, но и больших сообществ людей и целых народов."

"Человек автоматически избегает неприятных ощущений и стремится к ощущениям приятным; он избегает боли и всем своим существом тянется к удовольствию, к счастью. Гедоническое начало властвует в нём безраздельно, пронизывает все его мысли и направляет все его действия. Как и всякое живое существо, человек стремится к самосохранению и продолжению рода", - только вот одна небольшая деталь: обычный человек не имеет ни малейшего понятия об истинных ценностях, обуславливающих счастье. Всё сводится к накоплению и добыче денежных средств, а поскольку легальным способом деньги добыть чаще всего невозможно, возникает уголовный прецедент. Так погоня за счастьем оборачивается новым страданием.

Не голодать, не жаждать, не зябнуть это от Бога; всё остальное от души или сатаны, что одно и то же.

Верность моему принципу о многогранности истины заставляет меня сделать реверанс душе, признавая за ней всё то хорошее, что возникло на Земле благодаря ей. Это направление достаточно изучено в веках, дифирамбы душе звучали на протяжении тысячелетий, так что повторять их и развивать эту тему неактуально и бессмысленно. Самой душе абсолютно безразлично, какой результат окажется после выполнения её поручений, поэтому винить её в чём-то нехорошем, или хвалить за что-то хорошее нет никакого смысла: цели души оправдывают любые средства, главная цель лишь одна: обеспечение устойчивости интеллекта.

КЛОД АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ: Об УМЕ.

Всех желающих ознакомиться со стратегией и тактикой души отсылаем к этому замечательному произведению.

"Наука, пишет он, есть лишь отложение в памяти или фактов, или чужих идей. Ум же в отличие от науки есть совокупность каких-либо новых идей".

Таким образом, наука есть памятник устаревшим идеям, которые не потеряли свою актуальность. УМ же фундамент этого памятника, который обеспечивает его устойчивость новыми аргументами.

Я скажу проще: ум есть способность решать поставленные жизнью задачи посредством использования уже известных идей, а также открытию новых, которые способствуют этим решениям.

Но не в этом дело. Я вовсе не собираюсь в данном случае определять статус ума относительно прогресса. Ограничусь тем, что скажу: в данном контексте УМ служит БОГУ в Его стремлении творить всё НОВОЕ. Но это лишь одна сторона процесса, другая заключается в том, что УМ верой и правдой служит душе, реализуя её патологические наклонности. Поэтому книгу автора "Об уме" следовало бы по её сущностному содержанию назвать "О душе". Книга эта гимн страстям, так мы называем прихоти души, которыми она пытается установить и сохранить своё устойчивое состояние. Вот почитайте:

"Различие между умом и здравым смыслом заключается в различии причин, их порождающих. Первый является следствием сильных страстей, второй следствием отсутствия их". Человек, обладающий здравым смыслом, обыкновенно не впадает ни в одно из тех заблуждений, в которые нас вовлекают страсти.

Чем руководствовались создатели ядерного оружия? Безусловно, в первую очередь собственными амбициями, и проявленный при этом УМ в создании и реализации новых идей лишь служил реализации страстей. Это можно сравнить с охотничьим азартом, но никак не со здравым смыслом. Таким образом, УМ находится на службе у души, а здравый смысл её исконный враг, которого она без особых усилий побеждает. Возникает ситуация, когда "страсти, вступившие в заговор против разума, строятся в сплочённые батальоны, с яростью продвигаются вперёд, чтобы свергнуть разум с престола, и очень часто успех вознаграждает их усилия..."

Результат: "ЗЕМЛЯ. Это огромный сток, откуда преступления, подобно миазмам, поднимаются к БОГУ".

ДУША и ДЬЯВОЛ

"Шёл третий час ночи, я не могла заснуть. Состояние было такое, в котором те, кто послабее, кидаются в истерику, бьют тарелки, бьются головой о стенку. То, о чём я сейчас мечтала, было уголовно наказуемым деянием. Я хотела найти человека выше среднего роста, с жёсткими руками, с прокуренным гнусным голосом, широкоплечего и костлявого, чтобы убить его. Взять пистолет, которого у меня всё равно нет, и убить. Или взять нож, нож у меня есть, я сама точу его, потому что мужчины не имеют даже приходящего. Или набросить на шею ему петлю. Это уж совсем просто.

Чёрт возьми меня совсем... Да. Душу бы ему продала, лишь бы, лишь бы!.. Да, именно душу, именно дьяволу. Чтобы он дал мне совершить это".

Героиня Лалии Трускиновской в фантастической истории о женщинах с аналогичным названием даже не подозревает, что её душа от самого рождения уже принадлежит дьяволу, что, собственно говоря, лишь иное название женской души. Душа и дьявол, в человеческом понимании, - суть одно. История человечества чудовищна, в ней вы не найдёте ни единого светлого пятна: всё покрыто чудовищным мраком. Люди - марионетки, куклы, а кукловод скрывается в этом мраке, имея в этом мире собственного агента - человеческую душу. Справедливости ради следует сказать, что и всё хорошее на Земле по неподтверждённым данным осуществлено благодаря душе, только вот что "хорошо", а что "плохо" она не знает никто.

Впрочем, был один человек, гений реализма и правды, который знал это. Дадим слово противной стороне:

М. де С. "ЖЮСТИНА"

"В короткое время на земле появилось столько же богов, сколько на ней проживало различных племён, так что очень трудно стало различить скрытый под маской множества идолов, возникший в результате общего невежества нелепый фантом человеческого воображения. Впрочем, разнообразные одежды всегда маскировали одно и то же явление. Если какой-нибудь безумствующий глупец вымыслит некую нелепую химеру и присовокупит к ней бессмысленное её почитание, то должен ли человек, мудрый, оглядываясь на пример глупца, отказаться от явного счастья в своей настоящей жизни? Должен ли человек отказаться от реальных удовольствий ради пустых иллюзий? Нет, нет в самодавлеющей природе не существует Бога, так что нет никакой необходимости предполагать Его создателя. Действительно, идея Бога предполагает, что мир сотворён во времени, следовательно, подразумевается некоторый миг, когда ничего вообще ещё не было, когда всё находилось в состоянии хаоса. Но если зло существовало уже тогда, то по какой причине ваш Бог попустил ему находиться и дальше, если же до сотворения всё было благим, то почему Бог всё-таки вмешался? И что станет делать ваш Бог, когда всё достигнет своего завершения? Каким образом бесполезный предмет может быть наделён силой? Да и как нечто бессильное может считаться Богом? Если же природа является источником своего собственного движения, то к чему ей будет служить подобный двигатель? И если внутреннее движущее начало приводит материю в движение, то почему сама материя не признаётся таким движущим началом? Вправе ли мы предположить, что дух движет материей, и материя приходит в движение в результате духовной деятельности, если сам дух движением не обладает? Человечество наконец осознаёт, что порождённая Бога фантазия основывалась на всеобщем страхе и невежестве, и что сегодня мы должны рассматривать идею Бога как отвратительную нелепость, недостойную ни малейшей веры, ни сколько-нибудь серьёзного исследования. Итак, этот жалкий плод людской причуды, противоречащий разуму и будоражащий сердце, должен возвратиться навсегда в породившее его мрак... Через миг после того, как мы опустимся в плавильный тигель природы, мы уже выходим из него, правда, обретя иную форму. В таком случае человек, в течение всей своей жалкой жизни глупо воскурявший фимиам добродетели, не получит никаких преимуществ перед тем, кто предавался самой бесстыдной распущенности, потому что ни одно действие не способно оскорбить природу, перед лицом которой все люди оказываются равными. Безусловно, какими бы побуждениями мы ни руководствовались в жизни, всё равно - конец в жизни будет у нас один, то есть одинаковая для всех СМЕРТЬ."

Одновременно с вышеизложенным этот же автор в преамбуле пишет:

"Друг мой, приносимое пороком счастье подобно молнии, обманчивый свет которой лишь на мгновение украшает небо, чтобы тем вернее низвергнуть в пучину смерти несчастных людей, ослеплённых этим блеском".

Подобно молнии, освещающей всё вокруг, душа испытывает мгновение покоя от порочного акта, чтобы затем с новой силой и упорством искать новые пути, ведущие к сладостному мигу. О какой морали здесь может идти речь, если необоримые силы духа собирают свою дань. Зло существовало "уже тогда" и заключалось оно в том, что НИЧТО непременно должно было свергнуть НЕЧТО, которое всеми возможностями пыталось сохранить свой статус

Вместе с тем доводы М. де С. перекликаются с ранними воззрениями эпического периода ведийских пророков: принципы устойчивости интеллекта, гимн материализму:

Пока жизнь Ваша, ещё ваша - живите радостно:

Никто не может избежать пронзительного взгляда смерти;

И раз уж этот взгляд всё равно испепелит наш остов,

То как он сможет когда-либо снова возродиться?

"Добродетель является иллюзией, реально только наслаждение. ЖИЗНЬ - ЭТО ЦЕЛЬ ЖИЗНИ. Всё доброе, возвышенное, чистое, вызывающее сострадание вызывает недоверие. Материализм выступает за сенсуализм и агоизм и грубое утверждение низменных желаний. Нет нужды умерять страсти и инстинкты, поскольку они от природы присущи человеку. Согласно этой теории наслаждение и страдание - основные факторы жизни. Неограниченный гедонизм является этическим идеалом материалистической школы. Надо есть, пить и наслаждаться жизнью, ибо смерть прекращает жизнь, приходит ко всем. С дерзновенным догматизмом эта философия выбрасывает из мира все ценности и считает веру в бога и в потусторонний мир признаком лживости, фетишизма, слабости, малодушия или подлости. Всё это измышления шарлатанов. Религия - это глупое заблуждение, болезнь разума. Солнце освещает одинаково и добро и зло. Никакого другого мира не существует. Смерть - конец всему."

Я не пишу историю этических воззрений философов и пророков, тем более не собираюсь давать им оценку. Верный собственным принципам "золотой середины", а также основному закону единства и борьбы противоположностей, я пишу о методах и путях достижения устойчивости интеллекта, а также о вариантах ублажения души. Если ей нравится физиологическое наслаждение - ради бога, если духовное - то тем более. Я лишь констатирую факты историй поиска...

Душа служит духу, которому неведомы добро и зло, добродетель или неограниченный гедонизм, поэтому диапазон её требований к устойчивости чрезвычайно велик. По сути дела - это абсолютно все варианты поведения, принятые на вооружение человечеством. Поскольку большинство этих вариантов омерзительны - наша жизнь отвратительна. Таким образом, когда люди с удовольствием убивают других людей, когда лицо кавказской национальности с наслаждением перерезает глотку инакомыслящему существу, мотивируя это услугой Всевышнему;; когда Будда, покидая молодую жену и сына, "уходит в ночь, чтобы искать света" - оба эти усилия равнозначны: они посвящены душе.

Дух в мироздании представлен кажущимся Хаосом, на самом же деле именно Он определяет законы, согласно которым мир находится в состоянии относительной устойчивости. Эта постоянно ускользающая устойчивость, возникающая на мгновение и вновь возвращающаяся в хаос, и характеризует деятельность Духа. Термин Дух обозначает всего лишь абсолютное стремление всего и вся к устойчивому состоянию, т.е. к самосохранению. Это не внешний, независимый агент, который диктует условия бытия, а всего лишь характеристика явления - энтелехия материи.

Дух в человеческом обществе на уровне высокоорганизованной материи представлен богом и душой. Бог ответственен за творение, что воспринимается как развитие, т.е. за становление. В силу того он "воленс-неволенс" должен встать на сторону добра, трансформируя в это понятие даже зло. Так, "зерно не оживёт, если не умрёт"! Смерть зерна - плата за рождение десятка зёрен, но она есть безусловное зло для рождающего зерна. Таким образом "горячие" головы готовы приписать богу единение добра и зла, невзирая на то, что так называемое зло является необходимым условием возникновения добра. А самые отчаянные мыслители готовы поверить, что бог и сатана - две стороны одной медали, созидающей и разрушающей ипостаси. Что поделать? Это необходимое и обязательное условие существования самого духа, находящегося по ту сторону добра и зла. Этому явлению не следует давать оценку и путать чисто человеческие понятия с космическим действом. Бог не бывает поругаем даже если он замешан в сомнительных с человеческой точки зрения опера-

Напоминаю: бога не следует путать с религиозным персонажем, одноимённым по форме, но совершенно различным по содержанию. Религиозный бог означает по существу политическую эксплуатацию самой идеи. Умопостигаемый бог означает по существу мизерный участок мироздания, где хаос представлен становлением, развитием, творением всего нового. Это - ТВОРЕЦ. Но, опять-таки - это не внешний агент, который по своему усмотрению творит неведомые доселе вещи, это всего лишь оценка явления Сущность является, эту необходимую в развитии сущность мы и называем богом. Это сущая сущность. Пока закроем глаза на то, что атомное оружие, как и любое другое оружие вообще, также является результатом творчества безумных людей, но что однозначно, так это разрушение, которое является основой созидания. Это то же погибающее зерно, но на ином уровне и в иных масштабах. Мы не уполномочены развивать эту тему. В оправдание "сущей сущности" скажем, что бог, предвидя такую возможность результатов произвольного творения, поделил собственный дух на творение и разум. Разум - это часть божественного духа, погружённая в тело людей. Разум по замыслу Создателя должен блокировать все негативные результаты любого творения, как и последствия их вероятного применения. Ещё, ещё и ещё раз подчёркиваю: РАЗУМ это ДУХ, он опирается на ум, но очень мало имеет с ним общего. Если ум - это тактика, то разум - стратегия, имеющая своей целью достижение единения с богом. Ум такой цели не имеет.

ДУША есть ощущающее, тогда как материя ощущаемое. Но не просто ощущающее, как например мы ощущаем тепло или холод, жажду или голод. Она ощущает страдание, связанное с реализацией НИЧТО в НЕЧТО. Это постоянное ощущение рождения и смерти, растянутое во времени и поэтому особенно мучительное. Чтобы преодолеть это ежемгновенное страдание душа и пускается во все тяжкие, игнорируя нравственность и мораль, которые сами по себе являются вариантами облегчения страданий. Здесь на страже всего доброго и стоит РАЗУМ, который остерегает душу с незавидным успехом от всего дурного.

"Хотя индивидуальная душа, борющаяся со своей низменной природой, является высшим из всего, что есть в мире, она всё же не самое высокое, доступное пониманию. Мятущаяся, противоречивая душа человека способна добиться свободы духа, блаженства и гармонии и радости абсолюта. Только когда в человеке найдёт своё воплощение БОГ, только когда идеалы будут осуществлены, назначение человека будет выполнено. Борьба, противоречия и парадоксы жизни - это признаки эволюции, в то время как гармония, блаженство и мир свидетельствуют о совершенстве процесса эволюции. Индивид представляет собой поле сражения, на котором совершаются битвы. Битва должна быть выиграна, язва противоречий преодолена и идеалы осуществлены. Стремление к БОГУ, которое возникает в сформировавшемся человеке, найдёт тогда полное осуществление... Человек выше всех других форм мира, и его назначение осуществляется, когда он становится единым с бесконечным. Природа заключает в себе жизнь, и когда жизнь развивается, тем самым осуществляется назначение природы. Жизнь скрывает в себе сознание, и когда она высвобождает сознание, достигается её цель. Назначение сознания осуществляется, когда обнаруживается интеллект. Но истина интеллекта достигается, когда он поглощается высшей интуицией, которая не является ни мыслью, ни волей, ни чувством, но всё же целью мысли, пределом воли и совершенством чувствования. Когда конечное "Я" достигает высшего, тогда оно достигает божества, от которого оно происходит, достигает предела духовной жизни. "Когда для сознательного человека "Я" становится всем, то какие могут быть страдания и трудности для того, кто однажды увидел эту общность?""

"Бытие индивида - это постоянное становление, стремление к тому, чего нет. Бесконечное в человеке побуждает индивида стремиться к объединению множественности, которой он противостоит. Этот конфликт между конечным и бесконечным, который присущ всему миру, всему мировому процессу, достигает вершины в человеческом сознании. Борьба эта ощущается в каждом аспекте его жизни - интеллектуальном, эмоциональном.

"Мир существует не для самого себя. Он происходит от БОГА и должен поэтому искать своё успокоение в БОГЕ. Во всем мировом процессе мы наблюдаем это превращение конечного в бесконечное. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЕДИНСТВА С БОГОМ - вот истинный идеал человека." Так говорят "Упанишады".

То, что я сейчас скажу, не относится напрямую к ведийским мыслителям и пророкам: я их слишком уважаю, как и всю древнеиндийскую философию вообще. Но все они, за исключением отшельников и лиц, изолировавших себя в поисках истины от человеческого общества, жили всё-таки среди людей, которые явно нуждались в осмыслении и коррекции своего поведения. Поэтому эти мыслители поневоле должны были учитывать в своих размышлениях политический аспект искомой истины. Кроме того, им самим нужно было на что-то жить и как-то существовать, причём жить безбедно, пользуясь своим положением. Поэтому они волей-неволей должны были связывать жизненную практику со своей теорией. Но нет ничего отвратительнее, когда небесную истину приземляют к житейским потребностям, т.е. проституируют философию пусть из самых лучших побуждений и на самом высоком уровне. В любой науке этого не прощают, а уж в науке о людях и богах - тем более. Ещё раз говорю, что я не подозреваю создателей "Упанишад", как и еврейской Библии, в сознательном искажении текста, но, скажите на милость, как можно в обществе, разделённом на чудовищные касты, включая неприкасаемых, талдычить о единстве с богом человеку, которому нечего есть. Нужно вообще всё человечество делить, чисто условно, на две категории. Одна страдает из-за недостатка средств к существованию, таких абсолютное большинство. Другая страдает от их избытка, их меньшинство, но именно эта последняя категория приближает нас к познанию ДУХА и всего остального, включая БОГА. Страдания голодного, холодного человека понятны каждому, и для осознания этого не нужно привлекать небесные силы, но вот страдания человека, который, имея абсолютно всё, "желает большего чем должен" - абсолютно непонятны. И здесь мы делаем вывод, что если голодного, холодного человека накормить и дать ему всё, что он пожелает, то последний будет также страдать неизвестно от чего. Это-то страдание, которое можно назвать благородным, мы связываем с явлением ДУШИ, которая, отчуждаясь от внешнего благополучия, страдает из-за внутренних ощущений, которые присущи абсолютно всем существам, обладающим самосознанием. И вот здесь мы нащупываем диалектическую связь материи, из которой соткан человек, и сознанием, которым он обладает, ибо говорят, что счастливым можно чувствовать себя и на дыбе, не пробовал, не знаю, но верю, оценивая ощущения Иисуса Христа на кресте. Таким образом, существует иной путь осчастливить человечество, отнюдь не тот, который предлагала бандитствующая орава большевиков, а путь познания "самого себя". Бог пропитывает наше тело, как влага губку; он проникает в материю, как дрожжи в тесто, активизируя массу. Задача обывателя, если он и вправду желает "осуществить единство с богом", не искать его ИЗВНЕ, а обнаружить в самом себе. Если бы тесто обладало самосознанием, то оно непременно обнаружило бы в своей массе элементы становления и причины его, побуждающие простую смесь муки и воды стать пекарским тестом. Чудовищное преступление политиканствующих мудрецов заключается в том, что они разделили бога и человека, превратив одного в идола, а второго в раба. В своё оправдание эти мудрецы могли бы сказать, что пастуха невозможно и не следует равнять с овцами, ставить их на одну доску, что стае нужен вожак, забывая при этом, что перед богом все равны, что нужен иной путь, путь прозрения и поиска бога в самом себе.

Великий идеалист и непревзойдённый мастер образования новых терминов и понятий Даниил АНДРЕЕВ в своей "РОЗЕ МИРА" - метафилософии истории пишет: "У Бога всеобъемлющая любовь и неиссякающее творчество слито в едино. Всё живое, и человек в том числе, приближается к Богу через три божественных свойства, врождённых ему: СВОБОДУ, ЛЮБОВЬ и БОГОСОТВОРЧЕСТВО. БОГОСОТВОРЧЕСТВО - цель, любовь - путь, свобода - условие.

Именно три слова - свобода, любовь и богосотворчество - определяют отношение к искусству, науке, воспитанию, браку, семье, природе, к таким элементам жизни, как её благоустройство и благолепие.

Творчество человека превращается в Богосотворчество с той минуты и в той мере, в какой его непреодолимый творческий импульс направляется усилием его воли и веры не на достижение тех или иных эгоистических целей - славы, удовольствия, материального успеха, служения жестоким и низменным учениям, - но на служение Богу любви.

В таком случае творчество учёных всего мира, занимающихся и занимавшихся, как супруги Кюри, теоретическими и практическими изысканиями в области вооружений и массового уничтожения людей, ни в коем случае нельзя считать Богосотворчеством, а скорее, сотрудничеством с дьяволом и КR.

Лучшая критика чужих идей - это изложение своих собственных взглядов. Не могу удержаться от оценки основного вопроса философии о первичности материи или сознания. "То, что я говорил до сих пор, подводит нас к новому углу зрения на многовековой спор о примате сознания или бытия. Какого сознания, какого бытия?" Далее автор "Розы мира", путая два рода сознания - сознание, как Осознание, как самоосознание, и сознание как врождённая или приобретённая опытом и знаниями политика отношения к окружающему миру, т.е. сознательная реакция на вызовы социального бытия. Это - две большие разницы. В любом случае ставить вопрос о первичности сознания или материи по меньшей мере некорректно. Здесь вообще неприменимо слово "сознание". Коммунисты, преследуя свои узкопартийные интересы, специально применили этот термин, чтобы иметь возможность заявить: "Ты, что, идиот, чтобы думать, что сознание ребёнка появилось прежде, чем он родился, ну и что-то в этом роде". Понятия "потерять сознание" и "сознательно принять решение" - различные понятия. В любом случае этот термин в данном контексте о примате того или иного положения о связи с материей совершенно неприемлем. Остаётся ещё одна проблема: "Сознание определяет бытие", или "Бытие определяет сознание". С учётом признания дискредитации этого термина, проблема теряет свою актуальность и полностью переходит в область политических интересов и философских пристрастий. Автор "Розы мира" приводит семь аргументов, как сумму факторов, влияющих на формирование политических взглядов резидента, его жизненной позиции. Не буду их приводить, чтобы не привносить путаницы в понятиях. Наконец, автор заключает: "Над примитивностью классических формул теперь можно было бы посмеяться, добродушно пошутить, если бы одна из них, став философским догматом политической деспотии, не оказалась повинна в бесчисленных несчастиях, преградив доступ духовности в сферу сознания людей". Совершенно невинная фраза классика "Бытие определяет сознание" стала основанием для репрессий более чем 32 000 000 людей, что позволяет сделать вывод, что невинных фраз в политической философии не существует.

Идиотский вопрос о примате материи или сознания вообще не должен муссироваться серьёзными философами, он должен быть оставлен или самим идиотам от философии, или политическим авантюристам с крайне криминальным уклоном, использующих этот идиотизм в своих вампирских целях. Но, чтобы закрыть этот вопрос, который так или иначе преследовал "мудрецов" в веках, скажу: на бытовом уровне речь может идти только о диалектическом единстве материи и её самоосознании, на самом высшем уровне - о единстве материи и её духа. И уж если кому-то совершенно невтерпёж прояснить эту надуманную политиками проблему, я скажу: материя, которой в принципе не существует, а только в бытовом проявлении - бесспорно первична, как первична курица перед своим яйцом.

Сознание, в философском понятии, должно означать ощущение присутствия духа в себе - это ощущение единства с Богом, который и должен определять бытие, но ему препятствует душа, которая не имеет ни нравственных устоев, ни моральных принципов, служа духу. И это тоже следует осознавать.

Между делом необходимо всё-таки конкретнее разобраться с термином "сознание". Когда я говорю "диалектическое единство материи и сознания", я имею в виду единство всемирового Духа с высокоорганизованной материей на основе диалектических законов бытия. Это не простое ощущение Духа в своём существе, а признание влияния Духа на наш образ жизни и самосознание. "ТЫ ОДНО С ТЕМ" - вот что такое единство Духа и материи, способной это ощущать. Но просто ощущать этого мало. Необходимо это ощущение переносить на плоскость обыденных дел и принимать решения с учётом влияния "кукловода". Дух осуществляет прямое влияние на наши судьбы через душу. Душа - беспрекословная рабыня Духа, она создана Им и беспрекословно подчиняется Ему. Задачи Духа всеобъемлющи, а задачи души - конкретизированы, обслуживание человеческой сущности. Сущность человека выявляется через душу и это не просто оценка его поведения, а оценка способа реализации Духа в данной душе.

Когда я слышу, что "бытие определяет сознание" я понимаю это следующим образом. Принимая во внимание сказанное выше о Духе, правильнее будет сказать: "бытие определяется сознанием". Понимая под бытием весь тот комплекс мероприятий, которые Душа навязывает нашему поведению в быту, можно с уверенностью сказать, что сознание в данной ситуации не более чем неосознаваемое осознание заданной модели поведения безысходной в силу отсутствия выбора. Выбор отсутствует только потому, что диктат Духа, реализуя себя через душу, предлагает один единственный вариант, лишаемый всяких рассуждений морально-нравственного аспекта. Если Дух устраивает негативные наклонности человека, то он не свернёт с этого пути чего бы это ему не стоило. Если позитивные - то "ради бога"! Как известно свой главный выбор в жизни человек делает только один раз. Этот выбор и связан с непреклонной волей Духа, осознав эту волю в себе, человек решает тактические задачи её реализации в жизни; это решение и определяется бытием. Таким образом, бытие окружающего мира определяет конкретный вариант реализации стратегических замыслов Духа применительно к конкретным условиям окружения. Это и есть "бытие определяет сознание". В массовом масштабе в пределах замкнутой организации уже это сознание зомбированное соответствующими структурами начинает определять бытие.

Термин "сознание" в остальных случаях носит бытовой характер, типа потеря сознания, т.е. потеря возможности ощущения чего-либо и пр.

Термин "дух" означает энтелехию материи, её виртуальное свойство сохранения материальных образований в форме НЕЧТО в его постоянной непрекращающейся борьбе с НИЧТО. Это достигается формированием устойчивости системы любой ценой, даже её объединением с другой системой в другой форме и другом качестве. Таким образом, мир не меняется, а лишь сохраняет себя под другой вывеской, оставаясь ЕДИНЫМ. ДУХ - страж ЕДИНОГО, а его тактические ходы - лишь уловки. Всё превращается в "туман", где дух и материя неразличны, но существовать этот "туман" может лишь в виде конденсата различных образований, здесь дух и находит свою работу, выявляя себя из материи. Действительное единство мира, говорят материалисты, в его материальности, от чего они и взяли своё название. Заманчиво было бы объявить мой "туман" материей из которой всё и происходит. Но, во-первых - материя - это то, что производит ощущение, согласно классикам материализма, значит это уже материальное образование, конденсат, а не первоначало до которого можно добраться лишь признав саму материю производной "тумана". Во-вторых, Единое полномочный представитель Вечности, где нет ни времени, ни, соответственно, развития, которое это время и формирует, ни становления, ни какого-либо движения вообще. Статус Единого - абсолютный покой, абсолютное НИЧТО, которому не противопоставляется никакое НЕЧТО. Это то, к чему стремятся все миры, всё мироздание, ничтожной точкой которого и является наша планета, на которой по непонятной прихоти провиденциальных сил появилось сознание, способное оценить всю эту круговерть. Покой обуславливается движением и эта очевидная диалектическая истина является основным фактором в признании действительного единства мира.

Термин "БОГ" означает явление возникновения становления из бесконечной груды бессмысленных, с точки зрения развития, взаимодействий. Неисчислимые взаимодействия материальных тел безусловно означают тенденцию к их устойчивому состоянию, её сохранению, но не в коем случае не являются гарантом их развития. Бог "родился" вместе с первым актом опережающего отражения и дух "понял", что это хорошо и обрёл надежду на совершенствование методов обеспечения устойчивости путём совершенствования способов и приёмов опережающего отражения формированием сознания, которое способно было бы этот новый вид отражения контролировать. Девизом Бога стала ИДЕЯ, как предел становления вещи, неисчислимого множества вещей. Дух ощущал в этом гарантию успеха своего предназначения: чем совершеннее вещь, тем более устойчивостью она обладает, что и требовалось Духу. Параллельно с возникновением явления сущей сущности, естественным следствием которого стало возникновение иной сущности - сознания, возникла третья сущность - душа: сознания, которая отныне курировала любой процесс. Девиз: "Се, творю всё новое", - второй по значению и смыслу. И до Бога творилось "всё новое", но это вовсе не означало развития, новое образование ещё не означало, что оно стало совершеннее, а простое видоизменение. И только с появлением Идеи, как предела становления вещи, речь пошла не об видоизменении, а об развитии конкретно данной вещи. Таков путь от деревенской табуретки до алмазного трона. В народе этот процесс называют творчеством. Таким образом, бог - творец, не отвечающий за судьбу, последствия взаимодействий данной вещи, её сохранность.

Есть ещё политический аспект данного термина. Он широко используется человечеством в обеспечении суррогатной устойчивости интеллекта применением нового приёма с ИДЕЕЙ веры: "От веры - к знанию", - говорил св. Ансельм, но знание разрушает веру, следовательно сами основы устойчивости масс и в силу этого неприемлемы для абсолютного большинства. Впрочем, для души это не имеет никакого значения.

Термин "душа" означает явление наличия в сознании сущности, отвечающей за конкретные методы, способы, идеи в формировании устойчивости интеллекта данного субъекта. ДУША - агент ДУХА под прикрытием. При этом прикрытием служит как базис общества, за исключением пределов необходимости, так и его надстройка. Свобода есть осознание необходимости, допустим, но абстрактной, теоретической свободы в реальности не существует: это всегда целенаправленная деятельность, действие. Понятия "свобода", "равенство", "братство" существовали только в воспалённом воображении политических авантюристов, политических пройдох. Тем не менее, ощущение необходимости в повседневном быту и свобода действия при её нейтрализации - вполне приемлемы и по сути своей представляют основу быта любого общества. Но существует ещё подсознательная необходимость и подсознательная свобода, которые не определяются рассудком и здравым смыслом, а диктуются душой. Если бытовая свобода самоочевидна и самореализуема, то свобода высших сфер завуалирована и её реализация требует усилий воли. Эти усилия связаны прежде всего с преодолением доводов разума, морали, чувства самосохранения и даже противопоставления себя общественным традициям и интересам. По зову души осуществляется всё то, что осуществляется в мире. У меня как-то мелькнула мысль составить классификацию методов и приёмов души, реализующей свои цели, не в частном порядке, а в "мировом масштабе", но я быстренько от неё отказался. И дело даже не в скудости материала, его предостаточно, дело в его необъятности, которое объять невозможно. Передо мной лежит книга "Энциклопедия литературных героев", так вот сколько было этих героев, а им несть числа, столько и было вариантов и способов служения душе. "Сколько голов - столько умов", - гласит народная мудрость. Ум един и это всего лишь способность решать задачи, которые ставит душа. И душа едина, но вот потребности у всех разные.

Классическое "ищите женщину" приемлемо и здесь. У всех женщин душа одинакова, потребности едины и ум - универсален, но вот реализуются эти потребности душой по-разному в диапазоне от Анны Карениной, до путаны на площади трёх вокзалов. В человеческом обществе не существует того негатива, который не смогла бы использовать женщина при достижении своих целей. Классический пример - "миледи" из "Трёх мушкетёров" и это классический образ женщины способной на всё, нет, не по приказу кардинала, а по велению собственной души. Вообще все герои этого произведения являются иллюстрацией к образу человеческой души: они любят, воюют, грабят, дерутся, мстят и т.п. якобы во имя необходимости, которую они признают за истину, а на самом деле неосознанная истина одна - веление души. Человеческая душа - величайший мастер конспирации, мимикрии, философствующего тризма, логического онанизма в подмене понятий, искажений истины и правды и всё это не только в достижении цели в окружающем мире, но и в создании собственной легенды необходимости для реабилитации последствий своих желаний. И это не только на бытовом уровне, это всё мелочи, сколько на мировом уровне в истории человечества, в веках. Так за 5,5 тыс. лет было 14,5 тыс. войн, в них погибло 3 млрд. 640 тысяч человек. Смею вас заверить, что эта историческая бойня не обошлась без наущения души. Согласно закону о ветеранах СССР уже после второй мировой участвовала ещё в 29 войнах по собственной инициативе, развязанных ею, в которых погибло несметное количество людей и были затрачены громадные материальные средства. Вразумительных причин этого мракобесия не было приведено, за исключением лживой пропаганды о необходимости держать Америку в строгом ошейнике, или узде. А на самом деле именно в этом заключалась необходимость обеспечения устойчивости душам земных богов, делая самые различные, самые невероятные подлости, душа, кроме обеспечения общественной устойчивости путём обмана, подлога, лжи, которым люди охотно верят, ибо эти качества взяты из их повседневной жизни, родные им самим, душа должна успокоить и саму себя, здесь в дело вступает "тяжёлая артиллерия" - вера в бога, чёрта, дьявола, сатану, бесов, которые и смущают души людей и, следовательно, ответственны за результат. И если мы должны признать существование бога, как явление, то на таком же уровне мы должны признать дьявола, как порождение души. Душа разрушает то, что создаёт бог в своём творческом идеале. Но тем самым создаётся основа или плацдарм для следующего творческого этапа бога. Так, когда в результате второй мировой промышленность, да и вся страна были повержены в прах, когда из страны было вывезено всё ценное, что только представляло интерес для народного хозяйства нашей страны, на этой площадке было возведено новое ультрасовременное здание в корне обновлённого хозяйства. Вот пример того, как дьявол вместе с богом решают повседневные задачи, которые ставит дух.

Среди величайшего, поистине несметного количества методов, средств и их комбинаций ублажения души выделяются три общеизвестных способа - это власть, деньги, секс, последнему, по мнению Зигмунда Фрейда, отдаётся предпочтение. Однако, пример германского властителя народных сердец, важна только власть. Но не в этом суть, а в том, что всю историю человечества эти три фактора общественной и персональной жизни составляли основу интеллектуальной устойчивости субъекта, эта основа сохранилась до сих пор, нет никаких оснований думать, что она изменится впредь. Если позывы секса ещё как-то можно объяснить потребностью в продлении рода, ведь даже пень залез на тень и без подобных объяснений, то требование души неограниченных власти и денег совершенно необъяснимо без привлечения демонологии, включая козни бесов. Но они понятны: как метод души.

... Пусть Данте Алигьери и его коллеги по цеху воспевают прелести и достоинства души, а я "пою могущество страстей: любви жестокой и вражды бессильной", и бог, "истина - дочь времени, а не авторитета". Эта истина мне и говорит, нужно вывести происки души на "чистую воду", дать ей должную оценку, призвать к виртуальному ответу и, в конечном счёте, помочь людям "познать самих себя".

В этом многостраничном повествовании о духе, Боге, душе и человеческой личности я не искал Истины в классическом её значении и уж тем более не собирался учить людей как жить, это бесполезно. Моей целью было исследование сущности бытия окружающего мира на основе анализа явлений, всё это на уровне диалектического единства материи и сознания, которое ещё требовалось показать. Надеюсь, что это мне удалось. Я несчётное число раз повторял, что истина многогранна, я исследовал ту грань истины, которая казалась мне конкретной данному времени, следовательно актуальной. "Совершенно ложных учений нет и не может быть". Если бы появилось мнение, лишённое даже крупицы истинности, оно не могло бы стать учением, т.е. переданной кому-то суммой представлений. Оно осталось бы собственностью того, кто произвёл его на свет, что и случается, например, с философическими или псевдонаучными построениями некоторых душевнобольных. Ложными, в строгом смысле слова, могут быть только отдельные частные утверждения, которым способен придавать иллюзию истинности заёмный свет от частноистинных тезисов, соседствующих с ними в общей системе. Есть такое учение и называется оно "Диалектический материализм" - это фантастическая смесь истины и лжи. "Когда люди, освободившись от предрассудков и религиозных суеверий, начинают размышлять, они легко принимают материалистическое учение, но при более глубоком размышлении они отходят от него. Материализм является первым ответом на вопрос, до какой степени наш невооружённый ум помогает нам разобраться в трудностях философии". ПРАКТИКА - КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ и эту истину ещё никто не отменял. Столетняя практика существования государства, основанного на материалистическом учении, показала всю его несостоятельность и всё вернулось на "круги своя". Требуется иное учение, основанное на выводах диалектического единства материи и сознания. Его ещё предстоит разработать при практическом воплощении исходных тезисов. Я не создавал учение, но я определил основные вехи на пути его создания. Это будет учение об исправлении и коррекции нравственных ориентиров. На основе новых представлений о ДУХЕ, БОГЕ, ДУШЕ.

Большая заслуга в исправлении искажённых правил человеческого поведения и в познании подлинной нравственности и чистого служения Богу принадлежит Христу. Перед внутренним взором Христа предстало всё то, что люди считают великой целью, достойной человеческой деятельности: властвовать над миллионами, заставлять говорить о себе весь мир, подчинить своей воле, своим капризам тысячи людей или радоваться жизни, наслаждаясь и удовлетворяя все свои желания, располагая всем, что только может пожелать тщеславие и чувственность. (Речь идёт о потребностях души, но даже Христос этого не понимал) Однако, представив себе условия, необходимые для того, чтобы обрести всё это, пусть даже только на благо людям, - необходимость униженно служить собственным страстям и страстям других, забыть о своём достоинстве, отказаться от уважения к себе, - он немедленно отверг всякие помыслы о том, чтобы когда-либо подчиниться этим желаниям, и твёрдо решил вечно хранить верность тому, что неугасимо было запечатлено в его сердце: чтить только вечный закон нравственности и того, чья святая воля не подвластна ничему иному, кроме этого закона." Гегель. "Жизнь Иисуса", том I стр. 35, 38

Я не даю советов на этих страницах "как жить", а просто напоминаю любителям целовать ящик с предполагаемыми останками девятого ребра умершего полторы тысячи лет назад святого, что не в этом смысл служения Богу. В обществе, где успешно "крышуются" любые экономические отношения, подобные методы и уловки для крышевания мерзостей духовных отношений - не пройдут. "Суть же состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому, что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы". "Иоанн 3;" Недавно промелькнуло сообщение, что церковные доходы от продажи свечей соразмеримы с доходами от нелегальной продажи наркоты. Вот так, люди с негативными душонками, одержимые бесами откупаются от Бога.

От души: "Горе тебе, река нравов и обычаев человеческих. Кто устоит перед силою твоею? До каких пор ты не иссякнешь? До каких пор будешь увлекать детей своих в море великое и страшное, где едва спасаются и на кораблях?" - проржавшая душа...

Пока мы верой и правдой будем служить не душе, а истинному Богу, в котором и найдём истинное счастье.

"У Бога всеобъемлющая любовь и неиссякающее творчество слиты в одно. Всё живое и человек в том числе, приближаются к Богу через три божественных свойства, врождённых ему: свободу, любовь и богосотворчество. Богосотворчество - цель, любовь - путь, свобода - условие.

Творчество человека превращается в богосотворчество в ту минуту и в той мере, в какой его непреодолимый творческий импульс направляется усилием его воли и веры не на достижение тех или иных эгоистических целей - славы, удовольствия, материального успеха, служения жестоким и низменным учениям, но на служение Богу любви.

"Творчество, как и любовь, не есть исключительный дар, ведомый лишь избранникам. Избранникам ведомы праведность и святость, героизм и мудрость, гениальность и талант. Но это - лишь раскрытие потенций, заложенных в каждой душе. (душа всеобъемлюща и универсальна! прим.) Пучины любви, неиссякаемые родники творчества кипят за порогом сознания каждого из нас... Творить во всём: в слове и в градостроительстве, в точных науках и в садоводстве, в украшении жизни и в её умягчении, в богослужении и в искусстве, в любви мужчины и женщины, в пестовании детей, в развитии человеческого тела и в танце, в просветлении природы и в игре.

Всякое творчество, кроме демонического, совершаемого во имя своё и для себя, есть богосотворчество: им человек поднимает себя над собой, обоживая и собственное сердце, и сердца других."

"Кажется, только в Элладе умели боготворить не только произведения искусства, но саму творческую способность, именно творческую, а не производительную, как в других формах политеизма, и даже венчать апофеозами великих деятелей искусства. Печально и странно, что после угасания Эллады творческий дар перестал привлекать к себе взор религий (прим. зачем им это нужно?) не осмыслялся больше ни онтологически, ни метафизически, ни мистически. Под влиянием односторонне понятой семитической идеи о том, что после шести дней творения наступило упокоение Божественного творческого духа, даже вопрос о дальнейшем творчестве самого Бога богословская мысль (прим. в политических интересах) предпочитала обходить стороной, и речение Божества, запечатлённое в Откровении Иоанна - "Се, творю всё новое", - осталось единичным взлётом, единичным прозрением. К человеческому же творчеству установилось и вовсе подозрительное отношение, (прим. особенно к философскому творчеству) как будто гордыня, в которую может впасть человек-творец, более опасна и гибельна, чем творческое бесплодие." РОЗА МИРА. Д. Андреев.

"Именно в том факте, что личность содержит единоприродные с Божеством способности творчества и любви, заключена её абсолютная ценность. Относительная же её ценность зависит от стадии её восходящего пути, от суммы усилий её собственных и Провиденциальных, - затраченных ею на достижение этой стадии, и от того, в какой степени она эти способности богосотворчества и любви выявляет в жизни."

"Что же такое любовь? На мой взгляд - это ощущение резонанса души, тела и окружающего мира, когда вынужденные колебания становления совпадают с собственными колебаниями души. Тогда возможен прорыв и наступает творческий акт, который, случай, угоден душе. Апофеоз единения души и тела выявляется в половом акте в момент зачатия и это ощущение кульминации божественного творения напрямую доступно всему живущему на Земле и позволяет ощутить Бога в самом себе. Это и есть момент любви, когда стираются негативные грани становления, приносящие столько страданий и столько забот нашей душе.

Книга ИОВА: "Был человек в земле Уц, имя его ИОВ, и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен, и удалялся от зла. Откуда же исходит премудрость? И где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего, и от птиц небесных утаена. БОГ знает путь ее, и Он ведает место ее. И сказал человеку: "вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум" (Кн. Иова. гл. 1; 28.)

Столет вне разума и без страха Господнего, такова основа правления вурдалаков, "волков в овечьей шкуре". Как такое оказалось возможным? Первосновой духовной вакханалии упырей, погубивших более тридцати двух миллионов людей только в чистом виде, а всего более ста миллионов погибших вокруг реализации бредовой идеи торжества братства людей, отказавшихся от Бога. Сейчас нас должно быть более 280 млн. человек, по подсчётам Менделеева в его бытность, а нас всего 180 млн., поэтому цифру в сто миллионов людей погибших в расцвете лет следует удвоить за счёт неродившихся детей и др. потерь. А всё из-за того, что ведущие религии мира противопоставили Бога и человека, разделив их непреодолимой пропастью, сделав из Бога - пугало, идола, которого оказалось также легко сбросить с пьедестала, как наши далекие предки, показав дурной пример обращения с богами, бросали в реку своих языческих святынь. Если бы эти религии внушали людям, что Бог находится в них самих, что сами люди богоподобны и созданы не просто по Его образу и подобию, а по самой сути своей, то они поостереглись бы похабить Его, так как в таком случае люди показывали самих себя в нелицеприятном виде, а там бы, глядишь - и душа осталась бы не у дел. Это был бы истинный "страх Господень", а не придуманный и внушаемый извне. Возможно, и разум бы восторжествовал и не было бы пролито океана крови, когда убийца знал, что убивает не просто врага, а самого Бога в себе. К сожалению, меркантильные соображения политиканствующих прелатов не только не позволили людям встать на этот путь разума и добра, но всячески стимулировали торжество зла, приписывая его несуществующим исчадиям ада, каковыми были сами они.

Таким образом, основной вопрос философии состоит не в идиотском признании примата материи или сознания, который поставили воинствующие вурдалаки для достижения политических целей, а в признании Бога внутри или вне себя.

Сейчас первое августа, передо мной реально лежит прошлогодняя редька, которую я случайно обнаружил в ящике для овощей на даче. Она вся иссохла, сморщилась и я уже совсем собирался выбросить ее в отходы. Что-то заставило меня присмотреться к ней и что я увидел? По границе, отделяющей срез листьев от плода, появились миниатюрные листочки, но, что меня совсем уж поразило, - это белые цветочки размером 2-3 мм, которые проглядывали среди листочков. О! Святые угодники! Редька собиралась продлить свой род, погибая сама. То, что она использовала все свои внутренние резервы для этой акции - понятно, это не вызывает удивления, но само явление наталкивает на мысль: в этой редьке наличествует и Дух и Бог и попытка продления рода есть богосотворческий акт в реализации духа. Горькая редька не оживёт, если не умрёт и именно в этом смысл бессмертия мирового духа. Слава Богу, что в ней нет души, а то бы она выкинула какую-нибудь подлянку. Редька, естественно не сознавала этого, фанатично стремилась к устойчивой форме, путём божественного акта творения иного. Вот на эту редьку я стал бы молиться как на явление сущей сущности, как на предметное воплощение Божьей воли. Уж если Бог живёт в несчастной, с человеческой точки зрения, сморщенной, погибающей редьке, то что говорить о человеке, который этот акт способен осознавать. Но он ещё должен осознавать и то, что он способен это осознавать! И что он должен эту способность реализовать! Вот это и означает: "Познать самого себя". Найди Дух, Бога и Душу в себе и ты познаешь богов и Вселенную.

Когда мы слышим гром, видим молнию и ощущаем влагу дождя то говорим: это гроза. Этот термин означает явление. Это обозначение существует в нашем словарном запасе и применяется, когда наличествует явление: он не может существовать сам по себе, тем более инициировать это явление, которое возникает в силу тысячи причин, 999 из которых нам непонятны. Но не в этом дело. Термин "бог" также обозначает явление, явление творения, которое возникает в силу миллиона причин, 999, 999 тысяч из которых нам также непонятны. Но, опять-таки, не в этом дело. Факт творства налицо, достаточно посмотреть на обитателей морского дна, и нам как-то нужно этот факт обозначать. Мы называем это явление богом. Естественно, что он не может существовать вне творства; он также не может уподобиться старику Хоттабычу, чтобы, сидя на облаке, выдёргивать волосы из бороды и, произнося заклинания, творить что-то новое. Короче, Бог, отдельно от материи, не существует, но он не существует и в той материи, которая ещё не созрела для творения из неё чего-то нового. Вместе с тем Бог существует как потенция любых новых вещей и в этом плане Он - бессмертен. Каждый при соответствующих условиях может обнаружить эту потенцию в себе. Для этого Он наградил нас волей, свободой выбора, жизнеспособностью и жизнестойкостью в любых условиях, даже когда теряется любая надежда. Так литературный граф Монте-Кристо обнаружил в себе такие творческие, духовные, физические силы, которые позволили ему стать тем, кем он стал. Тогда и говорят о нём и тысячах ему подобных в несчастье, что Бог помог ему и спас его ну и т.п.

Миллионы людей на всей планете занимаются богосотворчеством не понимая этого, не догадываясь об этом, не веря, что они сопричастны Ему. Необходимо немного "подвинуть" религию, а то она узурпировала все права на толкование сущности Создателя. Это напоминает марксизм-ленинизм - "единственно верное учение" по уничтожению неугодных людей с вопросом: "не скольких уничтожить, а сколько оставить?" Творческая интеллигенция с девизом великого писателя: "Я не верю в вашу веру" никогда не согласится верить в религиозный бред, поэтому настаёт время перейти "от веры к знанию". При этом не следует никого притеснять и что-то запрещать. Пусть каждый идёт своим путём: кому-то нравится целовать ящик с девятым ребром, кому-то ставить свечи неизвестно зачем, но не лишайте же права и мыслящих людей воспринимать Бога не только сердцем, но и умом. Отказаться от Бога, как это сделали вандалы сто лет назад, невозможно по очень многим причинам. Религия - это опий, обезболивающий человеческие страдания, инспирированные душой, - это платформа устойчивости не только персонального субъекта, но и целых государств и стран. Если бы Бога не было в действительности, то его следовало бы выдумать, - говорил Вольтер, что собственно и произошло. Время "раба божьего" проходит, человек хочет с божьей помощью сам стать господином и станет им, если обнаружит Бога в самом себе. Есть в мире сила, которая управляет всем и всеми, но это не то, что о ней думает большинство людей. Слившись осознанно с этой силой - можно получить возможность перевернуть образ жизни всех людей. Иисус Христос был один и, возможно, единственный богочеловек, который пытался это сделать, который осознавал своё единство со Всевышним. "Свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму потому, что дела их были злы". Я ответил на вопрос: "Кто виноват в человеческих страданиях?" - ДУША! на вопрос: "Что делать?" отвечаю - заниматься богосотворчеством и искать и находить Бога в себе! Я не могу ответить на вопрос марксизма: "Почему самые мерзкие, отвратительные и ужасные поступки, которыми наполнен наш быт, так угодны и приятны нашей душе!?" Почему люди более возлюбили тьму, чем свет: "стыдятся ли они, делая мерзости? Нет никакого стыда не чувствуют, даже не знают, что значит краснеть. (Иеремия 6; 15.) Потому, что развращённый разум хуже звериной глупости..." воззрят на Того, которого пронзили"

Я буду вещать тем, кому позволено. Замкните двери для непосвящённых...

(Орфический стих)

ГЕНЕРАЛЬНЫЕ ВЫВОДЫ РЕФЛЕКТИРУЮЩЕГО СОЗНАНИЯ, не обременённые политическим интересом.

Я далёк от мысли излагать основы диалектического материализма в любом варианте. Всё, что мне нужно это обосновать диалектическое единство материи и сознания. "Идеал интеллекта открыть единство, которое охватывает собой и субъект и объект. Что такое единство существует это рабочий принцип логики и жизни. Раскрыть такое единство цель философских стремлений."

Я изучаю эту проблему не ради собственного удовольствия, хотя и для этого тоже, просто я много лет не могу понять, что нужно человеку ещё, когда у этого человека есть всё или почти всё. Почему он желает большего, чем должен? Без разрешения этой проблемы вопросы человеческого счастья не разрешить. В свою очередь эта проблема связана с познанием диалектического единства неживой материи и человеческого сознания, ибо само это сознание есть продукт этой материи.

Начнём издалека. Спиноза предлагает познавать мир с точки зрения вечности. Посмотрим, как это выглядит. Исключительно в целях познания, а не для пользы дела.

"Вечность" есть отсутствие временных ограничений: она не знает ни начала, ни конца. Это вечное сегодня, здесь и сейчас. Говорить о том, что было вначале, а что потом не приходится, так как с точки зрения вечности никаких "вначале и потом" не существует. Человеку, не обладающему диалектическим мышлением, не владеющему диалектической логикой невозможно это понять, но я попробую объяснить.

Прежде всего нужно понять суть двух терминов или понятий. Это "ничто" и "нечто". "Нечто" это номинальный субъект-объект материального мира; "Ничто" взятое от какого-либо "нечто", "ничто" противополагаемое этому "нечто", есть некое вполне определённое "ничто". "Ничего" это абсолютное отсутствие чего-либо, тогда как "ничто" это скрытое в существующем "нечто" его будущий вариант. Любой субъект, любой объект, как некая сумма субъектов, беременны собственным "ничто". Разрешение бремени связано с появлением нового "нечто" это и есть получившее свой собственный статус бывшее "ничто".

Я определяю в своём сознании вечность как "ничто" всего мироздания. Каждая пылинка имеет собственное "ничто", "электрон также неисчерпаем, как и атом". Почему бы всей Вселенной не иметь собственное индивидуальное "ничто"? Не вижу причин и препятствий. Это абсолютное "ничто" имеет следующие признаки: оно находится в абсолютном покое, не знает пространственных границ, не имеет временных ограничений, т. е. вечно, форма существования однородный эфир, или тургеневский дым, или "туман". Это не материя в классическом понимании, хотя общая масса его остаётся постоянной, оно настолько плотно "заселяет" пространство, что невозможно вставить иголку и вместе с тем этого пространства не существует. Абсолютное "ничто" парадоксальная невидимка, но оно не может существовать иначе, чем в материи, пространстве и времени. Для этого абсолютное "ничто" лишь на неуловимое мгновение проявляется в формах конкретного "нечто" и тут же возвращается в исходную позицию стабильного "ничто". Сущее происходят от несуществующего, конкретное "нечто" от абсолютного "ничто". Космическое мгновение исчисляется неисчислимым количеством земных лет, всё это в рамках вечности, которая вообще не знает времени и не создаёт ничего: всё лишь мираж.

Вечность это нереальная реальность: всё есть это одна сторона нереальности; всё не есть это другая сторона реальности. Говорить "ничего нет" не следует, так как "всё есть", но в иной форме. Было бы ошибкой думать, что первоначально было небытие, из которого произошло бытие. Первичное состояние это не абсолютное несуществование, это всего лишь способ описания абсолютной реальности, логической основы всей вселенной. Небытие означает только то, что зримо существующее теперь не имело определённого существования тогда. Если мы говорим, что "существующее произошло от несуществующего" - это не значит, что бытие возникло из небытия, а только то, что определённое бытие произошло из бытия неопределённого. Всё это я говорю лишь для того, чтобы опровергнуть религиозное мнение о том, что бог создал мир из ничего. Вместе с тем я хочу провести параллель между первичной реальностью, которая находится в абсолютном покое, и человеческой душой, вечное беспокойство которой является её сущностной природой, пока она не сольётся в покое с абсолютом. Всё мироздание в бешеном темпе вместе с человеческой душой, путём бесконечных взаимодействий, стремятся к абсолютному покою, который может только присниться душе и никогда не будет осознан небом. Это первый принцип диалектического единства первичной материи и человеческого сознания. Ради признания этого момента я и завёл разговор о вечном.

Признать материальную первичность инобытия даже в форме "неопределённого существования" ещё недостаточно для познания сущности бытия, ещё следует признать реальность ДУХА, который и является истинной причиной всех явлений.

ДУХ -

сущностная характеристика качества любого объекта, позволяющая ему выполнять некую функцию;

энтелехия тела...

Принцип самосохранения субъекта в условиях постоянных взаимодействий с окружающими телами;

интеллектуальная устойчивость одушевлённого субъекта, условие карьерного роста;

агрессивная составляющая бытия предмета в борьбе за самосохранение.

Дух неотделим от единичной вещи, не является внешним агентом, имеющим влияние на положение или судьбу данной вещи, но зато, при взаимодействии с предметами внешнего мира, данная вещь, благодаря духу, повышает шансы на самосохранение, одновременно понижая их у противной стороны.

Как вы уже поняли, с проблемами вечности мы расстаёмся, тем более, что в недалёком будущем, как это ни прискорбно, произойдёт встреча с ней, а теперь переходим к анализу ситуации в режиме он-лайн.

В интересах изложения частенько придётся использовать термин "дух" как независимую самостоятельную единицу, но эта уловка ничего общего не имеет с попыткой отделить дух от тела в реальной жизни.

Действительное единство мира в его материальности, как уверяют материалисты, нечто подобное происходит с материей портного, который может сшить из неё любое платье или костюм. Остаётся выяснить, кто во Вселенной является портным или хотя бы закройщиком?

В каждое данное земное мгновение мы имеем необозримое количество физических тел с их единственным "желанием" к самосохранению. В сопротивлении внешним и внутренним врагам данной вещи и проявляет свою сущность индивидуальный дух, оправдывая своё назначение. До какого-то предела ему это удаётся, но когда все ресурсы данной вещи исчерпаны, она переходит в иное физическое состояние вместе со своим верным стражем. Так осуществляется, например, круговорот воды в природе. Она способна переходить из одного состояния в другое, оставаясь собственной водой при условии сохранения духа, который и отвечает за эту круговерть. Кстати, пример с водой также иллюстрирует явление "единого, что стало всем". В природе Земли невозможно найти какую-либо вещь без признаков влаги или самой воды. Морская вода - это уникальная лаборатория по превращению одного во всё. Растворённая в ней практически вся система элементов Менделеева является основой творения новых систем. Когда смотришь по ТВ передачу "Географик" о бывшем в мире животных, то поражаешься чудовищному многообразию живых существ, населяющих толщи морских вод. Никакая фантазия самой изощрённой мысли не способна даже в горячечном бреду, даже изобразить на бумаге отдельных представителей этого мира. Это очевидное - невероятно. Тем не менее это - реальность, это явление, которое просит осмыслить свою сущность. Какая сущность является нам в образах этих морских существ?

Эта сущность - дух!!!

Дух - это обозначение борьбы единичной вещи за своё самосохранение - это порождение закона о единстве и борьбе противоположностей, под которыми следует понимать просто различные единичные вещи. Не закон вызывает борьбу, а сама борьба выявляет закон, как закономерность отношений при взаимодействии. Закон вторичен - это просто напросто констатация факта. Единичные вещи вступают в борьбу чтобы сохранить свою устойчивость в любом случае и при любых обстоятельствах. Рассмотрим примитивный пример взаимодействий в неживой природе. Возьмём воду, сахар и дрожжи. Совершенно независимые прекрасные вещи мирно существующие сами по себе. Стоит их перемешать, т.е. обозначить взаимодействие, как начинается бурная реакция в которой каждый компонент борется сам за себя. Вот эта-то борьба как таковая и является духом природы вообще, а применительно к данному случаю - в частности. Борьба длится во времени: время само по себе, является периодом между двумя устойчивыми состояниями единичной вещи, пока наши компоненты разберутся между собой при плотном взаимодействии пройдёт время при котором вода останется водой, дрожжи выпадут в осадок, как наёмники агрессии, а сахар превратится в спирт. Как же вёл себя при этом дух? Он во-первых обозначил борьбу, наши без боя не сдаются; во-вторых, сумел сохранить статус воды и дрожжей, определив, таким образом, победителя. Нужно отметить, что вода, чаще всего являясь ареной борьбы при любых взаимодействиях, остаётся нейтральной, сохраняя свою индивидуальность. Это почти как Земля, равнодушная к тому, какие баталии на ней происходят, а также к тем драматическим результатам, которыми они заканчиваются. У читателя может возникнуть иллюзия, что дух в данном примере играет пассивную роль, и без него всё произошло бы само собой. Но во-первых, мы не утверждаем, что дух оказывает давление на одну из сторон или вообще каким-либо образом влияет на ситуацию: мы просто констатируем факт, что единичные вещи, являясь антагонистами, без боя не сдаются. Возьмём другой пример: опустим в чай ложку сахара - тихо мирно этот же сахар растворится в такой же воде. Если в первом случае - это борьба противоположностей, то во втором случае - их единство. В первом случае - это любовражда, в результате которой появляется продукт двойного назначения; во втором - это любовь, которая порождает прекрасный (для нас) продукт - чай. Вот как-то так дела обстоят с явлением духа в неживой природе. В любом случае дух неизменен, неуничтожим, бессмертен, как та материя или индивидуальная вещь к которой он, пусть временно, привязан. Это название борьбы за сохранение статуса единичной вещи, гарант её устойчивости в борьбе или при переходе в иное состояние.

Теперь рассмотрим, как обстоит дело с духом в обществе, которое почему-то называется человеческим, видимо потому, что оно такое и есть, но вернее было бы его назвать бесчеловечным, но это всё детали. Жил на свете "человек", погоняло (революционно-уголовное обозначение) Коба и был он сыном беднейшего, спивающегося, безнравственного отца и красивой, в молодости, бедной женщины, уборщицы-прачки у богатых купцов, зарабатывавшей деньги на спиртное мужу и учёбу сына своим трудом и не только им. СОСО, так звали в детстве Кобу, выжил. Слабенького младенца в благодарность за дарованную жизнь мать решает посвятить Богу: Сосело, так она нежно зовёт его, должен стать священником. В 1894 году Сосо блестяще закончил училище "по первому разряду" - и поступил в первый класс Тифлисской духовной семинарии. Это я к тому, что Коба прекрасно знал Нагорную проповедь Иисуса Христа и всю его идеологию в целом. У меня абсолютно нет слов, чтобы обозначить период времени с чего всё начиналось и чем всё кончилось. Это не трагедия, не драма, а вообще "чёрт знает что".

"Лучше бы ты стал священником", - сказала ему мать, когда он признался: "Царя помнишь? Ну, я вроде царь!"

Говорят, что свой главный выбор в жизни человек делает лишь один раз. Посмотрим как, когда и какой выбор сделал Сосо.

Многие революционеры, которым было запрещено жить в столице, выбирали местом жительства Тифлис. С ними часто встречались семинарские мальчики. Знакомится со ссыльными и Сосо. От них он получает "Катехезис революционера", написанный Сергеем Нечаевым, создателем тайного общества "Народная расправа". Катехезис предписывал: "порвать с законами цивилизованного мира, " наше дело - страшное повсеместное разрушение... Быть беспощадным, но не ждать пощады к себе и быть готовым умереть. Для дела разрушения строя проникать во все круги общества, включая полицию. Эксплуатировать богатых и влиятельных людей, подчиняя их себе. Усугублять всеми средствами беды и несчастья народа, чтобы исчерпать его терпение и толкнуть на восстание... Соединиться с диким разбойничьим миром - этим единственным революционером в России".

На вопрос Ткачёву: "Сколько людей из старого мира придётся уничтожить, чтобы создать счастливое будущее(?)!", - он ответил: "Нужно думать о том, сколько их можно будет о(с)тавить". Вот вам один к одному вся политика большевиков и последующих ста лет.

Но дело не в этом. Сосо прекрасно знал на отлично Нагорную проповедь Иисуса Христа и тщательно изучил "Катехезис революционера" Сергея Нечаева, идеи титана революции, пламенного революционера, по определению Ульянова, Бакунина и других псевдоинтеллигентов того времени. Сосо мог сделать выбор из двух диаметрально противоположных идеологических установок и он его сделал: без Ткачёва, без "Катехезиса революционера" невозможно понять ни историю XX века, ни современную историю, ни сущность Кобы и всех последующих вождей. Коба определил судьбу России на века вперёд. Свой судьбоносный выбор для себя и всего народа Сосо сделал в 15 лет.

"КТО БЫЛ НИЧЕМ - ТОТ СТАНЕТ ВСЕМ"

Ничем - это синоним слова "НИЧТО", но не ничего. Великая (по размерам) Россия была "нечто", которая была беременна "ничто". При разрешении беременности страна реализовала это "ничто", превратив его в парадоксальное "нечто".

Как мог Коба, будучи в беременной России абсолютно ничем, стать в самое непродолжительное время абсолютно "всем", самым могучим человеком во всём мире, вот вопрос? Невзрачный, тщедушный, рябой, с повреждённой рукой, странной ногой, слабенький - он стал сильнее всех живых? Полутораметровое "нечто" таило в себе могучее "ничто": свирепый, космический, мегатонный по силе дух. Он был гений, в смысле исключительности содержания своего "нечто". ГЕНИЙ - незримый бесплотный дух добра или зла. Коба в полной мере владел этими двумя аспектами исключительного образования и решил с помощью зла возродить в стране добро.

"Кулак, насилие и беспощадную борьбу видел с рождения маленький Сосо". Дореволюционное общество России, как и сейчас, было абсолютно аморально, это свойство всего народа за редчайшим, в процентном отношении, исключением. Учась в духовной семинарии, Сосо безусловно знал о попытке самого Господа Бога навести порядок на Земле: "И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время (как и сейчас, ничего не изменилось). И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и воскорбел в сердце Своём. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил; ибо Я раскаялся, что создал их". (Быт. 6; 5,6,7.)

Сколько людей из старого мира придётся оставить, чтобы создать счастливое будущее? Одного Ноя со всей его семьёй, сказал Господь. "Ной же обрёл благодать пред очами Господа. Он был человек праведный и непорочный в роде своём. Ной ходил пред Богом. И вот сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришёл пред лице Моё; ибо земля наполнилась от них злодеяниями. И вот, Я истреблю их с земли. И воззрел Бог на землю, - и вот, она растленна: ибо всякая плоть извратила путь свой на земле". (Быт. 6; 11,12,13)

Господь своё решение исполнил, оставив на развод лишь Ноя со своей семьёй и представителей животного мира, рыбы, видимо, спаслись сами по себе будучи относительно остальных более безгрешными.

Существует выражение, что если в стране или на земле осталось хотя бы одно маковое, рисовое зёрнышко зла или хотя бы один тиран, то оно обязательно снова восторжествует. Нечто подобное случилось и с Ноем: его семья дала потомство и зло восторжествовало, впрочем удивляться нечему, ведь среди спасённых были женщины, которые вновь дали развитие всему непотребству, распутству, без чего они не могут существовать. Но без них человеческий род исчезнет: дилемма! Сказка ложь, да в ней намёк. Из этого мифа идут далеко идущие выводы: Господь своим примером санкционирует уничтожение одной большей части людей во имя блага меньшей, но праведной. Смертная казнь негодяев правомерна. Сам Господь не является абстрактным носителем абсолютного добра, в некоторых случаях допускается физическое устранение носителей зла во имя торжества добра. Ну и т.д., пока не моя тема...

Сосо инстинктивно впитал подобные идеи с молоком матери, когда обезумевший от вечной пьянки отец бил его смертным боем, подозревая в неверности свою жену.

Более чем странный симбиоз Библии и Катехезиса революционера породил в душе будущего Кобы одиозную идею: следует уничтожить всех! Всех без особого разбора, в том числе и своих мнимых соратников, которые были или по шейку в крови, или по уши в дерьме. Но вначале высосать из них все соки для будущих поколений павликов морозовых, этих ангелочков будущего счастливого мира. Интеллигенция, которую великий вождь охарактеризовал как "говно нации" по своему естеству мешала бы этому процессу, поэтому менее значимую её часть следовало превратить в лагерную пыль, а более значимую часть слить за рубеж.

Иисус Христос, не обладая возможностями своего предполагаемого Отца, решил пойти другим путём. Он заметил, что "добро" появляется там, где наличествует любовь в самом широком понимании этого слова. Любовь на каком-то уровне можно трактовать как физическую, физиологическую, психологическую и т.п. совместимость. Как апофеоз этой совместимости может возникнуть собственно любовь. Но, по-любому, плод этой любви всегда и везде "добро", также в самом широком понимании этого слова. "Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром" таков путь, указанный апостолом Павлом позднее, являлся лейтмотивом всей жизни Иисуса Христа.

Сосо безусловно знал эти два варианта борьбы со злом и вполне сознательно выбрал путь уничтожения всех носителей зла, каковыми, как и во времена Господа Бога, являлся весь народ.

Для реализации этого варианта требовался нечеловеческий дух, глубину, силу и мощь которого невозможно даже и представить. Зачатками такого духа обладал семинарский Сосо, а когда всем своим существом проникся им, стал Кобой, а при практической реализации принял погоняло СТАЛИН.

Хочу в очередной раз заметить, что я пишу как бы произвольно и бессистемно, но это на первый взгляд. Я никогда не упускаю основную мысль. Также и теперь, этот небольшой экскурс в биографию безусловного вождя всенародов я сделал с единственной целью: показать, что неукротимый дух, чего бы он не касался, способен творить чудеса. Дух это не просто незримая, бесплотная сущность, а вполне реальная сила, способная оживлять инертную, бездушную, аморфную материю и побуждать её формироваться для решения проблем "добра" или "зла".

Сталина и Иисуса Христа создал один и тот же дух для решения одной и той же проблемы, но двумя разными путями. Это путь Сатаны и путь новозаветного бога, но решить эту проблему невозможно. Невозможно по одной единственной причине, которая кроется в диалектическом единстве материи и сознания, которое предполагает единство и борьбу противоположностей, отрицание отрицания и соответствие нового качества иному количеству, что и определяет становление, которому неизвестны варианты добра и зла.

Свобода есть неосознанная необходимость. Иисус Христос и Сталин стали земными богами в силу необходимости, для разрешения этой необходимости даже ценой всей жизни.

Это не иносказательное замечание, а сама суть. Сталин был сыном бога ветхозаветного, который хотел и пытался всю нечисть утопить, Христос был сыном бога новозаветного, который отвергал подобный вариант в пользу всеобщей любви. И тот и другой не добились успеха по той причине, что над этими богами главенствовал абсолютный ДУХ всей вселенной, которому начхать на добро и зло; являясь духом всей материи мироздания, он озабочен лишь одним: сохранением устойчивости объекта, или в человеческом варианте - интеллектуальной устойчивости субъекта. Оба божества надеялись улучшить природу человека, но сами того не сознавая они укрепляли собственный дух, один злом побеждая зло, другой зло побеждал добром. Они бы никогда не могли поменяться местами и своей ролью в истории людей потому, что собственную интеллектуальную устойчивость один базировал на зле, а второй на добре. Причиной этого являются индивидуальные особенности каждого из них и не могут быть подвергнуты обширному анализу, да и не к чему. Напоминаю, что люди лишь персонажи не просто человеческой комедии, а кукольного театра, в котором кукловодом является абсолютный ДУХ. Желающие могут ознакомиться с "символом пещеры" ПЛАТОНА, в котором он развивает аналогичную мысль.

О ЧЕЛОВЕКЕ

"... и сказал Бог: сотворим человека по образу нашему, по подобию нашему...

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их."

(Быт. 1; 26, 27.)

Что касается женщины, то её создал дьявол, как негативный аналог божества. Именно её природу невозможно изменить, поскольку именно она является гарантом продолжения человеческого рода. Этот заколдованный Природой замкнутый круг невозможно разорвать.

Как бы то ни было, но тот, кто сочинял Библию, не мог выдумать большего оскорбления для божества, утверждая, что человек был создан по его образу и подобию. Если только он не имел в виду следующее: образ - это восстановленный мыслящей памятью оригинал с его основными чертами без каких-либо намёков на внутреннее содержание. То, попросту говоря, мыслимая фотография объекта. Сказать, что любой человек, похож на эту фотографию, тем более, что признаёт в ней себя, было бы по меньшей мере опрометчиво, дерзко, глупо, некорректно, смешно. Оставим этот нюанс на совести писателя или переводчика. Что касается подобия, т.е. бог и человек конгруэнтные величины, то можно говорить, что они совпадающие лишь по отношению к Духу. В любом случае этот тезис содержит логическое противоречие и не подтверждается никакими аргументами. Впрочем, когда речь идёт о вере, аргументы излишни и не принимаются во внимание вообще.

Получается, что ветхозаветный бог создал человека по своему образу и подобию, а затем раскаялся и решил утопить его. Подобная безответственность характерна для нашего времени, когда назначают губернаторов "по своему образу и подобию", а затем, раскаявшись в этом, осуждают их. В любом случае этот бездоказательный тезис сыграл в религиозных воззрениях верующих огромную роль. Мы к этому ещё вернёмся, к подобию!

Итак, у Духа всей материи мироздания, который именно по этой причине мы называем абсолютным, одна единственная забота: создать и сохранить устойчивость материального объекта в любых условиях, в любом месте на любых основаниях. Здесь мы не касаемся темы монизма или монотеизма, или, на худой конец, политеизма, или в самом худшем случае марксизма. Никаких "измов", мы пришли на всё готовое и размышляем, что и как, где и когда.

Мы будем применять условно-некорректные выражения, типа "дух решил", "бог создал" и аналогичные этим, в силу ограниченности понятий родного языка. Это как раз тот случай, когда говорят: "У меня нет слов", но говорить что-то надо, чтобы обозначить ситуацию.

До возникновения на планете Земля известных археологам явлений, мироздание не знало никакого развития и не ведало ни о каких богах. В безвременье Вечности была лишь вакханалия взаимодействий, отражений, как естественной реакции на агрессию извне. Это было единство "нечто" и неопределившегося "ничто". Не было беременности, поскольку некому было оплодотворять Её. Однако, это не могло продолжаться вечно, даже в вечности. Космический Ветер надул девственнице-материи, согласно эпосу "Каоевала" кое-что, и она забеременела, родив БОГА. Это был момент, когда, совершенно случайно, произошло опережающее отражение при взаимодействии, возникла феноменально новая ситуация, когда проблему устойчивости стало возможным упростить. Уклониться или воссоединиться, чтобы сохранить устойчивость - это уже похоже на мыслительный акт, что и привело в последствии к появлению мышления. ДУХ "увидел", что это хорошо и "решил" эту тему поддержать. Так ДУХ вызвал к жизни то явление, которое через неисчислимое количество лет было названо богом.

Неотделимый от материи её естественный дух определил совершенно новое направление взаимодействий с целью упрочнения устойчивости элементов - осознаваемое отражение: самосознаваемое отражение. Так, через неисчислимое число земных лет или через космическое мгновение возникли сознание, ощущение, мышление и как следствие всего этого политика. Это была политика осознанного обеспечения устойчивости субъекта вначале в чисто физическом плане, а затем и в интеллектуальном. На самых ранних этапах этого процесса в дело вмешался бог, которого дух привлёк к теме в качестве самой высшей возможности укрепления собственных позиций.

Духу надоело созерцать бесконечное взаимодействие аморфной, бездушной, инертной, равнодушной к результатам взаимодействий материи и дух решил создать такое построение материи, которое не только бы осознавало саму себя, но и ЕГО. Так впоследствии родился принцип: "познай самого себя", т.е. познай вселенский дух в самом себе. Это естественно делалось не просто так, а в рамках повышения устойчивости материальных образований на базе духа. Это потребовало совершенствования процесса взаимодействий, в результате которого возникло совершенно новое направление - СТАНОВЛЕНИЕ ВЕЩЕЙ, что по сути означало развитие, а вместе с тем и обозначение этого явления понятием БОГ. Таким образом, не бог обозначил явления становления, а дух, который в собственных интересах начал развитие, чтобы его результатом в конечном счёте стало познание ИМ САМОГО СЕБЯ. Это было сделано в надежде, что материя, познав свой собственный дух, будет обладать максимальной возможностью устойчивости субъекта. Это было выражением надежды на приоритет интеллектуальной формы устойчивости единичной вещи над чисто физической, механической, крайне неустойчивой в вакханалии бытия. Дух назначил ответственным за направление развития бога, а я надеюсь читатель понимает о чём "я" (хотя само это нарицательное имя было выдумано позже в политических целях в качестве имени собственного в целях сохранения устойчивости человеческого континента, что в общем-то соответствовало действительности, так как потребовалось обозначение существа, противостоящего вакханалии раздора.

Гегель называл становлением все те акты взаимодействий, которые являли своим результатом образование нового качества. Ясно, что это новое качество чаще всего не имеет никакого смысла и значения, хотя возможно это и не совсем обязательно. Астрономы, наблюдая в свои телескопы взаимодействия небесных тел, могут постоянно фиксировать гегелевское становление, но в таком случае подобное становление или вообще не имеет смысла, за исключением решения проблемы глобальной устойчивости, или имеет некий таинственный, тайный, непонятный смысл, т.е. осуществляется непонятное для нас развитие. Чтобы не "забивать" себе голову подобными обстоятельствами и рассуждениями, которые не могут дать результата, я сужаю эти рамки и объявляю становлением лишь то, что имеет своим результатом развитие. Именно явление такого становления я и связываю с богом.

Дальше ещё интереснее. Становление - это процесс, тогда как развитие - это качественная оценка этого процесса, именно такого становления. Итогом развития является творение, т.е. возникновение такой новой единичной вещи, которая намного более устойчива к очередным взаимодействиям, чем старая. Морские и океанские воды явились той естественной лабораторией Природы, в которой бог ставил свои эксперименты. Там была одна единственная политика: усовершенствование устойчивости единичной вещи к воздействиям извне, так и к внутренним процессам, так как целое единичной вещи - это всегда ряд. Таким образом, мы получили современное население морских вод, каждый представитель которых получил возможность зародиться и выжить в течении многих миллионов земных лет, бесконечно совершенствуя свою устойчивость по отношению к вызовам внешнего мира. Неуклюжая черепаха и ныне здравствующий динозавр - крокодил, как и неисчислимые тысячи видов других существ, являют собой не просто результат реализации потребности абсолютного духа, но и являются символом возможностей в творении самого бога. Обитатели морских и океанических вод являются идеальным примером, характеризующим возможности бога в реализации потребности духа, какового нельзя показать в условиях общества и вот почему.

В условиях животного мира и морского дна нет добра или зла, поскольку нет политики субъекта. Почти все едят друг друга и почти все озабочены одним, не быть съеденными другими голодными единичными вещами. Здесь основой общего промысла, т.е. творения является конкуренция в возможностях нападения и защиты. Можно-ли назвать это аморальным явлением, не сам акт поедания и защиты, которых невозможно избежать без риска голодной смерти. Мы говорим о методе творений бога, который столь сомнительный метод развития, поставил на службу творений. Всякого рода слабые, больные, неприспособленные и т.п. должны погибнуть, чтобы свести к минимуму грядущие потери. Для чего я всё это говорю, вы поймёте далее, когда я попытаюсь рассмотреть приёмы развития человеческого общества в свете методов господа бога.

Мы говорим: единственной основой интеллектуальной устойчивости человека является творчество. Человек, занимающийся творчеством "новых форм и идеалов" и есть интеллигент. Сам процесс творчества создаёт в мозгах иллюзию устойчивости интеллекта, поскольку чаще всего, а возможно и иногда, не связан с морально-нравственным аспектом бытия и проблемами развития вообще. Андрей Дмитрич Сахаров был, безусловно, творческим человеком всю свою сознательную жизнь. Также безусловно он был безмерно счастлив и удовлетворён, когда под его руководством была создана стомегатонная водородная бомба - результат творческих усилий многих тысяч людей, которые при этом были не менее счастливы и удовлетворены. Недавно по ТВ была передача из которой явствовало, что упомянутый академик настаивал на проведении эксперимента взрыва этой бомбы на Новой земле в результате которого могли погибнуть 1,5 миллионов мирных людей. Высший военный чин, присутствовавший при принятии этого решения заявил: "Я военный, а не мясник", таким образом решение было принято в пользу пятидесятимегатонной бомбы, что и было осуществлено, при этом взрывная волна несколько раз обогнула земной шар. Это был символ апокалипсиса. Я был шокирован подобным творчеством академика, который боролся за своё счастье столь неординарным способом. Но дело не в этом. Можно ли считать интеллигентом и просто джентльменом человека, создавшего эту чудовищную единичную вещь в результате творческих усилий, озарения, потребности устойчивости интеллекту и т.п. вещей, но в таком случае мы можем назвать интеллигентом любого мастерового, который в антисанитарных подвальных условиях точит нож или мастерит самодельный пистолет в рабочей одежде в отличии от академика, но с творческим подъёмом вместе с ним. Могут-ли считаться сотни тысяч и миллионы людей всех времён, всех стран и континентов считаться интеллигентами, занятых творчеством в создании новых типов и систем механизмов уничтожения человека. На этот вопрос нам даёт ответ истинный интеллигент всех времён и народов Иисус Христос: он не стал бы изобретать даже мышеловку, памятуя о том, что творений господних негоже уничтожать.

"В "Истории индийского буддизма" имеется рассказ о монахе Арьясангхе, увидевшем лающую и бросающуюся на людей собаку, нижняя часть тела которой была изъедена червями. Движимый состраданием, монах подумал: "Если я не избавлю собаку от этих червей, бедняжка умрёт, но если я сниму с неё червей и брошу их прочь, умрут черви". Тогда он решил отрезать немного мяса от своего тела, чтобы положить на него червей, - и так и сделал!

Вот это был настоящий интеллигент, примеру которого следовать невозможно, но знать об этом - нужно. Это было творение не в смысле создания новой вещи, а в смысле процесса. Сравним побудительные мотивы академика, создававшего смерть для миллионов людей, и монаха, спасавшего собаку и червей: я говорю не о морали, а о качестве духа, руководившего этими крайними направлениями своей реализации. Оба они испытали устойчивое состояние своего духа, но какой разной ценой? Я здесь рассматриваю не этические нормы поведения предполагаемого интеллигента и простолюдина, кто их них ближе к богу, а пытаюсь определить границы полномочий самого господа бога, в связи с вопросом: как может быть творчество, прерогатива бога, быть источником добра или зла? несовместимых в человеческом понятии вещей.

Следуем дальше. Вселенский дух создал в океане взаимодействий новое направление - становление, связанное с ним, развитие. Главным куратором этого направления назначил господа бога. Реализация этой темы, скажем, в мировом океане дала неслыханные результаты в создании новых творений за миллионы земных лет. Появились тысячи новых видов лишь одной популяции, эти варианты не просто сохраняли устойчивость этой популяции, но были символом реализации самого духа в материи, которой он принадлежал. Но, имея в своём распоряжении неограниченное количество материи в необъятном пространстве, дух не мог распространить этот метод на всю Вселенную ввиду неприродности единичных вещей к подобному эксперименту. Таким образом, дух оставил за собой возможность и право реализовываться где угодно, когда угодно, а именно постоянно и на чём угодно, а именно на подручной материи, в том числе и в новообразованиях сотворённых вещей. Как мы уже говорили ранее, духу неведомы понятия "добра" и "зла" - это поистине бездушная сущность. Не только в космических масштабах, но и в океанских глубинах идёт постоянная борьба за выживание, как космического объекта, так и обитателей глубин. Если в космосе всеобщая борьба не имеет своим следствием развития, то на океанских просторах борьба является не только условием выживания, что для духа совершенно безразлично, но, главным образом, в совершенствовании устойчивости субъекта. Этот казус, равнодушие к этической стороне процесса становления, необходимо было разрешить. Как реализация этого мнения на практике появился совершенно новый принцип божественных взаимодействий - наличие сознания. Сознание не просто осознание единичной вещью самой себя, а осознание предполагаемого негатива в грядущем или текущем взаимодействии, что делало возможным принять какие-то меры. Зачатки последующих представлений о добре и зле возникли ещё в момент появления опережающего отражения, когда я говорю о космическом мгновении или периоде, я имею в виду неисчислимое количество земных лет эволюции, так вот, наступил и земной момент необходимости различать "добро" и "зло". То, что мешало богу творить добро, или сводило на нет его усилия в этом направлении, начали принимать за зло, хотя это был всего-навсего лишь иной вариант устойчивости единичной вещи. Бог изобрёл и привёл в действие, приняв предварительно присягу, разум как часть собственного духа, который являлся гарантом добра, так как, собственно говоря, и был выделен духом для этой цели. Отныне все решения духа по внедрению иных форм устойчивости субъекта проходили контроль и цензуру разума, который имел полномочия исключать этот вариант. Духу не понравилось это нововведение и он в срочном порядке вводит в борьбу за свои права диктовать всему и всё душу. Если бог ограничен в своих возможностях творить добро не только чисто физически ограниченным объёмом, но ещё и арсеналом сил и средств, то душа была неограничена абсолютно не в чём, выполняя волю духа.

Таким образом, душа и бог выполняли каждый свои функции по-своему, душа - без ограничения сил и средств, а бог в узкой направленности в сфере добра. Оба они служили Духу, обеспечивая безусловную устойчивость интеллекта. Будучи оба бесплотными, незримыми сущностями, она, тем не менее, имели вполне реальную возможность оказывать решающее влияние на ход событий материального мира. Как я уже показал в конкретном случае с вождём всех народов своего времени именно величайший дух сделал его таким, приведя на вершину власти. Посмотрим каков арсенал этих двух направлений в осуществлении миссии ДУХА. У бога в распоряжении лишь разум, которым он фильтрует смесь добра и зла в пользу первого призвания. Душа универсальна - это агент духа, работающий под прикрытием, каковым являются чувства. Но лишь одно из них составляет постоянную, непоколебимую основу - это чувство постоянной неудовлетворённости: мы сами не знаем чего хотим. Оно проистекает из оценки итогов становления - не - то, НЕ - то; и это не то, и это не то. Явление ощущения становления как собственного тела, так и внешнего физического мира, порождает страдание, которое можно нейтрализовать лишь одним способом - принять условия игры, а они таковы, что в них или иногда, или чаще всего исключены нравственность и мораль, аспекты "добра" или "зла" - это как раз тот момент, когда цель - служение духу, оправдывает любые средства её достижения. Страдания души - это сомнительный путь достижения устойчивости интеллекта и тела. Отвечая на вопрос о причинах страдания, буддизм отвечает: "И вот благородная истина о причине страдания. Поистине эта причина - страстная жажда, вызываемая обновлениями становлений, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию". Желания причиняют страдания, поскольку мы желаем того, что непостоянно, изменчиво и подвержено гибели. ВСЕ УДОВОЛЬСТВИЯ - ПРЕХОДЯЩИ. "Ибо всё, что существует, когда его приобретаешь, оказывается недостаточным".

"Жизнь представляет собой не что иное, как ряд проявлений становлений и исчезновений". ЭТО ПОТОК СТАНОВЛЕНИЯ. "Изменение - вот сущность действительности. И душа, будучи оснащена сознанием, ощущает это бесконечное изменение, которое воспринимает как внутреннее страдание. СУЩЕСТВОВАНИЕ есть ПРЕВРАЩЕНИЕ. Глупая душа, жаждущая постоянства, ищет его в очередных именах и формах, которые также быстро исчезают, оставляя в душе лишь страдание. Таким образом, ДУША есть ОЩУЩЕНИЕ, ОЩУЩЕНИЕ, только ОЩУЩЕНИЕ и ничего более. Весь этот бред, которым человечество в веках наградило душу, не более чем крыша её неблаговидных поступков, которыми она стремилась ублажить свой дух. Поле деятельности души необъятно. Буквально все поступки всех людей и веков обусловлены потребностями души и их очень трудно классифицировать, систематизировать, объяснить. Душа подобна кабану в лесной чащобе, который ест буквально всё, что попадает ему в рот: душа, поистине всеядна, ест и переваривает всё, что встречается ей на жизненном пути. Вот передо мной книга: "Энциклопедия литературных героев", ЭЛГ, М. 1997 г. Биографические подробности и образ жизни героев ЭЛГ - это абсолютизированные методы, способы, средства достижения устойчивости Духа путём реализации чувственных порывов души. Вот на стр. 345 героиня драмы Д. Хеллмана "Лисички":

"Стяжательская одержимость извращает человеческие отношения. Вполне закономерно, что семейный клан распадается, они ополчаются друг на друга в жестокой, беспощадной схватке за делёж имущества. Победу в ней одерживает Реджина, которой удаётся подчинить братьев своей воле и вырвать у них львиную долю добычи... Ненасытная алчность и своекорыстие, подхлёстываемые честолюбием, вытесняют из её души естественные человеческие чувства. Удовлетворив на время свою стяжательскую страсть, добившись желаемого, Реджина в финале внутренне опустошена и совершенно одинока. Её дочь, решив расстаться с привычным окружением, после смерти отца покидает дом".

Это пример того, какими методами человеческая душа пытается достичь устойчивости духа и такими примерами полна ЭЛГ.

Если бы удалось составить энциклопедию абсолютно всех литературных героев от ветхозаветного человека до наших дней, то это был бы не более чем справочник по методам и способам достижения устойчивости интеллекта путём реализации потребностей духа через его посредницу человеческую душу, которой неведомы "добро" или "зло", есть лишь познаваемая необходимость. Писатели и поэты сами не знали чего хотят и о чём пишут: они в свою очередь достигали персональной устойчивости таким путём. Если дух мысленно персонифицировать, то получится, что сколько людей было на земле за всю историю, столько вариантов устойчивости духа было реализовано в человеческой среде. От Гомера и Гесиода до Фридриха Ницше и автора "Майн Кампф", от гимнов Ригведы до "Капитала" К. Маркса все писатели и мыслители всех времён, как и пишущий эти строки неизвестно кто, все пытались достичь персональной устойчивости персонального интеллекта, а вызовы времени - был лишь объективный литературный материал. Я осознал, что пишу для себя, от себя, под себя, во имя себя, но кто-нибудь осознавал это прежде и сейчас? Все хотят осчастливить людей, но счастье как раз и заключается в творчестве, а не в слепом следовании судьбе, каковой является реализованный в человеческой среде объективный дух.

Термин "страдание" не следует воспринимать буквально, за исключением случаев неразделённой любви, потери близких родственников и т.п. Обычно душа испытывает дискомфорт, тоску, неудовлетворённость, подавленность и пр. пр. ощущения, которые делают человека в конечном счёте несчастным. Для нейтрализации этих ощущений в ход идут антидепрессанты в виде алкогольных, наркотических средств, а также превратной любви и ещё тысячи различных способов, чтобы восстановить призрачную устойчивость интеллекта. На помощь душе приходит рассудок и ум. Рассудок - инструмент компромисса: он должен из двух зол выбрать наименьшее, тогда как ум - это возможность исполнить капризы души с помощью технических средств или афёр. Душе противостоит бог, с его единственным инструментом разумом. Бог - это дух, разум - часть этого духа. Абсолютный дух мироздания вечен, как вечна сама материя, которой он принадлежит. Божий дух - это святой дух, будучи в свою очередь частью абсолютного духа, святой дух посредством разума тем не менее отсекает негатив, обеспечивая потребности абсолютного духа гуманными средствами, игнорируя афёры и компромисс. Душа и бог - сестра и брат - продукт жизнедеятельности человеческого общества. Первым появился на свет бог - его момент рождения связан с превращением пустого и зряшного взаимодействия в становление и развитие единичных вещей. Сестрёнка появилась позднее, когда появилось осознание единичной вещи и появилась потребность в устойчивости интеллекта, что было связано с оценкой потока становлений и привлечении этой оценки на службу духу. "Как откровенно сказала однажды моя внучка: "всё произошло само собой". Ощущение становления породило страдание, а то, в свою очередь, потребовало необходимости его нейтрализации, так и возникла душа, которая для этого была готова применить любые средства. Таким образом, дух сделал в человеческом обществе "ход конём". Породив бога, как вариант нового вида своей устойчивости, дух, чтобы не терять своего влияния в природе и не делиться с богом своими полномочиями при материи, породил душу, взяв таким образом под контроль действия бога и всё снова стало на свои места. Это следует понимать так: "Хотели как лучше, а получилось как всегда!" т.е. вакханалия бессмысленных взаимодействий в человеческом обществе возродилась вновь, а разум был изгнан на задворки цивилизации вместе со "святым духом" и тем, кто этим духом обладал. Живой, животворящий родной и близкий дух - бог был превращён в идола, объект языческого поклонения с помощью нелепых, смешных, провокационных обрядов знание стало верой, а вера стала религией, а религия объектом политических вожделений, а политика стала служанкой дьявола и его слуг. Всё это осуществилось во имя стабильной устойчивости масс - ЧЕРНИ, говорить об интеллекте которой смешно, но которая, тем не менее, требовала своей доли устойчивости в духе.

"Бытие индивида - это постоянное становление, стремление к тому, чего нет. Индивид представляет собой поле сражения, на котором совершаются битвы. Мятущаяся, противоречивая душа человека способна добиться свободы духа, блаженства гармонии и радости абсолюта! (?) Только когда в человеке найдет своё воплощение бог, только тогда идеалы будут воплощены, назначение человека будет выполнено. Борьба, противоречия и парадоксы жизни - это признаки несовершенства эволюции, в то время как гармония, блаженство и мир свидетельствуют о совершенстве процесса эволюции. Стремление к богу, которое возникает в сформировавшемся человеке, найдет тогда полное осуществление. Человек выше всех других форм мира, и его назначение осуществляется, когда он становится единым с бесконечным. Природа заключает в себе жизнь, и когда жизнь развивается, тем самым осуществляется назначение природы. Жизнь скрывает в себе сознание, и когда она высвобождает сознание, достигается её цель. Назначение сознания осуществляется, когда обнаруживается интеллект. Но истина интеллекта достигается, когда он поглощается высшей интуицией, которая не является ни мыслью, ни волей, ни чувством, но всё же целью мысли, пределом воли и совершенством чувствования. Когда конечное "Я" достигает высшего, тогда оно достигает божества, от которого оно происходит, достигает предела духовной жизни. Осуществление единства с богом - это идеал человека.

Утверждают, что гипотеза о том, что человек является божественным по своей природе, исключает какие-либо этические устремления. Из того только, что, как говорят, бог находится в человеке, не следует, что этим самым кладётся предел всяким стремлениям. Бог находится в человеке не столь явно, чтобы человек мог обладать им без сосредоточенности, без усилий или борьбы. Бог присутствует как потенциальная или возможность. И долг человека - ухватиться за него силой и действием. Если человек не делает этого, он не выполняет своего долга как человек. Бог в человеке - это задача, а также и факт, проблема и вместе с тем обладание. Человек в своём невежестве отождествляет самого себя с внешними покровами, физическими и духовными оболочками. Стремление к абсолютному, вступает в конфликт с конечностью или ограниченностью человека. Хотя индивид зажжён божественной искрой, он всё же не полностью божественен. Его божественность не является актуальностью, а лишь частью бога, стремящейся стать целым. Задача моральной жизни состоит в том, чтобы устранить небожественный элемент, но не посредством разрушения (как это предлагали большевики, уничтожая народ), а путем пропитывания его божественным духом. САМОСОЗНАНИЕ должно вытесняться БОГОСОЗНАНИЕМ. Человек представляет собой противоречие между конечным наследием природы и бесконечным идеалом духа, и посредством постепенного подчинения хаотических начал природы божественному духу он достигает своего назначения.

Его цель - разрушить скорлупу своего собственного маленького бытия и слиться в любви и совершенном единении с божественным началом. Проблема нравственности имеет важное значение для человека, жизнь которого представляет собой борьбу или вражду между конечным и бесконечным, демоническим и божественными элементами. Человек рождён для борьбы и не находит своего "Я", пока не чувствует сопротивления."

(Философия Упанишад - тайное сокровенное учение IX - VI вв. до н.э.)

Разум - как часть божественного духа.

"В рациональной жизни каждый поступок, прежде чем он будет совершен, должен предстать перед судом разума и оценен со стороны его способности служить высшей цели, и если будет найден подходящим, совершается индивидом.

Разумная жизнь - это жизнь бескорыстного служения миру. РАЗУМ говорит нам, что индивид не имеет своих собственных интересов, отдельных от интересов целого, частью которого он является. Он освободится от уз и капризов судьбы только в том случае, если откажется от своих идей обособленного чувственного существования. Хороший человек тот, кто в своей жизни подчиняет личные цели социальным, плохой человек тот, кто делает наоборот. Душа, совершая эгоистический поступок, налагает на себя узы, которые могут быть разорваны только посредством возвращения в лоно всеобщей жизни. Мы должны подавлять пустое тщеславие и глупую ложь относительно верховенства маленького "я", из-за которого и возникает всё то, что является нравственно дурным. Мы должны осознать в нашей жизни и поведении, что все вещи в Боге и от Бога. Человек, который познает эту истину, будет страстно желать потерять свою жизнь, будет ненавидеть все собственные блага и отдавать всё, что он имеет, если таким образом он сможет прийти в согласие с мировой жизнью Бога.

Осознать самого себя - это значит отождествить самого себя с тем благом, которое не принадлежит только тебе. Моральная жизнь - это жизнь, центром которой является Бог. Конечные объекты не могут дать нам удовлетворения, которого жаждет наша душа. Чего бы человек ни достиг, он стремится идти дальше. Если он достигнет неба (было в переносном смысле, а сейчас в конкретном), он захочет идти за его пределы (лететь к Марсу, хотя бы в один конец). Человек испытывает боль, когда он отделён от Бога, и нет ничего другого, кроме единения с Богом, что смогло бы удовлетворить его духовный голод. Искать полноту любви и красоты в другом человеческом существе - это самообман. Совершенное осуществление может быть только в Вечном.

"В Боге мы живём, движемся и имеем своё бытие, говорит св. Павел" и "тот, кто пребывает в любви, пребывает в Боге, и Бог - в нём", говорит св. Иоанн.

Нужно понять мысли, скрытые в словах.

ГЕНЕЗИС

Генезис - возникновение, становление, рождение, происхождение того или иного предмета, явления, процесса, мысли, учения. Н. И. Кондаков "Логический словарь".

Бесконечным повторением содержания одной и той же темы я хочу не только гарантированно вразумить читателя, не только отточить формулировки, но и показать бесконечный процесс становления моих собственных мыслей, процесса развития самосознания. При этом мои выводы и акценты могут с каждым разом меняться, и окончательными можно признавать те из них, которые в хронологическом порядке являются последними. Итак, окончательные выводы:

Повторяю - Спиноза учил нас смотреть на все материальные явления с точки зрения вечности, оставим этот приём для философствующих гурманов, как неактуальный. Мы живём в данное мгновение вечности и будем искать истину в режиме онлайн, т.е. здесь и сейчас! Индукция - восхождение от единичных примеров повседневной жизни ко всё более общим понятиям. Широко используем этот метод.

Материальный мир в каждое данное мгновение представлен единичными вещами, которые могут быть относительно простыми или более сложными соединениями, что в данном контексте неважно. Единичная вещь - это одновременно или "вещь в себе", или вещь для себя: "ничто" и "нечто". Смысл её существования заключается в естественной необходимости сохранения самой себя в борьбе с внутренним "ничто" и внешними "нечто". Это то мгновение, когда ей ещё удаётся сохранить себя, опираясь на устойчивое состояние тела. Отсюда необходимость в совершенствовании устойчивости данного субъекта путём применения различных комбинаций. Это неоспоримое явление - стремление любого субъекта-объекта сохранить свой статус Я. Называю, в самом широком понимании этого понятия, абсолютным духом материи. Решительно всё - от капли росы до всего мироздания и всей Вселенной являются носителями этого духа. Это универсальное свойство или качество абсолютно всего материального мира, без которого единичная вещь превратится в космическую исчезающую пыль. Это энтелехия материи данного мгновения. Это - то, что есть - того чего нет. Дух является сущностью материи, которая является нам в формах единичной вещи, он неотделим от материи и вечен, как она сама. Итак, в мире нет ничего, кроме движущейся материи и она не может существовать вне пространства и времени и без собственного духа. Это теория данного мгновения в режиме онлайн. С точки зрения вечности, которую мы не рассматриваем, все обстоит иначе.

Бытие единичной вещи в условиях непрерывных взаимодействий потребовало от эволюции совершенствования как устойчивости самой единичной вещи, её формы и содержания, так и изменения правил самих взаимодействий. Так появилось "опережающее отражение", зачаточный образ того опережающего отражения, которое, в различных терминах, стало через бесконечную вериницу лет, основой человеческого общения. При этом, бессмысленное взаимодействие, стало носить черты становления, что имело своим следствием развитие. Благодатной средой оказались воды океанов и морей, где впервые и зародилась сама жизнь. Именно явление жизни предоставило уникальную возможность не только совершенствованию взаимодействия и отражения единичных вещей, но и формированию типа устойчивости нового вида, творения. Творения, как процесса и творения, как реального результата процесса. Всё это совершалось под эгидой духа, но поскольку использовались эволюцией уникальные методы взаимодействий, как и необыкновенные результаты этих взаимодействий, потребовалось новое обозначение этого явления, каковым и стал бог. На страже завоеваний стал формироваться разум. Бог - дух духа, а разум - дух бога. Это означает, что разум - гений духа. Обитатели морских глубин, как и весь животный мир, обладают зачатками ума для посильного решения своих проблем, но разумом обладает в исключительных случаях лишь человек, потому, что разум - это дух и ещё потому, что разум есть идеология и политика субъекта, заключающаяся как раз в борьбе с политикой среды обитания разумного субъекта. Таким образом, взаимодействие и отражение в человеческом обществе приобрело новые возможности с которыми разум бывает редко согласен, что привело к его изоляции.

Итак, на микроскопическом участке Вселенной появилось новое качество взаимодействий - становление, результатом которого стало или становилось развитие.

Ответственным за это направление стал господь Бог. Человечество приняло под этим термином необыкновенное существо, которое не только ответственно за творение, но и за происхождение материи вообще. Подобное нелепое мнение могло возникнуть только на фоне общечеловеческой глупости, когда дураку или ребёнку требуется однозначный ответ. Так возникает эпос типа "ветер девушке надул", хотя логичнее было бы принять иной термин: задул, сквозняком, что вполне бы удовлетворило потребность в устойчивости общественного интеллекта и разрешило бы проблему возникновения миров. Умный Сократ сказал в конце своей жизни: "Я знаю, что я ничего не знаю", дурака такой ответ не удовлетворит, зато его удовлетворит любой религиозный бред при котором возможен его интеллектуальный оргазм. Но я отвлёкся от темы...

Бог не внешний агент, который под шумок втайне от духа творит и создаёт новое, а явление, которое обозначает факт творения, происходящего в рамках эволюции естественным путём. Не бог создал творение, а творение создало в сознании людей бога, отвечая на праздный вопрос - кто создал ВСЁ. Мы не знаем этого, мы никогда не узнаем, нам этого и не следует знать.

Сегодня утром 27/01-2018 г. Т.В. по каналу "Геграфик" между прочим сообщило, что в мире существует десять тысяч видов хищных пернатых и около пяти тысяч пресмыкающихся. В человеческом обществе их миллионы, так вот, само это явление, когда на стерильной Земле появилось всё это многообразие за космическое мгновение, я и называю богом.

Эволюция - это процесс выявления сущности, которая, таким образом, легализирует себя. Сущностью в данном случае является дух, который из незримого бесплотного состояния превращается естественным путём во вполне реальные единичные вещи путём становления элементов материи, развития. В человеческом сознании никак не может закрепиться этот факт: ничего не было и вдруг всё есть, значит кто-то создал всё это, как каменщик построил кирпичный дом. Этот кто-то и есть бог. Повторю, единственный хозяин и господин всей Вселенной - это дух, неразрывно связанный с инертной, аморфной, пассивной материей, который из неё всё и создаёт, реализуя собственную сущность, собственное естество.

Итак, безусловное, самоочевидное, общеизвестное явление развития, имеющее конечным результатом творение, я называю богом. При этом творением я называю новую единичную вещь, которая единственно чем отличается от прежней, так это повышенной устойчивостью к переменам и агрессивным наклонностям внешней среды. Каждый новый вид, перенятого из десятитысячных вариантов, должен быть более приспособлен к защите и нападению, чем прежний. В этом суть не только развития как такового, но и смысл реализации сущности вещей. Если мы смешаем чёрную и белую краски, получим серый цвет - это что-то новое в смысле цвета, но это не есть "творение", так как не затрагивает основы сущности этой вещи. Творение - это всегда совершенствование устойчивости вещи, что и выявляет развитие - прерогативу бога.

Бытует выражение: "Сила духа" - мы уже рассмотрели последствия реализации этого выражения на примере карьеры вождя всех народов, который достиг вершин власти исключительно благодаря этому обстоятельству, что доказывает её материалистическую реальность. Теперь я готов утверждать, что силой вселенского духа создано всё сущее на Земле. Атомная бомба, её подобные вещи, вся политика этого направления - это творение не от бога, а от вселенского духа. Дух действует по ту сторону добра и зла. Хотя в космических коллизиях совершенно отсутствует моральный аспект, тем не менее применительно к человеческому обществу было признано духом правильным этот аспект учесть и действовать соответствующим образом. Так появилось направление, которое совершенствовало устойчивость единичной вещи не в борьбе, а на основе любви. Понятно, что в космических баталиях принцип любви может играть лишь второстепенную, ничтожную роль, но, как говорил подручный вождя, "попытка не пытка" и именно такую попытку предпринял Господь Бог. Появилось выражение: "Бог есть любовь, и кто пребывает в любви, тот пребывает в боге и бог - в нём". В мире всё перемешано и мы никогда не можем отделить один аспект любви от другого. Любовь к алкоголю и прочим негативным вещам ведь тоже есть необоримая любовь, чтобы как-то разобраться в этом, дух в своей неизъяснимой щедрости, великодушию, а, главным образом осуществляя необходимость, снабдил бога разумом, который оказался способным отделять добро от зла. Разум - это дух, имеющий весьма отдалённое родство с умом - это человеческий дух божественного духа, сторожевой пёс наличного добра, гарант божеских акций в человеческой среде. Таким образом, всё благое на земле осуществляется богом, тогда как всё остальное, включая благое и негативное - духом. Включение в сферу духа противоречивых аспектов вызвано тем обстоятельством, что чёткого разделения добра и зла не существует. Сказано: "Не хочешь зла - не делай добра", и ещё: "Часто внутри оставаясь дурное становится лучше, выйдя наружу добро становится хуже зла", ну и другие высказывания, характеризующие диалектику событий. Вообще понятия "добра" и "зла" - чисто человеческие понятия, даже в природе этого разделения не существует. Например, что хорошо для белой акулы, то очень плохо для тюленя или моржа. Топор - безусловно благое творение, но им можно убивать или строить дома: таких примеров двойных возможностей человеческих творений - не счесть, поэтому на страже истинного добра и божественного творения и стоит разум. Лично я никогда не использовал свой топор, живя в деревне, чтобы обезглавить курицу, а приглашал соседа со своим топором, хотя суть дела от этого не менялась, но всё-таки...

На тему любви можно говорить бесконечно. Но оно того стоит, хотя бы для того, чтобы опровергнуть устоявшееся представление об этой теме. Любовь - это секс, заявила московская школьница в своё сочинении на эту тему, тем самым подтвердив тезис З. Фрейда "Всё от секса". Я бы хотел расширить её кругозор в этом вопросе, хотя я полностью с этим согласен, но как частный случай в обществе людей. Собственно любовь лежала в начале развития единичных вещей, которая и привела к тому, что есть. Так страстная любовь водорода и кислорода в определённых интимных условиях привели к образованию H2O - всем известной воды, которая в свою очередь, используя этот приём, явилась колыбелью всего живого сначала в своей среде, а затем и во всём остальном. Благодаря так называемой любви появилось всё живое на Земле и сам человек. Поэтому под этим термином следует понимать не только половое сношение всего живого на Земле, а сам принцип отношений между вещами, противоречащий вражде.

Остаётся открытым вопрос о добре и зле, связанный с деятельностью бога. Должен сказать, что понятия "добра" и "зла" - это чисто человеческие понятия, Гераклит замечает: "добро и зло - одно". Я бы назвал злом отсутствие любви, а злейшим злом - отсутствие разума. Поскольку дефицит любви и разума в нашей стране превысил все допустимые нормы, она и стала "империей зла". Но речь не об отдельно взятой стране, вопрос в принципе: если бог всесилен, почему он не избавит мир от зла? Любовь или раздор являются основными качествами взаимодействия единичных вещей. Там, где любовь - там становление, развитие, прогресс, там бог. Там, где раздор - там "уродливая история" калечащая людей. Вы не можете заставить полюбить вас предмет своего вожделения, бог не может заставить "полюбить" бумагу серную кислоту. Таким образом чисто условно и примитивно мы можем сказать, закон единства и борьбы противоположностей реализуется в двух направлениях: там, где единство противостоящих вещей - там развитие и добро, там, где борьба - там деградация и зло. Но в принципе "добро" и "зло" - едины, их взаимоотношения источник прогресса, а уж качественную оценку результата этого прогресса даст разум.

По большому счёту богу нет дела ни до "добра", ни до "зла". Он создаёт параллельно человека и тифозную вошь, тигра и трепетную лань, акулу и стаю рыб. Бог - это не изолированный от материи внешний агент, это явление, это процесс, это становление, развитие, результат. В результате опережающего отражения, которым природа в результате эволюции вооружила "отдельную вещь" - эта вещь стала обладать свободной волей, для божественной реализации которой и выработался разум - страж добра на Земле. Всё, что противоречит разуму - омерзительное зло, но виноват в этом не бог, а свободная воля человека, лишенного божественного экстаза. Таким образом, причиной зла на Земле является отсутствие разума у людей.

Мы говорим, что разум - это дух, часть божественного духа, погружённая в тело людей, в лучшем случае, а в худшем - в тело человека погружён абсолютный дух материи, который вообще не ведает ни (добра), ни (зла) - этот дух - бог эгоизма отдельной вещи и бог эгоистов всего мира всех времён и народов вообще. Человеческий эгоизм в своём крайнем проявлении смыкается с абсолютным духом материи, это индивидуальная боль, личная радость, собственное счастье, персональная оболочка и с эти ничего поделать нельзя, поэтому и разум в данной ситуации чаще всего бессилен, поэтому эгоизм непобедим. Если бог для защиты своих интересов получил разум, то эгоизм получил душу.

О ДУШЕ.

Душа - дочь духа. Принцип духа - обеспечение устойчивости единичной вещи. Принцип души - обеспечение устойчивости единичной вещи в человеческом обществе через страдание. Страдание - ощущение дискомфорта содержимого вещи из-за постоянного нарушения стабильного состояния из-за потока становлений. Душа есть ощущение становления тела данной вещи, а именно - человека, что связано с его непрерывным изменением. В неживых телах есть только взаимодействие и отражение; в живых телах, кроме человека, - взаимодействие и опережающее отражение, и только в человеке есть внутренних взаимодействий, вызванных становлением, (ощущение) - это явление и называют душой. Душа есть только в человеке: с ним она порождается с ним и уходит в небытие. Где нет становления, там нет развития, где нет развития, там нет прогресса, где нет прогресса - там нет души. В морской пучине есть и становление, и развитие, и специфический прогресс, но там нет души, потому что душа - это ощущение - нет ощущения - нет и души. Душа исчезает вместе с возможностью ощущения: нет ощущающего - нет и ощущаемого, даже если ощущаемое само по себе и есть, его некому ощущать. Душа намертво связана с человеческим телом - это его энтелехия - нет человека - нет и души. Возможно, у некоторых животных на высшем уровне развития (дельфинов, обезьян и т.п.) есть некоторые чувства, отдалённо напоминающие душу, но это совершенно несущественно, ибо не играет принципиальной роли, которая непосредственно связана с сущностью страдания. Для чего духу потребовалась душа? только для того, чтобы через ощущение страдания двигать прогресс, следовательно совершенствовать устойчивость единичной вещи на высшем этапе её развития, что и требовалось доказать.

"Отвечая на вопрос о причинах страдания, буддизм заявляет: "И вот благородная истина о причине страдания. Поистине эта причина - страстная жажда, вызывающая обновление становлений, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию. Желания причиняют страдания, поскольку мы желаем того, что непостоянно, изменчиво и подвержено гибели." Основной принцип души: человек желает того, чего НЕТ и не может быть. Спросите олигарха, чего он хочет для полного счастья, имея все возможности всего мира, он должен ответить: жить вечно и вечно пользоваться наворованными у остальных людей вещами, приумножая их. Это невозможно - он несчастлив. Духу начхать на все желания микробы в образе человека: духу нужен прогресс в совершенствовании устойчивости этой микробы и он на первом этапе достигает его через страдания. Страдание является условием прогресса. Борьба - это закон существования, а жертва - причина эволюции.

Буддизм является наиболее продвинутой философией о причинах страданий и о способах избавления от них. Я хотел бы размежевать свои взгляды на этот счёт и этой религии.

"Уже рано тяготы и тайны этого непонятного мира стали давить над ним с большой силой. В нём вызывали тревогу преходящесть и изменчивость жизни; он остро почувствовал, в каких чёрных пучинах гибнет множество человеческих существ, став жертвою темноты и греха. Суть рассказа о четырёх знамениях, встречённых Гаутамой на дороге - старике, согбенном годами, больном, измученном лихорадкой, умершем, за которым шли плакальщики, рыдая и вырывая у себя волосы, и нищенствующем монахе, - поразили впечатлительную натуру Будды. Отдельные случаи страдания для Будды были иллюстрацией всеобщей проблемы. Всё, что в нём было твёрдого, было потрясено, и он содрогнулся, увидя, как ужасна жизнь. Подавленный пустотой чувственных вещей, он отказался от довольства, могущества и богатства жизни во дворце (а он был наследным принцем), чтобы размышлять о вечном и найти для своих собратьев людей спасение от низости жизни и плотских иллюзий". Это произошло за шесть веков до ХРИСТА!!!!

Предельно понятно: все страдания по буддизму связаны с бесчисленными внешними факторами, влияющими на духовное самочувствие людей. Человек страдает только потому, что он жив и взаимодействует с окружающим миром. Любые явления внешнего мира порождают страдание и лишь ничтожно малые из них дарят радость.

"Сила рока точно таким же образом заставляла размышлять о бедствиях мира Жорж Санд: "Когда печаль, нужда, безнадёжность, пороки, которыми полно человеческое общество, поднялись предо мною, когда я уже не размышляла больше о своей собственной судьбе, а думала о судьбах мира, в котором я была лишь атомом, моё личное отчаяние распространилось на всю вселенную и закон рока встал передо мною в таком страшном облике, что мой разум был потрясён".

Как видим, Жорж Санд винит в неизъяснимых страданиях не обстоятельства внешнего мира, хотя они являются фоном, на котором происходят эти явления, а СИЛУ РОКА И ЗАКОН РОКА. Остаётся выяснить, что это такое, что за сущность, влияющая на судьбы людей.

В простонародье это понятие чаще всего воспринимается как судьба, чаще всего употребляется словосочетание "злой рок", - это не совсем так, вернее совсем не так. Судьбу каждого человека можно рассматривать в сочетании воздействия внешних неотвратимых факторов, так и с возможностью реализации свободной воли. Началась война, человека призвали и направили на фронт, он дезертировал, но был пойман и расстрелян в назидание другим - вот ничтожный пример сочетания обусловленного и избранного в судьбе человека. Вместе с тем подобная тенденция определяет судьбу почти каждого человека и весь уголовный мир. Безусловно, всё это в совокупности порождает страдание, но это не злой рок и не рок вообще. Гибель от молнии ещё можно назвать роком, потому, что она не зависела от свободной воли человека, а была вызвана сочетанием различных обстоятельств.

В моём понимании РОК это ДУХ, который определяет как внешние обстоятельства, так и возможности свободной воли. Было бы безответственным и самонадеянным утверждать, что именно свободный дух мироздания "рвущий оковы" каким-то образом влияет на судьбу ничтожного атома в виде человека, но тем не менее - это так. Как я уже утверждал, повторяя древних мудрецов, что все единичные вещи от капли ночной росы до мироздания в целом содержат нет, не душу, а ДУХ, душу имеет лишь только один человек. Так вот, именно этот вселенский дух и есть рок. Первый и возможно единственный признак рока - неизбежность, фатальная обусловленность явления и нет в природе сил, которые могли бы этому помешать, так как рок, читай дух и есть та сила, которой ничто не может и не смеет противостоять. Этот дух является, но не в потребностях, которые он милостиво оставляет на усмотрение жертвы, а в принципах, которые и определяют судьбы и причиняемые страдания. Вне всякого сомнения, что именно вселенский дух, заключённый в проблеме устойчивости конкретного интеллекта, определил судьбу вождя всех времён и народов, а заодно, в качестве внешнего фактора, и судьбы тридцати двух миллионов людей, для которых дух отдельной личности стал роком для всех, судьбой для каждого из них.

Таким образом, истинной причиной всех страданий человечества является не обусловленность внешних взаимодействий и преходящесть всего сущего на земле и не обусловленность судьбы человека вызванная реализацией вселенского духа, а нечто иное, о чём древние мудрецы не говорят. Причиной всех страданий человека является его душа. Разумеется, мы не отрицаем влияния всех вышеперечисленных факторов как буддизма, так и Жорж Санд, но, персональные страдания конкретного интеллекта никак не связанные со взаимодействиями внешнего мира, обусловлены ощущениями души, связанные со страданием именно этого тела! Существование - есть превращение. Человеческая жизнь есть не что иное, как ряд проявлений, становлений, исчезновений. Это - от конкретного становления, который иначе и не может восприниматься как проклятый дискомфорт и СТРАДАНИЕ!!!

У меня есть постоянное желание отмежеваться от классических представлений о духовных явлениях. С одной стороны показать положение вещей в этой сфере, с другой дать понять, каковы могут быть иные представления в этой сфере, т. е. иной, новый взгляд на эти вещи.

(Прошу извинить за неуклюжие формулировки, но что поделаешь?!)

Итак, Ветхий завет о душе.

"Душа дана Богом, как животворящее начало для того чтобы управлять телом. Иначе сказать, душа есть жизненная сила человека и каждого живого существа - это виталистическая жизненная сила.

Душа есть и у животных, но она вместе с телом была произведена землёй, и только о человеке сказано, что после создания тела его из праха земного Господь Бог "вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою". Это "дыхание жизни" и есть высшее начало в человеке, т. е. его дух, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию в ней с духом, который от Бога. Душа человеческая является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собой как бы мост от тела к духу.

Все действия, или вернее движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, столь молниеносно изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства различения принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения науки, называемой психологией.

Органом тела, с помощью которого душа производит свою мыслительную работу, является мозг. Центральным органом чувства принято считать сердце. Оно является мерилом того, что нам приятно или неприятно. Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения её предначертаний - это наши члены (особенно один из них), приводимые в движение при помощи мускулов и нервов.

Результаты деятельности нашего ума и чувства, порождённые сердцем, оказывают то или иное действие на волю и наше тело производить то или иное действие или движение.

Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело, с помощью органов внешних чувств, даёт те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой связи души с телом, эту жизнь нередко называют общим термином: "жизнь душевно-телесная". Однако, всё же необходимо различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.

Жизнь душевная (а не духовная) состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением одних только потребностей души и тела. Тело и душа - это ещё не весь человек, вернее сказать, - не полный человек. Над телом и душой стоит ещё что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души, и тела и даёт всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Дух, как сила от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нём одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьём, удостоверяясь в своём происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознаёт себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им".

Дух в человеке проявляется в трёх видах: 1) страх Божий, 2) Совесть и 3) жажда Бога.

Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, т. е. жить в общении с Богом, жить по воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит исполнять своё назначение на земле и наследовать вечную жизнь".

Цитируется по изданию "ЗАКОН БОЖИЙ", составленное Серафимом Слободским, стр. 126, 127, издание четвёртое 1987 г.

Вышеприведённый абзац позволяет уяснить классическую основу познания мироздания, ставшую основой практически всех религий, что в свою очередь говорит о том, что эта картина недостоверна.

Это ещё не говорит о том, что моя "картина маслом" истинна по той единственной причине, что не связана с религией. Она может приближаться к истине, по другой причине: я безропотный стенографист и изображаю в словесных символах то, что диктует мне мой дух. У меня нет другого интереса, чем исполнять его волю.

Напомню коротко мой личный взгляд на эту проблему:

С точки зрения вечности...

"Ничто" никогда никем не создавалось. Всё создаётся каждое мгновение здесь и сейчас. Вечность - это отсутствие времени. Космическое мгновение - это неисчислимое количество земных лет, обозначается условно. Мироздание - это мираж, эфир, дым, туман, находящиеся в состоянии "ничто". Это однородная, заполняющая собой всё пространство, которого не существует, сущность - основа для формирования ежемгновенного нечто. Это материя, которая ещё не стала таковой, это сущая сущность, находящаяся в абсолютном покое, это, если угодно, и есть бог - действительное единство мироздания, абсолютная потенция всех вещей. "НИЧТО" лишь на космическое мгновение трансформируется в "НЕЧТО", немедленно занимая прежнюю позицию, отвергая созданное "нечто", становясь "ничто". Это глобальный калейдоскоп, в котором ежемгновенно появляются новые фигурки и которые ежемгновенно и бесследно исчезают раз и навсегда. Исчезновение фигурок - это иллюзия наблюдателя, они возвращаются в состояние покоя, готовые, в ином виде, продемонстрировать иную фигуру. Ничто никогда, нигде не исчезает: всё лишь преобразуется по воле духа.

Когда Иван Сергеевич Тургенев, выглянув в окно вагона, увидел, как рассеивается дым, идущий из трубы паровоза, то настолько впечатлился явлением его бесследного исчезновения, что сравнил его с явлениями нашей жизни и написал одноимённый рассказ. Правда, в своих размышлениях он не продвинулся дальше сознания бренности всего, сущего на земле и можно было подумать о том, превращается ли дым в "ничего" или в "ничто", но для этого ему нужно было быть философом, а он был всего лишь писателем. Со своей стороны, будучи философом, я скажу, что тот тургеневский дым останется в вечности, но в каком виде? не знает и не узнает никто. Ничто не пропадает и не исчезает бесследно: нет исчезновения, есть лишь превращения. Исчезая как одно, оно же появляется как совершенно другое: как говорит та же матрёшка, но в другом сарафане. Но я вовсе не беспокоюсь о пропаже единичной вещи, я просто хочу сказать, что за её сохранностью непрерывно "следит" дух.

"Дух есть вечное движение ( 441, Гегель. "Философия духа") вечное возникновение и преходение его форм - "дух не есть нечто пребывающее в покое, а скорее, наоборот, есть нечто абсолютно беспокойное, чистая деятельность, отрицание или идеальность всех устойчивых определений рассудка." Вечное движение духа имеет имманентный импульс, дух не нуждается ни в каком внешнем, постороннем толчке (379, 415), этим имманентным импульсом служит внутренняя диалектика духа, диалектическое противоречие, раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности, взаимное исключение, которое в то же время есть их взаимная связь и переход одной стороны в другую. Обыкновенная логика ошибается поэтому, предполагая, что дух есть нечто, всецело исключающее из себя противоречие ( 342); на самом деле противоречивость и противоположность, самоотрицательность, зло и страдание суть формы внутренней диалектики и смены форм духа. Дух не гибнет от этого, а развивается, меняет и улучшает, совершенствует свои формы: "ступень раздвоения должна быть снята, и дух должен посредством себя возвратиться к единству". Это единство есть теперь духовное единство.

Снятое (тургеневский дым) не исчезло, не есть нечто только прошедшее, взятое в своей непосредственности, прошло, но оно (снятое) сохраняется в духе.

"ДУХ ЕСТЬ СУЩЕСТВУЮЩАЯ ИСТИНА МАТЕРИИ", истина, состоящая в том, что сама материя не имеет никакой истины.

Человек, не обладающий диалектическим мышлением, не способен познать всё вышеизложенное. Не стоит "париться", это, как я уже говорил ранее, для философствующих гурманов, а их настолько мало, что можно и не принимать во внимание их мироощущение. Мы переживаем текущее мгновение, здесь и сейчас, поэтому для абсолютного большинства важно только то, что происходит в данное время.

С точки зрения онлайн: мгновение остановись!!!

"Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познаётся в его живом развитии и осуществлении, т.е. именно тогда, когда познание своего понятия принадлежит самой природе духа. Всякая деятельность духа есть потому только постижение им самого себя, и цель всякой истинной науки состоит только в том, что дух во всём, что есть на небе и на земле, познаёт самого себя. Чего-либо другого для духа не существует. Только такое познание и заслуживает название философского рассмотрения." (Философия духа, 377)

Величайшее пожелание самопознания настолько универсально, глубоко и всеобъемлюще, что буквально "захватывает дух". У меня есть привычка анализировать свою манеру письма. При этом, в себе самом мой дух познаёт самого себя, а через это и сам абсолютный дух как универсальное свойство всей материи, её энтелехию. Как я уже писал, что дух - это способность материи формировать устойчивость единичной вещи и, по возможности, сохранить её, а при невозможности - переходить в иную форму. Так вот, я могу ничего не печатать день, неделю, месяц, год, при этом ничуть не отказываясь от познания желаемого. С учётом поступления внешней информации - знания - в мозговом веществе формируется некое устойчивое состояние нервных клеток. Когда это устойчивое состояние, связанное с поиском истины, достигает своего критического значения, меня охватывает азарт, мысли формируются в строки сами собой, мне остаётся только успеть зафиксировать их на бумаге. Это и есть, на мой взгляд, познание моим духом самого себя, постижение им самого себя в "живом развитии и осуществлении". То есть, дух сформировал устойчивое состояние материи мозга, выполнил свою обычную работу, и в познании этой устойчивости познаёт сам себя. Для этого дух наделил мыслящую материю сознанием. Напрашивается вопрос: а для чего духу познавать самого себя? Отвечаю: а лишь для того, чтобы образовать высшую форму устойчивости, по сравнению с неосознаваемой. По своей наивности дух предполагал, что реализуя самопознание собственной понятия, он тем самым предложит высшую форму устойчивости единичной вещи в образе человека. Но... жестоко просчитался, пресловутый мистер Дух. Реализованное самопознание, чаще всего неосознаваемое, не только не улучшило качество человеческой активности, а наоборот, свело его применение к меркантильным отношениям по одной простой причине: сам дух находится по ту сторону добра и зла.

По Гегелю: "Свободный дух, или дух как таковой, есть разум, он разделяется с одной стороны на беспредельное знание, а с другой - на тождественный с этим знанием объект. Объект не есть нечто приходящее к духу извне и для него непостижимое. Так, дух есть совершенно всеобщая, безусловно лишённая противоположностей достоверность самого себя. Свободный дух должен быть познан как сам себя знаюшая истина. ЗНАЮЩАЯ ИСТИНА есть ДУХ."

Знание истины само не имеет, однако, с самого начала формы истины; ибо это знание на начальной ступени развития, есть ещё нечто абстрактное - формальное единство субъективного и объективного, только когда это тождество разовьётся до действительного различия и сделается тождеством самого себя и своего различия, тем самым как определённым образом различенная в себе тотальность, - только тогда упомянутая выше достоверность его достигнет своего внутреннего оправдания".

Таким образом: истина бытия заключена в сущности вещей; знающая сама себя истина в сознании человека есть дух; сущность всех вещей заключена в духе. "Самосознание, будучи, таким образом, выражением достоверности того, что его определения в такой же степени предметны - представляют собой определения сущности вещей, - в какой они являются его собственными мыслями, - есть разум, которое как таковое тождество есть не только абсолютная субстанция, но и истина в смысле знания. Знающая истина и есть дух". ( 439 )

(Кто расшифрует это, тот поймёт, что это дорогого стоит)

Лично я не сторонник академического взгляда на вещи, хотя прекрасно понимаю, что без этого не обойтись. Сделав экскурс в теорию, которую представляет в философии духа гениальный Гегель, я опускаюсь на грешную землю, чтобы интерпретировать, по мере возможности, теорию практикой; для этого достаточно погрузиться в пучины мирового океана.

Разум - есть часть божественного духа, это вовсе не означает, что он часть свободного духа, который повелевает всей вселенной. Другими словами разум присущ только богу, вместе с которым он появляется в определённых условиях и вместе с которым он удаляется в своё хранилище, когда бог удаляется в систему "ничто". Так, если в результате отсутствия разума у мировых политических лидеров, которые бесконечно спорят, кто из них пописает выше на стенку, жизнь на Земле в любых её формах прекратится, бог со своим разумом канут в вечность и вероятность возникновения этого явления обсуждению не подлежит, чтобы утверждать или отрицать их бессмертие. Бог со своим разумом безусловно являются производными свободного духа, но последний вечен, тогда как бог и разум исчезают, как неоправдавший себя эксперимент. Но это если, а пока... онлайн...

В свободное от творческих изысканий время я смотрю телепередачи, особенно по вечерам, когда нужно переключиться на другую тематику, но это не всегда удаётся, так как мозговое вещество предрасположено к поиску сущности вещей. Я предпочитаю программу, которую можно назвать "В мире животных". Именно она, как это на первый взгляд ни странно, помогает разобраться в сущности вещей куда более конкретно, чем вся теория Гегеля. Мир обитателей морских глубин и мир животных земного царства являются ощутимым, наглядным пособием реализованной сущности вещей в конкретных живых телах. Вот где сущность является, вот где бог проявляет себя как необходимая сущая сущность.

Когда я смотрю телепередачу о мире животных - я готов поверить в существование независимого разумного агента, дирижирующего всем этим животным оркестром, исполняющим чудесную симфонию любви, хотя в ней и слышны трагические ноты; когда я смотрю телепередачи о мире людей, я готов поверить в существование независимого умного агента, руководящего всей этой отвратительной кутерьмой под именем дьявола, хотя прекрасно понимаю, что бог и дьявол - это два направления развития свободного духа, что это - близнецы братья, это КАИНЬ и АВЕЛЬ мировой человеческой истории. Вот эти два направления:

"Авель был нрав доброго и кроткого, он приносил жертву Богу от чистого сердца, с любовью и верой в обетованного Спасителя, с молитвой о помиловании и надеждою на милость Божию.

Каин же был нрава злого и жестокого, он приносил жертву только как обычай, без любви и страха Божия: Господь не принял его жертвы. После этого Каинъ стал завидовать своему брату, вызвал Авеля в поле и убил его там."

Оба они были детьми Адама и Евы, родными братьями, но обладали совершенно противоположными качествами в реализации свободного духа: Авель - божественного направления в устойчивости интеллекта; Каинь - того направления, которое впоследствии определилось как дьявольское. Оба они, будучи братьями по крови, были и братьями по духу, с небольшой разницей: один решал проблему устойчивости интеллекта с богом, другой - с дьяволом - оба направления порождение Духа.

Весь человеческий род, жизнь которого от Адама и Евы до сегодняшних дней, есть как бы жизнь одного человека, является разделённым с лёгкой руки Авеля и Каина на два рода. К одному из них принадлежит толпа людей нечестивых, только носящих образ земного человека от начала до конца века. К другому роду - ряд людей, преданных единому богу. Они образуют как бы два града: один из них населён из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой - из желающих жить также по духу. Когда каждый из них достигает своего желания, каждый в мире своего рода и живёт. Повторяю - это всего лишь два варианта, обусловленных неизвестно каким содержанием подсознания, два направления службы единому духу, который обеспечивает устойчивость материи вне понятий добра и зла. Но, поскольку мы говорим не о Вселенной вообще, а об истории человеческого общества в режиме "онлайн" мы продолжаем:

"Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которой дьявол не имеет, а тем, что живёт сам по себе, т.е. по человеку. Ибо и дьявол захотел жить сам по себе, т.е. по человеку, но не устоял во истине; так что стал говорить ложь от своих, а не от божьих уст - стал не только лживым, но и отцом лжи. Он первый солгал. От него начался грех, от него же началась и ложь".

ИТАК, КОГДА ЧЕЛОВЕК ЖИВЁТ ПО ЧЕЛОВЕКУ, а не по БОГУ, он подобен дьяволу.

Тело человеческое подлежит изменениям, а разум неизменен. Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное. Или он есть то самое созерцание истинного без посредства тела, или ОН есть то самое истинное, которое созерцается...

Всё, что мы знаем за пределами чувствования - мы знаем разумом, поэтому никакое чувствование не есть знание. Итак, что я разумею, тому и верю; но не всё, чему я верю, то и разумею. Всё, что я разумею, то я знаю; но не всё то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю.

Но я и не этих творений, а тебя самой, тебя, истина вечная, в которой нет изменений и тени перемены, алкал и жаждал". (Аврелий Августин)

Я бы хотел предостеречь чрезмерно ретивых мыслителей, которые с плохо скрываемым презрением относятся к наследию доисторических философов, постигавших мир в условиях зачаточной цивилизации. Можно бесконечно совершенствовать социальное бытие на основе технического прогресса, можно бесконечно менять весь исторический антураж, можно бесконечно и безрезультатно осваивать космические просторы - но проблемы духовного характера останутся, начиная с зарождения "homo sapiens" и до скончания его дней; эти проблемы не устареют и не будут разрешены никогда. Проблемы древних - новы и сегодня, так же как и в период их зарождения. Но, может быть, в связи с техническим и духовным прогрессом появились новые перспективы их разрешения, а также новейшие методы анализа человеческой сущности, которые привели или могли бы привести к каким-то новым открытиям в этой сфере? Ничего подобного! Предмет истинной философии "дух", "бог", "душа" вне этих понятий, их изучения и анализа может найти себе место лишь политическая философия, которая есть проституирование истинной философии в угоду тупым и аморфным массам, нуждающимся в примитивных способах сохранения устойчивости примитивного интеллекта.

Все представители истинной философии всех времён, всех стран, всех народов объединены общим духом - это команда от бога, они познают самих себя и через это познание сближаются с богом и всей Вселенной. Каждый мыслитель делает это по своему, но всех объединяет искренность, патологическое желание истины, внутренняя честность, духовный темперамент, смысл жизни. Различные толкования этой проблемы объединяются в одну розу мира, которой не совсем удачно Даниил Андреев объединил мировые религии.

Я льщу себя надеждой, что хотя бы по этим внешним признакам принадлежу к этой команде, независимо от уровня моих исследований, и что когда-нибудь в этом бутоне розы мира появится и мой лепесток.

Что меня столь опрометчиво заставляет надеяться на это? Во-первых - мне это абсолютно безразлично: я не создаю новое учение, а излагаю собственную суть, а во-вторых, и это самое главное, я не псевдоучёный знаток древнегреческий и латыни, я секретарь-машинистка незнакомого мне хозяина, который овладел моим мозговым веществом и диктует мне текст, который я еле успеваю в словесных символах записать. Это вселяет в меня тайную мысль, которой я несколько боюсь, а возможно что все мои размышления о боге не совсем то, что следует думать, но я успокаиваю себя тем же, что я всего-навсего стенографист и все претензии с любой стороны, в том числе и все мои опасения о несоответствии объективной роли Всевышнего моим субъективным представлениям следует направлять той сущей сущности, которая овладела моим умом. Ещё настораживает тот факт, что миллиарды людей в течении тысячелетий имели языческое представление о предмете моего исследования, представляя бога как внешнего агента вне человеческой сущности и материального мира вообще. Мой принцип: нужно обнаружить бога внутри себя самого и верой и правдой служить этой сущности в себе самом. Но ведь миллиарды людей думают иначе, им нужен идол, кумир, к которому можно обращаться с любой просьбой, от самой интимной до самой глобальной в победе над врагом. Впрочем, мнение дебилизированной толпы - это наихудший довод в пользу истинности этого мнения. Право всегда меньшинство, поскольку противостоять толпе, как это делали Спиноза и наш Л. Н. Толстой, заявивший "Я не верю в вашу веру" - это всегда тяжёлое испытание и риск, на которые идут лишь по настоящему великие люди, духоведы, которые могут себя чувствовать счастливыми и на дыбе. Чего стоит только один пример Иисуса Христа, его сподвижника апостола Павла и тысяч ранних христиан, которые во имя своей веры, противостоя разъярённой римской толпе, находили свою смерть от диких животных на арене цирка.

К сожалению, таких людей, или хотя бы им подобных, сейчас в мире нет! Религия, которая так скоропалительно развернулась в нашей стране, - это чисто политическое мероприятие, ничего общего не имеющее с истинной философией духа и понятиями о боге вообще. Реинкарнация отечественной религии была осуществлена в угоду толпе, которой, в условиях политической вакханалии бытия, требовался устойчивый сюжет. О духовном уровне толпы показателен пример содержания её приоритетов, когда несколько месяцев назад была привезена из другой страны для поклонения рака с мощами Николая угодника, в которой хранилось девятое ребро угодника, умершего более тысячи лет назад.

По телевизору показывали нескончаемые очереди людей из всех концов страны, которые выстаивали несколько суток на холоде, чтобы иметь небескорысное счастье приложиться губами к священному для них предмету. Сама по себе вера в её фанатичном варианте - величайшая сила в любом представлении. Этой силой пользуются умные политики всех стран, всех времён, всех народов, но лично я никогда бы не смог стоять в этой толпе, чтобы такой ценой излечить геморрой или разбогатеть. Мне всегда казалось, что идеология толпы - это не предмет философского исследования, а компетенция политических идолов и психиатров. Вот и мало кем понятый гениальный индивидуалист Фридрих Ницше пишет: "Безумие у отдельных лиц является исключением, у групп, партий, народов, эпох - правилом". "Философ - это такого рода человек, который постоянно переживает, видит, слышит совершенно особенные вещи, надеется на них, мечтает о них; которого собственные мысли поражают как бы извне, сверху вниз, точно удары молний; который сам является быть может грозою, чреватою новыми молниями; роковой человек, вокруг которого всё злодействует, ворчит, гремит и происходит что-то страшное.

Философ - это несчастное существо, часто жаждущее бежать само от себя, часто страшащееся само себя, но слишком любопытное, чтобы вновь и вновь "не" возвращаться к себе".

Это почти про меня!!!

Вернёмся к морским глубинам.

Когда не было изумительных съёмок обитателей океанов и морей, создавалось ложное впечатление о некоей ограниченности ассортимента этого вида существ. Но с последними достижениями в технике съёмок обитателей морей, выявилась такая картина, которую иначе как фантастической фантастикой не назовёшь. Ни в моём лексиконе, ни в возможностях не только русского языка, но и любого другого вообще нет и, видимо, не может быть понятий и слов, характеризующих хотя бы в малой степени это чудо. Это что-то такое, что нельзя себе вообразить, сопоставить, как-то показать: это нужно видеть, чтобы нет, не понять, а онеметь. В морских пучинах на огромной глубине, в абсолютной темноте без кислорода, при колоссальном давлении существует жизнь, кажется, что она всепроникающа. В этом мире морских чудес, насчитывающих десятки и сотни тысяч видов живых существ, там, где нет ни добра, ни зла, ни нравственности, ни морали, следовательно: ни моя мать, ни твоя мать, где нет ни хорошего, ни плохого, где вообще неприменимы никакие человеческие социальные понятия, живёт и здравствует одна объединяющая всё и вся сущность - свободный дух. Этот дух порождает бога и всё многообразие океана создано этим свободным духом в содружестве с ним.

Морская вода - идеальнейшая лаборатория, в которой неустанно, каждое мгновение, которое может насчитывать миллионы земных лет, идёт процесс становления, которое и есть господин БОГ. Дух первичен, он же первопричина эволюции, которую в техническом плане осуществляет бог. БОГ - создатель - ТВОРЕЦ всего сущего в воде, на Земле и в небесах, но только в морских глубинах кажется, что полностью раскрываются его возможности, фантазия и талант - всё в угоду духу. Дух позиционирует себя как жесточайшая необходимость; БОГ - как осуществление этой необходимости, следовательно, воплощение свободы. Эта жестокая свобода и реализуется она по ту сторону добра и зла под эгидой необходимости сущности вещей. Для природы важен результат, которому приносятся в жертву все текущие обстоятельства и моменты. Так вот, если бы на сто лет, хотя бы на сто прекратить пиратские набеги бандитских существ, именуемых себя красой природы - людей, обитателям морей, земли и неба было бы тесно от количества видов и качества существ. Это я к тому, что поедать друг друга и не быть при этом съеденным самому, не есть при этом добро для одних и зло для других, а необходимейшее условие становления и развития, творения вообще. Бессмертных существ нет и не может быть, вечны лишь материя и её дух и ничего более, и это явление было поставлено богом на службу развитию. ВСЁ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТ - достойно гибели - это рабочий принцип "ничто" и это не есть зло, а лишь условие развития единичной вещи. ВСЁ, ЧТО ОСУЩЕСТВИЛОСЬ - достойно жизни, это жизненный принцип "нечто", в которое трансформировалось "ничто". Но это лишь промежуточное состояние между понятиями добра и зла, границы которых невозможно установить, ибо становление есть бесконечное превращение, а развитие - его итог.

ДУХ, провоцирующий развитие, есть святой дух! В остальном - это свободный дух, рвущий оковы "нечто" в бесплодной и бессмысленной попытке, так нам кажется, стать "святым духом". Однако в распоряжении свободного духа вечность и всегда сохраняется наивная надежда, что эта попытка принесёт успех.

Бог есть святой дух, - частный случай свободного духа, называемого мы святым по одной единственной причине: он ответственен за становление, следовательно, является источником развития и творения. В качестве "святого Духа" он ТВОРЕЦ. Ни в коем случае не следует приписывать ему некие благотворительные свойства, возможности и желания. Слепая вера, как явление самогипноза, может в каком-то случае показать такие результаты, но господин Бог здесь не при чём. Дело святого духа - ТВОРЕНИЕ, но всю жизнь опекать, курировать, оберегать результат - не дело господне. Киска бросила котят - пусть играют как хотят.

Поэтому все человеческие надежды так называемых верующих на божью помощь в мирских делах, на излечение болезней, возникающих из-за нездорового образа жизни, на долголетие, на счастье без наличия совести, на гибель врага и победу в неправедной борьбе и пр., пр., пр. - это сплошной повседневный бред дебилизированных людей. Дело бога - созидание и творение, а всё остальное - сугубо ваше дело. Из царства святого духа всё сотворённое попадает в империю свободного духа, где каждый за себя и один против всех. "Идите, я посылаю вас, как агнцев среди волков", - говорит христианский Господь. "Агнцы" - это люди, в сердце которых наследственный "святой" дух; волки - это тоже люди, вернее человекообразные существа, в сердце которых свободный дух.

В морских глубинах господствует "святой дух", а водная среда со своими частными изменениями, лишь благодатная почва, на которой столь успешно святой дух способен к самореализации. Вода - это материальная основа для святого духа, также как и земля для земных обитателей и воздух для птиц. Это - инертная среда, плавенствует - дух. С интеллектуальной точки зрения в океанских водах нет ничего, кроме свободного духа, который принуждает к действию святой дух и выступает в основном только в таком качестве, под именем бога, последним выявляет в своём творчестве разум, как часть божественного духа, как результат.

Повторяю: ни один здравомыслящий человек не будет отрицать явление творения в морской среде. Сущность - является. Эту являющуюся сущность я называю богом. Это не в коем случае не какой-то внешний, независимый от океана агент по своей прихоти от космического безделья создающий диковинные вещи, а сама сущность материи, которая является её духом, создаёт новые вещи.

Напоминаю: Разум и ум - совершенно различные понятия. Разум - это сущность святого духа - это и есть дух творца, становления, созидания, развития, божий дух. Ум же это способность решать технические бытовые задачи и проблемы в интересах сотворённого существа. Ум охраняет "нечто" на статическом уровне, тогда как разум делает то же самое с учётом перспективы. Ум обслуживает не только тело, но и потребности и прихоти души, в чём и оказывается его негатив. Разум обслуживает лишь бога, в чём его истинный и непреходящий позитив.

Все без исключения обитатели мирового океана наделены умом, каждый в меру его необходимости. Не могли бы морская черепаха или нильский крокодил пережить, как нас уверяют, миллионы лет при нехватке ума. Вот уж поистине в океане ума хватает всем, а в человеческом обществе наличие ума лишь иллюзия, самонадеянная благая надежда, самообман - это мартышки и куклы незримого кукловода, вообразившие себя невесть кем. Человеческий ум - это пародия на ум обитателей морских вод, в которых обстоятельства создаёт святой дух, он и кукловод.

Есть ли в океане разум. В частном порядке разум в океане не существует - он воспринимается как принцип, как результат, как качественная оценка итога развития. В целом океан безусловно разумен, если под этим понимать явление творения и его результат.

А вот чего нет в океане и в помине - так это души. Как я уже говорил выше - душа есть ощущение становления тела. Это качество обитателям морских глубин мы приписать никак не можем. Кроме всего прочего душа, испытывая страдания становления тела и вечное недовольство результатом, поневоле участвует в развитии, следовательно, причастна к божьим делам, стимулируя прогресс, но, как говорится, обошлись бы и без неё, достаточно наличия самого становления, его ощущение в океане безразлично, поэтому и не получает развития само по себе.

Итак, в водной среде Земли, которая составляет почти три четверти суши, господствует, даже царствует дух бессмертной материи, который с помощью подручных средств бога, разума и святого духа создаёт то, что создаёт. Результат - неоспорим. Вода - идеальнейшее место, где можно познать дух и бога по той простой причине, что в воде нет политики, следовательно души.

Генезис означает, что я не устаю повторять содержание и смысл написанного ранее, но на ином уровне, с учётом развития моего собственного познания. Повторение не просто "мать учения", но основа развития самого учения и не просто "учения", а самого мозгового вещества, которое в свою очередь подвержено становлению. Мы становимся умнее.

Вот и сейчас я повторяю: в мире нет ничего, кроме движущейся материи, и это движение заполняет собой абсолютно всё пространство так, что оно как бы исчезает как таковое и времени, которое является периодом между двумя устойчивыми состояниями единичной вещи. ЭНТЕЛЕХИЕЙ материи является ДУХ.

Дух это качество материи, её сокровенная сущность, причина активности, условие воспроизведения "нечто". Абсолютный или свободный дух основа мироздания, его первопричина. Таким образом, во всей Вселенной, во всех мирах нет ничего, кроме движущейся материи и её духа. Всё это только в режиме ОНЛАЙН, т.е. мгновенье замри! Это мгновение может длиться неисчислимое количество земных лет!

В условиях признания ВЕЧНОСТИ картина меняется и мироздание превращается в "НИЧТО", но об этом здесь говорить не будем. Просто добавим, что это призрачное "ничто" и есть ЕДИНОЕ И, если угодно, космический БОГ, причина развития Вселенной, которого мы не можем наблюдать. Если и есть космический бог в вечности, то его создаёт ДУХ.

Это предположение о неограниченных возможностях Духа подтверждается тем обстоятельством, что на планете Земля это оказалось возможным. Представить себе, что на стерильной, после остывания нагретой до миллионов градусов массе, завелось нечто иное возможно лишь при анализе энтелехии материи, т.е. её духа.

Энтелехия материи заключается в её диалектическом качестве: дух не просто обеспечивает устойчивость единичной вещи в режиме онлайн, но, работая на перспективу, он же и подрывает эту устойчивость путём реформирования этой вещи. Это обстоятельство и обеспечивает превращение, которое при известных и неизвестных обстоятельствах может перейти в становление и развитие единичной вещи.

Как бы там ни было, абсолютный свободный космический дух энтелехия всей материи, обеспечивает возникновение в земных условиях земного бога и земной души. Такого явления в мироздании, несмотря на огромное желание, мы не наблюдаем, но что-то подсказывает, что оно непременно есть, иначе космический дух нельзя было бы считать всемогущим.

Повторю: сама материя аморфна, так как позволяет делать из себя всё, что угодно духу, и инертна в сохранении устойчивости единичной вещи, что также угодно духу. Это же качество автоматически перенесено на человеческое общество: массы аморфны... инертны.

Признавать Идею, как предел становления любой единичной вещи, мы не можем, так как не можем наблюдать самого становления, а лишь превращение и, кроме того, наличие идеи предполагает и наличие головы существа, в которой эта идея появилась, что тоже неприемлемо. Остаётся тезис о том, что дух в земных условиях хотел бы познать самого себя, что тоже спорно, но может быть приемлемо, поскольку этот факт налицо с той оговоркой, что вряд ли духу это доставляет удовольствие, поскольку его проявление неоднозначно.

Ещё раз обращаю внимание на крайнюю скудость наличия терминов и понятий родного языка в духовной сфере, как и, впрочем, в любой другой за исключением военной. Так, говорят, что во французском языке различают сорок оттенков чёрного цвета, а также множество обозначений физической боли: у нас же два варианта или чёрное, или белое; болит или не болит. Я никогда не мог прочитать "Войну и мир" до конца только потому, что там значительная часть текста была на французском языке. Эта обоснованная тяга к языку Наполеона отмечается у Тургенева и других писателей и поэтов. Практически все мыслители дореволюционной эпохи предпочитали писать и думать на французском языке, после же так называемой революции Сергей Есенин вполне довольствовался языком поэмы о Луке Ивана Семёновича Баркова (1732-1786 г.г.) дворянина, русского поэта и переводчика античных авторов, прославившегося "срамными непечатными произведениями".

Есть ещё вариант: изобретать новую терминологию, как это делал Даниил Андреев в "Розе мира", отчасти Павел Таранов в "Энциклопедии высокого ума" и тому подобных авторов. Это то же не по мне, хотя бы по той простой причине, что я простой стенографист и у меня нет ни времени, ни возможности изобретать новые термины, понятия, слова.

Поэтому покорнейше прошу потенциального читателя учитывать при чтении моего текста вышеприведённые обстоятельства, не принимать мои выражения "бог создал", "дух познаёт себя" и аналогичные за адекватные ситуации... У меня нет слов, когда я описываю небесную иерархию. Тот, кто в угоду политическим амбициям воспринимает мои выражения или делает вид, что воспринимает от души духовные персонажи на уровне старика Хоттабыча, который, манипулируя волосками своей бороды, подобно господу богу творил "всё новое", - тот недостоин этого чтения, его я отсылаю к произведениям Ивана Баркова, полное издание которых без купюр и искажений было выпущено в Риге в 1932 году.

Я сорок раз повторяю одно и то же, чтобы быть правильно понятым на русском языке. Кстати, говоря о неоднозначности духа, я готов говорить и о "барковщине" как таковой в свете обеспечения интеллектуального сознания русского народа, его устойчивого аспекта.

С учётом вышеизложенного, я буду чувствовать себя смелее в философских понятиях, выражениях, словах. "Мысль изречённая есть ложь", только в том понятии, что мысль, оформленная в словах, никогда не может быть адекватной. Гегель пишет, что разум есть "простое тождество субъективности понятия с его объективностью и всеобщностью", - на мой взгляд это невозможно в полной мере, поскольку слова чаще всего искажают смысл, они не могут не искажать смысл, поскольку привязаны к определённым представлениям, а объективность предполагает текучесть.

Вместе с тем, разум, объективированный как часть божественного духа, вполне способен к тождеству с субъективным понятием и в этом вся надежда на благополучный исход отчаянного предприятия.

В конечном счёте я призываю читателя не только проявить ум и знания при чтении, но и вооружиться разумом, как гаранту адекватности восприятия текста.

Я никогда не перечитываю написанное и никогда не знаю, что будет напечатано на следующей строке, что подчёркивает, что я пишу под диктовку внутреннего "Я", хотя само по себе это мало о чём говорит.

Однако, ближе к делу!!! Но... не сразу!

"Мальчик, мать узнавай и ей начинай улыбаться!"

Тит Лукреций Кар (99-55 до н.э.) - римский философ, автор поэмы "О природе вещей", в которой утверждается, что мир создан не по воле богов, а является результатом случайного, хаотичного движения атомов. Лукреций, первый поборник эволюции, заменил эволюцией Бога, открыв глазам людей беспорядочный танец атомов, доказывающий, по его мнению, что Вселенная есть хаос.

Да! Вселенная есть хаос, но это такой кажущийся хаос, который осуществляет свой беспорядочный танец под аккомпанемент музыкальной фантазии Духа, и это уже не хаос, а вселенская гармония мироздания, ощущать которую дано не всем.

МАЛЬЧИК Вергилия ("Буколики" IV; 60) - это всё человечество, которому пора научиться узнавать своих родителей, пора начинать им улыбаться, признавая Дух - отцом, изнасилованную душу - мамой, а Богатворцом. Бог - технический руководитель проекта, используя материю как подручный материал в рамках ЕДИНОГО, он творит всё новое, не заботясь о дальнейшей судьбе сотворённого везде и во всём.

Эволюция, как явление, и есть сам Бог. Напрасно Лукреций разделяет эти два понятия - это лишь два разных обозначения одного понятия. Бог символизирует результат - творение, тогда как эволюция обозначает принцип, процесс, становление, развитие хаоса, вместе они выдают результат - строптивое существо.

Моё положение в философии, мои стремления, чаяния и надежды почти безнадёжны. Знаменитой стала фраза Тертуллиана Квинта Септимия, христианского теолога: "ВЕРУЮ, ИБО АБСУРДНО", характеризующая его позицию в споре о соотношении веры и разума: по его мнению, божественные истины непостижимы. "Побороться же с частным мнением джунгли народных мифов не легче, чем расчистить лес перочинным ножом." Гильберт Кийт Честертон. "Вечный человек".

В противовес этому Данте в четвёртой песне "Рая", стихи 124-130, говорит:

"Я вижу, что вовек не утолён

Наш разум, если ПРАВДОЙ непреложной,

В некоей правды нет, не озарён

В ней он покоится, как зверь берложный,

Едва дойдя; и он всегда дойдёт, -

Иначе все стремления ничтожны."

Моё мнение:

"Делай дело своё, беда обращается в благо, благо выходит бедой: трудно разумному долгий вести разговор с дураками, но и молчать - сверх человеческих сил."

Иди своей дорогой, а люди пусть говорят и думают всё, что им угодно - это моё личное кредо.

Поиск божественных истин не является абстрактной самоцелью, шансом осчастливить неумное человечество, которому до них нет никакого дела, это прежде всего уникальная возможность обрести устойчивое состояние собственного интеллекта хотя бы на время поиска, то есть удовлетворить свободный дух в самом себе, утолить непреходящую жажду души, дав ей животворный источник, к которому можно припасть.

Согласно Гегелю "Природная реальность, а вместе с ней и физическая телесность человека суть только инобытие, лишь видимость, они не обладают истинностью." "ДУХ есть существующая ИСТИНА материи, истина, состоящая в том, что сама материя не имеет никакой истины". ДУША как субстанция телесности как бы сама создаёт себе свою телесность, а затем снимает её. "Материя в-себе не имеет для души никакой истины; в качестве для-себя-сущей душа обособляется от своего непосредственного бытия и противопоставляет его себе в качестве телесности..."

Кто поймёт вышеизложенное, тот продвинится от абсурдной веры до разумного познания истины, божественной истины, вне коей правды нет.

Душа и Дух

В том числе и по мотивам индийской философии.

"Если ощущение для нас является мерой Вселенной, тогда опыт является ощущением каждого мгновения. "Я" - это всего лишь изолированное мгновенное восприятие. Жизнь "Я", или того, что мы можем назвать одушевлённым ощущением продолжается ровно столько, сколько длится неделимое мгновенное осознанное ощущение. Сознание как таковое можно представить в виде потока. Подлинный субъект существует лишь одно мгновение. Его место немедленно занимается другим, который выполняет и его функцию - действовать как медиум единства. Субъект на какое-то время знает и принимает своего предшественника и таким образом присваивает то, что усвоил предшественник. "Я" логически становится переходным состоянием. Имеется эмпирически данное отношение между двумя переживаниями (в смысле мгновенными жизнями) одного и того же лица, которое и образует их бытие, обычно понимаемыми как одушевлённое ощущение одного и того же лица; мы можем рассматривать данное лицо просто как особый ряд ощущений, между которыми это отношение имеет место, совершенно не считаясь с ним как метафизическим существом. Непрерывность существует, но тождества нет! Сознания двух последовательных мгновений не обладают каким-либо существенным тождеством. То, что чувствовалось в предшествующее мгновение, уже мертво и ушло, и даже в то время, как мы думаем, наши осознанные ощущения исчезают."

Каждое состояние есть обособленный индивидуум, появляющийся на мгновение и немедленно исчезающий, освобождая место для другого, имеющего подобную же судьбу. Впечатление непрерывности вызывается густотой скопления впечатлений, точно так же, как непрерывность окружности создаётся целым рядом малых точек. Можно сказать, что каждый из нас - это не один человек, а бесконечный ряд людей, из которых каждый существует лишь одно мгновение. В последовательных состояниях сознания мы представляем собой различные существа, и даже непрерывность существования между ними трудно понять. Мы не можем правильно определить какое-либо восприятие и не можем даже знать, что сознание есть преемственность. Если одушевлённое сознание представляет собой только последовательные восприятия, то где воспринимающий. Не может же одно восприятие как таковое воспринимать это восприятие само по себе, как восприятие. Не может восприятие воспринимать восприятие, как не может ощущение воспринимать (ощущать) ощущение, вне ощущения оного, но это уже следующее восприятие или ощущение.

Существует принцип, что различные виды эмпирического сознания должны быть связаны в одно самосознание. Это основа всякого знания нас самих как индивидуумов, так и мира, систематически и закономерно связанного.

Говоря о продолжительности духовных состояний, буддизм указывает, что каждое состояние сознания имеет три фазы: генезис, развитие и распад. Каждое из этих состояний занимает бесконечно малую долю времени, мгновение для личности и неисчислимое количество земных лет для мироздания, но суть одна. Есть даже мнение, что нет даже и мгновения, когда бы сознательное или бессознательное состояние материи было чем-то постоянным. Оно просто вырастает и приходит в упадок без какого-либо статичного интервала, каким бы бесконечно малым он ни был, или неказался нам бесконечно большим: существо прошлого момента мысли жило, но не живёт и не будет жить; существо будущего мгновения будет жить, но оно не жило и не живёт. Существо настоящего момента мысли живёт, но не жило и не будет жить. НЕТ НИ АБСОЛЮТНОГО ТОЖДЕСТВА, НИ АБСОЛЮТНОГО РАЗЛИЧИЯ. ЦЕЛОЕ ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ РЯД ОСОБЫЙ РЯД. Новое создание так непосредственно примыкает к старому, что для всех практических целей оно может быть принято как его продолжение, хотя каждое последующее рождение есть новое рождение со всеми вытекающими последствиями...

(К слову можно сказать, что подсудимый не должен нести ответственность за свои преступления, так как в то время его совершения это был совсем другой человек, что видно в частности из того, что подсудимый раскаивается. Но, поскольку обвиняемый перенял от предшественника не только физическое тело, но и душу, он всё-таки является законным правопреемником всех последствий реализации потребностей души. Если душе того момента нравилось воровать или убивать, то душа этого момента должна за это отвечать, а вместе с ней и её обладатель, от собственной души он отказаться никак не может.)

Элементы души, проистекающие из прошлой жизни: неведение, заблуждение, предрасположения и стремления. Элементы души, проистекающие из настоящей жизни: ощущения, чувства, эмоции, жажда действия, желания, привязанности. Элементы души, проистекающие из будущей жизни: становление, новое рождение, старость и смерть.

Я не закрываю кавычки, поскольку плавно перехожу к собственным рассуждениям, которые вытекают из вышеизложенных.

Всё сказанное ранее следует воспринимать как ЯВЛЕНИЕ это явление есть ДУХ мироздания: или неведомое непознаваемое становление, развитие всего и вся, или очевидное глобальное взаимодействие как усовершенствование устойчивости единичной вещи, всеобщий способ бытия, или, что одно и то же, как способ существования белковых тел, но прежде чем стать "белковыми телами" они должны были пройти через этап вакханалии взаимодействий.

"Я не вижу во всех трёх мирах живого существа, которое не предпочло бы собственному "Я" чему угодно:".

Абсолютный эгоизм абсолютно любой "единичной вещи" и представляет собой абсолютный дух и саму сущность всего мироздания и всей Вселенной. Ничто не может быть уничтожено и превратиться в "ничего", всё лишь трансформируется в иное с единственной целью сохранить в этом ином себя. Это и есть дух материи, в конечном счёте всё иное превращается в Единое - это смысл и цель всего бытия. Становление исчезает, поскольку время превращается в вечность. Так дух выполняет свою задачу, больше никаких метаморфоз: остаются материя и её дух: только туман, "ничто", которое в следующее несуществующее мгновение станет НЕЧТО.

Будучи хозяином так называемого вселенского хаоса, дух в результате так называемой эволюции создаёт два целенаправленных явления: бога и душу. Бог - отец развития, источник жизни на Земле - ТВОРЕЦ; обитатели океана - его работа. Бог - это дух, отпочковавшийся от свободного духа материи её нового качества, превративший хаотическое взаимодействие в становление, а становление в развитие, результатом которого и стал человек. Человек получил способность ощущения и первое, что он ощутил - это страдание этого становления.

Люди несчастны просто потому, что они живы. Источник всякой печали есть утверждение жизни. СТАНОВЛЕНИЕ. Ощущение человеком становления собственного тела и есть ДУША. Ощущение явления непрерывного превращения одного в иное, т. е. процесса становления единичной конкретной вещью самой себя не может не сопровождаться ощущением страдания, так как удовольствие способно доставлять лишь стабильность, постоянство, а не вакханалия бытия.

СТРАДАНИЕ

Я бы всё-таки хотел прояснить явление человеческого страдания, поскольку именно это ощущение является причиной абсолютного большинства наших поступков, иначе они не могут быть поняты.

Величайшим авторитетом в области как познания явления страдания, так и его нейтрализации, является учение Будды, великого мыслителя древности, который около шести веков до Иисуса Христа сформулировал приводимые ниже идеи. Его имя Сиддхарха СИЩАРТА "Достигший своей цели".

"На основании своего духовного опыта Будда приобрёл убеждение в существовании четырёх благородных истин - что существует страдание, что у него есть причина, что оно может быть прекращено и что есть путь, ведущий к этому.

Первая благородная истина заключается в тирании мучения. Жизнь есть страдание. Рождение мучительно, дряхлость мучительна, смерть мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, всякое неудовлетворяемое стремление тоже мучительно: пять компонентов, связанных с привязанностью, мучительны.

И вот благородная истина о причине страдания. Поистине - эта причина - страстная жажда, вызывающая обновление становлений, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию. Желания причиняют страдания, поскольку мы желаем того, что непостоянно, изменчиво и подвержено гибели. В мире нет ничего такого, к чему стоило бы стремиться; не следует добиваться ни жён, ни детей, ни славы, ни чести, ни любви, ни богатства. Ибо всё, что существует, когда его приобретаешь, оказывается недостаточным.".

Две тысячи лет назад Будда сформулировал замечательную динамическую философию, которая абсолютно актуальна как для логовища миллиардеров в пресловутой Рублёвке, так и для остальных людей, живущих в аварийном жилье.

Мы страдаем потому, что жаждем удовольствия: "Всякого, кто жаждет, держит в подчинении эта жажда, эта презренная вещь, изливающая свой яд на весь мир, страдания этих людей растут, как растёт трава, как снежный ком, как лавина, спускающаяся с гор."

"Существует четыре причины страданий, носящих объективный характер, которые не может нейтрализовать ни одно существо во всей Вселенной: это то, чтобы подверженное болезни не было больным, чтобы подверженное смерти не умирало, чтобы подверженное упадку не приходило в упадок, чтобы то, что должно пройти, не проходило.

Мы не можем избежать страданий, связанных с объективными обстоятельствами, но избавиться от страданий, вызываемых субъективными причинами, мы можем и должны.

Избавление от страдания - вот основной мотив учения Будды. Бежать от всепроникающего зла существования - вот цель нравственной жизни. Обычные мерила мирских ценностей требуют изменения.

Есть две крайности, которым желающий избавиться от страданий не должен следовать: с одной стороны, привычная приверженность к страстям и удовольствиям, получаемым от чувственных вещей, и с другой, возможная приверженность к абсолютному отказу от любых удовольствий, связанных с миром чувственных вещей, которое болезненно, неинтеллигентно и бесполезно. Есть средний путь, открывающий глаза на ситуацию, наделяющий разумом, ведущий к миру с самим собой, к прозрению высшей мудрости. Это истинно благородный восьмеричный путь:

I. На первом месте стоят правильные взгляды, ибо то, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов. Воля и интеллект должны следовать друг за другом, только ясный интеллект, основанный на обширном знании и философии в том числе, обеспечит правильные взгляды.

II. Правильное стремление - есть результат правильного видения. "Это стремление к отречению; надежда на жизнь в любви со всем; стремление к подлинной человечности". Отказавшись от собственной обособленности (духа эгоизма, смена варианта устойчивости интеллекта), ищущий спасения от страданий должен трудиться ради целого. "Я должен нести бремя ВСЕХ созданий."

III. Стремления должны быть превращены в действия. Они должны найти выражение в правильной речи, правильной деятельности и правильной жизни. "Воздержаться от лжи, воздержаться от злословия, от грубых выражений, от легкомысленного разговора - называется правильной речью".

Правильное действие - это неэгоистическое действие. Будда не верит в обрядность, молитву и ритуал, в заклинания и жертвоприношения. Правильное действие ведёт к правильной жизни, свободной от лжи, обмана, мошенничества и интриг. Цель всех стараний состоит в том, чтобы устранить причины печали: для этого нужно субъективное очищение. Последние три ступени - правильное усилие, правильное мышление и правильное спокойствие - касаются именно этого. Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которое должно помешать возникновению дурных качеств. Это означает подавление дурного и усиление хорошего с помощью отрешённости и сосредоточения ума.

Правильное усилие нельзя отделить от правильного мышления. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум, подчинить ум - разуму.

Деяния становятся хорошими, когда избегают десяти грехов: убийства, кражи и прелюбодеяния; четырёх грехов речи - лжи, клеветы, ругани и празднословия; и трёх духовных грехов - корыстолюбия, ненависти и заблуждения. Идеальных добродетелей также условно десять: милосердие, чистота поведения, терпение, усердие, размышление, разум, употребление правильных средств, решительность, сила и знание.

Лучше господства над землёй, лучше вознесения на небеса, лучше власти над всеми мирами - вознаграждение за первый шаг на пути к святости.

Поэтому: будьте светочами для самих себя; будьте убежищем для самих себя; не спасайтесь ни в каком внешнем убежище; будьте привержены истине как светочу, держитесь крепко, как убежища истины; не ищите никакого иного убежища, кроме себя самих.

"Наш дух будет непоколебим, мы не произнесём недостойных слов; мы останемся кроткими и сострадательными, с любящим сердцем, свободным от тайного коварства; и мы будем вечно изливать на человека лучи нашей любящей мысли, и через него мы всегда будем изливать на весь мир мысль, полную любви, широкой, ставшей великой и безмерной, свободной от недоброжелательства и злобы."

И ещё одна причина неописуемых страданий, причиняемых женщиной и способ её нейтрализации; как должен вести себя настоящий мужчина в присутствии женщины? Будда ответил: "Избегай смотреть на неё... если необходимо смотреть на неё, не говори с ней; если необходимо говорить, тогда держись настороже..."

(Дхаммапада) ЮЗ. Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве.

Во власти всех людей стать совершенными. Кто, отрешившись от повседневных дел, предан своему духовному призванию, независимо от стран света, от места, времени и прочих обстоятельств, вездесущему, уносящему холод и жару, доставляющему вечную радость, незапятнанному, тот становится ВСЕЗНАЮЩИМ, ВЕЗДЕСУЩИМ, БЕССМЕРТНЫМ.

Моё личное представление о мироздании: "Я мыслю, значит я существую".

Всё мироздание целиком можно рассматривать в двух аспектах": с точки зрения вечности и с точки зрения "мгновения замр.". Рассмотрим сначала ВЕЧНОСТЬ, чтобы определиться и забыть о ней. Многие считают, что термины "вечное" и "вечность" практически одно и то же. Между тем это совсем не так. "Вечное" - это нечто, не ограниченное временными рамками, не подвластное течению времени, издевающееся над ним, уклоняющееся от всеобщего явления становления, чего нет и не может быть. С изобретением авторучки со стальным пером поговорили: "вечное перо". В противовес гусиному перу, которым пользовались в средние века. У людей, обладавших богатством и властью, что практически одно и то же, были ручки с золотыми перьями, что значительно продлевало срок их службы, но никак не гарантировало их вечность. Я хочу сказать, что термин "вечное" чисто человеческое изобретение и для бытового пользования и к философским проблемам имеет весьма отдалённое отношение. В любом случае "вечное" - это характеристика нечто, тогда как термин "вечность" - это обозначение "ничто", представленного на мгновение каким-либо нечто.

О ВЕЧНОСТИ: (Прошу человека, не обладающего диалектическим мышлением, нос в эти дебри не совать.) ВЕЧНОСТЬ - это то, что есть то, чего нет. Нет - это вовсе не обозначает "ничего", а говорит о "ничто", которое каждое мгновение трансформируется в "нечто". Чтобы познать "вечность", необходимо на это время игнорировать любое "нечто", погрузиться всем своим существом в мир "ничто", чтобы потом забыть о ней, но это необходимо для познаний.

Здесь необходимо ввести в оборот новый для нашего познания избитый, изуродованный материалистами, изнасилованный всеми, кому не лень термин: "материя". Я говорил ранее много или несколько раз, что существующая терминология меня совершенно не устраивает, что я мечтал бы обладать словарным запасом Фомы из Аквино, но поделать ничего нельзя: новые термины изобретать я не могу и не хочу. Поэтому приходится пользоваться общепринятыми, давая им иное толкование. О девственницах можно лишь мечтать, а пользоваться "за милую душу" проститутками. В философии это общепринято, особенно если в этом есть необходимость политической философии, каковой является практически любая философия.

Философы чаще всего определяют "вечность", как нескончаемое число земных лет, не поддающееся воображению и оценке. Тот орёл, который садится на гранитную скалу, чтобы почистить свой клюв раз в миллион лет, превращая её таким образом в груду песка, как бы даёт понятие о вечности, но это для обыденного сознания. Для философа, мыслящего иными категориями на совершенно другом уровне, это не так. ВЕЧНОСТЬ - это отсутствие любого времени в любом измерении, а значит отсутствие любого изменения, тем более развития - это абсолютный покой абсолютного ничто. Это и есть материя и только в этом случае именно она определяет действительное единство мира. Пардон, в ранних работах я называл это состояние туманом, состоящим из абсолютно однородных, абсолютно неподвижных, лишённых каких-либо космических эмоций неких подобных неких частиц. Это состояние материи называли по разному или эфир, или поле неведомых колебаний, или примитивным названием туман, как это я делал, но в любом случае речь идёт об одном, только не о родителях текущей объективной реальности, существовавших бесконечно давно, а об тех родах этой реальности, которая происходит непрерывно здесь и сейчас. По существу вопрос стоит так: непрерывный процесс любого физического тела, нечто-ничто-нечто и так и далее, как говорил один товарищ, очевиден для каждого мыслящего человека. Вопрос в другом: а существует-ли абсолютное НИЧТО, порождающее материю, которая всё-таки является абсолютным НЕЧТО, представленным в раздробленных единичных физических "нечто" ???

Таким образом, если признать существование абсолютного "ничто" и абсолютного "нечто" независимо друг от друга, обособленных один в другом, то возникает естественный вопрос, а что первично? "ничто" или "нечто"? Возникает и предположение, а не является ли Господь бог тем самым "ничто", из которого и проистекает всё?

Священная книга христиан начинается словами: "В начале сотворил Бог небо и землю (заметьте "земля" с маленькой буквы, т.е. это не планета Земля, а тот чернозём, который даёт урожай и сам является продуктом распада некогда живших существ и т.п. вещей). При этом: "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною (т.е. не было ни Солнца, ни Луны, о том, кто их создал авторы скромно умалчивают) и Дух Божий носился над водою. Кто же создал воду? Видимо водой был залит весь земной шар, так как: "И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды." Далее следует: "И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней и годов.... и создал Бог два светила великие и звёзды."

Из всей этой галиматьи, созданной для черни, о которой говорил Заратустра, выделим лишь некоторые рациональные, на мой взгляд, слова: "И Дух Божий носился над водою". Об этом позднее...

Между тем, правильнее было бы сказать: "Над водой носился абсолютный дух материи мироздания, порождая, выделяя из себя Дух Божий, Святой Дух". Таким образом, всё это естественно чисто условно в рамках познания, абсолютный дух материи породил бога, который, являясь "святым" духом, обусловил развитие.... Именно поэтому новую разновидность духа и назвали святой в отличии от духа вообще, который является причиной вакханалии. Абсолютная вечность не знает развития, как я отмечал ранее, она не подвластна никаким богам, но в какое-то мгновение из Хаоса выделяется некая определённость, которую люди и назвали богом. Эта причина и стала условием явления всего сущего на земле. Естественно, исчезновение этого явления совпадёт с исчезновением и самого бога, который отправится в своё хранилище, я имею в виду в объятья абсолютного духа, растворяясь в нём. До лучших времён...

Реализация святого духа в условиях Земли привела к возникновению жизни в её самых различных формах, из которых можно выделить три основных направления: растительный, животный миры и человек. Первые два направления являются этапами развития и не представляют особого философского интереса, тогда как человеческое общество, являясь самым одиозным, бессмысленным и интересным явлением, представляет собой слепок системы мироздания, позволяя святому духу изучить самого себя вместе с создавшим их абсолютным духом. ЧЕЛОВЕК - ЭТО самопознающее, самоосознающее нечто, выпорхнувшее из недр абсолютного ничто.

"БОГ ЕСТЬ ДУХ", - это абсолютно однозначно. Его не в коей мере нельзя уподоблять старику Хоттабычу, который, выдёргивая волос из своей бороды, шепча заклинания, создаёт материальные вещи из ничего. Из ничего невозможно создать что-то, - это во-первых, а во-вторых, материю невозможно ни создать, ни уничтожить, но... вдохнуть в неё дух самоощущения и самопознания оказывается возможным. Так возникло явление, которое люди назвали богом. Достаточно человеку познать самого себя, как он познает и богов, и всю Вселенную. Человек - это не что-то противоположное и противостоящее всему и вся - это то же самое, что и всё, но осознающее и себя и это всё в себе. Таким образом, человек есть материализовавшийся бог, но... с маленькой оговоркой: бог есть не просто дух, а отфильтрованный абсолютный дух сознанием людей, когда за ним признаётся лишь всё благое и никакого нигатива!

Когда мы говорим, что "бог есть дух", мы вовсе не имеем в виду, что есть две сущности, неживая инертная материя и некий обособленный дух, который управляет ею, создавая новые образования. Следует говорить: "бог есть дух материи", неразрывно связанный с ней, как острота ножа связана с самим ножом. Этот дух есть отпочковавшийся от абсолютного духа уникум, который обладает уникальными свойствами преобразования материи в рамках реализации того же абсолютного духа. Так нож может превратиться в пилку, которая, не теряя своих основных свойств остроты, расширяет диапазон действия на предметы. Абсолютный дух вечен, как вечна материя, свойства которой он представляет. Дух, называемый богом, есть порождение абсолютного духа, он способен появляться и исчезать. Бог есть разновидность абсолютного духа, отличающийся от своего родителя уникальными свойствами. Так вода может быть представлена жидкостью, паром или льдом, которые по своим свойствам обладают уникальными возможностями, но базовое состояние воды - жидкость. Так у спивающегося сапожника, ничто духом, и его, предположительно, гулящей жены родился титан, духа - Коба - перевернувший весь мир, с ног на голову с целью совершенствования устойчивости организации, опять-таки в рамках абсолютного духа. Нечто подобное и произошло с последним. Желая усовершенствовать устойчивость космической системы, абсолютный дух создаёт бога-духа, который, в свою очередь, создаёт новый способ существования материи - осознающую своё наличие бытие - жизнь. Но не просто жизнь как таковую, а снабжённую мыслительным аппаратом систему, владеющую в полной мере способностью опережающего отражения, что явилось бы гарантом устойчивости новой формы бытия мыслящего разумного человека. Но не тут-то было: блестящий эксперимент по созданию абсолютно устойчивой сущности, что отвечало бы чаяниям абсолютного духа, с треском провалился. Сейчас обезумевшее от бессмысленной вражды человечество ждёт закономерный КОНЕЦ. Почему это происходит? Почему это произошло?

Бог "сказал": "... сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему". Но это только часть правды, следовательно - это неправда, а истинная правда заключается в том, что абсолютный дух посредством частного духа - бога - создал человека ПО СВОЕМУ образу и подобию, а это абсолютно меняет дело, поскольку абсолютный дух и бог-дух - две разные вещи, две разных сущности, хотя это и одно и то же. Это как "живая" и "мёртвая" вода, образующаяся при электролизе.

Живая вода - это как бы символ бога, тогда как мёртвая - сатаны. Всё это в целом: "диалектическое единство материи и сознания".

Абсолютный дух не был бы самим собой, если бы в процесс совершенствования устойчивости материи включил бы лишь одно направление - путь бога. Бог считается идеалом и если бы он создал идеальное общество по "своему образу и подобию", то возникло бы множество проблем. Это был бы вызов всей системы мироздания, которая не терпит никакого идеала: её принцип - всем материальным образованиям быть как все, кроме всего прочего существует ещё и ЕДИНОЕ. Стремление создать идеальную устойчивость в отдельно взятой материальной системе противоречило бы самому принципу устойчивости, что невозможно. Идеальная устойчивость невозможна вообще, разве только при условии Вечности и в Едином. Но как утверждают материалисты: действительное единство мира заключается в его материальности, но тогда под материей следует понимать однородный без признаков времени и развития или даже какого-либо изменения туман, находящийся в состоянии абсолютного равновесия и устойчивости мира. Отвергая любой путь достижения абсолютной устойчивости в мироздании, каким бы ни был в доисторические времена и каким бы он ни будет во времена грядущие, мы тем не менее констатируем, что принцип "движение всё, а цель ничто" будет являться актуальным в системе "мгновение-замри".

Повинуясь необходимости обеспечения устойчивости через равновесие сторон, абсолютный дух создаёт нечто противоположное богу, а именно дьявола или сатану.

Посмотрим, что говорит на сей счёт Ветхий завет: "Вначале, прежде всего видимого мира и человека, Бог из ничего сотворил НЕБО, т.е. духовный невидимый мир или ангелов.

Ангелы это бестелесные и бессмертные духи, одарённые умом, волей и могуществом. Бог сотворил их безчисленное множество. Они различаются между собой по степени совершенства и по роду своего служения и разделяются на несколько чинов. Высшие из них называются серафимами, херувимами, архангелами.

Все ангелы были сотворены добрыми, чтобы они любили Бога и друг друга и от этой жизни в любви имели постоянную великую радость.

Но, Бог не желал насильно заставить любить, поэтому Он предоставил ангелам свободно выбирать желают ли они сами любить Его жить в Боге, или нет.

Один, самый высший и могущественный ангел по имени Денница, возгордился своим могуществом и силою, не захотел любить Бога и исполнять волю Божию, а захотел сам стать как Бог. Он начал клеветать на Бога, всему противиться и всё отрицать, и стал тёмным, злым духом ДИАВОЛОМ, САТАНОЮ. Слово "диавол" значит "клеветник", а слово "сатана" означает противник Бога и всего доброго. Этот злой дух соблазнил и увлёк за собою много и других ангелов, которые тоже стали злыми духами и называются бесами.

Тогда выступил против Сатаны один из высших ангелов Божиих, архангел Михаил, и сказал: "Кто равен Богу? Никто, как Бог!"

И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против Сатаны, а Сатана и бесы его воевали против них.

Но не могла злая сила устоять против ангелов Божиих, и упал Сатана, вместе с бесами, как молния, вниз в преисподнюю, в Ад. "Ад", или "преисподняя", называется место вдали от Бога, где и пребывают теперь злые духи. Там они мучаются в своей злобе, видя своё безсилие перед Богом. Все они по своей нераскаянности, так утвердились в зле, что уже не могут быть добрыми. Они стараются коварством и хитростью соблазнить каждого человека, внушая ему ложные мысли и злые желания, чтобы погубить.

Так возникло зло в Божьем творении. Злом называется всё, что делается против Бога, всё, что нарушает волю Божию.

(Это невероятно! Читай Эдвард Радзинский. СТАЛИН. М. 1992 г.) Один к одному! Ленин богочеловек, его окружение ангелы. Сталин дьявол, сатана, его окружение бесы; Хрущёв, Горбачёв архангелы, выкинувшие сатану из мавзолея и политической жизни; Маленков, Молотов, Каганович и примкнувший к ним Шепилов по своей нераскаянности были изгнаны со всех постов... ну и т.д. домыслите сами.

Я бы очень хотел расшифровать всё вышеизложенное, но это не входит в мою задачу, это будет сделано по возможности в процессе изложения.

Посмотрим, что на этот счёт скажет Елена Петровна Блаватская, великолепный знаток всякой чертовщины, затем сделаем оргвыводы.

"САТАНА это всего лишь символ, а не реальный персонаж. Это некий тип, противостоящий типу Божественному, который необходимым образом мешает ему в нашем воображении это искусственная тень, которая делает видимым для нас бесконечный свет Божественного.

Если бы сатана был реальным персонажем, тогда было бы два Бога. Сатана является воображаемым представлением об абсолютном зле; концепцией, необходимой для полного утверждения свободы человеческой воли, которая при помощи этого воображаемого, кажется способной уравновесить даже совокупную силу Бога."

Это самая смелая, самая наглая и, быть может, самая возвышенная мечта человеческой гордости.

"Вы будете как боги, знающие добро и зло", - говорит аллегорический змий в Библии. Поистине, сделать зло наукой - это значит сотворить из Бога дьявола, и если какой-либо дух может постоянно сопротивляться Богу, то больше нет единого Бога, но есть два Бога.

Чтобы сопротивляться Бесконечному, необходима бесконечная сила, и две бесконечные силы, противоположные одна другой, должны нейтрализовать друг друга. И поскольку зло бесконечно и вечно, ибо оно современно материи, то напрашивается как бы логический вывод о том, что нет ни Бога, ни дьявола - как персональных существ, а есть лишь ОДИН НЕСОТВОРЕННЫЙ, БЕСКОНЕЧНЫЙ, НЕИЗМЕННЫЙ И АБСОЛЮТНЫЙ ПРИНЦИП или ЗАКОН: ЗЛО, или ДЬЯВОЛ - чем глубже погружается он в материю, и ДОБРО или БОГ, как только он очищается от последнего и вновь становится чистым неомраченным Духом или АБСОЛЮТОМ в своей вечной, непреложной субъективности.

Если сопротивление со стороны Сатаны является возможным, то сила Бога не может существовать далее. Бог и дьявол уничтожают друг друга, и человек остаётся один; он остаётся в одиночестве с призраком своих богов. История земных бедствий и страданий - это лишь роман о войне Богов, войне всё ещё не законченной, пока христиане поклоняются Богу в дьяволе, и дьяволу в Боге.

Антагонизм сил - это анархия в доме. Таким образом, церкви, которая утверждает существование дьявола, мир отвечает с ужасающей логикой: тогда не существует Бог; и бесполезно пытаться избежать этого аргумента, изображая превосходство Бога, который позволил бы дьяволу сделать так, чтобы люди были прокляты; это разрешение было чудовищным и походило бы на соучастие, и Бог, который смог бы стать сообщником дьявола, не мог бы быть Богом.

Догматический дьявол является персонификацией атеизма. Дьявол в философии - это преувеличенный идеал свободной воли человека. Реальный или физический дьявол есть магнетизм зла.

Вызвать дьявола - это значит лишь представить на мгновение эту воображаемую личность: это влечёт за собой то, что в сознании человека преступается граница безумной порочности, и он совершает самые преступные и бессмысленные поступки.

Дьявол всегда надоедает просьбами, но никогда ничего не даёт взамен. Святой ИОАНН называет его "Зверем", потому что его сущность - это человеческая глупость.

"Мы верим в Бого-Принцип, сущность всего сущего, всего добра и всей справедливости, неотделимой от природы, которая есть его закон и которая обнаруживает себя через разум и любовь.

Мы верим в человечество, щерь Бога, все члены которого неразрывно связаны друг с другом, так, что все люди должны сотрудничать в деле спасения каждого, и каждый - в деле спасения всех.

Мы верим, что для служения божественной сущности необходимо служить человечеству (как служат человечеству его безумные вожди.

Мы верим в исправление зла и в победу добра в жизни вечной."

М. 2002. стр. 531 / Е. П. Блаватская. Фрагменты оккультной истины.

Это информация для размышлений. Не перестаю удивляться, как человеческая глупость может так красиво оформляться в миллионах книг в веках. Признавать бога и дьявола реально существующими персонами - это верх глупости, старательно муссируемый в общем-то умными людьми. Есть диалектическое единство МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ, больше в человеческом обществе ничего НЕТ, а в мироздании этого нет, остаётся только материя, которая в свою очередь исчезает в вечном нечто-ничто-ничто, исчезает, чтобы появиться на мгновение вновь. Это мгновение и есть наша жизнь.

Мои друзья звали меня Гегель. Это единственный мой учитель в философии, хотя я с ним бываю несогласен, особенно в религиозных вопросах... но время было такое, а он дорожил своей карьерой. Но это совершенно неважно. Сейчас я посмотрю на проблему с диалектической точки зрения.

Три закона диалектического материализма являются основой существования мироздания. Закон обычно навязывается извне и обязателен к исполнению там, где он сформулирован для разрешения человеческих проблем. Оценивая сущность мироздания вне человеческого общества, мы можем лишь констатировать нечто, являющееся основой взаимодействий. На человеческом языке это называется законом, я склонен называть принципом.

Возможно, что всё мироздание является живым организмом, но оставим изучение этого направления фантастам и псевдоучёным, которых развелось невиданное доселе множество. Для нас реально существует лишь Вселенная и Земля. Вне всякого сомнения, что Земля - это пылинка Вселенной, существующая по единым принципам всего и вся, за небольшим исключением: почему-то, по совершенно неизвестным причинам, на этой мировой пылинке возникла совершенно иная сущность - жизнь. Тем не менее эта новая форма бытия материи подчиняется тем же принципам бытия, что и вся материя Вселенной. Это касается не только физики и механики человеческих тел, но, самое важное, духовной организации.

Мироздание существует "по ту сторону добра и зла". Эти два термина - чисто человеческое изобретение, неизвестно что обозначающие. Термины "бог" и "дьявол" также человеческое изобретение; для оценки взаимодействий во Вселенной они не имеют никакого смысла. В условиях Земли понятие "бог" должно обозначать совершенно очевидное явление творения и больше НИЧЕГО, только творение, без всякой оценки добром или злом. Дьяволом мы готовы назвать разрушение этого сотворённого тела, что даёт основание противопоставлять эти очевидные ипостаси. Как это выглядит с точки зрения диалектики; как возникает творение? Есть основной принцип взаимодействия физических тел: принцип соответствия нового качества иному количеству; второй принцип - отрицание отрицания - это и есть то, что воспринимается как "бог" и "дьявол", но только в земных условиях. Бог создаёт новое качество, дьявол его разрушает - но ведь это основной и единственный принцип развития, где же тут добро и зло, когда новое качество является более совершенным? Ничего более совершенного в мироздании не возникает, всё возвращается на "круги своя", но в человеческом обществе, на какой-то ничтожный период, всё выглядит как развитие. В мироздании ни бога, ни дьявола не существует. Эти две условные сущности возникают только с началом явления развития. Вдруг, а может и не вдруг, а в результате неисчислимого количества взаимодействий последующая форма образования получается устойчивее предыдущей. В неживой природе это невозможно, а тогда, когда это выявляется, значит возникает новая форма взаимодействий - опережающее отражение, возникают ничтожные признаки мышления, а значит - жизнь. Венчает всё принцип Вселенной: борьба и единство противоположностей, в этом принципе бог и дьявол ЕДИНЫ, но это, повторяю, актуально лишь для земных условий.

Три великих принципа, которые учёные-философы называют законами, являются фундаментом всех взаимодействий Вселенной, мерой всех вещей: существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они будут существовать, ничто станет нечто, не нуждаясь ни в каких моральных оценках.

С точки зрения диалектики, если распространять неудачные термины "бог" и "дьявол" на всю Вселенную, означают ничто иное, как единую сущность, обозначающую бесконечную трансформацию НЕЧТО в НИЧТО и снова в НЕЧТО посредством диалектических законов, которые сами являются следствием этой трансформации. Ни о каком моральном аспекте в понятиях "добра" и "зла" речи нет и быть не может.

Вот такая круговерть!!!

Если в мироздании действие Единой Сущности неопределённо, непредсказуемо, хаотично, неощутимо для возможного наблюдателя Земли, то в человеческом обществе Единая Сущность действует вполне определённо, предсказуемо, целенаправленно, ощутимо для аналитиков специальных организаций, а иногда и для обывателя, включённого в процесс. Поскольку лично я и аналитик и обыватель, вляпавшийся одновременно, то для обозначения действия Единой Сущности в человеческом обществе, ввожу понятие "НЕВЕДОМАЯ СИЛА" сокращённо "Н.С". "Н.С." означает принудительное действие, не связанное с реализацией свободной воли человека, не гарантирующее положительный успех. Это то, что толкает нас на "подвиги" без нашей воли и согласия, а чаще всего, вопреки им.

Вне всякого сомнения Неведомая Сила существует вполне реально, но это далеко не то, что о ней думает большинство людей.

Нам и предстоит рассмотреть действие "Н.С." в обществе существ, которые, по непонятной причине, называют себя людьми.

"Человек рождён для счастья, как птица для полёта", - но люди живут в аду, похожем на фантазии Данте, и именно это делает понятие человек непонятным. Люди в большинстве своём - это сборище демонов, свободных от божественного предназначения: "...и раскаялся Господь, что сделал человеков, и сказал: истреблю я их". Поскольку глобальное уничтожение людей, как известно, в силу неизречённой доброты Господа не увенчалось успехом в силу неуничтожимости социального зла, то есть все основания полагать, что акция повторится с большим успехом и всё так называемое человечество будет гореть в аду, который в ближайшее время воссоздаст экология Земли.

Мысль изречённая есть ложь, но если эту ложь усвоить, осмыслить, "переварить", то забрезжит истина, поскольку ложь есть отображение истины в кривом зеркале сознания. Поэтому, я излагаю не истину и не стремлюсь к этому, а сообщаю информацию для размышления, оставляя каждому право искать истину самому.

Напоминаю, что я лишь стенографирую ту информацию, которая поступает в мой мозговой центр совершенно произвольно, стихийно, не только согласно моему желанию, но чаще всего вопреки ему. Сейчас некоторые шустрики утверждают, предполагая, что существует некое глобальное информационное поле Земли или Вселенной, к которому мозг некоторых специфически одарённых личностей может подключаться и черпать уникальную информацию. Композитор ШНИТКЕ утверждал в своё время, что он не сочиняет музыку, а она сама собой рождается в его голове. Нечто подобное происходит и со мной: я ничего не сочиняю, тем более не служу никаким политическим интересам, просто стенографирую те мысли, которые сами собой рождаются в моей голове. Сам механизм зарождения каких бы то ни было мыслей меня не интересует.

Итак, начнём сначала: повторение не только мать учения, но ещё и корректировка мыслей, изложенных ранее в свете новой информации.

В мире нет ничего, кроме движущейся материи и эта материя не может существовать как в пространстве и во времени. Замечу, что с точки зрения Вечности ни пространства, ни времени, ни самой материи не существует. Такова диалектика вещей. Время - это период между двумя двуипостасными состояниями одного физического тела. Поскольку устойчивое состояние - это абсолютный покой, которого нет и не может быть, то и время, сузаясь до мгновения, исчезает совсем. Нет времени нет и развития, нет вообще ничего. Поэтому термин "Вечность" относится не ко времени, а скорее к оценке явления "нечто"-"ничто" - "нечто" - это и есть диалектическое единство вечности с обыденным сегодня.

Я вынужден настолько доверять мыслям и оценкам произвольно рождающимся в моей голове, что у меня не остаётся ни времени, ни желания анализировать их с точки зрения формальной логики. Я излагаю всё, что приходит в мою голову даже иногда вопреки личному мнению и оценке, но согласно с некоей высшей логикой Вселенной. Отсюда и моя манера изложения: нет ни параграфов, ни глав, ни структурирования текста - так реченька журчит...

Итак, в рамках "мысль изречённая есть ложь", в системе "мгновение замри" - действительное единство мира в его материальности. Всё мироздание является материей, что даётся нам в ощущении. Если материя едина, то едина и её сущность. Эта сущность универсальна и охватывает собой самые различные сущности самых различных вещей. "Сущность - совокупность всех необходимых сторон и связей, свойственных вещи, взятых в их естественной взаимозависимости, в их жизни. Сущность всегда находится в единстве с явлением, ибо она в явлениях не только обнаруживается, но через явления существует, действует. Сущность скрывается под поверхностью явлений, тогда как ЯВЛЕНИЕ обнаруживается непосредственно. Задача познания состоит в том, чтобы от явления, лежащего на поверхности предмета, идти к сущности этого предмета." Есть мнение, отрывающее явление от сущности, считая её непознаваемой. В рамках диалектического познания мы считаем это мнение обоснованным, но не настолько, чтобы вовсе отрицать возможность её познания: мы познаём явление, следовательно посредством этого и его сущность.

Итак, если материя едина в своей неопределённости, то должна быть единой и её сущность. Материя является нам в неисчислимых предметах того мира, который мы называем материальным, она только так и может существовать. Каков общий знаменатель всех этих вещей, что является единым для всех них, какова их общая сущность? Очевидно, что возникновение и бесследное исчезновение предметов материального мира является абсолютно общим для всех вещей, представляя их сущность. Сущностью материального мира является бесконечное видоизменение его составляющих предметов, при этом общее количество материи не изменяется. Явление рождения и мнимой гибели предметов является формальной сущностью материального мира, сущностью второго порядка, тогда как на первый план должна выйти реальная сущность первого порядка - причина этого явления. Видоизменение - это следствие, тогда причина и есть истинная сущность. Если изучить "некоторую совокупность всех необходимых сторон и связей, свойственных материи, взятых в их непосредственной взаимосвязи, в их жизни", то мы придём к выводу, что абсолютное стремление к устойчивому состоянию предмета или вещи и есть истинная сущность материального мира, сущность первого порядка. Действительно, если материальный мир предстаёт нам в виде конкретных вещей, по крайней мере в данное мгновение, то эти вещи должны как-то сосуществовать, ибо они вольно или невольно взаимодействуют друг с другом, они не могут этого не делать, не отвечать на вызовы. Возникает проблема самосохранения данной вещи или предмета. Эту проблему можно решить лишь одним способом - видоизмениться с учётом требований обстановки, при этом сохраняя свою единую сущность. Таким образом в мироздании идёт бесконечная работа по усовершенствованию устойчивости вещей, это выглядит формально, как творение, но мы прибережём этот термин для земных условий, где оно реально имеет место, где появляется на этом фоне творец.

ДУХ - СУЩНОСТЬ - ИСТИНА

Поскольку понятие духа является краеугольным в любой философии, приведу мнение великого Гегеля на этот счёт:

"Дух стал в качестве такового истиной природы. Дух есть существующая истина материи, истина, состоящая в том, что сама материя не имеет никакой истины. АБСОЛЮТНОЕ ЕСТЬ ДУХ, - таково высшее определение абсолютного. Истина делает дух свободным; свобода делает его истинным. Сущность духа есть с формальной стороны - свобода, абсолютная отрицательность понятия в смысле тождества с собой. Соответственно этому формальному определению дух

может абстрагироваться от всего внешнего, от своего наличного бытия. Дух есть само-для-себя-сущее, само себя своим предметом имеющее, осуществленное понятие. В том, имеющемся в нём налицо единстве понятия и объективности, заключается одновременно и его истина и его свобода. Природа полагается духом, а дух есть абсолютно первое. Иллюзия, будто бы дух опосредствован чем-то другим, устраняется самим духом. Дух есть нечто абсолютно беспокойное, чистая деятельность, отрицание всех устойчивых определений рассудка.

"ПОЗНАВ ДУХА ЕСТЬ САМОЕ КОНКРЕТНОЕ И ПОТОМУ САМОЕ ВЫСОКОЕ И ТРУДНОЕ" - это есть познание самой сущности, как ДУХА.

Я не буду комментировать умозаключения великого мыслителя, замечу только, что он был сын своего времени и обязан был вводить религиозный подтекст во всех своих сочинениях. Если освободиться от этой необходимости, то всё встаёт на свои места и все его выводы можно воспринимать почти без ограничений.

Что касается тезиса: "познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное", то именно из-за этой конкретности это познание можно упростить. Во-первых: никогда, нигде и ни при каких обстоятельствах не следует употреблять понятие дух в отрыве от другого понятия, в данном случае это "материя". Следует говорить "дух материи" и только так, потому что это понятие обнажает сущность другого понятия или термина, например "дух армии", или "дух капитализма" ну и т.д. Сущность частной собственности на средства производства заключена в безудержной наживе и связанной с этим эксплуатации людей, это есть дух капитализма. Победу в сражении приносит боевой дух подразделений, но никак не внушаемый извне страх агентов СМЕРШа ну и т.д. и т.п. Я хочу сказать, что этот, легко поддающийся политической эксплуатации термин, всегда был объектом логических спекуляций в интересах правящего класса. У меня нет необходимости использовать этот термин из-за религиозных соображений, поэтому я прямо говорю: дух не может быть внешним, самостоятельным, независимым, одухотворённым, разумным, всемогущим агентом неизвестно какой организации. Это неотъемлемое свойство материи, это истина материи, её сущность. Поскольку материя не представлена нам в каком-то чистом, обнажённом виде, а в мгновенных сочетаниях физических тел, то и "дух материи" как бы распыляется на бесчётное количество этих тел, при этом дух неживой природы имеет качественное отличие от духа осознаваемой свою сущность материи и это вносит совершенно иной аспект. При этом сущность "духа материи" безусловно сохраняется в любом качестве и виде.

Дух неживой материи универсален, бесплоден с точки зрения развития (за исключением Земли), примитивен в реализации, однообразен и легко познаётся в аспекте: "сущность является". Яблоко Ньютона падает на землю и на этом всё заканчивается, сущность явления падения реализована. Совершенно иные принципы реализации духа материи возникают в человеческом обществе вместе со способностью мыслить и принимать решения тоже в рамках духа, но на совершенно ином уровне.

Сам термин или понятие "дух" ни в коем случае не обуславливает термин "одухотворённость", который как бы наследует базовое понятие. Глобальная одухотворённость вселенской материи немыслима в нашем сознании без религиозного оттенка, от чего мы решительно отказались, но оказывается возможным к величайшему удивлению, что бездуховный дух, повелитель всего мироздания, способен при совершенно непонятных условиях создать или "сотворить", если угодно, такую одухотворённую материю, которая не только способна ощущать материю, но и познавать саму сущность самого духа. Оставим для псевдоучёных разрешение проблемы "как это произошло?", мы зациклимся на проблеме "почему это произошло?"

Сущность является, не являющейся сущности нет в действительности. В данном случае сущность мироздания явилась нам в образах царства Земли...

Понятие "духа" достаточно изощрённое понятие для обывателя. Он или погружается в мистические дебри, или с внутренней усмешкой в превосходстве собственного мышления над очевидным суеверием отвергает это понятие вообще. Не следует умножать сущности без необходимости, но в данном случае именно это и следует сделать.

Когда я читаю у Гегеля, что всё произошло благодаря духу, я не спешу опровергать этот тезис. Во-первых, я никогда не забываю о субординации даже в области свободной мысли, но не это главное. Я уверен, что мыслитель имел в виду нечто более значимое, давая это определение, чем то, что вырисовывается на первый взгляд. Но я не хочу гадать, лучше я изложу собственное мнение.

Под духом материи я понимаю абсолютное, глобальное, всепроникающее стремление единичного физического тела, которое представляет материю, в абсолютном стремлении к самосохранению путём бесконечного совершенствования устойчивости субъекта. Сама материя мертва, инертна, безлика - это вообще философская категория, с помощью которой мы проникаем в сущность вещей. В системе "мгновение замри" она представлена нам в виде конкретных объектов, которые, действуя на наши органы чувств, производят ощущение, естественно там, где это возможно. Там, где это невозможно и недосягаемо желаемое компенсируется нашей фантазией и умом. Дух не создал материю, но он создал объекты материального мира. Это всё благодаря тому, что у безликой материи оказался её полномочный представитель - собственный дух. Материя немыслима без духа, это как острота ножа без самого ножа; дух немыслим без материи - это как фантом, пустой звук, это как явление без сущности. Извините за тавтологию, но дух одушевляет, нет, одухотворяет материю и это уже не безликая инертная сущность, но вполне осязаемая вещь. В предметах материального мира мы видим или ощущаем сам дух, без которого не было бы ни-че-го. Поэтому выражение "всё сущее создал дух" не лишено смысла, как это кажется политически ангажированным материалистам на первый взгляд: "Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является её истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении её" (Гегель. Соч. том III. Философия духа. М. 1956 г. стр. 32).

Я бы вообще не ставил вопрос о первичности материи или духа, материи или сознания, как его ставят материалисты в горячечном от политики бреду, когда любому идиоту ясно, что материя относительно сознания абсолютно первична, но вот так, стоит подменить один термин (дух) другим (сознание) как картина кардинально меняется к неописуемому удовлетворению, сопоставимым с оргазмом, политических гангстеров - большевиков. Я поэтому так агрессивен, что всю мою учёбу в ВУЗе и университете марксизма-ленинизма мне твердили, что основной вопрос философии заключается в проблеме первичности материи над сознанием или наоборот, как будто других проблем в философии не существовало. Но это был политический заказ философии материализма, призванный обосновать политическую экспансию группы политических гангстеров рвавшихся к власти. Я мог бы с лёгкостью доказать, не вставая со стула на котором сижу, что сам этот бандитский переворот произошёл в рамках требований духа, а вовсе не из-за экономических и социальных проблем капитализма, которые, в свою очередь, были обусловлены тем же единым духом, требованием устойчивости организации. Как оказалось, экономические проблемы, в том числе беспощадная эксплуатация масс, что само по себе противоречило декларируемой бандитами сути, только начинались. Итак, если говорить о духе, как о естественной потребности любого отдельного физического тела или группы в их самосохранении путём совершенствования их устойчивости как глобальной цели, то, как я покажу далее, оказались удобными любые средства, в том числе и большевистский террор. Цель оправдывает любые средства, но любую цель определяет только дух.

Дух не кирпич, не цемент и не бетон, из которого строится здание, это даже не кажущаяся потребность в этой постройке, но без духа в любом строительстве не будет ничего. Предположим, некто решил изобрести "нечто", согласно принципу свободной воли он мог бы не задаваться этой целью, но не тут-то было: он не будет ни есть, ни спать (в переносном смысле) пока не достигнет желаемого или не убедится, что это невозможно. За него всё уже решил дух, который сподвигнул его на этот "подвиг". Дух сам по себе нематериален, но он творит с материей чудеса, воплощаясь в отдельных физических телах или в их комбинациях. В этом плане дух выступает как творец. Оставим без внимания всё мироздание, которое дух в содружестве с материей сотворил. Небесные тела и их функции - это долгосрочная перспектива, которая невозможна для анализа и эксплуатации так называемыми людьми. Обратим свой взор на человечество, это мнимое содружество мнимых людей, ибо их сущность противоречит Богу - этому агенту мирового духа.

Дух - это абсолют, но не следует его воспринимать как примитивную потребность в устойчивости объекта. Это настолько универсальное явление, что даже функции и задачи и вообще неизвестно что невозможно классифицировать или даже оценить. Это - БОГ, но не тот бог, который славят человечки в своём языческом порыве, а БОГ, формирующий сущность всего и вся. Сущность такого ДУХА непостижима, но в этом и нет особой необходимости, достаточно сугубо в практических целях исправления человечества, что вряд ли возможно, ограничиться изучением, в меру своих сил и возможностей, тех сущностей, которые нам предлагают явления. Интуитивно предполагаю (не забывайте, что я лишь стенограф), что существует НЕЧТО, реально существующее "за кадром". У Гегеля также, по всей видимости, закрадывалась эта мысль: "Иллюзия, будто бы дух опосредствован чем-то другим, устраняется самим духом. Это "что-то другое" проявляет в этом предположении, так сказать, совершенную неблагодарность, потому что само существует только благодаря духу, что и делает последний царём Вселенной."

ПРИРОДА, как таковая, не доходит до познания и осознания самой себя. Животное - совершеннейшая форма в реализации духа представляет собой переход от одного единичного ощущения к другому, столь же единичному, столь же господствующему в нём; только человек впервые поднимается от единичности ощущения к всеобщности мысли, к знанию о самом себе, к постижению своей субъективности, своего "Я". Только человек есть мыслящий дух и этим абсолютно отличается от всего другого. То, что принадлежит Природе, как таковой, лежит вне поля зрения самой Природы, самого духа, но дух тем не менее объемлет собой всю полноту содержания Природы, но выступая в духе совершенно иначе, чем во мыслящем духе.

Ещё один нюанс. "Абсолютное есть дух; таково высшее определение абсолютного. Найти это определение и понять его смысл и содержание - в этом заключалась абсолютная тенденция всей философии, к этому пункту устремлялась вся религия и наука; только из этого устремления может быть понята всемирная история." "Там же Да, если мы хотим определить значение и сущность абсолютного, вообще уяснить, что означает этот термин, к чему его можно приложить, ведь ничего совершенно абсолютного нет, ведь даже водка "Абсолют" не может быть абсолютно чистой из-за примесей, но оказывается, что есть нечто совершенно абсолютное без всяких негативных оттенков и это абсолютное есть дух. Это то, что касается самого термина абсолют, который можно как бы распространить и на другие предметы или явления. Сам термин "абсолют" не абсолютен. Так если бы удалось создать водку такого качества, что при спектральном анализе не удалось обнаружить ни единой примеси, то её с полным правом можно было бы обозвать абсолютной. Есть понятие "абсолютная власть", какова была у вождя и т.д. и т.п. Про "дух" можно было бы сказать, что это абсолютное всего абсолютного, что это единое по чистоте не только в своём роде, но и во всём мироздании вообще можно было бы, если бы по мере того, как дух материи, реализуя собственную сущность, продвигается к абсолюту, он выветривается и исчезает вместе с материей, которая превращается в "ничто". Ничто - это такое состояние материи, которое лишается любых определений. Подчёркиваю - это вполне определённо "ничто", как противопоставившее себя любому "нечто". Ещё раз говорю - это не "ничего", из которого ничего и не выйдет, а "ничто", из которого выходит ВСЁ! Абсолютное НИЧТО, не знающее никаких определённостей, как потенция абсолютно всех вещей и есть АБСОЛЮТ без всяких примесей - бриллиант чистейшей воды, это и есть БОГ.

Приведу примитивный пример, но только через простые понятия можно перейти к сложным вещам. Аромат одеколона после бритья есть "ничто", заключённое во флаконе, ничем не проявляющее себя. Нажимаем на кнопку и неведомое "ничто" мгновенно превращается в "нечто" - запах и аромат, которые не есть "дух". Духом материи мы называем сам акт возникновения "нечто" из "ничто", этот акт оказывается возможным лишь благодаря духу материи, который усмотрел в новом образовании более устойчивую форму. Аромат рассеивается, вступая по той же причине в новые отношения и связи.

БОГ есть потенция абсолютно всех вещей, как существующих, поскольку они существуют, так и несуществующих, которые, благодаря Ему, будут существовать. Это понятие самое изящное из всех, которые только можно вообразить. Трудность познания этой идеи заключается в самой диалектике познания, которая утверждает, что бог-есть единство бытия и небытия, абсолютной подвижности и абсолютного покоя, вечности и мгновения, всего и ничего.

Если существует ВЕЧНОСТЬ не как бесконечная сумма времён, а как отсутствие даже понятия о времени, то должно существовать и некое универсальное "нечто", т.е. абсолютная неразличенность всех вещей, входящих в это "нечто". Но в таком случае должно существовать и некое универсальное "ничто", противополагаемое этому "нечто". Вот тут-то "ничто" и "нечто" сливаются в единое целое, возникает полная неразличённость того, что ни было. Дух при этом ещё не обнаруживает себя, он находится в "дремлющем" состоянии. Это напоминает фотографическую плёнку, когда на ней, благодаря химическим реактивам, на ваших глазах возникает изображение фотографированного предмета, т.е. превращение "ничто" в определённое "нечто". Но где в природе такая плёнка, такие реактивы, такой фотограф и такие объекты для фото? Естественно, в переносном смысле. Мы не говорим о наличных объектах, которые можно фотографировать, откуда они взялись и т.п. Мы в примитивном виде говорим о возможности появления "нечто" из кажущегося "ничто". Мир каждое мгновение проявляется из "ничто", предлагая ошеломлённому мыслительному взору очередной позитив. Сам акт трансформации "ничто" в "нечто" как таковой не зависим от духа - это простая формальность. Как подпись под капитуляцией прежней организации, но "дремлющий" дух мгновенно просыпается, когда сформировано новое "нечто", просыпается для того, чтобы инфицировать новоявленное "нечто". Это как зараза или болезнь, передающаяся по наследству, которую невозможно излечить. Всё это происходит ежемгновенно, здесь и сейчас, вне какого-либо времени - это и есть ВЕЧНОСТЬ. Нет даже мгновения - это непрерывный процесс превращения глобального НИЧТО в конкретное НЕЧТО, принципа Вселенной в материальную вещь. Острота ножа - сам по себе принцип, чистое "ничто", но реализованный принцип - чья-то смерть. Просто нужно уяснить соотношение идеального и материального, когда лозунги, призывы, обещания политических гангстеров трансформируются в материальную жизнь, вызывая противоположный эффект. Слово и дело: слово делом отзовётся, а дело - шахматный этюд и всё это под дремлющей эгидой духа.

Бог Вселенной - это не существо по своему усмотрению творящее произвол, но и не выдумка ошарашенных людей, оценивающих творение.

Спускаемся с небес на Землю, но перед этим скажу следующее:

I. Не следует думать в системе "вначале и потом"; не было никакого "начала" и "потом" тоже не будет. Есть только "здесь" и "сейчас". Поиск устойчивости совершается не по спирали, как говорили советские каманчи, а по замкнутому кругу, естественно чисто условно: "Что было, то и будет, и что творилось, то творится, и нет ничего нового под Солнцем. Бывает, скажут о чём-то: смотри, это новость! А уже было оно в веках, что прошли до нас". Естественно, что это касается не только человеческого общества, но и всего мироздания в целом. Лишь ЕДИНОЕ - постоянно, неизменно, вечно, но... представлено ОНО миром изменчивых вещей, что не должно нас обмануть. Всё это напоминает калейдоскоп: при вращении фигурки непрерывно меняются, а материал и общий фон остаются без изменения. Да, фигурки больше никогда не повторяются, но это мираж: то, из чего эти фигурки возникают и исчезают, - едино и не меняется никогда, находясь в движении покоя. ЕДИНОЕ - ВЕЧНО!!!

II. Не следует думать, что ДУХ - это некий отвлечённый одухотворённый агент некоего всемогущего Существа. Это всего-навсего философская категория - понятие такого же уровня как и термин материя, поэтому я говорю: дух материи; в чистом виде эти две категории представлены быть не могут - их "визитная карточка" - явление, которое абсолютно реально приветствует нас. В свою очередь любое явление обнажает сущность, реальность которой несомненна.

III. Не следует думать, что дух - это некая всемогущая мистическая сущность, лежащая за порогом и сознания, и, тем более познания, - это всего лишь качество материи, познавательного уровня "острота ножа": без остроты нет ножа, без ножа - нет остроты; саму по себе остроту никто не видел, она познаётся лишь в явлении: способности разрезать и резать. Величайший принцип Вселенной: "Спасайся кто может и кто как может": ни одна мельчайшая частичка материи обособленно, независимо от других, самостоятельно существовать не сможет, не может и не существует. Путь спасения один: союз с такими же бедолагами как она, путём взаимодействия в с е г о с о в с е м. Здесь зарождается то явление, которое людишки назвали "любовь", ибо существует как притяжение, так и отталкивание; весьма симптоматично, что односущественные физические вещи отталкиваются, а разносущностные притягиваются, хотя сущность-то одна - СПАСЕНИЕ. Не будем углубляться в подробности любви, тезис "единое в противоположностях" нам известен, скажем лишь одно: видоизменение до неузнаваемости в процессе взаимодействия - залог сохранения материальной вещи, реализация принципа устойчивости физических тел, под эгидой духа. Приведу элементарный пример: при комнатной температуре вода находится в жидком состоянии. Стоит то опуститься ниже 0R, как вода, спасая себя при иных условиях окружающей среды, переходит в твёрдое состояние; стоит то воды в кастрюле или чайнике подняться выше 100R, как она, опять-таки, спасая себя, переходит в парообразное состояние и улетучивается вообще при длительном кипении, образуя неведомые соединения. Вне всякого сомнения, при подходящих условиях, она вновь возвратится в исходное состояние, скажем в виде дождя, росы, конденсата и пр. Это примитивный пример того, как происходит реализация духа материи, который заключается в обеспечении устойчивости физического тела любым путём. Так зарождается многообразие вещей. Все они суть ОДНО, но это одно ЕДИНОЕ представлено в различных вариантах, исходя из условий пребывания данной вещи. Это ЕДИНОЕ и есть НИЧТО, которое, реализуясь, спасает данное НЕЧТО путём его модификации, видоизменения да так, что "мать родная не узнаёт ребёнка", при этом сохраняя суть. Этот элементарный пример одновременно является иллюстрацией действия трёх Законов

Диалектика, которые, на мой взгляд, не являются собственно законами, привнесёнными в природу и извне, а являются всего- лишь следствием при реализации духа. Так, изменение количества градусов окружающей среды вызывает появление иного качества воды, её затвердение в одном случае и парообразование в другом; это явления констатирует принцип "отрицания отрицания" - бесконечный процесс выживания физического тела в новом качестве. Единство и борьба противоположностей скрыта в этом отрицании, которое по сути является сущностью духа и есть бесконечное страдание отрицания. Вода и лёд - противоположные вещи, переход одной субстанции в другую не может происходить без страдания. Другое дело, что это страдание неощутимо, но если бы вода могла ощущать... Если бы...! Но вот находится, вернее возникает некая сущность, способная ощущать страдание отрицания, и эта сущность есть человеческое сознание.

"Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе. Дух есть само-для-себя-сущее, само себя своим предметом имеющее, осуществлённое понятие. В этом, имеющем в нём наличие единство понятия и объективности, заключается одновременно и его истинная свобода..." Дух мироздание един, но в конкретной вещи при отрицании в момент становления дух как бы раздваивается, служа одновременно и уходящему нечто, и вновь возникающему ничто. Духу "жалко" погибающее нечто, которому он верно служил, он приветствует появление ничто, становящегося новым нечто. И именно этот момент сопровождается страданием. Мы бы об этом не говорили, так как это страдание неощутимо, но привязывая страдание к человеческому обществу, к самому себе мы вынуждены о нём говорить. Яркий пример этому - страдание женщины при рождении ребёнка. Появление на свет божий нового физического тела хотя и сопровождается чисто физическим страданием, но именно этот акт показывает и единство, переход самого страдания из понятия в реальность, переход страдания от духа к физическому телу, это осуществлённое страдание, переход от тьмы к свету. Далее эстафету страданий принимает на себя новое физическое тело. Бесконечное страдание становления нового тела будет сопровождать его до самой кончины. Внимание - это момент рождения души.

Ибо: ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТЕЛА. Но об этом позднее...

Страдание ощущает дух. Это ощущение, эту способность ощущения дух получил наряду с возможностью познавать самого себя в сознании человека. "Иное, отрицание, противоречие, раздвоение - всё это принадлежит, следовательно, к природе духа. В этом раздвоении содержится возможность страдания". Страдание поэтому не извне пришло к духу, как это воображали, ставя вопрос о том, каким образом страдание вообще пришло в мир. И столь же мало, как и страдание, приходит извне к духу также и зло, - отрицание в-себе-и-для-себя-сущего бесконечного духа; зло, напротив, есть не что иное, как дух, ставящий себя на острие своей обособленности. "Так дух, предвкушая страдание обновления, хотел бы предотвратить его, остановить процесс, сделать это во имя самого себя в рамках сторожевого пса прежнего хозяина, но это желание сопровождается ещё большим страданием, запечатлённым в бессмертном "быть или не быть". Теперь уже само раздвоение порождает страдание, это дополнительное страдание и может рассматриваться как зло.

"Поэтому даже в этом высшем раздвоении, в этом отрыве себя от корня своей в себе сущей нравственной природы, в этом полнейшем противоречии с самим собой, дух всё же остаётся тождественным с собой и потому свободным..." Дух обладает силой сохраняться и в противоречии, а следовательно, и в страдании, возвы- шаясь как над злом, (противостояние отрицанию), так и над добром (способствуя отрицанию), воспринимая страдание как неизбежный атрибут становления физического тела, процесса.

Общий обзор.

Ещё и ещё раз о ЕДИНОМ: информация для размышлений, "Это - дело чрезвычайной глубины." "Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина Заря, всеосвещающая, И ЕДИНО то, что стало ВСЕМ". "Бытие едино, мудрецы же называют его различно: Бог огня, бог смерти, воздушное существо, бог грома, молнии, грозы, бог солнца, бог неба. Незнающий, я спрашиваю мудрецов, которые знают, как неразумный для получения знания: чем было то Единое, которое в нерождённом воображении создало и утвердило все направления мира?... "Откуда возникло это мироздание? Боги появились после сотворения его. Но кто же знает, из чего оно возникло? Из чего возникло это мирозданье, создал ли кто его или нет? Кто видел это на высшем небе, тот поистине знает. А если не знает?" (Древнеиндийская философия. Ригведы).

Величайшая ошибка философии всех времён и народов заключается в мифе о создании мироздания, плавно переходящем в миф о Создателе, что является фундаментальной основой всех религий. Я, человек, мнящий внутри себя мудрецом, принимаю вызов, звучащий в этом вопросе и заявляю: никто ничего не создавал: материя вечна, мироздание неизменно, всё происходит здесь и сейчас, многообразие вещей - лишь иллюзия наблюдателя, всё исчезает как дым, бытие - это мираж. Это с точки зрения вечности, как учил нас Спиноза. Но мы обязаны ответить на вопросы "незнающих", считая себя "знающими", а для этого мы должны рассмотреть проблему с точки зрения: "мгновение - замри". Между вечностью и мгновением такая же связь, как между каплей морской воды и океаном: вечность опрокидывается на мгновение. И тем не менее - это что-то различное, различённое. Если для вечности всё мироздание - это лишь дым или мираж, то для существующей в данное мгновение вечности - это дом, в котором мы живём.

"Чердак обычно во всех домах плохо мебелируют!" - поэтому абсолютное большинство не только не владеет диалектической логикой, но и с классической, формальной дружбы не имеет. Надеюсь, эти строки будет читать человек, у которого с мебелью, пусть антикварной, но всё в порядке. А ведь в "тоталитарные времена" при диктатуре логику в школах изучали, а не последя логического мышления, но сейчас это "не в масть". За последние сто лет истина была поставлена с ног на голову, благодаря ортодоксальному материализму, где она благополучно пребывает и сейчас, беспомощно дрыгая тощими ногами, пребывая в душах полутупых людей, изображённых Свифтом - еху. Потребуется несколько поколений, чтобы истина заняла естественное положение, но боюсь этого не произойдёт, никогда, потому, что конец близок.

Тем не менее "надежда, вера и любовь" не покидают нас, попробуем разнообразить мебелировку, ибо "подобен сну круговорот бытия, полный привязанности, отвращения и прочих страстей. В своё время он представляется реальным; когда же наступит пробуждение, становится нереальным" (Атмабодха). Открытым остаётся вопрос, а следует-ли будить спящего, ведь сны бывают такими сладкими; при этом не следует и забывать, что будить спящую собаку опасно, а человек закостеневший в своих заблуждениях именно подобен этому животному.

"Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришёл час её; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир". (Иоанн. 16; 21.)

Каждое мгновение происходит роды абсолютно всех физических тел, общественного сознания, мышления, интеллекта. Таким образом в муках рождается некое "ничто", которое, как принцип, является Единым для абсолютно всех физических тел и явлений. Став следующим "нечто" победившее во имя реализации собственного духа и духа Вселенной новое, родившееся "нечто" немедленно самооплодотворяет зародыш очередного "ничто". Таким образом, конкретное для каждой вещи "ничто" является причиной возникновения всего многообразия абсолютно всех вещей и явлений. Это бесконечное отрицание отрицания, линия мер, где каждое последующее образование отвергает предыдущее как изжившее себя и не могущее больше служить духу.

Соотношение "НИЧТО", как принципа всего мироздания и "ничто", как основа бытия всех конкретных вещей, условие реализации духа; единичное и всеобщее!

Возникает логический тупик: Ничто и НИЧТО, они не могут существовать сами по себе, как замечает Гегель: "Ничто, взятое от какого-либо нечто, ничто, противополагаемое какому-либо нечто, есть некое определённое Ничто." (по памяти) Определённость возможна лишь в мире конкретных физических тел; с ничто всё ясно это беременность каждой конкретной вещи будущим нечто. Оно, это ничто, противопоставляется конкретному нечто и потому само является конкретным и физически ощутимым телом. Другое дело НИЧТО, как принцип Вселенной, кому оно должно противостоять и должно ли? Или так и должно оставаться только принципом? Сам собой напрашивается ответ: НИЧТО, как принцип, противостоит МАТЕРИИ, являясь её производной, или наоборот? Материю и её принцип НИЧТО никто и никогда не видел и не увидит, разве только псевдоучёные в своём коллайдере, но и это вряд ли. Я их называю псевдоучёными по многим причинам. Одна из них-то, что они ещё на заре человечества продали свою душу дьяволу, создавая орудия уничтожения, вместо того, чтобы служить человечеству, облегчая людям жизнь. С помощью знаний они должны были не выпускать бразды правления из своих рук, а не отдавать её политическим авантюристам всех рангов и мастей, которые использовали достижения науки для решения проблем собственного духа.

Материю, как философскую категорию, мы можем считать нечто; НИЧТО, как принцип этой материи, мы можем считать ничто и вместе с этим признать способность категорий и принципов производить реальные вещи из ничего, что противоречит здравому смыслу, который, как известно, не лучший путеводитель в диалектических дебрях.

Боюсь, что вопрос, кто раньше появился на свет: яйцо или курица и откуда они взялись вообще, останется без ответа, но это и не входит в нашу задачу: воспринимаем реальность мгновения как данность.

... На проклятые вопросы дай ответы нам прямые, такие "прямые" ответы даёт нам Ветхий завет, книги священного писания, а именно: Первая книга Моисеева "ГЕНЕЗИС" о бытие глава 1: "В начале сотворил Бог небо и землю", ну а дальше как по писаному. Тех, кто непременно должен знать происхождение земли и неба, должен этот ответ удовлетворять и не оставлять вопросов без ответа. И надо же, этот ответ, вместе с другими подобными, удовлетворял миллиарды людей на протяжении по крайней мере двух тысяч лет. Мне кажется это явление из области психиатрии, но я-то знаю это происки ДУХА, который не успокоится, пока не найдёт ответа на самые каверзные вопросы и который удовлетворят самые нелепые ответы пропорционально масштабам ума. Так ребёнок искренне верит, что его нашли в капусте, а если нет рядом капусты, но летят в небе аисты, то значит принёс аист и т.п. Или эпос "Калевала", утверждает, что "ветер девушке надул", объясняя факт зарождения ребёнка, которого она впоследствии отнесла в капусту. Но если Ветер было имя любовника, который не "надул" девушку, а "задул" ей и только впоследствии "надул" да так, что она отнесла новорождённого в капусту, то этому можно и поверить.

Что же касается меня и тех для кого я пишу эти строки, то должен сказать, что я солидарен с Фомой Неверующим, который, не мудрствуя лукаво заявил: "Когда увижу, тогда поверю". Понятно, что увидеть ту девушку невозможно, значит нельзя поверить и в любой священный БРЕД.

Ту. Не следует думать, что всё, что я излагаю, претендует на истину в последней инстанции. Это всего лишь информация для размышлений. Истина где-то рядом. Проблема осложняется тем, что не существует адекватных терминов, понятий, слов для отображения и тени истины, как не существует и её самой в воображении человека. Воображать-то можно всё, что угодно, но это не даёт права считать воздушные замки чем-то реальным. Тем не менее эстафету поиска истины, как оригинальнейший способ реализации персонального духа мыслителя, необходимо передавать из поколения в поколение это удел избранных богом людей...

Я уже стар, я уже сед и большая часть волос из некогда пышной шевелюры покинула мою головушку. Является ли это признаком мудрости, не знаю, пусть об этом судит предполагаемый читатель. Я же хочу сказать следующее: преодоление "крутых горок" при поиске истины не проходит даром и со временем даже маленькие "горки" становятся серьезным препятствием. Если раньше, лет этак пятьдесят назад я с легкостью печатал по 8-10 стр., то сейчас 1-2 стр. И то не каждый день. Мыслей много и все они в "цвет", но оформлять их в виде словесных символов, в условиях тотального дефицита понятий в родном языке, становится всё труднее. Древнеиндийским, китайским и даже греческим мыслителям в ту эпоху было легче это делать, несмотря на незначительный прогресс в техническом оснащении общества.

К вопросу о терминах, понятиях, словах. Павел Таранов утверждает, что Фома Аквинский обладал словарем научных терминов, который насчитывал тринадцать миллионов терминов, при этом весь русский язык по данным Института русского языка насчитывает четыреста сорок тысяч слов, не терминов. А гордость нашей поэзии А.С. Пушкин имел словарный запас в шестнадцать тысяч слов. Все 13 000 000 терминов и понятий "ангельский доктор", так звали Фому из Аквино, употребил на доказательства реальности божьего бытия. Отмечу, что невероятное количество терминов, применённых для этой цели, не является само по себе гарантом истины, так как неверны сами предпосылки и основания подобного поиска. Тем не менее. Чтобы сочинить "У лукоморья" или "Капитанскую дочку" не требуется миллионов слов, но чтобы поискать истину в самых высоких эшелонах мироздания нужны крайне специфические словесные символы. Вот поэтому русский язык иногда ещё называют "великим и могучим", с этим языком шли в бой и побеждали, выполняли пятилетки, облегчали семейную жизнь и человеческое существование вообще. Русский язык есть зеркало русской души, было бы забавно выявить соотношение русского языка и национального духа, но это было бы отклонением от темы, что у меня постоянно происходит и без этого. Я бессовестно утрирую в данном случае, но на этом фоне лучше вырисовывается проблема, а меня просто бесит, когда мысли есть, а изложить их невозможно из-за отсутствия специфических понятий. К вопросу о старости: переводить мысли в словесные символы ещё и трудно из-за необратимых процессов происходящих в коре головного мозга, память уже не та, всё труднее обобщать и делать выводы, всё не то, ребята, но с божьей помощью как-нибудь, я просто обязан реализовать своё предназначение, чтобы отправиться в изучаемый мною мир с чистой совестью, хотя кому это нужно?

Я не устаю повторять, что истина всегда конкретна, повторяя слова вождя каманчей, кроме того истина многогранна. Мы сознательно выбираем ту грань истины, которая конкретна данному моменту, ситуации, времени, абсолютно не отвергая другие грани, которые были конкретны ранее или будут таковыми позднее. Но они ушли в тень, придёт время и они из неё выйдут. Так КПСС в своё время называла себя "ум, честь и совесть" нашей эпохи, не более и не менее. Позднее, в другую эпоху, актуальным, следовательно истинным, стал другой, который утверждал, что эта партия всего лишь сборище негодяев, лжецов, авантюристов, коррупционеров, аферистов, главари которой не раз ставили страну и народ на грань войны, которой были абсолютно чужды интересы народа, тридцать два миллиона лучших представителей которого она уничтожила молчаливым согласием, которая гигантским пылесосом всосала в свои ряды всё отребье, всю нечисть, всю грязь. Поистине это была партия черни (читай "Так говорил Заратустра"). К черни же относятся и венценосцы это не общественное положение или имущественный ценз: это состояние души!

В заключение поговорим немного о душе. У меня на эту тему написано целых три тома, более тысячи страниц, под общим названием: "Терновый венец", где я рассматриваю душу как венец всего сущего на земле, апофеоз живого мира, но вместе с тем и причина всех страданий, хотя и вещь, но терновый. То, что я изложу ниже, может не соответствовать моим предыдущим понятиям и представлениям о душе или, по крайней мере, соответствовать, но не полностью. Ничего страшного или удивительного в этом нет: всё, что я писал когда-либо, пишу или буду писать, - это ничто иное, как генезис в поисках истин, при этом всё написанное позднее предыдущего следует рассматривать как движение поиска от более простых понятий к более сложным или уточнённым. В любом случае я не изрекаю истин, не верьте тому, кто скажет, что нашёл её, я лишь призываю, в свою очередь, к такому поиску, давая по мере своих возможностей пищу для размышлений. Истина всегда конкретна, и её поиск всегда следует соотносить с тем временем, в котором этот поиск производится.

Мне больше всего нравится определение души, которое дал Аристотель, называя её "энтелехией" данного тела, что по сути означает смысл и назначение его бытия. Так энтелехией топора является его способность рубить и пр. Энтелехией человека должно являться его сознание и та некая изюминка, содержащаяся в нём, ради которой он и живёт. Как будет видно далее, Аристотель спутал "душу" и "дух", но мне нравятся его представления о душе потому, что они материаистичны и исключают различный религиозный бред, которым полны средневековые понятия, дошедшие до наших дней.

Так усиленно муссируется почти всеми религиозными философами миф о бессмертии души. Очень хочется смертным обладать чем-то бессмертным, которое сохраняется в веках. Я опровергаю эту глупость и заявляю следующее: ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ становления собственного тела. Поразительно, что наше тело меняется ежемгновенно: каждое следующее мгновение человек вроде бы тот, но уже не тот. В его теле происходят необратимые процессы, которые приводят к тому, что человек ощущает эти изменения и воспринимает их как страдание. После смерти человека становление его тела переходит в иную плоскость и никогда не прекращается, а лишь видоизменяется самым непостижимым образом. Поэтому: ощущаемое уходит из-под контроля души, становится бессмертным, уходя в космический круговорот. Само становление любого физического тела, его видоизменение, как принцип бытия, - бессмертно. Правда, становлением лично я называю лишь признаки развития, это когда налицо развитие видоизменения, а не само видоизменение как таковое. Например, превращение воды в лёд или пар не является становлением, а превращение головастика в лягушку есть становление ну и т.д. и т.п. Надеюсь, что с бессмертием души мы разобрались. Не буду рассматривать другие аспекты этой темы, которых в веках накопилось великое множество, лучше сразу перейдем к "делу" и я опишу собственные представления на этот счёт. Для этого мы должны уточнить, в этом свете, понятия о духе.

Невообразимое скопище физических тел мы условно называем материей. Собственно материи как таковой не существует, это философская категория для обозначения объективной реальности. Но это условное обозначение позволяет нам делать обобщения. Одним из таких обобщений является понятие "духа материи". Духа материи, как такового без материи, также не существует. Это тоже условное обозначение того обстоятельства, что обозначает цель движения физических тел, а что такая цель существует, является рабочей гипотезой познания. Почему бы этим телам не находиться в абсолютном покое и не беспокоить друг друга? Взаимодействие неизбежно, так как каждое физическое тело стремится сохранить себя и для этого вступает в какие-либо отношения с другими телами, группами тел, что обуславливает движение. Возникает диалектическая ситуация - покой на основе движения. Так мы чувствуем себя в покое, несмотря на движение Земли. Но пассажиров

В мироздании нет. Каждый, пусть какое-то мгновение, сам по себе и сам за себя. Иллюзий насчёт "диалектического покоя" как гарантии сохранения вида нет и не может быть. Поэтому заветной мечтой каждого физического тела является состояние покоя, что только и может быть гарантом самосохранения вида. Так каждый участник боя мечтает о мирном исходе сражения, надеясь, что только это позволит сохранить жизнь. Если в условиях человеческого быта это ещё и возможно, то в мироздании подобные мечты не могут обрести реальности: всё обусловлено, о мирном разрешении ситуации не может быть и речи, покой не может даже сниться. Поэтому "мечты" о самосохранении физического тела путём достижения покоя, ещё не родившись, плавно переходят в "дух материи", который составляет фундаментальную основу её бытия и всех её взаимодействий. С этого момента, который совпал с самозарождением материи, чего не было и не могло быть, чисто гипотетически, "дух материи" становится ведущим, а сама инертная материя, в которой нет никакой истины, - ведомой.

Таким образом, поиск УСТОЙЧИВОГО СОСТОЯНИЯ ПОКОЯ является основой движения всех взаимодействий, целью и смыслом бытия материи, её АБСОЛЮТНЫМ ДУХОМ. Можно сказать, что ДУХ является ДУШОЙ материи, её неотъемлемым качеством и свойством. Не устаю повторять: "дух материи" - это не какой-то внешний агент, повелевающий стихиями, и извне - это сама материя, которая таким образом проявляет свою сущность. Мы чисто "условно", в целях познания вводим два понятия "материя" и "дух", а по сути - это материя "как она есть". Вместе с тем "дух" - это величайшая и единственно реальная сила мироздания. Говорят, что без восторженного ужаса невозможно смотреть в телескоп на процессы, происходящие на Солнце. Нельзя без удивления смотреть, как муравей переносит соломинку, превышающую его вес в несколько раз. Это явления одного порядка, и сила термоядерного взрыва и усилия любой букашки - одно и то же, так "дух материи" реализует себя. Именно он сообщает силу и стимул абсолютно всем физическим телам, будучи сам, в отрыве от материи, нематериальным. ДУХ есть ЕДИНОЕ всего мироздания, но это в понятии. Реально же Он дифференцирован по всем физическим телам, в каждом по-своему, сохраняя свой статус. Так матушка - Земля, являясь сама по себе материальным телом, создала неисчислимое количество самых разнообразных физических тел от травинки до баобаба, от какой-нибудь инфузории до кита в условиях водной стихии. При этом отцовство напрашивается само по себе, им является вездесущий ДУХ. Но это на поверхности Земли, которая, являясь первоначально стерильной, сумела оплодотвориться ДУХом, который проникал её всю и породить чудо. В мироздании чудес больше не наблюдается. Дух как бешеный носится по Вселенной, порождая лишь космический хаос. Это в пределах нашего знания, за его пределами я не собираюсь фантазировать, оставив эту тему фантазёрам и псевдоучёным.

Таким образом, Единый "дух материи", присутствуя в каждом материальном субъекте, проницая его, как невидимые волны сотовой связи проницают всё и вся, производит в этих телах индивидуальные изменения. Эти изменения можно сравнить с последствием действия солнечных лучей. Солнце одинаково светит для всех, но на всех производит самое различное последствие от человеческого загара до фотосинтеза растений. Тем не менее, дух, как принцип, Вселенной, един для всей материи, а она везде и невозможно сделать булавочный укол, чтобы не попасть в неё.

Теперь я хочу разделить Небо и Землю, понимая под Небом ничем не ограничиваемый космос, а под Землёю - всё, что окружает нас. Разделить сферу действия духа материи, но не что-либо иное вообще.

"Дух материи", неистствуя в космических просторах, ничем не ограничивает себя, ни за что не отвечает, ничего не производит и уж совершенно не различает "добро" и "зло". ОН наслаждается сам собою, без всяких видимых на то оснований, причин. Мало того, его "наглость" дошла до того, что он, по мнению великого Гегеля решили познать

самого себя и создал человека, посредством которого он и решил добиться своей цели. Каким образом? А таким, что человек вначале познаёт себя, т. е. определяет наличие духа в себе, а уж посредством этого познаёт "богов и Вселенную", а значит и Абсолютный Дух.

Хотите верьте, хотите нет, мне от этого ничего не меняется, но лично я много лет назад познал самого себя, когда ещё и не слышал об этом призыве, нашёл свой персональный дух, нашёл литературный способ его выражения, что можно судить по моим архивам, и, таким образом, дал возможность Абсолютному Духу познать самого себя в мышлении ничтожной жизни ничтожного существа. Возможно, что всё это не так уж и ничтожно. Как бы там ни было, но до самого последнего времени я и не подозревал, что оказываю услугу духу в познании им самого себя. Боюсь, что дальнейшее изложение в подобном аспекте покажет духу, что вряд ли стоило всё это затевать. Но, как я уже неоднократно замечал, "дух материи" находится "по ту сторону" добра и зла, и мнение человечех ему безразлично. При этом я смею полагать, что создание сознания человека всего лишь стандартный этап самореализации духа, и конечная цель его самопознания не является его самоцелью, а лишь результатом движения взаимодействий, когда "цель - ничто, а движение всё"!

Ну раз всё это всё-таки случилось и дух в моём лице познал самого себя, я, с его позволения, продолжу анализ, по его наущению.

Я не стал бы утверждать, что подобный путь самопознания, через Гегеля и вашего скромного слугу, "дух материи" выбрал сознательно, более того, я стал бы против подобного варианта активно возражать, ибо в подобном случае пришлось признавать наличие существа, обладающего подобным сознанием, с чем я согласиться никак не могу. "Никогда так не было, чтобы никак не было", говаривал мой любимый герой: просто так всё случилось!

Как же это было? Целую вечность, а возможно и более того, "дух материи" развлекался тем, чем занимается маленький несмышлёныш, строя замки из песка и разрушая их, получая удовольствие от разрушения. Возможно, ему это надоело, а, скорее, чисто случайно, дух обнаружил, что можно усовершенствовать свой собственный принцип и не только бесконечно разрушать, но и создавать нечто новое, что труднее поддаётся разрушению, что может уклоняться от него. Так начал создаваться аппарат мышления, назначение которого было уклонение от объятий внешней среды. Совершенно непонятно, почему для своего эксперимента "дух материи" избрал планету Земля, поскольку она была "пуста и безвидна" и вдобавок ко всему после колоссальной температуры, о которой свидетельствуют вулканы, совершенно стерильна. Конечно, может быть, весьма возможно и другие объекты, хотя бы Млечного пути, являются площадками для подобных опытов, где их обитатели вместо хлебной водки пьют "царскую", состоящую из смеси соляной и серной кислот, т. е. приспособлены к иным условиям бытия, но мы не признаём никаких "может быть" - мы отталкиваемся от реальности и возвращаемся в неё с единственной целью познать окружающий мир и определить в нём себя.

Как бы то ни было в условиях Земли, не в этом суть, от "духа материи" отпочковался иной по качеству дух, который впоследствии был назван "святым". Он принципиально отличался от "духа материи" тем, что нашёл новый путь совершенствования устойчивой физического тела путём создания совершенно новых объектов. "Дух материи" увидел, что это "хорошо" и позволил расширить эксперимент путём создания существа, обладающего сознанием и способностью активно отражать вызовы окружающего мира. Так появилось мозговое вещество с его неизбежной тленной оболочкой, человеческим телом.

"Святой дух" принялся активно создавать новые субьекты по лозунгом: "Се, творю всё новое". Это привело к неисчислимому количеству созданных "святым духом" объектов-субъектов, которые обладали повышенной способностью сохранения устойчивости вида. Венцом творения "святого духа" стал человек, который без всяких на то оснований назвал себя разумным, лишь под тем предлогом, что сумел создать

Вначале ловушку для ловли мамонта, а в конечном счёте термоядерные бомбы, способные уничтожить весь мир, в том числе и людей, познавших дух, придётся ему познавать себя в ином месте и на иных условиях.

Причиной вероятного самоуничтожения человечества является тот факт, что разум с момента своего зарождения стал ненавистен людям, которые предпочитали жить согласно "духу матери", а "святой дух" сделали лишь прикрытием, дымовой завесой своих изменных дел и желаний.

РАЗУМ ненавистен людям, как волк собакам, и всякий, кто следует в своей жизни его требованиям, обречён страдать. Живой пример этому - Иисус Христос и т. д. и т. п.

Но мы отвлеклись, что неизбежно при исследованиях такого рода.

Скажу откровенно, как и говорил до сих пор: саму Землю создал "дух матери", но всё сущее на ней - "святой дух". Но поскольку понятие "духа" расплывчато и неопределённо в сознании обывателей-обитателей Земли, поскольку это требовалось для обеспечения политической устойчивости масс, поскольку требовалось персонифицировать объект поклонения для мнимого достижения благих целей, наконец, для возможности эксплуатации невежества людей в целях обеспечения благосостояния и власти кучки людей и ещё много-много чего, был выдуман кастой шаманов, колдунов, жрецов и иных дармоедов термин бог, который основой многочисленных учений и религий стал тем опиумом для народа, который, обеспечивая интеллектуальную устойчивость масс, уводил от истины раз и навсегда. Но... кому нужна истина?

Назвать богом "святой дух" было бы и справедливо, но не совсем корректно, хотя всё сущее на Земле создал именно "святой дух". Дело в том, что "святой дух" мы считаем детищем "духа матери", который не подотчётен никому и действует сам по себе. Если же признать "святой дух" богом, то возникает мысль о том, а кому принадлежит этот дух и т. п. вопросы, что неизбежно приводит к признанию наличия некоего существа, независимого от материи агента, который создал всю Вселенную, всем миры, который из НИЧЕГО создаёт что-то, а это прямо противоречит здравому смыслу, в котором совершенно не нуждаются те, кто устраивает красочные языческие шоу во имя светской власти и своей собственной, кто паразитирует на невежестве людей.

С этой оговоркой мы можем назвать богом "святой дух", но ограничить сферу их деятельности планетой Земля. Наличие бога и "святого духа" в иных мирах необъятной Вселенной не наблюдалось: везде господствует "дух матери", который даже в условиях Земли не собирается отказываться от своих возможностей и полномочий, как это будет видно далее. "Святой дух" ограничил себя созданием новых вещей по линии эволюции их возможной устойчивости, не затрудняя себя заботами об их дальнейшей судьбе, как на это надеется религиозная паства.

Итак, линия взаимодействий: "Дух матери" - "святой дух" - Бог - Разум - человек - Природа - развитие - эволюция - совершенствование устойчивости физического тела достаточно ясна, и хотя вызывает много вопросов, здесь нет возможности отвечать на них, и эту линию бытия материи оставим в покое. Её принцип и результат - творение. Разум на определённом уровне выступает как сторожевой пёс творения, для чего он и был обозначен. К сожалению, действие "святого духа" мы не можем непосредственно наблюдать, поскольку его активность простирается на века, тысячелетия, миллионы лет, но мы можем видеть его результат на примере жизни доисторических животных, которые сумели приспособиться благодаря "святому духу", пережили ледниковый период и неплохо себя чувствуют и в наше время. Здесь есть одно уязвимое место. Гранитная скала демонстрирует максимум устойчивости в течение тысячелетий, пока не превратится в песок. Почему бы "духу матери" не превращать всё в гранит и ему подобные материалы? Если он всемогущ и всесилен? На это я отвечаю так: Единый дух материи строго индивидуален для каждого физического тела, оставаясь при этом единым. Каждое физическое тело ищет своё спасение исходя из своих возможностей и конкретной ситуации, поэтому возникает множество направлений, одно из них - гранитные скалы, другое - черепахи, крокодилы, вараны. При этом в условиях Земли ставка была сделана на Разум, как панацею от всех зол.

Итак, Разум на определённой стадии развития, при реализации "святого духа", начинает не просто выполнять защитные функции, но и сам участвовать в процессе. К сожалению, его роль во всём этом настолько мала, что вызывает затруднения при попытке озвучить подобные примеры. Для меня символом Разума в условиях Земли и человеческого общества является Иисус Христос, а то, что его простенькие элементарные идеи так и не были реализованы в последующие две тысячи лет, говорит о том, что с реализацией Разума в жизни дела обстоят совсем плохо.

Этому мешает душа. Если Разум является полномочным представителем "святого духа", то душа представляет "дух материи", который всеобъемлющ и всемогущ. Душа начинает проявлять себя уже у высокоразвитых животных, в то время как Разум, будучи частью божеского духа, являет себя лишь в человеке, лишь в обоготворённых людях. Чернь, как говорил Заратустра, разума не имеет.

Чтобы получить более ясное представление о "душе", приведу классические определения этого понятия, сохранившиеся в различных вариациях в веках. (БХАГАВАД - ГИТА, как она есть.)

"Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (!!!) материальное тело - преходяще, а вечное - душа - не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.

То, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели.

Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она - нерождённая, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.

Как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождённа и неизменна, убивать кого-либо или заставлять кого-либо убивать?

Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнём, смочить водой, иссушить ветром.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле.

Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть и такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять её.

Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем каждую из них снова разделить на сто частей, то каждая такая часть будет иметь размер души. Существуют бесчисленные частички духовных атомов, размером в одну десятитысячную кончика волоса. Эта мельчайшая духовная искорка является основой материального тела, и влияние её распространяется по всему телу, подобно тому, как проникает во все части тела принятое лекарство. Это движение души ощущается во всём теле как сознание, и оно является доказательством её присутствия. Таким образом, сознание есть результат присутствия души, а не какого-либо сочетания материальных элементов."

"Душа размером равна атому, и её можно постичь с помощью совершенного разума. Она пребывает в сердце и распространяет свою власть по всему телу живого существа."

"Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, (НИЧТО), проявляется в промежуточной стадии - (НЕЧТО) и опять уходит в непроявленность..."

Я не буду комментировать вышеизложенное, но покажу собственное видение этой проблемы.

Налицо подмена понятий, то, что выше называется душой, у меня рассматривается как дух. Только "дух материи" обладает такими качествами, которые приписываются душе. Впрочем, во-первых, возможна неточность перевода, а во-вторых, древние мыслители, люди, жившие в те далёкие, как нам кажется, времена, и понимали под термином душа именно дух природы. Кто сейчас знает? Дело и ещё в том,

что и в средние века усиленно муссировались подобные взгляды на душу, приписывая именно ей некие мистические способности и свойства.

Вот как представляет себе "душу" христианская религия: "Душа дана Богом, как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять телом. Иначе сказать, душа есть жизненная сила человека и каждого живого существа. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом, представляет собою как бы мост от тела к духу. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, столь молниеносно изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их принято разделять на три вида: мысли, чувства и желания. (Запомним всё это.)

Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением одних только вышеперечисленных потребностей тела и души. Тело и душа это ещё не весь человек, вернее сказать, не полный человек. Над телом и душой стоит ещё что-то высшее, а именно дух. Дух, как сила от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в нём одном находит покой. Как говорил блаженный Августин: "Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и беспокойно сердце наше, пока не успокоится в Тебе".

Истина где-то рядом. Её и попытаюсь изложить.

Повторюсь: "Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность. Повторяюсь потому, что это архиважно!!!

Приведу нелицеприятный пример, но он предельно чётко иллюстрирует эту мысль. Каждый человек это "ходячий труп", который находится в этом человеке в непроявленном состоянии. Человек живой это НЕЧТО. Потенциальный труп, пока ещё НИЧТО, противостоящее этому "нечто". Существование любого физического тела не статичное состояние, а процесс, обозначающий борьбу "ничто" с "нечто". Эта борьба вызвана реализацией "духа материи", который абсолютно стремится к устойчивому покою и рассчитывает найти его в победе "ничто". "Ничто" отрицает "нечто". У "нечто" нет никаких шансов сохранить свою индивидуальность, он превращается в труп. Но и его состояние не может продолжаться вечно, иное "ничто" зреет в этом трупе: он разлагается, формируя иное "нечто", которые в свою очередь дают дорогу иным "ничто". Так до бесконечности, путь и конец которого невозможно проследить. С лёгкой иронией могу заметить, что путь любого ныне живущего человека начинается с Адама и Евы, а принцип геометрической прогрессии позволяет сделать подобное преположение, и закончится неизвестно где и когда, и в каком виде. Дух, который безусловно сопровождает подобные метаморфозы, а именно стремление к абсолютному устойчивому покою, не уничтожается, не рождается на каком-либо этапе, когда погибает или возникает новое физическое тело, он изначален, и как человек, сбрасывая в бане старые одежды, одевает новые и чистые, так и дух плавно переходит в новое (иное) тело, оставив старое и бесполезное. К душе этот процесс АБСОЛЮТНО НИКАКОГО ОТНОШЕНИЯ НЕ ИМЕЕТ, "дух МАТЕРИИ" бессмертен, как и сама материя.

Что касается того, что "душа" размером равна атому, возможно, для человеческой души есть все основания утверждать, что это так, поскольку, как мы будем утверждать далее, "душа это ощущение", а что-то материальное должно же осуществлять эту функцию ощущение, так наша кожа ощущает температуру среды, а глаз способен видеть физические тела, ну и т.д. и т.п. Почему бы и душу не считать материальной? Далее будет видно, что именно ощущает душа, но предварительно скажу, что о бессмертии души не может быть и речи. Душа жива, пока существует возможность ощущения, когда у трупа эта возможность теряется, душа свои функции выполнять не может, она погибает, если материальна, вместе с телом, как и любые другие ощущения. Следует запомнить такую формулу: всё ощущаемое смертно, всё ощущаемое вечно, даже в том случае, когда некому будет что-то ощущать.

Таким образом, материя вечна и бесконечна, тем не менее общее количество материи неизменно, она не рождается и не уничтожается даже при термоядерном взрыве, физические тела, составляющие материю, лишь видоизменяются при взаимодействии - это является следствием реализации "духа материи", цель которого - достижение устойчивого покоя.

Время - это период между двумя устойчивыми состояниями физического тела. Вечность - это не бесконечная сумма подобных периодов, а их полное отсутствие, как и времени, вообще. Если вечность и существует, что возможно гипотетически предположить, то она характеризуется состоянием абсолютного покоя, в котором нет места ни становлению, ни развитию, ни какому-либо видоизменению вообще. Время вечность поглощает, поскольку всё постоянно и однообразно, фиксировать что-либо попросту нечего: одни говорят, что такое состояние материи представляет эфир, а писал, что это туман.

Я бы никогда не фантазировал на эту тему, поскольку здесь невозможно оперировать фактами, они недосягаемы для нас, но потребность определить дух, как непреодолимое стремление физических тел к именно такому состоянию, наводит на мысль, что оно всё-таки существует или, по крайней мере, должно существовать. Ограничимся диалектическим выводом, что единство движения и покоя составляет саму суть материи, что сам "дух материи" на этом основании вечен, как вечна сама материя, которую нам невозможно понять до конца.

Итак, существование любого физического тела Вселенной есть процесс перехода непроявленного "ничто" в проявляемое "нечто", которое в свою очередь формирует очередное "ничто": так без начала и конца. Формально это реализация закона "отрицания отрицания", а фактически это действие "духа материи", который отвечает за всё.

В рамках "духа материи" возникает святой дух, который меняет бессмысленное взаимодействие физических тел на осмысленное, обозначающее становление и развитие. Уже в рамках этого иного классического духа, который люди назвали святым, возникает иная сущность, которая вызывает к жизни новое явление, которое люди назвали богом. Бог - это такая "сущая сущность", которая обозначает творение: "Се, творю всё новое." Новое - это всего лишь иная комбинация тех же элементов, таким образом, бог - это величайший комбинатор, который на базе закона о переходе нового количества в иное качество создаёт уникальные физические объекты, которые служат "духу материи" в ином качестве.

Среди неисчислимого количества физических тел, обладающих жизненными признаками, которые можно рассматривать как испытательный полигон, выделяется одно единственное живое тело, обладающее поистине уникальнейшими способностями - ЧЕЛОВЕК.

Одно из этих способностей - сознание, которое отличает его от всего остального мира. ЧЕЛОВЕК - венец Природы, вершина достижений "духа материи", способный этот дух осознать.

Предполагается, что "святой дух" вложил в человека разум, который является частью "божьего духа" для защиты интеллекта от любых посягательств. Как будет видно далее, последнее обстоятельство не дало желаемых результатов, поскольку наряду с разумом появилась душа.

Мы говорим, что человеческое тело - это процесс, обозначающий формирование "ничто", которое в смертельной схватке с "нечто" одержит гарантированную и обусловленную победу. Человеческое сознание способно этот процесс ощутить. Так рождается душа.

ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТЕЛА. Душа есть у человека, пока существует тело в виде "нечто", в следующем "нечто" души нет и не может быть. Ощущение пропадает со смертью тела!

"Жизнь человека продолжается ровно столько, сколько длится неделимое мгновенное сознание: биение настоящего мгновения и есть подлинный субъект. Сознание можно представить в виде потока... Вещи, которые известны вместе, известны в отдельных биениях этого потока. Подлинный субъект - это не длящееся существо; каждый субъект существует лишь одно мгновение. Его место немедленно занимается другим, который выполняет и его функцию - действовать, как медиум единства. Субъект на какое-то время знает и принимает своего предшественника и таким образом присваивает то, что усвоил предшественник. "Я" логически становится переходным состоянием сознания. Непрерывность существует, но тождества нет. Сознания двух последующих мгновений не обладают каким-либо существенным тождеством. То, что чувствовалось в предыдущее мгновение, уже мертво и ушло, и даже в то время, как мы думаем, наши переживания исчезают. Каждое состояние есть обособленный индивидуум, появляющийся на мгновение и немедленно исчезающий, освобождая место для другого, имеющего подобную же судьбу. Каждый из нас - это не один человек, а бесконечный ряд людей, из которых каждый существует лишь одно мгновение. Каждый день мы новы, и в то же время мы не совершенно новы. Существует как постоянная непрерывность, так и непрерывное изменение. Целое представляет собой ряд. Новое сознание так непосредственно примыкает к старому, что для всех практических целей оно может быть принято как его продолжение. Различные виды эмпирического сознания должны быть связаны в одно самосознание. Это основа всякого знания нас самих о самих себе. Вещи меняются. В мире нет бытия, есть только становление.

Говоря о продолжительности духовных состояний буддизм уназывает, что каждое состояние сознания имеет три фазы - генезис, развитие и распад. Каждое из этих состояний занимает бесконечно малую долю времени - мгновение; есть мнение, что нет даже и мгновения, когда бы сознательное состояние было постоянным. Оно просто вырастает и приходит в упадок без какого-либо статичного интервала, каким бы бесконечно малым он ни был: существо будущего мгновения будет жить, но оно не жило и не живёт. Существо настоящего момента мысли живёт, но не жило и не будет жить. Существо прошлого момента мысли жило, но не живёт и не будет жить.

Физические основы этого явления:

Человеческое тело постоянно обновляется, словно текущая река:

- площадь человеческой кожи равна 1,5 - 2,0 м', толщина её в различных участках равна 0,5 - 4 мм. Полностью меняется за 5 недель;

- скелет полностью обновляется каждые три месяца;

- атомный состав человеческого тела за год обновляется на 96%, причём наиболее быстро протекает обмен атомов кислорода, водорода, углерода; более медленно - магния, железа, меди;

- со вдохом и выдохом в нас разрушается и здесь же воссоздаётся пять триллионов красных кровяных телец - эритроцитов, а каждая такая клетка - это 280 миллионов молекул.

Является ли становление мира действительным и объективным?

Будда считал, что человек беспомощно стоит в середине потока становления, который он не может ни остановить, ни подчинить себе; что он обречён на метания в тёмных неизмеримых глубинах бытия, пока у него есть жажда к жизни, и что в этом беспокойном мире нет возможности обрести спокойствие. Только воля к жизни является основой нашего существования. Только неведение, заставляющее предпочитать действительнице то, что на доле недействительно, вызывает стремление к жизни.

Люди несчастны просто потому, что они живы. Источники печали, любой грусти есть утверждение жизни. Весь мир - добыча невежества, и потому он страдает. От монаха до нищего, от ползучего червя до гигантов животного мира - всё страдает. Существует ложно представление о том, что богатство и власть освобождают от страданий. Если бы счастье всегда сопровождало могущество, то кто был бы счастливее калифа АБДУРРАХМАНА? Однако он приказал начертать на своей гробнице следующую надпись: "Я наслаждался всем - почётом, богатством, высшей властью. Государи, мои современники, почитавшие меня, завидовали моему счастью и моей славе; они искали моей дружбы. Я отмечал в течение всей моей жизни в точности все те дни, когда я испытвал чистое и неподдельное удовольствие, за 50 лет царствования я насчитал их только четырнадцать.

Проблема человека не в том, что он несчастлив по каким-либо объективным причинам, а в том, что он несчастлив потому, что НЕ-счастлив. А НЕ-счастлив человек только потому, что не способен выполнить своё предназначение в этом мире, для которого он и появился в этой жизни, а именно, обеспечить своему телу устойчивый покой, что явилось бы вкладом в деятельность духа. Получается заколдованный круг: бесконечное становление человеческого тела вызвано стремлением "духа" к совершенствованию устойчивости физического тела вообще, не даёт данному телу, обладающему сознанием, достижения желанной цели именно из-за этого бесконечного становления. Представьте себе некое тело, стремительно движущееся в направлении желанного покоя, а ему требуется мгновенное состояние покоя, для достижения чего нужно прекратить это движение. Причина НЕ-счастья субъекта, обладающего сознанием, заключается в непрерывном безпримерном становлении всего и вся.

Где-то в течение года человеческое тело полностью обновляется. Это уже совершенно иной человек, хотя и внешне, и внутренне этого не заметно, за исключением признаков старения. Я вообще склоняюсь к абсурдной мысли, что по истечении определённого срока человек не должен нести ответственность за поступки, совершенные ранее, поскольку это был не он. Но здесь трудно определить границу "он" и "не он", когда "он" перестал быть "им", но вопрос интересный с этой точки зрения, оставим его психологам и юристам. (Меня постоянно "заносит")

Наивно было бы думать, что все метаморфозы, происходящие с человеческим телом, происходят бесследно для человеческого сознания. Изменения, происходящие в абсолютно всех физических телах, которые называют становлением, неощутимы там, где нет возможности ощущений, т. е. нет сознания. Человек же, обладающий этим качеством, очень болезненно ощущает становление, когда его родные органы меняют по воле духа на запчасти, пусть даже для самых благородных целей. Он ощущает патологический дискомфорт, плавно переходящий в ощущение НЕ-счастья. Представьте себе: одно женское тело хотело именно эту шубку, через некоторое время, когда это тело стало, пусть частично, другим, то это другое тело, принадлежащее той же женщине, хочет уже другую шубку, затем другую и т. д. На какой остановиться, а тем временем деньги ушли на другие цели, муж проиграл их: как тут быть? Разве возможно при таком раскладе ощущение счастья? Естественно НЕТ!

А ведь аналогичные коллизии происходят каждый день с завидным постоянством. Так что классический вопрос "быть" или "не быть", "пить" или "не пить" возникает чуть-ли не ежеминутно, при этом товарищ и не предполагает, что всё это - происки духа.

Не только каждый человек, но и всё общество, всё человечество постоянно становится перед проблемой выбора. Разные взгляды на проблемы, вызванные разным подходом к одним и тем же проблемам, что обусловлено стремлением угождения "духу", вызывает скандалы, перевороты, революции, митинги и прочее, прочее, что лежит за пределами трёх измерений, за порогом сознания вообще.

Итак, всё в мире подвержено становлению. Лично я понимаю под этим термином развитие. Где нет развития - там лишь пустое и зряшное взаимодействие. Посему становление - это прерогатива "святого духа", а взаимодействие - поле "духа материи", следовательно, демонических сил. Но у меня нет иных терминов, поэтому термин "становление" я употребляю частенько не по адресу, надеюсь, читатель поймёт.

Применять понятие "становления" для человеческого тела тоже не совсем корректно. Но всё-таки, если внутренние взаимодействия связаны с возможностью продолжения жизни субъекта, пусть будет "становление", а после смерти - "взаимодействие".

Повторяю, наивно было бы думать, что процессы, происходящие в проходят бесследно для сознания. Говорят, что "утро вечера мудренее", т. е. решение, принятое вечером, подвергается корректировке и может стать диаметрально противоположным, что не может не вызывать дискомфорт сознания, что ощущается как подобие страдания. Это потому происходит, что одно и то же решение принимают два разных человека в одном лице: один вечером, другой, обновлённый, утром. Но это, так сказать, механические ощущения, напрямую не связанные с духом. Если проникнуть в суть вещей, то можно увидеть иное освещение явления. Можно говорить, что дух есть душа материи. Физическое тело, получившее в лице человека способность ощущения, ощущает не только становление данного тела, но и самого духа. Становление это всё-таки механическое преобразование, тогда как дух, являясь основным принципом Вселенной, нечто иное, хотя и включает в себя становление как способ реализации. Когда говорят "душевный человек", то понимают под этим определением, скорее всего, излучаемую им доброту это есть душа человека, т. е. способ достижения реализацией такого качества основной цели материи устойчивого покоя. Возможен, чаще всего, диаметрально противоположный способ достижения той же цели, а именно реализацией любого рода негатива, с тем же успехом. Здесь душа образует мостик между реальной материей и виртуальным духом. Говорить, что дух является душой материи, не совсем корректно, просто это символическое выражение понятия души и духа, точно так же, как говорить, что какое-либо качество человека является его душой, но поймите меня правильно: писать детективный роман или даже "Войну и мир", обладая талантом, достаточно просто, так как сюжет имеет разрешение в реальных и понятных всем вещах. Попробуйте описать виртуальные вещи, которые нельзя ни увидеть, ни пощупать, отобразить их связи и их влияние на реальность. Вот это задачка, да ещё в условиях абсолютного дефицита словесной символики: "тропы словесной руды", как писал поэт, чтобы найти близкое по понятию слово.

Так вот, назвать "душу" материи, назвать "дух" материи понятиями одного уровня не совсем справедливо и допустимо только в переводе на человеческий язык в образах человеческого сознания. Душа есть дочь "духа материи" и, строго говоря, не может в этом качестве представлять лицо духа: не дух похож на душу, а наоборот "душа" есть зеркальное отображение "духа" в кривом зеркале Вселенной. При этом не следует забывать, что термин "душа" применим лишь к обитателям поверхности Земли и к космической эволюции отношения не имеет. Таким образом, человеческая душа есть ощущение не только становления его тела, но, главным образом, ощущение духа Вселенной. Душа ощущает пульс материи, но это только первый уровень её познания, она ощущает и причину пульсации, её первоисточник. Именно душа ощущает дух и с помощью этого ощущения познаёт его, чем выполняет заветное пожелание духа познать самого себя. Понять умом дух невозможно умом можно лишь проанализировать ощущения души, через которые он является. Эти ощущения вызывают страдание, понять беспричинные страдания и есть задача ума.

Девиз души: "Я сама не знаю, чего хочу" обусловлен, во-первых, тем, что следующий "новый человек" хочет другого, чем предыдущий, а во-вторых, душа не знает, чем ублажить "дух" на этот раз. Как сказал поэт: хотя бы все сокровища мира сложи к ее ногам, всё равно она скажет какой скупец! Это говорит не она, а её душа.

При таком подходе к внешнему миру данное физическое тело плавно переходит в иное качество сферу, и его апофеоз сатану. Фанатичным поклонникам души следует уяснить раз и навсегда: "душа" это не дочь святого духа, "божьего разума", а агент "духа материи", который находится "по ту сторону добра и зла", агента, работающего под прикрытием романтики и добрых дел. Сначала нюхают розы, а затем бьют или делят посуду, прогоняя друг друга прочь. Где же лицо души, а оно в том, что никого ничем невозможно удовлетворить, следовательно, задачи, поставленные "духом", невозможно разрешить, а это вызывает неподдельные страдания души: она не выполняет свой долг. Таким образом, истинные страдания человека не те, которые излагает в приятных беседах великий Будда, а те, которые обусловлены духом. Тема страдания красной нитью в том или ином аспекте проходит через все философские размышления практически всех стран и народов. Вот, например, как воспринимают тему страдания христианские священники в изложении Ницше:

"Человек страдает сам по себе по каким-либо причинам, конечно физиологически, вроде того, как страдает, например, животное, заключённое в клетке. Ему не ясно ни почему, ни для чего. Он хотел бы знать основания, основания дают облегчение он ищет средство, ищет наркоза. Наконец он советуется со священником, которому известно всё сокровенное. И вот он получает указание, первое указание на "причину" своего страдания: он должен искать в себе эту причину, в какой-нибудь вине, в какой-нибудь части прошлого, и самое своё страдание он должен понимать как наказание... Да какой-нибудь убийца должен страдать, вспоминая предсмертное выражение лица своей жертвы".

Подобных частных причин для индивидуального страдания не счесть, фактически их столько же, сколько людей на Земле. Но не это главное, и всеобщая существует одна объединяющая всех существующих людей причина это неспособность реализовать требования духа, что и фиксирует душа.

О душе философа:

"Философ это такого рода человек, который постоянно переживает, видит, слышит совершенно особенные вещи, надеется на них; которого собственные мысли поражают как бы извне, сверху вниз, точно удары молнии; который сам является, быть может, грозою, чреватою новыми молниями; роковой человек, вокруг которого всё зловеще ворчит, гремит и происходит что-то странное. Философ это отчасти неестественное существо, часто жаждущее бежать само от себя, часто страшащееся само себя, но слишком любопытное, чтобы вновь и вновь не возвращаться к себе".

"С души человека не смоешь следов того, что охотнее и постояннее всего делали его предки: занимались ли они ревностным накоплением, являясь как бы принадлежностью письменного стола и денежного ящика, будучи скромны в своих потребностях и добродетелях; или обладали привычкой повелевать с утра до вечера, любовью к грубым удовольствиям и к суровым обязанностям и т.д. Совершенно невозможно, чтобы человек не носил в себе свойств и пристрастий своих родителей и предков, чтобы там на первый взгляд ни казалось".

Реставрация капитализма в нашей стране наилучшее подтверждение этого мнения, с некоторыми поправками: скромность в потребностях, добродетель и совесть не передались по наследству от предков ещё и потому, что и самим родителям они были в тягость. Речь идёт о методах достижения устойчивости действующего интеллекта, путём использования аналогичных приёмов предыдущего.

Боже мой! Как трудно показывать "на пальцах" виртуальные особенности человеческого сознания. Но маниакальная потребность изложить собственные мысли на этот счёт требует своего, и приходится с помощью словесной символики буквально "выкручиваться", чтобы добиться своего.

Сделаю ещё одну попытку. Душа есть ощущение это однозначно. То, что угасает вместе с ощущающим тоже не вызывает сомнений. Всё человеческое общество понятие души терпит весьма смутно. Что же тогда за явление, что за сущность скрывается под ним, ведь именно она и является? Это сущность.

Нечто ощущает "дух материи" в себе, в человеческом теле, происходит это посредством сознания. Потеря сознания, временная во сне или постоянная, с потерей жизни душа перестаёт функционировать. Но ведь осознание тоже не реагирует на окружающий мир, и ничего.

Особенность явления души заключается в том, что она ощущает явление не в окружающем мире, а в том теле, которому она принадлежит. Бесспорно, что становление происходит в любом теле, живом или мёртвом, но ощущение этого становления возможно лишь при наличии сознания.

Что же такое "сознание" вообще? В самом широком значении этого понятия?

Сознание, на мой взгляд, есть способность физического тела активно отражать явления окружающего мира, с учётом элементов опережающего отражения. Сознание подсказывает нам, что душа в нашем теле обладает способностью ощущения действия духа материи в самом себе. Душа ощущает дух. Так мы, ещё не видя гостя, по иному запаху в квартире определяем его присутствие. Но это так, к слову! Но душа не просто ощущает дух, как отличный от неё предмет, она ощущает самое себя и не просто ощущает формально, как мы присутствие гостя, а включается в работу "духа" и, тем самым, ощущает себя. "Святой дух" = "дух материи" = душа - это не различные сущности, а сущность Единая, являющаяся нам в разных ипостасях. Если "дух материи" реализуется во всём мироздании, "святой дух" лишь в актах творения, то душа находит своё воплощение лишь в человеческом теле и, возможно, в телах высокоразвитых животных на примитивном уровне. Если "духу материи" не обязательно включать в себя "святой дух", тем более душу, поскольку сам Дух бессмертен, тогда как "святой дух" привязан к творчеству, а душа - к человеку, следовательно, они временны и неоднозначны, то душа непременно включает в себя и "святой дух", и "дух материи" и функционирует именно с учётом требований этих сущностей на Земле. Будучи агентом "святого духа", душа обеспечивает богосотворчество, а будучи двойным агентом ещё и "духа материи" действия души, обусловленные становлением, находятся "по ту сторону" добра и зла и служат сатане. Никто не может служить двум господам: или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не может служить душа Богу и мамоне. А служить приходится! При этом на душу накладывается дополнительная нагрузка: мало она страдает от ощущения духа "в себе", ещё и приходится испытывать дискомфорт от служения двум господам. Как решается эта проблема? Очень просто! Поскольку человеческая жизнь так или иначе связана с реализации греховных побуждений, то душа предлагает создавать специальные места, типа храмов, где можно было бы предположительно от этих грехов освободиться. Классическая формула "бог простит", если её ещё и обосновать материальным интересом, показывает, что несанкционированное вмешательство "духа материи" в дела "святого духа" может быть оправдано, так как первый в иерархии духов стоит на вершине всей цепочки и не подлежит осуждению, как в свою очередь и "святой дух" по аналогичной формуле: "пути господни неисповедимы" с дополнением: "Господь не может быть поругаем". Налицо коррупционная схема, все покрывают друг друга, все грехи валят друг на друга и никто ни за что не отвечает. А страдает человеческая душа: будучи по большому счёту агентом абсолютного Духа в ранге его посла на Земле, она обязана служить в первую очередь Ему и лишь потом Богу и в последнюю очередь "святому духу". РАЗУМ предлагает обратное, но душа его нейтрализует с помощью веры, которая унижает разум, противостоит ему, обрекает на несостоятельность и изгоняет из человеческого общения вообще. "Всё, что противостоит разуму, - безобразно!" это безобразие душа и создаёт, "цель души-служение духу материи" оправдывает все средства, главное - из которых ПОЛИТИКА.

Я называю политикой любое целенаправленное действие субъекта, направленное на обеспечение устойчивости его интеллекта! Душа решает проблемы, возникающие на пути служения "духу материи", путём привлечения политики в арсенал средств воздействия на среду.

Вот как без Духа материальный мир не может существовать, ибо Дух - это свойство материи, так и без политики, в которой дух находит своё выражение на Земле, человеческое общество существовать не может. Поскольку "дух материи" находится "по ту сторону" добра и зла, то его реализация посредством обслуживания политических интересов, как правило, мерзка, как омерзителен и сам политический дух, но... что делать? один человек вне политики, как Робинзон Крузо, но если появляется Пятница - политика неизбежна, поскольку каждый за себя!

ПОЛИТИКА КАК ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ.

Трудности в изложении новорождённых мыслей заключаются не столько и не только в отсутствии соответствующей терминологии и понятий, но главным образом ещё и в том, что существующие словесные символы безнадёжно ангажированы, и их очень трудно использовать в ином значении. Вот и термин "политика" относится к их числу. В сознании миллионов он имеет вполне определённое значение. Пусть каждый потенциальный читатель пороется в своей памяти и определит, какое именно. Я же сейчас на этих строках вынужден, используя этот термин, придать ему совершенно иное звучание. Надеюсь на гибкость ума читателя и его способность воспринимать новые идеи на основе старых понятий.

Для меня политика это лишь способ обслуживания интересов Абсолютного Духа, доступный человеку при посредстве души.

В мироздании нет ни рождения, ни смерти, ни одна элементарная частица, ни одно скопище планет и миров не могут появиться из ничего и не могут бесследно исчезнуть в никуда. Есть лишь бесконечное видоизменение, бесконечное превращение одного в иное, и политика здесь не нужна и не может быть по своей природе. Другое дело мир осмысленных существ, обладающих уникальным для природы сознанием, в котором принцип опережающего отражения играет решающую роль. Каждое физическое тело, имеющее способность и возможность активно отражать объективный мир, вынуждено развивать политические интересы и реализовывать их: то, что интересы одного субъекта чаще всего не совпадают с интересами другого, не имеет никакого значения: физиологическое "Я" стоит только за себя. В этом постоянном столкновении интересов и рождается "политика", иногда как компромисс, но чаще всего как позиция силы. Платон сказал: "справедливо то, что полезно сильнейшему", такое понятие справедливости порождает культ силы, который в столкновении политических интересов становится основным, хотя и не всегда озвучивается как таковой.

Человек занимается политикой от самого своего рождения и до самой своей смерти, чаще всего не сознавая это и не присваивая этому никакого названия и не вешая ярлыка. В средние века это называлось грехом. Вот что пишет св. Августин в своей "Исповеди" (Кн. I; гл. 7 стр. 9; М. 1914 г.): "Услышь меня, Господи! Горе грехам человеческим! И это говорит человек, и Ты милосердствуешь о нём, потому что сотворил его, греха же не сотворил в нём. Никто не чист перед Тобою от греха, даже младенец, хотя бы он жил на Земле только один день. Безвинны ли движения младенцев, но их душевные свойства подлежат упрёкам. Я видел сам завистливого ребёнка: он ещё не говорил, а с бледностью на лице и с злобою смотрел на своего сверстника, сосущего молоко. Можно ли обвинять младенца за то, что он со слезами требует чего-нибудь вредного, сердится и досадует на неподвластных себе, на старших, даже на родителей своих и на других за то, что они не слушаются его младенческих причуд; царапается, кусается и старается по мере сил вредить самому себе за то, что не выполняют его вредных требований. Разве это невинность, что при обилии и совершенном достатке молока ребёнок не терпит при себе другого, тоже нуждающегося в этой пище и питающегося только ею?

И если я в беззаконии зачат и во грехах мать моя во чреве своём питала, то спрашиваю Тебя, Боже мой, где или когда ям был невинным?

Уже тлевери покидали жизненные силы, но всё ещё не покидало притворство.

То, что св. Августин называл грехом, которое присуще всему живущему на Земле во все времена, я называю ПОЛИТИКОЙ. Из всего вышеизложенного каждый непредвзято мыслящий человек поймёт истоки всякой политики и её финишную закономерность. Поймёт и ту линию мер, которая проистекает от капризов ребёнка до уничтожения всего сущего на Земле. Слёзы, как это хорошо знают и используют в своих интересах женщины, это великая сила, следовательно, инструмент политического воздействия на окружающий мир!

От того момента, когда ребёнок откроет глаза, и до того момента, когда взрослый человек их закроет, политика неизбежно сопровождает его.

Как материя и её дух неотделимы друг от друга, так и человек и его политика нераздельны всю жизнь. Вначале я хотел сказать, что естественные потребности человека как бы находятся вне политики, что сама политика начинается с духовных запросов, но быстренько понял, что и это не так. Кому служит человеческое тело? Абсолютному духу, а эта служба предполагает абсолютную отдачу всего и вся, в том числе и в экскурсиях в туалет. Достижение устойчивого покоя в каждой молекуле тела и во всём организме в любых условиях, на любом уровне в физиологическом и духовном существовании вот потребности духа, которые реализуются любым путём. Поэтому, заканчивая свою экскурсию, мы испытываем удовлетворение и покой.

Читая книги великих людей, мы находим в них то, о чём не подозревали сами авторы этих книг. Взять, например, "Дон Кихот", я с лёгкостью докажу, что этим славным человеком руководил абсолютный Дух.

В данном случае св. Августин произнёс словосочетание "душевные свойства", не особо о нём задумавшись. Но мне пришлось оно весьма кстати: святой признал за душой те нелепости, которые младенец хотел реализовать, естественно, не понимая ничего. Им руководил абсолютный дух посредством души, своего агента, дочери материи и самого духа.

Кстати, совершенно непонятно, почему самого Августина, Епископа Импонийского, называли "блаженным", а чаще всего "святым"? Блаженным? Понятно почему, это видно из гл. 7 кн. 4, и выдержку эту я привожу вовсе не для того, чтобы дать характеристику этому человеку, а чтобы понять его с моей точки зрения:

Мятежное состояние...

Привожу главу седьмую полностью, поскольку не у каждого человека под рукой находится эта книга, но главным образом потому, что она раскрывает сущность человеческой души:

"О безумие, не умеющее любить людей по человечески! О глупость человеческая, не знающая меры участия в страданиях человеческих, как это испытал я тогда на себе! Я страдал, вздыхал и стонал, проливал слёзы, был постоянно в беспокойстве и тревоге, и не было у меня покоя и благоразумия. Я носился с измученною и истерзанною душою своею, и не знал, куда деваться с нею, и нигде не находил себе места. Не помогали прохладные и благоухающие рощи, увеселительные зрелища, пение и музыка, изысканные пиршества, удовольствия чувственной любви, книги и сочинения, ничто не помогало душе моей, нигде и ни в чём не находил я отрады. Всё тревожило меня, даже самый свет. Всё мне было неприятно и ненавистно.

Только стоны и слёзы утешали меня. Всё прочее ложилось на меня тяжёлым гнётом. Я знал, что за исцелением и облегчением надлежало обратиться к Богу; знал, но не обращался и не мог обратиться. Тогда я не имел о Боге твёрдого и основательного понятия, когда помышлял о Нём. Призрачная мечта и заблуждение были для меня тогда богом моим. Если я силился вывести душу свою на путь, ведущий к Тебе, в надежде обрести, наконец, мирное и безмятежное пристанище, то под гнётом суетных мечтаний и заблуждений, изнемогала и падала она.

Я снова впадал в такое несчастное положение, в котором мне нельзя было оставаться и нельзя было выйти из него. Ибо куда сердце моё могло бы уйти от сердца моего? Куда душе бы сам от себя? Куда ушёл, где бы можно встретиться с собою? Однако же я бежал из отечества, потому, что глаза мои менее искали друга там, где не привыкли видеть его; и я из города Тагаста ушёл в Карфаген.

На всех путях душа человеческая стремится к печалям, кроме пути, ведущего к тебе".

Да восхвалит Тебя, душа моя, за всё творение Твое, Тебя, БОЖЕ, и всё сущее, сотворённое Тобой.

"Привязанность ко всему преходящему терзает душу нашу. Перестань же, душа моя, суетиться, чтобы не заглохло в тебе чутьё сердца твоего от сует твоих."

Человечество помнит свою историю менее десяти тысяч лет назад. Что-либо изменилось с ним за это время? Ничего! Внешне изменилось многое, почти всё, но внутренне человек остался сам собой. Когда я это говорю, то имею в виду духовное состояние человека, а не внешние атрибуты. Повторяю, как капля морской воды имеет все свойства океана, так и человек, эта капля космического океана, имеет все свойства мироздания, которое породило его. Человек это тот же пенёк в лесу с разницей в комбинации физико-химических элементов, но единственным в наличии "духа материи", который пронизывает всё. В этом и заключается действительное Единство мира. Разница ещё и в том, что пенёк не способен осознавать этот "дух в себе", тогда как человек в процессе эволюции приобрёл эту способность. Её мы и называем ДУШОЙ, таким образом, ДУША ЕСТЬ СПОСОБНОСТЬ СОЗНАНИЯ ОЩУЩАТЬ ДУХ В СЕБЕ. Дух материи никаким иным способом обнаружить невозможно, только по косвенным признакам, которые изложил нам бл. Августин.

Дух неисповедует в любом человеческом теле с той лишь разницей, что одни понимают, что это такое, другие не т! От этого ничего не меняется совершенно: "ибо болезни своей недужный не знает". Судя по всему, бл. Августин также не знал, что это его состояние как-то связано с Абсолютным Духом, но он связал его с душой, и это был уже прогресс. А теперь скажите, нашёлся-ли бы на свете за всю историю человечества хотя бы один человек, который не подписался бы под этим монологом бл. Августина? Должен сказать, что это моё личное повседневное состояние, возможно, в несколько иных формах, и спасение было одно: богосвторчество, поэтому я пишу сейчас эти строки. Когда индийские мудрецы говорят, что и капля росы имеет душу, то они путают её с духом. Душу имеют только те существа, которые способны ощутить дух материи в своём теле, а на это способен лишь человек. Мятежное состояние существа это первый признак наличия в нём души, независимо от того, связывает-ли он себя с ней или на это не хватает ума.

У меня живёт кот, зовут его СИ-СИ. У него есть душа, так как он, когда не ест и не спит, не знает покоя. Он досаждает моей работе и нервирует меня тем, что не знает, чего он хочет. А это уже второй признак наличия души, он смотрит на летающих птичек за окном, и ему, видимо, хочется летать, чтобы избавиться от ненавистных стен, где ему так бы хорошо жилось, не имея души. Каждый человек, не способный обнаружить душу в себе, поставит её на службу разуму "пусть идёт по пути скотов," или котов. Для этого нужно "познать самого себя". Вот как познаёт себя один из тех, кто идёт по обозначенному пути: тезис "Познай самого себя" должен интерпритироваться так: только победа способна сказать человеку о себе самом, каков он: сильный или слабый, достойный признания или нет." Вот так познают самих себя те, кто бредёт по пути скотов, а их абсолютное большинство. Одна известная певица познавала себя тем, что оценивала возможности своего голоса и т. д. и т. п. Между тем, знаменитая фраза Хилона из Эфор (596-528 гг. до н.э.) спустя 25 веков интерпритировалась отцом современной диалектики так: "Высшая абсолютная цель мирового духа возврат его к самому себе. Всё то, что совершается вечно совершается на небе и на Земле, жизнь бога и всё, что происходит во времени, стремится лишь к тому, чтобы ДУХ себя познал, сделал себя самого предметом, нашёл себя". Высшее достижение для Духа заключается в том, чтобы знать себя".

Такое знание Дух получает посредством души, а человек, познавая себя самого. ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ и ты познаешь бога и вселенную!!!

"Очевидно, что время и вечность не суть одно и то же. Вечность есть мера пребывания, а время мера движения". По моему личному мнению, время есть период между двумя устойчивыми состояниями физического тела, которых в природе реально не существует. Поэтому: вечность есть отсутствие всякого времени.

Выше я показал типичные ошибки, которые совершают большинство людей в попытке познать душу и тезис "познай самого себя". Сейчас мне не терпится показать аналогичную ошибку, совершаемую агрессивным большинством людей в попытках познать бога. Для этого я приведу пятый тезис из доказательств бытия божия, которым Фома Аквинский аргументирует это бытие:

"Пятый путь исходит из распорядка природн. Мы убеждаемся, что предметы, лишённые разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто, одарённый разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и её мы именуем богом."

По моему мнению, это НЕКТО есть НЕЧТО, и именую его ДУХ.

"Дух материи" порождает "святой дух", последний порождает бога, а бог всё сущее на Земле. Он Творец и с прекращением творения по тем или иным причинам уходит в небытие, тогда как Дух вечен.

Умный читатель поймёт, а глупый всё это читать не будет, что все эти термины дань несовершенству словесной символики и обозначают они лишь одно: сущность является; не являющейся сущности нет в действительности. Бог всего лишь необходимо сущая сущность, являющаяся нам в виде бесконечного творения, чего никто не может отрицать!

Аврелий Августин: "Сущность" означает то же самое, что и "субстанция", но Бог обладает сущностью, которая выше субстанциональности", по той простой причине, что бог и есть сама сущность (моё)

Аврелий Августин: "ХОЧУ ПОНЯТЬ БОГА и ДУШУ. И ничего более ??? Совершенно ничего".

Верь тому, кто ищет истину, но никогда не верь тому, кто скажет, что её нашёл".

Мы с тобой, дрогой читатель, ищем истину, какова бы она ни была. Истина это то, что остаётся в сознании, когда забыты все термины, понятия, слова, когда знание сливается с духом, но и это не является гарантом, поскольку реализованный в человеке дух индивидуален и субъективен. Вот когда знание сливается со "святым духом", тогда мы можем воскликнуть: "истина где-то рядом".

Вообще же понятие "истины" чисто человеческое понятие, и в окуляр телескопа можно видеть лишь правду, факты происходящих процессов, но, чтобы познать истину происходящего, нужно понять Дух.

Материя инертна, дух же активен. Тот, кто разделяет материю и Дух, невежда, совершающий преступление перед человечеством ложной информацией, пусть даже он это делает с благими намерениями, как "ангельский доктор". В мироздании всё, начиная от последнего атома человеческого тела, которое является "микрокосмом", до всей Вселенной, которая является "макрокосмом", подчиняется Абсолютному Духу. Многие философы и мудрецы восприняли этот факт, который проявляется в виде неких закономерностей и целеноправленностей, как действие мирового разума, разлитого по всей Вселенной, чем ввели в заблуждение всё человечество на века, ведь от признания объективного разума до поиска его обладателя всего лишь один шаг. Так зарождались религии к вящему удовольствию дармоедов, эксплуатировавших эту идею в своих интересах. Религия это особая форма бизнеса, тесно переплетающаяся с политикой и служащаяся в крайне искажённой форме интересам того же Духа.

Всё в мироздании подчиняется Духу, обозначаю я его с заглавной буквы не потому, что приписываю это явление некоему существу, а единственно из-за крайнего уважения к этой сущности материи.

Вот я сейчас изорвал лист использованной копировальной бумаги. Она не рвалась, как мне хотелось бы, а так, как "хотелось ей", т. е. по линиям наименьшего сопротивления, что "удовлетворяло" дух. Вот вы пролили сок на скатерть, который теперь трудно удалить, уронили на пол вилку или нож, зажгли газ, поставили чайник для кипячения воды ни единое микродвижение, ни одно шевеление, ни один вздох не исключают действие духа, а, наоборот, предполагают его.

Человек, являясь таким же физическим телом, как и абсолютно все окружающие его тела, подвержен тому же действию духа, как и все они. С той небольшой разницей, что в отличие от остальных физических тел, какими бы они ни могли быть, человек способен осознать явление "духа материи" в себе через ощущение явления становления физических тел внутри него самого. Сказать, что это явление ощущается как страдание, было бы слишком громко сказано, хотя женщина, не испытывающая постоянный половой контакт до самой смерти, испытывает нечто подобное, но обычный нормальный человек с нормальной ориентацией ощущает становление как душевный дискомфорт в такой обычной форме, как его испытывал бл. Августин.

Сознание, обнаружившее дух в себе, безусловно выполнило его цель, которая заключалась в том, чтобы знать себя, сделать себя предметом своего собственного познания. Здесь попахивает идеализмом, но и сам термин дух может обозначать запах. У меня нет других слов и понятий, чтобы как-то обозначить все это: попробуйте, понюхайте свой одеколон после бритья и попытайтесь описать этот запах и, самое главное, те ощущения, которые он производит...

Здесь аналогичные трудности это не детективный роман, хотя и смахивает на него.

Итак, то чувство, которое испытывает человек при ощущении становления собственного тела, происходящего по воле духа, вызывает дискомфорт, переходящий на определенном уровне в страдание. Это чувство сопровождает человека от момента его рождения до самой смерти, т. е. всю сознательную жизнь. Это ощущение люди назвали душой: ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ ТЕЛА. Но душа создана не только для ощущения "духа в себе", но, главным образом, для поиска путей для освобождения от этих страданий любым путем!

Если обобщить колоссальное количество вариантов достижения этой цели, то они сводятся к двум магистральным дорогам ДОБРА И ЗЛА.

"Никогда не прерывающаяся цепь жизненных явлений показывает, что есть добро и зло. (Замечу, по ходу, что эти понятия чисто человеческое изобретение. Вселенная находится "по ту сторону добра и зла" и только, вводя понятие чисто человеческой души, мы вместе с тем признаем реальными "добро" и "зло".) Они также неразрывно сплетены между собою, что там, где появляется одно из них, сейчас же начинает свою работу и другое. Они неразрывны и в то же время ведут между собою страшную борьбу. Этот дуализм чувствуется каждым человеком и притом с наибольшей силой теми из людей, которые достигли наибольшего нравственного совершенства. Для них зло выступает более выпукло, чем для остальных. Наиболее совершенные люди полнее других сознают какую-то неизбежную стихийно-роковую неотвратимость зла. Зло в жизни является как бы столь же необходимо, как, например, дыхание. Пусть от этого далеко до мысли о вечном существовании зла, в виде самостоятельной, нисколько не зависимой от Божественной силы. Но всё же злу придаётся какое-то сверхъестественное значение. И лучшие из людей до сих пор задаются вопросом: что такое зло, какова его сущность и какова его первая причина? И НЕТ ОТВЕТА НА ЭТИ ВОПРОСЫ.

Совершенно верно утверждение, что зло от дьявола, вовсе не решает этого вопроса, потому что это утверждение только усиливает этот самый вопрос, выдвигая его в такой форме: откуда зло в дьяволе, если он был создан наиболее совершенным и чистым из всех творений?

И человечество принуждено жить в неустранимым двоеначалии и под властью добра, и под властью зла."

Десятый раз говорю, что понятия "добра" и "зла" чисто человеческие, и вне человеческого общества эти понятия не существуют!

Но поскольку мы пишем эти строки не для инопланетян, а для людей, приходится анализировать эти понятия с позиций мирового духа.

Для человека, потерявшего кошелёк, потеря означает относительное зло, а для бабушки, получающей мизерную пенсию, несмотря на то, что она трудилась всю жизнь, находка означает великое добро, за которое она неустанно будет благодарить Господа. Но если бы всё было так просто!

Речь идёт о человеческой душе, и именно её мы должны анализировать, положив на предметный стол.

Есть у ОГенри цикл рассказов "Дороги, которые мы выбираем, я бы назвал этот цикл "дороги, которые выбирает наша душа".

Опять-таки, прежде чем говорить о дорогах, которые выбирает душа, окончательно решим вопрос о дьяволе, обозначая эту сущность буквой "Д". Религиозные мыслители средних веков считали "Д" самостоятельной фигурой, реально существующей вне материи, этаким злым существом, который, реализуя свою сущность, творит это зло. Между тем, это совершенно не так. Я попытаюсь реабилитировать это явление, придав ему совершенно иную форму.

Если материя и её дух когда-то были созданы из "ничего", то и "Д" был создан вместе с ними. По своему "возрасту" он равен материи и существовал задолго до всех богов. В какой-же форме, виде, явлении он реализовывал себя? А в виде разрушения того, что создавал дух. Я бы назвал сущность "Д" явлением "отрицания отрицания", если он не связывал этот закон с явлением развития. Гегелевские три закона диалектики объясняют явление развития. Их нежелательно связывать с любым взаимодействием вообще. Но если в целях познания отвлечься от этого обстоятельства, я прямо скажу, что "Д" курирует это направление, как до начала явления развития, так и в процессе его реализации.

"Д" бесцельно и бездумно разрушал всё то, что создавал дух в процессе самореализации и поисках самого себя. Поскольку тогда ещё не было бога, всеобщая вакханалия бессмысленного видоизменения продолжалась целую вечность. Вместе с тем "Д" служил духу, испытывая все варианты его самореализации. Так продолжалось до тех пор, пока в ничтожной точке Вселенной не появился таинственным путём "святой дух", который совершенно изменил цели и задачи "духа материи", а вместе с этим и статус "Д". С этого момента, когда "святой дух" вступил в свои права, когда появился Творец, когда причиной очевидного творения назвали бога, "Д" переквалифицировался и стал помогать ему. Особо подчёркиваю, что это происходило лишь в одной ничтожной точке, именуемой планетой Земля. "Д" не просто бездумно разрушал, а в содружестве с богом творил и создавал новое.

Но, поскольку он оставался "отцом" всеобщего глобального разрушения и гибели физических тел, негативный имидж остался за ним. Сотни раз сказано, что зерно не возродится, пока не умрёт, что это единый процесс, но неблагодарное человечество в лице своих мыслителей тем не менее приписывал возрождение богу, а гибель зерна "Д" это так и было, но зачем проклинать "Д" по всем позициям, когда бог и "Д" единое в противоположностях и не может существовать одно без другого по всем статьям. Попробуй кому-либо это втолковать!

Гибель, а точнее видоизменение любого физического тела, есть безусловное зло, но это такое зло, безкоторого не может возродиться добро. Да и злом-то оно является лишь в глазах не озабоченных размышлениями людей, природа же к такому явлению равнодушна.

Да, это так, когда дело касается Природы, но когда эта проблема возникает у людей, всё обстоит наоборот. Смерть человека выглядит как зло, но представьте себе, что не только вожди и олигархи стали бессмертными, а весь народ. Скопилось бы триллионы людей, и они были бы вынуждены уничтожать лишние рты, так как продовольствия и жизненного пространства не хватило на всех. Так естественная смерть превращается в добро, и зло служит ему. Ну и т.д. и т.п.

С явлениями природы всё более или менее ясно, но вот когда проблемы добра и зла касаются человеческого общества, их внутренних взаимоотношений и взаимодействий, эти проблемы только начинаются.

г. Саранск.

21 декабря 2018 г.

Письмо сестре.

Здравствуй, дорогая сестра!

Мне нравится называть тебя сестрой, а не официально по имени, отчеству, также, как тебе нравится называть меня таким именем, которым называли меня в детстве. Теперь его уже, кроме тебя, никто не помнит.

Не скрою, что я долго колебался, следует ли писать это письмо философского содержания, я даже хотел извиниться за аналогичные прошлые письма, считая, что докучал тебя их содержанием, так как ты далека от этих проблем. Но из последнего разговора по телефону я понял, что ты достаточно близко воспринимаешь подобное направление мысли, что следует из твоего вопроса о возможности их публикации. Я всегда говорил, что умного может понять только умный. Относительно же остальных людей, ум которых далёк от подобных проблем, можно сказать словами И. Христа: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими, и, обратившись, не растерзали вас"... В том числе и по этой причине я никогда и не с кем не разговаривал на эти темы, также как не хотел ничего публиковать и не хотел рисковать.

Хотя и: "Трудно разумному долгий вести разговор с дураками, но и молчать - сверх человеческих сил", поэтому я иногда позволял себе в письмах самым близким людям касаться философских тем, как хочу это сделать сейчас!

Тема нашего сегодняшнего заочного собеседования заключается в познании критерия настоящего человека: каким он должен быть? Ибо представления о том, "что хорошо", что "плохо" давно и безвозвратно утеряны. На сегодня плохо" всё то, что формально противоречит уголовному кодексу, всё остальное, потеря совести, хорошо.

"Итак, знай, что есть три вещи из свойств человеческих. Не найдёшь ты ни одного человека, который бы сам о себе засвидетельствовал, что у него этих трёх свойств нет. Мудрый, и неразумный, и разумный - все благодарят за это господа всевышнего, хотя б он очень мало кому дал все эти три вещи, а у кого эти три вещи есть, тот из числа избранников господа всевышнего. Первое - РАЗУМ, второе - ПРАВДИВОСТЬ, третье - ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ.

Если присмотреться по существу, то никто из людей, притязущих на разум, правдивость и человечность, не высказывает ложного притязания, ибо нет такой твари, в которой не было бы этих трёх свойств, но вялость, и тупость, и порывистость, политические соображения основной путь для большей части людей закрывают.

Господь всевышний создал людей как целое из разъединённых частей, назовёшь ли ты их макрокосмом или микрокосмом, всё равно. Ведь в человеке есть часть природных сил, и небосводов, и звёзд, и материи, и элементов, и форм, и души, и разума. Всё это - раздельные миры, различающиеся по степеням, не вступающие в соединения, а люди составлены из этих миров и являют их целое, и творец всё это установил в связи и связал их друг с другом".

РАЗУМ. Все уверены, что обладают разумом ещё и по той причине, что путают его с умом. Между тем Ум - это способность решать технические задачи, бытовые проблемы, политические вопросы. Считается, что практически каждый человек обладает умом, ведь никто и никогда нигде не жаловался на недостаток ума, но поголовно все, включая миллионеров, жалуются на нехватку денег. Предположим, исходя из данного факта, что ума хватает всем, кроме умалишённых людей. Между тем - это совершенно не так! Разум - это абсолютно иное, чем ум.

РАЗУМ - часть божественного духа, погружённая в тело людей. Хочу особо подчеркнуть, что разум - это не ум, и не рассудок и не что-либо иное. Разум - это ДУХ человека, именно божественный дух, а не дух вообще. Разум есть дух, но не всякий дух есть разум. Вся материя обладает духом, как будет видно далее, когда будет сказано, что это такое. Дух всей материи в частном порядке в определённых условиях порождает божий дух, а уж тот, в свою очередь, порождает разум.

Поэтому: "ВСЁ, ЧТО ПРОТИВОРЕЧИТ РАЗУМУ, безобразно." по той простой причине, что противоречит божьему святому духу.

Бесспорно, чтобы без конца увеличивать своё благосостояние, нужен

ум, но разумом здесь и не "пахнет". Абсолютное большинство желаний прекрасного пола не содержат признаков разума, а вот ума, особенно при желании и необходимости обмануть мужа, получить подарок и пр., нужно много...

РАЗУМ - самое лучшее, что есть в человеке; глупость из качеств людских самое худшее. "РАЗУМ - есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное; или он есть то самое истинное, которое созерцается..." Тело человеческое подлежит изменениям, но разум у людей, которые им обладают, остаётся неизменным, потому, что это дух."

ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ. Это понятие не буду рассматривать столь подробно, приведу лишь два аналогичных выражения: "Чего не желаешь себе - того не делай и другим". и "Поступай всегда так, как хочешь, чтобы поступали с тобой". Эти два незамысловатых совета, пришедшие к нам из глубины веков, актуальны и сегодня. Нет никаких признаков того, что они потеряют свою актуальность в будущем. Это всем понятно, но очень мало людей спешат воспользоваться этими советами. Каждый человек - эгоист, он в каждом конкретном случае будет делать то, что в первую очередь выгодно для него, есть исключения, потому это пожелание и входит в число отмеченных достоинств. Конечно, человечность - это обширное понятие, но отмеченное ранее достаточно универсально и частенько включает в себя все остальные.

ПРАВДИВОСТЬ. За сто лет существования советской власти в нашей стране никогда и нигде не было сказано ни единого слова правды, а тех, кто пытался хотя бы что-то сказать, безжалостно уничтожали. Так мы превратились в нацию лжецов и глупцов. Это наш дух, полное отсутствие разума. Много спорят на тему, почему распалась "страна советов", обвиняя во всех бедах одного человека, а виноваты были все, поборники лжи: "И пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое".

Глобальная ложь была тем песком, на котором построили "дом советов". А ведь фундамент реального, уникальнейшего дома советов, символа глобальной лжи всей страны, делали из танковой брони: ум был, но разумом не пахло.

Выше я разъяснил, что все три принципа настоящего человека являются уникальнейшими свойствами, несмотря на кажущуюся обыденность, и доступны достаточно ограниченному кругу людей. Отсюда все беды.

Я знаю лишь одного человека в истории человечества, который в полной мере обладал этими способностями, и этот человек Иисус Христос, и его нагорная проповедь - апофеоз разума и человеческой любви.

Если мы сказали, что разум есть часть божественного духа, то добавим, что ложь есть часть духа сатанинского, понимая под последним вселенеатань.

"Не тем человек сделался похожим на дьявола, что имеет плоть, которой дьявол не имеет, а тем, что живёт сам по себе, т.е. по человеку (а не по Богу). Ибо и дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял в истине: так что стал говорить ложь от своих, а не от божих уст, стал не только лживым, но и отцом лжи.

Он первым солгал. От него начался грех, от него же началась и ложь."

ИТАК, КОГДА ЧЕЛОВЕК ЖИВЁТ ПО ЧЕЛОВЕКУ, А НЕ ПО БОГУ, ОН ПОДОБЕН ДЬЯВОЛУ

Большевики, уничтожившие тридцать два миллиона сограждан на основе лжи (раню 30 окт. 2001 г.) к разуму отношения не имели. Именем главного большевика на сегодняшний день названы 8637 названий улиц, 7674 остановок, площадей, проспектов, набережных; 12 000 000 лучших людей погибли в гражданскую войну, которая началась по инициативе большевиков; 28 000 000 погибли во вторую мировую, когда фюрер захотел уничтожить большевизм, но большевиками был весь оставшийся от репрессий народ, и это сделать не удалось. Вождя всех народов признали человеком номер один в сеистории, пришлось затолкнуть. Где же здесь РАЗУМ, но мы, насколько я понимаю, и не претендуем на обладание им. Страна - народ... несчастный и страшный", - (Горький. т.2 стр.358 М.1987)

"ТО, ЧТО НЕСОГЛАСНО С РАЗУМОМ, БЕЗОБРАЗНО"

"Я собираюсь поведать Богу обо всех своих невзгодах... когда попаду домой". (Теперь уже скоро.)

Чтобы человеку узнать, с кем он идёт по жизни, с Богом - символом добра, или с дьяволом - символом зла, он должен прежде всего познать самого себя.

"ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ" - знаменитая фраза Хилона из Спор (596-528 гг. до н.э.), высеченная на фронтоне входа в дельфийский храм Аполлона. "Познай самого себя", и ты познаешь богов и Вселенную, утверждал Хилон. Прежде чем познать Бога, нужно познать самого себя, утверждал Газали. "Познай самого себя", - советовал Фалес и добавлял, "сделать это труднее всего.

"Важнейший и едва ли не единственный путь к познаию истины - сначала познать и возлюбить самое человеческую природу... Ведь если человеческая природа не ведает, что совершается в ней самой, как она хочет знать то, что обретается превыше её?

Ведь нас не отговаривают, а, напротив, поощряют исследовать себя самих; как сказал Соломон: "Если не познаешь самого себя, ступай по пути скотов". Ведь недалеко ушёл от бессловесных животных тот, кто не ведает ни себя самого, ни общей природы рода человеческого. "И Моисей говорит: "Внимай самому себе", и читай, как бы в книге, историю действований твоего духа".

"Не дай запугать себя, сейчас мы должны следовать разуму...

"Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное. Познай самого себя - эта абсолютная заповедь ни сама по себе, ни там, где она была высказана исторически, не имеет значения только такого самопознания, которое направилось бы на отдельные способности, характер, склонности и слабости индивидуума, но она представляет собой познание подлинного в человеке, подлинного в себе и для себя.

Столь же мало имеет философия духа значение так называемого знания людей и их особенностей, их страстей и слабостей и пр.

Рассмотрение духа только тогда является истинно философским, когда его понятие познаётся в его живом развитии и осуществлении, т.е. именно тогда, когда персональный дух понимается как отражение абсолютного духа Вселенной." Поэтому:

Предъявленное дельфийским Аполлоном грекам требование самопознания не имеет поэтому смысла заповеди, обращенной к человеческому духу извне, со стороны силы, ему чуждой; напротив, побуждающий к самопознанию бог есть не что иное, как собственный абсолютный закон духа. Всякая деятельность духа есть поэтому только постижение им самого себя, и цель всякой истинно науки состоит только в том, что дух во всём, что есть на небе и на земле, познаёт самого себя.

"Дух никогда не был рождён; дух никогда не перестанет существовать, не было времени, когда он не существовал; начало и конец это лишь сны;

Не рождённый, бессмертный и неизменный - таким остаётся дух всегда.

Смерть вообще не касалась его, хотя вместилище его кажется смертным.

(Бхагавадгита)

Дух - не какой-то внешний независимый агент, способный влиять или определять судьбы мироздания - это дух материи, естественно, что в таком качестве он никогда не перестанет существовать, как не перестанет существовать материя.

Поскольку человек состоит из тех же элементов, что и все физические тела, но только лишь в иной их организации, логично предположить, что дух материи един для человека и всего мира. Поэтому призыв познай самого себя и предполагает познание этого духа через познание самого себя. Здесь существует два направления: одно из них - познавать себя, чтобы познать богов и вселенную; другой, чтобы познавать себя исключительно для себя. Первый путь для специалистов в области духа, например того же Гегеля, здесь он нам не подходит в силу ограниченности изложения. А на втором направлении мы оста-

Я привык отвечать за свои слова, по крайней мере в тексте. За всю свою сознательную жизнь человечество устами всякого рода мудрецов и простолюдинов несчетное количество раз употребляло термины "бог", "дух", "душа" и пр., вкладывая в них самый различный смысл, который обобщался лишь в религиозных трактатах, но и там не давал ясного представления о сути этих слов. Я попытаюсь дать собственное толкование, считая его единственно верным.

Когда за окном гремит гром, сверкают молнии и идёт дождь, мы говорим: "гроза" это слово обозначает явление природы. Но мы же не говорим, что это слово является причиной этого явления, ибо это абсурд. Когда мы видим, в частности по телевизору, передачу "Мир природы" и аналогичные ей, то не устаём удивляться бесконечному многообразию природы в неисчислимом количестве видов это тоже явление, назовём его бог. Но это всего лишь название явления. Однако самые премудрые из мудрецов, религиозно озабоченные, политически ангажированные люди, уподобляясь этого бога старику Хоттабычу, который, выдёргивая волосы из своей бороды, создавал материальные вещи из ничего, говорят, что этот бог проделывал нечто подобное, поэтому его иногда представляют с бородой. Считая господа Бога природным фокусником, мудрецы наносят ему оскорбление, возможно, из самых лучших побуждений.

Вводим термин "сущность". В ту веке до н. э. начинает использоваться термин "сущность", буквально обозначающий "осуществлённое бытие", т. е. бытие, которое стало "стало быть чем-то". Способность к самостоятельному существованию в качестве вот такого определённого предмета считается главным отличительным свойством сущности.

Приведём близкий многим людям пример: сахар, дрожжи, вода сами по себе ничего больше не означают, кроме кулинарного назначения, уголовного преследования, как было раньше, тоже не вызывают. Стоит перемешать эти компоненты, поставить в тёплое место, и вот картина резко меняется: сущность этого, заключенная в смеси, безобидные вещи появление спирта и означает "осуществлённое бытие", которое стало быть чем-то, а уж о качестве нового продукта помолчу. Нечто подобное происходит и в природе. Преобразование вещей в определённой ситуации вызывает явление, то ли это гроза, то ли это спирт из вещей, о которых и подумать плохо невозможно. Это выявляется сущность вещей. СУЩНОСТЬ является, не являющиеся сущности нет в действительности. Так вот: всё неисчислимое многообразие животного и растительного миров это явление, а причину, которая вызывает к жизни это явление, называем сущностью материи или богом. Таким образом, "БОГ ЕСТЬ НЕОБХОДИМО СУЩАЯ СУЩНОСТЬ" сущая значит реально существующая в обход всех идеалистических определений. Материя, т. е. всё сборище одиночных физических тел любого размера, обладает духом, и этот дух есть его сущность... Так, острота ножа есть его сущность, а способность резать, разрезать дух этого ножа. Не может существовать отдельно нож от его остроты и дух ножа от ножа, иначе это будет уже не нож. Также обстоит дело и с материей: не может она существовать без собственного духа, также как и дух от материи это едино, что было вначале? острота или нож этот совершенно неправомерный вопрос тем не менее является основным вопросом многих религий, да и материализма, который из-за политических соображений перефразировал его так: "что первично? материя или сознание", безбожно путая сознание и дух.

В отношении духа материи могу сказать многое, но здесь не скажу ничего, так как размеры этого послания не позволяют это сделать. Скажу одно, и материя это пластилин, мягкая гончарная глина, а дух лепит из них всё, что ему угодно. Таким пластилином является человеческое тело, а дух посредством сознания определяет все поступки, приоритеты, судьбу. Так дух высоцкого определял всю его жизнь, так как был оторван от разума.

Божественный дух есть часть абсолютного духа материи, его сущность выражается в явлении творения. У человечества божественный дух выражается в творчестве. Богосотворчество единственный путь служения богу, а не языческие обряды и шоу, так называемые богослужения, которыми религия пытается ублажить неведомое для здравого смысла существо.

"Богосотворчество", как и любовь, не есть исключительный дар, ведомый лишь избранникам. Избранникам ведомы праведность и святость, героизм и мудрость, гениальность и талант. Но это лишь раскрытие потенций, заложенных в каждой душе. Лучины любви, неиссякаемые родники творчества кипят за порогом сознания каждого из нас. Творить во всём: в слове и градостроительстве, в точных науках и в садоводстве, в украшении жизни и в её умягчении, в богослужении и в искусстве, в любви мужчины и женщины, в пестовании детей, в развитии человеческого тела и в танце (на льду), в просветлении природы и в мире.

Потому что всякое творчество, кроме демонического (создание нового вида орудия и пр.), совершаемого во имя своё и для себя, есть богосотворчество: им человек поднимает себя над собой, я себя и (собственное) сердце, и сердца других. Именно в том факте, что личность содержит единоприродные с Божеством способности творчества и любви, заключается её абсолютная ценность. Религия воспринимала себя своей вековой беспомощностью.

На старые религии падает в значительной степени ответственность за глубину и упорство последующего безрелигиозного этапа (большевизм), за духовную судьбу миллионов душ, которые, ради борьбы за мифическое справедливое мироустройство, противопоставили себя религии вообще и этим вырвали корни своего бытия из лона мировой духовности, заменив истинного бога сущности вещей, божественный дух идеалом, истуканом, дьяволом во плоти, погубившего неисчислимое количество людей. Надо надеяться, что страшный урок не пройдёт даром...

Отмечу два рода духа: один божественный дух, часть которого в виде разума погружена в тело людей; другой демонический, часть которого также погружена в тело людей. Оба они принадлежат единому духу материи, который властвует над всем, не различая добра и зла. Бессмертный дух сам суд себе творит за добрые или злые помышления.

Итак, в человеческом обществе реализуются два рода единого духа. Первый божественный дух, который находит своё выражение, в частности, в творчестве масс. Второй демонический дух, который находит своё выражение в мерзких поступках и делах, этим духом бывает заражено, в разной степени, большинство. Как написано: "нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога (сущую сущность), все совратились с пути, до одного негодны, нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их открытый гроб, языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи, ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира; нет страха Божия перед глазами их. Но мы знаем, что Закон, если что говорит, говорит к стоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен перед Богом.

Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось немысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонились, и служили твари вместо ТВОРЦА. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за своё заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму, делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия; они злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающий такие дела достоин смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют... потому, что все согрешили и лишены славы Божией (Римл. I, 2, 3)

Моё личное послание всем персоналам телевизионных передач, ведущих каналов, а также тем, которых предводитель каланчей назвал "говном нации".

Чтобы понять это "Послание римлянам", которое актуально для всех народов в любые времена, тем более для всех нас или не для всех, тем не менее, мы должны понять самих себя. Идеал интеллекта открыть единство, которое охватывает собой СУБЬЕКТ И ОБЪЕКТ. Субъект - это отдельный человек, который представляет собой всех остальных, как капля моря - весь океан. Объект - это весь остальной мир, представленный материальным миром вещей. Что такая неразрывная связь существует, является рабочей гипотезой мыслителя и подтверждается осознанием того, что человек такая же материальная вещь, но только обладающая самосознанием и сознанием вообще: мыслящая вещь.

Существует некое ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ это единство мы и намерены рассмотреть. Бесспорно, что всё мироздание от последней молекулы, какого-нибудь нейтрино до целых миров и галактик, включая человека, имеет нечто общее, что философы назвали единым: всего и вся.

Люди, называвшие свой образ мыслей, называли это единство материей (материализмом.) Всё мироздание есть материя и в этом его единство. Это единство отнюдь не однообразные кирпичики, из которых строится весь мир, ибо таких кирпичиков не существует: электрон также неисчерпаем, как и атом, природа бесконечна вширь и вглубь. У материалистов термин "материя" обозначает бесконечный мир вещей, которые можно пощупать, которые можно наблюдать в телескоп, которые окружают всех нас. Фактически это термин, который обозначает то, что он ничего не означает. Материя - это условное название того, чего нет...

Люди, называющие свой образ мыслей идеализмом, считают, что единое всего мира и для всего мира есть БОГ - доминировое существо, который и создал всю материю и всех нас.

"Абсолютная идея" бог гегелевской философии - это есть "мысль".Бог, как существо, которое есть мысль, которое мыслит и мыслью действует, есть субъект. Тот же самый бог, поскольку он является тем, о чём он сам мыслит, есть в то же время и объект. Таким образом, бог представляет собой ЕДИНСТВО субъекта и объекта.

Цель, которую ставит себе "абсолютная идея" - бог - состоит в стремлении познать самое себя. Это источник жизнедеятельности "абсолютной" - идеи. Я тоже крайне озабочен познанием самого себя, чтобы познать всех. Совершенно ложных учений не существует и не может существовать, потому что о них никто бы не узнал: они не выдержали бы проверку временем в веках, но истина многогранна, или называем истинной ту истину, которая конкретна данному времени, в котором мы живём. Всякая истина есть актуальная истина.

Грани истины существовали в веках, но в силу потери актуальности они не исчезли, а просто отошли в тень. Так материализм был истиной прошлого века, сейчас он не актуален, но не исчез. Не исключено, что в грядущем он снова поразит своим содержанием других людей, если из-за его прошлой актуальности не погибнет весь мир. Для нас ДУХ имеет своей предпосылкой природу, он является её истиной, и тем самым абсолютно первым в отношении её.

АБСОЛЮТНОЕ ЕСТЬ ДУХ. Дух есть существующая истина материи, истина, состоящая в том, что сама материя не имеет никакой истины. Понятие духа имеет в духе свою реальности Познание духа есть самое конкретное и потому самое высокое и трудное, есть познание самой сущности, которая нам является в виде материи, как ДУХА.

"Он внутри всех существ - и вне их; недвижим, но движет всем; слишком тонок, чтобы быть различным; близок всем и каждому и всё же безмерно далёк; сам будучи ЕДИНЫМ, он, однако, присутствует во всём, что живёт. Свет всякого света, он сам в сердце тьмы сияющий вечно".

"Ввысь устремил я взор и в каждой сфере лишь Единое увидел.

Вниз посмотрел - в пене волн морских лишь Единое увидел.

Взглядом проникнув в сердце я, то было море, бездонная космическая сфера,

Наполненная мирадами снов, и в каждом сне я увидел Единое.

Воздух, огонь, земля и вода - всё в одно слились,

Разобъять не смея - да есть! О, НОГО.

ФОРМУЛА САМОПОЗНАНИЯ: "ТЫ ОДНО С ТЕМ: ТО ТЫ ЕСИ; ТАТ ТВАМ АСИ."

То, как понимают Единое и пантеизм - две большие разницы. Религиозно озабоченные люди под единым понимают Господа Бога, вседержителя вселенной. Им вторят поэты, облагораживая этот образ лирическими мотивами, но суть одна: Единое есть Бог.

Не буду говорить за других философов, но лично я воспринимаю эту ситуацию следующим образом. Истинно единым может быть только дух и материя, которая вечна и бессмертна со своим духом, только они едины и не могут существовать друг без друга. Это как острота ножа не может без него существовать отдельно. Бог - Творец и существует только там, где творение налицо; скажем, на Луне Бога нет и не может быть. Неправильно или некорректно говорить: в разуме есть часть божественного духа, ибо сам божественный дух есть часть Абсолютного Единого Духа Вселенной. Но я не это хочу сказать в части лингвистики: божественным духом мы можем назвать аромат букета цветов, божественным мы можем назвать вкус жареного стейка и т.п., например, вина.

Но - говоря о разуме, правильным будет говорить "божеский дух"...

Таким образом, если из за безумия людей жизнь на Земле прекратится и останется лунный ландшафт, то и Бог человечества удалится в своё хранилище. Не исключено, что через целую вечность творение материи возобновится, то и Бог возродится вновь, но тоже в качестве Творца. Бог - Творец, и только в качестве такой сущности он может существовать, осуществляя творение, он говорит: "Се, творю всё новое".

Абсолютный дух материи этого сказать не может, так как разрушение созданного Богом тоже входит в его функции. Этим заведует Сатана. Они совершенно необходимы друг другу, являясь братьями по Духу.

Так брошенное в землю зерно погибает; в это дело рук Сатаны, но, произростая в виде стебля с новыми зернами, оживает, и это дело рук Бога. Смерть любого физического тела есть зло, но, давая жизнь другому физическому телу, создавая возможности для эволюции и развития, можно определить как добро. В природе, как и в жизни, добро и зло переплетены, как две змеи во время брачных игр, так что давать подобные определения нужно весьма осторожно. Во всяком случае не следует забывать: не хочешь зла, не делай добра.

Бог в человеке - есть посредство разума; Сатана является в человеке посредством души, которая с помощью извращенного ума решает сатанинские проблемы. Почитайте произведение Клод. Адриан Гельвеция "ОБ УМЕ" (изд. Мысль. М.1974. том I) и вы поймёте, что это конституция Сатаны: "природе безумие редко раскрывает людям глаза на их теперешнее безумие." стр.159 Предрассудки преграждают разуму пути к сердцу. стр. 75.

Религия имеет дело с людьми, мягко выражаясь, легковерными, ибо слепая вера в чудеса, мифическое существо, которое из ничего создаёт что-то и т.д. и т.п. выстраиваются в огромную очередь, чтобы поцеловать раку, в которой якобы находится "нетленная десница" святого, умершего много веков назад, веря при этом, что пройдут все болезни и пр. дребедень. То же происходит почти со всеми религиозными терминами и понятиями, которые придают им таинственное, мистическое понятие.

Я же по своему духу убеждённый реалист и материалист, мои понятия не оторваны от жизни в заоблачные высоты и должны давать моим

с сущности проблемы и сущности бытия вообще. Покажу это на примере понятия дух. Как-то в журнале "Советское фото" я увидел уникальный снимок, на котором была сфотографирована кошка, котора с котёнком в зубах прыгала из чердачного окна горящего дома, спасая его. На днях показывали по телевизору крокодила, который в своей страшной пасти переносил своих детёнышей в ближайший водоём, спасая их жизни, затем ещё долго охраняя их. Писали о женщине-матери, пальцы которой оставили на камне вмятины, при виде того, как её ребёнка разорвало на её глазах бомба. Что связывает эти эпизоды между собой, а также с тысячами аналогичных других, когда матери, рискуя жизнью, вступают в бой, спасая своих детей? Я отвечу - дух. Упёртые материалисты ответят - инстинкт, не зная, что это такое, но лишь бы был ответ, как обычно. Но я настаиваю - это единый дух, дух всех матерей Земли от ничтожной букашки до кита и слона, дух продления рода и материнства.

Как видно из понятия "дух" в таком аспекте, нет ничего мистического, таинственного, того, ради чего следует "выключить мозги" и включить слепую веру, основу религиозных воззрений. Поэтому мой жизненный принцип, повеянный нам Л. Н. Толстым: "Я не верю в вашу веру" и другой принцип "От веры к знанию". Верующие, слепорождённые всеми фибрами душ, ненавидят разум - это толпа, чернь, которая предала анафеме великого писателя и распяла с криками: "распни его, распни" самого Иисуса Христа. "Весь народ" стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву, который был посажен в темницу за произведённое в городе возмущение и убийство. И Пилат решил быть по прошению их." Здесь столкнулись два направления единого духа: божеский дух Иисуса Христа - Разум и сатанинский дух толпы, дьяволов во плоти. Следует выслушать и противную (в прямом смысле слова) сторону. У толпы был свой бог и своя вера в него. Всякое покушение на основы этой веры рассматривались как развращение этот народ, за что, собственно говоря, был отравлен Сократ, за что преследуют оппозицию и инакомыслие и в наши дни. Быть как все, говорить как все, думать как все - основной принцип толпы, её духа. Каждый, кто посвятил свою жизнь разуму, духу истинного бога, обречён, в лучшем случае, страдать, о худшем не буду говорить, это сугубо индивидуально... Из вышеизложенного видно, что понятие "духа" никаких мистических оттенков не имеет.

Магнитное поле Земли, спасающее её от несанкционированных полётов космических тел, а также различных излучений - есть дух Земли, они также неразделимы и не могут существовать друг без друга. Опять-таки не как таинственный агент, спасающий по собственной воле и разумению планету, а как естественное начало, появившееся вместе с ней "по воле небес".

А теперь представьте себе, что всё Мироздание от последней молекулы до галактик и миров имеет один дух, называемый духом материи - вот это и есть ЕДИНОЕ, есть АБСОЛЮТНОЕ, есть дух, выше которого ничего не. Чтобы рассказать о нём, потребуется ещё пять листов, а может, целая книга. Здесь нет такой возможности; вот даст о духе и душе в следующий раз.

Вернёмся к теме нашего письма: что значит "познать самого себя?"

Существует две категории людей, к которым может быть обращено это пожелание. Первая - это богоискатели, которые всю свою жизнь посвятили поискам бога. К ним относятся все религиозные философы, но они искали бога вне человеческого сознания и вне человека вообще. В этом состоит преступление любых религий, которые чаще всего (исходя из политических соображений) противопоставляли бога и человека, делая из первого какого-то идола, кумира, всемогущее существо, которому следовало поклоняться, чтобы получить какие-то выгоды. Отсюда возникли так называемые богослужения - языческие обряды и традиции, театрализованные шоу, которые радостно приветствовала толпа. Любое поклонение любому кумиру абсурдно по самой своей сути, недаром Христос завещал: "не сотвори себе кумира"; чтобы понять сущность бога, нужно прежде всего заглянуть внутрь себя и найти его там. Никто не станет отрицать, что бог заполняет собой жизненные объекты Земли, как губка, пропитанная водой, а это означает, что он пронизывает и каждую молекулу человеческого тела, его душу и сознание. Так и ищите его в себе, а не на небесах, где его невозможно наблюдать.

Вторая категория людей, к которой обращён завет "познай самого себя" это простолюдины чернь, которая в веках и не думала заниматься этой проблемой. Философ Газали сказал: "Прежде чем познавать бога, нужно познать себя". Прежде чем познавать себя, нужно ответить на один единственный вопрос: "Кто может сделать всё, что пожелает, делает больше того, чем должен". Почему?

Когда возникают десятки подобных вопросов, на которые рассудок не может дать ответа, приходится обращаться к духу, богу, душе.

"Ошибается тот, кто считает себя христианином лишь потому, что ходит в церковь". По моему глубочайшему убеждению, христианином может считаться только тот, кто исполняет требования Нагорной проповеди Иисуса Христа (Матф, 5; I-48) и платит в силу своих возможностей взносы на содержание церкви, а не по тарифу, как сейчас. Много вы знаете людей, которые исполняют дух и букву Нового завета. Лично я ни одного, включая себя, поэтому лично я не считаю себя христианином. Стать настоящим христианином неимоверно трудно; "Никто не может служить двум господам: или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одним станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне". Кому служат наши христиане богу или мамоне? Пойдите и узнаете их!!!

Есть люди, которые слепо верят в любую галиматью, например в коммунизм или Царство небесное, и тем самым обретают душевный покой: флаг им в руки. Есть люди, которые хотят знать: стремление познать суть вещей дано человеку как бич наказующий, говорил Соломон. Такое стремление всецело владело мной, ему я посвятил всю свою жизнь, принося в жертву всё, что могло осчастливить меня; это было проклятьем всей моей жизни, наваждением, фантомом, мучительным счастьем.

Я призываю всех, кто хочет знать, зачем он появился на белый свет, познать общество, в котором он живёт, окружающий мир, Вселенную, прежде всего попытаться познать самого себя, игнорируя нравственность и мораль, проблемы добра и зла, просто познать факты своей биографии и ответить на вопрос: почему так, а не иначе, что за "таинственная сила" руководила мной всю мою сознательно-бессознательную жизнь. Что это за сила??? Познав это, познаешь всех богов человечества и всю Вселенную.

За всю историю человечества было около 15 тысяч войн, в которых погибло более трёх миллиардов людей. Абсолютно уверен, что экономические интересы воюющих сторон были лишь видимой частью гигантского айсберга, которая слепила глаза военным историкам, философам, экономистам. Истинной причиной всех войн и конфликтов была та "неведомая сила", которая гнездится в каждой человеческой душе, которая определяет жизнь и судьбу всех и каждого, всего человечества, мира и всей Вселенной.

Эта "неведомая сила" есть абсолютный дух, дух материи и мироздания, которому подвластно всё, от последней пылинки до галактик и миров. Найти и познать этот ДУХ в себе нелёгкая задача, ведь "под ним" ходят даже боги.

"Да, боги существуют: познание их факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления. Нечестив не тот, кто устраняет богов толпы, но тот, кто применяет к богам представления толпы о богах, ибо высказывания толпы о богах являются не естественными понятиями, но лживыми домыслами, согласно которым дурным людям боги посылают величайший вред, а хорошим пользу" (В реальной жизни всё наоборот.) Поэтому: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устаёт заниматься философией. Ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что ещё не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или ещё нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует заниматься философией: первому для того чтобы, старея, быть молодым душой, а второму для того чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создаёт счастье, если действительно, когда оно есть, у нас всё есть, а когда его нет, мы всё делаем, чтобы его иметь.

Приучай себя к мысли, что смерть к нам не имеет никакого отношения. Ведь всё хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное число времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг, что в не-жизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдания, когда придёт, но потому, что она причиняет страдания тем, что придёт: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только ещё ожидается. Таким образом, самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют.

Люди толпы то избегают смерти как величайшего из зол, то жаждут её как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом.

Начало подобных представлений и величайшее благо есть БЛАГОРАЗУМИЕ. Поэтому благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели, оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Все добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима.

Пусть слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души.

Голос плоти не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это и кто надеется иметь это и в будущем, тот даже с Зевсом может поспорить о счастье.

Следует смеяться и философствовать и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными благами и никогда не переставать изрекать принципы истинной философии. В этом простое человеческое счастье. Если бы счастьем было только услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды.

Что же мешает нам быть счастливыми? НРАВ ЧЕЛОВЕКА ЕГО ДЕМОН, человек бессловесен перед ним, как ребенок перед взрослым: если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы свой нрав, то именно этот другой величайший победитель в битве. ПОЗНАТЬ СЕБЯ это прежде всего познать собственный нрав, этим словечком обозначается ДУХ, который в силу неясных причин владеет этим человеком. Один день жизни добродетельного и самоуглублённого человека лучше столетнего существования порочного и распущенного. Чтобы не сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль, особенно в политике, может сделать ещё хуже; глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, глупец. НЕСТЬ ГОРШЕ ГЛУПОСТИ, ЯКО ГЛУПОСТЬ! Тот, кто следует истине, творит добро, и тот, кто следует лжи, творит зло. Постижение сути вещей и приобретение истинного знания это способ, которым можно изменить природу человека, опровергая суждение, что всё, кажется, может меняться, только не человек...

Так вот, обдумывай это и тому подобное сам с собою днём и ночью и с подобным тебе человеком, и ты никогда, ни наяву, ни во сне, не придёшь в смятение, а будешь жить как бог среди людей. Да, СОВЕРШЕННО НЕ ПОХОЖ НА СМЕРТНОЕ СУЩЕСТВО ЧЕЛОВЕК, ЖИВУЩИЙ СРЕДИ БЕССМЕРТНЫХ БЛАГ!!! "ЖИВИ НЕЗАМЕТНО... !!!"

Таких людей абсолютное меньшенство, поэтому меньшинство всегда хорошо, а большенство всегда плохо.

Когда бесконечно говорят одно и то же, то это воспринимается уже не как одно и то же (другим одно и то же...).

Сейчас мой внутренний голос, который я чаще всего беспрекословно слушаю, говорит мне, что следует ещё раз повторить одно и то же.

Видит бог, что я не хочу говорить на эту тему, но требование абсолютной доступности заставляет меня это делать. Я хочу достучаться до ума и сердца каждого человека, который будет знакомиться с моим мнением.

Речь опять-таки пойдет о Духе. Дух материи вообще это нереализованное понятие, применяемой в целях познания. Однако это понятие может успешно реализовываться в человеческом обществе и стать понятием конкретным. Вода мокрая, нож острый это абстрактные понятия, без которых, тем не менее, исчезает и сам предмет познания. Попадите под дождь без зонта, примените нож по его назначению, и абстрактное понятие мгновенно конкретизируется в осязаемую вещь.

Нечто подобное происходит и с духом материи, абсолютную конкретность духа при его реализации в конкретном мире я и хочу показать на примере истории нашей страны за последние сто лет.

Матушка-земля в принципе одна и та же, хотя её состав может быть различным, но это не имеет никакого значения. Меня всегда поражал тот факт, что на её небольшом участке с безусловно одинаковым составом могут произрастать самые противоположные по свойствам растения, например невыносимый по своему качеству хрен и прелесная земляника. На абсолютно не на философа, который в этом видит своего рода чудо. Как может матушка-земля в миллионных тиражах порождать самые различные вещи? Я отвечу на этот вопрос: потому, что у этой матушки есть "батюшка" дух.

ДУХ един для всего мироздания, но он находит своё воплощение в каждой конкретной вещи индивидуально. Тут вот на днях по телику некие псевдоучёные говорили, что при их неутомимом поиске той мельчайшей частицы, которая универсальна для всего мира, неких кирпичиков, из которых создаётся мир, они обнаружили, что та сверхчастица, если её обнаружить, будет меньше самой мельчайшей частицы, известной им сейчас, в десятки дробь с пятьсотми нолями, её попросту невозможно уловить. Так вот, я говорю не о так называемых учёных, на лбу которых следовало бы наколоть сократовское тату: "Я знаю, что я ничего не знаю", я говорю о том, что даже такая частица, если она существует вообще, обладает духом материи в такой же мере, как и всё мироздание в целом.

Я могу только догадываться, что имели в виду поэты древности и философствующие романтики тех далёких времён, Плотин, Прокл, Фома и другие, которые, используя удивительные метафоры и сравнения (Августин, Данте, др), восхваляли Единое, но сколько бы старик Державин не делал этого в своих одах Богу и Душе, из этих представлений "чудо не сошьёшь". Мои представления не предусматривают упражнений в поэзии, они опираются на жестокую реальность, объясняют её, мучительно ища выхода из исторической ситуации. (ДУХ МАТЕРИИ МИРОЗДАНИЯ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В АБСОЛЮТНОМ СТРЕМЛЕНИИ ЛЮБОГО ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА К УСТОЙЧИВОМУ СОСТОЯНИЮ ПОКОЯ!!!

Это стремление порождает движение, взаимодействие, становление, развитие, поиск. Это стремление порождает ВСЁ. Это и есть единое всей материи наряду с ней самой.

Как видно, здесь романтики нет, поскольку всё основано на стремлении к покою, которого нет и не может быть, но который внушал религиозным поэтам замечательные метафоры, которые были совершенно необходимы этим поэтам в поисках их собственного покоя. Унижения, при осознании собственного ничтожества на фоне могущественных перемен, способны даровать счастье.

Приведу неприятный, но всем доступный пример. Каждый человек это ходячий труп. Тело, обладающее миллионами всяких клеток, есть НЕЧТО, их "мечта" обрести устойчивый покой. Потенциальный труп есть некое определённое НИЧТО, которое противопоставляет себя НЕЧТО в стремлении занять его позицию и также достичь устойчивого состояния в грядущем покое. Идёт непрерывная, непрекращающаяся ни на мгновение борьба Нечто с НИЧТО. Результат обусловлен: Ничто побеждает и становится новым нечто, которое,

В свою очередь подвергается беспощадным нападкам неких "ничто", образуя ускользающее "нечто". Такая круговерть происходит абсолютно со всеми физическими телами, борющимися за устойчивый покой.

Рассмотрим это явление на примере человеческого общества, в частности на примере России на фоне последних ста лет.

Итак, абсолютный дух материи мироздания расщепляется, как фейерверк, на индивидуальные духи в каждом физическом теле: здесь каждый за себя. Оставаясь сугубо индивидуальными, духи человечества объединяются по общим признакам, удовлетворяя в той или иной степени каждую из сторон в некие сообщества. Так с помощью химии создаются новые материалы, а в человеческом обществе - политические объединения, группы, партии, религии, государства. Основой государства, объединяющей всех граждан, является: национальный дух, который включает в себя всё, что угодно, как угодно, и тенденции, так и культуру.

Свой главный выбор в жизни человек делает только один раз, конкретные детали - это "бесплатное приложение". Выбор этот обусловлен требованиями индивидуального духа к устойчивому покою. Конкретный выбор пути зависит от конкретного человека, и чем он обусловлен, совершенно непонятно и неважно. Сколько голов - столько умов, сколько умов - столько духов. (Применять термин "дух" во множественном числе типа "духи" не совсем корректно, так как навевает мысль о постороннем агенте, не связанном с материей, упаси вас господи от такого понимания, у меня нет других слов.)

Итак, национальный дух объединяет людей этой нации в некую общность, которая не просто объединяет данную нацию в единство, но и служит идеологической платформой данного государства, основой в реализации ДУХА. Под нацией я понимаю любую группу населения, входящую в данное объединение. У нас была одна нация: советский человек.

Итак, что представлял собой национальный дух царской России.

Несмотря на фантастическую феноменальную приверженность членов дома Романовых и их семей к христианским идеалам, особенно последнего царя, привить эти идеалы основному населению страны не удалось.

Нужна была революция, но не в экономической сфере, как наставляли и предполагали основоположники, а революция ДУХА.

Чтобы проиллюстрировать вышеизложенное, не поленюсь привести в качестве примера речь епископа Гермогена на восьмидесятилетие Льва Толстого, которая говорит сама за себя, выявляя национальный дух тех времён: "О окаянный и презренный русский Иуда, удавивший в своём духе всё святое нравственно-чистое и нравственно-благородное, повесивший себя, как лютый самоубийца, на сухой ветке собственного возгордившегося ума и развращённого таланта, нравственно сгнивший теперь до мозга костей и злосмрадием заражающий всю жизненную атмосферу нашего интеллигентного общества! Анафема тебе, полный разобесившийся перелесник, ядом страстного и развращенного своего таланта отравивший и приведший к вечной погибели многие и многие души несчастных и слабоумных соотечественников твоих".

Следует отметить, что накануне 1917 года авторитет Церкви в народных массах упал до ноля. Это был глубочайший кризис национального духа, поскольку Церковь, разделив бога и человека, сделав из бога фантастический культ, недосягаемый кумир, идола, тем самым лишила народ и божественной благодати, божьего разума, оставив наедине с дикими суевериями, мракобесием и тьмой. Будучи верным себе находиться по "ту сторону добра и зла", я не буду комментировать эмоциональную речь Гермогена, отмечу только, что в непримиримой борьбе столкнулись два духа, которые каждый по-своему служили основам устойчивости двух господ. Поскольку религия в лице епископа Гермогена никак не могла способствовать улучшению качества национального духа, последний был обречён. Революция Духа стала неизбежной, но что пришло взамен?

Я правду расскажу тебе такую, что хуже всякой лжи.

Я показал в лице епископа Гермогена национальный дух религиозных лидеров России. Теперь покажу то же самое в лице национальной интеллигенции этой страны.

Одним из главных "властителей дум" русского народничества был публицист Пётр Ткачёв. В 17 лет, будучи студентом юридического факультета, вступил в революционное движение. Он не мог доверять русскому народу осуществление революции по одной простой причине: революция, которой было назначено полное обновление страны, должна быть направлена именно против этого народа. Ткачёв считал, что революция - дело узкого круга, заговора революционеров-вождей. Именно они должны захватить власть в стране и уже потом преобразовать, помчать русский народ в социализм - светлое будущее всего человечества.

Но во имя этого светлого будущего предполагалось истребить большинство населения, которое в силу своей неразвитости (устоев национального духа) будет мешать идти в рай социализма.

Когда Петра Ткачёва спросили: "Сколько людей из старого общества придётся уничтожить, чтобы создать счастливое будущее?" - он ответил: "НУЖНО ДУМАТЬ О ТОМ, СКОЛЬКО ИХ МОЖНО БУДЕТ ОСТАВИТЬ!"

Среди столпов революционного народничества был Михаил Бакунин - отец русского анархизма. Его идеи легли в основу "Катехезиса революционера", написанного Сергеем Нечаевым, создателем тайного общества "Народная расправа". Катехезис предписывал порвать с законами цивилизованного мира. Цитаты его без содрогания и ужаса невозможно. Он предписывал: "Наше дело страшное повсеместное разрушение... Быть беспощадным, но не ждать пощады и к себе и быть готовым умереть... Усугублять всеми средствами беды и несчастья народа, чтобы исчерпать его терпение и толкнуть на восстание... Соединиться с диким разбойничьим миром - этим единственным революционером в России" и т.д. и т.п. Откровения НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ, изложенные им в "ГОСУДАРЕ" - настольной книге Кобы - всего лишь детский лепет, а его "разумная жестокость" правителя санкционировала создание такой машины террора, которой в истории человечества не наблюдал никто. Тем не менее Сергей Нечаев "переплюнул" и Макиавелли. "Титан революции, один из пламенных революционеров" - так называл Бакунина Ильич.

Без Ткачёва, без "Катехезиса революционера", который Коба внимательнейшим образом изучил ещё будучи семинаристом, невозможно понять процесс формирования персонального духа вождя всех народов, который лёг в основу репрессий тридцати двух миллионов людей.

Вне всякого сомнения, что дух большевизма формировался на тех же устоях, как и сам ленинизм: весь вопрос в том, что он маскировался демагогическими лозунгами и призывами, "Заботами о благе народа". Вне всякого сомнения, что если бы это позволило его величество время как возможная протяжённость действия, абсолютное большинство населения было бы уничтожено. Весьма вероятно, что если бы вождь дожил до студлет, то он мог остаться один, как верный ленинец-большевик, с двумя маршами впридачу. Также вероятно, что главный опричник подсуетился, чтобы прервать этот процесс. Как бы то ни было, но вокруг идеи социализма и создания идеального общества Всеобщего счастья, погибло более ста миллионов людей, как и предсказывал Достоевский, а люди всё живут в условиях дохристианской эпохи: "наш воз и ныне там"!

Свобода есть осознанная необходимость. Невыносимо жаль, что такой необходимостью стало уничтожение носителей национального духа России в лице её народа, невыразимо жаль, что эта титаническая попытка не принесла ожидаемого успеха: только победителей не судят, но для победы над национальным духом народа шансов не было никаких. Это безусловно должны были понимать лидеры большевизма-ленинизма, но не могли или не хотели понять. Закрадывается крамольная мысль, а что если уничтожение народа и стремление к неограниченной диктатуре и был истинным персональным духом Ильича?

Это подтверждает телефильм "Чекисты", в котором убийства были поставлены на поток. "Если в государстве остаётся хоть бы один гран, одно маковое зёрнышко зла, то это зло непременно восторжествует". Великая криминальная революция (по Говорухину) 30-х годов это подтвердила...

В ПРАВДЕ - сила: "Я вижу, что вовек не утолён наш Разум, если ПРАВДОЙ непреложной, вне коей ПРАВДЫ нет, не озарён. В ней он покоится, как зверь берложный, ища ДОБЫЧ; и он всегда ДОЙДЁТ, - иначе все стремления ничтожны.

"Безумие единиц - исключение, а безумие целых групп, партий, народов, - времён - правило".

Истребляющие друг друга живые существа - это всегда голодные крысы в железной бочке, поедавшая крыса, выпущенная на волю, будет до самой своей смерти уничтожать других таких же крыс. Это лидер крысиного королевства. Я анализирую дух материи и его конкретное воплощение в национальном духе на примере октябрьских событий 1917 года.

Совершенно очевидно, что ни марксизм, ни христианская церковь, ни какие другие "измы" и религиозные течения не имели никакого отношения к массовому самоуничтожению в период переворота и гражданской войны.

ЭТО была чудовищная вакханалия НАЦИОНАЛЬНОГО ДУХА, и все теоретические выкладки главарей революции служили лишь ширмовой завесой при его реализации. Опять-таки: я не собираюсь анализировать национальный русский дух и его нерасторжимую связь с духом материи. Упомешательство до такой степени было распространено между людьми того времени, что замечавшийся среди них человек со здравым мышлением представлял своего рода ненормальное явление и выглядел полным идиотом, воспетым Достоевским. "Тот, кто станет на сторону разума, обречён страдать".

Я всего-лиш на данных примерах хотел показать абсолютную реальность духа материи, вплотившегося в национальный русский дух.

Горький. том II стр. 358 М. 1987 г. Страшный народ... несчастный и страшный..."

ЗОВУ Я СМЕРТЬ!

Мне видеть невтерпёж достоинство, что просит подаянья,

Над простотой глумящуюся ложь,

Ничтожество в роскошном одеянье, и совершенству ложный приговор,

И девственность, поруганную грубо, и неуместной почести позор,

И мощь в плену у немощи беззубой,

И прямоту, что глупостью слывёт, и глупость в маске мудреца,

И вдохновенья зажатый рот, и пророка.

И праведность на службе у порока.

ВСЁ МЕРЗОСТНО, ЧТО ВИЖУ Я ВОКРУГ,

НО ЖАЛЬ ТЕБЯ ПОКИНУТЬ, МИЛЫЙ ДРУГ!

"И дёрнул же меня чёрт с душой

и талантом родиться в РОССИИ".

Александр Сергеевич ПУШКИН

Из старинных флорентийских новелл, а также из сказке: хорошая и дурная женщина обе просят бича.

Выражение "ДУША и ДЬЯВОЛ" не совсем корректно!

Творец отвечает за создание всего нового в пределах Земли. Дьявол отвечает за все разрушения в пределах Вселенной. Оба вместе, они отвечают за развитие и эволюцию всего сущего на Земле. Если не признавать дьявола, нужно придумывать второго Бога.

В условиях человеческого общества служба "духу материи" приобретает специфические черты это двойственность понятий "хорошо" и "плохо". Хорошо всё, что служит "духу материи", плохо то, что этого не делает. При этом размываются понятия "добра" и "зла", потому что они находятся за пределами их возможностей.

В человеческом обществе "правит бал" агент Дьявола Сатана, который имеет эволюции весьма отдалённое отношение зато верно служит мировому Духу. Если Творец решает проблемы через Разум, то Сатана через душу, которой подвластны все чувства и которая ненавидит Разум. Душа женщина-загадка, но её легко разгадать, изучив сексуальность:

"И сама не знает, чего хочет душа, а хочет она одного бесконечных сексуальных отношений. В этом смысл её жизни". Именно это превращает золотого человека в стерву и сатану...!!!

БУДДА Сиддхархи: "Остерегайтесь смотреть на женщин: а если вы созерцаете женщину, то старайтесь смотреть на неё так, как будто бы она отсутствует; если вы говорите с женщиной, то беседуйте с ней с чистой душой и искренне; если женщина молода, то созерцайте её, подобно тому, как вы созерцаете свою сестру, а если же женщина ещё моложе, то воспринимайте её, подобно тому, как вы воспринимаете свою дочь, если же женщина в пожилом возрасте, смотрите на неё так, как вы смотрите на собственную мать

"Пусть мужчина боится женщины, когда она любит: тогда она принесёт всякую жертву, а всё остальное не имеет для неё значения.

Пусть мужчина боится женщины, когда она ненавидит: потому что в глубине души мужчина только зол, женщина же скверна."

И вот что сказала старуха: "Ты идёшь к женщинам? Не забудь взять с собою плётку!"

Елена Петровна Блаватская в статье "Прогресс и культура" М. 2002 г. приводит мнение о женщинах "отцов церкви", которое я ниже привожу:

- Гембл утверждает, что в четвёртом веке священнослужители весьма серьёзно обсуждали вопрос: "СЛЕДУЕТ ЛИ НАЗЫВАТЬ ЖЕНЩИНУ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ СУЩЕСТВОМ?"

- Миссис Мэри А. Ливермор говорит: "Ранние отцы Церкви осуждали женщин как вредных животных, обязательно злобных и представляющих опасность для дома.

- Лики говорит: "Неистовые ругательства, направленные против "слабого" пола, составляют значительную и весьма гротескную часть сочинений святых отцов."

- Миссис Стэнтон полагает, что святые книги и священнослужители учат тому, что "женщина является создателем греха, который в тайном сговоре с сатаной и самим дьяволом вызвал падение человека."

- Тертуллиан обращается к женщине в такой манере: "Вы врата дьявола, Вы собратья того, на кого не осмеливался напасть сам Дьявол, вы открыватели запретного древа, первые нарушители божественного Закона. Вы разрушили образ божий ЧЕЛОВЕКА."

- Климент Александрийский говорит: "Становится стыдно при размышлении о том, какова природа женщины!"

- Григорий Чудотворец говорит: "Один ЧЕЛОВЕК ИЗ ТЫСЯЧИ МОЖЕТ БЫТЬ ЧИСТЫМ; женщина - никогда!"

- св. Бернард: "Женщина - это орган дьявола."

- св. Антоний: "Её голос - это шипение змеи."

- св. Киприан: "ЖЕНЩИНА - ЭТО СКОРПИОН."

- св. Бонавентура: "Женщина - это инструмент, который дьявол использует, чтобы завладеть нашими душами".

- "ВРАТА ДЬЯВОЛА, ПУТЬ ПОРОКА" св. Иероним.

- "Женщина - это дочь лжи, страж ада, враг мира". св. Иоанн Дамасский.

- св. Иоанн Златоуст: "Из всех диких зверей самое опасное - это женщина!"

- св. Григорий Великий: "Женщина обладает ядом кобры и злобой дракона

Древние греки со свойственной им скромностью замечали: "Всякая женщина - зло, но дважды бывает хорошей: или на ложе любви, или на смертном одре".

Василий Васильевич РОЗАНОВ учил: "НА ПРЕДМЕТ НАДО ИМЕТЬ ИМЕННО ТЫСЯЧУ ТОЧЕК ЗРЕНИЯ".

Одну точку зрения из тысячи возможных, а именно мнение "святых отцов" православной церкви, я выше и привёл. Образ миледи из "Трёх мушкетёров" является литературным апофеозом подобной точки зрения. Надо полагать, что этот образ не был единичным вымыслом, что нашло своё выражение в пословице, характеризующей любое преступление: "ИЩИТЕ ЖЕНЩИНУ".

Что касается меня, то я по жизни использовал все доступные мне точки зрения, руководствуясь поговоркой: "Не всегда пренебрегают тем, что презирают", что и советую всем мужчинам: предупреждён, значит вооружён...

Зигмунд ФРЕЙД "Очерки по психологии сексуальности." Киев "Здоровье." ВСЁ от СЕКСА 1990 год.

"К вопросу о половой жизни следует отнестись со всей серьёзностью и сдержанностью, какая приличествует такому большому вопросу.

Когда мы задумываемся, из каких источников развивается сексуальность, какие особенности представляет собой половой инстинкт, какими сложными путями, подпираемый энергией из эрогенных зон, отбросив все предрассудки, мешавшие нам видеть, мы начинаем хотя бы несколько разбираться как в путях, так и в судьбах проявлений сексуальности.

Невозможно описать, как приятно становится во всём теле, совсем уносишься от этого мира, появляется полное удовлетворение, ощущение счастья и отсутствие всякого желания. Охватывает удивительное чувство: хочется только покоя, который ничем не должен нарушаться, это несказанно прекрасно: не чувствуешь ни боли, ни страданий и уносишься в другой мир... Это мир "духа матери", стремящийся к устойчивому покою. Обеспечивает его душа, девиз которой: "Я сама не знаю, чего хочу". Именно сексуальная озабоченность превращает золотого человека - женщину - в стерву и сатану!!!

Видит бог, что я не хотел писать ни о душе, ни, тем более, ни о дьяволе. Но мое повествование о духе и человечестве было бы крайне неполным без осмысливания этих понятий.

Мне на глаза попалась книжонка некоей Д. Трускиновской - женщины, что характерно, которая в образах представительниц своего пола раскрывала тему: "душа и дьявол" из серии "История любви". Я подумал, что как не ей знать душу женщины, которая в союзе с дьяволом вершит судьбы людей, и я решил с этой точки зрения рассмотреть проблему Сатаны, но это потом.

Самое раннее упоминание термина "Сатана" появилось в книге Иова, во времена написания Библии и обозначало "противник", "оппонент" или "обвинитель". Самое первое использование термина "Дьявол" появляется в Новом Завете в евангелии от Матфея в главе 4, где описываются искушения, испытанные Иисусом. Жизнь Иисуса Христа была борьбой между унаследованным общечеловеческим духом, натурой, которая толкала его на сомнительные действия, и тем, что хотел Бог от него. В этой борьбе против греха, под которым мы понимаем, как будет видно далее, общий дух материи и божьи духом, Иисус Христос проведет всю свою короткую жизнь, вплоть до казни. При этом сам Иисус Христос выступает в евангелиях как символ божественного духа, тогда как "дьявол" и "Сатана" - противники, оппоненты, наконец, обвинители этого духа с точки зрения "духа материи" вообще. Таким образом, термины "Дьявол", "Сатана" - это лишь способ изображения восехсих, которые противятся Богу и его Духу.

Проблема: Иеремия: "Лукаво сердце человеческое более всего и крайне не испорчено; кто узнает его? Знаю Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим". "Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю". "Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех (Дух)" Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое".

"Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?" Иаков 1: 13-16/

БИБЛИЯ относит проблему, стоящую перед человечеством, к самому человечеству. МЫ САМИ НАШИ ХУДШИЕ ВРАГИ!!! Наша натура, под которой я считать "дух материи" - человеческая натура - корень всех наших проблем, это то, что мы должны попытаться изменить.

И как, по данной нам благодати (божьему духу), имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество (обо мне) пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение (взяток не бери), пребывай в служении; учитель ли, - в учении; увещеватель ли (психолог), - увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием". (Римл. 12; 6-8) Михаил Сергеевич вряд ли читал Библию и читал ли он что-нибудь вообще - мне неизвестно, но и он говорил: "Пусть каждый честно работает на своём месте".

Но... мы уклонились от темы, но это на первый взгляд...

История возникновения проблемы. "Дух материи" является "смотрящим" всего мироздания.

Именно "он" является истиной причиной всех взаимодействий и образований за счёт этого новых физических тел. Эти тела не "творение", а всего лишь иные образования, отличающиеся от исходных иной устойчивостью при отражении. Эта устойчивость не лучше и не хуже предыдущей, просто она иная. Однако в условиях вечности и неограниченного числа взаимодействий может возникнуть ситуация, когда "иная" устойчивость при взаимодействии станет всё-таки "более устойчивой". Например, при возникновении условий для активного опережающего отражения. Два и более физических тела при столкновений или просто при взаимодействии получили способность или уклоняться от "объятий", или стремиться к ним в зависимости от требований устойчивости тел в данной ситуации.

Это величайший момент в истории мироздания, характеризуемый возникновением становлёния, развития ума, божественного духа, разума и самого Господа Бога. Всё: божий дух отпочковался от духа материи и начал собственную непростую одиссею. Бог начал творить! Этот новый дух впоследствии назовут "святым духом". Цель святого духа непрерывное творение, процесс, при котором и в результате которого возникают новые физические тела с адаптированной способностью к переменам, вызванным взаимодействиями окружающей средой. Попросту говоря, "святой дух" отвечает за улучшение качества устойчивости физического тела, что можно рассматривать как эволюцию. Однако появление нового немыслимо без разрушения старого! Поэтому одновременно и параллельно со "святым духом" возникает и "иной дух", который, также будучи "духом материи", позиционирует себя как демонический дух. Правоприемником "святого духа" будем считать Господа Бога, тогда как "демонологического духа" Сатану. Нужно ли говорить, что это всё условные обозначения для познания явления: сущностей вещей.

Сущность явилось вот в таком виде: явление соответствия нового качества иному количеству под эгидой "святого духа" и явление отрицания, отрицания под эгидой "духа демонического". Всё это резюмировала борьба за единство противоположностей. Так возник Бог и его оппонент дьявол. Делали они "одно дело" и друг без друга не могли существовать, а лишь существовать, выполняя каждый по-своему волю духа материи, что привело к возможности познания духом материи себя самого! "Познай себя самого", и ты познаёшь в своём лице и себя самого, и "святой дух", и всю Вселенную!

Для реализации новых возможностей "духа материи" нужны были исполнители: для Бога это бы разум; для Дьявола человеческая душа. Бог это обозначение явления развития и творения, явления жизни на Земле: всё существующее разумно. Дьявол обозначение явления гибели всего сущего на Земле, мифическая причина этого явления, символ закона отрицания отрицания, иллюстрация смерти: всё существующее достойно гибели. В силу последнего обстоятельства термин "дьявол" приобрёл чудовищный негативный смысл и, вопреки справедливости, под влиянием лишь чувств обывателя стал синонимом понятия чудовища, угрожающего жизни никчёмных людей. Между тем Бог и дьявол, истинно говорю вам, настоящие виновники прогресса на Земле.

Вся проблема в другом: если бог это святой дух всеобщего духа материи, имеет всвоём обороте ничтожно малый сектор воздействия, то дьявол это фактически всё оставшееся поле влияния духа материи на весь процесс. Поэтому дьявол всемогущ, он действует вне понятий добра и зла, поскольку не связан со святым духом, и его поле деятельности всё мироздание вне любых понятий, определений, схем. Являясь косвенной причиной явления развития, дьявол не позиционирует себя в роли благодетеля всего сущего на Земле, поскольку ему на это явления наплевать на фоне неограниченных возможностей во всей Вселенной. Вместе с тем если дух всепроникающ, он должен как-то реагировать на своё обусловленное присутствие в земных делах, конкретизировать себя в новых условиях наличия явления сознания, он предстает в образе Сатаны. Бог это развитие и творение, дьявол это разрушение, и здесь нет никакого критерия в оценке последствий этого разрушения, возможно, через неисчислимое количество земных лет это разрушение также станет причиной неведомого прогресса, но оценить это в данный момент не просто трудно, но невозможно. Поэтому, если Бог это понятие конкретное в земных условиях, то дьявол это всеобщее понятие, символ разрушения всего и вся. Однако ему тоже хочется как-то определиться в земных условиях, и он посылает Сатану. Дьявол, вернее то, что под этим словесным символом понимается, существует и на Луне, и на всех других планетах и пылинках, но Бог и Сатана существуют лишь на Земле... в воспалённом воображении идиота.

Однако это воображение отражает реальность, с которой нельзя не считаться, ибо это наша жизнь. Термин "сатана" из области политической терминологии и отражает специфические особенности отношений в человеческом обществе. Если дьявол это символическая "фигура" вообще, то сатана это конкретный образ конкретного человека, поле жизнедеятельности которого лежит вне "святого духа". В жизни настолько всё перемешано, что не существует чётких границ, позволяющих навестить ярлык на ту или иную личность, хотя у материалистов это неплохо получалось, видя их врождённой политической тупости. Мы мыслим категориями радуги, в которой один цвет плавно переходит в другой, наш мозг подобен той призме, которая сама способна разлагать неокрашенный цвет на составные цвета. Так вот, повторяюсь, сколько умов столько духов, каждый из которых представляет комбинацию из всех направлений духа материи, независимо от преобладающего элемента, с одним непременным условием служить всеобщему Духу познание в этом уме себя. Впрочем, это условие некому озвучить, материя нема, но дух материи говорит сам за себя.

Итак, многогранный в условиях человечества дух материи должен как-то определиться, чтобы достичь или достигать в процессе своей заветной цели обеспечения устойчивости интеллекта по ту сторону добра и зла. Он предоставляет свободу воли: творите всё, что хотите, но не мешайте мне править бал. Свобода выбора гарантирует лишь одно: свободу в рамках рабского подчинения духу вообще. Дух материи "в тёмну использует все умы человечества для реализации одной единственной проблемы обеспечения мегаустойчивости всех физических тел.

Свой основной выбор в жизни человек делает лишь один раз, и именно этот выбор связан с конкретным выбором конкретного духа. Возможно, правильнее было бы сказать, что дух выбирает данного человека в качестве самореализации, "зная" все таинственные его генетические и прочие особенности, которые наилучшим образом позволят достигнуть цели. Как бы там ни было, но почему тот или иной человек выбирает тот или иной путь в своей жизни, остаётся тайной за семью печатями, тайной, которую невозможно постичь ввиду невообразимого количества параметров её составляющих. Но это нам и не нужно, вернее, нет необходимости знать, пусть этим интересуются псевдоучёные, ищущие праматерию, как будто она не есть сама материя. Они ищут библейское ничего.

Даль: "гений НЕЗРИМЫЙ БЕСПЛОТНЫЙ ДУХ ДОБРА ИЛИ ЗЛА".

Мы привыкли понимать под словом гений некие выдающиеся способности некоего человека это так, но только отчасти. Реально же "гений" это свихнувшийся на определённой идее человек, с помощью или посредством которой он наилучшим образом может служить, благодаря уникальным способностям, всеобщему духу. Все известные учёные-физики с мировым именем были безусловно гениями, но кто ими руководил? дьявол или божий дух? кому они служили идеям добра или зла? Это были агенты духа материи, работавшие в этой области "под прикрытием", а этому духу, как известно, нет никакого дела до добра или зла, так как использовать их достижения всё равно будут прислужники Сатаны.

Итак, оставим "закон"отрицания отрицания" в сфере интересов дьявола, отметим попутно всю чудовищную несправедливость имиджа этого имени, которое наравне с именем Бога ответсвенно за всё. Дела Это не одно и то же, как предлагает оценивать их некоторые оборзописи это братья, порождение духа материи, вне зависимости от временной категории, так как вечность это отсутствие времени вообще. Никому не нравится смерть, но она неизбежна, всем нравится жизнь, но она преходяща. Единство жизни и смерти и обуславливает эволюцию и прогресс. Всё остальное эмоции недалёких людей.

Термин "дьявол" скорее символизирует не негатив, а восхищение, вызываемое сверхспособностями духа формировать из "ничто" "нечто". Остановимся на термине "сатана". Вот этот термин однозначно не вызывает положительных эмоций, ему мы никак не можем приписать какие-либо позитивные моменты; им мы можем называть только те черты людей, которые характеризуют крайний негатив. Так послание апостола Павла римлянам мы по аналогии с таким же успехом можем переадресовать современным москвичам, а также всему человечеству, которое за истекшие две тысячи лет не изменилось, благодаря проискам Сатаны, лучшему другу всех негодяев!

"Большая дорога со множеством развилин ведёт к гибели баранов - "разумные" гибнут из-за бесконечности направлений, и "Ленинские "бараны" поголовно уничтожили друг друга из-за бесконечных вариантов направлений мысли в поисках одной единственной истины. Истина всегда конкретна, а практика - критерий истины, говаривал предводитель каманчей, он был прав: практика показала, что его учение никакого отношения к истине не имеет. Дело даже не в бесконечности направлений в борьбе за власть, а в том, что сама большая дорога вела в никуда и оканчивалась пропастью, в которую оказалась низвергнутой вся гигантская страна и из которой не может выбраться до сих пор.

"Как часто мы употребляем слово "истина" и как редко пытаемся определить это понятие. Повторим вопрос Пилата, обращённый к толпе, собравшейся во имя своей истины распять Христа: "ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА"? и по мере своих возможностей попытаемся ответить на него словами великого человека Даниила Андреева в его "РОЗА МИРА".

"Истинным называем мы ту теорию или то учение, которые, на наш взгляд, выражат неискажённое представление о каком-либо объекте познания. В точном смысле слова истина есть неискажённое отражение какого-либо объекта познания в нашем уме. И сколько существует на свете объектов познания, столько же может существовать истин. Но объекты познания познаваемы от нас, а не из себя, следовательно, истина о любой объекте познания, познаваемой от нас, должна быть признана истиной относительной. Относительная истина не связана с познанием сущности вещей, а лишь констатирует их внешние связи. Истина же абсолютная есть отражение такого объекта познания, который каким-либо субъектом познан "в себе", т.е. познана скрытая сущность данного предмета или явления.

Такое познание принципиально возможно лишь тогда, когда противостояние объекта и субъекта снято: когда субъект познания отождествляется с объектом.

"Абсолютная универсальная истина естьнеискажённое отражение в чьём-то сознании БОЛЬШОЙ ВСЕЛЕННОЙ, познанной "в себе", т.е. познана или познаётся сущность Вселенной через материальные явления, а именно ЕЁ ДУХ.

Частные абсолютные истины - суть неискажённые отражения какой-либо части Вселенной - части, познанной "в себе". АБСОЛЮТНОЕ есть ДУХ, ДУХ материи. Поэтому тот, кто желает познать абсолютную истину во всей её полноте, должен сделать предметом своего изучения абсолютный ДУХ.

Беда ленинский каманчей состояла в том, что они начисто отвергали ДУХ как таковой, привязывая все экономические проблемы к политическим интересам. Между тем экономика в любом её проявлении лишь легальное поле деятельности духа, полигон для испытания различных вариантов его реализации.

У частных истин быть может несколько или много вариантов - личных, индивидуальных разновидностей одной частной относительной истины. Относительная истина Вселенной и относительная истина Божества порождают столько же вариантов личного характера, сколько имеется воспринимающих субъектов. Ясно, что все наши "истины" суть лишь приближения к истинам. Между же Абсолютной истиной Вселенной, абсолютной истиной Божества и нашими относительными истинами разрыв необычно велик.

Всё вышеизложенное может показаться обывателю чистой теорией, не имеющей никакого отношения к его бренной жизни. Между тем это совершенно не так. Как говорит Уголовный кодекс, незнание закона не освобождает от ответственности за его нарушение. В данном случае незнание понятий мироздания не освобождает от трагических последствий невеже-

ства, а предполагает печальный исход, в чём могли лично убедиться как жертвы каманчей, так и сами они.

Ложно понятые истины марксизма, получившие ложное преломление в истинах ленинизма, обусловившие их реализацию в практике государства, что привело к мучительной смерти более ста миллионов людей.

Обобщённая сумма неких относительных истин представляет собой учение. Совершенно ложных учений нет и не может быть.

Даже "вечно живое, самое верное-всесильное" учение ленинизма содержит некоторые крупицы и даже признаки абсолютной истины гегелевский диалектический материализм. В свою очередь, очищенная от идеалистической словесной шелухи диалектика даёт нам ключ к познанию Вселенной.

Однако, вернёмся к нашим "баранам".

На основе учений совершаются большие и малые революции, но в повседневной жизни ни о каких учениях, как правило, не думает никто. Всем заправляет дух материи, но каждое существо стремится "угодить" этому духу по своему, что может быть или генетически обусловлено, или благоприобретено в практической жизни. За века сосуществования у человечества выработались некоторые общие подходы к этой проблеме. В идеалистической области путеводной звездой в джунглях бытия стала "вера, надежда, любовь". В условиях, когда "враги человеку домашние его", когда все "друг друга" едят, теряя аппетит к другой еде, только абсолютный идиот мог поверить в коммунизм, а наш А.И. Сухарев написал докторскую диссертацию на тему неизбежности коммунизма в нашей стране. Он что, был совсем идиот? или политически ангажированный субъек? В основе подобного бреда лежала догма и подпитываемый ею культ. Вот эти три фактора, выдаваемые за истину в последней инстанции, и лежали в основе обеспечения устойчивости как самого государства, так и его граждан.

Но всё это чистейшей воды обслуживание "духа материи", которому наплеват на все истины вместе взятые, на всё добро или зло. Лишь "святой дух" отвечает за праведность, тогда как Абсолютный дух не отвечает ни за что.

В практической области повседневного бытия решающим принципом обеспечения устойчивости интеллекта абсолютного большинства стали ВЛАСТЬ, ДЕНЬГИ, СЕКС, причём под властью следует понимать не только государственный произвол, но и влияние обаяния и силу денег. Говоря на эту тему, я не могу сдержать эмоций. Так некая достаточно обаятельная дама, назовём её Ле блярина де Курвиль, поражающая эротически озабоченных поклонников отработанным в ночных бдениях великолепным шагатом, считает и всячески рекламирует деньги, роскошь, секс как единственно истинные способы обеспечения устойчивости интеллекта и связанного с этим духа. Повторяю: дух материи свободен от морально-нравственных предрассудков и в данном исполнении находится под защитой свободы выбора и прав человека. Вопрос в другом это тупиковый путь достижения счастья, будучи навязываемым молодому поколению силой авторитета, предстаёт как растление нации, что, к сожалению, не преследуется Законом.

"ЧЕЛОВЕК СОЗДАН ДЛЯ СЧАСТЬЯ, КАК ПТИЦА ДЛЯ ПОЛЁТА" эти великие слова великого пролетарского писателя становятся особенно актуальными в наши дни, когда счастливых людей следует заносить в Красную книгу человечества, в которой много свободных страниц. В нашей стране она вообще пуста. Истинно счастливым человеком может быть лишь так называемый праведник, который не только включает в себя три вышеперечисленных свойства: разум, человечность, правдивость, но и обладает высшей ступенью нравственного развития человека. Праведность есть такое состояние человека, такое направление в реализации "святого духа", которое оканчивается лишь с его смертью, при котором его воля освобождена от импульсов себелюбия, разум от захваченности материальными интересами, а сердце от кипения случайных, мутных, принимающих душу эмоций. Но и этого ещё мало. Тот факт, что личность любого человека содержит единоприродное Божеству способность к творчеству и любви, заключена её абсолютная ценность. Кроме того, каждый претендующий на самоуважение человек должен уметь чувствовать себя членом космического целого, потом членом человечества и уж в последнюю очередь членом какой-либо нации. Именно, когда население всех стран или большинства из них проникнется праведностью на основе "святого духа", возможно объединение жителей земного шара в Федерацию государств с этической контролирующей инстанцией над нею, распространение материального достатка и высокого культурного уровня на население всех стран, воспитание поколений облагороженного образа, превращение планеты в сад, а государств в братство.

Во всей истории человечества существовала и существует до сих пор искажающая истину тенденция к мировому господству какой-либо организации, структуры на основе избранного ею варианта "духа материи", который должен превалировать над всеми остальными вариантами иных государственных образований. Так вот, единственным легитимным вариантом мирового господства над всеми другими должно быть абсолютное господство "святого духа" на основе и под контролем "Лиги преобразования сущности государства", которая выполнит своё предназначение после поголовного воспитания "человека облагороженного образа" членов совершенно новой формации под эгидой самого БОГА.

Величайшее преступление почти всех философов и мудрецов былых времён, да и современных служителей культа, заключается в том, что они своими рассуждениями создали непреодолимую пропасть между богом и человеком. Вне всякого сомнения это было сделано и делается в политических целях превращения человека в червяка, "божью мошкару" с тем, чтобы посредством этого давлеть над обществом, обслуживая власть. Вместе с тем - это требование обеспечения устойчивости и политической стабильности масс, презирающих разум.

У Бога всеобъемлющая любовь и неиссякающее творчество слиты в одно. Всё живое, и человеческое, приближается к Богу через три божественных свойства, врождённых ему: СВОБОДУ, ЛЮБОВЬ и БОГОСОТВОРЧЕСТВО. Богосотворчество - цель, любовь - путь, а свобода - где Дух Господень - там свобода (устроение).

У дьявола, который действует от имени "духа материи" вопреки святому духу", тоже есть "всеобъемлющая любовь", но она направлена исключительно внутрь: демон любит только себя с такой великою силой, с какой любить себя не способен ни один праведный человек. Демоны обладают и способностью к творчеству. Но богосотворчество на основе "святого духа" не вызывает у них ничего, кроме предельной враждебности. Каждый демон творит только ради себя и во имя своё.

Творчество человека превращается в Богосотворчество с той минуты и в той мере, в какой его непреодолимый творческий импульс направляется усилием его воли и веры на достижение реализации требований "святого духа", а не на достижение тех или иных эгоистических целей - славы, удовольствия, материального успеха, служения жестоким и низменным учениям, но на служение богу любви, под которой мы понимаем физическое, нравственное, физиологическое, биологическое и пр. единство "святого духа".

Огородник, который вырастил на своём участке в подмосковье никому не нужную тыкву в полтонны весом, должен тем не менее знать, что он занимался богосотворчеством и служил самому богу в абсолютном единстве с ним; также как и мастер, конструирующий в подпольной мастерской оружие для уголовного мира, сознавать, что служит дьяволу и сам является орудием в его руках против "святого духа". В человеке главенствует "дух материи", поэтому он никогда не будет счастлив. Но ему даётся "святым духом" посредством бога разум, посредством которого он может сделать выбор, какую развилку он должен выбрать на большой дороге, чтобы не погибнуть, в этом его свобода. Только в актах БОГОСОТВОРЧЕСТВА человек может обрести подлинное счастье, при этом непременно сознавая своё единство с Богом.

Повторюсь: "дух материи" необъятен, как беспредельна сама материя. Он всемогущ, поскольку материя - это всё! Вакханалия взаимодействий - вот его естество, поэтому "дух материи" реализует себя "по ту сторону добра и зла". Он противостоит единокровному "святому духу" и в этом тоже его естество. Ареной борьбы этих противоположностей в единстве стала Земля, Океан, Человек.

Это неравная борьба, так как "дух материи" объемлет собой всю материальную Вселенную, тогда как "святой дух" ютится на задворках Земли. В процессе эволюции - революции "духа материи" "святой дух" не просто создал бога как номинальную сущность, а снабдил последнюю разумом как самым эффективным оружием в этой неравной борьбе. Обращаю внимание, что разум - это дух, сила которого состоит в возможности предвидеть события и воздействовать на них так, чтобы они оставались под контролем "святого духа". Таким образом, на данном ничтожном пятачке Вселенной появилась принципиально новая сущность, которая безропотно служила духу материи" противостоя ему. Никакого всемирного разума-ума нет и не может быть и выдумка Анаксагора на этот счёт остаётся фантазией. У нас нет никаких оснований предполагать, что "дух материи" обладает умом, или этот ум реализует себя в такой плоскости, что нам не суждено понять. Зато мы хорошо можем знать, что такое "разум" и то, что это свойство благоприобретено вследствие реализации "святого духа".

... Земля была пуста и безвидна и "дух материи" носился над нею вместе с материей в поисках устойчивого покоя, что является его целью. Материя представлена самыми различными физическими телами, тогда как её дух един для всех этих физических тел. Тем не менее оказалось, что "дух материи" не есть некая аморфная инертная безвольная штучка, а что сам он, во имя собственной самореализации, способен к эволюции. Так возник дух, который из-за уважения к последствиям его самореализации был назван людьми "святым".

Всё сущее на Земле было создано "святым духом" за исключением самой земли Земли, которые были созданы "духом материи". Особо хочу подчеркуть для этого шипу этот абзац: "святой дух", создавая свои бесчисленные произведения растительного, животного и общественных миров, ни в коем случае не брал на себя ответственность за их дальнейшую судьбу, как это ошибочно предполагают религиозные энтузиасты. Святой дух представлен явлением, сущность которого мы называем богом. Всё космическое многообразие океана, поражающее любое самое смелое воображение фантаста, создано богом на пути совершенствования устойчивости субъекта. Это абсолютно не обозначает, что бог берёт на себя ответственность за судьбу каждой каракатицы, тем более каким-либо образом влияет на неё. Бог создал человека, ГOMO SAPIENS, он, человек, сам себя без веских на то оснований назвал разумным, умным другое дело. Но не в этом суть: человек раз и навсегда должен избавиться от иллюзии, что находится под защитой бога и при соответствующем уровне богослужения может воспользоваться некими дарами. Этот бред, усиленно муссируемый дармоедами всех религиозных конфессий, есть разновидность бизнеса, построенного на невежестве людей. Таким образом, под храмом Христа Спасителя была организована стоянка для элитных машин, кому принадлежал эти средства передвижения, известно всем. Ещё Иисуса Христа называют Спаситель, налицо подмена понятий. Он является "спасителем", но лишь через свою Нагорную проповедь и посредством примера всей своей жизни, когда всё человечество будет соответствовать Ему. "Святой дух", бог, разум едины в своей сущности это стремление и уникальный путь совершенствования "устойчивости" "духа материи столь необычным и оригинальным для мироздания путём.

Порождённое "святым духом" или богом новое физическое тело, отличающееся от порождающего или усовершенствованными способами отражения, попадает в окружающий мир, не знающий пощады или божественной защиты, но целиком предоставлен "сам себе", что является испытанием устойчивости нового образования, что в свою очередь обеспечивает эволюцию.

Как поётся в одной песенке (так назвал её один человек): "Никто не даст нам избавления (от всевозможных бед и несчастий) ни Бог, ни Царь и не Герой..." или кто-то думает, что какой-то Навальный способен осчастливить весь народ, или некий религиозный культ? Напрасно.

Поэтому: "Будьте светочами для самих себя; будьте убежищем для самих себя, не спасайтесь ни в каком внешнем убежище; будьте привержены истине как светочу, держитесь крепко, как убежища; истины; не ищите никакого иного убежища, кроме себя самих."

"Горе тебе, река нравов и обычаев человеческих: кто устоит перед силою твоею? До каких же пор ты не изсякнешь? До каких пор будешь увлекать детей Евы в море великое и страшное, где едва спасаются и на кораблях?"

"Изумительное и ужасное дело совершается на Земле: одни прорекают ложь, а другие господствуют посредством их и народу моему нравится это; но что станет делать он в будущем?"

"ПРИРОДА ДОВОЛЬСТВУЕТСЯ НЕМНОГИМ!!!"

Предположительно, что человеку наряду с его жизнью даётся и Разум.

Я изучал всемирную историю, историю Государства российского и прочии истории, но на фоне антидцати тысяч войн...... - 23. войн, в которых погибли более трех миллиардов людей, признаков разума, тем более "святого духа" не обнаружил. За исключением самого факта рождения новых физических тел и образований, что само по себе "достижениями" "святого духа" условиях человечества не является.

Текущая ситуация:

"Никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство. Все мы ревём, как медведи, и стонем, как голуби; ожидаем суда, и нет его, - спасения, но оно далеко от нас. И суд отступил назад, и правда встала вдалт, ибо истина преткнулась на площади Красной? и честность не может войти. "Не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. Потому-то и далеко от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждём света, и вот тьма. И обереступленияния наши многочисленны и грехи наши свидетельствуют против нас; ибо преступления наши с нами, и беззакония наши мы знаем... "

Монолог ИСТИНЫ: "Доколе, невежды, будете любить невежество? Доколе буйные будут услаждаться буйством? Доколе глупцы будут ненавидеть знание?

Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.

Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли.

За это и посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придёт на вас ужас; когда придёт на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесётся на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня.

За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за томбудут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их.

А слушащий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла".

Монолог-ИСТИНЫ для будущего поколения

"ПРИОБРЕТАЙ МУДРОСТЬ, ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ... МУДРОСТЬЮ УСТРОЯЕТСЯ ДОМ, И РАЗУМОМ УТВЕРЖДАЕТСЯ. ЧЕЛОВЕК МУДРЫЙ СИЛЁН, И ЧЕЛОВЕК РАЗУМНЫЙ УКРЕПЛЯЕТ СИЛУ СВОЮ... А кто утверждается на лжи, тот пасёт ветры, и блуждает по тропинкам поля своего; проходит через водную пустыню и землю, обречённую на жажду; собирает руками бесплодие...

И ВОЗДАСТСЯ ЧЕЛОВЕКУ ПО ДЕЛАМ ЕГО."

Примечания: Это письмо является ответом на негативное содержание передач Центрального телевидения и бесконечного телесериала "След", которого является учебным пособием для начинающего криминала. Но это - всего-лишь мелкое недоразумение на фоне глобальных человеческих проблем. Моя манера изложения заключается в том, что для решения этих проблем я привлекаю мысли философов древности и средневековья, в тексте они взяты в кавычки. При этом я не указывал их фамилии, поскольку коммунистическая пропаганда сделала их одиозными.

Автор послания: ПРОШКИН Александр Иванович, 1942 г. рожд. г. Рузаевка, образование высшее-техническое, факультет философии, Профессия - учитель.

Адрес проживания:

Республика Мордовия, г. Саранск, ул. Веселовского дом 80, кв. 33. Телефон (88342) 73 - 31 - 40

стью излагаемого материала, эту стр. я оставил неиспользованной. Поэтому: пользуясь возможностью в экономии материала, делаю добавление ко всему изложенному ранее и позднее, а также в интересах абсолютной прозрачности понятий в тексте предлагаю осмыслить следующее ДОБАВЛЕНИЕ:

В режиме - мгновение замри...

Всё необъятное мироздание предстаёт перед нами в виде оформленных физических тел от мельчайшей частички вещества до галактик и миров, существующих в любое данное мгновение для взора наблюдателя.

Всё это вместе взятое, доступное по мере возможности для наблюдения и анализа, мы называем, чисто условно, материей.

Таким образом, материя предстаёт перед нами в данное мгновение как необъятное скопище физических тел.

Чем же "озабочено" каждое физическое тело? А тем же, чем и представители животного мира в природе, и соседи на коммунальной кухне в квартире: чтобы прожить, нужно кого-то "съесть" и, желательно, не быть съеденным при этом самому. Это обуславливает взаимодействие, которое, в свою очередь, предполагает движение. Итак: всё движется, куда и зачем? Всё сущее движется к одной единственной цели: самосохранению субъекта!

Это требование накладывает необходимость наличия устойчивости в организации субъекта, которую необходимо или сохранить, или создать.

Это требование самосохранения физического тела на основе совершенствования его устойчивости и составляет сам ДУХ МАТЕРИИ, его основу.

Если дух при первичном анализе предстаёт как понятие, то при своей реализации в физическом мире трансформируется в абсолютную силу.

Эта сила действует по принципу "цель оправдывает средства" и всецело находится "по ту сторону добра и зла": нравственные критерии появляются лишь в человеческом обществе при "разборе полётов на коммунальной кухне".

Итак, абсолютно все физические тела эгоцентричны, абсолютно все совершенствуют оборону, абсолютно все стремятся к покою, надеясь в покое достичь заветной цели, сохранить себя. ЭТО НЕВОЗМОЖНО, но к этому стремятся всё и все, хотя покой нам может только сниться.

Поскольку "макромир" и "микромир" - суть океан и капля его воды, т.е. одно и то же, то и методы реализации духа универсальны. Один из этих методов лежит в поле деятельности отражения при взаимодействии физических тел. В условиях Земли подобное отражение приобрело настолько специфическую форму, что обозначило совершенно новое направление в реализации "духа материи", а именно возникновение "святого духа" материи, ответственного за становление и развитие. "Дух материи" с удивлением "обнаружил", что есть иной способ сохранения и совершенствования физических тел, который принципиальным образом отличается от классического взаимодействия, а именно, путём их эволюции. Так возникло совершенно иное направление в самореализации потребности "духа материи", которое и привело к тому, что возникло на Земле.

Однако, совершенствование устойчивости физических тел путём комбинации различных базовых элементов ставило условием своей реализации гибель одних физических тел и возникновение на базе этого других.

Если в макромире не существует рождения и смерти как таковых, а лишь видоизменение при взаимодействии без всяких гарантий совершенствования устойчивости какого-либо тела, то условием эволюции стали жизнь и смерть. Возникли понятия "добро" и "зло". "добро" - это то, что даёт жизнь, "зло" - это всё то, что несёт с собой смерть. При этом любому физическому телу "наплевать", что рождение нового предполагает смерть старого, а также на то, что эволюция рода, совершенствование устойчивости его членов связаны с гибелью этих членов именно из-за несовершенства фигурантов ряда, но физическим телам до этого нет дела. Для них смерть - это однозначное зло.

Таким образом, "святой дух" как отчепенец всеобщего "духа материи" сущность которого в этом творении, является. Ещё раз повторяю: "дух материи" выделил в собственных интересах "святой дух", который, обслуживая эти интересы, возглавил направление становления, развития, эволюции и уже в его направление позиционировало себя как бога. Касаясь понятия "свобода", которое так мило человеческому духу и ради которого пролились реки крови, авторитетно заявляю: ГДЕ ДУХ ГОСПОДЕНЬ - ТОЛЬКО там СВОБОДА, все остальные направления - рабство в "духу материи".

Однако, к величайшему сожалению, сфера деятельности "святого духа" ограничивается актами творения в самом широком смысле этого понятия, да ещё и исключая демоническую сферу производства оружия, что, впрочем, не совсем однозначно.

Итак, мысль о "святом Духе" ограничим наличием в жизни "всего хорошего", включая жизнь, не всегда отдавая отчёт, что "хорошо", а что "плохо", что "добро", а что "зло". Однако провести границу, пусть чисто условную, требуется, что мы и делаем в данной "добавлении".

Напоминаю: "разум - часть божественного духа" - это ДУХ!

Будда сказал своему ученику Ананде: "Многие люди подобны падающим наземь листьям, соитых потоков ливня; как бы не носились в воздухе листья, они в итоге падают на землю; истинные мудрецы, а таких немного, подобны звёздам на небе, их путь движется к вечному, истинному, бессмертному и никакой поток не в силах заставить их свернуть с этого пути": вот что такое разум и "святой дух". А вот это уже другое: ещё Будда сказал Ананде "Всё преходящее в этом мире - и наша одежда, и наши башмаки, и наше тело, и наши страсти, и наши мысли".! = "Человек должен учиться тайнам жизни у самого себя, а не слепо верить в другие учения. =!

Итак, бог есть овеществлённый разум, по сути - это ум Анаксагора, ноус, но наблюдать его мы можем только на Земле. Ему противостоит дьявол, символ смерти и всего преходящего на Земле, благодаря чему он и приобрёл свой негативный имидж. Вся остальная чертовщина - плод глупости, невежества, безудержной фантазии, политической потребности, обозначение жизненного негатива. Добавлю, что бог и дьявол - чисто человеческие понятия, обозначающие всю нелепость человеческой сущности в масштабах всей Вселенной. Да, "дух материи" в человеке познаёт самого себя, но это не исключает его безраздельного господства в сфере человеческих интересов. А эти интересы формируются таким образом, что находятся "по ту сторону добра и зла" и "святой дух" им не указ. Поэтому: "Поверженный Демон" Врубеля, на мой взгляд, не имеет глубинного философского значения - это скорее благое пожелание, не соответствующее действительности.

Грешно говорить, но более истинное содержание имела бы картина "Поверженный Святой дух", поскольку влияние этого духа на человеческие судьбы - ничтожно.

Итак, бог для решения своих проблем, связанных главным образом с судьбами послетворений, взял себе в помощь разум. Кто встал на сторону разума - обречён страдать. Страдать не хочет никто, поэтому сторонников разума чертовски мало. Дьявол избрал себе в помощники человеческую душу - тероевнее земной природы. Вопреки всяким философствующим борзописцам о бессмертии души и пр. пр., я скажу следующее: ДУША ЕСТЬ ОЩУЩЕНИЕ СТАНОВЛЕНИЯ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА; там, где это ощущение возможно.

Курирует это становление и не "дух материи" со всеми вытекающими отсюда последствиями, которые находятся "по ту сторону добра и зла". Душа посредством чувств служит дьяволу, а тот в свою очередь "духу материи" и при всём при том в земных условиях это означает прогресс. Бог и дьявол - это две стороны одной и той же медали, отлитой в воспалённом воображении идиота противостоящего всему и вся: МУДРОГ ОТЛИЧНО ОТ ВСЕГО!

ГЕНЕЗИС: источник, происхождение, рождение - возникновение, становление, происхождение, рождение того или иного предмета, явления, процесса, мысли, учения.

О форме мышления: В рассудочном мышлении содержание равнодушно к своей форме. Только в разумном мышлении достигается единство содержания и формы, и обеспечивается познание сущности вещей. РАЗУМ - часть божественного ДУХА, погруженная в тело людей. Следовательно, движение по пути познания истины, как и постижение её аспектов, возможно лишь в божеском духе.

О методе мышления: Диалектическая логика.

Изучение мыслей в движении, в развитии, в изменении возможно только с позиций диалектики. "Диалектическая логика" - философский термин, введённый Гегелем в начале XIX века, который утверждает "законы развития всех "природных и духовных вещей". Изучение мыслей в движении, в развитии, в изменении возможно только с позиций диалектики. Аристотель называл диалектикой науку о вероятных мнениях. Вообще же диалектика в частном применении - это изумительное и недостижимое искусство для абсолютного большинства вести разумную беседу, которая учитывает мнения всех сторон и основывается на принципе: тезис - антитезис - синтез. Но и сам синтез должен быть основан на возможности признания истинности взаимоисключающих аспектов различных мнений, что противоречит формальной логике.

О формальной логике: Логические законы (логос - мысль, мышление, разум.) - законы человеческого мышления. Действию этих законов подчиняются все наши мысли, независимо от конкретного содержания этих мыслей. Хотя законы логики и основываются на законах бытия, однако сами они не являются законами бытия. Законы логики абстрагированы из действительности. Формальная логика - это наука не о вещах, а о мыслях. Известны четыре логических закона: закон тождества, закон противоречия и закон исключённого третьего, открытых Аристотелем ещё в IV веке до н.э. В XVII Лейбниц дополнил их четвёртым законом, введя "закон достаточного основания". Если в том или ином рассуждении не соблюдён хотя бы один из этих законов правильного построения мыслей, прийти к верному выводу в результате рассуждения невозможно.

Я не собираюсь излагать или рассматривать принципы логического мышления вообще, но на двух моментах остановлюсь подробнее. Формально-логические законы противоречия и достаточного основания Лейбниц называл "великими началами". Все наши рассуждения основываются на начале противоречия, в силу которого считается ложным то, что скрывает в себе противоречие, и истинным то, что противоречит ему, а также на начале достаточного основания, в силу которого усматривается, что ни одно явление не может считаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания. Попробуйте с точки зрения оценить выражение "достаточного основания": "Справедливо всё то, что полезно сильнейшему". Значит, всё то, что делает и как поступает сильнейший, является справедливым именно в силу этого обстоятельства. Для современных олигархов это очень удобный принцип, но не для оценки истинности этого постулата. Так что вопрос о "достаточном основании" является открытым и спорным, поскольку весь криминальный мир и основывается на "достаточном основании". Был телефильм, в котором муж увёл из дома любимую собачку жены и продал её любителю собаководства, чтобы погасить карточный долг. Жена, узнав об этом "преступлении", нанесла "любимому" два десятка ран кухонным ножом. Когда следователь спросил её, неужели из-за этого поступка она умертвила мужа? то получил ответ: "а разве этого было мало!" Налицо действие закона логики о достаточном основании, поверьте, что каждый заключённый в совершенстве умеет использовать этот принцип и вместе с адвокатом доводит этот принцип для оправдания.

И ещё поверьте, что те пятнадцать тысяч войн из истории человечества, в которых погибло более трёх миллиардов людей, имели своей причиной "достаточные основания". Октябрьская революция, а она была истинно "великой" по своим масштабам и последствиям, последующие гражданская война и репрессии, а также желание фюрера покончить с большевизмом, чему он посвятил всю свою жизнь, все эти события имели своё оправдание в сверхдостаточном основании". Лично я также имею все основания оценить пока ещё одно из двух "великих начал" несостоятельным, вводящим в заблуждение началом.

Теперь о "втором начале" законе противоречия, который гласит:

I. Две противоположные мысли об одном и том же предмете, взятом в одно и то же время, не могут быть вместе истинными. И

2. Две противоположные мысли об одном и том же предмете, взятом в одном и том же отношении, не могут быть вместе истинными.

Докажу обратное, ещё Швейк, будучи бравым солдатом, считал войны благом, поскольку "наряду с порядочными людьми погибнёт и много негодяев". Люди же считают войны величайшим бедствием, значит, Швейк неправ.

Бертран Рассел в своей книге "Наука в истории общества" утверждает, что прогресс человечества в науке и техническом обеспечении общества оказался возможным лишь благодаря нескончаемым войнам. Так что войны благодетельны, но согласились-ли бы с этим три миллиарда погибших в своё время людей? А как вам это выражение Гераклита, которое частенько приводят без понятия и нужды: "В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем." Вот диалектика и учит единству ТОЖДЕСТВА И РАЗЛИЧИЯ, ЧАСТНОГО и ВСЕОБЩЕГО, ЕДИНСТВУ НЕОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, но не вещей, а МЫСЛЕЙ. Диалектическое мышление есть, на мой взгляд, уникальнейшая способность определённой группы людей примерять в своём сознании и мышлении взаимоисключающие вещи.

Не "ИЛИ-ИЛИ", а "И ТО И ТО"

Основоположники марксизма считали подлогикой" общечеловеческие законы последовательного, непротиворечивого и обоснованного мышления.

Ф. Энгельс ни в одной из опубликованных при его жизни книг никогда не употреблял термин "диалектическая логика". Этот термин встречается только один раз в его работах, не опубликованных при его жизни. Как широко известно в узких философских кругах, К. Маркс также никогда не употреблял словосочетание "диалектическая логика". Когда он говорил о логичности или нелогичности рассуждений того или иного мыслителя, то анализировал их с точки зрения соблюдения или нарушения законов формальной логики. Как видим, исходя из вышеизложенного, бородатые пророки не имели о "диалектической логике" никакого понятия. Определение понятия "диалектическая логика" и своё понимание этого термина В.И. Ленин также высказал только один раз, критикуя ошибки Троцкого и Бухарина. Сколько бы"шестёрки" от марксизма-ленинизма не доказывали обратное, совершенно очевидно, что диалектическая логика никакого участия в революционных процессах и последующем строительстве социализма не принимала.

"Вот наделали делов эти Маркс и Энгельс" (Илья Ильф; Евгений Петров, Золотой телёнок, стр. 92, Тула 1966 г.) : авторы бессмертных произведений как раз и отразили факт неприятия пророками диалектической логики, при этом сами не понимая этого обстоятельства. Единство противоположностей никак не укладывалось в их головах как способ мышления, так как противоречило канонам формальной логики, которая так мила была их сердцу, поскольку облегчала обличения капитализма. Это на первый взгляд незначительное обстоятельство имело мегаглобальные последствия, явившись основой тотального уничтожения собственников средств производства и производства вообще, что категорически противоречило человеческой природе. Это также явилось причиной гибели вокруг идеи социализма ста миллионов человек, участвовавших в гигантской мясорубке, а также реальной причиной возникновения и последствий второй мировой войны. Вот наделали делов эти Маркс и Энгельс, не принимая диалектическую логику всерьёз. А мудрые китайцы соединили, казалось бы, несовместимые с точки зрения марксизма понятия: социализм и капитализм, создав передовую в мире экономику страну, которая по могуществу в недалёком будущем превзойдёт всех.

И это ещё не всё: бородатые пророки вместе с предводителем каманчей полностью отвечают за развал гигантской страны, которая пыталась стр.

ить экономические и социальные отношения на основе формальной логики, которая оказала поистине медвежью услугу всему революционному процессу, всей стране, всему человечеству в целом. Можно нисколько не сомневаться, что никогда и нигде попытка реализации социалистических идей не повторится, даже в форме национал-социализма, которые несут с собой гибель всего и вся.

Диалектическая логика - это не инструмент и не только "метод" познания - это плоть мозга и его кровь - человека, который ей обладает. Таким людьми были ПЛАТОН и ГЕГЕЛЬ, последнего предводитель назвал "сволочь идеалистическая", "бога жалко!!" читай Гегель, "Лекции по истории философии" М. 1932 г. книга вторая.

А "сволочами" были именно они, теоретики и практики марксизма, изгнавшие БОГА из человеческих душ, определившие преступления и застой на века вперёд. Не составит труда доказать, что грядущий конец света по причине экологической катастрофы явится следствием исключения диалектического мышления из политических процессов, что определило бесконечную гонку вооружений, нищету народа, духовную смерть, обезличивание человека.

"Если Маркс не оставил "ЛОГИКИ" с большой буквы, то он оставил логику "Капитала", и это следовало бы сугубо использовать по данному вопросу", что я и сделал.

Я бы назвал любую логику инструментом для промывания мозгов, но не сделаю этого по той простой причине, что уважаю её, это, во-первых, а во-вторых, без логики невозможно обойтись. Налицо диалектическое противоречие: логика зло, логика добро. Это всё равно, что кухонный нож: можно мужа зарезать за украденную собачку, а можно картошку чистить, всё зависит от человека и его образа мышления. Известны четыре современных великих оратора, вне зависимости от содержания и смысла их речей: Ленин, Троцкий, Гитлер, Фидель. Вне всякого сомнения, они обладали всем арсеналом логических средств воздействия для промывания мозгов, и им это удавалось. Принцип "достаточного основания" покорял всех, а аргументы укладывались в логическую схему. И вместе с этим никакого отношения к истине эти речи не имели и содержали чаще всего наглую ложь для достижения политических целей. А цель у всех была одна - достижение властных вершин путём воздействия на чувства человека с помощью логических аргументов. Всё это говорит о том, что никакая логика не является гарантом истины, что она может быть, а в политике чаще всего, живой служанкой политических интриг.

"Практика - критерий истины", - говаривал предводитель. Потребовалось целых сто лет, чтобы обнаружить, что реальная практика опрокинула все измышления марксистов, потому что не учла природу человека. Теперь потребуется ещё триста лет, чтобы рекультивировать живые предпосылки. Духовные ценности создаются поколениями в течение веков, и бесконечная постройка церквей и храмов проблемы духовности не решат. Хотя с чего-то нужно начинать. Начинать, но на ином уровне, который решит проблему современных вызовов, если окажется возможным их решать.

Начало всех начал - это оценка критерия истины, каков бы он ни был. Мы не можем считать таковым практику, если для этого требуется сотни лет, нам нужен критерий здесь и сейчас, чтобы избежать ошибок. Это правда всегда конкретна, а истина - всегда абстрактна, но и она становится конкретной при наличии некоторых условий. Первое условие - это наличие политического целомудрия, не может проститутка, а таковыми являются большинство политиканов, говорить об истине, ибо она подгоняется под их политические интересы. Второе непременное условие - это наличие РАЗУМА в том аспекте, который был изложен раньше. РАЗУМ - это божий дух, и только он может решать, что истинно, а что нет.

Николай КУЗАНСКИЙ (I40I - I464) прозванный так по месту рождения, настоящая фамилия (КРЕБС), трактат "ОБ УЧЕНОМ НЕЗНАНИИ" кн. I, гл. I

Каким образом "знать" значит "не знать!"

"Мы видим, что по божьей милости всё в природе содержит в себе самопроизвольное стремление существовать лучше, поскольку это допускают естественные условия... Здоровый и свободный разум, стремящийся ненасытно, в силу врождённого ему искания, постигнуть истину, познаёт её, крепко охватывая любовными объятиями...

Человек, объятый самым пламенным рвением, может достичь более высокого совершенствования в мудрости в том лишь случае, если будет оставаться весьма учёным даже в своём незнании, составляющем его свойство, и тем станет учёнее, чем лучше будет знать, что он ничего не знает....

Гл. II. Разум также близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приближается к кругу, но никогда не станет равным кругу даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности...

Итак, ясно одно, что всё, что мы знаем об истине, - это то, что истину невозможно постигнуть таковой, какова она есть доподлинно, ибо истина, являющаяся абсолютной необходимостью, не может быть ни большей, ни меньшей, чем она есть и чем представляется нашему разуму как некая возможность. Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто её не нашёл, каковой она есть, и, чем глубже будет наша учёность в этом незнании, тем ближе мы подойдем к самой истине."

Таким образом, Истина с большой буквы, которую символизирует круг, состоит из маленьких истин с маленькой буквы, которые символизирует многоугольник с этими истинами. Истины с маленькой буквы чаще всего обосновываются положениями формальной логики, которая делает их конкретными требованиями текущего момента. Одна или всего лишь несколько граней многоугольника являются истиной сегодняшнего дня, тогда как другие грани перестают быть таковыми, уходя в тень. Термин "Истина" - это политический термин, и он имеет смысл лишь в общественных явлениях.

"Правда" - это невообразительный некрасивый алмаз, единственное достоинство которого - его феноменальная твёрдость: он несокрушим. Правда и на Луне - правда, которую увидят люди, посетившие её: она в явлениях и фактах окружающего мира. Там истину можно искать в причинно-следственной связи физических тел, но она теряет политическое значение, представляя лишь научный интерес. Другое дело общество людей, обременённых бесконечными связями в поисках реализации личного интереса. Здесь истина приобретает исключительно политическое значение.

Наш несокрушимый алмаз путём бесконечной индивидуальной шлифовке политическим интересом превращается в сверкающий многочисленными гранями бриллиант, который так слепит глаза, что невозможно видеть не только какую-то грань, но и весь минерал в целом. Это и есть Истина с большой буквы, это и есть Истина явления, сущность которого мы хотим познать.

А ещё поиск Истины можно уподобить работе желудка акулы, крокодила или того же человека. Поглощая ингридиенты пищи самого различного, иногда противоположного значения, желудок способен переработать их все и выработать квинтсенцию вещества, которое способно обеспечить жизнедеятельность и само существование субъекта. Процесс пищеварения это явление, экстракт жизни есть сущность ингридиентов, которые сами по себе ничего особого не представляют. Жизнь субъекта, основанная на этом явлении, и есть Истина, очевидная сама по себе.

Если в заслугу нашего желудка мы ставим его способность самопроизвольно вырабатывать Истину из определённых материальных физических тел, из их маленьких индивидуальных истин с маленькой буквы, то в заслугу нашего мозга мы должны бы поставить такую же способность находить Истину, но уже из духовных, неосязаемых вещей. Это такие же в смысле принципа маленькие истины с маленькой буквы, прошедшие цезуру формально логических построений, будучи рекультивированы, способны выработать Истину с большой буквы, которая включает в себя самые различные, даже взаимоисключающие аспекты сущности явления и определить его дальнейшую судьбу. К сожалению, бородатые пророки, их их ярые последователи и сторонники, наделавшие "таких делов", что до конца света не расхлебать, такими способностями не обладали. Их орган мозгового пищеварения то истергал диаррею слов, как у Троцкого, то запор мыслей, как у менее значимых людишек и людей. Как бы там ни было: всё есть так, как есть. Должен отметить, что все исторические беды человечества так или иначе связаны с обслуживанием политического интереса как личности, так и целых народов, что, как правило, противоречило и противостояло любой логике с малой или большой буквы. "Когда хотят повесить собаку, чаще всего говорят, что она взбесилась", - вот и вся логика.

Отличие логики от диалектики в том, что логика - это наука о законах и формах правильного мышления, тогда как диалектика - это наука об истине.

Гегель считал логику логикой рассудка, он считал её низшей формой мышления и презирал её как абсолютно формальную: "здравый разум насмехается над нею", "давно пора полностью сойти со сцены", она "сделалась предметом презрения, в ней нет даже предчувствия научного метода". "Основоположники" ненавидели диалектику, намеренно искажая её сущность, поскольку её сущность противоречила односторонней оценке текущих событий. Капитализм - враг социализма и рабочего класса, пролетариата всех стран, какая тут может быть диалектика. Когда предводитель каманчей попытался в новой экономической политике НЭП как-то примирить эти два варианта с пользой для захваченной власти, то даже его ближайшее окружение приняло эту инициативу в штыки. Изобилие товаров заменил тотальный дефицит и голод - это результат реализации принципов формальной логики.

Хотя диалектический метод мышления можно считать наукой поиска Истины, наукой как таковой, на мой взгляд, её можно считать достаточно условно. Я бы отождествил способность диалектического мышления с врождённым музыкальным слухом, который можно оценить с точки зрения музыкальной грамоты, т.е. подвести науку под это явление, но сам по себе диалектическое мышление я тоже готов считать врождённым.

Приведу пример процесса диалектического мышления у Сократа, который владел им в совершенстве и был без сомнения врождённым:

"Погрузившись с раннего утра в какое-то размышление, он стоял и думал; так как дело у него не подвигалось вперёд, он не прекращал течения своих мыслей и всё стоял. Наступил полдень; люди стали обращать на это внимание и с удивлением говорили один другому: "Вот Сократ с раннего утра стоит чем-то озабоченный". Наконец, когда наступил уже вечер, люди продолжали наблюдать, будет ли Сократ стоять и ночью. Он простоял до зари и солнечного восхода, затем, совершив молитву Солнцу, ушёл" - Это пример врождённого свойства интеллекта к диалектическому мышлению. А теперь припомните имя другого такого же человека из мировой истории, который обладал бы аналогическими способностями, может быть железного Феликса или Гейдриха с железным сердцем?

С точки зрения музыкального слуха, вспомните Дика-свистуна из рассказов О`Генри (так он шутливо призывал писать его фамилию). Так вот, этот "свистун" мог безукоризненно насвистывать сложнейшие арии из известнейших опер, чем вызывал искренний восторг полицейского, который выслушивал его, забывая о необходимости арестовать бродягу. Вряд ли этот "свистун" знал нотную грамоту и подозревал о существовании неких нот вообще, что не мешало ему вести мелодию в полном соответствии с этой грамотой.

Это я к тому, что здоровый человеческий организм, не отягощённый политическими предрассудками и положениями ложных учений, способен сам по себе, путём непрерывных размышлений, найти Истину интуитивным путём, презирая, как и Гегель, которому этот факт не делает чести, все требования любой логики, каковой бы она ни была.

Разумеется, это соображение реально для людей уровня Сократа, а таких единицы, включая Гераклита, но не для студентов.

Оставить комментарий
Размещен: 28/03/2026, изменен: 31/03/2026. 2764k. Статистика.
Эссе: Философия

Связаться с программистом сайта.
Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"
Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"

Прошкин Александр Иванович Терновый венец. Свободная душа. Том 1

Прошкин Александр Иванович
Терновый венец. Свободная душа. Том 1