Кембриджские тексты по истории политической мысли в настоящее время прочно зарекомендовали себя как серия основных студенческих учебников по политической теории. Цель этого курса - предоставить студентам доступ ко всем наиболее важным текстам в истории западной политической мысли, начиная с Древней Греции и заканчивая началом двадцатого века. Будут включены все знакомые классические тексты, но в то же время серия стремится расширить традиционный канон, включив широкий спектр менее известных произведений, многие из которых никогда ранее не были доступны в современном английском издании. Везде, где это возможно, тексты публикуются в полном виде без сокращений, а переводы специально заказываются для серии. Каждый том содержит критическое введение вместе с хронологией, биографическими очерками, руководством для дальнейшего чтения и любыми необходимыми глоссариями и текстовым аппаратом. Когда сериал будет завершен, его цель - дать представление обо всей эволюции западной политической мысли.
Список названий, опубликованных в серии, пожалуйста, смотрите в конце книги.
OceanofPDF.com
ПЛАТОН
Республика
ПОД РЕДАКЦИЕЙ
Г. Р. Ф. ФЕРРАРИ
Калифорнийский университет, Беркли
ПЕРЕВЕДЕНО
ТОМ ГРИФФИТ
OceanofPDF.com
Университетская типография, Кембридж CB2 8BS, Великобритания
Опубликовано в Соединенных Штатах Америки издательством Кембриджского университета, Нью-Йорк
Издательство Кембриджского университета является частью Кембриджского университета.
Это способствует выполнению миссии университета путем распространения знаний в стремлении к образованию, самообразованию и научным исследованиям на самом высоком международном уровне.
www.cambridge.org
Информация об этом названии: www.cambridge.org/9780521481731
No По материалам перевода и редактуры Издательства Кембриджского университета 2000
Эта публикация защищена авторским правом. За исключением установленных законом случаев и положений соответствующих коллективных лицензионных соглашений, воспроизведение любой части не допускается без письменного разрешения издательства Кембриджского университета.
Впервые опубликовано в 2000
15-м издании 2013
Напечатано в Соединенных Штатах Америки издательством Edwards Brothers Inc.
Каталог этой публикации доступен в Британской библиотеке
Библиотека Конгресса каталогизирует данные публикаций
Платон.
[Республика. Русский]
Республика / Plato; под редакцией Г. Р. Ф. Феррари; перевод Тома Гриффита.
стр. см. – (Кембриджские тексты по истории политической мысли)
Включает в себя указатель.
ISBN 0-521-48443-X (pbk) – ISBN 0-521-48173-2 (твердый переплет)
1. Политология -ранние работы до 1800 года2. Утопии -ранние произведения до 1800 года.I. Феррари,
Джованни Р. Ф. (Giovanni R. F.) II. Гриффит, Том. III. Название. IV. Серия
JC71.P35 2000
321’ .07-dc21 00-024471
ISBN 978-0-521-48173-1 в твердом переплете
ISBN 978-0-521-48443-5 в мягкой обложке
Издательство Кембриджского университета не несет ответственности за постоянство или точность URL-адресов внешних или сторонних интернет-сайтов, упомянутых в этой публикации, и не гарантирует, что любой контент на таких веб-сайтах является или останется точным или уместным.
OceanofPDF.com
Содержание
Предисловие переводчика
Предисловие редактора
Введение
Тридцать
Фракция
Спартанская утопия?
Философ и царь
Политическая работа?
Город и душа
Математика и метафизика
Руководство к дальнейшему чтению
Основные даты
Сокращения и условности
Краткий обзор редактора Республика
Республика
Книга 1
Книга 2
Книга 3
Книга 4
Книга 5
Книга 6
Книга 7
Книга 8
Книга 9
Книга 10
Глоссарий
Указатель
OceanofPDF.com
Предисловие переводчика
Если вы говорите людям, что переводите "Республику" Платона, они почти неизменно задают вопрос: ‘Почему? Конечно, уже есть множество переводов.’ Ответ довольно прост. По какой-то причине Платон решил выразить свои философские мысли в форме диалога, и я полагаю, что когда он делал это, он хотел, чтобы эти диалоги звучали как беседы. Может быть, не прямые, повседневные разговоры, но, тем не менее, разговоры. И по-прежнему верно, хотя в последние годы ситуация улучшилась, что существует множество переводов Платона, в которых вы не можете прочитать целую страницу, не наткнувшись на то, чего ни один англоговорящий человек никогда бы не сказал или никогда не говорил. Таким образом, уравновешивая противоречивые требования переводчика, я попытался придать наивысший приоритет, лишь за несколькими исключениями, требованию, чтобы то, что я написал, звучало как разговор. Опасность в этом, поскольку я не являюсь профессиональным исследователем Платона, заключалась в том, что, пытаясь придать этому разговорный характер, я мог бы прибегнуть к интерпретации, которая противоречила бы согласованным и общепринятым взглядам тех, кто был учеными. Учитывая это, мне исключительно повезло, что моим академическим наставником был Джон Феррари. Я бы никогда не взялся за проект без его поощрения и гарантии помощи и поддержки. И как только я приступил к этому, я обнаружил, что он готов посвятить огромное количество своего времени проверке моих ранних черновиков – трудоемкой задаче, которая включала в себя чтение всего текста с греческого, пометку сотен (буквально) отрывков, где он не согласен с тем, что я написал, точное подробное объяснение, почему он не согласен, и (благослови его господь) предложение альтернативы в каждом конкретном случае. Его влияние наиболее сильно в тех отрывках, где перевод ключевых терминов был предметом многочисленных критических дискуссий, но нет ни одной части перевода, которая не извлекла бы неизмеримую пользу из его комментариев, советов и предложений, и это следует рассматривать, в очень значительной степени, как совместную работу, а не только мою. Для него это был огромный труд, и я в большом долгу перед ним за его выполнение.
ТОМ ГРИФФИТ
OceanofPDF.com
Предисловие редактора
Мысль о переводе "Республики" Платона вряд ли приходила в голову любому платонику. Всякий раз, когда это пересекалось с моим, я решительно отвергал это. Слишком много призраков учености витало вокруг его текста, слишком много подводных камней таилось на каждой странице, и было слишком легко предвидеть невозможность постоянно удовлетворять всех читателей. Затем я обнаружил замечательный перевод Симпозиума Тома Гриффита Платона и увидел, что, в конце концов, для меня может быть отведена роль в создании нового перевода Республика, техническая, консультативная роль, и что усилия окупятся многократно. Я имел честь исключительно тесного редакторского сотрудничества с Томом, когда оформлялся его перевод, и он сотрудничал с неизменным умом, терпением и тактом. Несмотря на все мое неустанное редактирование деталей, перевод по сути остается его собственным. Я опубликовал введение, примечания и другие вспомогательные материалы – все из которых выиграли от тщательного изучения Тома.
ДЖОН ФЕРРАРИ
OceanofPDF.com
Введение
"Республика" Платона - первая великая работа западной политической философии, которая более двух тысяч лет удерживала власть над воображением политических мыслителей. Это также было в значительной степени результатом конкретных исторических обстоятельств. В этом введении мы рассмотрим политическую нестабильность греческого мира в конце пятого и начале четвертого веков до н.э. и исследуем культурные факторы, которые, скорее всего, повлияли на Платона, когда он начал писать "Республику", принимая во внимание, что он был не только выдающимся философ, а также литератор, педагог и, что не менее важно, афинский аристократ (стр. xi–xxii). Затем мы оценим позицию Республики в политической философии (стр. xxii–xxv) и представим основы ее аргументации (стр. xxv–xxxi). Мы начинаем с душераздирающего эпизода из афинской истории – эпизода, в котором семья Платона сыграла главную роль.
Тридцать
Двоюродный брат матери Платона был тираном. В течение одного судорожного года, от лета к лету, 404-403 До н. э. Критий, сын Каллаэшруса, стал лидером хунты из тридцати человек, навязанной Афинам иностранной державой, разоружил население, приказал убить сотни видных людей - некоторых из–за их денег, некоторых для сведения старых счетов, других потому, что они были соперниками – и погиб, сражаясь с бандой изгнанников, которые вскоре после этого восстановили в городе демократию. Дискуссия, описанная в "Республике" Платона, происходит в доме семьи, которой суждено было погибнуть от рук Тридцати. Полемарх, согласно истории, которую рассказал выживший его брат Лисий, был одним из тех, кого убили из-за их денег. Сам Лисий продолжал финансировать демократическое сопротивление и снабжать его за счет семейного оружейного бизнеса. Сопротивление базировалось в Пирее, портовом районе Афин, который притягивал не только семьи успешных иммигрантов, таких как семья Лисия и Полемарха, чей дом находился там, но и низшие слои общества, которые укомплектовывали и обслуживали афинский флот. Ярлык ‘люди Пирея’ появился для обозначения тех, кто боролся за демократию. Решающее сражение – конфликт, в котором Критий потерял свою жизнь, – произошло у храма Бендис, богини, праздник инаугурации которой дал Сократу, лидеру дискуссии в доме Полемарха, повод приехать в Пирей в первую очередь. Другим, кто потерял там свою жизнь, был Хармид, член Тридцати, на котором лежала особая ответственность за Пирей. Он был дядей Платона. Не только Платон, но и дядя Главкона и Адейманта, поскольку Платон отводит главную роль в дискуссии двум своим собственным братьям и ставит их в наилучшие условия с семьей, которую их родственники разорят. Сократ, со своей стороны, навлек на себя враждебность вернувшихся демократов, потому что считал таких, как Критий и Хармид, своими философскими товарищами.
Трудно понять, что делать с мизансценой Платона, и возникает соблазн обратиться к автобиографическому отрывку из его Седьмого письма (324c–326b), который призван описать его собственные отношения с Тридцатью. Письма знаменитостей были любимым произведением писателей-фантастов и откровенных фальсификаторов в древности, и ни одно из платоновых писем не вне подозрений, хотя ученые в наши дни склонны считать седьмое подлинным. Но пусть это останется для Платона только как платоновское Апология Сократа соответствует фактической защитительной речи, произнесенной Сократом на суде за его жизнь; тем не менее, она останется наиболее важной интерпретацией политических мотивов Платона, сохранившейся с античности. Платон говорит о том, что его родственники и другие, кого он знал в хунте, пригласили его присоединиться к их предприятию, и о том, как это возбудило в юноше–идеалисте - ему было чуть за двадцать – надежды на лучшее общество и рвение к власти, способной его осуществить. Разочарование пришло быстро. Инцидент с участием Сократа выбран в качестве эмблемы безнравственности режима: его попытки вовлечь его в мстительный арест гражданина, которого он объявил врагом общества, и его мужественный отказ сделать это.
Однако оказалось, что возрожденная демократия так же мало считалась с независимым характером Сократа, как и ее деспотичный предшественник, и преследовала его за подрыв традиционных религиозных убеждений – очень серьезное обвинение, равносильное предательству, и любимое для использования против интеллектуалов. Последовавшая за этим казнь его наставника-философа произошла, когда Платон в очередной раз обдумывал, хотя и более осторожно, чем раньше, вступление в политику; и в очередной раз он потерпел неудачу. С возрастом его осознание препятствий на пути к хорошему управлению обострилось, как он сообщает нам в этом открытом письме, в конце концов он пришел к пониманию того, что ни одна форма правления ни в одном из существующих государств не является удовлетворительной, и был вынужден заявить, что всеобщему убожеству не будет конца, пока философы, которые видят справедливость во всей ее сложности, не получат политическую власть, или пока существующие правители не научатся истинной философии.
Фракция
Это хорошая история и трогательное предисловие к жизни политически ангажированного философа, который достиг зрелости в греческом мире начала четвертого века До н. э. - мир небольших гражданских сообществ, независимых друг от друга и ревниво относящихся к статусу, предоставляемому гражданством, но готовых заключать союзы с другими городами для самозащиты и поражения своих врагов, готовых даже признать гегемонию тех городов, которые стремились расширить свою власть, предлагая защиту, но при этом все стороны осознают, как легко может измениться лояльность, основанная только на личных интересах. Предпринятые в четвертом веке попытки объединить греческий мир в ‘панэллинском’ сопротивлении Персии шли рука об руку с ностальгическим заявлением что этот мир когда-то обладал чувством общего блага, столетием ранее, когда он отразил персидского захватчика. Но если она когда-либо и обладала таким чувством, то сейчас ее поведение противоречит этому. Общее благо было скорее идеалом, который каждая гражданская община поддерживала в своих собственных границах. Действительно, именно стремясь к этому идеалу, греки поддерживали сопротивление персидскому царю на концептуальном уровне, даже когда некоторые из них заключали сделки с его агентами. Во всей Персидской империи, говорили они себе, жил только один свободный человек, ее царь, чьи подданные были его рабами; но греческие города – те, которые сами не находились в руках тиранов, – были самоуправляющимися республиками, неважно, олигархическими или демократическими, как бы строго ни соблюдались привилегии их правящих классов, как бы ни был ограничен их список полноправных граждан. Ибо принадлежала ли политическая свобода немногим или многим, она принадлежала также и самой республике.
То, что таков был идеал, подтверждается только тенденцией греческих политических теоретиков придерживаться предвзятого взгляда на политическую реальность и рассматривать ее как движимую негодованием, алчностью и амбициями групп интересов. Не только общее благо было забыто в суматохе фракционности внутри отдельных городов – то есть на арене, где, как считалось, это благо находило свой естественный дом, – но фракционность подпитывалась отсутствием общего блага за пределами этой арены, в сети отношений между греческими городами. История Фукидида (3.82) объясняет, как война между Афинами и Спартой в конце пятого века предоставила фракциям в небольших городах предлог призвать на помощь внешние силы – Афины, если фракция стремилась к демократии, Спарту, если она стремилась к олигархии. В такие времена могущественных союзников можно было заполучить, если попросить. Общая картина не прекратилась с войной, о которой писал Фукидид, но сохранялась и разветвлялась вплоть до четвертого века, даже когда силовые блоки стали менее четко очерченными – Спарта приходила в упадок, Афины возрождались, а Фивы становились заметными. Для политического дискурса того времени было характерно превращать проблемы в антагонизм между олигархией и демократией, а это, в свою очередь, в антагонизм между богатыми и бедными.
Как знал Платон, такой анализ был не совсем точным. Некоторые олигархии и демократии были более олигархическими или демократичными, чем другие; дихотомия ни в коем случае не исчерпывала диапазон политических систем; во многих местах существовало то, что греки тоже называли средним классом. Какими бы частыми ни были призывы к списанию долгов и перераспределению земли, оспариваемый приз был политическим, по крайней мере, в той же степени, что и экономическим. Демократические Афины имели свои различия в благосостоянии – действительно, на богатых полагались в финансировании общественных услуг, – но политическая власть и юридические права распространялись на всех взрослых афинян мужского пола. Повсюду борьба обычно начиналась с разделения внутри элиты: между теми, кто хотел, и теми, кто не хотел заключать политические сделки с населением. Несмотря на эти предостережения, понятно, что заинтересованный наблюдатель в четвертом веке подумал бы, что мир оказался в ловушке фракционных качелей. Читатель Седьмое письмо можно вполне поверить, что Платон, который видел, как человек, которого он объявил самым добродетельным своего времени, сначала пострадал при Критии и его олигархии, а затем снова при демократии, в конце концов воскликнул бы: "чума на оба ваших дома".
Поэтому на первый взгляд удивительно, когда Каллиполис, идеальный город, задуманный в Республике, оказывается, не только соответствует конституции, которую Критий пытался навязать Афинам, но и продвигает ее дальше, чем, возможно, даже Критий мог себе представить.
Спартанская утопия?
Иностранной державой, поддержавшей переворот Крития, была Спарта. Для афинянина благородного происхождения, такого как Критий, быть любителем спартанских обычаев не было ничего необычного. Его разнообразные труды, из которых у нас есть только фрагменты, включали хвалебные описания спартанской системы, и в этой практике ему следовал другой джентльмен из числа соратников Сократа, Ксенофонт, спартанская конституция которого сохранилась полностью. Афинян с олигархическими симпатиями или элитарными взглядами часто обвиняли в том, что они ведут себя как спартанцы, а некоторые заходили так далеко, что одевались и причесывались по-спартански. Но никто не зашел так далеко, как Критий, который, похоже, хотел переделать все Афины по образу и подобию Спарты.
Контраст между афинской и спартанской системами был разительным во многих отношениях. В социальной географии: в то время как Афины прилагали все усилия для равномерного распределения гражданских привилегий по району, находящемуся под их непосредственным контролем, в спартанском регионе было ядро граждан, окруженных подчиненными-негражданами в деревнях и сельской местности. В их экономике: в то время как афиняне всех социальных рангов могли заниматься полным спектром коммерческой, сельскохозяйственной и другой деятельности, способной приносить богатство, небольшая и сплоченная группа полноправные граждане Спарты жили за счет излишков сельскохозяйственной продукции, производимой большим количеством государственных крепостных, и от них ожидалось, что они будут держаться в стороне от занятий зарабатыванием денег. В их военной организации: Спартиаты (граждане Спарты) были воинами на постоянной основе, которые общались друг с другом, даже когда не были в походе, и идентифицировали себя привилегией носить оружие, которое негражданам выдавалось только при необходимости; большинство солдат и матросов, сражавшихся за Афины, напротив, призывались во время кампании из числа обычных граждан. По степени их открытости: Афины поощряли оседлость иностранцев (как государственный деятель Перикл поощрял отца Полемарха Кефала эмигрировать с Сицилии), натурализовали религиозные культы (как в случае с культом фракийского Бендиса) и приветствовали художественное разнообразие и эксперимент; Спарта была гораздо более осторожной на всех этих фронтах.
На этом фоне действия Тридцати отражают ценности их спонсоров. Они составили список примерно из 3000 сторонников – примерно столько было спартиатов в то время – разоружили остальных и запретили им жить в пределах города. Они сделали иммигрантами особые цели. Отношения, которые они начали устанавливать с 3000, были аналогичны отношениям между консервативной герусией или сенатом Спарты и коллективным органом спартиатов. Нам говорят, что они сделали все это ради того, чтобы очистить город от несправедливых людей и склонить его к добродетели и справедливости. Ибо слава Спарты зависела не от ее действий за границей или блеска дома, а от особого образа жизни. Спарта была ничем без длительного, строгого и единообразного воспитания в духе добродетели, которое она навязывала спартиатской молодежи, с целью воспитания дисциплинированных мужчин и действительно благородных женщин, носителей суровой и воинственной культуры , которая подавляла внутренние разногласия и придавала месту репутацию евномий, закон и порядок.
Если бы правление Крития было слишком кратким и изматывающим, чтобы мы могли быть уверены в его конечном направлении, не может быть сомнений в том, что современный читатель уловил бы в Каллиполисе своего двоюродного брата нечто большее, чем просто привкус Спарты. Это также город, отличающийся образом жизни своей военной элиты, стражей, которые полностью посвящают себя задачам обороны и полицейской деятельности, а свои материальные потребности обеспечивают подчиненный класс фермеров и ремесленников. Город держится или падает благодаря воспитанию и образованности своих опекунов, особенно строгому и консервативному процессу привития дисциплины и формирования хорошего характера. Женщины среди стражей в необычной степени разделяют образ жизни мужчин. И в замечательном отрывке в конце Книга 7 предполагается, что быстрым и простым способом добиться всего этого для тех, кто находится у власти, было бы запретить всем старше десяти лет проживать в черте города, чтобы дети получали образование в изоляции от своих родителей.
Но что бы сделал современный читатель об этой квазиспарте, об этом посткритическом перевороте, когда он обнаружил, что правителями Каллиполиса должны были стать не просто достойные сенаторы, а философы, интеллектуалы, вышедшие из рядов стражей и получившие образование в математике и диспутах? Подобные предметы не входили в программу спартанского образования; Спарта была печально известна тем, что в ней не было книг, а бойцы гордились тем, что избегали модных разговоров. И будут ли предъявлены обвинения "тимократии", первому из несправедливых обществ, рассмотренных в Книга 8, усилили недоумение этого читателя или развеяли его? Тимократическое общество ценит милитаризм и ставит человека чести превыше всех остальных; его недостатки - это недостатки современной Спарты, не искушенной интеллектуальными добродетелями.
Несмотря на то, что институты Каллиполиса черпают вдохновение в исторических революциях и знакомых обществах, в конечном счете они превосходят все, что известно греческому миру. Дискуссия ставит перед собой задачу найти справедливый город, но обнаруживает, что она не может остановиться на утопии. Насколько серьезно Платон воспринял это утопическое видение, долгое время было спорным вопросом. Основная линия дебатов разделяет тех, кто рассматривает Каллиполис как идеал, функция которого состоит в том, чтобы мотивировать усилия к личному, а не гражданскому совершенству, от тех, кто рассматривает его как руководство для будущий прогресс на политическом, а не только на индивидуальном уровне. Другая школа мысли отрицала, что Платон хотел, чтобы Каллиполис даже казался желанным, не говоря уже о практической возможности. Вопрос о том, является ли "Республика" произведением в первую очередь моральной или политической философии, будет рассмотрен в последующих разделах (стр. xxii–xxix). Пока мы все еще прослеживаем исторический контекст произведения, давайте вместо этого рассмотрим утопические идеи, актуальные во времена Платона. Здесь фантастические и серьезные элементы легче различимы, чем в Республике.
Фантастическое мы находим наиболее отчетливо в комедиях Аристофана – в стране птиц-кукушек в облаках, городе в небе, где сбываются мечты об абсолютной власти; в средствах достижения панэллинского мира и спасения, предложенных в "Лисистрате", когда женщины примиряют своих враждующих мужей, объявляя секс-забастовку; в женском правлении, которое проявляется в "Женщинах на Ассамблее (или Ecclesiazusae), в которой афинские женщины, переодетые мужчинами, сначала голосуют за то, чтобы прийти к власти, а затем достигают социального согласия путем равномерного распределения двух главных объектов общественного вожделения: женщин и богатства. Как нам сказали, равное распределение собственности было впервые предложено серьезным теоретиком-утопистом, неким Фалеем из Халкидона. Менее загадочным является Гипподам Милетский – вероятная модель для геометра-аристофана и градостроителя Метона, который предлагает проложить ‘улицы’ Облачной страны кукушек по радиальному рисунку. Теории Гипподама были теориями социального инженера и архитектора, а иногда и обоих вместе, как в его предложении разделить землю в соответствии с занятиями и потребностями различных классов в городе. Он выступал за строгое разделение граждан на три функциональные группы, хотя его представители были фермерами, ремесленниками и воинами, а не производителями, воинами и царями-философами Республики. В градостроительстве его имя ассоциировалось со строго правильной геометрической линией, и некоторые из его планировок действительно были построены – в том числе для Пирея, где он жил и работал. В целом, современный читатель должен иметь в виду легкость, с которой города в греческом мире могли быть восстановлены, перемещены или начаты с нуля. Хотя Сократ в "Республике" ясно дает понять, что он использует метафору, когда называет себя и своих партнеров по дискуссии основателями Каллиполиса, основание нового городка не было бы расценено как победа в небе. Существует история о том, что самого Платона попросили написать законы для одного такого города, Мегаполиса в Аркадии, но он отказался на том основании, что новые граждане не желали признавать равенство владений.
Тем не менее, видение утопии градостроителем, подробная топографическая фантазия, которая стала неотъемлемой частью утопического письма сразу после Платона и определяет канон от Утопии Томаса Мора до Новостей ниоткуда Уильяма Морриса, заметно отсутствует в Республике. Платон приберегает этот мотив для диалогов-близнецов Тимей и Критий, в которых персонаж Критий, который является либо знакомым тираном, либо предком, призванным напоминать нам о нем, берет социальную систему, якобы существовавшую в Каллиполисе, и проецирует ее назад во времени на первобытные Афины. Затем он рассказывает историю ее борьбы с ныне исчезнувшим островным городом Атлантидой, чьи сверкающие дворцы и концентрическую сеть каналов он с любовью описывает. Письменность, с которой "Республика" предлагает сравнение, в меньшей степени напоминает "Шангри-Ла" и более откровенно политизирована.
Философ и царь
С одним из этих жанров мы уже сталкивались, примером чему служат труды Крития и Ксенофонта о конституции Спарты. Их способ внести свой вклад в оживленную современную дискуссию об относительных достоинствах различных конституций заключался в том, чтобы предложить пристрастное, идеализированное описание только одной. В качестве альтернативы, для критики, а не похвалы может быть выбрана единственная конституция – как в случае с Афинской конституцией, которая сохранилась с конца пятого века неизвестным автором, которого часто называют ‘Старым олигархом’. Традиционное название "Республика" скрывает намек на подобные произведения. Ибо, если Политеей по–гречески можно назвать некое сообщество, которое управляет само по себе и не имеет ничего общего с тиранией - "Республика" не является откровенно неправильным названием – это также обычное греческое слово, обозначающее ‘конституцию’. Значит, Платон написал не спартанскую конституцию или афинскую конституцию, а просто Конституцию.
Сравнивая конституции друг с другом, теоретики четвертого века часто группировали их в три основных типа, усложняя более раннюю антитезу олигархии и демократии добавлением монархии. Фигура царя стала важным фокусом для размышлений о власти людей – не только власти правителя над теми, кем он правит, но и власти человеческого существа жить успешно. Концентрация власти в одном человеке сплавила моральное с политическим, сделала действия царя в политическом плане выражением его личной добродетели и упражнением в о саморазвитии. По крайней мере, это было темой второго рода сочинений, которые можно сравнить с Республикой. Она представлена для нас такими произведениями, как "Воспитание Кира" Ксенофонта, романтизированная биография персидского царя, в которой сложные отношения между республиканской и имперской политикой пронизаны добродетелями этого царственного образца. Сюда также относятся кипрские речи Исократа (Никоклу; Никоклу, или киприанам; и Эвагору) в которых содержатся его мнения об обязанностях, которые связывают королей со своими подданными и подданных со своими царями. Ко времени Ксенофонта Кир был давно мертв, кипрский царь Никокл не только жив, но и активно покровительствовал Исократу; однако оба автора выдумывают своих просвещенных монархов.
А если царь был не просвещенным монархом, а деспотичным деспотом, чья воля была законом? Тогда Ксенофонт мог бы представить его признающимся в своем несчастье, как в Иеро, в котором сицилийский тиран с таким именем сетует на свою жизнь без любви в беседе с мудрым Симонидом, который утешает его несколькими осторожными советами по завоеванию популярности. Раннюю модель подобной сцены – противостояние философа и тирана – можно найти в Истории Геродота (1.30-33), где Солон, афинский мудрец и государственный деятель, предок Платона, отказывает царю Крезу в удовлетворении от того, что его считают самым удачливым из людей.
Ксенофонт и Исократ оба были соратниками Сократа; другие ‘сократики’ тоже, если судить по названиям их утраченных или фрагментарных работ, писали на тему царствования и правления, и Платон не был первым среди них, кто написал сократовские диалоги. Образование Кира уже в древности соответствовало Республике. Исократ никогда не писал сократовских диалогов, но основал школу ‘философии’ – так он назвал то, чему он учил, хотя он отвергал спекулятивные и космологические исследования как слишком заумные и предлагал себя скорее как мастера искусства слова и образец для подражания граждански настроенным и политически вдумчивым. Школа, похоже, поддерживала нелегкое соперничество с группой студентов и компаньонов, которых Платон привлек в свой дом рядом с общественным парком недалеко от Афин, названный в честь малоизвестного местного божества, Академуса. В этой платоновской "Академии" приветствовались астрономы и математики, и обучение, проводимое царям-философам в Республике, обычно принимается как отражение этого факта. Философия все еще была гибким словом и охватывала интеллектуальную деятельность многих видов.
Тогда Платон написал "Республику" не только как заинтересованный член политической элиты и проницательный наблюдатель за современными проблемами, но и как писатель, который оглядывался на литературные модели и косо смотрел на литературных конкурентов. Республика соответствует шаблону, когда она показывает жалкое положение тирана с точки зрения мудреца, и когда она фокусирует свои политические и моральные размышления на фигуре просвещенного короля. Но Сократ, хотя он и мудрый человек, призванный социальной элитой высказать свое мнение о добродетели и счастье, не ведет диалог ни с царями, ни с тиранами; скорее, в данном случае совет философа заключается в том, что философ должен оставаться не простым советчиком, а должен сам стать царем, или цари станут философами. Мы должны представить себе мудреца, который мог бы советовать самому себе о царственном счастье, ибо он сам был бы королем. Здесь Платон ломает литературную форму.
Действительно, мы можем заподозрить, что значительная помпа, сопровождающая предложение Сократа, - это способ Платона заявить об оригинальности скорее как литературного писателя и теоретика образования, чем как политического реформатора. Сократ действует очень осторожно и демонстрирует большие колебания, прежде чем выступить со своим советом; его аудитория реагирует на это так, как если бы это было совершенно возмутительно (473с–474а). Тем не менее, исторически совпадение философских способностей и политической власти у выдающихся личностей ни в коем случае не было беспрецедентным. Один интеллектуал, разработавший свод законов, уже упоминался: Солон, предок Платона в шестом веке, который не только провел социальную реформу в Афинах, но и сочинял стихи о политических проблемах, за решение которых он был ответственен. Другой пример приводится "софистом" (странствующим профессором) Протагором, который написал законы для Турии и упоминается в "Республике" (600 г. до н.э.). Мы видели, что Критий тоже мог поначалу считать себя кем-то вроде царя-философа.
В более общем плане философы VI–V веков, как правило, принадлежали к высшему эшелону своих сообществ и только по этой причине были призваны на политические должности - обязанность, которую, как сообщается, выполнили не немногие из них. Или рассмотрим пифагорейцев, которые придерживались строгого режима жизни, предназначенного для подготовки их душ к следующему миру, режима, который сочетал диетические табу с занятиями философией. Начиная с пятого века, они пришли к политической власти в южной Италии. Многие аспекты Считается, что философия Пифагора, включая ее математический акцент, оставила свой след в творчестве Платона, хотя проблема интеллектуальной задолженности осложняется нехваткой достоверных свидетельств в пользу пифагореизма в его ранние дни. Но нам сказали, что один философ-пифагорейец оказал не только интеллектуальное влияние на Платона, но и был его политическим союзником и хозяином: Архит из Тарента, семь раз избиравшийся в руководство своего города. Он был экспертом в военной баллистике, а также в математической теории, и позже Аристотель похвалил его город за его инновационную и социально сплоченную политику. Архит играет значительную роль в Седьмом письме; и некоторые распознали его под маской Тимея, в остальном неизвестного и, несомненно, вымышленного философа из южной Италии, которого Платон делает главным оратором в своем одноименном диалоге и который представлен как человек, достигший двойной высоты - политической должности и философских достижений.
Итак, Платон преувеличивает, когда позволяет перспективе прихода философов к власти казаться столь же нелепой и смехотворной, как когда-либо Аристофан изображал спектакль о правлении женщин. Почему он это делает? Одна из вероятных причин заключается в том, что реакция на это предложение оправдывает Сократа в пространной защите его концепции подлинного философа, в ходе которой он объясняет положение философов в афинском обществе, как тех, кто достоин этого звания, так и тех, кто им не является, и излагает учебную программу философского образования. В этой учебной программе поразительно отсутствует искусство слова, преподаваемое такими людьми, как Исократ. Общим словом для обозначения политика в Афинах было просто "оратор", ретор, поскольку именно выступая в общественном собрании, гражданин обычно добивался известности. Главкон, чья импульсивность как проявлена, так и отмечена в "Республике", по-видимому, попытался выступить в собрании до того, как ему исполнилось двадцать лет – признак крайних политических амбиций. Безусловно, ему и его брату посвящены самые длинные и красноречивые политические речи в произведении. В предисловии к его Никокл, Исократ пишет о враждебности, вызванной красноречием тех, кто изучает философию – в его понимании этого термина, – и о том, что их подозревают в стремлении к эгоистичной выгоде, а не к добродетели. Цари-философы, жизнеспособность которых Сократ в конечном итоге убедил признать Главкона и Адейманта, более верны спартанской модели и избегают красноречия. Их политическая риторика заключается в знании того, как скрывать факты от граждан, которым правда могла бы только навредить; их искусство ведения диспута, краеугольный камень их образования, направлено на то, чтобы рассказывать вещи такими, какие они есть. Все это, конечно, из-под пера непревзойденного мастера словесного искусства. Платон выступает не против красноречия как такового, а против его современного места в политике и в образовании тех, кто принимал участие в политике.
И Платон, и Исократ были образованными политиками. Но в то время как Исократ начал со своего коммуникативного искусства и утверждал, что задача выявления наиболее благопристойных соображений, с помощью которых можно выстраивать беседу, адресованную другим, на самые достойные темы, не может не наложить свой отпечаток на поведение практикующего, будь то публичное или частное, Платон, скорее всего, начал с концепции добродетели как самообладания и самопонимания – атрибутов, которые в некотором смысле являются предварительным условием философской жизни, но также выражаются ею, и с другой стороны, ее цель - и хотеть, чтобы характер человека наложил отпечаток на его политический дискурс, а не дискурс наложил отпечаток на человека.
Тем не менее, было бы легко преувеличить контраст между Платоном и Исократом. На практике оба человека, похоже, были больше заинтересованы в продвижении компетентного правительства любой формы, чем в том, чтобы увидеть появление конкретной конституции. Соратники и студенты Платона в Академии были разношерстной компанией: некоторые были связаны со школой на протяжении многих лет и вели преимущественно интеллектуальную жизнь, прерываемую в нескольких случаях должностями законодателей или послов; другие были молодыми людьми из известных семей, которые приехали, чтобы завершить свое образование. В обеих категориях были иностранцы. В то время как некоторые из видных гостей вернулись домой, чтобы править как автократы, другие вернулись, чтобы отстранить автократов от власти. В целом, среди соратников Платона можно встретить почти все разновидности политических симпатий, будь то в иностранных делах (проспартанские, проафинские, промакедонские) или в конституционных предпочтениях.
Самое заметное политическое приключение самого Платона соответствует великой традиции Солона и Креза. Он был вовлечен в политику Сиракуз и династии Дионисия I, выдающегося тирана своего времени, который завоевал себе империю на Сицилии и сделал Сиракузы блестящим воплощением своего личного богатства и великолепия. Дионисий стал стереотипным врагом свободы, и считается, что его приход к власти помог сформировать рассказ Платона о наступлении тирании в Книга 8. Примечательным аспектом великолепия его двора было его гостеприимство по отношению к поэтам, художникам, интеллектуалам; и Платон был одним из посетителей. Истории о том, как он развенчивал представление о себе тирана в лицо, кажутся слишком хорошими, чтобы быть правдой, слишком близко подобранными к Геродоту. Больше внимания уделяется рассказу о более поздних визитах Платона в качестве наставника по философии для преемника тирана, Дионисия II, и о его неспособности повлиять на недостойного и непокорного молодого автократа. В деталях мы должны еще раз обратиться к Седьмому письму. И все же, даже доверяя этому портрету Платона, стремящегося практиковать то, что он до сих пор проповедовал, мы находим здесь политические предложения, одновременно мягкие и ограниченные сицилийским контекстом. Дионисию должны были привить некоторые моральные устои, а затем отправить объединять сицилийские города против Карфагена, иностранного захватчика. Нет разговоров о классе опекунов, нет призывов предоставить женщинам роль в правительстве или перераспределить богатство – никакого Каллиполиса в поле зрения.
Платон был мыслителем, учителем, писателем, полностью вовлеченным в противоречия своего времени, как политические, так и интеллектуальные. Если бы он уделял меньше времени, он, возможно, не жил бы так полно на нашей странице.
Политическая работа?
Несмотря на все исторические особенности Республики, она также получила прочное признание в качестве классики политической философии. Однако определить ее положение в рамках политической философии оказалось сложнее, чем можно было ожидать из-за канонического статуса произведения. Некоторые, действительно, задавались вопросом, следует ли это вообще считать политическим произведением. Разве она не ставит своей целью ответить на проблему индивидуального, а не коллективного действия и продемонстрировать притязания морали на индивидуальный выбор и его влияние на индивидуальное благополучие, независимо от социальных последствий (367b–e)? Разве Сократ явно не подчинял политику психологии, описывая социальные структуры только как аналог соответствующих структур характера внутри индивида (369a)? В каком случае было бы лучше подумать о Республике как произведение моральной философии. Другие предпочли подчеркнуть тот факт, что его предложения по социальной реформе – его утопические преобразования образования, прав собственности, самой структуры семьи – выходят далеко за рамки того, что требовало бы соответствия индивиду, и, похоже, разрабатываются ради них самих. Даже там, где это соответствие соблюдается более строго, в параллельном анализе несправедливых обществ и отдельных лиц, которые заполняют Книга 8 критика реальных социальных условий, которая вытекает из переписки, имеет свою собственную актуальность и остроту.
И все же, если "Республика" по этой причине заслуживает классификации как политическое произведение, разногласия возвращаются с попыткой классифицировать его политическую позицию. Сосредоточьтесь на его желании обеспечить коллективное счастье (420b), его предостережениях против неравенства в благосостоянии и меркантильного этоса (421d–e, 556c), его усилиях избежать угнетения слабых сильными в обществе, и вы, возможно, обнаружите в этом первые признаки социализма. Посмотрите скорее на ограничение политической власти крошечной элитой (429a, 491a), рассмотрите их статус моральных образцов и спасителей (487a, 463b), их централизованный контроль над моральной и культурной, а также экономической жизнью общества, их евгенические методы (458с–461е), их обращение к цензуре и откровенному обману с целью сохранения порядка и поощрения хорошего поведения (389b–c, 414b, 459c–d), и вы можете подумать, что читаете пророческую хартию фашизма – как это делали некоторые ученые, с одобрением, перед Второй мировой войной, и многие, с отвращением, после нее.
Одна современная позиция, происхождение которой никому не придет в голову проследить до Республики, - это либерализм. Что может быть дальше от идеала коллективного самоуправления через выборное правительство и дискуссии без цензуры, чем политическая жизнь Каллиполиса? В либеральном обществе для политических целей не существует морально превосходящих человеческих типов, но Каллиполис – если описать его сейчас его собственными терминами, а не современными категориями – это аристократия добродетельных. Философы имеют право формировать правящий класс благодаря своему моральному и интеллектуальному превосходству – их естественному превосходству, подкрепленному и усовершенствованному тщательным образованием. Должен ли Следовательно, теоретических потомков Республики следует искать скорее в разновидностях республиканизма, который, в широком понимании, возвышает идеалы гражданства и сообщества над индивидуализмом и ставит перед политикой цель поощрения добродетели? Конечно, Сократ без колебаний приписывает мудрость и мужество Каллиполису в целом, даже несмотря на то, что рассматриваемые добродетели ограничены небольшими классами населения (428b–430c) – подобно тому, как каждая греческая республика называла себя свободным и самоуправляющимся сообществом, независимо от того, насколько ограничен список ее граждан или правящий класс. Он ставит перед собой цель добиться процветания всего общества, не позволяя какому-либо конкретному классу или индивидууму процветать за счет целого (420b–421c). И он резюмирует задачу своих королей-философов как задачу моделирования общества, максимально приближенного к постоянным идеалам добродетели (501b).
И все же, несмотря на все это, скорее Политика Аристотеля с его знаменитой декларацией о том, что человек - это политическое животное, и что целью общества является не просто жизнь, а хорошая жизнь, является более искренним инициатором этой традиции. Читатель "Республики" вряд ли уйдет с таким радостным ощущением возможностей самоуправляющегося сообщества. Оговорки касаются одной из центральных и наиболее приводящих в замешательство идей произведения: обществом должны управлять те, кто проявляет наименьшее рвение к выполнению этой задачи. Эта идея встречается у других авторов, включая Исократа и Аристотеля, но в связи с обычными политическими жалобами. Они неодобрительно относятся к чрезмерным амбициям или вздыхают по прежним временам, когда социально выдающиеся люди занимались общественной жизнью из чувства своего положения и вытекающих из этого обязанностей. Такие мысли появляются в Также Республика (347b, 520b–d), но они развиваются в направлении откровенного разочарования в политической жизни, что, как известно, аллегорически отражено в побеге философской души из тусклой и тесной пещеры ее культурной среды в залитые солнцем открытые пространства истинного понимания (514a–517c).