Аннотация: статья кратко суммирует и уточняет некоторые основные выводы цикла статей автора [1 - 11], цель которых - почувствовать "пульс истории" в западной и российской культурах.
Баглий П. Н. Три культуры.
Почему, начиная с "Возрождения", в "Новом Времени" достаточно много универсальных гениев (Леонардо Да Винчи, Декарт, Паскаль, Ферма, Лейбниц, Кант, Гегель и т. п), а в средневековье и в "Новом Средневековье" (определенном в авторских статьях [1, 4, 3, 11 и др] с 1860 года по настоящее время), в основном, либо Великие "лирики" (в том числе -гуманитарии, мистики, святые, философы), либо Великие "физики" (в том числе - материалисты, научные прагматики и эмпирики, революционеры, бесы, политики, диктаторы, постмодернисты)? Для того, чтобы ответить, в частности, и на этот вопрос, удобно более общее (чем классическое) определение "традиционной" государственной культуры и "антитрадиционной" государственной культуры (на примере западной культуры), данное в статье [1]. Классическое, в узком, относительном смысле, определение традиционной культуры (например, по Генону [1, 12]) однозначно, как путь культурного нагревающегося сознания ("знания" по Генону) к все большей духовности, к Богу, к сверхчеловеческой Традиции (Генон), к все более "идеациональной" культуре по П.Сорокину [13, 1], в прошлое, с все большим контролем, ограничением, "трезвлением" (термин из духовной практики восточно-православного "исихазма") тела, культурного остывающего бытия, "действия" - по Генону, с преодолением человеческих страданий, как путь к духовному блаженству, любви, радости, добру. Классическое, в узком относительном смысле, определение антитрадиционной культуры (противоположной, двойственной традиционной) однозначно, как путь культурного остывающего сознания к все меньшей духовности, против Бога, Традиции (от Бога), к все более "чувственной", по П. Сорокину [там же], "профанической", по Генону, культуре, в будущее, как все более низкие уровни божественной "манифестации" ("манифестации", "материализации" Традиции, духовного Принципа" по Генону, с все большей "материализацией" "абсолютной идеи" по Гегелю), к все большим человеческим духовным страданиям, злу, с все более нагревающимся, технократическим, "материалистическим" "действием" (по Генону), культурным бытием (подробности в [1-11]). Генон полагает [21], что традиционная, в классическом относительном смысле культура, присуща Востоку, а антитрадиционная, в классическом, относительном смысле культура, присуща постсредневековому Западу. С этим трудно согласится, так как на протяжении всей обозримой (т.е. хоть как то задокументированной, фактической культурной истории) антропоцентризм, как ослабление традиционной культуры, в классическом, относительном смысле был присущ и Востоку (несколько более подробное разделение на Восток и "Нищий Юг" и на Запад и "Благополучный Север" в [5]), но в неизмеримо меньшей степени. Восточное культурное бытие как бы более "подморожено", даже при "догоняющих модернизациях", и в то же время, всегда ориентировано на национальные особенности, традиционную культуру в классическом, относительном смысле. Поэтому, как мне кажется, для различия между традиционным Востоком (в широком смысле, включая и Нищий Юг) и антитрадиционным Западом (в широком смысле, включая и "Благополучный Север"), лучше подходят не традиционные и антитрадиционные культурные координаты (как пути к Традиции или от Традиции) в классическом, относительном (больше-меньше) смысле, а традиционные (для Востока) или антитрадиционные (для Запада) культурные координаты в классическом, абсолютном (как много или мало) смысле, типа доминирования "идеациональной" (религиозной) по Сорокину культуры, как традиционной, в абсолютном смысле (для Востока), или средневекового Запада, или доминирования "чувственной" по Сорокину культуры, как антитрадиционной в абсолютном смысле (для Запада, в длительной истории, или постсредневекового Запада) В статье [1] дано более общее, в более широком смысле (чем классическое, однозначное, в узком смысле) понятие "традиционной" и "антитрадиционной" государственных культур (на примере Запада), двойственное, периодическое по самому определению, в связи с двойственностью (больше-меньше) и периодичностью кривой солнечной активности ((как двойственной божественной "манифестации", "Традиции", расслоенной периодически на божественную духовность (верх) и божественную бытийность (низ)). В "традиционной" государственной, в широком смысле, двойственной, периодической культуре - это, или путь традиционной культуры в классическом относительном смысле, к Богу, к "Традиции", к "идеациональной" культуре (по Сорокину), или путь антитрадиционной культуры в классическом, относительном смысле, к Дьяволу, Антихристу, к "чувственной" культуре (по Сорокину) в периодической истории одной и той же государственной культуры!(перечисление "традиционных" и "антитрадиционных" государственных культур Запада, в указанном выше, широком, двойственном, периодическом смысле, дано в [1]) И эта более общая периодическая двойственность "традиционной" государственной культуры, как объяснено в [1, 3, 6 и др. работах из цикла 11 статей], обладает большой интенсивной амплитудой, при смене, переключении доминирующего в классическом, узком, абсолютном смысле, типа культур, как "полушарий": традиционной ((правополушарной (правого "полушария") в узком, абсолютном смысле [там же], религиозной, Великих "лириков", святых)) на антитрадиционную ((левополушарную (на левое "полушарие") в узком, абсолютном смысле, Великих "физиков", дьявольскую, бесовскую)), и обратно. Определенная таким же, более общим, двойственным образом в [1], "антитрадиционная" государственная культура (на примере Запада) обладает, как объяснено [там же], гораздо меньшей амплитудой двойственности между "полушариями", как путь и против Бога (против Великих "лириков", святых), и против Дьявола (против Великих "физиков"). И определенная в указанном выше, более широком, двойственном, периодическом смысле, "традиционная" государственная культура согласуется, с точки зрения нейропсихологии, со структурой "правополушарного" (в широком смысле [6, 3]) "асимметричного" сознания, как "бикамерального" мышления [3], с дифференцированными (дивергентными) "полушариями" [3, 6], с "раздвоением личности" [3], а определенная таким же, более общим, двойственным, периодическим образом, "антитрадиционная" государственная" культура, как путь и против Бога, и против Дьявола, согласуется со структурой "левополушарного" (в широком смысле [3, 6]) либерального сознания, с относительно конвергентными "полушариями", с единым согласованным между полушариями мышлением, находящимся под влиянием слабо нагретого "правого полушария" (как "Риз Бога", по Степуну). Таким образом, универсальность, как усредненность, конвергентность "правого" и "левого" культурных "полушарий" (традиционной и антитрадиционной культур в узком, однозначном, классическом, абсолютном смысле) достигается за счет уменьшения "лирики", с уменьшением "физики", т.е. в сторону либеральной, более "срединной", мещанской, менее амплитудной (между "полушариями") культуры (в широком, двойственном, периодическом смысле), в "Новом Времени", включающем культуру Возрождения, и в постиндустриальные (светской готики) времена средневековий [10, 11, 4]. Как функционируют, пульсируют культурные "полушария" истории?
1.Пульсируют, в историческом времени, с доминантным переключением друг на друга традиционной, "правого полушария" (в классическом, узком, однозначном, абсолютном смысле), и антитрадиционной, "левого полушария" (в этом же классическом смысле), культур, т.е. внутри каждой из "традиционных" ("правополушарных") или "антитрадиционных" ("левополушарных") государственных культур, в широком, двойственном, периодическом смысле (определенном, как выше уже было сказано в статьях [1,3, 6]), в связи с двойственностью и периодичностью солнечной активности.
2.Пульсируют в историческом времени, сближаясь конвергентно и дифференцируясь, дивергентно разъединяясь (конфронтационно), религиозная, т.е. традиционная в классическом, однозначном, абсолютном смысле и светская, т.е. антитрадиционная, в том же классическом, однозначном, абсолютном смысле, культуры [1, 2],или, то конвергентны (в "Новом Времени", или постиндустриальных периодах "Нового Средневековья", когда кривая солнечной активности ползет вниз), то дивергентны ( в "типипчных" периодах средневековий, когда кривая солнечной активности ползет вверх)[4, 10, 11, 9] "традиционное" и "антитрадиционное" культурные сознания западных государств, в широком, двойственном, периодическом смысле.
3.Точно также пульсируют внутри мирового социума Запада, то сближаясь конвергентно, то разъединяясь дивергентно, "вертикальная" интеллектуальная (традиционная в классическом, однозначном, абсолютном смысле, "идеациональная" по Сорокину) компонента (координата "полушарие") [11] и "горизонтальная" интеллектуальная (антитрадиционная в классическом, однозначном, абсолютном смысле, "чувственная" по Сорокину) компонента (координата, "полушарие"), от Нового Времени, или постиндустриального общества в "нетипичные" периоды [4, 10, 11, 9] "Нового Средневековья" и светской готики старого средневековья, к модерну-постмодерну "Нового Средневековья" [10, 11] или "Высокому" старому средневековью [там же и 4], и обратно.
По сути - это одни и те же пульсации, как различные ритмы истории, коррелирующие с ритмами солнечной активности, только под слегка различными "углами зрения", и с различными временными периодами. В чем старое средневековье непохоже на "Новое Средневековье" (с 1860 года по настоящее время [1, 4,10, 11])? По Тойнби [14] c 1875 года ("Новейшего времени" по Тойнби), когда "индустриализация приобрела глобальный характер...
((глобализация, "упростительное смешивание" (К.. Леонтьев) нагревающегося, все более индустриального культурного бытия ("имперского" по Тойнби, "нового" глобального "империализма", по Бердяеву, Ленину, Дж. Гобсону, "другого", "непрозрачного" модерна" по Беку и Хабермасу, с приходом "Антихриста" по Ницше, К. Леонтьеву, Вл. Соловьеву, с "глобализацией, противоречащей демократии и европейскому ("Нового Времени" - мой ком.) модерну" Панарин (когда кривая солнечной активности ползет вверх к максимумам "Нового Средневековья" - мой ком.), и в то же время, "с "капитализмом, ростовщическим, спекулятивным (в постиндустриальные, "нетипичные" периоды [4, 10, 11] "Нового Средневековья", когда кривая солнечной активности ползет вниз к минимумам "Нового Средневековья" - мой ком.)... поразительно напоминающего капитализм средневековых и античных спекулянтов" А. Панарин, как "новая магическая эпоха" по Л. Ионину [там же] (в эти же постиндустриальные "нетипичные" периоды "Нового Средневековья", когда кривая солнечной активности ползет к локальным минимумам "Нового Средневековья" - мой ком.), и с ""антропологическим" кризисом современного европейского ("Нового Времени" -мой ком.) человека... с тягой к всякому экстремальному опыту, с практикой "агрессий", виртуальных технологий"" С. С. Хоружий (когда снова кривая солнечной активности ползет вверх, к локальным модернистско-постмодернистским [4, 10, 11, 9, 8] максимумам "Нового Средневековья" - мой ком.. Все цитаты из [1]))
...и "эта усиливающаяся активность с 1875 года, возможно, фиксирует начало отлива, который будет продолжаться в течение ее четырех столетий, предвещающий повторение предыдущей средневековой фазы в западной истории (т.е. по образу и подобию старого средневековья - мой ком.), когда сознание западного общества было под эгидой Пап и Священной Римской Империи, символизировавших нечто главенствующее и центральное" Тойнби [там же] (эта же цитата Тойнби приведена в [1]). Эта усиливающаяся активность" "упростительно смешивающегося" нагревающегося культурного бытия, после падения Римской Империи с нашествиями варваров, переселением народов, была, в общем, характерна и для старого средневековья, в особенности, для "Высокого Средневековья" (как "типичного" средневековья [4, 10, 11]). Таким образом, и в старом "типичном средневековье" (когда кривая солнечной активности ползет вверх) и в "Новом "типичном" Средневековье) с аналогичными свойствами солнечной активности, нагревается культурное бытие, и охлаждается культурное сознание (с все большей дифференциацией в сознании традиционной, в классическом, однозначном, абсолютным смысле, "идеациональной" по Сорокину координаты, "правого" "культурного "полушария", и антитрадиционной, в классическом, однозначном, абсолютном смысле, "чувственной" по Сорокину координаты, "левого" культурного "полушария" [11]) Различие между старым средневековьем и "Новым Средневековьем" - в относительной степени нагревания (степени индустриализации) культурного бытия, с соответствующей степенью охлаждения культурного сознания (в доминирующей и в старом и в "Новом" средневековьях "традиционной" государственной" "правополушарной", с дивергентными "полушариями", в широком, двойственном, периодическом смысле, культуре). В старом "типичном" средневековье (когда кривая солнечной активности ползет вверх [4, 10, 11]), с высокой абсолютной степенью "идеациональной" по Сорокину, традиционной в классическом, однозначном смысле, культуры, в человеке (в остывающем культурном средневековом сознании) медленно умирает Бог [11], но еще остаются некоторые Папы и обломки Священной Римской Империи, "символизировавшие нечто главенствующее и центральное" по Тойнби.. В "Новом" "типичном" (когда кривая солнечной активности ползет вверх) [4, 10, 11] "Средневековье", начавшемся с 1860 года, индустриализация нагревающегося, "упростительно смешивающегося" культурного бытия гораздо более интенсивна, с соответствующим более интенсивным остыванием до модерна-постмодерна культурного сознания (доминирующей в обоих средневековьях "традиционной" государственной "правополушарной" в широком, двойственном, периодическом смысле, культуры, с дивергентными культурными "полушариями"), и умирает "субъект", человек как личность [11], рушатся все нравственные ориентиры. И не случайно, в своих более поздних работах, Тойнби отказывается от прямых (по образу и подобию) аналогий между старым и "Новым" средневековьями, и пишет, что "человечество сегодня потеряло четкие ориентиры (в остывающем до постмодерна культурном сознании - мой ком.), и не видит пути в будущее, его ожидает либо самоликвидация (это классический культурный постмодерн - мой ком.), либо исчезновение личности в тоталитарном мировом режиме" (тоже постмодернистская классика - мой ком.) - ссылка из [15]. Более оптимистичен П. Сорокин, который определяет культуру 18-20 веков как "чувственную", и постмодернистскую, но с проблесками "идеациональной" (традиционной, религиозной) в конце 20 века: "И ночь этой переходной эпохи (конец 20 века - мой ком.) начинает опускаться на нас с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами (постмодерн - мой ком.)...За ее пределами, однако, различим рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего" Сорокин [13]. Однако, из моих работ [3, 4, 7, 9, 10, 11] следует, что за "рассвет новой идеациональной культуры" Сорокин, возможно, принял новый достаточно кратковременный "постиндустриальный" период [там же] "нетипичного" [там же] "Нового Средневековья" конца 20 - начала 21 веков (когда кривая солнечной активности ползет к новому локальному минимуму в достаточно широкой окрестности 2016-2030 годов) [там же], и при переходе через который, кривая солнечной активности поползет вверх к новым индустриализациям, тоталитаризмам, войнам, антиглобалистским революциям, постмодернам. [там же]. "Средневековье уже началось" пишет постмодернист Эко, [16] и, поскольку, это "Новое Средневековье" пришло в новом антропоцентристском постмодернистском обличье (по сравнению со старым средневековьем, "идеациональным" по Сорокину в классических абсолютных координатах), наиболее зримо и достоверно оно для современного личностного постмодернистского остывающего сознания (резонансного остывающему культурному историческому постмодернистскому сознанию ""Нового "типичного" Средневековья""). Все более традиционная, в классическом, однозначном, относительном смысле, все более "идеациональная" по Сорокину культура (культурное "правое" "полушарие"), все более антиисторична, т.к. стремится выйти за пределы человеческой истории ("связать цезурой, обессмертить дух" В. Соснора, "душа в заветной лире мой прах переживет" Пушкин), стремится к воспроизведению все более вечных истин, эмоций, ценностей в нагревающемся, все более устойчивом, уравновешенном культурном сознании, с все более "трезвлеющим", остывающим, "подмораживаемым" (К. Леонтьев), замедляющимся, замирающим историческим культурным бытием ("действием" по Генону). Традиционная, в классическом, однозначном, относительном смысле, история (как путь к Традиции) начинается, чаще всего там, где кончаются циклы человеческой истории. Отсюда же, духовные эзотерические практики, с реальной возможностью "метафизически" "преодолеть точку зрения временной последовательности" и обрести "чувство вечности" [12 стр.240]. Стремление к "чувству вечности", к "единовременности" [там же] истории на более ранних (("ангельских" [12 стр.194, мелкий шрифт], "космической памяти" в "сфере Луны" [там же, стр. 181], "отсроченного освобождения" (после индивидуальной человеческой смерти) [там же, стр. 160-161])) этапах духовных эзотерических практик восхождения к Традиции невозможно без личностного переживания ритмичности, цикличности, как вечной повторяемости природы ((движение солнца по земному небосводу, и связанная с этим движением периодичность солнечной активности, периодические праздники в языческих и "земледельческих" культурах, от которых, например, каноническое православие все более оторвано, циклические, ритмические молитвы (во всех религиях), периодические "посты")). "Адам в бытность свою в земном Раю говорил стихами" Генон [19] и ""именно на "науке о ритме", имеющей множество приложений, в конечном счете, основываются все практики вхождения в высшие состояния сознания" (Генон [там же]). С точки зрения "мгновенности" жизни человечества природа вечна, и как божественные "манифестации", одухотворена в разной степени. Хотя в православии (как и во всем христианстве), как мне кажется, есть достаточно сильное антропоцентристское пренебрежение и памятью языческой культуры, и природой, в целом, с усиленным акцентом на догматическом, "чисто человеческом" морализаторстве, особенно в нынешнее время начала 21 века, при движении кривой солнечной активности к новому минимуму 2016-2030 годов [4, 6, 7, 8, 9, 10, 11], как новому постиндустриальному периоду "Нового Средневековья", с конвергенцией остывающего религиозного и нагревающегося светского культурного сознаний ("полушарий" традиционной и антитрадиционной культур в классическом, абсолютном смысле) [2, 9, 10, 11], когда церковь становится "придворной" (Веч.. Вс. Иванов, по поводу масонства после маcона Новикова, времени поздней Екатерины II) "стяжательской", все менее религиозной [2], "опасной, когда ей хорошо" (В.Пьецух, цитата из [10].Хорошо в церковном нагревающемся бытии, но не в церковном, остывающем сознании, дифференцирующимся на различные религиозные конфессии и секты). Двойственная по отношению к традиционной (в классическом смысле), антитрадиционная в классическом, однозначном, относительном смысле, все более "чувственная" по Сорокину культура ("левое" "полушарие" культурного сознания) все более исторична, все более катастрофична, в остывающем до модерна-постмодерна в "типичном" "Новом Средневековье" культурном сознании (в доминирующей в это время "правополушарной" "традиционной" в более широком, двойственном, периодическом смысле, культуре, с дивергентными "полушариями"), все более теряющего объективные, абсолютные, сверхчеловеческие ориентиры [1], все более неуверенного и страдающего, все более субъективного человеческого, с все более нагревающимся, глобализующимся, "упростительно смешивающимся" по К. Леонтьеву, ускоряющимся [17], все более технологическим [18] историческим (культурным) бытием.. Особенностью (и, как мне кажется, ущербностью для собственного государственного бытия) "интернационального" российского (русского) сознания - как "третьей метафизической реальности" (Ю. Мамлеев, цитата из [3]), как третьей культуры, как "правополушарного" "традиционного" в более широком, двойственном, периодическом смысле, с максимальной амплитудой и противостоянием между Богом (в "правом" "полушарии") и Дьяволом, Антихристом (в "левом" "полушарии"), является повышенное "боление за всех", за всякую "падшую тварь". И, поэтому, мы (россияне) сами периодически превращаемся в эту, часто "невменяемую" [3] "падшую тварь", а потом замаливаем или оправдываем свои грехи [там же], и "из грязи да в князи" (типичное "убогое" [там же] свойство российской (русской) культуры, в том числе, и во время сталинского постмодерна [8, 9]). Повышенное "боление за всех" - как гомеостатическая стабилизация бытия Востока-Запада (Европы-Азии), в ущерб (часто с катастрофическим, "смутным" нарушением) собственного российского гомеостатического бытия [3]. И, поэтому, в российском (русском) традиционном (в классическом, однозначном, относительном и абсолютном смысле) культурном сознании, всегда повышенное чувство человеческого страдания ("за всех"), "необходимость страдания...жизнь как длинная цепь виновных состояний" (Ильин [20]), и связанная с этими страдательными,отделенными от нестрадающего Бога (По Ильину: "в отделении от Бога душа должна страдать" [20]), свойствами русского (российского) православного (или "исихастского") сознания, повышенная "очеловеченность" страдающего за всех Бога (и эта русская религиозная "очеловеченность" Бога, в сострадательном "наклонении", в определенные времена, как "нагого", "без риз" (Степун, цитата из [3]), "убогого" Бога, но в другие времена - "нестрадательного", могущественного, являющего "силу славу, сияние" [там же], противоречит, как более слабой и более однообразной и уравновешенной (без резких противоречий) "очеловеченности" более "оптимистичного" Бога в католической религии, так и гораздо более абстрактным (более очищенным от страданий и человеческих чувств) богам в иудаизме, или в восточных религиях, или духовных восточных (религиозных) практиках. Как это повышенное чувство страдания в традиционной (в классическом, однозначном, относительном и абсолютном смысле) российской (русской) культуре, можно объяснить с точки зрения российского (русского) мышления? Российское, "правополушарное" в широком, двойственном, периодическом смысле, культурное сознание, как кросс-корреляционный "мост" [3] над традиционным (в классических, однозначных, абсолютных координатах, о которых выше было сказано) восточным (азиатским) сознанием и антитрадиционным (в классических, однозначных, абсолютных координатах, описанных выше) западным сознанием, состоит из двух гибридных, "антикоммутативных" друг относительно друга, "резко антагонистичных "доминантных" (по очереди) "полушарий", в каждом из которых кросс-корреляционно (противоположно, в том числе, и во времени) объединены восточная "традиционная" (в классическом, абсолютном смысле) и западная "антитрадиционная" (в классическом, абсолютном смысле) компоненты [там же]
(("левое" "доминантное" антитрадиционное (в классическом, абсолютном смысле) российское "полушарие", как кросс-корреляционно перевернутое (во времени) под действием "правого" российского традиционного (в классическом, абсолютном смысле) "полушария", антитрадиционное (в классическом, абсолютном смысле) западноесознание, как государственный восточный (азиатский) деспотизм [там же]. "Правое" "доминантное" традиционное (в классическом, абсолютном смысле) российское "полушарие", как кросс-корреляционно перевернутое (во времени) под действием "левого" российского антитрадиционного (в классическом, абсолютном смысле) "полушария", традиционное (в классическом, абсолютном смысле) восточное сознание, как фундаментализм, перевернутый либерализмом ("либеральный фундаментализм", российский почвеннический традиционализм по европейски [3]))
Указанные выше кросс-корреляции внутри российских "полушарий" переводят классические, абсолютные координаты сознания (мышления) в классические относительные, как периодические микропульсации культурного российского сознания внутри каждого из российских "полушарий" в противоположных "направлениях". В "правом" (внутри "правого") традиционном (в классическом, абсолютном смысле) российском "полушарии" - это микропульсации сознания от "традиционной" координаты, от Бога (в классическом, абсолютном и относительнром смыслах) к антитрадиционной координате, к ""падшей твари" (в классическом, абсолютном и относительном смыслах), когда "правое" "полушарие" (микро) кросс-корреляционно повернуто, (перевернуто) от Бога к Дьяволу (Антихристу) и обратно - когда то же самое "правое" "полушарие" (в традиционном, классическом, абсолютном смысле) (микро) кросс-корреляционно повернуто (перевернуто) от Дьявола (Антихриста) к Богу, и, поэтому, "правое" традиционное (в классическом, абсолютном и относительном смыслах) российское (русское) "полушарие" все время периодически концентрирует сознание, зацикливается то на "падшей твари", виновности, то на Боге,
(такого же типа зацикливания в микропульсациях и в "левом" российском "полушарии", которые мы здесь не рассматриваем, но "антикоммутативные" по отношению к микропульсациям в "правом" российском "полушарии)
и не может (навсегда!, в "вечном настоящем" (Генон), а только на достаточно короткое время) освободится от страданий, "болений за всех", и, преодолев страдания, перейти окончательно на более чистый "трезвлеющий", более "абстрактный", трансцендентный духовный уровень счастья, добра, красоты, блаженства (по Генону в восточной метафизике), как это происходит во всех духовных религиозных практиках.. Приведу буквально единичные примеры различия традиционной (в классическом, как абсолютном, так и относительном смысле) культуры, которая преодолевает страдания, покаяние, и той (российской, русской), которая циклически "застревает" на страданиях, на "виновности всех":
((смачно, "тыча в эту блевотину" (комментарии Бунина), например, эти "страдания"" "падшей твари" описывает Достоевский, чуть мягче - Л. Толстой, и многие, многие другие (часто более "дремучие" и "патриархальные" русские писатели), и с иронией, гротеском, юмором - Гоголь, Чехов и др. На мой взгляд, удивительно совпадение некоторых основных тем, в достаточно отдаленные друг от друга, но аналогичные, с точки зрения исторических "координат" (рассмотренных в [1-11]), периоды, например, "воскрешение" "мертвых душ" по Гоголю, как некая слабая аналогия "воскрешения умерших" по Н. Ф. Федорову, о котором будет сказано ниже).
Тот же Ильин, у которого "жизнь, как длинная цепь виновных состояний" (цитата приведена выше), пишет [20], что, все же "Страдающий дух очистился и победил", и "Когда то ученики спросили у Антонио Великого, как это он видит Господа Бога? - "Ранним утром, когда я выхожу из моей землянки в пустыню, я вижу, как солнце встает, слышу, как птички поют, тихий ветер обдувает мне лицо - и сердце мое видит Господа и поет от радости". И тот же Ильин [там же] приводит слова Серафима Саровского "Человек человеку радость". Однако, когда кривая солнечной активности ползет вниз от 1790 года к минимуму 1812-1815 годов "Нового Времени", и церковное российское традиционное (в классическом абсолютном смысле) культурное сознание начинает остывать (во время французской революции при поздней Екатерине II, и в ближайшей к 1812 года окрестности, когда к власти приходят Бонапарт и Александр I - подробности в [7]), становяcь, все более "придворным", все менее религиозным, все более "стяжательским" и догматически-морализаторским [2], с все большей концентрацией морали на "падшей твари", всепрощении, неизбежности страданий, и виновности всех, когда "Церковь становится опасной, когда ей хорошо" (Пьецух, см. эту же цитату выше), Серафим Саровский уже не испытывает радости от человеческого общения, и в 1810-1815 годах "уходит в пятилетний затвор" [там же]. В аналогичное (по отношению к минимуму солнечной активности 1812-1815 годов "Нового Времени"), но уже время "Серебряного века" российской (русской) культуры, в начавшемся "Новом Средневековье", как постиндустриальный "нетипичный" период "Нового средневековья", с конвергенцией религиозного остывающего российского (традиционного российского "полушария", в классическом, абсолютном смысле) культурного сознания с нагревающимся светским российским культурным сознанием (антитрадиционным российским "полушарием", в классическом, абсолютном смысле [2 ,4, 10, 11, 9] (почти не замеченный нынешними "постиндустриалистами")
((когда кривая солнечной активности снова ползет вниз к минимуму 1905-1914 годов, и "церковь снова становится опасной", "придворной", все более обращенной, (зацикливающейся в "правом" православном российском "полушарии", сознании) на милосердие по отношению к "падшей твари", на неизбежность человеческих страданий и всеобщей виновности по отношению к этой "падшей твари", с "сакрализацией "тварного бытия" в работах религиозных российских философов (Булгакова, Флоренского и др))
живет в Афонском монастыре св. Силуан Афонский [22]. Он рано познал "божественную благодать" ("исихатскими" молитвами, и монашеской жизнью), но потом, как ни старался, не мог достичь снова высокой степени духовной трансцендентности, т.е. новой "божественной благодати" (мешали "бесы", которых преодолеть ему не удавалось), и Силуан (по его рассказам, свидетельствам) взывает к Богу: "Господи, что должен я делать, чтобы отошли они от меня? Что должен я делать, чтобы смирилась душа моя? И ответ Господа: "Горделивые всегда страдают от бесов. Держи ум твой во аде и не отчаивайся" - и Силуан утверждает "Ум мой очистился и душа обрела покой...Кто в сердце своем почитает себя достойным вечного огня (Ада - мой ком.), к тому не может приступить ни один враг...Но весь ум и все сердце в Боге пребывают...
((двойственность сознания - в Боге и в Аде, как описанные выше кросс-корреляционные микропульсации внутри "правого" традиционного (в классическом смысле) российского (русского) "полушария", как повернутый (перевернутый) к Аду Бог, и повернутый (перевернутый) к Богу Ад - мой ком.))
...ум, обращенный к судьбе умерших, к судьбе грешников...скорбеть за народ, за тех. кто не хочет и не может молиться, за умерших, томящихся во аде, за других, молиться не за себя, за других" Силуан [22]. Эти кросс-корреляционные микропульсации внутри "правого" традиционного (в классическом, однозначном смысле) российского (русского) "полушария" подтверждает и сам Силуан "Когда душа в Боге, то мир забыт совсем и душа созерцает Бога. А в другое время Господь двигает душу своею благодатью, молиться за весь мир" [там же]. И все же "молиться за весь мир", "держать ум свой во аде" у св. Силуана сильно преобладает, ""как покаяние и смирение, сокрушение и скорбь на самых высших ступенях" [там же] исихастской практики... как "космическое расширение христианской любви"" С.С. Хоружий [там же], как ""типичная русская "духовная традиция"" (у религиозных философов "Серебряного века" Бердяева, Флоренского, Булгакова) ."" Хоружий [там же]. И добавлю - в это же время, Н. Ф. Федорова, с перевернутой кросс-корреляционно (повернутой "научными методами" в будущее)традиционной, т.е. обращенной в прошлое, историей, как "воскрешением умерших" "научными методами" (как прообраз современных постмодернистских фильмов ужасов - мой ком.). Эту асимметричностькросс-корреляционных микропульсаций внутри "правого" традиционного (в классическом, однозначном, абсолютном смысле) российского остывающего "полушария" (культурного сознания), с доминированием "молитвы за весь мир", скорбеть за всякую "падшую тварь" во время "Серебряного века" русской (российской) культуры, (когда кривая солнечной активности ползет вниз к минимуму 1905-1914 годов, когда, как выше уже было сказано, русская православная церковь становится все более "опасной", все более бездуховной, и все более "списывающей все грехи человечества" на неизбежные человеческие "страдательные" свойства и человеческое несовершенство), более четко, как мне кажется, выразил ученик Св. Силуана, Сафроний [22]: "любящий Бога уходит от мира и погружается в некоторый духовный эгоизм.....
(подчеркнуто мной, именно в этом суть всех духовных, религиозных практик, интенсивно нагревающих сознание в сторону Традиции, Бога, отвергающих человеческое бытие в миру, как субъективное, страдательное, лишенное подлинного духовного смысла, подлинного "осуществления" человека, например свидетельства Арсения Великого: "Господи! научи меня, как спастися: И был к нему глас: Арсений! бегай от людей, и спасешься" [23]).
.....Страстно любящий человеческий мир живет его страданиями, нося в себе скорбь" Сафроний [22]. Вообще то, вся эта асимметрия остывающего религиозного сознания "любящего человеческий мир" "по направлению" к аду, скорби и "падшей твари" - это путь к культурному религиозному постмодерну (и, в конечном счете - к атеизму и безбожию).. Слава Богу, что деградирующему, остывающему, все дальше от Традиции, Бога, и все ближе к религиозному культурному модерну-постмодерну, все более скорбному, "умирающему" от жалости и любви к "страдающей" "падшей твари", религиозному русскому традиционному (в классическом, однозначном, абсолютном смысле) культурному российскому сознанию, противостоит в это же время "Серебряного века" (когда кривая солнечной активности ползет вниз), нагревающееся, все более духовное и религиозное, культурное российское светское антитрадиционное (в классическом, абсолютном смысле) сознание, с конвергенцией с остывающим религиозным [2, 10, 11], сглаживая, и в конечном итоге, преодолевая
((с новой дивергенцией между продолжающим нагреваться светским антитрадиционным (в классическом, однозначном, абсолютном смысле) сознанием, и продолжающим охлаждаться религиозным традиционным (в том же классическом, однозначном смысле) сознанием [10]))
эту религиозную скорбь, молитву "не за себя", как извечную "русскую тоску", "плач по умершим и падшим", забывая о живых, молящихся сначала "за себя" (о себе), и достигающих не только после смерти, но и при человеческой жизни, удивительных духовных высот (подлинного "освобождения", в трактовке Веданты по Генону [12], или в восточно - православной "исихастской" духовной практике), а уже потом "за других", и, по возможности, без сильного "сострадательного наклонения", которое в сильно остывающем религиозном (традиционном, в классическом, однозначном, абсолютном смысле) сознании (когда кривая солнечной активности ползет вниз) трансформируется часто в модернистско-постмодернистскую, революционную религиозную "справедливость", "равенство", "братство" (в религиозном нагревающемся бытии) всех религиозных направлений и конфессий, т.е. в религиозное бесовство, тех самых "падших" в религиозном смысле ((как "обитателей религиозных "социальных подвалов", как религиозных "маргиналов" и прочих религиозных "убогих" [3, 9] и "скоморохов")), которых так жалеет, и которым так сострадает остывающее в это время в сторону модерна-постмодерна религиозное (церковное) российское (традиционное, в классическом, однозначном, абсолютном смысле) сознание. Не является исключением из вышеописанных кросс-корреляционных микропульсаций в "правом" российском "полушарии", с доминирующим зацикливанием на "космическом расширении христианской любви" (цитата С,С. Хоружего, приведенная выше) на "падшей твари", и локальный минимум солнечной активности 1930 года "Нового Средневековья" (Великой Депрессии, НЭПа) [1, 3, 8 и др. из цикла 11 статей], например в виде (микро) кросс-корреляционно перевернутого (повернутого) в западном антитрадиционном (в классическом, однозначном, абсолютном смысле) "коммунистическом" направлении, восточного буддизма в философии четы Рерихов. (как фундаментализм по "коммунистически"), а в православной все более "опасной" (По Пьецуху), все более безрелигиозной и безнравственной, российской церкви, фактически в 1927 году, к власти приходит Сергий (Страгородский), с провозглашением контакта с НКВД-КГБ [2]. В принципе, религиозная традиционная (в классическом однозначном, абсолютном смысле) культура может "отслеживать", "понимать" только свое религиозное сознание и бытие (в том числе, и религиозное "падшее", только со своей, религиозной точки зрения, т.е. религиозной культуры) т.к. она "антикоммутативна" (обратна, в определенном, необратимом смысле) сознанию и бытию антитрадиционной (в том же классическом, однозначном, абсолютном смысле) культуры [2 и текст выше], как другой "планете" для верующих, и, поэтому, все претензии религии объяснять светскую антитрадиционную (в указанном выше классическом, абсолютном смысле) культуру, в том числе, и ее недостатки, как правило, точно также тщетны, как и обратные попытки антитрадиционной (в классическом, абсолютном смысле) культуры, с "научной точки зрения" интерпретировать религию. Особенно непересекаются эти два культурных "полушария" (как культуры в классическом, однозначном, абсолютном смысле) в "традиционных" "правополушарных" государственных, в широком, двойственном, периодическом смысле, с дифференцированными, дивергентными культурными "полушариями". В "антитрадиционных" "левополушарных" (либеральных) государственных культурах, с относительно конвергентными "полушариями", в широком, двойственном, периодическом смысле, особенно в определенные временные периоды (конвергенций, когда кривая солнечной активности ползет вниз) есть достаточно большая область пересечения, с возможностью "консенсуса" между культурными традиционным и антитрадиционным "полушариями". Но "консенсус" - это уже новое гибридное (кросс-корреляционное) свойство обоих культурных "полушарий".
Л И Т Е Р А Т У Р А.
1.Баглий П. Н. История культур Запада: от готики до неоготики 21 века, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
2.Баглий П. Н. Двойственность религиозного и светского (государственного) бытий и сознаний России в координатах солнечной активности, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
3.Баглий П. Н. Особенности "архетипа" сознания и бытия "невменяемой" и "убогой" России в координатах солнечной активности, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
4.Баглий П. Н. "Новое Средневековье" и локальная готика 17-21 венка, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
5.Баглий П. Н. Земля как личность, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
6.Баглий П. Н. Куда движется математика в координатах солнечной активности, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
7.Баглий П. Н. Сюрпризы и возможные пути российской и американской истории первой трети 21 века в связи с солнечной активностью и ценами на нефть, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
8.Баглий П. Н. Краткая история "выпадения...из своей истории", "мутаций", "ухабов истории" советской истории в координатах солнечной активности, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2009 г.
9.Баглий П. Н. Кража, постмодерн и "строжайшее соблюдение мер безопасности" в российской истории в координатах солнечной активности, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
10.Баглий П. Н. "Постиндустриальная" история России в координатах солнечной активности, Samlib.ru: Журнал "Самиздат", 2010 г.
11.Баглий П. Н. Когда интеллектуалы грабят мир, Samlib.ru:Журнал "Самиздат", 2010 г.
12.Рене Генон Человек и его осуществление согласно Веданте. Восточная метафизика, Беловодье, 2004 г.
13.П. Сорокин Человек, цивилизация, общество, М, Политическая Литература, 1992 г.
14.Тойнби А. Дж. Постижение истории, М, 1991 г.
15.А. Н. Павленко Экологический кризис как псевдопроблема, Вопросы философии, 7, 2002 г.
16.Умберто Эко Средневековье уже началось, М, Иностранная Литература, 1994, N 4.
17.Игорь Шафаревич Россия и мировая катастрофа, Наш Современник, N 1, 1993 г.
18.И. Шафаревич Две дороги - к одному обрыву, Новый Мирп, 7, 1989 г.
19.Р. Генон Язык птиц, гл.VII, из книги Рене Генон Символы Священной Науки, Беловодье, 2004 г.
20.Антология. Мысли Ивана Ильина. Почему мы верим в Россию, М, ЭКСМО, 2002 г.
21.Рене Генон Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира, Беловодье, 2004 г.
22.С.С. Хоружий Опыт преображения у преп. Силуана Афонского, Библиотека ИСА (Институт Синергийной Антропологии), Интернет.
23.Дж. Мэлони Русский исихазм, духовность Нила Сорского, Библиотека ИСА (Институт Синергийной Антропологии) Интернет