Березин Сергей Николаевич : другие произведения.

Среди разбитых зеркал. Конституирование постфеноменологической эпистемы

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
  • Аннотация:
    Статья была опубликована на сайте "Фонд имени Питирима Сорокина", являющимся экспертно-аналитическим интернет-ресурсом социологического факультета МГУ им. М. В. Ломоносова. В работе осмысляются следствия экономического кризиса и войны на Кавказе 2008 года для интеллектуального инструментария человечества.
  
  Вызовы 2008 года
  
   2008 год стал судьбоносным для истории человечества. Постлиберальная модель глобализации дала сбой. Смысл последней в вестернизации мира - распространении прав человека и выборности органов власти, что наиболее точно соответствует буржуазному образу жизни (выбор кандидата, товаров и др.). Но это еще не все. США в этой модели выступают центром власти - политической и финансовой.
  
   Экономический кризис показал, что США как финансовый центр не справились со своей функцией, существовавшей de facto. А война на Кавказе показала невозможность НАТО как военного и политического инструмента США организовать порядок в этом регионе, отвечающий вестернизации. А Россия проявила себя как суверен, вмешавшись в конфликт и признав независимость Южной Осетии и Абхазии. Можно упорно говорить о двойных стандартах, ссылаясь на Косово. Однако мировая политическая система устанавливается как результат баланса сил, что было продемонстрировано после Второй мировой войны.
  
   Перед учеными и философами стоит задача выработки нового интеллектуального инструментария для вызовов 2008 года, для создания новой системы координат человеческого поведения, т.е. этики. Постмодернизм не способен на осмысление сложившейся ситуации. А противники постмодернизма не предлагают новые концепты, а по большей части критикуют его с позиции разума как "зеркала", в котором отражена природа и общество. Собственно постмодернизм и есть критика "зеркала", которую обходят стороной его противники.
  
   Постмодерн и постмодернизм
  
   В социологии современный этап истории человечества принято называть постиндустриальным или информационным обществом, а иногда постмодерном. Если первые два определения характеризуют социум с точки зрения изменения производственной сферы, то второе понятие гораздо шире, оно подводит черту под проектом Просвещения, освобождения от пред-рассудков, того, что не прошло горнило осмысления.
  
   Поэтому можно говорить о связи модерна с философией. Но также можно говорить и о связи постмодерна с философией. Эта связь - разум, разум освобождающий себя. Сам себя разум освободить не может. Он создает подручные инструменты. Сначала это наскальные рисунки, слова и мифология, что вырывает человека из природной обусловленности, делает его действия опосредованными. В эпоху постмодерна опосредование происходит через развитые семиотические системы и различные электронные инструменты. Поэтому можно заключить, что концепт постиндустриального или информационного общества описывает туже ситуацию, что и постмодерн.
  
   Постмодерн не может избавиться от философии. Философия с самого своего начала идет на свою смерть, освобождая мышление, сначала от традиции, а затем и от общества, которое навязывает способы мысли, организует мышление. Постмодернизм же - как постструктуралистская мысль - использует разум, чтобы показать необоснованность притязаний на истину, показывает зависимость разума от социальности и власти.
  
   Невозможность постмодернистской этики
  
   Основной тезис постструктурализма: нет разума независимого от социальных и культурных структур. Если разум - это то, что тебе навязано, это уже не свобода. Мышление отклоняется как насилие над личностью. Раз нет этого "зеркала", отражения которого экстраполируются во вне, то нет и познания. А, кроме того, не может быть и этики как системы координат, т.к. разум не может быть арбитром над действительностью в силу своей обусловленности социальными институтами. Мышление - это функция, а не независимая инстанция.
  
   Что же может предложить постмодернизм? Только лишь рассеивать коды, т.е. воспринимать знаки как симулякры. А также производить и удовлетворять свои желания. Такого человека Делез называет дивидуумом, множеством желающих машин на "теле без органов", т.к. разделение тела на органы - это уже власть. Это стратегия сопротивления капитализму как насилию через разум над дивидуумом.
  
   Какая этика в постмодерне, в эру победившего либерализма? Диктатура меньшинства, "меньшевизм", т.е. реализация прав человека. Никакими своими действиями нельзя обижать меньшинства. Наиболее полное воплощение эта практика получила в США и некоторых странах Западной Европы. Например, в курсе истории американской философии среди философов должны быть обязательно представлены женщины, чернокожие, гомосексуалисты и т.д. А вот в виртуальном или медийном пространстве человек и выступает как множество желающих машин. Интернет предоставляет все возможности для удовлетворения даже самых низменных желаний.
  
   Тупик философии и постфеноменология
  
   Постмодернизм не может предложить ни этики, ни гносеологии, ни онтологии. Это вызвано тем, что сознание утратило смысл "зеркала". Оно стало лишь функцией языка, игрой слов. Это антифеноменология. Антифеноменологией была и аналитическая философия. Только вот последняя сохраняет Я как условие познание. Однако постмодернизм - это антифеноменология, доведенная до своего логического конца: знаки ведут только к другим знакам, а Я - это семиотический конструкт. В результате познание становится невозможным.
  
   Однако нужно рассмотреть и постфеноменологию как сохранение опыта Я. Это не опыт сознания. Сознание порождается социальностью. В этом можно согласиться с постмодернистами. Рождаясь, человек является частью природы. Чтобы вырваться, ему нужны опосредующие элементы, которыми на современном этапе являются слова. Однако это нисколько не объясняет возникновения и изменения слов и их значений. Все дело в том, что человек не просто часть природы. У него есть способность к воображению, которая сама по себе не может создать сознания. Примером этому служат дети-маугли.
  
   Из воображения вырастает вторая интенциональность. Благодаря воображению появляется способность взглянуть на свои действия, представить один объект как замещающий другой. Если первая интенциональность присуща природе, это направленность биологического организма на объект, то вторая всецело явление социальное. Именно вторая интенциональность осуществляет рассмотрение объектов вне прямого контакта с ними. Эта социальная интенциональность появляется как результат расщепления природной через опосредующие элементы, которые вырабатываются в совместном освоении действительности. Без опосредующих элементов человек остался бы имманентным природе. Вообще, введение опосредующего элемента и рассмотрение генезиса второй интенциональности кардинально трансформирует феноменологическую эпистему. То, что последняя рассматривает как феномен, на самом деле является постфеноменом, сформированным социальностью.
  
   Если сознание можно отбросить, как препятствующее познанию, т.к. феномен - это данное социальностью, то интенциональность присуща человеку, ее не отбросить. Поэтому можно сказать, что постфеноменология использует не опыт сознания, а опыт интенциональный, который врывается в со-бытийности и напрямую сталкивается с интенциями, его образующими. Квантовая механика является прекрасным примером того, что наблюдение - как вторжение - меняет квантовые состояния: сталкиваются разные интенции.
  
   "Китайская комната" и "письмо"
  
   Деррида назвал разум одним из вариантов "письма". А именно, "письма" фонетического, когда речь создает иллюзию внутреннего, трансцендентального означаемого. Именно соотношение внутреннего и внешнего было условием познания. Деррида же предложил провести деконструкцию западноевропейского знания, основанного на этой дихотомии. Но отсутствие эталона, который соотносится с познаваемым не смогло предоставить новой парадигмы организации знания.
  
   "Письмо" без трансцендентального означаемого похоже на человека, изучившего синтаксис китайского языка без семантики. Напомню, что Дж. Серль предложил мысленный эксперимент под названием "китайская комната", с помощью которого он критиковал сторонников создания искусственного интеллекта. Как человек, изучив синтаксис китайского языка с помощью учебника, написанного на родном, не поймет смысла иероглифов, так и компьютер, оперирующий символами их не понимает.
  
   Деррида пытался показать "письмо" как синтаксис, без учета семантики. Он прировнял человека к компьютеру, сам того не подозревая. Важным элементом "письма" является воображение. Без воображения ничего нельзя написать. "Письмо" - как различие - уже предполагает разрыв, коренящийся в интенциональной структуре человека, т.е. в расщеплении первой интенциональности. Без воображения не будет ни семантики, ни синтаксиса, т.к. знак не будет отсылать к другим знакам или предметам. Воображение является условием того, что знак - это нечто большее чем то, что есть в природе.
  
   "Письмо" - это не просто система различий между знаками, это еще и экзистенциональное отношение. Компьютер только тогда станет обладателем искусственного интеллекта, когда у него возникнет отношение к знакам, которыми он оперирует. Следует ожидать, что отношение к знакам возникнет в коммуникации с другим компьютером или компьютерами, как в случае с человеком. Поэтому определить наличие искусственного интеллекта можно только в коммуникации компьютеров, в наличии "двойной бухгалтерии", используемой для "служебного пользования".
  
   Постфеноменологическая этика
  
   Отличие постфеноменологической этики от феноменологических вариантов в том, что в качестве системы отсчета берется сообщество, в котором формируется Я, а не Я само-по-себе. Примером феноменологической этики являются права человека, навязывание которых должно ликвидировать все традиционные особенности, потому что они возникли до эпохи Просвещения, не прошли через осмысление разумом.
  
   Смыл же постфеноменологического подхода в том, что социальное пространство образуется в результате совместного освоения действительности. Я - это лишь продукт, оно не самоценно. Придание ценности Я в ущерб социальности - это насилие над обществом.
  
   Вторые интенциональности создают социальное пространство через точки их пересечений. Эти точки являются аналогами солнца для солнечной системы. Конечно, социальное пространство имеет больше измерений, т.к. по сути, каждый знак является такой точкой. Знак участвует в расщеплении природной интенциональности, в появлении способности мыслить, он участвует и в формировании экзистенционального отношения.
  
  Пересечение вторых интенциональностей является аналогом Хайдеггерова Dasein'а, вот-бытия, организующего мир, являющегося источником онтологических построений. Если же рассматривать геополитические отношения, то они выступают столкновением различных организаций государственных пространств, стремлением включить другие государства в свою зону гравитации. Суверенность в геополитике - это способность государства быть Дазайном, строить онтологию пространства. Признание Россией Южной Осетии и Абхазии независимыми государствами - это начало построения новой мировой онтологии.
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"