Емельянов Вадим Юрьевич : другие произведения.

Гносео-онтологическое измерение духовности

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Проблема духовности возникает в условиях становления любого общества. В наше время понятие "духовность" рассматривается исследователями гораздо шире, чем "религиозность", так как духовный мир человека способен формироваться и в рамках светской системы.
  ГЛАВА I. ГНОСЕО-ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ И АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ДУХОВНОСТИ................................................................................................13
  1. 1. Духовность как осуществление высшей целесообразности жизни.
  1. 2. Этическое измерение духовности.
  1. 2. 1. Многозначность этической логики.
  1. 3. Эстетическое и духовное
  1. 4. Источники формирования духовности. Духовность и культура.
  1. 4. 1. Типологизация духовности
  1. 5. Дух и материя, категориальный анализ.
  1. 5. 1. Понятие дух и научное развитие.
  1. 5. 2. Духовность науки как смыслообразующей деятельности.
  1. 6. Русская духовность
  1. 7. Религия как духовность.
  1. 7. 1. Религия как форма общественного сознания и регулятор общественного поведения.
  1. 7. 2. Вера как индивидуальная духовность.
  1. 7. 3. Христианская духовность
  1. 8. Социальные источники формирования духовности
  1. 8. 1. Человек в пространстве смыслов...
  
  
  
  
  ГЛАВА I. Гносео-онтологическое измерение духовности.
  1. 1. Духовность как осуществление высшей целесообразности жизни.
  
  Духовный мир человека "пронизан" вечными ценностями его существования - ценностями истины, добра, красоты, любви и т.д. Философское осмысление проблем духовности предполагает комплексное изучение надличностных структур сознания и сознательной активности личности в постижении "высших" смыслов человеческого бытия. Духовность, в общих чертах, определяют как относящееся к области духа. Дух же можно рассматривать как способность мира и человека к движению.
  "Настал момент понять, - писал в первой половине ХХ века П.Тейяр де Шарден, - что удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая когда-либо сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире" [61, c.40]. Дух в человеческом измерении можно свести к сознанию, мышлению, психической способности, к тому, что побуждает к движению, к действию, т.е. к деятельности.
  У каждого движения должна быть причина. Аристотель различал четыре типа причин, действующих в мире: форму, цель, т. е. "то, ради чего", материю ("то, из чего"), или субстрат, и источник движения, или "творящее начало" [3, т.1, с.146]. Форма, материя, источники движения являются предметом изучения специальных наук и только целесообразность (целевая причинность) является предметом философствования, так как цель - понятие более субъективное и теоретическое.
  Целевую причинность трудно усматривать в физических процессах, там нет иерархии - распределения процессов от низшего к высшему. В биологии возникает усложняющаяся иерархия объектов и появляется возможность говорить о цели развития. Появляется понятие цели как варианта выбора. И только в области психического целевая причина приобретает решающее значение.
  Рассматривая дух как побуждающее начало психической деятельности, нужно провести разделение: дух является причиной животной жизни человека, а также и причиной его духовной жизни. Духовностью человека принято считать то, что отличает его от животных. Например, ценностное содержание сознания. Человек является существом духовным по своим потенциям, возможностям. Но человеком, реализовавшим свои духовные возможности, считается человек целеустремленный, чьи цели отстранены от пищеварительно-репродуктивных функций организма, чья деятельность, основанная на ценностных знаниях, становится целесообразной.
  В связи с вышеизложенным рассмотрение роли целесообразности в духовности представляет для нас большой интерес. Человек способен выстраивать целесообразные отношения с окружающим миром. Это значит, что в причинно-следственную связь своей деятельности в качестве важнейшего звена он включает сознательный выбор цели. Цель же определяется в некоторой системе смыслов - мировоззрении. Н.А.Бердяев отмечал, что духовность - есть целостность жизни [6, c.255].
  Духовность можно представлять как гармоничную систему взглядов, упорядоченное мировоззрение, которое способно продуцировать цели жизни человека. Современная культурологическая мысль фиксирует, что "в последнее время в общественной лексике понятие духовность употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности" [39, c.131]. Т.е., обладая системой принципов, взглядов, ценностей, идеалов, убеждений, человек, социальная группа, общество в целом определяют для себя отношение к действительности, направление своей деятельности, жизненно важные цели.
  Высшей инстанцией человеческих суждений является разум, который имеет решающее значение и для духовности. Иммануил Кант раскрывает понятие разум как способность объединять, приводить в систему все то, что можно постигать, мыслить. Кант считал, что разум стремится осуществить "систематичность познания, т.е. связь знаний согласно одному принципу" [33, т.3, с.553].
  Цель и смысл определяются только в системе, и разум есть сразу и способность и требование системы. Кант говорит: "Система есть единство многообразных знаний, объединенных одной идеей" [33, т.3, с.680]. Идею тут можно представлять как траекторию движения к цели.
  Теперь рассмотрим, как представленный взгляд на духовность соотносится с историческими концепциями философской и религиозной мысли человечества.
  Уже у древних греков духовность формируется как две системы: идеализм и материализм. Философское понимание идеального восходит к Платону, выявлявшему основы бытия, которые носят универсальный характер. Под влиянием Платона Аристотель в метафизике, космологии и физике развивает мысль о целесообразности природы и всего мирового процесса.
  Развитие представлений, которые мы относим к духовности, можно проследить по развитию религиозно-философского учения - телеологии (греч. teleos - цель, logos - учение, слово), - учении о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности. Так, космология Аристотеля ярко телеологическая. Наблюдения, сделанные при исследовании частных классов явлений и предметов природы (,в которой факты целесообразности строения органических существ встречаются постоянно), Аристотель по аналогии перенес на весь мир. Аристотелю представляется невероятным, чтобы целесообразность и разумность могли возникнуть в отдельных предметах, если этими свойствами не обладает мир как целое. Целью движения, по Аристотелю, является стремление вещества к своей "форме". Аристотель предполагает не только целесообразный характер мирового процесса, но и единство его цели.
  Телеология в своих разных видах имеет место в стоицизме, неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о "мировой душе" Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантианстве, неотомизме, персонализме и т.д. Воззрения древних религий ярко телеологические. Христианская церковь всегда активно пользовалась для своих целей достижениями античной философской мысли, заменив телеологию на теологию.
  Тогда же в древней Греции зарождается материализм, возникают учения, враждебные телеологическому воззрению: космологии атомистов и Анаксагора. Позднее эти взгляды привели к возникновению атеизма - учения, отрицающего божественную (целесообразную) сущность мироздания. В глобальном смысле атеизм следует считать бездуховным, но так как невозможно последовательно избегать смыслов, то в частном и атеисты могут быть духовными.
  Отрицая божественность мироздания, атеисты тоже искали смыслы мира. Начиная с нового времени, естествознание (физика, механика, астрономия) объяснило процессы движения в природе естественными причинами. Понимание естественного характера целесообразности в органическом мире дал дарвинизм и углубили генетика, молекулярная биология и кибернетика. Марксистская философия научно объяснила целесообразность форм общественной деятельности людей их действиями в соответствии с объективными законами и, как считали марксисты, преодолела телеологию в сфере общественной жизни. "Законы внешнего мира, природы... - писал Ленин, - суть основы целесообразной деятельности человека" [42, т.29, с.169].
  Необходимо понять, что скрывается под "естественными причинами" и "объективными законами". Дело в том, что материалистам не удалось добраться до истоков, понять основы: пространство, время, материю, энергию, гравитацию и многое другое. Они лишь немного обобщили некоторые фактологические стороны процессов, сведя их к математическим формулам. Так, А.Ф. Лосев писал: "законы физики и химии совершенно одинаковы и при условии реальности материи, и при условии ее нереальности и чистой субъективности" [44, с.51].
  У обеих систем есть недостатки. Идеалистические страдают малой обоснованностью, недостаточной подтвержденностью рассматриваемых ими целей и смыслов. Духовным присущи иррациональность и трансцендентность, они выступают как требование учитывать непостижимые или пока не познанные цели.
  Материалистические удивляют примитивизмом и, порой, нарочитым сужением пространства целей и смыслов человеческого бытия. Сторонники материалистических систем очень болезненно воспринимают элемент непознанного, а тем более непостижимого.
  Но и материализму доступны идеалистические понятия высшей целесообразности, как возможности развития материи. О высоком предназначении материального мира говорили многие представители философского течения "русского космизма". Их взгляды не получали должного распространения, так как вступали в конфликт с господствовавшим тогда марксизмом, по идеологическим мотивам взявшим на вооружение положения атеизма. Марксизм говорил о неизбежности возникновения совершенного общества, но стыдливо умалчивал о возможности рождения богочеловечества.
  Чтобы выбрать лучшее из разных направлений, перспективно доопределить духовность как человеческую деятельность, направленную на поиск, раскрытие и утверждение целей и смыслов бытия.
  В современных взглядах на духовность проявляется дуализм - субстратный и информационный.
  Интересен в этом плане термин пассионарность, введенный Гумилевым для изучения развития этносов, который можно рассматривать как биологическую основу духовности: "Формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения, общественного и природного..." [20, c.305]. Есть мнение, что на развитие этносов влияет некий вид солнечной энергии, а значит, он влияет на пассионарность - духовность. Такое мнение имеет право на существование, но кажется малопродуктивным в философских исследованиях.
  Духовность многие религиозные мистики пытаются представить разновидностью энергии - обещают научиться регистрировать ее приборами, пытаются фотографировать различные свечения, поля. Были попытки накопления подобной энергии йогами, шаманами и пр. Может быть и существуют различные энергии, ауры, биополя, но это разновидность энергетических мускулов, и к духовности они имеют опосредованное отношение, как и мускулы телесные.
  Е. Рерих пишет: "В Агни Йоге прежде всего требуется духовное развитие, без которого все указания и все средства являются наполовину, если не больше, недействительными" [53, с.138].
  Религиозную духовность можно приписывать различным субстратам - Святому Духу, коллективному бессознательному, телепатическому общению с будущими поколениями, но для философских исследований интереснее разбираться с информационной составляющей духовности в отрыве от субстратной.
  В христианской религии о духовном человеке говорится как о водимом Духом Святым. Но можно говорить о том, что такой человек руководствуется своими убеждениями, выработанными христианским мировоззрением. И эта информационная составляющая духовности может и должна быть изучена.
  Изучение целей и смыслов бытия постоянно должно быть под пристальным вниманием философии, науки, литературы и искусства. И во многом так это и есть, но изучение происходит в частностях. Духовность должна стать интегратором разрозненных представлений о целях и смыслах жизни. Философия через изучение духовности, как иерархии регулирующих и организующих смыслов, может воздействовать на процессы самоорганизации культурного пространства.
  Духовность может рождаться в результате философского исследования. Конструирование разумом идей может приводить к таким понятиям, коим нет никакого аналога в опыте (пока нет), но когда такой опыт может быть произведен, это становится целью, движущим началом - духом человеческого существования. Но тут еще возникает проблема, а является ли эта цель благом? Зачастую это можно понять (если это вообще возможно), лишь достигнув ее.
  Человечество вступает в критический период своего развития, силы его, при неправильном применении, способны привести к саморазрушению. В тяжелой и, во многом, драматической ситуации оказалось мировое сообщество в связи с экономическим кризисом, за которым виден кризис духовности. Изучение духовности, ее проблем способно придать процессам самоорганизации человека и человечества целенаправленный характер.
  Все острее ощущается необходимость в обнаружении смыслов, их передаче и актуализации как цели жизнедеятельности. Возникает потребность в определении качества предлагаемых различными религиозными организациями смыслов. Требуется философское осмысление целей и смыслов, которые на протяжении тысячелетий репрезентировались как духовные, требуется их введение в существующую научную парадигму. Для этого перспективным видится рассмотрение духовности как стремления к высшей, все учитывающей, целесообразности жизни.
  Причем, изучение духовности, как и любого явления, будет иметь практическое значение, только тогда, когда появится возможность обозреть ее целиком, в системе.
  Поэтому мы утверждаем, что феномен духовности (целесообразность) является системным свойством сущности мира и человека. Наиболее полно он выражается в стремлении человека постичь и осуществить целесообразность жизни.
  Сегодня приобретает популярность антропоцентристское направление в философии. Философский антропоцентризм берет начало из декартовского "мыслю, следовательно, существую". Мыслю, значит, устанавливаю цели и средства их достижения. Существование мышления предполагает целесообразность. Перефразируя антропный космологический принцип можно сказать: "Мы наблюдаем целесообразный мир, потому что нецелесообразные миры не имеют наблюдателей (мыслителей)". Отсюда, мышление - высшая целесообразность мира, его духовная сущность.
  Кто задает целесообразность мира? Обычно на этот вопрос отвечали - Бог. Но любой наблюдатель мира является гарантом его целесообразности. Действительно, нецелесообразный мир очень быстро расправился бы со своим наблюдателем, а вернее не дал бы ему никаких шансов на возникновение.
  Мир дает человеку надежду на жизнь и развитие.
  
  
  1. 2. Этическое измерение духовности.
  
  В этике традиционно рассматриваются такие базовые понятия, как мораль и право. О духовности упоминается как о всеобщем свойстве, качестве, в той или иной степени присущем различным аспектам морали и права. На современном этапе развития этики духовность нужно выделить в отдельную область.
  Можно заметить, что воля человека регулируется правом, моралью (нравственностью) и духовностью. Такое разделение позволит избавить мораль и право от иррациональности и трансцендентальности, приписываемых им.
  Духовность может потребовать от человека превышения права и нарушения морали (нравов). Для таких случаев необходимо выработать ограничительные критерии, которые позволят отделить духовное от преступного.
  Из истории нам известно много примеров, когда духовное воспринималось как преступное. Это жизненный выбор Сократа, Христа, Коперника, Джордано Бруно, Галилея, Гойи и многих других. Сейчас возможность такого парадокса стала меньше, но ее не стоит исключать. Столь драматичное противостояние возникает в дегенеративных диктаторских обществах.
  В отличие от морали и нравственности духовность предполагает не опору на чужой авторитет, не следование традициям, а творческое устремление, самостоятельный выбор и ответственность за него. Духовности присущ отрыв от сущего, того, что есть, и идеализированное заглядывание вперед, утверждение того, что должно быть.
  Мораль и право есть "окаменевшая духовность" - время борьбы за нее минуло. Лишь по древним текстам мировых религий можно понять, что когда-то утверждение сегодняшних истин морали и права было предметом духовной борьбы пророков, правителей и народов.
  Так было побеждено рабовладельчество и утверждены идеалы свободы. Сегодня идет борьба против "экономической эксплуатации", против "частной собственности", в которых можно разглядеть атавизмы рабовладельчества.
  Духовность - это человеческая деятельность, направленная на поиск, раскрытие и утверждение целей и смыслов бытия, которые можно определить как "высшие цели". Философ А. Гулыга писал: человеку "нужно удовлетворение не только элементарных, животных, но и высших, духовных потребностей. Высшие стимулы поведения и есть ценности" [19, с.33]. Косвенным образом духовность может изучаться через рассмотрение целесообразности (целеполагания) устремлений людей.
  "Высшие цели" всегда были предметом религий. Язычество, поклонение культу предков, через которое прошло все человечество, еще отличалось мифологичностью мышления и не имело достаточно развитых представлений о цели жизни. Брахманизм и иудаизм - это религии "подчинения". В них не говорится, зачем человек живет. В них лишь даются указания, как нужно жить, чтобы выжить. Целесообразность в них имеет формальный характер.
  Эти религии трудно считать духовными, потому что их основные положения носят запретительный характер. И остается неясным, что же делать человеку. Поэтому во времена Христа в Иудее было много людей, страдавших "расслабленностью" - кризисом воли, при котором они не могли ничего делать.
  Целесообразность жизни человека начинает рассматриваться в философских системах Сократа, Эпикура, Платона, Аристотеля. Они решали задачу, как помочь человеку стать счастливым. И для этого Сократ, например, говорил о новом уровне целесообразности: "добродетель - это знание", путь к счастью лежит через познание.
  Причем, вначале речь шла о достижении индивидуального счастья. И только потом пришло понимание, что человек - существо коллективное и быть счастливым может только в коллективе.
  Цель жизни появляется в таких религиях как христианство и буддизм - это счастье человека. Но буддизм, стремящийся к "нежеланию", к нирване, можно считать антидуховным учением, ибо человек не может быть творцом без любовной привязанности к миру. Стремясь к покою, нельзя быть познающим субъектом.
  Буддизм и язычество оказались плохо совместимыми с научным прогрессом. Можно предвидеть растворение их наработок в социальных институтах, в культуре, а затем и исчезновение. Они уйдут незаметно. Более драматичным, насыщенным злобой, видится уход религий "подчинения". Это будет не кризис духовности, а ее развитие. Задача философии сделать этот переход менее болезненным.
  Этические конструкции древних религий говорят об отчаянии найти в мире стабильную разумность, справедливость. Поэтому религии указывали, что все это будет в другом - лучшем мире. Это было отчаяние духа - кризис духовности, который продолжается. Христианство способно преодолеть это отчаяние, найти в себе созидательные силы.
  Кризис духовности сегодня непосредственно связан с проблемами аксиологии: проблемой природы ценностей; проблемой ценностных абсолютов и их критериев; проблемой понимания и усвоения ценностных смыслов; вопросом о соотношении национальных и общечеловеческих, личных и коллективных ценностей и т. д.
  Кризис духовности (целеполагания) в этике связан также с именем Канта, у которого вся область нравственности, долженствования, свободы, нравственного идеала представляет собой некую сверхъестественную и даже сверхбожественную реальность, о которой наука может лишь догадываться на основании косвенных свидетельств - внутренних переживаний.
  Проблему морального поведения можно решить через представление о разумности и решимости следовать ему.
  Рассмотрим несколько ситуаций:
  - Человек не видит разум мира и не следует ему.
  - Не видит, но в силу каких-то причин следует ему.
  - Видит и не следует.
  - Видит разум мира и следует ему.
  О моральности первых двух вариантов невозможно говорить, как невозможно говорить о моральности животных - разума не имеющих. К сожалению, во вторую категорию попадают и люди, слепо верящие в какую-нибудь религиозную доктрину, за что они часто удостаиваются справедливой критики. Следование разуму из страха и корысти также выглядят некрасиво.
  Представителей третьей категории следует назвать преступниками.
  И только представители четвертой категории являются моральными людьми (людьми морали).
  Человек верующий (знающий) может быть моральным, если поступает в соответствии со своими представлениями.
  Моральность, изначально присущая человеку, по Канту, не существует - человек верит не в силу моральности, а в силу достаточной развитости своего ума, достаточной для того, чтобы охватить разумность, системность мироздания.
  Моральность человека можно поставить в зависимость от его кругозора:
  - Человек эгоистичный - человек, который постиг разумность только интересов своего эго.
  - Человек общественный - постигший разумность общества.
  - Человек может верить в коллективный разум вневременного богочеловечества и Бога. Именно таких людей называли верующими, религиозными, духовными.
  В зависимости от своей веры человек может налагать на себя определенные правила поведения, жизненные принципы.
  Смыслы и цели человеческой жизни постоянно должны подвергаться философскому анализу:
  - онтологическому. (Рассматривающему, какие духовные цели существуют в мире? Какие суждения об этих целях являются истинными?);
  - эпистемологическому. (Выясняющему, каким образом человеческие существа могут получать истинные знания о целях и смыслах жизни? Как они могут оценивать надежность полученных в результате научного исследования данных? Каковы условия осуществления смыслов?);
  - социологическому. (Изучающему, в какой степени истинное знание о духовных целях и смыслах в каком-либо конкретном обществе подвержено влиянию социальных, экономических, культурных и идеологических факторов или определяется ими? Этот же вопрос возникает и применительно к ложным целям, которые ошибочно полагаются истинными.).
  На протяжении всей своей жизни человечество вырабатывает цели и ценности существования. Жизнь, сама по себе, вне зависимости от каких бы то ни было обстоятельств и условий, является важнейшим онтологическим смыслом для человека.
  Далее идет следующий уровень смыслов (или целей), отвечающих на вопрос: "для чего?". Жизнь "для себя" (своего тела, своего эго), продления жизни рода. Жизнь для кого-то (любимого, семьи, общества, Бога.). Познание и самопознание, творчество. Духовными целями, в различной степени, считаются все, кроме жизни "для себя".
  Подходя к эпистемологическому анализу смыслов, мы должны обратиться к науке и религиям, выстраивающим свои иерархии ценностей.
  Людям присуще стремление жить интересами тела и рода. Религии всегда пытались сместить интересы людей от животной жизни к целям познания и самопознания, к творчеству (для Бога).
  Одна из основных гносеологических проблем духовности заключается в решении вопросов: "Есть ли Бог?", "Каким Бог может быть, если исходить из объективных данных о мире?", "Каковы должны быть взаимоотношения человека и Бога?"
  Ответы на эти вопросы в виде религиозных концепций возникали стихийно, удовлетворяя, наверное, каким-то общим представлениям их создателей о разумности. Так как их познание было невозможно, то возникало "требование веры", появлялся феномен веры как "заменяющий" знание и понимание. Но, со временем, религиозные концепции проходили социальную проверку влиянием на людей, адаптацией в обществах. Религии, концепции которых можно было понять, оказывались в выигрышном положении.
  Сегодня эпистемология мало что может сказать о реальности целей, предлагаемых различными религиями, но можно заметить, что на протяжении истории человечество избавляется от экстремистских, людоедских взглядов. Схемы мироустройства, включающие жертвоприношения, служение темным силам, сатанизм оказываются на задворках цивилизации, маргинализируются в обществе.
  Освобождение человечества от людоедских смыслов выражается в крушении тиранических общественных образований, в распространении и развитии обществ, исповедующих смыслы человеколюбия, уважения к каждому человеку, оказывающих помощь развитию людей. Религии стараются выявить свои человечные стороны, соревнуются в демонстрации "любви к человеку".
  За различными взглядами на жизнь стоят группы людей, преследующих свои интересы. Изучение их должно стать социальной составляющей анализа духовности.
  Тут представляется возможным составить лишь общую схему. Подробный социальный анализ смыслов должен быть предметом научных исследований социологов. Они должны выяснить, кто мешает процессам осмысления жизни и передачи смыслов, кто помогает?
  Общественная жизнь предков, поколений людей, которые имели определенные нравы и обычаи, становится предметом наблюдения. Из них молодежь черпает цели и смыслы собственного существования, а иногда и антицели - то, что отбрасывается как что-то пройденное, изжитое, неинтересное.
  Средствами передачи смыслов являются: бытовая культура, литература, искусство, музыка. Огромный пласт духовного мировоззрения содержит в себе язык народа. Он дает человеку основу его мышления, закладывает элементы его будущих идей.
  Искусство и литература стремятся запечатлеть жизнь, фиксируют события для дальнейшего осмысления. Возникают мораль - жизненаучение, этика - учение о достижении блага (духовности). Собрания книг, библиотеки становятся средоточием мыслительной деятельности народов.
  Внутри общества возникает множество религиозных организаций, пропагандирующих различные смыслы жизни, определяемые ими как высшие, сверхценные.
  Спорт, музыка, архитектура. В них проявляется соревновательность, стремление достичь большего мастерства.
  Появляются театр и кино. Духовность, как система смыслов, проходит следующие стадии: фиксацию, моделирование, исследование - соответственно: классику, модерн, постмодерн.
  Важнейшим современным источником формирования целесообразности становится наука. Духовность определена нами как высшая целесообразность, а современный мир старается опираться на рациональность, выраженную в науке. В рациональности тоже присутствует целесообразность, которая, в силу ограниченности современной науки, имеет узкий диапазон, а, благодаря лицемерию заинтересованных людей, она, зачастую, принимает уродливые формы. Через такую рациональность человечество пришло к плохой экологии.
  Перейдя от метафизики к науке, мировое сообщество отказывалось от исследования религиозных теорий происхождения и назначения существа мира, от познания внутренних причин явлений, скрывшихся за терминологией, и стремилось к изучению законов протекания процессов.
  Такой отказ, вызванный объективными познавательными трудностями, привел к инфляции ценности поиска смыслов человеческого существования. Где-то стали считать, что поиск смыслов не важен, а где-то, что их вообще нет. Таков печальный итог развития науки.
  Ценности в культурах разных народов во многом базировались на мифах, многие из которых отвергла наука. Но вместе с ними она отвергла и ценностные ориентиры, не предложив пока других.
  Духовность проявляется только в разумном, следовательно, полностью раскрыта она может быть только в системе. Какой мерой при этом взвешивать интересы разных людей? Как сравнивать различные ценности? Может быть, они и несравнимы, но, принимая решения, люди должны хотя бы знать о них.
  Целесообразность может проверяться путем исследования ее крайних критических проявлений. Можно назвать это "методом доведения до абсурда". Обычно, этот метод позволяет выявить нежизнеспособные цели.
  Ярким примером такой проверки, примененной к "советским целям" и средствам их достижения, является творчество А.П.Платонова ("Котлован"), М.А. Булгакова ("Собачье сердце"), А.И. Солженицына ("Архипелаг Гулаг") и многих других писателей.
  Цели постсоветского периода тоже подвергаются проверке в книгах А.Зиновьева "Русская трагедия" [28], С.Г. Кара Мурзы "Потерянный разум" [34] и других.
  Выход из затянувшегося кризиса лежит через обращение к духовным ценностям, проверенным временем. Н.И.Шевченко пишет: "Духовные ценности - вершители человеческого благополучия. Они - созидательные и конструктивные механизмы, работающие на стабилизацию общества, на предотвращение его разрушения, в этом заложена их закономерность" [71, c.113].
  Надежда на то, что существующая российская элита осознает духовные ценности как важные для себя - очень слабая. Потому как "нельзя служить двум богам одновременно". Остается надеяться на молодежь. Она всегда была чуткой к духовности, открывающей горизонты будущего.
  Духовные интенции человечества нуждаются в изучении и осмыслении. Это осмысление происходит в рамках гуманитарных дисциплин, в которых наблюдается увеличение этической составляющей. Этика приобретает черты философской науки об ответственности человека перед собой.
  В ответственности проявляется антропологическая сущность разума человека. Проблема ответственности является центральной в религиозных и литературных произведениях.
  Ответственность человека предполагает философскую этическую экспертизу его деятельности. Так этика вплетается в методологию - философию второй половины ХХ века, реализующую не созерцательную, а практическую установку. Г.П.Щедровицкий утверждал, методология, - это нравственность ХХ века и "ближайших последующих веков, ибо жить по традиционной морали уже нельзя [73, c.566].
  Методология - это учение по выработке методов будущей деятельности. "...Она ориентирована на предстоящую деятельность и должна создать ее проект, план или программу" [73, c.412].
  Изучение духовности требует максимально задействовать практический разум, выстроить иерархии целесообразностей и соответствующих им методов.
  В области высшей целесообразности неприемлем иезуитский принцип: "цель оправдывает средства". Достойная цель требует достойных средств. В сфере духовного цель выбирает средства. Это является мерой ответственности человека перед выбираемой целью. Можно согласиться с В.А.Канке, что этика ответственности становится теорией морали будущего [32].
  
  
  1. 2. 1. Многозначность этической логики
  
  Проблема логики этических поступков известна давно. Обычно она определяется как невозможность перехода от "есть" к "должен". Д.Юм об этом писал так: "В каждой этической теории, с которой мне до сих пор приходилось встречаться, автор в течение некоторого времени рассуждает обычным образом, устанавливает существование бога или излагает свои наблюдения относительно дел человеческих; и вдруг я, к своему удивлению, нахожу, что вместо обычной связки, употребляемой в предложениях, а именно: "есть" или "не есть", не встречаю ни одного предложения, в котором не было бы в качестве связки "должно" или "не должно". Подмена эта происходит незаметно, но, тем не менее, она в высшей степени важна. Раз это "должно" или "не должно" выражает некоторое новое отношение или утверждение, последнее необходимо следует принять во внимание и объяснить, и в то же время должно быть указано основание того, что кажется совсем непонятным, а именно того, каким образом это новое отношение может быть дедукцией из других, совершенно отличных от него..." [76, т.1, c.618]. Это положение получило название принцип Юма.
  Исследование этого принципа привело к пониманию не выводимости оценочных утверждений из фактов. Конечно, "должен" выводится не из единичного "есть", а из последовательности "есть" и нашей уверенности или надежды, что это "есть" будет продолжаться и там, куда мы еще не добрались.
  В философии есть две традиции понимания истины: как соответствие действительности и как соответствие должному. Для нужд этики разрабатывались специальные логические системы, например, деонтическая логика (от греч. deon - долг, правильность), или нормативная логика. Но возможен и другой подход.
  Самостоятельное, независимое существование понятий "должен" и "есть" наталкивает на мысль, что в этических рассуждениях необходимо использовать не традиционную бинарную логику, а тройственную.
  Трехзначные логики разрабатывались Лукасевичем [45] и Тарским, и на сегодняшний день считаются хорошо изученными. Но, надо отметить, что их исходным посылом послужила работа Аристотеля "Об истолковании" [3, т.2, c.99-102]. В ней Аристотель рассуждает о "возможных" будущих событиях, точное знание о которых невозможно. Эта работа стала источником многих дискуссий о детерминизме и свободе воли, они послужили развитию логики [36], но пока никак не связывались с этикой. По тому же принципу, как в многозначных логиках рассматривался аргумент "может быть", можно рассмотреть аргумент "должен быть".
  Человек в жизни сталкивается с множеством ситуаций, в которых он не всегда может сразу разобраться. И тут ему на помощь приходит "категорический императив" или "максима", говорящие о том, что должно быть.
  Например, человеку надо совершить работу с неизвестным. Ему надо решить, достоин неизвестный доверия или нет. Но, зачастую, для решения этого вопроса нет достаточной информации. Тогда решением может стать максима "каждый человек достоин доверия".
  Поведение этического человека можно представить через трехзначную логику, в которой наряду с положениями "есть А" и "не есть А" имеется еще "должно быть А".
  Для этического человека вопрос о том, есть бог или нет, является не бинарным, а тройственным: бог есть, бога нет, бог должен быть. (У атеистов ситуация немного другая: бог есть, бога нет, бога не должно быть.)
  Принцип бивалентности, который эквивалентен принципу исключения третьего приводит к фанатичности мышления (каждое высказывание или истинно, или ложно), например: кто не с нами, тот против нас - "или-или".
  Трехзначная логика позволяет человеку делать выбор в отсутствии информации. Критерий долженствования выводится на основании предыдущего опыта человека или человечества, или на основании представлений о разумности. Человек не может продумать все последствия своих поступков, поэтому существует известный совет для этических людей: "делай что должно, и будь что будет".
  Иногда этическая логика помогает экономить время, а иногда может приводить к ошибкам. Например, в проблеме нейтрализации врага надо решить вопрос "враг или нет", и если тут категорическим императивом будет "не сопротивляйся злу", то возможна трагическая ошибка.
  Этическая логика может иметь энергию созидания тогда, когда "долженствование" зависит от творческих усилий человека. Этическая логика - это логика действия, логика диалектики. Так как выбор часто делается в ситуации недостатка информации, то это может приводить к противоречиям. Например, надо сделать выбор: Лидер уважаем, Лидер неуважаем, Лидер должен быть уважаем. После того, как выбор сделан, может открыться информация, порочащая лидера: ведь "должен" не значит "есть".
  Если в силу отсутствия информации была допущена ошибка, то этическая логика приобретает энергию заблуждения. Обычная логика была логикой правильных рассуждений. Аксиологика - логика поступков, не всегда верных с точки зрения обычной логики. В результате поступка (выбора) происходит актуализация выбранного и происходит приписывание ему свойств, которых у него раньше не было.
  Возможен и отказ от выбора в ситуации отсутствия нужного: есть А, не есть А, должно быть С. Поэтому духовность часто связывали с "недеянием".
  Если люди выбирают по критерию истины, то ему обычно приписывают и критерии красоты, справедливости, долженствования, но они не всегда совпадают.
  Если в философии постоянно рядом с понятием истина встречаются другие ценности: справедливость, красота, доброта, то почему бы этим ценностям не играть в логике человеческого поведения роль, равнозначную истине. Получается многозначная логика ценностей - аксиологика.
  У человека обычно превалирует одна поведенческая доминанта, поэтому для упрощения достаточно будет ограничиться рассмотрением трехзначной логики.
  Аксиологика может не удовлетворять общепринятому и считающемуся обязательным принципу непротиворечивости, но эта логика присутствует в поведении людей и обществ, а значит должна изучаться наукой.
  В рамках многозначной этической логики проявляется значение понятия "высшей целесообразности" ("высших" смыслов, "высших" целей). В многозначной логике это оказывается критерием принятия решений, выбора среди большинства истин главной, высшей.
  Многими авторами отмечено, что в современном философском, моральном, политическом и образовательном дискурсе понятие "духовные ценности" стало проблематичным. В.А.Завырылин пишет: "Любая попытка определения понятия "духовные ценности" с точки зрения логики обречена на провал" [25, с.6]. Поэтому требуется расширение границ самой логики.
  Понимание поведения религиозных и этических людей невозможно в рамках бинарной логики. Отсюда кажущаяся нелогичность их поступков. Сегодня, когда в российском обществе происходит религиозный ренессанс, необходимо углубленное исследование этической логики.
  
  
  
  1. 3. Эстетическое и духовное
  
  Понятие "эстетическое" у любого человека связано с ощущением чего-то красивого, приятного глазу, слуху, связано с чувством комфорта души и тела. Такие ощущения человеку обычно приносит искусство. Живопись, скульптура, музыка, литература, театр, архитектура и т.д. - все это создано человечеством и относится к области искусства, которое является особым эстетическим видением реальности, средством ее совершенствования.
  Гегель Г.В.Ф. в своей "Эстетике" говорит о том, что искусство стало первым учителем человечества. Но оно не только передавало и передает знания и духовное содержание разных эпох и народов, а воспитывает в людях культуру чувств и ощущений - эстетику, духовность.
  Интересно, что такие эстетические категории, как возвышенное, прекрасное, трагическое, комическое, изящное, безобразное и др., не исчезают во времени. Они переходят из эпохи в эпоху и очень точно характеризуют конкретные художественные произведения любого периода. Приведем интересное высказывание по этому поводу известного эстетика и искусствоведа XX века Михелиса Панаотиса: "Произведения искусства определенной эпохи как бы подталкивают нас к тому, чтобы мы поставили им "диагноз" в зависимости от их же собственных эстетических характеристик: мы чувствуем их как прекрасное, возвышенное, изящное, трагическое" [51, с.46]. Он считал, что категории прекрасного и возвышенного попеременно сменяют друг друга в эволюции искусства "подобно тому, как теократия и демократия поочередно господствуют в цивилизованном мире" [51, с.46]. Эту смену он объясняет постоянно нуждающейся в переменах психологией человека.
  Можно предположить, что психологии человека, впитывающей по мере своего развития все истинные ценности, необходимо их как-то реализовать. Реализовать же их можно и будучи создателем художественных произведений, "включающих" в них "ценностное содержание" своей души, ума и сердца, и будучи созерцателем, "общающимся" с прекрасными и возвышенными творениями, "сверяющим" свое духовное ценностное содержание с тем, которое несет в себе произведение искусства, "созерцателем", принимающим или не принимающим это творение.
  М. Панайотис пишет, что для любого произведения искусства считаются обязательными три пары принципов: форма и содержание, множество и единство, статическая гармония и ритмический динамизм. "Когда понятие прекрасного доминирует в произведении, внимание обращается главным образом на форму, господствует статическая гармония... Но когда преобладает возвышенное, внимание обращается исключительно на содержание, господствует уже ритмический динамизм" [51, с.47].
  Итак, к категории прекрасного можно отнести форму и статическую гармонию. Но понятие "прекрасного" относится не только к искусству, а ко многим областям жизни человека.
  Иммануил Кант в своей "Эстетике" также говорит о том, что прекрасное обусловлено только формой. Рассуждая о прекрасном, он обозначил ряд его общих характеристик, среди которых для нас интересна одна: бесцельная целесообразность. Кант говорит о том, что прекрасное подразумевает целесообразность, но исключает представление о конкретной цели: если воображение созерцающего переключается на конкретику, его гармоническое взаимодействие с рассудком прекращается и эстетические чувства пропадают. Поэтому прекрасное нравится своей чистой формой - другой стороной целесообразности.
  В свете вышеизложенного "прекрасное" не всегда может считаться "высшей ценностью" (наряду с истиной, добром, совестью). Подтверждением этому служит выдержка из доклада немецкого социолога М.Вебера "Наука как призвание и профессия" (1918 г.): "Сегодня мы хорошо знаем, что священное может не быть прекрасным, более того, - оно священно именно потому и постольку, поскольку не прекрасно. ...Мы знаем также, что прекрасное может не быть добрым и даже, что оно прекрасно именно потому, что не добро, - это нам известно со времени Ницше, а еще ранее вы найдете это в "Цветах зла"... И уже ходячей мудростью является то, что истинное может не быть прекрасным и что нечто истинно лишь постольку, поскольку оно не прекрасно, не священно и не добро. Но это самые элементарные случаи борьбы богов, несовместимости ценностей" [10, c.142].
  Прекрасное воздействует, прежде всего, на чувственную сферу человека - это сфера инстинктивных влечений. Часто красота может: использоваться как приманка, быть фальшивой, становиться фетишем.
  Поэтому не все, что красиво - духовно. Возьмем к примеру оружие. Красота оружия - довольно распространенное явление. Оно, подчас, имеет прекрасное оформление, украшено резными узорами, драгоценными камнями, т.е. является произведением искусства. Им любуются, берегут. Но предназначено оно для поражения врага. А это - раны, муки, смерть, что вступает в противоречие с целесообразностью высшего порядка - любовью, примирением...
  Можно наблюдать красоту в распаде и деградации. Здесь ее целесообразность в уничтожении, смерти. Но, опять же, эта красота не соответствует "высшей целесообразности" - жизни.
  Таким образом, как все в жизни, целесообразность может быть "высшего порядка" (ради жизни, любви, истины, добра и т.п.), что соответствует духовности; и "низшего порядка" (смерть, уничтожение, зло и т.п.), что является признаком бездуховности.
  Духовное требует напряжения всех творческих сил, а значит красоты, новизны, прорыва в будущее. Способность предсказывать будущее объявлялась прерогативой и чуть ли не обязанностью гения.
  Духовное начало, как открывающее новое, в отличие от ремесленничества должно быть положено в основу искусствоведческих классификаций. Такую классификацию предлагают Н.И.Шевченко, В.И.Пронькин и А.В.Пронькин на основе нового понимания авангардизма: "В науке и в искусстве школы создаются именно авангардистами, причем, интеллектуальным центром школы становятся они, открывшие новые пути развития и разработавшие новую методологию и новые художественные формы, технологии" [70, c.13].
  Но новизна является значащим критерием для определения духовности лишь до тех пор, пока остается невыясненным соответствие открывающегося высшим духовным ценностям - любви, добру, жизни. Если такого соответствия нет, то надо говорить о бездуховности.
  В духовном главное значение имеет этическое измерение, эстетическое измерение несет второстепенный, служебный, подчиненный характер. В эстетическом духовное может отступать на второй план перед красотой лишь в силу невосприимчивости к духовному, в силу неразвитости целостного духовносодержательного мировоззрения.
  Современное искусство, лишенное цели, превращается в калейдоскоп, в пестрый балаган; оно неизбежно захлебнется в потоке ширпотреба. Цель искусству может дать только религия. Только духовные критерии могут создать условия для развития искусства.
  Каждая новая парадигма духовности (каковой стало, например, христианство) выдвигала свой образец красоты, но и он со временем подвергался фальсификации, эксплуатации... Поэтому представление о духовном все меньше и меньше связывается с красотой, хотя она нерасторжима с истинной духовностью.
  
  
  1. 4. Источники формирования духовности... Духовность и культура.
  
  Духовность в культуре проявляется как интенция человечества к высшей целесообразности - поиску смысла своей жизни на земле.
  Человечество на протяжении всей своей истории, а человек как личность всю свою жизнь пытаются разгадать собственную сущность, определить смысл этой самой жизни на земле.
  От природы человек не завершен и вынужден строить искусственную среду обитания, чтобы обеспечить свое выживание и удовлетворение насущных потребностей в пище, воде, воздухе, одежде, в безопасности и защите. Но - "не хлебом единым жив человек", поэтому у него есть и потребности в любви, в понимании, в уважении окружающих и самоуважении, в самоактуализации, а также духовные потребности: стремление к знанию, красоте, добру.
  Во все времена люди старались цивилизовать свои потребности и открыли множество универсальных и локальных способов организации жизни. Постепенно эти способы выстроились в систему, которая в современном обществе понимается как культура. Она охватывает все области жизни человечества: семью, ее структуру и быт, национальные традиции, общество, язык и речь, общение, право и порядок, промышленность и производство, предпринимательство, торговлю, искусство, литературу, музыку, архитектуру, науку, философию и др.
  Человек обладает разумом. Поэтому он способен определить для себя положительное или отрицательное значение любых объектов окружающего мира, а также, значения, заключенные в явлениях общественной жизни и природе ценностных понятий: благе, добре и зле, мудрости и глупости, прекрасном и безобразном и др. Свойство жизнедеятельности человека, которое формирует совокупность вышеназванных нематериальных ценностей, считается духовностью, квинтэссенцию которой составляют понятия: Вера, Надежда, Любовь, София, Красота, Справедливость, Гармония, Истина - ценностные знания человечества. Действия человека, основанные на таких знаниях, оказываются причастными к целесообразности бытия человечества.
  Н.К.Бородина считает, что: "духовность - это внутренняя сфера самоопределения человека, его априорная способность строить свой собственный мир притязаний и оценок и отражать через свой интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал действительность (мир вещей и мир людей) в соответствии со своим идеалом жизни и человеческим достоинством" [9, с.37]. Но при таком понимании духовность оказывается понятием родственным интеллекту герметично, замкнутому внутри индивида.
  Религиозные мыслители настаивают на трансцендентной сущности духовности, когда через способность человека выйти за пределы своего я, способность чувственного и сверхчувственного приобщения к природе, к обществу человек ощущает (наполняется ею) ценность жизни, происходит не только интеллектуальное, а чувственное приобщение к высшим ценностям. Таким образом духовность понимается как интерсубъективное свойство с положительными ценностными качествами.
  Человечество всегда стремилось к созданию такого идеального общества, в котором деятельность людей проходила бы в рамках культуры, была бы духовной и целесообразной. К сожалению, начало третьего тысячелетия ознаменовалось тем, что современный мир оказался на грани катастрофы. Поэтому, на наш взгляд, необходимы воссоздание и актуализация духовности как критерия выживания человека в порожденной им же самим опасной среде как экологической, так и социальной.
  Такие глобальные проблемы как идущие по всему миру войны, международный терроризм, экономический и экологический кризисы, культурное оскудение и деградация населения многих стран требуют немедленного решения.
  Сложившаяся обстановка в стране заставляет каждого истинного ее гражданина волноваться о том, будет ли Россия русской, сохранится ли ее великая национальная культура, ее, основанная на человеколюбии, духовность.
  Некоторая работа по выправлению создавшегося положения ведется: проводятся совместные с религиозными деятелями научно-педагогические конференции по проблемам нравственного и духовного воспитания молодежи, восстанавливаются и разрабатываются новые материалы о русской национальной морали, нравственности и духовности.
  На наш взгляд этого очень мало, нужны более интенсивный диалог и сотрудничество между учеными, педагогами, тружениками культуры, служителями культа и философами для того, чтобы разработать концепцию воссоздания духовности россиян, возрождения их нравственности и морали.
  Необходимость воздействия на процессы самоорганизации культурного пространства предполагает философское осмысление антропологических проблем духовности. Ибо духовность, как иерархия регулирующих и организующих смыслов, способна придать этим процессам целенаправленный характер, определить культурные нормы, образцы, модели поведения, приоритеты развития, как ориентиры человеческой деятельности.
  И, если уж говорить о разработке концепции по оздоровлению духовности россиян, необходимо иметь ввиду ВСЕ области жизни и деятельности русского общества, чтобы в каждой из них восстановились традиционные, исконные, присущие нашей национальной культуре ценности, связанные с природой человека, смыслом его жизни, моралью, правом и т.п. При этом, по возможности, учитывать наиболее вероятные и даже наиболее предпочтительные тенденции их эволюции в будущем.
  Определяющим моментом в истории любого общества (государства) является продолжение рода и, как высшая цель, сохранение нации. Ответственная роль воспроизводства человека возлагается на семью. И поскольку государство состоит из семей, то семейная жизнь по отношению к государственной есть, по выражению Святителя Филарета Московского, "корень дерева". Духовность начинается именно с этой области жизни общества, потому что только в семье, как в маленьком коллективе, который связан общим бытом, взаимной ответственностью и помощью, вырабатываются нормы и образцы поведения ее членов, их мировоззрение. "Первичным лоном человеческой культуры" назвал семью известный русский философ И.А.Ильин, так как именно здесь ребенок осваивает основы материальной и духовной культуры своего народа. Кроме того, из всех возможных социальных институтов, которые оказывают влияние на растущую личность, на формирование ее духовности, только семья в состоянии побудить своего ребенка принять активное участие в своем развитии, в приобщении к богатому духовному опыту национальной культуры. Поэтому так важны нравственные и моральные устои семьи. Государству же необходимы крепкие, здоровые, разумные, духовно развитые многодетные семьи.
  Как древнейший институт человеческого общества семья прошла сложный путь развития: от родоплеменных форм общежития до семьи, состоящей из родителей и детей.
  Семья развивается и изменяется по мере развития и изменения общества. В двадцатые годы ХХ века было замечено, что с арены истории начинает уходить расширенная семья. Изменения в структуре семьи произошли в связи с индустриализацией. Известный отечественный демограф А.И.Антонов отмечает: исчезновение совместной экономической деятельности семьи; разделение дома и работы положило начало эволюции "семьицентризма" в "эгоцентризм" и индивидуализм; нарушенная связь с землей ограничила понятие дома функцией потребления, породив индифферентность к соседству и этническую отчужденность; экономическая выгода перевешивает ценность родственных уз; слабеют авторитет старших и связь между поколениями; произошло перераспределение авторитета в семье [2, с.569].
  Многие современные философы, социологи, политики и психологи в своих исследованиях отмечают, что убыстряющийся в настоящее время процесс глобализации также усугубляет кризис семьи, так как порождает серьезные мировые противоречия:
  - крушение послевоенной системы международных отношений;
  - ослабление внутригосударственных властных структур и правопорядка;
  - порождение экономического и экологического кризисов;
  - разрушение базисной основы существования миллионов людей на макро- и микроуровнях.
  Это привело к тому, что в России и во многих странах Запада произошли:
  - депопуляция;
  - массовое распространение малодетной и многоразводной семьи;
  - размылось определение понятия семья;
  - город разрушает традиционную семью;
  - а в России в связи с событиями ХХ столетия (Вторая мировая война, ликвидация неперспективных деревень, развал СССР) идет серьезная трансформация семьи, которая может закончиться ее распадом.
  Дезорганизация семьи, то есть нарушение распределения гендерных (половых) ролей внутри нее - это еще один важный кризисный фактор.
  И вот об этом стоит поговорить подробнее.
  По мудрому слову И.А.Ильина, добрая семья дарит человеку "два священных первообраза, в живом отношении к которым растет его душа и крепнет его дух: первообраз чистой матери, несущей любовь, милость и защиту; и первообраз благого отца, дарующего питание, справедливость и разумение." Эти родительские образы философ называет источниками духовной любви и духовной веры человека.
  В настоящее время в этом отношении произошли коренные изменения. Работающая мать оказалась способной выполнять роль кормильца в семье - роль отца. Это привело к глубокому нарушению взаимодействия супругов, а со временем и к тому, что на плечи матери и жены легли, кроме работы, и хозяйство, и воспитание детей, и школа, и общественные поручения. Естественно, что одной ей с этим не справиться, а муж привык "быть сдвинутым на периферию". Все это приводит к разладу в семье: ссоры, попреки...- несчастна жена, несчастен муж, несчастны дети. Благодаря мелочному контролю и жестким правилам, установленным вынужденной к авторитарности матерью, в детях формируется пассивность, крайним проявлением которой является глубокая депрессия, уход в болезнь, бегство из семьи, девиантное поведение.
  Есть ряд и других причин такого положения в семье. О них говорил в свое время известный советский педагог Антон Семенович Макаренко. В своей "Книге для родителей" [46] он писал о том, что причины ошибок, неудач, катастроф семейной жизни заложены в неподготовленности родителей к воспитательной работе, в их неумении понять сложный процесс психического развития ребенка, а иногда - в отсутствии ясного сознания своей ответственности перед обществом.
  В каждой новелле, из которых состоит книга, автор отражает большие и серьезные проблемы семейного воспитания непреходящей актуальности. В них он показывает разнообразные противоречия семейной педагогики и делает это так, чтобы читатели приходили к самостоятельным выводам и находили решения для преодоления трудностей в воспитании собственных детей. Он рассчитывал только на то, что "...читатель в этой книге найдет для себя полезные отправные позиции для собственного активного педагогического мышления".
  Новеллы и очерки в "Книге для родителей" освещают обыкновенные события, которые происходят во многих семьях. Очень правдиво и четко автор разворачивает жизненную диалектику семейного воспитания, рассматривает вопросы авторитета, дисциплины и свободы в семье, раскрывает внутренние причины семейных успехов и неудач. Именно поэтому и сегодня педагогические воззрения А.С.Макаренко свежи, актуальны и весьма действенны.
  Многие ученые мира видят будущую семью гинекоцентристской, объясняя это тем, что женщины более универсальны и способны успешно войти в любую роль. Женщины более гибки и устойчивы перед давлением отчуждающих факторов и потому обладают более высокой степенью свободы. Весьма вероятно, что гинекоцентризм и ждет человечество, тем более, что подобные тенденции хорошо просматриваются в современном обществе.
  Социологи в России отмечают по-прежнему высокую ориентацию на прочную семью и детей, хотя рождение третьего ребенка планируют немногие.
  Сейчас очень важно, чтобы родители нового поколения поняли - для нормального существования супружества и оптимальной социализации детей необходимо наличие, совместное участие и ответственность обоих супругов. Отцовская и материнская линии поведения в русской семье всегда органически соединялись в иерархически выстроенном семейном укладе, в котором соблюдались выработанные поколениями внутрисемейные традиции, образцы общения, взаимопонимания и помощи. Без отца подготовка ребенка к роли супруга и родителя оказывается неполноценной. Супружеские отношения родителей прочно воздействуют на будущую взрослую жизнь их детей. Особенно важно присутствие отца в семье для мальчика, потому что в процессе развития личности ребенка идет становление его роли как мужчины. Мужчина-воспитатель необходим и в семье, и в школах, где обучаются мальчики. Иначе у ребят происходит формирование заменяющих мужественность проявлений, то есть псевдомужественность, которая требует постоянного подтверждения в актах агрессии и других видах отклоняющегося поведения. Что касается девочек, то нужно не забывать, что в семье очень важны нравственная сила матери, ее пример. Поэтому подготовку к жизни девочек - будущих матерей - необходимо выстраивать особым образом.
  Укрепление и сохранение семьи требует снисхождения к недостаткам друг друга, "терпения любовью", соблюдения согласия и мира.
  Основой картины мира ребенка также является "язык" семьи. Воспитание чувства прекрасного прежде всего связано с речью человека, с языком, на котором говорят люди.
  В общении с близкими взрослыми у ребенка формируются собственно человеческие формы поведения: навыки мышления и речи, ориентации и деятельности в мире предметов и человеческих отношений, нравственные качества, жизненные ценности, стремления, идеалы, понимание прекрасного. Понимание прекрасного возвышает личность, обогащает ее ум, взращивает радостное и светлое чувство жизни - выступает как один из высших смыслов существования человека.
  Следующая область человеческой жизни, которую мы рассмотрим - это речь, язык, созданный народом на протяжении ряда столетий.
  Живая народная речь проста и могуча, ибо она воплощает в себе плоды умственной работы многих поколений, философию и историю народа. О языке, созданном народом очень точно и красиво написал Лев Николаевич Толстой: "Дивной вязью он (народ- В.Е.) плел невидимую сеть русского языка: яркого, как радуга вслед весеннему ливню, меткого, как стрелы, задушевного, как песня над колыбелью, певучего и богатого. Он назвал все вещи именами и воспел свой труд. И дремучий мир, на который он накинул волшебную сеть слова, покорился ему, как обузданный конь и стал его достоянием и для потомков его стал родиной..." [57, с.372].
  Из этих слов видно, что уже в самом языке русского народа заложена живая духовность, которая входит в начинающего говорить и понимать ребенка, растет и развивается вместе с ним. Это очень важно знать, понимать и учитывать всем институтам воспитания и обучения детей: и родителям, и воспитателям детских яслей и детских садов, и учителям школ, и преподавателям и воспитателям других образовательных учреждений.
  Мы обращаем внимание читателей на то, что человеческая речь - это не только система знаков, система обозначений действительности, средство, способное называть факты, явления, свойства, процессы, имеющие в ней место.
  Язык фиксирует отношение человека не только к той действительности, которую можно воспринять органами чувств, но и его представления об этой действительности, ее оценку, человеческие фантазии и т.п.
  Речь человека - это индикатор его интеллектуального, нравственного и духовного развития. Правда, не всегда. Иногда за прекрасно организованной речью скрывается противоположная душа. Но такой человек выдает себя образом жизни, мыслей, манерой поведения и другими качествами. Рано или поздно.
  Язык может быть хорош для описания одних областей человеческой жизни и "темен" для других. Тем самым он показывает: что важно для народа, его создавшего, а что - нет.
  В языке выражается народный характер. Ибо, "народ - не только сила, создающая все материальные ценности, он единственный и неиссякаемый источник ценностей духовных, первый по времени, красоте и гениальности творчества философ и поэт, создавший все великие поэмы, все трагедии земли и величайшую из них - историю всемирной культуры" [18, XXIV, c.26].
  В языке заложены определенные системы смыслов, заданные через многочисленные пласты самых различных слов и выражений. Это такие этимологические группы как архаизмы и неологизмы, диалектизмы и иностранная лексика, профессионализмы и жаргонизмы, просторечия и вульгаризмы, колоссальный фонд фразеологизмов, пословиц, поговорок, устойчивых, крылатых выражений.
  Одной из впечатляющих форм их выражения являются афоризмы.
  В своих высказываниях об афоризмах доктор философских наук А.Г.Спиркин называет их "мудрые изречения", "прекрасный жанр интеллектуального искусства", "сгустки народного разума". Он отмечает, что в афоризмах "с изумительной силой и простотой кристаллизуются человеческий опыт, житейская мудрость, тонкие и поразительно меткие философские наблюдения, размышления, обобщения - все то, чем живет человек, что волнует его в общественной и личной жизни, что составляет содержание его мыслей чувств, идеалов" [14, c.7].
  Думается что это высказывание можно отнести и к пословицам, и к поговоркам, и к фразеологизмам. И все это лексическое и фразеологическое богатство не находится в состояние покоя. Оно передается из поколения к поколению, движется и развивается. Но, к сожалению, надо отметить, что в современном нам обществе наблюдается тенденция к серьезному обеднению и опошлению речи очень многих людей, как молодых, так и пожилых. Поэтому сегодня так важна работа по поддержанию в людях утрачиваемой ими духовности.
  Наш язык хорош, ибо позволяет наилучшим образом понимать сказанное и написанное другими людьми, а также наилучшим образом выражать собственные мысли и чувства.
  К.Леви-Строс в своей работе "Структурная антропология" отмечал, что на сознательном уровне человек манипулирует знаками, строя из них фразы, тексты, но это он делает, подчиняясь определенным правилам, которые выработаны коллективно и стихийно, и о которых обычно многие и не догадываются. Эти правила - элементы структуры языка. Но точно такие же элементы структуры должны существовать во всех сферах духовной культуры человеческого сообщества: в области искусства, права, религии и т.д. Эти структурные элементы проявляются в индивидуальной жизни. "В таком выражении и состоит бессознательная деятельность человеческого духа" [41, с.63].
  Духовность языка проявляется в способности говорить понятно о вещах возвышенных, находящихся на переднем крае чаяний и помыслов людей - в науке, литературе, философии и религии.
  Отражение действительности, ясно и четко выраженное языком и зафиксированное на бумаге, становится литературой.
  Русская литература - это интеллектуальный багаж русского народа, кладовая духовности, целей и смыслов. То же можно сказать и о значении всемирной литературы для всего человечества. По словам А.И.Герцена книга - это духовное завещание одного поколения другому.
  Возьмем, к примеру, жизнеописание античных героев Плутарха, или философию естественного чувства Руссо, "Человеческую комедию" Оноре де Бальзака, или "Войну и мир Л.Н.Толстого. Эти и другие классические художники слова в своих произведениях кристаллизуют живую силу человеческой мысли и чувства, учат уважать и любить мир и человека, правильно строить свою жизнь.
  Выдающиеся философы, ученые, писатели и поэты, государственные и политические деятели, деятели культуры, искусства и образования разных эпох и народов очень много значат как личности. Они обладают огромной широтой и глубиной взглядов на жизнь, величием духовных горизонтов. Изречения и афоризмы из их трудов метко характеризуют различные стороны духовной жизни людей, звучат гимном человеку, и поэтому могут обогатить духовный мир наших современников.
  Писатели, прошедшие проверку временем, ставшие классиками - знатоки человека и его души. Поэтому они являются верными истолкователями чувств, которых ищет читатель. Они воспитывают в читающем поклонение разуму, безраздельную веру в мудрость сердца. Под воздействием произведений настоящих, мудрых писателей формируется духовный мир читающих. Надо только уметь читать (вдумываться в написанное) и иметь возможность читать хорошие книги. Ведь в наше время, как 100 или 200 лет назад, классическая литература, к сожалению, для народа не существует. И не потому, что ее трудно приобрести. Люди перестали читать серьезные произведения. Их духовную пищу составляют низкопробные СМИ, желтая пресса и дешевая беллетристика.
  А ведь наша русская литература - "наша гордость, лучшее, что создано нами как нацией. В ней вся наша философия, в ней запечатлены великие порывы духа; в этом дивном, сказочно быстро построенном дивном храме по сей день ярко горят умы великой красоты и силы, сердца святой чистоты - умы и сердца истинных художников. И все они, правдиво и честно освящая понятое, пережитое ими, говорят: храм русского искусства строен нами при молчаливой помощи народа, народ вдохновлял нас, любите его!" [18, XXIV, c.64].
  Своим особенным изобразительным языком обладают искусство, музыка, архитектура. В древней Греции орфиками и пифагорейцами искусству приписывалась способность очищать душу.
  Искусство всегда фиксировало и передавало новым поколениям жизненные ориентиры. И даже когда оно нарочито отказывалось от целесообразности и идеологии, в этом тоже была установка на определенные жизненные цели.
  В музыкальном способе постижения бытия много символического. По-видимому, музыка является игрой ума, и в этой игре еще много таинственного и неразгаданного. Музыка, конечно, выполняет и значительные социо-культурные роли: объединения, воодушевления, "укрепления духа".
  Речь, язык, литература, искусство, музыка, архитектура, спорт могут быть как духовными, так и бездуховными. Это зависит как от их содержания, так и от времени и места, от целей, которые им приписываются.
  Духовность архитектуры в ее приспособленности для человека, в особой организации пространства, уютном и ориентированном на человека. Духовна архитектура, рассказывающая о жизни предков, духовна, - зовущая человека в будущее, раскрывающая могущество человеческого разума.
  Духовны даже человеческие игры (спорт), когда они совершенствуют возможности человеческого разума.
  Они же могут быть и бездуховны. Так бездуховна однообразная, безликая, бьющая ритмами музыка. Бездуховен коммерческий спорт и коммерческая литература. Бездуховна вырождающаяся речь людей, (мат, сленг). Бездуховна архитектура "каменных трущоб", внушающая человеку чувство одиночества и беспомощности.
  Научно-технический прогресс подарил людям мощные источники духовности: кино, телевидение, интернет. Как новое и передовое они были и являются целеобразующими для жизни многих людей.
  Но по мере привыкания исчезает и новизна, снижается и значимость моральных критериев - уменьшается боязнь испортить произведение непрофессионализмом. Появляется конвейер (сериальность), рутина. Вместо служения высшим ценностям искусства, человечности появляется политическая манипуляция сознанием, коммерциализация, реклама секса, насилия, наркотиков. Сумеет ли российское общество преодолеть эти болезни? Обязано преодолеть. От этого зависит его конкурентоспособность в мире и в конечном счете его выживание.
  
  
  
  
  1. 4. 1. Типологизация духовности
  
  Господствующие в обществе ценности различны по своему предметному содержанию. Поэтому духовность тоже может быть представлена разными типами:
  - эстетизм (господствующая ценность красота);
  - теоретизм (господствующая ценность истина), традиционно подразделяется на материализм и идеализм;
  - этизм (господствующая ценность добро, стремление оценивать жизнь с нравственных позиций), а также индивидуализм, коллективизм, соборность, общинность;
  Рассмотрение духовности в зависимости от связи с различными видами человеческой деятельности осуществлялось М.М.Бахтиным [5, с.80-161.], Р.Л.Лившицем [43, с.24], В.Г.Федотовой [66, с.50-58]. Такую типологию можно развивать и дальше:
  - религиозность (источником нравственных норм мыслится воля Бога);
  - политизм (стремление к власти);
  Но чаще говорят о необходимости типизации духовности по признакам религиозности и светскости.
  Все названные типы духовности представляют собой реальные жизненные односторонности, порожденные разделением труда и абсолютизацией различных сторон духовной деятельности.
  Духовность человека "нового времени" предполагает гармоничное объединение вышеперечисленных типов. Интегрированная духовность есть единство истины, добра и красоты. Основными критериями такой духовности могут стать:
  - интенциональность т. е. направленность "во вне" на что-то или на кого-то. Речь идет о постановке идеальных целей, что уже является вернейшим показателем духовно развитой личности;
  - рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в жизненном выборе;
  - свобода, понимаемая как самоопределение, т.е. способность действовать в соответствии со своими целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств;
  - творчество - понимаемое и как самотворение, направленное на реализацию своего смысла жизни;
  - развитая совесть - это то, перед чем человек несет ответственность за реализацию своего смысла жизни, а так же за все, что происходит в мире.
  (Таковы критерии духовности в осмыслении Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и др.)
  Представленные типы духовности основаны на концепте "ценность" значимость которого для этики выявили М.Шелер (1874-1928) и Н.Гартман (1882-1950) в своих книгах, посвященных этике. После введения в этику концепта "ценность" все этические проблематизации стали фокусироваться на нем.
  Концепция духовности человека - система ценностей личности, его представления о нем самом, через волю определяющие поведение. Это иерархия ценностей, где главными являются "высшие ценности" духа, подчиняющие ценности плоти.
  Мы в своей работе хотим предложить новую типологию духовности, основанную на концепте "цель" (целесообразность). На наш взгляд, она тоже может рассматриваться как ценность.
  Таких типов можно представить два: созидательный и разрушительный.
  Второй скорее можно было бы отнести к понятию дух. Разрушительный тип духовности можно обозначить лишь формально. Разрушительные интенции не предполагают возникновения целостного мировоззрения, с которым можно было бы связать понятие духовность. Разрушительный тип зависит от созидательного, потому что паразитирует на нем. Чтобы что-то разрушить, - это надо сначала создать. Даже когда человек разрушает только себя (алкоголизм, наркомания и т.д.), он разрушает генетически заложенный в нем результат эволюционного развития.
  Более богат содержанием созидательный тип. Он включает в себя все представленные ранее типы. Они становятся составными частями построения созидательной личности (общества). Концепт "ценность" становится и средством, и критерием созидательных интенций.
  "Познай самого себя", - эта фраза, как считается, была начертана на стене Дельфийского храма. С этого начинается человек. Становится он полноценной человеческой личностью не сразу. На этом пути ему надо создать самого себя!
  Нелегка жизнь людей, стремящихся создавать себя, не поддаваться изменчивым обстоятельствам жизни, избегать протоптанных, избитых дорог.
  Созидание мыслится ценным только при возможности вечности и неуничтожимости. Разум получает такую возможность в вере. Вера в возможность бессмертия души, посмертного существования, страшного суда и воскрешения становится необходимым условием созидательной духовности.
  Современный гуманистический мир принимает духовные ценности в отрыве от веры в бессмертие. Индивиды оценивают ценности в рамках прагматических утилитарных целей (коллективизм, престиж и т.д.). Цена этических ценностей в рамках прагматизма оказывается невысока, и, из тех же утилитарных целей, ради которых их приняли, они могут быть и отвергнуты. Только такая высшая цель как бессмертие может сделать человека по-настоящему этическим существом.
  
  
  1. 5. Дух и материя: категориальный анализ. (Онтология)
  
  Слово дух часто встречается в философских рассуждениях, относящихся к метафизике. Сторонники материалистических направлений философии практически полностью его игнорируют.
  В античной философии возникает учение об объективной силе, строящей космос из хаоса. В философии Платона, Аристотеля и неоплатоников дух, как мироправящая сила, нотируется термином "нус", которое в ряду ментальных терминов означало "ум", - "образ мыслей". Но современному пониманию духа, берущему начало в немецкой философии эпохи Просвещения, более соответствует понятие "движение". В эпоху Просвещения начинает использоваться слово "geist",
   в основе которого - индоевропейский корень "пруш" со значением "движущая сила".
  Аристотель определяет категорию "движение" через категорию "возможность": "движение есть осуществление того, что есть в возможности". [3, T.1, c.289] Частным случаем движения является действие, которое понимается как движение к цели: "Если в движении заключена цель, то она и есть действие" [3, T.1, c.242].
  Понятие дух из понятия души выделил Лукреций Кар уже позже Аристотеля. Термин "пневма" (как и латинский аналог "спиритус") первоначально означал "воздух" или "дыхание". Стоицизм понимает пневму как огненно-воздушную субстанцию, которая в виде эфира пронизывает мир, расслабляясь в материальных объектах и концентрируясь в "семенных логосах". Таким образом, пневма выполняет роль духа.
  Понятие же Мировой души Аристотеля является источником всякого движение, но не самим движением... Аристотель, развивая в 7 главе XII книги "Метафизики" мысль об источниках движения, цепь которых должна опираться на движущее, но уже ничем не движимое и, следовательно, неподвижное начало, приходит к учению о форме форм и к представлению о едином первом двигателе - божестве [3, Т.1, с.310].
  Современные философы говорят о духе только когда речь заходит о психике, сознании человека. Тем самым они поступают как фокусники, достающие кролика из шляпы, которая раньше была пуста. У многих это вызывает недоумение, непонимание природы духа.
  Если рассматривать дух как движущее начало, то его следует отнести к разряду фундаментальных философских категорий. Таких близкородственных категории три: материя, дух, форма. Эти три категории практически немыслимы друг без друга. Частный вид (физический) соотношения духа и материи описывается формулой Е=mс2. Где с2 - пространственно-временной коэффициент нашей вселенной. Конечно, нельзя сводить философию к физике, но иногда параллели кажутся удачными.
  Материя и дух дают разнообразие форм реальности. Сознание, объективная реальность, субъективная реальность - все это формы, которые приобретают материя и дух.
  Из выше названных трех категорий древние греки отдавали предпочтение форме. Аристотелево учение несет в себе черты Платоновского идеализма: материи отводится чисто пассивная роль, а форма наделяется чертами неизменного и неподвижного сущего, приводящего в движение материю; форма понимается не как проявление материи, а как начало, независимое от нее и определяющее ее.
  Под влиянием христианства на первое место в философских рассуждениях стал выходить дух. Он рассматривался многосторонне. И как сознание, и как идеальное, и как Демиург. В противовес этому направлению Маркс на первое место выделил другую категорию - материю. На категориальном уровне материя, дух, форма очень абстрактны и не могут дать каких-то идеологических выигрышей. Но при игнорировании категории, получившей серьезное значение в метафизических рассуждениях, становится возможна идеологическая "победа" над религией, обоснование "материальности" экономического базиса и т.д.
  Ленин дал такое определение материи: "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них" [42, Т.18, c.131]. Но объективная (субъективная) реальность - это форма, которую материя может дать только в движении, то есть при участии духа. Значит, реальность - это духовная трансформация материи.
  Благодаря духу (движению) происходит развитие (качественный скачок) материи в сознание, сознания в разумность, разумности в божественность. Гегель писал в "Феноменологии духа": "Дух, который знает себя в таком развитии как духа, есть наука" [17, с.13]. Дух далеко не только наука. Через процедуру абсолютизации его пытаются представить как бога. Но это бог не трансцендентальный, не надмирный, а бог этого мира, вырастающий из духовных ростков нашего бытия.
  Что же можно сказать в пользу религий? Это то, что христианство и брахманизм каким-то чутьем уловили тройственность, трехипостасность основания мира: дух, материя и форма должны рассматриваться в неразрывном единстве.
  Можно обожествлять дух. Но с тем же успехом можно обожествлять материю или форму. Философия должна быть выше этого.
  Старый философский вопрос, - что первично, материя или сознание, - должен быть решен диалектически. На ранних стадиях возникновения сознания материя имеет решающее значение. При развитии сознание осваивает возможности управления материей. На высших степенях развития оно играет управляющую роль над материей.
  Истории философии и религий дают нам много ценных находок, которые объединяются понятием духовность. Дух аксиологически нейтрален. Но духовность предполагает четко сформулированные понятия о целях и ценностях.
  О духовности следует говорить при высшем развитии духовно-материального мира, - при том развитии, когда сознание становится разумом, берущим на себя ответственность за жизнь на Земле.
  
  
  
  
  1. 5. 1. Понятие дух и научное развитие. (Гносеологический анализ).
  
  Задача этого исследования - показать, что возможно единство научного и метафизического представления о жизни. Объединение науки и религиозного мировоззрения может происходить через понятие дух.
  Декарт ввел понятие дух только в науки о душе. Для Декарта во всей Вселенной существовало только одно тело, связанное с духом, именно человеческое тело. Религия имела более широкие представления о духе, но нуждалась в конкретизации понятия дух только в сфере психического - остальное было отдано наукам, где не принято употреблять слово дух, но понятие "движущее начало" используется. Фактически эти понятия часто употребляются как тождественные. Поэтому правомерны рассуждения о том, что:
  - дух материи - движущие силы природы - исследуется физикой;
  - дух живой материи, исследуется биологическими науками. Движущей силой были объявлены электричество и силы химического взаимодействия субстратов живых организмов. Но, в основном, биология пока занимается структурой и составом живых организмов;
  - дух разумных существ - предмет литературы, искусства, религии, наук о человеке;
  - дух коллективов, народов, цивилизаций, человечества изучается общественными науками и философией. Гегелем разработана феноменология духа - бытие как самопознающий дух.
  
  Физика достигла известных успехов в объяснении свойств материального мира. Но в понимании "движущего начала" различных процессов пока продвинулась недалеко. Слово дух было заменено такими понятиями как сила, гравитация, поле, энергия. Физика видела свою задачу в сведении явлений природы сначала к элементарному набору сил, потом полей и энергетических потенциалов.
  Неспособность науки понять природу сил заметили давно. Ньютон настойчиво пытался дать объяснение явлению гравитации, но под конец изрек свое знаменитое: "Я не измышляю гипотез". Осталось только математическое описание законов.
  Аналитические привычки обычного опыта делят феноменологию на две области: статичный феномен (вещь) и динамичный феномен (движение).
  Математика для описания абстрагировала вещественную часть до точки (положения в пространстве), а движение (дух) до вектора скорости.
  Так привычное и конкретное описание заменяется математическим и абстрактным, в этом описании теряется ощущение духовности бытия.
  В микромире не предполагается наличия материи (вещи) в состоянии покоя, так как она существует там только в виде энергии и только через излучение посылает сведения о себе.
  С электромагнетизмом повторилась та же история, что и с гравитацией. Максвелл настойчиво пытался дать механистическое объяснение распространению электромагнитных волн, но тщетно.
  Общая теория относительности ввела вместо силы геодезические линии в пространстве времени. Все было опять сведено к чисто математическим законам.
  
  Следующая область со своими "движущими началами" - это живые организмы.
  Аристотель говорил, что живому присуща особая жизненная сила - энтелехия, осуществленность, реализация организмом самого себя. Энтелехия соответствует целевой причине. Достижение энтелехии - это обретение своей формы, своего предела и цели.
  Позднее креационисты, сторонники теории сотворения мира, говорили о витализме - особой жизненной энергии.
  В различные исторические периоды развития биологических наук ученые стремились отказаться, отойти от понятия энтелехии, стремились все свести к законам материи. В обиход вошли понятия, заимствованные из физики: электрические импульсы, энергия, поля. Хотя физика не дает четкого понимания сути энергии и поля.
  В биологической науке появляется идея развития, идея восходящей последовательности форм реальности.
  Ученые стремились вывести свойства живых объектов из свойств материи. Философы пробовали действовать наоборот... Поэтому произошло распространение идеи развития и на свойства материи. (Диалектика Энгельса)
  Все естествознание проникнуто идеей эволюции - постепенного усовершенствования, но в случае перехода от материи к жизни надо говорить о скачке, точке бифуркации, революции. Возникновение жизни в естествознании - это такая же точка отсчета, как момент "Большого взрыва" в космологии.
  Эволюционная теория Ч.Дарвина - это попытка понять движущие силы (дух), управляющие жизнью. Раскрытые им силы (приспособление к условиям обитания, конкуренция, приводящая к отбору лучше приспособленных видов) можно назвать необходимыми, но остается вопрос - являются ли они достаточными? Нет ли еще каких-нибудь сил, влияющих на развитие жизни?
  Замечено, что эволюция жизни на Земле протекает чрезмерно быстро, что случайные мутации не в состоянии обеспечить такую скорость изменения, и, следовательно, существуют еще непознанные наукой факторы.
  
  Следующий скачок понятие дух претерпевает у живых существ, наделенных разумом - homo sapiens.
  Разрабатываются такие понятия как память, мышление, сознание. Усовершенствуются идеи развития, прогресса.
  Движущими силами объявляются дух, воля. Возникают представления о духовности.
  Появляется новый фактор - информация, которая может выступать как движущая сила.
  Психология накапливает факты необычных способностей человека, его экстремальных возможностей: ясновидения, заглядывания в будущее, телепатии, целительства и т.д.
  
  И, наконец, общественные движущие силы - новый скачок развития духовных сил.
  Как изучать движущие общество силы? Заимствовать понятия из физики, например? Такой подход кажется наиболее простым, но он может привести к утрированию представлений, а эти представления сами, в свою очередь, становятся движущей силой. В данном случае, движущей в сторону регресса, упрощения. Проявляется свойство, замеченное в квантовой физике, когда наблюдаемый эффект зависит от наблюдателя.
  Марксизм движущей силой развития общества объявил развитие производственных отношений, конкурентную борьбу производителей, подобную межвидовой борьбе в животном мире. Но производственные отношения представляют собой лишь часть сложной жизни человечества.
  Усложнение (развитие) происходит во всех сферах - что говорит о развитии мозга, интеллекта. Требования системности, включающей целесообразность, упорядоченность, защищенность - естественные и неизбежные нужды разума. Отсюда проистекает желание народа жить в совершенном обществе и государстве, которые рассматриваются как более комфортные, чем капиталистические. Тут остается только согласиться с П.Тейяр де Шарденом в том, что: "История жизни есть по существу развитие сознания" [61, с.51].
  Есть попытки введения новых понятий в объяснение движущих сил этносов. Такой попыткой является пассионарность, введенная Л.Н. Гумилевым. Пассионарность (страсть в достижении цели) - это биологический базис духовности, он нуждается в надстройке - разуме, направлении сил к высоким целям.
  Социальная психология пытается изучать такое явление как альтруизм (фр. altruisme от лат. alter - другой) - нравственный принцип, предписывающий сострадание и милосердие к другим людям, бескорыстное служение им и готовность к самоотречению во имя их блага. Его тоже можно рассматривать как разновидность духовности. Достижения эволюционной генетики позволили представителям эволюционной этики показать биологические предпосылки альтруизма. Согласно некоторым эволюционным теориям морали (например, П.А.Кропоткина, К.Кесслера, В.П.Эфроимсона), человечество проходило в своем становлении групповой отбор на моральность, в частности, на альтруистичность: выживали те группы, у индивидов которых появляется и закрепляется генетическая структура, определяющая альтруистическое - помогающее, самоотверженное, жертвенное - поведение.
  Интерес представляет и такая способность как эмпатия (англ. empathy - вчувствование) - понятие современной философии и психологии, означающее целостное восприятие, проникновение, сопереживание или вживание во внутренний мир другого человека, в котором сохраняются и принимаются все эмоциональные и интеллектуальные нюансы душевной жизни другого.
  
  Слово дух слишком широко для науки, которая конкретизирует, расчленяет каждое явление. Конечно, для мистических взглядов характерно ощущение духа, как чего-то живого, а в науке дух застывает, скованный законом.
  Дух может служить некоторой обобщающей категорией движущего начала, и в этом роде он может быть очень полезен для философских обобщений.
  Есть ли смысл во введении в естественные науки понятия дух? На наш взгляд - да. Потому что это подчеркнет непознаваемый характер основ не только наук о человеке, но и наук о природе. Это может очертить границы познанного.
  
  
  1. 5. 3. Духовность науки как смыслообразующей деятельности.
  (Социологический анализ).
  
  Философия взвешивала наработанные культурой общественные смыслы и цели и предлагала свои, например, науку.
  Основы науки, которые традиционно называются "духом науки", - это ее цели, принципы, а также морально-этическая сторона развития.
  Ученые проникали в тайны природы и выстраивали научную картину мироздания.
  Наука создавала системы смыслов и ценностей (,выступающих как цели), проверяла их на прочность, претендуя на раскрытие смыслов бытия. В этих системах была возможна духовность. Но на начальном этапе развития науки произошел отход от высших смыслов к низшим. Интеграция духовности в науку и научную деятельность стала носить не проявленный характер. И о духовном в науке стали говорить, используя синонимические понятия и определения.
  Рассмотрим, возможно ли включение духовности во внутреннюю структуру науки.
  Развитие науки зависит от экономической элиты, от нее она получает средства на реализацию своих достижений. Такая зависимость снижает степень духовности науки, ее высшие цели заменяются практическими. Ученый, который, выбирая цели своего исследования, ориентируется на чужие запросы, неизбежно теряет часть духовности своей работы.
  Зачастую, научные разработки служат интересам военно-промышленного комплекса, и реализация таких разработок может угрожать существованию всего человечества.
  Процесс неограниченного, неуправляемого развития науки, вышедший из-под контроля прогресс, как правило, приводят к негативным последствиям:
  - уничтожению экологической системы окружающей среды;
  - перенаселению городов; и как следствие, к
  - непосильному для человека темпу изменения жизни; и что самое страшное, к
  - увеличению средств уничтожения и росту массовой доступности к ним.
  Келле В.Ж. писал: "Учитывая существо науки, специфику ее развития и применения, место науки в системе культуры, ее следует рассматривать не как духовную, а как интеллектуальную культуру, и вид не духовного, а интеллектуального производства" [37, c.50].
  Утилитарное научное знание не ведет к добродетели, не способствует воспитанию, не создает образа мудреца.
  Наука долгое время удачно сочетала две функции - познавательную и этическую. Древнегреческий идеал совершенного предполагал знающего и добродетельного человека. Поэтому познание стало путем к совершенству. В современном мире произошел разрыв - стремление к добру перестало быть обязательным для ученого, потому что это не имеет прямого влияния на его научные достижения. Духовные ценности в науке вынуждены были отступить по соображениям практической пользы. Сегодня, по тем же самым причинам, выражающимся в стремлении к самосохранению человечества, они должны вернуться.
  Современная наука, особенно социальная, нуждается в духовности! Философия науки определяет настоящий этап ее развития, как "неонеклассику", в которой основное значение должна приобрести аксиология. Лебедев С.А. пишет: "...В отличие от классики и неклассики, функционировавших как знания-отражения существенных свойств мира, неонеклассика, у истоков которой мы находимся, функционирует как знание-инструмент, ориентированное на утверждение человека в мире. Раньше целью познания считалось знание бытия, с настоящего момента в качестве такой цели все более утверждается знание перспектив творения бытия, отвечающим нашим запросам" [67, с.134].
  В науку должны войти человеческие ценности, и источником их могут стать духовные наработки человечества. Для этого они должны быть тематизированы, систематизированы, обобщены и изучены на уровне методологии и теории.
  То, что раньше считалось субъективно значимым, в условиях глобальных угроз уничтожения становится общезначимым.
  Всякое рациональное предложение должно проходить экспертизу на "высшую целесообразность". Потому что оно должно быть в интересах всех нынешних и будущих поколений людей, а не только тех, кто извлекает из проекта прибыль. Причем оно должно отвечать требованиям и экологического, и физического, и морального, и материального комфорта и благополучия населения.
  Философия духовности призвана разработать этику поведения в науке: какие виды исследований ученому или религиозному деятелю, специалисту в области духовного, следует проводить, а какие не следует?
  Необходима разработка надрелигиозной социальной этики для определения, какой тип религиозных направлений (исследований) общество должно поощрять, субсидировать или финансировать из общественных фондов, а какому типу, наоборот, препятствовать, например, в форме усиленного налогообложения или законодательных запретов.
  
  
  1. 6. Русская духовность.
  
  Известный русский философ Н.А.Бердяев в свое время задавался вопросом: что же замыслил Творец о России? У нас есть все основания полагать, что мыслитель прав, утверждая, что русский народ на протяжении своей истории вынашивал высокие идеи духовного смысла бытия, истинные общечеловеческие духовные ценности.
  Обратимся к самому началу истории русского народа - к язычеству. Оно господствовало в Древней Руси до конца X в. Изучение его сопряжено с большими трудностями: эта культура была устной и письменных свидетельств о ней немного. Поэтому суждения о дохристианских воззрениях славянских народов основаны на данных этнографии, археологических источниках и фольклоре. Славяно-русское язычество - это в своей основе доклассовый тип культуры, имевший мифологическое выражение. По немногим сохранившимся фрагментам мифа можно заключить, что он нес в себе наиболее общие представления о мире и человеке. Человек в те времена еще не обособился от природы, не противопоставил себя ей. Он персонифицировал, одушевлял природу, и по отношению к себе представлял ее высшим божественным существом. Это дает основание характеризовать языческое мировоззрение как природоцентристское. Для него были характерны представления о единстве духовного и материального начал бытия. Себя же человек-язычник также считал органической частью мира, неотделимой от обожествленной природы и от коллектива. На этом основывались типичные для родоплеменных порядков представления о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности. Эти представления являлись священной традицией, поэтому трудно поддавались изменениям и не способствовали социальному расслоению общества там, где долго держались пережитки язычества, находящиеся в противоборстве с христианством.
  Христианизация Древней Руси началась в конце X в., внедрялась в языческое общество сверху и процесс этот растянулся на многие столетия. Христианство не просто шло на смену язычеству. Обе религиозно-мировоззренческие системы взаимодействовали и противоборствовали, порождая сложные синкретические новообразования. Многие проявления этнонационального мышления рождались в сплаве внешних влияний с глубинными традициями. Постепенно произошло взаимопроникновение принципиально различных по идейным основам мировоззренческих систем - (православно-языческий синкретизм) - двоеверие.
  Каково же было соотношение между наднациональной, привнесенной извне православной культурой и этнонациональной, уходящей корнями в языческое прошлое, духовной культурой Древней Руси? При наличии пережиточных родоплеменных и общинных традиций возникали различные формы двоеверия: от явного преобладания языческих элементов в народной культуре до скрытых, едва различимых примесей дохристианского наследия в культуре официальной. Это было тогда. Это есть и сейчас. Праздники Масленицы, Ивана Купалы... Пантеон многочисленных христианских святых вобрал в себя функции и свойства прежних языческих божеств. Так, Илья заменил Перуна, св. Георгий (Егорий) - Ярилу и т.д. Что же касается представлений язычников "о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности", то они и сейчас живут в русских людях, еще недавно имевших возможность убедиться в их правильности и необходимости (70 лет Сов. Власти). Таким образом, можно считать, что древняя языческая культура и сегодня оказывает влияние на формирование коллективного бессознательного русских людей. Кроме того, без учета фактора православно-языческого синкретизма нельзя понять ни православия, которое отлично от византийского прототипа, ни достижений в различных сферах отечественной культуры со свойственными ей чертами явного и неявного двоеверия, и, наконец истоков тех внутренних духовных черт и качеств, которые отличают русского человека. Откуда, например, у него известная всему миру "широта души"?
  Н.А.Бердяев писал о том, что между необъятностью русской земли и русской души существует соответствие: "В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине" [7, c.70].
  Этот неписанный закон "соответствия земли и души" действует с удивительным постоянством во все времена русской истории и несет в себе свет исканий Истины, Добра и Красоты.
  Все это получило наиболее законченное и совершенное воплощение в созданном русским народом удивительном языке, неподражаемом фольклоре, а главное в искусстве - великой русской литературе, музыке, живописи, архитектуре.
  Русская духовность на протяжении столетий формировала русскую культуру, та, в свою очередь, формирует нынешнюю духовность.
  Огромный пласт русской культуры, духовности связан с православием. Творчество славянофилов И.В.Киреевского (1806-1856) и А.С.Хомякова (1804-1860) представляло собой попытку выработать систему христианского миропонимания. Они пришли к мысли, что образованность русская должна основываться на восприятии "цельного знания", сочетающего разум и веру, а подлинная философия должна быть философией "верующего разума".
  Значительное влияние на духовный мир россиян оказали идеи буддизма и эзотерической философии. Есть и влияние мусульманской культуры.
  С востока было сильное влияние оккультизма и эзотерики, привнесенное Е.П.Блаватской и Е.И.Рерих. Существует огромный пласт эзотерической литературы, он очень обширен, что говорит о некоторой склонности авторов-эзотериков к графомании.
  Каковы же характерные черты именно русской духовности?
  Представления о духовности как о высшей целесообразности проявились и в размышлениях русских мыслителей о судьбе - предназначении России, и в вере в особую миссию России: "Москва - третий Рим" (Филофей), "всемирная отзывчивость русского человека" (Ф.М.Достоевский), самобытность духовная, умственная и бытовая (К.Н.Леонтьев), мессианская роль православия (Е.Н.Трубецкой, Д.С.Мережковский, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков), роль связующего начала между Западом и Востоком (Н.А.Бердяев), восприятие судьбы России как дела всемирной культуры (Г.П.Федоров), построение общественно-экономического устройства, справедливо обеспечивающего народные массы (Н.Я.Данилевский, В.И.Ленин).
  Эти идеи по-прежнему являются духовным ориентиром для различных общественных групп.
  Можно согласиться с П.Е.Астафьевым, писавшим: "Если нет и не может быть русской национальной философии, то нет и не может быть и русского национального самосознания, ибо философия, в отличие от знания предметов, есть именно самосознание целого духа" [4, с.22-23].
  О крепости и здравости русского духа может говорить величина вклада русских в философию, науку и технику. Золотыми буквами вписали свои имена в историю науки: М.В.Ломоносов, И.М.Сеченов, Д.И.Менделеев, Н.И.Лобачевский, А.М.Бутлеров, И.И.Мечников, К.А.Тимирязев, И.П.Павлов, В.М.Бехтерев, А.А.Ухтомский, Л.С.Выгоцкий, К.Э.Циолковский, П.А.Черенков, Н.Н.Боголюбов, А.Л.Чижевский, В. И. Вернадский, И.М.Губкин, Н.И.Вавилов, И.В.Курчатов, А.Д.Сахаров, Ж.И.Алферов и т.д.
  Имена талантливых русских изобретателей И.П.Кулибина, И.И.Ползунова, Е.А. и М.Е.Черепановых, А.Ф Можайского, А.Н.Лодыгина, А.С.Попова, А.К.Нартова, В.Г. Шухова, И.И.Сикорского, Б.Л.Рогозина и В.К.Зворыкина, А.М.Понятова, М.О.Доливо-Добровольского, С.П.Королёва, М.В.Хруничева, А.Н.Туполева, о которых много написано в литературе, пользуются мировой известностью.
  С благодарностью помнят люди ратный труд-подвиг русских воинов-полководцев А.Я.Невского, А.В.Суворова, Ф.Ф.Ушакова, М.И.Кутузова, Г.К.Жукова и многих других.
  Русские люди всегда стремились жить большим государством, высшая целесообразность тут просматривается в возможности решать глобальные задачи: защита страны и даже планеты от любого агрессора, выход в космос, проповедование всему миру русской культуры и духовности.
  Революционная ситуация в России 19 века раскрепостила духовные силы народа, и это выразилось в искусстве, литературе, науке и философии.
  Духовным, по своим целям, можно назвать и попытку реализовать после революции марксистский экономический проект прорыва к коммунизму. П.Н.Федосеев писал, что: для марксизма "...высшими культурными и нравственными ценностями являются те, которые в наибольшей степени содействуют развитию общества и всестороннему развитию личности" [65, с.36].
  Марксистскому проекту не хватало методологии решения человеческих проблем. Произошла недооценка человеческого, недооценка значения духовного мира. Превращение марксизма в идеологию, и затем в догму, уничтожило его духовную сущность, сделав препятствием для развития различных философских направлений.
  В русской духовности значительное место заняли социальные идеи советского государства. Советскую идеологию всегда упрекали за атеизм и невнимание к религии, хотя государство и должно, вероятно, в своей работе опираться на науку, а не на веру, тем более, когда вера находится на уровне мифологии. Виновны в этом слабость, недостаточность и извращенность существовавших тогда религиозных взглядов. Старые церковные доктрины были отвергнуты, как "опиум для народа", шарлатанство и рабовладельчество. Но русские философы пытались осмыслить мир и место человека в нем. Что можно было взять от старых религий? Совсем немного. Пожалуй, только Н.Ф.Федоров несколько развил христианство, попытавшись соединить его с идеей прогресса, сделав идею воскрешения не только метафизической, но и натурфилософской, научной [64].
  К.Э.Циолковский попытался воспеть материализм, но тот, конечно, не давал человеку никакой надежды. Материалистические представления того времени были очень примитивными.
  В философии русская духовность отразилась в идеях "русского космизма", которые развивались многими философами: Н.Ф.Федоровым, А.В.Сухово-Кобылиным, Н.А.Умовым, А.Л.Чижевским, В.Н.Муравьевым, А.К.Горским, Н.А.Сетницким, Н.Г.Холодным, В.Ф.Купревичем, А.К.Манеевым. Космисты говорили о развитии сознательно-духовных сил, об управлении мирозданием, о единении мира и человека. Об этом писали и мыслители русского религиозного возрождения: В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, Е.Н.Трубецкой, В.Ф.Эрн, И.А.Ильин, Л.П.Карсавин, А.Ф.Лосев.
  Русский космизм - это целостная модель мира, осмысленная средствами науки и философии того времени. Она отвечала на многие вопросы и давала надежду на осмысленность мира и, может быть, даже на бессмертие. Причем "русский космизм" не является агрессивным по отношению к другим религиям, а признает их как части ноосферы.
  Русский космизм подвижен и способен к творческому научному и философскому развитию.
  Серьезным прорывом в понимании мира было учение Вернадского о ноосфере. Но, хотя его ноосфера не несла в себе функций ментальной связи и являлась лишь метафорическим обобщением наработок разума, такое положение могло просуществовать недолго и почти сразу было дополнено идеями П.А.Флоренского о пневматосфере, т.е. сфере телепатической душевной связи. В России появилось много исследователей телепатических возможностей человека, что отражено в книге Б.Б.Кажинского "Биологическая радиосвязь" [31].
  Интересную метафизическую концепцию мира создал Д.Л.Андреев в книге "Роза мира" [1]. Где высказана идея превращения России в духовный центр мира. Она еще нуждается в глубоком осмыслении.
  Были и подвижники, раскрывающие жизненные возможности человека, например, Порфирий Иванов [63], чей жизненный подвиг недооценен и, пожалуй, осмыслен может быть только в рамках русского космизма. В Иванове произошло соединение русской ментальности с тем, что характерно для индийских йогов.
  Из-за понимания вопиющих противоположностей разума и веры, русская философия всегда отличалась "нерациональностью", открытостью мировосприятия. Под рацио понимался органический материальный детерминизм, механистическое понимание человеческого. Под нерациональностью скрывалось стремление к высшей целесообразности.
  В России литература и искусство стали не просто интеллектуальным трудом, а духовным. Людей такого труда стали называть интеллигенцией - самосознающими. Явление уникальное - нигде в мире такого нет. В мире есть интеллектуалы - работники умственного труда, но это другой уровень развития, у них может быть очень слабым самосознание. Первым об "интеллигенции Русского народа" начал говорить И.С.Аксаков [15, с.95].
  Приводя в этой работе фамилии духовных, на наш взгляд, людей мы отталкиваемся от той мысли, что духовность - это, прежде всего, духовные индивиды. Нельзя сказать, что они соответствуют критериям русской духовности, в действительности они создавали эти критерии. Они творили мир русского духа!
  Весь мир восхищается духовной глубиной произведений А.Н.Радищева, Г.Р.Державина, А.С.Грибоедова, Н.М.Карамзина, Ф.И.Тютчева, А.С.Пушкина, Н.В.Гоголя, М.Ю.Лермонтова, Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского, Н.С.Лескова, А.И.Куприна, И.С.Тургенева, А.И.Герцена, Н.Г.Чернышевского, А.Н.Островского, А.П.Чехова, Л.Н.Андреева, В.Г.Короленко, И.А.Гончарова. А.А.Блока, И.А.Бунина, А.М.Горького, С.А.Есенина, В.В.Маяковского, М.А.Булгакова, А.П.Платонова, Н.А.Островского, М.А.Шолохова, А.А.Ахматовой, М.И.Цветаевой, А.Гайдара, К.Г.Паустовского, М.М.Пришвина, М.М.Зощенко, К.М.Симонова, К.Д.Воробьева, Б.Н.Полевого, В.М.Шукшина, А.Р.Беляева, А.В.Вампилова, И.А.Ефремова и многих других.
  В постсоветское время, в связи с развитием полиграфических технологий и интернета, литература была поражена графоманией и дилетантством, замусорена коммерческими поделками.
  В нынешнее время русская духовность переживает кризис, связанный с потерей ориентации. Русский дух порабощен чужеродными веяниями и раздирается внутренними противоречиями. От того, как быстро он преодолеет свои болезни, зависит дальнейшая судьба русского народа.
  Сейчас русский народ стоит перед выбором своей исторической судьбы: остаться сильной нацией со своей культурой, мышлением и языком или потерять все это, без сопротивления отдавшись утонченной технологии господства - манипуляции общественным сознанием. Чем страшна эта технология? Она проникает в каждый дом (через радио, телевидение, СМИ и пр.) и от нее человеку невозможно укрыться.
  На Россию вся современная технология манипуляции сознанием была обрушена революционным способом, как обвал, с гротескными и кричащими результатами. Термин "манипуляция" есть метафора, он обозначает ловкое и скрытое управление людьми с целью обеспечить такое их поведение, которое нужно тем, кто владеет средствами манипуляции. В большинстве случаев это тайное психическое воздействие, которое приносит ущерб тем людям, на которых оно направлено. Простейшим примером может служить реклама.
  Мало того, для манипуляции требуется фальшивая действительность, настолько близкая к правде, что присутствие манипуляции в ней не должно ощущаться. Манипуляторы разрушили СССР и продолжают разрушать и грабить Россию. Причем делают они это руками русских людей, манипулируя их сознанием.
  Технология манипуляции всеобъемлюща. Она присутствует во всех областях жизни нашего общества. Происходит разрушение и символов - отложившихся в сознании образов вещей, явлений, человеческих отношений, общественных институтов и пр., то есть целого мира, в котором мы живем духовно. Мир символов не совпадает с обыденной земной жизнью. Символы приходят к нам из традиций. У них другой ритм времени и другие законы. Мир символов упорядочивает нашу жизнь, а также историю народа, жизнь общества, страны, связывает в нашей коллективной жизни прошлое, настоящее и будущее.
  Советское государство было идеократическим и опиралось на авторитет символов и священных идей - Родину, Государство, Армию. Это была единственная страна европейской культуры, которая на государственном уровне ввела в систему воспитания и, значит, в массовое сознание народные сказки и классическую литературу, огромный пантеон символов, созданных Великой Отечественной войной и игравших важнейшую роль в патриотическом воспитании советских людей. Это все скрепляло общество.
  
  
  1. 7. Религия как духовность.
  
  Религиозные деятели духовностью считают служение Богу. Духовность - то общее, что присуще Богу и человеку. При этом они забывают, что у разных сообществ людей разные представления о Боге. Если Богом считать Разум, Истину, тогда да, духовность - служение Богу. А служители Мамоны или Сатаны духовными считаться не могут. Задача философии - в преодолении неразумных взглядов.
  Религия (от лат. religio - благочестие, набожность, святыня, предмет культа) - мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, "священного", т. е. отдельного от обыденного естественного. По своему существу религия является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Но идеалистическое может быть не противоречием, а дополнением практического экспериментального, т.е. теоретическим.
  Теоретическое имеет в науке совершенно определенный статус. Он не высок, пока не найдет опытного экспериментального подтверждения. В науке нет "царской дороги", поэтому духовные представления должны проходить путь от идеи до гипотезы, от гипотезы до теории. Только таким образом можно создать новую социальную науку о духовности - этику ответственности.
  Духовное может приобретать в науке статус теоретического, это может происходить по мере того, как наука будет проявлять интерес к религиозным сторонам жизни человека. Духовное может проверяться экспериментом, утверждаться историей.
  Такой, утвержденной историей, христианской истиной можно считать положение о том, что все люди являются свободными и рабство беззаконно.
  Главным признаком религии считалась вера в сверхъестественное, но это не значит, что религию следует считать отношением, связывающим человека с Богом, как её определяют обычно теологи. Это правильнее считать гипотетическим предположением, равно как и предположения атеистов: "...Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных" [47, т.20, с.328] С недавних пор наука перестала бояться фантастических идей. В квантовой физике даже появился своеобразный критерий - идея должна быть достаточно безумной, чтобы претендовать на истинность.
  Считалось, что в религии человека порабощают продукты его собственного воображения. Но в религии есть и преодоление этого порабощения: так, в христианстве верующие становятся не рабами, а сынами божьими.
  В телеологии различают внутреннюю и внешнюю целесообразность. Идея "внутренней телеологии" восходит к понятию энтелехии у Аристотеля. Религиозные цели по отношению к человеку раньше казались внешними, относительными, условными. Сегодня антропология находится на таком уровне, когда религиозные цели начинают пониматься как вытекающие из самой природы человека. Они становятся более необходимыми, определенными, существенными. Внутренняя телеология выявляет скрытые возможности человека, требует их развития, полноты осуществления и совершенства. Об этом писал и русский философ Н.Н.Страхов в работе "Мир как целое" [60, с.195].
  
  
  1. 7. 1. Религии как форма общественного сознания и регулятор общественного поведения.
  
  Некоторые религии предполагают доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Это позволяет связать психические силы подсознательного, ведущие к разрушению, сориентировать человека на созидание.
  Религия отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией - безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Надежда на такую связь приводит людей к попыткам самопознания. Религия обозначает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я".
  Религия - это система взглядов на жизнь, отражающая мировоззренческие позиции некоторых сообществ людей. Внутри этих сообществ она может быть догматичной, выхолащиваться до обрядов. Но в целом, в совокупности сообществ, может быть свободной и подвижной, охватывать весь спектр мнений.
  Можно выделить три типа Религий: Языческие, опирающиеся на связь с природой; Мистические, опирающиеся на связь со сверхъестественными силами и на этические требования; Светские, опирающиеся на художественное восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе.
  Уже древнейшая религия брахманизма представляет собой этическую систему, призванную духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизовать отношения между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.
  Иудаизм, мусульманство - религии завета с Богом, монотеистические религии. Они дали миру две идеи - единства всего сущего и возможность договориться с Богом. Христианство принесло идею сыновства человека - предвосхищение богочеловечества. Здесь теоретические истоки многих будущих научных идей - эволюции, коммунизма.
  В монотеистических религиях мир, во многом, потерял тот элемент духовности и сакральности, которым наделяли его язычники. Свят и духовен только Бог, остальное бесцельно и материально. Сакральность Вселенной сосредоточена в Боге, то есть за пределами мира. Иными словами, Божество трансцендентно миру. Это есть главная характеристика монотеизма. Потребовалось Христианство, чтобы возвратить миру духовность, дать человеку возможность ставить самые запредельные цели.
  Многие пророки, мыслители, поэты видели в будущем богочеловечество, как результат эволюционного развития людей и общества, когда человечество становится достойным встречи с Богом Отцом.
  К светским "религиям" можно отнести философские конструкции атеизма, позитивизма, гуманизма, капитализма, марксизма, конфуцианства.
  Мифологическая сущность позитивизма и марксизма хорошо показана в работе А.Ф.Лосева "Диалектика мифа" [44]. Вот что А.Ф.Лосев писал о мифологичности положений марксизма: "Производство - вот тот новый абсолют, который призван заменить либерально-гуманистического субъекта. И уже не кантовская "трансцендентальная апперцепция", не фихтевское Я, не шеллинговский Абсолют порождают тут из себя все бытие, но производство есть то, что предопределяет собою и религию, и науку, и искусство, и общество, и государство, и всю человеческую, личную и историческую жизнь. ...Что это есть именно мифология, - всякому может стать ясным уже из того, что тут абсолютизируется определенная сфера действительности и что ей приписывается всеисцеляющая, всечеловечески-осчастливливающая, спасающая весь мир чудотворная сила" [44, c.494].
  При скептическом подходе к познавательным силам человека любую мировоззренческую систему можно считать религиозной, то есть основанную на вере человека.
  
  
  1. 7. 2. Вера как индивидуальная духовность.
  Вера - это личная духовность человека. Вера - психическая способность человека быть уверенным, убежденным в чем-то; способность полагать для себя цели и достигать их. Отсюда возникает эпистемологическая проблема существования истины.
  Вера - это способ определения цели. Вера предлагает уму "теоретические" объекты. Чтобы определить их практически, требуется воля и время. Но без предложения веры ум их точно не найдет. Но и предметы веры берутся не из пустоты, их создавали мыслители и хранит человечество. Проявления личной веры людей, зафиксированные историей, становятся религией - общественной формой сознания, совокупностью мистических представлений.
  Есть надежда, выраженная в религиозных концепциях, что истинная вера не противоречит истинному знанию. Но есть конфликты между истинной верой и ложными знаниями, между истинными знаниями и ложной верой. Пытаться сгладить их, примирить - труд пустой и вредный.
  Знание делает истину доступной для субъекта посредством доказательства. Знание рассматривается как результат познавательной деятельности. Вера - инициатор познавательной деятельности. Вера - это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Самосознание каждого индивида имеет своим неотъемлемым компонентом экзистенциальную веру в себя, в факт существования окружающего мира, личностно значимых ценностей: дружбы, любви, справедливости, благородства, порядочности и т.п.
  Как установили психологи, восприятие человеком мира зависит от его предрасположенности, готовности ответить на вызовы, готовности к сопротивлению или бегству. Получается, что истинность многих представлений устанавливается самим человеком.
  С точки зрения Теории информации сообщение не может нести совершенно новую, непредвиденную информацию. Принимающая сторона должна иметь алфавит, словарь, представления о правилах составления предложений и т. п. Так и вера человека - это его способность принимать новое.
  В психологии даже появился такой термин как "самореализующееся пророчество". Вера человека, во многом, и есть такое "самореализующееся пророчество". Как сказано в библии "по вере вашей воздастся вам". Феномен веры, имея религиозную, гносеологическую и экзистенциальную окраску, может выступать как основа саморегуляции человека.
  Тем не менее, будущее человеческого общества не может быть предметом ненадежной веры, а должно стать объектом обоснованного знания. Откровения, как и интуитивные озарения ученых, должны раскрываться в истории, наполняться разумным смыслом. Ценность откровения в том, что мы подозреваем за ним "великий смысл".
  Разум - это одновременно и предпосылка и требование духовности. Потому что разум не может не задаваться вопросом: "зачем он живет?". А задав его, он дает ответы. Ответив, ищет пути к выбранной цели и идет к ней. Но недостижимость абсолютного знания является постоянным условием существования веры.
  Познающий разум - это верующий разум. Где предмет веры - то, что должно быть познано, это цель деятельности. Общество, лишенное веры, не способно к познанию, к целенаправленной деятельности - это общество животных инстинктов.
  Верующий человек - человек познающий свою веру (христианство, мусульманство, буддизм, атеизм, коммунизм, капитализм и т.д.)
  
  
  1. 7. 3. Христианская духовность
  
  Всякое явление сознания есть определенная информация. В том числе и христианская духовность. Определить ее можно по косвенным признакам: ее принадлежности будущему, благодатному влиянию на человека ( на гомеостаз его ума, стабилизирование психических процессов, "снискание благодати"), гармонизирующему воздействию на человеческое общество, логичности, непротиворечивости, красоте.
  Христианская духовность - это рождение свыше попросту говоря, нравственное перерождение, когда маленький земной человек умирает ("смерть субъекта" у Фуко) и рождается большой для жизни в вечности с Богом. В христианстве это называется обожением (теозисом), собственно и являющегося смыслом жизни христианина, путь к которому лежит через деятельную молитвенную практику исихазма, направленную на стяжание Духа Святого.
  Для прояснения положений религии науке требуется разобраться в том, что такое Святой Дух, что такое христианская духовность.
  Слово "святой" означает "особенный", "выделенный", "отдельный". Среди различных духов, движущих человеком "начал", христиане выделяли нечто особенное. Христианский дух нес людям "благодать", процесс улучшения психического гомеостаза человека. Также христианами выделялся дух, ведущий к гармонии общественных отношений. Христианами почитался "дух пророчеств" - дух приобщения к будущему. Все это воспринималось ими как Дух Истины - Святой Дух. В этом проявилась ориентация христианской культуры на "высшие" ценности, понятия, цели.
  Так как Святой Дух организует и созидает христианскую личность, действует в ней и через нее, то и сам Святой Дух можно считать обладающим личностным началом, а не некой безличной силой.
  Духовность в христианстве - это преодоление униженного состояния человека. Древние мифы имеют различные объяснения такого состояния. В Авесте - это противостояние сил добра и зла, в христианстве - это результат грехопадения.
  В Писании слово "грех" переведено с греческого "hamartia", что буквально значит не попасть в цель, прицеливаться в одно, а попадать в другое. Гоняясь за счастьем, грешники в результате получают несчастье, жестокое разочарование и пустоту.
  Сейчас формируется эволюционная точка зрения на развитие разума. Согласно ей вселенная переживает катастрофы - большие взрывы, после которых во вселенной остаются только законы развития материи, по которым разум восстанавливает себя из небытия.
  Можно было бы сказать, что человек воспринимает Святой Дух как информацию, приходящую, как считают верующие, от Бога. Но это было бы только частью того явления, которое принято называть Святым Духом, потому что информация, попавшая в человеческий мозг, подобна семенам, попавшим в почву, и эти "семена", попавшие в человеческий разум, начинают развиваться по своим законам.
  Подобно тому, как геометрия может быть развита и построена, исходя из нескольких аксиом, также и христианское мировоззрение может вырасти из нескольких информационных "семян" Духа Святого. Поэтому первые христиане стали говорить о крещении Святым Духом. Причем, получение этих "семян" непосредственно каждым человеком, не обязательно должно происходить с помощью телепатического восприятия, источником их может быть и учитель, и книга, и собственные размышления.
  Что же это за "семена" Святого Духа христианства? Это - осознание необходимости в жизни любви и работы по управлению чувствами, рождение воли к честности и работе по совершенствованию разума, рождение воли жить для "мира дальнего".
  Постепенно религии нарабатывали представления о том, как добиваться развития духовного разума человека и достижения гармонизации общественных отношений. Это - интерес к миру, к людям, взаимодействие с ними с чувством любви; деятельная, активная жизнь, (разуму необходимо постоянно трудиться, расширять свой кругозор, стремиться знать больше, чем кажется достаточным.) Особое внимание уделять изучению языка и бережному к нему отношению.
  Религиозные представления являются информацией, но люди, благодаря науке, уже не удивляются огромной силе нематериального (информации). Хотя и это приходилось доказывать физиологам И.П.Павлову, открывшему ориентировочный рефлекс и рефлекс цели, В.М.Бехтереву, открывшему сочетательные рефлексы, А.А.Ухтомскому, разработавшему учение о доминанте и оперативном покое.
  Современные психологи уже давно доказали значимость в жизни человека четкой цели, ясных принципов. Отрицать ценность и значимость духовности сегодня невозможно.
  Изложенные взгляды открывают новые возможности конструирования духовности силами философии.
  
  
  1. 8. Социальные источники формирования духовности
  
  К социальным, общественным источникам нужно отнести: семью, детский сад, школу, библиотеки, музеи, культурные центры, театр, кино, СМИ, общественные организации (церкви, творческие союзы), производственные предприятия, государственные органы, международные институты. Все они в разной степени и с разных сторон могут влиять на формирование мира человека, а значит и его духовности.
  Изначально библиотеки, музеи создавались как социальные организации, направленные на реализацию духовных ценностей. Они и сегодня могут способствовать их реализации, но эту их направленность необходимо постоянно обновлять. Нынче в традиционно духовных организациях стал преобладать развлекательный коммерческий интерес, много в их работе рутинного, устаревшего. Есть и опасность постмодернизма, который действует разрушающе на неокрепших духом людей. Постмодернизм может закалять только развитые духовные системы смыслов.
  Смыслы, предоставляемые обществом человеку: удовлетворение своих желаний, потребительство, продление рода, достижение успеха в выбранной профессии и др. Передача духовных смыслов предполагает широкий кругозор, образованность.
  Смыслы жизни можно выстроить в иерархическом порядке и попытаться понять, какие из них дадут человеку максимальное удовлетворение от прожитой жизни. Это задача наук о человеке и этики.
  Дух, рассматриваемый как сориентировавшееся движущее начало в человеке, - это воля. Почему притягательна "воля к власти"? Потому что власть видится как возможность реализации любых других "воль", духовных запросов и просто желаний.
  Но власть, воспринимаемая как самоцель (Ницше), становится паразитическим явлением, подавляющим духовные устремления остального общества. При этом в общество транслируются псевдоценности, ориентированные на власть.
  С развитием философии и науки история перестает довлеть над духом. Духовное черпается не из жизни предков, а из представлений о разумном, прекрасном, справедливом, гармоничном. Архетипы власти теряют свою притягательность.
  Организованная деятельность - необходимое условие существования людей. Общество, как известно, представляет собой сложную, многоуровневую динамическую систему. Всякая социальная организация (система) создается и функционирует для достижения определенных целей. Именно в целевой сообразности проявляется дух организации. Не всегда цели бывают четко сформулированы, порой они носят интуитивный характер. Но они всегда существуют.
  Понятия дух, духовность должны использоваться в таких науках, как психология, социология, экономика, которые исследуют деятельность организаций. Это позволит обогатить их наработками религиозного опыта. Современные светский и религиозный мир существуют как бы параллельно, а они могли бы эффективно взаимодействовать друг с другом.
  Когда мы видим в духе движущее начало и изучаем его через цель, к которой он ведет, то понятие дух может считаться дополнительным, необязательным и излишним для научных дисциплин. Социология, политология, экономика и др. давно изучают целевую природу деятельности человека. Религии полезны тем, что дают совокупность идей, в которых духовность выступает как "высшая целесообразность", поэтому приобщение к ним необходимо. В современных организациях (особенно капиталистического типа) целесообразность носит узкокорыстный смысл. Именно религиозные представления о духовности могут помочь снять эту узость мировосприятия. Они говорят о том, что человек и окружающий мир не должны использоваться как средства.
  Что, кроме духовных религиозных представлений, может ограничить стремление капиталиста к безграничному извлечению прибыли из человеческого и природного ресурса планеты? Разве только угроза всеобщей катастрофы и гибели.
  Христианство разработало представления о двух жизненных путях - христианском и антихристианском. Эти представления применимы как для жизни отдельного человека, так и для обществ.
  Антихристианский путь - это путь насилия, бессмысленного накопления и самоуничтожения. Он не имеет в самом себе точки опоры.
  Христианский путь - попытка избежать насилия, стяжательства, это путь саморазвития, больше внутреннего, нежели внешнего. Точкой опоры (ценностью) становится внутренний и внешний мир. Они становятся пространством для делания.
  Причем, императив ненасилия делает задачи усовершенствования мира умопомрачительно сложными и увлекательными. Решение их - это действительно интеллектуальные победы, в отличие от насильственных изменений, коими так богата история человечества.
  Конечно, человеческий разум и через науку может прийти к положениям, давно открытым для религиозного сознания, но, сколько ему понадобится на это времени и есть ли оно у него? Надо использовать религиозные наработки, а наука пусть своими средствами фиксирует и изучает результаты опыта.
  Для того, чтобы ученые и религиозные деятели заговорили на одном языке, требуется осознание целевой сущности духа.
  Духовная культура организации требует целевого взгляда на организацию и проблемы управления. Необходимо подчинение всей деятельности продолжительному и успешному решению проблем на пути к цели - с определением проблем, с проектированием их решений, с изысканием необходимых для их решений ресурсов.
  Нормы и ценности организаций духовной культуры основываются на энтузиазме и креативности, профессионализме. Оценка деятельности производится по достигнутым результатам. Целевая культура ориентируется не на статус начальника, а на специалистов, экспертов. Духовная культура признает за основу власти только компетентность и профессионализм.
  На современном этапе можно попытаться понять, есть ли социальные источники духовности или это дух формирует для себя социальную среду.
  Дух познания нуждается в науке, в библиотеках, в музеях и пр. А названые учреждения нуждаются ли в духе познания? Порой кажется, что им вполне комфортно без него.
  Дух социальной справедливости создал систему бесплатной медицины, пенсионного обеспечения, всеобщего образования. Но можно ли сказать, что эти системы как-то пробуждают в людях дух социальной справедливости? Да, люди с удовольствием потребляют эти дары духовности, но потребление не всегда становится воспроизводством и передачей этих даров новым поколениям.
  Оказывается важным и то, на какую почву попадают духовные идеи справедливости, равенства.
  Например, идея социальной справедливости, попавшая на буржуазную почву, породила нацизм в Германии. Буржуазное сознание не могло смириться с тем, что справедливость должна быть одинаковой для всех. Там попытались ввести ее только для избранных, для своей нации. Это привело к огромным человеческим жертвам.
  Современная буржуазия смогла преодолеть национальные инстинкты, сформировав концепцию "золотого миллиарда". Уже не нация, а дух наживы стали решающим для опознавания буржуазией "свой-чужой". Остается надеяться на дальнейшее расширение поля "своих" людей. Чем шире будет это поле, тем будет лучше для всех. Но для этого буржуазия должна стать другой - не хищной, а созидающей.
  
  
  1. 8. 1. Человек в пространстве смыслов...
  
  Изучая духовность человека, его потребность в целях и смыслах, необходимо рассмотреть достижения психологии.
  Большой вклад в детерминистическое объяснение способности человека занимать активную позицию в мире внесли три выдающихся русских исследователя - И.П.Павлов, В.М.Бехтерев и А.А.Ухтомский.
  В функциях нервной системы был выделен особый рефлекс. Бехтерев назвал его рефлексом сосредоточения. Павлов назвал его ориентировочным, установочным рефлексом. "При появлении в окружающей животное среде новых агентов... по направлению к ним организмом устанавливаются соответствующие воспринимающие поверхности для наилучшего на них отпечатка внешнего раздражения" [50, III, к.1, c.132-133].
  Этот же феномен независимо от других открыл А.А. Ухтомский, развил его в учение о доминанте и выдвинул концепцию об "оперативном покое", согласно которой у высокоразвитых организмов за видимой "обездвиженностью" таится напряженная познавательная работа. Мотивационная активность организма выражается не только в двигательных реакциях на среду, но и в особом, сосредоточенном созерцании среды.
  Ухтомский трактовал восприятие среды как построение ее "интегрального образа", зависящего от мотивации: "всякое "понятие" и "представление", всякое индивидуализированное психическое содержание... есть след от пережитой некогда доминанты" [62, с.171].
  Говоря об изменении психики на "фазе человека", Ухтомский выдвигает на передний план изучение возникновения новых доминант - мотивационных установок. Речь, согласно его концепции, - это не только обмен сигналами, но и великое дело общения, которое требует особой доминанты - "на лицо (личность) другого". Благодаря этому человек осознает себя личностью.
  Духовные потребности редко становились практическими доминантами, тем более длительными и устойчивыми. Но можно влиять на воспитание любой из существующих у человека потребностей, в том числе и духовных. Люди с чисто духовной доминантой - основатели религиозных учений, ученые и художники всегда высоко оценивались, относились к элите человечества, и, в свою очередь, творчеством, искусством, жизненным примером влияли на духовность человечества.
  Интерес представляет и учение Павлова о "рефлексе цели". Павлов приходит к выводу, "что надо отделять самый акт стремления от смысла и ценности цели, и что сущность дела заключается в самом стремлении, а цель - дело второстепенное" [50, III, к.1, c.307]. В качестве типичного примера рефлекса цели приводилась страсть к коллекционированию. Коллекционируют все: "удобства жизни (практики), хорошие законы (государственные люди), познания (образованные люди), научные открытия (ученые люди), добродетели (высокие люди) и т. д. " [50, III, к.1, c.310].
  Павлов решительно утверждал: "...не существует никакого постоянного соотношения между затрачиваемой энергией и важностью цели: сплошь и рядом на совершенно пустые цели тратится огромная энергия, и наоборот" [50, III, к.1, c.307]. Для биологического мира подобное соотношение между энергией и целью невозможно, лишь человек может тратить огромную энергию на пустые цели. Для работы мозга требуется совсем немного энергии, значительно меньше, чем для сокращения мышц. Однако результаты работы мозга могут приводить в конечном итоге к овладению колоссальными количествами энергии.
  Рефлексология очень быстро исчерпала простейшие составляющие психологии человека. Дальше требуется изучать сложные конструкты, разнообразие которых очень велико. Может быть, в силу этого психологи занялись изучением социума. Ведь каждый индивид непредсказуем, а реакция их совокупности может описываться вероятностными законами. Получили развитие такие науки как социология, соционика, политология и др.
  Иммануил Кант в работе "Критика практического разума" утверждал, что развитая личность обладает внутренним ориентиром - "моральным законом в нас", определяющим "цели" и "смыслы". А учение Павлова о "рефлексе цели" сильно приземляет внутренние врожденные задатки человека. Поэтому надо сделать вывод: "Моральный закон" нуждается в философском осмыслении и утверждении, что способствует укреплению духовной ориентации человека.
  О духовности написано огромное количество литературы с расплывчатыми определениями, туманными и псевдомистическими, поэтому неудивительно, что многие просто не понимают, о чем идет речь и зачем это нужно. И огромная человеческая энергия действительно тратится на пустые цели. Наша задача прояснить этот вопрос, правильно, разумно сориентировать человека в жизни.
  Человек имеет наследственные задатки - способность мыслить, чувствовать, запоминать. Вследствие умственной деятельности возникают самосознание, чувства и эмоции, желания, память, речь, способность оперировать понятиями. Способности эти могут проявляться в различной степени, и в зависимости от нее судят: умный человек или глупый.
  Следующая ступень развития - человек разумный. Разум - это высшая степень развития ума (интеллекта). Человек разумный - это человек с "царем" в голове, человек с "Богом на уме", то есть это ум (личность), имеющий ценностные приоритеты (принципы, идеи, идеалы), постигший свою целесообразность, смысл жизни.
  Разумный человек - человек, выстроивший свою систему мироздания, адекватную миру, и осознавший свое место в ней. Задача философии и науки помочь в выработке именно адекватных систем, при этом относясь плюралистично и толерантно к неадекватным системам.
  Задача воспитания разумного человека стоит перед социальными институтами.
  Человек всю свою жизнь развивается как целостное существо, как мера всех вещей. Он целостен и универсален благодаря своей родовой сущности, то есть творческим способностям. Творческие способности человека востребованы во всех областях жизни: и в быту, и в производстве, и в культуре, и в искусстве и пр. Осуществляя свою родовую сущность, люди получают возможность самовыразиться, реализоваться, "отдать" свой труд обществу. Но философская мысль давно подметила, что смолоду обычный человек чувствует себя только телесным бытием, своим обособленным ото всех Я и живет, в общем-то, только для себя. Позже он начинает жить жизнью своей семьи, своего народа, и живет он с желанием "брать". Одновременно в нем развивается духовность, растет его совесть; и вот наступает момент, когда у него начинает проявляться духовное сознание: просыпается потребность отдавать (любовь, знания, талант, умения, все, что взято у людей и у природы).
  В своих трудах доктор философских наук, профессор Вейнгольт Ю.Ю. по этому поводу говорит, что процессы "взять" и "дать" в жизни не разделены во времени, что человеку приходится "брать" и "отдавать", подчас, одновременно [11, с.73]. С этим трудно не согласиться. Хотя, что может отдать молодой человек? Лишь опредмеченные результаты своего труда.
  Велением же нашего времени является требование обретения молодыми людьми раннего духовного сознания с тем, чтобы развивая духовность в себе преумножать духовность общества. Ибо духовность - это первооснова, сущность (субстрат) человеческого сообщества.
  В свое время Эпиктет говорил о том, что если человек несчастен, то он сам в этом виноват. Философ объяснял, что люди несчастны тогда, когда желают того, чего не могут иметь: богатства, власти, почестей и пр., то есть обманных благ.
  И наоборот, люди счастливы тогда, когда желают того, что в их власти: совершенствование своей души, своей духовности. Благо дают усилия по приближению к духовному совершенству, что всегда в руках человека, что зависит только от него. Духовное совершенство возможно тогда, когда исполняется главный закон жизни - любовь ко всему живому. Это дается верой, для которой важно только одно: твердо знать, что в этой жизни человек должен и чего не должен делать. Должен же человек всегда жить доброй жизнью, в любви со всеми, всегда поступать с ближними так, как хочет, чтобы поступали с ним. Это - идеал. Но стремиться к нему необходимо. К сожалению, подобная мудрость приходит к человеку не сразу, а по мере развития личности.
  Как мы уже упоминали, смолоду человек ощущает себя своим телесным бытием, своими физиологическими потребностями. Он должен иметь постоянные возможности утолить голод, обеспечить себя одеждой, крышей над головой и др. Только после этого он начинает стремиться к более высоким целям (потребностям).
  Интересна в этом плане модель потребностей личности, предложенная А.Г.Маслоу в его работе "Мотивация и личность" [78]. Он упорядочил потребности человека в целостную иерархию согласно их роли в поступательном развитии личности.
  Высшие потребности - в самоактуализации - проявляются в том, что человек стремится выразить себя творчески, реализовать свой интеллектуальный и духовный потенциал, оставить после себя светлое наследие. Удовлетворение высших потребностей чаще имеет своим результатом развитие личности, приносит счастье, радость, исполнение желаний, обогащает внутренний мир. По словам Маслоу, "чтобы находиться в согласии с собой... человек должен быть тем, чем он может быть" [78, с.54].
  И если даже низшие потребности временно не удовлетворяются, это не обязательно должно блокировать самоактуализацию. Она может приобретать своеобразную функциональную автономию. Этот момент надо считать очень важным в развитии личности и общества.
  
  
  БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
  1. Андреев Д.Л. Роза мира. М.: "Мир Урании", - 2000.
  2. Андреева И.С., Гулыга А.В. Семья. Книга для чтения. - М.: Алгоритм, 2005.
  3. Аристотель Сочинения в четырех томах. М., "Мысль", 1978.
  4. Астафьев П.Е. Национальность и общечеловеческие задачи. М., 1890.
  5. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник. 1984 - 1985г.г. - М.: Наука, 1986. - 249с.
  6. Бердяев Н.А. О назначении человека: Опыт парадоксальной этики // Бердяев Н.А. Опыт парадоксальной этики. Харьков: Фолио, 2003.
  7. Бердяев Н.А. Русская идея.// Вопросы философии. 1990. Љ1.
  8. Библия
  9. Бородина Н.К. Духовность: феномен и понимание. - Волгоград: Волг. ГАСА, 1999. - 129с.
  10. Вебер, М. Наука как призвание и профессия / М. Вебер // Самосознание европейской культуры ХХ века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. - М.: Изд-во полит. Лит-ры, 1991.
  11. Вейнгольд Ю.Ю. Духовное - основа существования человеческого фактора // Духовное возрождение: сборник научных, научно-прикладных и творческих работ. Выпуск XXVIII. - Белгород, БГТУ. 2009.
  12. Величко И.А. Пророчество как особый способ предвосхищения социального будущего: (09.00.11) / [Моск. гос.ун-т им.М.В.Ломоносова]. - М., 1998. - 18с. - [98-19865a]
  13. Венгеров А.Б. Предсказания и пророчества: за и против. Историко-философский очерк. - М.: Моск. рабочий, 1991.
  14. В мире мудрых мыслей. М. Знание. 1962
  15. Возилов В.В., Назаров Ю.Н. Философия интеллигенции. Иваново. 2002.
  16. Вольтер, Собрание сочинений. М.: Сигма-Пресс, - Т.Љ.3 - С.21.
  17. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. М., 1959,
  18. Горький А.М., Собрание сочинений. Т. 1 - 30. М., 1949 -1955.
  19. Гулыга А.В. Принципы эстетики. М.: Политиздат, 1987.
  20. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. СПб. "Кристалл" 2001
  21. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. 6-е изд. / Предисловие Н.Н. Страхова; статья К.Н. Бестужева-Рюмина; составление, вступительная статья и комментарии А.А.Галактионова. - СПб. Издательство С.Петербургского университета, Издательство "Глаголь", 1995.
  22. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ. - М.: Наука. 1993.
  23. Духовные ценности в науке, культуре, образовании: сборник материалов научной конференции / Отв. Ред. Ю.Ю. Иерусалимский; Яросл. Гос. Ун-т. - Ярославль: Издательство "Еще не поздно!", 2009.
  24. Емельянов В.Ю. Времяоника. Вневременной информационный обмен. Сб. статей. - Новосибирск.: Экор, 1999.
  25. Завырылин В.А. Знание как механизм трансляции духовных ценностей. // Духовные ценности в науке, культуре, образовании: сборник материалов научной конференции / Отв. Ред. Ю.Ю. Иерусалимский; Яросл. Гос. Ун-т. - Ярославль: Издательство "Еще не поздно!", 2009.
  26. Заглянуть за завесу времени /Р.К.Баландин, Ю.Я.Бондаренко, А.А.Горбовский и др. - Мн.: Полымя, 1996.
  27. Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус. - М.: "Рипол Классик", 1998.
  28. Зиновьев А.А. Русская трагедия. - М.: Изд-во Алгоритм, Изд-во Эксмо, 2008.
  29. Ильин, И.А. О сопротивлении злу силою / И. А. Ильин. Собр. Соч.: В 10т. Т.5. - М., 1996
  30. Истархов В. Удар Русских богов. Б.М.: Ин-т экономики и связи с общественностью, 1999
  31. Кажинский Б. Б. Биологическая радиосвязь. Изд. Академии Наук УССР. Киев 1963.
  32. Канке В.А. Этика ответственности. Теория морали будущего. - М.: Логос, 2003.
  33. Кант И. Сочинения. В-6-ти томах, М., 1964.
  34. Кара-Мурза С.Г. Потерянный разум. - М.: Изд-во Эксмо; Изд-во Алгоритм, 2005.
  35. Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием. - М.: Эксмо, 2009.
  36. Карпенко А.С. Фатализм и случайность будущего: Логический анализ. - М.: Наука, 1990.
  37. Келле В.Ж. Интеллектуальная и духовная составляющая культуры / В.Ж.Келле// Вопросы философии. - 2005. - Љ10.. - С. 38-54
  38. Кондрашов В.А. Чичина Е.А. Этика: История и теория. Эстетика: особенности художественных эпох и направлений. - Ростов н/Д: Феникс, 2004.
  39. Кононенко Б.И. Большой толковый словарь по культурологии. М.: Вече 2000; АСТ, 2003.
  40. Лалуев В.Я. Трансцендентальное и имманентное в пророчествах: Автореф. дис. на соиск. учен. степ. кандидата филос. наук: (09.00.01) / Лалуев Владимир Яковлев; [Омский гос. пед. ун-т] - Омск, 2000. - 15с. -[2000-06216а] УДК 111.7
  41. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983.
  42. Ленин В.И. Полное собрание соч. М.:
  43. ЛившицР.Л. Духовность и бездуховность личности. - Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та, 1997. - 152с.
  44. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. - М.: Мысль, 2001.
  45. Лукасевич Я. Аристотелевская силлогистика с точки зрения современной формальной логики. М., 1959
  46. Макаренко А.С. Книга для родителей. М.: Учпедгиз. 1954.
  47. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. М.: Гос. изд-во полит. лит-ры, 1960.
  48. Нигматулин Р.Н. Философский анализ онтологических аспектов судьбы и свободы воли: Автореф. дис. на соиск учен. степ. кандидата филос. наук: (09.00.01) / Нигматулин Расых Насыхович: [Магнитог.гос.ун-т]. - Магнитогорск, 2000. - 22с. - Библиогр. в конце текста. - 100экз. - [01-1683a] УДК 122/129
  49. Павлов И.П. О самоубийствах // Вестник Российской академии наук, Љ 1, 1999, с.45.
  50. Павлов И.П. Полное собрание соч. М. - Л., 1951 - 1952.
  51. Панаотис М. Эстетические категории как выразители духа времени. Перевод Т.В.Яковлевой и Е.Г.Яковлева. // Современная западно-европейская и американская эстетика: Сборник переводов / Под ред. Е.Г.Яковлева. - М.: Книжный дом "Университет", 2002.
  52. Петля времени // Техника молодежи Љ 8, 1999.
  53. Письма Елены Рерих, 1929-1938. В 2т. Т.1. -Мн. Белорусский фонд Рерихов; "Сергей Тарасевич" 1994.
  54. Платон. Собр. Соч.: В 4т. М., 1994.
  55. Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987.
  56. Росциус Ю. Дневник пророка? - М.: Знание, 1990.
  57. Русские писатели о языке. Хрестоматия. Под общей редакцией А.М.Докукова, Л.,Учпедгиз, 1954
  58. Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. - М.: ИНФРА, 1999. - 261с.
  59. Спиноза Б. Сочинения: В 2т. -2-е изд., стер.- СПб.: Наука, 2006.
  60. Страхов Н.Н. Мир как целое. - М.: Айрис-Дидактика, 2007
  61. Тейяр де Шарден, П. Феномен человека. - М., 1987.
  62. Ухтомский А.А. Собрание сочинений. Л., 1950.
  63. Учитель Иванов. Жизнь и учение. - М., "Оникс", 1997.
  64. Федоров Н.Ф. Сочинения. М., Мысль, 1982.
  65. Федосеев П.Н. Культура и мораль // Вопр. Философии. 1973. Љ 4
  66. Федотова В.Г. Душевное и духовное // Философские науки. - 1988. Љ 7.
  67. Философия науки / под ред. С.А.Лебедева: Учебное пособие для вузов. Изд. 5-е, перераб. и доп. - М.: Академический Проект; Альма Матер, 2007.
  68. Фрейд З. "Недовольство культурой"/ Психоанализ. Религия. Культура. - М.: Ренессанс, 1991.
  69. Фрейд З. Психоанализ и культурология. Учебно-методическое пособие. Харьков ХГУ 1991.)
  70. Шевченко Н.И., Пронькин В.И., Пронькин А.В., Школа нового, конкретного искусствоведения, и ее научное обоснование // Духовное возрождение: сборник научных, научно-прикладных и творческих работ. Выпуск XXVIII. - Белгород, БГТУ. 2009.
  71. Шевченко Н.И. Возрождение духовностью: монография / Н.И.Шевченко. - Белгород: Изд-во БГТУ им. В.Г.Шухова, 2004.
  72. Шопенгауэр А. Афоризмы и истины: Сочинения. - М.: Изд-во ЭКСМО - Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 2001
  73. Щедровицкий Г.П. Философия. Наука. Методология. М.: Школа Культурной Политики, 1997.
  74. Эйнштейн А., Собрание научных трудов. В 4 т. М.; Наука, 1965-1967.
  75. Эфроимсон В.П. Родословная альтруизма (Этика с позиций эволюционной генетики человека) // Гениальность и этика. М.: Русский мир, 1998
  76. Юм Д. Соч. В 2 т. - М., 1966
  77. Юнг К.Г. О "Синхронистичности" / Пер. с нем.; - Мн.: ООО "Попурри", 1998.
  78. Maslov A. Motivation and Human Personality. N.Y., 1954
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"