Емельянов Вадим Юрьевич : другие произведения.

Антропологические Проблемы Духовности

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Процесс познания духовности связан с системным осмыслением значимого во всех сферах культуры: и в науке, и в философии, и в образовании, и в религиях, и в искусстве. Мало того, принципы открытости, честности, свободы, равенства, коллективизма, свойственные действительно демократическому обществу (которое планируется в России), являются основой, средой для создания и сохранения духовности. Синтез этих знаний дает более объемную картину мира, нежели только одна какая-то их часть.
  ГЛАВА II. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОСТИ.
  2. 1 Кризис духовности.
  2. 1. 1. Непознанное как проблема духа.
  2. 1. 1. 1. Гносеология религиозных идей.
  2. 1. 1. 2. Пророчества, ясновидение, телепатия - информационные процессы.
  2. 2. Кризис религиозных источников духовности...
  2. 2. 1. Псевдодуховных институтов.
  2. 2. 2. Псевдодуализм добра и зла, иллюзия симметрии.
  2. 2. 3. Религиозность и психоанализ.
  2. 3. Кризис социальных источников формирования духовности...
  2. 3. 1. Общество потребления и духовный кризис.
  2. 3. 2. Образование и духовность.
  2. 3. 3. Капитализм как религия
  2. 3. 4. Духовность и общество.
  2. 3. 5. Перерождение духовного устройства общества.
  2. 4. Проблема бездуховности. Феномен атеизма.
  2. 4. 1. Духовное, телесное, душевное. Гендерная проблематика духовности.
  
  
  ГЛАВА II. Антропологические проблемы духовности.
  
  2. 1 Кризис современной духовности.
  
  А.Г. Маслоу в работе "Мотивация и личность" [78]: выдвинул концепцию "иерархии потребностей", согласно которой по мере удовлетворения "первичных" материальных нужд человека актуализируются "высшие" потребности, связанные с ценностями образования, социального престижа, творческой самореализации, духовной наполненности.
  И надо думать, что с непрерывным развитием разума человечества возможно переворачивание "иерархии потребностей". Для человека разумного именно духовные ценности будут играть главную роль.
  Сегодня государственной идеологией России является коммерция. Духовное же, как правило, не является коммерческим, а представляет собой затратные, убыточные проекты, высшая целесообразность которых заключается в здоровье общества, в его образованности, культурности. А надо ли это "собственность предержащим"?
  Очевидно, нет. Вероятно, "мировая закулиса" знает о "переворачивании пирамиды ценностей", связанной с усилением общей разумности людей, поэтому и старается держать народ в нищете, лишает его разума через алкоголь и наркотики, дибилизирующие СМИ, лишает его духовности.
  Можно назвать основные причины кризиса (вернее, отсутствия) духовности. Это: размытость духовно-этических представлений, приводящая ко лжи и лицемерию; слабость самого человека, неустроенность его жизни.
  На самом деле заинтересованность в развитии человека многими общественными институтами только декларируется. Благодаря этому человек попадает в ситуацию двойных - тройных стандартов, ложных посылов, обмана ожиданий. Бюрократический государственный аппарат отстранен от поддержания честности в обществе. На основании осмысления различных буржуазных концепций, таких, например, как концепция "золотого миллиарда" (тайного сговора финансовых воротил), возникают "теории заговора". Между тем, внимая декларациям некоторых сообществ, человек начинает готовиться к тому, чтобы им соответствовать. На это уходит достаточно много сил и времени. А потом он видит ложь и лицемерие, но противостоять такому обороту дел ему уже трудно.
  Конечно, бездуховность может проистекать и из ограниченности интеллектуальных способностей человека (бездуховность как бездарность); и из желания жить за счет других, наложившегося на извращенные понятия (воровские сообщества); Когда наворованное хотят удержать, появляется стремление к власти.
  Духовность - это всегда воля к преодолению. Настоящая духовность не подвержена кризисам и указывает направление выхода из них. В библии это состояние отражено в словах: "Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну" [8, Коринфянам]. Имеется в виду хитрость стяжателей и ум завоевателей. Долгое время они выглядели как разумные и мудрые люди. Но критерии меняются. Так реализуется в истории диалектический закон Отрицание отрицания. На смену хитрости стяжателей должна приходить мудрость системного созидания в любви и согласии.
  
  
  2. 1. 1. Непознанное, как проблема духа.
  
  Область духовного является мало познанной. Многие твердили о несводимости духовного к другим понятиям, о его невыразимости и непостижимости. Но что-то же выразимо! Существуют религии. Существовали духовные индивиды, образы и мировоззрения которых бережно хранят история и литература.
  Духовность пытались выразить путем выделения свойств, которые в действительности ею не являлись. Но это также было необходимым этапом в ее познании.
  Часто представления о непознаваемости духовного является инерцией мышления. Например В.А.Кондрашов в "Этике" пишет: "...в буддизме был сохранен главный признак религиозного учения - вера в сверхъестественный способ избавления от страданий посредством духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру" [38, c.20]. И возникает вопрос, а что же такого "сверхъестественного" в работе над собой, в изменении своего отношения к миру? Может быть, раньше результаты такой работы и выглядели чудом, а нынче, когда общество и без религиозных институтов достаточно развивает своих индивидов, духовная работа воспринимается как что-то естественное.
  Ощущение непознаваемости мира даже вылилось в своеобразные философские учения: скептицизм и агностицизм.
  Зачастую невозможно, считают скептики, сделать выбор из-за отсутствия достоверных критериев, поэтому этические принципы могут носить лишь рекомендательный характер.
  Естественные науки успешно преодолели скептицизм - теперь дело за гуманитарными дисциплинами.
  Необходимо сформулировать знание о "не знании" в области духовного мира человека:
  - Феномены, объявляемые "чудом" (мирроточивость предметов культа, явление образов и знаков, мумификация святых).
  - Феномены человека (исцеления, сверхвозможности тела, телепатия, предвидение будущего, ясновидение).
  - Незнание законов взаимодействия человека и общества. Социальные и экономические науки находятся еще в зачаточном состоянии.
  Религиозному "знанию" надо придать статус "религиозных гипотез" и рассматривать их методами науки и философии. Религиоведение носит пока описательный характер, а необходима более глубокая проверка теоретических конструкций религий на внутреннюю и внешнюю непротиворечивость.
  
  Моральные ценности представляют собой продукт глубокого абстрагирования. Переход от общего к частному - сложная научная проблема. Но и проблема перехода от частного к общему не менее сложна. Сегодня наука, благодаря средствам телевидения, интернета, приближается к возможности изучения "единичного", особого, "чудесного".
  Чудо в магии было "решающим аргументом" в пользу мага, шамана, которые его совершали. В религиях это был "решающий аргумент" в пользу того или иного пророка, а соответственно в пользу бога, за ним "стоящего".
  В науке есть понятие "решающего аргумента" - эксперимента, подтверждающего ту или иную теорию. Но ученые больше не являются "чудотворцами". Чудотворец теперь - нарушитель научной законосообразности. Тем не менее, существует достаточно много областей, куда наука еще только пытается проникнуть со своей законотворческой деятельностью.
  Чудо - это событие, раскрывающее, предвещающее, показывающее целесообразность, сокрытую в религиозном мировоззрении. У каждой религии свои чудеса, свои традиции их совершения и объяснения.
  Проповедование духовных мировоззрений всегда было проблематичным в силу ограниченности разумного начала в мире. Религиозная духовность не укладывалась в традиционный быт, который ложно воспринимался как разумный. Поэтому так часто проповедники духовности апеллировали к различным "сверхценным" идеям "не от мира сего".
  Люди продолжают задаваться извечными вопросами о добре и зле, и их мало удовлетворяют объяснения, даваемые как древними мифами, так и наработками ученых, философов, священников. Как увязать возможность сосуществования зла в мире и всемогущего Бога?
  Естественно видеть природу зла в отсутствии разума в мире, в не сформированности разумных начал. Теория целенаправленного эволюционного развития разума видит в прошлом хаос и неразбериху, а в будущем - царство разума и гармонии.
  Древние религии пытались развивать разумные начала, затем марксизм "упростил задачу", заявив о необходимости построения справедливого общества, подразумевая всего лишь справедливое распределение благ. Но что дальше? Почему не было сказано о необходимости созидания богочеловечества? Его можно было бы подразумевать, но взятый на вооружение атеизм отбросил такую возможность. В итоге идея справедливого общества деградировала до идеи общества потребления.
  Духовные силы можно рассматривать двумя различными способами. Первый - причинностный - рассматривает движение от прошлого к будущему. Второй - диалектический (телеологический) - от будущего к прошлому.
  Основное понятие диалектики - понятие развития - определяется как движение или изменение, идущее в направлении определенной цели. О направленности всякого развития прямо говорит диалектический закон отрицания отрицания: развитие повторяет уже пройденные ступени, но повторяет их иначе, на более высоком уровне. Оно идет, так сказать, по спирали: каждый следующий виток выше предшествующего в том смысле, что является целью последнего.
  Причинностный способ обоснования использует дедукцию и необходимость, диалектический - индукцию и вероятность.
  Коммунизм, о наступлении которого говорил Маркс, является событием благоприятным для человечества, но событием вероятностным. История может пойти другим путем. Два пути указаны христианством: христианский и антихристианский. Тут христианство оказалось более прозорливым, более способным к диалектике, нежели марксизм.
  Действительно, как показала жизнь, развитие производительных сил вовсе не отменяет возможности движения человечества по антихристианскому пути в "царство антихриста", в царство тирании, выход из которого будет возможен разве что каким-то чудесным способом.
  Интеллектуальная элита человечества должна беспокоиться не только о прогрессе, но и о том, каким путем человечество движется в будущее.
  Не стоит надеяться на то, что можно будет в случае опасности легко перескочить с одного пути на другой. Человеческое мышление имеет очень большую инерционную составляющую. Так как динамика прогресса ускоряется, то можно не заметить и "влететь" в антихристианство.
  Антихристианство или "царство антихриста" - это нежелательный зигзаг в развитии человечества. Он либо будет преодолен по пути к богочеловечеству, либо окажется всеобщим тупиком, грозящим человечеству исчезновением.
  Наука может предполагать существование Бога в будущем (это можно считать религиозной гипотезой Љ1), он может возникнуть там как результат эволюционного развития человечества, усилий пророков, ученых, да и просто всех честных тружеников. Речь идет о человеческой части Бога.
  Локализованный в будущем, он не может активно влиять на историю, а лишь совсем немного: через Святой Дух, через ветер времени, который доносит до пророков некоторые откровения (гипотеза Љ2). В истории есть удивительные примеры четкого видения некоторыми людьми будущего. Они были необъяснимы в рамках детерминистической физики. Потому как информация о будущем неизбежно это будущее меняет.
  Квантовая физика заявила о недетерминированности мира. Принцип неопределенности Гейзенберга не сводится к утверждению о том, что причинные связи квантовых явлений находятся за пределами возможности их обнаружения; он предполагает, что таких связей просто нет. Как в рамках квантовой модели мира возможно предвидение будущего? По видимому, истина где-то между, и предвидение возможно лишь на коротких временных интервалах, названных "петлями времени" [24, с.14].
  Есть некоторое не всемогущество Бога из будущего в том, что он не может воздействовать на временную структуру мироздания, не ломая ее. Может быть, даже само его возникновение зависит от усилий и выбора человечества. Может быть, потом он и будет в состоянии разобрать временную структуру мироздания, воскресить людей, воздав каждому по заслугам. "Страшный суд" может оказаться вполне возможным, даже необходимым (гипотеза Љ 3). И так как Бог, возникающий в будущем, - это Бог не абсолютного всемогущества, то и суд может оказаться в самом деле страшный, так как ресурсы вселенной могут быть ограничены и на всех их не хватит.
  Возможны другие варианты: без разбора временной структуры мироздания. Например, если существуют более тонкие материи, составляющие душу человека, то, в будущем души праведников, души людей, работавших для будущего, оденутся новой плотью и будут жить в раю (гипотеза Љ 4).
  Какими же силами созданы тонкие материи, и почему бы не существовать Богу уже сегодня, раз есть души? Но тонкий план материи, как и видимый нам, тоже мог возникнуть хаотично. Возможно, он формируется вместе с человеком от рождения и до смерти биологического тела. Разума же пока не хватает, а отсюда и зло, которое предстает как хаос и беспорядок (гипотеза Љ 5).
  "Идеальные" теоретические концепции "высшей целесообразности" могут говорить о нашем мире, как об исправительно-воспитательной колонии, "особой зоне", в дела которой высший разум не вмешивается, чтобы на земле всегда было "место подвигу", чтобы выделялись праведники, которые получат свою награду в другом мире (гипотеза Љ 6). Материальный мир может быть и местом рождения Человека, но он должен родиться духовно, а это значит пройти через страдания, преодолеть животный эгоизм (гипотеза Љ 7).
  Есть ли у науки возможности проверить сегодня эти концепции? Наверное, нет. Это будет предметом веры или неверия. Но историческое развитие вполне может пойти и по пути создания богочеловечества. Этот сложный научно технический проект потребует напряжения всех интеллектуальных и духовных сил, но проект стоит того. Тут движущей силой становится не только великая цель, но и страх не попасть в цель. Сегодня уже невозможна остановка, "консервация" прогресса, неконтролируемое развитие приобрело силу инерции, несущей общество неизвестно куда. А вариантов, как мы уже говорили, три: христианский, антихристианский и полное самоуничтожение.
  
  
  2. 1. 2. Гносеология религиозных идей.
  
  Идеи наличия Закона и Законодателя, воздаяния и служения всеобщему благу традиционно причисляют к идеям божественным, к вопросам веры. Человечество шло в своем постижении Бога от таких абстрактных представлений как Благая мысль, Общая идея мироздания, Истина, - которые засверкали притягательной красотой. Вместе с ними постигал человек идею начала и конца, идею сотворенности мира, цели и смыслы бытия, целесообразность жизни, Разум мира. С ними приходили Законодатель и закон, идея кармического (и не только) воздаяния за жизненный выбор.
  Но эти абстрактные представления человеческой веры были по началу далеки, где-то в сияющей дали, а человек копался в пыли и был не то червем, не то рабом. Нужно было открытие любви, заявившей об отцовстве Бога и сыновстве человека, нужны были крылья распятия, чтобы христианское человечество оторвалось от земли и устремилось к Богу.
  Каждый человек, развивая свой разум, должен пройти тот путь, который человечество прошло за тысячелетия. Но надо учитывать, что человечество в своих науках пока лишь пытается понять, что такое закон, истина, разум. Поэтому философский подход к прошлому должен быть творческим.
  Относительно хорошо усвоены и проработаны наукой идеи начала и конца мира. Это выразилось в научной космологии, в теории Большого взрыва, Общей теории относительности, теории множественных вселенных Фридмана. А.Эйнштейн писал: "Я считаю, что в области науки все наиболее тонкие идеи берут свое начало из глубоко религиозного чувства, и что без такого чувства эти идеи не были бы столь плодотворными" [74, т.4, с.164].
  Сложнее обстояло дело с моральным законом, он необходим для жизни человека и общества, но для него был нужен авторитет. Такими авторитетами обычно были: общественные традиции, Бог, государственная власть, церковь, разум. Общественные традиции, порой, надо было менять на лучшие: государственная власть тоже нуждалась в усовершенствовании, Бог был непознаваем, церковь начинала служить государству. И с разумом было все непросто. Невозможно через разум определять моральный закон, так как сам разум в своих определениях опирался на него. Даже у крупных мыслителей, например, И. Канта, моральный закон вызывал удивление. А наука и вовсе могла давать странные выводы, например, дарвинизм с его борьбой видов и выживанием сильнейших приводил к ницшеанству и фашизму. Лишь последние, более глубокие исследования социологов выявили наличие и необходимость в обществе гуманных ценностей любви, альтруизма и взаимопомощи.
  Мессии и пророки могли апеллировать только к Богу, демонстративно отказываясь от всего земного, жертвуя благополучием, здоровьем, жизнью ради доказательства высокой ценности того пути, который характеризуется любовью, моральными принципами - честностью и ответственностью. Именно эти люди создали определенный образ разумного "духовного человека" - аскета, отстраненного от общества. Для выживания человечества необходимо, чтобы современный "духовный человек" был деятельным.
  К. Маркс заметил: "...философия сначала вырабатывается в пределах религиозной формы сознания и этим, с одной стороны, уничтожает религию как таковую, а с другой стороны, по своему положительному содержанию сама движется еще только в этой идеализированной, переведенной на язык мыслей религиозной сфере" [47, т.26, ч.I, с.23].
  Идеи целесообразности, системности жизни, наличия в ней законов, истин возникали как озарения, откровения, поэтические метафоры. Религия была колыбелью новых идей. Наука будет всегда возвращаться к истокам, но никогда не исчерпает их.
  Основной задачей воспитания духовности должно быть осознание разумного в мире, надежда на включенность в него, настрой на самовоспитание разума.
  Воспитание разума требует от человека доверия, веры к положениям о разуме мира, подтвердить которые человек сможет только своим выбором и терпеливой работой над их осуществлением. И это притом, что опровергнуть их кажется намного проще - отрицанием и ничегонеделанием.
  Мир - это огромная система различных законов, в него правильно и гармонично может вписаться только правильный и гармоничный разум, и образец подобного Разума, эталон его, дал миру Иисус Христос.
  Мудрецы, создававшие духовные учения, оказались похожи; органично вписываясь в систему мироздания: они сами, их жизнь, были такими учениями, примерами для подражания. Будда, Сократ, Сенека, Конфуций, Мухаммед, Джордано Бруно, Лев Толстой, Мохандас Карамчанд Ганди, М.Л.Кинг - во все времена духовность распространялась благодаря именно таким мудрым и глубоким людям .
  Но мировые религии оказались и различными во многих положениях. Эти различия проистекали из культурных различий народов, из выбранных ими целей.
  Еще недавно широко обсуждалась идея объединения различных религий. Обсуждения были прерваны все возрастающим религиозным противостоянием в мире. Религии в своей духовной сущности не могут объединиться. Они ведут к различным целям.
  Правда, такие "бесцельные" религии как язычество и буддизм могут объединяться, ассимилироваться, поглощаться другими, в частности, христианством.
  
  
  2. 1. 1. 2. Пророчества, ясновидение, телепатия - информационные процессы.
  
  В мире шла наработка новых смыслов, идей и концепций, и появилась возможность объяснения духовной жизни человека через новые понятия. Там, где религиозные мистики говорили о мифических силах, можно говорить о понятиях энергия, информация. Благодаря работе с компьютерами, люди стали лучше представлять информационные процессы, происходящие в психике человека.
  У всех народов есть истории об общении с богами, несущими людям весть о будущем. Постепенно в этих историях весть начинает приходить сама! Это уже некий голос (Бога), некое ви'дение. В христианстве вырабатывается представление о духе, как вестнике, духе истины.
  Уже простое собирание исторических фактов, показало, что человечество имеет дело не с единичными случайностями, а с постоянно действующим массовым явлением. Они были пристально рассмотрены многими исследователями: Р.К.Баландиным и Ю.Я.Бондаренко [26], И.А.Величко [12], А.Б.Венгеровым [13], А.А.Горбовским [26], У.Джеймсом [22], В.Ю.Емельяновым [24], Д.Зима и Н.Зима [27], В.Я.Лалуевым [40], Р.Н.Нигматулиным [48], М.И.Рижским [55], Ю.В.Росциусом [56], К.Г.Юнгом [77].
  Наука во всем старается видеть природное явление - "механизм" из материальных элементов и сил. Так и в пророческом предвидении будущего науке не свойственно видеть личное участие Бога, а даже если бы Бог лично участвовал в этом процессе, наука все равно задавалась бы вопросом - как он это делает?
  По представлениям мистиков, в коллективном разуме человечества есть много видов связи: телепатия, ясновидение, - и сообщения, иногда принимаемые разумом человека, могут иметь материальную природу. В науке для объяснения этого явления наработано представление об информации. Так Дух, рассказывающий мистику о будущем, может быть информационным сообщением, приносимым "ветром времени", потоком микрочастиц, приходящим из будущего от другого человека или от того же, только находящегося в будущем.
  Шопенгауэр в философском исследовании "О четверояком корне закона достаточного основания" писал: "...причина всегда предшествует во времени действию, и только это позволяет нам первоначально узнать, какое из двух соединенных причинной связью состояний есть причина и какое - действие" [72, с.50]. Если представить, что материя в нашем мире движется в двух временных направлениях, то, с точки зрения вневременного наблюдателя, мы не можем указать, что является причиной, а что следствием. Есть гипотеза, что антилептоны (времяоны), гипотетические микрочастицы, переносящие информацию из будущего (от одного человеческого мозга к другому), как раз и могут представлять собой этот поток материи во встречном нам направлении.
  Жизнь можно представить, как реку с двусторонним течением различных, взаимно проникающих субстанций. Но основная, видимая часть материи движется вместе с наблюдателем. Навстречу движется лишь малая часть материи - "ветер времени", несущий информацию. Чтобы избавиться от парадоксов нарушения причинно-следственных связей, достаточно взглянуть на мир с точки зрения вневременного наблюдателя. Тогда жизнь или путь человека по жизни предстает в единстве и целостности своих временных проявлений. Поступки людей определяются равнодействующей сил, одна из которых является информацией, текущей из будущего.
  Роль информации в мире не сводится к физикализму и может индетерминировать мир. Само понятие детерминизма выросло из Лапласовской теории физического действия, а роль информации в ней никак не отображалась.
  Детерминизм или индетерминизм мира нельзя вывести теоретически. Это можно лишь проверить опытным путем. Вывод может быть ясен, если исходить из выяснения характера взаимодействия информации и материи. Является ли это взаимодействие детерминированным? Это вопрос квантовой механики. Решение этого вопроса может зависеть даже от того, является ли наша Вселенная замкнутой или нет.
  Научный подход требует говорить о существовании в мире места формирования информации (формирования ее в те же структуры, с которыми работает мистик). Можно считать, что дух пророчеств - это общение между людьми (телепатия или межвременая телепатия, если речь идет о знании будущего).
  Явление переноса информации из будущего, зафиксированное историками и современными исследователями, заставляет думать о существовании некоторой обратной связи будущего и прошлого. Это предполагает наличие потока материи, текущей в обратном временном направлении (ветер времени). Такое предположение может быть теоретическим вкладом религиозных представлений в современную физику, которая строит различные модели вселенной - в некоторых из них предвидение будущего возможно, а в некоторых нет.
  Информация может по разному кодироваться и передаваться различными носителями. Кодироваться мозговыми структурами и перекодироваться при телепатической связи и связи вневременной. Так как информация предстает в кодовой форме, то в мозгу она не зависит от "физики" носителя, а зависит от своего содержания. Информация может существовать в ветре времени, в живой мысли человека или в его памяти, а также в книжных текстах, кинолентах, магнитофонных записях и т.д. Во всех этих случаях ссылка на пространственные, энергетические, массовые и вообще субстратные свойства кодового способа "представленности" указанной информации не имеет значения для ее специфики.
  Почему в обыденной жизни мы не умеем предвидеть будущее? Почему считается, что предвидение будущего было более свойственно людям прошлого? Конечно, раньше люди были более доверчивыми, но причина не в этом. Здесь имеет значение появление у человека логического мышления. Развитие интеллекта на какое-то время вытеснило древнюю приспособительную способность.
  Древние предания сохранили свидетельства, что в жизни человечества произошла какая-то духовная катастрофа. Общение с Богом, по мере развития логического мышления, становилось все затруднительнее. Будущее могли предвидеть лишь некоторые (отсюда идеи избранничества, угодности Богу). Потребовались различные способы "расширения" сознания (блокирование логического мышления): наркотические средства (пифии Греции), шаманские пляски, различные способы гадания. Кстати, вот почему среди пророков были юродивые - им не мешало логическое мышление.
  Народы переживали потерю способности предвидеть будущее по разному. Но отчетливо эта трагедия была зафиксирована, пожалуй, только в Библии и в мифе о Прометее.
  В первой книге Моисеевой, в "Бытие", говорится, что "обольщенные змеем муж и жена едят запретный плод", после чего Бог умножил скорби женщины, проклял землю за Адама и изгнал человека из рая. Правда, Господь Бог одел Адама и его жену, сделав им кожаные одежды.
  Что же произошло? Из текста мы узнаем, что запретный плод дает знание. Какого рода это знание? Люди увидели, что они наги (по всей видимости, у них зародилось мышление). Логическое заключение, что стыдно быть нагими. Знание помешало вступить в общение с Богом. А такое общение было, о нем позднее скажет Иоанн: "И слово было у Бога, и слово было Бог" [8, Иоанн, гл.1]. Так, может быть, всему виной развитие мышления, притом именно логического?
  Абстрактное (логическое) мышление и, в частности, обращение с числами и символами свойственно только человеку, т.е. приобретено на поздней стадии эволюционного развития. Это не сопровождалось какими-либо существенными изменениями в устройстве нервных клеток и организации нейронной сети. Абстрактное мышление вторично, надстроечно, по отношению к фундаментальным механизмам работы мозга. Накапливаемый сейчас фактический материал из области сравнительной физиологии говорит о не предполагавшемся раньше разнообразии материальных субстратов регуляционных кодов и самих форм и принципов кодирования, в котором осознаваемые и вербализованные психические коды человеческого мозга занимают место лишь одной из частных, хотя и наиболее высокоразвитых форм.
  В трагедии Эсхила "Прометей прикованный", на вопрос предводительницы хора "в чем он виноват", Прометей признается, что он "у смертных отнял дар предвидения, наделив их "слепыми надеждами"". И это повлекло со стороны Бога аналогичное библейскому наказание. Человека чуть не уничтожили, а Прометея прокляли. В данной версии мифа не главный Бог, а Прометей сделал людям одежды. "Слепые надежды", - не есть ли это метафора, подразумевающая логическое мышление?
  Впредь для общения с Богом требовалось обладать определенного рода благодатью, о наличии которой говорится в сказании о Ное. Бог обращается к Ною, рассказывая ему о грядущих событиях. Следовательно, первоначальной функцией Бога было предсказание будущего. Основоположником нравственных законов Бог становится позднее. По началу даваемые им законы еще противоречивы, иначе и быть не могло. Неизменным остается предсказание будущего.
  Человек, предчувствуя будущее, не мог не искать объяснения своим пророческим снам. Неизбежно он приходил к пониманию, что эти сведения идут от потусторонних сил, от Бога. Здесь источник религиозного мировосприятия древнего человека. В то время человек и помыслить не мог, что инициатором предвидения будущего может являться он сам. Слишком он был слаб. Сейчас мы можем сделать такое предположение.
  Для древних предвидение будущего было явлением обычным. Они даже догадывались о возможных проблемах, связанных с предвидением будущего, вроде прогностического "эффекта Эдипа", когда предсказание события само моделирует будущую ситуацию. Трагедия Эдипа показала людям несправедливость богов, а значит, поставила вопросы, требующие новых смыслов.
  Индийская религиозная традиция тоже искала пути преодоления разлада с божественным. Это преодоление намечается в учении о карме. И хотя причины кармического влияния религиозная философия видит в прошлых прегрешениях, мы понимаем, что предлагаемые религиозными практиками советы помогают человеку лучше предчувствовать будущее, так как по их представлениям притекание кармы происходит в силу "омрачения" психики: гнева, хитрости и алчности, страсти, страха и отвращения. Всего того, что приводит к появлению "слепых надежд".
  Проблема предвидения будущего приобретает все большую актуальность. От отношения науки к этому феномену зависит отношение людей к религиям, к древним писаниям.
  
  
  2. 2. Кризис религиозных источников духовности...
  
  Культура человечества накопила много религиозных учений, дающих представление и о смысле жизни, и о путях достижения осмысленных целей. Но почему-то они не оказываются действующим началом, духовным выбором, в жизни многих людей. В чем причина этого? Она может быть как в недостаточности и непродуманности представлений о бытии, о человеке, выработанных религиями, так и в слабости нашей системы образования, не способной донести их до молодежи.
  Часто религиозные идеи доходят до человека в виде суеверий, вызывая отторжение и протест.
  И.А.Ильин утверждает, что "Человек гибнет не только тогда, когда он беднеет, голодает, страдает и умирает, а тогда, когда он слабеет духом и разлагается нравственно; не тогда, когда ему трудно жить или невозможно поддерживать свое существование, а тогда, когда он живет унизительно и умирает позорно; не тогда, когда он страдает или терпит лишения и беды, а когда он предается злу" [29, с.78].
  Многие религии пропагандируют умаление естественных ценностей. По их доктринам естественные привязанности человека к своим близким могут отвлечь его от выполнения долга - искать Царства Божия, стремиться к духовному совершенству.
  Необходимо добиваться средствами философии единства этики общества и этики духа.
  
  Кризис современной духовности происходит как следствие зауживания понятия духовности, рассмотрение ее как чего-то исключительно религиозного. Отсюда - разделение и вражда. Это попытка вывести псевдодуховное из - под критики, скрыть от рассмотрения и изучения. Это касается как религиозных истин, так и истин современной рациональности.
  Почему духовность, идеально теоретическое, подвергается нападкам атеистов и деятелей от науки? Виной тому, зачастую, становится нечистоплотность, корыстность религиозных деятелей, уводящих людей в суеверия, наносящих вред психике индивидов с неокрепшим интеллектом.
  Тут должна сказать свое слово философия, которая имеет возможность высветить все темные места религий, проверить логикой все выводы, сделать так, чтобы никто уже не мог причинять людям вред, используя религиозные метафизические представления.
  Нужно только принять и утвердить антропоцентрический принцип для духовного - все для блага человека. То, что наносит вред человеку, не может быть духовным.
  
  
  2. 2. 1. Псевдодуховные институты.
  
  Почему в "исторических свершениях" последних 20 лет народ был столь пассивен? Можно подумать, что он сплошь состоял из буддистских монахов, проповедующих отрешенность от мира. Здесь, наверняка, не обошлось без каких-то тайных психологических воздействий, да и не только тайных. Выяснению этого посвящено много исследований, например, книга "Манипуляция сознанием" С.Г.Кара-Мурзы [35]
  Инструмент средств был очень широк, даже простое их перечисление впечатляет: парапсихология, психоанализ, астрология, уфология, саентология, иеговисты, евангелисты, буддисты, баптисты, кришнаиты, Джуна, Кашпировский, Чумак, Лонго, АУМ-синрике, Грабовой, маги, колдуны, гадалки, шаманы, шамбалисты, Блаватская и Рерихи, роза мира Даниила Андреева, Кастанеда и, наконец, культуртрегеры капитализма вроде Карнеги.
  Все это аккуратно промывало мозги советских людей, и неудивительно, что наибольшей поддержкой горбачевская перестройка пользовалась у интеллигенции, подверженной различным интеллектуальным играм. Коммунистическая идеология советского строя с атеистическим мировоззрением ничего не могла этому противопоставить, а не замечать и отрицать новые психофизиологические факты становилось все труднее и труднее. Теперь никто ничего не отрицает, и только усталость спасает народ от сумасшествия, но не спасает государство от разграбления.
  Противоречия в обществе того переходного периода не носили классового характера, и марксизм их не понимал. Марксизм не предвидел перехода к состоянию "манипуляционного общества". В основном это были противоречия религиозные и мировоззренческие.
  Социальное обеспечение, бесплатное образование, степень вовлеченности госаппарата в экономику, здоровье народа, - все это вопросы веры, ответственности, а не экономических расчетов. Поэтому и внимание к религиозному вопросу должно быть первоочередным.
  Во-первых, должна быть критика безумных суеверий, которыми одержимы люди. Прежде всего, суеверий в области предпринимательства и бизнеса. Слава Богу, сейчас вроде бы прошло время, когда людей у нас, как туземцев, обманывали за связку бус, но остаются еще экономические секты и клубы, где с помощью разных психологических технологий гипноза и измененного сознания у людей выманивают деньги. Множество последователей Карнеги организуют тренинги достижения светлого капиталистического сегодня.
  Нынче большинство людей считает, что духовные желания не связаны с материальными благами, а, между тем, духовные желания не дешевы, и многие люди боятся задумываться о духовном, потому что понимают - это им не по карману. Духовными могут быть желания и по самоусовершенствованию тела и души, приобретения знаний, и желания усовершенствования жизни общества, и помощь ближнему. И человек должен обладать ресурсами для реализации своих желаний, в том числе и духовных.
  Точкой преткновения дискуссий о духовном стали слова из библии: "Блаженны нищие духом" [8, Мф.5:3]. Много сил было приложено пропагандистами для уничижения духовности и оправдания стяжательства.
  В греческом оригинале "нищие для (ради) духа", т. е. смысл заповеди таков: "блаженны, жертвующие материальным благом, вплоть до самого нищенства, ради духовных ценностей". "Нищими" являются как раз атеисты, а с верой человек обретает духовное богатство, иначе теряется основной смысл религиозности - откуда взяться блаженству, если духа нет?
  Общество должно четко разграничивать стяжательство ради материального и стяжательство ради духовного.
  Достижение "высших целей" - процесс длительный, длящийся, порой, в течение жизни нескольких поколений. Из-за этого есть проблема в определении степени духовности человека или общества.
  О духовности можно судить по средствам, которые выбирают люди для достижения своих целей. Выбор соответствующих средств - показатель степени заинтересованности в достижении цели. Можно выделить ряд универсальных средств: порядок, аккуратность, честность, дружественность, открытость, ответственность.
  Для реализации духовных потенций необходимо объединение людей в малые и большие общества. Серьезные цели могут быть достигнуты только коллективно, потребовать передачи наработок из поколения в поколение. Духовные общества не должны строиться на насилии, страхе, обмане, подкупе, тщеславии, - это негодные, бездуховные средства.
  
  
  2. 2. 2. Псевдодуализм добра и зла, иллюзия симметрии.
  
  Много ложных идей симметрии ставила метафизика. Так, например, утверждалось, что идея целесообразности предполагает допустимость хаоса. Лейбниц так формулировал метафизическую проблему - почему существует нечто, а не ничто?
  Одна из причин кризиса духовности - существование некоторого дуализма в понимании добра и зла. Иногда утверждается, что добро не может существовать без зла, что только при существовании зла может быть понято добро.
  Но зависит ли разум от безумия? Нуждается ли разумное в неразумном?
  Сейчас с разных сторон поступают сведения о существовании сатанинских сект. О борьбе с ними заявляют как на уровне церкви и общественных организаций, так и на государственном уровне, но воз и ныне там. В чем же дело? Где истоки этого явления?
  Сатанизм и христианство эксплуатируют одну и ту же мифологию. Сатанизм вытекает из мифологической персонификации зла. По настоящему персонификация добра и зла произошла только с появлением христианства. Добро получило свое олицетворение в образе Иисуса Христа, и появились культы поклонения Христу. Но вместе с этим и зло в сознании людей персонифицировалось в возникших представлениях об антихристе и его приходе в мир. Начиная с Нерона, эту личину примеряли на многие исторические персонажи. Возникали и культы сатаны.
  Слабость человеческого сознания, пытающегося магически осмыслить абстрактное понятие зла, оказалась живучей.
  Можно ли преодолеть заблуждения? Есть ли внутри христианской мифологической системы выход из этого тупика? Он в том, чтобы очистить христианство и выявить неразумность сатанизма.
  Сейчас сатанизм и христианство - два полюса одного магнита, и существовать друг без друга пока не хотят. Тем более, что динамить эти заблуждения, по-видимому, очень выгодно.
  Например, католическая церковь выступала против, ставших сейчас широко известными, книг о Гарри Потере. Это противостояние в атеистических СМИ было охарактеризовано как борьба "мракобесов против мракобесов". Каков был результат выступления церкви? И церковь и книга хорошо себя разрекламировали, влив изрядную долю психической энергии заблуждения в умы молодежи, а потом успокоились, решив, что сделано достаточно и все не так уж и плохо. Такая же история произошла с книгой Дена Брауна "Код да Винчи".
  Широко известной стала борьба церкви против штрихкода, содержащего число 666. Борьба эта ни к чему не привела (не считая саморекламы и самоудовлетворения, и как следствие, рекламы ругаемого). Так пустые знаки (символы) приобретают в умах людей психическую энергию. "Изобретатели" этого нововведения использовали число 666 не просто так: по их мнению, это число приносит им удачу.
  Между тем, число 666 - это лишь веха, послужившая пророку ориентиром для предупреждения. Бороться надо не с кодом, а с сатанинскими или фашистскими порядками, внедряемыми в нашу жизнь.
  Проблема источника и природы зла в мире является труднейшей для всякой религиозной этики. Это умаление разумного начала - Творца, всемогущего и всеблагого. В христианстве эта проблема решается за счет человека - он оказывается греховным, неразумным.
  А что если для решения этой проблемы привлечь идею эволюции? Бог мог творить человека и эволюционным путем. И зло тут представляется тем, что должно быть изжито, преодолено, как неразумность и паразитизм.
  
  
  2. 2. 3. Религиозность и психоанализ
  
  Психоанализ сегодня занял лидирующие позиции в мировоззрении современного человека. Теоретическое исследование психоанализа чрезвычайно важно еще и потому, что он принадлежит к числу концепций, достаточно активно и последовательно внедряемых в психологию, медицину, эстетику, этику, искусствоведение.
  Теория психоанализа Фрейда сложилась в тот период, когда общей чертой развития философии становится пессимистическое отношение к человеку, неверие в положительные результаты его деятельности. Тогда сформировались представления об искусстве как самоцели, как результате существования и разрешения индивидуальных, сугубо личностных отношений и конфликтов. Это привело к тому, что все внимание, как искусства так и наук о человеке, переключилось на исследование случайных ситуаций, различных болезненных явлений психической жизни человека.
  Психоанализ взялся объяснять и высшие культурные устремления человека, и тут, на наш взгляд, он оказался однобок.
  "Мне кажется неопровержимым, - пишет Фрейд в работе "Недовольство культурой", - выведение религиозных нужд из детской беспомощности и связанного с нею обожания отца. Тем более, что это чувство не только проистекает из детства, но и в дальнейшем поддерживается страхом перед всемогуществом судьбы. Мне трудно привести другой пример столь же сильной в детстве потребности, как нужда в отцовской защите. Поэтому роль "океанического" чувства второстепенна, оно могло бы служить только восстановлению безграничного нарциссизма. Мы в состоянии четко проследить первоисточники религиозных воззрений - вплоть до чувства детской беспомощности. За ним может скрываться что-нибудь еще, но пока все это окутано густым туманом" [68, с.73].
  Пришло время развеять туман, раскрыть первоисточник религиозных воззрений. Если мы взглянем на религиозные откровения разных времен и народов, то, прежде всего, удивимся обилию в них пророков, предсказывающих будущее. Ощущение чуда от исполнения пророчества - вот истинный исток религиозности.
  В пророчестве преодолеваются время и пространство, но из факта преодоления времени и пространства следует признать расширение психики человека, выход психических свойств за пределы человеческого тела, за пределы его потребностей. Но психика расширяется не в пустоту. Она расширяется в коллективное сознание. Происходит телепатическое общение людей. Возникает объединенное человечество, как единый интеллектуальный организм. Под влиянием телепатического общения с людьми будущего некоторые люди совершают поступки, расцениваемые как альтруистические.
  Многие писатели оказывались в своих произведениях предсказателями будущего, и это не случайно. Ведь их слово было обращено к потомкам, а мысли читателей обращены к писателям. Между ними возникает телепатическое (духовное) общение. Люди обмениваются мыслями. Писатель пишет свои мысли на бумаге. Потомки читают их и размышляют над творением писателя. Ветер времени срывает их мысли и несет в прошлое, где часть из них попадает к писателю. Отсюда и таинственные предвидения. Это не диалог, а мгновенные озарения. Писатель это может чувствовать как получение информации из некоторого информационного поля, сферы разума, о чем писали многие эзотерики.
  Но, конечно, потомки обращаются своими мыслями не ко всем подряд, а к мыслителям, оставившим свой след в истории. Такой источник духовных устремлений человечества мне кажется более продуктивным, чем страхи, "детская беспомощность" и сублимация.
  З. Фрейд в работе "Моисей и монотеизм" [69] выводит причины возникновения христианства из монотеистических представлений иудаизма. Он видит причину в комплексе вины, возникшем, якобы, вследствие смерти Моисея, принятой им от своего народа. В пришествии Христа и принятии им искупительных мук З. Фрейд видит последствия трагического убийства Моисея. Мне кажется, если принять во внимание существование пророческого предвидения, то необходимости в психоаналитических догадках Фрейда уже не будет.
  Вывод:
  Недовольство религией у Фрейда вполне обосновано, но, на мой взгляд, вместе с грязной водой он выплеснул и ребенка. Тексты древних религий и случаи из жизни современных людей указывают на источник религиозности - человеческую способность предвидеть будущее.
  
  
  2. 3. Кризис социально-экономических источников духовности.
  
  В последние годы в России наблюдается снижение численности населения, достигающее ежегодно одного миллиона человек. Это является следствием неполноценного питания и медицинского обслуживания основной массы населения. Показателен факт небывалого увеличения числа самоубийств, что стало следствием психических стрессов на почве охвативших общество чувств унижения, безысходности, пессимизма. Огромен рост всех видов преступности, в первую очередь организованной.
  Религиозный вопрос был одним из основных при разрушении советского государства, государства солидарного, заботящегося о своих гражданах. Советская чиновничья бюрократия, захотевшая стать буржуазией, решила отбросить наработанную русским народом социальную духовность, представления о целесообразной жизни человека и общества.
  Образовалась бюрократическая структура, не желающая заботиться о людях, а думающая только об извлечении личной прибыли. И церковь не выступает против этого, потому как куда же она позовет людей, назад в СССР, к разрушению которого и она приложила свои силы?
  У бюрократии в нашей стране есть все признаки сатанинско-фашистского психоза. Откуда взялись эти троглодиты, проведшие шоковые реформы и ведущие к сокращению численности российского населения, можно только догадываться. Теперь власть принадлежит олигархам, разбогатевшим быстрым и грабительским путем, и, наверное, каждый задается вопросом, почему именно ему выпал шанс разбогатеть, и что его связывает с тайными мистическими силами космоса, давшего ему богатство. Христианство говорит, что силы, дающие богатство, - демоничны и злы. "Если хочешь знать, что Бог думает о деньгах, - посмотри, кому он их дает", - утверждают некоторые тексты.
  Конечно, богатства достаются далеко не лучшим представителям человечества. Это можно объяснить тем, что обогащение часто связано с властью, к которой, как выяснили психологи, стремятся люди с садомазохистским комплексом. К тому же, к богатству стремятся люди с комплексами неполноценности, для которых оно становится способом компенсации. Для достижения успеха в бизнесе требуются параноидальные черты характера (синдром Плюшкина). И на весь этот бульон психоза проливает свой бальзам церковь, заставляя разбогатевшего человека поверить в его связь с "темными силами", "дьяволом", "сатаной". А если удача отвернулась, не возникнет ли у несчастного мысли о необходимости магических обрядов и служении сатане? К такому выводу могут приходить страждущие богатства, в головах которых зацепились связи церковных архетипов богатства и зла.
  
  Виртуализация духовных интенций.
  Благодаря развитию информационных технологий возникает новый виртуальный мир, который неизбежно будет играть все большее значение в жизни новых поколений.
  Виртуальная реальность предлагает "суррогаты" возможностей, имеющихся в жизни, а также и некоторые, присущие только виртуальному миру.
  Получит ли человеческий дух новые возможности для развития или будет угнетен? Виртуальное - это игровая культура, концепции которой давно разработаны (Й.Хайзинга, Х.Ортега-и-Гассет, Г.Гессе)
  Процесс развития потребует интеллектуальных усилий, он невозможен без ошибок. Главное, чтобы ошибки не оказались фатальными для человечества.
  Виртуальные миры, сильно оторванные от реальности, могут быть опасны. Создатели виртуальных миров должны быть обладателями охранительного этического сознания, только в этом случае их творения не нанесут вреда.
  Сейчас становится ясно, что капитализм - это виртуальность, и эта виртуальность, в том числе, - причина нынешнего кризиса. Ги Дебор хорошо всё это показал в "Обществе спектакля". Начиная от Маркса, описывавшего фетишизм стоимости и Вебера, находившего сущность капитализма в некоей телеологии, устремлённой в небеса, и заканчивая современными констатациями факта виртуализации денег, превращения их в символ, как правыми, так и левыми, - всё это свидетельствует, что капитализм - это реальность виртуальная (эдакая майя - вселенская иллюзия) и метафизика. Финансовые спекуляции начинаются со спекуляций философских.
  Горы западной литературы пропагандируют возможность достижения богатства одними молитвами и медитациями. Учения эти не становятся доминирующими, поэтому постоянно обновляются, меняя форму, меняя авторов.
  В последователи этого учения можно смело записать весь кабинет министров вместе с президентом. Потому что для них наиболее важным становится желание говорить и думать о хорошем, не замечать плохого, уходить от дискуссий с нежелательными людьми. И, кажется, они уверены, что мир сам как-нибудь сменит пласты реальности, и они окажутся в процветающей стране.
  Если власть отказывается от предвыборных дискуссий, от референдумов, от выборности губернаторов и мэров, то вопрос тут не экономический, а также религиозный.
  Что делать с такими религиозно мыслящими руководителями, если уж народ их выбирает? Хотя выбирает ли? Есть много фактов о подтасовке, фальсификации выборов. С религиозным фанатизмом ничего не поделаешь. А вот с народом надо работать. Используя все возможности разного рода информационной пропаганды (СМИ, интернет и пр.), необходимо противостоять религиозной вакханалии.
  Но, надо подойти к этому дифференцировано, потому что в религиозных учениях заложены мудрость, опыт, традиции и культура многих поколений. А эти вещи необходимо взять на вооружение, поддерживая те религиозные течения, которые поднимают самосознание человека, раскрывают его психические, интеллектуальные и духовные силы, утверждают высокую ценность человека в этом мире.
  Таково христианство, которое отрицает не мир, как космос, а мир неправды, лжи, ненависти, рабства, греха и требует его изменения, искания Царства Божьего.
  
  
  2. 3. 1. Общество потребления и духовный кризис.
  
  Основной помехой для духовности является жадность - ненасытное потребление.
  О вреде жадности люди знали издревле. В древних индийских текстах Ригвед говорится о чувстве меры и необходимости благодеяний.
  В древнеиранском памятнике литературы и культуры "Авесте" говорится о греховности скаредности, чревоугодия, тщеславия и зависти, гордыни и насилия, лени и лжи.
  Критика стяжательства появляется и распространяется в древнегреческом философском учении - стоицизме.
  Наибольшую силу обличение жадности приобретает в христианстве.
  Жадность обличается буддизмом.
  С развитием литературы и искусства критика стяжательства все чаще появляется на страницах литературных произведений, на театральных подмостках, на полотнах живописцев, в кино.
  Жадность выступает в качестве основного общественного противоречия в марксизме, который выделяет классы по признаку отношения к собственности.
  Людской жадностью пользуются тираны, тем самым тоже изобличая богатых. Фашизм можно назвать "идеологией взбесившегося собственника". "Взбесить собственника в человеке" ставил своей целью Гитлер, и другие разновидности фашизма апеллируют к собственнической психологии. Адепты сатанизма ради денег готовы выблевать душу.
  О том, что очень богатые так же опасны, как и нищие, писал и апологет фашизма Ницше.
  Чем должен страдать успешный бизнесмен? Боязнью бедности, подозрительностью, недоверчивостью к людям, чинопочитанием или авантюризмом? Вопрос этот еще не изучен специалистами психологами. Зачастую "ротшильдовская" идея возникает как сверхкомпенсация какой-то человеческой неполноценности. Не удивительно развитие в среде предпринимателей преступности, когда в упаковке вместо лекарства оказывается мел, в колбасе и консервах вместо мяса соя, в молоке меламин, в мёде крахмал и сахар.
  Всем известно, что крупные олигархи довольно часто становятся преступниками: Березовский финансировал чеченских террористов, Гусинский в бегах, Ходорковский в тюрьме, Лушков отстранен от должности из-за множественных обвинений в коррупции. Спрашивается, для каких это хозяйственных нужд наше государство вскормило их. И кто следующий? Олигархи гуртом перебираются в Англию, этот европейский центр управления терроризмом.
  А наиболее крупные олигархи пропагандируют монархические идеи, окружают себя свитой священников, артистов и "деятелей культуры", которые поют осанну и пиарят их "на царство".
  Капиталистическое государство должно относиться к бизнесменам, как к инвалидам, с особой заботой, помогать им, давать кредиты и налоговые льготы, но слишком большие капиталы опасны, их надо облагать прогрессивным налогом, и во власть их пускать не надо - мало ли что...
  В победе жадности над человеческими идеалами можно видеть основную причину кризиса духовности современного общества.
  
  
  2. 3. 2. Образование и духовность
  
  Образование должно быть построено так, чтобы молодежь осмысливала основные понятия, споря о их сути. Может быть, тогда они будут прочнее усваиваться. Но на каких уроках может вестись такой спор? Обычно это были уроки литературы, но количество часов, выделенных этому предмету, катастрофически сократилось. Введены основы православия, но будет ли этот проект успешным? Почему-то в программу школ до сих пор не включено изучение философии и, в частности, этики.
  Духовность должна прививаться не только в школах, она должна присутствовать в обществе. Невозможно говорить о духовности общества в отрыве от тех целей и задач, которые общество осуществляет. Духовность не может жить прошлыми достижениями. Патриотизм, любовь к родине не возможны без деятельной заботы об отечестве.
  Ломоносов - один из столпов Российской словесности. Известный русский поэт Тютчев сказал о нем так: "Завоевал нам просвещенье, не нас поработил ему". И, действительно, проблема "порабощения" человека просвещением встала давно. Сегодня она актуальна как никогда. Связано это с возрастанием информатизации жизни, с погружением людей в состояние цейтнота.
  Проблема есть и в не проработанности целесообразности научного развития. Прогресс превратился в лихорадочную деятельность по безграничному расширению знания. В науках происходит сегментация, деление ученых на узких специалистов.
  Возникает проблема самовоспроизводства научного сообщества. Воспроизводства не рабов накопленного знания, но творческих участников научного процесса.
  Решение проблем в четком понимании целей и задач, возлагаемых обществом на систему образования.
  Невозможно насильно заставить человека стремиться к духовному. Нельзя силой ограждать от бездуховного, лишая информации. Только осознанный самостоятельный выбор благотворен для человека.
  Наука могла бы использовать свой опыт (философию, логику, этику) для "проверки алгеброй гармонии" христианской духовности. Сейчас пытаться понять истину по ветхим текстам уже сложно, уж очень часто они перекраивались различными силами. О том, что "Священное писание" сильно менялось за время своего существования, говорилось многими мыслителями, начиная с Б. Спинозы, описавшем это в "Богословско-политическом трактате" [59]
  Надо использовать научный метод - двигаться от изучения вселенной и человека, их глубинных смыслов. Этим занимаются науки о человеке, а также литература и искусство. Философия призвана интегрировать эти знания.
  Духовность есть то, что способствует развитию человека (человечества), расцвету личности.
  Это, прежде всего:
  - честность, о которой сказано в Евангелии: "Пусть будет ваше да - да, нет - нет" [8, Мф, гл.5.37]. Честность перед самим собой. Без нее не может быть речи ни о какой передаче информации;
  - ответственность в принятии решений. Пример безответственности мы можем рассмотреть на поведении детей: очень часто при ответе на вопрос они выбирают первый попавшийся вариант перебора комбинаций и торопятся его озвучить. Это может стать стилем мышления и со временем привести к банкротству интеллекта, тем самым - к безответственным решениям человека. Хотя сам фактор ответственности не зависит от органической составляющей мозга и может быть отнесен к нравственным установкам личности;
  - заинтересованность, благожелательность, открытость, готовность не только брать, но и отдавать - все это тоже можно считать правилами работы с информацией. Интеллектуальная деятельность не должна блокироваться посторонними факторами. Благожелательность, по мнению известного психоаналитика Карла Юнга, открывает человеку доступ к глубинным кладовым коллективного бессознательного;
  - вера, - готовность включить в свою интеллектуальную жизнь новые категории и образы, готовность предоставить свои физические возможности для выполнения информационных программ (при феномене исцеления);
  - к духовным относится и такое требование как "Не шуметь. Не создавать информационных помех". Чем грешат телевидение, пресса, да и некоторые ученые и писатели. В информационном обществе нравственность должна приобрести первостепенное значение;
  - один из основных принципов успешного развития разума звучит так: "Не бойся!" В области мышления не должно быть преград. Всякий страх в мышлении - это потенциальная ложь!
  Нужна гигиена мышления. Небольшой самоконтроль, останавливающий непродуктивное мышление. Ведь много времени тратится на зависть и злобу, а сколько можно было бы обдумать хороших, полезных мыслей.
  Можно утверждать, что человек, с детства принявший нравственные принципы, получает более полноценное умственное развитие.
  Когда приобретает человек нравственные задатки? В раннем детстве. И связано это с морально-нравственным климатом в семье. Надо признать, что среди умных людей встречаются безнравственные, хитрые, а порой и откровенно злые. Природа этого явления пока не изучена. Может быть, причина заключается в какой-то травме. Однако, если отойти от бытового понятия ума, и рассмотреть такое явление как талантливость, гениальность, то легко увидеть, что в подавляющем большинстве великие люди отличались высокими морально нравственными убеждениями.
  Почему это так? По общепринятому сегодня мнению, гениальность - это пять процентов таланта и девяносто пять процентов трудолюбия. А любой труд, тем более упорный, продолжительный, требует системности, логичности мышления, регламентированности правил поведения.
  
  
  2. 3. 4. Духовность и устройство общества.
  
  Представление о духовности как о высшей целесообразности и разумности может иметь практическое применение в общественной организации.
  Наиболее правильным, способствующим развитию духовности, устройством общества следует считать демократическое.
  Демократия - это методы принятия коллективных решений в системах управления различными объектами (страной, системой стран, предприятием, системой предприятий, партией, системой партий, общественной организацией, системой общественных организаций), основанные на равенстве всех членов коллектива.
  Общепризнанными признаками демократии являются:
  - равное и реальное право на участие каждого субъекта демократии в представительных органах, независимо от имущественного, социального уровня, партийной принадлежности;
  - существование реального механизма в обсуждении любых вопросов управления государством (информированность) и возможность влияния на принятие решения;
  - наличие реального механизма в привлечении к ответственности любого члена представительных и исполнительных органов за последствия от принятых ими решений независимо от срока давности;
  - демократический централизм - неукоснительное выполнение и ответственность за коллективно принятые решения всеми представительными органами. Право представительных органов на отставку в случае несогласия с коллективно принятым решением.
  Духовность - высшая целесообразность в устройстве общества -предполагает обеспечение возможности реализации духовных интенций для всех.
  Государственная власть может быть настроена на помощь в выполнении духовных движений индивидов, на преемственность сохранение духовности. А может быть настроена на утрирование духовного, оглупление народа.
  Демократия является косвенным признаком и условием духовности государственного устройства.
  Человечество имело и примеры успешного авторитарного правления (монархии). Конечно, это были монархии "просвещенные", конституционные. Но монархии - это "власть антихриста", это антихристианский путь.
  Народовластие - это учет интересов каждого гражданина общества. В России сейчас этот учет интересов не ощущается. А почему? Потому что, действующая власть никак не зависит от народа. И она все делает, чтобы еще больше не зависеть от него, чтобы увековечить себя. Власть решает свои личные корыстные интересы за счет народа. Народ ей это позволяет делать потому, что он разобщен, не организован, не структурирован по своим интересам. У нас отсутствуют нормальные, защищающие интересы рабочих, профсоюзы, партии, общественные организации. А почему они отсутствуют? Они же существуют. Да потому, что в этих организациях, также как и в государстве, установлена диктатура бюрократического централизма, который помогает бюрократам в этих структурах сидеть на своих местах до самой смерти. Эти власти никак не зависят от избирателей. Навести порядок в России можно, если избавиться от принципа бюрократического централизма, заменив его на принцип прямого народовластия: выборы на срок не более двух лет, прямые и тайные, и никаких вертикалей власти и подотчетности нижестоящих организаций вышестоящим. Отчетность всех властных структур - только перед теми, кто их, эти власти, избирает. После нескольких периодов смены всех этих властей в России смогут появиться в этих властных структурах умные люди, способные навести порядок в стране. В этом заключается и методология, и механизм народовластия. Без законодательного запрещения принципа бюрократического централизма проблему построения справедливого общества в России не решить.
  Принцип демократического централизма был разработан Марксом и усовершенствован Лениным, но его практическая реализация чаще всего извращалась.
  Современные исследователи единодушно признают, что, как более поздняя и сложная форма политического развития, демократия требует и большей зрелости народа. По своему существу демократия есть самоуправление народа, но для того, чтобы это самоуправление не было пустой фикцией, народу необходимо выработать свои формы организации. И чем сложнее и выше задачи, которые ставятся перед государством, тем более требуется для этого политическая зрелость народа, содействие лучших сторон человеческой природы и напряжение всех нравственных сил
  В переводе с греческого языка термин "демократия" означает народовластие. Когда античные мыслители, в особенности такие "столпы" как Платон и Аристотель, отвечали на вопрос о сущности демократии, они имели в виду, прежде всего, форму правления. Они различали формы правления в зависимости от того, правит ли один, немногие или весь народ, и устанавливали три основных состояния: монархию, аристократию и демократию. Однако и Платон, и Аристотель каждую форму правления связывали с общественной жизнью, с некоторыми более глубокими условиями общественного развития. Оба они имели определенный эмпирический материал по вопросу развития и смены политических форм, и оба видели, что если есть в государстве какая-то внутренняя сила, на которой оно держится, несмотря ни на какие бедствия, то формы его меняются в широких пределах от монархии до тирании, от аристократии до олигархии, от демократии до охлократии. Каждая из этих форм может быть хуже или лучше в зависимости от того, следуют ли они по пути закона или отступают от него, имеют ли они в виду общее благо или собственные интересы правителей. Но все эти формы подвижны и изменчивы. Ни одна из них не является "конечной" и идеально прочной. Это утверждение относилось, в том числе, и к демократии. В изображении Платона эта изменчивость демократии превращается в порочный круг: с одной стороны - это лучшее из правлений (все становятся свободными, каждый получает возможность устраивать свою жизнь по своему желанию), с другой стороны (вследствие "отсутствия в жизни людей твердого плана и порядка"), все здесь приходит в расстройство. Изменчивость и подвижность демократии отмечает и Аристотель. Наиболее прочным он считает демократический строй у народов, живущих простой, близкой к природе жизнью. Другие виды демократии кажутся ему подверженными изменениям.
  Наличие связи форм правления с религиозными установками отмечалось многими мыслителями. Замечено, что монотеизм наиболее способствует монархиям, брахманизм - развитию аристократии, христианство и буддизм - демократии.
  Одной из центральных идей гуманистов была идея гражданственности и патриотизма, служения человека благу государства и отечества, которое в свою очередь должно было обеспечить процветание человека. Лицемерное поведение бюрократических систем, их перерождение привело идеи гуманистов к кризису.
  Демократии вырождаются под натиском национализма, шовинизма. Разрушающие принципы справедливости и равенства (корпоративность, клановость, семейственность) также уничтожают демократию. Пораженные ими общества теряют эффективность, интересы в них становятся узкокорыстными.
  
  
  2. 3. 5. Перерождение духовного устройства общества
  
  Демократические общества существовали издавна, и также давно было замечено, что власть в них часто узурпировалась тиранами. Такая смена формы власти в государстве была сразу заметна: в Древней Греции, где к демократии относились очень трепетно, тиранов убивали. Но возможен и другой, менее заметный, вид подмены народовластия. Аристотель наихудшим видом демократии считает тот, в котором от имени народа правит кучка демагогов, в котором нет твердых законов, а есть постоянно меняющиеся предписания, в котором судебная система превращается в издевательство над правосудием.
  Надо отметить, что подмена происходит и в демократических религиозных обществах. Свидетельства такой подмены можно найти в Евангелии.
  "И сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах. И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: "учитель! учитель!" А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; И отцем себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; И не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга." [8, Мф, гл.23]
  Наставления Иисуса о фарисеях, конечно, прозорливо обращены в будущее, но имели и жизненный опыт в прошлом. И Моисеева религия поначалу была демократичной, братской. Христианские общины тоже были поначалу братскими. Наверное, так было до тех пор, пока христианская религия не была признана государственной и не срослась с властью.
  А устремления, помыслы и желания фарисеев - имеют ли они какое-нибудь отношение к христианству? Об этом можно судить по их делам, крестовым походам, оправданию рабовладельчества, инквизиции, насильственной христианизации. Европе пришлось пережить реформацию, чтобы хоть частично преодолеть фарисейскую закваску. Россия пережила годы советской власти, но происходившее в прошлом веке мало увязывалось с религиозным самосознанием народа. Может быть, поэтому православие у нас возродилось в своих фарисейских чертах.
  Также и буддизм возник с идеями свободной демократии, противостоявшими священничеству брахманизма. Со временем и буддизм стал обрастать священными обрядами и священной бюрократией - ламами.
  Перерождение управляющей бюрократии можно было наблюдать и в советском обществе, рождавшемся с демократическими идеями, властью Советов. Причем перерождение это имело различные формы и происходило неоднократно. Сначала монополизация власти партией большевиков, потом Сталиным, потом "политбюро", затем полностью дегенерировавшей партийной бюрократией.
  Без знания причины перерождения верхушки власти невозможно двигаться вперед. Проблема эта актуальна для всех демократических обществ.
  Гарантии от перерождения власти могут понадобиться, если народ вздумает отдаться партии в полную собственность, как раб. Это нехорошо. Народ всегда должен иметь полноту власти, ощущать ее как свое неотъемлемое право, осуществлять управление государством через прямое народовластие, это и будет его гарантией.
  Гарантии от перерождения власти и корпоративных заговоров должны быть сформированы обществом в его культуре прямого народовластия, осуществившей и отработавшей механизмы в малых обществах и государстве.
  Гарантиями могут быть исследования историков, социологов, философов, которые бы описали, исследовали и изучили различные исторические процессы перерождения обществ и их властных структур.
  Гарантия может быть в законодательно оформленном праве на информацию обо всех сферах жизни государства и общества и в реализации этого права через интернет.
  Наше постсоветское общество возникло на идеях демократического преобразования общества советского. Но, на поверку, люди, которые якобы вели государство к демократии, создали олигархическую систему еще более далекую от народовластия. Такое поведение "народных избранников" справедливо надо называть воровством. Бюрократия опять захватила все ресурсы общества и ждет, пока какая-нибудь религиозная риторика не превратит ее в священную монархическую аристократию.
  Лишь подлинное, научно и технически подкрепленное, прямое народовластие может разрубить гордиев узел современных противоречий, сделать бессмысленными заговоры и интриги, войны и террористические акты.
  Конечно, от народа потребуется высокая нравственность и образованность, но ведь это и есть поле подлинной деятельности для элиты.
  Политика, как деятельность бюрократических структур в области внутригосударственного управления и международных отношений, должна быть не только понятна народу: общество должно иметь возможность участвовать в ней, тем самым выражая свою гражданскую позицию, свое мировоззрение, свое приятие или неприятие происходящего. Такое участие народа в политической жизни страны, в идеале, должно быть активным и массовым, что возможно лишь благодаря духовному единению людей.
  Конечно, ковыряться в язвах нашего общества можно долго, наверно интереснее вопрос, что же нам со всем этим делать? И тут, западная демократия может предложить нам замечательный опыт Рузвельта, который вывел Америку из великой депрессии, но в России этот опыт власть старается не вспоминать. У нас всегда пытаются идти каким-то своим путем, но фактически, какой бы строй не пытались устроить в России - всегда получалась монархия, хотя после развала СССР откатились даже к феодализму, поэтому была своя логика в действиях В.В.Путина по централизации власти. Но эта логика лишила народ даже формального народовластия и привела к дефициту легитимности. А дефицит легитимности может подтолкнуть радикальные политические силы к террору, к тому, что Россия уже проходила с царем и его генерал-губернаторами в прошлых веках.
  Наверно, следуя традициям марксизма, реформаторы сочли демократию надстроечным явлением, которое, в конечном счете, определяется производственными отношениями данного общества и служит... бизнесу. При этом почему-то не бралось во внимание ни здоровье общества, ни средняя продолжительность жизни его членов, ни качество и культура жизни, ни уровень преступности, ни экология. Эти критерии могли бы провести принципиальную грань между созидающим демократизмом и шумной игрой в демократию, дискредитирующей ее и наносящей обществу огромный материальный и моральный ущерб. Именно такой ущерб нашему обществу был причинен в последние годы.
  Принципы западной демократии, основанные на товарно-денежных отношениях, также оказались не по карману России. Очень дорогим оказался перевод армии на контрактную основу и власть, словно нехотя, открыла для себя пользу идей патриотизма и служения родине. Жаль, что эти идеи проповедуются лишь для приобретения по дешевке для армии молодого и глупого мяса.
  Демократизация общества предполагает утверждение принципов социального равенства и справедливости (для этого во многих западных "капиталистических" демократиях используют прогрессивный налог, а также и некоторые другие налоги, поспешно отмененные в России), совершенствование методов и форм вовлечения граждан в управление производственными, государственными и общественными делами (для этого на западе прибегают к референдумам); искоренение бюрократизма и коррупции (для чего на западе создаются "институты" независимого расследования); повышение общеобразовательного уровня, политико-правовой культуры населения. По видимому без народовластия нам никак не обойтись, а народовластию русскому народу надо серьезно учиться, работая над собой, по капле выдавливая из себя рабов, воров и паразитов.
  Что же происходит в России сейчас?
  Во-первых, (и самое главное!), устранена проблема политического выбора через столкновение идей. Старшие поколения русского народа знают, что прежние политики разрабатывали и выдвигали четкие программы, ясно определяли проблемы, излагали альтернативы их решения, что было обращено к интересам и разуму граждан. Сейчас все это заменено конкуренцией образов и имиджей.
  Обычному рядовому человеку все труднее и труднее разобраться в современной политической ситуации.
  Дело в том (и это, во-вторых), что уже много лет такие маркетинговые коммуникации как политический пиар и реклама, а также множество (существующих на грани нарушения морально-этических норм и кодексов) политических технологий очень грамотно и умело манипулируют сознанием масс. Как они это делают? Менталитет любого народа в основе своей содержит стереотипы поведения и мощную архитипическую базу мифов. Так, этическое пространство русского политического сознания структурируют лики Героя и Святого (по философу В.В.Колесову). Кто же Герой нашего времени? От кого народ ждет позитивных перемен в своей жизни? В ком видит совесть (Святого) и могущество (Героя)? Кто удовлетворяет требованиям политической ментальности? Это - политик, президент. Пиар и политтехнологи партии власти сначала привлекли внимание к его персоне, а затем выполнили убеждающую, регулятивную, подкрепляющую, напоминающую и др. функции, кроме информационной. Этим они добились того, что весь политический дискурс развернулся вокруг особы президента. Люди забыли о том, что абсолютный приоритет в том, что будет с Россией, не понимают до сих пор, что современные политические технологии смещают акцент с интересов государства на инте признака анипуляцииресы внутренних политических рокировок, вместо аналитических рассуждений и информации - слухи, шум, пустая трескотня.
  В своей книге "Манипуляция сознанием" С.Кара-Мурза указал на два главных признака манипуляии, которые надо знать, понимать и не поддаваться им, уметь защищаться:
  - скрытность воздействия (духовного, психического) и внушение человеку желаний заведомо противоречащих его главным ценностям и интересам.
  - скрытность главной цели, дальнейших намерений, т.е. утаивание информации.
  Именно это мы сейчас и имеем в России. Похоже на то, что политический пиар и политтехнологии, используемые современными реформаторами (русскими людьми?), являются регуляторами массового поведения ("Не можешь - поможем. Не умеешь - научим. Не хочешь - заставим.") Надо задуматься над тем, не формируют ли эти силы новый склад характера общества, новые ментальные черты, разрушая его способности к критическому мышлению, уничтожая духовное единство народа.
  
  Говоря о духовности, о творческих устремлениях человека, нельзя обойтись без рассмотрения такого политического направления, как либерализм. Это идеология, в основе которой лежат идеи равенства, рациональности, свободы и частной собственности.
  Либералы утверждают, что "частная собственность - это источник или, во всяком случае, необходимое условие для духовного творчества".
  Однако источником творчества человека являются его внутренние интенции.
  Либералы считают ограничения и запреты проявлением зла, помехой для "свободы" индивида. Они вынужденно подчиняются только законам, но не нравственности. Либералы ставят себя выше государства, манипулируют им.
  Но такая позиция оказывается благоприятной не только духовным творцам, но и разного рода паразитам, грабящим государство и общество. Про либералов можно было бы сказать, что их "правая рука не ведает, что творит левая".
  Любое общество еще очень несовершенно, но право личности быть выше государства возможно лишь в духовной сфере культуры и искусства. Это право не должно подрывать жизненные (экономические и биологические) основы общества. А именно о таком подрыве можно говорить, рассматривая ситуацию в России.
  Стремление к высшим целям не нуждается во вседозволенности. Наоборот, такое стремление предполагает наличие ограничений. Но кто вправе налагать на индивида такие ограничения? Сегодня можно сказать, что такие ограничения накладывает сама природа. Сырьевой, экологический, пространственный лимит, выделенный планетой Земля для человечества, близок к исчерпанию. Новая ситуация потребует разумных ограничений. Важно, чтобы эти ограничения совпадали именно с духовными устремлениями людей.
  
  Давно известно такое сочетание понятий как "дух и буква закона". Дух - понятие более объемлющее, нежели "буква". Законы, выраженные словом и записанные на бумаге, лишь частично оказываются целесообразными.
  Иногда исполнение буквы закона может не совпадать с "духом", с теми целями, достижение которых ожидалось от его исполнения.
  Правовая духовность выражается не только в законе, но и в этике, в моральных принципах, в нравственных нормах, закрепленных в культуре.
  Соответствие "буквы" закона его духу должно стать императивом духовности, обязательным для законодательных органов государства.
  Дух закона - высшая целесообразность, обнаруживаемая в той или иной области жизни. Поэтому "дух закона" определяется философами и учеными, писателями и общественными деятелями.
  Когда "дух закона" недостаточно ясен, может происходить злоупотребление "буквой закона". В этом случае "букве закона" начинают противостоять не только маргинальные личности, но и интеллигенция. Такая ситуация особенно пагубно сказывается на дезориентированной молодежи.
  Почему и как возникает несоответствие буквы духу? Основная причина в том, что за современной законотворческой деятельностью пока нет какой-то серьезной духовности, закрепленной в философских и научных исследованиях.
  Второстепенная причина в перерождении интересов представителей народа (депутатов) из общенародных в узко корыстные.
  Давно вошло в обиход понятие "дыры в законе". Это - либо упущение законодателя, либо умышленная (пролоббированная) лазейка для отдельных индивидов. Лоббирование - совокупность действий по приспособлению законов (,которым оказывается подчинено все общество,) интересам одной группы.
  Пользование дырами в законе возможно в странах, где нет уважения к духу закона. В России воровство приняло размеры государственного масштаба. На стороне воров оказалась целая армия наемных адвокатов и правозащитников. Воровство стало оправдываться политическими соображениями.
  Нарушение духа закона происходит и при внесении в букву закона многозначности. Часто законы и подзаконные акты излагаются двусмысленно и непонятно. Это делается для того, чтобы законопослушные граждане не понимали существа требований властвующей бюрократии и ощущали из-за этого себя неполноценными. Так же пониманию духа закона много вреда приносит практика издания подзаконных актов.
  Демократия не сможет приобрести правовой характер, пока законы не будут писаться на основе серьезного научного анализа и философского синтеза.
  
  
  2. 4. Проблема бездуховности. Феномен атеизма.
  
  СМИ могут являться средством дезинформации и дезориентации людей, превращая их в бездумную и послушную массу. Насаждая культ силы и вседозволенности.
  Низкопробная масскультура разжигает низменные страсти и пропагандирует порочные наклонности, создает нездоровые сенсации, ориентирует сознание людей на потребительский образ жизни, насаждает гедонистические установки и принципы эгоистического индивидуализма, подменяет реальное символически виртуальным.
  Человек приходит в жизнь голым и босым, с чистым мозгом. В этом состоянии он оказывается зависим от тех, кто старше его, кто должен передать ему знания об этом мире, знания о человеке и человечестве. Старшие поколения часто злоупотребляют этим своим приоритетом, обманывая детей и превращая их в рабов. Это и проделывают в России с молодежью идеологи рыночной сегрегации населения.
  Показателем культуры общества является отношение людей к детям и молодежи.
  В жизни идет противоборство человека и окружающей среды. Человек, при определенной неразборчивости, может и окружающих его людей воспринимать как часть среды, подлежащей манипулированию. Это и вызывает человеческие катастрофы.
  Возникает серьезная антропологическая проблема: человек бездуховный.
  Связав духовность с целесообразностью, с разумностью, мы приходим к представлению о бездуховных людях как о безумцах. Бездуховность превращается в противоположность разуму и тем самым в предмет психиатрической науки.
  Там, где человечество в варварском состоянии полагало, что борется с дьяволом или демоном, там научная дисциплина должна взять на себя заботу о "душевно больных" бездуховных безумцах.
  Бездуховность состоит в субъективной отстраненности от мира, от его дел. В крайнем своем выражении это приводит людей к самоубийству.
  Самоубийство от бездуховности не следует путать с другим видом самоубийства, который является ответом на потерю привычного образа жизни, невозможности адаптироваться к новым социальным условиям.
  В лекции И.П.Павлова "о самоубийствах" говорится об "инстинкте достижения цели": "если обратиться к корню вещей, то явления самоубийства представляются в виде падения инстинкта достижения цели. А это падение основано частью на исторических условиях, а частью на отсутствии мысли о том, что есть такой инстинкт, который надо сознавать и беречь, и тогда он страшно украсит жизнь как личную, так и коллективную... Я и думаю, что если человек вечно будет с целью, которую надо достигать, то он не разочаруется в жизни. Если же человек живет бесцельно, вот у него минута, час, и он не знает, что ему делать, вот у него день, месяц, - а иные и всю жизнь свою не знают, за что взяться, - то, конечно, можно разочароваться. Жизнь может надоесть. Наоборот, если каждую минуту человек будет с задачей, целью, делом, то не только дни и месяцы, а и вся жизнь окажется малой для достижения тех целей, которые будет человек себе ставить" [49б c.45].
  Распространенным видом самоубийства при бездуховности является наркомания и алкоголизм. При этом самоубийство как бы растягивается во времени.
  Алкоголь давно стал в России элементом объединения и управления людьми. Оказывается, в России очень трудно собрать коллектив единомышленников, гораздо проще собрать группу собутыльников. Конечно, собутыльники очень легко подменят коллективные общественные цели на личные шкурные интересы, но в России к этому относятся равнодушно.
  И собутыльники выдвигают лидера, конечно пьяницу, но такого, которого алкоголь не совсем лишает рассудка. И лидер, порой, развивает кипучую деятельность, а для формальной деятельности в России поле особенно велико: фуршеты, банкеты, юбилеи, презентации, конференции, раздача наград и премий. И, конечно, все это при полном взаимопонимании с вышестоящей "властью" - с нею тоже выпито не мало. Вот и трудятся руководители, не покладая рук, даже не подозревая, что их суета никому не нужна, а, порой, и вредна, так как является профанацией и ведет к деградации нравственных устоев и дегенерации подопечных. Так все бюджетные ресурсы общества, выделяемые на благие цели, делятся и поглощаются небольшими группками собутыльников. И ведь это тоже форма народовластия.
  Конечно, кроме алкогольного братства, значительную роль в жизни Российского общества играет кумовство. Вот и получается, что для трезвых, независимых, думающих людей остается совсем немного места.
  И так в большинстве организаций, с низу до верху. Данные совместного исследования Общероссийской общественной организации поддержки малого и среднего предпринимательства "Опора России" и ВЦИОМ, проведенного в 2006 году , говорят о том, что сегодня 61% предпринимателей при взаимодействии с властями предпочитает личные контакты (это, как правило, кабачок с коньячком, банька с девчонками и конвертик с долькой) и только 18% видят пользу в публичном взаимодействии.
  Такое нагноение получилось не случайно: почивший первый президент России был откровенный алкоголик и многие государственные вопросы решались в алкогольном угаре, а их последствия принимались с алкогольным бесстыдством. И этот опыт бесстыдства как-то очень прижился во власти. Ничем заканчиваются у нас скандалы с разворовыванием музеев и библиотек, незаконным захватом земель, предприятий. Да все случаи откровенного воровства пришлось бы перечислять очень долго, о них уже спокойно говорят в прессе и на телевидении, но, по видимому, в прокуратуре было выпито не мало дорогого коньяку.
  Атеизм тоже можно считать видом бездуховности. Атеисты утверждают, что они могут быть моральными людьми. Похоже, они не причисляют идею наличия Закона и Законодателя, идею воздаяния и идею служения всеобщему благу к идеям божественным, к вопросам веры.
  Атеисты без понимания относятся к таким абстрактным представлениям, как Благая мысль, Общая идея мироздания, Истина, целесообразность жизни, Разум мира, Законодатель и закон, идеям кармического (и не только) воздаяния за жизненный выбор. Многие имеют отрывочные представления о Боге и на их основании считают себя атеистами.
  Вот и появляются ученые, которые верят в истину, но Богом считают, предположим, любовь, о которой слышали от проповедников, но которой не поняли, поэтому причисляют себя к атеистам. А у некоторых душа переполняется любовью к ближним своим, но и в ней они не видят ничего божественного, так как испорчены психоанализом. Другие считают, что научная картина сотворения мира антирелигиозна, потому что известные им религии говорят о сотворении мира несообразные с природой вещи. А многие видят красоту и гармонию мира, его целесообразность и разумность, но не считают это религиозностью. Многие выполняют законы и даже суеверно боятся воздаяния за ошибки, но верующими себя не считают, потому как о религии имеют смутное представление, почерпнутое из комиксов. А кто-то молится и ставит свечки, считает себя верующим, но таковым не является.
  Налицо неполное религиозное сознание, разорванное, мозаичное мировоззрение. Соединить бы куски и утихомирить споры.
  Атеист - человек без Бога в голове, или, как позже стали говорить, приземленнее, но, наверно, понятнее - без царя в голове. Человек без Бога в голове - человек, не осознавший целесообразности бытия, красоты мира, не нашедший цели в жизни, не имеющий всего того, что называется разумом, совестью, моральным законом. Человек без Бога в голове - человек без любви.
  Люди не обладают полнотой религиозного сознания по разным причинам. Одна из них - это усилия некоторых нечистоплотных религиозных деятелей (не атеистов, они тут пассивная сторона) и даже целых организаций, которые, порой, навязывают людям сомнительные "религиозные" представления, требуют выполнения странных, зачастую, нелепых ритуалов. Многим псевдорелигиозным институтам выгодны туманные и пустые представления о Боге. А все должно быть просто: человек, имеющий любовь, - человек с Богом, человек, живущий по закону и совести, - человек с Богом, человек, видящий красоту мира, его гармонию и разумность, ищущий истину, - человек с Богом.
  Набор этих ценностей становится в психике человека движущей силой - личностным ядром. Значит, Бога необходимо рассматривать как личностное начало.
  Редко кто совмещает все эти части и обладает целостным религиозным мировоззрением. Зачастую, целостность приобретается путем эклектичного совмещения представлений из разных религий, скажем, научной картины сотворения жизни и развития мира, кармического закона воздаяния и христианской любви. Вообще, на разорванное религиозное мировоззрение могут быть два взгляда: оптимистичный и пессимистичный. Оптимисты скажут, что эти люди частично полны, а пессимисты заявят, что скорее пусты. Думаю, что акцент надо делать на полноте и не приписывать пустоте несвойственных ей смыслов
  Атеизм нынче стал реакционным идеологическим течением в материализме, отрицающим возможность возникновения "высшего разума", а также существование свойств и законов мира сверх запротоколированных официальной наукой. Атеизм, в отличие от материализма (мировоззрения), является идеологией, работающей на публику и дающей людям упрощенные, порой, примитивные ответы.
  Примитивизм очень удобен для организации склок и раздоров с носителями других примитивных взглядов - религиозными фанатиками. "Атеизм и фанатизм - это два чудовища, пожирающих и раздирающих общество" [16, Т.3, с.21].
  Бездуховный человек, не имеющий высоких целей, не имеющий представления о целях и смыслах духовной жизни, всегда готов стать "винтиком" паразитических, тоталитарных псевдообщественных механизмов. Не скованные никакими принципами атеисты могут включаться и в религиозные организации, извращая их деятельность.
  
  
  2. 4. 1. Духовное, телесное, душевное. Гендерная проблематика духовности.
  
  В проблематике духовного развития огромное место занимает телесное. Обычно в религиозных мировоззрениях телесное трактовалось как то, что надо преодолеть. Иногда телесное пытались поставить впереди духовного: "в здоровом теле - здоровый дух". Но это неизбежно приводило к исчезновению духовного.
  Можно предполагать, что телесному было хорошо в язычестве. В религиях подчинения телесное сковывалось ради общественного порядка.
  В христианстве телесное преодолевалось в силу наследования традиций иудаизма - религии подчинения и в силу работы ради Духа. Со временем можно ожидать ослабления мотивов подчинения и гармонизации отношений духовное - телесное. Если, конечно, не откроются какие-то духовные сверхзадачи, которые потребуют усмирения плоти.
  Фактор телесности присутствует в спорах религий. Так, проблематичной для христианства является присутствующая в иудаизме трактовка христианства как гей культуры. Некоторые исследователи, например, В.Истархов в работе "Удар русских богов" [30], преподносят эту точку зрения, как всемирный заговор, ведущий к господству иудеев.
  Половое разделение не носит четкого характера, генная обусловленность половых ролей дает сбои. Но можно ли выправлять положение насилием? Когда бьют по геям, наносится удар по женскому началу. Для религий подчинения это - норма. Женщина в них всегда рассматривалась как существо неравноправное с мужчиной. В современном обществе декларируемого гуманизма это невозможно.
  Язычество тоже могло бы предложить свою трактовку христианства, заявив, что существуют тотемы хищников и тотемы травоядных. Но среди адептов язычества нет претендентов на мировое господство, каких-нибудь диназавропоклонников. Отождествление человеком себя с животным может приводить к психическим болезням, неадекватному поведению. Сведение духовного к телесному - это утрирование духа, его профанация.
  Христианству часто приписывают женственные черты, женственное начало, как более миролюбивое. Выводились связи религий подчинения с патриархатом, а христианства с матриархатом. Феминистическим движениям более свойственна христианская риторика.
  О необходимости равновесия женского и мужского начал говорит Е.И.Рерих в письмах: "Истинно, замечателен ответ Иисуса на вопрос Соломеи: "Когда придет царствование Твое?" И сказал Иисус: "Когда два будут одно, и мужское будет женским, и не будет ни мужского, ни женского". И Учение Жизни говорит о том же, о необходимости установления равновесия Начал, их полноправия и правильного сочетания этих половинчатых душ для спасения человечества и утверждения Царствия Духа" [53, с.362].
  Многими социологическими исследованиями замечено усиление в жизни роли женского начала. За этими процессами можно видеть духовные усилия христианства.
  Литература, кино и театр пытаются раскрывать тайну взаимосвязи духовного и телесного, но чаще эксплуатируют телесное, представляют его как машину, полную желаний. Исчезает интимность и превалирует обнаженность.
  Возникает проблема соотношения религиозных запретов на сексуальность и духовным стремлением к свободе и самовыражению.
  Мощные технологии публичности стали доступны массам и обострили многие проблемы. Одной из них является подростковая эротомания: подростки выкладывают в интернет фото своих обнаженных тел, заявляя о своей открытости, свободе и доверии к миру, вопреки распространенности насилия, садизма и педофилии. Так подростки надеются расширить свой круг общения, найти друзей. Конечно, это не лучший способ для нормального общения, но это издержки виртуального мира.
  Как тут отделить духовное от бездуховного? Религии могут дать ответ. Духовно самовыражение, бездуховна эксплуатация телесного, извлечение из него прибыли, уродование его.
  Как должны повести себя религии? Вступить в конфликт с телесным и исчезнуть в борьбе с телевидением, интернетом, желтогламурными СМИ или выработать новые подходы? Это воспринимается как серьезная проблема современной духовности.
  Половая полярность человеческой природы зачастую является движущей силой творчества, то есть половая энергия по своей природе духовна.
  То, что Эрос есть источник жизненной энергии, заметили еще древние греки. Связь Эроса с влечением к жизни отмечал З. Фрейд. Им введено понятие "сублимации" - трансформации эротической энергии в творчестве. Любовь и творчество - это "высшая целесообразность" Эроса.
  Человек существует как живое тело и, значит, подвластен законам наследственности, отменить которые невозможно. Отсюда возникает требование бережного обращения с природно-биологическим потенциалом человеческого бытия.
  Духовное неизбежно требует развития телесного. Для реализации больших задач необходимо большое здоровье, силы. Освоение океана и космоса потребуют развития новой телесности. Важно, чтобы оно проходило в рамках генетической преемственности поколений. Чтобы не разорвалась "связь времен".
  Использование новейших технологий позволяет существенно расширить физические и интеллектуальные возможности. В качестве методов модификации в первую очередь упоминаются молекулярная нанотехнология, генная инженерия, терапия против старения. Вообще-то, увеличение возможностей человека - древняя традиция. Уже давно совершенно обыденными вещами стали очки и контактные линзы, искусственные хрусталики для глаза, имплантаты вместо собственных зубов, а такие методы, как остеосинтез, искусственное зачатие и безболезненные роды, применяются десятилетиями.
  Проблема самореализации человека всегда понималась, как развитие всего потенциально в нем заложенного. Но одно дело, когда это "заложено" природой, и по другому это воспринимается, если заложено человеком. Предзаданность судьбы, определенная генной модификацией, будет восприниматься человеком, как ограничение его свободы, как насилие над его духом.
  В истории религий и философии была попытка выделять в человеке три сущности: телесное, душевное, духовное.
  При пристальном рассмотрении оказалось, что нет критериев разделения.
  Понятие душа было придумано для возможности обоснования бессмертной сущности человека, для объяснения таких феноменов как сновидения, ясновидение, телепатия. (Это своеобразная религиозная гипотеза, объясняющая устройство мира). По представлениям мистиков душа является информационной копией человека, состоящей из "тонких материй".
  В связи с техническим прогрессом, тело человека стали рассматривать как "механизм", а душу, - как сущность, им управляющую. Духовное преподносилось как связь с Богом.
  Такое представление о человеке, по-видимому, позволяло снижать ценность телесного и говорить о божественных сущностях: душе и духе. И на авторитете Бога выстраивать принципы этического поведения человека.
  Наука пока не нашла подтверждений существования души, а о сущности духа даже не поднимала вопроса. Поэтому телесное стало пользоваться все большим вниманием, приобретать все большее значение и даже обожествляться.
  Как в этой ситуации быть с духом, который не познается наукой?
  Дух может рассматриваться в психологии как общее определение движущих начал, как волевая природа человека.
  Для духовности, как феномена психической жизни, имеют значение те "побудительные начала", которые конструируют ментальные представления о целесообразности поступков.
  Сознание человека представляется "черным ящиком", о внутренней структуре которого существуют лишь мифологические гипотезы (психоанализ, шизоанализ и т.д.). Но, если закладывать в него определенные цели и смыслы, есть возможность на выходе получать определенные поступки. Между поступками и смыслами есть корреляция, которая и должна стать предметом углубленного изучения.
  
  
  
  БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
  1. Андреев Д.Л. Роза мира. М.: "Мир Урании", - 2000.
  2. Андреева И.С., Гулыга А.В. Семья. Книга для чтения. - М.: Алгоритм, 2005.
  3. Аристотель Сочинения в четырех томах. М., "Мысль", 1978.
  4. Астафьев П.Е. Национальность и общечеловеческие задачи. М., 1890.
  5. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник. 1984 - 1985г.г. - М.: Наука, 1986. - 249с.
  6. Бердяев Н.А. О назначении человека: Опыт парадоксальной этики // Бердяев Н.А. Опыт парадоксальной этики. Харьков: Фолио, 2003.
  7. Бердяев Н.А. Русская идея.// Вопросы философии. 1990. Љ1.
  8. Библия
  9. Бородина Н.К. Духовность: феномен и понимание. - Волгоград: Волг. ГАСА, 1999. - 129с.
  10. Вебер, М. Наука как призвание и профессия / М. Вебер // Самосознание европейской культуры ХХ века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. - М.: Изд-во полит. Лит-ры, 1991.
  11. Вейнгольд Ю.Ю. Духовное - основа существования человеческого фактора // Духовное возрождение: сборник научных, научно-прикладных и творческих работ. Выпуск XXVIII. - Белгород, БГТУ. 2009.
  12. Величко И.А. Пророчество как особый способ предвосхищения социального будущего: (09.00.11) / [Моск. гос.ун-т им.М.В.Ломоносова]. - М., 1998. - 18с. - [98-19865a]
  13. Венгеров А.Б. Предсказания и пророчества: за и против. Историко-философский очерк. - М.: Моск. рабочий, 1991.
  14. В мире мудрых мыслей. М. Знание. 1962
  15. Возилов В.В., Назаров Ю.Н. Философия интеллигенции. Иваново. 2002.
  16. Вольтер, Собрание сочинений. М.: Сигма-Пресс, - Т.Љ.3 - С.21.
  17. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. М., 1959,
  18. Горький А.М., Собрание сочинений. Т. 1 - 30. М., 1949 -1955.
  19. Гулыга А.В. Принципы эстетики. М.: Политиздат, 1987.
  20. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. СПб. "Кристалл" 2001
  21. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. 6-е изд. / Предисловие Н.Н. Страхова; статья К.Н. Бестужева-Рюмина; составление, вступительная статья и комментарии А.А.Галактионова. - СПб. Издательство С.Петербургского университета, Издательство "Глаголь", 1995.
  22. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ. - М.: Наука. 1993.
  23. Духовные ценности в науке, культуре, образовании: сборник материалов научной конференции / Отв. Ред. Ю.Ю. Иерусалимский; Яросл. Гос. Ун-т. - Ярославль: Издательство "Еще не поздно!", 2009.
  24. Емельянов В.Ю. Времяоника. Вневременной информационный обмен. Сб. статей. - Новосибирск.: Экор, 1999.
  25. Завырылин В.А. Знание как механизм трансляции духовных ценностей. // Духовные ценности в науке, культуре, образовании: сборник материалов научной конференции / Отв. Ред. Ю.Ю. Иерусалимский; Яросл. Гос. Ун-т. - Ярославль: Издательство "Еще не поздно!", 2009.
  26. Заглянуть за завесу времени /Р.К.Баландин, Ю.Я.Бондаренко, А.А.Горбовский и др. - Мн.: Полымя, 1996.
  27. Зима Д., Зима Н. Расшифрованный Нострадамус. - М.: "Рипол Классик", 1998.
  28. Зиновьев А.А. Русская трагедия. - М.: Изд-во Алгоритм, Изд-во Эксмо, 2008.
  29. Ильин, И.А. О сопротивлении злу силою / И. А. Ильин. Собр. Соч.: В 10т. Т.5. - М., 1996
  30. Истархов В. Удар Русских богов. Б.М.: Ин-т экономики и связи с общественностью, 1999
  31. Кажинский Б. Б. Биологическая радиосвязь. Изд. Академии Наук УССР. Киев 1963.
  32. Канке В.А. Этика ответственности. Теория морали будущего. - М.: Логос, 2003.
  33. Кант И. Сочинения. В-6-ти томах, М., 1964.
  34. Кара-Мурза С.Г. Потерянный разум. - М.: Изд-во Эксмо; Изд-во Алгоритм, 2005.
  35. Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием. - М.: Эксмо, 2009.
  36. Карпенко А.С. Фатализм и случайность будущего: Логический анализ. - М.: Наука, 1990.
  37. Келле В.Ж. Интеллектуальная и духовная составляющая культуры / В.Ж.Келле// Вопросы философии. - 2005. - Љ10.. - С. 38-54
  38. Кондрашов В.А. Чичина Е.А. Этика: История и теория. Эстетика: особенности художественных эпох и направлений. - Ростов н/Д: Феникс, 2004.
  39. Кононенко Б.И. Большой толковый словарь по культурологии. М.: Вече 2000; АСТ, 2003.
  40. Лалуев В.Я. Трансцендентальное и имманентное в пророчествах: Автореф. дис. на соиск. учен. степ. кандидата филос. наук: (09.00.01) / Лалуев Владимир Яковлев; [Омский гос. пед. ун-т] - Омск, 2000. - 15с. -[2000-06216а] УДК 111.7
  41. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983.
  42. Ленин В.И. Полное собрание соч. М.:
  43. ЛившицР.Л. Духовность и бездуховность личности. - Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та, 1997. - 152с.
  44. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. - М.: Мысль, 2001.
  45. Лукасевич Я. Аристотелевская силлогистика с точки зрения современной формальной логики. М., 1959
  46. Макаренко А.С. Книга для родителей. М.: Учпедгиз. 1954.
  47. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. М.: Гос. изд-во полит. лит-ры, 1960.
  48. Нигматулин Р.Н. Философский анализ онтологических аспектов судьбы и свободы воли: Автореф. дис. на соиск учен. степ. кандидата филос. наук: (09.00.01) / Нигматулин Расых Насыхович: [Магнитог.гос.ун-т]. - Магнитогорск, 2000. - 22с. - Библиогр. в конце текста. - 100экз. - [01-1683a] УДК 122/129
  49. Павлов И.П. О самоубийствах // Вестник Российской академии наук, Љ 1, 1999, с.45.
  50. Павлов И.П. Полное собрание соч. М. - Л., 1951 - 1952.
  51. Панаотис М. Эстетические категории как выразители духа времени. Перевод Т.В.Яковлевой и Е.Г.Яковлева. // Современная западно-европейская и американская эстетика: Сборник переводов / Под ред. Е.Г.Яковлева. - М.: Книжный дом "Университет", 2002.
  52. Петля времени // Техника молодежи Љ 8, 1999.
  53. Письма Елены Рерих, 1929-1938. В 2т. Т.1. -Мн. Белорусский фонд Рерихов; "Сергей Тарасевич" 1994.
  54. Платон. Собр. Соч.: В 4т. М., 1994.
  55. Рижский М.И. Библейские пророки и библейские пророчества. М., 1987.
  56. Росциус Ю. Дневник пророка? - М.: Знание, 1990.
  57. Русские писатели о языке. Хрестоматия. Под общей редакцией А.М.Докукова, Л.,Учпедгиз, 1954
  58. Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. - М.: ИНФРА, 1999. - 261с.
  59. Спиноза Б. Сочинения: В 2т. -2-е изд., стер.- СПб.: Наука, 2006.
  60. Страхов Н.Н. Мир как целое. - М.: Айрис-Дидактика, 2007
  61. Тейяр де Шарден, П. Феномен человека. - М., 1987.
  62. Ухтомский А.А. Собрание сочинений. Л., 1950.
  63. Учитель Иванов. Жизнь и учение. - М., "Оникс", 1997.
  64. Федоров Н.Ф. Сочинения. М., Мысль, 1982.
  65. Федосеев П.Н. Культура и мораль // Вопр. Философии. 1973. Љ 4
  66. Федотова В.Г. Душевное и духовное // Философские науки. - 1988. Љ 7.
  67. Философия науки / под ред. С.А.Лебедева: Учебное пособие для вузов. Изд. 5-е, перераб. и доп. - М.: Академический Проект; Альма Матер, 2007.
  68. Фрейд З. "Недовольство культурой"/ Психоанализ. Религия. Культура. - М.: Ренессанс, 1991.
  69. Фрейд З. Психоанализ и культурология. Учебно-методическое пособие. Харьков ХГУ 1991.)
  70. Шевченко Н.И., Пронькин В.И., Пронькин А.В., Школа нового, конкретного искусствоведения, и ее научное обоснование // Духовное возрождение: сборник научных, научно-прикладных и творческих работ. Выпуск XXVIII. - Белгород, БГТУ. 2009.
  71. Шевченко Н.И. Возрождение духовностью: монография / Н.И.Шевченко. - Белгород: Изд-во БГТУ им. В.Г.Шухова, 2004.
  72. Шопенгауэр А. Афоризмы и истины: Сочинения. - М.: Изд-во ЭКСМО - Пресс; Харьков: Изд-во Фолио, 2001
  73. Щедровицкий Г.П. Философия. Наука. Методология. М.: Школа Культурной Политики, 1997.
  74. Эйнштейн А., Собрание научных трудов. В 4 т. М.; Наука, 1965-1967.
  75. Эфроимсон В.П. Родословная альтруизма (Этика с позиций эволюционной генетики человека) // Гениальность и этика. М.: Русский мир, 1998
  76. Юм Д. Соч. В 2 т. - М., 1966
  77. Юнг К.Г. О "Синхронистичности" / Пер. с нем.; - Мн.: ООО "Попурри", 1998.
  78. Maslov A. Motivation and Human Personality. N.Y., 1954
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"