Евпалов Виктор Владиславович
Лекция #3 Европейская и арабская философия в период Средних веков

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками Типография Новый формат: Издать свою книгу
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Рассматриваем взгляды советского философа-марксиста Георгия Федоровича Александрова, который систематизировал обширные данные европейской философии в стройную марксистскую теорию философии истории. Сначала давайте кратко вспомним древнегреческую философию и принципы Георгия Федоровича.
  Лекция #3 Европейская и арабская философия в период Средних веков.
  Рассматриваем взгляды советского философа-марксиста Георгия Федоровича Александрова, который систематизировал обширные данные европейской философии в стройную марксистскую теорию философии истории.
  Сначала давайте кратко вспомним древнегреческую философию и принципы Георгия Федоровича.
  Он основывает свою философию истории на марксистских принципах, коих можно выделить несколько. Первые, это онтологический принцип догмата материи над духом: "основная мысль предисловия сводится к тому, что реальному базису, т.е. экономической структуре общества, соответствуют определенные формы общественного сознания, что не сознание определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие людей определяет их сознание, и поэтому естественно, что переворот в области экономических основ общества неизбежно влечет за собой переворот в области общественного сознания" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С. 6]
  Данный принцип берет свое основание из методологии исторического материализма, который был разработан европейской философией, самыми известными, пожалуй, представителями данной методологии были: К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин, И. Сталин, которые: "в своих работах проти вопоставили идеалистическому толкованию истории философии материалистическое объяснение истории идей, согласно которому духовная жизнь общества является отражением условий его материальной жизни. Вместе с тем они показали огромную роль идей в общественном развитии, их организующее значение для трудящихся, для передового класса современного общества. Исторический материализм не только. не отрицает, а, наоборот, подчёркивает важную роль и значение идей в жизни общества" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С. 5].
  
  Из-за этого все мировоззрение подчинено ангажированному принципу гносеологии, в котором существует классовое сознание. Так, можно сказать, что сознание буржуа в корне отличается от пролетария. Причем часто первый пытается подчинить сознание второго.
  Такие принципы подразумевает несколько уникальный и занятный взгляд на философию. Так, провозглашает принципы: классовой борьбы": "Исторический материализм рассматривает философское развитие и борьбу различных направлений в философии как отражение в конечном счете борьбы общественных классов" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945 С. 8]
  Важным принципом такой философии является "партийность". В.И. Ленин говорил, что нельзя не видеть борьбы партий в философии. Георгий Федорович показывает, что, скажем, в учении Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, акме которого был XIX век, полностью зависела от общественно-экономического развития Германии той эпохи, которая была реакционно. Однако нужно понимать, что те или иные идеи даны нам раз и навсегда. Так, Гегеля критиковали в дальнейшем "справа" и "слева", и сам Ленин писал, что "неверно считать идею чем-то "недействительным" [Ленин, Философские тетради. С. 186]. И потому важно понимать и знать истоки тех или иных идей для осуществления философской рефлексии. Пафос такого представления говорит, что в обществе господствуют мысли и философские системы господствующего класса. С этим можно поспорить, мол, я, рассказчик - свободный человек в своей воли. Но данная парадигма говорит об обратном. Хотя есть небольшая лазейка для признания свободы, и мы переходим к самой философии истории. Согласно Г.Ф. Александрову: "История философии есть история мировоззрения людей. Она рассматривает, как люди в разные исторические эпохи объясняли сущность и законы природы, жизнь человеческого общества, процесс мышления" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С. 6]
  И, соответственно, философия истории анализирует основные медиа философии - т.е. мыслителей. И тут стоит определенное противоречие, ибо, во-первых, вся мыслительная способность детерминируется эпохой: "История философии подтверждает, что ни одна философская система, даже самая абстрактная, не стояла вне общественной практики своего времени. В конечном счёте философ, выполняя определённую роль в общественном движении, также добивается своими средствами общей победы партии и класса, представителем которых он выступает. В тех случаях, когда мы располагаем достаточно полным материалом о жизни и учении философа, можно вскрыть сотни нитей, связывающих его с общественной жизнью, наукой и культурой эпохи. Всеми условиям своего существования философ находится в зависимости от своего общества, неразрывно связана с ним. Его духовная и физическая жизнь обусловливается этим обществом" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С. 8-9].
  Однако почему-то существуют так называемые люди, которые превзошли время! Скажем, Сократ, Демокрит, Спиноза, Гегель, Маркс, да Винчи и другие? Как это объясняется? "История философии показывает, что мыслители, находящиеся на уровне развития наук своей эпохи, видят дальше и глубже своих современников. Они чувствуют сильнее интересы своего класса, потребности эпохи и реальные, разрешимые задачи, проникают глубже своих современников в средства и пути решения этих задач". [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С. 9]. Поэтому, мой вам совет! Читайте философию и занимайтесь хотя бы редкими часами прочтением научных статей по интересующей вас теме!
  Напоследок в плане его взглядов нужно сказать, что марксистский взгляд на философию историю предполагает критическое осмысление предшествующих идей. Однако мы ведем нашу лекцию из позитивистской установки обнаружения фактов.
  Помните, что: Помните, что: "История философии - это не обзор отдельно взятых, не связанных друг с другом философских теорий прошлого. Философские системы прошлого не представляют хаоса, совокупности случайных открытий. История философии есть история поступательного, восходящего развития знаний человека об окружающем его мире. История философии является также историей возникновения и развития многих современных идей. Ленин раскрывает самую суть отношения диалектического материализма к истории познания, определяя материалистическую диалектику как вывод, итог познания мира. В этой же связи находится указание Ленина о том, что важной задачей теории познания является диалектическое обобщение истории человеческой мысли и техники, что диалектическая логика как теория познания должна быть выведена из развития всей жизни, природы и общественной мысли" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С. 15]
  Итак, быстрым галопом по Древней Греции!
  Древняя Греция стала первой культурой, в которой философия возникла как самостоятельная область знания! И более того, многие науки как раз-таки имеют в своем основании те или иные зачатки той античной философии: например, италийский философ Демокрит открыл атомы, моделью которой мы и сейчас пользуемся. А эволюционная теория Дарвина, которая свои идею подчерпнула у Ламарка, который подчерпнул идеи у Лукреция Кара, который подчерпнул идею у Эмпедокла! И я просто говорю, что первое в голову пришло, ибо если заняться таким вопросом, то можно обнаружить более занятные вещи!
  Г.Ф. Александров отмечает социальный строй той эпохи, часто выделяя происхождение тех или иных философов!
  Если перейти к лицам. Он рассматривал первых натурфилософов! Ионийские философы: Гераклит, Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, которые искали причину мира в одном материальном начале.
  Италийские философы в лице элеатов: Парменида, Зенона рассматривали вопросы не о сущем, материальном, а спрашивали, что есть вообще бытие? И усматривали бытие в разных аспектов. Также был рассмотрен Ксенофан и его идеи об обществе.
  Он также показал идеи Анаксагора и Эмпедокла.
  Особое внимание было уделено Демокриту и его учению об атомах, гносеологии и прочему.
  К Платону он подошел через пифагорейцев, софистов и немного Сократа. Аристотель, Эпикур в данной книге наиболее тщательнее рассматриваются, отдавая первый больший пиетет, т.к. он рассматривался через материалистическую призму.
  К стоикам, софистам он практически не уделил времени. Поэтому в предыдущих лекциях я рассказал о них подробнее.
  Переходим к философии периода Средних Веков.
  Сначала следует обратиться к историческому контексту феодального общества, что включает в себя анализ общественно-экономического порядка той эпохи.
  В III-IV веке в Европе произошли коренные изменения, когда на смену рабовладельчества пришла феодальный способ производства. Товарищ Сталин описывал эти общественные отношения, введя понятие революция, которая: "ликвидировала рабовладельцев и отменила рабовладельческую форму эксплоатации трудящихся. Но вместо них она поставила крепостников и крепостническую форму эксплоатации трудящихся!" [Сталин. Вопросы ленинизма. С. 412].
  Ретроспективно на формирование феодальных отношений в Европе повлияла римская практика превращения крестьян в зависимых колонов, которые в последствии стали крепостными.
  Основный вид ведения хозяйства - это господство натурального хозяйства, когда производимые товары редко становились предметом экспорта. Само крепостное поместье в некотором смысле закольцовано, в котором связи с внешним миром были не так активны, как в римскую эпоху.
  Также между крепостным и помещиков встает личная и экономическая зависимость.
  Важным атрибутом Средних веков, конечно, является догмат церкви. Для поколения Z могу сказать, что в те времена философия была Гарри Поттером, который жил в чулане и лишь изредка выходил на помощь теологии в рамках методологии. В то время церковь являлась крупным земледельческим хозяйством и имела множество зависимых крестьян. Можно сказать, что церковь сосредоточила в своих руках не только экономические ресурсы, но и политические.
  И понятное дело, грамотные монахи становились носителями знаний, логоса. Г.Ф. Александров утвердительно отвечает на вопрос о пагубном влиянии церкви на науку. Этот вопрос достаточно дискуссионным. С одной стороны, да, церковь использовала священное писание для своей аргументации и наука должна была раскрыть полноту священного писания. С другой стороны, они переписывали книги античных авторов и благодаря им у нас есть некоторые труды античных мыслителей. Энгельс так охарактеризовал мировоззрения Средневековья: "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим. Европейский мир, фактически лишённый внутреннего единства, был объединён христианством против общего внешнего врага, сарацин. Единство западноевропейского мира, представлявшего группу народов, развитие которых совершалось в постоянном взаимодействии, это единство было осуществлено католицизмом. Это теологическое объединение было не только идеальным. Оно в действительности существовало не только в лице папы, своего монархического центра, но прежде всего в организованной на феодальных и иерархических началах церкви, которая в каждой стране владела приблизительно третьей частью всей земли и составляла поэтому крупную силу в феодальной организации. Церковь с её феодальным землевладением служила реальной связью между различными странами; феодальная организация церкви освящала религией светский феодальный государственный строй. Духовенство к тому же было единственным образованным классом. Отсюда само собой вытекало, что церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие учением церкви" [Маркс и Энгельс. Соч. т. XVI, ч. 1. С. 295].
  Советский философ касательно место средних веков в истории культуры полагает, что по сравнению с Древней Грецией и Римом был сделан шаг назад. Однако были посажены ростки нового типа общества, которое обновило Европу! Он не считает, что можно назвать перерывом данное время. В нем возникали силы, которые позднее стали источников нового возрождения науки и искусства.
  Хронологически корректнее разделить философию европейского средневековья на апологетику, патристику и схоластику, но Г.Ф. Александров оставляет лишь последние два периода. И, обращаясь к периоду патристике, он пишет, что мировоззрение того времена было окутано христианством, которое было губительным. Устами Маркса и Энгельса он так деструктивно описывает этическую и аксиологическую доктрины той эпохи.
  "Социальные принципы христианства оправдывали античное рабство, превозносили средневековое крепостничество...
  Социальные принципы христианства проповедуют необходимость существования классов - господствующего и порабощаемого, - и для последнего у них находится лишь благочестивое пожелание, чтобы первый ему благодетельствовал.
  Социальные принципы христианства переносят на небо обещанное консисторским советником вознаграждение за все перенесённые на земле мерзости и тем самым оправдывают продолжение этих мерзостей на земле.
  
  Социальные принципы христианства провозглашают все гнусности угнетателей против угнетаемых либо справедливым наказанием за первородный и другие грехи, либо испытанием, которое господь в своей премудрости ниспосылает искуплённым им людям.
  Социальные принципы христианства превозносят трусость, презрение к самому себе, самоунижение, подчинение, смирение". [Маркс и Энгельс. Соч. т. XVI, ч. 1. С. 173].
  Такова истинная позиция отцов-церкви, согласно советской книге по философии, изданной в год великой победы над нацизмом!
  И первым христианским философом, который "первый из "отцов церкви" резко, в принципе отделил знание, философию от веры, от религии" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С. 72]. Теория познания Тертуллиана предусматривает подчинение разума вере. Вера, в отличие от разума, имеет энтелехию к творчеству. Религия охватывает все многообразие мира, а разум ничто. Согласно такой позиции, именно в противоречиях заключается истинность церкви. Он утверждает: "верю, потому что абсурдно". На это едко возразил безбожник Гольбах: "ученые могут не верить в бога, ибо они не могут верить в абсурд!"
  Нужно отдать должное советскому философу за то, что он приводит образец мышления Тертулиана: "Тот, кому мы поклоняемся, есть единый бог, который своим словом, премудростию и всемогуществом извлёк из ничтожества мир со стихиями, сотворил тела и духов для умножения своего величия. Бог невидим, хотя и является повсеместно; неосязаем, хотя благодатию своею и начертал в нас образ свой; непостижим, хотя человеческий разум и познаёт его. Это самое и доказывает его существование и величие. То, что обыкновенным образом можно видеть, осязать и понимать, есть нечто менее, нежели глаза видящие, руки осязающие, разум понимающий. Но то, что неизмеримо, не может иначе быть совершенно познано, как само через себя. Ничто не вселяет такой величественной идеи о боге, как невозможность постигать его (?!): бесконечное его совершенство вместе и открывает его людям и скрывает его от них. Вот почему нельзя их извинить в том, что они не признают того, кого не могут не знать" [Творения Тертуллиана. Ч. 1. Спб, 1847. С. 41-42].
  Вы слышите пафос Тертуллиана! Также он разграничил естественную познавательную деятельность, что в разуме, которая связан с человеком. И верой, которая трансцендентна и ставит целью познание божественного. Тертуллиан видит в разуме небольшую опасность из-за его практической ориентированности, что может навредить церкви, но сразу утверждает: "Мы никогда не мешаемся в общественные дела: весь мир есть наша республика" [Творения Тертуллиана. Ч. 1. Спб, 1847. С. 79].
  Итого. Христианство несовместимо с философией. Хотя сам автор испытал влияние стоицизма, где была идея согласованности с природой и телом. Он так же полагал, что Бог есть тело, правда, взаимодействующее с нами как лучи солнца.
  На этом противоречии Г.Ф. Александров обращается к Августину, годы жизни которого 354-430, которого клеймит как яростного врага науки и материализма в своих трудах: "Против академиков", "Исповедь", "О граде божьем", "О ересях", "О христианской науке" и т.д. Сам Августин, которого прозвали блаженным испытал сильное влияние скептицизма и Платона.
  Александров называет Августина субъективистом, указывая, что отец церкви показывал, что мир создается богом и познается благодаря богу.
  Человеческие идеалы не признаются Богом: "В Боге же сияет для душ людских нечто вне пространства, звучит что-то вне времени, благоухает то, что не разносится в воздухе, насыщает то, чем нельзя пресытиться, объемлется необъятное. Вот что люблю я, любя Господа моего" [Августин. Творения Августина. Исповедь. кн. X, гл. 6, ч.1. Киев: 1880. С. 274].
  Александров указывает на то, что в антропологии Августин признает дуализм души и тела, которые коррелируются со свободой воли человека, но в рамках божественного предположения. Каждый человек действует сообразно с волей, но через волю Бога. Одним он уготовил блаженство, а другим муки. Я умоляю вспомнить, как этот вопрос решал Эпикур в свое время.
  В онтологии Августин признает, что до мира не было времени и пространства, а с появлением мира эти две априорные формы чувственности возникли. И время есть мера движения.
  Познание Бога достигается верой. Есть познание бога через внешние чувства, которые нас не обманывают. Есть познание через внутренне чувство, которое рефлексирует данные чувств. И разумное познание, оценивающее внутреннее познание. Истина лишь мера в нашем самосознании.
  Подытожив систему Патристики в лице Августина Блаженного правомерно будет словами русского философа Николая Гавриловича Чернышевского: "Божественное откровение вводит людей в знание "премудрости божией, в тайне сокровенной", сообщает человеку истины, которых "глаз не видел и ухо не слышало" и которые даже "на мысль человеку не входили" до получения откровенного свыше знания о них. Так учат отцы церкви, понимавшие религию откровения с совершенною ясностью" [Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения. С. 208].
  Следующей вехой развития средневековой философии является, по мнению Г.Ф. Александрова, борьба между номинализмом и реализмом. Предтечей данного конфликта стали комментарии Порфирия к категориям Аристотеля. Порфирий вопрошал: существуют ли понятия - роды и виды самостоятельно или находятся только в мыслях человека? А если существуют, то тела ли это или бестелесные сущности? Имеется ли у них собственное бытие или лишь существуют в чувственных предметов? Существо спора состояло в следующем. Крайние реалисты (Эриугена, Ансельм Кентерберийский и др.) полагали, что существуют только общие понятия, причем они существуют еще до вещей, до тел природы, до природы в целом. Номиналисты (Росцелин, Пьер Абеляра, Вильям Оккам и др.) считали, что существуют только индивидуальные тела природы, познаваемые как при помощи органов чувств, так и при помощи разума. Общие понятия образуются благодаря познанию индивидуальных вещей.
  Г.Ф. Александров видит в этой борьбе спор номиналистов-материалистов, признающих индивидуальных вещей и реалистов-идеалистов, которые придерживались мнения, что общие понятия реальны. Из номинализма растет атеизм, а из реализма вытекали христианские ортодоксальные учения.
  Первым реалистом, к которому обращается Георгий Федорович Александров - это живший с 810 по 877 г Иоанн Скот Эриугена, который продолжил философскую линию Платона. Советский философ лестно отзывается об его интеллектуального дарования, обращая внимания на его знания древних языков. Еще при жизни философа были известны произведения общественности: "О разделении природы", "О божественном предопределении".
  В своей философии мыслитель пытался доказать верховную роль божества в жизни природы и человека. Он не разделял точку зрения конфронтации разума и веры, считая, что разум может открыть тайны Священного писания. Философ полагал, что для религии опасны две точки зрения: та, которая принижает разум и та, которая возвышает веру. Он выдвинул компромиссное решение, в котором разум открывает истину писания. Причем, как пишет Г.Ф. Александров, на это у него был сухой расчет и идея возвышения церкви.
  В теории познании Иоанн Скотт Эриугена обращается к диалектики для обоснования выбора разума в качестве инструмента познания религии. Причем эта иная диалектика. Под ней он понимает науку о разделении родов на виды и о сведении видов к родам. "Это разделение (и сведение) начинается с наивысшего рода -бытия - и кончается этим же самым родом. В качестве метода рассуждения диалектика опирается на деления, определения, доказательства и аналитику. Под аналитикой Эрнугена понимает разложение данного до его простейших элементов и-обратно - развитие или развёртывание данного. При этом последовательность изучения природы должна быть не произвольной, но согласованной с порядком, существующим в самих вещах. Вещи, тела природы, Эрнугена называет "виновником всех искусств". В ходе познания, "диалектического" исследования, человеку раскрывается смысл бога. Мировое развитие складывается из нескольких ступеней. На первой ступени природа выступает как творящая и нетворимая. Это бог, рассматриваемый как первая основа мирового процесса. На второй ступени природа выступает как творящая и творимая природа. Это сын бога, или логос, божественный ум, орудие творения, идеальное порождение всего богатства вещей, посредник между богом и миром. На третьей ступени природа выступает как природа не творящая и творимая. Это мир конкретных, чувственно воспринимаемых объективных предметов, среди которых живёт человек. На четвёртой ступени природа выступает как не творящая и нетворимая. Это тот же бог, но уже рассматриваемый как цель мирового процесса. Самый мировой процесс есть последовательное нисхождение бога, т. е. верховного и всеобщего бытия, через сына, т. е. менее общее бытие, до множественности и раздроблённости вещей природы и возвращения всего множественного и разделённого через посредство сына к единству и нераздельности отца. Верховное общее, или бог, открывается в логосе как совокупность идей или родов и видов. Роды и виды, определяясь частными признаками, становится богом" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С. 78-79].
  Данные идеи он инкорпорирует в своей антропологической системы. По мысли И.С. Эриугена, человек - это особый мирок, в котором воспроизводятся основные ступени развития природы.
  Следующим важным мыслителем, которого Карл Маркс называл "скучный Ансельмом Кентерберийским" объяснил Г.Ф. Александров. Годы жизни философа 1033-1109. Он продолжатель учения Августина. Вера для него основа научного знания, без не бывает вообще знания. Священное писание в таком случае выступает мерилом верификации данных разума. В философии истории запомнилась его идея об онтологическом доказательстве Бога, согласно которой "состоит в следующем: человек мыслит бога как высшее благо, выше которого никакого иного блага нельзя мыслить. Раз человек понимает мысль о боге, как о высшем благе, то, хотя бы человек и отрицал бытие бога, бог должен существовать. Благо, существующее только в понятии, меньше блага, существующего и в понятии и в реальности. Поэтому понятие о благе, не существующем в реальности, не есть понятие о наивысшем благе. Отсюда Ансельм выводит, что благо, соответствующее понятию о боге, не может существовать только в мысли, оно должно существовать и вне мысли, в самой действительности" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С. 80]. Данная концепция для советского философа ложна и абсурдна. То, что совершается в человеческой голове, Ансельм отождествляет с действительностью. Первые два он вообще не доказал, хотя выводит третье доказательства в силу внутренней необходимости.
  Оппонентом реализма выступает живший в 1079 по 1142 Пьер Абеляр. Во времена Абеляра произошел Сассонский собор в 1092 году, на котором осудили Росцеилине, принадлежавшего к философии концептуализма.
  По его учению, вера всегда ставилась в зависимость от разумных оснований. К слову, даже есть такая гипотеза, что Христианство - религия ли или нет? Так как в Христианстве очень много методологии из философии, например, доказательная база. По мнению философа, разум всегда был главной целью философии, а в своем труде "Да и нет", он остроумно критикует различных теологов.
  В философии истории Абеляр запомнился как логик. Общие понятия не могут существовать вне конкретных вещей. Здесь он опирается на философию Аристотеля.
  Г.Ф. Александров отдал дань арабской философии, которая была уникальной, а его выводы были очень прогрессивны.
  На европейскую философию и науку, не для кого не секрет, повлияла арабская философия. Г.Ф. Александров, описывая положение Европы через слова: разорение, замирание торговли, пишет, что на Востоке складывался богатый центр культуры, в котором Багдад приобрел большое значение. В арабской философии получили развитие: математика, естествознание, медицина, богословие и т.д. На мировоззрение арабских мыслителей повлияли: Гераклит, Демокрит, Аристотель, Платон, в которых арабские ученые оставляли комментарии. В "Диалектике природы" Ф. Энгельс указывает, что Востоку в наследство досталась: "десятичная система счисления, начала алгебры, современная транскрипция цифр и алхимия" [Энгельс Ф. Диалектика природы. С. 7].
  Первым философом, к которому обращается советский мыслитель - это Авиценна, живший в период 980-1037 годов. Он родился в Бухаре и оставил миру множество трудов, известные из которых: "Логика", "Физика", "Метафизика".
  В отличие от христианских теологов, Авиценна обращается к природе. Он изучает структуру вещей, способы соединения веществ. В ходе своих исследований он пришел к выводу, что многие вещи не имеют ни единичного, ни всеобщего характера. Разум человека является причиной универсалий. Он делил разум на божественный, который предшествует вещам и человеческий, который следует вещам. Он был сторонник метемпсихоза или учении о вечной душе.
  Вскользь упоминается мыслитель Ибн Баджа, который развивал идею инстинктов в человеке и своими этическими идеями.
  Значительную роль в развитии арабской философии сыграл Аверроэс, живший с 1126 по 1198 года. Он создал философскую систему, близкую к перипатетике. Он отрицал идеалистический момент в философии Аристотеля в идеях о форме и развивал свое натурфилософское учение о схожести человека и животного мира. В теории познания он оставался сенсуалистом. Однако в разуме он видел попытку человека уподобиться Богу.
  Затем советский философ анализирует позднюю Схоластику, которая датируется от XII по XIVвека. Он детально описывает положение на европейском континенте, обращаясь к испанскому ученому-историку Инквизиции Льоренте Хуан Антонио. В период с XII и в XIII веков произошли серьезные изменения в Европе: возникали новые торговые пути и города. Получило развитие новые ремесла. Росло значение города.
  В церкви стал проходить определенный раскол, когда стали появляться оппозиционные фракции внутри официальной церкви. В XII веке можно было наблюдать две тенденции в развитии философской системы знания. Первая принадлежала к оппозиции и вторая, которая продолжила традиции "Отцов церкви". Во второй продолжил развиваться догматизм. Эту тенденцию высмеял немецкий поэт Иоганн Вольфганг фон Гёте:
  По мне, полезно было бы для вас
  Курс логики пройти: в ее границах
  Начнут сейчас дрессировать ваш ум,
  Держа его в ежовых рукавицах,
  Чтоб тихо он, без лишних дум
  И без пустого нетерпенья
  Всползал по лестнице мышленья,
  Чтоб вкривь и вкось, по всем путям
  Он не метался там и сям.
  Фауст.
  В целом правомерно говорить о философии как служанки науки в тот период.
  Особое внимание уделяет Г.Ф. Александров такому событию как инквизиция. В целом, не трудно понять, что советский философ отрицательно относился к данному явлению. Достаточно будет процитировать испанского историка того периода: "Как знания могли делать успехи в стране, где всякий талант обязан был в точности следовать указаниям таких идей, которые в течение веков складывались на почве невежества и варварства в целях служения частным интересам определённых классов" [Льоренте Х.А. Испанская инквизиция, Т. 1. Соцэкгиз, 1936. С. 568]
  И философом, к которому обратился советский мыслитель, стал Фома Аквинский, живший в XIII веке. Он стал завершителем схоластики. Цель его философии - подчинить истины разума истине откровения.
  Он полагал, что общее существует до вещей, в уме Бога, в вещах как их сущность и после вещей в нашем понятии об общем. Началом индивидуальных вещей является материя. Она есть возможность формы. Душа содержит в себе возможности все бытие. Чувственное познается чувствами, умопостигаемое умом.
  В антропологии Фома придерживается мнения, что свобода воли существует. Однако все проявление воли есть проявление власти Бога. От того он провозглашает принцип неравенства в социальном плавне.
  Его оппонентом является Роджер Бэкон, живший в тот же век. Он изобличал социальное неравенство. Он был критиком схоластики. Также можно заметить, что он был прагматиком, ища в знании пользу. Многие считают, что это он автор афоризма: "Знание - сила". Его идейным продолжателем был Дунс Скот, живший с 1270 и до 1308 год. В гносеологии он установил два рода понятий. К первому относятся религиозные. Они составляют предмет веры Второй род понятия о природе. Они входят в сферу разума. Вера и разум разобщены. У них свои пути развития и области изучения. Он полагал, что материя синкретична. Оно основа всего предметного мира. Материя дает содержание всем вещам, и даже "духовные" существа - материальны. К. Маркс отметил такую особенность его философии: "Материализм, прирожденный сын Великобритании. Еще британский схоластик Дунс Скот спрашивая себя? "не способа ли материя мыслить?" [Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С 92].
  Считая номинализм истиной, он полагал, что никаких врождённых идей не может быть.
  Последним философом, которого разобрал Г.Ф. Александров, стал Вильям Оккам, живший в 1300-13500 гг. Он полагал, что католическая церковь не должна иметь привилегии. Каждый верующий волен сам избирать свою власть. Государство не должно быть теократическим. В теории познания он считал, что в основе знания лежат представления, которые являются знаками вещей. Понятие - результат абстракций. Знание бывает отвлеченное и наглядное. И именно апостерионное знание расширяет границы знания.
  Подводя итог Средневековья, Г.Ф. Александров пишет, что это было противоречивое время. Ибо несмотря на довлеющее положение церкви, был сделан шаг вперед в развитии культуры. Теология подготовила почву для развития возникновения новой философии.
  "В течение нескольких столетий господствующей идеологией в Европе была реакционная система взглядов многочисленных схоластов, монахов, инквизиторов, богословов. В их руках было не только духовное оружие, - они поддерживались силой тогдашней государственной власти. Они предполагали, что их убеждения станут единственным убеждением всех народов на вечные времена. Но уже в ХV в. господство средневековых мракобесов было подорвано"[Александров Г.Ф. История западноевропейской философии. М., 1945. С 94].
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"