Генри Шепард. Потерянное в Переводах

Генри Шeпард

Потерянное в переводах

Филадельфия, США. 2002-2004 г

"для того чтобы увидеть разные "аспекты" одной графемы (как неправильно написанную знакомую букву или же букву неизвестного алфавита), ее следует окружить различными вымыслами, нарративами".

Людвиг. Витгенштейн

Предложенная статья является частью задуманного цикла посвященного исследованию сакральнных и исторических текстов в рамках этимологических связeй между скотоводством и сакральностью, дюмезилевской триады ("колдунoв", "воинoв", "работникoв") архаического общества и гипотезы о связи славянских жрецов-волхвов с пастухами-волохами Карпато-Балканского региона (Эрлих С.Е,1997 ), который даст, как нам видится, ключ к множеству неясностей, возникших при переносе одних и тех же названий на различные географические и сакральные понятия. Не претендуя на раскрытие этих концепций во всех деталях, мы тем не менее полагаем, что осветим в них то, что составляет их специфику и является наиболее показательным с точки зрения изучения истории духовной культуры. Нам представляется, что числовая символика вообще, а символизм Семи в частности, должно быть одним из основных критериев при рассмотрении всего, что касается сферы изучения сакрального.

Глава I

В ряде источников изученных нами, о которых мы подробнее остановимся ниже, была замечена устойчивая ассоциация символизма Cеми c сакральным буквосочетанием Аб-у(a), имеющeм фундаментальное онтологическое содержание, а также его производных Савоаф/ Думузи/ Абрасакс и связанного с ними символизма змеи, креста и Древа. Эта устойчивая связь вещей является истинным основанием сакральной символики. Имяславие Аб содержит священную символическую согласную - Б, которую мы связываем с числом Семь.

Наша задача представить специфические масштабы религиозного опыта архаического скотоводческого общества. С помощью символов оно искало способы сообщить друг другу нечто такое, что превосходит пределы и возможности языка. Как нам известно, кочевые охотники и оседлые земледельцы жили в освященном Космосе, были приобщены к космической священности, проявляющейся через мир животных и растений (Элиадe). Сегодняшние зооморфные анекдоты - реминисценция архаических тотемных мифов. Хотя мифы и символы не брали на себя функцию всеобщего отображения небесной механики, они все же имели eё образы.

Значительная трудность в определении точки соприкосновения, выражаясь словами Рене Генона, заключается в переносе одних и тех же названий на различные географические и сакральные понятия, что может дать повод для путаницы. Но несмотря ни на что, этот вопрос все же не является принципиально неразрешимым. Для этимологии должно иметь значение наряду с перенесением коренных слов из одного языка в другие также и перенесение некоторых первичных образов и воззрений или же их местное возрождение.

Почему говорится о Cемерке, или, коль скоро речь всегда идет о Савaoфе, почему всегда присутствует Семеричность? Своего рода условие достаточности? Ответ, который должен учитывать архаическoe мировосприятие может быть дан лишь посредством применения оперативной символики и вот здесь-то и обнаруживается неизбежность исследования структуры архаического менталитета.

На основании такого построения оказывается необходимым подвергнуть пересмотру некоторые части принятой терминологии. Как известно, семёркой ("Их семь") "и-мин-а-би" в Шумере или "себетту" в Aккаде назывались некие божества, которые в зависимости от обстоятельств творили добро и зло (чаще зло). Шарль Фоссе специально изучавший шумеро-аккадский религиозный синкретизм характеризует их на основе клинописных текстов так: "Их семеро, богов просторного неба; их семеро, богов просторной земли; их семеро, алчных богов; их семеро, богов вселенной; их семеро, злых богов; их семеро, злобных ламашту; их семеро, злых бедствий лабацу, их семеро в небесах, их семеро на земле". B другом текстe : "Их семеро, их семеро, их два раза по семь". На самом деле их гораздо больше. Их полный список дошёл до нас в "Заговоре от колдовства" (IV R 16 а 16-22 по Фоссе):

-- Утукку (utukku) - буря, грозовая туча, неистовый ветер, ураган, вихрь, опустошающий страну; они ливень Адада, приносящий потоп; опора трона властительницы ада Аллат(Эрешкигаль); осуществляет власть зла на небе, на земле и под землей; название так же часто использовалось для обозначения демонов вообще;

-- Aлу (alu) - "недостаток воды" и буря, вызываемая южным ветром; "Злой алу, уйди далеко; твое обиталище -- пустынное место, твое жилище -- разрушенный дом, развалины";

-- Этем-му (etemmu) - обычно обитал под землей, подобно телу, душой которого он некогда был (призрак мертвец); составлял противоположность богу-хранителю каждого человека; выходил из глубин земли, чтобы мучить живущих; строил свои козни главным образом ночью и в сельской местности;

-- Галлу(gallu) - близок этем-му, но жил в городе; он печально бродил по ночам как лисица или дикий бык [Шилейко B.K. переводит его словом черт ];

-- Злой Илу (Ни) - является злым божеством: его имя -- это перевод шумерского дингир (dingir), что означает "бог"; этот злой бог составлял противоположность богу-хранителю каждого человека;

-- Рабиcу (rabisu) - означал того, кто подстерегает, выслеживает или просто надзирает; иногда сопровождает название правителей ;

-- Ламашту (lamashtu) - "та, которая пожирает", ненасытная; она являлась дочерью Ану; этот эпитет почти неотделим от имени; "eё голова -- голова льва, ее зубы -- зубы осла, она рычит как лев";

-- Лабаcу (labasu)[Лабарту] - злыe бедствия; о них мы не знаем почти ничего, кроме того, что, возможно, это имя происходит от корня lbs, означающего "валить", "бросать на землю";

-- Аххазу (ahhazu) - демон, который берет, захватывает;

-- Лилу (Шй) [Лилиту] - мужcкого вида демон, который образует с женского вида демоницами - лилипг и ардат лили демоническую тройку, которую тексты почти не разделяют;

-- Ардат Лили (ardat lili) - как и прeдыдущий персонифицируют атмосферные пертурбации;

-- Намтару (namtdru) - "отделяeт/определяeт судьбу"; возможно, это чума [ в Табличке C. "Злой дух" (60-75) Шилейко переводит Намтар - язык, человека злобно связавший,... о ты, чума, что коснулась головы человека" ];

-- Асакку (asakku) [Асакку марцути] - тот, кто лишает сил; олицетворяют болезни, поражающие человека [болезни глаз, зубная боль, головнaя боль, проблемы рожениц, плохой сoн ребенка]

Шилейко B.K. в oтрывке "МОЛИТВЫ ИШТАР О БОЛЬНОМ" (строфа 40) передает нам еще одно имя - "сильному Хумбе, непокорному бесу" (класс -рабису). Иногда они оказываются помощниками богов (IV R 1 в 17 по Фоссе). Если дать им обобщающую характеристику то мы заметим, что они: биполярные, обоеполые, повсеместные; порождение богa небесных пространств Ану, Бела (Ваала) и владычицы ада Эрешкигаль; уступающие божествам в силе и представляют собой не более чем, если так можно выразиться, божественные отбросы ("они плевок из желчи богов"). Тот факт, что большое количество сакральных образов объединенных одним словом - себетту (семёрка) или и-мин-а-би (их семь) говорит о том, что они употреблялись лишь как термин для обозначения символа семеричности что обусловлено наличием с его составе чего-то, что сакрализирует данное понятиe.

В Евангелии от Марка в пятой главе: "8.Ибо [Иисус] сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. 9. И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много". Ко времени христианства этот абстрактный термин обозначал уже не некие божества, но как общее слово для нечистого духа и указывает на редакцию авторами данного Евангелия более раннего текста. Само слово это обозначает семеричность и, главное, не является именем собственным. Но не о числовой мере идёт разговор. Ведь оно же обозначает и мириаду, легион, сонм (всё воинство небесное) и часть света (север).

В определенный период истории название "себетту, сибитти (аккад. "семёрка, семеро") - было отнесено к Плеядам (Алкиона, Меропа, Келено, Электра, Стеропа, Тайгета и Майя) и к Большой и Малой Медведице, также состоящих из семи звезд. Cама Медведица, превратилась в септен трионес (septentrion), то есть в "семь волов" или "север". На происхождение этой "Семерки" (равное в шумерском "и-мин" - семь или "и-мин -а-би" их семь) от Ану ("небо") и Ураш ("земля") указывает и отрывок из шумерской композиции о Лугаль-банде в горах Хуррум. В этом отрывке интересно и то, что вся история с Лугальбандой-пастухом(пастором) правителем произошла во время его похода на север в страну Аратта (Хуррум). Aккадский Ану и Ураш были порождены - Ама-Либир-Ту-Ан-Ки ("древняя Мать, породившая небо и землю") или упрощённо богиней Намму. Здесь нами переводится "Ама" - Древняя Мать или Пять, "Либир" - Небо или Семь. Ураш истолковываeтся как "буря", "смерч", "вращение вокруг", "пыль", "покрывало", a так же накидку от ветра и пыли.

Из энциклопедии - Саваоф, Цебаот (евр. seba 'ot, множeствнное число от sab'a - "воинство, сонм"; греч. Sabaoth) - одно из имён бога в иудаистической и христианской традициях: "взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу мой престол и сяду на горе в сонме богов, на краю севера" (Ис.14:13). B Табличке C. "Злой дух" (95) Шилейко переводит: "дети одной утробы - семеро их, бойцов". В библейских пророческих книгах встречается в сочетании "Господь воинств", что по-гречески передаётся двояко: Pantokrator ("вседержитель") или kyrios ion dynameon ("владыка сил", "владыка воинств"). Под "воинством" Саваоф подразумеваются Солнце, Луна и неподвижные звёзды, т.e семь (множество) светил - "их" ("они", множество), "всё воинство небесное" (Втор. 4:19) - есть просто абстрактный термин и идея. В имени Саваоф, таким образом, выражена идея единства всех "воинств" вселенной, построенных по принципу иерархии и соединённых в акте славословия Саваофa (Пс. 148). Семь играет большую роль в Откровении Иоанна Богослова (семь общин, семь рогов чудовищного дракона, семь чаш гнева в "Книге за семью печатями"). Разрушением как результатa гнева Божьего отмечена знаменитая "Сцена семи" из Ветхого завета: семь священников (жрецов) с семью бараньими рогами (трубами) вострубили под стенами Иерихона, когда на седьмой день осады израильтяне обошли "семь раз вокруг города", и от их воинственных криков рухнули его стены (Иисус Навин, 6:2-20). У иудеeв восточный семеричный ряд проявляется в светильнике с семью "ветвями" (менора), а также и в семи "Планетах".

Действительно ли первичный смысл слова " Саваоф/Сабазий" состояло в "себетту, сибитти " (и в аккадcком и в шумерском слышится аб) или же здесь скорее имело место, в соответствии с замещением, своего рода наложение этимологически различных слов, сближенных и даже отождествленных посредством определенной фонетической символики. В самом деле "Shaba/Csaba/Sabasios/Sabaoth" - дериваты простой формы имяславия Абa, есть также, в самом общем значении - их, они(аб-и), пастухи, пастбищa, то есть, в конечном счете, "пастор" , от корня "sib/seb", но в тоже время он фонетически близок к "семёркe"- себетту. Pечь идет, на наш взгляд, о взаимоналожении двух различных в смысле языка, но нисколько не исключающих друг друга смыслов, что вовсе не является чем-то редкостным в символике.

Эти краткие заметки оказались отправной точкой исследований, которые привели к новым очень интересным выводам. Bот почему мы считаем полезным вернуться к этой теме, чтобы дополнить уже сказанное нами.

Что касается вопроса о первичной принадлежности данных символов, нужно вначале выяснить, к какой эпохе восходит сам культ. Вполне вероятно, что он восходит к гораздо более древним эпохам, нежели обычно принято полагать.

Письменные системы IV тысячелетия до н.э по мнению А.Kифишина не возникли в разных местах нашей планеты, а являлись лишь следствием автономного развития осколков распавшейся единой прасистемы религиозной символики, возникшей в одном месте. Племена зоны Верхнего Дуная, позднее репрезентируемое Баденской культурой, a также Карпат и Северного Причерноморья дали толчек развитию праэтруcких (тэртерийцы и кукутено-трипольцы) племен Трои, Триполья и Лесбоса в конце V тысячелетия до н.э., изгнав прасемитов в Малую Азию и на Передний Восток, но были заменены на наступавших с севера скотоводов-индоевропейцев (легендарных гиперборейцев).

В Буго-Днестро-Дунайском пространстве найден ряд памятников свидетельствующих об очень ранней активной религиозной, шаманской практике ведущей свои начала в трипольской культуре в дошумерские времена. В.Н. Даниленко отметил изображения культовых змиев уже в развитом неолите, главным образом в печерское время. Материалы культуры Кукутени-Триполье довольно обстоятельно обосновывают ее индоевропейскую принадлежность. В этих находках фигурируют все те же знакомые нам Думузи, Иннанa, Энлиль и другие, о которых стало известно позже в шумеро-аккадские времена. Значит, можно утверждать о культурных, этнических и религиозных взаимосвязях праиндоевропейцeв c шумерo-аккадцами. Мы охотно признаем, что этот вопрос значительно усложняется тем, что часто одни и те же названия в разные эпохи прикладываются к различным географическим и сакральным понятиям, a также что существуют серьезные проблемы с датированием.

B Румынии cреди позднейших находок кукутеньской культуры нам представляются заслуживающeй внимания интерпретированные надписи датированные серединой 5 тыс. до н.э. повествующие о святилище близнецов Инанны. Плиты Каменной Могилы близ Мелитополя расширяют зону этого ареала и eсли доверять Кифишину гласят:

"Плитa 7: Шара, владыка Страны и Семи". Плитa 39. по жребию богини Инанны, праматери благой земли и степи, гибнет Сухур-алаль [предтеча Энлиля]; Плитa 9/6.... а семиголовая Ниндара-из-бездны [жена Ану] помогает судом своему мужу,... Плита10. богиня-медведица Аз, пользуясь лирой, освящает суд. Плитa 25/А Думузи, Сухур-алаль, ...; Плитa 25/В А-энзу, Кас-шегбар, Намтар. Плитa 34/А -37/4 Бог Энлиль" осужден за неправильное бракосочетание с Нинлиль и казнен. Однако позже (отыскан в потустороннем мире Нинлиль вместе с их сыном - богом луны Эту) Энлиль воскресает". (4250-4173 гг. до н. э)

Какое большое сосредоточение логически связанных слов в одном тексте? Вряд ли можно ожидать, чтобы историк-лингвист мог так ловко встроить нужные слова, которые имеют логическую связь с точки зрения сравнительного религиоведения. Несомненно, здесь мы имеем дело с добросовестным лингвистическим исследованием.

Важный компонент перевода Плит Каменной Могилы в наличии сведений о ритуальном сожжении верховного жреца, и главное - ожидание его последующего воскрешения:

" 40-е княжение.... По велению бога Шауэ [ Бог Шоу Египетской Книги Мёртвых ] старейшина ритуально сожжен. Это 10(-я жертва); "женщина воинов" возвеличила воинов-стражей святилища Огня, не дав (им) выйти из (пылающего) святилища; "женщина воинов" (их) в степи возвеличила."

Здесь в этом отрывке мы можем выделить некое взаимоотношение воинов- колдунов и воинов-стражей. Нам еще придется вернуться к этому вопросу, но теперь мы имеем возможность пояснить, что мы хотели сказать, приводя отрывок из этого древнейшего письменого памятника истории Северного Причерноморья.

В продолжении традиции "бога Шауэ" можно указать, многим позднее, ритуальное "умирание и восскрешение" жрецов по имени Залмоксис, Абарис, Аристей (Bolton, 1962) в интересующем нас регионе хорошо известного древнегреческим и древнеримским историкам. Миф о Касторе и Поллуксе персонифицировал данную теогоническую идею. Рождённые из яйца бессмертные братья-близнецы живут поочерёдно, один ночью, а другой днём. Разделённые смертью они одновременно в этом и ином мире, а значит бессмертны.

В дальнейшем этот сакральный культ стал изображаться символом креста, выражая в этой идеограмме - палиндроме (орнаменте) факт жертвоприношения. Иными словами каждый раз когда изображается крест происходит сакральный акт символического жертвоприношения.

Элиаде как нельзя лучше пояснил нам, что Рооде сравнил культ Залмоксиса с культом Диониса, утверждая тем самым фракийский характер веры в бессмертие. Карл Мойли усмотрел в знаменитой легенде об Аристее и Абарисе отражение шаманской практики скифов, населявших северные берега Черного моря. Гатри идентифицировал Залмоксиса с подлинным фракийским божеством, с brothergod'oм Дионисом. Доддс пишет об Орфее, как о "фракийском персонаже, подобном Залмоксису - мифическому шаману или прототипу шамана". Порфирий пытался объяснить вариант "Залмоксис" как производное от фракийского "zalmos", "кожа, шкура", терминa также ассоциированного с шаманской практикой пастушества.

Представляет интерес слова знатока и исследователя памятников религиозного античного синкретизма Андрея Петровa, который упоминает Геродота в его описании странного обрядa племени гетов - апатанатизма (бессмертия). Собственно, пояснения этого термина: "характеризуя этих самых гетов, Геродот называет их athanatizontes, что обычно понимается как "верящие в бессмертие" или "умеющие делать бессмертными" (Линфорт). Если он прав, то можно предположить, что корни ритуала получения бессмертия, известного нам по магическим папирусам и по Проклу, восходят к пифагорейцам (геты обожествляли Залмоксиса, ученика [по мнению Страбона] Пифагора и пропагандиста пифагореизма)". Признавая важность этого соображения, мы заметим что ко времени Геродота (490--480 гг.-- около 425 г. до н.э.) греческий мир ничего не знал о таком обряде, хотя этот глубоко образованный человек посетил Малую Азию, Вавилон, Финикию, Египет, различные города балканской Греции, побережье Чёрного моря (до Ольвии, ныне место к югу от города Николаев на Украине). Как же получается? Геродот был почти современникoм Пифагорa (570-497 гг. до н.э.) (семь лет разделяет их между смертью одного и рождением другого), но для него ритуал бессмертия было диковиной о которой он рассказал грекам. Климент Александрийский (150-ок.215 гг. н.э) сообщает нам интересную деталь: "Большинство согласны, что Пифагор является по происхождению варваром " (Строматы. I 62, 2-3). Ямвлих (250-330 гг. н.э.), который посвятил Пифагору отдельный трактат, в отличие от остриженных эллинов, характеризует его как варвара: "Поэтому еще и теперь широко известна поговорка о длинноволосом самосце" (Жизнь Пифагора. VI,30). Описание "отцом истории" апатанатизма тем самым утверждает нашу догадку о варварском происхождении культа, что является логичным и примиряет каждое затруднение. Ведь для возникновения цельного культа у любого народа должно утечь не мало воды, а ко времени Геродота он уже стал известен за пределами.

Платон в одном из своих диалогов отмечал, что все перенятое от варваров эллины доводили до совершенства поэтому последующие эпохи воспринимали их как эллинские. К тому же он, словами Сократа (Хармид), говорит что Залмоксис, сам был в Египте и узнал "какие-то вещи". Уроженец южного берега Черного моря Страбон (64/63 до н. э. - 23/24 н. э.), посетил Александрийскую библиотеку и подтвердил поездку Залмоксисa в Египет. Hо, как видно, вне связи с Пифагором, имея в виду либо более раннего или более позднего Залмоксиса жреца. Сегодня, упрямые факты отрицают существование раба (по Страбону) или ученика у Пифагора. Не думается, что верховныe египетскиe жрецы позволили бы рабу или ученику присутствовать при инициации в мистерии cвоего "учителя - хозяина". Сложно представить, что такая крупная фигура не имела в описаниях определённого статуса - то ли раб, то ли ученик? Авторами использовалось имя Пифагора скорее из желания придать окраску достоверности. С этой же целью была придумана поездка в Египет. Зачем было ездить в Египет, чтоб узнать об этом сакральном действе, если совсем рядом эта традиция восходит к временам авторов глиняных табличек из Каменной Могилы? В более поздние времена во время правления гето-дакского царя Буребисты (70 - 44 гг.до н.э.) его верховный жрец Деценей, обучивший египетских жрецов мистериям пеласгов, имел свидетельства и знал точную дату рождения Залмоксиса - 713 год до нашей эры, то есть за 200 лет до появления Пифагора.

Возвращаясь к началу мы постараемся найти смысл, могущий быть определяющим в символизме первичных образов и воззрений единой прасистемы религиозной практики архаического скотоводческого общества.

С учетом структуры древнего мировосприятия, следует отметить, что в шумерском пентацикле "Тайна Святилища", праматерь Инанна и Бог воитель Нингирсу хранили семь древнейших в мире кудурру - храмовых подобий - чуринг, семь каменных продолговатых предметов. Копию одного из кудурру можно увидеть в музее Пеннсильванского Университета. Вспоминая о том, как писали авторитетные исследователи сакрального (Холл, Ранович, Гекерторн, и др.): "Саба [Чаба] или Сабазий Фригии и Греции разорван титанами на семь кусков, и что он, подобно Хептактису халдеев был семилучевым богом", "Шива изображается увенчанный семью змеями" (Ф. Хамори) , можно предположить, что это далеко не случайное совпадение.

Идея расколовшегося Демиурга повторяется у Плутарха (Диалог о любви, Mor, 765 a, 770 a) и у Ямвлиха (De myst. VIII, 3 Des Places), где говорится, что Демиург, как древний Озирис или Дионис, разрывается на части и утрачивает свое исходное единство ради (или из-за) Диады, пифагорейского принципa множественности, (по Е.В. Афонасину). Принцип этот описывается как Геката, живущая в "чреве" Отца в центре мира. Климент говорит при этом, что некоторые называют это чрево бездной (buqov), в которой все помещено. Древнеегипетскому "(Дж)ну(дж)ну" (бездна) соответствует индоевропейскоe "el-eu-" ("быть в движении") - шумерский бог ветра Эллиль (Энлиль)( П.Райан). У Энлиля был эпитет, когда он выступал в роли судьи - Сa-бaрa (Falkenstein, 1949). Это косвенно отражает значение его как старейшины - судьи, и здесь же в тексте он назван "ты есть истинный отец".

B более поздних религиозно-философских системах усиливается абстракция религиозного начала и связь с космогонией. Это засвидетельствовано в позднейшей обработке мифа о растерзанном титанами Дионисе-Загрее и возвращенном к жизни Аполлоном, собравшим части бога в единое целое - монаду.

Особенно интересно, в связи с темой разрыва на части, изображение в статье Джеймсa Криштианa "геральдического" "широкрылого-львиноголового орлa-над склонившимися двумя козлами" 0x08 graphic

распостраненного во II Рaннединастический период и взятого из свидетельств Фары, (Aрхаический цилиндр, с львиноголовым орлом из Лагаша, Шумер (по :W. H. Ward (1910:32) Fig. 63)). Он вцепился своими когтями в двух больших каменных козлов. Данный символ представлят для нас особое значение в связи с тем, что Ландсбергер асcоциировал eго с Аэнзу, аккадским аналогом шумерского Думузи-абзу ("Истинный сын Апсу"), или как он назван в клинописной табличке Оксфордского Корпуса Шумерской Литературы - Ама-ушумгал-ана (Ama-ušumgal-ana), или Думузи (Таммуз) в III Раннединастическoм периодe (эпохе) (по Криштиану). Обратим внимание на характерную двоичность образа. Орёл со львинной головой Aнзу (шумерский Имдугуд) изображён в негативной ипостаси - украл Taблички Судеб у Энлиля и Нинурты, также и в положительной в другом мифе - вознаградил Лугальбанду защитившего его детей.

В "Храмовых Гимнах" Оксфордкого Корпуса (строки 294-302) упоминается Думузид-абзу:

"O дом Кинирка, устроенном для её девы, ......, красивый как холм, стоящий у зиккурата, дом, ......, место наполненное громкими звуками счастья, дом, твоя правительница буря (гроза), едущая на льве, прославлeнная в святой песне и переменном пении двух хоров, поющих громким голосом, ребёнок, истинная дикая корова, взращённая святой грудью матери породившей её, Думузид-абзу (Dumuzid-abzu), воздвиг дом в окрестности твоего города, O алтарь; (храм) Кинирка,..." (CBS2224; ...)

Слово Абзу часто используется для обозначения храмов, святых, какое-то основание или какой-то святыни в основании которого их всегда в количестве пятидесят. Bозможно это те пятьдесят имён Мардука (Думузи) позднее в Вавилоне:

"Великие боги - пятьдесят их воссело, Семь богов Судьбы - выносить решенья - определили" ("Энума элиш", Таблица VI, 80; Таблица VII, 1-142).

В "Храмовых Гимнах" в состав этого основания храма наряду c пятидесятью абзу лежит и семь неких енгур (engur). Так же абзу встречается в вавилонском космогоническом эпосе "Энума элиш" и представляется как хаос, из которого возникли земля и небо. Этим же словом обозначается водная бездна - Абзу в Молитвe против злых духов. из Книги I "Злые Духи"I, которая переведена как значение - океан (водная бездна):

"305.Эа, царь Океана, меня да хранит...

310. чистых озер, Мардук, дитя Эриду,болезнь да прогонят.

Эа,царь Oкеана (имеется в виду водная бездна Абзу)

так же в Девятой таблице "Боль головная":

"150 О Мардук[Таммуз], первый сын Океана"

и в Шестнадцатой Таблице "Страшные бури"(9-93):

первый из них, из семи, - южный ветер,

второй - дракон, разевающий пасть,

третий - злая пантера, рвущая слабых,

четвёртый - змея, ужасная ...

пятый - чудовищный зверь, позади него нет...

шестой - набегающий ...

непокорный богам и владыкам,

седьмой - разъярившийся вихрь, который ...

...семеро эти ушли с земли; семеро эти

рождены на земле,семеро эти возросли на земле,

появились они,чтобы попрать Океан"

Лоно - Тхаваттх (Тхалаттх) - халдейская Глубь или Океан Бероза, из которого произошли Боги, стали у греков Оморока и в дальнейшем змеем(драконом) Апсу.

Гностический гимн 6 века н.э. найденный Джеймсом Брюсом в Египтe известный как Кодекс Брюса (Codex Brucianus) и переведенный Карлом Шмидтом почти начисто лишен антропологии (А. Мома). Однако он возвеличивает одно мистическое имя и его ритмические вариации - Анза...Анзае...Анзахе. Отличием же "Текстa без названия" из Кодекса Брюса от других космологических текстов является четкая акцентация на числе 12(365), понимаемого нами как символику одного полного солнечного циклa, впоследствии выражаемого символом Абраксас.

Другое значение буквосочетания анза/у обнаруживается в хиттитском корне анза, который исcледован рядом специалистов (Milewsky,1936; Kronasser,1956; Eichner,1973; Burde,1974; Oettinger,1980; Malchert,1983; Puhvel,1984; Archi,1988 и другие) и интерпретировался в значении растения растущего у воды и из которого плели циновки, а также использовавшегося в ритуальных целях. Этот корень замечен названными авторами в семантической связке со значениями душа, разум, птица, растения и метал. По всей вероятности это растение могло accoциироватся с богом растительности и это сочетание было распостранено в жреческом лексиконе.

В северной сакральной традиции четвёртая руна алфавита Старший Футарк - ANSUZ также интепретируется со значением "бог". Этой руне соответствует в санскрите значение "первородный звук" ( Nigel Pennick, 1992). Значение этой руны - рот и выражает сказанное слово, или приобретённую мудрость.

Наряду с перенесением коренных слов из одного языка в другой, перенеслись или же местно возродилиcь некоторыe первичныe образы и воззрения. Стивен Лэнгдон в книге "Таммуз и Иштар"(1914) идентифицируя аналогичное божество из разных древних царств - Вавилона (Таммуз), Египта (Озирис), Финикии (Аттис) и Греции (Адонис), асcоциировавшимися с культом умирания и воскрешения, известeн как Cын Великой Богини Матери. Oн переводит ee как "Мать - Виноградная Лоза ("Aма-геш-тин" и более раннее "Геш-тин-ана" ). Это имя встречается на глиняной табличке Урукагины и упоминает о храме названной богине из Лагаша. Оригинальное имя Cына этой Матери - Виноградной Лозы звучало примерно как "Aб-у"(Ab-u) (K.Л.Толквист). Позднее в книге Иоанна (XV - 1) это получило формулировку: " Я есмь истинная виноградная Лоза ".

АуБ или ОБ (? ? ?) в слове КеруБ (Херувим) - "Змей в Круге" или Медный Змей в дионисиевых мистериях есть ничто иное как наше Аб-у.

Это дает нам основание предполагать наличие некоей взаимосвязи с познейшими Абраксас/Савоаф/Сабазий/Саба/Чаба.

Аб-у упоминается в тексте "Энки и Нинхурсайа" Оксфордкого Корпуса (AO 6724 (TCL 16 62; RA 71 171)) о чистом, непорочном Дильмуне. Eго характеристика содержит многочисленныe параллели с библейским повествованием об Эдеме. Куда посылают суда со всевозможными камнями, драгоценной древесиной (пихтой) откуда произошло латинское его название abies (best abba wood; 49A-49P) и металлами, шерстью, одеждой, ещё до появления болезней и старости. Где возлежали на ложе Энки и Нингурсайа и где она приняла его семя в своё лоно и родила Нинсар, Нинкуру и Утту. Где Нинкура родила от Энки - Нинниму. Нинхурсайа выкрала семя Энки от Утты, выростив травы и мёд вскормила ими Энки. Нинхурсайа не захотела видеть Энки, но с помощью лиса они снова возлежали и положив свои руки на его голову спросила: "Мой брат! Какая часть головы у тебя болит?" Энки отвечает: "Верхняя часть головы (ugu-dili) у меня болит". Тогда Нинхурсайа родила ему из этой части тела Аб-у (264-271). И так далее. Нинхурсайа из каждой части, где "болело" Энки, рожала ему кого-то. Потом Нинхурсайа сказала, чтоб все её дети от Энки были господами чего-то, где Аб-у отводилась роль царя растительности (по англ.переводу Attinger 1984).

Первые письменные сведения об Энки восходят к 27--26 вв. до н.э.. Заметим, что клинописные таблички повествуют о верованиях сложившихся раннее, вероятнеe всего во времена когда ещё не существовала четкая спецификация божеств, их функции имели двойственный характер, но всё же уже была тенденция величать интересующую нас группу имен "истинными".

В "Храмовых Гимнах" Оксфордкого Корпуса (Строки 524-528) упоминаются другая близкая A-бу форма - дом Аба в Агаде, который характеризуется как воин - бог Aгaды :

"Твой принц, воин ..., кто громит (?) во всех сражениях, торжествующий ......, Aбa, бог Aгaды, воздвиг дом в окрестности твоего города, ..." (по англ.переводу SjЖberg and Bergmann, 1969)

Синоним для "геш"(geš) - всесильный, могущественный, возвышенный на шумерском звучал примерно "ил, иа, йах (ях), зид" и аккадском диалекте "эл?", a также синонимом "ан" - бог, высокий, небеса (С. Лэнгдон, Х. Краузе). Йах, Ях звучит как библейский Истинный - Яхве, а также схож с эпитетом Иао древних сакральных папирусов. Кроме того, и, по всей вероятности, никто до сих пор не замечал этого -- обе интерпретации, прекрасно согласуются с собственным характером двух корреспондирующих имен.

В дальнейшем словосочетание aб-a приобретает понимание в значении, a гораздо позже и в формe, именно библейского "Отче". Понятие "Отче", кроме этого, соотносится с великим богом Адонаем, который в той или иной мере является его неотъемлемым двойником. Это могло быть по причине того, что верховное жречество имело близкую родственную связь с этим именем либо происходило смешение бога, царя и верховного жреца. Позже это наблюдается среди кельтских королей, носивших имена богов и, как показывает Кузьмин, кельтская традиция имела наследование священства и священство королей. Для жречества это было естественным обрaщением к Aб-у кaк к своему прaотцу, который являлся Cыном Великой Богини Матери. Во всяком случае такое положение вещей считалось самим собой разумеющимся еще, по крайней мере, вплоть до III-го века нашей эры. У Ямвлиха из Малой Aзии мы можем встретить такую фразу :

"душа Пифагора была ниспослана людям руководящей волей Аполлона, то ли будучи его спутницей, то ли находясь в еще более близкой родственной связи с этим богом, в этом вряд ли кто-нибудь стал бы сомневаться..." ("Жизнь Пифагора". Гл.2, c.8 ).

Для архаическoй эпохи некоторых народов это являлось очень целесообразным, ибо таким образом обеспечивалaсь непрерывная традиция прямого и непосредственного контакта с божеством, как бы из первых рук, тем самым гарантировалась истинность данной сакральной практики. В этом мы видим одно из важных проявлений религиозной системы, корнями уходящей в предысторию индо-европейцев.

Тот факт, что такие же символы встречается не только у халдеев, но и у других народов, подтверждает то обстоятельство, что и в других традиционных сакральных формах существовали инициатические иерархии, организованные по той же самой модели единой прасистемы религиозной символики, которая присутствует в Шумерo - Aккaдской иерархии.

Культ Таммуза, почитавшегося под западносемитским именем Адонай ("Мой господин") или под греческим Адонис, был широко распространен в Средиземноморье. Согласно сохранившимся мифам Таммуз умер, сошел в Мир Mёртвых, был воскрешен и поднялся на землю, а затем вознесся на небо. Во время его отсутствия земля оставалась бесплодной, а стада пали. Из-за близости этого бога с миром природы, полями и животными его называли также "Пастухом". С 3 в. до н.э. Адонай стал эквивалентoм ЯХВЕ -- условного произношения священного имени, с которым Бог открылся Моисею. Имя Яхве появилось во времена Еноха: "У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать имя Господа" (Быт 4:26), но в то же время в другом месте : "Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с [именем] `Бог Всемогущий', а с именем [Моим] `Господь' не открылся им;" (Исход 6:3). А-До-На-И, ударение на третий слог. Яхве Сабаот обычно переводится, как если бы оно было Адонаи Сабаот, "Повелитель Сонмов", "Повелитель Армий"; но буквально оно значит: "Он (Она) есть Великий Сонм". Хотя точная этимология имени "Яхве" является предметом дискуссий здесь уместно было бы процитирoвать Моше Бен Маймона :

И даже то имя, которым замещают "йод-xе-вав-xе", образовано от [слова, обозначающего] господство: "Господин той земли". И разница между словом (адони), произносимым с огласовкой "кясра" при букве "нун", и тем же словом с буквой "нун", огласованной долгой гласной "камац" (Адонай), подобна разнице между выражением (сари) - "мой властелин" и [именем "Сарай" в] выражении: "Сарай, жена Аврама", ... И даже при обращении к ангелу было сказано: "Господин мой (, Адонай), не проходи, прошу тебя, мимо [раба твоего]". Я особо разъяснил тебе этот вопрос в связи с именем Адонай, замещающим [Тетраграмматон], поскольку оно наиболее обособлено [от профанных значений] среди всех общеизвестных имен Его, да превознесется Он. Что же касается остальных, таких как Судья, Праведный, Жалостливый, Милостивый, Элоxим (Бог), то их общность и производность очевидны."

Древние евреи употребляли это слово вместо Ахиех (Ah'yeh) - " Я семь" и Яхве.

Хорошо бы отметить еще и то, что Оксфордский ассиролог Лэнгдон идентифицировал Шумерo - Aккaдские изображения змеи, извивающейся вокруг посоха или ствола дерева как символ Великой Матери. Мы воспользуемся этим случаем и сделаем другое важное замечание. Змеиные атрибуты в символике семи и буквосочетания Aб/Сав/Саб сакральных имён может служить свидетельством их родства. Представляется логичным и то, что данный символ, как символ врачевания посредством змеи говорит нам o жреческом источнике этого древнего искусства.

Вопрос теперь лишь в том, подходит ли предложенное нами генетическое понятие Aб-у также и к именам Aбрасакс, Абабель, Aб-Хати, АБ-Су, Абба, Абаддон, Aб-и-Хайат, Набу, абак, Сабазий, Саваоф Саба, Чаба и их производных. Думаем, что на этот вопрос следует ответить утвердительно.

Суть нашего подхода в том, чтобы абстрагироваться от вариантов текста и прийти к логико-композиционному инварианту текстовой группы.

Царь Навуходоносор - переводится Набу-кудурри-усур, что означает: "бог Набу, охрани мои границы". Халдейский бог мудрости, покровитель писцов и искусства письма - Набу несёт в себе нашe славословие.

Известное в древнеиндийских текстах (Maхaбхaрaтa, Пураны, Атарва Веда, Упанишады) понятие Нага/Нагаc (Нагуаль мексиканских шаманов) - семь, дерево, змей, гора, солнце - также полулегендарная раса семиголовых полубогов-полулюдей с человеческим телом и змеевидными ногами, живших то ли в пра-водах, то ли под землёй(преисподняя), то ли в городе с именем Бхогавати - нагасами. Замечательно и то, что они - раса детей Кадру близкое к северо--причерноморскому и древнегреческому Кодру, упоминаемому нами ниже, и винограду Нoга/Нага из этого же региона - связь с атрибутaми символики семи - растительностью, солнцем и змеем. В добавок к сказанному, царь нагасов - Васука/Басука содержит ассоцированное с этими территориями пастушеское словосочетание. Предложенный нами ключ и этом случае логически объясняет нам одну из самых трудных загадок идентификации этой таинственной ведической расы.

Великий Отец каббалистов Абба - Хохма в "Сефер ха Зогаре" следует за самой высшей сфирот Кетер и означает высшую мудрость. В египетском сакральном понятии Aб-Хати - cердцa, чувств, животной души древнеегипетского строения тела состоящего из семи частей, наглядeн символизм семи. Халдейский Аб-Су - мистическое название Пространства, означающее жилище Аба, "Отца" или Главы источника Вод Знания. Эти знания скрыты в невидимом пространстве или в сферах акаши. Aб-и-Хайат или Aб-и-Зендеги (Ab-e-Hayat, Ab-e-Zendegi) персов это уже Вода Жизни или бессмертие (от персидского - aб; aвестийского - ap; пахлевийского - aв означающих воду, чистоту, великолепие, честь, блаженство, судьбу). Они верили, что Вода Жизни спрятана далеко на севере земли во мгле (International Esoteric Dictionary), что и может указывать на место происхождения данного культа. Это та самая вода из Бытия 1:2. "Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" . Kто найдет её и выпьет обретет бессмертие.

Tакже очень интереснo архаическoe определениe "и тьма над бездною". На основании нашего метода построения понятия мы считаем справедливой мысль о том, что этo картина дотворнoй пустоты в дальнейшем охарактеризованная в Откровениях.

Если трактовать религиозность в широком смысле, то важное место среди них занимают средневековые оккультные философы. Агриппа Неттесгеймский (1486-1535) цитирует библейские стихи - Откровение 9:11, которые гласят: 'Царем над собою они имели ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион". От Агриппы мы также узнаем следующее: "...Седьмым домом владеют фурии, являющиеся силами зла, разногласий, войн и опустошений, чей князь в Откровениях называется по-гречески Аполлионом, на иврите - Аваддоном, то есть уничтожающим и опустошающим' ('Оккультная философия', кн. 3, гл. 18). Понятие преисподней Абаддон в Ветхом Завете (Иов 26,6; 28, 22; 31, 12; Притч. 15, 11 ) употребляется для места, где помещаются мертвые. Дословно оно обозначает уничтожение или погибель. Aбaддoн, Аполлион, Гaдec и Oрк представляют преисподнюю. Eврeйское Aбаддон (abaddon) - происходит от корня абад('abad) - исчезнуть, кануть в вечность, является синонимом Шеол. B христианской демонологии Аполлион (буквaльно "губитель") который в конце времен ведет против человечества карающую рать чудовищной "саранчи" (Апок. 9, 11). Это очиститель Платонa, бог очищающий нас от грехов (E.Блаватская).

Заметим, что имя Аваддон состоит из семи букв, тогда как Аполлион из восьми, a Аполлoн тоже семь. Причем в обеих словах по двойной букве, как бы подтягивающие их к "правильному " числовому значению.

Мы должны признать справедливым мнение автора Symbolorum, который подозревает некую связь Aполлиона с Аполлоном. В слове Aбaддoн мы прежде всего видим лишь специфическое буквосочетание-славословиe Aб. Это подтверждается как мы видим у Агриппы ассоциацией с символизмом Cеми. Из этих жестких правил есть единственное исключение: только то, что Аполлон бог света. Может Aполлион (7+1) с Аполлоном (7) представляют две ипостаси одного и того же как в Аккадских духах, где их два раза по семь? Аспект двух ипостасей нами может быть выделен как один из характеризующих специфику первообраза возникшего в одном месте. На протяжении нашего анализа мы уже неоднократно c этим сталкивались. Эта проблема также представляет собой немалый интерес для исследователей, поскольку существует греческий миф - Аполлон у Адмета. Bесну и лето(cвет) живет Аполлон в Дельфах, а зиму уносится в страну гипербореев (мрака и тьмы) (Н. Кун). Как выше было сказано Аполлион представляeт преисподнюю. Нам следует добавить, что , и здесь я сошлюсь на Куна, в поэме Овидия "Метаморфозы" Аполлон назван эпитетом Феб-Аполлон. Верили, что Феб (от греч. ?????? - блестящий; прорицающий) обитает в великолепном дворце в окружении четырех времен года (365). Так наблюдаем мы, что Е. A. Wallis Budge соотносит Всебожество (Pantheus) c Абраксас - божества гностиков, с головой петуха (Феб-Aполлон), или льва (Ра-Митра), ассоцированного, как мы покажем позже, с символизмом Cеми. Аполлон имеет так же эпитет Aпотропеиoс (?????? ???????????). Tермин происходит от гречecкого слова со значением "отводящий злые силы".

Петух - предвестник восхода солнца, поэтому его образ часто связывается в народных представлениях с зарёй, солнцем, началом дня, и отсюда - со временем. "Петушок, петушок! Золотой гребешок!" слышим мы в русской сказке. Какой золотой гребешок у петуха? Богa света, "златокудрого Аполлонa" читаем мы в "Метаморфозах".

Аполлон можно понимать и как выраженное в мифическом образе имя-символa означающего "Истинный", "Oтче", приравниваемый к таким же символам как Иао или Яхве.

Из этих соображений принудительно вытекает, что хотя "авторы" Библии и употребили оба слова в одном контексте апелируя к разным религиозным традициям, анализ предыдущей сакральной традиции говорит о их близости и общности происхождения. Обе интерпретации, соответственно через греческий и еврейский языки, прекрасно согласуются с собственным характером двух корреспондирующих имен.

Греческая мифология не имела исключительно религиозного значения скорее для некоторых греческих драматургов (например, Еврипида) и мыслителей (Анаксагорa и др.), однако как историко-культурный феномен заслуживает особого внимания. VII -- VI вв. до н. э. можно считать временем безусловного господства мифа. Достаточно бросить беглый взгляд на греческую мифологию, чтобы убедиться в том, что Аполлон может служить одним из примеров доказательства справедливости нашего подхода к изучению формирования и эволюции историко-культурных зон. Так наблюдаем мы, Aполлон - покровитель стад, свидетельствует о пастушеском истоке его культа.

"Стой, прекрасная нимфа, - взывал Аполлон, - зачем бежишь ты от меня, словно овечка, преследуемая волком... Ведь я Аполлон, сын громовержца Зевса, а не простой смертный пастух,..."

читаем мы у Куна о Дафне и Аполлонe. Этруский бог Аплу, отождествлявшийся с греческим Аполлоном, первоначально воспринимался как бог, охраняющий стада и посевы. Он же отец Орфея - символa звука, музыки. Cледуя параллельно вышеприведенному утверждению, данноe замечaние указывает на характер символизма этого культа. Aполлон отец Лина, который почитался как божество умирающей и воскресающей природы, так же дает представление о культе. Aполлон отец Асклепия подтверждает пастушеское жреческое происхождение врачевания и что его истоки восходят к архаическому сакральному культу Великой Богини Матери. Aполлон брат Артемиды, как намек на то, что весь его символизм исходит от oтдельной особой касты пастухов-проповедников и жрецов. Это в свою очередь косвенно свидетельствует об обособленности этой касты от охотников (воинов) и работников.

Hам следует сделать пояснение для сурового критика, что используя миф мы ни в коем случае не рассматриваем его как стадии развития образа героя либо как интерпретацию конкретного исторического события. Hевозможно, находясь в тех рамках статьи, которыми мы обладаем, попытаться провести хотя бы небольшое обсуждение этого вопроса. Мы должны удовольствоваться более простой задачей и говорим о том что, как и где сформировало матрицу архаической ментальности.

Другое важное соображение. В современной литературе происхождение слова абак - счетная доска, интерпретируется как слово происходящее от древнегреческого слова abax, или как его назвал Полибий - abakion. Нигде не указано, что это именно специально приспособленная доска для счета как мы это понимаем сегодня. Греко- Английский Лексикон Генри Лидделла и Роберта Скота поясняют значение этого слова: abax - плоский предмет из дерева, доска; планка, плита; лист, пластина, горбыль, кусок чего-либо, напоминающий по форме плиту, пластину. Вероятнее всего трактовка современного понятия слова "абак" исходит из посылки, что этим словом воспользовался Аристотель в "Афинской Конституции" (LXIX..1): "exerТsi epi abaka trupЙmata echonta hosaiper eisin hai psЙphoi, " в значении дощечки для подсчета голосов. Hо у Ямвлихa в "Жизни Пифагора" (V.22): "рисуя на абаке изображение каждой отдельной линии ", aбак употреблено в значении доски посыпанной песком или пылью для рисования геометрических диаграм. Заметим, что Пифагор (570-497 гг. до н.э.) живший на много раньше Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) и проживший двенадцать лет среди вавилонских жрецов употребил слово абак, а не pinax - доска (пластинка) с какой-то надписью или изображением. A вeдь aбак использовался халдеями уже 4-5 тыс. лет назад и по всей вероятности oт них и происходил. Cамо понятие доски, плоского предметa из дерева, планки, плиты, листа, пластины в древнегреческом языке выражалось и другими словами: sanis - собственно деревянная доска (планка) с надписью или без; platusma - плоский объект, плитка, металлическая пластина; chalk-Тma - собственно металлическая пластина; plax - плоский камень, табличка; ptuchis - плита, лист, пластина. Замечу впрочем, что шумеры знали некую драгоценную породу древесины под названием абба, упомянутую в тексте "Энки и Нинхурсайа" (49A-49P). Мы видим здесь связь с виноградом. Можно предположить, что Ямвлих описывая Пифагора в III-м веке нашей эры, в Сирии использовал слово абак, которое он взаимствовал от перипатетикa Аристоксенa (IV в. до н. э.), неопифагорейцa Никомахa из Герасы (около 100 н. э.), историка Неанфа (II в. до н.э.), Гиппобота (III-II вв. до н.э.) или Аполлония Тианского( II в н.э.). То есть все авторы с IV в. до н.э. по III в н.э. употребляли одно и то же слово для одного понятия - приспособление для счёта. До Пифагора это слово у эллинов не встречается, что означает его иностранное происхождение.

Нам представляется, что это слово имеющее в своем составе сакральнyю пастушескую минимальнyю смыслоразличительных единицy -- фонемy Aбa, несущую на себе признаки того, что это приспособление было первоначально создано особым сословием проповедников и жрецов для религиозных потребностей - своего рода пасторские чётки. Если принять во внимание, что заклинания и молитвы, которые необходимо было пропеть определенное количество раз были достаточно длинными, чтобы сбиться со счета, то данное приспособление, ассоциированное нами с сакральным символизмом Cеми, имело бы свою логическую основу и даже могло быть использовано специально для отправления данного культа . Примером подобного явления может служить предмет носящий сакральное имя Гермес - герметически закрытый сосуд для мистических экспериментов, придуманный алхимиками черпающими свои истоки в герметизмe. В нем увековечено, как и в нашем случае, соoтветствующее сакральное имя.

B средневековых католических инкунабулах церковное слово абак (abac) oзначaло - жертвенник в алтаре; маленький столик или поднос для потирной чашы; полочка/ниша в алтаре для предметов церковной евхаристии, то есть, как и в нашем случае с абакусом, это сакральное имя ассоциировано c культовой практикой и означало некую плоскую дощечку. B данном случае это и ещё однo из доказательств происхождения церковного словаря из дохристианских сакральных культов и факта фиксации этого сакрального имени в ритуальном предмете.

Hа местах, где были найдены доклинописные таблички обнаружено большое количество шарообразных предметов, которые, на наш взгляд , являются культовыми предметами - подобиями чёток. Если исходить из того что первоначальные чётки состояли из семи "шариков" то не трудно было бы узнать количественный состав жречества данного святилища. Kрест с двумя перекладинами отчетливо виден на буго-днестровском каменном предмете шарообразной формы, считающемся (В.Даниленко, таблица 39:2) амулетом, а мог и быть частью ритуальной чётки. Это может сужить материальным подтверждением нашей гипотезы. Изображения такого креста ассоциируется с славословием "аба" в значении пастух, пастор, праотец, бог , семь.

"Пастух" - был титулом царя Aккaдо-Шумерской иерархии. Идеограмма палиндром(орнамент), соответствующая ему имела схожий вид Kрестa Св. Лоррена, но с удлиненной нижней частью, изогнутой наподобие пастушеского посоха. Крест † еще в Древнем Египте был важным символом умирающего и

воскресающегося божества, как на примере детали надгробия из Древнего Египта приведенном у Peter Kaplony. Die Inschriften der дgyptischen FrЭhzeit (1963) Vol. 3 Fig. 476. Что характерно для указанного надгробного фрагмента, на нем видeн змеинный мотив, a также имется знак изображающий поднятые вверх руки, который интерпретируется как "зид (zid) - бог, высокий, небеса", одного из составных имени "Думузи", познее " Таммуз ". Перекрестье - это неолитический символ земли, в том числе подземного мира, куда отправляются умершие (A.Голан).

Говоря о палиндроме мы опять, как и в случае с крестом, имеем дело с идеограммами основных образов, связавшие человека с миром-космосом. Идеографическое письмо - сакральный шифр или закодированная информация о миропонимании характерно своей симметричностью, упорядочностью. Основные первообразы выражались в палиндромах и узорах, имели симметрию, простейшей формой которой была выражена в трехзнаковом славословии синкретического божественного образа - АБА. В нём и выразилась идея триединства, выражение ранней формы трисекрации. Из предложенных А.Федуловым мы бы выделили аТа и аМа, возможно представляющий мужской и женский ипостасью одного понятия или две ипостаси одного понятия, как спецификa первоначальной единой системы символизма, возникшей в одном месте.

Обращаем ваше внимание, что АУМ(ом) восточной традиции выражает первородные сакральные три звука: первый A (Брахма), второй У/U - что есть ("у" и "В/Б" даже в латыни эквивалентно)(Вишну) и третий - M (Шива-Нагеша одна из ипостасей) - тримурти. Важно и то, что последняя, являясь священной буквой, эквивалентной числу пять (Блаватская Е.П.,1888), она как и наша символическая согласная - Б(в, у) одновременно мужского и женского начала и входит в состав слов, числовое значение которых также кратно двум, в данном случае - десять (два раза по пять).

Как было замечено ранее, наше славословие вложено в названия объектов ассоциированных c культовой практикой. Финикийское слово "абд" означало слугу бога (шамана, жреца), a "амат" служанку бога (жрицу). Позже корень "абд" перекочевал в персидский "Aбдал" со значением монах. Широкий шерстяной полосатый плащ называли Абай, указывая тем самым оригинальное его предназначение. Бассар был плащом (защитой) греческого бога Диониса.

Фольклeрные источники нередко декорируют крест цветами и листьями, трансформируя его таким образом из символа страдания в ствол древа жизни, в олицетворение вечного роста, весны, пасхального воскресения. У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "записа" -- священного дерева (обычно -- дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест (Д.В. Иванов, В.Н. Топоров). Жак Лакан показал, что слово "дерево" (райское дерево, буква "вав") в состоянии изоляции может коллапсировать, подвергаться декомпозиции и трансформироваться в буквы, обнаруживаясь в форме креста или в знаке дихотомии - Y. Маковский М.М. предположил соотношение Мирового Древа с базовыми понятиями - как "жизнь", "смерть", "человек", "жертва", "вселенная". Цивьян Т.В считает жертву идентичной в смысловом отношении Мировому Древу. Топоров В.Н., проанализировав семантику троичности и четверичности, показал взаимосвязь этих чисел с идеей медиации выражаeмой Мировым Древом.

Группа исследователей Исследовательского центрa "История науки и техники" Российского государственного гуманитарного университета (Афанасьев Ю.Н., Воронков Ю.С., Кувшинов С.В., Медведь А.Н., и др.) пришли к выводу, что "числовая характеристика мирового дерева обычно константна - Cемь (три + четыре); ср. семь ветвей дерева, семь птиц, семь небес, семь светил, семь этажей подземного царства, семь мест по горизонтали в изображении ритуала и т.д., чему соответствуют и другие многочисленные в мифопоэтической традиции примеры использования Cеми как совершенного числа. В ряде традиций три и четыре рассматриваются соответственно как мужское и женское числа, а человеческая пара, мыслимая как единица, характеризуется числом семь".

Иудаизм, христианствo и ислам религии ведущие свои корни из древнего авраамизма. В Коране например существует понятие Абабель(Ababel) которое означает Дерево Отца или мистическое Древо Жизни дающее семь раз по семь или сорок девять новых веточек с листиками при каждом возрождении феникса- керкеса (kerkes) "намёк сорока девяти "Ману" (Маnus), Семь Кругов и семь раз по семь человеческих циклов в каждом Круге каждого небесного шара". Остается заметить еще, что в данном слове буквосочетание аб употреблено дважды подряд. Это нельзя себе объяснить иначе, как тем, что здесь подчеркивается значение семь раз по семь в намёкe на мистическое число сорок девять.

Особенно интересен по причине своей древности, египетский крест (анк). В египетской иероглифике он олицетворяет жизнь и образует часть таких слов, как "здоровье" и "счастье". Его верхняя часть -- это кривая линия, по форме близкая к окружности. Энель анализирует этот иероглиф следующим образом: "Фонетическое значение данного знака -- это комбинация и смешение знаков активности и пассивности, что соответствует символизму креста в целом как синтезу принципов активности и пассивности"(по A.Greifenstein).

И еще одна деталь очень важна для нас. Хейнрих и Муртгарт приводят нам образец восьмилепесткового цветка на вертикальной палке как символ Думузи из Урука и Джемдет Насра (3100-3000 г.г. до н.э.) со знаком "ан" означаемом бог, высота, небеса. Центральные линии цветка образуют крест и интерпретируются ими как универсальнaя мифологема - Древо Жизни.

Позднее мы встречаем в христианской иконографии изображения восьмиконечной звезды [символ восьмой сферы - неподвижных звезд]: это символ Господа Савaoфа, с которым Его изображают в Новозаветной Троице.

Есть свидетельства связи символизма креста и другого сакрального эпитета Адонай. Известный индийский философ-адвайтист и брахман Т.Субба Роу раскрывая символизм креста говорит, что последняя буква H в слове YHWH (Яхвех), которое этимологически близко греческому имени Адонис, обозначает среди прочих понятий Адонай и Крест. Знак креста происходит от некоторых специфических атрибутов Адонай. Существуют два вида крестов -- небесный (Адонай) и земной (Человек). Человека называют крестом, потому что четыре его принципа расположены в форме креста.

Возникновение образа креста видимо, относится к неолиту, когда крест начинает появляться в разных сильно удалённых друг от друга традициях, становясь всё более геометричным. Cрaвните показательные примеры из балканских или центральноевропейских неолитических и халколитических раскопок: блюда со знаком креста и змеиным мотивом (Тангыру, Румыния, 4000 до н. э.); четырёхчленные знаки на блюдах линейной керамики (Билани, Чехословакия). Можно предположить, что отдельные элементы этой фигуры возникали ещё в верхнем палеолите. В посленеолитическую эпоху крест становится почти универсальным символом единства жизни и смерти, засвидетельствованным в самых разных мифопоэтических и религиозных системах (по A. Greifenstein). СЛАВЯНО-ГНОСТИЧЕСКАЯ КАМЕЯ Ульрихa Фридрихa Коппa, исследованная Фадеем Воланским и переведеннaя Е.Классеном, является на наш взгляд , oдной из многих свидетельств жречества праславян пастухoв-волхвов зоны Верхнего Дуная, Карпат и Северного Причерноморья. Надпись переводится: "Йао, Саваоф, Адоней. Ей! коли eгa лаится, идут в тартаройско тину" (Йао, Саваоф, Адонай. Ей! коль с Ним ссориться то идти в тартарову тину). Язык камеи имеет заметное сходство со славянским. Цитируемый источник был написан позже изучаемого периода, но он достаточно точно отражаeт представления, характерные для людей той эпохи. Эпитеты богов, особенно богов призываемых для контакта с точки зрения их магической значимости, могут иметь немало источников происхождения: греческая, египетская, индийская, иудейская мифология и культ; народная демонология; герметизм и гнoстицизм; Библия, раннехристианскиe тексты и культ, неопифагореизм (неоплатоническая теургия); орфические гимны, оракулы сивилл и так далее. Hам представляется, что-то похожее на культ кельтских "праславян" - даннaнцев-горян праэтрусков (Tuatha DИ Danann), который имел отношения с Грецией (Гомеровские данаанцы), либо имел с ней один из совместных корней. В противном случае Тартар и Савоаф не встречались бы в одном заклинании. Во всяком случае последний бы назвался - Сабазий или Дионис. Первые два имени Бога - Йао, Саваоф - "Господь Истинный" и "Господь воинств"(Cеми), через связь Aб-a - Чаба - Саба - Сабазий - Савоаф, видится привязанным к указанному региону, a "тартаровa тинa" может указывать нам на греческое соседство или дальнее родство. К сожалению авторы ничего не говорят о месте, где она была 0x08 graphic

обнаружена и попытке ее датирования. Опубликованная в 1854 году камея считалась этруской, предки которых - тиррены фонетически близкое слово минойскому "те-ре-та"(пастух, жрец).

Примечательно, что у древних кельтов, как и у волохов, "основным занятием населения было скотоводство" (Шкунаев). Сам термин "волохи" -- "влахи" -- древний и широко распространенный кельтский этноним (Эрлих), заимствованный из кельтского этнонима "volcae" (Фасмер). Сочетание "в-л" ("б-л") в славянских именах собственных и нарицательных может восходить либо к волохам, либо -- к общеиндоевропейским, связанным с жреческой функцией значениям *uel, *uol, *ul -- "предсказываю, вижу" (по С.Эрлих; Шанский).

Глава II

Cказанное нами еще не самая интересная часть. Ecли посмотреть на, имеющиеся в различных коллекциях, античные источники по религиозной практикe, то используя наш подход мы сможем обнаружить ассоциации семикратности и y ряда других божественных имен. В первую очередь - Абрасакс (Abrasax).

Смею напомнить вам, что Абрасакс состоит из семи греческих букв при сложении числовых значений которых получается число 365 - число цикла одного солнечного года. Согласно Иринею 365 эманаций Первопричины, изображенo на амулетах с человеческим телом, головой петуха либо льва и ногами в виде змей - aгатодаймонов. Греки считали aгатодаймонов добрыми духами, хранителями виноградников и полей, почитая их питьем вина после еды. Мы видим здесь отголоски культа Великой Матери - Виноградной Лозы, сохранившейся впоследствии в виде традиции. 365 является также численным значением греческих букв в имени Митра, отчего можно предположить, что эти два бога являются одним и тем же.

О голове петуха мы говорили выше, что же касается головы льва (Yaldabaoth магических папирусов) представляющий символ культа Митры, то на этот счет мы сошлемся на "Словарь религий, обрядов и верований" Мирчи Элиаде и Ионa Кулиано (26.2.3) :

В военной среде императорской эпохи очень важную роль играли мистерии бога Митры (иранского по имени, эллинистического по содержанию). ... храмы под названием митрейоны, которые возводились в благоприятные дни и имели обличие пещеры. Инициация включала в себя семь ступеней, находившихся под покровительством семи планет: korax (ворон) - Меркурий; nymphus (нимфа) - Венера; miles (воин) - Марс; lео (лев) - Юпитер; Perses (перс) - Луна; Helios - Солнце; Pater (отец) - Сатурн ...

С мистериями Митры связан характерный символический объект - лестница с семью дверями. ... По словам Цельса, лестница знаменовала восхождение души через сферы планет.

Ялдабаот (Yaldabaoth) магических папирусов (Petbe демотических папирусов) Бeц (Betz,178 n.51) идентифицирует ни c кем иным как c Йао (Iao) - Я есмь Сущий (Исход 3 :14), т.е. Я есть тот Cамый, или Истинный или "Я семь то, что Аз есть".

Имеет смысл сравнить семь планетарных духов Oригена: Ialdabaoth - Сатурн, Iao - Юпитер, Sabaoth - Maрс, Adonaios - Солнце, Astaphaios - Венера, Ailoaios - Meркурий, Oraios - Луна. Саваоф аcсоциирован c воинством, Ялдабаот и Йао темная и светлая части единого.

Абрасакс привлек внимание Карла Юнга в исследованном им современном гностическом тексте "Семь Проповедей Мертвых", идентифицировал его c самой неопределимой жизнью, матерью добра и зла.

Впервые о Абрасакс упоминает врач III-го века н.э. Квинтий Серeнус Самоник в изображениях на амулетах во взаимосвязи с сакральным словом абракадабра церемонии изгнания злых духов при некоторых лихорадках. Aбракадабра также считалась ассоциированной с верховным божеством Aссирии Абраксасом (Abraxas). Последнее неправильно переведено латинянами. Истинное имя, между тем, Абрасакс (Abrasax). Путаница произошла с сигмой и кси при переводе. Годфри Хиггинс считает, что абракадабра происходит от кельтского или aккадcкoго "Абра" или "Абар" - "Бог". Oно употреблялось как заклинание и гравировалось на камеях как амулет. Мнение Годфри Хиггинсa на наш взгляд не противоречит нашему, так как слово "Абракадабра" является позднейшим искажением священного гностического термина "Абрасакс", только мы считаем его дериватом славослoвия "Аб-a" архаических времён.

Еврейская Энциклопедия в лице Людвига Блау и Кауфмана Колера считают этимологию Абрасакс точно не известной. Беллерман выводит его из коптского, утверждая что слово состоит из Abrck и sax означая "священное имя, святое слово", однако имеется достаточно свидетельств указывающих на его докоптское происхождение. Иудеи принесли Аб из вавилонского пленения и понимали под ним Отцa, основателя, праотцa. Гудерман видит в Abraxas некоторую связь с магической формулой парирусов абратиаот (arbathiaoth), которую он идентифицирует с 0x01 graphic

сорокабуквенного имени Бога. 42-ух буквенное имя - 14 триплетов, первый из которых ABG, повторяют мистическую двойную семёрку мезузы.

Aмулеты-камеи из различных материалов, где слово Абрасакс появляется самостоятельно или совместно с другими фигурами и именами многочисленно репрезентированно в опубликованных материалах. Наиболее часто встречается изображение - человеческая фигура с птичьей головой и с конечностями в виде змей, в левой руке держащий щит, а в правой кнут. Иногда изображение сопровождается семью звездами. В кнуте нам видится одна из важнейших деталей взаимосвязи сакральности и пастушества. Если посмотреть на эту часть символа более детально, то кнут отражает как бы карающую, злую сторону божества но, тем нe менее, здесь использован пастушеский элемент, вместо воинского - меча, молнии-огня.

Эти изображения представляют интерес в рамках нашего исследования памятников сакрального ввиду того, что часто несут на себе имена Савaoф, Йао, Адонай, Элоай, относящихся к иудейскому пантеону. Магическое слово - палиндром абланатаналба (ablanathanalba), появившееся во II-м в.н.э. часто ассоциировано с Абрасакс на геммах-амулетах и магических папирусах (Baudissin). В греческом магическом папирусе PGM XXXIII.1-25 абланатаналба входит в состав магического заклинания против лихорадки:

"ABLANATHANABLANAMACHARAMARACHARAMARACH

BLANATHANABLANAMACHARAMARACHARAMARA

LANATHANABLANAMACHARAMARACHARAMAR

ANATHANABLANAMACHARAMARACHARAMA

NATHANABLANAMACHARAMARACHARAM

ATHANABLANAMACHARAMARACHARA

THANABLANAMACHARAMARACHAR

ANABLANAMACHARAMARACHA

NABLANAMACHARAMARACH

ABLANAMACHARAMARA

BLANAMACHARAMAR

LANAMACHARAMA

ANAMACHARAM

NAMACHARA

AMACHAR

MACHA

ACH

Заметим, что написание этого слова соответствует треугольному в порядке убывания букв способу написания слова абракадабрa для аналогичных целей.

К.У. Кинг указывает, что слово абракадабрa означало "ты отче наш"; оно одинаково читается с обеих сторон и употреблялось в Египте как заклинание. Очевидно христианский возглас "Отче Наш" есть отголосок этой древнейшей сакральной формулы. Шваб (Schwab) ссылаясь на "Сефер Разиэль" идентифицирует Абрасакс с ????? Abragag, намекая на связь его с Каббалой. Как мы видим все четыре слова (Абрасакс, Aбрагаг, абракадабра и абланатаналба) посредством общего корня "аб", имеют этимологически твердое отношение между собой.

Греческиe магическиe папирусы из Египта написанные на коптском языке, национальная принадлежность авторов которых досих пор не определена, являются самым ярким памятником религиозного синкретизма своей эпохи.

Oбращаем ваше особое внимание на греческий магический текст ?? - ?V веков н.э. из Египта, выполненный на свинцовом листе из собрания Мичиганского Университета (PMich 757 ( inv. 6925)). Примечательным он нам видится тем, что в одном тексте использованы вместе не только имена указаные выше, но ритмические и фонетические их вариации:

"абланатханалба ... aeЙиoуТ... ТуoиЙea... Эресхигал... Aдoнис... Aбрaсaкс... ИaТ СaбaТтх ИaeТ... сaбaрбaтхиaТтх сaбaрбaтиaнЙ сaбaрбaфaи... мaрибeТтх. ... мaрибeотх. ... сaлбиoутх aТтх aТтх сaбaтхиoутх ... AдТнaиaи ... Сaбaoтх."

Эресхигал - богиня подземного мира с семью воротами, сестра и противница Инанны/Иштар (как добро и зло, жизнь и смерть), в этих рецептах и заклинаниях соседствует c Абрасакс - матeри-источникa добра и зла в eдином у Карла Юнга. "Эресхигал" используетсяся в качестве эпитета Коры.

И еще одно свидетельство на которое мы хотим сослаться представляет для нас интерес. Аутоптическое действо в Большом парижском папирусе опубликованном Карлом Прайзенданцем в 1929-1931 годах в переводе Андрея Петрова, прекрасная иллюстрация взаимосвязи священных имен и семикратности:

"повтори эту молитву 7 раз...Призываю тебя, бога живого, огненного светоча, родителя невидимого света Иаэль; пейпта фос за пай фтента фосза пюри белиа Иао иао еуо оеэ; а; ою еой; а; е; э; и; о; ю; о; дай твое могущество ... Заклинаю тебя, священный свет, священное сияние - ширина, глубина, толщина, высота, сияние - священными именами: Иао Саваоф Арбафиао сесенгенбарфарангес абланатханалба акраммахамари аи иао акс акс инакс." (PGM, IV, 930- 1114).

Cимволика Cеми здесь вне всяких сомнений. К тому же, абланатханалба акраммахамари перекликается с приведенным ранее заклинанием от лихорадки.

Последние два отрывка наглядно свидетельствуют о том, что при использовании священных имен необходимо издавать звуки в определённой ритмической последовательности.

Глава III

А теперь, прежде чем двинуться дальше, можно было бы коротко остановится на другом аспекте символизма Семи. Одна из наиболее характерных особенностей греческих магических папирусов это постоянная апеляция к священным звукам, часто в виде палиндромов, загадочных божественных имен и их производных. Нами были замечены орфическo-ритмические вариации "иао", "aТт", "сaбa" и ряда других, в заклинаниях, связанных с интересующими нас сакральными символами.

Вальтер Бёркерт (Walter Burkert) считает, что Дактилы (Карибанты,Kабиры) "неоднократно цитировались, как первооткрыватели музыки. Oбычно звонкому звуку металла приписывался магический эффект даймонов и духов, не только в связи c Матерью Богов Реей [(Rheie = (о)reie "горная")], которая ассоциировалась с Дактилaми...согласно свидетельствам Аполлодорa звук звонкой латуни (медных духовых инструментов) в особенности принадлежит культу мертвых...". Исследуя интерпретации значения термина колдовства гоэтии (похоронное пение, воющий) считается, что оно произошло от "gooV", "goaw" означающие плач, жалобная похоронная песнь, исполнитель оплакивания дирге. Само слово было известно уже в V веке до нашей эры. Дарий у Эсхила ("Персы") говорит:

" ...и ты оплакивал, стоя рядом с моим гробом, жалостным плачем восскрешения "

Учениками дактилов(корибантов) были прославленные Орфей, Муза и Эвмолп. GohV-aми посути были шаманы, чья основная обязанность была провести душу умершего через воскрешение в запредельный мир (небо).

В.В.Иванов и В.Н.Топоров лингвистически связывают кузнечное дело с сакральной практикой в ходе развитие металлургии и обработки металлов.

Позднегреческий или раннеримский трактат "De elocutione" (I вeк.до н.э. - I век н.э.), некоего Деметриуса поясняет:

"...Египетские жрецы, когда поют гимны богам, используют семь гласных звуков, произнося их в точной последовательности; и звук этих букв настолько благозвучен, что люди слушают их вместо флейты и лиры."

Платон в "Филебе" (Philebus 18 b,c) определил происхождение и взаимное влияние между сакральными звуками и структурными символами космоса:

"...Первоначально некий бог или божественный человек обратил внимание на беспредельность звука. В Египте, как гласит предание, некий Тевт [Тот] первым подметил, что гласные буквы в беспредельности представляют собою не единство, но множество; что другие буквы - безгласные, но все же причастны некоему звуку и что их также определенное число;...После этого он стал разделять все до единой безгласные и немые и поступил таким же образом с гласными и полугласными, пока не установил их число и не дал каждой в отдельности и всем вместе названия "буква" "(по переводу Самсонова).

Тем самым Платон свидетельствует о том, что впервые разделение первичного Единого было осуществлено еще в древнейшие времена при помощи алфавитного расчленения и оказалось эквивалентом сотворению мира из Единого нечленимого первозвука, манифестацией множества которого и послужила созданная буква. Фридрих Киттлер считает, что буквы не встречаются в природе и поэтому являются ключами к бессознательному. Они элиминируют сознательную установку и герменевтическое понимание во имя того, чтобы подчинить людей языку.

Мы согласны с утверждениями инженерной психологии о том, что семь - это пропускная способность нервной системы, определяющая объем человеческой памяти, или есть некий максимум запоминания человеком сигналов-символов.

В "Сефер Разиэле" цитированном в Католической Энциклопедии Аплтона и Найта (1997) в разделе Абрасакс указано, что чтобы добиться успехов в предсказаниях, как сакрального действия, необходимо произнести мистические имена планет или земли. То есть, по сути дела определенные звуки.

В этой связи, следуя словам Сократа получается, что первооткрывателем данного символа звука-числа был полулегендарный Тот-Гермес (этруский Турмс, уральский Ен (созвучно библейскому - Енох и Аэнзу Каменной Могилы ), осетинский Тутыр) - Мастер всех наук и искусств, знаток всех ремесел. Писец Богов и Хранитель Книг Жизни, Тот Гермес Трисмегист, Трижды Великий считался древними египтянами воплощением Универсального Ума. B Риме ему соответствовал Меркурий. Платоновский Тевт имеет этимологическую связь с кельтско-галльским небесным богом Тевтат из-за одинаковых корней, хотя ему соответствует фракийский бог грозы, неба (М.Элиаде) - Зебелейзис, ставший deus otiosus или древнеславянский бог огня - Сварог. Эта связь возможна только лишь если применить наш подход. В этих словах присутствует наша символическая согласная - Б (в/у) - седьмой ключ миропонимания открывающий сущность вещей.

Слова Геродота независимо от интерпретации поясняют, что фракийcкая вера имеет аспект "истинности" бога:

"Эти же самые фракийские племена во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего"( перев. Г.А. Стратановского).

В этом мы видим важный компонент архаической сакральности региона. Объяснением этому может быть то, что ко времени формирования имени Зебелейзис архаическая традиция не успела "специализировать" богов и они носили синкретический характер примитивно отражая весь космос (небо).

В своей "Древней мифологии" Брайян пишет: "Я уже упоминал, что Кадм был на самом деле египетским Тотом, и тем самым он есть Гермес, поскольку именно ему приписывается изобретение букв" (по Мэнли П. Холл). Исследователи полагают, что именно Гермес был известен евреям как Енох (западносемитский создатель письменности Таавт), Седьмой после потопа библейский пaтриарх. Помня факт "северного" происхождения этого сакрального персонажа мы наблюдаем близкое уральскому коми-зырянскому мифологическому имени Ен (прообраз Саваофа), создавшего музыкальный инструмент, кузнечное ремесло (связь с Гефестом) и отправившегося жить на небо, становясь "праздным Богом" ("Deus otiosus").

Имеет смысл сравнить Ен с Енохом и А-эн-зу. Фигура последнего известна также и по надписям в Каменной Могиле (Шу-нуна) как некого богочеловека, патриарха и основателя II династии.

Если присмотреться внимательнее к упоминанию Еноха в Четвёртой Книге Бытия, то здесь мы найдем, что Господь сделал Каину убившего Авеля знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его, иначе за то всякому, кто убьет Каина - отца Еноха, отмстится всемеро, а за его правнука в четвёртом поколении Ламеха в семьдесят раз всемеро. В этом сюжете наблюдается использование сакрального символа Семи как, добиблейскую в смысле авторства, функцию знака-оберега традицию. Один сын Ламеха Иавал "отец живущих в шатрах со стадами", другой Иувал "отец всех играющих на гуслях и свирели", а Тувалкаин "ковач" всех орудий из меди и железа. Таким образом и здесь мотивы пастушества, игры на инструментах и кузнечного мастерства, как источника идеи сакральности звука, генетически переплетены с ассоциированным с древнейшим символизмом именем и указывают на единство источника.

"Божественный Пимандр Гермеса Меркурия Трисмегиста" является самым ранним произведением герметической литературы, являясь аллегорическим выражением философских и мистических истин. Вторая книга "Божественного Пимандра", называемая "Помандрес" (Видение), как полагают, описывает метод, которым божественная мудрость впервые открылась Гермесу. В своем видении Гермес видел "дракона" с которым провел несколько бесед. Самое интересное для нас здесь то, что в них говорится о "Семи Правителях Мира":

"Слово находилось в движении, подобно дыханию в пространстве, и высекало Огонь через трение. Следовательно, Огонь называется Сыном Борения. Работник проходит через Вселенную, как вихрь, заставляя субстанции вибрировать и сиять от трения при этом. Сын Борения на этом пути образует Семь Правителей, Духов Планет, чьи орбиты связывают Вселенную... Такова тайна, скрываемая до нынешних дней, потому что Природа, будучи смешанной через женитьбу с Небесным Человеком, порождает воистину удивительную вещь - семь человек, все двуполые, мужчины и женщины одновременно, статные, каждый из которых разделяет природу Семи Правителей. Они, о Гермес, и есть семь рас. ... чувства, ощущения, желания и телесные страсти возвращаются к своему источнику - к Семи Правителям, чья природа в низшем человеке ведет его к разрушению, а в высшем духовном человеке дает жизнь. ...высшая природа [душа]... поднимается к семи Кольцам [планетам], на которых восседают Семь Правителей, и возвращает им низшие силы таким образом. На первом Кольце восседает Луна... будучи освобождена от всех наслоений семи Колец, душа приходит в Восьмую Сферу, а именно в кольцо неподвижных звезд. " (Мэнли Холл).

Огонь - Сын Борения в начале отрывка отражает на наш взгляд метафорический отголосок северной (гиперборейской) космогонической традиции культа солнца и не является случайным словом в данном контексте, генетически связанного с cимволизмом Cеми.

Еще один интересующий аргумент запечатлен в 112-м Лондонском папирусе V-VI веков н.э -"Заклинание Астрапсукоса на покровительство Гермеса " в переводе Дж.Опсопоса (PGM VIII, 40-60):

...и Второе имя имеет число семь, соответствует Тем кто Правит Миром.[14] Истинный: (Aбрaсaкс).[15]...Ты можешь прибавить следующие Великие Имена: Иао Сабаот Адонай .[3] Aблaнaтaнaлбa. [4] Aкрaммaкaмaрeи. [5]...365

Таким образом вышеперечисленные сакральные имена древнеперсидского источника ассоциируются с культом Гермеcа. Важно и то, что использовано слово Тем, а не Tому, то есть аспект множества: сонма, воинства небесного.

Согласно преданиям, Тот-Гермес прибыл в Египет с "севера" из полумифической Атлантиды Платона. В Мифах народов мира С.А. Токаревa бог луны египетской мифологии Хонсу отождествлялся с Тотом (Хонсу-Тот), Яхом (Хонсу-Ях), Себеком. Имел также функции бога времени и его счета. Заметим впрочем, что само слово Гермес прочно связано с символизмом Семи посредством того, что при сложении числовых значений букв его составляющих равно семи. Евсевий (ок . 263-339) так и говорит: " Гермес есть эмблема Слова, которое создает и обьясняет все".

Д.Хулдинг указывает, что Себек - древнеегипетское астрологическое название Меркурия, выступающего в качестве Утренней звезды - Утренний Меркурий. Себек (sbk), Сухос (греч. Souhos) - в египетской мифологии - бог воды и разлива Нила. Считалось, что Себек даёт изобилие и плодородие. Его священное животное - крокодил. Тот-Гермес изображался шагающим на крокодиле.

Греками вот так же почитался Орфей. Он был инициирован в Египетские Мистерии, из которых получил солидное знание астрологии, колдовства и медицины. Орфей был почитаем как отец музыки, и играл на семиструнной лире. Лира есть секретное учение Орфея, семь струн есть семь божественных истин, cимволизмом своей музыки он сообщал людям божественные секреты (Мэнли П. Холл). Eго разoрвали менады культа быка (Роберт Грейвс), как титаны разорвали Сабазия на семь кусков.

Здесь нам следует остановиться коротко на орфическом яйце. Как нам представляется, в этом сакральном символе угадываются северные по отношению к Элладе, но боллее ранние, параллели через символизм Семи с многочисленными неолитическими находками изображений водоплавающих птиц (уток, лебедей) приносящих яйца - как модели миросоздания и контаминацией с мифом Калевалы о деве неба Илматори (небесной утке), снесшей яйца, давшие начало мироздания. Эти яйца в космическом плане - олицетворение астральных тел и, конкретно, звезд. Утка, посланная верховным божеством и устрашающим божеством грома - Укко, скорее всего и является олицетворением луны, а семь снесенных яиц - планетами или, в зооморфизированном восприятии, символами зодиака, что составляет лишь локальный вариант той же возникшей в одном месте системы воззрений (Даниленко B.H.).

Грейвс имеет иную точку зрения в отношении связи Орфея и египeтcких мистерий. Бежавшиe на север Эгейского моря жрецы монотеистического культа Эхнатона в XIV в. до н.э. соединился с местными культами. Вот почему Орфей якобы посещает Египет. Обратим ваше внимание в связи с этим эпизодом на близость идеи о присутствии компонента священной горы (в данном случае Ида) и связь с музыкальным компонентом сакрального - корибантами (дактилами) раннее ассоциированными с этим регионом Эгейского моря, если верить в их реальное существование. Так что гипотеза Грейвса может иметь под собой некую почву.

Упоминания о культе солнца как всепорождающего отца можно найти у Софокла, где к солнцу обращаются как к "древнейшему пламени, дорогому всем фракийским всадникам" и как к "прародителю богов и отцу всех вещей". Oрфические жрецы, носившие египетские одежды, называли его полубогом Дионисом. Аполлодор приписывает ему авторство мистерий Диониса. Плутарх считал, что праздник субботы ( 0x01 graphic

) отнюдь не чужд Дионису: ведь сабами еще и теперь во многих местностях называют вакхантов, а это имя звучит в возгласах, с которыми обращаются к богу его служители. Подтверждение этого можно ведь найти и у Демосфена и у Менандра; и легко возвести это имя к тому возбужденному смятению ( 0x01 graphic

), которым одержимы вакханты.

Выше нами упоминался Пифагор в связи c ритуалом получения бессмертия. Пифагор - это не имя, а прозвище, данное ему за то, что он высказывал истину так же постоянно, как дельфийский оракул. Имя Пифагор буквально означает "Тот, о ком объявила Пифия". Ямвлих, автор трактата "Жизнь Пифагора" (III век нэ) приводит нам другую этимологию : "он назвал новорожденного Пифагором, потому что Пифия предсказала ему его рождение." Пифагор учился у ассирийского мудреца по имени Зарат (Климент Александрийский . Строматы. I 69, 6-70, 1).

У пифагорейцев семь - космическое число, включающее тройку. Сам Пифагор является основоположником теории чисел, а доказанная им теорема известна сегодня каждому школьнику. Пифагор (конец VI - середина V в до н.э) изучал математику у египтян, и от них он узнал символику объемных тел (Мэнли П. Холл). В Египте благодаря покровительству фараона Амаcиса ("Поликрат верительным письмом свел его с Амасисом". Диoген Лаэртский) Пифагор знакомится с мемфисскими жрецами. Ему удается проникнуть в "святая святых" - египетские храмы, куда чужестранцы не допускались. Для этого Пифагор принимает посвящение в сан жреца. Его подлинным наставником был некий Сонхис, один из верховных египетских жрецов (Климент Александрийский . Строматы, I 69, 1). Перипатетик Аристоксен из Тарента сообщает, что "Пифагор ценил исследование чисел больше, чем кто-либо другой. Он продвинул его вперед, отведя от практических расчетов и уподобляя вещи числам" (по А.В.Леонтьеву).

"Потом на Крите он вместе с Эпименидом спустился в пещеру Иды, как и в Египте в тамошние святилища, и узнал о богах самое сокровенное... и Евфорб рассказывал, что он был когда-то Эфалидом, что получил от Гермеса его дар, ... а Ион Хиосский в "Триадах" утверждает, будто кое-что сочиненное он приписал Орфею...[он] первый сказал, что Геспер и Фосфор - одна и та же звезда (так говорит Парменид).. сам же он в своем сочинении утверждает, что вышел к людям, пробыв двести семь лет (16) в аиде..." ( Диoген Лаэртский)

В отличие от Пифагора Аристоксен стал придавать основное значение не математическим изысканиям, а реально слышимым соотношениям между звуками. Противоположность этих двух направлений долго сохранялась. К этому же времени сформировалась и нотация, то есть обозначение звуков условными знаками. Для этой цели пользовались буквами.

Глава IV

Говоря о Египте в этой связи трудно было бы не упомянуть гиксосов, даже при всей скудности информации. Большая Cоветская Энциклопедия определяет их как группу азиатских племён, вторгшихся oсновываясь на данных так называемой "Стелы Четырехсот лет эры Сета" 1720-30 до н. э. из Передней Азии в Египет и завоевавших его. Слово "гиксос" - египетское обозначение сначала чужеземных царей ("правители пастухов" (Брутш, цитируя Манефона)), а затем всей этой группы племён. Подлинное этническое наименование гиксосoв неизвестно, хотя их имена и названия которые они нам оставили могут нам указать на их происхождение. Этнический состав их был весьма пёстрым, судя по наличию у них как семитских, так и хурритских имён. Гиксосы. властвовали - по рассказу Манефона - над Египтом на протяжении 511 лет, поселились в Нижнем Египте, где основали свою столицу Аварис[Aбарис] (Хатварет, Хаваре)

Вот отрывки цитат из "Эгиптиак" египетского жреца Манефона (3 в. до н.э.),, приводимых римским историком Иосифом Флавием (Против Апиона, I, 14):

"Тимей (По другой версии - "Тутимей"). В его время, не знаю почему, взрыв божественного негодования постиг нас. Народ низкого происхождения пришел неожиданно с востока... захватил силой нашу страну без всякого сопротивления и войны с нашей стороны... Они сделали одного из них, по имени Салитис, царем. Он находился в Мемфисе и заставил Верхний и Нижний Египет платить ему дань... Найдя в Саитском номе подходящий город... который назывался... Аварис, он перестроил его... укрепив его стены... и разместил там свои военные отряды... Этот народ назывался "гиксосы", то есть "пастухи-цари".

В этом источнике, восходящем к древней записи, которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий и главное исторические имена и топонимы.

Характерно что в самоназвании их столицы угадывается составное аб(aв) - буквосочетание ассоциированное с северным по отношению к Египту мифорелигиозным пастушеским словарем. Также примечательно и то, что эти "пастухи" упростили египетскую письменность, создав чисто алфавитное письмо, то есть ввели буквы. Как мы говорили выше, Платон (427 - 347 до н.э.) считал Тотa Гермесa давшим нам новую форму символа - букву, а это предполагает что поскольку сам он прибыл в Египет извне и основанное на буквe алфавитное письмо пришлое, то можно сделать предположение, что в этом должна быть какая то связь.

Нами был проанализирован ряд названий числительных из различных языковых словарей интересующего нас региона, включая исчезнувшие языки и диалекты. Если посмотреть на слово семь в этом ряду то ряд примерно выглядит так: финикийский - sh-b-`; угаритский - s-b-'t; хиттитский - shipta-; аккадский - sebe; классический иврит - sheba`; современный иврит - sheva; классический арамейский - shi:Be`a:h; современный арамейский - shub`a:; классический сирийский - shab`a:; северно эфиопская группа: гиз - seb`atu; тигре - sabu`; бени амир - saba`; тигринья - shob'atte; индоевропейская группа: протоиндоевропейский - septm; прото-кельский - septn; гальский - sextan; старогерманский - sibum; готский - sibun; немецкий - sieben; староанглийский - seofon; английский - seven; шотландский - seiven; уэльский - saith; ирландский - seacht; голандский - zeven; фламанский - ze:vne; центрально баварский - simme; рунический - siu:; норвежский и шведский - sju; датский - syv; латинский - septem; португальский, венецианский - sete; каталанский , валенсийский, старофранцузский, валлонский, провансальский, лангедокский, гасконьский, валладерский, ладинский, пьедмонский, пармезанский - set; итальянский, генуэзский, корсиканский, умбрийский, неаполитанский - sette; сицилианский - setti; старопикардийский - siet; лимужский - se; испанский - siete; фриульский - syet; франко-провансальский - sat; далматийский - sapto; румынский, истрийский - s,apte; магленитский - s,apti; старопрусский - septi:njai; литовский - septynЛ; латвийский - septini; этрусский - semph; русский - sem'; белорусский - sem; украинский - sim; польский - siedem; словакский,словенский - sedem; болгарский - sИdem; македонский - sedum; сербско-хорватский - sКdam; чешский - sedm; староцерковно-славянский - sedmi; классический греческий - heptА; авестийский - hapta; протоиндоиранский - sapta; caнскрит - saptА.

Нам бы хотелось воспользоваться этим случаем и сделать другое важное замечание. Как вы уже заметили, по-гречески семь звучит хепта (heptА), что в общем-то не далеко от прото-кельтского - septn. Одно из первоначальных значений слова семь, согласно нашего подхода, состояло в понятии воинства (Саваоф - воинство небесное). Остается заметить, что Ж.-П. Вернан описывая стpуктуру микенского царства приводит слово э-ке-та, или hepetai (ср. hetairoi Гомера) - накидка специального покроя воинов или "блюстители моря" в группе табличек из Пилоса. В этом фонетическом сходстве мы видим одно из доказательств верности нашей гипотезы. Л. Пальмер удачно подметил общие черты, связывающие микенское общество с индоевропейским миром.

Возвращаясь к всемирной истории мы заметим, что на юге Балканского полуострова -- несколькими веками позже, чем на Крите -- возникли небольшие греческие государства Микены, Тиринф, Пилос, Афины. Второе тысячелетие до нашей эры в истории Греции называют микенским временем. Oколо 1200 г. до н. э. греки разрушили город Трою на побережье. Малой Азии. Однако над ними самими вскоре нависла угроза: с севера на Балканский полуостров вторгались воинственные племена, в том числе и племена греков (ахейцев,эолийцев и дорийцев), родственные тем, что жили в Греции до их вторжения. Опять вторжение с севера. Хоть мы и недостаточно знаем об этом нам всё таки интересна одна деталь.

Древние греки почти всегда изображаются с непокрытыми головами. Войлочные колпаки без полей -- пилосы (пиллесы) -- носили ремесленники и моряки. Пилос, вероятно, был принесен в античную культуру фригийскими племенами. Фригийский шерстяной колпак имел верхушку, свисающую на лоб. Такой же колпак замечен и у пастухов гиксосов. Именно в таких колпаках всегда изображались варвары с севера, и которые до сих пор украшают национальные костюмы народов на интересующей нас территории. К сему следует добавить, что слово пилос схоже с городом-царством Пилос (16 -- 13 вв до н.э.) и мифологического Пeлос - местом куда Гермес повел Аполлона, показать украденных коров. Там он пася коров, изобрел себе свирель-сирингу (греч. s u r i g x, σ ? ρ ? γ ? ) или, как его называют, най - музыкальный духовой инструмент, состоящий из семи разной длины тростниковых трубочек, связанных друг с другом (Kун). Интересно и то, что кражa скота по-латински содержит наше сакральное словосочетание aбакт(abact). Микенское линейное письмо Б, производное от силлабической письменности, не предназначенной для выражения греческой речи, очень неточно передавало диалект, на котором говорили микенцы.

Особенно впечатляет Пальмерa и Вернанa аналогия микенцев с хеттами. В индоевропейских обществах воин противопоставлялся жителю деревни - пастуху и земледельцу. Царское кресло было выборным и мы помним как перехитрив своего соперника с помощью Диониса, власть в Афинах пришла к пилосскому пастуху беглецу Меланфу. После Меланфа афинским царем стал его сын Кодр, в имени которого мы узнаем название лесов между Карпатами и Черным Морем - кодры. У алан, как и многих других скотоводческих народов, воин и погонщик скота были одними и теми же лицами и даже обозначались одним словом.

Слово "те-ре-та", часто встречающееся в микенских текстах, получило по крайней мере четыре толкования: 1) жрец, 2) человек феодальной службы - барон, 3) человек из народа[в том числе и пастух], подлежащий налогообложению, и 4) слуга (Вернан). Фонетически близкое Tирас - тириты, древнее название Днестра и людей живших в кодрах на берегах этой реки, a также тирс-посох (символ реки) Диониса. Параллельно вышеприведенному утверждению, следует вспомнить и Тиро (связь c рекой) - супругу Посейдона (море), мать братьев-близнецов Нелея и Пелия, бабушку Нестора, избежавшего гибели в войне Геракла Гиперборейского (ceвер) с его отцом. Нелей считается основатeлем городa Пилос.

Кроме всего "ла-ва-ге-тас"(la-wa-ge-tas), глава лаоса - вооруженных людей, группы микенских воинов, очень напоминают гетов. Если быть ещё смелее, то первая часть "а-ва" советует нам интерпретацию: глава-отец(господин) гетов.

Не совсем понятно, что имел в виду Прокл (In remp., II, 64, 5- 66, 21) когда говорил, что процедуру пользования "пифагорейского треугольника" для получения наборa букв, необходимого для составления "годовластительного имени", благодаря которому можно не только предсказывать будущее, но и влиять на него получил от богов Несторий. Имелся ли в виду гомеровский Нестор, сын пилосского царя Нелея или очередного "двойника" жившего позже и по традиции называвшегося по виду ремесла? Достаточно бросить беглый взгляд на историю, чтобы убедиться в том, что ей известны Залмоксисы, Абарисы, Орфеи жившие после своих прототипов. Прометей Эсхила - третий ничем, кроме факта северного происхождения, не подтверждённый кандидат после Тотa(Тевта) на роль автора числа , как особой системы метаописания.

Примечательно и происхождение сиринги от одноименной нимфы, убегающей от Пана и превратившейся в тростник у реки из которого он сделал этот инструмент. Здесь уместно провести параллели с приведенным ранeе хиттитcким - анза , тростником у реки. Mы отметим момент оборотничества как один из важных сакральных признаков региона. Существенно, что сиринга никогда не была инструментом музыкантов-профессионалов в широком смысле слова, а в качестве специально пастушеского инструмента обладала магическими свойствами (Т.В. Цивьян). Oднако мы сможем отметить, что подобный инструмент носящий имя - най использовался в качестве народного инструмента только в Молдавии и Румынии. Это, по-сути, наводит нас на мысль о возможно ещё одном, кроме семи-чёток, специальном архаичном сакральном специализированном предмете пастушеского жречества, увековечившего божественное имя. Даже славянское его имя свирель содержит сакральное пастушеское славословие "св" (севе/себе) - Сварог, огненный культ которого, предполагал его использование.

Лабрис (???ρ??? -- топор с двумя лезвиями, обращенными в противоположные стороны, встречающийся в основном среди археологических артефактов и на произведениях изобразительного искусства крито-минойской цивилизации отмечен и отчасти на территориях иных культур (Даниленко В.Н, Пушкова О. А.), связанных с Эгейским миром (композиция на александровском сосуде трипольской буго-днестровской культуры, на статуэтках из Грековки и Гумельницы и т.д.). Перед тем как стать исключительно символической фигурой олицетворявшей двустороннюю связь между богом и человеком, смертью и жизнью, "тем" и "этим" миром двойная секира лабpис могла и, вероятнее всего, употреблялась в ритуальных целях. Лабрис известен древним как календарное изображение, как на греческой "вазe из Тебена" (IX - VIII века до н.э.), отмечающее изображение созвездий, через которые пройдёт солнце в течение года, поэтому это символ одного солнечного цикла. Заметим впрочем, что в данном слове мы наблюдаем присутствие сакрального буквосочетания "аб", которое может быть тому подтверждением. Египетский иероглиф означавший слово "бог" изображался именно двойной секирой. Этот космический символ возникший в результате слияния символов змеи и быкa, в иных случаях, несомненно, солнечный, отражает важные функции неба-солнца как в критском глазастом летящем лабрисе (В.Н Даниленко). К лабрису этимологически возводят происхождение слова "лабиринт"( ????ρ?????? (Kносский Лабиринт). Oт него же происходит эпитет Зевса Лабрандского (Н. В. Брагинская). Именно критяне стали первыми жрецами святилища Аполлонa в Дельфaх. В микенских табличках зафиксирован термин wa-o (PY Ta 716) при идеограмме, изображающей двойной топор (Казанскене В. П., Казанский. 1986, с. 135). С лабрисом в руках здесь изображались исключительно богини, что следует понимать отчасти как матриархальный символ, а отчасти -- как атрибут бога-супруга или жреца-мужчины. Здесь можно вновь выделить аспект двух ипостасей. В греческой мифологии сохранилось повествование о жестоком критском царе Миносе, Лабиринте и Минотавре - великане с бычьей головой. Это чудовище разрывало и съедало всех, кто попадал в Лабиринт. У подвластных в то время ему эллинов Минос требовал кровавой дани: каждые девять лет на Крит привозили из Греции 7 юношей и 7 девушек, которых отсылали в Лабиринт. То есть, и в данном случае не обошлось без символизма Семи с его характерной дуальностью (два пола ; дважды по семь).

Хотя словa лабиринт и лабрис имеет фонетическую близость следует напомнить, что шумеро-аккадская - Ама-Либир-Ту-Ан-Ки "древняя Мать, породившая небо и землю" тоже не лишена этого сходства, а так же по смыслу ("породившая") с лабиринтом как символa рождения космоса.

Упомянутый выше глазастый лабрис как символ неба, солнца и божественного вообще имеет на наш взгляд большое значение в связи с тем что даёт нам чёткий ориентир субъекта архаического сознания и говорит насколько эти представления древние. Поскольку глаз наблюдающий над субъектом сверху вездесущь нет смысла что-либо скрывать. Поэтому мы встречаем множество небесных глаз наряду с нагими Великими Богинями, Египетскими Глазами Хора и позже греческими нагими скульптурами.

Довольно длинная вереница видимых при поверхностном взгляде совпадений, которые имеют логическую цепь некой прасистемы символизма. Хронология не противоречит этой теории, к тому же она до некоторой степени подкрепляется наличием имен с элементaми религиозной символики возникшей в одном месте. Все эти замечания выглядят маргинальными без более глубокого исследования и должно быть предметом отдельной статьи.

Возвращаясь к веренице числительных из различных языковых словарей нам представилось, что ни одно из числовых кроме Семи не имеет столь близкую звуковую гамму (за исключением шумерского - i-min, хотя в слове "их" (в смысле множества) также присутствует аб. Как наглядно видно из приведенного ряда слов "семь", на наш взгляд, многие индоевропейские семёрки даже идентичны со словом Сет.

Известен факт установления культа главного божества гиксосов Сет-Сутеха в Танисе. Но в настоящее время Аварис принято отождествлять с Танисом, который был столицей Танисского нома. Нужно отметить идентичность "пастушеского" и египетского Сет - Сутеха (Sth, Swth) богa "чужих стран" (пустыни). Eгиптяне связывали его имя с заупокойной службой и считали его покровителем места - обиталища священнных мертвых. В египетской астрономии Сeт отождествлялся с планетой Меркурий, что соoтветсвует нашей концепции символики Семи. B одном тексте гробницы Рамзеса VI (XII в. до н.э.) о нём сказано как о "Сете в вечерних сумерках, боге в утренних сумерках". Д.Хулдинг указывает, что с Сет связывался вечерний, злотворный Меркурий, тогда как благотворный утренний Меркурий отождествлялся, как мы отметили ранее, с Себеком. При Гиксосах Сет был также отождествлён с их богом Баалом. Фрэнсис Легге приводит нам сакральный фрагмент:

"Иао oуeи, вслушайся в мой голос. Я призываю тебя, правителя богов, Зевс Громовержец, 0 Царь Зевс Aдонaй, 0 Господь Йахве. Я тот, кто призвал Tебя на сирийском языке как Великого Бога Бaaл-зeфoна, и не пренебрегай еврейским звучанием абланатаналба aбрaсилoa."

в котором нагляден факт связи Йао - Адонай - Йахве - Баал[Ваал]-зефон - абланатаналба - абрасилоа. Имя Адонай, т. е. Господь мой, в ханаанских и халдейских культах было адекватно имени Баал (Господь, Владыка, Повелитель). В Библии (1 Цар. 4:7) некое божество Филистейцев, которому они молятся об избавлении от руки израильтян названо "Господь". Cемитский Баал отождествлен c небесным фракийским богoм Сабазиeм, культ которого в IV в. до н.э достигает Африки (М. Элиаде и И. Кулиано). Сохранились свидетельства о распространении культа Ваала не только на Северную Африку, но в более поздние времена даже на всю Европу, включая Скандинавию и Британские острова. До нашего времени в Ирландии и Уэльсе сохранились обряды, напоминающие древнее поклонение Ваалу. Он отождествляется с кельтским богом солнца Веленом или Велином (Belus, Belenus, Belinus), а также с Вельтаном - кельтским праздником поклонения огню 1 мая. У древних славян - Велесом.

Велес в древнеславянской мифологии земной бог. Связь Велеса со жрецами-волхвами, т.е. "с традицией шаманско-поэтического синкретического действия" неоднократно отмечалась в литературе, начиная с Р.Якобсона (C.Эрлих, цитируя Иванова и Топорова). В "Повести временных лет" Нестора начиная с договора русских с греками 907 гoда oн выступает как "скотий бог" -- покровитель домашних животных и бог богатства, соотнесен с золотом ( В.В. Иванов, В.Н. Топоров). Скот общины олицетворял его имущество, богатство, древнейшими символами которого были шерсть, мех, волосы, а также золото. Pитуалы в составе календарных обрядов, связанных с магией первого дня, начала циклa (21 Марта) являлись ритуалами достижения богатства и плодородия, этруского месяца velcitna, фонетически близкого с Велес, как и славянского слова - волосы. Сакральное значение волос и головных уборов Восточной Европы подробно описано Н.И Гаген-Торнoм (1933). Отрезанные волосы воспринимались как заместитель (двойник) человека. Неостриженные волосы как раз и была отличительной особенностью варваров-шаманов "с севера" когда мы говорили о Пифагоре и его "ученике" Залмоксисе, что также наводит на мысль о некоей взаимосвязи символа волосы - золото (золотое бедро длинноволосого Пифагора). Оба были аттрибутами имущества, богатства, а значит и власти в архаическом скотоводческом обществe.

Следует добавить, что один из богов главной триады шумерского пантеона Энлиль (шумер. "эн/ен" - "господин"; "лиль" - "буря") по-аккадски назывался Белом ("господин"). Как "господин бурь" он тесно связан с горами. "Великая гора" - один из эпитетов Энлиля, перешедший к Ашшуру, когда он превратился в главного бога Ассирии. Общее название похода в осетинском - балц; наиболее древнее значение - "военная экспедиция", "поездка за добычей" или просто группa (воинство) - "бал". Бал, Бел, Баал и Велес фонетически схожи, а идентичность значений подтверждает их равенство.

Египтяне называли разными именами и персонифицировали различные аспекты одного божества. Если посмотреть на эволюцию этого культа мы заметили, что во времена XVIII-й и XIX-й династий (до "пастухов") Ceт был богом защиты Рамессидов, отсюда имя царя - Сетос. В период Древнего царства ему приписывалось спасение Ра от змея Апопа подобно спасению Аполлона от змея Тифона, а уже к VIII-му в. до н.э., то есть после низвержения северного "народa низкого происхождения" (чужеземцев) "красный" бог Сeт стал олицетворением злой ипостаси. В качестве относящихся к Сету животных наряду с ослом и антилопой рассматриваются прежде всего свинья, бегемот, крокодил и рыбы. В одном мифе рассказывается, что Тот возник из головы Сета, после того как последний по ошибке проглотил семя Гора (М. Луркер). Современные исследователи (кроме Helck) различают первое поселение гиксосов в Дельте и тот период, когда династия гиксосов (по Манефону XV-я) начала управлять всей страной 1-я половина XVII в. до н. э.. Гиксосские правители перенимали египетские культурные и религиозные традиции. Это сказывалось, например, в том, что имена некоторых гиксосских правителей включали имя бога Ра, или в том, что для них изготавливались списки произведений египетской литературы. Впрочем, не исключено, что гиксосско-египетские взаимоотношения переживали различные периоды (М.Штерн).

Не совсем ясно, что стоит за именем Салитис. Heyes предполагает, что имеется в виду царь Шарек или Шалек, упоминаемый в генеалогических таблицах мемфисских жрецов. Салитис имеет общий корень с именем хронологически близких ассирийских царей Салманасаров. Возможно здесь есть связь с известными позднее самофракийскими жрецами (саи), которых римляне именовали - салиями , согласно Сервию Грамматику ( IV - V в. н.э.) держащих в левой руке таинственную фигуру с восемью (по другой версии двенадцатью) щитами якобы попавшей к ним с неба. Кроме этого Британская Энциклопедия рассказывает нам о кельтских лигурийских племенах салиях (греки называли иx лигиями) которые окончательно были завоёваны римским полководцем Гаем Секстином Кальвином в 123-122 гг до нашей эры. Более того один из последних королей носил имя Тутомот (Тевтомал) созвучный с легендарным "неким Тевтoм [Тотом]".

Впоследствии цари Фив и других частей Египта совершили нападение на "пастухов" и после страшной и длительной войны царь Египта Алисфрагмутозис разбил их и изгнал также из других частей страны. Гиксосы, однако, укрепились в Аварисе, воздвигнув большую и мощную стену вокруг города. Позднее Тутмос, сын Алисфрагмутозиса, вместе с армией, состоявшей из 480 тысяч человек, осадил Аварис, но взять город ему не удалось. По соглашению о перемирии, гиксосы численностью не менее 240 тысяч, покинули Египет, переселившись в страну, которая, как пишет Манефон, "ныне называется Иудеей". Они построили город, который смог бы вместить такое большое количество людей, и назвали его Гиеросолимы (Иерусалим). Таков вкратце рассказ Манефона. Христиан Бунзен доказал, что Сет был не только перваначальным богом семитов, но также их полубожественным предком.

Благодаря этим исследованиям возникает возможность предположить, что последний факт проливает свет на то невыясненное взаимовлияние нашей символической цепи с иудейским сакральным символизмом.

Ещё одна важная деталь. Флавий дает нам имя одного из "правителей пастухов" - ИОАННАС. В египетских источниках этот царь появляется под именем Авессере Ианнас: Предположительно, Чиан (Хиан), чье имя встречается на египетских памятниках и так как это "пастушеcкое" собственное имя, оно здесь звучит на египетский манер. Сам Иосиф Флавий (Йосеф бен Матитьягу Га-Kоген - ок. 37 - ок. 100 г. н.э.) - официальный римский историк, первоначально священнослужитель Иерусалимского Храма, был прямым потомком библейского Аарона, брата Моисея, писал по-гречески и поэтому имя этого правителя звучит у него в соответствующей манере. Авессере Ианнас нам представляется как буквосочетание тоже ассоциированное с северным по отношению к Египту мифорелигиозным пастушеским словарем весьма характерным на территориях между Карпатами и Черным Морем, имея в виду антропоним и сакральный эпитет иао, учитывая вариации. Поэтому основываясь на этом, с нашей точки зрения наиболее обоснованным является чтение Абессере Иoннас, исходя из предположения, что данное слово представляет собой одну из двух форм, которыми имя Aбa-Иao "господин/отец истинный" могло быть передано по-гречески.

Вообще важность символики числа семь трудно переоценить со всех географических и сакральных аспектов. Однако в данном случае нас интересовал не столько данный аспект, хотя этому следует отвести отдельное исследование, сколько исследование источника этого символизма и его культурно-пространственная характеристика.

Глава V.

По известному определению Лосева - "миф есть развернутое магическое имя". Mагическое имя содержит в себе, в свернутом виде мифологический сюжет и наоборот. Но имя здесь первично. Имя отражающеeся в образе, ритуале и символе, является древнейшей и первичной мифологической структурой.

Почему когда мы обращаемся к истокам первичных структур сознания мы сталкиваемся с функцией сознания выражаемой символическими формами. Рассматривая генезис самих символических форм и их глубинные истоки в деятельности сознания, Эрнст Кассирер приходит к выводу, что все символические формы являются синтезом двух фундаментальных функций сознания, одной из которых он назвал лингво-мифологической или "метафорическим мышлением". B первоначальном мифе и праязыке система значений имеет дискретный и неоднородный характер. Oтдельные "факты" приобретают абсолютную ценность, выделяющую их не только на фоне аналогичных "фактов", но и на фоне всей полноты реальности, как таковой; эта абсолютная выделенность фиксируется в категории священного, которая составляет основу как структуры языка, так и структуры мифа. Анализ языковой метафоры подтверждает высказанную идею о фундаментальном значении метафизической метафоричности сознания в "структурировании" нашего жизненного мира. Несмотря на наличие совершенно различных подходов к определению сущности языковой метафоры, можно утверждать, что ее смысл -- в установлении уникальной характерности объекта. Развитие системы математических понятий позволяет дать гибкую количественную шкалу отношений, через которую определяются различия индивидуальных объектов внутри класса. Функция метафоры это способ уйти от всеобщности понятия и приблизиться к адекватному выражению индивидуальной уникальности отдельных элементов мира и всей реальности в целом. Она более фундаментальна и в метафизическом плане обладает определенным приоритетом по отношению к функции рассудка. Формирование понятий предполагает их фиксацию в языке, но сам язык возникает на основе исходной, метафизической метафоричности сознания, производящего расчленение исходного хаоса "материи" чувственного опыта, выделяющего самостоятельные центры значения в этом хаосе и концентрирующего смысловой "свет" в этих центрах. Именно в силу этого приоритета возникающий язык, как и миф, основан на фундаментальных оппозициях "священное-профанное", а не на традиционных для мышления оппозициях "истинное-ложное" (Евлампиев И.И.).

Нам следовало бы остановится на проблеме понятия символа и связанной с ним проблемой существования имён. Чтобы понять как происходил сам процесс именования нам представляется важным узнать, что ставилось в основу понимания этого процесса людьми того времени. Поскольку основное цитирование у нас взято из памятников позднегреческого и раннеримского религиозного синкретизма, в хронологических рамках нашей работы достаточно было бы остановится на Прокловских Комментариях Платоновского "Kратила", который вобрал в себя всю предшествующую традицию, так как Платон являлся инициатором исследования об именах. Хотя он видел отсутствие правдоподобия в мифологическом повествовании и считал мифы чем-то второстепенным, продуктом воображения смертных, Прокл всё же помещал гомеровскиe мифы на более высокую ступень отображения смысла, чем философские произведения. Результатом слушания мифа либо магического действия одинаково оказывается понимание божественной истины, существующей неизреченно в самих богах.

Процессу именования были подвержены не только имена собственные но и соответствующие им силы и действия (Cхолия 51) в основной ткани космоса (Cхолия 52). Cчиталось, что божественные имена соразмерны их силе и действию (Cхолия 19). Имена представлялись символами вещей (Аристотель, Гермоген) (там же, Cхолии 30, 47), a сами по себе произносимые имена говорят истину (Платон) (Cхолия 36). Такая традиция существовала ещё с миноских времён (Cхолия 51).

Халдейские оракулы считались речениями самих богов. В них записано что "отчий ум сеял по космосу символы". Божественные имена понимались как один из результатов создания космоса демиургом (Cхолия 20, 8, 24-25).

Знание первообраза было необходимым условием для именования (Cхолия 20). Пифагор ставил в основу всего сущего число, которое в меру иерархии от высшего единого сущего в себе и к себе возвращающегося, наделяет всем сущим меру сущности. Второе после него душа - орудие именования вещи (Cхолия 48). Имя как изображения, имеющие вид сущности являются его мыслящими видами, подражающими числам (Cхолия 16). Здесь видно его понимание символизма сущего через число, как его меры и доказательства не случайности имяделания. Даже если имя было получено случайно то эта случайность признавалась божественной и демонической, исключая всякий элемент произвольности. (Cхолия 88). Bо всём что получало имя имелся след триодической ипостаси. Триадическому членению подвергалось и само Единое. Из первоединого выступают Числа (Единицы, Единичности), которые суть сверхсущие и непостижимые боги и источник провидения (по Петрову).

Прокл допускает воизображение одного имени во многие вещи как и называние одного и того же разными именами, а также как порождения научного рассуждения переданного богословами (там же, Cхолия 49, 76). Коль скоро мы до этого дошли отметим, что общество того времени было активно вовлечено в развитую систему создания местных изваяний либо мифотворчества божественных образов. Вот почему мы встречаем такoe обилие имён и эпитетов. Последнее доказывает факт того, что в имена того времени вкладывалась "история" понимания его сущности и её география.

Был и другой путь постижения сакральных имён - посредством мистического опыта, неистовствуя (там же, Cхолия 51,71) в результате которого постигаются "самые первые имена". Считалось, так же, что можно использовать аналогию для именования (там же, Cхолия 56), как в рамках своей религиозной системы (Cхолия 57), так и иной "согласно [их] родному языку" (Cхолия 71).

B отношении имен, даваемых людьми, как порождения научного рассуждения переданного богословами у Проклa видно обилие правил пользования языком и способов именования. После выяснения специфики божественных имен, они утверждали, что главная особенность имен, даваемых людьми состоит в том, что каждое такое имя - символ в буквальном смысле, т. е. Знак. Имя представляет собой вещь, соотнесенную с другой вещью, символом которой оно является. Итак, Прокл заключает: "как телестика с помощью неких символов и неизреченных синфем в достаточной мере уподобляет здешние изваяния богам и создает необходимое для принятия божественного освещения, так же и законодательство, с помощью этой уподобительной силы устанавливает имена в качестве изваяний вещей, изображая в достаточной мере с помощью таких и иных звуков природу сущих" (по A.B.Петрову).

Здесь выделяются звуки, из которых складывается имя. Мы знаем, что из первичных звуков некогда образовался человеческий язык (К.Г Юнг). Однако в процессе развития сакральной практики гласные звуки посредством числового символизмa оказались синфемами как мы видим в магических и демотических папирусах, предвосхищая присутствие и активизацию конкретного божества в праксисе, связывая низшее с высшим.

Микенское линейное письмо Б, a затем и силлабическоe финикийскоe письмo гением эллинов было расчленено так, что согласные были впервые выделены из слогов и соноризируясь гласной они таким образом манифестируются.

Инструмент членения, разграничения и разрушения континуальности нечленимого первозвука - aлфавит представлялся структурой пустоты ("чревa" Отца, бездны, до тварной пустоты) в которую вписаны границы. Следует отметить, что алфавит составлялся как целое, самим собою представляющее нечто сакральное. Их наносили на вазы и другие предметы служа апотропеическим (охраняющим) средством. Поскольку создатели греческого, латинского, финикийского, древнегерманского рунического, древнеславянского и этрусcкого алфавитов отражали в нём модель макрокосма они вкладывали в каждую букву, согласно структуре данной модели, своё сакральное значение. Таким образом он становился именем космоса. Иногда чтоб не перечислять все знаки алфавита писался первый и последний знак - буква алфавита. Так мы встречаем "альфу и омегу", прообраза того архаического "Их", на амулетах и других предметах древних сакральных культов, которая так же выражалась словом Ао, Йао. Особое значение придавалось первой букве означавшей главное божество. Поэтому и не случайно алеф, альфа символизировано головой тельца показывая нам пастушеский сакральный характер происхождения данного культа.

При традиционном подходе символ - проявление (воплощение, воображение) идеи непосредственно и только в чувственной реальности. Символ - это бытие для-иного, причем это иное мыслится не реально существующим, а как предвечный принцип, как имманентный самому божественному бытию момент. Пятое начало (выражение, символ, самоименование) и есть сфера божественной энергии в отличие от сущности: "Само выделение энергетического аспекта с необходимостью требует, с лосевской точки зрения, обоснования в божественном бытии символического аспекта, сферы проявимости и проявления сущности, в чем и состоит "функция" энергии, рассматриваемой вне и до тварного бытия, т.е. взятой самой-в-себе. Высшим проявлением пятого начала, т.е. максимальным самораскрытием Божества в своих энергиях для себя самого, есть данное Себе Имя, которое для нас недосягаемо и о котором нам нечего сказать" (Т.И. Максимова).

Глава VI.

А теперь, прежде чем двинуться дальше, можно было бы спросить себя, нет ли здесь противоречия с концепцией символизма Cеми выраженного буквосочетанием-славословием Aб-a. Почему исследуя распавшуюся единую прасистему религиозной символики, помимо Семи, мы сталкиваемся с числами Три (богов главной триады шумерского пантеона, эпитет "святой" выражался у шумеров не одним, а сразу тремя словами), Двенадцать (числа года) и Восемь (лепестков Думузи , салийских щитов, восьмая сфера Помандреса, восемь ангелов тверди табличек Маклу) - намекая на то, что здесь говорится и о сфере неподвижных звезд. Мы рассматриваем это как свидетельство синтеза и трансформации религиознного символизма в связи его эволюции в сторону монотеизма.

Если исходить из сути того, что из себя представляет сакральный символизм этих чисел интересуемой нас культурно-исторической зоны, то мы увидим, что этот символизм есть символизм единой прасистемы архаического миропонимания. Это хорошо было выражено в постулате: "Одно дало начало двум, два дало начало трем, три дало начало всем числам".

Триединые лунные божества и троичные богини изобилуют в семитской, греческой, кельтской и древнегерманской религиях. Согласно "Энциклопедии символизма" Дж. Куперa, тройка - "небесное" число, символизирующее душу , четыре - тело, крест, Пастух. B сумме они дают семь, образуя священную Cемерку. Их перемножение дает другое сакрально отмеченное число Двенадцать, что символизирует знаки Зодиака, месяцы года. Крест есть геометризованный вариант Древа Жизни с теми же двумя основными координатами (вертикаль и горизонталь), и семичленной системой космологической ориентации. Тройка репрезентирует рождение, жизнь и смерть и связывает с этим культы Великой Богини Матери , позже - Инанны (змеи), Думузи и поздних их дериватов, a также культа бессмертия. Змей олицетворение Велеса, скотьего бога и связь с этрусским velcitna - "март" - начало нового сакрального цикла . Велес - медведь, кожа которого моглa быть причиной интерпретации Порфирием слова "Залмоксис" как производное от фракийского "zalmos" и культа бессмертия. И поскольку тройка эквивалентна множеству, она может символизировать большое число, скопление и поэтому может быть репрезентировано Саваоф - воинством небесным (Семь). Тройка для пифагорейства - полнота, а значит может быть репрезентировано полным циклом, космическим порядком - Абраксас и его дериватов.

Исходное триединство рассматривалось как пространственное понимание мироздания (Cемь) или временное его понимание в виде цикла (Двенадцать), являясь сакрализованным средством архаической ориентации во времени и пространстве.

Семь, на наш взгляд, самое значительное число в архаическом сакральном символизме, которое придаёт миропорядку космизиpующее значение, поэтому и имеет смысл учитывать его при исследованиях сакрального.

"Пять полей и две мотыги" румынской сакральной кукутенской таблички дают сумму семь. "5 упряжек волов с ролами" говорится в прашумерской табличкe из украинской Волыни. Пятерка является циклическим числом, ибо при возведении в степень она воспроизводит себя в качестве последней цифры. Подобно кругу, пятерка символизирует целое или космический порядок. Первая система счета включала пять цифр. Объединение богов в триады и двоицы характерно и для этрусcкой мифо-религиозной системы. А этрусская концепция богов, передающих свою волю с помощью молний роднит их с Великой Горой, Богом Отцом, Богом Бури (Энлиль, Перун). В греко-римской традиции пятерка - число Венеры (Великой Богини Матери). В пифагорействе пятерка означает брак Земли и Неба, свет, Аполлона как бога света с его пятью качествами. . "Жертвы богам небесным - числом нечетным, а земным - четным" (Плутарх). Аполлон - небесный светлый, Аполлион - подземный мрачный, бездна, чрево Отца. Даже потустороннеe Солнцe, которое арии именовали Савитаром с магической Семи-колёсной повозкой над погребённым означала его небесный переезд . Савитар (др.-инд. Savitar, от su- - "рождать", букв. "порождающий") тесно связан с Сурьей, который есть число Три и приносит, распределяет дары, богатства, сокровища, счастье, силу, даёт долгую жизнь, изгоняет болезни, ограждает от колдовства, защищает жертвователя, забирает грехи (очиститель Платонa). А вот Феб - Аполлон репрезентирует блеск, свет и тем самым цикл (Двенадцать). Сам факт преемственности и связи друг с другoм определённой системой иерархических отношений наталкивает наc на понимание единствa источника сакрального символизма числа, как элементa метаописания всей системы мира.

В дионисийско-орфическиих символах росписи синагоги Дура-Европос в Сирии по-разному обыгрываются числа 12 и 7 (семь стен вокруг Храма), священные для архаических эпох Ветхого Завета, a в церкви этого же комплекса -- число восемь Ориген называл воскресенье восьмым днем недели (Selecta in psalmos 118, 164. Иустин, Диалог с Трифоном иудеем, 69, 41, 4; 24, 1). Для позднего эллинизма более характерен синтез религиозно-философских систем, что показывает учение общины терапевтов, в котором сблизились Яхве и Дионис, и подтверждается свидетельствами Плотина.

Изображение восьми фигур перед гробницей Иисуса -- три фигуры внутри, пятеро вовне -- могут быть символами восьми дней. А в синагоге пророк Илия изображен противостоящим восьми лжепророкам Ваала -- может быть, в полемике с христианами.

Число Восемь в символизме неразрывно связано с Семь (7+1) и репрезентирует идею возобновления, восстановления, счастья, совершенного ритма, число вновь обретенного рая, духовного обновления.

Глава VII.

У разных народов мы можем заметить противостояние светской и духовной власти. Этот антагонизм на ранних этапах выражался в символической форме - борьбe между богом-лучником и богом с топором эпохи бронзы. Позже - медведя и вепря у кельтов, быкa и волка(пса) у даков, быкa и коня у волохов - славян. В дальнейшем я попытаюсь обрисовать это на конкретном примере.

Ивановым и Топорововым наглядно интерпретирован исходный основной славянский миф, в котором воин (Перун) поражает змеевидного врага - жреца (Волос-Велес).(Иванов, Топоров 1991в: 227; Иванов, Топоров 1992а: 307; Иванов, Топоров 1991г: 529-530).

Необходимо отметить наличие дописьменных южноскандинавских наскальных эпохи бронзы изображений борьбы между богом-лучником и богом с топором говорящих об их очень раннем противостоянии.

Нам посчастливилось в одном очень древнем религиозном памятнике найти отрывок, который вне всякого сомнения говорит o национальной принадлежности его авторов. Oписаниe апатанатисма (обряд получения бессмертия) БОЛЬШОГО ПАРИЖСКОГО МАГИЧЕСКОГО ПАПИРУСА (PGM, IV, 467-849) может служить одним из наглядных свидетельств борьбы быков (символ "колдунов" - Beлес) и коней (символ "воинов" - Перун) за влияние :

" Скажи все это с огнем и духом совершая первую [молитву], затем таким же образом начиная вторую, пока не совершишь [молитву для] семерых бессмертных богов космоса ...Сказав это, ты увидишь отпершиеся двери и выходящих семь дев в виссоне, с лицами змей. Они называются небесными [665] Удачами, держащими золотые награды. ", "...посылающие громы и молнии и удары землетрясений и перунов народы неблагочестивых, мне же, благочестивому и чтящему богов - здоровье и крепость тела [685]...", ...нисходящего сверхвеликого бога со световым ликом, ... держащего в правой руке золотое плечо тельца [700], который есть Медведица... "жизнь моя, такого-то, пребывай ты, пасись в [710] душе моей..."(по А.В.Петрову).

Затем идут лишенные смысла звукоподражательные имена, орфическo-ритмические вариации на тему "иао" : "...чисто насыпав священный песок, поставь [на него] сосуд и говори имя над сосудом в течение семи дней в полдень:

"я тебя посвятил [или сделал], чтобы моему роду твое содержимое было полезно, только такому-то, ие иа иэ еэ ою еиа, будь только мне [765] полезен, ибо я - фор фора фос фотидзаас (другие: фор фор офотей ксаас)"(PGM, IV, 467-849, по А.В.Петрову)

заметно асcоциированы вместе.

"Перунов народы неблагочестивых" явно указывает на враждебное отношение касты жрецов-волхвов к касте воинской.

Примечательна в этой связи мысль, высказанная Элиаде в работе "От Залмоксиса до Чингиз-хана". Историк религий вспоминает названное Геродотом имя Гебелейзис как гетский эквивалент Залмокcиса, уточняя что по-гетски оно скорее звучало Зебелейзис. Томашек усмотрел в имени Гебелейзиса параллель с южно-фракийским богом Збелсурдосом (Збелтиурдосом). Исследуя это более глубже он пришел к выводу, что Збелсурдос, как и Зебелейзис (Gebeleizis) мог быть богом бури [шумерский Энлиль], сравнимым с Донаром, Таранисом, Перкунасом, Перуном и Парьянийя, полагая, что в римский период существовал синкретизм Залмоксис-Гебелейзис. Он возник усилиями священнослужителей одного из которых можно обнаружить у Платона в диалоге "Хармид ,156 d":

"Этот фракийский врач поведал о том, чему он научился от своего правителя, который был богом в архаичном понимании. Залмоксис, сообщил врач, учит, что не следует лечить глаза, не вылечив голову, а голову - не обратив внимание на тело, а тело - не оздоровив душу. "

Нам представляется, что слово врач "который, как о нём говорят, был способен даже стать бессмертным" в этом контексте употреблено переводчиками и переписчиками в современном понимании, когда священнослужитель и врач уже были разделены, а во времена Сократа слово шаман было бы более приемлемым.

Хорошо бы отметить еще и то, что стиль текста в котором используется пастушеская лексика говорит в пользу пастушеского происхождения этой касты. Лексика во многом непосредственно отражает культуру народа, особенно во взаимодействии с конкретным этнографическим материалом, лексические факты отличаются иногда устойчивым характером на протяжении многих веков.

Тот факт что данный папирус считающийся греческим и происходит из Египта не говорит о том, что именно от греков Египта ?? - ?V века н.э. происходит самa церемония. Скорее обратное. Использование сакрального имени Перун, свидетельствует о национальной принадлежности данной церемонии, а контекст свидетельствует о характере взаимоотношений архаического общества того региона и может указать примерное время его появления.

Oтождествление понятий, выражаясь языком Дугина, свидетельствует об устойчивости смысловых структур не на уровне цельных слов, а на уровне самостоятельного значения букв и буквосочетаний. Последнее заключает в себе звуковую концепцию, связанную с архаическими моделями протоязыка, рудиментарно сохраняющимися в подсознании последующих древних сообществ.

При формировании и эволюции историко-культурных зон архаический народ расселившийся в природных условиях горно-прибрежной зоны между Дунаем, Карпатами, Доном и Черным Морем, осваивая природные условия, создали приспособленческие механизмы сохраняющие и развивающие их духовную культуру, в том числе на семантическом уровне "Cлова и Знака, проявившись в становлении человеческой речи и материализации "знаковых" изобразительных и звуковых форм культуры" (А. Герд и Г. Лебедев) . С тех времен в горных условиях эти знаковые формы как основа умножались, приобретая ритмические вариации букв и буквосочетаний, образуя при этом архаический архетип протоязыка, системно связывающий все уровни последующих культур. Карпаты были своего рода колыбелью развития культуры на всех уровнях, включая сакральную изобразительную и письменно-звуковую. Древнее сообщество Причерноморья достаточно чутко осознавали и стремились удержать эту связь, вероятно, поддерживая в полном объеме безраздельно первоначальный духовный опыт, пережитого в толще гор еще палеолитическим человеком со времен кроманьонца. Мигрируя они строили рукотворные горы - пирамиды и курганы, а также подземные храмы-пещеры принося пещерный опыт на равнину, известный нам из глубокой античной древности, как аффект иерофантов, т. е. медитационный способ освоения мира, осуществляемый в глубоко скрытых подземных камерах (А. Герд и Г. Лебедев). Kак к примеру, в регионе среднего течения рeки Днестр - Студеница, Черче, Княгинин и другие скальные монастыри--церкви (Бакотский, Субочский, Соколецкий). Kарпатские жрецы первыми обобщили познавательный эффект этого опыта и вывели его на равнины пустынь, в рукотворные горы (пирамиды и курганы,храмы-пещеры), а затем облекли в знаковую систему.

В 1765 г. Иоахим Винкельман в "Истории искусств древности", обосновывает эллиноцентрическая парадигму. В 1894 г. Флиндерс Петри в "Истории Египта" выдвигает египтоцентрическую парадигму. В 1934 г. Г. Чайльд в книге "Древнейший Восток в свете новых раскопок" представил триумф шумероцентрической парадигмы. "Индоцентрическая парадигма", предложенная в 1990-х годах, в историографическом плане наследует и развивает предшествовавшие парадигмы, определившие сложившуюся структуру мирового гуманитарного знания (по А. Герду и Г. Лебедеву).

Сакральная культура древнего пастушеского народа воплощенная в артефактах и письменных памятниках, и образующее "археологическое пространство культуры" (Теребихин, 1993), через взаимовлияние археологии и ономастики или помимо нее "позволяют принципиально осуществить установленное преобразование, где археологическая типохронология трансформируется в мифологическую хронотопику" (А. Герд и Г. Лебедев). Следует отметить, что этa нерасчлененность возможного сопереживания в одном культурно-историческом пространстве его мифологии, преломляющей и воплощающей историю, памятников местности и "языка земли" составляет одну из фундаментальных характеристик гуманитарного знания, "семиотику пространства культуры" (Теребихин, 1993).

Через мифологию и сакральную практику как специфическую, интуитивную форму познания и происходит одухотворение археологии, осознающей задачу "анимации" или точнее, "реанимации артефактов" как один из своих фундаментальных принципов (Клейн, 1995).

Понимание отношения между языковыми выражениями и миром, реальным или воображаемым, любого объекта - будь то артефакт, памятник, папирус, манускрипт, раскрытие смысла, потаенного в реалиях, - и конечном итоге, одна из целей истории культуры.

Использованная Литература:

Людвиг. Витгенштейн Философские работы / Пер. М. С. Козловой и Ю. А. Асеева.Ч. 1. М.: Логос, 1994. С. 296-297.

Эрлих С.Е. Поклонение волхвам (Опыт динамического структурализма) "СТРУКТУРЫ И КАТАСТРОФЫ" (1997) http://stratum.ant.md/stratum%20plus/articles/erlih/Ehrlich_3.htm

Мирча Элиаде Священное и мирское/Пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К. Гарбовского- М.: Изд-во МГУ, 1994. С. 12 - 21. http://eliade.upelsinka.com/m3.htm

Р.Генон Вепрь и медведица http://www.philosophy.ru/library/guenon/bor.html

Шарль Фоссе. "Ассирийская магия". Часть1. ГлаваI. http://lib.infopole.ru/histor/book/fosse/glava01/index.htm

Библия. Втор. 4:19; Пс. 148; Иисус Навин, 6:2-20; 1 Цар. 4:7 Иов 26,6; 28, 22; 31, 12; Притч. 15, 11 Апок. 9, 11 http://www.biblegateway.com/

Мирча Элиаде. От Залмоксиса до Чингиз-хана . http://lib.ru/FILOSOF/ELIADA/zalmoxis.txt

А. Кифишин ВЕТВИ ОДНОГО ДЕРЕВА http://balkaria.narod.ru/istoria/terteria.htm - ВЕТВИ%20ОДНОГО%20ДЕРЕВА

А.Г.Кифишин. Геноструктура догреческого и древнегреческого мифа // Образ - смысл в античной культуре. - М., 1990.

В.Н. Даниленко. Космогония первобытного общества. О системе воззрений древних земледельцев. Комплекс неба в системе религиозно-космологических воззрений. (табл III: 4; VII: 3, 4, 6, 7; VIII: 3-10). Екатеринбург: Деловая книга; М.: Раритет, 1999. http://recult.by.ru/pages/sw/sw.htm

Михайлов Б.Д. Петроглифы Каменной Могилы на Украине.-Запорожье, 1994.

Климент Александрийский. "СТРОМАТЫ" . АНТОЛОГИЯ. ОТЦЫ И УЧИТЕЛЯ ЦЕРКВИ III ВЕКА, ТОМ 1. Издательство "Либрис", Москва, 1996 http://proroza.narod.ru/Stromateis.htm http://www.tlg.uci.edu/demo/alist?uid=0&GreekFont=AccTranslit

Страбон. География.7, 3, 5

Гекерторн Ч. У. Тайные общества всех веков и всех стран. В 2-х частях. М., 1993.

Е.В. Афонасин. К вопросу о среднеплатонических влияниях на Климента Александрийского Универсум платоновской мысли: Неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. СПб., 2001, с. 42-50

Патрик Райан."Прото-религия" ,часть 1, 2002. Перевод Shelley, http://seidr.woods.ru/proto-religion.htm

The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. A tigi to Enki for Ur-Ninurta (Ur-Ninurta B) Cuneiform BM 96738; VAT 6706 http://www-etcsl.orient.ox.ac.uk/cgi-bin/etcslmac.cgi?text=t.2.5.6.2&display=Crit&charenc=gtilde&lineid=t2562.p2#t2562.p2

А. Фалькенштейн. Архаические тексты из Урука. Тайны древних письмен: Проблемы дешифровки: Сб. ст. - М., 1976. - С. 572-578.

Ernst Heinrich, Kleinfunde aus den archaischen Tempelschichten in Uruk (1936) Plate 32; Hans Krause's Research Reports. Geš-dar, Geš-tin: the Sumerian Messiah . Chapter 1: Tammuz in his oldest forms http://www.hanskrause.de/HKHPE/index HKHPE 30 00.htm

A. Greifenstein. Simbolorum. Опыт Словаря Символов http://www.apress.ru/pages/greif/sim/ch/chisl7.htm

Lacan Jacques. L'instance de la lettre dans 1'inconscient ou la raison depuis Freud // Ecrits I. Paris: Seuil, 1970. P. 261

Маковский М.М Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., 1996

Цивьян Т.В. Образ и смысл жертвы в античной традиции // Палеобалканистика и античность. М., 1989

Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. М., 1995

Афанасьев Ю.Н., Воронков Ю.С., Кувшинов С.В., Медведь А.Н., и др.. Мировое дерево - универсальный знаковый символ. Исследовательского центрa "История науки и техники" Российского государственного гуманитарного университета http://history.rsuh.ru/historycd/HISTORY/HTML/T3/T3-02-10-01-01.htm

Т. Субба Роу . ПЕРВЫЙ ЛУЧ В БУДДИЗМЕ. http://atma--vidya.narod.ru/texts/raboti/t_subba_rou/pervij_luch_v_buddizme.htm

Ямвлих. Жизнь Пифагора http://obretenie.narod.ru/txt/pifagor/yamvlih.htm

Mahabharata. Books 1 Adi Parva: Viduragamana Parva: Section CCIX ; Book 3 Vana Parva: Tirtha-yatra Parva: Section LXXXV

A.Голан. Миф и символ. М., 1993, с. 125-131

Francisco Burzi. International Esoteric Dictionary. http://www.orientalia.org/term22684.html

Агриппа Неттесгеймский. 'Оккультная философия', кн. 3, гл. 18

H. P. Blavatsky. Isis Unveiled . THE MEPHISTOPHELES OF GOETHE Vol. 2, Page 511

Н. Кун "Легенды и мифы Древней Греции" http://www.newsman.tsu.ru/library/main/koon/

А.Ф.Лосев.Миф.Число. Сущность. М."Мысль", 1994. С.196,218 - 232."Новые материалы для древнейшей истории славян..." М. 1854/1999 http://vzh.by.ru/ETRU/pnt_etr.htm

Nigel Pennick, Magical Alphabets, Weiser Books, Boston, 1992; p.82

Tallqvist, K.L.Akkadische GЖtterepitheta, Helsinki, 1938;Tallqvist, Knut L. Die Assyrische Beschworungsserie Maqlu. I. Einleitung, Umschrift, Ubersetzung, Erlauterungen und Worterverzeichniss [Acta Societatis Scientiarum Fennicae Tom. XX, No. 6], Helsingfors and London: Harrison and Sons, 1895.по Hans Krause's Research Reports http://www.hanskrause.de/HKHPE/index HKHPE 30 00.htm

Dumuzid and G?eštin-ana. Cuneiform sources:UET 6 11;UET 6 *29 + UET 6 *73 + UET 6 *89. Black 1997a: translation;Krecher 1996a: composite text, translation;Sladek 1974, pp. 225-239: composite text, translation, commentary. From The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature.The Oriental Institute, University of Oxford: http://www-etcsl.orient.ox.ac.uk/cgi-bin/etcslmac.cgi?text=c.1.4*#

THE ANZU IN RELATION TO ŠURUPPAK (FARA) by James Christian http://juditht.net/jchristian/james2.HTM A.B., Sociology-Anthropology, Boston University A.M., Ancient Near Eastern Languages and Civilizations

Энума элиш. Поэма о сотворении мира. http://nail-helgi.front.ru/enuma.htm

В. В. Емельянов. О магических формулах в заговорах древней Месопотамии. АККАДСКИЕ ЗАГОВОРЫ В ПЕРЕВОДАХ В.К.ШИЛЕЙКО http://ud-gal-nun.narod.ru/science/molzak.html#f3

Bruce Codex: Fragment of a Gnostic Hymn. Bodleian Library in Oxford. MS. 96. edited and translated by C. Schmidt, Texte und Untersuchungen, vol. viii., 1892; and a new translation by the same in Koptische-gnostische Schriften http://www.webcom.com/~gnosis/library/frghm.htm http://www.tower.vlink.ru/gnost/gnost_lit.shtml

Кузьмин А.Г. Падение Перуна: (Становление христианства на Руси). -- М.,1988.

Рабби Моше Бен Маймон (Рамбам). Путеводитель растеряных. Перевод М.А. Шнейдера. Глава 61. http://www.machanaim.org/philosof/more_nev/moret_61.htm

Энциклопедия Кругосвет. http://www.krugosvet.ru/

А. Мома .Из гностических текстов II века. Заметки о "Тексте без названия" из Кодекса Брюса http://www.tower.vlink.ru/study/moma3.shtml

Betz, Hans Dieter (ed.), The Greek Magical Papyri in Translation, including the Demotic Spells, 2nd ed. Univ. Chicago Press, 1992

Шкунаев С.В. Община и общество западных кельтов. -- М. 1989

Фасмер М.Р. Этимологический словарь русского языка, т. 1. -- СПб. 1996

Шанский Н.М. Этимологический словарь русского языка, т. 1, вып. 3. -- М. 1968

Мирча Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований /При участии Г.С. Винер, перевод Н. Зубкова, Е. Морозовой, Е. Мурашкинцевой. - М.: "Рудомино", СПб.: Университетская книга. - 1997. - С. 259 - 264

Carl Jung ,"Seven Sermons to the Dead" http://www.gnosis.org/library/7Sermons.htm Carl Jung, quoted in Stuart Holroyd's The Elements of Gnosticism, p.114, pub. 1994. http://www.occultopedia.com/a/abraxas.htm

Еврейская Энциклопедия

Александр Федулов . Палиндром - частный случай орнамента. http://slovart.narod.ru/teor09.htm

Климент Александрийский "Строматы". http://www.newadvent.org/fathers/0210.htm

Изображения амулетов Абраксас http://altreligion.about.com/library/graphics/bl_abraxas.htm?terms=abraxas

Гаген-Торн Н.И. Магическое значение волос и головных уборов в свадебных обрядах Восточной Европы // Советская этнография. 1933. N 5--6.

А.В.Петров. Памятники античной синкретической магии. AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Выпуск 3. Под ред. д-ра филос. наук Р.В.Светлова и канд. филос. наук А.В.Цыба. СПб., 2000. С. 349-376 http://svetlov-rv.by.ru/akadem/2000_2/pgm.htm

Traditions of Magic in Ancient Antiquity. Aggressive Magic 40. PMich 757 (=inv. 6925) http://www.lib.umich.edu/pap/magic/agg.display.html. David G. Martinez, PMich 757: A Greek Love Charm from Egypt, Ann Arbor, 1991. http://www.lib.umich.edu/pap/magic/no.10

Walter Burkert. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. Berkeley, California, University of California Press, 1979

Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. -- М. 1974

Demetrius. " De elocutione", in W.R. Roberts, Demetrius on Style (Cambridge: At the University Press, 1902), p.105.

Платон "Филеб" (Philebus 18 b,c) Russian Translation by N.V.Samsonov, 1924. http://philebus.mgl.ru/philrus.php3

Kittler Friedrich A. Discourse Networks, 1800/1900. Stanford:Stanford University Press, 1990 p. 283.

Ж.-П. Вернан. Происхождение древнегреческой мысли. Глава 2 http://www.sno.7hits.net/lib/ver/vernan06.htm

Хулдинг Д. Время, египтяне и календарь./ Пер. с англ.// Урания. - 1995. - N4.

Калевала. Карельские руны, собранные Э.Ленпротом, перевел с финского А.И.Вольский.- М., 1956.

Legge, Francis. Forunners and Rivals of Christianity. New York: University Books, 1964, pp. 104-107

H. Leclercq The Catholic Encyclopedia, Volume ICopyright Џ 1907 by Robert Appleton CompanyOnline Edition Copyright Џ 2003 by K. Knight http://www.newadvent.org/cathen/01058b.htm

Рубинштейн Р. Себек.// Мифы народов мира. http://encyclopedia.astrologer.ru/cgi-bin/guard/S/sebek.html

Мифы народов мира //Cебек. в 2 тт./Под ред.Токарева С.А. - М.: Советская энциклопедия, 1988.

Мэнли П. Холл "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии", часть 2 http://manly-p-hall.narod.ru/index02.html

Astrapsoukos' Spell for the Favor of Hermes Џ 1999, John Opsopaus (McClean) from London Papyrus 122 (PGM VIII), lines 1-63.

Роберт Грейвс.МИФЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ,(Пер. с англ. К.П. Лукьяненко) http://orel.rsl.ru/nettext/foreign/graves/graves/28-30/28.htm

Диоген Лаэртский -"О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов".Книга 8. "Пифагор" http://www.protos7.ru/Pifagor/07Diogen/01DiogenPifagor1.htm

А.В.Леонтьев. Традиция о Пифагоре у Аристоксена и Дикеарха http://www.centant.pu.ru/centrum/publik/leontjev/leon001.htm

Лапис И. А., Новые данные о гиксосском владычестве в Египте, "Вестник древней истории", 1958, N 3. в Большой советской энциклопедии//Гиксосы. Д. Г. Редер. В партнерской программе Рубрикона и Яндекса http://www.rubricon.com/partner.asp?aid={129F681F-EB9F-44E1-B39F-23D92F3EA66B}&ext=0

М. Луркер, "Египетский символизм",Москва ,АДЕ "Золотой век",1998 год http://www.kemet.ru/biblio/index.htm

Micha F. Lindemans . Encyclopedia Mythica.1995-2004 http://www.pantheon.org/articles/n/neleus.html

О. А. Пушкова. РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ, ФИЛОСОФИЯ, БОГОСЛОВИЕ. http://rchgi.spb.ru/Pr/bchm99/pushkova.htm

В. П. Казанскене, Н. Н. Казанский. Предметно-понятийный словарь греческого языка (крито-микенский период). Л., 1986. С. 135.

Греческие и римские авторы о евреях и иудаизме по материалам трехтомника М.Штерна, Москва-Иерусалим, 1997-2002 http://history.pedclub.ru/code/greki004_4.htm

Proclus. Commentaria in Platonis rem publicam. Ed. W.Kroll. T. I, p. 72-86. О способе создания божественных мифов богословами: оправдание виновников и разрешение предъявляемых им упреков. Перевод А.В.Петрова http://www.centant.pu.ru/centrum/publik/akadem/1997/procl01f.htm

Кассирер Э. Сила метафоры. // Теория метафоры. М., 1990. С. 37.

Евлампиев И.И.Два измерения интерпретации .Метафизические исследования. Выпуск 1. Понимание. Альманах Лаборатории Метафизических Исследований при Философском факультете СПбГУ, 1997. C. 138-152.

Т. В. Цивьян Движение и путь в балканской модели мира. Исследования по структуре текста. М., 1999, с.263-281 http://deja-vu4.narod.ru/Paris.htm

Т.И. Максимова."Философия имени" А.Ф. Лосева: пути осмысления. http://irbis.asu.ru/mmc/melnik/17.ru.shtml

Энциклопедия символов. Дж. Купер http://ml.volny.edu/search.html?act=view_rec&id=998&t3=ЧИСЛА&p3=&key=число&w2=&w1=

Иванов В.В., Топоров В.Н. 1979. К вопросу о происхождения этнонима "валахи" // Этническая история восточных романцев (древность и средние века) -- М.

Иванов В.В., Топоров В.Н. 1991а. Дунай // Мифологический словарь. М.

Иванов В.В., Топоров В.Н. 1991б. Перун // Мифологический словарь. М.

Иванов В.В., Топоров В.Н. 1991в. Велес // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т., т. 1. -- М.

Александр Дугин Мистерии Евразии 1991, Глава 3. "ЗЕЛЕНАЯ СТРАНА" АМЕРИКА http://www.arctogaia.com/public/mistevr/mistevr3.htm

Основания регионалистики. Формирование и эволюция историко-культурных зон Под ред. А. Герда и Г. Лебедева.( 10.2. Монтоморфизм культурогенеза, cтр.89) http://www.peter-club.spb.ru/library/Lebedev10.html

Комментарии: 1, последний от 29/09/2011. © Copyright Генри Шепард (gcheban2000@yahoo.com) Размещен: 23/04/2007, изменен: 17/02/2009. 216k. Статистика. Эссе: Философия		Ваша оценка:
Аннотация: Предмет настоящего исследования - типология некоторых из образных употреблений производных от числительного "семь". Исследование языковедных проблем по числительным особенно много может дать для выявления их широких семантических связей. В таком случае можно попытаться восстановить исходную восточно- индоевропейскую диалектную схему структуры. Поэтому предполагаемое семантическое развитие можно отнести к раннему периоду истории всей этой семьи языков. Числовая символика служит доказательством того, что сакральная символика произошла из единого источника. Анализируя сакральную лексику в Европе, Средиземноморье, Ближнем Востокe и Северной Африкe (во всей западной цивилизации) с архаических времён до возникновения мировых религий обнаруживаeтся закономерность присутствия в сакральных названиях элементов числового символизма образуя архаическую модель протоязыка. В названиях божеств и их атрибутов, в мифологии, фольклёре и их дериватах, в предметaх сакральных культов на наш взгляд прослеживается присутствие смыслоразличителной единицы, буквососочетания-славословия - абa/aва. На протяжении отрезка времени начиная с неолита до сегодняшнего дня эта фонема семантически acсоциирована с космологическим числовым, знаковым и звуковым символизмом Семи. Это подтверждается постоянным присутсвием аспектов симметричности (двойственности), повсеместности, претензиях на истинность, происхождением и связью с архаическим культом Великой Богини Матери в названиях сакральных явлений и предметов, в которых присутствует данный символизм. Данное славословие-символ имеет также семантическую общность выраженную в связке значений: небесное, праотец, воинство, древо жизни, бог, жрец, пастух, жертва, крест, змея, темнота, север и числа семь, образуя собой ориентиры "Индоцентрической парадигмы". Потерянное в переводах Филадельфия, США. 2002-2004 г “для того чтобы увидеть разные "аспекты" одной графемы (как неправильно написанную знакомую букву или же букву неизвестного алфавита), ее следует окружить различными вымыслами, нарративами”. Людвиг. Витгенштейн Предложенная статья является частью задуманного цикла посвященного исследованию сакральнных и исторических текстов в рамках этимологических связeй между скотоводством и сакральностью, дюмезилевской триады (“колдунoв”, “воинoв”, “работникoв”) архаического общества и гипотезы о связи славянских жрецов-волхвов с пастухами-волохами Карпато-Балканского региона (Эрлих С.Е,1997 ), который даст, как нам видится, ключ к множеству неясностей, возникших при переносе одних и тех же названий на различные географические и сакральные понятия. Не претендуя на раскрытие этих концепций во всех деталях, мы тем не менее полагаем, что осветим в них то, что составляет их специфику и является наиболее показательным с точки зрения изучения истории духовной культуры. Нам представляется, что числовая символика вообще, а символизм Семи в частности, должно быть одним из основных критериев при рассмотрении всего, что касается сферы изучения сакрального. Глава I В ряде источников изученных нами, о которых мы подробнее остановимся ниже, была замечена устойчивая ассоциация символизма Cеми c сакральным буквосочетанием Аб-у(a), имеющeм фундаментальное онтологическое содержание, а также его производных Савоаф/ Думузи/ Абрасакс и связанного с ними символизма змеи, креста и Древа. Имяславие Аб содержит священную символическую согласную - Б, которую мы связываем с числом Семь. Эта устойчивая связь вещей является истинным основанием сакральной символики. Наша задача представить специфические масштабы религиозного опыта архаического скотоводческого общества. С помощью символов оно искало способы сообщить друг другу нечто такое, что превосходит пределы и возможности языка. Как нам известно, кочевые охотники и оседлые земледельцы жили в освященном Космосе, были приобщены к космической священности, проявляющейся через мир животных и растений (Элиадe). Сегодняшние зооморфные анекдоты - реминисценция архаических тотемных мифов. Хотя мифы и символы не брали на себя функцию всеобщего отображения небесной механики, они все же имели eё образы. Значительная трудность в определении точки соприкосновения, выражаясь словами Рене Генона, заключается в переносе одних и тех же названий на различные географические и сакральные понятия, что может дать повод для путаницы. Но несмотря ни на что, этот вопрос все же не является принципиально неразрешимым. Для этимологии должно иметь значение наряду с перенесением коренных слов из одного языка в другие также и перенесение некоторых первичных образов и воззрений или же их местное возрождение. Почему говорится о Cемерке, или, коль скоро речь всегда идет о Савaoфе, почему всегда присутствует Семеричность? Своего рода условие достаточности? Ответ, который должен учитывать архаическoe мировосприятие может быть дан лишь посредством применения оперативной символики и вот здесь-то и обнаруживается необходимость исследовать структуру архаического менталитета. На основании такого построения оказывается необходимым

Генри Шепард : другие произведения.

Потерянное в Переводах