# Кришна

Сергей Иванович Иванов

О жизни Кришны

Кришна


============================


Бхагавад Гита


Песнь Господня


Кришна


( В основу положена Бхагавад Пурана.)


Предисловие


Господь действует через Свою Энергию, творя, сохраняя и уничтожая Веленную, чтобы освободить существ от греха и повторяющихся рождений и смертей. Хотя демоны занимают посты правителей, они не знают обязанностей правителя. Поэтому по желанию Бога такие демоны, обладающие огромной военной силой, сражаются друг с другом, и Земля освобождается от бремени демонов. По воле Всевышнего демоны увеличивают военную силу и уничтожают друг друга, а преданные приходят к Кришне.

Чтобы оказать милость преданным, которые родятся в этой Кали-юге, Господь Кришна действовал так, что, просто вспомнив Его, человек освобождается от скорбей и несчастий. Он поступал так, чтобы преданные, которые появятся в будущем, могли избавиться от страданий материального существования, следуя поучениям Кришны, указанным в Бхагавад Гите. Слушая о славе Господа, преданный освобождается от похоти и стремления к чувственным наслаждениям.


Канса убивает сыновей Деваки


Богиня Земли, угнетенная тяжким грузом десятков миллионов воинов дайтьев, которые от рождения были надменными правителями, стала искать защиты у Брахмы. Она приняла облик коровы, у которой слезы ручьем текли по щекам, и обратилась со своими обидами к Господу Творения. Брахма взял с собой Шиву и других богов и отправился через Океан молока к месту обитания Господа Вишну. Там он преклонился пред Господом-Хранителем и услышал Божественный глас. Суть сказанного он разъяснил остальным богам так:

"Господу и до этого было известно об обидах, причиняемых богине Земли. А потому идите и примите, как часть себя, воплощение в племени Яду. Господь Богов по воле Своей Кала Шакти появится на Земле и облегчит бремя Земли. Пуруша родится в семье Васудевы. А потому и богиням надлежит родиться, дабы доставить Ему удовольствие. Ананта, будучи частью Васудевы, родится раньше Него, дабы совершить то, что порадует Хари. Бхагавати, Вишнумайя, что держит мир в иллюзии, также примет частичное воплощение по воле Господа, чтобы потрудиться для Него".

Сказав это богам и промолвив слова утешения богине Земли, Брахма вернулся в свою обитель.

Шурасена, глава Ядавов, правил в городе Матхуре, а потому тот превратился в резиденцию царей Яду. Это - священный город, постоянное местопребывание Хари.

И вот, однажды в Матхуре Васудева ехал на колеснице со своей женой Деваки, на которой только-что женился. Свадебные подарки были неисчислимы. Канса, сын Уграсены, правил конями, так ему хотелось доставить удовольствие своей сестре Деваки.

По дороге голос с неба сказал Кансе:

"О невежественный человек! Восьмой ребенок той, кого ты сейчас везешь, будет твоим убийцей".

Канса выхватил свой меч и схватил Деваки за волосы.

Васудева попробовал успокоить его такими словами:

"Твои добродетели хорошо известны. Почему же ты хочешь убить женщину, свою сестру, во время свадьбы. Смерть неминуема, сегодня или через сто лет. По воле кармы человек меняет одно тело за другим так же, как гусеница, которая передвигаясь, съедает травинку за травинкой.

Во сне имеются отраженные восприятия того, что человек увидел или услышал наяву. И, как переживая их, человек забывает свое прежнее тело и становится отражением этого я, так он отбрасывает свое прежнее тело и забывает о нем.

К какому телу влечется ум под воздействием приносящей плоды кармы, то тело и принимает воплощенная душа, как свое.

Вода волнуется из-за ветра, а потому Солнце или Луна, отражаясь в ней, кажутся трепещущими. По сходной причине принято считать, что Дух обладает качествами тела. Тот, кто причиняет зло другим, должен опасаться зла с их стороны.

Эта девушка, твоя младшая сестра, окаменела от ужаса. У тебя нет права ее убивать".

Но уговоры оказались тщетны, так как Канса находился под влиянием демонов.

И тогда Васудева придумал, как отвести нынешнюю угрозу, предоставив будущему позаботиться о себе. Обращаясь к Кансе, он сказал:

"О царь, не опасайся ее, я обязуюсь отдавать тебе всех ее сыновей, которых ты страшишься". Канса отказался от своих намерений, и Васудева направился домой со своей женой.

Со временем Деваки родила восемь сыновей и одну дочь.

Приверженный Истине Васудева подарил своего первого сына Киртимату Кансе. Царь восхитился верностью слову, проявленной его сводным братом, и улыбаясь сказал: - "Возьми назад свое дитя. От него для меня нет угрозы. Моя смерть предсказана от восьмого рожденного тобою ребенка". "Да будет так!" - воскликнул Васудева и вернул сына матери. Но он не очень доверял словам Кансы.

От Нарады Канса узнал, что Нанда, Васудева и другие члены его племени, их жены, и даже сородичи Кансы, его друзья и близкие, оказались частичными воплощениями Богов. От мудреца он также узнал, что происходят приготовления к тому, чтобы уничтожить дайтьев, чье могущество угрожает Земле.

Когда Нарада покинул Кансу, тот уже всех членов племени яду принимал за богов, а всех детей Деваки за Вишну, которые намеревались его убить. Он заковал Васудеву и Деваки в кандалы и заточил их в своем доме. И стал убивать всех рожденных ими детей.

Ему было известно, что в прошлом рождении он был Каланемой, и Вишну убил его. Он рассорился с ядавами, сверг собственного отца Уграсену и воцарился на престоле.


Господь нисходит в лоно Деваки


В союзе с магадхами, а также с помощью демонов Праламбы, Баки, Чануры, Тринаварты, Агхи, Маштики, Аришты, Дривиды, Путаны, Кеши, Денуки, Ваны, Бхаумы и других асуров, Канса преследовал ядавов. И те бежали в царства Куру, Панчалу, Кекайю, Шалву, Видарбху, Нишадху, Видеху и Каушалу. Только немногие остались на месте, и они стали следовать повелениям Кансы.

Шесть сыновей Деваки были убиты Кансой один за другим.

И вот в лоне Деваки появился седьмой, тот, в котором обитал Вишну, и кого они назвали Анантой. Это причиняло родителям одновременно радость и горе.

Вишну знал о страдании Своих последователей-ядавов от рук Кансы. Он призвал Майю и дал ей следующие распоряжения: "О, благословенная Богиня! Ступай во Враджу, чьим украшением служат коровы и пастухи (гопи).

В Гокуле, в царстве Нанды, живет жена Васудевы - Рохини. В ужасе перед Кансой остальные жены Васудевы попрятались в других местах. Дитя, что в лоне Деваки, это Мое частичное проявление, Ананта (Шеша). Забери его оттуда и помести в лоно Рохини. А Я стану сыном Деваки, в качестве части Себя. Ты же будешь рождена Яшодой женой Нанды. Люди будут поклоняться тебе, воскурят благовония, принесут подарки и жертвы как той, кто исполняет все мольбы. Они будут повторять твои имена и построят во имя твое храмы на Земле. Дурга, Бхадракали, Виджая, Вайшнави, Кумуда, Чандика, Кришна, Мадхави, Каньяка, Майя, Нараяни, Ишани, Шарада и Амбика - вот имена, которыми они тебя назовут. Так как ты осуществишь перенос дитя (санкаршану), оно будет называться Санкаршаной. Из-за его привлекательности (рамана) его назовут Рамой, из-за необычайной силы (бала) назовут Балой".

"Да будет так!" -произнесла Бхагавати и исполнила повеления Господа. Она перенесла дитя из лона Деваки в лоно Рохини, наведя на них сон. А люди подумали, что у Деваки случился выкидыш.

Тогда Всемогущий Господь, Душа Вселенной, устранитель страхов Своих приверженцев, вошел в ум Васудевы Своей Энергией. Васудева стал сияющим, как Солнце. Деваки также воссияла, неся в своем уме Господа Ачьюту, точно как Восток несет Луну. Праведница, заточенная в камеру, не могла порадовать других, как спрятанный огонь не может согреть, или как мудрец, который хранит свою мудрость для себя.

Канса заметил свечение вокруг своей сестры, чего он раньше не видел. И он воскликнул: "В этом лоне нарождается Хари, Тот, кто отнимет у меня жизнь! Как же мне поступить? Он приступает к Своему делу, и Его Энергия будет направлена на то, чтобы погубить меня. Должен ли я убить свою сестру? Но убийство беременной женщины, собственной сестры, лишит меня славы, богатства и жизни. Человек, совершивший столь отвратительный поступок, умирает еще при жизни. Люди проклинают его, а после смерти он попадает в царство тьмы".

Так Канса себя уговорил воздержаться от насилия и с горьким чувством стал ждать того момента, когда должен родиться Хари. Но что бы он ни делал, сидел или лежал, ел или гулял, он думал о Вишну и видел Его повсюду во Вселенной.

Брахма, Шива, небесные мудрецы и боги преклонились пред Вишну, заключенном в лоне Деваки: "Ты - воплощение Истины, и истина - единственное средство для достижения Истины. Ты существуешь до, после и во время творения. Ты причина Вселенной, основа Вселенной, Ты - ее единственная Реальность. Ты, от кого исходят все откровения, восприятие и Истина, и мы прибегаем к Твоему покровительству.

Древо Первоначальной Души стоит на поле Пракрити. Его плоды - горе и радость. Три гуны (саттва, раджас и тамас) - это три его корня. Дхарма, артха, кама и мокша - являются четырьмя составными частями его сока, пять чувств - это источники его восприятия, шесть оболочек формируют его основные черты, семь элементов физического тела образуют его кожу, пять первоэлементов, ум, разум и эгоизм - это восемь его ветвей, девять отверстий - это его отверстия, десять пран (жизненных сил), - его листья, а индивидуальная душа и Высшая Душа - это две птицы, сидящие на том древе. Ты - корень того древа, в Тебе оно завершается, Тобою хранится. Люди, введенные в заблуждение Твоей Майей, видят множество форм вместо Твоего Я, но это не относится к мудрым. Ты есть сознание. На благо мира Ты принимаешь формы, образованные из благости, они приносят радость добрым людям и горе злым.

О Лотосоокий, Ты обитель добродетели. Твои приверженцы, концентрируя ум на Тебе и припадая к Твоим стопам, которые служат им лодкой, преодолевают этот океан повторных рождений.

О, Самопроявленный! Океан повторных рождений, огромный и непреодолимый для других, расступается перед Твоими приверженцами, стоит Тебе только прикоснуться к нему лодкой Своих стоп. И потому они переправляются сами, без лодок, оставив их для других, ибо испытывают сострадание к ним.

Есть еще такие (следующие по пути мудрости), кто полагают себя освобожденными. Но их интеллект загрязнен, так как они не имеют преданности Тебе. Аскетическим подвигом они поднимаются к обители Всевышнего и почти достигают ее, но, не справившись с препятствиями, падают, пренебрегая Твоими стопами.

Твои приверженцы, о Мадхава, никогда не свернут с Твоего пути, ибо испытывают привязанность к Тебе, и Ты оберегаешь иx. A потому, они бесстрашно переступают через головы сонмов шнаяков.

Тело Твое - благость, и Ты принимаешь его для сохранения Вселенной. Для воплощенных существ это тело становится средством достижения благ. Благодаря этому телу люди могут поклоняться Тебе посредством изучения Вед, религиозных обрядов, Крийя Йоги, подвижничества и медитации.

Если бы это Твое тело не существовало, было бы невозможно восприятие Тебя. Ибо посредством Твоего проявления в материальном мире, мысль может достичь Тебя. Ты не связан гунами материальной природы, но они Тобой проявляются.

Твое имя и Твоя форма, Твои атрибуты, рождения и дела не могут быть познаны. Ты - свидетель. Путь Твой превыше постижений ума и всех описаний. И все же делами преданности Твои приверженцы осознают Тебя. Слыша о Тебе, воспевая Тебя, побуждая других вспоминать о Тебе и медитируя на Твоих имени и форме в процессе религиозных практик, человек сосредоточивает свой ум на Твоих лотосных стопах и этим избегает следующего рождения.

Благодаря Твоему рождению Земля избавится от бремени. Следы стоп Твоих уже украшали Ее. Небеса и Земля выглядят осчастливленными Тобой.

Что еще могло бы послужить причиной Твоего рождения, как не Твоя воля, ибо даже рождение, жизнь и смерть воплощенных душ являются иллюзией, вызванной неведением о Тебе.

Ты воплощаешься как Матсья, Курма, Нрисимха, Вараха, Хамса, а также как царь Рама, брахман и мудрец. Как Ты хранишь нас и хранишь эти Три Мира (Трилоку), так же Ты устранишь бремя Земли. Наше приветствие - Тебе.

О мать Деваки, в лоне Твоем находится Великий Господь во благо нам. Не бойся Кансы, его погибель близка. Сын Твой станет Спасителем ядавов".

Воздав почести Господу, боги удалились.


Описание рождения Кришны


Когда Природа была спокойна, и радость царила на Небе и на Земле, родился Кришна под влиянием созвездия Рохини. Перед концом ночи все было погружено во тьму. Он появился в Своем трансцендентном образе. У него было четыре руки, несущие раковину, диск, палицу и лотос. Знак Шриватсы, драгоценный камень Каустубха, желтое одеяние, переливающееся драгоценностями, корона на голове, серьги с камнем вайдурья, все указывало на Него как на Высшее Существо.

Этой Его ипостаси поклонились Васудева и Деваки. Деваки попросила Его сокрыть божественную форму с четырьмя руками.

И Всемогущий Господь произнес, обращаясь к Деваки, такие слова: "Во времена Сваямбхува Манвантары тебя называли Пришни, а Васудеву - Праджапати Сутапой. Брахма повелел вам произвести на свет потомство, и вы, предавшись подвижничеству, молили о сыне, похожем на Меня. И тогда Я был рожден тобою как Пришни-Гарбха. Это было Мое первое воплощение. А когда вы были Адити и Кашьяпой, Я родился у вас как Упендра, еще называемый ваманой (карликом). Это было Мое второе воплощение от вас. А в это Мое третье воплощение Я опять родился у вас. Я явил этот четырехрукий облик, чтобы напомнить вам о предыдущих рождениях. Вы постигнете Мое высшее состояние посредством медитации на Меня как на сына и как на Абсолютный Дух". И затем Он принял облик обычного ребенка.

По Его повелению Васудева переправил Его во Враджу, в царство Нанды. Кандалы пали, врата были распахнуты. Стража спала. Хотя шел дождь, змей Шеша предоставил им укрытие под своими тысячью капюшонами. Река Ямуна, глубокая и широкая в разливе, пенистая и беспокойная во время грозы, расступилась пред Васудевой. Гопи во Врадже спали. Васудева положил своего сына возле Яшоды, а ее новорожденную дочь взял с собой и положил рядом с Деваки. Затем он надел на себя кандалы и оказался в заточении, как прежде. Яшода знала, что родила ребенка, но из-за боли и сна она забыла, кто это был, мальчик или девочка.


Канса повелевает убить всех младенцев


Врата закрылись, стражники проснулись и, услышав крик младенца, поспешили известить об этом своего царя. Канса ожидал рождения этого ребенка. Он нe стал терять время на сборы, а сразу явился к Деваки и отнял у нее ребенка. Деваки стала уговаривать своего брата, моля сохранить жизнь дочери. Но Канса ее не слушал. Он поднял младенца над головой и с силой бросил на пол. Дитя выскользнуло из его рук и взмыло вверх. И перед всеми предстала богиня, рожденная от Вишну, с восемью руками, держащими восемь видов оружия: лук, копье, стрелу, кожаный щит, меч, раковину, диск и палицу. На ней были гирлянды и одежда, украшенная золотым орнаментом. Сиддхи, чараны, гандхарвы, апсары, киннары и аги приветствовали ее подношениями.

"Глупец! - загремел ее голос, - Чего ты достигнешь, убив меня? Тот, кто положит тебе конец, твой враг, родился в ином месте. Не губи других детей понапрасну".

И после этого богиня Майя, известная под разными именами в разных частях Земли, исчезла.

Канса был поражен. Он снял кандалы с Васудевы и Деваки и стал просить у них прощения, говоря: "Словно ракшас, я погубил ваших сыновей. Я не знаю, какая судьба ждет меня после смерти. Лгут не только люди, но и боги".

А затем Канса созвал дайтьев на совещание. Эти демоны, враги богов, выслушали своего хозяина, а потом заявили следующее:

"Если это так, о царь Бходжи, мы убьем всех детей, что моложе десяти дней от роду, будь то в городах, деревнях или на пастбищах. Что тогда смогут сделать боги, коварные в битвах? Они всегда боялись звука твоего лука. Разве ты не помнишь, как они, пронзенные стрелой, расстаются с жизнью. Боги смелы, только если им ничто не угрожает, они предпочитают разговоры подальше от поля битвы. Вишну стремится к одиночеству. Шива живет в лесах. У Индры нет настоящего могущества. Брахма предался аскезе. Среди врагов остались только полубоги. Но их не стоит игнорировать.

Поэтому направь нас, твоих последователей, чтобы мы раскопали корень полубогов, ибо, если ими вначале пренебречь, то потом с ними будет трудно справиться. Если вовремя не удалить причину болезни, то ее невозможно исцелить. Вишну - вот корень всех богов, и Он представляет вечную религию. А корнем дхармы являются Веды, коровы, брахманы, подвижничество и жертвоприношение. А потому, о царь, мы всеми средствами должны истреблять тех, кто познает Бога, исполняет жертвоприношения, а также брахманов, предающихся аскезам, а еще коров, дающих масло для жертвоприношений. Брахманы, коровы, Веды, аскетизм, истина, обуздание чувств и ума, вера, доброта, терпимость и жертвенность - вот части тела Вишну. Поэтому лучший способ покончить с Ним - это расправиться с ними. Вишну, проникающий во все сердца, направляет и всех богов, этих врагов асуров. Он и есть корень всех богов, включая Шиву и Брахму".

Канса одобрил этот совет. Он направил асуров, способных принимать любой облик, преследовать добродетельных людей, и они приступили к этой работе.


Встреча Нанды и Васудевы


Нанда провел церемонию в честь рождения сына. Его дары были неисчислимы. Были возданы почести Вишну, и во Врадже воцарились радость и изобилие. Наступило время платить ежегодные подати Кансе. Поэтому Нанда оставил Гокулу (Враджу) на попечение пастухов, а сам отправился с податью в Матхуру. Васудева узнал о прибытии Нанды и отправился к нему навстречу. Нанда остановился, чтобы принять его и обнять. Васудева сказал:

"Брат, ты постарел и уже распрощался с надеждой заиметь сына. И вот теперь такое счастье, у тебя родился сын. Это все равно, что ты заново родился, получив благословение видеть сына. Друзья не могут уживаться вместе, так как многие различия в карме, словно сильный ветер, разгоняет их по сторонам. Все ли в порядке в лесах и на пастбищах, где ты ныне обитаешь со своими друзьями? Все ли в порядке с моим сыном (Баларамой), который живет у тебя со своей матерью и который на тебя смотрит как на отца?"

Нанда ответил:

"Увы! Все сыновья твои и Деваки были убиты Кансой, даже дочь, что была рождена последней, взошла на небеса. Человеком руководит невидимый мир. Те, кто знают это, не заблуждаются".

Васудева сказал:

"Ты заплатил ежегодную подать и повстречал меня. Больше не задерживайся здесь. Ибо зло постигло Гокулу".

И Нанда отправился из Матхуры в Гокулу.


Путана


С недобрыми предчувствиями ехал Нанда назад во Враджу, так как он был уверен, что Васудева не лжет. И он был прав. По приказу Кансы явилась Путана, чтобы убить всех детей в городах, деревнях и на пастбищах, ибо она была истребительницей детей. Эта демоница, способная летать по небу, вошла в Гокулу, приняв облик обворожительной женщины. А потому никто не встал у нее на пути. Она свободно прохаживалась по Гокуле, пока не зашла, наконец, в дом Нанды. Она притворилась любящей матерью, и Яшода, и Рохини были так тронуты ее внешностью, что не помешали ей подойти к Кришне.

Путана взяла дитя на колени и дала ему свою грудь, полную яда. Ребенок знал, кто такая Путана, и зачем она явилась. Он схватил ее грудь обеими руками и выпил с молоком весь жизненный сок из женщины-демона. Та закричала: "Уйди! Уйди! Хватит!" Ее глаза расширились. Ее руки и ноги, покрытые потом, взлетали вверх и вниз. Ее стоны заставили дрожать Небеса и Землю, и пространство отозвалось эхом со всех сторон. Наконец, она рухнула мертвой, огромная, как гора, переломав деревья в округе двенадцати миль. А мальчик играл на ее теле.

Пастушки, вместе с Рохини и Яшодой, бросились к тому месту. Они выкупали ребенка в коровьей моче и пыли, взятой из коровьих следов. Они произнесли двенадцать биджа-мантр, соответствующие именам Вишну, над его двенадцатью частями тела. Затем, после прикосновения к воде, они произнесли основные мантры, имея в виду как свои тела, так и тело мальчика. Наконец, они воззвали к Вишну, обращаясь к Его именам и прося защитить ребенка от опасностей.

Да защитит Аджа Твои стопы. Да защитит Маниман Твои колени. Да защитит Яджна Твои бедра. Да защитит Ачьюта Твою поясницу. Да защитит Хайагрива Твой живот. Да защитит Кешава Твое сердце. Да защитит Иша Твою грудь. Да защитит Ина Твое горло. Да защитит Вишну Твои руки. Да защитит Урукрама Твои уста. Да защитит Ишвара Твою голову. Да защитит Хришикеша Твои чувства. Да защитит Говинда Тебя, когда Ты играешь; Мадхава - когда спишь; Вайкунтха - когда гуляешь; Владыка всех жертвоприношений - когда совершаешь трапезу.

Потом Яшода взяла дитя на колени и дала Ему молока.

Вот к этому времени Нанда и вернулся во Вриндаван. Он увидел тело женщины-асуры и оценил справедливость предупреждения, данного Васудевой. И жители Враджы предали ее тело огню. Дым этот имел запах благовоний, так как прикосновение тела Кришны очищает даже врага.


Убиение Тринаварты


Празднование по поводу того, что дитя впервые встало на Свои ножки, совпало с Его днем рождения, по этому случаю в доме Нанды справляли большое торжество. Яшода оставила дитя возле телеги, груженной медными кувшинами с различной едой, а сама занялась приемом гостей. Малыш заплакал, но она не услышала этого. Проголодавшись и желая получить материнское молоко, ребенок задрал кверху Свои ножки и ударил ими по телеге. Телега опрокинулась, кувшины разлетелись в стороны, а колеса и оси были сломаны. Пастушки не могли понять, как такое могло случиться. Мальчики, сидевшие неподалеку от малыша, рассказали им все, что видели, но людям было нелегко поверить их словам.

Однажды ребенок находился на коленях у Яшоды и вдруг стал таким тяжелым, что она была вынуждена опустить Его на землю. Тут-то Тринаварта, в образе вихря, решил напасть на дитя. Пылевая буря накрыла Гокулу. Но вес Кришны оказался таким большим, что демон, приподняв Его, надорвался почти до смерти. Кришна же не отпускал Своей хватки до тех пор, пока демон не испустил последний вздох и не упал замертво. Яшода стала целовать своего сына, но когда Он открыл Свой рот, она увидала там Вселенную.


Забавы Кришны


Гарга, семейный жрец ядавов, прибыл во Враджу по зову Васудевы. Нанда принял его и сказал: "Ты сведущ Ведах, а также пишешь трактаты по астрологии. Исполни, пожалуйста, церемонию наречения имени для двух мальчиков". Гарга ответил: "Я известен как жрец ядавов, и если я совершу этот обряд, Канса может заподозрить, что твой ребенок - восьмой сын Деваки". Нанда пообещал сохранить все в тайне, и риши провел церемонию. Обращаясь к Нанде, он произнес:

"Этот сын Рохини да будет назван Рамой, или очаровательным, ибо Он будет очаровывать друзей Своими достоинствами. За Свою необычайную силу Он будет также именоваться Балой. А благодаря тому, что Он вновь соединит Ядавов, Его назовут Санкаршаной.

А этот второй мальчик, принимая тело из юги в югу, имел три цвета - белый (сукла), красный (ракта) и желтый (пита). Теперь же Он принял черный цвет (Кришна). В прошлом Он рождался как сын Васудевы. Потому знающие люди называли его Шримат Васудева. У Него было много имен и много обликов в соответствии с Его качествами и деяниями. Ни я, ни кто-либо еще, не знаем их всех. Он дарует вам благословение и защитит вас от опасностей. В былые дни с Его помощью люди победили тех, кто напускал на них болезни и страдания. Тех, кто привяжется к Нему душой, не победят враги, как демоны не победят последователей Вишну. А потому этот сын Нанды по своим достоинствам, силам и славе равен Нараяне".

Когда Кришна подрос, но еще оставался ребенком, Он стал шаловлив. Так пастушки жаловались, что Кришна однажды отвязал телят, не дожидаясь времени их кормления. Или Он выпивал их молоко и съедал творог, поделившись остатками с обезьянами. А если те не ели, то Он разбивал горшок. Если Он не получал того, что Ему хотелось, то Он проклинал человека или других мальчиков. Если до горшков было не дотянуться, то Он мог забраться на сидение или табуретку и утащить эти горшки, чтобы добраться до их содержимого. Чтобы достичь Своей цели, Он мог осветить темную комнату сиянием Своего тела и Своих драгоценностей. Речь Его была дерзкой, и Он вел Себя как непослушный ребенок. А в заключение, пастушки восклицали: "А теперь посмотри, с каким невинным видом Он пред тобой стоит!" Но Кришну выдавал страх в Его глазах. Хотя Яшода Его не наказывала, а только улыбалась.

Однажды Баларама и другие мальчики пожаловались Яшоде, что Кришна ест землю. Мать стала Его увещевать, на что Он воскликнул: "Они лгут! А если говорят правду, то проверь Мой рот". "Ну-ка, открой его", - сказала Яшода. И что же она там обнаружила? Семь островов, планеты, звезды, три гуны вместе с их трансформациями, Вриндаван и себя.

"Это сон или иллюзия, или это проявление силы моего сына? Если это Ты - Неведомый, то прими мои поклоны. Я принимаю защиту Того, благодаря чьей Майе я кажусь Яшодой, этот Нанда - моим мужем, а этот мальчик - моим сыном, а пастухи и пастушки - моими близкими". Она обрела Знание, но Майя, принадлежащая Вишну, вскоре затуманила Его, и Яшода стала думать, что Кришна - это ее сын.


Яшода привязывает Кришну


Однажды Яшода взбивала масло и пела песню о подвигах своего сына. Тут появился Кришна. Ему хотелось пососать молока, и Он ухватился за венчик для взбивания. Яшода усадила Его к себе на колени и дала Ему сосать молоко. Вдруг молоко, которое кипело в горшке, поставленном в печь, начало убегать. Яшода бросилась к нему, отсадив сына в сторону. Кришна прикусил Себе губы, разбил камнем кувшин с молоком, утащил масло в дальний угол и стал там его есть. Яшода тем временем вернулась назад и обнаружила, что кувшин разбит. Сын куда-то исчез, но она сразу заметила, что он натворил. Она нашла Кришну сидящим на молотилке и раздающим обезьянам содержимое подвешенных горшков. Она подкралась к Нему, сжимая в руках прут. Но Кришна соскочил с молотилки и убежал. Яшода погналась за Ним и поймала. Увидев, что Он трясется от страха, она отбросила прут и попробовала привязать Его к молотилке. Но веревка оказалась коротка, не хватило пары дюймов. Она привязала к ней еще один кусок веревки. Но и на этот раз ее длины не хватило на два дюйма. Она привязывала к веревке один кусок за другим, использовав все веревки, что нашлись у нее и у соседей, но не могла преодолеть этого расстояния. Наконец, удивленная, озадаченная и пристыженная, она остановилась. Увидев, что мать вспотела от усилий, а волосы ее растрепались, Кришна позволил привязать Себя к молотилке.


Деревья Арджуны


У царя якшей Куберы было два сына - Налакубара и Манигрива. Нарада проходил мимо, когда они, обнаженные, играли с девушками-гандхарвами в реке и не обратили на него внимания. Нарада стал обдумывать, что бы такое сделать, чтобы исправить их. "Нищета - вот лучшее лекарство для тех, кто потерял разум от богатства. Эти сыновья царя Куберы впали в невежество, высокомерие и опьянение. Да превратятся они в деревья. Да сохранят они при этом, по моей милости, память. Да будут они спасены через сто лет, по счету богов, благодаря прикосновению Кришны". И, в результате, эти сыновья Куберы стали деревьями Арджуны во Вриндаване.

И вот, пока Кришна оставался привязанным к молотилке, Его внимание привлекла пара деревьев Арджуны. Ему было суждено исполнить слова Нарады. А потому, Он приблизился к деревьям, волоча молотилку за Собой, встал между ними и выдернул их с корнем. Деревья с треском повалились, и на этом месте проявились два пламенных духа, освещая своими телами все вокруг. Они склонились с молитвой пред Кришной, а потом вознеслись ввысь.

Пастушки в это время занимались своими делами по хозяйству. Треск деревьев привлек внимание пастухов и пастушек. Мальчишки рассказали им все, что видели. Но некоторые не пожелали поверить, что это совершил Кришна.


Исход из Гокулы


Однажды Кришна услышал, как женщина выкрикивала: "Подходите, покупайте фрукты!" Он взял немного риса и заспешил к ней. Женщина надавала ему фруктов полные руки, и вдруг, ее корзина наполнилась драгоценными камнями и самоцветами.

Заметив, что несчастья обрушиваются на Брихат Вану (Враджу или Гокулу) слишком часто, старейшины решили собраться вместе, чтобы придумать, как лучше действовать в таких условиях. Упа Нанда, один из самых старых и мудрых из них, сказал:

"Мы, желающие добра Гокуле, должны уйти отсюда. Произошедшее зло не предвещает детям ничего хорошего. Этого мальчика удалось с трудом спасти от детоубийцы женщины-ракшаса. И только по милости Вишну телега не обрушилась на Него. А когда асур в образе вихря унес Его ввысь, а потом сбросил на скалы, Царь богов спас Его. А если этот мальчик и другие не пострадали, оказавшись между двумя деревьями, то потому, что их сохранил Вишну. И прежде, чем на Враджу обрушится новое бедствие, давайте уйдем отсюда вместе с мальчиками и их близкими.

Есть один лес, называемый Вриндаван, в нем полно зелени для скота, и там пастухам, пастушкам и коровам понравится. Там все свято - и холмы, и трава, и деревья. Отправимся туда сегодня же. Готовьте повозки. И если вы согласны, то пусть коровы идут впереди".

Племя пастухов воскликнуло: "Хорошо сказано! Да будет так!"

Они приготовили повозки и погрузили на них стариков, детей, женщин и домашний скарб. Коров же они погнали впереди. Они трубили в трубы и били в барабаны. Пастухи отправились в путь в сопровождении своих священников. Пастушки, сидя на колесницах, воспевали подвиги Кришны и деяния Яшоды, а Рохини внимала им.

Наконец, они со своими повозками достигли леса Вриндаван, который хорош во всякое время. Повозки были выстроены полукругом вокруг скота.

Баларама и Кришна разглядывали лес Вриндаван, холм Говардхану, берег реки Ямуны, и все им нравилось. И когда они подросли, они стали присматривать за телятами неподалеку от дома в компании с пастушками. Они играли с детьми, как обыкновенные мальчишки.

Однажды, когда Баларама, Кришна и другие мальчики присматривали за телятами, один демон решил принять форму теленка и затеряться среди стада с целью погубить детей. Кришна догадался об этом и рассказал Балараме, а Сам стал следовать за демоном. Он схватил его за заднюю ногу и хвост, подбросил вверх и закрутил так, что жизнь в том угасла. Мальчишки закричали: "Здорово! Здорово!", а боги осыпали Кришну дождем цветов.

Однажды мальчики-пастухи направились к водоему, чтобы утолить жажду. Там они увидели монстра в форме журавля. Он бросился вперед и проглотил Кришну. Но Кришна заставил его глотку запылать огнем, и демон его выплюнул. После чего он предпринял вторую атаку на Кришну. Но Кришна ухватил его за клюв и оторвал его, словно тот был сделан из травы. И демон умер.


Убиение демона Агхи


Однажды Кришна играл с мальчиками в лесу. Агха был младшим братом Путаны и Баки. Он был демоном, которому устрашенные им боги даже даровали бессмертие посредством амриты. Так вот, он воспылал жаждой мести за смерть своей сестры и брата и задумал погубить Кришну и Его близких. Он, словно огромный змей, растянулся в длину на целую йоджану. Его разинутая пасть касалась земли и облаков. Пастушки приняли эту змею за богиню леса Вриндаван. "Если бы это была змея, которая разинула пасть, чтобы убить нас, она убила бы нас мгновенно, как асур Бака". И, глядя на Кришну, улыбаясь и хлопая в ладоши, они вошли в пасть змея прежде, чем Кришна успел их предостеречь. Асур оставался лежать с открытым ртом, поджидая Кришну.

Кришна вошел в пасть змея и начал увеличиваться в размерах. Асур задохнулся, и жизнь покинула его. Из его тела вышел сияющий дух и вошел в тело Кришны. Кришна же даровал Своим друзьям новую жизнь Своим взглядом, несущим нектар бессмертия.

Кришна убил Агху на пятом году Своей жизни, но мальчики-пастухи, бывшие свидетелями этого, рассказали обо всем, когда Кришне уже шел шестой год, и они утверждали, что все случилось в этот день.


Посрамление Брахмы


После того, как демон Агха был убит, Кришна с друзьями пошел на берег реки и сказал:

"Уже поздно, и мы проголодались. Давайте поедим здесь. А телята пусть попасутся рядом. Мальчики-пастухи развязали свои узелки с едой и разложили ее на листьях. Пока они ели, телята ушли. Мальчики встревожились и уже хотели вскочить, но Кришна их остановил и сказал, что Сам пойдет искать телят. Он оставил Своих друзей и отправился на поиски. Брахма же, который с восхищением наблюдал за подвигами Кришны с небес, в том числе и за победой над Агхой, пожелал еще раз проявить свое могущество. Улучив момент, он унес в безопасное место и телят, и пастушков. Кришна, не найдя телят, возвратился на берег, но Его друзья исчезли. Однако Он понял, что это устроил Брахма. Чтобы доставить удовольствие Брахме, а также, чтобы не тревожить матерей пастушков, Он превратился во множество телят и множество пастушков, воспроизведя все в точности до малейших деталей. Матери были уверены, что имеют дело со своими сыновьями, и еще больше привязались к ним. Коровы же думали, что к ним вернулись их телята, и нежность их не знала границ.

Кришне пришлось разыгрывать множественность на протяжении года. До завершения года оставалось пять или шесть дней, когда Баларама увидел, что коровы пасутся на вершине холма Товардханы, тогда как телята паслись неподалеку от Враджи. Коровы, даже те, которым вскоре предстояло родить новых телят, движимые чувством привязанности, затаив дыхание, бросились к ним, и принялись их ласкать. Даже взрослые пастухи, что за ними присматривали, не смогли их удержать. Пастухи вначале рассердились, но когда приблизились к телятам и увидели собственных сыновей, их гнев растворился в чувстве любви.

Баларама задумался на миг. "Никогда раньше не приходилось мне наблюдать такую любовь, такую привязанность к телятам, которые уже давно были отлучены от матери. А у жителей Враджи любовь к их сыновьям возросла так, будто те целый век провели с Кришной. И эти телята больше не выглядят воплощениями риши, а пастушки больше не выглядят воплощениями богов. Они теперь похожи на Тебя, о Кришна! В чем здесь тайна?" И Кришна рассказал Балараме обо всем, что случилось. Брахма появился на какую-то долю мгновения по своим временным меркам. Он увидел мальчиков, увидел телят и признался, что не в силах сделать различие между теми, кого окутал своей майей, и теми, кто обрел существование благодаря майе Кришны.

Туманная тьма оказалась побеждена ночной тьмой. Мерцание светлячков растворилось в сиянии дня. Рассчитывая ввести в заблуждение Кришну, Брахма ввел в заблуждение себя. В следующий момент Брахма увидел, что и у телят, и у пастушков было по четыре руки, и они были вооружены божественными силами и божественным оружием. Они сияли великолепием славы. Брахма был изумлен и повержен. Раскрыв себя, он приблизился к Кришне, когда Тот разыскивал телят в лесу Вриндаван. Он вновь и вновь припадал к стопам Кришны, и его четыре головы, увенчанные коронами, распростерлись в пыли, а слезы текли из глаз. И он восславил Кришну.


Брахма восславляет Кришну


Брахма сказал: "Тот, кто живет, стремясь снискать Твою благосклонность, трудится, исполняя свою карму и почитая Тебя в сердце, в словах и делах, тот обретает сокровище свободы. (Как человек должен жить особым образом, чтобы к нему перешло наследство, так и бхакта должен поддерживать определенный уровень преданности, чтобы обрести сокровище свободы). Ты-единое Я, пребывающее во всех телах. Ты, Нерожденный, воплощаешься, чтобы явить милость Свою святым и праведникам. Ты, Непознаваемый, приходишь в этот мир, чтобы принести радость людям".


Убиение демона Дхенуки


Когда Баларама и Кришна достигли возраста пауганды, им было поручено пасти коров. Вриндаван был зелен, и Кришна с приятелями развлекались в лесу. Как-то раз Шридама, Субала и Стока, а также и остальные их спутники, сказали Балараме и Кришне: "Недалеко отсюда есть роща пальмовых деревьев. Все вокруг там усыпано их опавшими плодами. Но демон Дхенука и множество его родственников никого туда не пускают. Демон имеет форму осла. А благоухание тех плодов мы ощущаем даже отсюда. Они так соблазнительны".

Баларама направился в ту рощу, тряхнул дерево, и его плоды посыпались дождем. Разбуженный этим шумом осел вскочил, набросился на Балараму и лягнул его задними ногами. Потом асур заревел и предпринял новую атаку. Но Баларама схватил его за задние ноги и запустил кубарем в небеса так, что тот встретил свою смерть на деревьях. Знакомые и родственники асура бросились в атаку, но были перебиты Баларамой и Кришной. Когда братья вернулись во Вриндаван, мальчики-пастухи, которые уже успели по ним соскучиться, вышли к ним навстречу, а увидев их, обрадовались и бросали на них застенчивые взгляды.


Змей Калийя


Змеи совершали в должный день подношения Гаруде. Калийя, гордый собственной отвагой, не только ничего не преподнес, но еще и похитил подношения, сделанные другими. Гаруда напал на него, и поверженный в битве Калийя нашел убежище в омуте в реке Ямуне.

Давным-давно Гаруда поймал рыбину в этом омуте и уже собрался ее съесть, но тут риши Саубхари попросил его не есть рыбу, но Гаруда не прислушался к его словам. Жалобы рыбы тронули сердце риши, и он, во имя ее будущего благополучия, наложил смертельное заклятие на Гаруду, если тот еще хоть раз нырнет в этот омут.

Калийя знал об этом, потому-то он со своей семьей и стал искать убежища в этом омуте. В результате, вода в нем стала ядовитой, и даже воздух по соседству мог причинить смерть от отравления.

Однажды Кришна с приятелями вышел на берег Ямуны. Пастухи и коровы мучались от жажды, они напились воды из того омута, и их сразила смерть. Кришна бросил на них Свой взгляд, исполненный амриты, и они поднялись, вернувшись к жизни. Причем, друг на друга они смотрели с удивлением.

Чтобы очистить реку, Кришна взобрался на дерево Кадамбу и нырнул оттуда в омут. Калийя на него набросился и стал кусать. А потом обвился вокруг Кришны. Коровы взревели, а пастушки лишились чувств. Это предвещало наступление полосы несчастий во Вриндаване.

Нанда и гопи отправились на поиски Кришны. Они обнаружили его сжатым в объятиях змея и стали плакать. Увидев, как по Нему горюют, Кришна выскользнул из змеиной хватки и начал танцевать вокруг него. Поскольку змей также чувствовал усталость, он хоть и продолжал двигать своими капюшонами, следил за Кришной только взглядом. Тогда Кришна вскочил на эти капюшоны, число которых равнялось тысяче, а сто из них были главными. Кришна продолжал танцевать, пиная вниз те капюшоны, которые пытались приподняться.

Это было такое зрелище, что боги запели от радости и излили с небес дождь из цветов. Змеиный царь был повержен. Он истекал кровью, тело его было разбито. И тогда он в сердце взмолился Нараяне о защите. Змеиные жены также восславили Кришну и стали молить Его о сохранении жизни их супруга. И тогда Кришна сказал: "Отныне, змей, живи в море. А люди и коровы будут пользоваться речной водой. Ты покинул остров Раманаку из-за страха перед Гарудой. Но теперь, когда твои головы несут на себе следы Моих ног, Гаруда тебя не тронет". Калийя покинул Ямуну вместе со своими женами, и воды реки с тех пор чисты.


Избавление от огня


Жители Вриндавана обнимали Кришну, у них текли слезы. Они были настолько возбуждены, что успокоились, только когда на берег реки опустилась ночь. А среди ночи с плантации кастора вырвался огонь, он окружил людей. Пастухи и пастушки начали кричать: "О Кришна, о Баларама, мы - ваши! Кришна, спаси нас из огня! И не за жизни свои мы опасаемся, а боимся боли разлуки с Тобой!"

И тогда Кришна проглотил тот огонь.


Убиение демона Праламбы


Стояло лето. Но во Вриндаване с его тенью, рекой и родниками было прохладно.

Баларама и Кришна с товарищами пасли скот. Асур по имени Праламба принял облик одного из пастушков и затерялся среди них. Кришна обнаружил его, но решил, с целью погубить демона, изобразить дружественное к нему отношение. Он предложил всем разделиться для игры на две команды. Проигравшая команда должна была носить на спине членов команды-победительницы. Кришна стал предводителем одной команды, а Баларама - другой. Команда Кришны направилась по маршруту в сторону леса Бхандирак. Кришна нес на своей спине Шридамана, Бхадрасена нес Вришабху, Праламба нес Балараму. И Праламба вместе с Баларамой пробежали мимо отметки. Баларама заподозрил что-то нехорошее. Тогда собравшись, он нанес удар по голове демона, и Праламба свалился замертво.


Поглощение лесного пожара


Скот пасся вдалеке от леса Бхандирак, когда возник пожар. Скот с мычанием бросился в заросли тростника. Мальчики-пастухи отправились на поиски и обнаружили скот на большом расстоянии. Кришна окликал их время от времени, и они отзывались. Но вот полоса пожара настигла коров. Тогда все, и коровы и мальчики, обратили свои взоры к Кришне. Кришна попросил мальчиков закрыть глаза. Они так и сделали, а когда открыли их, то обнаружили себя в лесу Бхандирак. Обнаружив в Кришне такую мощь, они узнали в нем Бога. Старшие члены племени гопи, услыхав о таких подвигах Баларамы и Кришны, также распознали в них Богов.


Период дождей и осень


За летом последовал период дождей. Наступило время радости и изобилия.

Пришла осень, и все стало тихим, чистым и прозрачным. Тучи рассеялись. Воды очистились. Ветер смягчился. С наступлением украшенной лотосами осени, воды обретают свою безмятежность, как йогины обретают спокойствие ума, обратившись к Йоге. Осень избавляет небеса от туч, животных избавляет от беспорядочной жизни, землю от грязи, воду от мути. Как бхакты избавляются в Кришне от нечистоты, присущей мирской жизни. Облака, расставшись со влагой, сияют белизной, как мудрецы, расставшиеся с желаниями. Холмы временами дарят потоки воды, а временами нет, словно мудрецы, дарящие по временам нектар своей мудрости, но только изредка. Животные, часто посещающие обмелевшие водоемы, и при этом не ведающие, что вода из них уйдет, подобны людям, погруженным в неведение, пребывающим в кругу семьи и не знающим, что их жизни укорачиваются с каждым днем. И словно люди чувственные, они страдают от лучей солнца.

День за днем земля избавляется от слякоти, как мудрец избавляется от своей самости; ползучие растения преодолевают свою незрелость, как мудрецы преодолевают свою эгоцентричность. Море становится спокойным, как мудрец, которого уже не волнуют обряды. Крестьяне строят дамбы, чтобы сохранить воду на рисовых полях, словно йоги, которые сохраняют жизненную силу, отгораживая ее от органов чувств. Луна дарит облегчение от боли, причиняемой солнечными ожогами, как мудрость приносит избавление от страданий, причиняемых связью с телом, и как созерцание Кришны удаляет страдания гопи. Безоблачное небо позволяет созерцать блеск звезд, как ум, очищенный благостью, обнаруживает выводы философии миманса. Полная Луна сияет среди звезд, но ярче их всех, так и Кришна сияет на земле в кругу ядавов.


Кришна и гопи


Кришна странствовал по лесам вместе со скотом и своими друзьями. Он играл на флейте, и пастушки заслушивались Его музыкой до самозабвения. Очами сердца они зрели танец Кришны, полнящего отверстия флейты нектаром, текущим с Его губ. Голова Его была украшена павлиньим пером, над ушами красовались цветы карникары, Его одеяние было золотисто-желтым, а вокруг шеи вилась гирлянда вайджаянти.

Некоторые восклицали: "Что еще может так усладить взор, как не лица Баларамы и Кришны с флейтами, касающимися губ, и со смеющимися взглядами".

Некоторые говорили: "Как они прекрасны с гирляндами из манговых веточек, павлиньими перьями и голубыми лотосами. В собрании пастушек они выглядят, как герои театрального представления".

Другие говорили: "Что такое совершил этот кусочек бамбука, из которого сделана флейта, что ему дозволено упиваться нектаром губ Кришны, этим достоянием гопи, а нам ничего не остается, кроме его вкуса. Вода, которая питала его, трепещет от восторга, а дерево, на котором он вырос, проливает слезы радости".

Некоторые говорили: "Взгляните, друзья! Как преображается Вриндаван, когда по нему ступают лотосные стопы Кришны! Смотрите, вон там павлин танцует под звуки флейты, а на вершине холма замерли звери и наблюдают за этой картиной. На земле больше нет такого места, как Вриндаван!"

Другие говорили: "Сколь благословенна семья оленей, что внимает музыке флейты и дарит в ответ взгляды, полные любви".

Другие гопи говорили: "Облик Кришны столь чарующ, а его музыка так притягательна, что даже богини забывают о себе. Смотрите, даже коровы впиваются в эту музыку, подняв свои уши. А телята стоят возле матерей, вслушиваются в звуки, а по их мордочкам стекает молоко. А те птицы не хуже риши, они сидят на деревьях и могут видеть Кришну, они прикрыли глаза и внимают звукам флейты. Даже сердца рек оказались тронуты любовью, они замедляют свои водовороты и останавливаются, чтобы коснуться стоп Кришны своими волнами, словно руками, и возложить к Его стопам цветки лотоса. Облака дарят тень и осыпают Кришну цветами. Больше всего повезло Говардхане, ибо Кришна пасет скот на его склонах, и он может предложить Ему свое питье и пропитание".


Кража одежды


В первый месяц сезона дождей девушки Вриндавана воздавали почести Катьяяни (Дурге). Ритуал длился примерно в течение месяца. Каждая девушка молила Катьяяни о том, чтобы она смогла заполучить Кришну в качестве супруга. И каждый день рано утром они купались в реке Ямуне. И вот, как-то раз они разделись и вошли в реку для купания. А Кришна унес их одежду. А потом Он попросил девушек подойти и забрать одежду. Они так и поступили, и одежда была им возвращена. Далее Кришна сказал пастушкам:

"О добродетельные девушки, Мне известно ваше намерение. Вы хотите поклоняться Мне. Оно Мне нравится, и вы можете преуспеть. Желания тех, кто предался Мне, не дают кармических плодов. Их карма, как вареный или жареный рис, не может прорасти. Возвращайтесь во Враджу. Вам будет даровано исполнение ваших молитв к Катьяяни. В ближайшую же ночь вы насладитесь Мною".


Кришна и жертвоприношения


Кришна вместе с друзьями отправился пасти скот в лес. Солнце палило, но деревья давали тень. "Смотрите, друзья, - сказал Кришна. - Сколь благородны эти деревья. Они живут для других. Чтобы защитить нас, они принимают на себя удары ветра, солнца, дождя и холода. Они никого не отсылают прочь в разочаровании. Они отдают свои листья, цветы, плоды, тень, корни, кору, благоухание, свои соки, золу, дрова, почки, и вообще все. Из всех воплощенных существ только их рождение оправдано, благодаря тому добру, которое другим приносит их жизнь".

Когда мальчики проголодались, они сказали об этом Балараме и Кришне.

Кришна ответил: "Брахманы совершают Ангираса Яджну. Назовите им наши имена и попросите еды".

Мальчики сделали все, как им было сказано, но брахманы не обратили на них внимания. Ибо своекорыстны были их желания, они не распространялись выше сварги. Из-за этого они отрабатывали накопленную карму. Будучи невежественными, они считали себя мудрецами. Яджна для них было главным, но они не почтили Господа Яджны, воплощение Господа. Они смотрели на Кришну, как на человека, и полагали, что на много Его превосходят. Они не сказали ни "да", ни "нет". Потому, не добившись успеха, мальчики вернулись к Балараме и Кришне. Кришна улыбнулся и попросил их сходить к женам брахманов. Мальчики так и сделали. Жены брахманов уже слышали о Кришне и пожелали Его увидеть. Вопреки возражениям своих мужей, братьев, сыновей и друзей, они поспешили к Кришне с полными подносами еды. Раньше уши слышали, а теперь глаза увидели. И не потребовалось много времени, чтобы женщины обняли Кришну и забыли свои несчастья и обиды.

Зная, что женщины отбросили желания, дабы узреть Атман, Кришна с улыбкой сказал: "Добро пожаловать, о великодушные, присядьте здесь. Что мы можем сделать для вас? Вы поступили подобающим образом, явившись лицезреть нас. Я - Атман, а потому возлюблен всеми. Те, кто заботятся о своем Атмане, о своем Я, исповедуют преданность ко Мне. Праны, буддхи, манас, родственники, тело, жена, дети и богатства, это становится дорогим благодаря Я, или Атману. А потому, что может быть дороже Атмана? А теперь, когда вы повидали Меня, возвращайтесь к своим мужьям. Они должны приготовить с вашей помощью жертвоприношение".

Женщины ответили: "Господь, у Тебя нет причин говорить с нами так. Смягчи Свои слова. Мы обрели прибежище у Твоих стоп, прорвавшись сквозь преграду своих друзей, и теперь мы можем нести на своих головах скамеечку из дерева туласи для Твоих стоп. Наши мужья, родители, сыновья, братья и друзья больше нас назад не получат. И кто бы это смог? Благоволи нам, о Победитель всех врагов, чтобы у нас не было иного утешения, кроме Тебя. Мы не можем обрести прибежища, наподобие сварги или чего-то другого, к чему стремятся наши мужья. Мы хотим служить Тебе".

Кришна ответил: "Ваши друзья не будут испытывать обиды. По Моей воле люди, и даже боги, в чью честь совершается жертвоприношение, одобрят ваше поведение. Для любви контакт не является необходимым. Думайте обо Мне от всего сердца, и вы Меня обретете".

Женщины возвратились к своим мужьям, и те их благожелательно встретили. Брахманы раскаялись. Но из страха перед Кансой они не смогли отправиться во Вриндаван, а поклонялись Кришне дома.


Поднятие холма Говардхана


Происходили приготовления к жертвоприношению в честь Индры. "Что все это значит, отец?" - спросил Кришна у Нанды. - "Какой толк в этом жертвоприношении? В чью честь оно происходит и почему?"

Нанда ответил: "Дитя, Индра - это бог туч. Он даст нам дожди. А дожди дадут жизнь всем существам. Потому люди и поклоняются Индре посредством таких подношений. После них остается радость, которая способствует упрочению закона, процветанию и наслаждению.

Кришна ответил: "Рождение и смерть людей направляется их кармой. Счастье, несчастье, страх, благополучие - это плоды кармы. Человек должен придерживаться кармы и не поступать наперекор ей. Если люди управляются их кармой, то что тут делать Индре? Он не может отменить то, что им предопределено их природой. Плоды кармы зависят от Господа, и Ему следует поклоняться. Тучами движет гуна раджаса. А чем занят Индра? Мы живем не в городах или деревнях. Мы живем в лесу. Потому давайте совершим Яджну, посвященную нашим коровам, нашим брахманам и нашим холмам. А те приготовления, которые вы уже успели сделать, в этом деле пригодятся". Нанда и другие члены племени гопи одобрили слова Кришны. Они сделали подношение коровам, брахманам и холму. Чтобы продемонстрировать уважение, они обошли вокруг холма. После чего Кришна сказал: "Я - холм", и принял такой облик, который гопи восприняли с верой. А затем Он отведал подношения, предназначенные для холма.

Видя это, Индра пришел в ярость. Он наслал ветры и тучи, и во Вриндаване начались дожди, грозы и град.

Тогда Кришна поднял одной рукой холм Говардхану, и жители Вриндавана, вместе с коровами, нашли убежище в пространстве под холмом Говардханой.

В течение семи дней лил дождь, и в течение семи дней Кришна держал холм, не покачнув его ни на дюйм.

Разочарованный и озадаченный, Индра отозвал свои тучи и ветры. Жители Вриндавана вернулись по своим домам, а Кришна поставил холм на место.

Люди поделились своим изумлением с приблизившимся Нандой. Они припомнили предыдущие деяния Кришны, а затем рассказали о последнем случае. Они сказали: "Посмотри, этот мальчик, семи лет от роду, и Он поднял вверх холм. Мы спрашиваем себя, а не может ли быть твой сын Сущностью всех существ?" Нанда поведал им то, что узнал от Гарги, и они прекратили свои расспросы.

Индра и Сурабхи сошли с небес. Индра припал к стопам Кришны и восславил Его. Кришна сказал ему: "Я способствовал прекращению жертвоприношения в твою честь для твоего же блага. Ты разъярился, возгордившись своим положением и силой, и теперь ты не сможешь Меня забыть. Только ослепленный могуществом не видит скипетра в Моих руках. И Я лишаю силы того, кому желаю добра. Ты можешь идти. Очищенный Мною от гордыни ты должен занимать свое место и исполнять свой долг".

А Сурабхи, божественная мать коров, поблагодарила Кришну за те услуги, которые Он оказал ее чадам. Она сказала: "О Кришна, Ты - Великий Йог, чьей формой является эта Вселенная, Ты - корень этой Вселенной. В Тебе мы обрели нашего Господа. Ты - наш Всевышний Бог. О Владыка Вселенной, Ты должен стать нашим Индрой, во имя блага коров, брахманов и богов, во имя блага всего, что благо. По воле Брахмы мы будем отныне почитать Тебя в качестве нашего Индры".

Говоря так, Сурабхи окропила своим молоком голову Кришны, Индры и других богов, по воле Матери богов оросив Его водой небесной Ганги. Они нарекли Кришну Говиндой. Риши, гандхарвы, видьядхары, сиддхи и чараны присоединились к этой церемонии. Богини пели и танцевали. Три Мира были полны радости. Коровы увлажнили землю своим молоком. Реки несли потоки молока и другого питья. Деревья источали мед. Хлеба дали урожай без ухода. Холмы рассыпали по своей поверхности драгоценные камни. Даже звери стали кроткими.


Кришна и Варуна


После завершения поста 11-го дня Луны, то есть на 12-й день Луны, Нанда пошел принять омовение в реке Ямуне. Было еще темно. А потому в этот час еще властвовали асуры. Один из них, слуга Варуны, схватил Нанду и отнес к своему хозяину. Гопи с криками бросились к Балараме и Кришне. Кришна вошел в воду и отправился к Варуне. Локапала преклонился пред Ним и отдал Нанду, извинившись за слугу. Нанда же по возвращении рассказал гопи о том, что он видел. И мог ли Кришна быть кем-либо еще, кроме Господа? Гопи возжелали, чтобы Он мог вознести их в Свое обиталище. Кришне то стало известно. Он взял гопи к одному из притоков Ямуны, называемому Брамха Храда. Нырнув в ее воды, они увидели Вайкунтху, обитель Кришны, находящуюся за границами материи.


Сладчайшие отношения с Богом


В те осенние вечера, наполненные ароматом цветов маллики, Бхагаван пожелал порадовать Себя, обратившись к Йогамайе.

К этому времени Луна взошла над горизонтом. Как любовник, воссоединившийся со своей возлюбленной после разлуки, красит ее лицо оранжевым шафраном, так и Луна окрасила лик востока тончайшими оттенками оранжевых лучей, уносящими прочь горести. Кришна смотрел на полный диск Луны, возлюбленной цветка Кумуд, на ее сияние, словно лик Лакшми, на шафранные оттенки оранжевого цвета, на лес, освещенный лунным светом, и Он заиграл песню, столь сладостную, что она захватила сердца женщин.

Услыхав эту песню, воспламеняющую страсть, женщины Враджи, ум которых уже был поглощен Кришной, бросились туда, где находился их Возлюбленный. Они не обращали внимания друг на друга, их серьги метались из стороны в сторону.

Некоторые оставили свои дома в тот момент, когда доили коров. Другие не стали дожидаться, когда вскипит молоко, поставленное на плиту. Некоторые не сняли кашу с очага. Кто-то кормил ужином членов семьи, кто-то поил молоком своих детей. Некоторые помогали мужьям, а некоторые ели. Но они побросали свои дела. Они оставили свои обязанности и поспешили к Кришне, забыв причесаться и украсить себя.

Никто не мог вернуть их назад, ни мужья, ни братья, ни друзья. Их сердца были очарованы Говиндой. Они не вернулись.

Некоторые гопи, находившиеся в домах, не могли выбраться наружу. Но их мысли также были отданы Кришне, и они с закрытыми глазами устремились к Кришне в своих умах.

Грехи были стерты болью разлуки с дорогим существом, кармические заслуги от хорошо сделанной работы были отброшены силой наслаждения объятиями Кришны в медитации, их оковы пали в тот момент, как пастушки отбросили свои тела, состоящие из трех гун, и слились с Кришной, как со своим возлюбленным.

Когда женщины Враджи приблизились к Нему, Он сказал: "Здравствуйте, прекрасные! Какое благо могу Я для вас совершить? Все ли в порядке во Врадже? Скажите Мне, ради чего вы сюда пришли. Ночью так страшно, вокруг бродят звери. Возвращайтесь во Враджу. Здесь не место для женщин. У вас есть матери, отцы, сыновья, братья и мужья. Они ищут вас. Не причиняйте боли своим друзьям. Чего еще? Ведь вы сейчас созерцаете лес, наполненный цветами, залитый лучами полной Луны. Деревья во всей их красе колышут ветвями под действием ветерка, что дует с Ямуны. Возвращайтесь назад, о добродетельные девушки. Поспешите в свои дома и присматривайте за своими мужьями. Там уже плачут ваши дети и телята. Идите и дайте им напиться.

А может быть, вы пришли сюда, движимые своей любовью ко Мне, так это правильно и подобающе, ибо Меня любят все люди. Преданность мужу - вот единая и великая религия для женщин. Они должны стремиться к благосостоянию своих друзей и рожать детей. Мужья могут оказаться порочными, старыми, больными или бедными. Но те, кто устремлен к высшим мирам, не должны оставлять своих мужей. Связь с тем, кто не является мужем, подрывает репутацию и неприемлема. Вы можете лелеять любовь ко Мне, но иным способом, без близкого общения. А потому, возвращайтесь по домам".

Некоторое время гопи стояли пораженные. Потом их стало переполнять горе. Ведь они все покинули ради Кришны, и им было больно слышать от Него такие слова. Наконец, они смогли заговорить: "О Господь, Тебе не пристало произносить такие слова. Мы оставили все и прибегли к Твоим стопам. А ведь Тебя трудно достичь. Не покинь нас, но, пожалуйста, думай о нас так же, как Господь думает о тех, кто стремится к свободе. А Ты, о Любовь, говорил о нашем долге перед мужьями, сыновьями и друзьями так, как будто Ты - проповедник, но ведь Ты - цель религиозных предписаний. А потому оставь их в покое. Ты же - друг всех существ, ибо являешься их Я. Что им, соединенным с Тобой, источником радости, делать с мужьями или сыновьями, источниками несчастья? А потому, будь благосклонен к нам, позволь нам служить Тебе".

Тронутый их просьбой, Кришна присоединился к их обществу. Гордые Его близостью, гопи стали думать о себе как о выдающихся женщинах земли. Чтобы подправить утерянное ими равновесие ума, вызванное такой удачей и гордыней, Кришна исчез из их круга. Гопи были безутешны. Их сердца были очарованы движениями и жестами Кришны. Поэтому они стали подражать движениям Кришны и даже стали называть друг друга Кришной. Они пели хором и искали Кришну в рощах и лесах. Они спрашивали деревья, не видали ли те их возлюбленного. Они расспрашивали кусты, землю и оленей. Потерпев, наконец, неудачу, они стали воспроизводить подвиги Кришны. Некоторые разыгрывали роль Путаны или других асуров, а иные играли роль Кришны, когда Он свершал те или иные из деяний. Потом они начали расспрашивать растения. И тут они обнаружили отпечатки ступней Кришны, помеченные божественными символами (флагом, лотосом, молнией и стрекалом). Проследив эти следы чуть дальше, они увидели, что те смешались со следами, оставленными девушкой. Тут гопи вскричали:

"Эта девушка должна совершить преданную молитву Господу. Говинда покинул нас, чтобы встретиться с ней. Священны даже пылинки со стоп Говинды; даже Брахма, Шива и Лакшми носят их на своих головах, чтобы искупить свои грехи. Посмотрите, мы больше не можем разглядеть следов этой девушки. Похоже, здесь Кришна нес ее на Своей спине, поэтому Его следы так глубоки. А здесь Он ее опустил на землю, чтобы сорвать цветок, и касался земли только пальцами, поэтому следы неотчетливы. ...Ага, а здесь Он посадил девушку к Себе на колени и украсил ее волосы цветами".

А что же с той девушкой? Она посчитала, что уж если Кришна уделил ей такое внимание, то удача благоволит ей. С этим чувством своего превосходства она и заговорила с Кришной: "Я не могу идти. Отнеси меня туда, куда я хочу, на Своей спине". Кришна сказал: "Садись ко Мне на спину". Но когда она так сделала, Кришна исчез. Когда девушки ее нашли, она плакала. Они выслушали ее историю и были удивлены.

Пастушки возвратились в лес и продолжали искать Кришну, пока светила Луна. Они прекратили поиски, когда стало темно. Их мысли были направлены на Кришну, разговоры были только о Нем, движения и жесты повторяли Его, песни их касались только Его деяний. Потому гопи, переполненные Кришной, не думали о своих домах. Они отправились на берег Ямуны и хором пели о Кришне, моля Его вернуться. "Ты - не сын Яшоды. Ты - провидец всех вещей. Уступив мольбам Брахмы, Ты, о друг, появился в роду Сатватов, чтобы защитить Вселенную". В то время, как гопи изливали свою скорбь в песнях, Кришна появился перед ними с улыбкой на лице. Они окружили Его и были так счастливы Его видеть, что их радость достигла своей высочайшей точки. Гопи расстелили на берегу свои одеяния, чтобы Он мог усесться на них. Когда Он сел, они обратились к Нему с такими словами: "Некоторые ищут тех, кто ищет их, другие поступают наоборот (ищут тех, кто их не ищет), иные же не ищут ни тех, кто их ищет, ни тех, кто их не ищет. Пожалуйста, скажи нам, почему это так".

И сказал Кришна: "Те, что ищут друг друга, движимы эгоизмом. В таком союзе нет ни дружбы, ни добродетели. Это делается для удовлетворения самости. Те, что ищут того, кто к ним не стремится, либо добросердечные люди, либо движимы любовью, сродни родительской. В первом случае - это добродетель, а во втором - дружба.

Те же, кто не стремится к людям, что стремятся к ним, а еще меньше ищут контактов с теми, кто к ним не стремится, разделяются на следующие четыре категории:

1. Те, кто ищет удовольствие в себе, но не в окружающем мире; 2. Те, кто пресыщен; 3. Те, кто неблагодарен; 4. Те, кто коварен.

Но Я не принадлежу ни к одной из этих категорий. Я не стремлюсь к тем, кто ищет Меня, для того, чтобы побудить их к поискам Меня. Ибо, если бедняк обретет сокровище, а потом потеряет его, то чувство потери настолько переполняет его, что в его ум уже не могут войти другие мысли. Я нe демонстрирую своей благосклонности преданному, чтобы поддержать в нем чувство преданности. В этом проявляется доброта и дружба. Вы во имя Меня отвергли мирские связи, предписания Вед и даже своих родственников. Я же стремлюсь к вам незримо. Поэтому вы должны сердиться на Меня. Живя жизнью Бога, Я нe могу ответить вам такой же преданностью, как ваша, так как вы, чтобы найти Меня, разметали все в стороны и порвали все связи. Потому, пусть ваша добродетель будет вам наградой за преданность".


Танец Раса


И Говинда начал танцевать танец Расу со своими преданными. Гопи образовали круг, а Кришна, Господь Йоги, оказался в промежутке между каждыми двумя девушками. Он касался их плечами, и каждая из них думала, что Кришна находится рядом с ней.

Небо заполнилось сотнями колесниц богов и богинь, желающих посмотреть на эту сцену. Били барабаны, цветы сыпались дождем с неба. Царь гандхарвов со своими женами воспевал славу Кришны. Звенели украшения гопи. Они танцевали и пели с воодушевлением и радостью. Луна задержалась на небосклоне, и ночь все длилась и длилась. Танец продолжался до тех пор, пока гопи не дошли до изнеможения. Кришна утер их пот, и они пошли принять омовение в Ямуне. После купания, успокоенные, они попрощались с Кришной.

Во время этих радостей Кришна оставался сдержанным и независимым.

Когда наступил час Брахма Мухурты (время перед рассветом), гопи, по разрешению Кришны, простились с Ним и отправились по домам.

Тот, кто слышит или читает об этой игре Вишну с женщинами Враджи, проникает преданностью к Бхагавану и в мгновение ока отбрасывает от себя ту болезнь, которую именуют вожделением, страстью к женщинам.


Сударшана


По случаю праздника члены племени пастухов направились к берегу реки Сарасвати. Они воздали хвалу Пашупати (Шиве) и Амбике (Дурге). Они провели на берегу реки всю ночь. И тут Нанду проглотил змей. Гопи жгли этого змея, но он не отпускал свою добычу. Тогда Кришна дотронулся до него Своей стопой, и из тела змея вышел Видьядхара. Этот Видьядхара по имени Сударшана был проклят риши Ангирасом за проявленное к нему пренебрежение и превратился в змея.

Однажды Баларама и Кришна отправились в лес, чтобы провести время в компании гопи. Была первая половина ночи. Они играли на флейте, и гопи слушали музыку с восторгом. В этот момент Санкхачуда, приближенный Куберы, унес гопи на север. Девушки плакали и звали Балараму и Кришну на помощь. Те бросились в погоню за якшей, который в страхе бросил девушек и скрылся. Рама остался присмотреть за девушками, а Кришна отыскал Санкхачуду и оторвал ему голову вместе с его драгоценным камнем. А потом он подарил этот камень Балараме.


Песнь разлуки


По ночам гопи наслаждались обществом Кришны. В дневное же время они были разлучены. Когда Кришна уходил в лес, они старались скоротать время и пели песни о Нем: "Когда Мукунда играет на флейте, Он подносит ее к Своим губам, касается ее Своими пальчиками. Его левая щека покоится на левой руке, а Его брови танцуют. Его улыбка подобна жемчужному ожерелью. Его глаза наполнены любовью к Своим друзьям. Звуки Его флейты настолько обворожительны, что очаровали Природу. И из сострадания к жителям Враджи и коровам Он поднял холм Говардхану".

.


Аришта


Аришта, асур, имеющий облик быка, напал на коровники. Коровы разбежались, а пастухи стали кричать: "Кришна, Кришна, спаси нас!" И Кришна убил асура.

Нарада сказал Кансе: "Девочка была дочерью Яшоды. А Кришна и Баларама - это сыновья Деваки. Васудева вместе с Нандой спасли их. Эти два брата и поубивали твоих шпионов". В ярости царь Бходжи выхватил меч, чтобы убить Васудеву. Но Нарада ему воспротивился. Тогда царь заковал Васудеву и его жену в кандалы. А потом приказал Кеши убить Балараму и Кришну. Потом собрал своих министров на совет. Обращаясь к Чануру и Муштике, он сказал: "Баларама и Кришна убьют нас. Так мне заявил Нарада". И эти два асура уже были готовы броситься во Враджу. Но Канса сказал: "Нет, вы не должны идти. Я пошлю за ними и убью братьев во время борцовского поединка. Так что приготовьте площадку. Моего слона Кабалаяпаду расположите у входа и прикажите ему убить моих врагов. Давайте совершим Дану Яджну на четырнадцатый день луны, и пусть наши враги погибнут во славу Шивы".

Канса послал за Акрурой, одним из предводителей рода ядавов. "Акрура, - сказал он, - Ты мой друг, так будь другом, помоги мне. Отправляйся во Враджу. Возьми эту колесницу и привези сюда сыновей Васудевы. Скажи им, что они должны посмотреть Дану Яджну, а также ознакомиться с городом. Пусть Нанда и другие гопи явятся с подарками. А слон убьет двух мальчишек. Ну, а если они сумеют этого избежать, то с ними покончат борцы. А потом я разберусь с Васудевой, с моим папашей Уграсеной, с его братом Девакой, со всеми Вришни, Бходжами и Дашарами. И тогда, друг мой, на земле не останется больше колючек. Джарасандха - мой проводник, Двивид - мой друг, Самвара, Нарака и Вана заключили со мной союз. С твоей помощью я покончу с царями, стоящими на стороне богов. Теперь ты знаешь мой план". Акрура сказал: "Прекрасное решение. Но оно может привести, а может и не привести к успеху. Даже лучшие замыслы рушатся из-за непредвиденных помех. И все же люди вынашивают их, чтобы встретить, то ли горе, то ли радость. Я исполню твои повеления".

На этом совет закончился.


Демон Кеши


Тем временем демон Кеши явился по распоряжению Кансы о Враджу в облике огненного коня. Кришна схватил его за ноги и закинул подальше. Как только асур пришел в себя, он бросился на Кришну. Но тот ткнул ему рукой в пасть и убил. Боги осыпали Кришну дождем цветов и вознесли в Его честь молитвы. Появился также риши Нарада и преклонился пред Ним, поминая Его будущие подвиги.

Пастухи пасли скот на вершине холма. Они развлекались тем, что некоторые играли роль воров, другие - защитников скота, а третьи - овец. Асур Вьома, сын Майи, принял облик одного из пастухов и, играя роль вора, похитил пастухов, игравших роль овец, и замуровал их в пещере, засыпав камнями. На месте игры осталось только четыре или пять пастухов. Кришна заметил происходящее, напал на асура и убил его.


Акрура


Акрура был обрадован, что ему предстоит увидеть Баларaму и Кришну. Его преданность Кришне не знала границ, и он был уверен, что какова бы ни была его миссия, Господь всегда смог бы убедиться в его преданности. К закату он достиг Гокулы и, увидав Балараму и Кришну, пал к их стопам. Они поприветствовали его. Нанда также выказал Акруре свое уважение. К ночи Акрура рассказал Балараме и Кришне о притеснениях, которые ядавы терпят от Кансы, о том, что Нарада рассказал Кансе об их присутствии во Врадже и о том, кем они являются, об их планируемом убийстве, а также о миссии, с которой он был послан. В ответ Баларама и Кришна рассмеялись. На следующее утро они рассказали Нанде о приказе царя. Нанда попросил членов своего племени приготовить подарки.

А что пастушки? Кто измерит глубину их страдания? Печаль разрывала их сердца. Они плакали. Они провожали колесницу, увозящую Балараму и Кришну. Чтобы их утешить, Кришна сказал, что вернется. Наконец, колесница скрылась с глаз, и пастушки вернулись домой.

Достигнув берега Ямуны, братья приняли омовение в реке, освежив себя ее водами. А потом уселись в колеснице. Акрура испросил их разрешения и тоже пошел омыться. Он погрузил свое тело в воду и исполнил полагающиеся церемонии, воспев мантры. И вдруг, Баларама и Кришна оказались перед ним! Но ведь они находились в колеснице. Как же они могли оказаться здесь? Он поднялся и увидел, что мальчики сидят в колеснице. Он погрузился в воду и увидел там царя змей Ананту с тысячью голов и тысячью корон, тело его было белым, а одежды голубыми. Сиддхи, чараны, гандхарвы и асуры воздавали ему почести. Ананта обнимал Пурушу, одетого в желтое платье. У Того были четыре руки, и риши поклонялись Ему. Акрура приветствовал и преклонился пред Верховной Личностью со многими руками.

А потом Кришна сделал так, что эти Его образы исчезли, как актеры пьесы исчезают со сцены. Акрура очнулся и занял свое место в колеснице.

Кришна спросил: "Акрура, ты выглядишь так, как будто увидел что-то необычное?" Акрура ответил: "Разве есть в этой Вселенной что-то такое, чего нет в Тебе. Когда я смотрю на Тебя, я вижу Вселенную". И они отправились в путь, достигнув, наконец, Матхуры.


Матхура


Акрура пригласил Кришну и членов племени пастухов в свой дом в Матхуре. Но Кришна хотел вначале расправиться с Кансой, а потом уже принять его приглашение. Поэтому Акрура оставил их и направился к Кансе, чтобы доложить о завершении своей миссии.

Кришна с Баларамой и пастухами отправился посмотреть город. Крыши домов были усеяны семьями, желающими посмотреть на Кришну, чья слава уже достигла их. Тут им повстречался мужчина-прачка. Кришна попросил его отдать кое-какую одежду. Но так как тот обстирывал Кансу, то отказался уступить хоть что-нибудь из царской одежды. Кришна, разгневавшись, снес ему голову. Помощники прачки побросали одежду и убежали. Баларама и Кришна нарядились во все, что им понравилось, а остальное раздали гопи.

Подошел ткач и нарядил братьев в понравившиеся им одежды. Кришна вознаградил его силами и пообещал ему после смерти достижение освобождения.

Потом братья направились к дому изготовителя гирлянд по имени Судама. Судама пал к их ногам и украсил их, а также пастухов, гирляндами. Мастер гирлянд молил о даровании преданности, о дружбе с преданными и о любви воплощенных существ. Кришна даровал ему это так же, как и множество других благословений.

Тут же повстречалась девушка, несущая благовонные мази. Хотя и юная, она уже была горбатой.

Кришна с улыбкой спросил: "О, какая прелестная девушка, скажи Мне, для чего нужны эти вещи? Помажь нас ими, и благо да пребудет с тобой". Девушка ответила: "Меня зовут Тривакра, трижды согнутая. Я служанка Кансы. Ему нравятся мои мази. Но кто, кроме вас, заслуживает их?" И она помазала братьев. Кришна наступил на ее ступни кончиками своих пальцев, взялся за ее подбородок двумя пальцами, потянул и выпрямил ее. Горб на ее спине исчез, и она стала прекрасна. Она пригласила Кришну к себе в дом. Кришне были известны ее намерения, и Он сказал: "Давай Я сначала закончу Свою работу, а потом приду к тебе в гости".

Дальше путь вел мимо торговцев. Они сделали ему множество подарков, в том числе лук. Тогда Кришна поинтересовался, где проводится Дана Яджна, так как лук был нужен для ее исполнения. Хотя жители города Его предостерегали, Он явился на то место и с легкостью разломал лук на части. Раздался оглушительный треск. Охранники бросились на Него, чтобы убить. Но Он расправился со стражей двумя обломками лука.

Наступил закат, и мальчики с пастухами вернулись к месту ночлега.

Канса, услыхав об отваге мальчиков, провел ночь в страшных сновидениях. Когда наступил рассвет, он велел приготовить все для соревнования.


Поединок


Канса со своими министрами занял места на приподнятой платформе. Раздался рокот барабанов. На сцене появились атлеты, предводительствуемые Чануром, Муштикой, Кутой, Шалой и Тошалой. Нанда и гопи преподнесли свои подарки, и им была указана другая платформа.

Расслышав шум, Баларама и Кришна тоже пришли посмотреть на соревнования. При входе на них набросился слон Кубалаяпида. Кришна попросил погонщика отвести слона в сторону, но тот продолжал наступать на Него. Началась потасовка, и Кришне удалось повалить слона на землю. Тогда Он вырвал его клыки и с их помощью добил и зверя, и его погонщика. Перепачканные кровью, держа слоновьи бивни в руках, оба брата появились на борцовской площадке. Все были поражены таким их появлением. Гибель слона вселила в сердце Кансы ужас. Он начал дрожать. Народ Матхуры был привлечен божественными образами братьев, и они уже начали обсуждать их подвиги. Обращаясь к братьям, Чанура сказал: "Вы известны как борцы. Потому царь приглашает вас принять участие в соревнованиях. Доставьте удовольствие царю, ибо он - вместилище всех богов".

Кришна сказал: "Мы живем в лесу. И все же подчиняемся царю Бходжи. То, что нам приказано доставить удовольствие царю, большая честь для нас. Но мы - всего лишь мальчики. Мы будем соревноваться с равными нам по силе. Тогда это будут честные соревнования, и к выставленным здесь призам не будет присовокуплено несправедливости".

На это Чанура ответил: "Ты, Кришна, не дитя, которому нет еще пятнадцати. То же и Баларама. Вы играючи убили этого слона, обладающего силой тысячи слонов. А потому уместно, чтобы вы боролись с могучими борцами. В этом не будет несправедливости. Померяйся своей силой со мной, а Баларама пусть сразится с Муштикой". Так и случилось. Борьба была долгой. Наконец, братья убили своих соперников. Тогда против Баларамы выступил Кута, и тот убил его кулаком. Шала и Тошала также пали в схватке с Кришной. Другие борцы разбежались, спасая свои жизни. Тогда Баларама и Кришна позвали своих друзей-гопи и стали танцевать с ними на площадке под звуки музыки. Все ликовали, кроме Кансы.


Смерть Кансы


Канса остановил музыкантов и воскликнул: "Пусть этих двух сынков Васудевы вышвырнут из города. Разметайте все богатство гопи. Нанду бросьте в тюрьму. Васудеву убейте. Мой отец Уграсена - сторонник моих врагов. Убейте его вместе с приближенными". Пока Канса так распинался, Кришна одним прыжком оказался на платформе. Канса вскочил, сжимая в руках щит и меч. Кришна ухватил его за волосы и сбросил с платформы. Потом Он стал танцевать на Кансе, и жизнь того улетучилась. Тогда Он проволочил тело Кансы перед присутствующими. Канса постоянно думал о Кришне, со страхом и беспокойством. И теперь, будучи сраженным Его рукой, он прикоснулся к Образу Кришны.

На Кришну напали восемь братьев Кансы, но Баларама их уничтожил. Среди богов воцарилась радость.

Жены Кансы оплакивали смерть своего супруга. Бхагаван утешил их. Потом Он освободил из тюрьмы своих отца и мать и коснулся их стоп. А затем Он покинул Нанду и пастухов, пообещав скоро вернуться.


Церемония повязывания шнура и ученичество


Кришна утвердил на троне Уграсену. Ядавы, вришни, андхаки, мадху, дашархи и куккуры, покинувшие Матхуру из страха перед Кансой, возвратились в этот город. Васудева призвал семейного жреца Гаргу, чтобы провести для своих сыновей церемонию повязывания священного шнура. В результате чего они стали дваждырожденными. После ритуала упанаяна человек практикует брахмачарью, то есть живет в доме гуру, изучает с ним Веды, предаваясь аскетическому воздержанию. В согласии с традицией, Баларама и Кришна отправились жить в доме риши Сандипани из Аванти из рода Кашьяпы. Братья изучили Веды, Веданги и все ветви учения в течение сорока четырех дней. И тогда они попросили гуру сказать, какой подарок он бы хотел получить.

Сандипани посоветовался с женой и попросил оживить их сына, который утонул в море около Прабхаса Кшетры. "Хорошо" - ответили братья, сели в свои колесницы и отправились на берег моря. Море вынесло им свои дары, но Кришна попросил оживить сына Своего гуру. Море ответило: "Я не уносило его, это сделал асур по имени Панчаджана, он обитает во мне, имея форму раковины". Кришна вошел в воду и убил Панчаджану. Но Ему не удалось найти мальчика в теле асура. Он взял раковину и отправился назад. Тогда, вместе с Баларамой, они отправились к престолу Ямы и затрубили в раковину. Яма поприветствовал братьев и захотел узнать, чего они желают.

Бхагаван сказал: "Сын Моего гуру оказался здесь под влиянием собственной кармы. Но услышь Мой приказ, верни его отцу". "Да будет так", - ответил Яма и вернул сына гуру. Братья отвезли его к отцу и спросили: "Чего еще ты бы хотел, о учитель?"

Гуру ответил: "Мне больше не о чем просить. Теперь вы можете идти домой".


Уддхава во Врадже


Уддхава был советником вришни, другом Кришны и учеником Брихаспати. Он никому не уступал в мудрости. Его одежда и украшения были такие же, как у Кришны.

Кришна отозвал своего друга в сторону и сказал: "Отправляйся, Уддхава, во Враджу. Донеси Мою любовь до Нанды и Яшоды. Передай от Меня послание гопи, пусть оно послужит им утешением в горе. Ведь их страдания связаны со Мной. Я - их жизнь. Во имя Меня они отбросили мирские связи. Я - их друг. Я защищаю тех, кто покончил с мирскими привязанностями ради Меня. Разлука со Мной для гопи так болезненна, что они выходят из себя. Как бы то ни было, они живы, и не должно быть трудностей только потому, что Я послал несколько слов о Своем скором возвращении".

Уддхава согласился исполнить поручение. Он отправился во Враджу и оставался там несколько месяцев, утешая гопи - мужчин и женщин.

Нанде и Яшоде он сказал: "Баларама и Кришна - причина Вселенной, Пуруша и первоматерия. Они проницают Собой все существа и направляют действия индивидуальности. Кришна исполнит обещание, данное вам на борцовской площадке, и вскоре вернется во Враджу. Не печальтесь, о великие. Вы должны видеть Кришну рядом с собой, ведь Он скрывается в сердце каждого существа, как огонь скрывается в топливе. Для Него нет ничего уместного или неуместного, высокого или низкого. У Него нет отца, нет жены, нет сына, нет ни близких, ни далеких, нет тела, нет рождения, нет кармы. Для собственного удовольствия и для защиты праведников Он проявляет себя в различных рождениях. Свободный от материальных качеств, Он, с целью творения, соединяется с ними. Как тело появляется, чтобы его двигали, так Высший Дух проявляется, чтобы действовать. Кришна - не только ваш сын. Но Он для всех сыновей - их Я, их отец, мать и Господь. Не существует ничего, кроме Кришны".

А как взволнованы были гопи при виде Уддхавы. Уддхава сообщил гопи, что он является посланцем Кришны. И после этого огласил следующее послание Бхагавана: "Вы не разлучены со Мной, ибо Я - всепроникающ. Как пять элементов - земля, вода, воздух, огонь и эфир - вступают в различные соединения, образуя все существа, так и Я являюсь основой для ума, праны, первоэлементов и органов чувств, а также гун материальной природы. Я создаю, сохраняю и разрушаю эго в личности посредством Я. Силой своей Майи Я становлюсь первоэлементами, чувствами и гунами. Но Атман остается чист, ведь Он - сознание, не соединенное, не связанное с гунами. Эгоцентрические восприятия, основанные на эго, возникают в Атмане только в состоянии бодрствования, сна и сна без сновидений. Объекты восприятия, появляющиеся в одном состоянии, нереальны для другого состояния. Объекты, ощущаемые во сне, нереальны для бодрствующего человека. Ум, являющийся общим фактором во всех трех состояниях, ощущает эти нереальные объекты различных форм восприятия и оказывается основой для органов чувств. А потому неусыпно следите за умом. Это - наивысшее достижение Вед, йоги, санкхьи, непривязанности, подвижничества, контроля чувств и Истины. Это - тот океан, в который впадают все реки.

Потому Я, столь желанный для ваших глаз, остаюсь вдалеке от вас, ибо хочу, чтобы вы постоянно медитировали на Меня, так как подобная медитация еще сильнее привяжет ваш ум ко Мне. Ум женщин не так сосредоточен на любимом, который находится рядом, под рукой, сколь бы дорог он ни был, как он сосредоточивается на далеком возлюбленном.

Предавшись Мне, освободитесь от мыслей, и, постоянно медитируя на Меня, вы достигнете Меня. Даже те девушки, что оставались во Врадже и не участвовали в танце расе, достигнут Меня, медитируя на Мои силы и проявления".

Слова Уддхавы напомнили гопи о деяниях Кришны. Они стали повторять Его имя. Они были полны Кришной и нисколько не забыли Его. Но из Его послания они узнали, что Он есть Атман, и их боль от разлуки исчезла.

Уддхава оставался во Врадже несколько дней, напоминая всем о Кришне. Когда он покидал Враджу, то ему хотелось стать кустиком или травинкой во Вриндаване, чтобы на него могла попасть священная пыль со стоп гопи.


Горбатая девушка и посещение Акруры


Чтобы исполнить данное слово, Кришна пошел с Уддхавой в дом горбатой девушки. Он удовлетворил ее благие желания и даровал ей все, чего она хотела.

Затем Кришна отправился с Баларамой и Уддхавой в дом Акруры. Акрура приветствовал их, а затем он преклонился пред Кришной со словами: "Ты снизошел сюда на благо Вселенной. Когда закон Вед попирается неверующими, Ты проявляешь Себя в образе благости. Для Тебя нет ни рабства, ни освобождения".

Кришна сказал: "Такие благочестивые люди, как ты, уважаемы народом и богами. Но если боги своекорыстны, то о святых этого не скажешь. Освященные места на земле, изваяния и камни, символизирующие божественность, обладают силой очистить ум, но только после длительного богослужения, тогда как просто взгляд на святого уже очищает. Отправляйся в Хасгинапур и разузнай там о братьях Пандавах. Они еще юны и уже потеряли отца. Мы слышали, что они живут у Дхритараштры. Но слепой царь находится под влиянием своих недобрых сыновей и не может быть справедливым по отношению к своим племянникам. Так что выясни, хорошо или плохо он о них заботится. Когда Я это узнаю, то сделаю то, что окажется для Моих друзей лучше всего".


Акрура в Хастинапуре


Акрура отправился в Хастинапур и узнал от Видуры и Кунти о бессердечном обращении с Пандавами со стороны Дхритараштры и его сыновей. Дхритараштра признал, что не соблюдает равенства между сыновьями и племянниками, так как его привя-занность к сыновьям оказалась слишком сильной. Акрура вернулся в Матхуру и передал Балараме и Кришне все, что ему удалось узнать.


Джарасандха и возведение Двараки


У Кансы было две жены - Асти и Прапти. Они были дочерьми Джарасандхи, царя Магадхи. Узнав от своих дочерей о судьбе Кансы, он пришел в ярость. Он собрал армию численностью в тринадцать Акшаухини (одна Акшаухини состоит из 21870 колесниц, множества слонов, 65610 лошадей и 109350 пехотинцев) и осадил Матхуру.

Кришна, воплотившийся ради облегчения бремени Земли, увидел, что в противостоящей Ему армии собрались как раз те, кто угнетает Землю. Он задумал уничтожить эту армию, но спасти Джарасандху, ибо тот еще не раз мог послужить инструментом организации таких же многочисленных армий. "Ведь Я и воплотился для того, чтобы облегчить бремя Земли, которое сейчас с такой силой на Нее давит. Я должен защитить людей добрых и истребить злодеев".

С Небес опустились две вооруженные колесницы. Баларама и Кришна взялись править этими колесницами и истребили вражескую армию. Баларама напал на Джарасандху и уже почти убил его, когда Кришна приказал даровать ему свободу. Джарасандха, претерпев такое унижение, был уже готов предаться аскезе, но другие цари удержали его от этого.

С царем Магадхи оказалось не так-то легко справиться. Он поднимал свои армии и вел их в наступление на Матхуру семнадцать раз. И каждый раз вся его армия гибла от руки Кришны и его приверженцев. Перед началом восемнадцатого сражения на поле боя появился Кала Явана с тремя крорами (30 миллионов) солдат племени Млечхов. Кришна посовещался с Баларамой о том, какой способ действий лучше избрать, ведь если братья начнут сражение с Кала Яваной, то Джарасандха тем временем мог бы учинить разгром среди их сородичей в Матхуре. Поэтому Кришна решил создать крепость посреди моря и укрыть родственников там. Такая крепость была построена, ее протяжение равнялось двенадцати йоджанам. Город там был выстроен с изысканным искусством и мастерством. Его украшали высокие дома с золотыми шпилями, широкие дороги, обширные сады. Боги предложили для этого свои лучшие дары, а Докапала подчинил свое правление Кришне. Кришна переместил Своих близких в тот город, применив йогическую силу. Он поручил управление городом Балараме, а Сам отправился воевать с Яваной.

Явана увидел Кришну и набросился на Него. Тогда Кришна въехал в пещеру. Там Явана обнаружил спящего человека, подумал, что это Кришна решил выспаться, и нанес ему удар. Этот человек спал уже долго, он раскрыт глаза и с гневом взглянул на Явану, который от этого взгляда был испепелен.


Мучукунда


Это был Мучукунда, потомок Икшваки, сын царя Мандхаты. Он помогал богам в их войне с асурами. Когда война окончилась, боги указали ему ту пещеру и предложили там отдохнуть. Это боги благословили его столь долгим сном.

Когда Явана погиб, Кришна появился перед Мучукундой. Toт спросил: "Кем же это Ты мог бы быть, если обладаешь столь могущественной славой?" Кришна ответил: "Мои рождения и деяние бесконечны. Даже Я не в силах их пересчитать. По просьбе Брахмы, на этот раз Я родился в племени Ядавов как сын Васудевы, чтобь защитить веру и искоренить асуров. Я уже убил Кансу. Я расправился с Праламбой и другими. Этого Явану тоже убил Я, воспользовавшись огнем твоего взгляда. Я пришел сюда, чтобы благословить тебя, ибо Я связан узами дружбы с Моими приверженцами. Проси даров, каких пожелаешь. Да исполнятся твои намерения".

Мучукунда вспомнил предсказание Гарги о том, что Божественное Воплощение должно было произойти в двадцать восьмой Кали Юге, и потому признал в Кришне Всевышнего Господа. И он попросил у Кришны не даров, а преданности Ему.

"Твой ум чист и благороден, ибо не соблазняется дарами, - сказал Кришна. - Тем, кто предан Мне, нет необходимости желать что-либо. Те же, в ком нет преданности, могут контролировать ум посредством пранаямы или других практик, но если их желания не исполняются, то они, как часто бывает, уходят с пути. Странствуй по Земле, сконцентрировав свой ум на Мне. И твоя преданность не исчезнет. Смой нечистоту нынешней жизни преданностью сердца. Тогда в следующей жизни ты будешь рожден брахманом, станешь другом всех существ и постигнешь Меня".


Рукмини


Мучукунда вышел из пещеры. Он увидел, что животные и растения стали низкорослыми, это подтвердило то, что наступила Кали Юга. Он направился на север и погрузился в практику преданности в ашраме Бадари Нары и Нараяны.

Кришна возвратился в Матхуру. Он истребил войска млечхов. Его люди повезли трофеи в Двараку. Когда Баларама и Кришна находились в пути, на них с огромной армией напал Джарасандха. Тогда братья сделали вид, что отступают. Джарасандха бросился за ними в погоню со своей армией. Баларама и Кришна скрылись в горах. Джарасандха стал их там искать, но безуспешно. Тогда он устроил в горах пожар, но братья совершили прыжок в одиннадцать йоджан и продолжили свой путь в Двараку.

Царь Бхишмака из Видарбхи имел пятерых сыновей - Рукмина, Рукмаратху, Рукмаваху, Рукмакешу и Рукмамалину. А еще у него была дочь Рукмини.

Кришна и Рукмини уже слышали друг о друге и дали обет пожениться. Рукмин, однако, пообещал выдать свою сестру за Шишупалу, сына царя Чеди. Рукмини послала тайком к Кришне брахмана и дала тому письмо. Посланец был хорошо принят Кришной. В письме было написано следующее:

"О Ачьюта, Ты мой любимый, мое сердце прорвалось сквозь завесы лжи и соединилось с Тобой, ибо я наслышана о Твоем превосходстве. И эта весть достигает ушей для того, чтобы удалить страдания. А еще я наслышана о Твоей красоте, которая дарит желаемое тому, кто ее зрит.

О Мукунда, о Нрисимха, разве найдется девушка, столь высокорожденная, скромная и прекрасная, чтобы не избрать Тебя своим супругом, ибо Ты бесподобен по рождению, милости, красоте, мудрости, богатству, любви к людям.

А потому, Ты - мой избранник. Я отдаю себя Тебе. Приди сюда и сделай меня Соей женой. Только Ты достоин обладать мною, но поспеши. Да не коснется меня Шишупала, словно шакал, претендующий на то, что принадлежит льву.

Если я добродетельна, если я должным образом служила Господу Шиве, то приди, о брат Баларамы, и прими мою руку, да не посмеют этого сделать другие. Моя свадьба намечена на послезавтра. Явись, уничтожь Шишупалу и остальных, увези меня отсюда.

Я подскажу Тебе, как избежать убийства моих братьев в их доме. За день до свадьбы состоится загородное богослужение в честь богини Дурги, и я, как невеста, должна буду там присутствовать".

Послание было доставлено по назначению. Кришна вознамерился взять Рукмини замуж силой. Он приказал своему колесничему Даруке, доставить колесницу. Взяв с собой того брахмана, Он достиг Кундины, города Бхишмаки, за один день.

Кундина была занята приготовлениями к свадьбе. Дамагхоша, отец Шишупалы, также готовился. В Кундину он прибыл в сопровождении эскорта. Бхишмака выехал к нему навстречу и проводил к месту пребывания. Шалва, Джарасандха, Дантавакра, Видуратха, Паундрака и другие цари, дружественные Дамагхоше, присоединились к нему вместе со своими армиями. Они предвидели столкновения с Баларамой и Кришной, а потому были готовы к такому случаю. Баларама узнал, что Кришна поехал один, и о приготовлениях, предпринятых Его врагами. Поэтому он, не теряя времени, собрал армию и направился походом на Кундину.

Бхишмака услышал о прибытии Кришны и Баларамы. Он их приветствовал и предоставил им свой дом. Рукмини со своими приближенными, под охраной армии, направилась в храм Дурги. Она молилась богине и просила о том, чтобы Кришна стал ее супругом. А когда она вышла из храма и уже была готова сесть в свой экипаж, Кришна увлек ее в свою колесницу.

Джарасандха и другие цари были разбиты в битве с предводителями ядавов и разбежались. Они постарались утешить Шишупалу и разъехались по домам.

Рукмин поклялся, что не вернется в Кундину, пока не убьет Кришну и не спасет свою сестру. Он напал на Кришну, но был разбит. Кришна уже был готов расправиться с ним, когда Рукмини стала просить за него. Тогда Кришна частично обрил Рукмину голову и подбородок и отпустил. Претерпев такие унижения, Рукмин построил город под названием Бходжуката и стал там жить.

Кришна привез Рукмини в Двараку и сыграл там свадьбу.


Прадьюмна


Бог Кама - это один из аспектов Васудевы. Некоторое время назад он был сожжен огнем Рудры. Чтобы вернуть себе тело, он родился как сын Кришны и Рукмини и стал известен под именем Прадьюмны. Он ничем не отличался от Своего отца. Асур Самвара, который был воплощением страстной стороны Камы, узнал, что этот ребенок должен стать его врагом, похитил его и забросил в глубину моря. Там его проглотила рыба. Но ее, и множество других рыб, выловили своей сетью рыбаки. Они поднесли эту рыбу в качестве дара Самваре. Слуга разрезал рыбу, и ребенок выскочил наружу. Тогда его отдали Майявати. Она вначале испугалась, но Нарада рассказал ей об этом ребенке все. Эта Майявати, называемая еще Рати, когда-то была женой Камы. Теперь она дожидалась возвращения своего супруга, работая тем временем у Самвары поваром. Узнав же, что это дитя и является богом Камой, она стала его воспитывать и к нему привязалась. Со временем Камадева вырос, и Майявати начала выказывать ему любовь. "Мама, что с тобой? - спросил Камадева. - Почему твои чувства ко мне так изменились?"

Майавати ответила: "Ты - Камадева, о Господь, ты - сын Кришны. Тебя похитил Самвара. А я - твоя жена Рати. Асур забросил тебя в море, где тебя проглотила рыба. Я тебя нашла в ее желудке. Самвара искусен во многих видах майи. Убей его посредством иллюзии и других сил майи, известных тебе".

Рати передала Прадьюмне Знание, известное как Махамайя, разрушающее другие виды майи.

Прадьюмна сразился с Самварой и убил его, воспользовавшись Махамайей. После этого Рати отвезла своего супруга в Двараку. Женщины Двараки приняли его за Кришну и держались поодаль. Даже Рукмини только наполовину была уверена, что это ее сын. Кришна появился с Васудевой, Деваки и Баларамой. Нарада рассказал историю приключений Прадьюмны. В Двараке воцарилась радость, народ приветствовал Прадьюмну и его жену. Прадьюмна оказался копией Кришны. Так что не удивительно, что даже собственная мать испытывала привязанность к нему!


Драгоценный камень Сьямантаки


Царь Сатраджит был жрецом бога Солнца и получил от него в дар бриллиант Сьямантаку. Он явился в Двараку, неся бриллиант на шее. От него распространялось такое сияние, что люди принимали его за Cолнце. Что ни день, бриллиант порождал 16000 паласов золота. Кришна попросил у Сатраджита этот бриллиант для царя ядавов, но Сатраджит не пожелал с ним расстаться.

Как-то раз брат Сатраджита Прасенаджит отправился на охоту в леса, украсив свою шею этим бриллиантом. На него напал лев, убил его и его коня, и убежал, унеся бриллиант. Царь медведей Джамбават убил того льва, забрал бриллиант в свою пещеру и дал поиграть своему сыну.

Когда Прасенаджит не вернулся, Сатраджит подумал, что его убил Кришна. Эти подозрения распространились в народе. Тогда, чтобы очиститься от наветов, Кришна со Своими людьми отправился на поиски. Он отыскал останки Прасенаджита, коня и льва. А потом вошел в пещеру царя медведей, оставив Своих людей снаружи. Сын Джамбавата играл с бриллиантом. Когда Кришна появился пред этим мальчиком, нянька стала кричать от ужаса. Джамбават пришел в ярость и набросился на Кришну. Их поединок длился двадцать восемь дней, и, наконец, Джамбават был повержен. Он признал в Кришне Вишну и преклонился пред Ним. Кришна сказал, что Он явился в пещеру, чтобы вернуть бриллиант, ибо желает избавиться от подозрений, которые Сам на Себя навлек. Тогда Джамбават отдал Ему свою дочь Джамбавати вместе с бриллиантом.

Кришна вернулся в Двараку вместе с невестой и бриллиантом, который отдал Сатраджиту. Он рассказал, каким образом пришлось его возвращать. Сатраджит почувствовал раскаяние. Он вернулся в свое царство, размышляя, как бы ублаговолить Кришну, на которого он возвел подозрения. Наконец, он предложил Кришне свою дочь Сатьябхаму вместе с бриллиантом. Кришна на это ответил так: "Я не желаю брать этот бриллиант, о царь. Ты - жрец бога Солнца. Пусть он остается у тебя".


Смерть Сатраджита


Узнав, что Пандавы чуть не сгорели в смоляном доме, Баларама и Кришна отправились в Хастинапур, чтобы выразить им свои соболезнования. Намереваясь воспользоваться их отсутствием, Акрура и Критаварман сказали Сатадхану: "Когда Сатраджит отдавал свою дочь Кришне, он обещал отдать и бриллиант Сьямантаку. Так почему бы не забрать у него этот бриллиант? А ему почему бы не разделить судьбу своего брата?"

Сатадхан поддался этим уговорам, убил Сатраджита во время сна и завладел бриллиантом. Сатьябхама бросилась в Хастинапур и рассказала Кришне об убийстве ее отца. Братья вернулись в Двараку. Кришна начал готовиться к тому, чтобы расправиться с Сатадханом и забрать у него бриллиант. Сатадхан же стал искать поддержки у Критавармана. Но тому было известно могущество Кришны, и он отказался помогать. Тогда Сатадхан обратился к Акруре. Но Акрура уже познал Кришну как Атмана и ничего не захотел делать. Тогда Сатадхан оставил бриллиант у Акруры, а сам ускакал на коне. Баларама и Кришна преследовали его до Митхилы. Там он бросил коня и дальше продвигался пешком. Кришна вскоре настиг его и снес ему голову Своим диском. Но сколько Он ни искал бриллиант, так и не смог его найти. Вернувшись к брату, Он сказал: "Я убил Сатадхана ни за что. У него не было бриллианта". На это Баларама ответил: "Должно быть, Сатадхан оставил его у кого-нибудь. Попробуй его отыскать. Возвращайся в Двараку, а я пока проведу некоторое время со своим другом - царем Митхилы". Баларама пробыл в Митхиле несколько лет. Туда же явился Дурйодхана. Там он изучил у Баларамы искусство сражения на палицах.

Кришна возвратился в Двараку и рассказал Сатьябхаме, что убил Сатадхана, но бриллианта не нашел. Критаварман и Акрура услыхали о том, что случилось, и, спасая свои жизни, скрылись из Двараки. В отсутствие Акруры население Двараки стало страдать телесными и умственными болями, а также подвергаться нападениям со стороны богов и духов Природы. Те, что забыли о славе Кришны, полагали, что это происходит из-за исчезновения Акруры. Но такого не могло быть там, где находится Кришна (если только Он это не пожелает). Старцы говорили: "Случилось так, что в Каши прекратились дожди. Царь Каши отдал свою дочь Гандиви за Швапхалку, и дожди в Каши возобновились. А Акрура - сын Швапхалки. Он унаследовал мистическую силу своего отца. Где бы ни жил Акрура, там всегда шли дожди, и земля не страдала от эпидемий и прочих несчастий".

Кришна послал за Акрурой, выказывая ему уважение и обращаясь к нему так: "О господь даяния, Сатадхан должен был оставить бриллиант у тебя. Мне это было известно и раньше. Сатраджит не оставил после себя сыновей. Поэтому сын его дочери является законным наследником. Но владеть бриллиантом - не такое простое дело. Ты же - хороший хранитель. Так что, пусть он остается у тебя. Но, что касается бриллианта, так даже Мой брат не верит Мне. Поэтому покажи его хоть раз, подари мир твоим друзьям". Акрура передал бриллиант Кришне, который показал его своим родичам, чтобы устранить пятно подозрений против Себя. А потом вернул его Акруре.


Жены Кришны


Кришна поехал в Хастинапур повидать братьев Пандавов. Увидев Кришну, Пандавы приветствовали Его. Кришна коснулся стоп Юдхиштхиры и Бхимы, обнялся с Арджуной и выразил почтение Кунти.

Однажды Кришна с Арджуной отправились поохотиться на берег Ямуны. Там они увидели девушку. Арджуна спросил, кто она такая. Девушка ответила: "Я - дочь бога Солнца. Желая, чтобы моим мужем стал Вишну, я предалась аскезе. У меня не будет иного мужа. Пусть этому другу одиноких будет хорошо со мной. Меня зовут Калинди. Пока не увижу Ачьюту, я должна жить в водах Ямуны в жилище, построенном моим отцом". Кришна усадил девушку к себе в колесницу и отвез ее к Юдхиштхире.

Это было в то время, когда по просьбе Арджуны Кришна захватил город, построенный Вишвакарманом, а бог Огня сжег лес Кхандав.

Начались дожди, Кришна вернулся в Двараку и сыграл свадьбу с Калинди.

Винда и Анувинда были двумя последователями Дурйодханы. Их сестра Митравинда хотела выйти замуж за Кришну, но братья ее отговаривали. Тогда Кришна захватил девушку силой и женился на ней. Она была дочерью Раджадхидеви, сестры его отца.

В Кошале жил принц по имени Нагнаджит. У него была дочь Сатья, которую также в честь отца называли Нагнаджити. Взять замуж ее мог только тот, кто победит семь разъяренных быков. Кришна отправился в Кошалу в сопровождении свиты, и был принят принцем. Девушка молила бога Огня о том, чтобы Кришна стал ее супругом. Кришна победил быков и женился на ней.

Затем Кришна женился на Бхадре из Кекайи, дочери тетки (сестры отца) Шрутакирти. А еще Он силой увез Лакшану, дочь царя Мадры.

Демон Нарака, сын Земли, отнял у матери Индры Адити ее серьги в виде колец, у Варуны - зонт, а у Индры - трон на горе Мани Парват, состоящей из драгоценных камней. Индра пожаловался Кришне, и тот вместе с Сатьябхамой отправился к городу Нараки Пракджотише. Город был окружен стеной и находился под защитой дайтьи Муры, вооруженного сетями. Кришна силой проложил Себе дорогу сквозь все препятствия, сразился с Мурой, убив его Своей чакрой. Семь сыновей Муры - Тамра, Антарикша, Шравана, Вибхавасу, Вату, Наб-хасват и Варуна - под водительством одного Питхи также напали на Кришну, но были убиты. Тогда с Кришной сразился Нарака, и он тоже погиб. И появилась пред Кришной богиня Земли, преклонилась пред Ним и молвила: "Этот Бхагадатта, сын Нараки, ищет у Тебя убежища. Пожалуйста, проведи Своей рукой вокруг его головы".

Кришна пообещал тому безопасность и затем вошел в дом Нараки. Оказалось, что Нарака похитил 16 тысяч девушек. Кришна отправил их в Двараку вместе со многими сокровищами. Затем они вместе с Сатьябхамой отправились в мир Индры и возвратили серьги Адити. По просьбе жены Кришна выдернул с корнем дерево Париджат и пристроил его на спине Гаруды. Боги попытались воспротивиться этому, но Кришна их победил. Дерево Париджат было посажено около жилища Сатьябхамы и распространяло свое благоухание по всей округе. Кришна взял замуж все 16 тысяч девушек, приняв множество обликов.


Беседа Кришны и Рукмини


Однажды Кришна и Рукмини сидели вместе, вдруг Кришна повернулся к ней и произнес следующие слова: "Тебя желали великие и могущественные цари. Твой брат и твой отец прочили тебя Шишупале и другим претендентам. Как же так получилось, что ты выбрала Меня, который не ровня тебе? Помнишь, как мы в страхе перед царями, скрывались в море. Можно сказать, что, имея таких могущественных врагов, мы едва сохранили свой трон.

О прекраснобровая, горе тем женщинам, которые последуют за мужчинами, идущими своими необычными и неизведанными путями. Богатые едва ли будут стремиться к таким беднякам, как мы. Они женятся и дружат с теми, кто равен им по богатству, рождению, силе или красоте. Только по неведению и недальновидности ты вышла замуж за того, кто не владеет благими качествами, и кого восхваляют только нищие. А потому подыщи себе какого-нибудь царя-кшатрия, который бы подходил тебе. Шишупала, Шалва, Джарасандха, Дантавакра и прочие цари, даже твой брат Рукмин, ослепленные гордыней, были враждебны ко Мне. Чтобы искоренить их гордыню, Я - враг нечестивых, увлек тебя сюда. Но Я - безразличен к телу и к дому, свободен от желаний, сосредоточен на Своем Я. Я - полнота, свет и недеяние".

Рукмини ответила: "О Лотосоокий! Даже если все так, как Ты говоришь, я не похожа на Тебя, Великого Господа. Ты, равный Брахме, Вишну и Шиве, погружен в Свое величие. Кто я Тебе, если мою сущность формируют гуны материальной природы? Меня могут ценить только несведущие люди. Из страха перед царями Ты искал прибежища в море. Но цари - это гуны. Из страха перед ними Ты как бы ищешь убежища в океане сердца, и Ты проявляешь Себя как чистое сознание, Чайтанья. Органы чувств, стремящиеся к объектам, это Твои враги. Но, когда Ты говоришь о том, чтобы уступить трон, то почему Твои последователи также отбрасывают свои троны, как тьму?

Неведомы пути мудрецов, которые поклоняются Твоим лотосным стопам. Что же сказать о Твоих путях? Если их пути необычны, то каковы Твои? Ты беден, так как вне Тебя нет ничего (так же, как ничто не может сформировать Твое богатство). Но Ты принимаешь подношения других, и они стремятся к Тебе. И это не по недомыслию, а потому, что они знают, что Ты - Душа Вселенной, каковым я Тебя и вижу. Поток времени, истекающий от Твоих бровей, поглощает желания...даже Брахмы и других. И во имя Тебя я не стремлюсь к ним. Что ты говоришь другим? Словно лев, силой отнимающий свою долю у других зверей, Ты отобрал меня у других царей. Как я могу поверить, что Ты искал убежища в море из страха перед такими царями? Анга, Притху, Бхарата, Яяти, Гайя и другие бриллианты среди царей оставили свои царства, чтобы искать Тебя в лесах. Не падут ли на них те несчастья, которые прочил Ты мне? Гуны покоятся в Тебе. Ты - обитель Лакшми. Свобода - в Твоих стопах. Как глупа должна быть женщина, следующая за другими, пренебрегая Тобой!

Я приняла Тебя, Господь и Душа Вселенной, податель благословения как в этом, так и в посмертном мире. Так пусть моим прибежищем будут Твои стопы, дарящие освобождение. Пусть другие женщины получат себе в мужья царей, а еще их ослов, быков, собак, кошек и слуг, не ведающих о Тебе, Атмане. А что такое человек без Атмана? Кто не ощущал благоухания Твоих лотосных стоп, стремится к мертвому телу, хотя оно и кажется живым, состоящим из плоти, крови, костей, экскрементов, мокроты, желчи и газов, прикрытых кожей, волосами и ногтями.


Сыновья Кришны


Каждая жена Кришны имела десять сыновей.

У Рукмини были следующие сыновья: Прадьюмна, Чарудешна, Судешна, Чарудеха, Сучару, Чаругупта, Бхадрачару, Чаручандра, Вичару и Чару.

Десять сыновей Сатьябхамы: Бхану, Субхану, Сварбхану, Прабхану, Бхануман, Чандрабхану, Брихадбхану, Атибхану, Шрибхану и Пратибхану.

Джамбавати имела следующих десять сыновей: Самба, Сумитра, Пуруджит, Шатаджит, Сахасраджит, Виджайя, Читракету, Васуман, Дравида и Крату.

Нагнаджити имела десять сыновей: Вира, Чандра, Ашвасена, Читрагу, Вегаван, Вриша, Ама, Шанку, Васу и Кунти.

Десять сыновей Калинди: Шрута, Кави, Вриша, Вира, Субаху, Бхадра, Шанти, Дарша, Пурнамаша и Сомака.

Десять сыновей Мадри: Прагхоша, Гатрават, Синха, Бала, Прабала, Урдхвага, Махашакти, Саха, Оджас и Апараджита.

Десять сыновей Митравинды: Врика, Харша, Анила, Гридхара, Вардхана, Аннада, Махамса, Павана, Вахни и Кшудхи.

Десять сыновей Бхадры: Санграмаджит, Брихатсена, Шура, Прахарана, Ариджит, Джайя, Субхадра, Вама, Айюс и Сатьяка.

У Рохини (главной из 16100 жен) родились: Диптиман,Тамратапта и другие.

Прадьюмна имел от Рукмавати, дочери Рукмина, одного сына Анируддху.

Потомков Кришны насчитывается миллионы и миллионы.

Хотя Рукмин и питал вражду к Кришне, он отдал свою дочь за Его сына, из уважения к своей сестре Рукмини.

Сын Критавармана Балават женился на дочери Рукмини Чарумати.

А еще Рукмин отдал замуж за Анируддху свою внучку Рочану.

По случаю свадьбы Анируддхи, Баларама, Кришна, Прадьюмна, Рукмини и другие направились в Бходжакату, где правил Рукмин. Когда свадьба была сыграна, собравшиеся цари подбили Рукмина сыграть с Баларамой в кости. Первые ставки сделал Баларама - сто, тысячу и десять тысяч золотых монет. Рукмин выиграл эти ставки. Царь Калинги стал смеяться над Баларамой, обнажив при этом свои зубы, что Балараме не понравилось.

Потом Рукмин поставил на кон один лакх (сто тысяч) золотых монет. Баларама выиграл их, но Рукмин заявил, что выиграл он.

Тогда Баларама поставил на кон десять кроров и выиграл. Но Рукмин начал лгать, выкрикивая: "Я выиграл, пусть рассудят свидетели!" И тут с небес раздался голос, сказавший, что Баларама одержал победу, а Рукмин лжет. Но Рукмин не придал этим словам значения. Он стал смеяться над Баларамой вместе с другими царями. "Пастух коров, что ты можешь знать об игре? Ты деревенщина среди царей". Баларама больше не мог это вынести. Он схватил свою палицу и убил Рукмина, а потом выбил зубы царю Калинги. А остальные цари разбежались.


Демон Бана


У Баны, старшего сына Бали, была тысяча рук, и он поклонялся Шиве. Шива предложил ему назвать для себя дар, и Бана молил его стать хранителем жилища. Однажды он сообщил Шиве, что его руки зудят от желания борьбы с кем-нибудь, но он не видит достойных противников, за исключением Шивы. Даже космические слоны разбежались от него в страхе. Шива сказал: "Такой глупец, как ты, еще сразится с равным мне! И тогда твое величие будет унижено". После чего асур стал с радостью ожидать наступления обещанного дня.

У Баны была дочь по имени Уша. В своем сне она повстречалась с Анируддхой. Проснувшись, она воскликнула: "Друг мой, где же ты?" Ее подруга Читралекха, дочь министра по имени Кумбханда, поинтересовалась, кого это она ищет. И Уша описала образ, привидевшийся ей во сне. Читралекха стала ей перечислять друг за другом богов, гандхарвов и людей. Наконец, когда она указала на образ Анируддхи, принцесса признала в нем своего возлюбленного. Тогда Читралекха воспользовалась своей йогической силой, отправилась в Двараку и похитила Анируддху, пока тот спал. Принц проводил все дни с принцессой Ушей в ее покоях. Охранники заметили у Уши кое-какие перемены и доложили об этом царю. Бана явился к принцессе и обнаружил, что его дочь развлекается играми с молодым человеком. Вооруженные прислужники Баны набросились на Анируддху, но он поубивал многих из них своей палицей, а остальные разбежались. Тогда Бана связал его змеиными кольцами.


Победа над Баной


Нарада сообщил эти новости Кришне. Баларама и Кришна со своими сторонниками и с большой армией предприняли атаку на Сонита-пуру, местопребывание Баны. Шива вступил в схватку с Кришной, Картикейя - с Прадьюмной, Бана - с Сатьяки, Кумбханда и Купакарна - с Баларамой, а сын Баны - с Самбой. Кришна победил Шиву, а Прадьюмна - Картикейю. Тогда на Кришну набросился Бана. Но после не продолжительной схватки царю пришлось отступить. Тогда в бой вступило трехногое и трехголовое существо, олицетворяющее лихорадку, которого еще называли лихорадкой Шивы. Чтобы противостоять ему, Кришна породил лихорадку Вишну. И вот две лихорадки схватились друг с другом. Побежденная в бою лихорадка Шивы запросила у Кришны пощады. Ее уверили, что ей нет нужды бояться лихорадки Вишну.

И тут на поле боя появился Бана. Кришна начал отсекать его руки Своей чакрой. Тогда Шива попросил его простить Бану так же, как он простил его отца Бали. Кришна ответил: "О Господь, Я не могу убить этого сына Бали. Ведь Я пообещал Прахладе, что не буду убивать никого из его потомков. Но эти многочисленные руки творят зло на Земле, и Я должен их обкорнать. Вот, теперь осталось только четыре руки, с ними Бана останется твоим спутником, не опасаясь смерти или слабости". Бана поник головой и признал свое поражение, а потом отдал свою дочь Анируддхе.


История Нриги


Сыновья Кришны направились в лес поиграть. В одном из колодцев они увидали огромную ящерицу. Как они ни старались, им не удавалось вытащить ее наверх. Они рассказали об этом Кришне, и Он достал ее без усилий, одной левой рукой. После прикосновения Кришны ящерица приняла облик сияющего полубога. Обращаясь к Кришне, этот полубог рассказал свою историю. "Я - царь Нрига, потомок Икшваку. Мое милосердие не знало границ и вошло в поговорку. И вот, корова, принадлежащая одному брахману, затерялась в моем стаде. Не зная этого, я подарил ее другому брахману. Когда он ее уводил, ее опознал хозяин. Брахманы поспорили и пришли ко мне. Они заявили: "Ты не только даешь, но еще и берешь!" Я был удивлен, но, когда выяснил, в чем дело, предложил в качестве компенсации за ту корову целый лакх коров. Но один брахман сказал: "Я не собираюсь принимать дары от царя!" А другой добавил: "Мне не нужны другие коровы, будь их хоть десять лакхов". И оба ушли. В этот момент появился посланец Ямы и унес меня прочь. Яма сказал: "Я не вижу конца и счета твоим заслугам. Что ты предпочитаешь сделать сначала, пострадать за свои недостатки, или насладиться небесными радостями?" Я предпочел первое, и оказался ящерицей в этом колодце. Посмотри, как мне пришлось пострадать за то, что я посягнул на собственность брахмана". Потом царь поблагодарил Кришну за благодеяние и вознесся на небеса. Кришна разъяснил окружающим, насколько отвратительно брать себе что-либо, принадлежащее брахманам, будь то сознательно или бессознательно.


Баларама и поток Ямуны


Баларама отправился во Вриндаван повидать своих друзей. Пастухи и пастушки оказали ему теплый прием и пожаловались на жестокосердность Кришны. Баларама оставался там в течение двух месяцев, чайтры и вайсакхи. По вечерам пастушки собирались вокруг него. Однажды в их компании он пошел на берег Ямуны.

По повелению Варуны с деревьев начал капать перебродивший сок варуни. Баларама и гопи испили его и опьянели. Он стал звать реку Ямуну к себе поближе, чтобы искупаться, но Ямуна не пришла. Баларама подумал, что богиня реки не послушалась его потому, что он пьян. Тогда он изменил ее русло плугом и сказал: "Я же звал тебя, нехорошая. Но ты не вняла моим просьбам. И теперь я тебя раскромсаю этим плугом". Устрашенная, богиня реки восхвалила Балараму и попросила прощения. Баларама простил ее. А потом искупался вместе с девушками. Кунти сделала ему подарок в виде голубого одеяния, богатых украшений и приносящих удачу гирлянд.


Паундрака и царь Каши


Паундрака, царь Каруши, думал о себе так: "Я - Васудева". Будучи убежденным в этом, он послал Кришне письмо, обозвав Его самозванцем. В это время он пребывал у своего друга - царя Каши. Кришна выступил в поход на Каши. Оба царя вышли навстречу с большими армиями. Кришна увидел, что Паундрака имеет раковину, диск, дубинку, лук, сделанный из рога, и Шриватсу, то есть все Его символы. Он был украшен Каустубхой гирляндами из полевых цветов. Одежда его была желтой, а волосы украшал дорогой алмаз. Его серьги имели форму акулы. Он восседал на фальшивом Гаруде. Увидав Паундраку, копирующего Его как на сцене, Кришна начал хохотать. Потом Он сразил обоих царей в бою. Паундрака постоянно медитировал на Господа Хари он принял Его облик и уподобился Хари.

Судакшина, сын царя Каши, поклялся отомстить и стал молиться Шиве. Шива, ублаготворенный его поклонением, спросил чего он хочет. Тогда Судакшина спросил, как ему погубить убийцу его отца. Шива посоветовал ему призвать Дакшина Агни посредством мантр черной магии. Так он и сделал, прибегнув к помощи брахманов. И огонь ринулся в Двараку, чтобы пожрать Кришну. Но Кришна метнул свой диск Сударшану и сбил огонь. Огонь упал на Каши и сжег Судакшину и его брахманов. Сударшана следовал за огнем. Божественное оружие выжгло город Каши и вернулось к Кришне.


Баларама убивает Двивида


Обезьяний генерал Двивид был министром Сугривы и братом Маинды. Он дружил с Наракой, сыном Земли. Чтобы взять реванш за смерть своего друга, он стал творить безобразия, в особенности, в окрестностях Двараки. Баларама находился в окружении прекрасных девушек на холме Райватака. Он был опьянен напитком варуни. Обезьяна начала кривляться, чтобы досадить девушкам и даже оскорблять их. Она дразнила Балараму, который, ко всеобщей радости, его убил.


Женитьба Самбы


Лакшана, дочь Дурйодханы, должна была избрать себе мужа. По этой причине состоялась встреча принцев. Самба, сын Джамбавати, захватил эту девушку силой. Кауравы не смогли вынести такого оскорбления. Бхишма, Карна, Шалья, Бхури, Яджна и Дурйодхана объединились, чтобы победить Самбу. Назад они привезли его в качестве пленника. Нарада рассказал об этом Вришни, и их глава Уграсена дал свое позволение вступить им в борьбу с Кауравами. Балараме не нравилось, что Ядавы и Кауравы должны воевать друг с другом. Поэтому он отправился в Хастинапур. Он остановился вблизи города и послал Уддхаву разузнать, каково мнение Дхритараштры. Кауравы явились, чтобы принять его. Когда формальности были соблюдены, Баларама попросил Кауравов, во имя царя Уграсены, вернуть Самбу. На что Кауравы заявили: "Это мы даровали царство Вришни и Яда вам! Поэтому удивительно, что они пытаются стать ровней с нами, да еще диктовать нам! Вот уж, поистине, куда конь с копытом, туда и рак с клешней".

Баларама подумал, как же поглупели Кауравы. Им неведома сила Уграсены и Кришны. В гневе он воскликнул: "Я сделаю так, что Земля очистится от Кауравов!" Он схватил свой плуг и швырнул в сторону Хастинапура. Город перевернулся вверх дном. Кауравы прибежали с поклонами и отдали ему Самбу и Лакшану. Дурйодхана вручил ему богатые подарки и Баларама успокоился. Он вернулся с Самбой и его невестой в Двараку и рассказал Ядавам обо всем, что случилось.


Нарада посещает дворцы Кришны


"Как же так получилось, что Кришна женился одновременно на 16 тысячах девушек, имея всего одно тело!" - так размышлял Нарада, а потом направился в Двараку, чтобы своими глазами посмотреть, что к чему. Он вошел в один из дворцов и увидел, что там сидит Кришна с одной из девушек. Кришна омыл Нараде ноги и обрызгал этой водой Свое тело.

Риши вошел в другой дворец. Там Кришна вместе с Уддхавой играл в кости с одной из своих жен. Тогда он вошел еще в один дворец, где обнаружил Кришну, который занимался со своими детьми.

Так он переходил из дворца во дворец и видел, что Кришна то купается, то готовится к жертвоприношению, то угощает брахманов, то повторяет мантру Гаятри, то скачет верхом, то едет в колеснице, то совещается с министрами, то вручает дары, то внимает чтению священных книг. В одном месте Он следовал дхарме, в другом - артхе, в третьем - каме.

Нарада улыбнулся и сказал: "О Господь Йоги, я познал благодаря Твоим стопам Майю, насколько Она мне открылась, хотя Ее трудно воспринять тем, кто находится под воздействием Майи. Теперь позволь мне странствовать по мирам, наполненным Твоею славой, и воспевать Твои деяния, которые очищают миры".

Кришна сказал: "О брахман, Я - учитель, творец и судья дхармы. Именно, чтобы научить людей, Я прибегаю к этим деяньям. О сын, не дай себя обмануть".


Раджасуя и освобождение Джарасандхи


Кришна вел совет в Зале Собраний, называвшемся Судхармой. Тут появился брахман в качестве посланца нескольких царей, которые были заточены Джарасандхой в горной крепости. Цари молили Кришну о своем освобождении, так как Он нанес уже семь поражений Джарасандхе, а потерпел от него всего одно.

В это время появился Нарада. Кришна стал расспрашивать его о Пандавах. Риши сказал: "Царь Юдхиштхира намерен исполнить обряд жертвоприношения Раджасуйю в Твою честь. Дай пожалуйста, Твое согласие". Кришна, ища совета, обернулся к Уддхаве. Тот, оценив настроение Нарады, Кришны и собрания, сказал: "Получается так, что Ты должен одновременно и помочь Своему кузену в проведении Раджасуйя Яджны и защитить царей, которые ждут от Тебя освобождения. В результате проведения обряда должны быть побеждены все окрестные царства. Таким образом, разгром Джарасандхи последует сам собой. Итак, мы увидим исполнение нашего желания, а освобождение царей поспособствует Твоей славе. Так что, оба варианта послужат одной цели. Но Джарасандха силен. Он не должен в этом случае сражаться во главе своей армии. Бхима равен ему по силе, вот пусть он и схватится с Джарасандхой в поединке. Этот царь не отказывает брахманам ни в одной их просьбе. Пусть Бхима притворится брахманом и попросит о поединке. Этот сын Панду наверняка убьет Джарасандху Тебе на радость".

Кришна передал плененным царям добрые уверения с посланцем и поехал в Хастинапур.

Пандавы соперничали друг с другом в проявлении любви и уважения к Кришне и Арджуне, они передали Агни лес Кхандаву и освободили Майю. В ответ на такую доброту, Майя приготовила место для проведения Яджны.

Все цари, кроме Джарасандхи, были приведены к подчинению Бхимой, Арджуной, Накулой, Сахадевой и союзными им царями.

Бхима, Арджуна и Кришна под видом брахманов направились к месту жительства Джарасандхи. Они попросили у него гостеприимства. По голосу, по облику, а также по следам от стрел на их руках, царь Джарасандха заключил, что имеет дело с кшатриями. Он даже подумал, что они ему знакомы. "Это - кшатрии, хотя и выглядят брахманами. Я дам им все, о чем они попросят, даже если это окажется мое Я, с которым так трудно расстаться. Разве не распространилась слава Бали во всех направлениях, хотя Вишну в облике брахмана и лишил его могущества? Вишну хотел восстановить правление Индры над тремя мирами (Трилокой). Бали распознал Вишну в облике брахмана. И уступил тому Трилоку, несмотря на возражения собственного гуру Сукры. Мое тело кшатрия, такое хрупкое, какой цели еще оно может послужить, как не обретению славы во имя брахмана?" И обратившись к Кришне, Арджуне и Бхиме, он произнес: "О брахманы, просите меня обо всем, чего захотите. Даже если это окажется моя голова, я отдам ее вам".

Кришна ответил: "Дай нам возможность сразиться в поединке, если это тебя устраивает, о царь. Мы - кшатрии, и явились сюда ради битвы. Это - Бхима. А это - его брат Арджуна. Я - их двоюродный брат Кришна, твой враг". Царь Магадхи расхохотался, а затем воскликнул: "О глупцы! Я дам вам бой. Но вы же - трусы. Ты - удрал из Матхуры и нашел убежище в море. А Арджуна не равен мне по возрасту. Он не так силен. Наши тела слишком различаются, он не может быть моим соперником. Только Бхима сравним со мной по силе". Говоря так, он вручил одну палицу Бхиме, а другую взял себе.

Два героя сразились за городом. Исход битвы долго оставался неясен. Кришна все знал о рождении, смерти и жизни Джарасандхи. Он припомнил о том, как женщина-ракшас Джара собирала воедино части своего сына.

Кришна взял в руки ветку дерева и разодрал ее на части. Бхима понял намек. Он придавил одной ногой ступню Джарасандхи, а другую его ногу схватил руками и разорвал тело противника на две части.

Кришна возвел на трон Магадхи сына Джарасандхи Сахадеву. А потом освободил царей, томившихся в заключении у Джарасандхи. Их оказалось двенадцать тысяч восемьсот человек. Они увидели, что у Кришны четыре руки, а также все Его божественные атрибуты. Казалось, что их зрение, осязание и обоняние не могут насытиться Им, они простерли свои руки к Нему, припали к стопам Кришны и стали Его восхвалять.

"Мы не упрекаем царя Магадхи. Это по Твоей милости, о Господь, мы, цари, лишились власти. Униженные, мы вспомнили о Твоих стопах. И мы больше не стремимся ни к какому царству в этой жизни, ни к какому вознаграждению за добрые дела после смерти. Скажи нам что-нибудь такое, что на всю жизнь сохранит свежим наше воспоминание о Твоих стопах".

И Кришна ответил: "Да будет отныне и навсегда ваша преданность Мне твердой и неколебимой. Ваша решимость похвальна. Вы верно сказали, что сила и богатство отравило умы правителей. Взгляните на Хайхайю, Нахуша Вену, Равану, Нараку и других. Хотя и были царями богов, дайтьев или людей, они потеряли столь ценимое ими положение из-за гордыни. Зная, что тело и все остальные вещи, что имеют начало, имеют также и конец, вы должны поклоняться Мне, совершая жертвоприношения и защищая своих подданых. Оставаясь безразличными к добру и злу, сосредоточьте свой ум на Мне, и вы, в конце концов, достигнете Меня".

Кришна принял меры, чтобы устроить их с удобствами. По его распоряжению, Сахадева передал им царские одеяния и драгоценные украшения, а также предоставил достойную царей заботу. Потом Кришна разослал их по домам в их царства и, вместе с Бхимой и Арджуной, вернулся в Хастинапур.


Освобождение Шишупалы


Юдхиштхира приступил к совершению жертвоприношения. Он испросил у Кришны разрешения призвать священников, которым надлежало провести церемонии. Вьяса, Бхарадваджа, Суматна, Готама, Асита, Васиштха, Чьявана, Канва, Майтрея и другие риши, Дрона, Бхишма, Крипа и другие, Дхритараштра с сыновьями, Видура, брахманы, вайшьи и шудры, все цари и их подданные явились, чтобы быть свидетелями жертвоприношения. Брахманы с помощью золотых плугов приготовили площадку для жертвоприношения. Потом они провели инициацию царя Юдхиштхиры в соответствии с Ведическими Законами. Ритвик-брахманы должным образом помогали в проведении Раджасуйи. В день получения сока Сомы царь, как полагается, преклонился пред священниками и их помощниками. Затем наступило время преклониться пред теми, кто присутствовал на собрании. Но с кого начать? Там присутствовало много ученых людей, и они обсуждали между собой, кто же заслуживает того, чтобы пред ним преклониться первым, и не могли придти к единому мнению. И тогда, обращаясь к собравшимся, Сахадева сказал следующее:

"Первым заслуживает быть Кришна, Господь Сатватов. Все боги, пространство, время, богатства и все остальное - не что иное, как Он. Он - Душа Вселенной. Он - Суть любого жертвоприношения, жертвенный огонь, жертва, мантры, Санкхья и Йога, все связано с Ним. Он - один, и нет второго. Единственный, Он творит, сохраняет и разрушает. По Его милости люди затевают различные дела, и от Него они получают потом плоды своих дел. Потому первый знак приветствия и уважения должен быть оказан Кришне. Этим будут уважены все существа и даже Высшее Я. Господь Кришна - Душа всех существ. Все различия исчезают в Нем".

Праведные люди согласились с таким предложением.

Юдхиштхира омыл ноги Кришны, побрызгав водой на свою голову и головы своих родственников. Потом преподнес Ему дорогие подарки. Люди приветствовали Кришну, восклицая "Приветствие Тебе" и "Победа" и осыпая Его голову дождем цветов.

Шишупала не мог этого вынести. Он встал посреди собрания и дал волю своим чувствам.

"Верно говорят, что время трудно победить. Или как тогда можно было бы по слову мальчишки оттеснить даже старцев? Вам, возглавляющим это собрание, лучше других известно относительное достоинство всего. Не соглашайтесь со словами мальчишки, будто Кришна первым заслуживает уважения и приветствия. Здесь есть риши, утвердившиеся в Брахмане, могучие в аскетизме, мудрости и религиозных практиках, их восхвалил даже Докапала, они избавились от осквернений посредством восприятия. Перешагнувший через них, как может этот мальчишка-погонщик коров, позор своего рода, заслуживать поклонения, это как если бы ворона заслуживала жертвенных приношений?

Он ушел из своей варны, своего ашрама и рода. Он не подчиняется ни долгу, ни предписаниям. Он следует только собственной воле. В нем нет добродетельных качеств. Как он может заслуживать поклонения? Царь Яяти проклял своих потомков, и добрые люди не относятся к этому с уважением? Его родня предается неумеренным возлияниям. Как он может заслуживать поклонения? Они покинули земли, на которых живут риши, и построили крепость на море, более того, они угнетают своих подданных, как разбойники".

Шишупала все продолжал и продолжал в таком же духе. Но Кришна не произносил ни слова. Лев не придает значения шакальему вою. Собравшиеся закрыли себе уши и разошлись в стороны, проклиная Шишупалу. Они не могли слышать поношения Господа. Ибо тот, кто слышит поношения, направленные против Господа и Его преданных, и не покидает этого места, скатывается вниз, лишаясь достоинств. Сыновья Панду и их союзники Матсья, Кайкайя и Шринджайя вскинули руки, чтобы убить Шишупалу. Он же схватил свой щит и меч и ринулся на царей, вставших на сторону Кришны. Тогда Кришна встал и попросил Своих последователей не торопиться, а потом снес голову Шишупалы Своей чакрой. Из тела Шишупалы поднялся огонь, а потом вошел в Кришну. На протяжении трех рождений Шишупала преследовал Вишну. Своей, пусть и враждебной, медитацией он достиг состояния Того, на кого медитировал. Жертвоприношение Раджасуйя близилось к концу. Юдхиштхира принял омовение, как это предписывалось при завершении жертвоприношения.


Унижение Дурйодханы


Слава об Юдхиштхире разнеслась вокруг, все только и воспевали и прославляли жертвоприношение Раджасуйя. Дурйодхану стала мучить зависть. Однажды царь Юдхиштхира в окружении Кришны и других восседал на золотом троне в зале собраний, сотворенным зодчим Майей. Вдруг в зал ворвался Дурйодхана в окружении своих братьев, на его голове была корона, в руках меч, и он набросился с градом ругательств на охрану и придворных. Но он принял землю за воду и шел, приподняв свое платье. А потом он принял воду за землю и весь промок. Эти иллюзии были заложены Майей при строительстве зала собраний. Хотя Юдхиштхира не разрешил смеяться, Бхима не удержался и захохотал, а за ним засмеялись все родственники и цари. Кришне, тем не менее, этот смех понравился.

Дурйодхану захлестнул стыд, молча, понурив голову, он покинул зал и вернулся в Хастинапур.

Кришна оставался спокойным. Он хотел освободить Землю от гнета демонов. И только по Его воле Дурйодхана был введен в такое заблуждение.


Шалва


Когда Кришна похищал Рукмини, Он нанес поражение многим царям, в том числе и Шалве, царю Саубхи, другу Шишупалы. Еще тогда Шалва поклялся истребить ядавов. Он поклонялся Шиве, совершая суровые аскезы, а для еды ему было достаточно пригоршни пыли. Через год Шива почувствовал удовлетворение от такого поклонения и спросил царя, что тот хотел бы в качестве награды. Тот молил о колеснице, которая могла бы навести ужас на ядавов. По приказу Шивы Майя приготовила колесницу, называемую Саубхой, которая могла переместиться в любое место по желанию.

Взобравшись на эту колесницу, Шалва с огромной армией напал на Двараку. Он сыпал сверху стрелы, камни, деревья и змей, и ему удалось разрушить стены и сады. Жители Двараки впали в уныние. Прадьюмна и другие ядавы вступили в борьбу с Шалвой и его армией. Колесница Шалвы то была видима, то невидима. То она взмывала вверх, то опускалась вниз. С большими затруднениями Прадьюмне удалось убить генерала Шалвы по имени Дьюмата. Но битва продолжалась еще семь дней и семь ночей. А Кришна был в Хастинапуре. Им овладели дурные предчувствия, и Он вместе с Баларамой поспешил в Двараку. А там еще продолжалась битва. Кришна приказал Балараме управлять городом, а Сам отправился на бой с Шалвой. Тот стал оскорблять Кришну и получил за это палицей. И тут Шалва исчез.

Вдруг появился человек, назвавший себя посланцем Деваки. Оказалось, что Шалва похитил отца Кришны Васудеву. Кришна спросил: "Как же это Шалва смог победить Балараму и унести моего отца?" Но не успел Он договорить фразу, как появился Шалва с кем-то, похожим на Васудеву, и закричал: "О глупец, вот Твой отец! Я убью его в Твоем присутствии. Спаси его, если можешь!" А потом он отсек голову Васудевы и вскочил в колесницу. Но Кришна понял, что это - проявления колдовства Шалвы, а в реальности Его отец не был ни похищен, ни убит. И тогда Он разбил Своей палицей колесницу Шалвы. Шалва выскочил из колесницы и встал на земле, сжимая в руках палицу. Кришна сначала отсек ему Своей чакрой руки, а потом и голову.


Дантавакра и Видуратха


Дантавактра был другом Шишупалы, Шалвы и Паундраки. Он явился с палицей в руках, чтобы напасть на Кришну, увидел Его и воскликнул: "Это счастье, что я увидел Тебя. Ты наш двоюродный брат, и все же Ты убил наших друзей, а теперь Ты собираешься погубить меня. А потому я убью Тебя вот этой палицей".

Кришна ударил его Своей палицей и убил. Сначала из тела Дантавактры, а потом и из тела Шалвы, вырвалось пламя и вошло в Кришну. Видуратха, брат Дантавактры, был опечален смертью своего брата. И он также напал на Кришну. Кришна отсек ему голову Своей чакрой.


Смерть Ромахаршаны


Баларама услышал, что Пандавы и Кауравы ведут приготовления к войне друг с другом. Он не причислял себя ни к одной из сторон, а потому решил отговориться тем, что оправляется в паломничество. Дойдя до Прабхасы, он исполнил там церемонию омовения. Так он шел от одного места к другому и, наконец, достиг леса Наимиши. Риши поднялись, чтобы приветствовать его. Только Ромахаршана, ученик Вьясы, не покинул своего места. Он принадлежал общине Сута (это смешанный класс людей, рожденных от отцов-кшатриев и матерей-брахманов) и считал свое положение выше, чем у брахманов. Баларама понял, что этот Сута изучил у Вьясы Итихасы, Пураны и Дхарма-Шастры, но не научился скромности и самоконтролю, что он возгордился своей мудростью. Баларама взял побег травы куши и отсек ему голову. Риши бросились вперед с криками. Обращаясь к Балараме, они сказали: "О господин! Ты поступил несправедливо. Мы предоставили ему это место брахмана. Мы дали ему время и избавили от утомления до тех пор, пока не завершится жертвоприношение. Не зная этого, ты убил одного из тех, кто был брахманом, пока занимал это место. Ты не подчиняешься указаниям Вед. Но по собственной воле соверши какое-нибудь суровое покаяние и тем покажи пример другим людям".

Баларама спросил, что ему следует сделать. Риши попросили его предпринять что-либо такое, благодаря чему и их слова, и его поступок, могли бы послужить Истине. Баларама произнес: "Веды гласят, что сын человека - это его душа. Поэтому сын Ромахаршаны, Уграшравас, будет вашим чтецом Пуран. Он проживет долгую жизнь и будет избавлен от утомления. Что я должен сделать, о риши, чтобы загладить свой проступок?"

Риши попросили Балараму убить Валвалу, сына данавы Илвалы, который в определенные лунные дни оскверняет жертвенную землю. Еще они попросили Балараму совершить путешествие вокруг Бхараты Варши в течение двенадцати месяцев и принимать омовения во всех священных местах.

Баларама убил Валвалу и отправился в паломничество. По возвращение в Прабхасу он узнал, что цари гибнут в междоусобной войне Кауравов и Пандавов. Он поспешил на Курукшетру. Там Бхима и Дурйодхана бились между собой на палицах. Баларама попытался их примирить, но они не вняли Его словам. Тогда Он вернулся в Двараку.

Баларама посетил лес Наимишу еще раз, и собравшиеся там риши воздали ему хвалу.


Брахман Шридама


У Кришны был один знакомый брахман по имени Шридама, с которым они вместе учились. Он был начитан в Ведах, обладал самоконтролем и отличался чувством удовлетворенности. У него была жена. А жил он за счет того, что ему давали другие. Потому жена его, как и он, ходила в тряпье и была истощена. Однажды она приблизилась к своему супругу и сказала:

"Муж мой, ты дружишь с Господином богини богатства, Лакшми. Отправляйся-ка к Нему, и Он подарит тебе богатство. Ведь Он отдает даже Себя тем, кто медитирует на Его лотосные стопы. Разве есть что-то, чего Господь Вселенной не мог бы дать тем, кто поклоняется Ему, имея какое-то желание?" Жена упрашивала его до тех пор, пока он не решился отправиться к Кришне. Правда, он считал, что лучшей наградой ему будет свидание с другом. У жены он попросил чего-нибудь такого, что можно было бы преподнести другу. Она выпросила в качестве подаяния у брахманов пригоршню полированного риса и завязала ее в уголок его рваной одежды.

И вот брахман направился в Двараку, размышляя на протяжении всего пути о том, как он увидит Кришну. Он миновал несколько дворцовых залов и вошел в какую-то комнату. Там сидел Кришна с одной из Своих жен. Он издали заметил брахмана и встал, чтобы его поприветствовать. Он спустился вниз, обнял Своего старого знакомого, поздоровался, а потом усадил его рядом с Собой. Потом они предались воспоминаниям о временах ученичества, о том, как они проводили время в доме Сандипани, с какой верой они исполняли распоряжения гуру и его жены, о том, насколько это было необходимо - уважать гуру, и о прочих подобных вещах. Затем Кришна взглянул на брахмана, улыбнулся и сказал:

"Не принес ли ты чего-нибудь Мне из своего дома? Даже незначительная вещь, принесенная Моим бхактой, становится великой благодаря его любви. А непомерные подношения тех, кто не испытывает преданности ко Мне, не могут доставить Мне радости". Но несмотря на такой прямой вопрос, брахману все равно было стыдно дарить какой-то полированный рис, и он понурил свою голову. Кришна знал, что привело брахмана к Нему. Он видел, что брахман поклоняется Ему не для того, чтобы выпросить богатство. О Нем он думает, только чтобы удовлетворить свою жену. А потому Господь подумал, что мог бы даровать ему такое богатство, которое трудно заполучить. И тогда Он выхватил полированный рис, завернутый в одежду брахмана, и воскликнул: "Вот это да! Друг, ты принес Мне такой замечательный подарок! Эти рисинки так нравятся Мне, Господу Вселенной!" Говоря так, Он съел пригоршню риса. Когда Он уже был готов съесть вторую пригоршню, Лакшми удержала Его руку и сказала: "О Господь Вселенной, этого изобилия будет достаточно, чтобы одарить всех богатством, необходимым и в этом мире, и в следующем, и сколь радостно будет Тебе увидеть, что Твой приверженец обрел такое внушительное богатство".

Брахман провел в беседах с Кришной всю ночь. А на следующее утро отправился домой. Кришна прошел с ним немного, чтобы проводить. При этом Кришна не дал ему ничего дорогостоящего, а брахман ни о чем не попросил. Он думал так: "Вот я - бедный брахман и грешник, а Кришна, в чьем дыхании обитает Лакшми, принял меня так, как будто я - бог. Поклонение Его стопам - источник совершенств, наслаждения, достижения райских планет и даже освобождения. Он так добр, а потому не дал мне ничего сколько-нибудь ценного, чтобы бедняк не забыл Его, возгордившись богатством".

Достигнув дома, он обнаружил, что на месте его лачуги возвышается дворец, сады и множество прекрасно одетых мужчин и женщин, составляющих свиту. Они встретили его дорогими подарками. Его жена тоже вышла навстречу в сопровождении придворных дам. Брахман был поражен. Он понимал, что это - результат его визита к Кришне. Но, наслаждаясь этим богатством, он контролировал себя, медитировал на Кришну и, наконец, достиг Его высшей обители.


Встреча на Курукшетре


Когда случилось солнечное затмение, Кришна и ядавы отправились на Курукшетру, чтобы принять по этому случаю омовение. Туда пошли все, и Нанда, и пастухи, и пастушки. Кунти с сыновьями, Бхишма, Дрона и другие цари тоже были там. Кунти пожаловалась Васудеве, что он за прошедшее время не интересовался тем, как живет она и ее сыновья, какие беды их преследуют. Васудева ответил, что из-за страха перед Кансой ядавы оказались в рассеянии, и не ведают о судьбе друг друга. Кауравы, Пандавы и все цари были рады увидеть Кришну и Его жен. Баларама и Кришна их приветствовали и одарили подарками. Все восхвалили благоприятную к ядавам судьбу, позволяющую им общаться с Кришной.

Васудева и его жены оказали уважение Нанде и Яшоде.

Кришна встретился с пастушками отдельно. Он обнял их и, расспросив о том, не угрожает ли им что-то, сказал, улыбнувшись: "Помните ли вы нас, о подруги? Во благо тех, кого мы зовем своими близкими, мы долгое время были вовлечены в общение с враждебными силами. А может быть, вы немного думали о нас, считая, что мы вам неблагодарны? Будьте уверены, это Господь соединяет и разъединяет всех. Как ветер, который соединяет массы облаков, травинки, нити и пыль, а потом разбрасывает их в стороны, так и Творец поступает со всеми.

Преданность Мне помогает существам стать бессмертными. Как Я рад, что в вас есть эта любовь ко Мне, ибо посредством этой любви вы и обретете Меня. Я - Начало и Конец всех существ. Я - внутри и снаружи. Как материальные объекты распадаются на первичные элементы (эфир, воздух, огонь, воду и землю), так же и материальные составляющие в каждом существе распадутся на эти первичные элементы. Дух пронизывает все, и Он является свидетелем восприятия. Но оба, и тот, кто воспринимает, и то, что воспринимают, отражаются во Мне, Всевышнем и Неизменном".

Гопи усвоили это учение Адхьятмы, преподанное Кришной. Сохраняя это учение в уме, они избавились от отождествления с телом и достигли Кришны. И тогда они сказали: "О Кришна, пусть Твои лотосные стопы всегда присутствуют в наших сердцах, к какому еще убежищу можем мы стремиться. Йоги, наделенные мудростью, медитируют на Твоих стопах в сердце. Твои стопы поднимают тех, кто упал в колодец самсары".

Юдхиштхира и друзья Кришны обращались к Нему, как к Высшей Личности, воплощенной во всем. Жены Кришны рассказали Драупади о том, как они вышли за Него замуж. Риши обратились к Кришне, как ко Всемогущему Господу, а потом стали с Ним прощаться. Васудева, однако, задержал их, говоря, что они еще должны объяснить ему, как он мог бы исчерпать свою карму. Нарада сказал, что это не удивительно, что он задал такой вопрос им, а не Кришне. Ведь близость служит причиной неуважения.

Обращаясь к Васудеве, риши сказали: "Карма исчерпывается кармой. Поклоняйся Вишну, совершая жертвоприношения, покаяние и аскезы. Он - господин всех жертвоприношений. Мудрецы совершая жертвоприношения, не стремятся ни к богатствам, ни к наслаждению, ни к власти над людьми. Они отбрасывают желания и удаляются в лес для совершения аскетического подвига. Дваждырожденные находятся в долгу перед богами, риши и предками за свое рождение. Ты уже исполнил свой долг перед риши и питри. Теперь отдай должное богам, соверши жертвоприношение, а потом оставь свой дом".

Васудева совершил Яджну, и мудрецы ему помогали в этом. Когда жертвоприношение закончилось, риши удалились. Дхритараштра, Видура и Пандавы, Бхишма, Дрона, Кунти, Нарада, Вьяса, его друзья и родственники, разошлись с тяжелым сердцем. Нарада со своими последователями задержался у ядавов еще на три месяца, так они их любили. Потом они получили множество подарков и отправились в Матхуру. Видя, что приближается сезон дождей, ядавы также возвратились в Двараку.


Воскрешение сыновей Деваки


Теперь уж Васудева поверил, что его сын оказался Господом Вселенной. И однажды он спросил, не воплотились ли все они для того, чтобы избавить Землю от гнета. Кришна ответил: "Я, ты, Баларама, жители Двараки, более того, Вселенная, должны быть познаны как Брахман. Атман, хотя и является единым и самопроявляющимся, становится многими, согласно природе существ, в которых Он проявляется. Сравни это с многообразием проявления первоэлементов в объектах мира". Слушая эти слова, Васудева научился видеть единство во множественности.

Деваки услыхала о том, какое могущество проявили Баларама и Кришна, возвращая к жизни умершего сына своего гуру. Она попросила их показать ей ее сыновей, погибших от руки Кансы.

С помощью йогических сил Баларама и Кришна вошли в область, называемую Сутала. Бали выказал им уважение и преклонился пред ними. Кришна сказал: "В Свайямбхува Манвантару Маричи имел шестерых сыновей от Урны. Эти сыновья риши насмеялись над Брахмой, который воспылал чувствами к собственной дочери. По этой причине они превратились в асуров и сыновей Хираньякашипу. Майя перенесла их в лоно Деваки, и они стали ее сыновьями. Их убил Канса. Деваки считает их своими сыновьями и оплакивает их смерть. Теперь они пребывают у тебя. Я возьму их с Собой, чтобы утешить ее горе. А потом они направятся в мир богов, свободные от воздействия проклятия. Смара, Удгитха, Паришванга, Патанга, Кшудрабхрит и Гхринин - вот кто по Моей милости вновь достигнет благого состояния".

Кришна отнес мальчиков к Деваки. Она их обняла, а потом они вознеслись в мир богов.


Арджуна и Субхадра


Арджуна узнал, что Баларама собирается отдать Субхадру (двоюродную сестру Арджуны) замуж за Дурйодхану. Он притворился странствующим аскетом и направился в Двараку. Жители Двараки, и даже Баларама, не узнали его. Арджуна оставался там около года и пользовался гостеприимством. Однажды Арджуна был приглашен Баларамой, и, когда он ел, мимо него прошла Субхадра. Их глаза встретились, и они почувствовали взаимную любовь. Однажды Субхадра по разрешению своих родителей и Кришны вышла из колесницы, чтобы поклониться изваянию, находившемуся за пределами крепости. Ее сопровождала охрана. Арджуна воспользовался этой возможностью и похитил девушку. Баларама разгневался. Но Кришна и другие его успокоили.

Шрутадева, брахман из Митхилы, был предан Кришне. Владыка Митхилы Бахулашва также благоволил Кришне. Чтобы выказать им милость, Кришна вместе с Нарадой и другими, прибыл в Митхилу. Шрутадева и Бахулашва каждый пригласил Его к себе в гости. Чтобы порадовать обоих, Кришна посетил одновременно и того, и другого, причем так, что никто из них не заметил, что Он был в гостях у другого. Оба, и Шрутадева, и Бахулашва, с уважением приняли Кришну и риши. Кришна учил Шрутадеву, что нужно уважать риши в той же степени, как и Его. После того, как Кришна дал указания брахману и правителю, Он возвратился в Двараку.


Возвращение к жизни мальчика-брахмана


В Двараке у одного брахмана при рождении умер сын. Он взял мертвое дитя и пошел ко дворцу. Положив его возле ворот, он стал обвинять царя за свое несчастье. Ибо грехи царей переходят на их подданных. Оказалось, что у этого брахмана таким же образом умерли друг за другом уже девять сыновей. Всякий раз брахман поступал так же. Теперь, когда умер девятый сын, Арджуна находился с Кришной и услышал попреки брахмана. Арджуна пообещал брахману, что на этот раз он защитит его сына, в ином случае, за нарушение обещания, взойдет на костер. Cын возродился. Арджуна со своим луком оказался поблизости. И вдруг! Ребенок заплакал, взмыл в воздух и исчез. Брахман упрекнул Арджуну, что тот дает обещанания, которые не может исполнить. Уязвленный этими словами, Пандава отправился в мир бога смерти Ямы. Потом он посетил мир Индры, области Агни, Ниррити, Чандры, Вайю и Варуны. Он прошел Расаталу и Сваргу. Но сына брахмана не удавалось отыскать. Тогда он стал готовиться к тому, чтобы взойти на костер. Но Кришна заставил его остановиться. Он сказал: "Я покажу тебе сына этого брахмана. Не вини себя. Те, кто ругают нас сейчас, воспоют нам славу в будущем".

И Кришна с Арджуной направились на запад. Они пересекли семь океанов и семь материков. Они преодолели Лока-локу и вторглись в область хаоса и тьмы. Кони отказались идти дальше. Тогда, по приказу Кришны, чакра Сударшана пронзила тьму и кони пошли по ее следу. Повсюду разлился Свет. Арджуна даже зажмурился, ослепленный Его лучезарностью. Они вошли в область первичных вод. И обнаружили там дворец, который переливался алмазами и драгоценными камнями. Там восседал Ананта. На Ананте сидел Пуруша, Бог богов. Кришна и Арджуна поприветствовали Его. Пуруша улыбнулся им и молвил: "Я унес сына брахмана, чтобы иметь возможность увидеть вас. Вы оба воплощены Твоим частичным проявлением, и пришли для защиты Дхармы на Земле. Убейте асуров, угнетающих Землю и поскорее возвращайтесь ко Мне сюда. Да исполнятся ваши желания, о риши, Нара и Нараяна. Но, во имя сохранения Вселенной, делайте то, чему могут следовать другие".

Кришна и Арджуна поклонились и вознесли молитвы. После чего они взяли сына брахмана и возвратили его отцу.


Проклятие ядавов


Господь Кришна, сопровождаемый Баларамой и окруженный династией Яду, совершил убийство множества демонов. Затем Господь устроил битву на Курукшетре, которая разразилась между Кауравами и Пандавами. Миссия Кришны на Земле, цель Его воплощения были почти выполнены. Господь истребил демонов и навлек поражение на нечестивых царей, используя в качестве своего орудия Пандавов. После этого Он подумал: "Моя миссия остается незавершенной, ибо по прежнему существуют ядавы, чья сила для Земли невыносима. Они находятся под Моим покровительством. И они наслаждаются процветанием, которое породило в них ощущение неимоверной власти. Прежде, чем Мне отправиться в Свою обитель, Я должен истребить их". Для этой цели Господь, являющийся Сутью всего, навлек на ядавов недовольство святых людей, которые прокляли их, чем вызвали их гибель.

После исполнения Своей миссии на Земле, Кришна находился в доме Васудевы. Мудрецы Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ангира Кашйапа, Вамадева, Атри и Васиштха, вместе с Нарадой и прочими, исполняли ритуалы, которые приносят счастье и уносят грехи Кали-юги у всего мира. Мудрецы исполнили эти ритуалы в доме главы Яду, Васудевы, отца Господа Кришны. После того, как Господь Кришна, который оставался в доме Васудевы, отослал мудрецов к завершению церемоний, они отправились в святое место под названием Пиндарака. Пока они оставались там, к ним обратились два юноши из рода ядавов, путешествующих по тем местам и пожелавших разыграть мудрецов. С напускным смирением они поклонились мудрецам. Юноши показали им Самбу, сына Джамбавати, переодетого беременной женщиной. Насмешники спросили мудрецов: "О, святые люди! Вы знаете прошлое, настоящее и будущее. Эта женщина, мечтающая о сыне, желает знать, кого она родит - мальчика или девочку". Мудрецам была известна правда, как было известно и то, что такова воля Господа. Изображая гнев, они ответили: "Глупцы, она родит пестик, который уничтожит вашу династию". Испугавшись, насмешники сорвали одеяния с Самбы, и на землю упал пестик.

Когда жители Двараки услышали о случившемся, они встревожились. В попытке противостоять повелению мудрецов, они измолотили пестик в пыль и бросили в море вместе с небольшим кусочком, который не смогли измельчить. На месте упавших крупинок железа вырос высокий острый тростник. Неизмельченный кусочек проглотила рыба, ее поймал рыбак Джара, который нашел его и приладил к концу стрелы. Так была подготовлена почва для уничтожения ядавов. Это было Божественной волей.


Беседы мудрецов с Ними


В Двараке мудрец Нарада часто наслаждался обществом Кришны. В одну из таких встреч Васудева спросил Нараду: "Святые, подобные тебе, странствуют по свету, чтобы принести людям множество благ. То, что делают боги, может вызывать в жизни людей как счастье, так и несчастье; однако, что бы ни делали святые, подобные тебе, они всегда приносят людям счастье. Ибо боги наделяют человека плодами его прошлой кармы, тогда как святых не заботит чужая карма. Исполненные любви и сострадания они изливают свою любовь и сострадание на всех. В прошлой жизни я молился Господу о сыне, подобном Ему, и Он родился моим сыном. А теперь расскажи мне о пути, посредством которого человек может освободиться от страхов и достичь освобождения".

Нарада отвечал: "Твой вопрос напоминает мне наставления, которые Ними, царь видехов, получил от сыновей Ришабхи. Один из сынов Ришабхи был Бхаратом, мудрецом, достигшим высшего состояния через отречение. У Ришабхи было еще девяносто девять сыновей. Девять из них стали правителями, восемьдесят один - брахманами, а еще девять - мудрецами. Это были Кави, Хари, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

Странствуя по трем мирам, эти девять мудрецов однажды забрели в страну видехов, где царь Ними совершал религиозный обряд. Увидев мудрецов, Ними сказал: "Рождение человеком является редким, и в его жизни общество тех, кто предан Господу, крайне редкостно. Даже миг пребывания в обществе святых драгоценен и не сравним ни с чем. Удостоившись столь щедрой благодати я молю вас, чтобы вы наставили нас в Бхагавата Дхарме, Пути, который ведет к лотосоподобным стопам Господа".

Мудрец Кави сказал: "Любой путь, указанный Господом, любой способ, которому Он учил для постижения Его, - xopoш. Однако поклонение лотосным стопам Господа является самым безопасным, ибо человек обретает бесстрашие и защиту Господа. Тот, кто следует пути, предписанному Господом, не сбивается в сторону, и даже если он будет бежать в шорах, все равно достигнет своей цели. Тот, кто желает поклоняться Господу, должен предлагать все, что творит своей мыслью, словом и делом, Нараяне в качестве поклонения. Так он преодолеет чувство двойственности, порожденное сознанием, которое является причиной страха.

Такому человеку следует видеть Господа как своего гуру и как собственное "Я". Восприятие двойственности похоже на восприятие сна: это - деятельность ума. Зная это, стремящийся к совершенству должен освободить свой ум от обусловленности. И он будет освобожден от страха. Свободный от условностей, сосредоточенный на играх Господа, он должен идти по жизни, склоняясь перед всеми одушевленными и неодушевленными предметами, рассматривая их как тело Господа, Любовь Господа, осознание Господа, отчего в нем проявится стремление к прекращению телесного наслаждения". Царь Ними сказал: "Сейчас расскажите мне о преданных Луноликого. Каковы признаки, по которым я могу отличить самых лучших преданных, тех, кто находится на среднем уровне, тех, кто являются новичками? Каковы отличительные деяния преданного Господа Вишну, и как он говорит? Опишите те качества, посредством которых преданные становятся дороги Всевышнему Господу". Мудрец Хари сказал: "Тот, кто видит все в своем "Я", являющемся Верховным Господом, кто видит Бога во всех существах, является наилучшим среди преданных Богу. Тот, кто предан Богу, дружественно настроен к преданным Ему, сострадает невежественным и безразличен к своим врагам, является средним среди преданных Богу. Тот же, кто поклоняется Богу лишь в изображениях и храмовых изваяниях, но не видит Бога в преданных Богу или других людях, является низшим среди преданных Богу.

Тот, кто воспринимает мир как проявление силы Господа, не потеряется в мире, даже если живет обычной жизнью. Поскольку в нем не возникает тяга к наслаждению, его действия не сковывают его, и он свободен от рождения и смерти. Преданный Господа свободен от гордости, связанной с рождением (в богатой, благородной семье и т. д.); его не тяготит чувство обладания. Поскольку такой человек постоянно помнит о Господе, он свободен от недуга невежества. Он считает себя одним из воплощенных существ, которые являются частицами Бога. Имя Господа, восседающего в его сердце, устраняет грехи. Бог настолько добр к душам, что если они взывают к Нему, произнося Его имя даже непреднамеренно или нечаянно, Господь уничтожает их грехи".


Освобождение от иллюзорной энергии


Царь Ними сказал: "Сейчас я желаю узнать об Энергии Бога Вишну, которая непознаваема даже для великих мистиков". Мудрец Антарикша сказал: "Майя есть Та Энергия, с помощью которой Высшее Существо, которое является Абсолютным Сознанием, создало этот мир для освобождения душ. Создав различные существа, Творец вошел в них, а затем развил их разум и чувства. Через них воплощенное существо, находящееся внутри, наслаждается миром материи. Оно порождает приверженность к переживаниям и привязывается к ним и к предметам, делающим их возможными. Следовательно, его действия направлены на удовольствия, и на него ложатся последствия этих удовольствий.

Существо вынуждено испытывать повторяющиеся рождения и смерть. Приводимое в движение последствиями своей деятельности, оно переходит от одной ситуации к другой, страдая с момента творения до момента уничтожения. К концу этого цикла наступает засуха, которая продолжается сто лет. Начиная с Патала-локи, вырастает огонь, исходящий из уст Господа Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направляемые ветрами, и он сжигает все во всех частях света. Его сменяет потоп, поглощающий все. Творение перестает существовать, его составные части растворяются в своей первопричине, и в конце концов, все растворяется в природе Майи.

Вайраджа Брахма, Душа Вселенной, покидает Свое тело и входит в тонкую природу, подобно огню. Лишенный своего качества запаха ветром, элемент земли превращается в воду; и вода, лишенная своего вкуса, сливается с огнем. Огонь, лишенный его формы качеством темноты, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет свое качество прикосновения под влиянием пространства, он вливается в пространство.

Когда пространство лишается качества Верховной Души в форме времени, оно вливается в Эго в гуне невежества. Чувства и разум вливаются в Эго в гуне страсти, от которого они происходят; и ум вместе с полубогами растворяется в Эго в гуне благости. Затем Эго вместе с его качествами растворяется в Махат-Таттве. Сейчас я рассказал о Майе, Энергии Бога. Эта Потенция, состоящая их трех гун, вдохновляется Господом на творение, поддержание и уничтожение материального мира. О чем еще ты желаешь услышать?" Царь Ними сказал: "О мудрец, объясни, как даже глупец сможет пересечь эту Энергию Верховного Господа, создающего, сохраняющего и растворяющего Вселенную".

Мудрец Прабуддха сказал: "Человеку следует увидеть и осознать, что хотя он стремится избежать несчастья и обрести счастье, он подвержен страданиям! Ни в земном мире, ни в небесах, нет возможности для неомраченного счастья, ибо везде царят ненависть, борьба, зависть. Осознавая это, мудрый должен обратиться к наставнику, который знает Истину и свободен от привязанности и ненависти. От него подвизающемуся следует научиться пути Божьей Любви, отрешенности от удовольствий, Любви к Богу и правильному взгляду на человеческие отношения. От него ищущий должен узнать, как развивать добродетели, подобные самоконтролю и равновесию ума, как жить, как видеть Бога во всех существах, как предлагать свои действия и свою жизнь Господу в качестве самопожертвования, как любить и служить людям, а также как произносить и слушать восхваления Господа и рассказы о Нем.

Такой преданный живет, помня о Господе. Иногда он плачет, испытывая чувство отделенности от Господа, иногда ликует, ощущая Его близость, танцует и поет, а в другие моменты, осознавая Господа, он остается молчаливым и спокойным. Тот, кто таким образом постигает и воспринимает пути своей преданности, возрастает в Божьей Любви".

Царь Ними спросил: "Объясните мне природу Верховного Господа, Нараяны, который является Истиной и Душой каждого".

Мудрец Пиппалаяна сказал: "Бог является причиной творения, поддержания и уничтожения этой Вселенной, и все таки Он не имеет причины. Он проникает в различные состояния бодрствования, дремоты и глубокого сна и также существует за их пределами. Входя в тело каждого существа в качестве Духа, Он оживляет тело, чувства, жизненные энергии и деятельность ума, и таким образом органы тела начинают действовать. Форма меняется, но Реальность - неизменна. И не что иное, как осознание остается постоянным и нерушимым на протяжении бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений; равно как пространство остается постоянным и нерушимым внутри дома, внутри стены и вне дома в небесах. Это столь же очевидно, как Солнце. И как ни одна искра не способна разжечь огонь, который мог бы увидеть слепец, точно так же описание и рассуждение не дадут возможности духовно слепому увидеть это.

До творения существовала одна лишь Реальность; затем Ее описали, наделив тремя свойствами: саттвой, раджасом и тамасом. Ее описали как Атман, обладающий способностью различных проявлений, как Космическое Сознание и как "Я" Дживы. Ее описывали как знание, действие и возникающие в результате их переживания, как Реальность и Ее противоположность, а также как то, что лежит за пределами этих описаний - как единую, бесконечную Реальность. Эта Реальность не рождалась и не претерпевает изменений. Ее вездесущность придает ценность представлению о том, что Она пребывает внутри сотворенных существ. Только тот, кто наделен зрением, способен воспринять свет; только тот, кто предан Господу, может воспринять эту Реальность".

Царь Ними сказал: "О мудрецы, расскажите нам о процессе Карма-Йоги. Ведь посвящая свои деяния Всевышнему человек может освободиться от кармических поступков даже в этой жизни". Мудрец Авирхотра сказал: "Даже мудрые люди зачастую превратно понимают наставления Ведических Писаний, касающиеся предписанных и запретных действий и преодоления последних. Веды убеждают человека преодолевать одно действие другим и выдерживать искушения, которые направлены на то, чтобы заставить глупца обратиться к самоосознанию. Глупец, который невежествен и проходит мимо предписаний Вед, вовлекается в нескончаемый круг действий и ответных действий. Но тот, кто совершает действия, предписанные Ведами, делая это без привязанности и без желания получить награду здесь или на небесах, достигает освобождения. Такому человеку Веда и Тантра предписывают способы почитания Господа. Тот, кто узнал эти способы от гуру, должен поклоняться образу Господа сообразно своему выбору. Считая себя находящимся в единстве с Господом, он должен поклоняться Господу, а после поклонения возлагать на свою голову цветы и окроплять ее водой, освященной во время поклонения.

После омовения, очищения тела с помощью пранаямы, очищения тела и других процессов, и нанесения на тело тилаки для защиты, нужно сесть перед Божеством и поклониться Ему. Преданный должен собрать те части для поклонения Божеству, которые ему доступны, подговить предметы поклонения, свой ум и Божество, побрызгать свое сиденье водой для очищения и приготовить воду для омовения Божества и другие принадлежности.

Затем преданный должен поместить Божество в соответствующее Ему место и внутри своего ума, сконцентрировать свое вимание и отметить сердце Божества и другие части Его тела тилакой. Затем он должен предложить богослужение с подходящей мантрой. Каждый должен поклоняться Господу посредством мантры и с предложением воды для омовения стоп, ароматной воды, воды для омовения рта, воды для купания, прекрасной одежды и украшений, ароматических масел, драгоценных ожерелий, немолотых зерен ячменя, цветочных гирлянд, фимиама и ламп.

Завершив поклонение в соответствии с правилами, каждый должен затем воздать честь Божеству Господа Хари молитвами и предложить Ему поклоны, склонившись перед Ним. Поклоняющийся Верховному Господу должен признать, что Бог является всепроникающим, и должен поклоняться Ему в огне, солнце, воде и других элементах, в сердце гостя которого он встречает в своем доме, и также в своем сердце. Таким образом поклоняющийся достигнет освобождения".


Друмила описывает воплощения Бога


Царь Ними сказал: "Всевышний нисходит в материальный мир посредством Своей Потенции и согласно Своему желанию. Поэтому, расскажите об играх, которые Господь Хари совершил в прошлом, совершает сейчас и будет совершать в этом мире в будущем в Своих воплощениях". Мудрец Друмила сказал: "Любой, кто пытается перечислить или описать качества и игры Господа, имеет разум глупого ребенка. Даже если бы гений смог сосчитать все частицы пыли на поверхности Земли, он не смог бы сосчитать все качества и игры Бога, который является Источником всех энергий. Земной мир, небеса и миры ада составляют тело Господа. Он обитает в этих мирах в качестве правителя и потому известен как Пуруша. Он есть Жизнь всего сущего. Как Брама, имеющий свойства раджас-гуны, Он создает. Как Вишну, контролирующий саттва-гуну, Он сохраняет, и как Рудра, контролирующий гуну неведения, тамас, Он разрушает.

Для распространения знаний о Себе, Господь проявлялся в мудрецах Нараяне и Наре, являл Себя через Мурти, дочь Дакши и Дхармы. Однако, бог небес Индра заподозрил, что Нараяна предается подвижничеству для того, чтобы свергнуть его. Он послал бога страсти Камадеву в сопровождении нимф, чтобы помешать аскезам мудреца. Когда посланцы попытались испробовать на нем свои чары, мудрец с улыбкой приветствовал их, не поддавшись их искушениям и не разгневавшись на них, он предложил им свое гостеприимство. Боги были удивлены. Одновременно со стороны Господа появилось общество нимф несравненной красоты!

Камадева и его свита поклонились мудрецу и сказали: "Ты находишься вне заблуждения, и оттого тебя не затрагивают наши проделки. Боги пытаются помешать пути того, кто стремится проникнуть через их сферы и достичь Твоей обители. Однако они не делают этого, если стремящийся воздает почести и им. Но Твоего преданного ничто не поколебало. Есть люди, обладающие силой преодолевать наших посланников, подобных голоду, жажде, холоду и другим... но они падают жертвой гнева! Это так же, как человек мог бы пересечь океан, но утонуть в луже. Своим действием ты показал, что Твой преданный не обрушился с гневом даже на тех, кто препятствует его практике". Затем боги возвратились на небеса, взяв с собой Урваши, самую прекрасную среди нимф, прислуживающих Нараяне.

Господь принимал различные формы для защиты праведных и Дхармы и для уничтожения нечестивых и зла - Господь Хамса, Даттатрея, четверо Кумаров и наш отец Ришамбхадева. В воплощении Хайагривы Он убил демона Мадху и забрал Веды с Патала-локи. В образе вепря Господь убил Хираньякшу. Господь использует войны между демонами и полубогами, чтобы погубить правителей демонов. Так Господь одушевляет полубогов, защищая Вселенную через Свои различные воплощения в течение правления каждого Ману. Подобные явления бесчисленны. Его слава, Его способности и качества нескончаемы и неописуемы".


Нарада наставляет Васудеву


Царь Ними спросил: "О Йогендры, будьте милости опишите мне место назначения тех людей, которые не поклоняются Богу, которые не способны утолить свои желания и которые не контролируют себя".

Мудрец Чамаса сказал: "От рук и ног Господа произошли четыре класса людей: брахманы, воины, вайшьи и слуги. Всякий среди них, кто не почитает Господа Хари, теряет привилегию рождения и попадает в ад. Брахманы, которые имеют доступ к Ведическому Знанию, являющемуся ключом к самопознанию, неверно прочитали и превратно истолковали предписания Вед, и потворствуют себе в питие вина, жертвоприношениях животных и сексуальных удовольствиях. Веда позволяет эту уступку невежественным, не обладающим самоконтролем; но даже тогда вино нужно лишь нюхать, животные должны лишь украшать жертвенник, а сексуальное наслаждение допустимо только для продолжения рода.

Брахманы, не ведающие этого считающие себя мудрыми, убивают животных, которые в свою очередь убивают их, когда они покидают земной мир. Равным образом те, кто ненавидит преданных Господу и Господа и кто привязан к телу, а также те, кто имеет теоретическое знание Истины, однако, привержены мирским целям падут вниз в своем развитии". Царь Ними спросил: "В каких цветах и формах появляется Господь в различные эпохи, каким именами величают Господа и по какими правилам поклоняются Господу?"

Мудрец Карабхаджана сказал: "В эпоху Сатья Господь - светлолицый. Он имеет спутанные локоны волос и носит одежду из древесной коры. Он носит черную оленью шкуру, священный шкур, молитвенные четки, посох и сосуд отшельника. Люди, обладающие уравновешенностью ума и миролюбием, почитали Господа посредством медитации и аскетизма. В Сатья-югу Господь прославляется под именами Хамса, Супарна, Вайкунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авйакта и Параматма.

В эпоху Трета - тело Господа красного цвета. Он имеет четыре руки, золотистые волосы, и носит тройной пояс, представляющий посвящение в каждую из трех Вед. Он воплощает знание о поклонении посредством совершения жертвоприношения, которое содержится в Риг, Сама и Яджур Ведах. Его символами являются ковшик, ложка и другие инструменты жертвоприношения. Люди, изучавшие Веды, поклонялись Ему через ритуалы. В Трета-югу Господь прославляется под именами Вишну, Яджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайанта и Уругайа.

В эпоху Дварапа Господь появляется с темно-синим цветом тела, и Он одет в желтые одежды. Тело Господа отмечено в этом воплощении знаком Шриватсы и другими отличительными украшениями. Люди поклонялись Ему посредством ведических и тантрических ритуалов.

В эпоху Кали Господь предстает темнолицым. Люди поклоняются Ему и возносят хвалу: "Я нахожу убежище у Твоих стоп. О, Великий! Твои стопы исцеляют наши недуги и исполняют наши желания. Они - источник святости, и их почитают боги. Стопы Твои прекращают страдания преданных и служат лодкой для пересечения океана земной юдоли".

Вследствие того, что в эту эпоху преданным Господа так легко достичь Его, мудрые превозносят славу века сего, когда Господь достижим через воспевания Его имени и восхваление Его. Совершенные в Знании способны понять значение этой эпохи. Такие просветленные поклоняются Кали-юге, потому что в этой эпохе все цели жизни достижимы через воспевание имени Господа. Не существует лучшей возможности освобождения для воплощенных душ, вынужденных скитаться по материальному миру, чем воспевание имени Господа. Живущие в Сатья-югу и другие эпохи желают получить рождение в этой Кали-юге, так как в этой эпохе будет множество преданных Верховного Господа Нараяны.

Эти преданные будут появляться в различных местах, но будут особенно многочисленны в Южной Индии. Они отрешены от мирских дел и находят прибежище в Господе, и в то же мгновение они оказываются свободными от обязательств перед другими богами, перед риши и предками. Преданность смывает любой грех, который может совершить такой преданный".

Нарада завершил свой рассказ, напомнив Васудеве, что Господь воплотился в Кришне. Слушая эти слова, Васудева и Деваки достигли просветления. Ибо тот, кто сосредоточивается на этом учении, достигает самореализации.


Династия Яду удаляется в Прабхасу


Вскоре после этого все боги небес, возглавляемые Брахмой, прибыли в Двараку, чтобы увидеть Господа Кришну. Они увенчали Его цветами и воспели Ему хвалу: "Мы склоняемся к Твоим лотосным стопам. О, Господь, мы сосредоточиваем на них свое сознание, чувства, посвящаем дыхание своей жизни, ум и речь! Ибо на эти стопы постоянно медитируют преданные, которые стремятся к свободе от оков кармы".

Затем Брахма сказал: "О, Господь, ранее мы просили Тебя облегчить ношу Земли. И Ты исполнил нашу молитву. Ты также установил на Земле Дхарму, и дело Ее распространения также было доверено Тебе теми, кто Тебе предан. Но более того, слава Твоя, что уничтожает грехи мира, распространилась по всему свету. Сто двадцать пять лет тому назад Ты воплотился в доме Яду. О, Господь, для Тебя настало время возвратиться в Свою обитель".

Кришна ответил: "Таково и Мое намерение. Ядавы, пользующиеся Моим покровительством, сделались надменными и порочными. До сих пор Мне удавалось удерживать их от нарушения границ Дхармы. Но более никто не сможет сделать этого. И потому, действуя через брахманов, Я навлек на них проклятие. Как только действие этого проклятия проявится, Я покину сей мир".

Вскоре после этого в Двараке появились знамения бед, и Кришна посоветовал ядавам покинуть это место и переселиться в Прабхасу, - место, дарующее исцеление даже тем. кто страдает от туберкулеза. Пока ядавы были заняты приготовлениями, к Господу обратился Уддхава.

Уддхава сказал: "Господь, все говорит о том, что Ты решил покинуть этот мир. Как сможем мы пережить разлуку с Тобой - мы, которые столь долго находились с Тобой, Твои постоянные спутники? Умоляю Тебя, возьми меня с Собой. Мудрецы, отринувшие все, достигали Тебя благодаря медитации и аскезам. И хотя мы скованы цепями кармы, у нас есть Твои наставления и Твоя слава, и они перенесут нас через океан рождения и смерти. О Кришна, Твои игры, благодатные для человечества, являются опьяняющим напитком для ушей. Пробуя вино Твоих игр, люди забывают о своих желаниях".


Кришна дает наставления Уддхаве


Господь Кришна сказал: "Ты правильно сказал, что Я скоро покину эту Землю, поскольку дело Мое завершено, и Брама и другие решили, что Мне пора возвращаться. Как только Я удалюсь, на Земле начнется эпоха Кали, и люди устремятся к безбожию. Подобный мир не годится тебе для жизни. Откажись от привязанностей. Мир - не более чем проекция ума; видимость не имеет ценности. Тот, кто внутри себя не является единым с Реальностью, ощущает различия в этом мире и склонен к правильным и неправильным действиям или к бездействию. Познай через самоограничение Йоги, что мир является твоим "Я", и Я - Господь его. Когда ты откажешься от всех представлений о добре и зле, ты перестанешь руководствоваться добром и злом в своем поведении. Ты не будешь воздерживаться от зла, потому что боишься его, равно как не будешь делать добро, поскольку оно предпочтительнее. Твои действия станут спонтанными, как поступки ребенка. Тогда ты уже не впадешь в заблуждение; наблюдая Вселенную как собственное "Я", ты будешь наслаждаться миром, будучи другом всему и всем".

Уддхава сказал: "Господь! Путь отречения, начертанный Тобой, невозможен для тех, кто не одолел привязанность к наслаждениям чувств и кто не предан Тебе всем сердцем. Молю Тебя, расскажи мне, как я могу достичь состояния отрешенности и отречения. О, Нараяна, в Тебе мое прибежище. Ты - друг человека! Ты - учитель".

Господь Кришна сказал: "Человек должен возвыситься через свой разум. Человек является гуру себе, поскольку он открывает путь к блаженству, исследуя то, что он постиг, и смысл, который заключен в постигнутом. Из всех созданий человек Мне всего дороже, ибо он, посредством самонаблюдения, способен постичь Меня".

Для иллюстрации сказанного существует легенда о диалоге между Яду и аскетом. Яду увидел молодого человека, чья внешность была грубоватой, но чье лицо светилось сиянием мудрости, а он бесстрашно двигался по миру. Обратившись к нему с почтением, Яду задал вопрос.

Яду сказал: "Ты не занимаешься религиозной деятельностью, и все таки ты достиг понимания. Что является источником мудрости, который позволяет тебе, крепкому телом, быть не затронутым чувственными влечениями и двигаться так, словно ты ребенок, с ума сшедший или Дух? Поведай нам о причине того экстаза, который ты ощущаешь внутри себя".

Аскет сказал: "Мое сознание получило мудрость от двадцати четырех гуру: земли, воздуха, пространства, воды, огня, луны, солнца, голубя, удава, моря, мотылька, пчелы, слона, пчельника, оленя, рыбы, куртизанки Пингалы, птицы курари, младенца, юной девушки, изготовителя стрел, змеи, паука и осы. О царь, изучив их поступки, я научился науке самоосознания.

От земли я научился не позволять быть раздавленным: человек не должен бросать свое дело, даже если он подвергается унижению, равно как земля остается верной своему делу. Через деревья и горы, земля научила меня, что жизнь существует для бескорыстного и смиренного служения всем. Воздух научил меня, как не быть затронутым смрадом, когда движешься среди предметов сего мира. Воздух, как дыхание жизни, научил меня довольствоваться тем, что нужно в данный момент, и тому, что жизнь дана для самопознания, а не для чувственного наслаждения; и потому, как нельзя умирать с голоду, нельзя и жить ради еды. "Я" преодолевает все, и подобно пространству, его не меняют возникающие и исчезающие формы. Хотя ветер перегоняет облака и штормы через небо, но небо никогда не бывает затронуты такой деятельностью. Подобно этому, Дух не изменяется и не затрагивается контактом с материальной природой. Несмотря на то, что существо входит в тело, сделанное из земли, воды и огня, и несмотря на то, что оно приводится в движение тремя гунами природы, создаваемыми временем, его природа никогда не затрагивается.

Святой человек подобен воде, ибо он свободен от загрязнения, текуч по природе, и речь его подобна звуку течения реки. Благодаря созерцанию, слушанию или прикосновению к такому святому, существо очищается так же, как человек очищается, купаясь в чистой воде. Святой, подобно святому месту, очищает всех, кто соприкасается с ним, ибо он всегда воспевает славу Господа.

Подобно огню, он должен сжигать все нечистоты и знать, что, как и огонь, Реальность скрывается в форме. И также подобно огню, йог, который наполнен светом, не будет затронут нечистотами, даже если бы ему и пришлось войти с ними в соприкосновение. Как и огонь, природа йога иногда проявляется, иногда остается скрытой. Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, и все таки это творение и уничтожение не привлекают внимания обычного наблюдателя. Подобно этому, волны времени текут, подобно потокам реки, и вызывают рождение, рост и смерть тел. И все же душа, которая постоянно меняет тела, не может постичь движений времени. Даже отраженное в различных объектах Солнце не бывает разделено, и также оно не сливается со своим отражением. Подобно этому, хотя душа отражается посредством тел, она остается нераздельной и нематериальной.


История Пингалы


Аскет продолжал: "Чувственное наслаждение, как и боль, находится на небесах и в аду; мудрому не следует этого желать. Подобно удаву, он должен довольствоваться тем, что приходит к нему. Следуя примеру удава, нужно оставить усилия и принимать пищу, которая приходит сама, будь она вкусной или безвкусной, обильной или скудной. Если пища не доступна в течение множества дней, то святой должен поститься, не предпринимая усилий. Он должен понимать, что он постится по воле Бога. Человек отречения должен быть миролюбивым, спокойным, недостижимым, неуязвимым и, подобно морю, не поддаваться симпатиям и антипатиям. И как океан остается неизменным вне зависимости от того, оскудеют ли или пересохнут впадающие в него реки, точно так же и аскет должен оставаться уравновешенным, получает ли он нечто благое или что-то противоположное. Подобно мотыльку, который попадает в пламя и погибает, глупый мужчина привлекается внешностью женщины и совершает духовное самоубийство. И как пчела сидит на цветке и собирает нектар, не причиняя цветку вреда, так и аскет должен собирать свою милостыню от людей, не тревожа их. И еще: равно как пчела собирает нектар с различных цветов и делает мед, так и мудрый должен черпать мудрость из различных источников и делать ее своей. Но наоборот, в противоположность пчеле, ему следует избегать накопления, иначе он пострадает, как пчела от рук пчеловода. Странствующий монах должен избегать контактов с женщинами; слона-самца ловят на его вожделении к самке. Странствующий монах не должен слушать грубых песен; олень становится жертвой музыки. Танцуя в обществе женщины, мудрец Ришьяшринга сделался жертвой похоти. Из всех чувств труднее всего контролировать чувство вкуса; тот, кто сумел подчинить его, сможет управлять и остальными. Тот же, кто не справился со своим аппетитом, попадается, словно рыба на крючок.

Жила-была куртизанка по имени Пингала. Однажды вечером она принарядилась и уселась возле дома в ожидании богатых поклонников. Она ходила взад-вперед до полуночи. Когда ее одолели усталость и уныние, Пингала сказала себе: "Я удачлива, потому что моим надеждам не суждено было исполниться, и я еще более удачлива, ибо на этот раз мое сердце и разум обращаются к Верховному Господу. Увы, как же долго я бегала за материей, облаченной в кожу и называемой мужчиной, которому я продавала свое тело за гроши и за множество страданий. Отныне я обретаю прибежище в Господе, который любим всеми". Решив так, Пингала отказалась от своих надежд и достигла состояния отсутствия желаний, которое является блаженством.

Не испытав покаяния, человек не отречется от сознания, а без мудрости он не откажется от чувства обладания".


Отречение от мирского


Аскет продолжал: "Я видел, как один сильный ястреб напал на другого, послабее, у которого в клюве было мясо. Так и люди не оставляют в покое того, кто обладает богатством. Ястреб бросил мясо и взмыл вверх - так и человек должен оставить материальные предметы и пребывать в мире. Родители погружены в заботы о своих доме, детях и репутации. Но я не имею ничего общего с этим. Я не тревожусь ни о семье, и я не забочусь о чести или бесчестии. Я наслаждаюсь жизнью души и Любовью. Подобно ребенку, я свободен от чести и бесчестия, забот и тревог. Только дитя и, похожий на него, мудрец счастливы в этом мире.

Одна молодая девушка прислуживала гостям, пришедшим сватать. Пока она лущила рис, браслеты на ее запястьях производили шум. Чтобы его устранить, девушка начала срывать их один за другим. Когда на каждой руке осталось по одному браслету, воцарилась тишина. Так я узнал, что там где собирается много людей, наступает хаос, где собираются двое, возникает сплетня. Человеку следует оставаться одному.

Нужно упражняться в сосредоточении, управляя дыханием и позой тела, а также через бесстрастие и упражнения без уныния. Изготовитель стрел был настолько поглощен своей работой, что не заметил, как мимо проехал царь со свитой; такой должна быть и наша сосредоточенность. Подобно змее, странствующий монах должен жить в жилищах, оставленных другими и не тратить время на постройку своего. Как паук исторгает из себя паутину и вбирает ее в себя, так и Господь создает Вселенную, а затем вбирает Ее паутину в Себя; Он один является Реальностью. На чем бы ни сосредоточивался человек, будь то чувство страсти, ненависти или страха, тем он и становится; так личинка, ужаленная осой, думает об осе и становится ею.

Эти уроки я усвоил от своих наставников. Я многому научился у своего тела, которое принадлежит другим, но не мне. Терзаемое на протяжении жизни чувствами, влекущими его в различных направлениях, когда то, чем оно обладает, обладает им, тело умирает, посеяв семена своей будущей жизни. Однако, именно им оказался доволен Господь после того, как создал другие существа. Значит, один лишь человек может осознать себя, и это является его особой чертой. Ради этой цели он предпринял рождение в человеческом облике.

Человек, который имеет множество жен, постоянно беспокоится из-за них. Он отвечает за их содержание, а каждая из них преследует свой интерес. Подобно этому, чувства изводят душу, толкая ее в разные стороны. С одной стороны язык влечет его к вкусной пище. Половые органы требуют удовлетворения, и осязание требует мягких, приятных на ощупь объектов. Живот беспокоит ее до тех пор, пока не будет наполнен, уши жаждут слушать приятные звуки, обоняние желает приятных запахов, а глаза кричат об услаждении зрения. Бог, умножая Себя, создал бесчисленные виды жизни. Но, создав деревья, рептилий, животных, птиц, змей и других, Господь не был доволен. Затем Он создал человеческую жизнь, дающую душе разум для постижения Истины, и тогда Он стал доволен. После многих рождений и смертей воплощенное существо достигает такой формы жизни, которая, хотя и является временной, дарует ему возможность достичь совершенства. Несмотря на то, что Истина - едина, мудрецы описали Ее различными способами. Поэтому никто не в состоянии получить полного знания от одного учителя". Кришна сказал: "Выслушав это, Яду обрел просветление".


Природа кармы


Господь Кришна сказал: "Каждый должен исполнять свой долг, как установлено Мною в Писаниях и сообразно традициям рода, без корыстных желаний. Это очищает разум. А очищенный разум способен наблюдать жизнь, не вовлекаясь в нее. Спящий видит во сне множество объектов, приносящих чувственное наслаждение, но такие вещи являются созданиями ума и поэтому бесполезны. Подобно этому, существо, спящее по отношению к своему духовному тождеству, также видит множество объектов чувств, но эти объекты являются порождениями Потенции Господа и не имеют существования. Тот, кто медитирует на них, очарованный чувствами, бесполезно использует свой разум. В этом мире мудрецы страдают, а глупцы процветают; счастье и несчастье обычны для всех. Даже если человек кажется счастливым и здоровым, смерть неизбежна, и что тогда есть счастье, когда смерть постоянно угрожает смести все? И равно, как счастье неопределенно и не достойно нашего внимания здесь, таково счастье и на небесах, где оно также иллюзорно. Тот, кто исполняет здесь все виды религиозных обрядов и этим умилостивляет богов, отправляется на небо. Он разъезжает в воздушных колесницах, окруженный прекрасными женщинами будучи и здоровым и красивым. Но когда заслуги, позволившие ему этот праздник, исчерпаны, джива возвращается к смертному существованию. Когда человек грешен и совершает нечестивые дела, он отправляется в ад или входит в тела низменных созданий. Пока душа облачена в плоть, и пока продолжается заблуждение насчет разнообразия, продолжаются эти приходы и уходы.

Видя это, мудрый обращается ко Мне. Мой преданный должен заняться, действиями, которые уводят его от мирского, и устраниться от действий. Когда он приходит к более глубокому познанию Меня, ему нужно оставить наставления, касающиеся действий. Иногда ему нужно соблюдать религиозные обязательства, а также обращаться к гуру, который есть не кто иной, как Я. Если мы сравним учителя и ученика с палочками для разжигания ритуального огня, гуру является нижней а ученик - верхней и активной. Вопросы ученика и ответы гуру и есть трение палочек, которое производит огонь Знания.

Когда ученик, который пробудился и бодрствует получит от гуру Знание, он поймет, что различия - нереальны, и что единство является Истиной. Различие есть причина страха, а осознание единства освобождает от этого страха. Затем он познает, что Время, Личность, Писания, Мир, Природа, Дхарма и свойства Природы - все это единое Я".


Признаки освобожденных существ


Господь Кришна продолжал: "Ограничение и освобождение относятся к гунам Природы; поскольку эти гуны укоренились в Майе, во Мне нет ни ограничения, ни освобождения. Переселение, карма, удовольствие и боль - это атрибуты невежества, но не Истины. Тем не менее, невежество и Знание также являются Мною и не имеют начала. Воплощенное существо считает себя ограниченным до тех пор, пока не пробудится к Истине и не осознает, что оно было и остается свободным. Мудрый, хотя он и воплощен в теле, не считает себя ограниченным телом; подобным образом, проснувшийся человек свободен от сна. Неразумный, хотя ничто не ограничивает его, воображает, будто он ограничен телом, подобно тому, кто продолжает спать.

Мудрец знает, что его тонкое и грубое тела есть часть творения, и потому внутри он не затронут их взаимодействием. Его действия не являются результатом волеизъявления. Его жизненная сила, чувства, ум и интеллект не побуждаются корыстными мыслями и желаниями. Он не реагирует на боль и на удовольствие, на честь и бесчестье; он не судит других, не хвалит и не поносит их. Мудрый человек должен постоянно помнить обо Мне.

Однако, если ты не в состоянии сосредоточить свой ум целиком на Мне, делай свои дела ради Меня без корыстного интереса; далее, слушай истории обо Мне, воспевай их и разыгрывай в представлениях, посвяти Мне достижение дхармы, благосостояния и наслаждения. И ты достигнешь Меня".

Уддхава спросил: "Что такое преданность и каковы особенности преданного?"

Господь Кришна ответил: "Преданный отличается состраданием, не причиняет вреда, он стоек, правдив, терпелив, безупречен, уравновешен, является благодетелем для всех, свободен от похоти, зависти и злобы, дисциплинирован, нежен, чист, свободен от чувства собственности, умерен во всем, миролюбив, тверд, предан Мне, бодр, непоколебим, смиренен, силен и дружелюбен.

Преданность заключается в следующем: в поклонении Моим образам, в воспевании Моего имени и славы, в созерцании Меня, в служении Мне, в праздновании торжеств в храмах, связанных со Мною, в паломничествах по святым местам, участие в процессиях, вдохновляющих других на поклонение Мне и в установлении Моих образов, участие в благотворительности тайно, без хвастовства об этом, и в предложении Мне того, что человек больше всего любит, ценит. Каждый должен считать себя Моим смиренным слугой, без лицемерия и двуличия, и должен помогать очищать храм, который является Моим домом. Сначала нужно подмести и тщательно вытереть пыль, а затем нужно промыть водой и коровьим навозом. Просушив храм, нужно окропить его ароматической водой и украсить храм мандалами. Каждый должен действовать, как Мой слуга. Преданный не превозносит свое служение; поэтому его служение не становится причиной тщеславия и гордыни.

Поклоняйся Мне как пребывающему в Солнце, огне, брахманах, коровах, преданных Вишну, пространстве, воздухе, воде, земле, "Я" и всех существах. Поклоняйся Мне как пребывающему в Солнце, воспевая мантры, совершая богослужение и предлагая поклоны. Поклоняйся Мне как пребывающему в огне, предлагая жертву топленого масла, и поклоняйся Мне как находящемуся среди брахманов, принимая их как гостей, даже когда они не были приглашены.

Я могу быть почитаемым в коровах посредством предложения травы и другой пищи и принадлежностей для удовольствия и здоровья коров, и поклоняйся Мне как пребывающему в вайшнавах, предлагая им дружбу и уважение. Через медитацию почитай Меня в сердце и в воздухе почитай Меня при помощи знания, что прана является главным среди элементов.

Почитай Меня в воде посредством предложения воды вместе с такими подношениями, как цветы и листья туласи, и каждый может поклоняться Мне как пребывающему в земле, посредством произнесения биджа мантр. Почитай Меня в существах предлагая пищу и другие приятные вещи, и каждый может поклоняться Мне во всех Я, наблюдая Высшее Я во всех из них. Человек должен поклоняться Мне через это. К самоосознанию нет другого пути, кроме преданности Мне, расчищающей дорогу к единению со святыми".


Выше отречения и знания


Господь Кришна продолжал: "Ни одно из следующих занятий - йога, санкхья, дхарма, изучение Писаний, аскетизм, отречение, работа на общее благо, религиозные обряды, обеты, паломничества, дисциплины - не угодно Мне больше, чем общение со святыми. Посредством общения со святыми человек освобождается от привязанности. Через общение со святыми даже демоны, животные, птицы, небожители, змеи и другие достигали Меня. Без следования предписанным правилам и без приобретения традиционных качеств, пастушки и коровы достигли Меня благодаря Любви ко Мне. А потому отринь эти разговоры о наставлениях и запретах, содержащихся в Писаниях; обрети прибежище во Мне одном, ибо Я есть Суть всего".

Уддхава сказал: "Господь, даже после всего, что я слышал, во мне остаются невежество и сомнения. Молю Тебя, рассей их".

Господь Кришна продолжал: "Точно так же душа проникла в покои человеческого существа через жизненную силу и, преобразившись в разум, проявляется в качестве речи. Таким же образом действия тела, Вселенная и божества, владычествующие над этим, являются Моими проявлениями, хотя по Сути своей Я - един и непроявлен. О, Уддхава, отбрось представление, будто Вселенная отлична от Бога и имеет существование независимо от Бога. Вселенная не имеет существования, отличного от Бога, равно как ткань не имеет существования без нити.

Это древо проявления не имеет начала. У него два семени (добродетель и порок) и бесчисленные корни (желания и действия). Стволами его служат три гуны, а сучьями - пять элементов. Пять несчастий бродят в нем жизненными соками. У этого дерева одиннадцать ветвей (разум и чувства), и на нем обитают две птицы (душа и Бог). Оно приносит два плода (радость и печаль) и простирается до Солнца. Люди, являющиеся рабами желаний, едят один плод - печаль. Мудрецы вкушают другой - радость.

Тот, кто посредством наблюдения и наставлений гуру постигает то, что творение едино со Мною, способен одержать верх над собой. С помощью "Я" уничтожь корень этого различия, порожденного невежеством, вместе с мудростью, порожденной преданностью гуру; затем выбрось прочь даже мудрость и будь свободен".


Божественный лебедь


Господь Кришна продолжал: "Посредством развития гуны благости человек должен одолеть злые и греховные склонности, поддерживаемые раджасом и тамасом. Затем с помощью одной саттвы он должен победить и ее. Свойство раджаса сочетается с представлением о "Я", которое ошибочно принимают за тело и т.д., и порождает стремление к удовольствиям. Это ведет к обусловленной деятельности, она приводит к ответным действиям. Однако, мудрый наблюдает злые проявления подобного поведения, и при помощи медитации он утверждается во Мне. Этому Я учил Брахму и Моих первых учеников - Санаку и его братьев.

Однажды Санака и его братья спросили Брахму: "Ум ищет чувственных удовольствий, которые оставляют в нем впечатление и которые без конца повторяются. Как можно остановить это вырождение?"

Брахма не мог ответить на этот вопрос, и потому Я появился там в виде Хамсы (лебедя). Они спросили Меня: "Кто ты?" Я ответил: "Если вы имеете в виду духовное единство, то как может возникать подобный вопрос? Если вы говорите о внешности, о теле, то опять-таки, все наши тела сделаны из одной и той же материи! На чем бы ни остановили ум и чувства, знайте, что это буду Я. Все предметы, ум и чувства души составляют нерушимое единство с телом души, которое есть "Я". Осознавая эту истину, душа должна преодолеть желания.

Во время бодрствования существо наслаждается своими чувствами и телом; во время дремоты оно наслаждается подобными переживаниями внутри ума; и в глубоком сне без сновидений такие переживания вливаются в невежество. Посредством памятования и размышления о последовательности бодрствования, дремоты и глубокого сна, существо может понять, что оно является одним и тем же в этих трех состояниях сознания и является трансцендентным по отношению к ним. Итак душа лежит в основе трех состояний сознания - бодрствования, дремы и сна без сновидений: это знание позволяет человеку преодолеть их. Когда человек понимает, что отождествления "Я" с раздробленным сознанием является причиной бед, он утверждается в единстве сознания.

Разнообразие является нереальным. Оно напоминает различие, вызванное сном, тогда как сновидец и его сон есть одно целое. Различие, явленное перед вами здесь, вызвано Моей Майей, и обрубите корень этого заблуждения мечом мудрости, обретенным от вашей связи с преданными. Впоследствии, хотя этот мир может и дальше продолжать представать перед вами в разнообразных формах, вы будете введены в заблуждение не более, чем тот, кто проснувшись, бывает введен в заблуждение сном, от которого пробудился. Вас не будет вводить в заблуждение даже тело, облекающее вас, равно как и пьяница может не обратить внимания на одежду, которая находится на нем. Тот, кто пережил состояние самадхи, более не имеет мирских переживаний. Его существо подвергается перерождению. Это и есть учение йоги и санкхьи. Я являюсь целью их обоих".

Сомнения Санаки и его братьев рассеялись. После того, как они воздали Мне поклонение, Я вернулся в Свою обитель.


Кришна объясняет Йогу


Уддхава сказал: "Веда предписывает множество путей, и Ты начертал путь преданности. Прошу Тебя, скажи: является ли один из них выше другого, либо каждый предназначен для определенного типа ищущего?"

Господь Кришна сказал: "В начале этой эпохи Я передал Веды Брахме. Он передал их мудрецам, от которых их получили люди. Однако люди истолковали их в своем свете. Веды описывают различные пути к освобождению. Одни настаивают на том, что это - дхарма, другие считают, что это должна быть слава, желание, истина, самоконтроль, спокойствие, корыстные устремления, управление другими, отречение, самопожертвование, аскетизм, благие дела, обеты и добродетельные качества.

Эти пути обусловлены, значит, те, кто идут по ним, невежественны и глупы, и благо, которое они могут сотворить, незначительно и недолговечно. Без преданности Мне, ни один из этих путей не имеет ценности. Тот, кто предан Мне, обнаруживает, что благодать изливается на него со всех сторон. Тот, кто предложил Мне свое сердце, более не жаждет ничего. Более того, Я бегу вслед за этим преданным, чтобы прах с его ног мог Меня очистить. Ум человека, который сосредоточен на предметах, становится привязанным к ним; ум Моего преданного сосредотачивается на Мне".

Уддхава взмолился: "Умоляю, опиши, как следует медитировать на Тебя".

Господь Кришна сказал: "Мой преданный должен выбрать место, не высокое и не низкое, и сесть там в удобной позе, поместив руки на колени, держа тело прямо и направив взгляд на кончик своего носа. Затем он должен очистить свою прану через упражнения пранаямы, состоящей из вдоха, задержки и выдоха. Потом ему надлежит слушать внутри себя звук Ом, исходящий из сердца, поднимающийся вверх с праной, а затем позволить ему вновь войти в сердце.

Так он должен упражняться, выполняя по десять кругов пранаямы. Если преданный делает это трижды в день, он обретает контроль над праной. Затем ему следует представлять в своем сердце перевернутый лотос, имеющий восемь лепестков, а в околоплоднике - солнце, луну и огонь. В центре огня преданному нужно созерцать Мое тело. Прекратив блуждания потоков; он должен сосредоточить их на Мне. После подобного созерцания Моего тела, он должен сосредоточить свой ум на Моем лице. Сосредоточившись, он должен воспринимать Мою вездесущность как пространство. Наконец, оставив даже это он должен ни о чем не думать. Когда ум соединится с "Я", представления, способствующие различиям, исчезнут".


Богатство Господа


Господь Кришна продолжал: "К искателю или преаданному, который медитирует на Меня, приходят силы. Мудрецами описаны восемнадцать таких сил. Из них десять могут быть приобретены тем, кто утвердился в гуне благости; тогда как восемь главных сиддхи доступны лишь Моему преданному. Я перечислю их тебе.

(1) Тот, кто поклоняется Мне как малейшему из малых, душе атома, способен уменьшиться до размера атома - есть анима.

(2) Тот, кто медитирует на Меня как на величайшего из великих и как на того, кто объемлет каждый космический элемент и все их, приобретает силу увеличиваться до любых размеров - это есть махима.

(3) Тот, кто сосредоточивается на Мне как на обитающем внутри четырех элементов (кроме пространства), приобретает силу становиться легким - это есть лагима. Три названные силы относятся к физическому телу.

(4) Тот, кто медитирует на Меня как на Верховного Правителя эго, рожденного из саттвы-гуны, способен воздействовать на умы и чувства всех существ - это есть прапти.

(5) Тот, кто медитирует на Меня как на заключающего в себе Махат-Таттву, способен наслаждаться и получать удовольствие - это есть пракамья.

(6) Тот, кто медитирует на Меня как на Господина Майи и Правителя Вселенной, управляет всеми существами - это есть ишита.

(7) Тот, кто медитирует на Меня как на Нараяну, или Трансцендентный Принцип, известный как Бхагаван, разделяет Мою природу и не привязывается ни к чему - это есть вашита.

(8) Тот, кто медитирует на Меня как на Брахмана, Абсолютное Сознание, достигает блаженства - это есть камава-сайита.

С помощью других способов, связанных с преданностью Мне, йог приобретает такие силы, как понимание языка животных и иных созданий, перемещение тела на любое расстояние по своей воле, вхождение в другое тело. Погружая зрение в Солнце и затем Солнце в свои глаза, надо медитировать на Меня как на существующего в соединении Солнца и зрения; так йог достигает силы видеть любой объект. Если йог желает войти в другое тело, он должен медитировать на себя внутри того тела, и затем, оставив свое тело, он должен войти в другое тело по пути жизненного воздуха так же легко, как пчела покидает один цветок и перелетает на другой. Йог, который достиг совершенства, называемого сваччханда-мритью, блокирует анус пяткой ноги и затем поднимает Дух из сердца в грудную клетку, к шее и в конце концов к голове. Находясь в брахмарандре, йог покидает свое и направляет Дух к избранной цели. Но эти силы, которые достаются от рождения, если обретаются через применение наркотических веществ, наложение епитимьи и использование мантр, являются преградами - в той мере, в какой они отодвигают достижение Богоосознания, которое нельзя достичь иным способом, кроме преданности Мне. Я - Причина, Защитник и Господин всех совершенств, йоги, знания, чистой деятельности и Ведических учителей".

Уддхава спросил: "О, Господь, ты являешься Брахманом! Посредством каких Твоих проявлений можно Тебе поклоняться?"

Господь Кришна сказал: "Во время войны Арджуна тоже задавал Мне этот вопрос. Я есть Душа всех душ. О, Уддхава, их происхождение, их существование и их цель. Я являюсь временем и состоянием равновесия гун. Я есть свойство всех вещей. Я есть Махат-Таттва.

Я - это Джива (среди скрытых принципов), Брахма (учитель Вед), звук Ом среди мантр. Среди букв Я - первая буква, "а", среди священных стихотворных ритмов Я - Гайатри мантра. Среди полубогов Я - Индра, среди Васу Я - Агни, бог огня. Я - Вишну [Ваманадева] среди сыновей Адити, и среди Рудр Я - Господь Шива. Бхригу-среди мудрецов, Нарада-среди небесных мудрецов, Я - Гаруда среди птиц. Я - Дакша среди прародителей человечества, и Я - Арйама среди праотцов "предков".

Я - Прахлада среди дайтьев, луна-среди звезд, солнце-среди источников света и тепла, царь-среди людей, лев-среди животных, монашеский орден-среди этапов жизни, священнический класс-среди классов людей, Ганг-среди рек, океан-среди водоемов, Гималаи-среди труднодоступных мест, обет непричинения вреда-среди обетов, воздух, огонь, солнце, вода и слово-среди очищающих средств, самадхи-среди ступеней йоги, дипломатия-в тех, кто стремится к победе, знание различия-между духом и материей в тех, кто ищет научного понимания Истины, сомнение-в тех, кто спорит о теории восприятия, подвиг бесстрашия-среди подвигов, преодоление мыслительного процесса-среди средств достижения бесстрашия, молчание-среди способов хранения тайны, время-среди тех, кто бодрствует, ты-среди преданных, Васудева-среди божественных личностей, Хануман-среди обезьян, золото-среди металлов, рубин-среди драгоценных камней, бутон лотоса-среди прекрасных цветов, богатство-у тех, кто ищет богатства, азартная игра-у мошенника, стойкость-у стойких, мужество-у мужественных, сила сильных и действие Моего преданного.

Я - свойство, присущее земле, воде, огню, солнцу, пространству и так далее. Я - лучезарность солнца, луны и звезд, Я - различные функции чувств. Я - Природа элементов, Эго и Махат-Таттва, гуны и Брахман. Хотя за миг Я могу пересчитать все атомы во Вселенной, Я не смог бы перечислить всех Своих богатств. Ничего не существует вне Меня.

Я - Бог и одновременно индивидуальная душа, равно как и остальные метафизические категории. Все, что есть в этом мире величественного, процветающего, пользующегося известностью, могущественного, скромного, вольного, прекрасного, счастливого, полного энергии, стойкого и разумного, - во всем этом ты обнаружишь часть Моего проявления. Однако, эти описания - игра слов. Когда ты обуздаешь свой ум, ты осознаешь Мою вездесущность, и иллюзия различия исчезнет".


Система варнашрама


Уддхава сказал: "В предшествующую эпоху Ты учил тому, как люди, занимающиеся различным делом и принадлежащие к разным слоям общества, могут достигнуть Тебя. Этот свод законов о сословиях и порядке жизни почти забыт. Не будет ли Тебе угодно рассказать мне о нем?"

Господь Кришна сказал: "В Сатья-югу люди были Хамса - чистые, благородные, знавшие самоограничение и имевшие духовные устремления. В последующую эпоху, Трета-югу, из космического человека образовалось четыре касты - брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, развившиеся соответственно из его уст, рук, бедер и ног. Четыре уклада жизни (жизнь домохозяина, жизнь ученика, соблюдающего безбрачие, жизнь отшельника и орден отрекшихся) соответственно имели обиталище в Моих чреслах, сердце, груди и голове; отсюда они получили свою природу и характерные особенности.

Самоконтроль, умиротворенность, аскетизм, чистота, удовлетворенность, правдивость, сострадание и преданность Мне составляют природу брахманов. Проворство, твердость, доблесть, стойкость, щедрость, находчивость и преданность Высшему Существу составляют природу кшатриев. Вера в Писания и Бога, милосердие, смирение, служение Господу и святым и стремление к благополучию составляют природу вайшьев. Служение людям, служение коровам и Богу, удовлетворенность тем, что в результате этого они получают, составляет природу шудр. Непотребство, лживость, воровство, ересь, враждебность, похоть и гнев составляют природу тех, кто не принадлежит ни к какой касте. Ненасилие, правдивость, воздержание от воровства, свобода от похоти, гнева и алчности, любовь и исполненное любви служение всем являются всеобщими обязанностями.

Ученик должен прийти в дом наставника и проводить жизнь, полную самоконтроля и учения, относясь к своему гуру как к Богу. Ученик, соблюдающий обет безбрачия, не должен испускать семени. Если семя по воле случая выбрасывается самопроизвольно, брахмачари должен принять омовение в воде, подчинить контролю свое дыхание с помощью пранаямы и повторить Гайятри мантру. Ученик должен относиться к учителю как ко Мне и никогда не пренебрегать им. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо он является воплощением полубогов. Если ученик желает подняться на планеты Махар-локу или Брахма-локу, то он должен посвятить свою деятельность учителю и, соблюдая обет безбрачия, посвящать себя изучению Вед.

Если его не интересует жизнь домоправителя, ему следует очистить себя посредством самоограничений и служения гуру, соблюдая безбрачие и сияя лучезарностью преданности. Тот, кто пожелает, может покинув дом гуру, жениться и вести простую и божественную жизнь. В случаях крайней надобности и бедствий, человек может заняться чужой работой или ремеслом, но как только необходимость проходит и беды исчезают, каждый должен возвратиться к своему занятию.

Домоправитель должен следить за тем, чтобы не привязываться к жене, сыновьям и близким, которые подобны спутникам в путешествии и не более. Я являюсь защитником всех существ, и потому человек не должен предаваться ложным представлениям об ответственности перед семьей и близкими, но рассматривать свои обязанности домоправителя как поклонение Мне. Дваждырожденные должны совершать жертвоприношение изучать Ведическую литературу и подавать милостыню.

Но только брахманы принимают милостыню, учат Ведическому Знанию и совершают жертвоприношение в интересах других. Брахман, который считает, что принятие милостыни от других уничтожит его аскетизм, духовную власть и славу, должен поддерживать себя при помощи двух других занятий, - обучением Ведическому Знанию и совершением жертвоприношения. Если брахман считает, что эти два занятия так же уменьшают его духовные заслуги, то он должен собирать оставшиеся зерна на полях и жить, не завися от других.

Домохозяин должен ежедневно поклоняться мудрецам изучением Вед, предкам - предложением мантры свадха, полубогам - воспеванием сваха, всем воплощенным существам - предложением доли своей еды, и человеческим существам - предложением зерен и воды. Считая полубогов, мудрецов, предков, всех существ и людей проявлениями Моей Энергии, он должен ежедневно совершать пять жертвоприношений. Домохозяин должен поддерживать семью либо деньгами, что приходят сами, либо тем, что достигается исполнением его обязанностей. В соответствии со своими средствами каждый должен совершать жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

Домохозяин, принимающий на себя заботу о членах семьи, не должен привязываться к ним. Общество детей, жены, родственников и друзей подобно встрече прохожих. Домохозяин, который поклоняется Мне исполнением своих обязанностей, может оставаться дома, направиться в святое место или, если он имеет достойного сына, принять отречение".


Описание Варнашрама-дхармы


Господь Кришна продолжал: "Во время третьей части своей жизни человек должен отойти от жизни домоправителя - либо взяв с собой жену, либо поручив ее своим сыновьям. Во время этого периода ему необходимо дисциплинировать ум и тело, которые поддерживают невежество, прибегнув к аскетизму и самоконтролю. Зной, ливни и холод - это должно познать его тело. Не следует понапрасну тратить время даже на поддержание тела в чистоте. Пища должна быть минимальной и предельно сатвической. Вместе с тем, следует продолжать поклонения Мне.

Когда желания, относящиеся к этому миру или иным мирам, заслуженные посредством обрядов, уже отброшены прочь, преданному нужно покинуть лес и принять жизнь нищенствующего монаха. Когда человек готов отречься от мира, боги, действующие через его жену или иных людей, воздвигают препятствия, которые он должен преодолеть.

Нищенствующий монах не подчиняется никаким сводам законов. Однако, посредством молчания он должен управлять своей речью, а с помощью равнодушия к своему телу и пранаямы - своим умом; один лишь облик монаха-странника не делает человека таковым. Контролируя свой разум и чувства, странник должен бродить по земле. Ему следует просить на пропитание и брать столько, чтобы хватило лишь на поддержание души и тела вместе. Если он не получал прежде наставление в Истине, ему нужно склониться у ног гуру, которому должен служить и поклоняться как Богу, и получить от гуру Истину.

Тот же, кто имеет такое знание, должен странствовать по свету, не привязываясь умом к миру. Хотя он и достиг просветления, такой человек должен вести себя, как малое дитя; хотя он умудрен и искушен, он должен действовать, как глупец; хотя он и обладает ученостью, он должен говорить, словно безумец; хотя ему многое известно из Писаний, он должен вести себя, как животное. Его не должны заботить честь и бесчестье. Он не должен никого раздражать и не раздражаться, что бы другие ни сделали ему. Он не должен поддерживать неприязнь к кому бы то ни было.

Но даже этих правил преданный придерживается ради забавы. Ибо в нем нет ни невежества, ни восприятия различий. Он продолжает осознавать внешнюю видимость мира в силу привычки, до самой смерти своего тела. Впоследствии он воссоединяется со Мной - и его эго, которое было лишь тенью Я, исчезает.

Каждый, кто исполняет свои обязанности бескорыстно и делает приношение Мне, достигнет Меня".


Совершенство духовного знания


Господь Кришна продолжал: "Никакой аскетизм, никакое паломничество, молитва, милосердие или иные способы самоочищения не дадут человеку возможности достичь совершенства как это дает хотя бы один луч Знания. И потому, вооружившись Знанием, поклоняйся Мне, ибо мудрые преданы никому иному, как только Мне".

Уддхава сказал: "Умоляю Тебя, расскажи мне о природе преданности, о мудрости и о добродетели и пороке".

Господь Кришна ответил: "После завершения войны. Юдхиштхира задал такие же вопросы Бхишме. Я перескажу тебе ответы последнего. Мудрость - это понимание двадцати восьми принципов: Пракрити, Пуруши, Махата, Ахамкары и пяти элементов, десяти органов чувств и ума, трех гун, а также одного Существа, которое пребывает внутри всех их как единственная Реальность.

Знание является тем, с помощью чего человек не воспринимает различий, но осознает единство, которое лишь одно существует, и потому его следует считать реальным. Только то является реальным, что существовало в начале, в середине и в конце, хотя в середине оно претерпевает преобразования. Свидетельства мудрецов, восприятие, традиция и выводы раскрывают это единство.

А теперь слушай о том, что помогает преданности: вера в рассказы о Моих играх, воспевание Моей славы, преданность поклонению Мне, гимны и молитвы, посвященные Мне, готовность служить Мне, предложение поклонов Мне, служение Моим преданным и, что более важно - способность видеть Меня во всем сущем, совершение деяний ради Меня, посвящение Мне слов и мыслей, отсутствие желаний, отречение от богатства, удовольствий и наслаждений ради Меня и совершение ритуалов ради Меня. В сердцах тех, кто совершает это, проявляется Любовь ко Мне. Когда у тебя есть эта Любовь, более не остается ничего такого, чего следует достигать или что стоит достижения.

Непричинение зла, правдивость, воздержание от воровства, отсутствие привязанности, скромность, нестяжание, вера, воздержание, молчание, твердость, способность прощать, бесстрашие, повторение имени Бога, аскетизм, поклонение огню, самоотверженность, гостеприимство, поклонение Мне, паломничество, бескорыстное служение, удовлетворенность, служение гуру - это составляет яму и нияму.

Милосердием является отсутствие ненависти к кому бы то ни было. Тот, кто рассматривает тело как "Я", является глупцом. Добродетельный человек - богат. Недовольный человек - нищ. Разговор о добродетели - занятие напрасное. Рассуждать о достоинствах и недостатках других - ошибка; не глядеть на достоинства и недостатки других - добродетель".


Добро и зло


Уддхава сказал: "Ты говорил в Ведах, что нужно различать между добром и злом; а сейчас Ты говоришь, что разговор об этом - занятие напрасное. Молю Тебя, объясни это противоречие".

Господь Кришна сказал: "Мною были начертаны три пути Йоги - Джнана, Карма и Бхакти. Джнана подходит для того, кто не заинтересован в обрядах. Карма-Йога для тех, в ком есть вера. Тот, в ком пробудился вкус к слушанию рассказов обо Мне и прославлению Меня, становится преданным.

Пока у человека сохраняется желание удовольствий, и пока в нем не развился вкус к рассказам обо Мне и прославлению Меня, ему нужно продолжать выполнять свои обязанности, как то повелевают Писания. Со временем его сердце очистится, и в нем пробудится мудрость и самоотверженность. Но даже пока человек выполняет свои обязанности, он должен отвращать свой ум от удовольствий, пусть это даже будут райские наслаждения. Если он стремится к рождению на Небесах, в аду или даже в этом мире, он будет привязан к воплощению и окажется вне духовного пути. Но если человек достиг рождения, получил благословения гуру и Мое благословение и при этом не сделал попыток пересечь океан рождения и смерти, он совершает самоубийство.

Когда обязанности человека отброшены прочь, ему следует научиться искусству сосредоточения и медитации. Он может воспользоваться методом умиротворения, но в то же время контролировать прану, свои чувства и взращивать благость. Но человек не должен позволять разуму действовать бесконтрольно. Опытный наездник, желающий обуздать строптивую лошадь, сначала позволяет лошади скакать по ее собственному пути и затем, натянув удила, постепенно направляет лошадь на желаемый путь. Путем размышления о процессах эволюции и инволюции, разум отвращается от своей порочности. Как только сосредоточенность достигнута, нужно заняться исследованием "Я" или поклонением Мне.

Если йог совершит по небрежности грех, он должен искупить его выполнением Йоги. Следование избранному человеком пути является добродетелью. Уклонение от него считается ошибкой. Тот, кто развил вкус к Моим рассказам, но по-прежнему стремится к удовольствию, должен поклоняться Мне и наслаждаться удовольствиями, в то же время осуждая их как источники боли, Я присутствую в сердце такого человека, и Я удалю ради него препятствия. Все желания, что обитают в его сердце, исчезнут. Когда он видит Меня, тогда узел невежества разрезается, и его карма и сомнения разрушаются.

Те, кто предан Мне, не желают более ничего, даже освобождения, которое Я им дарую. Тот, кто следует путем, описанным выше, достигнет Брахмана".


Объяснение ведического пути


Господь Кришна продолжал: "Преданность своему долгу признается всеми как достоинство; все, что противоположно этому, считается злом. Отсюда то, что является достоинством для одного, не будет таковым для другого. Этот парадокс был установлен, чтобы породить сомнение относительно зла, добра, ошибок и тем сохранять ум человека от окостенения и догм. Другие определения добра и зла имеют целью сохранить устои общества и установить основы поведения, приемлемые для большинства народа. Подобное описание становится необходимым, чтобы направлять тех, на кого возложено поддержание закона и порядка.

Все существа в этом мире состоят из пяти элементов и души, и потому не имеют отличий. Веды подразделяют их на брахманов и так далее, чтобы указать лучший способ достижения совершенства и предписать определенные им обязанности. Веды, являющиеся Моим словом, наделяют качествами добра и зла даже пространство и время! Одни места считаются священными, а другие нет. И одни периоды считаются благоприятными, а другие нет. Некоторые предметы, входящие в соприкосновения с другими предметами, загрязняются; а их очищение совершается при помощи очищающих веществ, таких как земля, вода, огонь, воздух и отрезок времени. Существа, наделенные чувством "Я", очищаются от загрязнения посредством омовений, милосердия, епитимьи и обрядов, но прежде всего - посредством памятования обо Мне.

Мантра является очищающей, когда она повторяется с надлежащим знанием, и работа является очищающей, когда она предлагается Мне. Итак, с помощью очищения места, времени, материи, исполнителя, мантр и работы человек становится религиозным, а тот, кто пренебрегает этими шестью принципами, считается безбожным.

Веды утверждают, что в определенных обстоятельствах добро становится злом и наоборот, дабы стало ясно, что эти ценности не являются абсолютными. Те же поступки, которые ведут к падению праведника, не вызывают падения того, кто уже является падшим. Тот, кто лежит на земле, не может упасть еще дальше. Например, считая что-то или какое-то действие добрым, человек привязывается к нему; от такой привязанности проистекает желание, которое приводит к ссоре с другими людьми; затем появляется гнев и заблуждение, затеняющее мудрость - а это уже зло! Подобное, лишенное бдительности и механическое следование добру уничтожает его предназначение.

Веды поощряют выполнение обязанностей и обрядов для достижения небесных удовольствий. Зная о недолговечности последних, как Веды могли написать об этом? Это сделано для того, чтобы отвратить людей от чувственной жизни и направить их к Богу. Высказывания Вед трудны для понимания. Звук произносимой мантры не является Истиной. Значение Вед скрыто и известно только Мне. Следовательно, тот, кто предан Мне, сможет его постичь".


Элементы материального творения


Уддхава спросил: "О, Господь, сколько принципов сокрыто в Истине? Ты назвал двадцать восемь. Другие мудрецы называют иное число. Кто здесь прав, а кто ошибается?"

Господь Кришна ответил: "Все, что сказали в этой связи святые поддерживается разумом и потому справедливо! Ибо мудрецы проанализировали их различными способами. Но они занимаются словесной перепалкой, говоря друг другу: "Я прав, а ты нет, ибо эти принципы, которые являются ничем иным, как проявлением Моей силы, лежат вне пределов их понимания. Следствие сокрыто внутри причины и наоборот, и отсюда каждый решает, что он примет в качестве принципа, а что является следствием или вторичным принципом. Это порождает различие в описаниях, что является разумным. Только когда подчинишь чувства и установишь контроль над умом, сможешь осознать истину, касающуюся этих принципов.

Некоторые мудрецы чувствуют, что душа не способна освободить себя, и потому вводят другую категорию, называемую Богом; иные считают, что различие между душой Богом произвольно, а Бог как раз и является тем, что по ошибке принимают за душу, и потому любая дополнительная категория не имеет гарантий. Вот и получается, что согласно одним число категорий равно двадцати шести, а у других их двадцать пять.

Когда Я назвал двадцать восемь категорий, Я взял гуны по отдельности; но иные мудрецы сочли это излишним после того как была упомянута Пракрити, и у них получилось двадцать пять категорий. Другие сократили список до семи: пять элементов, сознание и субстрат для них всех. Некоторые сократили список до шести: пять элементов и сознание. Иные опустили пространство и воздух и свели число категорий к четырем.

Есть мудрецы, которые принимают список из семнадцати категорий: элементы, чувства, разум и Атман. Другие опускают разум, который включается ими в Атман, и потому описывают шестнадцать категорий. Некоторые признают тринадцать категорий: пять элементов, пять чувств, разум, джива и Дух. Есть и такие, которые считают, что разум и джива должны быть включены в Дух, принимая лишь одиннадцать категорий. Существует еще одна классификация, которая допускает девять категорий: пять элементов, разум, интеллект, эго и сознание. Таким образом, эти исчисления являются ценными и разумными. Подобное различие школ мысли не говорит о дурных качествах мудрых и образованных людей.

Когда нарушено равновесие трех гун, возникает различие и вместе с ним восприятие этого различия. Какими бы бесконечными ни были его оттенки, мы видим, что оно распадается на три категории: адхьятма, адхибхута и адхидайва. Возьмем, к примеру, чувство зрения: эта способность есть адхьятма, цвет предмета - это адхибхута, а познавательный принцип, который связывает одно с другим, - это адхидайва. То же происходит и с другими аспектами личности. Атман является сознанием. Напрасные споры о том, существует ли Атман независимо от всего остального или нет, не прекратятся до тех пор, пока спорящие будут отворачиваться от Меня - их Я".

Уддхава спросил: "Прошу Тебя, расскажи мне, как Атман входит и выходит из тел человека".

Господь Кришна продолжал: "Не что иное, как разум Дживы перемещается из одного тела в другое. Для отождествления с новым телом - что и составляет его рождение - он забывает старое. Прекращение отождествления с телом означает смерть тела. Когда происходит рождение, в действие вступает тройственное различие, а вслед за ним - восприятие и ощущение различия. Люди постоянно проходят через рождение и смерть, но из-за быстроты и неуловимости времени, это не так ощущается.

Как пламя свечи постоянно обновляется, и воды потока непрестанно меняются - однако, люди воспринимают их как то же пламя и тот же поток - то же происходит и с телом. Опять-таки, Джива не рождается и не умирает: огонь существует всегда, хотя он кажется появляющимся и исчезающим. Зачатие, вынашивание плода, рождение, младенчество, детство, юность, средний возраст, старость и смерть являются девятью этапами жизни.

Тот, кто отождествляет себя с телом, испытывает боль, удовольствие и иные ощущения; он впадает в заблуждение и крутится в колесе кармы. Если он развивал в себе гуну благости, то по выходе из тела он отправляется в обитель богов; раджас приводит его к новому рождению, а тамас - в область существ, стоящих ниже человека. Это является результатом привязанностей тела. Мудрый должен вырваться из заблуждения, и что бы ни случилось с его телом, каким бы страданиям оно ни подвергалось, он должен оставаться безразличным и не реагировать на это".


Песня отреченного


Господь Кришна продолжал: "Легче вынести физическое повреждение, нежели оскорбление. Добродетельного человека задевают обиды, нанесенные ему нечестивыми людьми. В подтверждение этого расскажу тебе одну историю.

Жил-был брахман в Аванти. Он был скрягой, отчего его родственники и даже боги, предки, святые, люди и животные обратились против него, поскольку он не захотел совершать пять ежедневных жертвоприношений, предписанных домохозяину. А потому заслуги его исчерпались, богатство, на накопление которого он потратил столько сил, ушло от него. Что-то взяли родственники, что-то украли воры, остальное утратилось из-за какого-нибудь происшествия, пошло на уплату податей или испортилось от времени.

Обнищав, брахман впал в уныние и проклинал себя: "Какой жуткой вещью является это богатство! В нем скрыта причина всех зол, грехов и страданий в мире. Воровство, жестокость, ложь, гордыня, похоть, гнев, презрение, лицемерие, разлад, враждебность, недоверие, любовь к азартным играм и нищета - вот пороки, которые происходят от богатства. Следовательно, тот, кто стремится к блаженству, не должен искать богатства, которое является злом. Богатство отчуждает друзей и родственников и превращает их во врагов. Я растратил свою жизнь на добывание и накопление этого врага, тогда как смерть постоянно стучится в мою дверь. Но я все же уверен, что имею милость от Всевышнего Господа, благодаря которой я впал в отчаяние, но также обрел и мудрость. Сколько бы времени ни осталось мне на этой земле, я посвящу его почитанию Господа.

Он принял обет нищенствующего монаха. Так и бродил он, управляя своим разумом и чувствами и развязав узлы эгоизма и своекорыстия. Однако, люди не понимали его. Одни считали его с ума сшедшим, другие лицемером и в подтверждение своего мнения били его, плевали, сажали в темницу и истязали. Но какие бы страдания ни выпадали на его долю, этот человек воспринимал их как свою судьбу".

Брахман говорил себе: "Ни эти люди, ни кто-либо из богов, ни "Я", ни звезды и планеты, ни карма, ни время не несут ответственности за мое наслаждение или боль; единственной причиной является ум, ибо ум поддерживает вращение колеса рождений и смертей. Ум пробуждает три гуны, а от них происходят различные виды действий и соответствующих ответных действий (вовлекающих человека в чередование рождений и смертей). Господь, восседающий в моем сердце, является свидетелем этого. Он - мой друг, но "Я", воплощенные души, вовлечены в изменения, претерпеваемые умом, и потому становятся ограниченными. Люди превозносят такие достоинства, как милосердие, но если чей-то ум спокоен, чего он достигнет с помощью милосердия, а если ум этого человека неуправляем, что обретет он в результате милосердия? Тот, кто не способен управлять своим умом, относится к другим как к друзьям и врагам!

Если считать другого человека ответственным за мое несчастье, не означает ли это, что одно тело причиняет вред другому телу; если зубы кусают палец, то кого следует винить? Точно так же, если один из богов ответственен за несчастье человека, этот бог навлекает боль на себя (поскольку он управляет различными органами тела), но не на Атман, который отличается от ума и чувств. Если чья-то душа, Атман, отвечает за несчастье этого человека, тогда какой смысл восставать против собственной природы? Звезды и планеты могут влиять только на тело, тогда почему же я, душа, должен сердиться на них? В таком случае карма затрагивает тело, которому она же дала рождение. Тело является материальным, а душа - это сознание. Если карма означает действие (и следующее за ним ответное действие), то кармы, вероятно, не существует, поскольку ни материальная природа, ни сознание не могут действовать. Если время несет ответственность за наши несчастья, то и его нельзя винить, ибо душа и время тождественны с Высшим Существом. Следовательно, Атман который вездесущ, и значит, не ограничен, который является Сознанием, и потому не подвержен материальности, не имеет чего-либо общего с несчастьем. Несчастью подвержено лишь эго.

Тот, кто осознал эту истину, никогда и никого не испугается. Укоренившись в этом осознании, с помощью милости Господа Кришны я сбрасываю оковы самсары".

Господь Кришна продолжал: "А потому, сосредоточив на Мне свое существо, контролируй свой ум. Это является Йогой. Тот, кто размышляет над этим рассказом брахмана из Аванти, не будет затронут такими двойственностями, как наслаждение и боль, счастье и несчастье".


Философия санкхйи


Господь Кришна продолжал: "Теперь Я изложу тебе такое знание, которое освобождает человека от невежества, заблуждения и страдания.

Перед этим творением существовал лишь Брахман. В этом Существе возникла Майя, обладающая двойственностью. Двойственность эта сделалась очевидной с появлением Пракрити (Природы), которая подразделилась на причину, следствие и Пурушу (Сознание). В качестве времени, Я продолжал нарушать равновесие Пракрити, отчего возникли три гуны: саттва, раджас и тамас. Из них развил Атман и Махат (Разум). Из Махата появилось Ахамкара (Эго), которое разделилось на три: сатвическое, раджасическое и тамасическое.

Из сатвической Ахамкары произошли божества, из раджасической Ахамкары произошли чувства, а из тамасической Ахамкары возникли элементы. Эта Ахамкара считалась духовной и материальной и была звеном между двумя названными.

Это создало Яйцо, которое покоилось на Водах. Из Него появился Я в облике Нараяны. Из Моего пупка родился творец Брахма. Он создал Вселенную в трех сферах: Бхур-лока (Земля и подземные области), Бхувар-лока (промежуточное пространство) и Свар-лока (небесные сферы). В этих сферах люди и существа, стоящие выше и ниже людей, отрабатывают свою карму. Над Свар-локой располагаются Махар, Джнана, Тапа и Сатья-локи, достичь которых можно посредством Йоги, аскетизма и отречения. За ними находится Моя обитель, которой можно достичь преданностью.

Творение есть проявление Первоматерии (Пракрити) и Духа (Пуруши), ибо только они существовали до того, как творение началось, и только они останутся после его исчезновения. И даже сейчас существуют только они. Когда наступает время для распада творения, все входит в землю, земля растворяется в воде, вода смешивается с огнем, огонь - с воздухом, и воздух исчезает в пространстве - каждый элемент сообразно своему свойству. Следствия погружаются в их причину. Все они растворяются в Ахамкаре, Ахамкара - в Махат-Татве, Махат-Татва - в Пракрити, Пракрити и Пуруша смешиваются в Космической Личности, управителе Майи, и все они смешиваются во Мне. Знания санкхьи, поведанное Мною, уничтожает сомнение и заблуждение - причины несчастья".


Три гуны Природы


Господь Кришна продолжал: "Каждая гуна производит определенную реакцию, которая проявляется в виде какого-нибудь свойства. Саттва-гуна проявляется как самоконтроль, стойкость, аскетизм, правдивость, сострадание, осознавание, удовлетворенность, отречение, отсутствие привязанности, вера, скоромность и наслаждение своим "Я".

Раджас проявляется как похоть, скоекорыстные действия, самонадеянное упорство, страстное желание, гордыня, надежда, неразумное различение, поиск удовольствий, стремительность, возбужденность, жажда славы, самодовольство, нескромный смех, энергия, сила и стремление.

Тамас проявляется как, гнев, жадность, лживость, насилие, попрошайничество, лицемерие, усталость, раздоры, печаль, заблуждение, вялость, ожидание, сонливость, надежда, страх и лень.

В своих проявлениях гуны смешиваются в различных пропорциях, а отсюда и поведение человека являет собой смесь различных качеств. Человек может исполнять религиозные церемонии с надеждой получить за это вознаграждение, и таким образом смешиваются две или более гун.

Все предметы и состояния в этом мире - местности, плоды, время, знание, действие, деятель, вера, состояние сознания, рождение, судьба - разделяются на сатвические, раджасические и тамасические. Три этих качества движутся и довлеют одно над другим. Поэтому иногда преобладает одно качество, иногда другое, а остальные подчинены им.

Саттва возвышает душу и приближает ее ко Мне в чистой преданности, без ожидания земной или небесной награды. Раджас нарушает мир в человеке и заставляет его искать удовольствий и прибыли на человеческом уровне. Тамас затягивает его на более низкие ступени существования, сознания, природы и поведения. Будущее рождение человека определяется совокупностью того, что представляет человек в то время, когда он покидает свое тело.

Необходимо тщательно изучать Природу и действие трех гун и выбирать сатвическое качество во всем, чтобы преодолеть раджас и тамас. Затем человек должен одолеть саттву ею же и, путем отделения себя от тонкого тела, достичь Меня. Ибо саттва не является целью жизни. Даже если в жизни и действиях человек все предлагает Мне и живет ради Меня, он выйдет из-под влияния трех гун. Тот, кто превосходит суть Дживы и гун, не попадает ни внутрь, ни наружу: постоянно живет во Мне".


Лила Гита


Господь Кришна продолжал: "Сердце мудрого, который предан Мне, не терпит неудачу. Он способен проникать сквозь покров Майи и осознавать, что переживание наслаждения в чувственных предметах является ложным. Тот, кто воспитывает в себе преданность, постарается избегать общества женщин или тех, кто любит чувственные удовольствия. Такие люди слепы к Реальности, и всякий, кто присоединится к ним, впадет во тьму невежества.

Ты знаешь, как Пурурава жил с Урваши, как был оставлен ею, и как он пытался вновь ее завоевать. Когда она покинула его, он, обнаженный, бежал за ней с криком: "Стой, обожди". Затем он сказал себе:

"Какой же ужасной и неимоверно могучей является эта страсть. Я понапрасну растратил многие годы своей жизни, которые прошли незамеченными. Я бесстыдно гонюсь за женщиной, обнаженный и потерявший рассудок. Какая польза в знаниях, строгих правилах, отречении, изучении Вед, отшельничестве или обете молчания для того, чье сердце было похищено женщиной? Я - достоин презрения. Я ничего не знаю о своих подлинных интересах. Я считаю себя образованным и мудрым, но я - глупец. Я стяжал огромную власть, но женщины завладели мною. Даже после многих лет, проведенных в удовольствиях, чувственные желания не утихли; наоборот, они стали лишь сильнее. Только Господь может вызволить меня из этого ада. Глупо винить женщину: веревка не виновата, что глупец принял ее за змею; нет, это страсть в мужчине является причиной его падения.

И все ради этого тела. А чье это тело - кто знает? Принадлежит ли оно родителям, жене, хозяину, огню, собаке, хищной птице, "Я" человека или его друзьям? Кто знает? Веря, что тело - это и есть он, человек ищет предметы, которые доставляют приятные ощущения его телу. Если не направлять ум на объекты чувств, он станет спокойным. Мудрый не должен доверять своему уму и чувствам. Он должен избегать общества женщин и тех, кто любят женщин". Решив так, Пурурава сосредоточил свое сердце на Мне и достиг Меня. Мудрый должен избегать дурной компании, поддерживать общение с преданными и мудрецами, которые, подобно кораблю, перенесут его через океан рождения и смерти. Как пища является жизненно важной для воплощенных существ, так и Я - это прибежище для пострадавших; Дхарма является богатством человека, и точно так же общество святых есть средство для тех, кто стремятся достичь освобождения".


Поклонение Образу


Уддхава сказал: "Мудрецы утверждали, что Крия-Йога является путем к высшему благу человека. Прошу тебя: дай мне наставления по Крия-Йоге".

Господь Кришна сказал: "Я расскажу о Крия-Йоге. Есть три способа поклонения Мне: ведическое, тантрическое и их сочетание. Человек может выбирать то, что ему по вкусу.

Проснувшись утром, человеку следует вычистить зубы и очистить тело. Намазав тело глиной он должен совершить омовение. Не пренебрегая своими обязанностями, человек также должен поклоняться Мне, используя любой из восьми видов образов: из камня, дерева, металла, глины, песка, драгоценных камней, нарисованного краской - или же любой образ, порожденный в его уме. Через эти образы преданному нужно оказывать Мне поклонение; образу, который в сердце, поклоняются посредством Любви. Преданный должен сесть лицом к востоку или к северу, либо глядя на образ, и предложить Мне место для сидения, омовение, одежды, украшения, приношения в виде пищи и так далее, ощущая, что его тело пропитывается Моим присутствием.

После этого преданный должен поклоняться Мне через огонь, куда он выливает жертвоприношения в виде топленого масла буйволицы, произнося при этом мантры. Поклонившись Мне и огню, он должен повторить свою мантру, размышляя обо Мне как о Нараяне. Затем преданному нужно воспеть Мне хвалу, используя общеизвестные гимны или те, что содержатся в пуранах (преданиях), и молиться: "О, Господь, спаси меня, защити меня". Касаясь Моих ног, преданный должен пасть передо Мой ниц и молиться: "Вызови меня из океана самсары". Мой преданный может поклоняться Мне, когда пожелает, через тот образ, который ему больше нравится.

Тот, кто в состоянии, должен построить для Меня храм. Делая это, он заслужит награду".


Джнана-Йога


Господь Кришна продолжал: "Мудрый человек, понимающий, что только единство всего является истиной, не должен никого ни хвалить, ни осуждать. Различие является результатом невежества! Это - долгий сон. Когда подобное случается, что есть добро, и что есть зло? Что бы ни описывала речь, о чем бы ни помышлял разум - это будет, ложным".

Уддхава спросил: "О, Господь, каково же тогда существо, которое переселяется?"

Господь Кришна ответил: "До тех пор, пока душа видит во сне этот мир, полный противоречий, и вовлекается в чувства и их предметы, а также в разум и его разновидности, ей снится, что она входит и выходит из воплощения. Воплощенная душа, которая отождествляет себя с телом, чувствами, жизненной силой и разумом, - это джива. И душа в ее непросветленном состоянии испытывает горе и иные чувства, тогда как в действительности она не подвергается такому горю. Когда человек развивает различение, в свете которого понимает отсутствие вовлеченности "Я" в изменения, которым подвергаются тело и мир, он освобождается от ограничений и заблуждений и странствует по миру, избавленный от страстей и горестей.

Двойственность - несостоятельна. Лишь Я существовал до творения и буду существовать после его исчезновения; только Я существую даже сейчас, в любых формах и под любыми именами. Золото - всегда золото, как до, так и после превращения в то, что называется украшением, ибо любое золотое украшение - это лишь золото. Нужно развивать различение или понимание, с помощью которого человек способен подняться над туманом двойственностей и погрузиться в свет самопознания. До этого момента душа будет претерпевать переселение в различных телах. Ничего, кроме совершенства, которое есть осознание себя или единства, не может даровать тебе освобождения. Пока это не достигнуто, похотливые и иные плотские желания, являющиеся плодами различия, будут возвращаться снова и снова, как болезнь, которую лечили неподходящими средствами.

Если йог, стремящийся к совершенству, испытывает трудности на пути Йоги, он должен преодолеть их: одни с помощью сосредоточения, другие посредством поз Йоги, выполняемых с сосредоточением; иные трудности устраняются с помощью аскетизма, магических растений или повторения мантр, иные через поклонение Мне и воспевание Моих имен и славы Мне; есть и такие, что исчезают посредством преданного служения учителям Йоги. Тот, кто занимается Йогой, уповая на Меня, никогда не будет ввергнут в заблуждения препятствиями, но достигнет просветления".


Бхакти-Йога


Уддхава сказал: "Господь, Йога, которой Ты меня обучал, трудна, ибо трудно контролировать ум, а без контроля над умом заниматься этой Йогой нельзя. Прошу Тебя, укажи мне легкий путь, которым можно этого достичь".

Господь Кришна ответил: "Я расскажу тебе о том, что считаю величайшей формой Йоги, занятие которой более всего угодно Мне и которая является лучшим способом достижения бессмертия. Человек должен предложить Мне свой разум, свое сердце, быть предан Мне и свои дела делать ради Меня. Во всех созданиях он должен видеть Меня и воспитывать одинаковое восприятие всех - от брахманов и преданных до самых низших и нечестивых. Постоянно занимаясь этим, он одолеет дух вражды. Отыскание вины в других, осуждение, презрение - эти качества являются спутниками заносчивости и гордыни. Без чувства стыда, не обращая внимания на мнения он должен падать ниц перед всеми, даже перед такими животными, как осел.

Человек начинает рассматривать все как Брахмана. Это - величайшая из духовных дисциплин, величайшая Йога и скорейший путь к самопознанию. На этом пути нет потерь, ничего, кроме духовного обогащения; поскольку такое занятие предписано Мною, оно находится за пределами действия гун и способствует освобождению.

Все то, что Я тебе рассказывал, содержит сущность знаний веданты. Тому, кто распространит это знание, Я дарую Себя. Тот, кто будет слушать наш диалог, разовьет преданность и не будет связан кармой".

Уддхава сказал: "Тьма невежества, которая окутывала мое понимание, благодаря Твоему учению рассеялась. Благослови меня, чтобы эта Любовь к Тебе могла наполнить мое сердце".

Затем Господь Кришна велел Уддхаве отправиться в Бадарикашрам и там заниматься постоянным воспоминанием о Господе. Уддхава поклонился Господу и, покинув это место, направился в Бадарикашрам. Там он занимался Йогой, поведанной ему Господом, и достиг единства с Ним.


Исчезновение династии Яду


Когда Господь Кришна заметил недобрые знамения, возвещавшие несчастья, Он посоветовал своим близким и друзьям покинуть Двараку и отправиться в Прабхасу. Он посоветовал им отослать женщин, детей и стариков в Шанкходдхару, а мужчинам отправляться в Прабхасу.

Прибыв в Прабхасу, эти люди, чьи умы были введены в заблуждение проклятием брахманов, и чья судьба затуманила их сознание, стали пить крепкий напиток, под названием майреяка, который лишил их проницательности. Среди ядавов начались споры, стычки и драки. Они начали бить друг друга палками, булавами, стрелами и даже луками. Братья били братьев, сыновья сражались против отцов. Они наносили удары мечами и всем, что попадалось под руку. Когда оружие пришло в негодность, ядавы повытаскивали траву эрака, которая росла на берегу моря; в пучках этой травы содержались растолченные в порошок кусочки пестика, появившегося от проклятия брахмана.

Ядавы выдергивали эти пучки и били ими друг друга, и они начали падать замертво. Таковым было проклятие брахманов, таковой была воля Кришны. Когда Баларама и Кришна попробовали вмешаться, ядавы обратились против них! Они посчитали Балараму и Кришну своими врагами. Чего только не могут натворить заблуждение и извращенный разум!

После уничтожения ядавов Кришна решил, что Его миссия - уничтожение всех нечестивцев на Земле - выполнена. Он был готов покинуть Землю. Тем временем Баларама, созерцающий Высшее Существо, вознесся в обитель Господа. Кришна подошел к фиговому дереву и сел под ним, прислонившись к стволу. Он сиял, словно огонь. И в это время охотник по имени Джара вложил в свой лук стрелу и пустил ее в ногу Кришны, приняв ее за голову антилопы. В наконечнике стрелы был последний кусочек пестика!

Обнаружив, кто явился жертвой его стрелы, охотник вскричал: "Господь, убей меня и освободи меня от греха". Но Господь сказал ему: "Не бойся, Джара, ты сделал то, чего желал Я; ты вознесешься на Небо, в обитель праведных". Поклонившись Кришне, Джара взошел в летающий корабль, который появился для того, чтобы перенести его в Небо.

В это время Кришну искал Дарука. Когда он приблизился к роще, где сидел Господь, он почувствовал аромат цветов туласи и отправился туда, откуда он веял. Увидев Господа Кришну, отдыхающего у подножья баньянового дерева, окруженного Своим сияющим вооружением, Дарука не смог сдержать слез Любви. Перед его глазами колесница Господа поднялась в Небо вместе с лошадьми и флагом, который был отмечен символом Гаруды. Господь Джанардана сказал Своему колесничему: "Отправляйся в Двараку и расскажи членам нашей семьи, как их сыновья уничтожили друг друга. Расскажи им об уходе Господа Санкаршаны и Моем нынешнем состоянии. Ты и твои родственники не должны больше оставаться в Двараке, ибо если Я уже покинул этот город, он будет затоплен океаном".


Исчезновение Господа Кришны


Боги во главе с Брахмой, Шива, небожители, мудрецы и все остальные собрались в Прабхасе, чтобы своими глазами увидеть вознесение Господа в Его обитель. Они излили на Него потоки цветов. Господь посмотрел на Брахму и, перенеся его "Я" в Свое, закрыл Свои лотосные глаза. Применив способ, называемый агни-дхарана, Он сжег Свое тело, которое услаждало сердца людей и которое, если на нем медитировать, дарует преданному покровительство, и отошел в Свою обитель. Одни из собравшихся наблюдали это явление, другие не смогли. После этого боги возвратились в свои обители.

Для Господа - это игра. Он творит, сохраняет и поддерживает мир. Он надевает на Себя обличье человека и играет Свою роль в этом мире. Это - не более, чем забава. Он всегда остается увенчанным Своей славой, которая не уменьшается от этой игры. Хотя Господь всемогущ и способен без чьей-либо помощи создавать, поддерживать и разрушать что бы то ни было, Он не пожелал сохранить Свое тело в этом мире, дабы убедить людей, что не стоит навечно сохранять тело; тем не менее Он мог бы это сделать, если бы пожелал. Тот, кто каждое утро повторяет рассказ о вознесении Кришны, достигнет обители Господа.

Дарука вернулся туда, где находились близкие Кришны, и все им рассказал. Услышав это, родители Господа испустили Дух. Женщины обняли своих мертвых героев и вместе с мужьями взошли на погребальный костер. Точно так же жены Баларамы обняв его тело, сожгли себя. Жены Кришны также прекратили свое существование, медитируя на Господе.

Арджуна, пораженный в сердце, не способный вынести расставание с Кришной, вспоминал учение Кришны - Бхагавад Гиту. Он покинул Индрапрастху, сопровождая женщин и оставшихся в живых после сожжения. Он короновал на царство Ваджру, единственного уцелевшего сына Анируддхи. После этого Пандавы отправились в Гималаи, оставив царствовать Парикшита.

Тот, кто рассказывает или слушает эту историю о Господе Кришне, обретет преданность Господу.


* * *


Наказание Ашваттхамы


После битвы на Курукшетре, Ашваттхама, сын Дроны, коварно убил пятерых сыновей Драупади и принес их головы Дхритараштре. Арджуна пообещал Драупади наказать убийцу. Ашваттхама, спасая свою жизнь, решил применить брахмастру. Он выпустил ее, не зная, как вернуть. Во всех направлениях распространился ослепительный свет. Арджуна по велению Кришны метнул свою брахмастру, чтобы нейтрализовать оружие Ашваттхамы и спасти мир. Когда излучения обеих брахмастр соединились, огромный огненный шар, подобный сфере солнца, поднялся над всеми планетами и небесным сводом. Обитатели трех миров ощутили нестерпимый жар, вызванный излучением двух брахмастр. Все приняли его за огонь, который уничтожает Вселенную.

И Арджуна ради спасения миров вернул обе брахмастры. Затем, схватив и связав Ашваттхаму, Арджуна доставил его в свой лагерь. Он предоставил своей жене право решить судьбу убийцы. Но Драупади помиловала его. Кришна сказал: "Нельзя убивать брахмана, даже падшего. Но ты должен выполнить обещание, данное жене, и поступить так, чтобы угодить Бхиме и Мне". Постигнув намерение Господа, Арджуна срезал мечом волосы и драгоценный камень с головы Ашваттхамы. Из-за подлого убийства тело Ашваттхамы уже утратило сияние, а, лишившись драгоценного камня, он потерял силу. Его развязали и изгнали из лагеря.


Молитва Кунти


После совершения обрядов над убитыми в сражении на Курукшетре Кришна и мудрецы начали утешать тех, кто потерял своих родных и близких, объясняя влияние времени на существ. Затем Кришна собрался в Двараку. В это время к Нему подбежала Уттара и промолвила: "О Бог богов! Господь Вселенной, защити меня, ибо нет другого в этом мире смерти, кто бы спас меня! О Вездесущий Господь! Стрела с раскаленным наконечником приближается ко мне. Пусть она сожжет меня, но не дай погибнуть зародышу в моем лоне".

Господь знал, что Ашваттхама метнул брахмастру, чтобы лишить Пандавов последнего потомка. И ради сохранения династии Куру, Господь Кришна, Высшая Душа во всех существах, покрыл зародыш Уттары Своей Энергией. Так мощь брахмастры была отражена Энергией Вишну.

Кунти, спасенная от излучения брахмастры, обратилась к Кришне с молитвой: "Я склоняюсь перед Тобой, о Господь, Изначальная Личность. Ты пребываешь внутри и вне всего, и все же никто не видит Тебя. Ибо Ты сокрыт завесой иллюзии. Тебя не узнают неразумные, как невежественные зрители не узнают актера, переодетого для своей роли в драме.

Ты - вечное время, Правитель Вселенной, Безначальный и Бесконечный. О Господь! Никто не ведает, что Ты намерен делать.

Ты - Нерождающийся и бездеятельный, воплощаешься и совершаешь деяния среди людей, животных, мудрецов. И это неподвластно уму.

О Господь, Ты исполняешь желания Своих преданных. Неужели Ты сегодня покинешь нас и оставишь нас без защиты? О Учитель Вселенной,о Всемогущий Бог, я склоняюсь пред Тобой".

Слушая молитву Кунти, Кришна улыбался чарующей улыбкой. Затем, благословив ее, Он вошел во дворец Хастинапура и сообщил другим о Своем отъезде. Но в это время Его остановил Юдхиштхира, умоляя Его остаться. Юдхиштхиру переполняла скорбь из-за смерти близких и, каясь, он произнес:

"Я погубил многих юношей, брахманов, друзей, родителей, близких, наставников, братьев. И нет мне спасения от ада. Нельзя вином отмыть сосуд из-под вина, также нельзя искупить грех убийства людей никаким жертвоприношением".


Уход Бхишмы


Юдхиштхира, пораженный скорбью из-за гибели подданных, отправился на Курукшетру, где умирал Бхишма. Кришна, взойдя на колесницу Арджуны, последовал за ним, сопровождаемый мудрецами и Пандавами. Увидев Бхишму, возлежащего на земле и подобного полубогу, упавшему с Небес, Юдхиштхира, его младшие братья и Кришна склонились пред ним!

Бхишма приветствовал всех мудрецов и царей, собравшихся там и желающих проститься с ним. Затем он поздравил Юдхиштхиру со вступлением на престол и попытался успокоить его, считавшего себя виновным в убийстве всех погибших в битве на Курукшетре.

Бхишма сказал: "Все прискорбное, что случилось с тобой, произошло под влиянием неотвратимого времени, энергии Всевышнего. Никто не ведает о Божьем плане. Признав волю Господа и силу Провидения, исполни долг и позаботься о своих подданных, чтобы они следовали по пути Господа. Этот почитаемый Господь - Нараяна, Изначальное Существо. Он, повергнув мир в заблуждение силой Своей иллюзии, живет среди потомков Вришни. Шива, мудрец Нарада, Господь Капила, познали сущность Кришны. Тот, кого ты считаешь двоюродным братом, и есть то Высшее Существо. Он пребывает в каждом сердце, свободный от эгоизма и привязанности. Он беспристрастен, и все же Он пришел ко мне, когда я приготовился оставить тело.

Когда йог оставляет тело, сосредотачивая с преданностью ум на Господе и повторяя Его имя, он достигает освобождения".

Затем Бхишма объяснил обязанности царей, женщин и преданных Господу. И погрузившись в медитацию, он вознес молитвы Господу. Так Бхишма вошел в Высшее Я, посвятив Ему деяния, ум, речь и зрение, и его дыхание остановилось.

Совершив обряды над телом Бхишмы, Юдхиштхира отправился в столицу в сопровождении Кришны и стал править царством.


Отъезд Кришны в Двараку


Господь Кришна, владыка Вселенной, был доволен тем, что Юдхиштхире вернулось царство, и восстановилась династия Куру, уничтоженная огнем гнева, подобному пожару в зарослях бамбука! Сомнения Юдхиштхиры рассеялись благодаря словам Бхишмы, и он стал править землей на основе любви и справедливости. И земля в изобилии давала все необходимое людям. А существа, избавленные от тревог, болезней и страха, жили в мире и гармонии.

Господь Кришна, испросив у царя разрешение, решил вернуться в Двараку, Свою столицу. Весть об отъезде Кришны была мучительна и невыносима для семьи Пандавов. Их сердца таяли, охваченные любовью, они не мигая смотрели на Него и не находили себе места. Женщины, устремив к Нему мысли, воспели Его славу. И их речи были прекраснее, чем гимны Вед: "Это Он - изначальный Бог, Он один существовал до сотворения мира, и в Нем, Духе Вселенной, растворяются все сущности, как будто погружаясь в сон.

Это Он, желая дать имя и форму Своим частицам, ввергает их с помощью Своей Майи в материальный мир. Это Он - Тот Господь, которого стремятся познать мудрецы, победившие свои чувства, обуздавшие ум и очистившие души, ибо только Он может освятить сердца.

Это Его деяния описали тайновидцы в Ведических Писаниях. Это Он - Владыка, Вездесущее Сознание, сохраняет и уничтожает Вселенные. Когда правители земли ведут себя подобно животным и под влиянием тьмы нарушают Законы, Он нисходит на Землю в различных формах, являя Божественное всемогущество, вездесущность, всеведение, а также истину, справедливость, милосердие и чудесные деяния".

Господь Кришна простился с Пандавами, поглощенными мыслями о предстоящей разлуке, и отправился на запад Индии.


Кришна возвращается в Двараку


Достигнув границ Двараки, Господь затрубил в раковину, возвещая о Своем приезде. Услышав звук Его раковины, жители Двараки поспешили на встречу с Господом. Они собрались у главной дороги, чтобы узреть лик Господа, и приветствовали Его словами любви и мудрости: "О Господь, мы склоняемся к Твоим лотосным стопам, которым поклоняются все полубоги. Ты - Высший Владыка, и время не властно над Тобой. Ты - наш отец, мать, друг, учитель, и почитаемое Божество. Велика наша радость, ибо мы вновь можем созерцать Твой лик, исполненный благодати и любви. В разлуке с Тобой, лотосоокий, мгновение кажется эпохой".

Господь выслушал их приветствия, одарил их милостивым взглядом и вступил в Двараку. Вначале Господь посетил дворец Своих родителей и припал к их стопам. После этого Он отправился в Свой дворец, где Его ждали супруги!

О, как непостижим Господь, Он играет роль мужа, хотя свободен от влияния мира. Невежественные люди принимают Его за обычного человека. Велика слава Господа, Он, хотя и кажется обычным существом, не подвержен влиянию гун Природы.


Рождение Парикшита


Когда Парикшит, находясь в лоне своей матери, страдал от невыносимого жара брахмастры, он увидел Верховного Господа. Ростом Господь был с большой палец. Темно-синее, сияющее тело Господа было облачено в желтые одеяния, сверкающие, как молния, и на Нем был золотой шлем. У Него были четыре руки, серьги цвета расплавленного золота. Его глаза были красными от гнева. Его палица, подобно комете, описывала круги вокруг Него. Господь Своей палицей рассеял излучение брахмастры, как солнце испаряет капельку росы. Младенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это. Защитив младенца, Всевышний Господь, Всепроникающий Дух, Защитник праведных, стал невидимым.

Когда появились благоприятные знаки зодиака, Уттара родила наследника Пандавов. Сразу после рождения Юдхиштхира провел очистительный ритуал и по случаю рождения потомка щедро одарил брахманов.

Брахманы, знающие язык звезд, сказали, что ребенок уподобится в управлении подчиненными царю Икшваку, в приверженности Истине - Раме, в милосердии и щедрости - Шиби. Он приумножит славу своего рода как Бхарата. Как лучник он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, неодолим, как океан, сильным, как лев, надежным прибежищем, как Гималаи, терпеливым, как Земля, и всепрощающим, как родители, уравновешенным, как Брахма, щедрым, как Шива, защищающим все, как Господь Вишну, украшенный всеми божественными качествами, как Кришна, великодушным, как Рантидев, благочестивым, как Яяти, непоколебимым, как Бали, преданным Кришне, как Прахлада. Во имя мира и религии он будет карать нечестивых и порочных людей. Узнав о том, что ему суждено умереть от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана, он примет прибежище в Господе. Отрешившись от материальных привязанностей и слушая сына Вьясы о самопознании, он обретет освобождение. Так как он будет всю жизнь искать Того, кого увидел в лоне матери, его будут называть Парикшит (всегда ищущий кого-то).


Отречение Дхритараштры


После паломничества по святым местам Видура возвратился в Хастинапур. Обитатели дворца с радостью встретили его. Юдхиштхира спросил Видуру: "Благословенный дядя, расскажи, какие святые места ты посещал. Воистину, места обретают святость, когда их посещают святые, подобные тебе".

Видура рассказал о своем паломничестве, умолчав, однако, о гибели династии Яду. Однажды из сострадания и любви к своему брату Дхритараштре, Видура сказал ему: "О царь, уходи отсюда, не медли. Всевышний Бог в образе вечного времени приблизился к нам. Неужели ты не видишь, что всемогущее время похищает дни и месяцы, богатство, славу, детей. Твои отец, друзья, брат и сыновья умерли, ты стар и живешь в чужом доме. Ты слеп от рождения, плохо слышишь, память твоя ослабла, ум оскудел. Увы, как сильна надежда на долгую жизнь. Но тебе все равно придется умереть, и тело твое распадется, как старая одежда. Я считаю лучшим из людей того, кто осознает иллюзорность этого мира и, предавшись Всевышнему Господу в сердце, покидает дом. Того называют невозмутимым, кто в неизвестном, удаленном месте оставляет свое пришедшее в негодность тело".

Когда Дхритараштра услышал это, в нем пробудилось Знание, и он вместе со своей женой Гандхари покинул дворец и ушел на север для самоосознания. Юдхиштхира встревожился из-за исчезновения Дхритараштры, но пришедший во дворец Нарада успокоил его: "Не скорби ни о ком, ибо весь мир во власти Господа. Все миры и их правители поклоняются Богу! Он сводит людей вместе и разлучает их. Как человек, играя, собирает и разбрасывает игрушки по своей воле, так и воля Господа соединяет и разлучает людей. Ты можешь относиться к существам как к Духу, как к телу, как к иллюзорному и преходящему - в любом случае нет причины для скорби. Ибо чувство разлуки - это лишь следствие привязанности. Поэтому забудь о своих тревогах, порожденных незнанием своего "Я". Ты думаешь, как они, беспомощные, будут жить без тебя. Тело, состоящее из пяти элементов, находится во власти времени, кармы и природы. Как можно защитить других, если сам находишься в пасти змеи?

Слабый служит пропитанием для сильного. Закон гласит: одно существо является пищей для другого. Жизнь есть жизнь жизни. О царь, Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились в Гималаи, где находится обитель мудрецов. Господь Кришна снизошел на Землю в облике всепожирающего времени, дабы уничтожить противящихся воле Всевышнего. Господь уже сделал все неооходимое, чтобы помочь полубогам, и теперь Его ожидает отдых.

О царь, Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находится обитель мудрецов. То место называется Сапташрота, ибо воды Ганги там разделены на семь рукавов. Дхритараштра приступит к практике Аштанга-Йоги, трижды в день принимая омовение в Ганге, совершая огненное жертвоприношение, а вместо пищи употребляя воду и контролируя ум. Дхритараштра соединит свой разум с "Я", осознавая единство души и Брахмана, и затем погрузится в Высшее Существо. Он оставит свое тело на пятый день, считая от сегодняшнего, и его тело сгорит в мистическом огне. А его жена войдет в этот огонь. Видура, охваченный одновременно радостью и скорбью, уйдет в паломничество". Сказав это, Нарада вознесся в небо.


Предчувствие Юдхиштхиры


Арджуна отправился в Двараку, чтобы повидать Кришну и своих близких. Прошло несколько месяцев, но Арджуна не возвращался. Юдхиштхира начал замечать неблагоприятные предзнаменования: изменился ход времени; нарушилась очередность сезонов года; люди стали жадными, злыми и лживыми и начали зарабатывать на жизнь нечестными и греховными способами. Друзья стали обманывать друг друга, исчезло согласие между детьми и родителями, даже между супругами возникли раздоры.

Юдхиштхира сказал своему брату Бхиме: "Прошло семь месяцев. Почему не возвращается Арджуна? Может быть, Господь Кришна, которому мы обязаны счастьем, царством, собственной жизнью, покинул этот мир? Левая сторона моего тела, мои бедра, руки и веки дрожат. Мое сердце учащенно бьется. Шакал воет на восходящее солнце, собака без страха лает на меня. Коровы проходят слева от меня, а ослы ходят вокруг меня. А кони мои, как будто плачут при виде меня.

Взгляни, дым заволакивает небо. Кажется, что земля и небо содрогаются. В безоблачном месте сверкают молнии, раздаются раскаты грома. Неистово дует ветер, взметая пыль и нагоняя тьму. Тучи изливают потоки крови. Солнце тускнеет, кажется, что звезды сталкиваются друг с другом. Масло больше не поддерживает огонь. Коровы не дают молока, а телята не сосут вымя. Коровы плачут, а быки не радуются сочной траве. Кажется, что Божества рыдают в храмах. Какое бедствие ожидает нас?"

Однажды, когда Юдхиштхира размышлял о зловещих предзнаменованиях, вернулся Арджуна. Он склонился к стопам Юдхиштхиры, и из его глаз катились слезы. Юдхиштхира обратился к Арджуне, охваченному скорбью: "Как проводят свои дни наши друзья и родные? Как поживает Баларама, Прадьюмна и Анируддха? Как проводит время Господь Кришна? Почему ты молчишь? Почему не отвечаешь? Ты как будто утратил сияние? Здоров ли ты? Может быть, ты не подал милостыню просившему ее или не выполнил данное обещание? Может быть, ты не смог защитить брахманов, детей, коров, женщин, стариков или больных, когда они искали твоей помощи? Не вступил ли ты в связь с женщиной сомнительного поведения, или неподобающим образом обошелся с достойной женщиной? Или тебя победили в битве уступающие тебе в силе? Или ты совершил трапезу, не накормив сначала детей и стариков? Не совершил ли ты какой-то непростительный проступок? Я не знаю, что и думать. Или ты чувствуешь себя опустошенным из-за потери близкого друга Кришны? Скажи мне".


Восхождение Пандавов на Небеса


С трудом Арджуна сдерживал слезы. Его охватило горе из-за разлуки с Господом, и он чувствовал, как его Любовь к Кришне усиливается. Тяжело дыша, он промолвил: "О царь! Мой друг Кришна покинул меня, и поэтому я лишился сияния и силы. Миг разлуки с Ним делает миры непривлекательными, как непривлекательны тела, из которых ушла жизнь. Благодаря Его силе и милости я и Бхима побеждали в бою даже полубогов. По Его милости я сражался даже с Шивой и Индрой. По Его милости мы победили в битве на Курукшетре. Из-за недостатка почтения к Нему, Всевышнему Господу, я выбрал Его своим колесничим, Его, кому поклоняются и служат мудрецы, чтобы достичь освобождения. Он обращался ко мне как к другу, и я, увы, вел себя с Ним как с другом, и Он терпел мое поведение.

Теперь я разлучен с Ним, Всевышним Господом, с моим другом и доброжелателем, и мое сердце опустело. Я - тот же Арджуна, у меня та же колесница и тот же лук, но в отсутствие Господа все это утратило свою силу. Меня даже победили пастухи, напавшие на меня, когда я охранял жен Кришны.

О царь, ты спросил о друзьях и родственниках в Двараке. Они были прокляты брахманами, в результате чего они напились рисового вина, опьянели и перебили друг друга железными палками. Таинственны пути Божьи. Это произошло по воле Господа! Иногда люди убивают друг друга, а иногда заботятся и защищают".

После того, как Арджуна произнес эти слова, он погрузился в медитацию на поучения, которые Господь Кришна дал ему на Курукшетре, и размышляя о стопах Господа, он успокоил свой ум, очистился от скверны и укрепился в преданности.

Господь Кришна заставил членов династии Яду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой. Как только Господь Кришна оставил Землю, век Кали проявился, ввергая неразумных в неправедные действия.

Царь Юдхиштхира, узнав об уходе Господа, возвел на трон своего внука и отрекся от мира. С помощью Лайя Йоги он растворил органы чувств в уме, ум в жизненной силе, жизненную силу соединил с дыханием, свое существование - с телом, а тело - со смертью. Юдхиштхира переоделся в старую одежду, отказался от твердой пищи и от слов и распустил волосы. Он стал похож на безумца. Он отправился на север, чтобы предаться созерцанию Всевышнего, и оба брата последовали его примеру. Медитируя на Всевышнего, они очистили сознание и достигли обители Единого Бога.

Видура покинул тело в Прабхасе и вернулся на Питри-локу. Драупади и Субхадра погрузились в размышления о Господе Кришне и обрели освобождение в Боге.


Беседа Земли и Дхармы


С течением времени Парикшит женился на дочери царя Уттаpы и стал отцом четырех сыновей, старшим из которых был Джанамеджая. Когда он совершал поклонение Господу во время трех жертвоприношений, Ашвамедх, полубоги являлись, чтобы принять воздаяние. Когда Парикшит жил в столице империи Куру, он услышал, что Кали проник в его царство в образе нечестивца. Встревоженный этой вестью царь приготовился к военным действиям. Где бы он ни проезжал на своей колеснице, он слышал о славе своих предков Пандавов и величии Господа Кришны.

Дхарма в образе быка, встретил корову, олицетворяющую Землю. Корова скорбела, словно мать, потерявшая ребенка. Бык спросил корову о причине ее скорби: "Ты плачешь оттого, что я потерял три ноги и стою на одной? Или из-за того, что тобой будут управлять порочные и невежественные люди? Может быть, ты жалеешь женщин и детей, которых покинули мужчины? Или ты скорбишь из-за того, что Знание попало в руки нечестивых? Или из-за того, что брахманы продались царям? Или из-за того, что люди не следуют правилам, касающимся еды, сна, совокупления и занимаются этим когда и где угодно?"

Земля ответила: "О Дхарма, ты узнаешь ответ! Господь Кришна, по милости которого у тебя сохранялись все ноги, а я была избавлена от бремени, покинул мир. В Нем пребывают такие качества, как правдивость, чистота, сострадание, терпимость, самообладание, великодушие, удовлетворенность, искренность, непоколебимость, обуздание чувств, ответственность, аскетичность, беспристрастие, невозмутимость, верность, знание, свобода от страстей, величие, мужество, независимость, искусность, красота, разумность, решительность, слава и многие другие.

Меня обременили войска демонических царей, и по Его милости я обрела облегчение. Но теперь Он ушел, как сможем мы вынести боль разлуки с Господом?" Пока Земля и Дхарма беседовали на берегу Сарасвати, того места достиг царь Парикшит.


Наказание Кали


Парикшит увидел, как шудра, одетый, как царь, бьет корову и быка дубинкой, как будто у них нет хозяина. Царь сказал шудре: "Эй, кто ты! Ты кажешься сильным, но осмеливаешься избивать беспомощных. Ты в одежде царя, но по делам ты не дваждырожденный. Раз ты избиваешь невинных, ты - преступник и заслуживаешь смерти".

Затем царь обратился к быку: "Кто ты? Бык или полубог? Кто лишил тебя трех ног? Как это могло произойти в моем царстве? Царь теряет славу, его жизнь сокращается, и он не обретет счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Первейший долг царя - облегчить страдания страждущих. Скажи мне, кто причинил тебе страдание. Кто заставил невинных страдать, тот должен страшиться меня. Обуздывая негодяев, человек приносит благо праведным".

Бык ответил: "Я благодарю тебя, о царь. Но мне трудно судить, кто ответственен за мое страдание. Некоторые говорят, что мы ответственны за свои страдания, другие говорят, что они зависят от Провидения, а третьи утверждают, что такова - природа мира. А есть и такие, которые считают, что причину страданий невозможно выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. О царь, рассуди сам". Царь сказал: "Ты - Дхарма. Творящего зло и указывающего на творящего зло ждет одна участь. В век Сатьи ты стоял на четырех ногах, олицетворяющих аскетизм, чистоту, милосердие и правдивость. Но теперь твои ноги перебиты безбожием, проявляющимся в виде гордыни, пристрастия к женщинам и опьяняющим веществам.

Гордость отнимает плоды аскетизма, влечение к женщинам отнимает чистоту, пристрастие к опьяняющим веществам отбирает милосердие, а ложь отбирает правдивость. Божественные Законы могут соблюдать последователи любого вероучения. Приверженность к догма без соблюдения Законов не приносит спасение.

И сейчас Кали, процветающий благодаря обману, пытается перебить последнюю ногу, олицетворяющую правдивость. А Мать Земля, покинутая Господом, скорбит о Своем будущем, ибо Ею будут править и наслаждаться люди низшего класса, выдающие себя за правителей".


Сын брахмана проклинает Парикшита


Однажды, во время охоты, царь Парикшит, преследуя оленя, почувствовал усталость, жажду и голод. В поисках воды он зашел в обитель риши Шамики. Там он увидел мудреца, сидящего с закрытыми глазами. Мудрец контролировал деятельность дыхания, чувств, ума и интеллекта и пребывал в трансе вне трех состояний (бодрствования, сна и сна со сновидениями), достигнув состояния единения с Высшим Сознанием. Царь испросил у него воды, но, не получив должного почтения и приема, разгневался. Перед уходом царь поднял концом своего лука безжизненную змею и в положил ее вокруг шеи мудреца, после чего вернулся в столицу.

Сын мудреца, по имени Шринги, услышав об оскорблении своего отца, проклял царя Парикшита: "Ровно через семь дней крылатый змей Такшака ужалит этого нарушителя Законов, ибо он оскорбил моего отца". И когда он подошел к своей обители и увидел мертвую змею на плечах отца, он почувствовал печаль и заплакал.

Шамика, услышав плач сына, открыл глаза и увидел мертвую змею на своих плечах. Отбросив змею, он спросил сына: "Почему ты плачешь? Кто обидел тебя?" И когда он узнал о поступке царя и проклятии сына, он промолвил: "О неразумное дитя, ты совершил великий грех, присудив суровое наказание за пустяковую обиду. Царь - это бог среди людей. Когда царя нет, существа беззащитны. Нарушается порядок в обществе. Царь не заслуживает проклятий, ибо он испытывал жажду и голод. Да простит Всевышний этого несмышленого мальчика за грех, совершенный против Его преданного. Преданные Господа настолько кроткие, что даже если на них клевещут, обманывают, проклинают, пренебрегают ими или даже убивают, у них не возникает желания мстить за себя . Так мудрец сожалел о грехе, совершенном его сыном. Он не считал оскорблением поступок царя. Праведные люди, хотя и вовлеченные в радости и печали материального мира, не испытывают ни страдании, ни наслаждений, как и Высшая Душа, не подверженная страданиям мира.

Царь, вернувшись во дворец, раскаивался в своем проступке, совершенном против брахмана. Он думал: "Из-за пренебрежения наставлениями Верховного Господа ко мне придут трудности. И я желаю, чтобы они пришли немедленно, ибо только так я освобожусь от греха".

В это время царь получил известие о своей скорой смерти, которая произойдет от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана. Царь воспринял это известие как добрую весть, ибо оно послужило поводом для отречения от мирского. Парикшит расположился на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на Кришне, отказавшись от других путей самоосознания, ибо чистое любовное служение Кришне является самым великим путем.


* * *


Кришна собирался поужинать. Он отщипнул кусочек лепешки и стал жевать, но вдруг вскочил и побежал к двери.

Рукмини спросила: "Что ты делаешь мой Господин? Куда Ты идешь? В чем спешка? Почему так внезапно?"

Кришна остановился в дверях, подождал мгновение и вернулся. Принял печальный вид, сел и начал есть.

Рукмини удивилась. Она сказала: "Теперь Ты озадачил меня еще сильнее. Почему Ты вскочил так внезапно? Почему Ты вернулся, зачем? Ты вскочил будто в доме пожар. Я не вижу, чтобы что-нибудь случилось. И почему Ты вернулся назад, если что-то случилось?"

Кришна ответил: "Было что-то. Один из Моих приверженцев идет по городу. Он поет Мою песню, играет на своей вине, танцуя на улице, - но люди бросают в него камни, и кровь течет у него со лба. Он не реагирует, он безмолвен, сосредоточен и беспомощен. Я был нужен, чтобы помочь ему".

И Рукмини спросила: "Тогда почему Ты вернулся от двери, если был нужен так срочно?"

Кришна ответил: "Нужда отпала. В тот момент, когда Я достиг двери, он взял в руки камень. Теперь он помогает себе сам. Моя помощь уже не нужна".


Битва, описанная в Махабхарате в наше время вспыхнула с новой силой. Начало ей положила агрессия Грузии против Южной Осетии. Как вы помните, события происходили на поле праведности, которое называлось Курукшетра. Теперь этим полем является вся Земля. Кауравы вновь попытались своим методом подчинить Пандавов, но сила праведников в том и заключается, что они с этого поля праведности не сойдут никогда. И проиграть эту Битву в силу этого они не могут.


Аллегория жизни


В лесу материального существования живут шесть разбойников. Когда обусловленная душа входит в лес, чтобы получить какие-то материальные блага, шесть разбойников уводят ее от цели. Жена и дети проникают в сердце купца (воплощенное существа) и грабят его.

В лесу существуют колодцы, покрытые травой, в которые может упасть путник. Попав в лес, обусловленная душа, очарованная материальными влечениями, отождествляет себя с материальным миром, обществом семьей. Сбившись с пути, путник делается жертвой многих желаний. Для осуществления желаний он очень много и тяжело трудится и продолжает блуждать по лесу. Его чарует временное счастье, и огорчает временное горе.

В действительности он страдает в лесу так называемых наслаждений и страданий. Иногда на путника нападают змеи (глубокий сон), из-за укуса змей он теряет сознание и забывает о своем долге. Иногда его привлекает какая-то женщина (не его жена), и он думает, что будет наслаждаться с ней любовью. Его атакуют болезни, скорби и холод. Так в лесу материального мира путник страдает от материального существования.

Надеясь стать счастливым, существо странствует от одного места к другому, но не находит счастья в материальном мире. Занимаясь мирскими делами существо теряет покой и даже забывает, что когда-то наступит смерть. Хотя существо страдает, оно все же жаждет материального счастья. Так оно забывает о своих взаимоотношениях со Всевышним.

Купцы иногда идут в лес, чтобы набрать побольше дорогих редкостей и продать их за большую цену в городе, но дорога переполнена опасностями. Когда чистая душа желает оставить служение Господу и насладиться материальным миром, Господь дает ей возможность попасть в материальный мир. Такова причина того, что чистая душа попадает в этот мир. Из-за своих действий, совершаемых под влиянием трех гун Природы, душа рождается в различных телах. Иногда существо становится полубогом, иногда ничтожной тварью. Без милости чистого преданного обусловленная душа не может освободиться от уз Майи. Воплощенное существо начинает материальную жизнь, соединившись с умом и пятью чувствами познания, и вместе с ними оно борется за существование в материальном мире. Эти чувства являются разбойниками. Они забирают у человека Знание и окутывают его сетями невежества. Семья, жена, дети подобны хищникам в лесу. Эти хищники питаются мясом человека. На воплощенное существо нападают шакалы и лисы (дети и жены), и так его духовная жизнь заканчивается. В лесу материального существования каждый завидует другому, а мыши и крысы постоянно приносят беспокойство. Всякий в материальном мире попадает в различные затруднительные положения и окружен завистливыми людьми, причиняющими беспокойство.

Существо страдает, его обворовывают, его кусают, жалят, причиняют боль. Но несмотря на это, оно не желает оставить мирскую жизнь и продолжает материальную деятельность, пытаясь получить счастье в будущем.

Так оно все больше запутывается в карме, и ему приходится совершать неблагочестивые действия. Солнце днем и луна ночью наблюдают за его действиями. Полубоги также наблюдают за ним, но обусловленное существо думает, что никто не видит его попыток насладить свои чувства.

Иногда у человека появляется склонность к отречению, но из-за привязанности к телу его отречение кончается до того, как он достигнет совершенства.

В материальном мире много завидующих. Воплощенное существо теряет разум из-за неблагоприятного общения. Желая получить освобождение от несчастий, существо становится жертвой лжеучителей, псевдойогов, "святых" и "воплощений", которые показывают какие-то "магические" трюки, но не понимают преданного служения. Иногда воплощенное существо теряет все свои сбережения и поэтому становится очень раздражительным и даже жестоким по отношению к членам своей семьи. В материальном мире нет и капли счастья, которое обусловленная душа ищет жизнь за жизнью. Чиновники собирают подати для поддержания правительства, а работающие люди всегда встревожены и опечалены из-за тяжелых оброков и налогов.

Путь действия ради плодов ведет через высокие горы, и когда человек желает перебраться через эти горы и терпит неудачу, то делается все более печальным и раздраженным. Попав в денежные затруднения, человек ругает своих домашних. Иногда, нуждаясь в деньгах, он идет на воровство. В материальной жизни существуют четыре главных потребности, одна из которых - сон. Во время сна обусловленная душа забывает свою природу, и во сне не чувствует невзгод материальной жизни.

Единственное занятие существа - это освобождение от оков Майи, но из-за неправильного руководства оно все больше запутывается в материальных деяниях.

Когда человек привязывается к жене и плотским наслаждениям, его сознание загрязняется, и он думает только о связи с женщиной. Время забирает жизнь у каждого существа от Брахмы до муравья. Иногда обусловленная душа пытается спастись от неумолимого времени и обращается за помощью к лжеспасителям. Но такие лжеспасители не могут спасти даже себя, они не получили Знания от брахманов и Вед. Их единственное занятие - блуд и провозглашение половой свободы даже для вдов. Эти лжеспасители подобны обезьянам.


Описание воплощений Господа


В начале Господь проявил Себя в форме Пуруши, хранящего в Себе все части материального творения. Вишну возлежит в состоянии медитации на водах Вселенной, и из Его пупка вырастает лотос, и в этом лотосе рождается Брахма, владыка всех существ Вселенной.

Это тело Господа, в котором пребывает Вселенная, исполнено благости. Это Существо - источник различных воплощений, и из Его частей и частей Его частей возникают всевозможные существа - полубоги, люди и другие.

1. В начале Господь проявил Себя в образе четырех Кумаров (Санаки, Сананданы, Санатаны и Санаткумары), которые дали обет безбрачия и совершали суровое подвижничество ради познания Абсолюта.

2. Господь принял облик Вепря и поднял Землю из низшей области Вселенной.

3. В эпоху риши Он явился в образе мудреца Нарады, и, составив саттвата - тантру, указал путь преданности и бескорыстного служения.

4. В четвертом воплощении Господь явился как близнецы Нара и Нараяна. Своим примером они обучали, как надо совершать суровые подвижничество ради осознания Абсолюта.

5. Пятое воплощение, Капила, лучший из совершенных, объяснил систему Санкхьи об элементах и принципах мироздания.

6. В шестом воплощении Господь, став сыном Атри по имени Даттатрея, поведал учение о Высшем Духе.

7. Седьмым воплощением был Яджна, рожденный от Ручи и Акути. Он царствовал во время смены Сваямбхувы Ману.

8. В восьмом воплощении, став Ритабхой, он явил совершенства, превозносимые всеми.

9. В девятом воплощении Господь проявился в образе царя Притху, правителя Земли - благодаря ему Земля породила исцеляющие растения.

10. Во время потопа в эпоху Чакути Ману Господь воплотился в образе рыбы Матсьи и спас Вайвасвату Ману.

11. В одиннадцатом воплощении Господь принял облик черепахи Курмы. Ее панцирь служил опорой горы Мандары, с помощью которой боги и демоны пахтали Океан.

12. Двенадцатое воплощение - Дханвантари, подаривший миру Аюрведу.

13. В тринадцатом воплощении Господь явился в образе очаровательной женщины, Мохини, которая ввела в заблуждении демонов и отдала нектар бессмертия полубогам.

14. Приняв четырнадцатое воплощение Нарасимхи (человекольва), он убил царя демонов Хираньякашиту.

15. В пятнадцатом воплощении, приняв образ карлика Ваманы, он лишил демона Бали власти над тремя мирами.

16. В шестнадцатом воплощении Господь в образе Парашурамы двадцать один раз уничтожил демонических кшатриев.

17. В семнадцатом воплощении Он стал сыном Сатьявати и Парашурамы. Видя, что люди стали менее разумны, он разделит Веду на несколько ветвей.

18. В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама, желая помочь полубогам. Он обуздал океан и убил демона Равану.

19-20. В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился как Баларама и Кришна, чтобы избавить Землю от бремени.

21. В Кали-югу, чтобы ввести в заблуждение врагов богов, Господь воплотился как Будда.

22. На стыке двух юг, когда цари уподобятся грабителям, Господь воплотился как Кальки.


* * *


Посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретенными Знаниями, и ты заслужишь Мою благосклонность и сможешь постичь сущее, ибо Знание откроется в твоем сердце. Ты увидишь Меня в своем сердце, увидишь, что Мною наполнена Вселенная, и, что ты, Вселенная и все сущее покоится во Мне.

Я пребываю в сердце каждого существа и пронизываю Вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Каждого, кто станет поклоняться Мне, вознося молитвы, Я не замедлю вознаградить исполнением всех его желаний, ибо Я - Господь всех благословений.

Неуклонно служите Мне и избавляйтесь от материальной скверны. Освободитесь от привязанностей и вы вернетесь ко Мне. Преданный предлагает плоды своих действий Господу. Преданные, занятые любовным служением Мне, ощущают постоянно увеличивающую новизну и прелесть своих действий. Это - всесознающая Высшая Душа придает новизну всем действиям.

Подвижничество - это Мое сердце и душа, и поэтому подвижничество не отлично от Меня.

Я творю Космос подвижничеством, Я сохраняю и уничтожаю Его подвижничеством. Поэтому в подвижничестве заключена великая сила.

Осознай в своем сердце Мое трансцедентное бытие, качества и действия.

Я существовал перед сотворением, когда ничего не было, кроме Меня. Не было Природы, причины этого творения. То, что ты видишь теперь - также Я, и то, что останется после уничтожения - также Я.

Все, что не имеет отношения ко Мне, нереально, хотя и кажется обладающим ценностью. Знай это как Мою иллюзорную энергию, как отражение, которое появляется в темноте.

Знай, что элементы Вселенной вошли в мироздание и в то же время не вошли. Так же и Я существую внутри всего сотворенного, и в то же время Я - вне всего.


* * *


Слог ОМ - это маха - биджа - мантра. ОМ является источником всех мантр. Ом - самая главная из мантр. Веды, Вселенная и все существа произошли из ОМ. ОМ является олицетворением Брахмана. ОМ содержит в себе все биджа - мантры, являющиеся семенами всех мантр. ОМ - звук, из которого произошли все прочие звуки и их обозначения - буквы. ОМ есть манифестация первоосновной вибрации.

ОМ - это Высшее Сознание, проявленное в звуке, Мантра, которая проходит через дыхание и пронизывает жизнь, и Омкара.

ОМ - Высшая Душа. ОМ - это и Бог, и средство познания Бога. Это - Маха - мантра, самая могущественная священная формула. Повторяя ее и медитируя на нее, человек преодолевает влияние неведения и соединяется с Высшим Сознанием, с Богом.

ОМ проявляется в журчании ручейка, шелесте листьев, реве тигра, звоне колоколов, грохоте барабанов, музыке сфер, пении птиц, разговоре людей и смехе детей...


* * *


Никакой Йогой нельзя достичь совершенства в самосознании до тех пор, пока человек не занимается преданным служением Богу.

Познавая деяния Всевышнего, человек продвигается по пути освобождения, и его влечение к Богу становится непоколебимым. Затем возникает преданность и преданное служение. Выполняя преданное служение, человек смотрит на всех равно, без вражды, без привязанности. Он соблюдает целибат, молчалив и выполняет свое служение, предлагая его плоды Господу. Он удовлетворен тем, что зарабатывает без особого труда. Он есть не больше, чем необходимо. Он дружелюбно относится ко всем, спокоен, сострадателен и соблюдает чистоту сознания. Он пребывает в трансцедентном состоянии и избавился от материальных представлений о жизни. Достигнув свободы от эго, он видит свое "Я".

Свобода достигается через выполнение преданного служения Господу и через слушание о Господе или от Господа. Тот, кто ненавидит других, никогда не достигнет спокойстия ума из-за своего враждебного отношения к другим. Преданный почтителен ко всем, ибо он знает, что Господь вошел в тело каждого существа как Высшая Душа.

Совершенное познание достигается существом, которое занимается преданным служением с верой, непоколебимостью и отречением и которое постоянно погружено в мысли о Всевышнем. Метафизическое познание достигает высшего уровня в понимании Единого Бога. Приобретя такое понимание и освободившись от гун Природы, человек достигает стадии преданного служения.

Тот, кем управляет тщеславие и кто всегда обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия самоосознавших личностей. Неспособные постичь свой Дух, они ненавидят таких существ, как демоны ненавидят Господа.

Кто нечестен, привязан к действиям, кто мучается, видя процветание других, и приносит им страдания, произнося грубые слова, тот уже убит Провидением. Гнев - самый страшный враг на пути духовного совершенствования.

Практикой преданного служения Богу, познанием Всевышнего, применением преданности в жизни, поклонением Владыке всех сил и служением и воспеванием славы Господа можно достигнуть Всевышнего.


* * *


Господа надо молить не об избавлении от опасности, но об освобождении от неведения, мешающего осознать Его.


* * *


Господь есть Истина. Он - Источник всего. Он, всепроникающий, находится в сердце каждого и в каждом атоме. Он - непостижим. Ум не способен охватить Его и слова не способны описать Его. Он - Хозяин каждого. Так как Господь за пределами проявлении, Он невидим для глаз. Но Он не отдален от нас временем или пространством, но присутствует всюду. Бог Солнца отмечает путь освобождения. Он - основа понимания Вед, он - обитель, где можно поклоняться Истине, он - врата освобождения, и он - источник Вечной жизни и также причина смерти. Солнце - это глаз Господа.

Господь - вечен. Он не рождается и не умирает. Он лишен материальных качеств, и Он - океан достоинств. Он - тоньше тонкого, Он - невидимый. Все боги поклоняются Ему. Бесчисленные Вселенные пребывают в Его теле, поэтому Он не отделен от этих Вселенных временем и пространством. Он - начало, середина и конец творения. Господь правит мирозданием через Свою Энергию (Святой Дух). Господь присутствует во Вселенной в различных образах, но материальные качества не влияют на Него. Господа можно познать только через Любовь и преданное служение.


Вайкунтха


Верховный Господь, удовлетворенный подвижничеством Брахмы, проявил Свою обитель Вайкунтху. Эта обитель украшена существами, осознавшими свое "Я". На обитель Господа не действуют гуны Природы, не влияет время и иллюзорная энергия Майя. Жители Вайкунтхи имеют небесно голубой (тьяма) цвета тела.их глаза подобны лотосам, их одежда желтая, и они очень привлекательны. Они молоды, и у всех по четыре руки. Они украшены жемчужными ожерельями с прекрасными кулонами. Все они излучают Свет. Некоторые сияют, как кораллы и бриллианты (вайдурья). На них - цветочные гирлянды, а у некоторых - серьги. Вайкунтха окружена сверкающими и блистающими виманами (летательными аппаратами). Эти виманы принадлежат махатмам. Женщины там так же прекрасны, как молнии, и все они похожи на небеса, украшенные облаками и молниями. Богиня Счастья (Шри) занимается там любовным служением Господу и воспевает славу Господа.

Спутники Господа Вишну приходят с Вайкунтхи, чтобы осуществлять волю и желания Господа. Господь и Его спутники приходят в мир материи с помощью энергии Господа - Йогамайи. Игры Господа устраиваются Йогамаей. Все, что происходит сейчас на Матери Земле, это игры Господа.


* * *


Господь является сущностью Знания, корнем Законов и памятью святых.

Сударшана чакра - это взгляд Всевышнего, которым Он творит мироздание. Сударшана чакра, которая является причиной творения, имеет много спиц. Сударшана чакра могущественнее всех оружий, Она уничтожает темноту невежества и возвеличивает преданное служение; Она устанавливает Законы и уничтожает безверие и беззаконие. Без Ее милости нельзя сохранить Вселенную.


* * *


Муж - полубог для женщины. Васудева расположен в сердце каждого, и Ему поклоняются через полубогов. Так как муж представляет Господа, он является объектом поклонения для женщины. Женщина должна поклоняться своему мужу как представителю Васудевы.

Беременная жена должна поклоняться своему мужу и возносить ему молитвы. Она должна медитировать на него, считая, что он находится в ее лоне.

Женщина не должна быть независимой. В юности ей следует подчиняться отцу, затем мужу, и когда муж умрет или примет саньясу, то женщина должна слушаться сына.

Нежелательные устремления мужчин и женщин проявляются в том случае, если они отождествляют себя с телом.


Бхагавад Гита


Песнь Господня


Отчаяние Арджуны


1.Дхритараштра сказал:

На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая?

2. Санджая сказал:

Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Дурьйодхана подошел к своему гуру Дроне и сказал:

3 "Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупады, твой мудрый ученик.

4. Это - богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей;

5. Дхриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуриджит и Кунтибходжа и Шайвья, быки среди людей;

6. Сильный Юдхиманью, бесстрашный Уттхамоджа; Саубхадра и Драупада, все на великих колесницах.

7. Знай же наших вождей, о высший из дважды рожденных, предводителей моего войска; узнай их имена:

8. Ты, Господь, и Бхишма, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхама, Викарна и сын Саумадатти;

9. И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

10. Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

11. Пусть же все, стоящие в рядах согласно своим войскам, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму".

12. Чтобы ободрить его, Бхишма затрубил в свою раковину.

13. Сразу же в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Кришна и Арджуна затрубили в свои раковины.

15. Кришна затрубил в Панчаджаю и Арджуна в Девадатту, а страшный в подвигах Врикодара затрубил в свой рог.

16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула - в Сухошу, а Сахадева - в Манипушпаку.

17. И Кашия, великий стрелок, и Шикхандин, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дхриштадьюмна, Вирата и Сатьяки;

18. И Драупада, и сыны его, и Саубхадра - все со всех сторон трубили в свои раковины: "О Господь Земли!"

19. Этот рев потрясал сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя Землю и Небо.

20. Тогда, увидев выстроившихся и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на шлеме которого обезьяна, поднял свой лук.

21. И промолвил такое слово, обратившись к Кришне, Владыке Земли.

Арджуна сказал:

Среди двух войск стоит моя колесница,

22. И глядя на стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой войне,

23. Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры.

24. Санджая сказал:

Услыхав эти слова Арджуны, Кришна остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск.

25. И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей Земли, сказал: "Смотри на этих собравшихся вместе Куру!"

26. Тогда Арджуна увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и друзей,

27. Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких

Арджуна сказал:

28. При виде моих родных, выстроившихся в бой и палимых жаждой сражения, 29. Ноги мои подкашиваются и гортань моя высыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

30. Гандива выпадает из моих рук, и кожа моя пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом,

31. И вижу я зловещие предзнаменования. И не предвижу я никакого добра от этой войны.

32. Не желаю я победы, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, к чему наслаждение или жизнь?

33. Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства:

34. Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, не хочу, даже если б это дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на это ради земной власти?

36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как можем мы быть счастливыми?

38. Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,

39. Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха?

40. С уничтожением рода погибают родовые обычаи; с разрушением Дхармы беззаконие овладевает родом;

41. С воцарением беззакония слабеют жены рода; от ослабления жен возникает смешение каст;

42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и роду, ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

43. Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается родовая и кастовая Дхарма.

44. А уничтожившие родовую Дхарму вечно пребывают в аду. Так слышали мы.

45. Из желания владеть царством мы готовы совершить грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося лук и стрелы. , вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

47. Санджая сказал:

Сказав это, Арджуна опустился на сиденье колесницы, охваченный скорбью, он бросил


Йога путем Санкхья


1. Санджая сказал:

Ему, охваченному жалостью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Кришна молвил:

2. Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное арийца отчаяние, закрывающее врата Рая?

3. Не поддавайся слабости! Отряхнув малодушие, воспрянь!

4. Арджуна сказал:

Как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны почитания?

5. Лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих гуру. Убив этих гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

6. И не ведаем, что лучше для нас: быть побежденными или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.

7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою дхарму. Молю Тебя: скажи - что лучше? Я - Твой ученик, умоляющий Тебя: научи меня!

8. Не предвижу я, чтобы тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение власти на Земле, или даже господство над Светозарными.

9. Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Кришне, Арджуна сказал: "Я не буду сражаться", - и умолк.

10. Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Кришна сказал:

11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

12. Ибо не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки Земли не существовали; не перестанем мы существовать и в будущем.

13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

14. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно.

15. Тот, кого они не мучают, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию.

16. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту истину постигли прозревшие в суть вещей.

17. ТО, Которым проникнуто сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению ТО Единое, Незыблемое.

18. Преходящи лишь тела этого Воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся.

19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, оба заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

20. Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, Он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, Он не убит, когда тело Его убивают.

21. Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить или быть убитым?

22. Подобно тому как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые.

23. Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его.

24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.

25. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная это, ты не должен скорбеть.

26. Если бы ты даже считал Его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты сокрушать себя.

27. Смерть назначена для рожденного, а рождение - для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть.

28. Непроявленные существа вначале, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться?

29. Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем как о чуде; третий слышит о Нем как о чуде, но, и услышав, никто не знает Его.

30. Воплощенный неуязвим и посему не скорби ни о какой твари.

31. И взирая на свою дхарму, ты не должен дрожать; для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

32. Счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.

33. Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.

34. И все живущие поведают о твоем позоре, а для славного позор хуже смерти.

35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

37. Убитый, ты попадешь в Рай; победитель, ты насладишься Землей. Восстань же и будь готов к борьбе!

38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

39. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей; а теперь внемли наставлению, согласному с Йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы кармы.

40. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание дхармы спасает от страха.

41. Мысль решительного Разума направлена к этому, мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

42. Цветисты речи не мудрых, которые держатся буквы Вед, они говорят: "Вне этого нет ничего иного".

43. Их души полны желанием, цель их - Рай, перевоплощение для них - плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

44. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, устремленный на самадхи.

45. Веды поучают о трех гунах; поднимись над ними, будь свободен от двойственности, пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым.

46. Для брахмана Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен пруд.

47. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будут побуждением твоим - плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

48. Отказываясь от привязанности, оставаясь уравновешенным в успехе и неудаче, совершай деяния в слиянии с Божественным, равновесие именуется Йогой.

49. Много ниже Йоги Распознавания стоят действия. Ищи убежища в Чистом Разуме. Достойны сожаления действующие ради плодов.

50. В слиянии с Чистым Разумом человек отказывается и от добрых, и от дурных деяний. Отдайся же Йоге; Йога есть искусство в действиях.

51. Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства.

52. Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.

53. Когда ум твой, смущенный Священными Писаниями, остановится, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь Йоги.

54. Арджуна сказал:

Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

55. Благословенный сказал:

Когда человек отказался от вожделений сердца и, углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким.

56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью.

57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.

58. Когда он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

59. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.

60. Возбужденные чувства увлекают Разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.

61. Укротив чувства, он должен сесть в равновесие, поставив себе целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими.

62. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев;

63. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения - потеря памяти; от потери памяти - лишение Разума; от лишения Разума человек погибает.

64. Но укрощенное "я", движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.

65. В мире наступает конец страданиям; тот, чье сердце успокоилось, достигает равновесия.

66. Нет Чистого Разума для неблагозвучного и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?

67. Душа, уступающая напору страстей, уносит Разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.

68. Поэтому у того, чьи чувства отвлечены от предметов чувств, понимание того устойчиво.

69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для муни.

70. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, - а не тот, кто желает желания.

71. Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.

72. Таково состояние Брахмана. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его хотя бы в свой смертный час, тот обретает нирвану.


Йога действия


1. Арджуна сказал:

Если Ты думаешь, что познание выше действия, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание, и поэтому поведай как могу я достигнуть блаженства.

3. Благословенный молвил:

На этом свете есть двоякий путь: единение санкхьев через познание и единение йогов через действие.

4. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

5. Никто, даже на один миг, не может остаться бездействующим, ибо все влекутся к действию свойствами, от Природы исходящими.

6. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек называется лицемером.

7. Но тот, кто овладел своими чувствами и совершает Карма-Йогу, тот достоин почитания.

8. Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.

9. Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.

10. Вначале актом жертвы были созданы люди, и Господь сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

11. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Ибо, питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое. Тот - вор, кто на получаемые от Них дары не отвечает дарами.

13. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

14. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

15. От Брахмы происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому Брахман пребывает в жертве.

16. Тот, кто на Земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно.

17. Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я и счастлив лишь в Нем - тот совершил все до конца.

18. Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

19. И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

20. Деятельностью достиг Джанака совершенства ранее других. Действуй и ты так же во благо мира.

21. То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

22. Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.

23. Ибо если бы Я не пребывал в действии, люди начали бы следовать Моему примеру.

24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

25. От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.

26. Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной, должен деятельность делать привлекательной.

27. Действия вызываются тремя свойствами Природы. Обольщенный себялюбием, "я" думает: "Я есть совершающий".

28. Но тот, кто знает сущность разделения свойств и действий и помнит, что гуны двигаются среди гун, тот не привязан.

29. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще несовершенно.

30. Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся.

31. Те, которые следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, освобождаются от действий.

32. А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему и которые лишены познания, они обречены на гибель.

33. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

34. Влечение и отвращение к предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; они - препятствия на пути.

35. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою дхарму, чужая дхарма полна опасности.

36. Арджуна сказал:

Но что толкает человека против воли к греху? Его как бы толкает к нему неведомая сила.

37. Благословенный сказал:

"Это - желание, это - гнев, рожденные от энергии движения; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

38. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, Вселенная облечена им.

39. Этим врагом мудрого окутана и мудрость в виде желания.

40. Чувство, ум и Чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле.

41. И потому, овладев чувствами, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

42. Чувства велики; выше чувств - ум; выше ума - Чистый Разум; выше Чистого Разума - Он.

43. Постигнув, что Он - выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Единым Я, убей врага в образе желания.


Йога мудрости


1. Благословенный сказал:

Эту Йогу я поведал Вивасвану; Вивасван передал ее Ману; Ману сообщил ее Икшваку. 2. Так, друг от друга научились Цари-Мудрецы. На Земле Йога со временем пришла в упадок.

3. Эту Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты - Мой друг; в Ней - высочайшая тайна.

4. Арджуна сказал:

Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение?

5. Благословенный сказал:

Много рождений в прошлом у Меня и у тебя. Я знаю их, но ты не ведаешь своих.

6. Хотя нерожденный и Мое Я, Владыка сущего, осеняющее Мной созданную Природу, вечно, Я все же рождаюсь Моей Властью.

7. Когда праведность приходит в упадок, а неправедность воцаряется, тогда являюсь Я.

8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для восстановления Дхармы, Я рождаюсь из века в век.

9. Кто знает сущность Моего рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной.

10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мной, имея убежище во Мне, очищенные в огне мудрости, многие вошли в Мое Бытие.

11. Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь.

12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются Светозарным, ибо в коротком промежутке человеческого мира успех рождается от деятельности.

13. Различным распределением природных свойств и действий Мной были произведены четыре касты; Я - их творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

14. И действия не влияют на Меня, и плод деятельности не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями.

15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия.

16. Что есть действие и что бездействие? Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое ты освободишься от зла.

17. Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

18. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот - мудрый среди людей, тот благозвучен, даже когда совершает действия.

19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали мудрецом.

20. Утратив привязанность к плодам деятельности, довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

21. Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое "я", отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22. Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

23. Тот, кто, утратив желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, - деяния того растворяются бесследно.

24. Брахман - жертвенное возлияние, Брахман - очищенное масло, приносятся брахманом в огне Брахмана; с Брахманом сольется лишь тот, кто все свои действия посвящает Ему.

25. Некоторые йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

26. Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву огню обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огню, сжигающему чувственность;

27. Еще другие ввергают в зажженный мудростью огонь единения, достигнутый самообладанием, всю деятельность чувств и все жизненные отправления.

28. Отшельники и люди суровых обетов приносят жертву всем, что имеют, подвигами Йоги, углубленного чтения и мудрости.

29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание - выдыханию, ограничив прилив вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме.

30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

31. Питающиеся жизнь дающими остатками от жертвоприношения соединяются с Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной.

32. Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпанные перед лицом Брахмана; они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

33. Лучше внешних жертв - жертва мудрости. В мудрости действия достигают своей высшей степени.

34. Познай это послушанием, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посветят тебя в мудрость.

35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, ибо ты узришь все существа в Едином и, таким образом, во Мне.

36. И если ты - даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты переплывешь пучину греха.

37. Огонь мудрости сжигает все деяния дотла.

38. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в Йоге, тот в свое время находит просветление в Едином.

39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он достигает Неизреченного Мира.

40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся идет к гибели; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

41. Кто Йогой отрешился от действий, кто мудростью разрубил сомнения, кто повинуется лишь Единому, того не могут связать действия.

42. И потому, мечом мудрости Единого рассекая закравшееся в твое сердце неведением рожденное сомнение, пребывай в Йоге. Восстань.


Йога отречения от действия


1. Арджуна сказал:

Отречение от действий Ты восхваляешь, о Кришна, а также и Йогу! Что же из двух следует предпочесть?

2. Благословенный сказал:

И отречение, и Йога посредством действия рождают высочайшее счастье, но Йога превосходит отречение.

3. Познай как аскета того, кто не ненавидит и не желает; свободный от двойственности он освобождается от оков.

4. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхьи и о Йоге как о чем-то разном; тот, кто постоянен хотя бы в одной из них, достигает плодов обеих.

5. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и Йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и Йога составляют одно.

6. Но без единения трудно достигнуть отречения; Йогой настроенный муни достигает Брахмана.

7. Тот, кто приведен в гармонию Йогой, кто очистил себя, кто покорил свои чувства, над кем господствует его Высшее Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя остается неизменным.

8. "Я не действую", - должен думать достигший гармонии и познавший сущность вещей, даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,

9. Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он должен осознавать: "Чувства двигаются среди предметов чувств".

10. Тот, кто действует, посвящая свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит.

11. Отказавшись от привязанности, йоги действуют своим телом, душой, Разумом и даже чувствами ради очищения своего "я".

12. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам находится в оковах.

13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель пребывает в девятивратном граде, не действуя и не вызывая действий.

14. От Господа Вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа существует.

15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведением, и поэтому смертные заблуждаются.

16. В ком неведение уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость раскрывает Высочайшего.

17. Думая о ТОМ, погруженные в ТО, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свои грехи, они идут туда, откуда нет возврата.

18. Мудрецы смотрят одинаково на брахмана, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку и даже на того, кто ест собаку.

19. Даже здесь, на Земле, все побеждается теми, чей разум уравновешен; Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

20. С установившимся ясным Разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное.

21. Тот, чье "я" не привязано к соприкосновениям и находит отраду в Высшем Я, достигнув единения с Брахманом, вкушает блаженство.

22. Радости, возникающие от соприкосновения, - лоно страдания, ибо они имеют начало и конец; не в них находит радость мудрый.

23. Тот, кто может еще здесь, на Земле, до своего освобождения от тела противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот йог, становясь брахманом, вступает в Мир Брахмана.

25. Мира Брахмана достигают те риши, которые уничтожили свои грехи, освободились от двойственности, обуздали себя и посвятили себя благу всех.

26. Освободившиеся от желания и страсти, обуздавшие себя, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

27. Отрешившись от соприкосновений, упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание;

28. Владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший желание, страх и гнев, обрел для себя свободу.

29. Познав Меня как Радующегося жертвой и духовным подвигом, как Владыку Миров и как Возлюбившего сущее, он обретает мир.


Йога самообуздания


1. Благословенный сказал:

Кто исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот - саньяс, тот - йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

2. То, что именуется отречением, и есть Йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от воли, руководимой воображением.

3. Для мудреца, стремящегося к Йоге, действие является средством. Для достигнувшего слияния мудреца ясность является средством.

4. Достигшим единения именуется тот, кто, отрешившись от желаний, не привязан ни к предметам, ни к деятельности.

5. Да поднимет он себя своим Высшим Я и да не приходит он в отчаяние, ибо Высшее Я - хотя и враг низшего "я", но также и друг его.

6. Высшее Я - друг низшего "я" того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося Высшее Я становится враждебным.

7. Высшее Я того, кто покорил себя и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

8. Тот именуется йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается непоколебим, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото - одно и то же.

9. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных. 10. Пусть йог постоянно упражняется в Йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое "я", свободный от надежд и вожделений.

11. Устроив в чистом месте сиденье для себя, не слишком высокое, не слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша;

12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в Йоге ради очищения своего "я".

13. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, устремив на кончик носа невидящий взор;

14. С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья, обуздавший свой ум погрузивший свою мысль в Меня, пусть стремится ко Мне.

15. Слившийся с Единым Я и обуздавший свой ум, йог достигает мира и блаженства, которое пребывает во Мне.

16. Йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать.

17. Йога уничтожает страдание у того, кто водворил порядок в еде и в развлечении и в своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

18. Когда его мысль, свободная от вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится: "Он приведен в гармонию".

19. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

20. ТО, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями Йоги; ТО, в чем, узрев Высшее Я, он находит удовлетворение;

21. ТО, в чем человек находит радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем, он не удаляется от Реальности;

22. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжкое горе;

24. Такое расторжение связи со скорбью и должно именоваться Йогой; отдаться этой Йоге следует твердо и без колебаний.

24. Оставив все созданные воображением желания, Разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств;

25. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он спокойствия; пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом.

26. Сколько бы ум ни рассеивался, обуздывай его и подчиняй своему Высшему Я.

27. Радость ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

28. Кто привел себя в гармонию и сбросил грех, тот йог испытывает блаженство от соприкосновения с Брахманом.

29. Йогой приведенное в гармонию "я" видит Единое Я пребывающим в сущем и сущее пребывающим в Едином Я; всюду оно видит одно.

30. Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того Я не покину, и он не покинет Меня.

31. Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всем, тот йог живет во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

32. Видящий подобие Единого Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного и неприятного, тот считается йогом.

33. Арджуна молвил:

Для этой Йоги, которая достигается равновесием, я не вижу прочного основания ввиду тревожности ума;

34. Ибо ум беспокоен, он бурный, упорный и трудно сдерживаемый; его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

35. Благословенный сказал:

Ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить упражнением и бесстрастием.

36. Йога трудно достигается человеком, который не овладел своим "я"; но кто покорился Высшему Я, тот без труда достигает ее верно направленной энергией.

37. Арджуна сказал:

Но тот, кто, не покорив себя, все же имеет веру, чей ум не способен сосредоточиваться на Йоге, кто не способен на совершенное единение, по какому пути пойдет он?

38. Сбившись с обоих путей, неужели неустойчивый, уклонившийся от пути к Вечному будет уничтожен подобно разорванному облаку?

39. Рассей мои сомнения; ибо Ты один можешь сделать это.

40. Благословенный молвил:

Ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби.

41. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные годы, отпавший от Йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

42. Или даже может родиться в семье йогов; но такое рождение трудно достижимо в этом мире.

43. Там он снова обретет достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с Духом и снова начнет стремиться к совершенству.

44. Упражнением предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Даже тот, кто лишь пожелал познать Йогу и ищет Ее, и тот уже переступил за пределы Вед.

45. Но тот йог, который стремится неустанно, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот доходит до Цели.

46. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, йог выше человека действия; посему стань ты йогом.

47. И среди йогов Я считаю выше того, который исполнен веры в Меня и, пребывая во Мне, поклоняется Мне.


Йога углубленного ведения


1. Благословенный сказал:

Мыслью устремленный ко Мне, выполняющий Йогу, обретший приют во Мне, выслушай, как ты можешь прийти к познанию Меня.

2. Раскрою перед тобой знание и мудрость, познав их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

3. Среди тысячи людей едва один стремится к совершенству; среди стремящихся едва один знает Мою Сущность.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и разум, а также эго суть восьмеричное разделение Моей природы.

5. Такова Моя низшая Природа. Познай Мою иную Природу, высшую, которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир.

6. Познай в ней лоно сущего. Я есть источник возникновения Вселенной, и во Мне исчезает Она.

7. Нет ничего выше Меня. Все нанизано на Мне.

8. Я - и вкус воды, Я - и блеск луны и солнца, и Священное Слово в Ведах, и звук в эфире, и человечность в людях.

9. Я - запах земли и свет огня; Я - жизнь сущего и подвиг подвижников.

10. Познай во Мне семя сущего. Я - мудрость одаренных Разумом и великолепие всего прекрасного.

11. Я - сила сильного, которого оставили вожделение и страсть. В существах Я - не противное долгу желание.

12. И гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры - все от Меня; не Я - в них, а они - во Мне.

13. Этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, происходящими от трех гун, не знает Меня, Нетленного, стоящего над ними.

14. Трудно проникнуть через покров этой Майи, вызванной тремя свойствами Природы; приближающиеся ко Мне переступают эту иллюзию.

15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей не приходят ко Мне; Майя лишает их мудрости, и они предаются природе демонов.

16. Есть четыре вида праведных, поклоняющихся Мне: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые.

17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный Мне мудрец; Я дорог превыше всего для мудрого, и он дорог Мне.

18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным Себе; слившись со своим Высшим Я, он не уклоняется от Меня, Верховного Пути.

19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне; "Васудева есть все", - говорит тот, который достиг редких качеств махатмы.

20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света, прибегая к обрядам, соответствующим их природе.

21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.

22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но повеление даровать желаемое идет от Меня.

23. Недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.

24. Лишенные мудрости представляют себе Меня, Непроявленного, как имеющего проявление, не ведая Моей природы, непреходящей, исполненной превосходства.

25. Скрытый в Моей творческой иллюзии, но всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня, Нерожденного, Вечного.

26. И прошедшие, и настоящие, и будущие творения знаю Я, но Меня не знает никто.

27. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, сущее странствует по Вселенной в заблуждении.

28. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, они, освобожденные от двойственности, поклоняются Мне, верные обетам своим.

29. Обретя во Мне приют, они стремятся к освобождению от рождения и смерти; они пришли к познанию Брахмана, к познанию Единого Я и всякого действия.

30. Те, которые знают Меня как познание элементов, как познание Светозарных и как познание жертвоприношения, те, благозвучные в душе, познают Меня в час своего ухода.


Йога Брахмана


1. Арджуна сказал:

Что можно назвать Брахманом, что - самопознанием, что - действием? Что объявлено знанием элементов, что названо знанием Светозарных?

2. Что есть знание жертвы и как познается она у воплощенного? И как тот, который овладел собой, познает Тебя в час кончины своей?

3. Благословенный сказал:

Неразрушимый и Высочайший есть Брахман; Его природа именуется самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется действием.

4. Знание элементов касается Моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии, знание жертвы говорит обо Мне как о носителе тела.

5. И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо Мне одном, тот вступает в Мое бытие.

6. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, к нему он и идет, как к сродному.

7. Поэтому думай обо Мне одном ежечасно и сражайся . Душой и Разумом пребывая во Мне, ты придешь ко Мне.

8. Уравновешенный Йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, человек доходит до Божественного Духа.

9. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке Мира, о ТОМ, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за мраком;

10. Кто в час кончины, со стойким Разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, тот направляется к этому Божественному Духу.

11. Путь, который знатоками Вед объявлен неизменным, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся брахмачарьи, этот путь объясню тебе вкратце.

12. Замкнув все врата, Разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в Йогу,

13. Кто покидает свое тело, повторяя "Аум!" и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.

14. Кто думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот йог легко достигает Меня.

15. Придя ко Мне, эти великие души более не возвращаются к рождению в обители скорби; они достигли блаженства.

16. Миры, начиная с Мира Брахмы, являются и исчезают, но тот, кто пришел ко Мне, тот более не знает рождения.

17. Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

18. Из непроявленного вытекает проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в непроявленном, имя которому ТО.

19. Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему велению, являются вновь.

20. Превыше этого непроявленного есть другое Непроявленное, которое остается в то время, как сущее разрушается.

21. Это Непроявленное именуется "Неразрушимое"; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его более не возвращаются. Это - Моя высочайшая обитель.

22. Он, Высочайший Дух, достигается преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось ЭТО.

23. То время, когда умирающие йоги более не возвращаются, а также то, когда умирающие йоги возвращаются, о нем Я объявлю тебе.

24. Умирая при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

25. Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет, возвращаются.

26. Свет и мрак - таковы два пути Мира; по одному шествует тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

27. Зная эти два пути, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в Йоге.

28. Плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над этим поднимается йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей обители.


Йога царственной Науки и царственной Тайны


1. Благословенный сказал:

Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту Тайну, мудрость, соединенную со знанием, познав которую ты освободишься от зла.

2. ТО - царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности она легко выполняется, сохраняясь навсегда.

3. Отрицающие это знание, не достигнув Меня, возвращаются к путям этого мира смерти.

4. Мной - в Моем непроявленном виде - проникнут этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я не имею корня в них.

5. Но и не во Мне корень всех существ; воззри на Мою Йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, Мое Я составляет их производящую Причину.

6. Подобно тому как ветер, носящийся всюду, коренится в эфире, так и все сущее коренится во Мне.

7. В конце мирового проявления все существа поглощаются Моей низшей Природой; при начале новой Кальпы Я снова произвожу их.

8. Скрытый в Природе, которая произошла от Меня же, ее силой Я снова и снова произвожу это множество существ, бессильных и беспомощных.

9. И не связывают эти действия Меня, пребывающего в бесстрастии, не привязанного к действиям.

10. Под Моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего вращается Вселенная.

11. Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы Властителя сущего;

12. Лишенные надежды, лишенные деятельности, лишенные мудрости, безумные разделяют лживую, скотскую, грубую, демоническую природу.

13. Великие души, разделяющие Мою Божественную Природу, познав Меня непоколебимым умом, поклоняются Мне, Источнику сущего.

14. Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо Мной, всегда уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью.

15. Другие так же, принося в жертву мудрость свою, поклоняются Мне как Единому и Многообразному, присутствующему всюду.

16. Я - приношение, Я - жертва; Я - дары предкам; Я - зажигающая трава; Я - мантра; Я - также и масло, и огонь, и жертвоприношение.

17. Я - Отец Вселенной, Мать, Опора, Предок, Источник Святости, Священное Слово, а также три Веды.

18. Я - Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, Семя.

19. Я даю тепло; Я задерживаю и высылаю дождь; Я - бессмертие, а также смерть; Я - бытие и небытие.

20. Знающие три Веды, пьющие Сому, очищенные от греха, поклоняющиеся Мне жертвой, просящие у Меня пути к Небесам, - по достижении обители Владыки Светозарных, они вкушают на Небе от пиров.

21. Насладившись Небесным миром, изжив свою святость, они возвращаются в этот мир смерти. Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

22. Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешенны, Я дарую безопасность.

23. Даже и те, которые преданы другим Светозарным, но которые поклоняются с полной верой, они в то же время поклоняются и Мне, хотя и не по древнему закону.

24. Все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я - Господь, но они не знают Моей сути и потому отпадают.

25. Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным; поклоняющиеся предкам идут к предкам; те, которые поклоняются силам Природы, идут к духам Природы; но Мои поклонники идут ко Мне.

26. Если кто с любовью приносит Мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвизающегося как дар любви.

27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты - все это совершай как приношение Мне.

28. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный Йогой отречения, ты придешь ко Мне, когда обретешь свободу.

29. Я - один и тот же для всех существ; нет для Меня ненавистного или дорогого. Но те, которые с любовью поклоняются Мне, те - во Мне и Я - также в них.

30. Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

31. Быстро станет он исполнителем долга и достигнет вечного мира; с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.

32. Все, которые ищут убежища во Мне, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, вайшьи и даже шудры, они также вступают на Высочайший Путь.

33. Насколько же более святые брахманы и преданные Мне риши; пребывая в этом мире, поклоняйся Мне.

33. На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне; жертвуй Мне; поклоняйся Мне; достигнув гармонии с Высшим Я, ты придешь ко Мне, во Мне познав свою Цель.


Йога Владычества


1. Благословенный сказал:

Снова услышь Мое высочайшее слово, которое Я объявлю, желая блага твоего, тебе, любимому.

2. Не знают Моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы риши, ибо Я есть начало всех Светозарных и всех риши.

3. Кто среди смертных знает Меня, Нерожденного, без начала, Господа Вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от греха.

4. Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правдивость, самообладание, спокойствие, наслаждение, страдание, бытие, небытие, страх, а также мужество,

5. Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесчестие - таковы признаки существ, происходящих от Меня;

6. Семь великих риши, древние четыре, а также Ману родились от Моей Природы и Моей Мысли; от них произошла эта раса.

7. Кто знает это Мое превосходство и Йогу Мою, тот приведен в гармонию Йогой. 8. Я - Источник всего; все развивается от Меня; поняв это, мудрые поклоняются Мне в восторге.

9. Устремив свои мысли ко Мне, всей своей жизнью пребывая во Мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо Мне, они довольны и радостны.

10. Этим, всегда уравновешенным и любовно поклоняющимся, Я дарую Йогу распознавания, посредством которой они достигают Меня.

11. Из сострадания пребывая в их Высшем Я сияющим светильником мудрости, Я уничтожаю неведением рожденную темноту.

12. Арджуна молвил:

Ты есть высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, вечный, Божественный Человек, первичное Божество, Нерожденный, Господь наш!

13. Все риши таким провозглашали Тебя, и божественный риши Нарада также; и Азита, и Девада, и Вьяса; а ныне Ты поведал мне то же.

13. Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне. Твои проявления непостижимы ни для Светозарных, ни для Данавов.

14. И Ты знаешь Себя лишь через Себя. Ты - Источник творений, Господь сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель Вселенной!

16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей Божественной славе, в которой Ты пребываешь, проникая все миры.

17. Как мне познать Тебя, о Йог, непрестанным размышлением? В каком аспекте должен я мыслить Тебя?

18. Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и славе; никогда не насыщусь я, внимая Твоим словам, дающим жизнь.

19. Благословенный сказал:

Будь благословен! Тебе Я поведаю Мою Божественную славу в ее главных чертах; знаниям обо Мне нет конца.

20. Я - ТО, что пребывает в сердцах сущего; Я - начало, середина, а также и конец всех существ.

21. Из сыновей Адити Я - Вишну; из сияний Я - Солнце; из ветров Я - Глава ветров; из созвездий Я - Луна.

22. Из Вед Я - песнопение; из Светозарных Я - Индра; из всех чувств Я - Манас; из живых существ Я - Сознание.

23. Среди Рудров Я - Шанкара; Я - князь демонов и гениев; из небожителей Я - Агни; из гор Я - Меру.

24. Познай во Мне Главу всех священнослужителей, Брихаспати; из предводителей Я - Сканда; из озер Я - океан.

25. Из великих риши Я - Бхригу; из речей Я - единый слог; из жертвоприношений Я - приношение безмолвных повторений; из неподвижных вещей Я - Гималайя.

26. Из дерев Я - древо познания; из божественных риши Я - Нарада; из божественных музыкантов Я - Читрарата; из сведущих Я - Муни Капила.

27. Из коней знай Меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву; среди царственных слонов Я - Айравата; среди людей Я - Монарх.

28. Из оружия Я - громовой удар; из коров Я - Камадук; из зарождающих Я - Кандарпа; из змей Я - Базуки.

29. Из Нагов Я - Ананта; из обитателей морей Я - Варуна; из предков Я - Ариаман; из правителей - Яма.

30. Из Даитьев Я - Пралада; из счетчиков Я - Время; из диких зверей Я - царь животных; из птиц Я - Ваинатея.

31. Из очищающих стихий Я - ветер; из воинов Я - Рама; из рыб Я - Макара; из рек Я - Ганг.

32. Творениям Я - начало, конец, а также середина. Из наук Я - наука о Божественном Я; Я же - и красноречие ораторов.

33. Из букв Я есть буква А, Я же - двойственность в сложных сочетаниях; Я также - вечное Время; Я - многоликий Покровитель.

34. Я - и всепоглощающая Смерть, и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я - слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.

35. Из гимнов Я - Брихатсаман; из поэтических размеров Я - Гайатри; из месяцев Я - Маргаширша; из времен года Я - цветущая весна.

36. Я - и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей; Я - победа, Я - решимость, и Я - правда правдивого.

37. Из потомков Ясу Я - Васудева; из Пандавов Я - Дхананджая; из муни Я - Вьяса; из бардов Я - Ушана.

38. Я - скипетр правителей; Я - государственность для стремящихся к победе; Я - безмолвие тайн; Я есть знание познающих.

39. И все, что есть семя всего сущего, это - Я; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня.

40. Нет границ Моим силам. Все объявленное тебе - лишь пояснение к Моей бесконечной Славе.

41. Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, все это лишь ничтожная часть Моего великолепия.

42. Но к чему тебе знание этих подробностей? Оживотворив Вселенную частицей Себя, Я остаюсь.


Йога созерцания Вселенской Формы


1. Арджуна сказал:

Это слово о Высочайшей Тайне Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение.

2. О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, слышал я также о Твоем величии.

3. Каким Ты описываешь Себя я жажду узреть Тебя, Твою форму.

4. Если Ты думаешь, что я достоин видеть ее, яви мне Свое Я, о Владыка Йоги!

5. Благословенный молвил:

Созерцай Мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.

6. Созерцай Адитьев, Васу, Рудров, двух Ашвинов, а также Марутов; созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса.

7. Созерцай в Моем теле Вселенную, подвижную и неподвижную, со всем, что ты жаждешь узреть.

8. Но ты не в силах созерцать Меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на Мою царственную Йогу.

9. Санджая сказал:

Молвив это, о царь, Господь Йоги, Хари явил Арджуне Свою форму, как Бог:

10. С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;

11. Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог, с обращенным всюду ликом.

12. И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой великой Души.

13. В Ней Арджуна увидел Вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога богов.

14. Тогда Арджуна, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Ишварой и, сложив руки, заговорил.

15. Арджуна сказал:

Внутри Твоей формы я вижу богов, все виды существ и каждый с отличьем своим; Брахма - Господь, и под Ним Его лотос-престол, и все риши, и мудрости змеи из породы высокой.

16. С руками, грудями, устами, очами без счета всюду я вижу Тебя; беспредельны Твои проявления. Источник, начало, средину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть мои очи.

17. Сиянье Твое, бесконечный Твой блеск вездесущий, Твой диск, и венец, и тиару я зрю: пламенея, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

18. Превыше всех мыслей моих, Неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, Дхармы Хранитель, ЧЕЛОВЕК, пребывающий вечно - таким мыслит ум мой Тебя.

19. Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны - очи Твои! Когда ж лик Твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славой Своей сжигает миры.

20. Тобой лишь одним наполняются небо и земли и все, что незримо простерлось меж ними; мир триединый пред Тобой трепещет, Могучий, пред Твоим страх наводящим проявленным Ликом.

21. В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, и воинство святых, поющих Тебе славу, слагает песнопенья, которые звучат и наполняют мир.

22. И тьмы низших духов, сыны Адити и Васу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, тьмы мудрецов и святых, а также ракшасов могучих - все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

23. Увидев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев то, миры трепещут.

24. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес, с отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей. Ты проникаешь трепетом все существо мое, взирая на Тебя, слабеет моя сила...уходит мой покой...

25. Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды Твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей; увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О, пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

26. Дхритараштры сыновья и с ними множество царей из разных стран Земли, Бхишма и Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет,

27. Все спешно устремились в отверстые уста Твои; сверкают в них ряды страх наводящих зубов; всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, превращая в прах.

28. Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в океан, так устремляются могучие те люди, цари Земли, в Твои отверстые, палящие уста.

29. Как моль, ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть.

30. Все поглощая впереди и позади, со всех сторон, огни бессчетных языков Твоих испепеляют всех; наполнено пространство славой Твоей; пылает мир в огне Твоих всепожирающих лучей.

31. Твою суть мне открой! Твой вид так страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю! Что сокрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

32. Господь сказал:

Я - Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле; никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти; ты один не перестанешь жить.

33. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моей Волей они уже поражены, ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукой своей.

34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и воины, что предстали здесь - все обречены на погибель: бейся же без страха, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

35. Санджая сказал:

Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонив лицо, так к Кришне обратился:

36. В песнопениях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на славу Твою; ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, а сонмы святых простираются ниц пред Тобой.

37. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех богов! Бесконечный! Господь светлых сил, миров Покровитель, Непреходящий! Ты - и Бытие, и Небытие, неизреченное ТО!

38. Из богов нет выше Тебя, Старейший из всех человеков, Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, о Познаваемый и Познающий, Она вмещается вся в образе Твоем.

39. Ты - Вайю, Яма, Агни и луна, Отец, Варуна, Предок всех живых; тысячеустная хвала Тебе! Слава! И слава! И вновь бесконечная слава Тебе!

40. Все ниц во прахе пред Тобой; простерлись все, со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти - измеренья, Ты все вмещаешь, ибо Ты - Все.

41. И если я, считая тебя другом, по недомыслью восклицал: "О Кришна! О Иадава! О мой друг!" - то делал Я, не ведая величья Твоего, предавался порывам сердца моего.

42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой или в веселья час, не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой или среди толпы друзей, - молю Тебя, прости мой грех.

43. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со славою Твоей?

44. И вот я падаю в благоговеньи пред Тобой, молюсь Тебе; благослови меня! Будь мне отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной - будь так терпим ко мне.

45. Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь, и я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь богов, Прибежище миров.

46. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках! Я жажду видеть прежнего Тебя; яви любимый и знакомый образ Твой, сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

47. Господь сказал:

Арджуна, милостью Моей ты познал тот образ Мой, всепроникающий и вечный, что раскрывается лишь в Йоге, лишь в слиянии со Мной, которого никто, кроме тебя, не ведал никогда.

48. Ни милосердия подвиги, ни знание Вед, ни приношения жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина - ничто раскрыть не в силах тот образ Мой, что видел ты!

49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты образ Мой; забудь свой страх, возвесели свой Дух, воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

50. Санджая сказал:

Молвив эти слова, Кришна явил снова Свой собственный образ и утешил Арджуну. Махатма принял снова Свой кроткий вид.

51. Арджуна сказал:

Вновь созерцая Твой кроткий образ я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.

52. Благословенный молвил:

Эту форму Мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Светозарные постоянно жаждут узреть ее.

53. И не может никто увидеть Меня таким, каким ты видел Меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаяния и дары.

54. Одной лишь Любви доступно такое созерцание; лишь Любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной.

55. Тот, кто делает все во имя Мое, для кого Я - высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко Мне.


Йога Любви


1. Арджуна сказал:

Кто более подвинут в Йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?

2. Благословенный молвил:

Те, которые, устремив свой ум на Меня, всегда благозвучные, исполненные веры, поклоняются Мне, те в Моих глазах более совершенны в Йоге.

3. Те, которые поклоняются Неразрушимому, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному;

4. Победившие чувства свои, со спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также приходят ко Мне.

5. Тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного, ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

6. Тех же, которые, отрешившись от деятельности, сосредоточиваются на Мне, всецело отдавшись Йоге;

7. Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, ибо душой они пребывают во Мне.

8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой Дух в Меня; будешь ты жить тогда во Мне.

9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твердо на Мне, - пытайся достигнуть Меня Йогой упражнения.

10. Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении Мне; исполняя все действия во имя Мое, ты достигнешь совершенства.

11. Если же ты не способен и на это, найди приют в слиянии со Мной и, обуздав свое я, откажись от плодов своей деятельности.

12. Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации, ибо за отречением следует мир.

13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий;

14. Всегда довольный, благозвучный, с покоренным "я", решительный, посвятивший Мне ум и мысли свои, тот преданный ученик Мой дорог Мне.

15. Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, гнева и страха, тот дорог Мне.

16. Тот, кто ни в чем не нуждается, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, тот преданный ученик Мой дорог Мне.

17. Тот, кто не любит и не ненавидит, кто не печалится и не желает; отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог Мне.

18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в радости и скорби, свободный от привязанности;

19. Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, что случается, бездомный, твердый в мыслях, полный преданности, такой человек дорог Мне.

20. Все разделяющие эту жизнь, дающую мудрость, исполненные веры, для которых Я - Цель, эти поклоняющиеся дороги Мне превыше всего.


Йога распознавания между Полем и Познавшим Поле


1. Арджуна сказал:

Материю и Дух, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и все, что необходимо познать, - это желал бы узнать я.

Благословенный молвил:

Это тело именуется Полем; того, кто познал его, мудрецы называют Познавшим Поле.

2. Узнай Меня как Познавшего Поле во всех Полях. Знание Поля, а также Познавшего Поле - это именуется Мной мудростью.

3. Каково это Поле, какова Его природа, как Оно изменяется и откуда Оно, и кто Он, и какова Его сила - это ты услышь теперь от Меня.

4. На разные лады воспевали Его святые в гимнах и в словах Брахма-Сутры, исполненной Разума.

5. Элементы, Эго, Разум, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств;

6. Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость - все это являет собой Поле и Его изменения.

7. Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

8. Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни;

9. Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом и душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий;

10. Преданность Мне путем Йоги, тяга к уединению, отсутствие наслаждения в обществе людей;

11. Постоянство в Мудрости Брахмана, понимание цели мудрости - все это признано Мудростью; все остальное - неведение.

12. Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, - безначальный высочайший Брахман, который не может быть назван ни бытием, ни небытием;

13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая все;

14. Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все; свободное от трех свойств и пользующееся этими свойствами;

15. Вне и внутри всех существ, неподвижное и все же в движении; неуловимое по своей тонкости; всегда под рукой и все же в недоступной дали - таково невыразимое ТО.

16. Не разделенное среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора сущего; ОНО и поглощает, и производит.

17. О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что ОНО пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Цель Мудрости, Мудростью достигаемая, пребывающая в сердцах всех.

18. Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости. Познав их, преданный Мне ученик вступает в Мое Существо.

19. И Дух, и Материя не имеют начала; все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.

20. Материя именуется источником возникновения причин и следствий; Дух именуется причиной восприятия радости и скорби.

21. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина Его рождений в хороших и дурных лонах.

22. Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и наслаждающийся, Владыка, а также Высочайшее Я - так именуется в этом теле Дух.

23. Кто знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.

24. Некоторые созерцают Единое Я в своем "я", соединяясь с Ним посредством медитации; другие - посредством Санкхья Йоги, иные - посредством Карма Йоги.

25. Также и те, которые не ведают о том, но, слыша от других, искренне поклоняются, и эти также переступают порог смерти, приобщаясь к тому, что слышали.

26. Какое бы существо ни родилось, неподвижное или подвижное, оно родилось от соединения Поля с Познавшим Поле.

27. Кто видит непогибающего в погибающем, пребывающего во всех существах, - кто так видит, тот видит воистину.

28. Кто видит Единого Господа, пребывающего всюду, тот не разрушает Высшее Я посредством низшего и благодаря этому вступает на высочайший Путь.

29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.

30. Когда он постигает, что бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.

31. Не имея начала и не имея трех свойств, Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, но оно не действует и не подлежит воздействию.

32. Как эфир не подлежит воздействию по своей тонкости, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.

33. Как солнце освещает всю землю, так и Владыка Поля озаряет все Поле.

34. Кто очами Мудрости различает эту разницу между Полем и Познавшим Поле и знает про освобождение существ от Материи, тот идет к Всевышнему.


Йога освобождения от трех свойств


1. Благословенный сказал:

Снова объявлю Я тебе ту Мудрость, наилучшую из всех; познав Ее, все муни направлялись к совершенству.

2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к Моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадении Ее.

3. Мое лоно - Брахман; в Него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ.

4. В каких бы лонах ни рождались смертные, Брахман - их лоно, Я же - их Отец.

5. Гармония, Движение, Инерция - таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу неразрушимого Обитателя тела.

6. Из этих свойств Гармония по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к радости и влечением к мудрости.

7. Движение, страстное начало, есть источник привязанности к жизни и жажды ее, которая сковывает обитающего в теле влечением к действию.

8. Инерция же, рожденная от неведения, вводит в заблуждение всех обитающих в теле; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью.

9. Гармония привязывает к блаженству, Движение привязывает к действиям. Инерция же уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.

10. Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.

11. Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда можно узнать, что начинает возрастать Гармония.

12. Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание - все эти качества рождаются от возрастания Движения.

13. Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение - все рождается от возрастания Инерции.

14. Если в час смерти в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в миры мудрецов.

15. Если преобладает Движение, он рождается среди привязанных к действию; умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.

16. Плод праведного действия гармоничен и чист; плод страсти есть страдание, плод же Инерции есть неведение.

17. От Гармонии рождается мудрость, от Движения - жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.

18. Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств Природы, и познает ТО, что выше свойств, тогда он вступает в Мою Сущность.

20. Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами Природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, страсти и скорби, он пьет воды бессмертия.

21. Арджуна сказал:

Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами? Каково его поведение и как он освобождается от этих трех свойств?

22. Благословенный молвил:

Тот, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не тоскует по ним, когда их нет;

23. Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами Природы, и говоря: "гуны действуют", стоит неподвижно в стороне;

24. Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и хулений;

25. Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от всех предприятий, - о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.

26. И тот, кто служит Мне Йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, достоин стать брахманом,

27. Ибо Я есть обитель Вечного и Источник воды бессмертия, праведности и блаженства.


Йога достижения Высочайшего Духа


1. Благословенный сказал:

С корнями вверх, с ветвями вниз, Асватха неразрушимо; его листья - гимны; тот, кто его знает, знает Веду.

2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами Природы; его почки - объекты чувств; его корни растут вниз, составляя оковы действия в мире человеческом.

3. Не здесь может быть познана его форма, или его цель, или его происхождение, или место его корней; когда мечом свободы от привязанности срубается это глубоко укоренившееся дерево,

4. Тогда настает пора искать Путь, с которого нет возврата. Я иду к тому Первичному Духу, от которого изошла Первая Энергия.

5. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанности, пребывая в Мировом Я, успокоив желание, освободившись от пары противоположностей, известных нам как радость и страдание, они шествуют без заблуждения по неразрушимому Пути.

6. Там не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив сюда, более не возвращаются; это - Моя высочайшая Обитель.

7. Частица Меня, ставшая в мире жизни Духом, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облаченное в материю.

8. Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с Собой, как ветер уносит благоухания цветов.

9. Заключенный в ухе, глазе, в осязании, вкусе и обонянии, а также и в уме. Он воспринимает предметы чувств.

10. Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит, или пребывает, или наслаждается, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят.

11. Также и йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающего в Мировом Я; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его по своей неподготовлености.

12. Великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет мир, которое пребывает и в луне, и в огне, это великолепие идет от Меня.

13. Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа Своей силой и, став Сомой, Я питаю растения;

14. Став Огнем Жизни, Я скрываюсь в телах живых существ, и, соединившись с дыханиями жизни, Я перевариваю четыре вида пищи.

15. Я пребываю в сердцах всех, и от Меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я - то, что должно быть познано в Ведах; и Я - знаток Веды, а также создатель Веданты.

16. В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой,

17. Высочайшая же Сила есть Другая, объявленная как Верховное Я, как тот Непреходящий Господь, который, проникая Собой все, поддерживает три мира.

18. Потому, что Я выше разрушимого и превыше даже неразрушимого, Я признан в мире и в Веде Высочайшим Духом.

19. Кто, не впадая в заблуждение, признает Меня таким Высочайшим Духом, тот, все познавший, поклоняется Мне всем существом своим.

20. Так было дано Мной это наисокровеннейшее учение. Познавший его стал просветленным и совершил свою задачу.


Йога распознавания между Божественным и демоническим


1. Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в Йоге мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение Священных Писаний, подвижничество и прямота;

2. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство;

3. Мужество, всепрощение, крепость, чистота, отсутствие зависти и гордости - все это принадлежит тому, кто рожден с божественными качествами.

4. Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами Аsuris; асуры - враги светлых Духов.

5. Божественные качества ведут к освобождению, демонические - к рабству. Не скорби, ты родился с божественными качествами.

6. Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно изложено; услышь от Меня каково творчество демоническое.

7. Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.

8. Они говорят: "Вселенная без правды, без основ, без Бога; Она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственного вожделения",

9. Люди таких воззрений, порабощенные умом и жестокими действиями, являются врагами и разрушителями мира.

10. Отдаваясь желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.

11. Отдаваясь заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний целью, уверенные, что этим все кончается;

12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.

13. "Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем";

14. "Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы, счастья";

15. "Я богат и знатен; кто может сравняться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться". Так заблуждаются невежды.

16. Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети иллюзии, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.

17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

18. Предавшись эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в своем теле и в чужих телах.

19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я ввергаю в нечистые, демонические чрева.

20. Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на низ бездны.

21. Трояки врата этого ада, в котором погибает Божественное Я: чувственность, злоба и жадность, поэтому человек должен отказаться от этих трех.

22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое благо и достигает высочайшей цели. .

23. Но кто, пренебрегая предписаниями Священных Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

24. И потому да будут для тебя Священные Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают Священные Писания, ты с ними должен согласовать свои действия в этом мире.


Йога разделения на троякую Веру


1. Арджуна сказал:

Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными Священными Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?

2. Благословенный молвил:

Трояка по природе своей бывает вера воплощенного: чистая, страстная и темная.

3. Вера каждого слагается по природе верующего. Человек соответствует своей вере: какова его вера, таков он.

4. Чистые поклоняются богам; страстные - гномам и великанам; остальные, темный люд, поклоняются призракам и сонму духов природы.

5. Налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силой своих желаний и страстей,

6. Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, пребывающего в основе сущего, их решения от демонов.

7. Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыни.

8. Пища, от которой возрастает жизненность, энергия, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, масляная, питательная и приятная, та пища дорога чистым.

9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и обжигающей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

10. Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению Священного Писания, с уверенностью, что жертва есть долг, - такая жертва чиста.

12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, такая жертва идет от страстей.

13. Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи, лишенная силы священных слов, даров и веры, - такая жертва именуется темной.

14. Поклонение, воздаваемое богам, дважды рожденным, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость - таков аскетизм тела.

15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение Священных Писаний - таков аскетизм речи.

16. Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота - таков аскетизм души.

17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.

18. Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

19. Аскетизм, совершенный под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.

20. То подаяние, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, - такое подаяние считается чистым.

21. То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, - такое подаяние именуется страстным.

22. Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время недостойным людям, неуважительно и с презрением, - такое подаяние именуется темным.

23. АУМ-ТАТ-САТ - так произносилось троякое обозначение БРАХМАНА. От него возникли в старину "Брахманы", Веды и жертвоприношения.

24. Поэтому словом АУМ начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМАНА, как предписывают Священные Писания.

25. При произношении слова ТАТ и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

26. САТ употребляется в смысле реальности и добра; так же употребляется слово САТ и в смысле праведных деяний.

27. И постоянство в жертве, подвиг и дары именуются САТ, а также действие, совершенное во имя Брахмана.

28. Все, что совершается без веры, будь это жертва, подаяние, подвиг или иное действие, именуется АСАТ; оно - ничто, и здесь, и в будущем мире.


Йога Освобождения путем Отречения


1. Арджуна сказал:

Я желаю слышать в отдельности о сущности отречения и освобождения.

2. Благословенный молвил:

Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов деятельности мудрые называют освобождением.

3. "Действие должно быть оставлено, как зло", - говорят некоторые религиозные мыслители; "Жертвоприношения, подаяния и подвиги не должны быть оставлены", - говорят другие.

4. Слушай Мои заключения об этом отречении; отречение объявлено трояким.

5. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах.

7. Не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря "больно", совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов отречения.

9. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: "Оно должно быть совершено", отказываясь от привязанности и от плодов, тот совершает чистое отречение.

10. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, - не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

11. Не может воплощенный вполне отказаться от действия; тот, кто отказывается от плодов действия, только тот отказывается.

12. Добрый, недобрый и смешанный - таков троякий плод действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет плодов.

13. Узнай от меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены в системе Санкхья.

14. Тело, действующее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также представители Божественной Воли - всего пять.

15. Какое бы действие ни совершал человек: телом, словом или мыслью, справедливое или несправедливое, - причиной действия являются эти пять. 15

16. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое "я" как на деятеля, тот в неразумии своем не видит.

17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убивал этих людей, и он не связан.

18. Познание, познаваемое и познающий - вот троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий - вот три составные части действия.

19. В категории свойств Природы познание, действие и действующий определяются так же, как троякое, вследствие различия этих свойств.

20. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, - такое познание чистое.

21. Но то познание, которое рассматривает различные существования как отдельные, - такое знание происходит от страсти.

22. Тогда как стремление прилепляться к каждой вещи, как будто она все, - неразумное, узкое, не схватывающее реального, - такое понимание именуется темным.

23. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

24. Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с усилием, - такое действие называется страстным.

25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к способностям и к последствиям, к ущербу и вреду для других, именуется темным.

26. Освобожденный от привязанности, без эгоизма, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, - такой деятель называется чистым.

27. Возбужденный, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, вредящий, нечистый, волнуемый радостью и горем, - такой деятель именуется страстным.

28. Полный разлада, грубый, упрямый, фальшивый, лукавый, небрежный, впадающий в отчаяние и медлительный - такой деятель называется темным.

29. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами Природы.

30. Который познает исходящую энергию и воздержание, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, - такой Разум называется чистым.

31. Который неверно познает Добро и Зло, что должно и что не должно быть исполненным, - такой Разум страстен.

32. Который окутан мраком, считает зло добром и воспринимает все вещи в искаженном виде, - такой Разум темен.

33. Та твердость, благодаря которой путем Йоги сдерживается работа мысли, дыхания и органов чувств, - такая твердость чистая.

34. Но та твердость, благодаря которой человек из желания плодов держится долга, вожделений и богатства, - такая твердость страстная.

35. Та же твердость, благодаря которой человек держится за сон, страх, горе, отчаяние, а также тщеславие, - такая твердость темная.

36. А теперь услышь от меня тройственный вид радости. Услышь о радости, которая возникает от упражнения и которая прекращает страдание;

37. Которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, - такая радость признается чистой и рожденной от познания Единого Я.

38. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств вначале подобна нектару, а потом становится ядом, именуется страстной.

39. Та радость, которая и вначале, и впоследствии рождается от самообмана, возникая от сонливости, беспечности и лени, - такая радость темная.

40. Нет ни единого существа на Земле и даже на Небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр были распределены согласно свойствам, созданным их природой.

42. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога - таков долг брахмана, рожденный его природой.

43. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя - таков долг кшатрия, рожденный от его природы.

44. Землепашество, скотоводство и торговля суть обязанности вайшья, рожденные от его природы. Область служения есть долг шудры, рожденный от его природы. 45. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием исполняет свой долг.

46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства.

47. Лучше исполнять свой долг, хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его природы, человек не совершает греха.

48. Прирожденного долга, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом.

49. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье "я" покорено и умерло для желаний, тот идет путем отречения к совершенству свободы от обязательств кармы.

50. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состояннию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах.

51. Соединившись с Высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и иные предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду;

52. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и Йоге, избрав приют в бесстрастии;

53. Откинув эгоизм, насилие, надменность, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать брахманом.

54. Достигнув Вечности, в слиянии с Брахманом, он не скорбит и не желает; одинаковый со всеми существами, он исполняется преданности ко Мне.

55. Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и что Я; познав Меня в сути Моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

56. Хотя и совершая действия, но прибегая ко Мне, Моею благостью он обретает Вечную Обитель.

57. Отрекаясь от всех действий ради Меня, устремленный Духом на Меня, прибегая к Йоге распознавания, думай всегда обо Мне.

58. Думая обо Мне, ты Моей благостью преодолеешь все препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь.

59. Погрузившись в эгоизм, ты думаешь: "не хочу бороться"; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

60. Связанный твоим долгом, созданным твоей природой, ты будешь совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердцах всех существ; силой Своей Майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим; Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители.

63. Так открыл Я тебе Мудрость более тайную, чем сама Тайна; размышляй о ней, а затем поступай так, как ты слышал.

64. Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты Мной и постоянен сердцем, и потому Я скажу его для блага твоего.

65. Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй Мне, простирайся ниц предо Мной, и ты придешь ко Мне. Я отдаю тебе Мое доверие; ты дорог Мне.

66. Оставив все обязанности, ищи лишь у Меня убежища; не скорби, Я освобожу тебя от прегрешений.

67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо Мне.

68. Кто откроет эту Тайну среди верных последователей Моих, проявив преданность ко Мне, тот придет ко Мне.

69. И нет никого среди людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он, и не будет на Земле никого, которого бы Я возлюбил более его.

70. И тот, кто будет изучать эту беседу, научится поклоняться Мне жертвой мудрости.

71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением - он также будет освобождаться от зла и достигнет миров праведника.

72. Выслушал ли ты все это со вниманием? Уничтожено ли твое неведением рожденное заблуждение?

73. Арджуна сказал:

Разрушено мое заблуждение. Через Твою благость я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.

74. Санджая сказал:

Я слышал эту беседу Кришны и Арджуны, и когда я внимал им, мои волосы становились дыбом.

75. Милостью Вьясы, я услышал эту Йогу из уст Господа Йоги, Кришны, говорившего перед моими очами.

76. О царь, вспоминая эту беседу Кришны с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

77. Вспоминая также эту форму Хари, велико бывает мое изумление. Я радуюсь снова и снова.

78. Везде, где находится Кришна, Господь Йоги, всюду, где есть воин Арджуна, там обеспечены благоденствие, победа и счастье.


Благословенному Кришне земной поклон! Да будет радость!


Мир всем мирам!


Примечания


Аватара - нисхождение Бога, Боговоплощение.

Агни - бог огня.

аджнана - незнание, невежество.

Ади-дева - изначальный Господь.

Ади Пуруша - изначальная Причина.

адхарма - неправедность, отклонение от закона Дхармы.

Амрита - нектар бессмертия.

Ананда - блаженство, аспект природы Верховного Господа.

Ананта - безграничный, бесконечный; тысячеглавый змей, поддерживающий все миры.

асур - демон.

Атма - Дух.

Ахамкара - Эго.

ахимса - непричинение вреда.

ашрам - обитель, где занимаются духовной практикой.

Брахма - бог творец.

Брахман - Абсолют, Высшее Сознание.

брахман - священнослужитель.

Бхагаван - бесконечный, Изначальный, Нерожденнный.

бхакта - преданный.

Вайкунтха - Царство Бога.

варна - сословие.

Вараха - воплощение Господа Вишну в образе вепря.

Варуна - бог воды.

вайшьи - сословие земледельцев, торговцев.

Вайю - бог ветра.

Веда - Знание, Священное Писание.

Веданта - венец Вед.

Виджнана - осознанное Знание.

Видья - Знание.

Вишну - Всепроникающий, бог поддерживающий Вселенную.

Вриндаван - лес из деревьев туласи.

гандхарвы - небесные певцы и музыканты.

Ганеша - бог чистоты, невинности, мудрости.

Гаруда - орел, на плечах которого путешествует Господь Вишну.

гопи - пастухи.

гуру - учитель.

джива - душа.

дэва - бог.

Дхарма - божественный закон, внутренняя религия.

Индра - бог небес, управляет полубогами.

Йога - связь, техника единения с Богом.

Кала Шакти - время, одна из Энергий Господа.

Кали Юга - эпоха вражды, темная.

кальпа - день Брахмы.

карма - закон причин и следствий.

Кришна - инкарнация Бога Вишну.

Кубера - бог богатства.

кшатрии - сословие воинов, правителей.

Лакшми - богиня процветания.

лакх - сто тысяч.

лила - игра.

Майя - богиня, создающая иллюзию существования.

мантра - молитва.

мокша - освобождение.

Нарасимха - воплощение Господа Вишну в образе получеловека - полульва.

Нараяна - экспансия Господа Вишну, Господь Вайкунтхи.

Пракрити - Природа.

пуруша - наслаждающийся, проявление Бхагавана.

Пуджа - церемония поклонения Богу.

ракшас - демон.

риши - мудрец.

раджа гуна - качество страсти.

тамо гуна - качество невежества.

саттва гуна - качество благости.

Сударшана чакра - оружие Вишну.

Сурья - бог солнца.

тапасья - аскеза.

таттва - принцип.

Шакти - Энергия.

Шеша - тысячеглавый змей, на котором возлежит Вишну.

шудра - сословие слуг, обслуживающий персонал.

Хамса - небесный лебедь, способный отделять молоко от воды, символизирующий способность к различению.

Яджна - жертвоприношение.


101