Иванов Сергей Иванович : другие произведения.

Преображение Опыт суфиев

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Об опыте суфиев

Преображение

Путь Суфиев

0x01 graphic

Преображение

Путь суфиев

  
   Как-то раз один из возлюбивших Господа пришёл в дом своего шейха, и тот принялся говорить с ним о Любви. По мере того как шейх говорил, возлюбивший принялся таять, становясь всё бесплотней, пока не растёкся. Его телесная сущность растворилась на глазах шейха -- лишь лужица воды осталась на полу.
   В тот момент к шейху пришёл его друг и спросил: "Где - тот человек, который вошёл только что?" "Он - в этой воде", -- ответил шейх, указав на пол.
   Такое таяние -- пример трансформации. Человек утратил свою телесность и стал тем, чем был изначально, -- каплей воды. Ибо к своему человеческому облику он первоначально пришёл, будучи водой. Как сказано Всевышним: "Мы... сделали из воды всякую вещь живую".
   Возлюбивший Господа вернулся к своей первоначальной сущности -- воде, являющейся источником жизни. Поэтому возлюбивший -- это тот, кто всё пробуждает к жизни.
  
   Быть суфием -- значит исполниться Любви, -- но нам необходимо знание, которое поможет понять, что любить и чего от нас требует та Любовь, благодаря Которой мы сможем превра­титься в Любовь. Как говорит Джалаладдин Руми, "нет большей Любви, чем Та, что не имеет пред­мета".
  
   Этот лик человека -- форма,
   Запертая в конюшне страданий:
   Полубог, полуангел, полузверь...
   Тайное очарование, редко выпускаемое на волю.
   Руми
  
   Наше "я" -- это наши взаимоотношения с миром, и до тех пор, пока в этих взаимоотношениях будут фигурировать, с одной стороны, наша самость, а с другой -- мир, мы остаёмся в двойственном положении. Наше неприятие окружающего, наши ожида­ния, наши жалобы, наши стремления -- всё это идёт вразрез с тем, что есть.
   Подавляющее большинство людей живут в состоянии отчуждения от своей сущности. Вместо того, чтобы жить своей жизнью и познавать себя, они фильтруют свой опыт сквозь множество слоёв обу­словленности. Этот искажённый механизм мы и принимаем за себя. Мы живём в нами же сотворённой реальности, но, поскольку мы всё время носим на голове этот шлем, всё время подключены к программе, постоянно смотрим в экран с фантастическими картинами, себя мы не знаем. Головы наполнены чем угодно, кроме Истины.
   Нам под силу познать Бытиё, Реальность. Мы можем познать, объять Действительность и соучаствовать в Ней. Более того: эта Реальность есть поле Любви:
  
   Вода Возлюбленного смывает любую болезнь.
   В саду Единенья Возлюбленного розы не имеют шипов.
   Я слышал, как кто-то говорил об окне,
   Что открывается меж сердцем и сердцем.
   Но там, где нет стен,
   Не нужно даже и окна.
   Руми
  
   Сущность реальности текущего момента может быть выра­жена как Бытиё в становлении, поле Единства, Любовь, знающая Себя. Что же до реальности нас, то о ней можно сказать так: мы -- неотъ­емлемая составляющая этой Реальности, одно с Ней целое. Мы -- не часть целого; мы суть целое. Человек есть вся полнота Бытия, капля, вмещающая Океан.
  
   Наши чистые сердца скитаются по миру.
   Мы поражаемся всем увиденным идолам,
   Но то, что мы пытаемся постичь во всём сущем,
   Есть то, чем мы уже являемся.
   Руми
  
   Человек измеряется тем, чему он предаётся и служит.
   Лишь немногие среди людей видят цель своей жизни в том, чтобы преподнести её в дар Бытию.
  
   Тайны падают из рук суфия,
   Целые царства, которые нужно завоевать.
   В отличие от нищего, что просит на улице хлеба,
   Дервиш просит о том, чтоб отдать свою жизнь.
   Руми
  
   На это способны только сильные люди. Мало кому удаётся пробудить в себе страсть к жизни, которая ведёт к самовыражению, и в то же время -- преподнести без остатка свою жизнь в дар Созидающей Силе Бытия.
   Человек -- это порог между двумя мирами, двумя реальностями -- реальностью материального существования, обители эго, и реальностью духовного Бытия, где под Всемилосерднейшим кровом пребывает и взращивается сущность человека. Встречаются же и соединяются между собой эти два "измерения в знающем сердце. До тех пор пока сердце не пробудится и не очистится, эго живёт в мире иллюзий, порождённых его страхами, суждениями и разграничениями. Если сердце не знает, отсутствует связь между сущностью человека и Бытиём. Сердце -- это центр нашего существования и нашей способности к познанию. Благодаря сердцу становятся возможными самоотдача, счастье и благополучие.
   Одинокое, оторванное от всего "я" стучится во множество дверей. Если подвести его к двери сердца, то, когда та откроется, наше "я" поймёт, что всё это время находилось внутри. "Внутри" и "вовне" станут нераз­личимы. Сердце предстанет теперь дверью, ведущей к мудрости и жизни.
   Мы несём разрушение нашей планете и себе.
   Любовь -- это сила, которая исцелит нас от вины и поднимет на уровень красоты и смысла. За всем, чего достигает человек, стоит Любовь, и все неурядицы -- знак пренебрежения Её ролью. Любовь -- это преобразующая и исцеляющая сила.
   Нам надлежит изучить и применять принципы, следуя которым мы сможем действовать заодно с силой Любви. Открыться переживанию Любви можно посредством обучения сердца. Знающее сердце восприимчиво к мудрости Бытия и руководимо Бытиём. Когда сердце про­буждено и очищено, оно устанавливает связь между собой и Духом, вскрывая при этом наши способности, обнаруживая нашу человечность. Результатом становится то, что представляет суть мудрости: знание сердца позволяет нам воссоеди­нить наши воли с Волей Любви.
  
   Если сердцу возвращено здоровье,
   если оно очищено от похоти,
   значит, Аллах Милосердный утвердился на Троне.
   Теперь сердце ведомо прямым путём,
   Ибо сердце это -- с Ним.
   Руми
  
   Бог сотворил человеческую природу в совершенной соразмерности и вдохнул в нас Свой Дух. Отделив себя от Бытия, мы преисполнились гордыни и нарушили равновесие этого мира: наши тела и умы, наши взаимоотношения, вся наша экология переживает теперь последствия нашего отречения от своей при­роды. Нам необходимо было пережить отделённость, чтобы ощутить связь со своим Источником. Сегодня мы и не подозреваем о возможностях, которыми обладает человек; мы сможем открыть их для себя, если подчиним себя Бытию и станем использовать все дарованные нам способности.
   Суфии наставники сердец. Их учение, их методы основываются на том фундаменте, который представляет собой пред­вечную "религию" человечества. Суфизм предлагает путь к полноте человечности, к состоянию, когда духовное и человеческое становятся едины, когда невозможно разделить мир духовных качеств и материального существования. Это учение, восстанавливающее единство между содержанием и формой, между духовным и человеческим аспектами. Цель этого учения -- осознание нашей связи с Божественным.
  
   Мы и зеркало, и лицо, что в нём отражено.
   Мы пьяны этой жизнью, что дана нам Богом.
   Мы и боль, и лекарство,
   мы -- прохладная свежая вода
   и кувшин, из которого она льётся.
   Руми
  
   Вся жизнь поиск Истины.
   Суфизм - это процесс, имеющий своей целью восстановление человеческой нормы и достижение полноты человечности. Суфизм описывает способ раз­вития нашей способ­ности любить.
   Суфизм открывает возможность преображения, не отвергая основ нашей природы. В суфизме моральное и материальное, духовное и практическое объединены в целостный образ жизни. Суфизм может дать миру средство, которое, будучи принято способно восстановить нашу человечность.
   У суфийского Пути имеется как экспериментальный, так и теоретический аспект. Экспериментальная его сто­рона включает в себя процесс внутреннего самоконтроля, духовный опыт, благодаря которому человек проходит через определённые переживания и состояния. Что же до теоретического аспекта суфийского Пути, то в его основе лежит Коран -- его понимание многими поколениями просвещённых, высокоучёных людей. Коран -- это откровение Мудрости Миров, оно несёт в себе образец зрелой человеческой жизни.
  
   Так, шаг за шагом, Мы низводим из Корана то,
   что бывает исцелением и милостью для верующих.
   Сура "Перенёс ночью"
  
   Суфий стремится к тому чтобы являть собой пример служения и скромности.
  
   Суфий -- это горсть праха, просеянного сквозь
   сито и увлажнённого несколькими каплями воды.
   Наступивший на него прохожий не ушибёт и не
   испачкает своих ног.
   Ходжа Абдуллах Ансари
  
   Суфизм есть одно из проявлений притяжения нашего Источника. Это пробуждение и развитие скрытых способностей человека благодаря милости и покровительству Божественной Любви. Любовь -- начало и конец суфизма, то, чего хочет от нас Бог. А кто любит, подчиняет себя Любви.
   Нам дана возможность воссоединить свои воли с волей Любви. Суфий стремится к тому, чтобы обнаружить и уяснить те принципы, по которым мы можем сотрудничать с силой Любви.
   Вследствие такого сотрудничества сущность человека преображается.
  
   Семьсот суфийских учителей говорили о Пути,
   и последний сказал то же, что и первый. Слова
   их, быть может, были различны, но намерение --
   едино. Суфизм -- это отказ от нарочитости.
   А из нарочитости наиболее тяжкая -- это твоё
   "ячество".
   Абу Саид
  
   Человек -- это капля, которая вмещает Океан. Мы таим в себе потенциал к тому, чтобы достичь завершённо­сти, чтобы познать свою связь с полно­той Бытия, превратившись в отражение этой полноты.
   Мы не способны познать духовность более высокого уровня, чем та, которой обладаем. Мудрому под силу понять глупца, ибо он поднялся из глупости, но глупец не поймёт мудреца, поскольку глупость не происходит из мудрости.
   Признак духовности - отсутствие всего показного, бьющего на эффект. Непринуждённость, спонтанность соединяются в таком человеке со скромностью и нежеланием привлекать внимание к своей персоне.
   Духовность должна основываться на реалиях завершённости.
   Наш мир - зеркало божественных качеств, место их проявления. Ещё в большей степени таким местом является сердце. Осознавать присутствие этих качеств в сердце - значит осознавать его в жизни. В сфере Единого нет разделения; нет антагонизма между жизнью человеческой и жизнью духовной. Только когда жизнь человека формируют прихоти эго, она превращается в карикатуру, коверканье её полноты. Когда же человек человечен, он выполняет своё предназначение.
   Суфизм - путь к завершённости.
   Завершённость -- это дар человеку от его Творца. Она -- при­глашение, идущее от Сердца Природы посредством её диалога с человечеством. Человек Завершённый -- это плод, приносимый Природой; голос и мудрость Природы звучат в нём, описывая атрибуты Завершённости. Завершённость -- это наше предназначение, исполнение которого, однако, требует от нас сотрудничества с Божественной благодатью. Узнаём же о своей сущностной человечности мы благодаря тому, что приходит к нам от тех, кто смог стать завершённым, кто смог услышать в своём сердце наставления Творящей Силы.
   Суфизм -- это способ привнести чудес­ное в повседневную жизнь.
   Цель суфизма - в том, чтобы развивать в человеке атрибуты зрелости, без которых просветление превратится в проклятие. Прежде чем получить право на помощь, которая будет способствовать его просветлению, человек обязан пройти курс обучения.
   Суфизм -- это примирение между собой противоположностей: внутреннего и внешнего, матери­ального и духовного, конечного и бесконечного, того, что есть, и того, что будет, служения и свободы, человеческого и Божественного. Просветлённость, обретённая в этой тради­ции, не исключает практичного и скромного образа жизни, не даёт человеку права на особое обращение, не лишает его радостей и горестей этой жизни. Суфийское единство с Богом не отменяет нашей Ему подчинённости. Источник щедр, созидателен, поэтому ум не в силах объять Его дары.
   Душа нуждается в воспитании и тренировке. Душе нужны знания и практика в таких областях, как самоосознание, внимание, воля, взаимоотношения, служение и поклонение.
   Учиться и тренироваться лучше всего вместе с другими людьми.
   На свете есть люди, чьи опыт и знания в данной области, а также полномочия продолжателей определённой духовной традиции делают их носителями мудрости, руководства и вдохновения.
   Путь существует для служения тем, кто его изберёт.
   Суфий принадлежит человечеству. Он хочет, чтобы и другие люди достигли завершённости, и понимает, что вопрос о вере и религиозной принадлежности должен решаться между человеком и Богом.
   Суфийский учитель стремится к тому, чтобы люди дости­гали духовной реализации.
   Человечность суфизма, его целостность, его вплетённость в ткань повседневной жизни, его благородство, великодушие и скромность немыслимы без откровения Корана и личности Мухаммада.
   Суфизм -- это путь к завершённости. Он ведёт человека к завершённости, отталкиваясь от живых её примеров.
   На свете нет ничего слаще, чем любить. Чем больше мы любим, тем богаче становимся. Нет ничего слаще, чем любить всегда и везде.
   Любовь -- это сущностная и движущая сила этого мира и нашей внутренней жизни.
   Любовь всё покрывает, всему верит... всё переносит. Все мы - средство Любви.
   Любовь - это тайна.
   Все мы - ученики в школе Любви. Будем же изучать эту науку, читать эту книгу Любви. Всевышний нас учит, и Любовь - школа Его.
   Любовь -- это тайна и знание. Это знание, сообщившее нам о себе в форме откровений, которые изменили ход и характер истории. Жизнь и учения Будды, Иисуса и Мухаммада повлияли на многие миллиарды людей, изменили этих людей потому, что в основе своей это учения Любви.
   Мы живём внутри бесконечного сердца. Наш мир -- это проявление любви. Вселенная была создана из искры любви. Согласно суфийской традиции, нашему Творцу, Источнику нашего существова­ния, принадлежат следующие слова:
  
   Я был скрытым сокровищем
   и хотел быть узнанным,
   поэтому Я создал оба мира --
   видимый и невидимый,
   чтоб было узнано Моё скрытое сокровище
   щедрости, любви и доброты.
   Хадис кудси
  
   Наш мир -- это проявление Любви. Мы живём в океане Любви, но Она настолько близка к нам, что мы порой нуждаемся в потрясении, в ране или утрате, чтобы осознать Её близость, чтобы понять, что Она для нас означает. Маленькой рыбке сказали, что она умрёт без воды. Она испугалась, подплыла к матери и, дрожа, поведала ей о своей нужде. "Доченька, вода -- это то, в чём мы плаваем", -- ответила мать.
   Милосердие существует вне нас и поэтому мы обнаруживаем его в себе. Мы живём в нём!
   Планеты обращаются вокруг Солнца, а Солнце изливает свою энергию на планеты. Атомы поддерживаются Любовью в равновесии. Всё на свете стремится соединиться с объектом своих устремлений. А все эти устремления суть порождения Любви.
   Любовь -- это побуж­дение, которое стоит за всеми нашими устремлениями.
   Любовь -- это чистый опыт Бытия. Это Бытиё - энергия и субстанция Вселенной. Когда мы бодрствуем, когда мы присутствуем в происходящем, мы открыты Бытию, и коль основа Бытия есть Любовь, наш опыт Бытия есть опыт Любви.
   Любовь стремится к тому, чтобы Себя проявить. Приходя в этот мир, мы пребываем в забытьи; мы спим. Всё, что происходит с нами впоследствии, -- это процесс нашего пробуждения и осозна­ния того, что нас привела в этот мир Любовь, что мы любимы Реальностью и что Любовь -- основа нашего существования.
   Переживание Любви -- это самое вознаграждающее, самое важное из наших переживаний, наивысшая из наших цен­ностей. Она -- сама себе смысл и критерий.
   Любовь ищет нас. Знаем мы о том или нет, Любовь привела нас в этот мир. Любовь подталкивает нас к тому, чтобы строить планы, вступать в отношения, создавать возмож­ности для встречи сердец. Любовь опускает перо на бумагу и вкладывает слова в наши уста. Любовь -- это не цель всего; Она -- всему причина.
  
   Смотри: незрима рука, но пишет перо;
   Лошадь гарцует, но невидим всадник;
   Летит стрела, но не видно лука;
   Есть множество душ --
   Но Душа душ сокрыта.
   Руми
  
   Суфии знают, что Любовь -- это самая деятельная, самая могущественная сила во Вселенной. Любовь постоянно воздействует на нас.
  
   Изобилие ищет бедняков и неимущих,
   Как красота ищет зеркала...
   Поэтому неимущие -- зеркала изобилия Бога,
   И те, кто с Ним заодно,
   Едины с абсолютным изобилием.
   Руми
  
   Мы живём в Мире Любви. Мы живём в мире, созданном Любовью.
  
   Он один вправе рвать,
   Ибо Ему одному под силу зашить.
   Тот, кто знает, как зашивать,
   Знает, как разорвать.
   Ведь что бы Он ни продал,
   Он приобретёт лучшее взамен.
   Разрушив дом до основания,
   Он в тот же миг сделает его уютней, чем прежде.
   Руми
  
   Иногда нам, чтобы мы узнали реальность Любви, бывают нужны потрясения, которые выведут нас из состояния довольства и безразличия. Нам необходимо найти способ восстановить верный взгляд на вещи. Нужно, чтобы что-то напомнило нам о значении Любви.
   Даже горький напиток бывает сладок, если он получен от Возлюбленного.
   Знание о том, что Любовь -- владычица мира, помогает нам принять всё, что приносит нам жизнь, и извлечь из этого необходимые уроки. Знание о непреходящем, которое находится рядом с нами, в теснейшей связи с материальным бытиём, освободит нас от наших страхов.
   Человек - это макрокосмос, первопричина существования Вселенной.
   Вселенная была при­способлена, чтобы породить человека. Это имел в виду Руми, когда сказал, что плод есть первопричина дерева, а не наоборот. Садовник сажает дерево, чтобы оно приносило плоды. Сколько плодов на дереве? Сколько деревьев в плоде?
   Всевышний сказал: "Я создал весь мир для вас, а вас -- для Себя".
   Каждый человек -- это творение Любви и возлюбленное дитя Вселенной. Но каждый человек волен повернуться к Любви спиной.
  
   Вода зовёт испачкавшегося: иди сюда.
   "Но я стыжусь", -- отвечает тот.
   "Как же ты очистишься без меня?" --
   вопрошает вода?
   Руми
  
   Чем больше мы предаёмся зависти, обиде, гордыне, тем сильней мы способствуем тому, чтобы Любовь оказалась скрыта от нас.
   Пытаться постичь Истину только с помощью книг -- всё равно что пытаться полюбить изображение. Поначалу нам бывает нелегко полюбить то, чего мы не видим. Но когда мы обнаруживаем Любовь в тех, кто в Ней растворился, когда мы в течение какого-то времени находимся рядом с теми, кто понял эту Любовь, мы начинаем распознавать Её во всех обличьях. Благодаря духовной работе и духовной общности Любовь становится открытой и понятной нам, Она перестаёт быть загадкой.
   Мы существуем в этом мире, чтобы быть связанными друг с другом и благодаря этому разгадывать тайну Любви. Так устроила Любовь. Мы существуем, чтобы образовать пространство, в которое Любовь может войти и стать наглядной, зримой и понятной. Если мы будем помнить об этом предназначении, мы сможем оставаться в союзе с Её силой.
   Говорить о Любви и не быть Любовью опасно, но не говорить о Ней опасно не менее. Хуже всего -- это убедить себя, что Любовь есть нечто от нас отдельное.
   Лишь огонь разделённости способен испечь сырое. Лишь одиночество способно исцелить от лицемерия.
   Без духовного друга, учителя, проводника наши возможности роста ограниченны. Духовным другом может стать исполнившийся смирения человек, растворившийся в Боге.
   Как сказал суфий Ишмаэль Эмре: "Сопереживающие и совершенные сражают ищущих Истины смирением и мечом Любви".
   Толпа чаще нена­видела божьих посланников, чем любила. Ненависть -- это Любовь, потерпевшая крах; это тень, в которую превратилась Любовь, искалеченная эгоизмом. Эгоизм способен превратить красоту в безобразие, щедрость в себялюбие, Любовь в ненависть.
   Любви невозможно достичь в одиночку. Если в нас нет Любви, то потому, что центр тяжести нашей жизни приходится на наше ложное "я". Это ложное "я" порождено страстями и тем, к чему принуждает нас наша отделённость. Ложное "я" убеждено в своём существовании как некоей сущности, отдельной от остальной жизни, и застав­ляет наш интеллект искать тому доказательства -- в ущерб остальным составляющим нашего сознания.
   Нет ничего тяжелей, чем слить два сознания в одно -- то есть сделать так, чтобы они любили друг друга. Когда два человека связаны Любовью, имеет место гармония, единство цели без потери индивидуальности. Если же мы думаем только о своих желаниях и потребностях, мы оказываемся в дисгармонии с другими людьми и наши цели начинают противоречить друг другу. Мы живём в обществе, которое делает упор на индивидуальность в ущерб человеческим вза­имоотношениям. Всё больше людей оказываются сами по себе и страдают от одиночества.
   Только Любовь способна смирить эго и поставить его на службу Любви. Создавать взаи­моотношения предписано Любви Её Природой. Так проявляет себя Единство Любви. Любящий, любимый и Любовь суть одно.
   Лишь когда наши сердца разбиты, наша гордыня усмирена, Любовь воссоздаёт нашу сущность.
   Причины порождают следствия, но так же и следствие может породить причину. Дерево при­носит плоды, а из плода может вырасти дерево. У Любви много плодов -- доброта, терпение, великодушие, смелость, самоотверженность. Любовь приносит эти плоды, а плоды эти порождают Любовь. Это как улица с двусторонним движением. Следствие способно породить причину. Яблоко скрывает в себе семя яблони.
   Любовь -- это сознательные взаимоотношения бодрствующих. Когда мы бодрствуем, наши взаимоотношения сознательны; наши сущности присутствуют друг с дру­гом. Любовь -- это когда человек готов впустить в себя другого, не отличая его от себя, когда он видит в человеке друга.
   Любовь - это когда у человека нет защитных бастионов. Пространство для Любви создаёт наша открытость.
   Благодаря бодрствованию и осознанию мы не воображаем себя отдельными от других. Любовь приемлет несовершенства; Она любит действительное и отдаёт должное потенциальному.
   Порой только когда мы осознаём свою беспомощность, своё фиаско в Любви, Она осеняет нас Своей бла­годатью. В этом смысле унижение, которое несут с собой греховность и ущербность, ценно, поскольку оно разбивает ту оболочку, которая ограждает нас от Любви, -- оболочку нашего эго. Не правы те, кто думает, будто Любовь -- это атрибут благочестивых и совершенных. Она -- атрибут смиренных, тех, кто осознал собственное ничтожество, тех, кто потерпел в Любви крах.
   Единственное, от чего нам нужна защита, - это наше эго. Эго - враг нашего бытия. Любовь способна обуздать эго и поставить на службу нашей сущности.
   Всё, чему мы отдаём свою Любовь, откликается на Неё в той мере, в какой оно на это способно.
   Предназначение человека -- познать то единственное, что достойно поклонения, и поклониться ему. И нам под силу научиться взывать к тому, что может ответить на наш зов. Отклик Возлюбленного не знает границ. Такая Любовь не бывает односторонней. Она ищет нас даже больше, чем мы ищем Её. Возлюбившие Бога, мы оказываемся возлюбленными.
   Души возлюбивших Бога пришли в земную жизнь, чтобы переоткрыть для себя Любовь своего Источника, чтобы выразить эту Любовь и служить Ей всеми своими силами. Всё, что откликается на Любовь Вселенной, превращается в преподносимый Ей дар, в милосердие по отношению ко всему творению. Погрузиться в Любовь -- значит не только дать увлечь себя тому, что увлекает тебя, но и ответить ему. Когда мы чувствуем и знаем, что любимы, -- мы служим Любви. У нас возникает желание ответить на эту Любовь таким же чувством.
   Невоз­можно любить Бога и оставаться равнодушным ко всем про­явлениям жизни, что нас окружают. Любовь к Богу -- это также Любовь к Его творению.
   Чем больше мы любим, тем полнее наше при­сутствие. Чем полней мы присутствуем, тем больше любим.
   Присутствие -- это состояние пости­жения. Не обратившись в присутствие, мы не находимся здесь и сейчас. Без присутствия наш диалог окажется ментальным или же эмоциональным, но он не будет духовным. Без присутствия нельзя стать Любовью. При­сутствие делает возможным и инициирует непрерывный диалог с нашим Источником.
   Присутствие может открыть нам путь к непрекраща­ющимся взаимоотношениям с Бытиём. Наше присутствие сливается с присутствием Бога; это одно и то же присутствие. Осознание Божьего присутствия побуждает нас к Покорности и Любви. Оно побуждает нас молить о своих духовных потребностях с позиции довольства и приятия. Оно побуждает нас прибегать к ого­ворке "если будет угодно Богу", вверяющей нас Мудрости. Мы можем теперь вступить в непрекращающиеся взаимоотношения с Богом.
   Многие блага дарованы тем, кто помнит Бога. Мир предстаёт перед ними по-новому. Все его краски, вкусы, запахи и звуки воспринимаются острей и переживаются как дары Бытия. Самые простые радости доставляют наслаждение.
   Наши страхи, наши тревоги оставляют нас, ведь теперь мы обратили всю свою заботу на Возлюбленного, Который, как мы знаем, любит и питает нас.
  
   Кто заботится лишь о Тебе,
   ограждён от множества страхов.
   Сердце, предавшееся Твоей Любви, пылает, не остывая.
   Кто вверяет себя Тебе,
   Забывает об остальном.
   Мирская суета подобна яду.
   Но кто живёт, видя Цель, отвергает любые яды.
  
   Если вы любите Бога, Его творение будет любить вас. Как говорит Юнус Эмре: "Душа в Любви свободна от тревог. Когда я люблю, все заботы покидают меня. Когда я люблю, я обретаю счастье".
   Любовь -- пища для сердца. Чтобы быть здоровым, ему нужно питаться постоянно. Если мы станем ограничиваться мирскими, материалистическими удовольствиями, мы лишим себя настоящей пищи, подлинного удовлетворения и мира.
   По словам Руми, "религия Любви не имеет себе подобных". При этом он не имел в виду основание новой религии; он хотел лишь показать, что всякая религия по своей сути -- это подчинение себя Богу через Любовь. Любовь ведёт к Богу. Речь о том, чтобы очистить религию и себя с помощью Любви.
   В религии Любви мы не ищем Любви, поскольку знаем, что Любовь -- это не цель, не то, к чему нужно стремиться, а источник всего и всему причина. Мы окружены полем Любви. От нас требуется только обнаружить его. Любовь создаёт нас. Любовь нас ведёт. И все мы вернёмся к Любви -- вольно или же невольно. Мы можем идти к Ней сознательно, по своей воле, помня о том, что это Любовь привела нас в этот мир. Давайте поверим в эту истину. Пусть она станет нашей отправной точкой.
   Все религии существуют потому, что Любовь пытается утвердиться в человеческой жизни. Все религии посвящены Единому, поэтому они связаны друг с другом. Иногда может показаться, что в выполнении стоящих перед ней задач религия потерпела крах, но кто знает, как оно обстоит на деле. Видимость может быть обманчива. Иной раз неудача несёт в себе зародыш триумфа.
  
   Сказали мне: "Ты безумна в Любви!"
   "Да увеличит Всевышний мою Любовь", -- ответила я.
   Сказали мне: "Твоя душа истончилась вконец".
   "Она не во мне, Богу ведомо это", -- ответила я.
   Сказали мне: "Ты переполнена".
   "Хочу быть пустой", -- ответила я.
   Сказали мне: "Ты сгорела дотла!"
   "Хочу стать золой!" -- ответила я.
   Сказали мне: "Ты угасаешь".
   "Хочу умереть", -- ответила я.
   Сказали мне: "Но ты мертва".
   "Вот чаша", -- говорят.
   "Божья воля", -- ответила я.
   "Пусть разобьётся", -- ответила я.
   "Пей!" -- говорят.
   "Переверну", -- ответила я.
   "Ты -- бабочка", -- говорят.
   "Пусть я сгорю", -- ответила я.
   "Ты глупа!" -- говорят.
   "Пусть так! Это -- от Бога", -- ответила я.
   Сказали мне: "О Зейнеп, ты разобьёшь себе сердце,
   опьянеешь от Любви к розе, как тот соловей.
   Ты просто сойдёшь сума на пути к Истине".
   "Что поделать? На то Божья воля", -- ответила я.
   Зейнеп Хатун
  
   Действия и намерения человека в этом мире получают отклик в Вечности и тот выбор, который мы здесь совершаем, имеет последствия, далеко выходящие за рамки нашей сиюминутной жизни.
   Всем человеческим сообществам была ниспос­лана одна и та же Великая Традиция.
   Борьба двух начал природы человека завершится, лишь когда в игру вступит Высшая Сила. А для этого человеку нужно воззвать за помощью к Богу, осознать свою от Него зависимость и, не прекращая борьбы со своими эгоцентричными побуждениями, молиться об избавлении от них.
   Нет ничего, что было бы ближе к тебе, чем ты. Если ты не знаешь себя, как ты узнаешь других?
   Ты должен заняться поиском скрытой в тебе реальности. Что ты такое? Откуда ты пришёл и куда идёшь? Для чего ты нужен в этом мире? Зачем ты был создан? В чём твоё счастье?
  
   В суфизме выделяют семь ступеней знания. Такой подход даёт всестороннее представление о качествах знания; шестой уровень в этой иерархии являет собой то, что мы называем сердцем.
   1. Слышать о чём-то и знать, как это называется. "Тот, кто обучился играть музыку с помощью музыкальных инструментов, называется музыкантом".
   2. Знать о чём-то благодаря воспринятому органами чувств. "Я видел музыканта и слышал музыку".
   3. Знать о чём-то "понаслышке". "Я читал кое-какие книги о музыке и музыкантах".
   4. Знать о чём-то, потому что ты кем-то стал или что-то делал. "Я учился играть на музыкальном инструменте и стал музыкантом".
   5. Знать благодаря пониманию и способности это понимание применить. "Я овладел своим инструментом и обучил других музыкантов".
   6. Знать благодаря неосознаваемым способностям сердца. "Я играю больше, чем написано в нотах; музыка исходит из моего сердца".
   7. Знать исключительно через посредство Духа. В тот момент, когда всякое разделение исчезает, для человека не остаётся ничего неизвестного. В подобном состоянии он переживает всеведение -- если такой человек сталкивается с чьей-то нуждой и к нему обратиться подобающим образом, ему оказывается доступно любое знание, ибо он сливается с Полнотой мира.
  
   Суфий -- это тот, кто обращается к Реальности через посредство сердца. Сердце -- это мудрость, это род знания, который способен постигать Вселенную.
   Сердце - это орган восприятия качеств.
   Согласно суфийскому пониманию, Реальность обладает качествами. Бытиё несёт в себе отражение этих качеств, но качества существуют прежде их проявлений в формах. Формы проявления качеств невидимого измерения.
   Сердце -- это зеркало, в котором могут отражаться божественные качества и смыслы. Качества принадлежат сердцу и тому, что пробу­дило их в нём. Сердце и мир подобны двум обращённым друг к другу зеркалам, тогда как первоначальное отражение исходит из третьего -- Божественного -- Источника.
   Мы живём во Вселенной Любви и знаем об этом благодаря вза­имодействию нашей способности чувствовать с объектами нашей Любви.
      -- Мы живём в мире, который не только материален и количествен, но также и качествен. Сердце -- это орган восприятия такого мира.
      -- Всякое качество, которое человек распознаёт в мире возникает прежде всего от знания его сердца, в котором представлена вся совокупность мира качеств. Божественные качества - первичны; сердце -- это внутреннее зеркало, а окружающий мир -- внешнее зеркало, которое отражает имеющиеся в сердце проекции Божественных качеств.
   Качества, которые открывает нам зеркало мира, содержатся в нашем сердце. Бытиё -- лишь способ показать нам его содержимое.
   Одним из следствий одержимости "миром и мирским" становится омертвение сердца. Сердце приобретает качества того, что его притяги­вает, поэтому его притяжение к материи в лучшем случае обернётся тем, что оно будет хуже отражать Реальность. В худшем же случае сердце, запу­тавшееся в физических аспектах бытия, порождает пристрастия эго -- секс, деньги и власть.
   Суфийская мудрость готова предложить свои лекарства для сердца.
   Первое и главное из них -- это вспоминание Бога. Это состояние присутствия и призыва­ния Всевышнего. Цель его -- привнести в сердце "свет", чтобы оно могло функционировать как воспринимающий орган.
   Другое лекарство -- это размышление над смыслами, содержащимися в ниспосланных писаниях и словах святых. Такое размышление воздействует на сердце, избавляя его от иллюзий, излечивая его недуги и возвращая ему силу.
   Ещё одно лекарство состоит в том, чтобы не перегружать свой желудок. Избыток пищи отягощает сердце. А пост -- это противоположность тем привязанностям, которые делают нас глухими к опыту сердца. Пост помогает нам узнать о наших болях, благодаря чему мы становимся более чувствительными и искренними. Это необходимое условие сердечного здоровья.
   Ночные бдения и молитва в предутренние часы всегда были одними из столпов суфизма. Рано утром активность этого мира уменьшается до минимума, в атмосфере наблюдается штиль, и нам становится легче сконцентрироваться.
   Наконец, укрепить веру и сердечное здоровье способно общение с осознающими людьми. Как сказано в хадисе, "Лучшие среди вас те, кто при встрече напоминает вам о Боге". Переход от больного сердца к чистому поддаётся определению и может быть выражен как прохождение четырёх ступеней:
      -- Освобождение от комплексов, препятствующих формированию здоровой, целостной личности.
      -- Освобождение от власти соблазнов этого мира.
      -- Преодоление пелены эго.
      -- Нацеливание всего своего существа, всего своего вни­мания на реальность Любви, способной объединить наше разрозненное существование и вос­соединить нас с единым полем всех уровней бытия.
  
   Первые три ступени готовят нас к тому, чтобы мы смогли установить контакт с реальностью Любви. Лишённые силы Любви, мы способны лишь следовать за своим эго и страстями. Воспринятая сердцем объединяющая сила Любви помогает нам избавиться от фрагментарности, распылённости в многообразии. Пытаться изменить эго изнутри эго -- занятие неблагодарное. Но если погрузить его -- наряду с умом и чувствами -- в океан сердца, все эти наши составляющие окажутся в более правильном контексте. Рассматривать их в отрыве от сердца -- значит видеть их в искажённой перспективе. Существенная часть человеческой глупости -- результат оторванности нашего ума, наших чувств от нашего сердца, нашей Любви.
   Сосредоточив своё внимание на присутствии Реальности, мы не только объединяем разрозненные части своего существа -- мы осознаём своё единство со всем Живым. В этом состоит объединяющая роль сердца.
   Суфии при­держиваются того представления, что все уровни бытия, от материального до духовного, составляют единое целое. Если сердце -- место, где встречаются мир ощущений и мир духовных качеств, где оперируют чувства, значит, оно может функционировать на многих уровнях одновременно.
   Сердце постоянно испытывает расширение и сокращение, но когда сердце бодрствует, оно постигает Божественное благодаря упоению, связанному с расширением, и опусто­шённости, связанной с сокращением. У сердца всегда есть объект желания, через посредство которого оно приходит к постижению качеств духовной жизни.
   Эго стремится к множественности и страдает раздробленностью, вызванной соблазнами этого мира.
   Духовность способна пробудить кроющиеся в сердце целительные качества -- Смирение, Благодарность и Любовь.
   Но чтобы эти качества были искренними, необходимо достичь в глубинах сердца связи с Духом, с Реальностью, являющейся источником этих качеств.
   Воспринимая энергию Духа, сердце, словно трансформатор, передаёт её эго, которое благодаря этому оказывается преображённым.
   Суфий стремится осознанно жить во Вселенной Милосердия. Всё, что в ней происходит, отмечено печатью Благоволения.
   Сердце--это центр души. Оно постоянно пребывает в поле напряжённости. Благодаря посредству сердца душа обретает завершённость.
   У сердца всегда имеется объект Любви; его всегда при­влекает то или иное проявление красоты. И от всего, к чему привлечено его внимание, оно перенимает присущие тому качества. Как писал Руми: "Если твоя мысль -- роза, то ты -- розовый сад. Если же твоя мысль -- стебли с шипами, то ты горишь в банной печи". Соблазны физического мира и Дух стремятся перетянуть находящееся между ними сердце каждый в свою сторону. Однако за всеми этими силами стоит один Источник тяготения. Руми высказался по этому поводу:
   Всё пристрастие, вся любовь, вся привязанность, которую люди испытывают к различного рода вещам -- к своим отцам, матерям, друзьям, к небесам и земле, к садам и беседкам, трудам и знаниям, пище и питью, -- следует понимать, что всякое такое желание есть желание пищи, а все названные вещи суть "пелены". Когда человек выходит за пределы этого мира и видит Царя тогда он понимает, что все эти вещи были "пеленами" и "покровами" и то, что он искал, - одна-единственная вещь. Все загадки будут тогда разрешены. Все вопросы и затруднения сердца найдут ответ, и всё прояснится. Всевышний не отвечает на каждый вопрос в отдельности. Один Его ответ решает все вопросы сразу.
   В мире множественности соблазны неисчислимы. Всё, чему мы уделяем своё внимание, сообщает нам свои качества. Если мы отдадим своё сердце множественности, наше сердце окажется распылено. Если же мы отдадим его единству, сердце будет едино. И сердце жаждет единства, в нём оно обретёт покой.
  
   О да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца.
   Сура "Гром
  
  
   Если богач принесёт сто мешков золота,
   Всевышний скажет лишь:
   "Принеси Мне Сердце, согбенный.
   Коль Сердце довольно тобой -- Я доволен;
   Коль Сердцу противен ты -- и Мне ты противен.
   "Ты" безразличен Мне -- Мне важно лишь сердце:
   Принеси его, о несчастный, в дар к Моей двери!
   Что ты для него, то ты и для Меня,
   Ибо "рай лежит у материнских ног".
   Сердце -- это отец и мать, это источник всякой твари:
   И кто знает, чем сердце отличается от кожи, благословен.
   Ты скажешь: "Смотри, я принёс Тебе сердце";
   Всевышний ответит: "В мире нет недостатка в таких сердцах.
   Принеси Мне то сердце, которое есть ось мира
   И душа души Адама".
   Правитель сердец ждёт
   Того сердца, что наполнено светом и добром.
   Руми
  
   Сохранять в своём сердце присутствие "Бога" -- значит сделать так, чтобы "Бог" сделался нашей реальностью, чтобы Его Сущность стала нашей сущностью, Его Сила стала нашей силой, Его Полнота -- нашей полнотой.
   Сердце -- сосредоточенная внутри нас сила. Аль-Газали применяет к человеку следующую метафору:
   Тело - подобно стране. Руки, ноги и другие части тела подобны её жителям. Страсть подобна сборщику податей. Ярость, гнев подобны начальнику стражи. Сердце - подобно царю. Ум подобен визирю. Страсть, подобно сборщику податей, пытается правдами и неправдами отобрать всё. Ярость и гнев суровы, жестоки и беспощадны, как страж­ники, -- им бы только рушить и убивать. От правителя требуется следить не только за страстью и гневом, но и за умом, чтобы все эти силы пребывали в равновесии. Если страсть или гнев возобладают над умом, страна будет разрушена и правитель погибнет.
   Сердце -- это место Реальности. В суфийской традиции об этом говорится так:
   Сердце -- это трон Духа. Когда сердце чисто, его ведёт Бог. Сердце -- это средоточие наших побуждений и нашего знания, обладающее глубиной и силой воли, которых недостаёт нашей личности.
   Осуществление и очищение сердца открывают дверь к Бесконечному.
  
   Есть подлинные обещания, делающие сердце благодарным;
   Есть ложные обещания, сулящие тревоги.
   Обещание благородного -- чистое серебро;
   Обещание недостойного приносит душе мученья.
  
   Злость и похоть делают человека завистливым,
   Они затмевают Дух так, что Он отвращается от Истины.
   При мысли о личной выгоде добродетель уходит прочь;
   Сотня пелен возникает меж глазом и сердцем.
  
   Общество праведных делает тебя одним из них.
   Пусть ты глыба мрамора -- ты станешь
   Драгоценным камнем,
   Когда придёшь к человеку сердца.
  
   Питай своё сердце в беседе с тем,
   кто достигает с ним гармонии.
   Ищи величия Духа у тех, кто Духом велик.
  
   Твоя похвала Всевышнему -- это дыхание,
   Исходящее из твоего тела, созданного из воды и глины.
   Сделай его райской птицей,
   Вдохнув в него искренность сердца.
  
  
   Вода в лодке -- гибель для лодки,
   Но вода под лодкой -- для неё опора.
   С тех пор как Соломон исторг из груди желание богатства,
   Он не называл себя иначе как "нищим".
   Но закупоренный сосуд даже в бурном море
   Всплывает из-за пустоты в своём сердце.
   Кто наполнен ветром нищеты,
   Спокойно плывёт по волнам этого мира.
  
  
   Свет, что сияет в глазах,
   В действительности -- свет сердца.
   Свет, наполняющий сердце, --
   Это свет Бога, чистый
   И отделённый от света разума и чувств.
  
  
   Пусть твои желанья сладостны,
   Но не желает ли Возлюбленный,
   Чтобы ты не имел желаний?
   Жизнь тех, кто любит, -- в смерти:
   Ты не обретёшь сердца Возлюбленного,
   Не утратив своего собственного.
  
  
   По словам Пророка, Всевышний сказал:
   "Меня не вмещает вместилище высокого и низкого.
   Меня не вмещает ни земля, ни небеса.
   Но сердце Моего преданного слуги вмещает Меня".
   Как чудесно! Если ты ищешь Меня -- ищи Меня там.
  
   Удерживайся от мыслей, удерживайся:
   Мысли подобны хищным зверям,
   А людские сердца -- зарослям, где они рыщут.
  
  
   Чьё сердце чисто и пусто,
   Отражает образы Незримого.
   Он безотчётно, но уверенно знает
   Наши сокровеннейшие мысли,
   Ибо верный -- зеркало для верного.
  
  
   В присутствии Славы Всевышнего
   Пристально наблюдай за своим сердцем,
   Так, чтоб мысли не сковывали тебя.
   Он видит вину, суждение и страсть
   Так же ясно, как волосок в молоке.
  
   Люди совершают обряды
   И в сердце своём ищут одобрения, ждут похвалы.
   Это скрытый грех.
   То, что святоша полагает чистым,
   На деле порочно.
  
  
   Все люди страшатся смерти,
   Но суфии лишь смеются.
   Ничто не властно над их сердцем;
   То, что стучится в раковину, не затрагивает жемчужины.
  
  
   Поистине, сердце -- печать Соломона,
   Оно держит бразды всех чувств.
   Ему ничего не стоит совладать
   с пятью внешними чувствами,
   И пять внутренних также ему подчинены.
  
  
   Если сердцу возвращено здоровье,
   Если оно очищено от похоти,
   Значит, Аллах Милосердный утвердился на Троне.
   Теперь сердце ведомо прямым путём,
   Ибо сердце это -- с Ним.
  
  
   Книга суфия -- не чернила и буквы;
   Она -- лишь сердце, белое, как снег.
  
  
   Не умащивай мускусом своё тело,
   Вотри его себе в сердце.
   Что есть мускус?
   Священное имя Бога.
  
  
   На спине осла -
   И товары, и деньги;
   Но жемчужина твоего сердца --
   Это приобретение, стоящее сотни ослов.
  
  
   Во всяком обществе сердце находит себе ту или иную пищу;
   Оно извлекает ту или иную пользу
   От всякого знания.
  
  
   Простодушное дитя сперва вытирает таблицу,
   А затем пишет на ней буквы.
   Бог повергает сердце в кровь и слёзы
   И лишь затем пишет в нём духовные тайны.
  
  
   Сквозь окно между сердцем и сердцем
   Пробивается свет, отличающий правду от лжи.
  
  
   Беспокойное сердце не отыщет покоя во лжи:
   Вода и масло не зажгут огня.
   Лишь правдивая речь избавит от тревог:
   Правда -- то, к чему тянется сердце.
  
  
   Когда сердце обретёт целостность,
   Ему будет ведом аромат правды и лжи.
   Когда Адама обуяла жажда запретного плода,
   Она ввергла его сердце в недуг.
   Кто отравлен страстью, теряет способность
   различать.
   Но кто отвергает эту чашу,
   Видит свет своим внутренним взором
   И проникает в тайну.
  
  
   Глупцы почитают мечеть,
   Но готовы убить тех, в чьём сердце живёт Бог.
   Эта мечеть -- из мира вещей;
   Это сердце - реально.
   Истинная мечеть -- не что иное, как сердце царей Духа.
   Истинная мечеть, внутреннее знание святых --
   Вот место поклонения для всех: там обитает Бог.
  
  
   Пророк сказал: "Мои глаза спят,
   Но моё сердце не спит перед Господом, сотворившим все вещи.
   Ваши глаза открыты, но сердца погружены в сон;
   Мои глаза спят,
   Но сердце моё созерцает,
   Как открываются врата благодати.
   Моё сердце владеет пятью чувствами помимо телесных:
   Оба мира открыты
   Тем чувствам, что в сердце.
  
  
   Милость от гнева отличит всякий,
   Будь он мудрец, иль невежа, иль в пороке погряз.
   Но милость, сокрытую в гневе,
   Иль гнев, скрытый в милости,
   Распознает лишь тот, кто в своём сердце
   Содержит пробный камень Духа.
  
  
   О сердце, ты будешь отмечено милостью Бога
   В тот миг, когда, как часть, ты устремишься к своему Целому.
  
  
   Иди, ищи, ибо поиск -- основа удачи:
   Всякий успех зависит от рвения сердца.
   Кого не заботят мирские дела,
   Будет вечно твердить: "Ку-у, ку-у", словно птица.
   Подумай как следует вот над чем, ты,
   кому мирское застит глаза:
   Всевышний связал с нашим взыванием обещание:
   "Я отвечу".
   Когда слабость покинет сердце твоё,
   Твоя молитва достигнет Бога.
  
  
   Сердце мудрого видит исход
   Ещё в начале;
   Невежда узнает о нём
   Лишь в конце.
  
  
   То, что Всевышний сказал розе,
   И та рассмеялась, вспыхнув своей красотой,
   Он сказал моему сердцу,
   И оно сделалось во сто крат прекрасней.
  
   Поистине, есть окно между сердцем и сердцем:
   Они не разделены и не отдалены друг от друга.
   Пусть две глиняные лампы не соединяются вместе,
   Но свет их сливается.
   Влюблённый не ищет союза, коль его не ищет предмет его Любви,
   Но Любовь влюблённого делает его тело тонким,
   как тетива,
   Тогда как Любовь возлюбленной придаёт её телу формы,
   приятные глазу.
   Когда молния Любви к Возлюбленному ударяет в сердце,
   Знай: Она вселилась в него.
   Когда Любовь ко Всевышнему удвоится в сердце твоём,
   Не сомневайся: у Бога есть Любовь к тебе.
  
  
   Время от времени ты достигаешь того, что задумал,
   И сердце твоё, воспылав надеждой, намечает новую цель,
   Которую Он точно так же может разрушить.
   Ведь если бы Он сделал так,
   чтоб ты раз за разом терпел неудачу,
   Ты впал бы в отчаянье;
   откуда бы взяться тогда зерну надежды?
   Когда б твоё сердце не посеяло этого зерна
   И оказалось бесплодным,
   Откуда тогда ему знать, что подвластно оно Божьей Воле?
   Терпя неудачи, влюблённые узнают о своём Господе.
   Неуспех -- вот проводник к Раю;
   Не забывай о том, что сказано: "Рай окружён страданьем".
  
  
   Птица, увидев приманку, может по-прежнему сидеть
   на крыше,
   Но если она распростёрла крылья --
   Она уже поймана в ловушку.
  
   Если она решительно отдала своё сердце приманке,
   Можешь считать, что она попалась,
   Пусть и кажется, что она всё ещё на свободе.
   Считай, что взгляды, которые она бросает на приманку, --
   Это путы, которые она затягивает на своих лапках.
   "Ты можешь отводить от меня взгляд, -- говорит
   приманка, --
   Но знай, я лишаю тебя терпения и постоянства".
  
  
   Господь наградил тебя Разумом -- это наждак,
   С помощью которого сердце
   Можно довести до зеркального блеска.
  
  
   Страсть к охоте превращает рассеянного в жертву:
   Охотник стремится завладеть сердцами, а своё при этом
   теряет.
   Не будь хуже птицы, которую ты ловишь,
   Ведь даже воробей видит, что перед ним, а что позади.
  
   Приближаясь к приманке, птица
   Вертит головой, глядя взад и вперёд,
   Словно говоря: "Не скрывается ли где-то охотник?
   Не стоит ли поберечься? Стоит ли брать эту пищу?"
  
  
   Пророк сказал:
   "Аллах не обращает внимания на твой внешний облик,
   Поэтому в поисках своих ищи обладателя Сердца".
   Аллах говорит: "Я смотрю на тебя как на обладателя Сердца,
   А не того, кто простирается в молитве
   Или раздаёт милостыню"
  
  
   <...> Обладатель Сердца становится шестиликим зеркалом,
   Сквозь которое Бог смотрит в шести направлениях.
  
  
   Сорви покровы гордыни со своего тела:
   Учась облачись ты в смиренье.
   Душа узнает о смирении у души,
   А не из книг и речей.
   Хотя тайны духовной нищеты
   Кроются в сердце ищущего,
   Знание этих тайн пока недоступно ему.
   Пусть он подождёт, пока его сердце раскроется
   и наполнится Светом,
   Ибо сказал Аллах: "Разве Мы не раскрыли тебе твою грудь?
   Ведь Мы пролили в неё свет,
   Ведь Мы наполнили твоё сердце переполнением".
   Когда ты полон молока -- зачем доить кого-то ещё?
   В тебе источник молока неисчерпаем,
   Так почему же ты ходишь за ним с ведром?
   Ты -- озеро, соединяющееся с Морем;
   Стыдись же воду брать из лужи.
   Ведь разве Мы не раскрыли...?
   Разве нет у тебя того, что тебя переполняет?
   Почему же ты бродишь, словно нищий?
   Задумайся же о том, что переполняет сердце.
  
  
   Следовать своим страстям -- значит бежать от Бога
   И проливать кровь духовности
   В присутствии Его справедливости.
  
  
   Этот мир -- ловушка, и страсть в ней -- приманка:
   Избегни ловушек и в тот же миг
   Обрати своё лицо к Богу.
   Если ты пошёл по этому Пути,
   Ты благословен стократно.
   Если ты двинулся вспять, значит, жизнь твоя ущербна.
  
   Потому и сказал Пророк: "Сверяйтесь со своим сердцем,
   Даже когда учёный богослов
   Советует вам, как поступить в мирских делах".
   Отринь страсть и тем яви Его Милосердие:
   Ты кое-что узнал, принеся
   Ту жертву, что Он требует.
  
   Коль скоро тебе некуда деваться, стань Его слугой
   И перейди из Его темницы в Его сад роз.
   Когда ты непрестанно следишь
   За своими мыслями и поступками,
   Ты неизменно видишь Справедливость и Судью;
   Пусть равнодушие и застит тебе глаза,
   Это не мешает солнцу сиять.
  
  
   Возрадуется ли сердце Любви без того, чтобы мне сгореть?
   Ведь моё сердце -- обиталище Любви.
   Хочешь сжечь свой дом, о Любовь, -- сожги!
   Кто скажет тебе, что это запрещено?
   Сожги этот дом дотла!
   Дом возлюбившего становится краше от огня.
   Гореть -- вот теперь моя цель,
   Ибо я как свеча: лишь горя, становлюсь ярче.
   Не ложись этой ночью, пересеки
   В течение ночи город тех, кто не спит.
   Посмотри на этих влюблённых, которые в смятенье,
   Подобно бабочкам, сгорели, соединившись с Единым
   Возлюбленным.
   Посмотри на этот корабль Божьих творений --
   Видишь, как он тонет в Любви.
  
  
   Прочти хоть тысячи томов в один присест,
   Ты не запомнишь и строки
   Без Божественного повеления;
   Но если ты служишь Богу, то даже не прочитав ни единой книги,
   Ты изучишь редчайшие из наук своим сердцем.
  
  
   Отбрось величие, отбрось мирскую деловитость и уменье:
   Важно лишь служение Богу
   И доброе сердце.
  
  
   Печать Пророков, Мухаммад, донёс до нас слова
   Непреходящего и вечного Аллаха:
   "Меня не вмещают ни небеса, ни пустота,
   Ни возвышенные умы и души;
   Я лишь, подобно гостю, помещаюсь
   В сердце истинно верующего.
  
   Без оговорок, разъяснений, исключений,
   Так что благодаря посредству этого сердца
   Всё, что вверху и что внизу, сможет получить от Меня
   Умения и дары.
   А без такого зеркала ни земля, ни время
   Не смогли бы вынести зрелища Моей красоты.
   Я заставил скакуна Своего милосердия
   Галопом мчаться сквозь два мира.
   Я соорудил обширное зеркало".
   В этом зеркале каждое мгновенье
   Появляются пятьдесят духовных свадебных торжеств,
   Но не просите Меня их описать.
  
  
   Послушай, открой окно к Богу
   И упивайся восторгом,
   Глядя на Него в открывшийся проём.
   Задача Любви -- проделать такое окно в сердце,
   Дабы грудь осветилась красотой Возлюбленного.
   Вглядывайся непрестанно в лицо Возлюбленного!
   Послушай, это в твоих силах, мой друг!
  
  
   О море блаженства, о Ты, Что наполнил
   Запредельными формами сознания беззаботность,
   Ты наполнил бодрствованием сон;
   Ты даровал господство над сердцем
   Состоянию того, кто своё сердце отдал.
   Ты скрыл богатства в униженности нищеты;
   Ты пристегнул ожерелье богатства
   к железному обручу нужды.
   Руми
  
   В нашей традиции говорится: "Ты - тайна Бога, а Бог - твоя тайна".
  
   И поминайте Аллаха, как Он вывел вас на прямой
   Путь.
   Сура "Корова"
   А поминание Аллаха более велико, и Аллах знает то,
   Что вы творите!
   Сура "Паук"
  
   Аль-Газали даёт следующие наставления:
   Сделай так, чтобы твоё сердце пришло в такое состоя­ние, в котором бытиё не отличалось бы от небытия где исчезла бы двойственность наличия и отсутствия. Усядься в одиночестве в тихом месте, свободный от забот и мыслей пусть ничто, кроме Бога, не затрагивает твой ум. Усевшись, начинай произносить вслух: "Аллах, Аллах...", удерживая на этом свои мысли.
   Проделывая это непрерывно, не отвлекаясь, ты достигнешь точки, когда язык перестанет двигаться и тебе покажется, что слово будто стекает с него. Продолжай действовать так до тех пор, пока не прекратятся движения языка, но сердце, будет улавливать идею произносимого слова.
   Продолжай призывание, и слово оставит сердце. Останется лишь реальность.
   Если до сих пор всё зависело от твоей воли, то благодать и просветление, которые могут за этим последовать, с твоей волей и твоим выбором не имеют ничего общего. Ты открыл себя тому, что Всевышний волен вдохнуть в тебя, как Он вдохнул это в Своих пророков и святых.
   Если ты будешь следовать тому, что сказано выше, свет Истины прольётся в твоё сердце. Поначалу он будет то появляться, то исчезать. Иногда, вспыхнув, он будет задерживаться дольше; в другой раз -- лишь на краткий миг.
   Путь к обретению "Истины" начинается с этой практики -- повторения слова "Аллах", основополагающего имени Бога. Движения языка вместе с намерением и осознанием переносят нас в реальность Имени, где "останется лишь связанная с сердцем сущность". С помощью этого процесса вспоминание передаётся от языка уму, от ума к чувствам и более глубоким уровням личности, пока Его реальность не утвердится в глубинах нашего существа.
   С течением времени воспоминание Бога станет всё прочней входить в вашу жизнь. Вы начнёте ощущать Его дыхание и ритм. Божественные имена покажутся вам одушевлёнными, живыми, порождающими духовное изобилие...
   Вспоминание имени Бога приведёт нас к реальности вспоминаемого.
   Памятование, которое начинается с движений языка, приводит нас к сердечному вспоминанию. То, что действие, начинающееся как повторение слова, приводит к Тайне тайн, глубинам сердца, есть проявление Боже­ственной щедрости. Повторение слова Аллах сосредоточивает наши мысли на Боге. Осознание приводит в гармонию чув­ства, обостряет восприятие и умиротворяет сердце.
  
  
   О да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца.
   Сура "Гром"
  
  
   Терпи душой с теми, которые взывают к их Господу
   утром и вечером, стремясь к Его лику, и пусть твои
   глаза не отвращаются от них со стремлением к
   красоте здешней жизни, и не повинуйся тем, сердце
   которых Мы сделали небрегущим к поминанию о
   Нас и кто последовал за своей страстью, и дело его
   оказалось чрезмерным.
   Сура "Пещера"
  
   Повторение имени Бога -- это установление контакта с Бытиём, которое ближе к нам, чем мы, и больше, чем что-либо, что мы можем постичь. Человек воспринимает это Бытиё как состояние, когда он влюблён в Любовь и любим Ей.
   Повторение имён или атрибутов Бога должно проходить через весь спектр человеческой деятельности. Коран восхваляет "тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках" [сура "Семейство Имрана" ] -- т. е. во всех обстоятельствах. В состоянии памятования стре­мится оказаться каждая клеточка существа такого человека. В суфизме имеется множество практик, позволяющих вопло­тить памятование на телесном уровне -- стойки, поклоны, простирание в ритуальной молитве, церемония кру­жения дервишей мевлеви, различные групповые телодвижения в зикре других суфийских орденов.
   Воспоминание о Боге также предполагает признание того, что всё сущее есть проявле­ние единого Источника. Аллах есть Единство, и всякое проявленное бытиё служит отражением качеств и воли Аллаха, жизни Аллаха, бытия Аллаха. Глядя на распускающиеся вес­ной цветы, мы видим в них Творца, Искусного, Даровавшего Формы. Видя мощь бури или землетрясения, мы распознаём и помним Могущественного и Подчиняющего. Наблюдая за сбалансированностью в природе, мы распознаём за ней Питающего, Подателя, Дарующего Жизнь и Терпеливого.
   Распознание этих атрибутов может привести к тому, что мы станем всё больше исполняться благогове­ния и захотим отдать должное тому порядку, который являет нам сущее, возблагодарить за него. Ведь, как говорится в Коране, "куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха" [сура "Корова"]. Кто помнит Бога, обретает восприимчивость к явленному в мире, как и осозна­ние сверхъестественных аспектов бытия. Его восприятию реальности всё в большей степени будут соответствовать такие термины, как "восхваление" и "прославление". Практика памятования может привести его к переживаниям такой силы и красоты, что память об этих событиях наложит свой отпечаток и на весь повседневный опыт. Ему захочется снова и снова вспоминать о тех мгновениях, когда завеса, отде­ляющая земное от Божественного, стала для него тонкой, как никогда прежде.
   Ещё один аспект вспоминания -- это потребность в чуткости. Суфийская -- концепция Аллаха в числе прочего включает в себя представление о законах причины и следствия. Коль каждый человек является неотъемлемой частью Реальности, то всё, что мы делаем, оказывает влияние на целое. Понимание этого влечёт за собой сознательность, чуткость относительно последствий наших поступков, чувств и мыслей. Такая чуткость способствует пробуждению сознания и очище­нию личности и его взаимоотношений с тем, что его окружает. Человек будто начинает мягче ступать по земле. То, что начиналось как мысленное повторение приводит к осознанию бытия.
   Человек способен достичь состояний присутствия, состояний, в которых человек освобождается от забот. Подобные переживания приводят к тому, что человек оказывается поглощённым Любовью и вверяет себя Ей. Всевышний говорит в Коране:
  
   Вспомните же Меня, Я вспомню вас.
   Сура "Корова"
  
   В конце концов человек сливается с Божественным Присутствием, подобно тому, как свет звёзд мерк­нет в свете солнца.
  
   А поминание Аллаха более велико, и Аллах знает то,
   что вы творите!
   Сура "Паук"
  
   Присутствие -- это способность человека сохранять целостность, находясь в согласии с мудростью, с Бытиём.
   Присутствие -- это осознание и способность к целостности.
   Смирение -- это связь с Бытиём, и этой связи присущи следующие черты:
   - довольство тем, что есть;
   - открытость;
   - щедрость;
   - скромность;
   - снисходительность;
   - доверие.
   В суфийской традиции процесс преображения человеческого существа обычно подразделяется на семь этапов.
   1. Навязчиво-озабоченное "я" пол­ностью подчинено своим желаниям и инстинктам. Желание оказывается неотделимо от действия. Человек покорен власти своих влечений. Качество, которое необходимо пробудить на этой стадии, -- это раскаяние, угрызения совести.
   2. Обвиняющее "я" осознаёт необходимость контролировать свои порывы и желания. Качество, которое необходимо пробудить на этой стадии, - умеренность, воздержание.­
   3. Сбалансированное, или одухотворённое "я", -- состояние, когда начинает брать верх добро. Качество, пробуждаемое на этом этапе, -- отказ от мирских устремлений и амбиций, свобода от обусловленности желаниями. Согласно суфийской системе, это лишь третий уровень развития человека, но его нельзя считать скромным достижением. Порой оно требует от людей колоссальной работы над собой.
   4. Умиротворённое "я" уже живёт, основываясь на осознании в памятовании Бога. Это - та стадия, на которой человек вступает на Путь осознанного развития. Центром всей его деятельности становится пробуждение присутствия и вспоминание Бога. У него могут оста-
ваться проблемы, связанные с предыдущими уровнями, но их возможно решать, исходя из опыта.
   В Коране говорится: "О да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца". Эти слова описывают стадию умиротворённого "я". Качество, пробуждающееся на этой стадии, -- это отрешённость от мирских забот, свобода от тревог и умиротворённость сознания. На этой стадии человек обретает способность распознавать Бытиё Божье за всеми явлениями.
   5. Исполненное "я", обретает счастье в Боге. Оно осознаёт истинность слов суфийского святого Абдула Кадира Джилани: "Зло и добро относительны для того, кто сотворён. Но для Творца они равны. Человек растёт в той мере, в которой он отказывается от своих мнений и мыслей и присоединяет свои воззрения и себя к мнению Господа. По этой причине тот, кто созрел к такому восприятию действительности, не видит в творении несовершенств и пороков". На этой стадии человек приемлет всё происходящее. Это - стадия слияния с Богом. Памятование Всевышнего превращается теперь в состояние приятия, всепрощения и благодарности. Личность человека трансформиру­ется; это можно назвать "просветлением". Душа его вступает в стадию альтруизма. С этого момента её восхождение к Богу будет длиться вечно; даже смерть не сможет его остановить.
   6. Полностью подчинённое "я" -- это человеческое "я", которое не только довольно Богом, но и начинает быть доволен Бог. Этой стадией начинается возврат от блаженства едине­ния к воплощению в человеческом обличье; этому возврату сопутствует смятение. Это - этап распятия и Воскресения. После рас­творения в Боге человеческому "я" приходится пройти через испытания, чтобы осознать, что оно живёт только для Бога и не желает ничего, кроме Истины. Личность воз-вращается теперь к своему Обладателю, но она более не считает себя принадлежащей себе. Благоговение перед Богом возможно, только когда человек возвращается от единства к индивидуальности. Эта стадия представляет собой стадию более глубокого расположения и приобщения к Богу, когда человеческое "Я" пребывает бок о бок с Божьим Бытиём, когда всякое испытание, всякая потеря, всякое состояние переживается им в покорности. Душа приходит к состоянию смирения, очищения сердца, исчезновения всего, что противится Реальности, не доверяет Ей, сетует и негодует.
   Это смирение подобно состоянию влюблённого -- влю­блённого в Бога, которому отвечают взаимностью. Двое влюблённых могут сидеть друг против друга, исполненные довольства, счастья и умиротворения, влюблённый и предмет его Любви объединены общим устремлением, при этом не утрачивая своей индивиду­альности. Когда мы всем своим существом погружены в Любовь, воля любящего и воля любимого едины, между ними нет противоречий и пререканий. Так же и человеческое "Я" довольно теперь Реальностью, а Реальность довольна человеческим "Я". На этой ста­дии человек осознаёт истинность слов Всевышнего, приведённых у Абдула Кадира Джилани: "Грешники укрыты своими грехами, а благочестивые -- своим благочестием. Но помимо тех и других есть у Меня община, которая не замышляет греха и не убеждена в своём благочестии. Ибо Я так же близок к Своим непокорным слугам, когда они оставляют свои грехи, как близок Я к Своим преданным слугам, когда они оставляют своё благочестие. Ибо никто не отдалён от Меня из-за своих грехов и никто не приближен ко Мне своими обетами". Качество, пробуждающееся на этой стадии, -- доверие, препоручение всех своих дел Богу как Попечителю. Человек, достигший этой стадии, -- друг Бога; от него исходят эманации, благотворно воздействую­щие на человечество и всё творение.
   7. Завершённое, или совершенное "я" обретает всю совокупность божественных атрибутов и завершает возврат к состоянию заурядности. Для этой стадии характерно качество удовлетворённости. Это достижение имел в виду аль-Араби: "Моё путешествие происходило во мне и было устремлено ко мне. И я увидел, что я есть служение, без следов превосходства".
   Все качества и действия на этой стадии относятся к Реальности. Ничто не существует теперь отдельно от Единства. Всякое индивидуальное "я" сохраняя свою функци­ональность, существует в этом Единстве и через Него. Человек превращается в универсальное существо, принадлежащее всему челове­честву. Единство проявляет Себя через посредство такого индивидуума.
   Человек живёт, ничего о себе не воображая, исполненный скромности, открытости, благодарности, всепрощения, приятия и доверия. Это - наше предназначение. Результатом его исполнения становится проявление Жизни и Мудрости.
  
   Кислые и твёрдые виноградины, которым суждено созреть,
   В конце концов станут в сердце одним
   Благодаря дыханью обладателей сердец.
   Они будут расти непрерывно, превращаясь в плоды,
   Проявляя и двойственность, и злонамеренность,
   и противоречивость,
   Пока, достигнув зрелости, они не разорвут свою кожуру
   И не превратятся в сладкое вино единения.
   Руми
  
   Суфию трудно представить себе процесс преображения отдельно от суфийской общины -- от братства, объединённого задачей пробуждения Божественной Сущности в каждом своём члене. Как гласит пословица, из одного полена костра не получится, но если поленья сложить друг с другом, то даже огонька бывает достаточно, чтобы разгорелось пламя. Всякая группа, всякая общность рождает энергию, но от характера и качества этой энергии, а также от её применения будет зависеть, станет ли эта группа толпой, сектой или собранием тех, кто любит друг друга.
   Суфийский путь -- это идеал, отличающийся от различного рода культов и других форм обусловленности. Поведение адептов культа предполагает преданность лидеру, подавление воли, преследование инакомыслия, модификацию поведения, убеждения, которые выходят за рамки этики традиций, а также недоверие к другим объединениям и миру.
   Мы живём в культуре, чей девиз -- "сделай сам". Мы верим, что стоит нам попытаться, и у нас получится, всё, что угодно. Только порой мы не осо­знаём, что, мы не обладаем целым рядом необходимых для этого составляющих и способностей. В особенности когда речь идёт о духовности, мы нередко полагаем, будто всё, что нам нужно, -- это добрые намерения и наставления, которым мы могли бы следовать. В суфийской же традиции доведение человеческой души до стадии зрело­сти напоминает приготовление йогурта. В этом нет ничего сложного, если у вас есть молоко, закваска, нужная среда и достаточно времени. С молоком ни у кого трудностей не возникает, но превратится ли это молоко в йогурт или скиснет, зависит от ряда воздействий, не последнюю роль среди которых играет присутствие малого количества закваски.
   В основе любой традиции просветления лежит тот факт, что когда-то на кого-то снизошло озарение и он сумел передать его другим. Ни одна суфийская община не существует без наставниче­ства со стороны кого-нибудь, кто достиг зрелости в рамках суфийского учения. Зрелость в суфийском понимании предполагает, что человек растворил своё существование в Бытии, что он устранил все завесы, отделяющие его созна­ние от сердца. Духовно зрелый человек перерастает нужды своей личности, амбиции и удовольствия, а также побуждения, обусловленные чувством собственной значимости.
   Духовный процесс независим от форм, практик и ритуалов. Он выходит за рамки наблюдаемого мира и приводится в движение человеком, способным служить проводником энергий, выступающих в качестве катализатора того потенциала, которым обладает община. Общину необходимо зажечь, и способен на это человек, который сумеет установить связь с источником Бытия. Это под силу каждому человеку, но над большинством людей тяготеет груз обусловленности, и они живут в состоянии рабства -- служат своим желаниям, страхам и собственному представлению о себе.
   Так что без помощи и руководства того, кто продвинулся по пути далеко, община превратится в плодородную почву для путаницы, недоразумений и взаимного недовольства. Быть может, община сумеет защитить себя от этого, если станет поддерживать связь с некоей традицией, но процесс преображения невозможен без человека, который станет для общины каналом поступления энергий Благодати.
   В исламе считается, что каждое живое существо связано с Божественным. В суфизме, такая связь подкреп­ляется общностью сознания с тем, кто сумел преодолеть барьер, отделяющий отчуждённое "я" от полноты сознания. Человек, способный пребывать в единстве с Духом, становится для других каналом доступа к Духу.
   Ученик, учитель, основатель традиции или ордена и Пророк объединяются в цепь, элементы которой передают друг другу состояние чистоты сознания. Благодаря таким взаимоотношениям человек разделяет это состояние, постепенно укрепляя свой с ним контакт. Существующая иерархия обусловлена тем, в какой степени сердце индивидуума способно объять Дух, и она порождает в человеке смирение. Это -- иерархия служения и ответственности. Наставнику доводится ещё и переживать чужие страдания, терпеть фантазии и прихоти тех, кто пока не достиг ещё трансформации. Как сказал Руми, "объездчик лошадей должен быть готов получить удар копытом".
   Поскольку наставник является носителем чистоты сознания, ученик, достигнув единства сознания с ним, сможет прикоснуться к своему сущ­ностному "я". Преображённого человека можно уподобить гавани, которая позволяет другим выйти в океан. Впрочем, гавань -- это ведь тоже Океан.
   Суфийский наставник ждёт, пока его отыщут люди, которые испытывают нужду в том, что может предложить Путь. Наставник служит рвению ученика и может дать ему лишь столько, сколько это рвение позволяет.
   Как правило, суфийские учителя обладают средствами к существованию, не связанными с духовным наставничеством. Суфийские учителя не позволяют себе попадать в экономическую зависимость от тех, кому они служат. Как говорят суфии, "кто знает, служит тому, кто не знает". Знанием нельзя делиться из меркантильных соображений.
   В суфизме наставничество -- не профессия. Но и ученик не вправе считать учителя своим рабом, перед которым он не имеет никаких обязательств. Рассчитывать на подобное служение со стороны другого человека, не предлагая ничего взамен, было бы самонадеянностью.
   Иисус мыл ноги Своим ученикам, и те понимали, что если уж Учитель так относится к ним, то с каким же добром и уваже­нием должны относиться друг к другу они.
   Чтобы способствовать преображению других людей, необходимы уверенность в себе и сила. Лидер -- это не тот, кто отвергает смирение; наоборот, это тот, кто демон­стрирует это смирение при помощи служения. Лидер не должен ставить себя выше тех, кому он служит. Если человек первым прошёл в двери и приглашает войти других, то это не от превосходства, а от расположения.
   Шейх -- это человек, готовый отдать всего себя служению. Это служение не сводится к служению отдельным людям -- это служение человечности в каждом из людей. В то же время, служа многим людям и относясь к каждому из них в равной мере по-особому, шейх видит в них Единую Сущность, на Которую и направляет своё служение.
   В суфизме считается, что бессмысленно учиться у шейха, если вы не испытываете к нему Любви. Любовь открывает путь к состоянию одухо­творённости. Любовь и уважение позволяют смириться с странностями и несовершенствами наставника и считать их не стоящими внимания, а то и симпатичными чертами, а не пороками.
   Учителя и лидеры не возникают сами. Лидер нуждается в тех, кому он мог бы служить. Мы превозносим лидера, чтобы он нам служил. Мы награждаем его Преданностью и Любовью потому, что он нам служит. Мы обеспечиваем его всем необходимым, чтобы он делал свою работу. Хорошие ученики выращивают хороших учителей. Безусловно, учитель должен обладать необходимыми задатками, кото­рые затем развиваются и ставятся на службу общине, но и ученики несут свою долю ответственности за то, что собой представляет получаемое ими руководство. Они своей искренностью и рвением творят себе наставника.
   Солидарность и преданность в общине порождают взаимо­уважение её членов. Одним из признаков такой солидарности становится уважение к учителю. Уважение к учителю -- это уважение к общине. Лидер общины становится её центром потому, что становится общиной. Он питается энергией общины и проявляет все свои лучшие качества, когда служит её нуждам. Глядя на лидера, вы смотрите на общину, и видите вы при этом центр этого про­цесса, личность, олицетворяющую коллектив. Когда лидер говорит, он выступает не как человек, а как точка соприкосновения взаимоотношений в общине и в традиции. По мере того как члены общины достигают зрелости и совершенства, по мере того как они осознают свою роль в формировании такой модели служения, они возвышают своего лидера, чтобы ещё больше способствовать его служению. Всё, что они вкладывают в него, они с лихвой получают обратно.
   Лидер не вправе требовать от своих подопечных такого уважения; уважение может быть только добровольным. Подчинение не означает раболепия; моральный авторитет -- не то же, что авторитет грубой силы. Шейх обладает большой властью, но необязательно ей пользуется. Любовь преодолевает большинство препятствий и решает большинство проблем.
   Не только ученик должен найти общий язык со своим шейхом, но и -- что не менее важно -- шейх должен при­нять ученика и проникнуться к нему расположением. Способность человека распространять вокруг себя Любовь и Присутствие, разрешать сердечные проблемы другого человека, искоренять слабости и комплексы -- эта способность может быть сведена на нет легкомыслием и самонадеянностью тех, кто думает, будто они движутся по пути, но кто на деле исполнился духа самолюбования, эгоистичной самодостаточности или недовольства. Чтобы ученичество приносило пользу, необходимо подчинение.
   Дервиш Юнус Эмре говорил, что ученик, препоручающий себя рукам учителя, подобен мёртвому телу, которое обмывают и заворачивают в чистую ткань перед погребением. А Руми сказал: "Умри в Любви, чтобы жить".
   Упасть в глазах своего учи­теля -- это хуже, чем упасть с крыши высокого дома.
   С суфизмом связано чувство радости и блаженства, по сравнению с которым все материальные блага кажутся ничтожными. Это состояние бытия охватывает всю общину. Так соединяется в одно целое свет нескольких ламп. Каждый член общины отражает свет, который берёт своё начало в шейхе и его духовных предшественниках, и такое коллективное состояние -- это ещё одна составляющая суфийского воспитания.
   Только с помощью других людей человек сможет увидеть, что он такое; только другие люди могут помочь ему обрести завершённость.
   Человек ни в коем случае не должен нарушать свободу воли дру­гого. Изменения, которые спустя какое-то время начинают происходить в коллективе, состоят в том, что у человека меняется (и расширяется) представление о собственном "я". Он начинает чувствовать себя ответственным за других -- так, словно их благополучие есть его благополучие. Как сказал Мухаммад, "Верующие подобны единому телу. Когда одной его части больно, всё тело испытывает боль".
   Коллективная работа -- это путь взаимоотношений как с лидером, так и с собратьями по пути. Она помогает человеку выявить его препятствия для духовного роста. А задача общины -- замечать всё, что обнаруживается, и смывать это своей Любовью.
   Пророк Мухаммад говорил: "Лучшие из моего народа вой­дут в рай не за то, чего они достигли, но по Милости Аллаха и потому, что они довольствовались малым и проявляли великодушие к другим". Мухаммад не только предписывал верующим любить друг друга, но и подавал пример Любви. Его слова и поступки записывались и стали образцом доброты и солидарности.
   Суфийские святые, например Абу Язид Вистами, про­должили эту наставническую традицию. Одна из множества рассказываемых о нём историй звучит следующим образом.
   Один человек спросил Абу Язида: "Покажи мне кратчай­ший путь к Аллаху".
   - Люби тех, кто возлюблен Аллахом, и сделай так, чтобы ты был любезен им, дабы и они тебя любили, ибо Аллах заглядывает в сердца тех, кого он любит, по семидесяти раз на дню. Быть может, Он отыщет твоё имя в сердце одного из тех, кого Он любит, и тогда Он полюбит тебя и простит тебе твои ошибки.
   Стоящая за этим мудрость заключается в том, что Божья Любовь неотличима и неотделима от Любви, чей свет отражается между двумя -- или несколькими -- сердцами.
   Зачатие и созревание сердца происходит в рамках ниспосланного Свыше закона, защищающего Истину от искажений. Такой закон нужен как для обеспечения гармонии в обществе, так и для поддержания наилучших условий для духовного развития человека. Закон этот не является жёстким, абсолютным, "чёрно-белым". Руми приводит высказывание пророка Мухаммада: "Следуй за своим сердцем, даже если религиозный автори­тет считает по-другому".
   Чтобы поклонение достигло высших уровней чистоты, следует устранить все эмоциональные и эгоистические препятствия. Открытость и отсутствие недоброжелательности в группе -- фундамент, на который опирается весь процесс духовного служения, поэтому о своих трудностях и неурядицах следует открыто говорить. Когда люди ведут себя подобным образом, все трудности устраняются или трансформируются. Открытость каждого члена собра­ния -- предпосылка для того, чтобы оно превратилось в чуткую, резонирующую систему. При этом каждому надлежит работать над собой, чтобы сделаться отражателем и проводником энергий трансформации.
   Духовная община -- это та среда, в которой эго понемногу начинает приобретать вкус к служению и подчинению. Речь здесь идёт лишь о подчинении своему высшему "Я"; подчинение же учителю обусловлено лишь тем, что учитель подчинён тому, чему и ученик хотел бы подчиниться, но пока не знает, как это сделать. На это подчинение нацелены и другие члены общины.
   Уважение к учителю способствует тому, что в ученике развивается восприимчивость и склонность к сотрудничеству.
   Всё, что делает наставник, делается им ради блага ученика.
   Путь преображения есть путь подчинения, но подчинение это вызвано не самоотречением, а Любовью.
   Подчинение, которому учат в рамках суфийского образо­вания, -- это подчинение своему сущност­ному Я, ядру своего существа. Это ядро есть Любовь, и Она проявляется в виде подчинения Богу. Суфийская мудрость гласит: "Луна по отно­шению к солнцу -- дервиш, но рядом с ночными звёздами она -- светило". Подчинение такому солнцу придаёт человеку силу, ибо оно освобождает его от подчинения многим другим вещам.
   Сила Любви всегда готова сделать свою работу, и, если мы проникнемся смирением и преодолеем свою разделённость, свою подозрительность, свою гордыню, мы можем быть вознаграждены чудом единства и взаимной симпатии. Как гласит суфийское изречение, "Зреющие на солнце виноградины улыбаются друг другу".
   Дервиш -- ученик, тот, кто изучает ремесло, которое будет вечно приносить ему средства к существованию. Этому ремеслу обучают в особых "училищах". В отличие от многих других ремёсел, навыки которых можно приобрести путём самообразования, научиться ремеслу дервиша можно, общаясь с наставником-шейхом и живя в духовной семье -- суфийской общине. Разумеется, многому придётся учиться и самому, ценой собствен­ных усилий и собственным разумением. За всё ответственны мы и между нами и Богом нет посредников. Тем не менее стать дервишем в одиночку можно с тем же успехом, что стать в одиночку любовником.
   Дервиш -- человек, который сделал глав­ной целью своей жизни Истину и готов подчинить ей все прочие свои цели и желания.
   За то, чтобы стать дервишем, расплачиваются всей жизнью -- посвящая этому все свои силы. В нашей традиции это означает, что все те дела, в которые мы вовлечены, мы должны обустраивать и воспринимать с точки зрения нашей духовной цели. Ступивший на Путь обнаруживает, что от него не требуется жертвовать всем, что Путь не противоречит его человечности. Он обнаруживает, что Бог -- это его Друг. Но постепенно он также узнает, что и он не должен отказывать Ему ни в чём.
   Чтобы стать дервишем, человек препоручает себя шейху и его духовной династии. Эта династия -- словно цепь стоящих рука в руке людей, которая тянется до Аллаха. Наша преданность, наша покорность, наша решимость адресованы Аллаху, а шейх представляет собой связующее звено.
   Если шейх - действительно шейх, а ищущий предан Богу, то ни о каком посредничестве речь не идёт. Шейх -- это свидетельство милосердия и великодушия Всевышнего; благодаря ему Божья благодать становится более осязаемой, более непосредственной. Шейх не приобретает власти или привилегий; он лишь служитель рвения сердца дервиша. Также шейх может играть роль того, кто бросает вызов эгоизму дервиша, кто побуждает его преодолеть свою робость, свои страхи, своё самодовольство. Шейх -- это тот, кто говорит: "Войди в этот огонь, он не обожжёт тебя!"
   Роль шейха предполагает, что время от времени он как бы исчезает и превращается лишь в проводящую среду для Божественной благодати и мудрости. Становление шейха происходит при участии дервиша, и оба они извлекают уроки из своих взаимоотношений. Чтобы стать шейхом, нужно сначала стать дервишем, и дервишем человек не перестаёт быть никогда.
   Ищущие духовности -- это люди, не доволь­ствующиеся общепринятой реальностью. Чаще всего такие люди однажды переживают утрату "слепой веры" и начи­нают искать ответы на возникающие у них вопросы. Прежде чем вверять себя учи­телю или духовному пути, их следует оценить. Если уж ты решил посвятить себя преображению, нужно отдаваться этому целиком и полностью.
   Шейх держит в своих руках ключи от дверей, ведущих к сокровищам, ценность которых ученик пока не в состоянии осознать. Шейху под силу отпереть сокровища, таящиеся в сердце дервиша. Дервиш должен стремиться к тому, чтобы в нём разрасталась и крепла Любовь к своему шейху. Себя обмануть легче, чем других людей, и в особенности - шейха.
   Когда шейха и дервиша связывает Любовь, дервиш входит в резонанс с мудростью и светом шейха, а шейх принимает на себя часть тягот дервиша. Для этого шейх должен быть сильным, и он может быть таковым лишь благодаря помощи Всевышнего и своей духовной династии, в особенности -- благодаря помощи Пира, Совершенного Человека, который служит для ордена источником благодати.
   В идеальном варианте взаимоотношений шейха и дервиша последний проходит через период контроля со стороны шейха за всем, что происходит в его душе.
   Учитель не имеет права на абсолютную власть над учеником; однако общее правило таково, что строгий подход применяется по отношению к сильным и преданным дервишам -- и только после того, как между ними и учителем установятся узы Любви.
   Взаимоотношения шейха и дервиша -- одни из наиболее возвышенных уз, которые только могут связывать людей. Отыскать настоящего шейха и быть им принятым -- вели­чайшее благо. Шейхов учат: если кто-либо из дервишей заслу­жит изгнание за врата рая, его шейху так же придётся остаться снаружи. Поэтому если шейх принимает вас в своё сердце и вы готовы принять его в своё, то вам суждено рука об руку идти ко Всевышнему. Относитесь к этим отношениям так же бережно, как к ребёнку у себя на руках: поначалу они могут потребовать от вас величайших трудов и жертв, быть может, даже бессонных ночей, но пройдя сквозь испытания, через горести и радости, эти отношения обретут зрелость, силу и красоту и продолжат цепь поколений идущих по Пути.
  
   Давным-давно в одной мевлевийской общине (текке) был ученик (мюрид), в чьи обязанности входило собирать в лесу хворост для общинной кухни. Каждое утро он уходил в лес и возвращался с огромной охапкой веток -- длинных и коротких, изогнутых и узловатых, толстых и тонких. Шло время, но день ото дня он исполнял свою работу с вдохновенным блеском в глазах и священными именами на устах.
   Однажды шейх этого текке увидел, как дервиш выполняет свою работу, и окликнул его:
   -- Мехмет! Что это ты несёшь?
   Хворост для кухни, -- отвечал тот, и шейх велел ему подойти поближе.
   Ну-ка покажи нам свой хворост, -- велел он, когда тот приблизился и показал шейху плоды своих трудов.
   Эти ветки чересчур изогнуты, -- сказал шейх. -- Для нашей общинной кухни годятся только прямые дрова. С сегодняшнего дня, собирая хворост, ты должен будешь следить за тем, чтобы каждая ветка была прямой, а не кри­вой, как эти.
   -- Эйваллах! -- ответил мюрид и вернулся к своему заня­тию. С этого дня он приносил в кухню только ровные дрова.
   Шли годы, мюрид продвигался по Пути, неизменно исполняя свои обязанности в теше с открытым сердцем. Постепенно борода его седела, а походка становилась нетвер­дой. В один из дней шейх призвал его в свои покои.
   На этом твое чилпе [период подготовки; буквально: "испытание"] завершено, -- сказал он. -- Теперь ты дол­жен покинуть нас и найти себе место в миру. Да направит Всевышний твои стопы.
   Эйваллах! -- ответил мюрид и поцеловал руку шейха на прощанье.
   Прошли годы, и однажды мюрид вдруг вернулся в текке. Его одежда была изодрана, волосы спутаны, а спина сгорб­лена. Он подошёл к двери, что вела в сад шейха и, найдя её открытой, прошёл в небольшой дворик. Он постучал в двери дома, и к нему вышла жена шейха.
   Господи, как же ты изменился! -- воскликнула она. -- Я едва тебя узнала.
   Наверно, это было очень трудно, -- ответил тот. -- Но мне сейчас нужно видеть моего шейха.
   Он ушёл, но скоро вернётся. Он теперь почти ослеп и еле ходит, опираясь на палку.
   Усевшись с разрешения женщины на солнышке, мюрид принялся дожидаться прихода шейха, но тут его разморило, он прилёг и уснул.
   Спустя какое-то время, шаркая ногами и постукивая пал­кой, во двор вошёл шейх. Внезапно его палка наткнулась на спящего мюрида, и он воскликнул:
   -- Что такое? Кто здесь?
   Мюрид пал перед ним ниц и, целуя ему ноги, вскричал, рревозмогая слезы и боль:
   -- Господин мой, Учитель, это я, твой мюрид, которого ты отослал прочь много лет назад!
   Старик-шейх помог мюриду подняться на ноги, расцело­вал его в обе щеки и сказал:
   Ах, сын мой, садись же и рассказывай!
   О, это были ужасные годы, -- проговорил тот, заливаясь слезами. -- Я стар и болен, мне нет места в этом мире, Бог отнял у меня голос, я не могу заработать себе на пропитание, мне некуда идти. Пожалуйста, прошу тебя, разреши мне вер­нуться в текке, дабы я смог провести остаток своих дней в мире и умереть здесь.
   - Ах, сын мой, сын мой, -- ответил шейх. -- Твоё чилле окончено, иди же. Всевышний откроет тебе путь.
   И мюрид снова ушёл, но теперь его голос стал совсем другим. Со временем он стал лучшим проповедником в Господнем Мире и прожил в Свете долгие годы.
   Мы, мевлеви, говорим: "Наше чилле никогда не заканчи­вается. Конец -- это наше начало".
  
   Духовная беседа -- это ядро групповой практики. Это связующее звено всех прочих видов деятельности -- индивидуальной практики, группового повторения имени Бога, слушания музыки, учёбы, общения, этики. Это - основа взаимоотношений ученика с шейхом и общиной. Это - та деятельность, которая придаёт смысл всему осталь­ному.
   Это - разговор, рассказывание историй, это - духовное свидание и "ухаживание". Это - то, посредством чего Божьи возлюбленные делятся своей Любовью и приумножают Её.
   Суфии разработали систему совершенствования, которая основывается на Любви и использует её силу для пробужде­ния и преображения человеческого существа. Руми учил, что овладеть искусством Любви способен каждый. Любовь -- это решение проблемы человеческого существования.
   Путь к Богу лежит через служение. Смысл его - в том, чтобы любить и через Любовь быть связанным с другими людьми. В своей среде суфии выработали атмосферу добра и красоты, в которой Любовь превращается в изысканнейшее вино. Служение человечеству всегда поощрялось у них как проявление испытываемой ими Любви. А чтобы огонь Любви не угасал, они при­держивались дисциплины.
  
   Носильщик, опережая других, подбегает к тяжёлой ноше,
   Зная, что тяжесть -- залог лёгкости,
   А горести -- предтечи удовольствий.
   Смотри, как носильщик превозмогает ношу!
   Таков путь тех, кто видит истину вещей.
   Рай окружён тем, что нам не по нраву;
   Адский огонь окружен тем, чего мы желаем.
   Руми
  
   Одним из важнейших руководящих принципов суфий­ского образа жизни является этикет, уважительность, приличествующее поведение.
   Пророку Мухаммаду принадлежат такие слова: "Никто из вас не будет иметь веры, пока ваши сердца не станут праведны; сердца же ваши не станут праведны, пока не сделаются праведны ваши языки; языки же ваши не сделаются праведны, пока не будут праведны ваши дела".
   Особые отношения связывают дервиша с его шейхом. Уважение и симпатия, которыми проникается ученик по отношению к шейху, проявляются в предупредительности и внимании к нему, особенно во время собраний. Шейх -- это тот человек, который задаёт тон в группе и руководит обсуж­дением. Он играет роль центра, в котором находят отзвук наиболее насущные потребности учеников. Он улавливает направление духовных ветров, ста­вит нужные паруса и устанавливает курс корабля.
   Эти принципы таковы:
   - Всегда быть прямым, искренним и правдивым. Сознавать свои ошибки и сожалеть о них, а не выис­кивать ошибки у других.
   - Не допускать чрезмерной озабоченности мирскими проблемами, устремлениями и достижениями. Быть равнодушным к хуле и похвалам со стороны непо­свящённых.
   - Совершать свои поступки во имя Аллаха, а не из жела­ния получить награду или из страха наказания. Стараться быть скромным и не выделяться на публике и на собраниях дервишей.
   - Служить своим братьям и сестрам в меру своих физи­ческих и иных возможностей.
   - Стремиться загладить всякую обиду, которую ты нанёс другому человеку, и, если это возможно, разрешить всякое недоразумение в течение трёх дней. Помнить, что ни выражение гнева, ни чрезмерное веселье не доводят до добра. Терпеливо преодолевать трудности.
   - Нейтрально относиться к выгоде для себя и к тому, чтобы тебе "воздавали должное".
   - Быть свободным от зависти и амбиций в духовных вопросах, в том числе от стремления руководить и поучать.
   - Стремиться увеличивать своё знание суфизма (в том числе Корана, хадисов и мудрости святых).
   - Решительно бороться против своего эго, препятству­ющего соблюдению должного адаба, и понимать, что Любовь -- твой величайший союзник.
   - Стремиться к тому, чтобы твоим шейхом был человек, которого ты любишь и который любит тебя; всячески поддерживать эти отношения.
   - Принимать сказанное шейхом, в том числе и критику с его стороны, благодарно и безропотно. (Ответом всегда должно быть: "Эйваллах" -- "Всё хорошее -- от Бога".)
   - Не иметь секретов от своего шейха.
   - Не рассказывать о своих необычных состояниях во время поклонений и практик никому, кроме своего шейха.
   - Советоваться с шейхом по поводу важных решений в своей жизни, в частности по поводу поездок.
   - Не делать ни меньше, ни больше того, что предполагает практика, предложенная тебе шейхом (при этом про­сить о большем ни в коем случае не возбраняется).
   - Заботиться не столько о видимой стороне своей прак­тики, сколько о её искренности и глубине.
   - Отдавать себе отчёт в том, что твой шейх -- человек с присущими ему несовершенствами, что какие-то его состояния могут быть боговдохновенными, а какие-то -- нет. Но когда дервиша и шейха связывают прочные узы Любви, личные недостатки легко преодо­лимы.
  
   Однажды Мевлана проводил со своей общиной духовную беседу, как вдруг в комнату вошёл человек. Судя по его простой одежде, он прибыл из какой-то дальней деревни. В общине его никогда не видели, но он выказал почтение к обсуждаемым темам, и Мевлана мягко спросил его о деле, которое его сюда привело.
   Учитель, -- ответил незнакомец, -- я слышал столько противоречивого о том, кто такие шейхи, дервиши, мухибы, ашики и мюриды. Не мог бы ты прояснить мне значение этих слов?
   Конечно, -- сказал Мевлана. -- Будь добр, сядь вон там, и когда случится подходящее время и на то будет соизволение Аллаха, я попробую что-нибудь сказать об этом.
   Беседа продолжилась своим чередом. Внезапно Мевлана запнулся на полуслове и обратился к одному из учеников:
   -- Сын мой, в Испании для нас хранится сокровище. Не отправишься ли ты туда за ним?
   Тогда, в XIII веке, путешествие из Турции в Испанию представляло собой невообразимо рискованное предприятие, сулившее множество опасностей. Не удиви­тельно, что дервиш воспринял предложение без особой радости.
   -- Учитель, да я и не представляю, где эта Испания, -- про­бормотал он. -- Как же я смогу найти туда дорогу?
   -- Ах да, ну конечно же ты прав. В наше время это прак­тически невозможно. Ну ладно, что поделаешь.
   Он продолжил, но спустя какое-то время обра­тился к другому дервишу:
   -- Сын мой, в Испании нас ждёт наследство. Не отпра­вишься ли ты за ним?
   -- Мой шейх, -- ответил дервиш, -- но ты ведь сам только что сказал, что это практически невозможно.
   -- Ах да, верно. Мы живём в такое время -- это действи­тельно очень трудно. Прости меня.
   Наконец, спустя ещё какое-то время, Мевлана обратился к незнакомцу в крестьянской одежде и спросил:
   -- А ты не отправишься ли за сокровищем?
   -- Эйваллах, будь по-твоему, эфенди, -- только и сказал бедный крестьянин и попросил разрешения удалиться, думая про себя: "Мевлана -- великий человек. Должно быть, у него есть веская причина просить меня об этом".
   Итак, доверившись учителю, крестьянин отправился в путь. Почти тут же его нагнал всадник и пред­ложил подвезти прямо на берег моря. Добравшись туда, крестьянин обнаружил судно, отправляющееся в Испанию, и сумел поступить на него матросом. Попав наконец в Испанию, он долго странствовал из города в город, пока наконец не встретил человека, который при виде его выразил бурный восторг:
   -- Слава Всевышнему! -- воскликнул он. -- Наконец-то ты пришёл. Я ждал тебя.
   -- Меня? -- спросил измождённый крестьянин.
   -- Разве не тебя Мевлана послал за сокровищем? Если так, скорей идём ко мне домой.
   Дома незнакомец достал принадлежавшие Мевлане два сундука золота, добавил ещё пригоршню на обратный путь и предложил гонцу несколько дней отдохнуть перед дорогой.
   - Не мог бы ты объяснить мне, наконец, что проис­ходит? -- взмолился ошеломлённый крестьянин.
   - Много лет назад я был капитаном корабля, -- сказал незнакомец. -- Однажды мой корабль попал в страшную бурю. Мы делали всё возможное, чтобы спастись, но дела наши были плохи. Поняв это, я принялся молиться. Внезапно я вспомнил, что когда-то мне рассказывали о выдающемся святом, живущем в далёкой Анатолии, друге Всевышнего, который может прийти на помощь, если к нему обратиться. Я никогда не был знаком с ним, но всё-таки воззвал к нему из самых глубин своего сердца. В тот же миг шторм утих, и море несколько успокоилось. Исполненный благодарности, я поднял голову и где-то высоко над мачтой увидел человека в зелёном тюр­бане, величественно кружащегося в небе. Вопросы были излишни. Я понял, что вижу того святого, к кото­рому взывал. Не зная, чем ещё я могу его отблагодарить, я предложил ему это золото. С тех-то пор я и храню его для него. Прошлой ночью я увидел его во сне, и он показал мне тебя, велев отдать тебе сокровище. Первым, кого я повстречал, выйдя утром из дома, был ты.
   Крестьянин-анатолиец воспользовался гостеприимством моряка, и между ними завязалась крепкая дружба. Но на другой день, прогуливаясь по улицам города, крестьянин мельком увидел девушку, столь прекрасную, что он застыл на месте, не в силах вымолвить ни слова. Растерянный, крес­тьянин вернулся к своему другу моряку и рассказал ему, что всей душой полюбил красавицу. "Помоги мне добиться её руки", -- попросил он.
   Наведя справки, они разузнали, что девушка была доче­рью одного из самых богатых людей города. У крестьянина опустились руки -- на что может рассчитывать он, нищий чужеземец? Но моряк, чьё сердце было большим, как океан, взял на себя труд прийти к отцу девушки и поведать ему о беде своего друга.
   Поразмыслив, отец девушки решил, что если он потре­бует за дочь большой выкуп, несчастный бедняк поймёт всю тщетность своих надежд и откажется от задуманного. Так он и поступил.
   Сколь ни беден был герой нашего рассказа, но в его рас­поряжении были два сундука золота, предназначенные для Мевланы. И вот, охваченный страстью, он позабыл обо всём и принёс золото к ногам отца девушки. Почтенный горожанин всегда был верен данному слову, и теперь у него не было при­чин отказывать молодому турку, так что он велел готовиться к свадебному торжеству. И свадьба состоялась.
   Но в первую брачную ночь наш герой вдруг услышал из темноты голос:
   -- Сын мой, разве мы послали тебя в эту чужую страну только за наслаждениями? Не забыл ли ты кое о чём?
   Крестьянин в ужасе прижался к своей новоиспечённой супруге, понимая, впрочем, что ему придётся сей же час отправиться в обратный путь.
   - Дорогая, я совершил большую ошибку. Я поза­был о цели своего путешествия и лишился золота Мевпаны.
   - И этот голос, который мы слышали, принадлежал владельцу золота? -- спросила его жена.
   - Ты тоже его слышала? Да, это так, -- ответил крестья­нин.
   - Я пойду к отцу и попрошу у него это золото, -- сказала она без колебаний.
   Отец очень любил свою дочь и отдал золото, не говоря ни слова. Молодожёны сели на корабль и отправились в Анатолию. Их путешествие было долгим и полным трудно­стей, но по милости Всевышнего они благо­получно прибыли в дерга Мевланы.
   Предложив жене подождать за порогом, крестьянин вошёл в зал, где Мевлана говорил перед кругом дервишей. Не желая прерывать беседу, крестьянин тихо прошёл в угол и сел. Спустя какое-то время Мевлана обратился к нему и сказал:
   -- Сын мой, ты не забыл о своём вопросе? Теперь мы можем ответить на него.
   Мухиб, то есть друг, -- это тот, кто любит Путь, Школу и Учителя, даже не обязательно будучи при этом посвящённым. Он оказывает поддержку Пути всеми имеющимися у него средствами -- деньгами, если они у него есть, имуществом, своим временем и всем, что от него потребуется. Вместе с тем он предпочитает не быть полноправным членом нашего круга. Таким мухибом был твой капитан-испанец.
   Мюрид, то есть ученик, -- это тот, кто, услышав просьбу шейха, изо всех сил старается её выполнить, даже если шейх просит его отправиться в Испанию. Таким мюридом был ты.
   Ашик, то есть влюблённый, -- это тот, кого влечёт огонь, кто, невзирая ни на что, тянется к нему, не задумываясь о том, чем это закончится. Твоя жена -- такой ашик.
   Что же касается шейха, то я полагаю, что это - человек, который готов взять на себя эту роль, тем не менее зная, что всё находится в руках Всевышнего.
   Как нужно читать Коран? Если ты будешь читать его так, как читают слово Бога он откроет тебе свои тайны.
   Поэт Юнус Эмре позволял себе такие высказывания: "Истина -- это океан, а священные законы -- корабль. Но океан всегда может разбить корабль, так что многие никогда и не пытались пуститься в плавание".
   Кораническое откровение -- источник мудрости и руководства.
   Коран подобен застенчивой неве­сте. К нему лучше обращаться через друзей.
   Коран - это зеркало; то, что мы видим в нём, есть наше отражение, и отражение это может включать также и нашу тень.
   Коран -- это книга, охватывающая все аспекты человеческой жизни.
   Откровение Корана, будучи Истиной, содержит в себе как милость, так и гнев.
   Коран -- это книга духовного руководства, которая несёт в себе знание о структуре Реальности и о пред­назначении человеческой жизни. Она побуждает человека к человечности и осознанию Бога. Объём работы, которого она требует от человека высок. Она описывает образ жизни и духовной практики, который ставит Реальность в центр сознания человека.
   Коран призывает нас стать людьми, "которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха, выстаивания молитвы, при­несения очищения, которые боятся дня, когда перевернутся и сердца и взоры". (Сура "Свет")
   Коран следует воспринимать и оценивать согласно установленным им критериям:
  
   Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противо­речий. (Сура "Женщины")
  
   Ниспослал Он тебе Книгу в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей и ниспослал Различение. (Сура "Семейство Имрана" )
  
   А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспослали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. (Сура "Корова" )
  
   Как следует из приведённых цитат, Коран -- это книга, лишённая противоречий. Он происходит из того же Источника, что и предшествовавшие ему откровения, в частности те, что были принесены Моисеем и Иисусом.
  
   Сорокалетний Мухаммад был вполне почитаемым членом мекканского племени курайш, вожатым караванов, принад­лежавших его жене Хадидже. Среди одноплеменников-тор­говцев он выделялся своей склонностью к духовному. Иногда Мухаммад уединялся для размышлений в пещеру на горе Хира. В одну из ночей перед ним явилось некое существо, прекрасное чертами, и произнесло: "Читай!"
   -- Но я не умею, -- ответил Мухаммад.
   Существо вновь повторило приказ; Мухаммад снова отка­зался. Тогда существо обхватило Мухаммада так, что у того чуть не затрещали кости, отпустило и сказало:
   -- Читай! Во имя Господа твоего, Который сотворил чело­века из сгустка...
   Перепуганный, Мухаммад устремился домой, к жене. "Укрой меня, -- взмолился он, -- я, наверное, теряю рас­судок". Заверив Мухаммада, что такой человек, как он, вряд ли склонен к сумасшествию, Хадиджа обратилась за советом к своему дяде по имени Варака -- мудрому человеку, скло­нявшемуся к христианской религии. Услышав, какие именно слова произнесло существо в пещере, Варака поверил, что Мухаммада посетил архангел Гавриил, и принёс ему откро­вение сродни тем, что получали пророки былых времён.
   В течение нескольких месяцев после этого случая с Мухаммадом не происходило ничего особенного, но потом откро­вения стали более или менее регулярными. На Мухаммада они оказывали ошеломляющее воздействие -- его бросало в пот, он кутался; бывало, что откровение приходило, когда Мухаммад ехал на верблюде, и животное падало на колени, не в силах нести такую ношу.
   Главы откровения приходили к Мухаммаду, как правило, в связи с теми или иными обстоятельствами его жизни. Это было похоже на диалог между человеком и Мудростью Миров, одновременно адресованный Мухаммаду и всему человечеству. Красота и мощь, которыми отличался язык этих откровений, впоследствии не раз заставляли плакать слышавших его людей.
   Откровение Корана явилось во вполне определённое историческое время. Оно пришло через Мухаммада, но, без­условно, не от Мухаммада. Последний был, в конце концов, человеком, который, несмотря на свою всеми признанную искренность и благонадёжность, был неграмотен и не осо­бенно знаком с какими-либо религиозными традициями. Тем не менее Корану присущи свои отличительные черты, свои литературные качества, весьма несходные с собствен­ными высказываниями Пророка, каковые были тщательно сохранены и сегодня также составляют важнейшую часть исламской традиции. Коран откликается в сердце неким архетипическим зовом, заставляя увидеть порядок и мило­сердие в видимом и невидимом мирах, обещая счастье и мир тем, чьи сердца способны слышать, и несчастье и гибель тем, кто сеет на Земле непотребство и несправедливость. Это призыв к людям видеть хорошее и не допускать разрушения собственной души.
   Коран был передан от Аллаха архангелом Гавриилом. Сила этого откровения заставляет человеческий язык работать на пределе своих возможностей, буквально раз­рываясь на части. На неискушённого читателя обрушивается текст, в каком-то смысле более авангардный, чем вся литера­тура последнего столетия. Его нелинейность ведёт во вневре­менной мир; множественность его идей, образов и символов так или иначе соотносится с Истиной Божьего Милосердия. Пытливому человеческому уму Коран предлагает широкое поле подробностей и смыслов, шаг за шагом подво­дящих к осознанию идеи единства Бытия. Благодаря ему круг наших интересов перемещается от множественности к единой Реальности.
   Слово - инструмент, устанавли­вающий и подтверждающий взаимоотношения между Богом и человеком. От Бога люди получают знание о Реальности и Истине. Оно даётся людям как руководство, облегчаю­щее трудности земной жизни. Откровение предполагает необходимость его осмысления, пропускания его через себя -- лишь тогда завершаются словеса Господа по истине и справедливости. (Сура "Скот")
  
   Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово -- оно, как дерево доброе: корень его твёрд, а ветви в небесах...
  
   Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, -- может быть, они опомнятся!
  
   А притча о скверном слове -- оно, как скверное дерево, которое вырывается из земли, -- нет у него стойкости.
  
   Аллах утверждает тех, которые уверовали, словом твёрдым в жизни ближней и в жизни дальней; и сводит с пути Аллах неправедных, и творит Аллах, что желает. (Сура "Ибрахим")
  
   Слово также противостоит тем, кто отвергает Реальное, противится установленному миропорядку и, как указывается в Коране, всегда будет "доводом против них". Мухаммад Асад отмечает, что под "Словом" часто подразумева­ется завет -- обещание, данное Богом человечеству.
   В Коране Иисус упоминается как "Слово" от Бога.
   Коран говорит о себе как о руководстве для людей (Сура "Корова"). Его задача -- пробудить веру и осознание Благости. Аллах, Единый Бог всех религий -- это Истина бытия.
  
   Мы покажем им Наши знамения по странам и в них, пока не станет им ясно, что это -- Истина. Разве не достаточно для твоего Господа, что Он о всякой вещи свидетель? (Сура "Разъяснены")
  
   Коран упоминает о людях, которые "боятся Милосердного втайне и приходят с сердцем обращающимся" (Сура "Каф"). "В этом -- напомина­ние тому, у кого есть сердце или кто преклонил слух и присутствует!" (Сура "Каф" )
  
   Бог посылал пророков и святых, подобно чистым водам, дабы тёмные и мутные воды, соприкоснувшись с чистотой этих вод, могли избавиться от своей мути и грязи. Ведь мутная вода обладает "памятью". Когда она видит себя чистой, она понимает, что первоначально была чиста и что ее муть и грязь наносные, случайные. Она вспоминает о том, что было до того, как это с ней случилось, и говорит: "Это -- то, что было даровано нам раньше" (Сура "Корова" ). Пророки и святые, суть напоминание о нашем прошлом состо­янии. Они ничего не добавляют к нашему существу. Теперь всякая мутная вода, которая распознает эту великую воду и говорит "Я от неё и из неё", стремится с ней смешаться. Но те из мутных вод, которые не распознают этой воды и думают, что они другие или иного рода, отстраняются от неё и оказываются неспособны смешаться с морем. Они становятся ещё более далеки от него, чем прежде.
  
   Коран побуждает нас признать Реальность, и жить в гармонии с Реальностью.
   Коран утверждает парадигму человека и его возможностей. Он также утверж­дает, что природа Реальности в основе своей добра и щедра по отношению ко всему творению, но более всего - к человеку её возлюбленному представителю на Земле. Он несёт в себе Истину. Коран - источник критерия человечности и реальности.
   Кто хочет научиться воспринимать Коран, должен подготовить себя к этому. Ему необходимо войти в соприкосновение с наиболее глубинными аспектами своего существа. Вот как говорит об этом Руми:
   Книга подобна застенчивой невесте. Даже если ты уберёшь покрывало с её лица, она не покажет его тебе. Изучение Книги не доставляет тебе удовольствия и не дарует открытий потому, что она противится твоим попыт­кам снять с неё покрывало. Она хитрит с тобой и старается показаться дурнушкой; она словно говорит: "Я не красива". Ей под силу показать тебе любое лицо. Но если ты не будешь тянуть покрывало, если ты уступишь ей, если польёшь водой её поле, если станешь служить ей и стараться угодить ей, не прикасаясь к её покрывалу, она откроет тебе своё лицо. Вместе с Моими рабами войди в мой рай! (Сура "Заря")
  
   Бог не разговаривает с кем попало. Бог избрал Себе слугу, и всякий, кто ищет Бога, сможет достичь Его через этого избранного. Все пророки приходили по единственной причине: потому, что они -- путь.
   Постичь Коран можно, лишь находясь в том же состоянии, в котором находились Мухаммад и его сотоварищи во время прихода Откровения. И если Коран поспособствует тому, что мы откроем в себе тот же Источник, Который открыл эту Книгу Мухаммаду, Он тем совершит то, что составляет основу духовности -- воссоединит с Мудростью и Любовью человека.
  
   Так, шаг за шагом, Мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих. (Сура "Перенёс ночью")
  
   В основе суфийского пути лежат добродетели и поступки пророка Мухаммада. Суфийский путь осуществил и довёл до совершенства ряд качеств, скрытых в том, что было открыто через Мухаммада.
   Суфизм --врата, выводящие из тюрьмы тщеславия и самомнения в мир Реальности. И лишь когда человек познает Реальность на опыте, он понимает, насколько полно Реальность отражена в откровении Корана и жизни Мухаммада.
   Суфизм утверждает, что Божья Милость была явлена человечеству в ряде откровений, принесённых различными посланниками. Коран является одним из примеров такого откровения.
   Любовь -- тайна и знание. Это - тайна, которая поведала нам о себе в виде тех откровений и выда­ющихся личностей, что изменили ход и облик истории.
   Без личности Мухаммада был бы немыслим дух суфизма. Изучение высказываний и поступков Пророка всегда было элементом суфийского образова­ния.
   Али, один из ближайших сподвижников Пророка и одно из первых звеньев в цепи суфийской традиции, сохранил для нас следующее изречение Мухаммада:
  
   Размышление о Боге -- мой капитал.
   Разум и здравый смысл -- корень моих поступков.
   Любовь -- основа моего существования.
   Вдохновение -- движущая сила моей жизни.
   Созерцание Аллаха -- мой соратник.
   Вера -- источник моей силы.
   Печаль -- мой сотоварищ.
   Знание -- моё оружие.
   Терпение -- моё платье и добродетель.
   Покорность Божьей Воле -- то, чем я горжусь.
   Истина -- моё спасение.
   Поклонение -- моя деятельность.
   Молитва же -- источник твёрдости моего глаза
   и спокойствия моей души.
  
   Личность пророка Мухаммада -- это пример жизни в Любви; она стала образцом для тех, кто стал называть себя суфиями.
   Мухаммад посвятил себя созерцанию, ноч­ным бдениям и посту; он открыл своё сердце Незримому и услышал голос Гавриила; он прислушался к руководству, данному ему в различных обстоятельствах его жизни, и стал глашатаем полученного откровения и соответствующего ему образа жизни на благо человечества. Получив откровение, он, почувствовал себя ответственным за разрастающуюся общину, впоследствии ставшую единым народом, который за короткое время породил культуру, распространившуюся по миру.
   Из общего ряда Пророка выделяет такая совокупность качеств, как святость, мудрость, вера, целостность харак­тера, стойкость, справедливость, щедрость, великодушие, благородство, человечность и скромность.
   Мухаммад прислушивался к тому, что открывалось ему с Небес. Даже сделавшись руководителем государства, Мухаммад продолжал жить в добровольной бедности. Он позволял внукам взбираться к себе на спину, будучи распростёртым в молитве. Он подметал полы в своём доме и штопал себе одежду. Как-то раз, когда некий богомолец справил нужду в мечети, Мухаммад убрал за ним, не сказав ни слова.
   В течение дня он по многу раз просил у Бога прощения. Он передал людям то, что было доверено ему Богом. Это удалось ему, потому что он представлял собой чистую доску, на которой Бог запечатлел Свои качества. Мухаммад был правдив и искренен, так что сумел передать послание, не исказив его своими идеями. Он был лишён амбиций и чужд при­способленчества. Он был инструментом в Божьих руках, выполнившим свое предназначение.
   Мухаммад личным примером продемонстрировал непо­колебимость в утверждении Истины. Эта непоколеби­мость, однако, уравновешивалась в нём великодушием, широтой взглядов, благородством и снисходительностью. Растворённый в Бытии, отстранённый как от эго, так и от мира, он являл собой пример безмя­тежности небытия. С Богом невозможно слиться, не имея Любви; жить в Боге невозможно без покорности. Мухаммад однажды так сказал о себе и тех, кто осознал своё истинное "Я": "Я есть Он, и Он есть я, разве я есть то, что есть я, а Он есть то, что есть Он". Человек в полном смысле этого слова, Пророк -- это порог между двумя мирами.
  

Высказывание Мухаммада

  
   Ислам начинался как нечто, ни на что не похожее,
   и он снова станет таким,
   как был вначале.
   А потому -- да будут благословенны непохожие.
  
   Непохожие -- это те,
   кто исправляет то, что люди извратили в Божьем законе,
   а также те,
   кто возрождает в нём то, что было уничтожено.
  
   Вы не войдёте в рай, пока не уверуете,
   и вы не уверуете,
   пока не полюбите друг друга.
   Есть одна вещь,
   делая которую вы будете проявлять друг к другу Любовь.
   Не забывайте приветствовать друг друга.
  
   Я был послан как пророк, дабы улучшить нравы.
  
   Добрый нрав -- половина веры.
  
   Бог милостив к тем, кто оказывает милость другим.
  
   Сила не в том, чтобы ударить другого,
   а в том, чтобы совладать со своим гневом.
   Будьте уважительны к своим детям,
   и тем улучшайте их нравы.
  
   Три наивыcшие добродетели:
   проявлять смирение среди превратностей судьбы,
   прощать, обладая властью,
   и быть щедрым, ни на что не рассчитывая взамен.
  
   Кто не бывает благодарен людям,
   никогда не будет благодарен Богу.
  
   Лучшие из людей -- те, кто наиболее полезен другим.
  
   Жизнь рядом с другими -- источник благодати;
   затворничество -- источник мучений.
  
   Счастлив тот, кто находит ущербность в себе,
   вместо того, чтобы находить её в других.
  
   С утра до вечера и с вечера до утра
   не допускай в своё сердце злобу к кому бы то ни было.
  
   Совершенный мусульманин -- тот,
   чьи руки и язык не приносят вреда людям.
  
   Ислам -- это чистота речей и гостеприимство.
  
   Во всякой религии есть своя главная добродетель,
   и главная добродетель ислама -- это скромность.
  
   Приветствуйте равно тех, кого знаете и кого не знаете.
  
   Будучи спрошен о наилучшем из человеческих качеств,
   он ответил: "Дружеское расположение".
  
   Лучшие из служителей Аллаха -- те, кто своим видом
   напоминает вам о Всевышнем;
   худшие же из Его служителей -- те, кто, злословя,
   вредит друзьям и разделяет их,
   кто выискивает пороки у добродетельных.
  
   Всякому, кто верит в Аллаха и в Последний День,
   позволяйте говорить благое или хранить молчание.
  
   Лучший мусульманин -- тот, чьё расположение
   больше всего по нраву его семье.
  
   Уважай гостя и не создавай неудобств соседям.
  
   Те, кто уверовал, подобны единому человеку.
   Когда человек жалуется на боль в голове,
   Жалуется всё его тело; и когда жалуется его глаз,
   То жалуется всё его тело.
  
   Тот не из нас, кто не любит детей
   и не почитает стариков.
  
   Дальше всех от меня в день Воскресения
   сядут болтуны -- те, кто говорит складно,
   и те, кто сочиняет небылицы.
   Кто же сочиняет небылицы? Те, кто тщеславен.
  
   Аллах кроток и любит кротких.
  
   Начертано на мече Пророка:
   "Прости обидевшего тебя,
   приемли отвергающего тебя, делай добро тому,
   кто творит тебе зло,
   и говори правду, даже если она обернётся против тебя".
  
   Всякому, кто удержит свой гнев,
   когда в его власти дать ему выход,
   Всевышний уготовил великую награду.
  
   Злословие хуже супружеской измены,
   и Аллах не простит злословящего,
   пока его не простит им обиженный.
  
   Удерживайте себя от зависти,
   ибо она пожирает добрые дела,
   как огонь пожирает дрова.
   Какие поступки прекраснее всех?
   Обрадовать сердце человека,
   накормить голодного,
   помочь доведённому до отчаяния,
   облегчить печаль опечаленного
   и устранить несправедливость,
   причиняющую страдания.
  
   Наблюдающийся в наше время технический прогресс сопровождается сниже­нием способности человека к сосредоточенности, духовным устремлениям, глубоким взаимоотношениям с людьми, присутствию здесь и сейчас.
   Весь этот шум делает нас глухими к отго­лоскам надмирного. Доступность развлечений сужает диапазон человеческого опыта. Попадая в ловушку видимости, мы перестаём видеть за ней основу Бытия.
   Суфизм -- это путь, сформировавшийся благодаря опыту и мудрости поколений людей, которые стремились жить сообразно тому, что они почитали предписанным Свыше образом жизни. Суфизм видит свою задачу в том, чтобы достигать духовных вершин рамках повседневной жизни. Суфизм называют "путём возвращения". Он представляет собой дви­жение сознания от состояния оторванности, изгнания, к воссоединению с нашим Источником.
   О единстве человеческого "Я" и Его Источ­ника сказано в хадисе кудси:
  
   Когда Мой слуга берёт на себя труд
   приблизиться ко Мне,
   Я обращаюсь в Слух, которым он слышит,
   В Зрение, которым он видит,
   В руку, которой он прикасается к вещам,
   В ноги, которыми он ступает.
  
   В этом изречении подтверж­дается, что сфера человеческого и сфера Божественного сотрудничают между собой. От человека требуется не столько познать Бога, сколько распознать Его в своих чертах.
   Но какими качествами нужно обладать, чтобы почув­ствовать одухотворённость повседневной жизни?
   У каждого есть сердце -- орган восприя­тия, являющийся средством постижения реальности Духа. Невозможно отправиться в духовное путешествие, если "глаз сердца" хотя бы слегка не приоткрыт. Познавать Реальность -- задача сердца. Сердце видит всё и сразу; лишь оно в состоянии постичь Единство.
   Сердце необходимо отличать от эмоций, которые уходят корнями в эгоизм и препятствуют восприятию сердцем. Духовно совершенствоваться -- значит устранять то, что мешает сердцу, то, что искажает картину. Процесс такого совершенствования опи­сывают как "полировку зеркала сердца". Мухаммад говорил: "Отполировать можно всё, сердце же полируется памятованием Бога". "Памятование Бога" -- состояние, в котором сознание расширяется до степени чувствования Божьего "присутствия". Его можно понимать как состояние индивидуального присутствия по отношению к Бесконечному Присутствию.
   Мы не сможем ничего сделать, если у нас не будет к этому воли. Духовное путешествие требует твёрдости воли, достаточной, чтобы преодолеть все соблазны, неопределённости и влечения повседневной жизни. Оно требует всепоглощающего жела­ния, подчиняющего себе всю энергию человека.
   Чтобы пробудить волю, нужно знать, как просить о руковод­стве, как сформировать намерение, как активизировать свои внутренние ресурсы и как сохранять твёрдость намерения. Для всего этого нам необходима как мотивация сердца -- центра нашего существа, так и руководство разума.
   Воля -- вещь загадочная. Люди лишь пребывают в иллюзии свободы воли, а в действительности -- лишены её. Как сказал Абу Бакр: "Слава Аллаху, Который не дал никакому из Своих творений способа обрести знание о Нём, кроме как через неспособность обрести о Нём знание". Процесс обретения единства с Богом инициируется и осуществляется Богом, живущим в сердцах Своих творений. То, что представляется нам нашей волей, в действительности есть Его воля. В мире есть и всегда была только одна религия -- подчинение себя Богу, Реальности, Истине.
   Рано утром человеку легче достучаться до "ангельских сил", которые скрыты в нём.
   Мухаммад сказал: "Лучшие из вас те, кто приносят больше пользы другим". А в Коране говорится о тех, "которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха". Наш путь не предполагает того, чтобы, взыскуя Бога, отказываться от своих обязанностей.
   По словам Мухаммада, "брак - это половина веры". Так же и любое занятие в жизни представляет собой род поклонения.
   Каждым движет желание что-то делать. Каждый поддерживает то, что Мевлана назвал "шатром материального бытия", -- наш мир. Кто-то делает для этого шатра стойки, кто-то верёвки, кто-то ткань. Но вершин достигает тот, у кого есть Любовь и кто встречается со своей Любовью в этом шатре материального существования.
   Основополагающая истина этого пути проста. Она выражена в словах Иисуса: "Кто возвышает себя, унижен будет, а кто унижает себя, возвысится". Любовь не может сосуществовать с жаждой положения в обществе, исключительности, власти над людьми. Власть Бога может стать зримой в тех, кто поборет в себе стрем­ление и потребность во власти, мирском статусе. Как сказал Мухаммад: "Лучшие из вас те, кто своим видом напоминает вам о Всевышнем".
   И при этом человек должен жить обычной жизнью. Мы должны сделать так, чтобы наше вспоминание своего Источника накладывало отпечаток на каждое мгновение нашего существования.
   Люди могут изобретать ритуалы и церемонии, но основополагающие практики священных традиций ниспосланы человеку. Они получены человеком с позволения Незримого. Реальность создаёт формы обращения к ней и покло­нения ей.
   Задачей человека остаётся наполнить эти формы содержанием. Без сердечного присут­ствия молитва -- это пустая форма. Но когда Присутствие вступает в свои права, молитва становится Океаном, а молящийся его волной, молитва становится Ветром, а молящийся -- пылью, молитва становится Рукой, а моля­щийся -- перчаткой.
   Мы все -- волны в этом океане Милосердия, движущемся, смеющемся, живом. Коран обещает нам:
   Мы покажем им Наши знамения по странам и в них, пока не станет им ясно, что это -- Истина. Разве не достаточно узнать о твоём Господе, что Он всякой вещи свидетель? (Сура "Разъяснены" )
  
   А поэт Мухаммад Икбал писал: "Отвергающий теряется на горизонте. В том же, кто имеет веру, теряются горизонты". Небо и земля не могут вместить Сущего. Только сердце верующего способно вместить Его бесконечные горизонты. У Бога бессчётное количество имён.
   Как сказал Пророк: "Кто знает себя, знает своего Господа".
   Чтобы стать тем, чем нам предназначено быть, нужно претерпеть трансформацию -- стать свободным от эго и соединиться с Истиной. Истина -- в том, что познаваемое и познаватель суть Одно. Это - Истина, Которую нам нужно не только знать; это - Истина, в Которую мы должны пре­вратиться.
   Истина есть то, без чего мы не сможем прожить. Она -- залог нашего счастья, благополучия и нашего существования на Земле.
   Ибн Араби принадлежат такие слова: "Моё сердце теперь приемлет любые формы. Оно --луг, где могут пастись газели, монастырь для монахов, капище для идолов, Кааба для паломника, таблицы для Торы и Корана. Моя религия есть Любовь -- куда бы ни повернули верблюды каравана Любви, Любовь останется моими убеждениями, моей верой".
   Путь ислама он воспринимал как среду обретения Истины.
   Коран говорит, что он есть "милосердие для народа", "руководство", что он - "без всякой кривизны". Он претендует на роль послания от "Господа миров", который также есть Бог всех религий. Коран "подтверждает истин­ность" предыдущих посланий и критикует то, что было в них неверного.
   Цель Корана -- напомнить нам об основополагающей истине бытия, о реальности Незримого Благоволения, своей мудростью, осознанием и мощью объемлющего всё сущее. Это та Любовь, та Истина, на Которые мы должны направить всю свою веру, -- вместо того, чтобы поклоняться вторичным причинам или приписывать другим божествам равенство с Единым Богом. Бог "ближе к нам, чем шейная артерия" и в то же время "превыше того, что о Нём говорят".
   Коран свободен от догм. Также свободны от догм и богословских построений слова Иисуса в Евангелии -- что, однако, не воспрепятство­вало образованию догм и богословских построений на основе этих слов.
   Чтобы отдавать должное руководству и идеям Корана, чтобы жить с ними в согласии, человеку даже не нужно быть мусульманином. Коль Иисус рассматривается в исламе как пророк Бога наравне с Мухаммадом, между путём Иисуса и путём Мухаммада не может быть противоречий. Всякий христианин, следующий идеям Иисуса, является "мусульманином" с точки зрения Корана.
   Всякий, кто принимает послание, изложенное в Коране, обязан принимать и всех предыдущих посланников Бога.
   Тот, кому знакомы и близки идеи Корана, не может не при­знавать, что Божье Милосердие, Великодушие и Сострадание находят отражение во всех религиях -- как, и во всех феноменах Бытия. Божьи качества изливаются на исповедующих любую веру, и даже на тех, кто отрицает Его.
   Коран можно рассматривать как послание Разума, которое содержит в себе наставление, необходимое, чтобы человек раскрыл весь заложенный в нём потенциал, достиг осознания Бога и согласия с себе подобными.
   Для суфия, соприкоснувшегося с духов­ностью Корана, значение, притягательность имеет та благодать, которая оперирует через формы исламского поклонения -- ритуаль­ную молитву, пост, личный пример пророка Мухаммада, руководство Корана, как и через разра­ботанные за многие века суфийские практики. Для суфия необходимо испытывать Любовь ко всем людям доброй воли и находить с ними общий язык.
   Формирование души определяется тем, как мы понимаем, что такое душа и каковы её возможности. Нам необходимо присутствие души с её способностями. Только души бывают как здоровыми, так и больными; душу можно как сформировать, так и утратить.
   Представление о Бытии как о "лике Аллаха" -- это способ восприятия, обусловленный психо-духовной способностью. Чтобы понять, насколько ценно обретаемое с её помощью знание, нам необходимо открыть её в себе.
   Всякая форма есть, с одной стороны, то, что укрывает Истину и отвлекает внимание, но с другой сто­роны -- то, что обнаруживает Истину и служит знаком Бога. Распознавание знамений Бога -- один из аспектов нашего с Ним общения. Мы сможем прочесть знамения Бога, если превратимся к их Первоисточнику, к Первоначалам.
   Союз с Божеством может быть познан только через опыт, в котором душа превос­ходит себя и достигает тождества с Духом.
   Сердце нуждается в воспитании и совершенствовании, подобно тому как тело -- в тренировке и умеренности. Огромное количество людей на нашей планете голодают, в то время как значительная часть тех, кто принадлежит к индустриальной культуре, переедают и отравляют себя нездоровой пищей. Так же, в той степени, в которой мы отказываемся воплощать в себе принципы трансформации, возвышающую силу, наши души оказываются недокормленными и отрав­ленными, наши сердца онемевшими, а наша воля -- атро­фированной.
   В чём мы, нуждаемся сегодня больше всего, так это в духовном, в опоре на принцип "чем меньше, тем больше": меньше отвлекающих факторов, меньше цинизма, меньше развлечений, меньше стремления к удоволь­ствиям ради удовольствий, меньше неразборчивого потребле­ния информации и вымысла; больше внутренней тишины, больше сконцентрированности на нашей природе и нашем бытии, больше желания наслаждаться присут­ствием друг друга, больше стремления развивать свои человеческие качества -- дружелюбие, заботливость, понима­ние, чуткость, скромность и благоговение.
   Окружающие нас химеры -- проявление нашей внутренней раздробленности. Это не столько воплощённые мечты, сколько растиражированная, санкционированная шизофрения.
   Когда сердце пробуждено и очищено, его мечты становятся свободны от субъективности и приобретают объективность, символичность и одухотворён­ность. Они отличаются от тех мечтаний, что присущи нашей потребительской культуре.
   Если и существует царство души, то это -- присут­ствие, являющееся атрибутом Духа, способное как центр объединить все уровни человеческого существа. Присутствие -- это способность, оперирующая на всех уровнях Бытия. Оно даёт возможность стать познаваемым для нас. Но происходит это, когда мы "присутствуем" на том уровне чистоты, где нами не управляет чувственно-телесное.
   Душа - это то присутствие и пространство, которое переживает и примиряет нашу человечность и нашу трансцендентность.
  
   Как у Духа, так и у тела есть свои потребности. Тело нуждается в уходе, питании, обучении и тренировке. Нельзя допускать, чтобы тело господствовало над сердцем. Чем большей властью обладает животная составляющая, тем более угнетено наше сердце. Чем больше власти у Духа, тем более мы легки и одухотворенны, тем в большей сте­пени наши желания пребывают в гармонии с Божественной Волей. Человек, достигший такого состояния, будет доволь­ствоваться в материальной сфере немногим, в то время как тому, кто находится под властью страстей эго, никогда не будет достаточно секса, удовольствий, денег и власти.
   Всё сущее есть про­явление Духа. А душа с её способностью творить образы есть то, что обретает опыт Духа, -- если её опыт не ограничивается телом и его чувствами.
   Исцеление и целост­ность на уровне индивидуальности происходят тогда, когда человек функционирует как единый организм, когда его не раздирают противоречия. На духовном же уровне здоровье означает осознание того, что мы неразрывно связаны со Вселенной -- что мы нечто равновеликое и единосущное Целому. Отличительная черта про­буждённой души -- сердечное присутствие.
   Мир, в котором мы живём, -- это место, где происходит формирование души. Нам приходится создавать свой внутренний мир, своё присутствие, живя повседневной жизнью со всеми её отвлекающими факторами, с её столкновением удовольствия со страданием, счастья с потерями. Наша душа -- это вместилище нашего опыта.
  
   Моя Любовь к Тебе глубже, чем моё "я".
   И в этом состоит мой Путь:
   Я не говорю, что я внутри себя. Это не так.
   То Я, что внутри меня, лежит глубже, чем я.
  
   Куда бы я ни взглянул, всё переполнено Тобой.
   Куда мне поместить Тебя, если Ты уже внутри?
   Ты -- Красота, лишённая черт,
   То, что превосходит любые знаки.
  
   Кто-то получает свою долю откровений,
   Другие же идут дальше этого.
   Прекрасный свет Его лица --
   Это огонь, горящий ярче света дня.
  
   Что же это за страдание,
   Что сильнее любого лекарства?
   Любовь и Братство -- это пути,
   Но Мудрость и Истина всё же больше их.
   Я забыл о религии и благочестии.
   Что если на свете есть учение, превосходящее религию?
   Творимое тем, кто отрекается от веры,
   Есть богохульство.
   Но что если богохульство превосходит веру?
  
   Юнусу посчастливилось встретить Друга,
   Который показал ему дверь, ведущую внутрь.
   Юнус Эмре
  
  
   Джалаладдин Руми писал:
   Я пьян, а ты сошёл с ума --
   Кто доведёт нас домой?
   Сколько раз мне твердили:
   Пей понемногу, два-три глотка -- и не больше.
  
   В этом городе, кажется, все не в своём уме;
   Один хуже другого, неистовы и безрассудны.
  
   Друг мой, приди в Харчевню Средь Руин
   И испытай наслажденья души.
   Разве возможно счастье
   Без этой доверительной беседы
   С Возлюбленным, с Душой душ?
   И там, и здесь рука в руке восседают пьющие вино,
   А Виночерпий всё льёт и льёт его
   Из царского кувшина, наполняя каждую частицу Бытия.
  
   Ты вхож в эту харчевню: твой доход -- вино,
   Ты каждый день покупаешь лишь вино.
   Не трать же ни мгновенья
   На те заботы, что подобают жалкому трезвеннику.
  
   Неужто прожил я среди хромых так долго,
   Что стал прихрамывать и сам?
  
   Путь к опьянению, провозглашаемый Руми и другими суфиями, лежит через осознание воспитательного и преоб­разующего процесса суфизма.
  
   О ты, чьё самозабвение и упоённость есть Наша Сущность,
   О ты, чьё бытиё непрерывно питается Нашим.
   Теперь Я открою тебе без слов и напоминаний
   Древние тайны -- слушай!
   Руми
  
   Повседневные практики, предполагающиеся суфийской подготовкой, -- ритуальная молитва, пост, повторение имени Аллаха, воспитание добродетелей -- были разработаны в рамках Божественного Закона и личного примера Мухаммада. В традиции мевлеви образовательная программа также включает в себя служение общине, изучение священной литературы и занятия искусствами (каллиграфией, орнаментикой, музыкой, поэзией, деклама­цией Корана). Кульминацией всех этих практик становится сэма -- еженедельное мероприятие, во время которого пение, ритуальная музыка, мистическая поэзия и различные телодвижения возносят сердце к состоянию духовного экстаза.
   Большинству людей недоступны и тайны наслаждения, которые несёт в себе опыт экстаза.
  
   Прислушайся к словам Санаи из-за ширмы:
   "Приклони голову там, где ты пил вино!"
   Кто, будучи пьян, уходит из харчевни,
   Становится глупцом и посмешищем для детей.
   Он бредёт, спотыкаясь, по придорожной грязи,
   И каждый дурак потешается над ним.
   Он продолжает идти, и дети бегут за ним,
   Не зная ни того, что он пьян, ни вкуса вина.
   Все люди на свете -- дети,
   Кроме тех, кто опьянён Богом.
   Лишь тот достиг зрелости, в ком нет своеволия.
   Руми
  
  
   Неверное понимание или преувеличение роли экстаза в суфизме приводит к недооценке целостности и соразмерности Пути.
   Если человек стремится к экстазу, чтобы избавиться от эгоизма, он не достигнет своей цели, поскольку такой экс­таз будет представлять собой следствие его эгоизма. Духовный экстаз может внезапно случиться с теми, кто усвоил уроки и искусство самопожертвования.
   Первоначальный, чистый ислам призывал заурядного человека приобщиться глубин мистического опыта через совершаемую пять раз в день созерцательную молитву. Целью этого ритуала было пробуждение в человеке состояния при­сутствия. Мухаммад говорил: "Один миг сознательного размышления ценнее, чем семьдесят лет (без­думной) ритуальной молитвы". Но в то же время ислам при­зывает мистика воссоединиться с обществом, растворившись в ритуале преданности, опустившись на землю вместе с творящими общинную молитву, причастившись духа коллективного поклонения.
   Суфизм, как и всякая полноценная духовность, есть соединение мистического и пророческого сознания, экстаза и приземлённости, просветления и зрелости. В то время как мистик склонен переживать возвышенные состояния сознания, пророк стремится привести в большее согласие с ними земную жизнь. Суфий -- это тот, кто достиг "функци­онального несуществования", приземлённого самозабвения, практичного просветления.
  
   Боже! Боже! Не жди, что тот, кто существует сам по себе
   Станет подобен вину.
   Смотри: его всеохватная нежность --
   В глазах того, кто пьян!
   Руми
  
  
   Уж поздно, друзья, и дождь идёт,
   Идёмте-ка домой. Оставим эти руины,
   Которые мы обсели, словно совы,
   Идёмте-ка домой. И доводы
   Разумников, тупиц и тех, кто опечален,
   Не смогут омрачить наших сердец,
   Равно как и вся эта призрачная любовная игра,
   Весь этот иллюзорный рай нас удержать не сможет.
   Бывают люди, видящие лишь зерно, но не урожай.
   Не спрашивай всё время "как" и "почему".
   Дай стаду попастись.
   Иди домой -- где, как не там, найдёшь ты музыку и праздник.
   Ведь Друг построил дом для тех, кто обнажён и чист.
   Руми
  
   Неверующий теряется за горизонтом.
   В том, кто имеет веру, теряются горизонты.
   Мухаммад Икбал
  
   Бог в Коране на­деляется определёнными качествами -- жизнью, волей, действием, речью, зрением, слухом. Эти качества суть облик человека.
   Человек -- это око Бога, а также Его слух, речь, воля и жизнь.
   Человек -- это существо, которое может сказать: "Я есть ничто". В его глубинах есть нечто, способное постичь это и высказать во весь голос. Это -- истина, но как мы приходим к этой истине?
   Начнём с того, что рассмотрим, как сотворение человека описывается в Коране:
  
   И вот, сказал Господь ангелам: "Я установлю на Земле наместника". Они сказали: "Разве Ты установишь на Ней того, кто будет там производить нечестие и про­ливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?" Он сказал: "Я знаю то, чего вы не знаете!"
  
   И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы".
  
   Они сказали: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Ты -- знающий, мудрый!"
  
   Он сказал: "О Адам, сообщи им имена их!" И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: "Разве Я вам не говорил, что знаю скрытое на Небесах и на Земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?"
  
   И вот, сказали Мы ангелам: "Поклонитесь Адаму! И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознёсся и оказался неверующим.
  
   И Мы сказали: "О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных".
  
   И заставил их сатана споткнуться о него и вывел их оттуда, где они были. И Мы сказали: "Низвергнитесь, будучи врагами друг другу! Для вас на Земле место пре­бывания и пользование до времени".
  
   И Адам принял от Господа своего слова, и обратился Он к нему: ведь Он -- обращающийся, милосердный!
  
   Мы сказали: "Низвергнитесь оттуда вместе! А если придёт к вам от Меня руководство, то над теми, кто последует за Моим руководством, не будет страха, и не будут они печальны".
  
   А те, которые не веровали и считали ложью наши знаме­ния, они -- обитатели огня, они в нём вечно пребывают. (Сура "Корова" )
  
   Человек -- наместник Бога на Земле, знающий истинные имена вещей. Это "знание имён" есть знание характеристик вещей, их качеств. Ангелы знали, что это существо будет способно также производить на Земле нечестие и проливать кровь, но, убедившись, что человек унаследовал Божье знание и язык, поклонились ему. Не поклонился человеку один лишь Иблис -- он сделался врагом человека, норовящим поймать его в ловушку и отвратить от его человеческой природы.
   Всякий, кто стремится стать человеком, наместником и наследником Бога, обречён на борьбу с тем, что извращает и обезображивает человечность.
  
  
   Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою
   страсть?
   Сура "Различение"
  
   Они -- как скоты, даже более заблудшие.
   Сура "Преграды"
  
   Ведь человек создан колеблющимся,
   когда коснётся его зло -- печалящимся,
   а когда коснётся его добро -- недоступным.
   Сура "Ступени"
  
   Когда такая неустойчивость соединяется с недостатком душевной энергии, являющимся следствием утраты человеком той точки опоры, от которой он отталкивается в своих поступках, человек чувствует себя так, будто к нему "взывают из далёкого места" (Сура "Разъяснены")
   Вспомним слова Ибн Араби:
   Этот мир -- поле Вечности. Что ты на нём посеешь, то и пожнёшь. Этот мир -- путь к блаженству и добру, достойный того, чтобы им дорожить и восхвалять его. Плохо лишь то, что ты делаешь с этим миром, когда становишься слеп к Истине и поглощён своими страстями, своей похотью и стремлением её удо­влетворить. Пророк, мудрость которого была чиста, как хрусталь, был однажды спрошен: "Что есть мирское?" Он ответил: "Всё, что делает вас беспечными и заставляет забыть о вашем Вседержителе".
  
   Блага этого мира являются пагубными лишь в том случае, когда ты позволяешь им сделать тебя беспамятным, мятежным и не воздающим должное Вседержителю, Который одарил тебя ими. Твоё восприятие мира, твоё отношение к нему, твоё предпочтение его Тому, Кто дал его тебе, делает тебя бесчув­ственным и побуждает порвать с Истиной.
  
   И всё же в Коране даётся высокая оценка нашей человечности. Источник оказал нам доверие, и человеку надлежит принять на себя ту ответственность, которую оно на него возлагает.
  
   Мы предложили договор о наделении свободой воли и самосознанием небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; понёс его человек, -- ведь он был обидчиком, неведающим. (Сура "Сонмы" )
  
   В чём же смысл этого договора? Каким образом нам надлежит стать тем, что мы есть?
  
   Обрати же свой лик к религии верным -- по устроению Аллаха, Который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха, это -- вера прямая, но однако большин­ство людей не знает! -- обращаясь к Нему: бойтесь Его, и выстаивайте молитву, и не будьте из числа многобож-ников; из тех, которые разделили свою религию и стали партиями. Всякая группа радуется тому, что у неё. (Сура "Румы" )
  
   Коран напоминает нам о необходимости распознавать то, что нарушает чистоту, противоречит гармонии. Он призывает нас стремиться к целостности и чистоте, которая есть наша природа, находиться в состоянии присутствия и не поступаться целостностью ради частностей, не позволять мелочному затмевать для нас Целое.
  
   Клянусь солнцем и его сиянием...
   и всякой душой, и тем, что её устроило
   и внушило ей распущенность её
   и богобоязненность!
   Получил прибыль тот, кто её очистил;
   понёс убыток тот, кто её утаил.
   (Сура "Солнце")
  
   Человек был создан в лучшей из форм, но, утратив со временем связь с Полнотой, мы уступили обстоятельствам жизни и привели себя в упадок.
  
   Клянусь смоковницей и маслиной,
   и горой Синаем,
   и этим городом безопасным!
   Мы сотворили человека лучшим сложением,
   а потом вернём его в нижайшее из низких состояний,
   кроме тех, которые уверовали и творили добрые
   дела, -- им награда неисчислимая!
   (Сура "Смоковница" )
  
   Наше тело -- инструмент восприятия, но носителем человечности является тот, кто воспринимает. Истинно человеческое существо воплощает в себе Божественное присутствие. Истинно человеческое существо - это глаза и уши Бога. Глубина восприятия делает человека человечным, и глубина эта бесконечна, как бесконечен Бог.
  
   Мы покажем им Наши знамения по странам и в них,
   пока не станет им ясно, что это -- Истина.
   Разве не достаточно для твоего Господа, что Он
   всякой вещи свидетель?
   Сура "Разъяснены" )
  
   Да, это -- знамения ясные в груди тех, которым даровано
   знание; отрицают Наши знамения только тираны!
   (Сура "Паук" )
  
   Те, кто уверовал и творил добрые дела, -
   им Милосердный дарует Любовь.
   (Сура "Марйам")
  
   Мы живём во время, когда человечество приходит к осознанию своих прав и обязанностей:
   - Мы должны учиться жить сообразно законам Божьей экологии.
   - Мы должны учиться жить открытым обществом, в котором гарантировано соблюдение прав человека.
   - Мы должны учиться обеспечивать партнёрские отношения между мужчиной и женщиной.
   Мы должны учиться обнаруживать свою связь с Божественностью внутри нас.
  
   Мы не должны уподобляться людям прошлого, живя лишь воспоминаниями о былой чистоте. Мы должны принадлежать своему времени. Как говорил Мухаммад: "Те не из нас, у кого каждый день похож на предыдущий".
   Нет божества, кроме Аллаха, -- это утверждение, позволяющее нам, превос­ходя свои представления и своих идолов, подниматься с одного уровня Реальности на другой.
  
   Суфийский путь - это свет.
   Суфизм - это понимание нашего места в Реальности и проистекающая из него открытость текущему моменту, чуткость к Божественной Мудрости. Как говорил Мевлана: "Книга суфия не чернила и буквы; она - лишь сердце, белое, как снег".
   Просветлённые сердца редки; представление -- вездесуще. Просветленное сердце видит Реальность, Равновесие всех вещей. Возможность видеть ему даёт свет Аллаха. Просветление словно говорит: "Смотри, каковы дела Божьи; то, что творит Бог, всегда прекрасно".
   Мы должны трудиться ради единства человечества, ради того, чтобы сохранить планету для будущих поколений, ради того, чтобы показать путь, идя по которому человечество может освободиться от эгоизма и страха. Мы должны пожертвовать поисками своего личного спасения ради того, чтобы эта весть была услышана.
   Человечество стоит на пороге катастрофы, а мы по-прежнему спим.
   Настало время разрушить тюрьмы своего личного удоволь­ствия и комфорта, направить всю свою способность к присутствию и общению с себе подобными на то, чтобы напомнить всем людям о реальности сердца и о том единстве, которого можно достичь, живя по её законам. Когда сердце наполняется дыханием, человеку становится легко плыть по волнам морей жизни. Такой человек больше не принадлежит одному себе, он -- лишь слуга пылающего в нём Божественного присутствия.
  
   И поистине, этот ваш народ -- народ единый, и Я --
   ваш Господь, побойтесь же Меня! Но люди разделили
   своё дело среди них на куски; всякая партия радуется
   тому, что у неё.
   (Сура "Верующие")
  
   Наше материальное существование -- это холст, который мы расписываем красками своих качеств. Мы видим на этом холсте то, что создали сами.
   Мы должны создать культуру Любви. Мы должны приблизить наступление эры просветления, сделав духовное воспитание ядром человеческого воспитания. Работа, которую нам предстоит проделать божественна; это и есть основа суфизма.
   Суфизм есть путь постижения нашей сущности. Когда мы предстанем перед нашим Вседержителем, принеся с собой всё то, чего мы достигли в своей жизни, Он скажет нам: "Принесите мне Сердце. Если Сердце довольно вами, то и Я буду вами доволен. Как вы относитесь к сво­ему Сердцу, так вы относитесь ко Мне". Суфизм есть воспитание сердца. Это вос­питание включает в себя просветлённость и зрелость. Просветлённость сердца достигается благо­даря присутствию в нём света. Что же до зрелости, то она заключается в тех качествах, которые мы в себе развиваем, качествах, являющихся отражением имён Бога. Люди сердца, которые услышали идущий из его глубин голос, который говорит нам: Бог Велик.
  

Афоризмы суфиев

  
   За покровами внешнего мира
   Превыше всех иных качеств во Вселенной -
   Пребывают Милосердие и Любовь.
  
   Жизнь -- школа Любви,
   И Любовь -- это единственный урок,
   Который нам следует усвоить в этой жизни.
  
   Чем больше мы влюбляемся в Истину,
   Тем более разумными мы становимся.
  
   Если ты не познал себя,
   То даже познав ценность всего остального,
   Ты не обрёл самого главного знания.
  
   Творящая Сила Вселенной
   Создала человеческую природу
   Как главную сцену для своего проявления.
  
   Развивать своё присутствие, своё внутреннее бытиё --
   Значит развивать в себе человечность.
  
   Человеческое сердце -- врата к Реальности.
  
   Всё сущее естественным образом пребывает
   В состоянии поклонения, кроме человека.
   Для него это -- сознательный выбор.
  
   Отношения между Возлюбившим и его Источником
   Подобны отношениям ребёнка и его матери.
  
   Поклонение приводит человека
   К естественной связи со всеми уровнями Реальности.
  
   Всякая любовь есть отражение Единой Любви
   И в конце концов приводит к Ней.
  
   Дар свободной воли
   Есть способность к сознательному выбору.
  
   Наивысший из актов свободной воли --
   Это выбор пребывать в гармонии
   С Божественной Волей, суммой всех воль.
  
   Высшая ступень развития "я" --
   Это освобождение от эгоизма.
  
   Каждый вдох приносит
   Новую возможность осознания Духа.
  
   Все религии почитают одного и того же Единого.
  
   Истинная молитва
   Есть сокровенный диалог с Реальностью.
  
   Смирение -- это осознание нами
   Своей зависимости от безбрежной Мудрости.
  
   Вселенная разумна,
   И задача человеческого ума -- понять это.
  
   Вера есть наша убеждённость в Незримом Благоволении.
  
   Человеческий опыт построен так,
   Чтобы открывать Дух и развивать душу.
  
   Вера и неверие -- две возможности выбора,
   Данные каждому человеку.
  
   Обособление -- главнейший из грехов,
   Имеющий бессчётное количество проявлений.
  
   Когда мы перестанем сетовать, мы окажемся в раю.
  
   Эго -- это топливо для адского пламени.
  
   Потакание своим пристрастиям
   Нельзя считать надёжным путём к счастью.
  
   Каждая частица Вселенной
   Может быть как соблазном, так и напоминанием.
  
   Всё, что объединяет людей ради благой цели, есть благо.
  
   Великодушие -- это свидетельство надёжности
   Нашей связи с Изобилием.
  
   Служение есть признак нашей деятельной связи с Жизнью.
  
   Мы можем жить иначе,
   Чем те, кого мы видим вокруг себя.
   Мера гармонии в наших отношениях
   Есть мера гармонии нашего умения жить по Правде.
  
   Чтобы в полной мере быть собой,
   Человеческое "я" должно уметь полностью сдаться.
  
   Благодарность лучше, чем подарок.
  
   Давайте следить за тем, как мы наполняем себя,
   И учиться быть всё более пустыми.
  
   Всё, что снаружи, только напоминает нам
   О том, что мы есть внутри.
  
   Всё, что ценно, -- невидимо.
  
   Благодать всегда доступна нам,
   Только мы не всегда способны её воспринять.
  
   Человек -- лишь зеркало,
   Отражающее качества Единого.
  
   Человек не служит началом ничему, кроме ограничений.
  
   Порой предназначение греха в том,
   Чтобы пробудить нас к всепрощению.
  
   Действительность учит при помощи контрастов.
  
   Для сердца не существует ни пространства, ни времени.
  
   Человек может стать Богом,
   Бог -- это Реальность человеческого существования.
  
   Для нас служение важней, чем независимость;
   Знать время и место для того и другого --
   Это духовная зрелость.
  
   Прежде чем мы научимся
   Быть родителями своего мгновения,
   Нужно научиться быть его детьми.
  
   Голод -- это пища мудреца.
  
   Зачем полагаться на видимость или доверять ей?
  
   Мы ответственны за свои намерения, а не за результаты.
  
   Мысль -- это форма действия.
  
   Нельзя правильно мыслить
   И извлекать из своих мыслей пользу,
   Не научившись прекращать мыслить.
  
   Медитация -- это прислушивание
   К своей внутренней тишине.
  
   Величайшая мудрость состоит в том,
   Чтобы прислушиваться к велению сердца.
  
   Нужно всегда действовать так,
   Чтобы ум и сердце пребывали в согласии.
  
   Заботься о том, что поручено твоим заботам,
   Как ты хотел бы, чтобы заботились о тебе.
  
   Предпочитать нужды других своим --
   Это тоже свободный выбор.
  
   Величайшее из блаженств -- это жизнь,
   Прожитая в сострадании и расположении к людям.
  
   Всё человечество есть единое тело.
  
   Осознавай бой барабанов смерти вдали.
  
   Жизнь -- это сон, значение которого откроется нам,
   когда мы проснёмся от жизни.
  
   Умереть прежде смерти есть наивысшая свобода.
  
   Бог есть свет небес и земли
   И зеркало нашего сокровенного опыта.
  
   Бог -- это безбрежный океан;
   Человеческое существо -- это доступная порция Бога.
  
   Бог есть наставник вселенных.
  
   Будь на стороне тех, кто всегда помнит Бога.
  
   Выполнить задачу быть человеком
   Отнюдь не невозможно и не неприятно,
   Ведь мы созданы для этого.
  
   Духовное и человеческое в нас
   Не противоречат друг другу.
  
   Любовь есть капитуляция воль.
   Те, кто любит, исчезают друг в друге,
   И из этого исчезновения появляется Бог.
  
   Любовь очищает нас от ложных качеств
   И обнаруживает нашу сущность.
  
   Человеческое "я" -- обёртка Бога.
   Обёртки не бывают одинаковы.
  
   "Поглощённость земным" --
   Лишь условное наименование
   Изматывающей работы, алчности и высокомерия.
  
   Испытывающий нужду унижается
   Ради самых простых вещей.
  
   Тому, кто ленив, закрыт путь к Божественному.
  
   Нет такой вещи, как смерть.
   Никому не придётся умирать.
   Но смерть -- нечто настолько ценное,
   Что её спрятали под покровом страха.
  
   Если мы сумеем отринуть слова,
   Что принадлежат нашему "я",
   Через нас начнёт говорить Друг.
  
   Полная сдача, прозрачность нашего "я" -- это спасение.
   Это полное понимание своей несостоятельности,
   Своей метафизической нищеты.
  
   Когда эго исчезает, наша ноша становится легче.
  
   Всякий раз, когда мы судим другого, --
   Не важно, знает он об этом или нет, --
   Мы обижаем Бога.
  
   Пускай мы судимы и порицаемы,
   Мы будем любить; мы должны любить.
  
   Знание, этика и религия -- одежды Любви.
   Любовь превыше их всех.
  
   Язык совести сладкозвучен и добр.
   Язык порицания -- порождение дьявола.
  
   Бог любит, чтобы мы были вместе.
   Бог есть мы-с-нами.
   Бог не любит одиночества.
  
   Любовь окружает нас,
   Но лишь тот, кто любит,
   Может направлять Её течение.
  
   Мы -- слуги всякого, в ком мы видим искру Любви.
  
   Духовная беседа -- это божественный свет.
   Она сближает нас и соединяет в одно целое.
  
   Кто пытается идти по этому пути в одиночку,
   Найдёт на нём лишь своё эго.
  
   Пускай наш гимн, наше единение,
   Наша молитва превратятся
   В нашу Любовь друг к другу во имя Бога,
   Не требующую ни прибыли, ни награды.
  
   Путь к Богу не отвергает никакой религии.
  
   Сущность поклонения -- в том, чтобы любить.
  
   Истинная радость ждёт нас,
   Когда у нас не станет ни имён, ни форм.
   Эта сила не имеет ни имени, ни формы.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   ­
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

51

  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"