Аннотация: 1. Пробуждённость и неведение 2. Путь 3. Три коренных яда 4. Три типа людей и три типа практики 5. Учение и Учителя 6. Кому я служу?
1. Пробуждённость и неведение
У каждого человека, в процессе воспитания, развивается представление о себе как неком "я". Это "я" - что-то ограниченное и уязвимое. Если человек развивается дальше, то может осознать, что это "я" - условность. Как озеро - условная часть воды в мире. Понятно, что из озера можно спустить воду, можно влить новую и т.д. Озеро не волнуется о своих отношениях с остальной водой мира. Не борется за самоутверждение. Не жаждет украсть рыбу у соседнего озера.
Когда человек осознаёт условность своего "я", он становится как чистое озеро. В буддизме это называется пробуждённость, или "просветление", или нирвана - что означает не-взбалтывание.
"Озеро" прекращает себя взбалтывать, и всё видится ясно.
2. Путь
Для пробуждённости не нужно никакого пути. Единственное, что отделяет нас от пробуждённости - привычка обращаться с миром через своё "я".
Но, поскольку эта привычка всё время срабатывает, бывает нужна практика - чтобы освободиться от этой привычки.
Свободный человек может спокойно работать со своей "водой", со своим "дном" - то есть с энергией, кармой - и т.д. Ему не важно, что это "моя" вода, "моё" дно и т.д. Это всё не имеет значения: вода есть вода, дно есть дно.
Привычка "жить через я" не даёт человеку так действовать. "Моя" вода и "моё" дно постоянно задевают это "я" и вызывают взбалтывания (эго-реакции). Гордыня, ненависть, привязанность, лень, зависть...
Вместо нормальной работы с дном и водой человеку приходится тратить силы на ублажение своего "я". Это как одержимость какой-то сущностью, которая залепила чистое пространство ума.
Поэтому духовная практика, или путь - это отучение от привычки "жить через я", от подчинённости "эго-сущности".
3. Три коренных яда
Корень этой привычки, или "первый коренной яд" - это неведение о своей настоящей природе.
То есть, "иллюзия меня" говорит мне, что она хозяйка. Что ей принадлежит мой ум, моё тело, мои чувства и знания...
Так мы можем прожить всю жизнь, служа этой иллюзии и думая, что служим себе. Это рабство ведёт к беспокойствам за иллюзию.
Из неведения возникают два других "коренных яда" - привязанность и ненависть.
Привязанность, в этом смысле, не имеет ничего общего с любовью. Это верёвка, которой человек привязан к колышку своего рабства. Это то, что держит человека в эгоистичном вИдении, в беспокойствах за "я" и "моё". То, что убивает любовь, свободу и настоящее переживание жизни. Закрывает человека "в тёмном и душном сундуке" и терзает страданиями.
С технической точки зрения (- т.е., рассмотрев работу ума, мы обнаруживаем, что) привязанность - это ограниченность поля восприятия.
Мы цепляемся за одно, только потому что упускаем из внимания другое.
Поэтому от привязанности можно освобождаться, расширяя своё вИдение.
Например, лень и "наркоманское времяпровождение" - перед телевизором, за пустой болтовнёй, у игральных автоматов и т.д. - оттого, что поле зрения ограничилось некими ощущениями в данный миг. Достаточно раздвинуть свои ощущения на всю полноту, и принять то, от чего закрывались - например, будущие последствия - как привязанность уходит.
Ненависть, или гнев - это неправильное восприятие причин и следствий, то есть заслонённость от реальности жёсткими взглядами. Например, если злой человек бьёт тебя палкой - ты злишься на человека. Злишься ли ты на палку?
Нет, палкой двигал человек. Точно так же не нужно злиться на человека, потому что он действовал не из своей природы. Этим человеком двигало омрачение.
Понимая это, мы можем без лишних трудностей исправлять то, что требует исправления. Мы не цепляемся за человека, а находим в его карме нужный элемент и действуем на этот элемент нужным способом.
---
* Омрачение - умственный фактор, возникающий из неискусно направленного внимания и делающий ум беспокойным и неуправляемым.
4. Три типа людей и три типа практики
Можно поделить людей на три типа, соответственно тому, какой из ядов (какое омрачение) больше его закабаляет.
Если человека больше замутняет неведение, то оно вызывает смутность ума и беспокойство, поэтому для освобождения помогает практика расслабления и спокойствия. Если сознательно вырабатывать привычку к расслаблению и спокойствию, то рано или поздно обнаруживаешь, что твои беспокойства не нужны - без них лучше.
Человек "пробуждается", отбрасывая колышек "сверхценного я", и остаётся только внимательно подчищать остатки старых привычек.
Если человека больше порабощает привязанность, полезно постоянно стараться расширять поле своего восприятия и практиковать непривязанность. Та энергия, которая раньше, казалось, "усиливалась" через привязанность - теперь освобождается, превращаясь в чистую не-эгоистичную радость.
Если человек больше склонен ко гневу - полезно анализировать причины и следствия и освобождаться от жёстких взглядов.
Ещё можно представить практику (пути к пробуждению) как Три Высших Упражнения:
- сосредоточение,
- мудрость,
- дисциплина.
---
* (Правильное) сосредоточение - это такое направление внимания, которое ведёт к освобождению, а не к развитию омрачений.
Мудрость - это вИдение явлений как они есть (рассеивающее тьму неведения).
Дисциплина - это воздержание от дурных реакций в тех случаях, когда не хватило сосредоточения и мудрости.
5. Учение и Учителя
Идти по пути можно только самому, но помочь в этом могут и другие.
Духовный друг - это человек, который помогает двигаться по пути. Это может быть помощь учениями, материальная, помощь в преодолении страхов и т.д.
Духовный Проводник - это человек с опытом и правильными знаниями о пути к освобождению, который помогает тебе находить этот путь.
Даже если Духовный Проводник или духовный друг не полностью пробуждены, надо рассматривать их помощь как действия пробуждённого ума, а их самих как проявления Будды - потому что именно такую функцию они выполняют.
Учение нужно рассматривать как лекарство, полезное тебе и другим.
Если какая-то часть Учения кажется скучной или неинтересной, это знак того, что ты его ещё не понял.
Везде нужно искать пути, возможности для продвижения, полезный смысл, а не какие-то недостатки.
Часто эти "недостатки" - всего лишь искажённое вИдение, точка зрения твоего "одержателя".
Даже если эти "недостатки" действительно существуют, надо воспринимать их как плод твоей собственной кармы.
Так выработается правильное отношение к Учению, к учителям и соратникам на пути, к остальным существам.
На что лучше обращать внимание: на путь пробуждения или на эгоистичные детали?
Эти детали могут заслонить главное, и "за деревьями не увидишь леса".
Человек, везде обращающий внимание на недостатки, постепенно погружается в ад - то есть в мир, построенный из ненависти.
Надо воздерживаться от "личных" мнений и оценок: обычно, это голос нашего поработителя...
"Пока сам не совершен, на чужие недостатки внимания не обращай" - говорил "Второй Будда", великий мастер Атиша.
Одна из заповедей Бодхисаттвы (то есть "Пробуждённого Ума") - не критиковать вступивших на путь Махаяны (то есть, на путь пробуждения и помощи в этом другим).
Иначе можно развить дурную карму, помешать на пути и себе, и другим.
6. Кому я служу?
Итак, духовный путь - это постоянное столкновение с выбором: поддаваться дурным привычкам "иллюзорного я" - или отбрасывать их и выбирать решение мудрости.
Мудрость - это не знания, не опыт, не смекалка. Мудрость - это открытость ума, непривязанность, не цепляние за жёсткие взгляды.
Опора не на умственные конструкции, а на реальный, осязаемый опыт.
Не на "лично мне", а на "для всех".
Как говорил шаман Моралес из книги Виллолдо: "Ты хочешь, чтобы опыт послужил тебе, или хочешь послужить опыту?"
Нужна преданность Пути, нужно любить мудрость больше, чем свои привычки.
Не "выбирать одну картошку" (что подойдёт моему эго, а что нет), а принимать всё Учение как драгоценность.
Думать не "Что мне подойдёт", а "Как я могу это воплотить".