Учение Никодима Святогорца (по книге "Невидимая брань")
10. О порядке стяжания добродетелей
Преп. Никодим Святогорец устанавливает принцип постепенности в обретении добродетелей:
...не только внешние - телесные добродетели следует стяжевать мало-помалу, восходя в них, как бы по ступеням, но и в стяжании внутренних - душевных добродетелей надлежит соблюдать свой чин и порядок, так как только при этом малое наше скоро при этом делается большим и устанавливается на всегдашнее в нас пребывание (с.246).
Подобно тому, как дерево не может вырасти мгновенно, но вырастает год от года, постепенно, так и обретение добродетелей может совершаться постепенно. Но в этом и заключена возможность устойчивого развития добродетелей, их прочного укоренения в нашем сердце. Второй принцип, который дополняет первый, есть принцип концентрации усилий на одном:
...не берись вдруг за все добродетели и даже за несколько их, но установись прежде в одной, а потом переходи и к другой (с.247).
Не следует разбрасываться и распылять усилия, пытаясь одним махом достичь успеха сразу в нескольких добродетелях. Результат от такого подхода нулевой, поскольку на каждую добродетель будет приходиться лишь малое, постоянно прерывающееся усилие, отчего она и не может устойчиво развиваться. Лучше всего надежно укрепиться в одной добродетели, а потом уже переходить к другой. При этом наша цель:
...довесть навык в добродетелях до того, чтобы они соделались в нас как бы естественными (с.251).
На совершение добродетели нам требуется сознательное усилие, часто нелегкое. Но при этом мы должны стремиться к тому, чтобы череда сознательных усилий вырабатывала в нас способность как бы естественным образом совершать добродетель, подобно тому, как мы естественным образом дышим. То есть, трудами добиваться ослабевания трудности, с какой нам дается добродетель. Старец Никодим поясняет, как это происходит:
...трудами на пути добродетели низшая наша часть, то есть плоть, которая своим восстанием против духа и делает путь добродетели жестоким и многотрудным, все более и более ослабевает в своем противоборстве духу, между тем как часть высшая, где и обитает добродетель, то есть дух, все более и более укрепляется и делается мощною (с.255-256).
И далее старец говорит о том, что через укрепление высшей части мы:
...достигаем наконец самого верха совершенства духовного, где душа начинает делать всякое добро, уже не как усилием влекомая, без всякого вкуса, но с охотным стремлением и радостию (с.256).
Такова линия, которой следует придерживаться в стяжании (обретении, развитии) добродетелей. Двигаясь по этой линии, нужно правильно реагировать на встречающиеся нам случаи к добродетели. Преп. Никодим наставляет:
Во-первых, должно тебе сознавать, что встречающиеся тебе случаи к добродетели суть самые пригодные для тебя средства к стяжанию ее, Богом тебе поданные по твоей молитве (с.260-261).
Не нужно искать и тем более вынуждать какие-то особые ситуации для испытания и развития в себе той или иной добродетели. То, что мы встретим по жизни в этом отношении, и есть самый нужный для нас урок, приготовленный для нас Учителем - Богом. Проходя этот урок, нужно держаться и второго:
Во-вторых, восставь в себе убеждение и веру, что все случающееся с нами случается по Божию изволению на пользу нам, да плод духовный получим чрез то (с.262).
Нам часто кажется, что многое из случающегося с нами лишь помеха к правильной жизни. На самом же деле это и есть то испытание по воле Божией, благодаря которому мы получаем духовный результат. Если это испытание кажется слишком тяжелым, то старец спрашивает:
Веруешь ли, что лично и к тебе относятся слова Господа: возьми крест свой? Если веруешь, то возьми. Вот возложил его на тебя Господь в настоящем прискорбном случае. Не говори: слишком тяжело; Бог лучше тебя знает меру сил твоих (с.265).
Следовательно, если нам кажется что "слишком тяжело", это на самом деле означает "столько, сколько положено". Более того, как отмечает преп. Никодим:
...Бог любит, чтобы мы переносили более такие прискорбности, которые происходят от недобросердечия людей, и особенно тех, которые облагодетельствованы нами, нежели такие, которые происходят от неведомо как стекающихся неблагоприятных нам случайностей (с.266).
То есть, мы более угодны Богу тогда, когда смиренно переносим самые вопиющие с нашей точки зрения случаи недобросердечия людей, которые переносить заметно труднее, чем неблагоприятное стечение обстоятельств. Но это означает, что мы как школьники должны обучаться решению не только простейших задач, но и более сложных. Идя по пути стяжания добродетелей, мы, конечно, желаем знать преуспеваем ли мы. Старец говорит:
Признаком же преуспеяния служит то, если вступивший на путь добродетели ревностно течет по нему с твердой решимостью не соступать с него, как бы трудно это ни было и каких бы жертв не требовало... Вторым, не менее верным признаком преуспеяния служит степень силы брани, какую воздвигает против добрых решений и дел плоть. Чем более слабеет сия брань, тем более преуспеяние в добродетели явно подвигается вперед (с.271).
Сильная тяга к добродетели с одной стороны, ослабевание брани плоти с другой есть основные признаки успешности нашего продвижения к совершенству. Но важно не абсолютизировать совершенство, не понимать его одностороннее как некий рубеж или ленточку на финише:
"И совершенных несовершенно совершенство", - говорит Лествичник. И Павел святой совершенство полагает в том, чтобы непрестанно тещи и тещи в предняя, не озираясь вспять и не думая, что уже достигли искомого... (с.274).
Непрерывное движение в развитии добродетелей и отсутствие окончательной меры или рубежа совершенства помогут нам обрести нужное устроение души:
...лучше заботиться о том, чтобы всегда простираться в предняя в добродетели, нежели о том, чтобы высматривать и определять признаки совершенства в ней (с.277).
То есть, лучше непрерывно продвигаться в развитии добродетелей, чем постоянно останавливаться и улавливать признаки совершенства, отчего может развиться и тщеславие.