--
Мы уже знаем, что религиозность -- это мировоззрение, в основе которого -- Бог. При этом все чувства, восприятия и ощущения мира базируются на главном: на вере в существование Единого Господа. Religio в переводе с латыни - связь, связь с Богом. Религиозное мышление и духовная наука опираются на вечные истины и не связывают себя с изменчивой идеологией.
В "лаборатории" каждой души протекает духовный опыт. Его трудно прожить, чётко осознавая, что именно происходит в тебе в данный момент. Тем более трудно ПОВТОРИТЬ духовный опыт. В духовной науке опыты проверяются не только и не столько повторением одного опыта одним человеком, сколько опытами множества людей, прошедших через одинаковые состояния при определённых условиях. Если несколько человек, не знакомых и не связанных между собой, пережили в душе одно и то же, если результат их переживания оказался одинаковым, в духовной науке сделан очередной шаг. Несомненно доказана возможность реальной встречи с Христом в душевном мире, возможность общения между близкими душами. Эгоизм и развитый интеллект подавляют эту возможность.
2. Мы переходим к рассмотрению истории религии. Для иудеев и мусульман религия -- это традиция, строгое выполнение законов, обрядов. Для язычников -- это связь с духами, существами, стихиями, это вера в силу амулета, талисмана, нелепая вера в идол -- вещь, сделанную руками человека, это исполнение ритуала. Христиане связуют себя с Господом в молитве и посте, в крещении, покаянии и причащении, т.е. в таинствах. Но что такое история?
-- История -- это наука. Нам говорили в школе, что религия -- опиум для затуманивания мозгов, ее придумали всякие рабовладельцы и властители и подчинили себе людей.
-- Нет. Религия возникла до того, как в мире появилось общество. "Всяких рабовладельцев" тогда ещё не было, это первое. А во-вторых, возникает вопрос: почему религию изгоняли из СССР в течение семидесяти лет, если она подчиняет людей? Называть людей "винтиками социалистической системы" значит лишать их индивидуальности, превращать в бессмысленных рабов, ведь винтик -- не самостоятельное существо. Как бы ни скрывали коммунистические правители свои истинные цели, они не стали бы вредить себе. И если бы религия подчиняла, они не уничтожали бы храмы и монастыри, не убивали верующих и духовенство. (Не забывайте также, что русское христианство не выступает против господствующей власти.) Поэтому атеистические выпады несостоятельны. Религия освобождает, а не подчиняет, религиозный дух нельзя подавить, и именно это пугает сатанистов, стремящихся к полной власти над оболваненным народом.
История -- прежде всего процесс. Процесс развития. Есть история общества, т.е. процесс развития общества, есть история литературы, история книги, история церкви, история науки и т.д. История общества, называемая сегодня одним словом "история", превратилась в перечисление дат и событий; причинно-следственные связи, рассматриваемые с идеологических позиций, подчас пробрасываемые наспех, не дают целой панорамы человеческого мирового сообщества. На вопрос: "Что такое история?" -- обычные люди (не историки) отвечают: "Ну, это знания. Знания -- это хорошо. Культуру повышают". Увы, не культуру, а интеллект, да и то не часто. Постарайтесь понять, что история религии - это процесс развития духовной связи души с Богом. Душа взрослеет, и связь видоизменяется.
3. Любая наука, изучаемая в школе, будь то математика или география, химия или естествознание, должна прежде всего утверждать в душах учеников образ мира, мировоззрение, соединить видимое и невидимое, материальное и духовное, а не воспитывать людей, которые, по словам Козьмы Пруткова, "подобны колбасам: чем их начинят, то они и носят в себе". И "зрелый" выпускник сегодня не знает, что ботаника, зоология, биология, анатомия и пр. -- это части одной науки - естествознания; что истории человечества не может быть пять тыс. лет, если по самым скромным подсчётам кроманьонец жил миллион лет назад; ныне воспитано поколение, способное на центральной площади города возвести на пьедестал земной шар и на нём -- географический контур одной конкретной территории, изображённой в несоразмерно огромном масштабе. (О таком памятнике, установленном в одной из среднеазиатских республик, сообщило в конце тысячелетия центральное телевидение России).
Несостоятельно общество, восторгающееся этим памятником, как символом свободы, несостоятельно школьное образование, несостоятельна история общества, так нелепо отразившаяся в душах людей. "Винтики" внезапно превратились в гигантов, попирающих планету. Так неожиданно сказался результат коммунистического воспитания, так проявилось понимание собственной значимости.
История религии -- это процесс развития СВЯЗИ с Богом, процесс развития человеческого сознания, поскольку связь с Богом возникает не во внешнем мире. Этот процесс начался для человечества с момента сотворения и не закончится никогда. Уйдут с Земли люди, исчезнет планета, изменится Вселенная, но сознание в духе будет развиваться, стремясь подняться к Божественному уровню и оттуда, с Немыслимых Высот, помогать отставшим. Поэтому на Земле есть только одна религия, а все вероисповедания - разные её восприятия, разное понимание из-за разного образа мира в душах людей.
Следует вспомнить, что главное в сознании -- не логика, а глубинные процессы. (Мы говорили об этом в первой части книги.) Именно они отличают человека от робота. Эти глубинные процессы невозможно ввести в компьютер, их творческая природа исследуется, но не исследована и по сей день не понята.
История религии началась до явления человека в физический мир, до возникновения физического мира. Личность Адама в раю была высоко сознательной до грехопадения, человек был совершенным, как творение Божье. Ангелы явились в мир ещё раньше и безусловно были и будут связаны с Богом.
4. Обращает на себя внимание Силурийский период развития Земли. В этом периоде геологи различали отдельные эпохи, одна из которых называлась Готландий, смысловое значение этого слова -- Божья Земля. Конечно, можно возразить, что в те времена человека не было, и поэтому слово "Готландий" не может указывать на начало человеческой жизни во времени. Но на Божьей Земле и не могло быть ФИЗИЧЕСКОГО (в нашем понимании) человека, не было "человеческого" времени в привычном для нас смысле, поскольку Царство Божье -- не от мира сего, а Адам творился, но ещё не был сотворён.
Рай был иноматериальным невидимым миром, как бы связывающим Царство Небесное с уже существовавшей во времени и пространстве Землёй (физической). Невидимый прекрасный рай пронизывал всю планету. ИДЕЯ Адама и Евы уже существовала в Силуре. Этот геологический период -- шестой. Человек, по "Ветхому Завету", создан Богом в шестой день. Первый "день" -- докембрий, второй -- протерозой; третий -- рифей (и венд); четвертый -- ордовик; пятый -- силур; шестой -- готландий. Любой пятиклассник найдёт здесь соответствие и несоответствие с учебником географии
Во времена силурийского периода в душевном мире, по каббалистическому учению, является Адам Кадмон, т.е. проточеловек, нетленный, подобный Богу. Адам Кадмон -- Божественная идея. Чтобы интеллект и рассудок не потеряли привычную почву под ногами, можно некоторое время опираться на геологические периоды развития Земли. Однако по Лезвию Луча с таким пониманием не пройти, объяснение это слишком грубое и примитивное. Слово "Готландий" предлагается, как символ, расширяющий наше сознание. Вы увидите, как в зависимости от установки души меняется результат обсуждения геологических периодов и понятия "готландий".
Рождение и жизнь видимой и материальной Вселенной в индийском вероучении объясняется "Дыханием Брамы", выдох-вдох Бога -- это расширение и сжатие Вселенной, от точки до бесконечно большого пространства, по человеческим понятиям, и затем постепенное сжатие пространства опять в точку; исчезнет наша Вселенная, где-то появится новая, их множество. Всё это происходит в физическом пространстве, во времени, в космосе. "Дыхание Брамы" -- это грандиозное явление высшей природы.
Планете приблизительно пять миллиардов лет, Вселенной -- 15 млрд. Творчество Божье - ВНЕ времени, оно в Вечности. Рождается идея, она должна созреть, затем перейти из духовного мира в душевный, обрести образ. "Образовавшаяся" идея затем ПРОЯВЛЯЕТСЯ как физическая материя, и, наконец, ПОЯВЛЯЕТСЯ в видимом ДЛЯ ВСЕХ качестве. Процесс этот постепенный. Одна идея, предположим, уже материализовалась, другая "образовалась" в душевном мире, третья создаётся в духе, четвертая только замышляется в глубинах интуиции и т.д.
Антропософы утверждают, что ОБРАЗ Адама Кадмона -- двенадцать зодиакальных созвездий, весь Зодиак.
Астрологи говорят, что ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ Божье записано, закодировано в зодиакальных звёздах, т.е. в гороскопе каждого человека, а СВОБОДНАЯ ВОЛЯ, дарованная людям, может, как и в других случаях, ВЛИЯТЬ на предопределённое. ("Кому суждено утонуть, не повесится", но можно утонуть в море и можно захлебнуться глотком воды из стакана или умереть от водянки)
Ко времени возникновения человека пять идей уже материализовались, уже была Земля, как физическое тело, небо, вода и суша, растения, солнце, луна и звезды, некоторые формы животных, прошло "пять дней", на Земле прошло приблизительно 4 млрд. лет, для Вечности это мгновение. Идея создания человека "созрела". Теперь человек был создан в Эдеме (раю) из земного, но чистого безгрешного вещества иноматериального рая. Господь вводил совершенного человека в жизнь. Таким образом, ПО ЗЕМНЫМ ГРУБЕЙШИМ ПОДСЧЕТАМ, Адам и Ева жили в раю около 300 млн. лет, поэтому их нельзя назвать "младенцами, которых Бог оставил, ушёл отдыхать, когда к ним подступил Змей". Именно это говорят на своих лекциях служители некоторых протестантских общин.
-- Когда же Адам появился реально?
-- Во времени и пространстве физического мира жизнь как раз нереальна. Реальность -- в духе. Но, к сожалению, понять это трудно, слишком долго нам внушали, что физический мир, могила и распад -- единственная реальность. Однако усвоившие первую часть наших бесед уже могут понять, что внушение подобных суждений выгодно и необходимо сатане.
-- Как Адам был создан из праха, т.е. из материальных элементов, если тогда физического мира ещё не существовало?
-- Физический мир существовал, т.к. человек был создан в шестой день Творения Земли, а не в первый. Рай находился не в таком грубоматериальном состоянии, как наш сегодняшний мир. Он был "тоньше", как принято говорить о мирах души и духа. И материальные элементы были иными. Сравните атомную и ядерную физику. Они существенно различаются. А физика клетки? А физика целого мыслящего существа? Чем сложнее система, тем больше в ней связей, тем плотнее они. Поэтому, когда мы говорим о создании Адама из праха, мы имеем в виду материальные элементы, ещё не "уплотнившиеся", как бы "облачные".
Более 5 млн. лет назад, говорят некоторые учёные, человек физический уже существовал. Но не все учёные принимают эту цифру, некоторые считают, что человек явился более 3 млн. лет назад. Еще полвека назад правильной считалась цифра 1 млн. лет назад.
Теософы и антропософы утверждают, что 12 -- 13 тыс. лет назад существовала Атлантида. При ней и до нее 26 тыс. лет жили в Индийском океане на своей территории лемурийцы, их земля называлась Лемурией. Если искать сходство человека с представителями животного мира, то не человекообразные обезьяны, а лемуры и кинкажу в наибольшей степени отражают наше прошлое, обладая трогательностью, чистотой пытливого взгляда, впитывающего внешний мир, созерцательностью и некоторыми внешними чертами. Так выглядит модель существа в Канадском Национальном музее природы. Модель показывает, как мог выглядеть человек сегодня при других обстоятельствах. Человекообразные обезьяны обладают лишь внешним карикатурным сходством с нами. Могут возразить, что шимпанзе способны к обучению, но за всю историю общества ни одна из них не стала человеком, и это точно доказывает, что человек создан не так, как животные. Следует вспомнить также, что древние римляне называли дух умерших лемуром.
5. До Лемурии и при ней существовала более ранняя цивилизация Гиперборейцев, а до них жили люди так называемой Полярной расы. Эти расы обладали иным внешним видом и, главное, иными внутренними (душевными) качествами. То, что сегодня люди называют расой, не соответствует истине, т.к. внешние признаки (цвет кожи, форма носа, фактура волос и пр.) не могут иметь важного значения. Главное -- глубина сознания, она претерпевает изменения с тысячелетиями. Со времени грехопадения глубина терялась, возрастала широта знаний, эрудиция. Накопленные знания о внешнем мире вызывали к жизни умение передавать их потомкам, классифицировать, появилась логика. Сначала она была лишь УМЕНИЕМ передавать знания понятно и в доступной форме. Лишь в средние века логика стала НАУКОЙ. Логика формальна, ее можно ввести в компьютерную систему, но ЭВМ никогда не сможет стать человеком в подлинном смысле, т.е. не сможет погрузиться в океан сознания и получить оттуда информацию.
Только в океане живет кит. На старинном рисунке кит держит на себе трёх слонов, на них покоится Земля. Кит в данном случае символизирует Бога, существующего или не существующего для людей в зависимости от океана их сознания. На мели кит погибает -- без глубины сознания Бог для человека -- чуждое понятие. Можно сказать иначе: глубина сознания (океан) порождает Мудрость (кит), она является фундаментом Веры, Надежды и Любви (три слона), которые удерживают в равновесии физическую жизнь (Земля).
Если глубину сознания считать главной определяющей чертой расы, то, похоже, сегодня человечество становится свидетелем рождения новой, шестой расы людей более тонких и глубоких. Это сейчас не очень заметно, не типично, это черты личностные (см. ч. I. 1/14).
Наша (пятая) раса переходна: Бог-Отец всегда вёл с человеком беседу, 7-9 тыс. лет назад он предрекал явление в мир Своего Сына, это можно понять из некоторых языческих мифов. 2 тыс. лет назад Сын пришёл в мир физического человека; услышать и понять Отца, впустить Сына в свою душу -- это самый главный труд, который определит, кто из нас сможет с Божьей помощью стать представителем или хотя бы прародителем новой (шестой) расы.
Интеллектуальные источники указывают на разное счисление времени появления человека в физическом мире: по информации израильского объединения книгоиздателей 5752г "от сотворения мира" соответствует 1992-му г. Христианский календарь, изданный в Москве протестантскими общинами, называет 1992г, соответствующим 7500г; по индийскому счислению мы прожили 5 тыс. лет, по славянским подсчётам -- 5,5 тыс. лет. Эти "плавающие" цифры говорят о том, что ЗАПИСАННАЯ история очень приблизительна. История ОБЩЕСТВА не даёт человеку опоры; например, в военных конфликтах эта наука совсем беспомощна: арабо-еврейские притязания, армяно-азербайджанский, абхазо-грузинский и др. столкновения не нашли в исторических документах той правоты, с которой бы согласились все воюющие стороны. Но в истории религии есть общая истина, данная самим Господом: будущее есть у того, кто первым уступит; тот, кто откажется от своих требований, от своей воли, обретёт вечное бытие. "У Меня отмщение и Я воздам". Эта истина, если человек примет её, способна остановить любую войну. По сей день военные специалисты не могут понять, как удалось крошечному Израилю победить арабского Голиафа в Шестидневной войне.
6. Таким образом, становится понятно, что жизнь общества без духовных истин заходит в тупик. Поэтому история религии как наука духовная обретает важное значение: она помогает: 1) найти общие корни всего человечества, определить общий дом и общего Отца. 2) Определить и утвердить собственное мировоззрение. В соответствии с взглядами человека, его ощущениями и чувствами, в зависимости от установки души (см. ч.I, 2/3) выстраивается вера. 3) История религии помогает взаимопониманию между людьми разных вероисповеданий. Собственная вера часто лишь укрепляется от контакта с иноверцами; если же человек не уверен в силе своей веры, если фундамент веры поколебался, то лучше пусть это происходит на Земле, чем за гробом под воздействием сатаны. На Земле всегда есть надежда обрести истину, воздействия ада надежду убьют. 4) Знание истории религии углубляет душу, т.к. новая информация вызывает внутренний отклик, душа подсознательно обращается к собственным глубинам, как бы сверяет полученные знания с памятью о том, что уже было известно до рождения, что запомнилось духом и стало своим.
7. -- Так что же первично: бытие или сознание?
-- Однозначного ответа на этот вопрос нет. Это зависит от уровня сознания. Душа, обладающая памятью о предсуществовании, проснувшаяся внутренне и трудящаяся над собой, даже не задаёт такой вопрос разуму. Её сознание первично и определяет уровень жизни человека. Гриша Добросклонов из поэмы Некрасова "Кому на Руси жить хорошо" один счастлив на Руси, хотя его бытие -- на том же общероссийском уровне, но сознание иное; и по сей день большинство людей его просто не воспринимает всерьёз. Это большинство занято житейскими проблемами и не может выкарабкаться из них, как герои романа японского писателя Абэ Кобо "Женщина в песках". Песок материальных проблем физической жизни неиссякаем, не успеешь отгрести лопатой гору песка, как он вновь заваливает вход в жилище, забивается в нос, и уже нечем дышать. И снова работает человек лопатой, отгребая песок. Лопата -- символ библейский, ею отделяют зерно от плевел, полезное от пустого.
Сегодня типичным является взгляд о первичности бытия.
Личности, получившей от Бога право вести за собой других, сознание подскажет, как сделать это ненавязчиво и мудро. Такой человек ни в коем случае не станет насильником, он позволит каждому самому решить, следовать ли за ним (лидером) или предпочесть другие идеи. У лидера хватит выдержки и терпения, он не будет подкупать людей подарками, как это сделал в своё время некий Мун в Америке, объявив себя почти новым богом. Тот, чьё сознание высоко, не станет обещать хорошие условия жизни в ближайшем будущем, ОН ВСЕГДА БУДЕТ ПОМНИТЬ БОГА и напоминать людям великие истины, он будет предельно скромен. Идущие за ним будут убеждены, что сами сделали свой выбор, они, возможно, даже не заметят духовной силы ведущего, особенно маловеры и атеисты. Их выбор будет основан на внешнем знакомстве с лидером или с его идеями, т.е. именно внешние условия жизни, именно бытие определит для большинства дальнейший уровень развития жизни души. Но именно через лидера, будь то истинный политик-вождь или святой в монастыре, вольётся в общество духовность, именно лидер станет генерировать творческие идеи развития, именно он даст людям лучшую жизнь. Сомнительно, чтобы политик сегодня был высоко духовен, но возможность развития есть у каждого, и сила его духа будет связана с глубиной сознания, дух человеческий будет держаться силой связи с Господом.
Если руководитель, начальник, представитель и т.п. утверждают словом и делом, что бытие первично, они, возможно, способны развивать внешние условия земной жизни, но как бы сладко люди ни ели, как бы красиво ни одевались, они забудут главное -- развивать свою религиозность ради своей личной вечной жизни. Тот, для кого бытие определяет сознание, не связан с Высшим миром, думает лишь о земном. Тот, для кого сознание определяет бытие, не погружён в быт, в житейские проблемы, не страдает от скудости своих материальных средств, не тратит время на пустую болтовню и пересуды, занимается своим делом не ради денег, а, в первую очередь, ради Бога и людей, труд для него -- гигиена души, а не возможность существования, и своё бессмертие он встречает подготовленным. Среди тех, кто ставит бытие на первое место, личностей нет.
8. Мировоззрение человека создаёт вокруг него особое информационное поле; лептонное поле -- лишь часть этого духовного поля. По своему творческому напряжению оно усиливается в зависимости от роста сознания, оно возникает в очищенном от эгоизма сердце человека. Эти сердечные импульсы сначала осознаются, как бы идущими от головы. Ориентироваться в этих вопросах вначале очень трудно. Но первично именно сердце, а не разум. Речь идёт не о физиологии, а о чувствознании. Если кардиологи и нейрохирурги хором начнут объяснять устройство мозга и сердца, значит, они не поняли, что энергетика духа ещё не обнаружена опытом материалистической науки, но всему своё время.
Духовность никогда не будет обнаружена материалистами, т.к. она иной природы. Именно иная природа духовности помогает взаимопониманию, бесстрашию, терпимости, несосредоточенности на мелочах. Сознанием человек меняет свою природу, изменённая природа улучшает характер и жизненные коллизии, жизненные ситуации влияют на сознание человека. Круг замкнут.
-- Если я правильно поняла, энергетика духа в будущем проявится, и учёные обнаружат её. Но вы говорите, что духовность никогда не будет схвачена аппаратурой. Это не противоречие?
-- Нет. Можно будет уловить энергию, но нельзя распознать её род. Светлые Божественные энергии направляют, советуют, но не навязывают. Они настолько лёгкие, что забудутся, не останутся в памяти. Некоторое время они сохраняются, как побуждение к действию, потом исчезают. В ту же минуту может явиться тёмная мысль, аппарат зафиксирует две порции новой, не принадлежащей человеку или, скажем, дополнительной энергии. И всё. Духовность не обнаружена. А тёмная мысль запомнилась, и человек может развить её. Или наоборот - человек уловил, зафиксировал Божью помощь. В душе возникла новая идея. Не забывайте, что духовность - это постоянная направленность души к Богу.
9. Духовная наука считает, что высочайшие духовные истины человек знал, лицезрел, созерцал с момента своего сотворения, поскольку сотворённое Совершенством совершенно. Получив в дар свободу, человек воспользовался ею своевольно и ошибочно. Первогрех лишил его совершенства, как это в своё время случилось с Люцифером. Духовные истины с тех пор вливаются в человека через чистую совесть, т.к. Господь не мог оставить своё творение именно потому, что даровал ему свободу.
Сравним развитие общечеловеческого сознания с деревом. От главного ствола растут ветви вверх, вбок, даже вниз. Если срезать верхний побег, т.е. если истина, нашёптываемая душе духом, останется неуслышанной, непонятой, много пойдёт боковых ветвей, они -- частное временное понимание истины, боковые ветви -- это разные верования в разные эпохи. Судя по всей истории религии, человечество частично повторяет сатанинский путь "развития", частично стремится вернуться к Богу, частично блуждает по кривым, каменистым, одиноким, бесплодным тропам.
Теософы и антропософы делят все мировоззренческие принципы людей на три группы: люди западного типа сознания ставят в основу жизни действие, т.е. существование своей воли. Люди восточного сознания больше размышляют, чем действуют, они в большей степени созерцатели, а не деятели. Серединный тип сознания опирается на интуицию. Для этого типа сознания самое важное -- соединить своё сердце с Божественной волей и действовать по Божьему замыслу.
Исходя из этого, многие русские мыслители и поэты утверждали, что у России -- особая миссия, т.к. она в силу своего географического положения, с одной стороны, созерцательна, терпелива, бездеятельна (Иванушка-"дурачок" на печи спит), но, с другой стороны, она граничит с "серединой мира". В Карпатах, в Молдавии стоит старинный столб с надписью "Середина мира". Кто и когда поставил этот столб -- неизвестно. Когда Россия "проснётся", она вернётся к Богу, подавая всем пример верности Господу.
Грехопадение породило первую нижнюю ветвь на общем древе сознания. Приблизительно к III -- II тысячелетию до Р.Х. (или до н.э.) человечество, заметно утратив связь с Отцом, породило вторую боковую ветвь -- язычество. К I-му тыс. до Р.Х. в мир является третья боковая ветвь -- философия, любовь к мудрости, к рассуждению на высокие темы. ИНОГДА философ обладал чувствознанием, к которому примешивались импульсы существ и духов околоземного пространства (их называют "воздушными духами"). В первом случае (рассуждение) душевные силы тратились на логические доказательства правильности суждений человека, важно было при этом не столько найти истину, сколько самоутвердиться. При этом рвались последние нити связи с Господом, поскольку в Самом Абсолюте заключена возможность самоотрицания.
Во втором случае (некоторая доля чувствознания) появлялась религиозная философия, при которой интуитивную информацию пытались втиснуть в человеческие понятия. Чувствознание очень трудно уложить в понятные слова и символы, часть истины остаётся за словами, за символами, часть вообще не улавливается, часть не понята учениками, читателями. Истина становится относительной и теряется в общем сознании человечества. В наше время понятие "религиозная философия" имеет смысл науки, не отрицающей Бога, но она пестрит еретическими суждениями немощного людского разума. Понятие "религиозная философия" ныне чаще всего относится к индийской религии и к русским философам ХХ века: Вл. Соловьеву, Булгакову, Бердяеву, Розанову, Флоренскому, Флоровскому и др. из этой плеяды.
10. В отличие от философии богословие (восточное, православное) всегда опирается на чувствознание, хотя Ч.Каваляускас в своей статье ("Наука и религия", 8/91) утверждает обратное. Впрочем, западная теология действительно близка к философии, а сам Ч.Каваляускас -- протестант.
Древнее чувствознание шло от Бога к душе; ныне оно может возникнуть от длительных молитв и таинств, каждое из которых даёт человеку особую, присущую только этому таинству, тончайшую энергию, называемую благодатью.
Благодатью и интуицией можно постигать высокие истины, но, увы, когда человек записывает их для потомков или пытается рассказать устно, возникает уже нечто другое, интеллектуальное, внешнее, и, возможно, равнодушные потомки не уловят те импульсы, которые волновали богослова. Поэтому монастыри и православная церковь немногословны, скорее молчаливы, не распространяют широко в мир труды, созданные в их стенах. В этом проявляется скромность и смирение православия. Люди, посвятившие жизнь служению Богу, молитвам за народ, государство и отдельных грешников, сами себя не считали ни богословами, ни, тем более, философами, изучая древние фолианты сердцем, а не умом, и глубоко глядя в собственные души.
Нильс Бор писал:"Философы -- очень хорошие люди, но к ним относятся с состраданием; философ -- несчастный человек, он никогда ничего не узнает".
-- Значит, философия не нужна людям?
-- Если она понимается, как мудрость чувств, тогда она нужна. Если же подходить к религиозным проблемам холодно и рассудочно, как, например, гностики, на труды которых опирается протестантизм, тогда философия вредна. (Гностицизм -- одно из направлений философии, очередная веточка древа сознания (человеческого рассудка)). Сердце гностиков закрыто для истины, путь протестантов, с точки зрения православия, приведёт к появлению антихриста, второму Пришествию и Судному дню. Православие ортодоксально, протестантизм современен, еретичен.
Ересь -- это ОГРАНИЧЕНИЕ ВЫСОКОЙ ИДЕИ, возникающее от стремления самоутвердиться, доказать, что именно он, комментатор идеи, разбирается в ней лучше древних. Большинство современных людей, не имеющих религиозных знаний, начитавшись высказываний Л.Толстого, Ленина, Ренана, Бэкона, Косидовского, тем более Таксиля, Ярославского и прочих материалистов и вульгарных материалистов, приобрели некоторые квазизнания (т.е. вторичные, второстепенные знания не через первоисточник).
Теперь они считают себя обладателями ценных идей и вполне логично доказывают их справедливость. Такие люди считают ересь отступлением от привычного, и поэтому якобы ересь оригинальна и умна. Ортодоксальность для них слово ругательное, ортодокс скучен и глуп. Рассуждающий "образованный" атеист не приемлет ортодоксальность, как мертвечину.
Однако ортодоксальность -- это строгая последовательность в развитии определённой идеи. (Увы, последовательность требует логики, логика - земная наука, и некоторые ортодоксы вынуждены от интуиции перейти к интеллекту, а он коварен.) Идея неизменяема, когда она нисходит к людям с Божественных высот, поскольку к совершенству ничего невозможно добавить. Все человеческие "добавления" лишь ограничивают её глубину, но еретики с этим не согласны. Не будем с ними спорить, мы высказываем разные точки зрения.
Ортодоксия - это самое трудное, поскольку нужно быть не только последовательным в выбранном направлении, но ещё и живым, т.е. ЧУВСТВОВАТЬ правильность выбранного пути, а не просто рассуждать. Истинно религиозный человек не мудрствует, т.к. не стремится к самоутверждению. Он просто углубляется в своё сознание. В сущности философия и религия стоят на совершенно разных основах. Философия -- на мышлении, логике, интеллекте и правильно построенных силлогизмах (логических конструкциях). Религия стоит на интуиции, вере, чувствознании.
Слово Божье шло к людям издревле и идёт по сей день. В каждом учении, в любом вероисповедании есть частица истины, но Истину целую люди уже давно не слышат, не понимают, даже простое выполнение древних обрядов многим кажется обременительным, вера и совесть усыпляются сатаной.
Все древние легенды и мифы повествуют о золотом веке (т.е. о рае), о грехах и злобе людской, исказившей жизнь, о потопе, о явлении Избавителя. Эти идеи изменялись по-разному, прибавляли и убавляли нечто сказители, не обладавшие точной памятью, украшали поэты, развивали по-своему философы. Боговдохновенность даётся не каждому, но "воздушных" духов уловить довольно просто, их "голоса" звучат и в душах, как голос человеческий, и в неочищенных умах, как "собственная" мысль.
Высоко и широко раскинулось древо человеческого сознания, от главного ствола и от боковых обломанных ветвей пошли и возникают доныне новые побеги в разные стороны. Что считать вершиной? Монотеизм или язычество? Православие или иную конфессию? Попытаемся разобраться, куда ведут, к чему призывают разные вероисповедания.
ГЛАВА 2
ЯЗЫЧЕСТВО
1. Яркие новые впечатления, вошедшие в душу после первогреха, уплотнили её, началось падение: душа почувствовала иные, грубые энергии, иные, плотные импульсы, иные влияния; вся эта новизна затмила Истину, как плотные низкие облака перекрывают Солнце. Импульсы и влияния духов и существ постепенно обрели образы, сначала световые, звуковые и пр., затем они ещё более уплотнились как бы в облачные подобия физического мира: птиц, зверей, людей, звёзды и т.п.
Вместе с человеком постепенно проявляется и физический мир. Человек "прозрел" (и прозревает по сей день). Мир воздушных духов, эфирно-астральные существа из облачных подобий являлись уже в более уплотнённом теле, мы это обсудим позже (в главе "Китай") но "прозревший" человек постепенно утратил способность видеть иные миры. Так на фотобумаге проявляются сначала отдельные разбросанные пятна, тени, линии, затем они сливаются в целостную картинку. Фотография -- не чудо в XX веке по Р.Х., но великое чудо -- Творение мира трудно до конца понять трёхмерным сознанием человека. Постепенно с течением тысячелетий истинные образы существ иного мира, ещё видимые душой, но не глазами, стали искажаться, с одной стороны, из-за человеческих грехов, т.е. из-за всё большего уплотнения или, иначе, падения; с другой стороны, тёмные существа сатанинского воинства стали являть человеку разные облики, чтобы запутать душу и увлечь за собой.
-- Значит мир возник всё же не от Бога, а от грехов, соблазна, т.е. от дьявола!
-- Уже было сказано в первой части наших бесед, что дьявол не способен на творчество, он может лишь повторить то, что уже узнал от Бога. Явление физического мира -- не от дьявола, а от Великой Любви Господа, от Его заботы о падшем человеке. Падшая душа явилась во времени после первогреха, во внешний мир, созданный Богом только для падшего человечества.
-- Только для падшего человечества?! Как жаль!
-- Если этот грешный мир так прекрасен, так манит в свои объятия, то каково же в духовных обителях Отца? Свет и блаженство рая даже представить невозможно.
Но человек ринулся осваивать этот физический мир, человек решил, что он -- венец творенья, что он -- бог всей Земли, что можно менять течения рек, рубить и жечь леса, убивать животных ради развлечения, засорять Землю, создавать "природное" оружие, которым искуственно вызываются землетрясения и пр., что можно только наслаждаться и ни за что не отвечать. Физический мир отдан дьяволу и его воинству, в том числе -- сатанолюдям. Божьи дети со временем уйдут с этой планеты, для них возникнет новое небо и новая земля. Не Божьи дети придумали Освенцим, не из них состоял Орден Иезуитов, не они продолжают мучать народы своими несостоятельными идеями, не они занимаются вивисекцией (мучительными и смертельными для испытуемых опытами). Большинство людей хочет жить сытно и "красиво", жизнь измеряется ими количеством пищи, купленной на зарплату. Эти люди -- или атеисты, или язычники: их идол -- пища. Бог забыт. Он им не нужен, только идолы способны дать силу: деньги, власть, драгоценности; собственный дом и машина, наслаждение природой, физическое здоровье -- вот идолы XX века, ради них носятся люди по всем меридианам и параллелям. Однако всё телесное, состоящее из атомов, распадётся. И освободится дух. А если он не развит...
2. Среди людей всего мира есть общества натуристов, или иначе, нудистов (от французского слова ню -- обнажённое тело). Они утверждают, что заботятся о здоровье. В своём наслаждении природой они забывают или сознательно переступают через понятия: "тайна", "интимность", "сокровенность". Самые чистые душевно натуристы проводят резкую грань между внутренними и внешними впечатлениями, РАЗРУШАЯ МИСТИЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО. ЭТО ХАРАКТЕРНО ДЛЯ ЯЗЫЧЕСТВА, в мировосприятии утрачивается единство миров.
-- Язычники-славяне, наоборот, живут единством. Каждый их день связан с особым духом или существом, домовыми, лешими и проч. Они едят, ходят в лес или поле, купаются, трудятся, поют и т.д. с мыслями о разных духах или об ушедших душах. Для них бог - это природа.
-- Вот именно. Но природа - творение Бога, она может измениться в любое время по воле Божьей. И человек меняет природу и уже вмешивается даже в божественную тайну рождения. Какой же это бог, если он не обладает полным могуществом? Воздушные духи и ушедшие души находятся "на Земле", в иноматериальных мирах ада или рая, в душевном мире, который ошибочно, но привычно называют миром духовным.
В понятии "духовный мир" надо различать два смысла: 1 -- когда речь идёт о Вечности и Совершенстве, 2 -- когда мы говорим вообще о невидимых мирах.
Язычник логично соединяет время и Вечность, пространство и Беспредельность. Он полагает, что рай и ад -- в Вечности и Беспредельности. Это ошибка. Они иноматериальны и временны. Рай всегда повышает свой уровень, проникая в духовный мир, ад опускается всё ниже.
Главная ценность нудистов -- тело, оно важнее духа. Наслаждение, испытываемое телом, называется "здоровьем". "Здоровье" заглушает высокие интимные импульсы, тихо шепчущие о глубинах духа, всё снижается до уровня физического естества. Естественна, например, собачья "любовь" на улице, и среди нудистов находятся люди, не ищущие в любви интима. Альковные отношения родителей доступны взорам детей, и взрослые не замечают, что они в этом противоестественны, т.к. пока Адам и Ева были в раю, у них не было детей. В земных условиях человек уже не может быть безгрешным, создавая себе подобных ПО СВОЕЙ ВОЛЕ. Ведь существует уже языческий календарь, по которому можно вычислить, какой характер будет у ребёнка, зачатого в определённое число месяца. Автор этого календаря, милейшая (без иронии) Тамара Глоба, отбросила все высшие влияния, ей совсем не нужен Бог, как постоянный ежеминутный Советчик. И получается, что её собственные дети рождены сознательно для жизни в неполной семье, поскольку семья Глобы распалась. Или астрологи не слишком сверяют свою жизнь даже со звёздами? Но без Бога на что же опереться в тяготах?
-- На себя!
-- А если я не умею считать дивиденды, покупать и продавать акции, если нет у меня таланта к спекуляции, тогда что?
-- Тогда умирать. Старики и неумелые люди -- только обуза для общества.
-- Такая жестокость и холодность -- качества сатаны. Нет, нельзя надеяться на себя, это приведёт в ад.
Грех противоестествен. Естественное СЕГОДНЯ ДЛЯ НАС желание иметь детей, рождённых в любви, немедленно приведёт к интимности, закрытости, и нудизм исчезнет от естества, т.к. истинной человеческой любви не нужен внешний мир. В большой любви возникает такое взаимопонимание, такое взаимопроникновение, такое полное осознание формулы любви "я в тебе и ты во мне", что внешние впечатления лишь мешают новому познаванию.
3. В чем ценность культуризма? Здесь тоже идол -- здоровье. Культуристы тоже пропагандируют наслаждение природой и физическими упражнениями, хотя полная обнажённость здесь не обязательна, но нужна мышечная масса. Что даёт культуризм для вечной жизни? Может быть, Порфирий Иванов знал ответ, но нам он его не оставил. Что спасло жизнь Порфирия Иванова во время фашистской пытки: сила духа или культуризм?
-- Конечно, культуризм! Он бы замёрз, сидя в коляске несущегося фашистского мотоцикла зимой без одежды, да ещё его холодной водой обливали, он бы умер! Правда, он был верующим...
-- Судя по высказываниям в его книге "Детка", он был язычником. Для язычника понятие "спасение" несёт лишь физический смысл, и во время войны он был спасён. Но сейчас, после его перехода в иной мир мы уже не знаем, какие силы им овладели, какие стихии, существа и духи влияют на него, не знаем его духовных друзей. Несомненно лишь, что язычник неизбежно вовлекается в жизнь воздушных сфер и не может подняться к божественным вершинам, т.к. "прельстился", был сильно заинтересован физическим здоровьем, которое, по его мнению, само по себе приводит к благородству и нравственности.
Однако мы часто встречаем здоровых и сильных мерзавцев, именно они разрушают наивную веру и всю "теорию" Порфирия Иванова. А все известные и неизвестные святые не о физическом здоровье думали, а о духовном. И ходили согбенными, и хромали, и теряли зрение. И взлелеянный сильный дух давал им физическую силу жить до тех пор, пока Господь не призовёт к Себе. И жили долго на Земле и вершили подвиги.
-- Почему же нельзя думать, что Порфирий Иванов с Богом?
-- Думать можно, как угодно, но человечеству Порфирий Иванов принёс вред своей теорией культуризма, увёл мысли людей в сторону от Господа. В первом монотеистическом иудейском вероисповедании религия начиналась с обряда обрезания, символизируя этим, что на первое место ставится не физическое естество, не природа, не здоровье, а сокровенная жизнь души человеческой.
--
В 80-е г.г. в России появилась новая идея, утверждающая, что славяне пришли в этот мир с планетной системы звезды Алькор Большой Медведицы, и поэтому символ русского славянства -- медведь. Некое существо прилетело на Землю и оставило здесь потомков -- язычников по вере. Но пришло христианство, это чужой дух, и теперь существа с Алькора не могут найти здесь своих. Возникает вопрос, что же это за божество, которое не справляется с другим духом? Как же можно надеяться на эту опору? Значит, христианский дух сильнее. Но, допустим, божество "новых" славян всё же заберёт своих в Большую Медведицу. Звезда Алькор, как всякое астрономическое тело, материальна. Существа, живущие в материи, должны умереть. Что дальше? По мнению язычников, дальше следует перевоплощение в иное время на этой же планете или на другой. И так без конца. В этом их бессмертие. Каковы будут новые условия существования? Не знают. Поэтому чаще всего предпочитают известный физический мир, привычную плотность.
--
В мифе о звезде Алькор есть однако интересная деталь, люди явились на Землю с неба. В дальнейшем мы увидим, что эта информация повторяется почти во всех мифах, во всех вероисповеданиях.
Высшее для язычника -- справедливость; обратите внимание -- высшее. При этом человек может утверждать, что верит в Бога. Но справедливость -- не Бог. А если признаётся Христос, или Иегова (Сущий), или Аллах, т.е. один и тот же Единый Бог, тогда справедливость ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ не может быть ВЫСШЕЙ категорией, но люди не задумываются даже над собственными словами.
Кто определяет, что именно справедливо, а что -- нет? "Человек". Может ли такое миропонимание помочь людям совершенствоваться? Что становится критерием совершенствования, если всё в человеке тянется к ЭТОЙ жизни? Критерий для язычника -- порядочность.
Почему нужно быть порядочным? Зачем? Ради чего? "Совесть требует". Что такое совесть? "Свойство человека". Заметьте, совесть не связывается с Богом. Здесь другое понимание. "У зверей нет совести, а у человека есть".
При таком объяснении трудно понять НЕОБХОДИМОСТЬ порядочности, т.к. совесть вора позволяет воровать, и совесть взяточника спокойна. В действительности призывы совести не слышны за грубыми оболочками земной души; можно сказать,что совесть спит, т.к. она не действует как Глас Божий, т.е. не призывает к раскаянию. Язычник оторван от Единого, с ним беседуют падшие духи в земных сферах, СТРЕМЯЩИЕСЯ, но не имеющие возможности ВОПЛОТИТЬСЯ НА ЗЕМЛЕ, заражённые в той или иной степени сатанинским эгоизмом.
Да, они обладают не доступными для человека знаниями и способностями. Но они не могут быть истинными водителями, ибо сами идут вниз к Земле, а не к Богу, не в Вечность стремятся, а во время. Ясно, что к вечной жизни они не приведут.
Поэтому нельзя верить язычникам в том, что они готовы взять ответственность на себя за жизнь человечества. Рано или поздно все стремящиеся к Земле и к материи дойдут до озверения, т.к. грехи будут наслаиваться, совесть будет молчать, высокая мораль и нравственность станут недоступны, т.к. минус-энергии перейдут для материалиста в энергию захвата, и это конец всякому развитию. Начнётся распад. (См. ч.1)
Увы, человек склонен к ошибкам с момента разрыва связи с Господом. Среди язычников можно найти много гуманных людей. Откуда приходит гуманность в падшую душу? Только от импульсов Духа, по монотеистическим вероисповеданиям. Если это ещё не ясно, надо вернуться к ч.1 наших бесед. Человек живёт в поле Космических энергий; собственное мнение в подлинном смысле возникает лишь от связи с Господом. Если связи нет, дьявол навязывает душе то, что необходимо ему. Язычество в целом не задумывается о взаимоотношениях души и духа; добро и зло воспринимаются, как связанная пара, светлое - тёмное. Радостное отношение к земной жизни так приятно душе, что она отмахивается от мыслей о смерти. В материалистическом обществе разговор о смерти считается глупым, иногда даже неприличным.
Древнее язычество началось, как мировоззрение, т.е. как ОСОЗНАННОЕ восприятие мира, как определённая система взглядов. Со временем язычество стало МИРООЩУЩЕНИЕМ, радостным или мрачным, колебанием настроения, т.е. из области духа перешло в душевную область, и это, конечно, падение.
Язычество -- это обрядность, корни которой уходят к воздушным духам. Язычество -- это визионерство, т.е. душевное, образное ясновидение. Для язычника астрология божественно высока. Звёзды полностью предсказывают его судьбу, т.к. влечения и страсти связаны с влиянием звёзд, с их движением по небосклону. Можно сказать поэтому, что влечения и страсти астральны (астра -- значит, звезда). Однако, если человек свободной волей сопротивляется страстям, его дух может стать сильнее звёздных влияний, и астролог может ошибиться в предсказаниях.
Молодая интересная женщина попала в больницу с глубоким ножевым ранением в область живота. Ее чуть не убили в автобусе "Трабзон -- Батуми" бандиты, которые отняли доллары у пассажиров. Валюта была с трудом собрана людьми продажей и покупкой мелкого товара в Турции. Врачи спасли эту женщину. Но в Бога она и раньше не очень верила, а теперь совсем не верит. "Как?! Отнять деньги?! Я для детей стараюсь! И ещё говорят, что Бог справедлив!" Она и бандитам кричала: "Не отдам! Моим детям везу!"
Говорить с ней о Высшей Справедливости бессмысленно. Её идол -- деньги. Ради них она готова отдать жизнь, не задумываясь, что детям нужна мать, а не валюта.
Люди, подобные этой миловидной женщине, не понимают, как опасна страсть. Для них отсутствие страстей -- это вообще не жизнь; не иметь возможности купить что-либо в валютном магазине -- какая же это жизнь?!
-- Конечно, не жизнь! Мы же не в монастыре!
-- Что ж, рискуйте жизнью здесь, сейчас и потом за гробом.
6. Материалистические попытки интерпретации мифологических текстов несостоятельны, т.к. безбожно циничные комментаторы мифов горделиво считают древних людей дикарями, а себя -- венцом творенья. Гордыня мешает увидеть, тем более понять истину. Будем надеяться, что придёт время, когда мифология будет пересмотрена с богословских позиций.
В учебниках и словарях материалисты-интерпретаторы утверждают, что религиозные мифы возникли из необъяснимости природных явлений, из необходимости сеять и жать, из стремления подчинить народы властителям. О последнем уже сказано в главе 1/2 ч.II. Сеют и жнут сегодня и много веков уже без обращения к Богу, значит, религия и мифология не по этой причине создавались, иначе и сегодня во всем мире возникали бы похожие мифы. Что касается необъяснимости природных явлений, то уже было сказано в ч.I, как относились древние, например, к явлению комет. Однозначно отрицательно. Древние люди были мудрее нас. Необъяснимость и разобщённость явлений и событий (материальных и духовных) возникли от падения души.
Что касается мифологии, то каждый миф - это конкретное мировоззрение, записанное в образной форме. Мифы - не сказки, а исторические документы.
Давно замечено, что, например, индийский АВАЛОКИТЕШВАРА назван древними ВЕЛИКИМ СОСТРАДАЮЩИМ; что КРИШНА рождён, по вере древних, НЕПОРОЧНОЙ ЮНОЙ МАТЕРЬЮ; что вавилонский ТАММУЗ, финикийский АДОНИС, хеттский АТТИС, египетский ОЗИРИС -- это бог, который умирает НАСИЛЬСТВЕННО и СНОВА ВОЗВРАЩАЕТСЯ К ЖИЗНИ; что сидонский ЭШМУН, греческий АСКЛЕПИЙ, он же римский ЭСКУЛАП названы в мифах ВЕЛИКИМ ИСЦЕЛИТЕЛЕМ, ОЖИВЛЯЮЩИМ ЛЮДЕЙ. В мифах всего мира можно найти много характеристик Бога-Сына. С человечеством вёл беседы Вседержитель. Много тысяч лет Он смягчал ожесточившуюся в падениях душу, рассказывая о Сыне Божьем.
-- Почему же Христос не пришёл раньше?
-- Большинство людей не поняли Христа даже всего две тысячи лет назад. Даже в XX веке по Р.Х. многие пытаются доказать, что Христос не Бог, а человек, или, наоборот, что Он Бог, но не человек. И это происходит сегодня, когда душа человеческая уже обратила свои взоры к Небу. А 8 тыс. лет назад и ещё много раньше душа рвалась вниз. Бог был забыт. Какой смысл был Христу воплощаться? Кто бы Его понял? Поэтому Господь обращался к тем, кто в духе, внутренне хоть что-то чувствовал, хоть что-то понимал высшее, хоть что-то записывал или запоминал, пусть ошибочно, но оставил во времени знак присутствия Господа. Этим отдельным людям (и через них всему человечеству) Он много тысяч лет обещал спасение. Что же поняли народы? Рассмотрим отдельные сообщества.
ГЛАВА 3.
КИТАЙ
1. Итак, история религии начинается с момента сотворения мира. Когда человечество, доверившись дьяволу, оказалось в физическом мире, началась история общества.
С какой точки начать рассмотрение языческого уровня сознания? Почему Китай поставлен на первое место? Только потому, что в нём ещё ЧУТЬ-ЧУТЬ просматривается единство как начало всего существующего, но совсем не потому, что китайцы пришли на Землю первыми, это было бы ошибочным выводом. Люди проявились в физическом мире, как человеческая жизнь, как Адам и Ева, по всей Земле, с точки зрения истории общества, как разбитая голограмма, но с точки зрения истории сознания мы рассматриваем конкретных сотворённых Господом первых людей, Адама и Еву, единую, целую голограмму, людей, обладавших предметным сознанием. Всё, сказанное выше в ч.1 и ч.2, зарождалось и складывалось от Сотворения мира до появления множества человеческих сообществ (групп), т.е. начало -- в Боге, затем на разных уровнях духовного мира, затем падение в мир душевный и, наконец, -- в мир Земли, материи, в физический привычный мир. Однако люди долго ещё чувствовали, что живут сразу в трёх мирах. С веками и тысячелетиями эти ощущения стирались, и единство (связь времён) распадалось.
В IV -- III тысячелетии до Р.Х. в Китае это единство ещё просматривалось, но документы, фиксирующие это, материалистами названы фантастическими.
Единство миров, ощущавшееся людьми, было подобно понятию "светотень", которое включает в себя противоположности: свет -- тень. И сегодня среди нас бытует МНЕНИЕ: БЕЗ ТЕНИ НЕ УЗНАЕШЬ, ЧТО ТАКОЕ СВЕТ; ТАКАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ -- ЗНАК ЯЗЫЧЕСКОГО УРОВНЯ СОЗНАНИЯ. Таков древний китайский символ Дао: две свившиеся между собой рыбы, чёрная и белая, у белой рыбы -- чёрный глаз, у чёрной рыбы -- белый, как знак взаимопроникновения, знак единства противоположностей. Соединившиеся рыбы вместе составляют окружность -- символ гармонии.
Китайское древнее мироощущение не воспринимало только черное или только белое, только плохое или только хорошее, плюс и минус объединялись в едином поле взаимного сосуществования. Душа как будто помнила свою родину, но забыла Имя своего Отца: Единый Сущий.
На первый взгляд кажется, будто Дао -- это и есть Единый. Но в Едином нет противоположения, нет чёрного и нет белого. Он Непостижим, а Дао можно объяснить и понять. В этом отношении индийцы точнее чувствовали Бога, утверждая, что Единый -- ни То, ни Не То. Китайцы, в отличие от индийцев, пытаются объяснить Его, и это ограничивало идею Бога, "умаляло" её, как говорит "Живая Этика".
Дао состоит из ЯН и ИНЬ. Ян -- это Небо, всё чистое, лёгкое, дух, тепло, плюс. Инь -- Земля, более плотное, более низкое, более тёмное, более материальное, минус, прохлада. Инь -- ещё не атомарная материя. Ян -- дух, но уже не высший. Без Инь тепло превратится в жар и может опалить, сжечь. Без Ян прохлада превратится в холод и заморозит. В едином Дао люди ещё могут сделать выбор, прийти к решению, осознать свой долг. Это осознавание находится уже на душевном уровне. Не "хорошо - плохо", а "нравится - не нравится", "только хорошее может нравиться". Долг для китайца важнее всего. В этом, с одной стороны, проявлялась связь с Единым, но, с другой стороны, китаец в своём постоянном чувстве долга не ощущал свободы воли, душа "должна" творить добро, как будто она запрограммирована. Вопрос -- хочу ли я выполнять долг? -- даже не возникал. Здесь кажущееся противоречие, но мы всегда на Лезвии Луча.
"Раствориться" в Дао, т.е. в интуитивных мистических импульсах люди уже не умели в большинстве. Было понимание у некоторых, что Дао -- не Высшее, но эта идея терялась среди множества земных проблем, о Высшем не задумывались. "Дао - это Ян и Инь". Понятия о Вселенной не было, была бездна, как бесформенный хаос, в бездне вспыхивали силы Ян -- Инь. Так в мировоззрение человека входили и укреплялись понятия двойственности всего, что окружает человека; возникал дуализм.
2. В истории общества считается, что понятие "дуализм" внесено Декартом и Кантом, но, рассматривая историю сознания, можно заметить корни дуализма в IV-III тыс. до Р.Х., а не в XVI в. н.э.
В III-II тыс. Китай посещают некие существа: "Мудрые драконы", "Посланцы из созвездия Большой Лев", "Пришельцы от Собаки", "Белые Лошади" -- здесь документы разноречивы, но на небесной карте астрономы найдут созвездия Дракона, Льва, Большого и Малого Пса, Гончих Псов и т.п. Что касается Белой Лошади, то это может быть год восточного календаря. (А вдруг в созвездии Коня было астрономическое тело - белый карлик?) Главный из этих существ -- мудрец ФУ СИ. Мифы сообщают, что он и его "родственники" не имеют ног, их тело заканчивается змеиным хвостом. Тем не менее они прекрасно передвигаются в вертикальном положении. Запомните это, мы встретимся с этой информацией, когда дойдём до Конфуция.
"Мудрые драконы" оставили людям подарки: компас, циркуль, порох, бумагу, стекло, фарфор; научили людей астрономии, высшей математике, иглоукалыванию, медицине.
Один из китайских мифов повествует о страстях человеческих в те времена: "огонь бушевал, его никто не гасил; воды разливались, их никто не сдерживал; хищные птицы и звери терзали людей. И тогда Фу Си и его родственники приводят жизнь к гармонии", люди обретают покой.
В памяти людей сохранилось воспоминание о мудрых, как о предках, т.е.себя люди считали потомками духов, "богов", так возникало чувство человеческого достоинства. (Вспомните: кто-то из вас спрашивал, зачем знать своих предков). Земные знания появились "сразу и ниоткуда", а потом развивались. Некоторые источники утверждают, что в Китае до появления кроманьонца уже были рогатые боги -- злые. Другие источники сообщают, что "со звезды прибыл Хуан-ди", он отливал зеркала из металла. Тень, отбрасываемая зеркалами, включала в себя всё, что было за ними, как будто они были прозрачны. Следовательно, зеркала были иноприродны, иноматериальны. В местах, где работал Хуан-ди, не растёт трава. Известно, что он поднимался в стратосферу без всяких летательных аппаратов. Так общались люди с духовными мирами. Однако духи и существа иных миров вытесняли из души истинную религию, связь с Творцом.
Жизнь указывала людям, что их уход из Лона Божьего являет новых учителей, водителей, что дары пришельцев рвутся, ломаются, взрываются, что они несовершенны и не могут быть истинной ценностью, жизнь говорила с людьми языком мистерий, это была Божественная беседа, уроки Христа. Но Его имя и человеческий облик ещё не были известны.
-- А почему жизненные события надо считать уроками Христа?
-- Потому что Он сказал: "Я есмь Путь, Истина и ЖИЗНЬ". Конечно, смысл Слова Божьего не исчерпывается одним объяснением.
Однако место ценностей в душе человека оказалось занято значимостями, развитие цивилизации как ВНЕШНЕГО проявления определённого уровня культуры оказалось важнее развития ВНУТРЕННЕЙ духовной культуры.
-- Значит, развивать цивилизацию не надо? Надо было оставаться в пещерах?
-- Выше уже было сказано, что весь физический мир создан для падшего человечества. Нам, конечно, уже трудно без ванны, холодильника, автомобиля... но мы утратили более важное: строить духовной силой, а не мышечной, получать знания интуицией, а не интеллектом. Эта утрата не восполнится никакой цивилизацией.
3. Ко II тыс. до Р.Х. в Китае утвердился верховный бог Шан-ди. От него к людям шли как бы ветвящиеся корни, корешки, корешочки. Шан-ди относился к области Инь. Единение с Господом прервалось, двойственность (дуальность) в сознании людей восторжествовала. Именно Инь (женская минус-энергия), а не единое Дао стала ближе к людям. Плотность души увеличивалась, однако люди ещё смотрели в небо. Они замечали ещё, что духи и существа подчинялись Шан-ди, он мог остановить ветер, сводить дождь с облаков на землю, ему повиновался гром.
Люди общались не только с духами, но и с душами ушедших из физического мира предков, беседовали с приходящими в этот мир душами детей. Родители ещё не родившегося ребёнка рассказывали эмбриону, кто они в социальном смысле: царь, ремесленник, раб и т.п; как они живут; что хорошее и плохое встретит младенца на пороге жизни. И бывали случаи, когда зачатие устранялось, ребёнок не рождался, происходило обратное развитие эмбриона.
Cегодня медицина связывает подобные случаи устранения зачатия с истерией, известен подобный диагноз в царской семье Романовых: "истерия" спасла неродившуюся душу от ужаса екатеринбургской ночи.
В древнем Китае душа ребёнка иногда отказывалась, с Божьей помощью, войти в физический мир, но считалось и по сей день считается во всём мире ПРЕСТУПЛЕНИЕМ пугать идущего в мир младенца и его мать, т.к. может родиться больной или сумасшедший. Поэтому так важна любовь человеческая. Только любовь должна окружать ребёнка, идущего в мир и затем вошедшего в мир. Не любить -- преступление.
Эмбрион слышит разговор своих родителей, особенно голос отца, понимает и реагирует на слова, узнаёт после рождения своих родителей по голосу. Это информация из американских научных источников.
К I тыс. до Р.Х. в сознании человека утверждается абстрактность, умозрительность, меняется в связи с этим строение головного мозга.
Ученые-материалисты убеждены, что сначала изменился мозг, а потом человек научился абстрактно мыслить. Однако ясновидчески установлено, что дело происходило не так. Мысль человеческая как бы оставляла невидимый след на ровной поверхности мозга. Если человек активно и длительно обдумывал какую-то идею, след углублялся сначала на духовном уровне, потом на душевном, потом постепенно и в физическом строении появлялись новые извилины. В связи с развитием левого полушария мозга человек терял что-то неуловимо живое.
Если сравнить полушария мозга с антеннами, то правая антенна как бы перестала улавливать Космическую информацию -- или, иначе, как будто всё больше слабела "рука", держащая нить связи с Космосом. В сознание входила логика, абстрактное мышление, обобщение, за всем этим возникала философия.
-- Ну вот, теперь получается, что не надо было человеку развиваться интеллектуально!
-- Человеку не надо было доверять дьяволу в раю и предавать Бога. Всё остальное произошло, как СЛЕДСТВИЕ первогреха; Господь приспосабливал физического человека к жизни в плотном, грубом, эгоистическом, сатанинском мире.
4. Какое-то время человек ещё связан со стихиями, духами вод, огня, земли, воздуха; китайцы ещё ощущают живых существ, связанных с металлом, деревом и пр., но к V веку до Р.Х. сознание человека на территории Китая уже довольно прочно сдвинулось в сторону философии. Жизнь и все события рассматриваются рассудочно, логично, мистичность исчезает.
Философ и учитель людей этого времени КОНФУЦИЙ, не отрицая в целом Бога, строит свои объяснения не на интуитивных знаниях, а на логике, на "вторичных" знаниях -- знании мифов. Его однажды спросили: "Вот, в мифах сказано, что в древние времена среди нас ходили одноногие. Как это может быть?" (Речь шла о временах Фу Си). Конфуций ответил: "Ну, это просто. Они были хромые". Так из мифа было выброшено его духовное содержание. Однако человек не может жить без веры, и люди обожествили самого Конфуция. Учение его сводится к житейским проблемам, политике, обществу, нравственности. Оно не связано ни с Божественной идеей, ни с научным опытом. Главное для Конфуция внедрить ритуал в общении между старшими и младшими, хозяином и слугой, родителями и детьми, друзьями, возлюбленными и т.д. Ритуал, обряд, воспринятый душой, как нравственная необходимость, с веками создал во внутреннем мире человека особую культуру. Через точное соблюдение ритуала в душу входили высокие импульсы. Ритуал символичен, символы имеют большое значение, если их умеют читать или чувствовать. Невозможно представить, чтобы в древнем Китае подчинённый стучал кулаком по столу начальника, а начальник хамил подчинённому, друзья ругались, возлюбленные проявляли неуважение друг к другу, "пилили", "капали на мозги" и т.п. Мы, сегодняшние, отстали от древних. Сегодня ритуал чаще всего высмеивается, как устарелое излишество, особенно на западе.
-- А чем отличается ритуал от обряда?
-- Ритуал относится к действиям, поступкам, словам в повседневной жизни. Обряд - это действия, поступки, слова, относящиеся к религиозной сфере.
-- А разве действия и поступки - не одно и то же?
-- Нет. Поступок требует более активной жизненной позиции. Действие может быть машинальным. Например, вы идёте по улице, входите в класс, садитесь за парту - это действия. НО,,, вы встаёте в холодной и тёмной квартире с головной болью, но не хотите пропускать занятия и идёте в школу - это поступок. Энергия поступка выше энергии действия.
За пределами государства для китайца как будто ничего не существовало, во всяком случае, термин "ТЯНЬ-СЯ", означавший "всё сущее под небом", стал синонимом государства; теперь уже не каждый человек был потомком духов, а только император - "сын неба".
Некоторые учителя Востока в своих трудах писали, что небо всесильно, но этих учёных не обожествили, как Конфуция, и труды их не были широко известны. Философы при надобности меняли свою точку зрения, наука идеологизировалась, а государство в качестве тянь-ся стало почвой для национальной спеси (конечно, это происходило очень постепенно и не только в Китае), дьявол выращивал свой урожай, гордыня укоренялась.
5. Самой загадочной книгой, несущей духовный заряд, в Китае была "И-ЦЗИН" -- "Книга перемен".
Во времена Фу Си сидел возле Великой реки Хуанхэ мудрец. И вышла из воды громадная черепаха. И увидел мудрец на её панцире загадочные знаки. И с тех пор учёные-мудрецы изучают эти знаки. Такова легенда.
Постепенно возникла целая система, каждый иероглиф (знак на панцире черепахи) получил особый смысл. К VIII -- VII в. до Р.Х. были написаны комментарии -- "Десять крыльев". Значение "И-Цзин" в истории развития сознания человека невероятно велико. По сей день этот литературно-философский памятник будоражит умы и остаётся загадкой. В 1988-м году очерк П. Бондаровского в журнале "В мире книг" вызвал новую волну интереса среди молодёжи и людей среднего возраста.
В XI в. н.э. учёные оставили запись, гласящую, что, с юности изучая "И-Цзин", невозможно исчерпать её смысл даже в конце жизни.
Из первых иероглифов возникла письменность; рассматривая таблицу символов, люди осознавали, хорошо или плохо прожит день -- это было их первой философией, мудростью чувств, вошедшей в сознание большого числа людей. Книга учила, что каждый поступок меняет жизнь, и указывала, как следует поступать в дальнейшем, она воспитывала высокую нравственность и мораль, потом люди стали по этой книге гадать и предсказывать события. Трактат оказал влияние на математику и политику, на стратегию, музыку, живопись, теорию искусств. Тысячи учёных мира видели в ней то политическую энциклопедию, то бред, то собрание поговорок, то учебник космогонии. Ее использовали, как толковый словарь, гадальную книгу, учебник логики.
В XVII в. Лейбниц обнаружил в ней систему чисел, порядковую двоичную систему. В этом же трактате была найдена генетическая запись всех живых организмов, описание молекулы ДНК.
В XVIII в. японский философ оставил запись о том, что в "Книге перемен" главное -- понятия любви и чувства, она учит творить благо в любых дурных условиях. Этот смысл поднимает книгу на определённый духовный уровень.
В России в 1937 г. появилась осторожная запись: можно сказать, что "она учит, как достичь выгоды, как избежать вреда, но это поверхностное суждение". В 1960 г. запись короче и точнее: книга учит "не подчиняться злу". Сегодня фамилия переводчика "И-Цзин" на русский язык известна читателям - Щуцкий.
Книга переведена на многие языки мира по-разному: для научных целей, для фантастики, популяризации высоких идей, для гадания.
Например, смысл одного из иероглифов: "Ничтожному человеку придётся быть мощным. Благородному придётся погибнуть. Стойкость ужасна. Когда козёл бодает изгородь, в ней застрянут его рога".
Перевод:"Не пытайся действовать, попытки бесполезны".
Другой иероглиф: "Если рвут тростник, то и другие стебли тянутся за ним, т.к. он растёт пучком".
Перевод: "Нужны коллективные действия".
На этих примерах хорошо заметно падение человеческого сознания: от глубоких символов до обыденности.
6. Падение сознания и новый подъём его, возврат человека к своим истокам, к своей духовной родине совершается по всей Земле. Если дуализм укоренился в древнем Китае, то сегодня, как ростки двойственного взгляда на жизнь, в сознании всего человечества мы находим понятия добра и зла; мы всё хотим разложить по двум полочкам: здесь всё хорошее, там всё плохое, но в реальной жизни так не бывает. Понятия добра и зла стали запутываться так же, как понятия культуры духовной и интеллектуальной. Клубок этот можно распутать, лишь осветив его мыслью о Вечности, т.е. истинно религиозной мыслью.
Нельзя дать язычеству однозначно отрицательной оценки. Оценка отрицательна в том смысле, что забыты Бог, бессмертие, уход в более высокие сферы, забыты смерть и ад. Сегодня легкомысленные язычники всего мира выступают по телевидению вместе с колдунами, радостно возвещая даже с научных позиций идею перевоплощения и возврата в этот любимый нами мир. Это очень уплотняет душу и вредит нашему посмертию, связывая с воздушными духами -- пособниками дьявола.
Но, с другой стороны, падшее человечество получило в дар от Бога прекрасную планету, обширные знания, науку, искусство, архитектуру, технику... Всё это можно одухотворить и вести мир к прогрессу. Но... параллельно существует иной уровень сознания: как бы выкрутиться, что бы поесть вкусненького, как самоутвердиться, как выделиться из массы, как закончить работу побыстрее, не думая о качестве.
-- Духи научили людей многому, внесли науку, культуру, искусство. Почему же они считаются пособниками дьявола?
-- Потому что они увели человечество от Единого Бога, привязали человеческую мысль к Земле. Это от дьявола. Дары, принесённые ими -- от Бога, т.к. дьявол не станет заботиться о других (но дары уже не могут быть совершенными в физическом мире). Дао - символ единства противоположностей, но не Единый Сущий.
ГЛАВА 4
ИНДИЯ
1. Некий путешественник писал в VII веке, что Индия -- Земля благородных. Благородство человека или народа указывает на высокий уровень сознания. Благородное племя, которое живёт в джунглях и не знает, что такое поезд или самолёт, но не содержит в своём языке, в речи ни одного агрессивного понятия: "убийство", "грабёж", "скандал" -- такое племя по уровню развития выше, чем цивилизованные современные "белые" (или чёрные, красные, жёлтые по цвету кожи) люди, не испытавшие в своей душе сочувствия к другим, не стремящиеся помочь кому-либо, готовые разрушить своё племя или государство, уничтожить сограждан ради личных амбиций, ради самоутверждения.
В Индии существует термин "Арья-дхарма". Арья -- значит "благородный", "ариец", "племя ариев"; дхарма -- это "религия", "закон внутреннего бытия", "внутреннее строение", "держаться вместе". Дхарма -- понятие этическое, этика вмещает в себя мораль и нравственность.
Обычно "Арья-дхарма" переводится как "религия ариев". Однако мы по сей день точно не знаем, кто такие арии, откуда и когда они пришли на Индостан.
"Арья-дхарма", возможно, не "религия ариев", а "благородный закон внутреннего бытия". В этом варианте термин получает глубину.
Со времени явления на Индостане ариев (IV-III тыс. до н.э. или ранее) в Индии известны "Веды" -- книги мировоззренческие, книги знаний. Некоторые индийские источники утверждают, что "Веды" были в народе до ариев. Возможно, "Арья Дхарма" составляет экстракт "Вед". История общества даёт нам обширный материал об Индии. Но откуда начать обозрение? Со II тыс. до Р.Х.? С этого времени начинают исследования советские и западные историки. Дж. Неру пишет, что индийская религия известна с IV-III тыс. до Р.Х., племена владели устным преданием, которое было записано к II тыс. до Р.Х. Именно предания составляют основу духовной культуры.
Предание гласит, что "в начале времён", до возникновения Вселенной существовала Живая Сила, она состояла из ряда существ, среди которых один всё скрывал, связывал, ограничивал. Отца у этого существа не было. В этом предании просматривается давнее знание об ангелах и дьяволе, который отказался от Бога, Создателя, Творца.
Другие "асуры" (ангелы) не излучали ощущения связанности, ограниченности -- это светлые ангелы. Они носят имена женских персонажей, т.е. эти существа -- носители "женской", "магнитной", минус-энергии. Таким образом, мы понимаем, что существа эти не чисты, они и светлы и "магнитны" одновременно, значит -- несовершенны.
-- А у Христа какая была энергия?
-- Христоc (мессия, по-гречески) -- Второе Лицо Св. Троицы, Единый Господь, Совершенство Абсолютное (по вере христиан). Получая от Отца через Св.Духа плюс-энергию, Иисус отдавал её людям и одновременно теснейше был связан Любовью с Отцом, поэтому Он имел право сказать: "Я и Отец -- Одно". Из этого не следует, что Он не владел Силой Притягивающей, но ВЛАДЕТЬ силой ЕЩЁ НЕ ЗНАЧИТ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ею. Господь -- не насильник. Его Лучи найдут человека или другое существо, которое воспримет духовную благодать, и она поможет при необходимости. Чтобы получить энергию от Отца, нужно, конечно, притянуть даруемое, но тут же отдать. Так жил на Земле Христос. Но пришёл момент, и Он предпочёл Самоотрицание. В случаях Самоотрицания Божьего в христианской литературе появляется термин "Попустительство Божье", а в атеистическом обществе возникает ситуация, при которой люди с неразвитым сознанием хулят Бога.
В сознании людей в Индии IV - III тыс. до Р.Х. уже нет конкретной памяти о Едином Творце, но дьявола они помнят. Некоторые западные источники указывают,что "асуры" -- тёмная сила, пособники сатаны. Следовательно, люди в этой части Земли существовали раньше, по крайней мере в V-м тыс. с памятью о Едином. Или ещё раньше... Именно в Индийском океане была земля Лемурия.. но нет подтверждающих документов... или арии потомки атлантов? Далеко же пришлось им идти...
2. Когда древнего человека в Индии спрашивали, откуда известно, как устроен мир, он отвечал, что об этом говорится в "Ведах", выше этого он ничего не знал, и у него не возникал вопрос, кто создал "Веды". Это указывает на падение сознания. Понятие Бога стало трудно объяснимым, и люди толковали великие знания каждый по-своему. Однако в "Ведах" сказано, что Бог -- Безначален, люди это помнят, знают, верят в это. Бог -- это Дух. Но "духовный мир так далеко, что, летя даже со скоростью мысли, к нему не приблизишься". Значит, у людей уже распалась связь времён, уже не ощущается единство миров.
"Веды" древний индиец принимает на веру, не задумываясь. "Веды" -- индийские догматы. "О вера, дай нам убеждённость", -- взывал древний. Значит, чистая вера пала, надо было молить о ней Бога. Но человек обращается не к Нему, а к самой вере. Вера становится богом.
Устное духовное предание и записанное учение раскрывают перед исследователями, по словам Дж. Неру, "замечательный разум" людей того времени. С самых ранних ступеней мышления древний индиец помнит о дьяволе -- Вритре, как об опасной и грозной силе. Сражаться с Вритрой может только одно существо -- Индра, "царь ангелов, но не ангел". Значит, он выше по положению. Индра рождён "между Небом и Землёй, заполняет всё пространство между ними". "Он сделал свою мать вдовой, оставшись ее младшим последним сыном". Именно он побеждает Вритру. Если ИНДРА заполняет всё пространство между Небом и Землёй, значит, к Небу можно прийти только через него. Христиане знают, что к Отцу можно прийти только через Сына.
Кто, кроме Христа, может победить дьявола? Кто выше всех ангелов по своему положению? Кто был "младшим, последним" Сыном у Богородицы? "Оставил вдовой" -- значит, не имела мать мужа после того, как родила сына. "Последний, младший" - по христианскому преданию у Иосифа, обручённого с Марией, были дети от первой умершей жены. Весь миф ассоциируется с Богом-Сыном. Предание записано, но не понято, однако Слово Божье идёт к людям.
Дальше мы узнаём, что до явления Индры были ростки мироздания, но он привёл Вселенную в порядок. По "Ветхому Завету", Бог-Отец и Сын-Слово вместе творят Вселенную Св.Духом. Правда, по иудейской вере и в арабском суффизме библейские слова "сотворим человека" означают, что Бог создал мир вместе с ангелами. Св. Троица не понята и не принята восточными исповеданиями. Однако, мы увидим далее, что Космогония всех народов в чём-то сходна (не будем углубляться в разногласия, поищем общее). Факты сходства мифов говорят о Едином Источнике всех человеческих знаний, поскольку в древности человечество создавало мифы развитым правым полушарием мозга, не обобщая, каждый запоминал своё конкретное знание и передавал потомкам в образах.
Первое семя мысли -- "Нечто Одно" -- в индийской религии ассоциируется с Словом (Логосом, по-гречески). В ярких ведических гимнах можно найти ассоциации с евангельским рассказом о бесах, вошедших в стадо свиней, которые затем бросились в море. (См. соответствующие страницы в кн. "Мифологии древнего мира"). Медицине сегодня известна так называемая болезнь легионеров (легионеллёз). Бактерии этой болезни исследуются сегодня на морских свинках. Многое в природе этих бактерий по сей день учёным не ясно. Однако из духовной литературы можно понять, что эти бактерии -- частицы зла. Евреям и арабам запрещено есть свинину. В "Новом завете" бес называет Христу своё имя -- легион. Известно, что легионеллёз разрушает центральную нервную систему человека. Верующий врач мог бы помочь больному, исследуя его грехи, приведя к покаянию, в первую очередь, а уж потом привлекая необходимые процедуры и лекарства. Возможно, их понадобилось бы меньше. Но духовная наука ныне отброшена. Возражение о том, что свиньи и морские свинки - не "родня", укажет на логический подход к теме. В духе слово само по себе всегда является символом, несущим глубинную информацию.
В более поздних мифах Индра не имеет величия, он -- один из многих богов. Создаётся впечатление, что импульс Космического знания затемняется. Люди обратились к множеству богов и утратили связь со Св. Духом, уже не только не понимают, но и не слышат Господа.
"Веды" красивы, ярки, мудры, но истина в них скрыта, запутана Вритрой -- дьяволом. Ясно лишь, что индиец всё ещё пробивается ввысь, религиозные взгляды не утрачены полностью.
3. Очень противоречива интеллектуальная информация. Дж. Неру пишет, что в "Ведах" нет никакого идолопоклонства. Рабиндранат Тагор утверждает, что народ испытывает восторг и благоговейный ужас перед стихиями и силами природы, обожествляет их. Разве это не идолопоклонство? Кто же прав из этих двух великих умов? Как мешает история общества духовному постижению! Как трудно пробиться через забор интеллектуальных знаний. Однако образ жизни индийцев, характер, основное настроение, наука и искусство Индии -- вся их жизнь указывает на духовное содержание души, не может человек ОДНОВРЕМЕННО развивать свою внутреннюю и внешнюю жизнь. Это Космический Закон.
В "Ведах" нет речи о земном прогрессе, о строительстве внешней жизни, как это можно заметить в "Ветхом Завете". И сегодня возникает впечатление, что тысячелетия дьявольской цивилизации не властны над душой индийца, современное индийское киноискусство проповедует идеалы добра так же сильно и наивно, как древние мудрецы, всеми средствами доказывая, что сатана погибнет непременно.
4. Услышать и понять не одно и то же. Среди древних друидов был ясновидящий Рам (или Рама). Однажды во сне он узнал, что омела исцеляет от чумы; он начал лечить людей и возвращать их к жизни. В связи с этим Рама учредил праздник Рождества, спасения от страшной болезни, праздник возрождения. Безбожники доказывают, что Рождество -- языческий праздник и не связан с верой в Единого Бога. Попробуем разобраться в этом.
Рождество названо НОВЫМ спасением ещё в те далёкие времена. Значит, было ПРЕЖНЕЕ спасение? Когда? Конечно, в раю при тесной связи с Единым.
Рассматривая события ретроспективно (т.е. мысленно оглядываясь назад, владея сегодняшней информацией), мы можем понять, что Рама во сне получил знание о будущем великом Спасении от духовной смерти. Ясновидец истолковал свой сон на более низком, душевном уровне. Однако и в этом случае он оказался прав: омела исцеляла, "оживляла". Именно тот факт, что ОБА уровня говорили о спасении, указывает на высокий источник информации.
-- Но почему надо считать омелу праобразом Христа?
-- Никто вас не принуждает считать именно так. Но сегодня мы знаем из "Живой Этики", что растения СТАНОВЯТСЯ бездуховными рядом с бездуховными людьми, следовательно, сами по себе деревья могут обладать частицей духа. Из Евангелия нам известно, что бездуховное дерево было проклято Христом. Омела -- очень слабое физически растение, но обладает великой лечебной силой. Живёт это растение и помогает людям жить только благодаря сильным деревьям, которые удерживают омелу на себе. Омела улучшает настроение, не являясь наркотиком, и помогает при самых разных заболеваниях. Если эта информация не вызывает у вас никаких ассоциаций, вы можете её отбросить, как лишнюю. Но всё же кажется очевидным, что речь идёт о высоко духовном существе, дающем жизнь и спасающем тех, кто способен "держать омелу" -- тех, кто способен впустить Христа (или чувство постоянного присутствия Духа) в свою душу. При ужасной силе заражения чумой многие лечащие врачи ею не заражались! Возникает триада сил, создающая духовного человека. "И сказал Господь Господу моему" - это строка из псалма Давида. Царь Давид (человек), дух ("Господу моему" или высшему "Я", или Христу в душе, понимайте, как вам легче) и Бог ("Господь", Бог-Отец) составляют эту триаду (не путайте со Св.Троицей). Или, иначе, Бог-Отец, Бог-Сын и Дух Святой, Тот Единый Он, который помогает царю Давиду создавать псалмы. Еврейский царь Давид обладал высокой духовностью, ощутив в себе присутствие величайшей триады сил, или, что то же самое - присутствие Святой Троицы - Единого Бога.
В книге Шюре "Великие посвящённые" сказано, что существо, сообщившее Раме средство исцеления (во сне) -- врачеватель ЭСКУЛАП. У друидов звукосочетание Эск -ул - ап ("аеск-хеил-хаоп") имело смысл: "спасение в лесу". Символ "лес" -- знак заблуждения, ошибочных влечений. Зигмунд Фрейд именно так расшифровывал символ "лес", возникающий во сне. Следовательно, это звукосочетание на духовном уровне может означать "спасение от ошибок, от ложных идей", т.е. в ДАННОМ СЛУЧАЕ Эскулап символизировал Спасителя, нёс Его энергию. Сам Бог беседовал с Рамой, обещая людям выздоровление, оживление, но человек не понял.
Известно, что дэв Нахуш внушил Раме заменить символ БЫКА на символ ОВНА, и это ещё один знак Спасителя -- миролюбивого Агнца. Астрологи утверждают, что это зодиакальные символы, указывающие на смену эпох. Одно другого не исключает, астрология -- это душевный уровень, а беседа Бога с человеком идёт на духовном уровне.
Во многих языческих вероисповеданиях Телец (Бык или Корова) символизирует главного бога пантеона. Асклепий (тот же Эскулап, но у греков) -- сын Апполона (Феба), бога Солнца, тоже символизировавшего ГЛАВНОГО БОГА (Отца), т.е. Отец и Сын стоят рядом.
В оккультизме Рама не столько индийский бог, сколько вообще языческий. Рождённый женщиной (т.е. человек), он считается одним из великих посвящённых мира. Древние индийцы считают Раму одним из воплощений Вишну.
Посвящение -- это умение соединить противоположности В СВОЁМ ВНУТРЕННЕМ ПЕРЕЖИВАНИИ; это умение найти понятие, которое вместит в себя противоположности. В главе о Китае мы указали на понятие "светотень", можно найти объединяющее понятие для двух противоположностей: "жар -- холод". Это "теплота". Как же могло случиться, что великий посвящённый не почувствовал в своём переживании Единого Бога?
Возможно, не Рама повинен в ошибке, а его интерпретаторы -- обычные грешные люди, исказившие истину своим непониманием и еретическими измышлениями.
5. Слово Божье воспринималось шишковидной железой человеческого мозга. Божественные импульсы шли в гипоталамус -- один из самых древних участков мозга. С III тыс. до Р.Х. шишковидная железа в качестве органа ясновидения перестаёт работать, связь с Господом прервалась для масс, сохранившись у отдельных представителей лучшей части человечества, у святых. По сей день учителя-материалисты рассказывают школьникам, что эта железа -- атавистический орган, не нужный человеку. Это научная ошибка. Человечество придёт к новому уровню сознания, и железа будет работать у всех.
"Веды" учат, что существует КАРМА -- закон возмездия и воздаяния. За грехи душа получает плохое перевоплощение, за праведность -- хорошее. Бессмертие заключается ДЛЯ БОЛЬШИНСТВА в бесконечном возврате на Землю. Однако ДЛЯ СВЯТОГО, не совершившего ни одного плохого поступка, для человека, не согрешившего ни умом, ни сердцем, возможен уход в Нирвану -- в вечное блаженство, но человек при этом сбрасывает свою индивидуальность. Нирвана -- самое высокое в сознании древнего индийца. Это состояние подобно Космической трансцендентности, т.е. не поддаётся никакому объяснению.
6. Индийская религия утверждает, что высшее существо спускается к людям время от времени, чтобы сообщить законы. При сравнении этой информации с жизнью Христа на первый взгляд кажется, что "Веды" поняты (записаны) правильно, Христос действительно многому научил. Но спустился Он в наш мир не для того, чтобы учить, а ради спасения человечества, чтобы Своей великой Жертвой вновь открыть рай для души. Христос пришёл ради Любви, а не ради учения. Однако на первом месте в индийском мировоззрении стоит не Любовь, а мысль, мышление, разум.
Это утверждение может вызвать у многих несогласие, особенно у любителей индийских фильмов. Разумеется, речь идет не о человеческом чувстве, сексуальном или материнском; Любовь в космогонии творит энергополе, в этом поле начинает работать творческая интуиция. Любовь -- это прежде всего интуиция и чувствознание, без Любви ни то, ни другое не работает. Человеческая любовь -- лишь первый шаг, первая ступень к Космической Любви, потому люди, ищущие наслаждения в однополой "любви", падают душой уже при жизни на земле в низшие материальные сферы, а после перехода оказываются в аду.
Стремление людей развивать мышление порождает холодную рассудочность, и это удобный мост для сатаны. Однако во всём нужна соразмерность, к бессмысленности и тупости никто не призывает, мы идем к Богу по Лезвию Луча.
"Добродетель нужна, чтобы не мучаться в старости, добродетель ведёт к хорошему перевоплощению". Какое понятное, толковое и холодное объяснение! "Добродетель -- это постоянное НАСТРОЕНИЕ хорошего чувства", -- это понимание индийского писателя (Бхагаван Дас).
А для христианина добродетель -- это ТРУД ради Бога и людей, труд не только внешний, но прежде всего внутренний. Если я стараюсь воспитать в себе, например, сдержанность -- это труд, улучшающий духовную атмосферу, в которой мы все живём; эта добродетель, как и все прочие, поможет моей душе в посмертии найти верное направление к Богу, от Земли к Небу.
Но не исключено, что слова "не мучаться в старости" изначально повествовали об аде и рае, а не о Земле как таковой. И "хорошее перевоплощение" обещано было не здесь, а в иных мирах. Может быть, было бы лучше не толковать по-своему, а просто записать и передавать мифы поколениям до времени, когда истина откроется сама? Вот он, интеллектуальный вред. Вот почему православие хранит Св.Писание так, как оно было записано, и отделяет его от апокрифов, авторы которых неизвестны, а достоверность записей проверить невозможно. Интеллектуальные толкования часто ведут к ереси.
"Веды" были созданы духом в незапамятные времена, поэтому им верили безоглядно. Затем разные варианты, разное понимание мифов привело к сомнениям и новым толкованиям. Поскольку индийская Священная Книга учила, что во Вселенной есть планеты безверия, тёмные и невежественные, постольку люди не хотели оказаться там, предпочитая возвратиться на Землю. Из других источников мы узнаём, что древние вообще имели мало представлений о загробной жизни и всё написанное воспринимали, как рассказ об этой, физической жизни. И "планеты безверия" -- не иноматериальные миры, а якобы конкретные звёзды, на которые можно указать пальцем.
7. К II -- I тыс. до Р.Х. в Индии складывается представление об "одном боге". Прошедшие тысячелетия оставили в сознании народа огромный пантеон богов, высшими существами считались БРАМА, ВИШНУ и ШИВА, которые вместе составляют единую тримурти (триаду). Глубина мировоззрения древних интересно раскрывается на схеме в книге Сомани "Шахматы знания человеческой жизни": к вечному освобождению можно прийти лишь через этих трёх богов, другие боги приводят человека к колесу кармы, т.е. к перевоплощению, реинкарнации. "Шахматы знания человеческой жизни", к сожалению, полностью не переведена с английского. Схема переведена с санскрита и известна в самиздате. Путём Брамы идут святые. Но большинство людей забывают о Браме. Они идут путём Вишну или Шивы. К Вишну идут те, которые по своему уровню сознания стремятся к нравственности, но иногда ошибаются, иногда грешат невольно из-за искушений дьявольских, из-за удовольствий, которые они себе изредка позволяют. По терминологии психологов путь Вишну -- для ИНТРОВЕРТОВ, т.е. углублённых в себя. Через Шиву идёт тот, кто постоянно отклоняется к греху, это путь жаждущих жить, путь ЭКСТРАВЕРТОВ, т.е. тех, кто занят внешней жизнью, кому нужны внешние впечатления. Движения множества рук танцующего Шивы создают образ Колеса Кармы. Жизнь многое даёт, многое отнимает, поэтому у Шивы много рук.
Душа, подпавшая под влияние других богов, сбивается с пути и падает, получая возмездие за грехи. За подвиги душа получает воздаяние, взлетая по ступеням развития и в череде жизней получая хорошие условия существования.
Вишну воплощается на Земле в человеческих обликах, которые называются аватарами. Рама, Кришна, Будда (Сиддхартха Гаутама) -- аватары. В нашу эру аватаром назван Магомет. Искажённое христианство в Индии приняло Христа за аватара, совершенно не понимая сути Святой Троицы и значения Креста и Распятия, умалив великую идею до ереси (см. гл."Христианство"). В литературе интеллектуального направления встречалось определение иного характера: аватары -- существа иных миров, пользующиеся физическим телом по своему усмотрению.
Современные московские кришнаиты, распространяя свою литературу по всему СНГ с убытком для себя, отдавая материальные средства на цели милосердия, люди с добрыми глазами радостно общаются с христианами, они так хотят объединиться. Возможно ли объединить эти два потока сознания? Можно ли вообще объединить все мировоззрения в одну религию? Возможна ли "Роза мира", единая общечеловеческая Церковь?
8. Тот индиец, который окажется способным впустить (даже неосознанно) в своё сердце Христа как Бога, а не как аватара, получит такую глубину и чуткость веры, при которой терпимость человека поможет ему общаться и понимать всех чувствующих иначе, мыслящих и действующих не так, как он сам. Но душа при этом остаётся по своей сути христианской, она будет сочувствовать и горевать о тех, кто не смог подняться на ее высоту, кто не способен понять Свет, Истину, не смог выбрать Путь. Такое же внутреннее состояние будет у души, исповедующей другую веру, но неосознанно впустившей в себя Саму Любовь - Христа
-- Что же, христиане с пути не сбиваются?
-- Христиане -- люди, а не ангелы. Все грешны. Когда с экрана телевизора священник в рясе и клобуке вопит, потрясая кулаком: "Смерть Ельцину!" -- это несчастный, одержимый бесом человек, т.к. ни вопль, ни призыв к убийству, ни кулак не свойственны честному христианину. Человек, горящий страстью, не служит Богу, он занят самовыражением и не может быть примером никому и ни в чём.
Вишну, Брама и Шива, судя по санскритской схеме, как бы живут в коммунальной квартире. Дверь комнаты Вишну ведёт в Нирвану, через Браму приходят к Освобождению, через Шиву к Бессмертию. Но и эти три состояния не сливаются в одну Вечность. Сознание не поднимается до Беспредельности. Есть внешний космос, куда уплывает мусор распавшихся душ. И есть нечто глубинное, ОТДЕЛЁННОЕ ОТ КОСМОСА. Так живёт идея двойственности, хотя индийцы полагают, что дуализм им не свойствен.
-- Нирвана, Освобождение, Бессмертие -- это разные состояния?
-- Возможно, здесь скрыто нечто сокровенное, необъясняемое.
Очищенные души индийцев, не нуждающиеся в физическом теле, ЗАМЫКАЮТСЯ В ЖИЗНИ СОБСТВЕННОЙ ДУШИ в Нирване. Начинается великое Познавание (великое Ведение), границы сознания невероятно расширяются, восторг охватывает душу, дух воспаряет в неизведанные высоты, жизнь человечества остаётся где-то внизу. Это Чёрный путь. Белый путь ведёт к людям. Душа спускается ради помощи человечеству, но теряет при этом в Познании. Белое и Чёрное здесь -- не оценки, нет ни плохого, ни хорошего. Просто разные Пути. Тот, кто не нуждается в физическом теле, но вне тела спускается на помощь людям -- БОДДХИСАТТВА. Тот, кто оторвался от жизни человечества -- БУДДА. Антропософы указывают, что Гаутама Будда находится на Марсе, помогая агрессивным существам - марсианам совершенствовать свой внутренний мир. Будда достигает абсолютного совершенства, по одним источникам; по другим, буддой может стать любой человек, пожелавший развиваться, и в Нирване может быть много будд. Это противоречие. Абсолют вмещает всё. Абсолют один. Если будд много, и они не сливаются воедино, не дышат едино, не мыслят едино, это не Абсолют, следовательно, ни один будда не может быть богом. Чёткости в сознании нет. Впрочем, в материалистической литературе можно найти строки о существовании "абсолютов". По некоторым источникам, Вишну связывается с великой энергией Аум (или Ом). Кажется, ещё чуть-чуть, и придёт осознание сущности Св.Троицы и Любви. Но нет. Слово Божье не понято по сей день.
Получается любопытная ситуация. В III тыс. до Р.Х. в душе и сознании народа больше ОЩУЩАЕТСЯ Единый. Во II тыс. до Р.Х. о "единобожии" -- тримурти -- больше ЗАПИСЕЙ, но меньше веры. Ощущение - это живое сиюминутное чувство, запись - это отсутствие надежды на память и опора на интеллект.
Если взглянуть на такие верования с позиции современных знаний, можно заметить, что к индийскому народу издревле шла информация о множестве обителей Отца, т.е. о разноматериальных мирах, однако упрямство несознательных душ, упрямство учёных-материалистов не хочет признать этого, разъединяя человечество по дьявольскому внушению.
9. Прежде, чем перейти к обзору развития человеческого сознания в I тыс. до Р.Х., остановимся на мифах о Кришне.
Кришна, по мнению древних индийцев, родился от девы. Отец его был полуангелом, получеловеком. Однажды это существо проходило мимо дерева, под которым спала юная девушка. Он так её полюбил, что она родила Кришну, но т.к. она не проснулась от любви, она не поняла, как это случилось. Таким образом, для индийца остаётся непонятой сущность Девы Марии, с точки зрения христианства. Но, может быть, миф о другом? Вспоминается "Песнь Песней": "Не будите и не тревожьте возлюбленную, доколе ей угодно". Поэтичная ветхозаветная "Песнь" рассказывает о взаимоотношениях души и духа, Божественного Духа и конкретной человеческой души. Но в индийском понимании душа человечества -- одна, в каждом человеке находится частица одной общей Души. И взаимоотношения Кришны с девушками подобны отношениям героя-любовника к своим избранницам. Опять Слово воспринимается ошибочно.
Кришна показывает, что "в нём заключены миры". Это нам, сегодняшним, понятно: человек подобен Богу, в нём есть и душевный мир и духовный. Можно считать иначе: мир материи, эфирный мир, астральный, миры эго и высшего "Я", объединяемые ментальным миром, мир интуиции и нирвана - выход в одно из высших для индийца состояний. Переходы постепенны, нет резких границ. (В первой части мы говорили о строении человека, подобном кукле-"матрёшке", сейчас мы видим, что так же устроен мир.)
Кришна "даёт свободу юношам-деревьям": это может означать дарование свободы тем, кто был привязан грехами к Земле.
Кришна для индийца олицетворяет собой любовь. Ко времени появления мифов о Кришне Индра уже не выступает в мифах, как высший бог, он всего лишь бог дождя. Кришна советует не почитать Индру, а Индра признаёт превосходство Кришны. Допустим, что утрата связи со Св.Духом перенесла главное внимание людей на другой мифический образ. Кришна -- аватар, т.е. воплощение главного бога на Земле. Но как же проявляются его божественные качества? "Он ведёт жизнь ничем не омрачаемого веселья". Как? Видя столько человеческих грехов? Зная, что и он сам рождён в грехе? -- недоумевает христианин. -- Зная, что человеку уготован ад? Нет, что-то опять не понято душой, воспринявшей этот миф. И действительно, мы находим в интеллектуальной литературе Индии указания на то, что древние не думали о смерти и аде, поэтому им не нужно вечное спасение. ЧИСТО ЯЗЫЧЕСКИЙ ШТРИХ. Однако Кришну призывают все девушки. Женщины бросают своих мужей ради Кришны, его изображают вместе с богом сексуальной любви Камой. В мифах подчёркивается шаловливое обаяние Кришны. Он оставляет на Земле правнуков. В каком смысле? Увы, ответа нет. И с сожалением приходится признать,что аватары -- не воплощение Единого. Да и зачем Богу спускаться в мир, где Его не поймёт никто? Где любовь воспринимается лишь, как сексуальная утеха. Ради мистерии, которая сохранится в памяти потомков? Но тогда должно прийти время, когда Индия станет монотеистичной. Если этого не произойдет, явление аватаров ничего существенно не меняет. (Ныне часть индийцев приняла ислам. Те, кто не принял ислам, называют себя индусами.)
"Новокришнаитский" московский винегрет из разных мировоззрений опасен в посмертии, когда дьявол начнёт запутывать душу своими беседами в обманном облике светлого ангела, но кришнаиты всегда веселы, молодые поют и пляшут, старики смешливы. Прекрасные качества в нашей тяжкой жизни. Христиане же стараются держаться ровного спокойного настроения. Если вы очень опечалены, вас утешат; если слишком веселы, напомнят о ваших грехах. В этом заключён большой Космический (высокий, духовный) смысл. Психологи знают, что внутренний мир человека подобен маятнику: если ты сегодня чрезмерно весел, завтра будешь угрюм. Если рассмотреть это явление на духовном уровне, можно понять, что лучше плакать до гроба, чтобы потом смеяться вечно. (Но плакать не о материальных благах)
В истории католицизма есть два монашеских ордена: францисканцев и доминиканцев. Первые всегда радовались, вторые всегда плакали. Но мудрые в обоих орденах совмещали улыбку со слезами; радуясь Солнцу, горевали о своей темноте; плача от сочувствия к людям, тихо радовались своей связанности с Господом и т.п. "Маятник" качался, отклоняясь на малый угол, поэтому отмашка в другую сторону не приводила к большим внутренним неприятностям. Да и внешние горести уменьшались.
10. В I тыс. до Р.Х. создаются комментарии к "Ведам" религиозно-философского характера -- "УПАНИШАДЫ". Название это привычно переводится как "Сокровенное тайное знание" с санскрита. Перевод этот кажется неточным, т.к. философский (интеллектуальный) подход лишает текст сокровенности, об этом уже говорилось в наших беседах.
Книги создавались до XV века по Р.Х. Они вызывают много христианских ассоциаций, но есть и существенные отличия: сохраняется жажда жить в физическом и только физическом мире, хотя учение ясно утверждает, что эта жизнь -- иллюзия. Сохраняется прежнее стремление к наслаждению, хотя уже идёт речь о сдержанности. Бог -- Абсолют, но о Нём почти ничего не говорится. Высшее -- Нирвана. Но Нирвана -- не Бог, а состояние сознания. Нирвана -- духовная основа мира для индийца, которая называется брахман (браман). КОММЕНТАРИИ ПО ПОВОДУ БОГА МЕНЯЮТСЯ ПОСЛЕ ЯВЛЕНИЯ В МИР ХРИСТА, хотя индийцы Его не поняли. "Никакого дуализма", -- считают одни, другие думают, что силы зла всё ещё сильны, опасны, и внимание должно быть направлено на зло мира. Третьи полагают, что чем больше совместишь разных верований, тем лучше.
В это же I тыс. до Р.Х. становится известна "МАХАБХАРАТА". Внешне это повествование о борьбе двух царских династий, но по сути это энциклопедия религиозно-философских взглядов тех времён, совпадающих или не совпадающих с "Упанишадами". Частью "Махабхараты" является "БХАГАВАД-ГИТА". Это советы Кришны. Он считает, что Душа индийца должна слиться с Всеобщим Духом. Следовательно, личность рассеивается, по вере индийцев. (Зачем же тогда развитие земное?) О разделении и слиянии много разных мнений, которые, в общем, упираются в "два пути", Белый и Чёрный.
Земные значимости, по мнению Кришны, мешают восхождению. "Бхагавад-Гита" подчёркивает необходимость ценностей, но не значимостей. Медитации и созерцание помогут душе выбрать хорошее перевоплощение. Силы мысли находятся в теле, и если сосредоточиться на мизинце или на кончике носа, силы соберутся там, и этот участок тела начнёт пульсировать, силы будут действовать сначала в теле, затем выйдут во внешнюю деятельность. Такое понимание действия энергий популярно не только в Индии. "Хатха-йога" применяется, как руководство по укреплению здоровья, и действительно помогает в физической жизни.
Христианам силы мысли известны на более высоком уровне. Христианская молитва, сердечная, искренняя, горячая, сконцентрированная НА ИМЕНИ ХРИСТА, собирает духовные силы вокруг молящегося и в нём самом и связывает с Богом. Христианину не нужно ощущение пульсации.
Древний индиец и современный индус уверены, что нужно управлять деятельностью ума и работой лёгких, тогда каждая клетка управляется духом. Но лёгкие связаны с воздухом, и умом управляют воздушные духи, т.е. падшие! Зачем управлять? Зачем пользоваться волевыми импульсами для связи с духами, когда можно просто любить и верить, просто тянуться к Единому, -- изумляется христианин, -- зачем долго изучать запутанные теоретические взгляды, практиковать физические специальные упражнения йоги, собирать внимание на носу или пальце, когда можно просто всегда беседовать с Господом, зная, что Он поможет. В том-то и дело, что индийское язычество только УТВЕРЖДАЕТ НЫНЕ ЕДИНОГО БОГА, но НЕ ЖИВЁТ ИМ.
-- Кто же больше способен любить? Кришнаит или христианин?
-- Вопрос некорректен. Каждый ответит на него в зависимости от уровня сознания. Человек свободен в своём выборе.
11. "Бхагавад-Гита" излагает основы браманизма и индуизма", -- читаем мы в научной материалистической литературе. Однако индуизм возник в VIII в. по Р.Х., а вся "Махабхарата" -- в VI (устные предания)-- II вв до Р.Х. (записи). К первому веку книгу уже читают многие образованные люди. Индуизм возникает в Индии как отрицание ислама. Индус -- тот, кто не принял ислам в те времена. Сегодня, впрочем, все понятия сместились и часто индусами называют всех живущих на Индостане. В связи с этой путаницей - появление исламского государства Пакистан.
После явления Христа в мир "Веды" получают своё завершение к III -- IV вв. по Р.Х. Индия Христа не поняла. Но, удивительно, именно "Веданта", последняя книга "Вед", яснее других книг утверждает Единого: Есть Бог, душа и материя. Без Бога душа и материя -- иллюзия (майя). Таким образом, индиец (индус) делает шаг к пониманию великой триады сил - к Святой Троице. Самое важное -- духовная любовь к Богу.
В "Атеистическом словаре" мы читаем, что единобожие пришло в Индию от ислама. Но ислам в Индию пришел в VIII в.н.э. а "Веданта" написана в III -- IV вв.
12. Приблизительно за 500 лет до рождения Иисуса Христа, в Индии развивается новое вероучение -- БУДДИЗМ. Принц СИДДХАРТХА ГАУТАМА, "понявший истину", "просветлённый", стремящийся к великому ведению, т.е. к Чёрному пути, отрывающему от человеческой жизни, полной страданий, всей своей жизнью показывает ученикам, как отбрасывать страсти. "Жизнь -- это зло", -- учил Гаутама, -- жизнь привязывает к миру чувств, надо отбросить стремление вернуться в этот мир, необходимы покорность, терпение, смирение, самоотверженность. В результате всей жизни Сиддхартха выводит нравственный закон, и люди обожествляют как Будду принца Гаутаму, ушедшего от любимой семьи из дворца в лес.
Этот закон терпения, покорности Богу и смирения перед испытаниями уже давно записан Моисеем в другой точке Земли, среди маленького иудейского народа, но Гаутама считал, что он первым додумался до высокой нравственности, а главное -- САМ. Моисей понимал, что он общается с Богом и направляет к Нему души соплеменников. Гаутама же развивает силы человеческой души в отрыве от Господа.
Считается, что Будда развивает идеи "Вед", поскольку он учит стремиться к великому Ведению. Но главное в учении Будды -- развитие самого себя, идея тримурти не подчёркивается, т.е. не три бога и не один, а ЧЕЛОВЕК ставится на первое место.
Иудеи понимают, что нравственный закон дан Господом, что человек не додумался бы до него, в этом проявляется смирение. Индийцы уверены, что человек может стать богом. Это гордыня. Тем не менее в житейских буднях может показаться, что по внешнему облику индиец более смиренен, чем иудей. Нет однозначности в мире. Да и последний век 2-го тыс. всё перепутал в умах и сердцах людей. (Об этом поговорим в последней главе.)
Так одновременно шло к людям Слово Божье, так по-разному Оно воспринималось.