Аннотация: Тайцзицюань без мистики. Обзор принципов и некоторое развенчание мифов о китайском традиционном направлении ушу, одном из знаменитых "внутренних" стилей.
Вступление.
Эти строки не носят характер исторического или физического исследования, не являются информацией, подчерпнутой из "секретных" и "закрытых" источников. Скорее они предназначены для тех, кто уже получил в той или иной мере первое представление о феномене тайцзицюань, и столкнулся с расхождением между мифами и легендами, окружающими эту практику, и собственно реальными прикладными возможностями, которые демонстрирует большинство адептов тайцзицюань, для тех, кто хочет понять насколько реальную почву имеют под собой мифы и легенды, рассказываемые о чудесах тайцзи. Я не являюсь мастером тайцзицюань в прямом значении этого слова. Но посвятил изучению этого феномена более 25 лет. Прошел путь от восторженного восприятия "космической" энергии, движущейся в теле, до понимания механизмов, используемых мастерами. И за эти годы столкнулся с очень интересным наблюдением: чем выше уровень владения собственной энергией, который демонстрирует мастер, тем реалистичнее его объяснения, тем меньше мистики присутствует в его занятиях. Но, даже лучшие из встреченных мною мастеров тайцзицюань, демонстрирующие невероятные вещи с точки зрения обыденного восприятия, в основном учат тому, как повторить эти феномены, но мало говорят о тех вещах, которые лежат в их основе. Отчасти причина находится в самом понятии "боевые искусства", которое сразу настраивает на совершенно определенные методы достижения результатов. Зачем понимать основы физики для того, чтобы стукнуть друг друга по голове? Другая причина - в расхождении культур. Те термины, которые для любого китайца с детства являются привычными и почти что бытовыми - для европейца наполняются мистикой и чудесами, куда как легче объяснить любой феномен действием космической энергии, которой владеют таинственные мистики востока, чем разбираться с соответствием физических концепций Востока и Запада, находить понятные объяснения. Тем более, что понимание физических процессов совершенно не влияет на конечный результат. И в этом случае появляется огромная и благодарнейшая почва для мистификаций, как добросовестных, так и не очень.
Мне повезло. Последовательно в мою жизнь приходили мастера, в той или иной степени владеющие искусством тайцзи, всегда охотно делившиеся своими знаниями. Мастерство и знания у них были разные, сравнивать их бесполезно, поскольку согласно восточной мудрости ученик занимается у того мастера, которому он в данный момент соответствует сам. Сопоставляя различные стили тайцзи, впитывая теорию традиционной передачи, я пришел к выводам о том, что большинство феноменов и основ тайцзицюань лежит в рамках понятной нам физики, механики, психологии. Но в то же время, само искусство тайцзицюань неизмеримо больше, чем просто совокупность различных разделов перечисленных дисциплин. Это действительно инструмент тончайшего изучения себя и окружающего мира. Тайцзицюань уникальная система, особенно, если понимать, что сложилась она на основе многовековых практических знаний о человеке и окружающем мире. Но эти знания накоплены и систематизированы в среде совершенно отличной от понятной современному западному человеку. Собственно все последующее и есть попытка вписать феномены тайцзицюань в современную модель физического мира.
Я приношу огромную благодарность людям, знакомство с которыми в той или иной степени повлияло на написание последующих строк. В хронологическом порядке :
Барышенскому Виктору Дмитриевичу - моему первому наставнику в боевых искусствах, от которого я узнал о существовании "Ци" (Ки)
Румянцеву Роману - первому наставнику по тайцзи, настоящему энтузиасту боевых искусств и цигун, открывшему мне мир неторопливых, расслабленных форм стиля Ян;
Мастеру Чень Жу Цину - руководителю Санкт-Петербургской школы традиционного ушу, познакомившего с длинной традиционной формой Ян,
Максиму Зарецкому - мастеру стиля Сунь, члена семьи, последователя традиции в 4-ом поколении, у которого я познакомился с подлинными принципами работы с энергией, который раскрыл прикладные аспекты тайцзи и показал красоту и гармоничность теории классического тайцзицюань;
Игорю Александровичу Креймеру - большому мастеру туйшоу,
Ане Меот - ведущему инструктору международной ассоциации Тунг (семейной линии передачи Ян стиля тайцзицюань), показавшей насколько традиционный Ян отличается от его современной версии.
Гранд Мастеру Чин Фансену, олицетворяющему для меня предел практических достижений тайцзицюань и Александру Валентиновичу Скалозубу - российскому продолжателю традиции илицюань. Именно они послужили тем катализатором, который перевел понимание тайцзицюань на совершенно иной уровень, с одной стороны - настоящее реальное боевое искусство, с другой - мистическая практика в плане возможностей человеческого сознания, и при этом совершенно реалистическая в плане физическом.
Также, выражаю благодарность моим коллегам по тайцзицюань, мастерам и адептам различных школ, в общении с которыми как оттачивалось понимание теории, так и находились драгоценнейшие крупицы мастерства.: Сергею Лернеру, Сергею Левинсону, Олегу Коровину, Николаю Шабарину, Сидорову Владимиру, и моим ученикам , на которых часто проверялись как теоретические так и практические аспекты.
И огромнейшее спасибо за терпение и понимание моей жене - Татьяне.
Часть первая.
Классическая теория тайцзицюань.
1.Краткая историческая справка
Конечно надо начинать с Чжан Сан Фена, основ даосизма, смысла Великого Предела, Уданских гор и великого духовного наследия даосских отшельников... Ну или пересказать легенду о битве птицы и змеи... Наверное... Но я обещал писать для тех, кто уже немного "в теме", а эти истории повторяются из книги в книгу. Понятно - традиция обязывает. А китайская традиция как раз состоит в многократном повторении канонов. При чем не допускается отклонение от классических текстов, возможно лишь их переписывание, а потом комментирование для раскрытия личного понимания. Что ж, отдам дань традиции и я.
Обычно тайцзицюань ассоциируется с некой дыхательной практикой, выполняемой коллективом в нарядных китайских одеждах, медленно, под китайскую музыку, с отрешенными лицами и расслабленными телами. Движения занимающихся напоминают то ли танец, то ли некие мистические ритуалы. Сознание обращено внутрь себя, и высшим достижением подобного тайцзицюань считается настолько глубокое погружение "внутрь", что никакие внешние воздействия из этого состояния вывести не могут. По крайней мере , пока не будет завершен "комплекс". Увы, это плод подхода к тайцзицюань, получившего распространение в пятидесятые-шестидесятые годы прошлого столетия в коммунистическом Китае, когда искалась альтернатива традиционному, клановому, семейному подходу к обучению боевым искусствам. Необходимо было в рамках поддержания "национальной" идеи отвлечь народные массы от освоения приемов эффективного рукопашного боя. Для страны с богатейшим наследием в боевых искусствах это очень непростая задача. Но она была довольно успешно решена. Были созданы как спортивные комплексы на основе некоторых направлений боевых искусств, так и "оздоровительные" комплексы, предназначенные для массового освоения на основе тайцзицюань. Своего рода производственная гимнастика в национальном стиле... И этот же выхолощенный тайцзицюань попал и к нам в восьмидесятые годы прошлого века, когда срочно искалась альтернатива только-только завоевавшему популярность каратэ. Появившееся "спортивное ушу", состоявшее из изучения акробатических комплексов различной степени сложности, нуждалось в "массовом" дополнении, покрытом легкой тайной загадочности и мистицизма. И таким дополнением стал "секретный" даосский стиль - тайцзицюань.
Исторически создание системы боевых приемов, основывающихся на поиске состояния гармонии с силами окружающего мира и оперирующих "внутренней" энергией человека приписывается даосскому монаху Чжан Сан Фену, день рождения которого многие адепты тайцзицюань отмечают в первые выходные апреля. Отмечая неоднократно и с удовольствием этот праздник, ни разу не довелось узнать, сколько же лет "юбиляру". Сами китайцы оценивают исторический интервал проживания легендарного монаха примерно в пятьсот лет. И датируют сроки создания тайцзицюань десятым- одиннадцатым веком нашей эры. Правда, доводилось слышать мнения и о более чем двух тысячелетней истории стиля, но на мой взгляд это несущественное отличие... Реальная информация о линиях передачи сформированных техник стиля начинается с шестнадцатого века и связывается с семьей Чэнь, среди которых не было даосских отшельников, но зато основоположник семейной линии - Чэнь Вантин был отставным офицером, а искусство семьи часто использовалось для охраны караванов от нападений разбойников. Практически все поколения семьи Чэнь были богаты бойцами. Вряд ли при таком виде деятельности это было искусство глубокого погружения внутрь себя. Скоротечная схватка с бандитами требовала максимальной эффективности и скорости. И пока стиль сохранялся в рамках семьи - он оставался эффективным оружием. Изменения произошли с выходом техник вовне. В первую очередь это связано с именем Ян Лучаня, мастера, давшего имя и начало еще одной семейной ветке тайцзи. Сам Ян Лучань был известным бойцом, но, начав преподавать тайцзи в императорском Пекине, он вольно или невольно изменил методики обучения для своих знатных учеников. Завершил изменения стиля его младший внук, Ян Ченфу, практически создавший современную версию тайцзи - Ян, линейную, плавную, размашистую, равномерную, которая и была взята за основу самого известного "оздоровительного" комплекса "24 формы".
Тем не менее, и самом Китае, и за границами его сохранялись мастера, знавшие боевую ценность практик тайцзи.
В 60-80 годы прошлого столетия информационное пространство китайских боевых искусств резко расширилось благодаря кино. Реальная информация тесно переплелась с легендами, подогреваемыми киноиндустрией, И когда в СССР появились первые проводники спортивного ушу из Китая, да еще на фоне только что открытого, и тут же закрытого каратэ - народ был готов к восприятию любых легенд. И тайцзицюань, как один из разделов Ушу, начал свое триумфальное шествие по России...
2.Связь тайцзицюань и даосизма.
Так чем же интересен тайцзицюань? Что привлекает к нему новых и новых поклонников, что вызывает разочарования в нем, и в чем его таинственная сила? Прямой перевод термина с китайского - "Кулак великого предела" - красивое словосочетание. Сам термин "Великий предел" (Тай цзи) внушает почтение, но тем не менее в отрыве от понимания даосской философии и модели мироздания - практически ничего не говорит европейцу. Хотя символ Великого предела, или чаще его называют знак Дао, украшает очень многие эмблемы, связанные в первую очередь с боевыми искусствами. Эстетичность и элегантность символа сделали его настолько популярным, что сегодня он часто превращается в некую игрушку дизайнеров, включающих его в любые 'картинки', связанные с восточной культурой, не зависимо от уместности. Но смысл этого символа настолько же элегантен и прост, насколько и богат.
Круг - символ единства, целостности, полная, самодостаточная и очень органичная фигура. При этом пустой круг в восточной традиции - это символ хаоса, то есть пустоты, которая содержит в себе все, но это 'все' не проявляет себя ни в чем. И только с проявлением Великого предела - линии, делящей круг на две части, - хаос перестает быть хаосом, и становится явленным миром, содержащим 'тьму вещей', с уже проявленными, самыми различными свойствами. Но Великий предел - не появляется сам по себе, это результат воздействия на первозданный хаос управляющей силы мироздания - Дао. И 'величие предела' состоит в том, что это самое первое проявление силы, обустраивающей мир, тонкая грань, отделяющая небытие от бытия, хаос от порядка.
В схеме Великого предела проявленность мира, все богатство происходящих в нем процессов или состояний обозначена тоже очень элегантно и просто - как совокупность Инь и Ян - первичных, противоположных основополагающих начал. Они изображены в виде двух 'головастиков', или 'рыбок', белого и темного цвета, взаимодополняющих друг друга, и, в сущности, образующих внешний круг. Это важный символический момент. Как только мы начинаем воспринимать целостный круг как совокупность составляющих его свойств, граница мира - пустой круг, хаос - исчезает, мир становится 'сущностным', проявленным, все имеет свои свойства, признаки и названия. Но при этом и сам 'Великий предел', то есть граница, отделяющая хаос от мира вещей тоже становится всего лишь границей между основополагающими свойствами, линией раздела между Инь и Ян и теряет свой изначальный смысл - проявление Дао, как вселенской космогонической силы, упорядочивающей хаос. Внимательный читатель заметил наверное один важный переход. Изначально, рассматривая диаграмму тайцзи, я говорил только о символике самой диаграммы. Но в один момент перешел к тому, как наше сознание ее воспринимает. И тут же от Дао осталась только совокупность свойств вещей. И все. Пропало само понятие Дао, пропала необходимость в упорядочивании хаоса, остается лишь созерцание свойств вещей. В даосской традиции говорят: 'проявленное Дао не есть истинное Дао'. Но фраза эта в основном относится не к самому Дао, а к нашему пониманию его. К феномену восприятия мира сознанием человека. Этот момент важно отметить , и к нему мы вернемся чуть ниже. Сейчас же продолжим рассмотрение диаграммы, точнее к тому что же представляют из себя эти самые Инь и Ян.
Очень часто говорят, что Ян - это мужское начало, Инь - женское. Но это не совсем верно. Сами по себе символы универсальны и не несут половых признаков. Скорее наоборот, в китайской традиции женщина - олицетворение иньских свойств, мужчина - янских. Но такими же олицетворениями свойств являются, например, небо - ян, земля - инь, лето - ян, зима - инь, день - ян, ночь - инь. Правильнее говорить не о мужском и женском начале а о совокупности противоположных свойств, дополняющих друг друга до целого. Вот пример наиболее часто встречающихся пар свойств, янские расположены первыми: теплое - холодное, жесткое - мягкое, расширение - сжатие, постоянство - изменчивость, открытость- замкнутость, упругость - вялость, сухость - влажность. При желании любую пару взаимопротивоположных свойств можно оценить, как иньское и янское. И в этом кроется еще один секрет. В чем? Именно - в парности. Одиночное качество или свойство не несет в себе информации. Оно может быть проявлено только при наличии пары-антагониста. Мы не знали бы, что есть движение вверх, если бы не видели возможности движения вниз, понятие тепла утратило бы смысл без холода, на равнине - нет ни высоты ни глубины, никакое изменение не может быть нами осмыслено, если отсутствует предмет сравнения. И тут снова важно понять, что сам термин 'осмыслено' - это проявление свойства человеческого сознания. Сознание, как инструмент познания мира, характерное свойство человека разумного, его основная черта, принципиально отличающая его от других живых существ. И это свойство в наиболее полной мере используется в тайцзицюань.
Но вернемся к Инь и Ян и диаграмме тайцзи. В каждом из 'головастиков' есть еще и маленький круг противоположного цвета. Это символ того, что в каждом из них есть начало своей противоположности. Интересно, что противоположное начало располагается как раз в максимально широкой части основного. Казалось бы - дань эстетике. Но если задуматься, то так и есть. Заморозки всегда заметнее в разгар лета, и оттепели больше всего радуют и обращают на себя внимание в самую стужу зимы.
Подводя итоги краткому обзору схемы Великого предела, одного из главных символов даосской философии, можно выделить следующее: мир это гармония двух противоположных начал, взаимодополняющих и взаимопорождающих друг друга. В любом крайнем проявлении какого либо свойства всегда можно найти его противоположность. Наше сознание может как соединять эти противоположности, расщепляя мир на составные части, так и объединять их, воспринимая мир целостно. Собственно понимание этих простых вещей и выстраивает мостик от умозаключений, связанных с даосским символом, к прикладной боевой дисциплине - тайцзицюань.
Широко распространено мнение, что тайцзицюань - тайное боевое искусство даосских отшельников, которое они придумали для собственной защиты во время странствий. Так это или не так, я судить не берусь. Но и внешние проявления тайцзицюань, рисунок действий в формах, и аспекты психофизической подготовки очень хорошо объясняются с помощью той же диаграммы тайцзи. Сейчас уже невозможно установить является ли это следствием того, что Чэнь Вантин получил систему от даосов, или же просто принципы системы очень 'удачно вписались' в философские концепции даосизма. Это не важно. Гораздо интереснее принять систему 'как есть', в том объеме, в котором она является целостным явлением, объединяющим и философские принципы, и медитативные практики и боевые применения.
Место тайцзицюань в системе традиционных китайских боевых искусств очень своеобразно. С одной стороны - это самый массовый стиль, которым занимаются сейчас не только в Китае, но и во всем мире. С другой стороны, вероятно более девяносто процентов занимающихся не понимают в чем же прикладной смысл этой дисциплины. Когда речь заходит об особенностях, в первую очередь обращает на себя внимание внешняя необычность движений. В большинстве видов единоборств, не только китайских, подготовка сводится к быстрому и мощному исполнению приемов. Тайцзицюань, в наиболее распространенных версиях - это мягкие и плавные замедленные движения. Поединки, которые мы видим на соревнованиях, представляют собой какую-то возню, не зрелищную и визуально совершенно не эффективную. Но, если обратиться к любому из адептов тайцзицюань с вопросом - почему так, то самый распространенный ответ будет - потому что это 'внутренний' стиль. Используется в нем не внешняя, 'грубая' сила, а секретная 'внутренняя' энергия, что медленные и расслабленные движения в процессе тренировки используются для того, чтобы практикующий мог ощутить протекание этой самой внутренней энергии в организме, и неспешно направить ее на противника. Утверждение это, вызывающее здоровый скепсис у здравомыслящего человека, тем не менее, имеет под собой основу.
Разделение стилей боевых искусств на так называемые 'внешние' и 'внутренние' произошло примерно в начале прошлого века, но корни его находятся гораздо раньше. И относятся как раз к методикам упражнений, использующихся, в том числе и в практиках даосов. Еще до появления такой классификации боевых искусств, были системы совершенствования тела и сознания, разработанные и применявшиеся в различных школах, и носившие название практик 'внешнего эликсира' и 'внутреннего эликсира'. При этом очень часто можно услышать, что особенностью последних является развитие и использование так называемого 'внутреннего' усилия.
Конечно термин "внутреннее усилие", человека незнакомого с практикой китайских боевых искусств сбивает с толку. Как же так? Как может быть какое-то мое усилие не внутренним? Ведь мышцы, являющиеся источником (приводящим механизмом) любого моего движения расположены "внутри" моего тела? И ответ на этот вопрос лежит в исторически сложившейся в Китае традиции разделения методов практики самосовершенствования. Часто приводимый ответ - "внешнее" усилие ("внешняя" работа) - это практики связанные с укреплением мышц (по современному - "накачка" или "бодибилдинг"), "внутренняя" работа связана с сознанием и работой с тонкими субстанциями тела (в частности с энергией "Ци"). Этот ответ в принципе отражает сущность отличия терминов. Тем не менее смысл различия между "внутренним" и "внешним" несколько тоньше. И для его полного объяснения не обойтись без короткого экскурса в энергетическое строение человека и в частности, обратиться к субстанции, именуемой по китайски "Ци".
Традиционное определение Ци - это энергия в самом общем смысле. То есть движущая сила всех процессов, в частности происходящих и в живом организме. В даосских практиках различают два этапа, два вида взаимодействия человека с внутренней энергией. Первый этап - когда организм формируется и находится в утробе матери, и энергия питающая организм расходуется на его строение и формирование - происходит таинство преобразования энергии в материю человеческого тела. И эта энергия в человеческом теле после рождения спонтанным (то есть естественным образом) не восполняется. Ее запас расходуется на процессы регенерации клеток организма причем в первую очередь на костный мозг, и постепенно, израсходовав ее запас до конца - организм дряхлеет и умирает. Второй этап энергоснабжения наступает с момента рождения человека, когда для поддержания процессов физической (внешней) деятельности человека требуется энергия, приводящая в движение мышечную систему. Эта энергия получается путем химических преобразований из пищи и воздуха, и обычно расходуется либо непосредственно на движение мышц, либо на создание ее запасов в виде жировых накоплений. И ее избыток, равно как и недостаток ни к чему хорошему не приводит. В лучшем случае она может приводить к набору мышечной массы, но при этом общее состояние тела будет все равно определяться запасом первичной энергии. Что же делать? Как предотвратить процессы растраты внутренней энергии первого рода, неужели нет способов к какому бы то ни было восполнению ее, ну хотя бы для того, чтоб замедлить процессы старения. Оказалось, что есть. И инструмент для такой работы тоже есть - это сознание человека. Направленная работа над самим собой. И соответственно практики, связанные с поддержанием и развитием энергии "раннего неба" (так китайцы называют энергию полученную до рождения) - получили название "внутренних", или взращивание внутреннего элексира - "ней дань", практики направленные на оптимальное и эффективное использование энергии "позднего неба" - практики внешнего элексира - "вей дань". Но все это пока всего лишь объяснение терминологии, и к боевым искусства, строго говоря - имеет не самое прямое отношение.
В боевые искусства термин "внутреннее усилие" попал вероятно из даосских практик самосовершенствования, и взращивания "внутреннего элексира". Оказалось, что техники работы сознания с телом на уровне энергии могут быть эффективно применены для боевой подготовки. Строго говоря - любая физическая подготовка, любая работа с телом - это работа с энергией. Но при различных практиках основные виды используемой энергии - разные. Наиболее распространенный подход - через повторение приемов, работу с отягощениями, силовыми и скоростными нагрузками - приводит к эффективному использованию энергии "позднего неба", то есть включению процессов эффективного использования мышечной силы, которая в свою очередь только расходует энергию, получаемую в результате естественных физиологических процессов.- питания и дыхания. При этом возможности тела будут определяться в основном его мышечной массой: скоростью сокращения длинных волокон мышц, их количеством и эластичностью. А эффективность работы мышечных волокон с возрастом существенно уменьшается, в том числе и от уменьшения активной подпиткой энергией "раннего неба" (то есть за счет снижения в крови количества энергоносителей, кровяных телец - генерация которых зависит от состояния костного мозга).
Второй путь использования резервов организма для их применения, в том числе и в боевых целях - это путь использования сознания, и управление энергией, присутствующей в теле. На первый план выходит не подготовка мышц, а тренировка (если этот термин уместен) сознания. Еще точнее - работа над осознаванием процессов, происходящих , в первую очередь в своем собственном теле, для того, что бы использовать эти процессы для эффективной защиты. При этом методы подготовки будут существенно отличаться. Хотя в конечном результате, если рассматривать именно боевой аспект практик - все они и внешние и внутренние сведутся к одному - победе над противником, причем не в заочном, а в совершенно реальном поединке, на уровне физического взаимодействия тел.
По пути познавания и достижения максимума возможностей своего сознания идут многие восточные эзотерические школы и религии. Даже не очень сведущий в тонкостях отличий человек, на вскидку назовет такие известные направления самосовершенствования как йога, буддизм, даосизм. Оставляя за скобками подробный разбор отличий, можно сказать, что даосизм - пожалуй что единственный из них основывается на объединении и совершенствовании тела и сознания для достижения возможностей максимальных для земного существования. Восприятие мира в его текущем состоянии и собственного места в этом мире, по факту, как есть - вот основа даосского мировоззрения. И эта же особенность перенесена и в практики тайцзицюань. Причем на разных этапах практики, занимающиеся учатся воспринимать 'как есть' - самого себя, окружающий мир и противника, как часть окружающего мира, и, на высших стадиях владения тайцзицюань и окружающий мир и противник воспринимается как часть самого себя. При этом мир в состоянии 'как есть' или, другими словами 'здесь и сейчас', не представляет собой застывший фрагмент, с постоянными свойствами. Даже в кратчайший момент времени в мире происходят постоянные изменения, и, человек, находящийся в состоянии гармонии с этим миром должен уметь ощущать эти изменения, и в соответствии с ними изменять себя. Но изменять себя не для того, что бы приспособиться под изменения окружающей среды, а для того, чтобы в измененных условиях сохранить себя как целостную частичку этого мира.
Для понимания законов изменений удобно воспользоваться схемой Великого предела. И в каждом движении себя и противника усматривать не техническое действие или прием, а рассматривать взаимодействие дополняющих друг друга свойств Инь и Ян. В тайцзицюань таких сочетаний свойств насчитывают восемь. Их еще называют основными видами усилий. В основе их происхождения лежит схема изменений от максимального Ян к максимальному Инь и обратно. Каждое усилие соответствует комбинации из трех сочетаний свойств, и обозначается соответствующей триграммой.
______
______ триграмма Цянь - 'небо' сочетание чисто янских свойств - соответствует усилию
______ 'отражение' (Пэн)
__ __
______ триграмма Дуй - 'озеро' соответствует ослаблению иньского начала при
______ сильном янском, соответствует усилию 'удар локтем' (Чжоу)
______
__ __ триграмма Ли - 'огонь', иньское начало находится внутри двух янских,
______ соответствует усилию 'толчок' (Ань)
__ __
__ __ триграмма Чжень - 'гром' , соответствует зарождению ян при сильном инь,
__ __ триграмма Гень - 'гора', соответствует угасающему ян при сильном инь,
__ __ усилие 'удар плечом' или 'опирание' (Као)
__ __
______ триграмма Кань -'вода' , соответствует проявлению янского начала внутри инь,
__ __ усилие 'нажимания' или 'надавливания' (Цзи)
______
______ триграмма Сунь - 'ветер' , зарождение инь при сильном ян, соответствует
__ __ усилию 'срывание' или 'притягивание' (Цхай).
В даосском символизме есть разные схемы изменения триграмм, основанные на противоположных направлениях вращения диаграммы тайцзи. Но для прикладных аспектов важнее понимать не столько абстрактные законы трансформации усилий, сколько особенности каждого усилия, и схему его взаимодействия с остальными.Подробно качества всех восьми усилий будут разобраны в следующей главе.
Еще одним связующим звеном между тайцзицюань и даосской философией является наделение способов перемещения или 'шагов' свойствами пяти первоэлементов даосской алхимии. Не надо путать шаг, как способ изменения положения тела в пространстве и 'шаг' - как одно из канонических понятий тайцзицюань. В современном понимании пять классических 'шагов' тайцзицюань - это скорее стратегии проведения тех или иных усилий, связанные с перемещением (или не перемещением!) в пространстве. Действительно: 'шаг' вперед - это стратегия наступления, 'шаг' назад - отступление , Взгляд 'влево' , или шаг влево - подготовка отступления, шаг вправо - подготовка наступления, и центральное равновесие - основа всех стратегий и технических действий. Соответствие элементам : шаг вперед -'металл', шаг назад - 'дерево', шаг влево (часто называется 'взгляд' влево) - вода, шаг (взгляд) вправо - 'огонь', и центральное равновесие - 'земля'. Почему такое соответствие мы попробуем разобраться чуть ниже. Пока же достаточно понимать, что основой для всех стилей классического тайцзицюань послужила такая вот база: восемь типов усилий и пять стратегий шагов, каждые из которых имеют свою аналогию в терминах и понятиях даосской философии. Но говорить о том, что тайцзицюань простой стиль, для освоения которого достаточно выучить тринадцать базовых понятий было бы глубочайшим заблуждением. Это всего лишь относительно простой способ описания процессов, которые необходимо осознавать при обучении тайцзицюань. Эти тринадцать сравнительно несложных к умозрительному пониманию символов дали основу, во-первых для огромнейшего многообразия форм различных направлений тайцзи, а во-вторых для целостного восприятия своего состояния во время выполнения форм и поединка с партнером. 'Восемь усилий и пять шагов' это своеобразный алфавит, которым адепт пишет книгу поединка. И подобно тому, как читая книгу мы не обращаем внимание на отдельные буквы, так на высшей стадии овладения тайцзицюань внешнее проявление форм и усилий отсутствует, остается только целостное движение.
3. Традиционный путь освоения искусства тайцзицюань.
Сегодня, когда тайцзицюань широко распространился во всем мире, и уроки тайцзи можно получить и в спортивном клубе, в совокупности с другими единоборствами, и в группах, занимающихся только тайцзицюань, и даже в фитнесцентрах, часто можно слышать разговоры о том, что стиль превращается в спортивный, что утерян традиционный подход. И со стороны людей, считающих себя 'традиционщиками', наблюдается явное или скрытое пренебрежение к 'спортсменам'. Последние же в свою очередь смеются над потугами европейцев 'превратиться' в китайцев в рамках спортзала. Действительно же отличие чаще всего лежит лишь в том, что одни учат формы по учебникам, выпущенным в наше время, другие учатся, или еще хуже - выучили одну-две формы при поездке в Китай, у какого-нибудь признанного мастера. Что, в сущности позволяет поставить знак равенства между обоими группами. Почему? Потому, что изучение формы, без раскрытия сути усилий и стратегий, без указания способов правильного формирования усилий, является всего лишь общеукрепляющей физкультурой, и то - не приносящей вреда только в том случае, если действительно делаются 'правильные' формы. Правильность форм при этом определяется не тем, у кого вы их выучили, а тем, обратили ли ваше внимание на правильное, то есть естественное, не приносящее вреда телу положение его частей при их выполнении.
Распространенное заблуждение, зачастую поддерживаемое даже авторитетными в области ушу людьми, состоит в том, что, делая формы тайцзицюань постоянно, впадая в состояние динамической медитации, рано или поздно понимание усилий и их правильной генерации придет само. Достоверность этого утверждения примерно такая же как вера в то, что многократно скопировав внешний вид телевизора или автомобиля мы получим предмет с теми же внутренними свойствами. Естественно нет. Макет всегда останется макетом. Он может быть сколь угодно искусен, может радовать глаз, его можно выставлять на выставках и даже можно поставить рядом с настоящим изделием, и пока вы не попробуете им воспользоваться по назначению, вы можете считать, что сделали правильную и нужную вещь. Но вспомните книжку про старика Хоттабыча, и в частности его потуги сделать телефон - красивый, монолитный из цельного куска натурального мрамора... Одно плохо - не звонящий. С тайцзицюань происходит подобное. Современные хоттабычи от тайцзи пытаются заменить систему боя, сложившуюся на основе глубокого практического понимания функционирования человеческого организма, деланием красивой и плавной формы, или ожидают, что через делание форм к ним придут некие сокровенные и потаенные знания. Увы, очень многих ждет разочарование. Или же еще хуже - добросовестное пребывание в своих, или даже - в чужих, заблуждениях.
Тогда о чем же идет речь, когда заходит разговор о традиционном пути изучения тайцзицюань? Для этого надо все же сделать небольшую ремарку, позволяющую оценить ситуацию с обучением с точки зрения здравого смысла. Любая боевая техника имеет в первую очередь одну, но максимально важную задачу - победу над противником, с минимальным уроном для себя. В отсутствие огнестрельного оружия, владение эффективной техникой боя, как без оружия, так и с применением холодного оружия было ходовым товаром. Как правило, такой 'товар' держался в рамках семьи, передавался по наследству от старшего к младшему, и за рамки закрытого клана уходил крайне редко. Тайцзицюань достаточно долгое время был именно таким семейным стилем. При этом глубокая степень владения теорией стиля была не очень нужна. Гораздо важнее было иметь систему передачи практических навыков. Причем обучение в семье, как правило, начиналось с детства, и когда ребенок взрослел и мог уже осознанно относится к тому, что он делает, многие вещи для него были очевидны и не нуждались в объяснениях, воспринимались как данность. В конце девятнадцатого - начале двадцатого веков, с широким проникновением в Китай европейцев и огнестрельного оружия, роль прикладного аспекта боевых искусств существенно упала, Появилось такое модное и доходное дело, как обучение боевому искусству посторонних. При этом если сам преподаватель впитал основы своего мастерства в детстве, на уровне ощущений, то , в большинстве случаев и передать их он мог тоже на уровне ощущений. Это в основном касается именно 'внутренних' стилей, где важно осознавать то, что происходит внутри себя. При этом система обучения принимает характер некого мистического ритуала, ведь раскрыть свои ощущения постороннему человеку - невозможно физически. Можно только приблизить его к пониманию этих ощущений, через создание максимально похожих условий. И здесь на помощь приходит 'форма'. Единый стандарт. Точное копирование формы мастера, вплоть до малейших нюансов казалось бы дает гарантию в передаче мастерства ученику. Но при этом, если мастер делает какие-то свои ошибки - то они постепенно учениками возводятся в ранг мистического ритуала. Особенно при непонимании внутренней сущности делаемого. И при однократном обрыве линии передачи, недополучении информации об ощущениях - все наследие может превратиться в 'пустую' форму. Именно поэтому, наряду с практикой формы и появилась теоретическая часть, как методическое пособие, дополняющее систему телесных знаний. Понимание восьми усилий и пяти шагов - это теоретическая шпаргалка, позволяющая при изучении форм, по крайней мере, искать то, что в них заложено мастерами, без участия мастера в непосредственном процессе. Это не самый простой путь, особенно для европейцев, не знакомых с образностью китайского языка, и ищущих прямое соответствие между названием и действием.
С другой стороны, понимание теории тоже становится ловушкой, так сказать - второй преградой на пути освоения искусства. Первой такой преградой является 'пустое' делание формы. Но когда человек познает связь формы, восьми усилий и пяти шагов, наступает этап, когда кажется, что этого достаточно, вот оно - освоение 'великих' секретов, понимая законы изменения усилий, применяя стратегии шагов - я одержу верх в любом поединке... Увы, как правило, это иллюзия. В боевых искусствах есть поговорка : 'Знающий себя и противника одержит победу в ста поединках из ста, знающий только себя, но не знающий противника - проиграет половину сражений, не зная ни себя не противника - не выиграешь и одного'. Собственно понимание видов усилия и формы это и есть 'знание себя'. И этот этап уже достаточно интересный, и возможно для кого-то достаточный. Если рассматривать тайцзицюань - как оздоровительный метод, то на этом этапе можно и остановиться. Знание себя это ни что иное, как объединение своего тела и сознания. Тайцзицюань - один из немногих стилей, где не учат приемам в их обычном понимании. Форма - всего лишь картинка, помогающая воссоздать правильные ощущения, но создает форму - сознание, воспринимает ощущения- оно же, то есть мы выстраиваем, выражаясь современным языком - систему управления сознания телом, с использованием внутренних обратных связей - ощущений. Вот это очень важный момент. В котором есть ключ к пониманию необходимости следующего этапа. Если мы построили какую-то, универсальную систему, управляемую на основе внутренних ощущений, то эффективность ее вовне будет определяться тем, насколько эти самые внутренние ощущения соответствуют внешним воздействиям. Если вернуться к боевым искусствам - то это означает, что критерием правильности моей внутренней системы будет эффективное ведение боя с противником. И здесь, как не старайся - одиночные упражнения не помогут. Но и окунать адепта тайцзицюань из мира ощущений и чувствований, в мир боя - где необходима чудовищная скорость принятия решений - практически невозможно. Внешние стили, идущие по пути нарабатывания автоматизма приемов находятся в чуть лучшем положении. Часто говорят о том, что во 'внешних' стилях идут через повторение приемов к тому, что бы сознание не участвовало в процессе боя. Бой на рефлексах и навыках. Это не совсем так. Хороший боксер или борец скажет, что он не думает как поразить противника, но сознание его включено в происходящий процесс, оно просто сконцентрировано на действиях противника, и дает команду рукам и ногам сделать то или иное действие, используя ошибку партнера. Сознание направлено 'во вне', может быть еще и поэтому, стили основывающиеся на приемах и физической силе называются 'внешними'. 'Внутренние' стили, как уже говорилось, оперируют с информацией о собственном состоянии. Сознание находится 'внутри'. Это не означает некоего сомнабулического транса, наоборот, максимальное включение в собственные ощущения. Но об этом чуть ниже. Сейчас же мы говорим о том, как эту ситуацию преодолевает классический подход тайцзицюань. Очень просто. В тайцзицюань существует специальный раздел, который можно назвать адаптирующими упражнениями, цель которых научить занимающегося слушать партнера, слушая себя. Это раздел 'Туй шоу' - толкающие руки. Практика, в которой сначала на месте, потом в перемещении партнеры учатся распознавать виды усилий, сохранять свое равновесие и покой при внешнем воздействии. Этот раздел существенно оживляет процесс занятий. Сегодня он становится часто чуть ли не самостоятельным видом спорта. Но при этом стоит помнить, что это всего лишь еще одна ступенька в овладении системой 'я-окружающий мир' На этой стадии занятий осуществляется постепенный переход от классических видов усилий к свободной работе сознания с усилием настоящего момента. В арсенале туйшоу есть упражнения на месте и в движении, упражнения в которых партнеры задействуют только одну руку, и в которых работают две руки. Существуют аналогичные, но более простые упражнения для ног. Объединяет эти достаточно разные тренинги одно - постоянный тактильный контакт с партнером. Моменты связанные с переходом контакта с одной руки на другую как правило очень скоротечны, и восстановление контакта является условием обязательным. Важно непрерывное отслеживание изменений на уровне внутренних усилий. Считается, что чем выше мастерство в туйшоу, тем легче противостоять любому проявлению силы. Но зачастую внешняя экзотика действий загораживает смысл тренировки, и приходится слышать жалобы - я проиграл, потому что партнер использовал грубую силу с неправильным внутренним усилием. Или гордое - 'Мы не будем с вами толкаться, потому что ваши усилия неправильные!' Это как правило свидетельствует об уходе от понимания смысла действий в сторону мистицизма и ритуала. Конечно надо разделять тренировочный процесс, как работу над собой, и соревновательные практики, когда постоянное изменение усилий направлено на выведение партнера из равновесия. Но требовать от жизни, что бы все ее проявления легли в границы раз и навсегда описанных схем - нелепо. Равно как вообще рассматривать туйшоу в отрыве от общей практики занятий тайцзицюань, как целостной системой саморазвития. Это всего лишь один из видов классических практик, решающий достаточно ограниченную задачу.
Однажды на семинаре гранд мастера Чин Фансена, одного из немногих известных мне людей, достигших удивительных результатов (он является ведущим мировым мастером илицюань - семейного тайцзи Чин) произошел следующий случай. Мы занимались парными практиками, находясь в непрерывном контакте. Семинар собрал достаточно много народа, в том числе было несколько человек, занимающихся рукопашным боем. И на второй день семинара, один из 'бойцов', весом около ста килограмм задал мастеру вопрос: 'Мы все время находимся в контакте, вращаем руками, и в принципе видим, как это вращение применить на противнике. Но в реальной боевой ситуации люди вращать руками не будут, равно как и входить в контакт. Нормальный человек просто бьет, человек с боксерской или каратистской подготовкой бьет серию или связку. Как быть в этой ситуации?' Чин Фансен не стал объяснять теорию. Он просто предложил провести на нем любую серию ударов, без ограничения количества, силы, направления, скорости. Ученик попробовал. Мало кто из находящихся в зале понял, что произошло. Человек стоявший на ногах и бивший хорошо поставленные удары, оказался без видимых бросковых действий лежащим на полу. Выглядело это так. Удар одной рукой - она не идет назад, а 'прилипает' к запястью мастера, вторая рука - летит на удар и тоже прилипает, легкое чуть заметное глазу 'встряхивание' тела - и человек лежит на полу. Естественно тут же нашлись многочисленные желающие повторить эксперимент. Результат был такой же. Создавалось впечатление, что удары наносятся по 'смоляному чучелу' из сказки про братца Кролика и братца Лиса. Это высшая степень мастерства тайцзицюань. Мастер контролирует не руку противника, а энергию, которая приводит эту руку в движение. И скорость этого контроля превосходит скорость механического движения рук и ног. Достижение такого мастерства невозможно, если относится к туйшоу как к самодостаточной практике. Собственно - вершина любого боевого тренинга - свободный бой. В практике тайцзицюань он называется саньшоу, то есть - свободные руки. И на этом этапе уже пропадают плавные и медленные движения, Изменяется смысл слушания тела, осознание механизма зарождения собственного усилия отходит на второй план. На первый выходит контакт с партнером. Уделяется внимание достижению максимальной эффективности действий, в частности отработке способов выпуска силы 'фа цзин'. На этом этапе важна не техническая или тактическая, а скорее психологическая подготовка. Сохранение ясного сознания в процессе агрессивного силового воздействия на занимающегося. Саньшоу - с одной стороны высшее достижение тайцзицюань, позволяющее максимально эффективно использовать не только физические, но и ментальные ресурсы организма. Но при этом путь, которым достигается возможность использования этих ресурсов таков, что человеку не хочется использовать эти открывшиеся возможности для боя. Процесс изучения тайцзицюань постепенно и последовательно приводит нормального человека к идее отказа от боя, поскольку происходит освоение сознания - уникального инструмента познавания мира и работы над собой. В этом процессе становится понятна уникальность каждого человеческого существа и гармоничность устройства мира. Как говорится 'Мастером тайцзицюань становятся, когда понимают, что больше не нужен тайцзицюань'. Но путь от начала изучения первой формы до виртуозного владения своими возможностями чрезвычайно трудоемок и долог. А еще он очень часто затруднен отличием понятийного ряда, совершенно внятно и однозначно воспринимаемого жителем Китая и решительно непонятным среднему европейцу. Вот этот понятийный барьер мы постараемся преодолеть в следующей главе. Являющейся по сути мостиком к пониманию основных понятий классического тайцзи.
4.Восемь врат и пять шагов.
В этой главе я постараюсь просто дать подробные комментарии, для лучшего понимания смысла усилий о которых говорится в классических трактатах по тайцзицюань. Попробую перевести язык символов в свойства. Это описательно - философская часть, но для практических занятий, надеюсь, она будет небесполезна. Как я уже писал выше, видов усилий в тайцзи вычленяют всего восемь. Вобще-то пытливый читатель может задаться вопросом - а почему? Ведь даже если основываться на схеме 'Великого предела', то что собственно мешает рассматривать схему с большей дискретностью, и выделить например не восемь, а шестьдесят четыре фазы изменений и взаимопорождений состояний инь и ян. И будет прав. Можно. Так собственно поступают адепты другого внутреннего стиля - багуа чжан. Или, например ограничится этими самыми 'пятью' шагами - соответствующими пяти первоэлементам натурфилософии, построить на них некоторые тактические действия, и тоже можно создать боевой стиль. И так и есть. Синъи- цюань - именно этоим и ограничивается, и бойцы этого стиля знамениты своей эффективностью. Тайцзицюань в какой-то, очень условной мере занимает промежуточное положение между этими двумя стилями. Собственно промежуточность эта заметна даже во внешних построениях движений. Багуа - стиль, связанный с непрерывным движением по кругу, и постоянным изменением формы, Синьи - линеен, и достаточно ограничен во внешних проявлениях. Но эти ограничения очень условны и сказываются на этапах обучения. В поединке же нелепо говорить ни о линейности синъи, ни о округлости багуа, любая техника в бою - это процесс непрерывных изменений состояний, просто в эти изменения закладывается определенная начальная основа. Тайцзицюань же в какой-то мере объединяет и багуа и синъи, но не на уровне объединения форм или технических действий, а именно на уровне соединения методики формирования внутренних изменений. И именно рассматривая постижение тайцзицюань, через призму методики познания себя и стоит воспринимать достаточность восьми усилий и пяти шагов.
Почему восемь классических усилий : отражение (пэн) , пропускание (люй), нажимание (цзи), толчок (ань), срывание (цхай), раскалывание (ле), удар локтем (чжоу) и опирание плечом (као) называют 'воротами'? Снова красота и образность китайского языка? Нет. Практичность. Надо вспомнить, что по существу ворота - это место, где соединяются понятия 'внутри' и 'снаружи'. Это важно для понимания 'внутреннего' стиля. Можно как угодно работать со своими ощущениями, придумывать разнообразнейшие действия с противником, но осуществиться они могут только посредством выхода 'вовне', наружу. И для того, чтобы этот выход наружу не был хаотичным, строятся соответствующие ворота для выпуска силы, или энергии. Во внешнем стиле таким способом выстраивания взаимодействия с противником является прием - то есть наработанная комбинация воздействий (удар, блок, болевые и удушающие приемы). Классические усилия тайцзицюань и являются в какой-то мере аналогами тех же приемов, но поскольку взаимодействие происходит на уровне чувствования и управления энергией движения, то форма проявления движения не имеет такого значения как во внешних стилях. Но на этапе познавания себя имеет значение как, на каких принципах выстраивается взаимодействие в том или ином случае. Как формируется изменение внутренней энергии и в чем оно проявляется наружу. Именно поэтому когда говорят об усилиях , говорят и воротах., через которые эти усилия проходят. Собственно в логике тайцзи - точка, через которую реализуется взаимодействие и есть одновременно и ворота взаимодействия и место реализации энергии - то есть усилие, как результат взаимного действия внутренней и внешней силы. Это очень важно понимать, особенно выполняя одиночные формы. Один из основных постулатов классического тайцзицюань говорит: делай форму так, как будто бьешься с противником, в поединке веди себя так, как будто противника нет. Этот простой афоризм говорит о разнице работы сознания а не тела. На этапах освоения одиночных форм необходимо понимать смысл происходящего, как будто противник есть. Но проблема в том, что сами формы выстроены таким образом, что в них можно найти несколько планов взаимодействия с партнером. Очень часто в объяснениях присутствует смысл связанный с применениями форм, лежащими на самой поверхности. И занимающиеся недоумевают, как же так, мастер говорит, что в этой форме удар кулаком, но для чего же делать его медленно, если совершенно понятно, что для большей эффективности тренировки лучше делать удар быстро и сильно. И хорошо, если мастер может объяснить, что то, что в форме выглядит как удар представляет ценность не как тренировка удара, а является всего лишь методическим пособием по формированию правильного ощущения проведения энергии из тела в ударную поверхность, соприкасающуюся с противником. А для того, что бы такое проведение энергии было максимально эффективным, и необходимо познакомиться с видами взаимодействия и способами формирования этих самых усилий. Причем классические стили тайцзицюань оперируют усилиями взаимодействие в точке контакта с противником, часто оставляя 'за скобками' объяснение механизма формирования этого усилия. Но с другой стороны - это естественно, не осознав того, что надо сделать, не найдешь путей 'как' это сделать. И так собственно перейдем к рассмотрению видов усилий или 'ворот'. Как они проявляются по отдельности и как связаны друг с другом.
4.1.Отражение. Пэн.
Усилие проявления чистого янского начала. На диаграмме тайцзы соответствует точке максимума янской энергии. Усилие направленное полностью изнутри наружу. С точки зрения практических ощущений - тело в момент проявления усилия отражения уподобляется шару, расширяющемуся во все стороны, поверхность которого вдобавок вращается. Это и идеальная защита, и идеальная атака.
Символически усилие 'отражения' обозначается триграммой 'Цянь' - небо, состоящей из трех янских черт. Почему 'небо' - казалось бы достаточно эфемерная субстанция олицетворяет собой янскую силу? Это достаточно тонкий и интересный момент. Иногда встречается объяснение, что древние китайцы, не разбираясь в астрономии и строении Земли, наделили небо совершенно неприсущим ему свойством. Это утверждение, по крайней мере, поверхностно. Конечно, то, что небо не является твердью, то есть не несет в себе такого физического свойства как твердость, знаем мы сейчас. Но я не уверен, что это было неясно мастерам прошлого, ученые Китая достаточно хорошо знали и астрономию, и географию. И в части практического понимания устройства мира они тоже обладали развитой системой знаний. Другое дело, что зачастую эту систему знаний, они записывали понятным и близким им языком символов и аллегорий. 'Небо' в философской традиции - это образец недосягаемой чистоты и величия, а также пример неуклонного проявления своей воли. Любое тело, брошенное в небо - всегда возвращается обратно. Это ли не проявление могущественной силы, источник которой находится... ну конечно же на небесах, и отвергает все постороннее?! Неизменность с которой небо проявляет свою силу пример редкостного постоянства. Недаром император Китая носил почетный титул - Сын Неба. Его решения и указы должны были исполняться также неуклонно, как падает на землю камень. Изменить волю неба и волю императора не в силах обычного человека. Эти логические построения могут вызывать у нас улыбку, но тем не менее основываются на правильных физических наблюдениях.
Другой момент, связанный с янскими свойствами триграммы, и соответственно с усилием отражения, это свойство управления. Янская сила мало того, что направлена изнутри наружу, она еще имеет свойство управлять, изменять направление действия внешней силы. Самый простой пример такого управления - столкновение движущегося предмета с вращающейся сферой. При соизмеримости масс предмет, касательно ударивший поверхность вращения, будет отброшен, в соответствии с равнодействующей силой.
Очень важно понимать, что усилие 'отражения' равнонаправленно во все стороны от, условно говоря, центра тела. Это принципиально. То есть одно усилие, сгенерированное в точке, достигая различных частей тела, становится разнонаправленным. То есть - это не усилие направленное только вверх или вниз, только вперед или назад. Оно всегда центрировано и всегда направлено 'от себя'. То есть в стопах - это усилие 'вниз', в макушке - 'вверх', в грудной клетке - 'вперед', в лопатках - 'назад'. Где находится этот центр тела поговорим в главе, посвященной физическим основам. Пока достаточно понять, что это усилие центрированное, и направленное вовне.
И еще один момент, в общем то касающийся практически всех усилий. Заключается он в том, что определить направление действия мы можем только контактируя с противником. Осознавая контакт, точку или поверхность взаимодействия, мы направляем усилие сознанием. Поэтому усилие может быть реализовано в любой точке тела. И характер действия, произведенного этим усилием будет определяться не тем, какой точкой тела нанесено действие, а характером силы, действующей в точке. Это тоже одно из отличий именно внутренних стилей, когда визуально одинаковые движения вызывают совершенно различный эффект.
4.2.Откатывание - пропускание. Люй.
Прямой противоположностью янской триграмме , и соответственно янскому, является чисто иньское усилие Люй. На диаграмме тайцзи -максимум иньской энергии.
На первый взгляд может показаться, что это и не усилие вовсе. Что за усилие - не вступление в активное противодействие с противником. Много ли надо для этого сил? Что значит проявить чистый инь? Ничего не сделать? Или в противоположность яну - собрать всю силу противника внутрь себя? Инь - символ полной изменчивости, отсутствия собственной формы. Но в то же время не полного отсутствия формы вообще. Символом инь является триграмма 'Кунь' - земля. Казалось бы - странно : совершенно твердая земля и символ для изменчивого иньского начала. Но каковы свойства 'земли'? При кажущейся твердости и неизменности - земля чрезвычайно изменчива. Ей можно придать практически любую форму, но эта форма будет следствием не собственных усилий земли, а результатом воздействия на нее внешних сил. И в то же время - земля очень устойчива, она может вбирать в себя различные вещества и оставаться самой собой. Опять же мы говорим это с точки зрения не современного наблюдателя с точными приборами следящего, на сколько изменяется плотность грунта при внесении в него тех или иных удобрений. Нет, это всего лишь самое общее наблюдение. В то же время очевидно, что при полной собственной пассивности - земля дает начало деревьям, травам, и они благодаря силам земли устремляются вверх, противодействуя силе, идущей с неба. Это и послужило для отождествления земли с иньской силой. То есть силой не проявляющейся самостоятельно, а видной только опосредовано через придание силы другим. Похожую ситуацию можно наблюдать и с усилием 'пропускание'. Оно никак не может быть проявлено при отсутствии внешней силы. Но зато, как только внешняя сила начинает воздействовать, то она исчезает, проходит 'сквозь' практикующего иньское усилие, не причиняя ему никакого вреда, подобно тому как земля вбирает дождь. При этом, если в отражении мы говорили о центрировании усилия, расхождении его от центра, то здесь механический подход к построению обратного усилия оказывается неприменим! Можно было бы сказать, что это полное отсутствие своего усилия, но это тоже будет неверно. Если попробовать описать проявление усилия пропускания словами, то оно похоже на мгновенное образование пустоты перед движущимся предметом. Понятно , что такое мгновенное образование пустоты там ,где только что что-то было требует затрат энергии, и высшим достижением тайцзицюань является создание этой пустоты за счет энергии самого нападающего. Если формирование усилия отражения осуществлялось за счет расходящегося сферического усилия, вращающегося изнутри, за счет собственной энергии, то усилие пропускания можно уподобить сфере, которая вращается под воздействием усилия противника, при этом поверхность этой сферы уменьшается, вбирая энергию противника в себя, что делает невозможным отрыв и освобождение от этой 'совершенно пассивной' силы. Визуально, как правило, действие люй связано с изменением положения тела в пространстве, под внешним воздействием. Это изменение в пространстве может быть связано как с перемещением, так и с угловым изменением положения тела, но это и не перемещение, и не поворот. Это - проведение силы противника мимо себя. И поэтому на противнике это практически всегда отражается как выход из равновесия, падение вслед за собственным ударом. Пожалуй, это самое сложное из усилий тайцзицюань, не только потому, что не имеет прямых аналогов в обыденной жизни. Но и потому, что психологически невероятно сложно оперировать чужой силой, практически не проявляя своей. Балансируя на грани отсутствия какого бы то ни было усилия собственного усилия. Человек в этом состоянии чувствует себя беззащитным и пытается хоть как-то себя подстраховать, создав дополнительную преграду между собой и партнером. Но как только появляется любая дополнительная сила, так сразу же вид усилия изменяется.
4.3. Нажимание. Цзи.
Усилие 'нажимания' или 'надавливания' отображается двумя иньскими чертами, между которыми расположена янская. На диаграмме тайцзы это соответствует иньскому сектору, в котором расположен маленький янский шарик. Триграмма 'Кань' - вода. Снова парадокс. Кажется, уж чему бы как не воде быть символом чистого Инь. Холодная, изменчивая, не имеющая собственной формы, мягкая, податливая - такой замечательный набор иньских свойств, и все же именно вода стала символом скрытого янского начала внутри мощного иньского. И если задуматься то это становится очевидным. Текущую воду - не остановить, вода, находящаяся в покое, в ограниченном пространстве и объеме, находится в этом пространстве только пока объем закрыт совершенно. При появлении малейшей щели, отверстия, любого пути выхода - вода стремительно исчезает. В аморфности воды - корень ее подвижности, и ее неудержимости. Сила воды известна издревле. Мельницы, водяные подъемники - одни из первых механических устройств, использующих силу воды. И именно в этой подвижности кроется такое янское свойство - как возможность управлять. Сама 'вода' конечно же не имеет никаких управляющих функций, но направляя поток воды в нужное русло - можно достигать очень ощутимых результатов. Но для получения результата с помощью воды, необходимо наличие намерения. То есть управляющей воли, понимающей какого результата надо достичь. В какое русло привести воду, чем направить и как сдержать. Иначе, если вода как стихия проявляет свою силу неограниченно и необузданно - получается хаос и разрушение. Понимая эти свойства воды, можно догадаться чего ожидать и как реализовать усилие 'нажимания'.
Понятно, что это усилие изменчивое. Направленное в целом на партнера, оно, подобно воде может меняться по конкретному направлению, ища слабость в его линии обороны. Пустой сосуд, в который может перелиться это усилие, разрушая и унося с собой куски 'оборонительной' плотины партнера. Надавливание не приводит к эффектным броскам, зато незаменимо, когда необходимо направить движение партнера в нужную сторону. Часто надавливание используется для провоцирования необходимого действия, ответной реакции, которую можно эффективно использовать. Усиливаясь и ослабляясь, подобно накатывающейся на берег волне - нажимание приводит к закрепощению партнера, что очень способствует выводу его из состояния равновесия. Но в то же время - это достаточно плотное и протяженное усилие, изменчивость требует интервала времени, невозможно меняться мгновенно. Точнее возможно, но это будет уже совсем другое, янское, свойство Нажимание же подобно разведке, прощупывающей линию обороны противника. Оно есть, но в любой момент оно может исчезнуть. Зато, если получиться с помощью нажимания обнаружить брешь в обороне, то 'вода' вливается во всю свою мощь. Сметая и опрокидывая все на своем пути.
Описывая взаимодействие с партнером, как сферическое, и уподабливая иньское усилие пропускания действию целостной, сжимающейся сферы, вращающейся при проявлении усилия , проходящего по касательной, нажимание - можно рассматривать, как усилие взаимодействия с упругой поверхностью сферы. Если нет усилия со стороны противника, то нажимание позволяет расшириться и захватить новые пространства для действия, если противник активно воздействует на вашу поверхность, то нажимание - первая линия защиты, которая проверяет достаточность сил противника для атаки, сдерживает его, позволяя телу и сознанию приготовится либо к более наполненному собственной энергией действию, либо, полностью перейти в иньский режим, и 'пропустить' усилие партнера. Очень важно при нажимании понимать поверхностный характер усилия, не вовлекать в него все массу тела, иначе партнер-противник может легко начать вами манипулировать. Изменчивость усилия нажимания - ключ к тому, что бы противник не мог применить люй, провалить вас в пустоту за счет отступления или разворота.
4.4.Толчок. Ань.
Прямой противоположностью нажиманию, является усилие толкания. 'Ань'. Соответствует триграмме 'ЛИ'-огонь. Две янских черты разделены одной иньской. Не смотря на противоположность символа, визуально бывает практически невозможно определить, какое же из двух усилий было применено. Настолько похоже внешнее проявление усилия толкания, на усилие нажимания. Удивительного в этом ничего нет, поскольку сторонний наблюдатель, как правило, видит только конечную фазу действия усилия, и начисто лишен возможности оценить способ его формирования. Однако чуть более опытный человек, понимающий в принципах тайцзи, отличит нажимание от толчка также отчетливо, как наводнение отличается от пожара. Огонь - такая же мощная и подвижная стихия как вода. Но сила его носит противоречивый характер. В применении усилия 'Ань' нет прямой аналогии с горением, скорее его можно уподобить вспышке пороха в патроне. Для того, что бы выстрел был эффективен, необходимо патрон приготовить, уплотнить порох, воспламенить капсюль, и тогда реактивная сила выбрасывает все, что находится на ее пути. Основное свойство огня, как стихии - конечно же, перенос энергии. При этом огонь аморфен и быстр. Но быстрота эта не такого качества как у воды, это совершенно другое состояние вещества, с другими скоростями взаимодействий. 'Огонь' гораздо ближе к 'небу' (набору чисто янских свойств) - поскольку его невозможно в явном виде заключить ни в какие границы. Если рассматривать огонь как газообразную среду, то он вообще не может нанести никаких повреждений. Но сила огня не в его механических свойствах. Наличие огня - признак трансформации энергии, перехода твердого вещества в иное состояние. И в этой трансформации энергии кроется та самая мощь, которая и находит выход в усилии, скромно называемом 'толчок'.
Если рассматривать 'толчок', как процесс, состоящий из последовательности действий, то может сложиться впечатление, что речь идет о 'приеме', то есть действии , базирующемся на наработке стандарта двигательных навыков. Действительно. При разборе форм практически любого стиля тайцзицюань, при проявлении усилия 'Ань' мы сталкиваемся с совершенно определенным набором: притягивание к себе - погружение 'вниз' - отталкивание от себя. Но это внешняя форма реализации усилия. В свободном поединке или в туйшоу проявление 'толкания' очень скоротечно, мимолетно. Но зато отличается наличием двух, как правило, взаимопротивоположно действующих сил. При усилии нажимания мы тоже встречаемся с разнонаправленными действиями, но наше собственное, небольшое янское усилие в нажимании всегда направлено от нас. При формировании толчка возможна активная тяга противника 'к себе', часто совпадающая с направлением активного действия партнера. Но это противоречит всем канонам боевых искусств, поскольку противник в этом случае получает двойное преимущество в атаке. Следовательно, это притягивание к себе всего лишь 'выглядит как притягивание'. Происходит явление, носящее в тайцзицюань название 'вбирания' энергии противника, заключающееся в том, что сила партнера перенаправляется мимо собственного тела, чаще всего вниз, создается локальная 'пустота' в которую партнер проваливается, и после этого следует уже сам процесс, который в нашем понимании соответствует толканию - то есть собственная активная сила направляется на противника и вызывает его отбрасывание. Большие мастера тайцзицюань часто формируют все стадии процесса толкания совершенно незаметно для восприятия глазом. Чаще всего на показательных выступлениях именно это действие выглядит очень эффектно - человек наносит удар по телу мастера и отлетает в противоположную сторону. Поскольку мне довелось испытывать такое усилие на себе в более медленном темпе, в рамках учебного туйшоу, могу сказать, что процесс вбирания силы партнера может быть совершенно не заметен взгляду, но в контакте с мастером ощущаешь себя стоящим на краю засасывающей тебя воронки, и как только пытаешься отодвинуться или восстановить собственное равновесие - тут же получаешь 'неоценимую' помощь от мастера, в том же направлении, куда начал двигаться. Устоять невозможно...
Разобранные выше четыре вида усилий и составляют первичную базу для толкающих рук или туйшоу. Их можно найти в любом комплексе тайцзицюань. Есть формы, которые 'посвящены' какому-нибудь одному виду усилия, есть формы, в которых усилия сочетаются. Но вот усилиям перехода от одного состояния в другое, так называемым 'угловым', форм посвящается гораздо меньше. Это не значит, что это менее важные усилия, просто их освоение требует более высокого уровня.
Почему эти усилия называют 'угловыми'? Один из ответов, лежащий на поверхности, прост - потому, в даосском мировоззрении каждому из усилий, точнее каждой из канонических триграмм, соответствует направление сторон света. Ян соответствует Югу, Инь - северу, западу соответствует присутствие Ян внутри Инь,триграмма Кань, востоку - наоборот , Инь внутри Ян - триграмма Ли. Изменение сторон света происходит по кругу, а промежуточные направления, соответствующие северо-востоку, северо-западу, юго-востоку и юго-западу как раз и являются угловыми. Но эта теория несколько далека от практики. В реалиях обучения тайцзицюань, первые четыре вида усилий начинают изучать в позиции фронтально расположенных друг к другу партнеров, и изменение усилий сопровождается круговым движением рук, при котором, несмотря на некоторые отклонения, партнеры все же сохраняют параллельность корпусов.Один партнер начинает атаку толчком, второй принимает усилие и трансформирует его с помощью отражения, для сохранения направления действия на центр партнера, нападавшему приходится прибегнуть к нажиманию, которое в свою очередь поглощаетсяется пропусканием. И когда атакующий останавливает свое движение, поскольку его энергия полностью поглощена защищающимся, то тот, кто защищался оказывается полностью готов для ответного толчка. Круг замыкается, и усилия могут бесконечно долго перетекать друг в друга. Все точки траектории лежат на сферических поверхностях, образованных движением рук. Партнеры могут продолжить это же упражнение и в движении. Но как только один из партнеров создаст преграду для перетекания усилий - круг нарушается, и образующийся 'излом' реализуется в усилие другого характера, такое, которого не было в круге. То есть из гармоничного круга выпадает острое движение , соответственно китайцы говорят, о том, что в круг вписывается квадрат. При этом партнер, атакующий, как правило оказывается развернут боком к фронтальной поверхности атакуемого.
Срывание. Цхай.
Зарождение инь при сильном, но угасающем ян. Триграмма 'Сунь' - ветер.
Ветер подвижен чрезвычайно, но для того что бы он мог что-то сделать, его должно быть много, или - он должен быть силен. Его мощь может быть разрушительна, но проходит стремительно. При этом сила ветра - активная сила. Но ветер сам по себе практически бесплотен, как, например, и огонь. Но если огонь - свидетельство силы, получаемой в процессе трансформации вещества, то ветер скорее след былой силы. Угаснет огонь - тепло еще долго согревает очаг, стихнет ветер - и от него ничего не остается.
Усилие 'срывания', или его еще называют 'притягивание', это действие силой против силы, но с внезапным изменением направления. Из названия ясно, что для создания подобного усилия необходимо к силе партнера приложить свою. Мы знаем, что в тайцзи практически не встречается ситуаций, когда взаимодействие выстраивается по принципу 'сила силу ломит'. Так что, это единственное исключение из общего правила? Отнюдь. Дело в том, что усилие срывания или притягивания никогда не применяется против силы, направленной строго на вас. Всегда чуть-чуть сбоку, и по мере увеличения собственного воздействия - перенаправляем силу противника в другую плоскость. При этом наша сила активна, но она не так велика, как потребовалось бы для лобовой остановки усилия. Можно сказать, что если Пэн, отражение, это совокупность расширения, выпускания силы изнутри-наружу и активного вращения, то в срывании исчезает активное расширение и выпускание усилия, это скорее действие, в котором используется много инерции от предыдущего усилия Пэн. Однако это все еще действие, в котором преобладает ян. Можно также сказать, что в нем при сильной янской составляющей (активное вращение) начинает проявляться надавливание - поверхностное расширение, обеспечивающее хороший контакт с противником, но еще недостаточное, чтобы считаться самостоятельным действием. Срывание - усилие очень мощное, подвижное и непродолжительное, словно порыв ветра.
Раскалывание. Ле.
Слово 'раскалывание' обычный человек связывает с мощным действием, преодолением сопротивления с помощью удара. Даже городской житель, не искушенный в процессе заготовки дров, хоть раз в жизни сталкивался с таким 'прибором' как колун. Колун - специальный, тупой но тяжелый топор, предназначенный, как явствует из его названия , именно для раскалывания. Собственно им и делать то больше ничего нельзя. Форма колуна тоже специфичная. Острым он быть не может, для того, чтобы не резать, а именно раздвигать волокна дерева по их естественному ходу. Для этого же служит и его широкая задняя часть - не давать сходится разломанному, расталкивать в стороны. Не знаю, есть ли в Китайской культуре такое изобретение, или нет, но символом действия раскалывание они выбрали иное - триграмму Чжень - 'гром'.
'Страшная' сила таится в процессе раскалывания неба. Конечно, нам с вами известно, что гром сам по себе всего лишь звуковое колебание при электромагнитном атмосферном разряде, и основной поражающий фактор грозы это молния, несущая в себе электрический заряд, а гром - всего лишь сопутствующее явление. Тем не менее, именно гром, служит самым ярким индикатором происходящего процесса. Любое разламывание, всегда сопровождается соответствующим звуком. И на первый взгляд, происходит подмена причины следствием. Но не настолько поверхностны были 'старые' мастера. Необходимо понимать, что, говоря о видах усилий в тайцзицюань, подразумевают не способ, которым человек воздействует на внешние предметы или противника, и не то , как проявляется результат воздействия, а то, как он формирует усилие внутри себя. Конечно же, речь не идет о разделении самого себя на части. Нет. Две иньские черты всего лишь говорят о том, что в основе этого действия лежит накопление энергии, для ее активного применения. Подобно тому, как гром является результатом процесса накопления электрического заряда в локальной области неба, так и действие раскалывание - есть результат накопления энергии противника, для того чтобы коротким янским управляющим импульсом направить высвобождающуюся мощь в нужном направлении. Раскалывание сложное в реализации усилие. Оно требует резкого изменения качества силы в точке контакта. Вот только что противник вкладывал всего себя в усилие, победа казалась близка, и вдруг все изменилось, преимущество обратилось в поражение, силы иссякли, и сам он падает в совершенно непредсказуемом направлении.
Можно сказать, что раскалывание - это 'срывание' наоборот. Если в срывании мы сминали силу противника своим янским усилием, что бы перенаправить ее за счет изменения действия собственной силы, то в раскалывании мы как бы поддавшись усилию соперника подставляем ему небольшую преграду о которую разбивается его сила. Роднит оба эти действия то, что с помощью малой силы управляется большая. Визуально оба эти усилия иногда путают, поскольку выглядит их результат очень похоже: траектория действий противника резко ломается. Но в одном случае причиной излома траектории является переход от выпускания собственной силы к собиранию, в другом - наоборот, вбирая силу партнера резко переходят к выпусканию. Или, возможно описать еще проще. При "Срывании" мы используем активную силу отражения, принимаем действие партнера на вращающуюся сферу и резко меняем направление вращения, при "раскалывании" мы по касательной вписываемся в действие партнера, выравниваем свою и его кинетические энергии, и снова таки резко меняем направление своего действия.При этом в первом случае мы перенаправляем весь вектор силы противника, во втором случае наше действие будет приходиться перпендикулярно вектору действия силы противника.