Этическая культура занимает важное место в жизни человека и общества, а понятие этической культуры составляет серьёзную теоретическую проблему.
Рассматривать и раскрывать это понятие можно посредством выявления и описания составляющего его содержания, взятого в историческом процессе развития и функционирования. Путем выявления места в структуре духовной культуры общества, взаимосвязи и взаимодействия с другими элементами этой структуры можно сформировать конкретно-содержательное знание об этом предмете. Такое знание может носить как эмпирически конкретный характер, так и подниматься до теоретических обобщений, вскрывающих сущность этого процесса. Это знание оказывается весьма необходимым как для становления индивидуальной этической культуры личности, так и для использования его в социальной практике.
Однако само такое выявление, описание и анализ материала, составляющего содержание этого понятия, сразу упирается в необходимость уже изначально иметь предварительное представление о нём, чтобы из всего многообразия духовной культуры и нравственно-этического процесса уметь вычленить именно тот материал, который работает на поставленную задачу.
В связи с этим оказывается необходимым определить, что представляет собой этическая культура в целостном процессе культурно-исторического становления человеческого общества.
То есть, чем является этическая культура - элементом в системе в материальной и духовной культуры или же её характеристикой, каковы основы взаимоотношения этической культуры с материально-производственной и бытовой культурой, а также с процессами, происходящими в духовной жизни общества - с теоретическим и практически-духовным освоением действительности.
1.1.Культура как деятельность и её результаты,
как смыслы и ценности
Само понятие культуры весьма многозначно и многоэтажно. Огромное множество определений (дефиниций) культуры свидетельствует о том, что это одно из сложнейших явлений человеческой жизни.
Этимологически слово культура происходит от латинского cultura - возделывание, обрабатывание, улучшение, взращивание, - прежде всего, выражающего работу человека на земле.
Религиозные концепции культуры, наоборот, связывают понятие культуры с религиозными культами, формой служения чему-то высшему, из чего разворачивается все многообразие человеческой деятельности.
В любом случае под культурой понимается нечто содеянное, сотворенное человеком, то, что противостоит природе и что возвышает человека над ней, служит развитию и совершенствованию человека и общества, задает смыслы, цели и ценности, формирует программу жизнедеятельности.
Такое понимание было первоначально закреплено в дефиниции культуры как совокуп-ности результатов материальной и духовной деятельности человека. Оно исходит из того простого и очевидного факта, что человек, будучи существом природы, своей материально-практической деятельностью противостоит природе, преобразует её для удовлетворения своих потребностей.
В этом процессе материально-практической преобразовательной деятельности он не только создает необходимые ему предметы потребления, но и получает мощное средство для преобразования самого себя, своей собственной природы. Расширяя свои навыки и способности в различных видах деятельности, создавая и совершенствуя орудия труда, познавая окружающий мир, человек "опредмечивает" свои знания и умения в продуктах этой деятельности, объективирует свои "сущностные силы". Результаты его материальной и духовной деятельности образуют мир "второй природы", "очеловеченной природы", созданной человеком.
Человек, став преобразовывать первозданную природу, приспосабливая ее к своим нуждам своей деятельностью, изменил тем самым тип эволюции живого. Вместо естественного, биологического, наследования на Земле появилось новый тип наследования, закодированный в социальной реальности, образующей "неорганическое тело" человека и несущей на себе печать человеческой деятельности. Этот мир "второй природы" - культуры - включает не только предметы и результаты труда, но и матери-альные основания общественных отношений и совместной преобразовательной деятельности по изменению самого общества.
В процессе деятельного освоения человек творит предметный мир культуры, содержащий в аккумулированном виде совокупную всестороннюю деятельность и "сущностные силы" всего человеческого общества, а также создает мир общественных отношений выступающих способом организации человеческой жизнедеятельности. Сама деятельность человека разворачивается в системе общественных отношений и институтов, исторически вырабатываемых обществом.
Посредством возникающей в этом процессе системы общественных отношений регулируется жизнедеятельность общества и осуществляется приобщение индивида к этому миру культуры.
Этот предметный мир и мир общественных отношений, созданный человеком, образуют объективное, "опредмеченное", бытие культуры.
Таким способом создается основа для исторической преемственности и развития всего человечества.
Ведь каждое новое поколение уже не обречено начинать движение с самого начала, как это имеет место в природе, потому что его бытие опосредовано наличным бытие мира культуры, созданной предшествующими поколениями. Оно начинает с "распредмечивания" и овладения накопленными предыдущими поколениями навыками, опытом, знаниями и умениями с тем, чтобы двигаться дальше, совершенствовать человеческие достижения.
Всё, чем человек овладевает, чему научается, что приобретает и создает, не исчезает вместе с ним, а продолжает жить в деятельности следующего поколения.
И каждый индивид становится человеческой личностью только в процессе деятельного приобщения к этому богатству созданной предшествующими поколениями культуры, в процессе освоения этого культурного достояния, являющегося и результатом, и предпосылкой дальнейшего развития человека и общества.
Он лишь тогда становится "культурным человеком", когда овладеет способами пользования достижениями общества, в котором живет.
Ведь общественное производство выступает и как условие, и как предпосылка деятельности человека, культура же является своего рода принципом связи общества с индивидом, способом его вхождения в социальную жизнь. Развитие способности пользоваться тем, что создало и накопило общество, овладение способами этого пользования -- вот что характеризует процесс культурного становления человека.
Тем самым мир человеческой культуры и общественных отношений приобретает статус подлинной общественно-исторической родовой сущности человека. Только посредством приобщения к этому миру культуры человек оказывается способен получать свои специфические характеристики и способности, преодолевать свою индивидуальную ограниченность и превращаться в универсальное духовное существо.
И только в результате человеческой деятельности по созиданию объективного бытия культуры становится возможным историческое развитие, то есть качественное совершенствование деятельности и её результатов, а тем самым открывается простор для безграничного совершенствования всего человеческого общества.
Предметная деятельность человека по созданию мира культуры является поэтому основой, подлинной субстанцией реальной истории человеческого рода: вся совокупность предметной деятельности выступает движущей предпосылкой человеческой истории, всей истории культуры.
Можно сказать, что культура является исторически и социально обуслов-ленной формой человеческой деятельности, её технологией, и представляет собой исторически изменяющуюся совокупность тех способов, приемов, процедур, образцов и норм, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности, степень её совершенствования.
Она есть поэтому -- способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни и самого человека.
Это деятельность преследующего свои цели человека, который, изменяя окружающую действительность, изменяет в этом процессе самого себя. Человек является подлинным творцом, субъектом культурно-исторического процесса и одновременно его результатом, продуктом своей собственной культурно-исторической деятельности.
Поэтому культуру можно также представить как показатель развитости самого человека, степени его исторической зрелости, обретения им свободы и достоинства.
Исторический тип человеческой личности со всем богатством присущего ему духовного мира является также способом представления культуры через раскрытие её содержание изнутри и образует субъективное бытие культуры.
Отсюда самой краткой дефиницией культуры может быть такое: культура - это способ жизнедеятельности человека, выступающий как само-совершенствующая деятельность, как социально-историческая сущность человека.
Однако предметная деятельность человека направлена на удовлетворение его потребностей и имеет целесообразный характер, включая как само материальное преобразование окружающего мира, так и его духовное освоение через проекцию на мир своих потребностей, мотивов деятельности, целей и поиск средств их достижения.
Первоначально все эти элементы деятельности сплавлены воедино, но по мере развития человека и общества, происходит совершенствование самой деятельности через совершенствование орудий труда, разделение труда и специализацию.
Такое разделение труда носило вначале естественный половозрастной характер, в котором каждый вид деятельности, будучи предметно специализированным, включал в себя всю смысловую полноту характеристики человеческой деятельности - осознание потребности и мотива, постановку цели, привлечение опыта и знаний для выбора средств и осуществление замысла через его материализацию в самой предметной деятельности. Здесь человек выступал как полноценный субъект предметно специализированной, но еще целостной деятельности, посредством которой он был способен воспроизводить в себе полноту человеческой сущности. Единая человеческая деятельность здесь разделялась как бы "продольным способом", не нарушая общей логики её осуществления.
Однако постепенно в связи с социальной дифференциацией общества в дело вступает общественное разделение труда, когда целостная человеческая деятельность разделяется "поперек" и закрепляются за разными социальными группами - более социально сильные обретают право ставить цели, выбирать средства и принимать решения, а на долю слабых и зависимых остается физическое исполнение.
В итоге духовные, идеальные элементы целостной человеческой деятельности, воплощенные в отрасли духовного производства, оказываются закреплены за господствующим классом, в то время как на долю остальной массы человечества остается физический труд и материальное производство.
Такое "поперечное" социальное разделение труда и общественного производства было исторически необходимо для развития культуры человечества, когда за счет труда большинства общества привилегированное меньшинство получало возможность заниматься духовным трудом - познанием, искусством, политикой и творчеством вообще.
Духовное производство, в конечном счете, работало на развитие культуры и творческого потенциала всего человеческого общества, однако ценой отчуждения от большинства трудящегося человечества духовных составляющих общественного производства и тем самым творческого начала человеческой сущности.
Это отделение духовного производства от материального лежит в основе разделения материальной и духовной культуры.
1.2. Материальная и духовная культура.
Попытки выявить различие между ними путем указания на вещественность и весомость материальной культуры в отличие от невесомой и эфемерной духовной культуры не приводят к успеху. По сути дела, как было показано ранее, все предметы культуры являются опредмечиванием человеческих замыслов, знаний и умений, то есть "умными", одухотворенными вещами.
Поэтому весь мир культуры предстает перед человеком как "мир духовных вещей". Тем не менее, эти "вещи" имеют различный смысл для человека - так швейная иголка, несмотря на свою малость, относится к предметам материальной культуры, а статуя Свободы в Америке, весящая не одну тонну, имеет значение не своей вещественной массой, а является произведением искусства и историческим памятником, символизирующим свободу.
Очевидно, что по признаку вещественности и невещественности невозможно провести разделение предметов материальной и духовной культуры - любой предмет материальной культуры обладает внутренним духовным смыслом, присущим ему назначением.
И наоборот, никакой предмет духовной культуры не может существовать вне чувственно данной формы, хотя его содержанием безусловно является присущее ему назначение, заключенный в нём смысл.
Материальная культура - это культура труда и материального производства, направленного на удовлетворение основных материальных потребностей человека - в питании, одежде, жилье, транспорте, средствах поддержания здоровья и защиты безопасности. Её предметы, призванные удовлетворять эти потребности, поэтому выступают по отношению к человеку как материальные блага, то естьценности.
Духовная культура - продукт духовного производства, направленного на производство ценностей, формирующих духовные способности человека - способности к общению с людьми и природой, к познанию, служению высоким нравственным и эстетическим идеалам, они вырабатывают художественный вкус и духовные потребности.
Спецификой произведений ду-ховной культуры является то, что они не несут непосредственного утилитарного назначения, не являются жизненно необходимыми для телесного бытия человека. Однако они являются необходимыми для существования человека как личности, как субъекта исторического процесса. Назначение духовной культуры - выявление законов действительности и сохранение целостности общества, создание условий для его развития.
Ценности духовной культуры имеют определяющее значение для духовного мира личности. Именно всестороннее развитие духовного мира личности делает человека духовно богатым и интересным, позволяет ему в полной мере реализовать в себе творческий потенциал человеческой сущности.
Следовательно, предметы материальной и духовной культуры выступают по отношению к человеку как нечто необходимое, важное, благое, имеющее внутренний смысл и служащее его самореализации и развитию. Тем самым они квалифицируются как культурные ценности.
При этом культурологи давно настаивают на выделении двух аспектов рассмотрения культуры, вытекающих из объективного и субъективного бытия культуры.
Первого - объективистского, внеценностного, аспекта, согласно которому к явлениям культуры относится все, созданное, произведенное человеком, то есть и средства созидания, средства развития человека, и орудия разрушения. Так, и гуманитарная помощь, и бесчеловечная практика каннибализма, "охоты на ведьм", концлагерей и "гулагов" оказываются подлежащими изучению явлениями культуры.
И второго, аксиологического, аспекта, связанного с разделением явлений культуры на положительные, составляющие богатство и потенциал становления человеческого общества, и отрицательные, служащие его разрушению и, в конечном счете, уничтожению.
Однако такое деление выглядит противоречивым внутри самого себя.
Ибо, рассматривая культуру как совокупность смыслов, невозможно отрешиться от выявления смысла того или иного явления культуры и его предварительного оценивания. Любые средства разрушения и деструктивные проявления человеческой деятельности являются по отношению к её субъектам выражением их потребностей, а тем самым обретают значение ценностей.
Гитлеровская книга "Майн кампф" с её человеконенавистническими идеями расового неравенства и господства в этом смысле не отличается от "Всеобщей декларации прав человека", утверждающим величие свободы и достоинства абстрактной личности. И опиум в качестве лекарственного сред-ства или в качестве наркотика, так же, как нож хирурга и лезвие гильотины, остаются одними и теми же продуктами человеческой деятельности.
По сути дела, смысл культурных ценностей, их значение, выявляется только на основании более общих критериев, выявляющихся только в процессе целостного единого и направленного в будущее развития культуры.
Исторический опыт показывает, что объединяющее начало мировой культуры нужно искать в богатых традициях гуманизма, в становлении и вызревании гуманистического мировоззрения, в ориентации на человека как высшую ценность.
Это мировоззрение вызревает в русле становления духовной культуры человечества, которая, рефлексирую над собственным содержанием, порождает и критерии установления собственной ценности, критерии разделения культурных явлений на подлинно человеческие ценности и их имитацию.
Гуманистическое содержание духовной культуры, опирающееся на признание индивидуальной человеческой жизни высшей ценностью и служащее основанием становления культуры нового типа, культуры будущего человечества, вырабатывается разными способами и в различных формах.
Критерием развития материальной культуры является уровень развития производительных сил, которое означает степень освобождения человека и общества от сил природы через их познание, овладение этими силами и способность поставить их себе на службу.
Критерием же развития духовной культуры является степень зрелости её гуманистического содержания, то есть освобождения человека от собственной темноты и невежества, страхов и одиночества, обретение способности жить осмысленной духовной жизнью, направленной на совершенствование человеческой природы.
Духовная культура как продуктивная деятельность оказывается способной не только на самосовершенствование в ходе исторического развития, но и на рефлексию над собственными основаниями с целью выработки критериев оценивания этого процесса.
В разное время на разных исторических этапах различные формы духовной культуры брали на себя эту роль - быть критерием совершенствования человеческой духовности. Это в первую очередь религия и мораль.
Религия издавна занимала важное место в жизни человека. На протяжении тысячелетий люди поклонялись и служили многочисленным богам. Мир знавал множество религий, но не было народа, который бы не знал религии. Одни верования ушли в историю, другие получили мировое признание, получили статус мировых. Сам факт историчности религиозных верований для одних людей служил подтверждением их безусловной ценности и непреходящей значимости. Для других - древность религиозных верований служит доказательством их несостоятельности, необходимости замены их научным мировоззрением.
Однако, несмотря на различия в исторической судьбе, все религии имеет общую природу, делающую их важнейшим явлением духовной культуры человечества.
С позиции верующих религия является стремлением человека к устроению жизни в единстве с Богом, способом связи с тем, кто воплощает в себе высшее благо и абсолютное совершенство, могущество и смысл всего бытия. Она формирует особое мировоззрение и мироощущение, способ поведения и действий, основанные на вере в сверхъестественное, высшее, сакральное начало, сокрытое за видимым миром. В религии доминирует мироощущение, то есть эмоционально-психологическое состояние, настрой души, граничащий с экстазом и устремлением к этому высшему, сверхъестественному бытию.
Основой религиозного мироощущения является вера в Бога, в бессмертие души (в той или иной форме) и в существование потустороннего мира. Религия находит выражение в религиозном мировоззрении, культе и обрядах (способах служения Богу) и формах объединения верующих.
С точки зрения ученых-культурологов, стоящих на позициях религиозности, практически все современные культурные традиции, то есть весь уклад жизни общества, основан на том или ином типе религиозности - христианстве, исламе, буддизме и т.п., пронизывающим всю культуру и придающим ей смысл.
Вследствие этого религиозные деятели давно монополизировали само понятие духовности, используя его в качестве синонима религиозности. Отсюда они делали вывод, что только религия оказывается способна быть символом духовных исканий и устремлений человека, давать ему цели и идеалы, показывать и намечать путь к спасению.
Соответственно, сами ценности духовной культуры оказывались таковыми, если они только и исключительно рассматривались как производные от религиозной веры.
Однако и в религии непосредственным критерием совершенства духовной культуры человечества объявлялась мораль.
Религиозная мораль, выражая общечеловеческое гуманистическое содержание, выступала здесь в качестве богоданной, боговдохновенной. Её нормы и ценности, цели и идеалы носили в глазах верующих священный сакральный смысл и санкционировались Богом, вследствие чего приобретали абсолютное значение. Без Бога нравственные ценности утратили бы свое абсолютное основание, а понятия о добре и зле, о долге, стали бы субъективными и относительными, потеряв общеобязательный характер. Поэтому только в качестве богоданных они оказывались способными выступать мерилом всех остальных культурных ценностей.
Поэтому же религиозная мораль и философско-этическая рефлексия над нею, то есть её осмысление и обоснование, находят воплощение в становлении этической культуры общества.
С позиций же атеизма религия является фантастическим отражением в человеческом сознании господствующих над ними природных и общественных сил, в котором вполне земные силы принимают форму неземных, сверхъестественных.
Религия всегда стремилась охватить жизнь общества целиком и претендовала на духовное руководство человеком - она давала объяснение мирозданию и положению человека в нём, регламентировала его поведение и образ жизни, освящала власть и претендовала на политическое руководство обществом.
При этом такое "духовное окормление" всегда было связано с необходимостью отказа человека от многих жизненных проявлений. Оно в значительной мере накладывало на человека ограничения и сковывало его стремления к удовольствию и счастью в земной жизни. Религия учила милосердию и смирению, примирению и покорности, умению терпеть несправедливость и переносить страдания, видя в них некий высший смысл.
И это ей хорошо удавалось не только потому, что народ был темен и невежествен, а религиозная вера опиралась на силу принуждения, наказания, обмана или на фальшивые убеждения, давление государства и общественного окружения. Но, прежде всего, потому, что религия отвечала общественным настроениям и духовным запросам масс населения.
Дело в том, что помимо удовлетворения материальных потребностей, перенесения связанных с этим процессом тягот и страданий, человеку присуще еще стремление к духовно осмысленной жизни, поиск правды и справедливости.
Однако тяготы существования, социальная несправедливость, огромный размах угнетения и насилия в обществе всегда рождали в массах острое чувство неудовлетворенности жизнью, недовольства миром и собой. Религия как раз и давала выход этим настроениям, указывала "свет истины" и намечала путь преодоления всех бед и несчастий. Невозможность их реального преодоления она компенсировала представлениями о чудесном избавлении с помощью веры в Бога. Тем самым она несла человеку облегчение, освобождала от самостоятельных усилий и ответственности за них, давая взамен успокоение и надежду.
Религия действительно оказалась самой универсальной, доступной для всех формой удовлетворения духовных запросов и исканий - объясняла причины зла, несправедливости и страданий, обещала избавление и спасение, указывала путь к "истинной жизни". Даже классики марксизма-ленинизма, так много сделавшие для развенчания религии, признавали, что в религии крайне важны "поиски лучшего, защиты, помощи" (В.И.Ленин).
Сама идея Бога здесь является производной от социального назначения и функции религии, выступая своего рода "регулятивной идеей". То есть признание бытия Бога оказывается необходимым для разрешения действительных проблем человеческой жизни, если не в реальной форме, то хотя бы в иллюзорной.
Так, компенсируя незнание и невежество человека, религия давала ему фантастическую картину божественного творения мира и показывала место человека в нем. Она подменяла понимание сложных процессов в обществе упрощенными ссылками на "божественную волю". Необходимость оправдания социального неравенства и привилегированного положения господствующего класса, примирения с ними оборачивалась признанием божественной природы государства и сакрализацией власти.
В дальнейшем религия все в большей степени начинает выступать как духовная сила, защищающая человека и компенсирующая его бессилие и безнадежное положение в этой жизни. Вера в Бога дает человеку надежду на его защиту, на его помощь, дает силы переносить невзгоды. Ведь тому, кто искренне верит, что Бог спасает его от несчастий, гораздо спокойнее жить на свете, хотя такое " спасительное" отношение существует лишь в воображении самого человека.
Однако такое "спокойствие" оказывается совершенно безрезультатным, ибо заставляет человека полагаться не на собственные активность, а предпринимать символические обрядовые действия, с помощью которых стараться как-то повлиять на Бога, добиться от него помощи и заступничества.
Тем самым религиозная вера возвеличивает Бога, но принижает человека и требует от него лишь одного - рвения в вере и служении Богу. Религия вообще оказывается пронизана идеями бессилия, покорности и пассивности человека перед лицом Бога. Вместо того чтобы надеяться и полагаться на себя и на свои силы, человек ограничивается лишь верой в окончательное торжество добра и справедливости, которое должно наступить помимо его воли и, возможно, даже не в этом мире.
Окончательную полноту и завершенность идея Бога приобретает в связи с общественной потребностью в обретении человечеством сплочения и единства, а также в выработке особого способа регулирования поведения человека в обществе.
Религия, как и язык, действительно служит мощным средством единения и сплочения народа вокруг общих верований, позволяя ему сохранить культурную идентичность и само существование во враждебных условиях. В ней видят силу, объединяющую людей общей верой в Бога, в потусторонний мир, дающую им жизненные установки. В самой природе религиозной веры заключено стремление не только верить самому, но и убедить других верить в то же самое.
Но она же противопоставляет одни конфессии (способы вероисповедания) другим, сталкивает "иноверцев", зачастую в радикальной и воинственной форме. Идеи экуменизма до сих пор не могут найти осуществления даже внутри христианства.
Тем не менее, развитые мировые религии всегда стремились выступать не просто в роли утешительницы и защитницы несчастных и обездоленных, но и способом регулирования всей жизни человека исходя из вечных и абсолютных критериев добраи справедливости.
Ибо в таком типе миропонимания вера в существование справедливого Бога собственно и является единственной гарантией торжества конечной справедливости, абсолютным основанием добра. Бог здесь просто необходим, ибо в противном случае моральные ценности оказываются человеческим установлением, не имеющим святости. И становится невозможно убедить человека в том, что он должен быть нравственным, если это ему невыгодно, поступать добродетельно вопреки своему эгоистическому интересу.
Почему нужно следовать какому-то общему благу, отказываясь от собственной выгоды? Религия отвечает на этот вопрос, что так учит и велит Бог.
Ну а если Бога нет? Тогда все нравственные представления и ценности созданы людьми, а люди же могут ошибаться, их суждения зависят от интереса.
Да и что тогда может заставить человека быть честным, благородным, добрым, если это покажется ему невыгодным?
В таком случае становится понятным, что выгода у каждого своя, следовательно, своим может быть и понимание добра и зла. Но там, где у каждого существует свое понимание этих важнейших ценностей, их не существует вовсе!
Без идеи Бога, придающего пониманию добра и зла единое, объективное и общезначимое содержание, нравственные ценности как бы теряют опору, и торжествует безверие, аморализм, и бездуховность.
Бездуховность равняется здесь с безверием, а безверие якобы уничтожает человеческую мораль. Нравственность теряет свое абсолютное основание, понятия о добре и зле лишаются объективности и становятся относительными. У каждого свое понимание, что хорошо, что плохо, что можно, а что нельзя. Но релятивизм всегда был теоретическим оправданием своеволия и аморализма.И такое общество оказывается в принципе лишено нравственной культуры и духовности.
Поэтому религия с её регулятивной идеей о существовании Бога оказывается просто необходимой для становления человека как духовного и морального субъекта. Она поэтому всегда брала на себя задачу дать человеку нормы и принципы поведения, основанные на понятиях добра и зла, добродетелей и пороков. Она старалась научить человека пониманию долга и совести, дать ему силы бороться с искушением и соблазном греха. И самое главное - сформулировать доступный широкому пониманию нравственный идеал, наметить путь спасения.
Ведь по сути дела, все современные религии являются различными вариантами учений о спасении, об избавлении от зла и пороков. А спасение там трактуется именно как обретение блаженства посредством следования высшим нравственным ценностям, то есть как обретение нравственного совершенства или приближение к нему.
На этом пути религия все больше превращается из учения о мире в нравственное "жизнепонимание" (В.Н.Шердаков), в этическое учение, дающее человеку нравственные ценности и их обоснование. Наиболее далеко на этом пути продвинулось христианство, которое "из морали сделало бога, создало морального бога" (В.И.Ленин).
Убеждения, что религия культивирует высокую духовность, оказывает в целом благотворное воздействие на мораль, наставляет на путь истинный и предостерегает от греха и пороков весьма сильны даже среди неверующих.
Представления о том, что поддержание авторитета религии способствует улучшению нравов, опираются на историческую практику религии, которая неустанно призывала следовать добру и избегать пороков и преступлений.
Однако статистика преступности и состояние нравов в странах, где уровень религиозности высок, не дает оснований для выводов об успешности таких призывов. Религиозная вера легко уживается с преступлениями и пороками, осужденными религией под страхом небесной кары. И верующий человек далеко не всегда поступает так, как велит ему вера. Но даже тогда, когда он идет на труднейшие испытания и самопожертвования, совершает множество полезных и добрых дел во имя божье, всегда остается сомнение - будучи неверующим, не мог ли он совершать такие же замечательные дела?
Все это свидетельствует о том, что противоположность духовности и бездуховности проходит отнюдь не по линии разграничения религиозной веры и безверия. И верующий зачастую оказывается корыстолюбивым, расчетливым, эгоистичным и лицемерным человеком, но и неверующий с таким же успехом может быть духовно убогим, циничным человеком, отрицающим духовные ценности.
Тем не менее, и верующие, и неверующие оказываются едины в том, что сущностью духовности является именно моральные ценности, мораль. Различие проходит по вопросу о признании природы самих моральных ценностей - даны ли они свыше или являются человеческим установлением.
По сути дела, тут встает вопрос об основании моральных ценностей, об их природе. А это уже вопросы этической культуры, культуры этического мышления и культуры императивно-оценочного освоения действительности.
1.3.Этическая культура как сущность духовной культуры
Таким образом, становится все более очевидным, что этическая культура занимает особое место в духовной культуре. Это не просто её структурный элемент наряду с познанием, политической, правовой, художественно-эстети- ческой, религиозной и нравственной культурой общества, а некий синтез гуманистического содержания всех её элементов.
При этом этическая культура всегда оказывается синтезом практически-духовного содержания этих составляющих духовной культуры в её гуманистическом аспекте и теоретического осмысления оснований культуры в форме философско-этической рефлексии.
Наиболее полно такое понимание места и роли этического содержания в духовной культуре обосновал А.Швейцер, писавший, что "этическое понятие культуры единственно правомочно", и что "культура есть этика".
Под этической культурой необходимо понимать исторически становящуюся системудуховных ценностей, включающую весьма многообразное содержание.
Это нравственные обычаи и традиции, нравственные качества национального характера и формы их воплощение в культуре личности, это моральные нормы и принципы, мировоззренческие понятия о добре и зле, о долге и совести, справедливости и достоинстве, укоренившиеся в обществе. Это, наконец, нравственные идеалы, культивируемые в обществе. Этическая культура предстает здесь как процесс нравственного развития человечества, совершенствования его морали.
Но это и рефлексии над этими ценностями в рамках философско-этических теорий и религиозных верований, реализующих себя в теоретических представлениях о сущности морали и её назначении, а также в обосновании мировоззренческих представлений морального сознания. Здесь этическая культура выступает как развитие культуры этического мышления.
По сути дела, становление этической культуры общества отразило процесс становления человеческого начала в человеке, того, что составляет сущность его духовности.
Поэтому вопрос о раскрытии содержания этого процесса оказывается тесно связанным с философским пониманием сущности духовности - является ли духовность изначальной идеальной субстанцией или же порождением развития материи.
В рамках становления этической культуры всякое этическое учение, всякая этическая система, так или иначе, давала ответ на вопрос о природе моральных ценностей, их происхождении, источнике нравственного долженствования, соотношения их с материальными условиями жизни, придавая этим культуре этического мышления философскую определенность. В конкретном рассмотрении вопроса о взаимоотношения морали и действительности конституировались основные направления становления культуры этического мышления.
Наиболее широко были представлены именно теологические, религиозные способы концептуализации морали, исходившие из представления о том, что нравственные ценности есть проявление божественной мудрости и воли, проявление идеального мира или даже некоей Абсолютной Идеи.
Считалось, что именно это придает им необходимый характер объективности и всеобщности, позволяет представить мораль в качестве абсолютного критерия всех разновидностей сферы человеческой духовности. Поэтому религиозные концепции морали всегда оказываются тесно сопряжены с объективно- идеалистической философией.
Однако в процессе становления культуры этического мышления находили место и концепции морали, отвергающие всякую объективную, надиндивидуальную природу моральных ценностей, а вместе с нею и Бога, и мир идеальных сущностей, и единый критерий для измерения направления и ценностного содержания исторического процесса.
Те из них, которые исходили из человеческой свободы и субъективности, были вынуждены обосновывать субъективно-идеалистические философские позиции, ведущие к релятивизации ценностей, к отрицанию единой человеческой морали и её критериев. Тем самым отрицалась и сама идея нравственного развития, следовательно, и совершенствования человеческой духовности. Но и такие учения выполняли своеобразные функции обоснования жизнепонимания и поведения человека в условиях кризиса гуманистических ценностей.
Другие исходили из стремления вывести нравственные ценности из развития материальной действительности, однако результаты такого выведения оказывались зачастую направленными против самой идеи морального совершенствования человека.
Таковыми, например, являются натуралистические концепции нравственных ценностей, которые открывали просто для обоснования совершенно противоположных по своей направленности ценностей.
Наибольший интерес в этом плане представляют такие способы концептуального видения морального способа освоения действительности, которые рассматривали его как выражение специфики социальной формы движения материи.
Такой подход формировался на протяжении всего культурно-исторического развития человечества и в настоящее время представлен в концепции материалистического понимания истории и в различных социокультурных цивилизационных парадигмах. В рамках этих концепций ценностные критерии этической культуры выявлялись в более широком контексте всего общественно-исторического и культурного становления общества.
Материалистическое понимание истории исходило из определяющей роли труда, общественного производства и общения для становления всего социокультурного комплекса и его духовно-нравственной составляющей, а культурологические концепции нравственности делали упор на характере культуры и цивилизации в целом.
Таким образом, этическая культура развивается в парадигмах натуралистических и религиозно-идеалистических способов видения мира, неудовлетворенность которыми приводит к появлению более продуктивных способов понимания нравственных ценностей, которые можно квалифицировать как социокультурные.
Вследствие этого этическая культура неизбежно приобретает такие содержательные черты, которые придают ей религиозный или светский характер.
Признание или отрицание за этическими ценностями объективного содержания и способности самим служить критериями остальных ценностей духовной культуры придает ей абсолютистский или релятивистский характер, могущий сочетаться в различных комбинациях в социально-исторических и культурологических концепциях нравственности.
Трактовка нравственных ценностей как производных и обусловленных другими факторам, доминирующая в истории этической мысли, придает этическим ценностям гетерономный характер. Рассмотрение же их в качестве особого, возвышающего над другими ценностями мира человеческого духа, позволившее выявить специфические характеристики моральной культуры, придавало ей автономный характер.
Первые трактовки опирались возможности установить связи и зависимости моральных ценностей от других факторов опытным путем, и поэтому могли квалифицироваться как эмпирические, вторые - как имеющие априорную природу.
Все эти характеристики этической культуры конкретизировались в способах обоснования ценностей и их реализации. В зависимости от того, что рассматривалось в качестве такого основного фактора, выделялись рационалистическая, сенсуалистическая, эмотивистская, волюнтаристическая, иррационалистическая, деятельностная трактовка этических ценностей.
По своей общей направленности этическая культура всегда оказывается окрашена коллективистским или индивидуалистическим, оптимистическим или пессимистическим духом.
И зачастую этические системы ценностей были построены вокруг основного принципа - перфекционизма, гедонизма, эвдемонизма, ригоризма, утилитаризма,прагматизма, эгоизма, альтруизма, и так далее, выступающего в качестве общей задачи всей системы, что позволяет еще более конкретизировать ценностную определенность системы.
Проникновение в эти характеристики процесса становления этической культуры представляет её во всем богатстве своего содержания, наполняя этим понятие этической культуры теоретическим смыслом.