Кондрашов Владимир Александрович : другие произведения.

Феноменология культуры

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:

федеральное государственное образовательное

учреждение Высшего профессионального образования

"Южный федеральный университет"

  
  
  
  
  

В.А.Кондрашов В.К. Королев

  
  
  

Феноменология культуры

Кредитно-модульный формат

Учебник для высших учебных заведений

  
  
  
  
  
  
  

Ростов-на-Дону

2011

  
   УДК130.2
   ББК 71.0
   К68
  
   Рецензенты: доктор философских наук, профессор Штомпель О.М.
   кандидат философских наук, доцент Бурлуцкий А.Н.
  
   Кондрашов В.А., Королев В.К.
   Феноменология культуры: Учебник для вузов. Кредитно-модульный формат // под ред. Проф. Драча Г.В. - Ростов-на-Дону, 2011, с.283
  
  
   Учебник является основным учебным изданием, представляющим авторскую систематизированную информацию по новой культурологической дисциплине - "Феноменология культуры". Целью издания является реализация феноменологической концепции культуры. Учебник раскрывает ее содержание через главные феномены, выражающие социальную сущность культуры. В нём дается систематическое изложение основных "пластов" социокультурного комплекса, рассмотренных в феноменологическом ключе как "созерцание и восприятие" культуры в её важнейших проявлениях.
   Авторы стремились учесть опыт подготовки специалистов-культурологов на факультете философии и культурологии ЮФУ (РГУ), сохранить фундаментальную направленность обучения, одновременно придав ему ориентацию на модульную и компетентностную модель организации учебного процесса.
   Учебник предназначен в первую очередь для студентов магистратуры направления "культурология", однако может быть полезен и студентам бакалавриата гуманитарных направлений высшего профессионального образования, аспирантам-гуманитариям и вообще всем, кто интересуется многообразием социальных проявлений культуры.
  
   ISBN- 978-5-9590-0431-6

Содержание

  
   Введение............................................................................ 4
   Феноменология культуры как учебная дисциплина и философская
   концепция...........................................................................8
   Модуль 1. Экономическая культура....................................... 30
   Модуль 2. Политическая культура...........................................77
   Модуль 3. Правовая культура................................................102
   Модуль 4. Морально-этическая культура..................................128
   Модуль 5. Религиозная культура.......................................... 193
   Модуль 6. Художественно-эстетическая культура.........................241
   Заключение ........................................................................276
   Глоссарий....................................................................... .. 280
  

Введение

   Модернизации высшего профессионального образования предполагает насыщение образовательного процесса общекультурными гуманитарными предметами и совершенствование способов, форм и методов его осуществления.
   В этом ряду важное место принадлежит культурологии, призванной формировать и развивать способности к самостоятельному построению мировоззренческой картины мира, умение анализировать исторический процесс развития мировой культуры, культурную ткань повседневной жизни, разумно обосновывать правильные и должные, культурные, способы поведения в сложных жизненных ситуациях.
   Культурология, как никакая другая дисциплина, оказывается востребованной при выработке у студентов общенаучных, мировоззренческих, социально-личностных компетенций. Настоящий учебник призван помочь формированию у студентов, обучающихся по направлению или специальности "культурология" компетентностного подхода в освоении материала, что предусматривается новыми Федеральными государственными образовательными стандартами по гуманитарным направлениям.
   В соответствии с задачами профессиональной деятельности магистра культурологии, сформулированными в ФГОСе, он должен быть подготовлен к решению профессиональных задач, (дополнительно к задачам, решаемым бакалавром культурологии) в соответствии с профилем магистерской программы и такими видами профессиональной деятельности, как:
   а) научно-исследовательская
   б) организационно-управленческая
   в) проектно-аналитическая и экспертная
  
   г) производственно-технологическая
  
   д) культурно-просветительская
   з) преподавательская
   Их решение с необходимостью предполагает выработку таких универсальных общенаучных компетенций, как способность использовать в своей деятельности базовые знания из области понимания закономерностей становления феноменов культуры, её структуры и роли в развитии всего социокультурного комплекса. Это умение собирать, обрабатывать и анализировать научную информацию, связанную с пониманием проявлений сущности, структуры и функций культуры, её исторической динамики.
   Учебник также нацелен на выработку социально-личностных и общекультурных компетенций, - таких, как способность выстраивать и реализовывать личностные траектории интеллектуального, культурного, нравственного самосовершенствования и самореализации, адаптироваться к новым социокультурным ситуациям, руководствоваться в общении культурными ценностями. Таких, как умение способствовать совершенствованию общества на принципах гуманизма и свободы, терпимости в отношении социально-культурных различий, умению понимать и признавать ценности разных культур и готовность к социальному взаимодействию, сотрудничеству и разрешению конфликтов через развитие духовного мира личности.
   Наряду с общенаучными и социально-личностными компетенциями, учебник предполагает выработку профессиональных компетенций, связанных со способностью к научно-исследовательской, организационно-управленческой и проектно-аналитической деятельности в различных сферах культуры.
   Важнейшим отличием набора компетенций магистра культурологии является готовность последнего к научно-педагогической деятельности в области изучения феноменов культуры, способность использовать современные информационные технологии в образовательном процессе и новые инновационные методы преподавания.
   Подготовка данного учебника, его актуальность обусловлены отсутствием аналогичных работ в сочетании с необходимостью дать студентам систематическое изложение основных "пластов" социокультурного комплекса, рассмотренных в феноменологическом ключе как "созерцание и восприятие" культуры в её основных проявлениях.
   В соответствии с требованиями ФГОСа, рекомендациями УМО по направлению "культурология" учебный курс "Феноменология культуры" читается студентам магистратуры направления "культурологии" в объеме 100 часов и предполагает аудиторную работу и самостоятельное изучение материала. Он также может читаться студентам-культурологам по специальности или направлению "культурология".
   Целью изучения данной дисциплины является рассмотрение культуры как уникального и универсального, единого в своих проявлениях феномена. Между тем, традиционное ее рассмотрение включает в себя знакомство с множеством определений культуры, рассмотрение десятков школ, концепций, направлений в понимании этого сложного явления. Такая ситуация достаточно эксклюзивна для других фундаментальных понятий социогуманитарного знания.
   Чем и как это объяснить? Дело в том, что культура как образ жизни имеет множество граней, каждую из которых можно считать главной, определяющей, что и делают авторы разных подходов.
   Не входя в конкурентное обсуждение имеющихся концепций (какое понимание культуры является наиболее правильным) можно предложить имеющийся в философии культуры, но пока не получивший сколь либо значимого распространения из-за высокой сложности своей философской основы подход к культуре как к "феномену". Тем самым предлагаемая в учебнике концепция называется феноменологической.
   На наш взгляд, она позволяет "схватить" многообразие наиболее важных сфер культуры, достаточно адекватно представить ее как конструктивный образ жизни человека в обществе, не давая ценностных оценок.
   В самом деле, культура "феноменальна" по своей сути, ибо она выражает деятельность человека по преобразованию природы, общества и самого субъекта деятельности. А сама эта деятельность имеет сознательный характер. В данном смысле мир культуры создан сознанием человека, что соответствует сути феноменологии как философской трактовки взаимоотношения человека и мира.
   Феноменологическое сознание направляется на мир культуры как коррелят сознания. В этом смысле феноменология является наукой о конструировании этого мира, о структуре бытия культуры, которое имеет значение идеальной предметности, воплощаемой миром культуры, таким, каким он имеет значение сущего для человека. Феноменология выступает как непредвзятое выявление и описание феноменов культуры как данности , как первая ступень систематизирующей работы мысли относительно этих феноменов.
   Здесь феноменология есть не учение о самой сущности культуры как таковой, а концепция восприятия этой сущности, учение о сознании, созерцающем ее в своих проявлениях. Если основные концепции философии культуры рассматривают именно ее сущность, то феноменология культуры раскрывает эту сущность через ее проявления, независимо от того, как эта сущность понимается, интерпретируется и оценивается. Это является важным достоинством феноменологического подхода.
   Учебник написан доктором философских наук, профессором Королевым В.К. (Введение, Общие положения, модули 1, 2, 3, Заключение, Глоссарий) и кандидатом философских наук, доцентом Кондрашовым В.А. (модули 5, 6, 7, Глоссарий) под научной редакцией доктора философских наук, профессора Драча Г.В.
  
  
  

Феноменология культуры как учебная дисциплина

и философская концепция

(общие положения)

   В этом разделе учебника содержатся концептуальные положения, задающие характер изучения дисциплины "феноменология культуры" - формулируются предмет, цели, задачи, методы, закономерности ,принципы изучения и его теоретико-методологические основания.
   Предметом данной дисциплины является культура как целостность, система, универсальная общность, представленная своими базовыми структурными элементами, понимаемыми как феномены.
   Задачами дисциплины является обобщенное рассмотрение этих элементов - феноменов культуры, выступающих реализацией творческих духовных сил человека в важнейших сферах его жизни в обществе.
   При изучении дисциплины используются общенаучные и философские методы. В частности, широко применяется диалектический, образующий "единство понимания и объяснения" (М. Вебер). Кроме того, сама феноменология является не только философской теорией, но и методом восхождения от феноменов культуры к ее ноумену как умопостигаемой сущности, в ходе реализации которого искомая сущность формируется, а не открывается, наполняется своей предметностью, что позволяет "созерцать" сущность культуры через ее феномены. Это обеспечивается методом эйдевтической редукции.
   Такой подход позволяет выявлять общие для всех этих феноменов закономерности, воплощающие деятельные осмысленные и целесообразные способности человека по своему жизнеобеспечению, выражающие закон формирования культуры как самодеятельности, отличающей человека от животных. В учебнике в качестве основных принципов развития культуры рассматриваются интенционализм, конструктивность и рефлексивность.
   Очевидно, возможно рассмотрение и других феноменов, но приведенные в модулях охватывают все главные виды культуросозидающей деятельности.
   По причине новизны и сложности излагаемого в учебнике подхода рассмотрим более подробно его теоретико-методологические основания - феноменологию культуры как философскую концепцию. В ее основе лежит кризис классической философии культуры.
   К началу XX в. в общественном мне-нии европейской цивилизации сложился менталитет сциентистского толка, в котором критерием знания выступала парадигма научности. Ее отличие от мента-литета периода Просвещения состояло в концепции современной научности. Имелась в виду наука (преж-де всего естествознание), вступившая в полосу нетри-виального развития под воздействием лавины откры-тий и революционных теорий.
   Складывающийся в XIX в. новый познавательный менталитет отчетливо преемствен по отношению к строю ментальности эпохи Просвещения. Основная мыслительная парадигма последней -- это "предрассу-док" "естественного света разума", на котором выстраи-вается доктрина рационализма Нового времени. Как и для каждого менталитета, во главу угла ставится, идея априорной объективации, в данном случае - идея ра-циональной упорядоченности природы. Ее отмежевы-вающая от предшествующей средневековой ментальности идея -- имманентность порядка в мире. Свое воплощение эта ментальность получила в своеобраз-ном физикализме - механической картине мира.
   Очень выразительно проявляется культурная природа этой системы ментальности - ее укорененность в новых личностных прерогативах людей творческого труда -- ученых, деятелей искусства, чья деятельность преем-ственна средневековому ремесленничеству. Их функ-циональная направленность на творческие свершения оформляется социально как роль особого, культурного сословия. Это, прежде всего, сословная консолидация деятелей знания - их конституализация вплоть до особого слоя в общественном разделении труда (дея-тели науки, искусств, творческого труда), стремитель-ное общественное признание высокого реноме пред-ставителей этого искусственного "сословия" с подчер-киванием личных достоинств.
   Такая социализация лич-ных достоинств представителей умственного труда сыграла не последнюю роль в формировании ментали-тетом Просвещения образа культуры (цивилизации) как особого ведущего атрибута исторической ценно-сти в развитии народа.
   С другой стороны, характерная черта эпохи Про-свещения - направленное обмирщение научного зна-ния как условия освоения природы. Отсюда и сама идея просвещения как пути общественного прогресса. Вот почему менталитет эпохи Просвещения правомер-но обозначить как мировоззрение естественного им-манентного рационализма. Его довлеющее убеждение - научное воззрение как исчерпывающий критерий истины, невыполнение требований которого достаточ-ное основание для признания суждений предрассуд-ком, или, в качестве синонима, суеверием. Таким об-разом, менталитет был сориентирован на отождествле-ние рациональности с наукой.
   Культурные истоки этого мировосприятия были вы-ражены подчеркнутостью рефлексивной роли филосо-фии. Она была утверждена выдвижением человече-ской, посюсторонней личности в качестве эпицентра бытийных атрибутов рационального мира. Конститутивными этапами этой рефлексивной основы менталитета выступили декартовский принцип "cogito ergo sum", спинозовское определение субстанции как "causa sui" и, наконец, трансцендентализм Канта. Именно последний нашел оборот, совместивший тезис о посюсторонности человека, его "природности" с утверждением его иск-лючительности в качестве носителя "естественного света разума" (или в терминах кантовского трансцен-дентализма априорности "чистого разума").
   Но тогда неизбежно подверглась переформулиро-ванию сквозная этическая проблема культуры -- про-блема естественности зла в человеческой истории. Се-куляризация постановки этой проблемы приобрела вид априорной субъективизации этики - бытийной необходимости индивиду соблюдать категорический императив. Вместе с тем субъективизм новой миро-воззренческой точки зрения привел к рефлексивному пересмотру проблемы знания, новому обсуждению проблемы взаимосвязи бытия и всеобщего.
   Центральным выражением этой новой тенденции понимания сознания стала философская феноменоло-гия Э. Гуссерля, которая по силе воздействия на миро-восприятие культуры рубежа XIX -- XX в. по праву стала одним из источников нового этапа в развитии европейского менталитета.
   Каковы же философские предпосылки феноменологии культуры?
   В чем состоит новизна фе-номенологической трактовки старой философской проблемы соотношения бытия и сознания, и каким об-разом этот философски рефлексивный подход к ее решению оказался путем выработки нового понимания культуры?
   Прежде всего, напомним о распространении в куль-туре эпохи Просвещения идей сциентизма. Дело до-шло до того, что в европейской цивилизации возобла-дали убеждения о самодовлеющем значении науки в качестве единственно достойного человеческого рода способа осознания мира, и в том числе самосознания. На языке деятелей науки это означало, что место фи-лософского умозрения по праву занимает научное знание.
   Благодаря квантовой теории положение в описании мира в корне измени-лось. Естествознание описывает и объясняет природу не просто так, как она есть "сама по себе". Напротив, оно есть часть взаимодействия между природой и на-ми самими. Естествознание описывает природу, кото-рая подвергается нашим способам постановки вопро-сов и нашим методам исследования".
   Позитивистски ориентированная наука просто не замечает культуры как конституирующего аспекта че-ловеческого существования наряду с природой, знани-ем и деятельностью. Казалось бы, культуру невозмож-но обойти вниманием, коль скоро она составляет лич-ностный аспект истории. Однако исторически дело складывается так, что роль личности в истории осмыс-ляется вслед за формированием социальных систем, детерминирующих и отчуждающих личностное суще-ствование.
   Поэтому человеческое понимание послед-него складывается вслед за усвоением людьми соци-ально приобретаемых причинно-функциональных оп-ределений своего существования. И такой "имидж" представляется тем более естественным, что люди ли-шены иных путей реализации своих способностей, кроме социально инициируемых и осуществляемых. В этом отношении достаточно сослаться на системы об-разования и воспитания, от традиционных систем до изобретаемых и организуемых наукой. И если, тем не менее, в человеческом обществе все же силой естественного самозарождения возникает рефлексия человека на собственное существование, то "виною" тому способ-ность мышления. Это представляется само собою ра-зумеющимся, и все же обладание такой способно-стью, а главное, присущая ей сила саморазвития как сила, обусловливающая энергию и направленность че-ловеческого существования, заставляют людей выде-лить и поставить перед собой проблему сознания как проблему собственного бытия
   Реальность ментального начала в развитии человечества выступала перед ним с той же непреложностью, как и реальность самой истории. Но и обратно. Переменчивость, преходящесть историче-ского бытия не могла не порождать в сознании людей понимания изменчивости их разумности.
   История культурологических учений показывает, что это противоречие человеческого развития получа-ет свою реализацию наиболее целостно именно в культуре. Точнее сказать, как раз в культуре, потому что она есть личностная представленность истории, а именно личность совмещает в своем историческом су-ществовании непременность мысли как смыслового начала человеческого бытия и ее динамику, или от-крытость перед будущим.
   Это противоречие обусловило парадоксальность его решения как проявленность в историческом созна-нии логической неразрешимости проблемы. Парадокс состоял в том, что разумность, являясь генератором исторического развития, должна была в то же время выноситься за пределы его как предусловие, посколь-ку она же оказывалась участником этого развития и в таком качестве - причиной самой себя.
   Эта особенность разума породила в истории куль-туры восприятие его как упорядочивающей силы в ми-ре, а в отношении человека как носителя разума -- понимание рефлексивного мышления в качестве сущ-ностной ценности личности.
   Таким образом, сциентизм Просвещения естествен-но приобрел самооценку точки зрения историзма, ко-торая составила наиболее естественную позицию для выдвижения идеи секуляризации достоинства челове-ка. Эта идея заключает в себе культурную сущность исторической концепции Просвещения, на которой ба-зируется его сциентизм. Суть идеи легко выражается. Если мир устроен разумно, т.е. в своем движении под-чиняется имманентным законам, то хозяином положе-ния (субъектом) оказывается человек. Такое положе-ние ему обеспечивает природная особенность -- обла-дание разумом. Но тогда история выстраивается как процесс "усовершенствования разума", т.е. очищения его от предрассудков, порождаемых нерефлексивным своекорыстным использованием разума.
   Но здесь вновь сработало противоречие развития культуры - понимание разума как предусловия исто-рии и в то же время как ее имманентного участника. В культуре это противоречие представлено особенно ос-тро в объективизации людьми собственного творчества.
   Таким образом, наука становится ментальным способом присвоения знаний, а ее творческое начало оказывается представленным либо в дополнительном обнаружении еще не зафиксированных объективностей (так называемых научные открытия), либо в реа-лизации личностно-психологических способностей уче-ных. Но в обоих этих вариантах творчество оказывает-ся частной особенностью личности, т.е. игнорируется как раз роль человека в качестве субъекта культуры.
   В объективации творческих достижений личности Гуссерль усмотрел черты кризиса европейской куль-туры.
   Однако в отличие от распространившейся на ру-беже века критики современной культуры, гуссерлевский анализ был направлен не на обличение симпто-мов кризиса (власть толпы, как у Ницше, или противо-поставление культуре цивилизации, как у Шпенглера), но на бытийные основания культуры. Поэтому он предложил не ситуационную критику, а иную, новую философскую концепцию культуры с открытой претензией на новое понимание культуры и ее решающего значения в формировании мышления и деятельности человека.
   Концепция Гуссерля несет явные переходные чер-ты между позитивизмом XIX в. и обращением к мета-физике культурологических и философских учений XX века.
   Главные трудности такого перехода состояли в двух мировоззренческих оборотах мысли, воспитан-ных философией Просвещения и затем немецким трансцендентальным идеализмом. Первый получил обозначение наивного реализма и состоял в понима-нии познания как в истоке своем воспроизведения в ощущениях непосредственного образа вещи. Такое воззрение легко вошло в менталитет эпохи Просвещения вследствие представления естественности, а, главное, легкой совместимости с понятием опытного, эм-пирического происхождения знания, тесно связанным с развитием естествознания в эту эпоху.
   Но как раз конструктивный, можно сказать, технический харак-тер последнего породил существенную трудность в эмпиристской теории познания -- проблему роли че-ловека в познавательном отношении. Дело в том, что она наивно предзадавалась "естественным светом ра-зума", который таким образом метафизически объяв-лялся причиной познания, а вместе с тем и бытия че-ловека (сравните декартовское "мыслю, следовательно, существую"). Но ведь такое предполагание разума от-нюдь не обосновывалось, а просто бездоказательно утверждалось. И в этом состояла "естественная" наив-ность такого допущения.
   Разум появлялся наподобие знаменитого "deus ex machine" ("бог из машины"; в античных трагедиях - неожиданное разрешение трудной ситуации вследствие вмешательства непредвиденного обстоятельства). И это не поверхностная аналогия, если вспомнить деизм просвещенцев. Да и трактовка Спинозой разума как атрибута субстанции тоже приводила к умозрительно-му исчерпанию предположенности разума, так что ме-тафизический оборот causa sui (причина самого себя) превращался в круг в доказательстве.
   Это противоречие в культурной жизни до-стигло к рубежу веков степени ментального конфлик-та, который был обозначен Гуссерлем как кризис ев-ропейской науки.
   Важно отметить, что этот кризис впервые в исто-рии культуры сформировался как обособленный отно-сительно других сторон общественной жизни. Такое обособление отнюдь не означало изоляции культуры в составе общественного процесса. Наоборот, впервые в этом кризисе проявилось сосредоточение в культуре всех сторон развития общества.
   Поэтому перед обще-ственным сознанием глобализовалась проблема объек-тивизации мира человеческой жизни не в его социаль-но-вещной цивилизации, но в самом бытии человека. Иными словами, проблема человека предстала не как проблема частной явленности культуры в человече-ской психологии и отраженно в человеческих обыча-ях, но как проблема глобальной сущности и существо-вания человеческого индивида - личности. Вот поче-му на рубеже веков эта культурологическая проблема-тика приобрела выраженное философское звучание, сначала ценностно-методологическое (в неокантианст-ве), а затем и метафизическое (в философии жизни и в философской антропологии).
   В таком контексте развития культурологического содержания исторических наук гуссерлевская фено-менология оказалась разработкой философско-рефлексивных оснований культурологии как науки о развитии исторического самосознания человека.
   Поэтому исполнена исторического смысла после-довательность эволюции гуссерлевской феноменоло-гии. Историко-философские исследования свидетель-ствуют, что начинал он как историк математики, при-держиваясь традиционного психологического понима-ния истории науки. Затем под воздействием антипси-хологизма своих учителей и современников К.Штумпфа, Ф.Брентано и особенно Б.Больцано он пришел к выводу, что логика как основание науки никоим обра-зом не приводима к психологии. И дело тут не только и не столько в разнопредметности этих областей зна-ния. Упомянутые философы указали на то, что логика как знание о всеобщем обращена не к особенностям человеческого восприятия окружающего мира (т.е. к психологии), но к объективности. И проблема в том, как возможна объективная всеобщность логических форм. Они вышли на понимание логики как познава-тельной деятельности по установлению опосредство-вании между объектами, или значений.
   Гуссерль обратил внимание на существенные изменения, которые следуют из этих выводов для тео-рии познания в самой постановке ее главной пробле-мы-отношения субъективности и объективности.
   Эта переформулировка проблемы теории познания была осуществлена в актуальных для философии ру-бежа века терминах антипсихологизма, т.е. отверже-ния взгляда на логику как на аспект психологии мыш-ления. Неприемлемость психологизма аргументирова-лась предметностью знания, прежде всего научного.
   При этом принималось как самоочевидное, что пред-метность тождественна объективности. Отсюда следо-вало, что достоверность знания является его непосред-ственной данностью. Иными словами, предметная на-правленность знания является не субъективной осо-бенностью познающего человека, но бытийной (объ-ективной) предпосылкой возможности познания вооб-ще.
   И только из этой предпосылки может исходить теория познания, если она хочет быть действительно научной. Поскольку же всякое сознание есть "сознание о", постольку изучение сущности со-знания включает в себя изучение смысла сознания и предметности сознания как таковой. Поэтому все такого рода изыскания мы объединяем под именем "феноменологических".
   Здесь следует обратить внимание на существенное продвижение феноменологии Гуссерля по сравнению с гносеологией Канта. В кантовском трансцендента-лизме объективность оказывается по ту сторону по-знания и дана человеку только в составе предельных разрешимых (Кант называет эти проблемы трансцендентальной диалектикой). Иными словами, по-знавательно объективность человеческому разуму за-предельна. Поэтому, по Канту, тезис о том, что обла-стью познания выступает мир феноменов, означает выведение за пределы этого мира объективной реаль-ности, или вещи-в-себе.
   Гуссерль не отвергает сопоставления в составе по-знания субъективности и объективности. Он только полагает, что познание возможно постольку, посколь-ку они исходно объединены. Поэтому единая основа объединения субъективности и объективности есть предпосылочная проблема любого познания, как обы-денного, так и научного. Однако Гуссерль считает, что в поисках такого объединяющего начала познания вовсе не следует обращаться к субстанции как особо-му бытию. Такое обращение было главной ошибкой метафизики, и современное научное знание не долж-но повторять этой ошибки. Познание есть отношение субъекта к объекту, а основа всякого отношения ко-ренится не в бытийном слиянии соотносимых объек-тов, так как такое слияние просто элиминирует отно-шение. Единство соотносящихся объектов -- в непос-редственной смысловой коррелятивности между ними, причем такая корреляция отнюдь не элиминирует их индивидуальности, но, наоборот, подчеркивает ее.
   Ведь бытие зиждется в индивидуальном существова-нии, проявления которого представлены свойствами индивидов. Вот почему возможность совпадения объ-ектов реально представлена их проявленностями, фе-номенами. Таким образом, сущность объектов (вещей, предметов) дана в их феноменах непосредственно. Гуссерлем выводится ключевое положение, что познание есть непосредственное постижение феноме-нов, поэтому он назвал свою философию феномено-логией. Отсюда лозунг Гуссерля: "Назад, к самим предметам!"
   Однако, это только начальная позиция феноменоло-гии. Она позволяет обратиться к работе сознания. И здесь исходным берется направленность его на пред-меты -- интенция. Только она сама по себе не может обеспечить познания, потому что сознание есть поток переживаний, описание которого сводит познаватель-ную деятельность к психологическому субъективизму. Оборотной стороной его выступает объективация, т.е. представленность предметности знания со всеми на-слоениями психологических, функциональных и иных "вчувствований".
   Встает проблема, как возможна предметная интенция сознания в чистом виде. Для Гус-серля это центральный вопрос, вытекающий из тезиса феноменологии о предметной направленности созна-ния. Ответом является признание объединяющим нача-лом сознания и предметности смыслового содержания .
   Здесь важно разъяснить. Можно подумать, что таким образом феноменология Гуссерля сводится до классического идеализма. Сам Гуссерль в своих ранних работах трактовал смысловое содержание предметности с помощью понятия философии Платона "эйдос" и соответственно оценивал свою феноменоло-гию как платонизм. Однако, как выяснилось в после-дующем творчестве Гуссерля, это была неадекватная самооценка, что было тесно связано с ее культурологи-ческим содержанием и направленностью.
   Это выяснилось из его последней книги и статей последнего периода творчества, где и была по сути дела представлена феноменологическая концепция культуры. Весомость вклада феноменологии Гуссерля в исто-рию культурологических учений не умаляется, но под-черкивается тем, что он выходит на обсуждение сущ-ности и проблем культуры, отправляясь от пробле-ма-тики научно-логического познания.
   Как свидетельству-ет история культуры XIX и особенно XX века, сциентизм приобрел в этот период значение знамения интеллек-туальной жизни. В этом сказалась историческая осо-бенность эпохи, техническая цивилизация которой зиждется на превращении научной мысли в базис об-щественного производства. Неизбежным следствием такого превращения стало отчуждение научно-техни-ческой мысли от ее исторического гуманитарно-куль-турного предназначения -- воспитания личности.
   При таких обстоятельствах и сложился менталитет XIX --ХХ веков, который справедливо называть позитивистским. Его особенность - объективно-вещная ориентация сознания и соответственно прагматическая позиция личности с характерной функционально-профессио-нальной социальной ангажированностью. Отсюда энергичная динамика социальной стратификации и распространение конформизма, в то же время высо-кое развитие системы общественного образования, массовое приобщение населения к основам научного знания и совершенствование процесса информации обусловили усиление рефлексивности в мировоззрен-ческих установках людей.
   В феноменологии Гуссерля эти и другие особенно-сти современного менталитета приведены к философ-ским основаниям, но не дедуцируемы из них на манер классической метафизики, а представлены как выводы описательного анализа реальности. В этом отношении концепция Гуссерля и по замыслу, и по проблематике родственна с направлением англо-американского нео-реализма (Д.Мур, Р.Перри, Э.Сполдинг и др.). Реа-листическая тенденция философии Гуссерля исключи-ла для него возможность строить натурфилософские гипотезы или социальные утопические проекты.
   Прав-да, он сочувствовал платоновской идее о социальном главенстве философов, но это была рефлексия на ставшую убеждением эпохи уверенность в регулятив-ном значении научной мысли, а отсюда и в правомер-ности социального руководства со стороны интеллек-туальной элиты. Реализму феноменологии как будто противоречит конструкция познавательных процедур, предлагаемых Гуссерлем в качестве методологических способов осу-ществления претензии феноменологии быть не только основой достоверного научного знания, но и строго научной основой. Среди этих способов основных два - феноменологическая редукция и рефлексия.
   Что касается редукции (или epoche, по предложен-ному Гуссерлем древнегреческому термину, означаю-щему "воздержание"), то она призвана обеспечить чи-стоту предметной интенции сознания. Дело в том, что, как полагает Гуссерль, предметный мир задан наивно-му разуму людей социальными, традициональными, а также и мыслительными -- логическими, научными суждениями, образами воображения и фантазии. Процесс специализации действий и знаний углубляет эту заданность, образуя ее регионализацию.
   Между тем, такая заданность предметного мира слу-жит помехой его адекватному познанию. А оно воз-можно, более того, оно естественно в силу и в меру предметной интенции сознания, т.е. непосредственной данности предметного мира. Проблема, следовательно, в том, как освободить эту данность от заданности по-стоянными временными условиями существования. Вот здесь выступает рефлексия как имманентное свойство сознания. Она не противостоит непосредственной предметной интенции (интуиции), но дополняет ее, и дополнение это - постижение сущности данных в ин-туиции предметностей - вытекает из смысловой при-роды мира. Как мы помним, познаваемость мира представлена в смыслах (или значениях; Гус-серль не различает этих понятий) предметностей. По-этому смысловая природа реальности многообразна. Гуссерль не приемлет позиции средневекового реа-лизма - объективности обобщений-универсалий.
   Обобщения есть конструкции рефлексии и в этом смысле произвольны. Но тогда сама проблема познания как субъект - объ-ектного отношения требует переосмысления. Гуссерль пересматривает веденное Кантом понятие доопытных (априорных) предусловий познания. У Канта они раз-делены на чувственные и рассудочные. Однако необ-ходимая целостность сознания, без которой недости-жима синтетичность суждений, Кантом фактически декларируется введением краеугольного понятия его философии - понятия трансцендентального единства апперцепции.
   Соглашаясь с тезисом о субъективности сознания, Гуссерль не принимает кантовского толкования этого тезиса в духе гносеологического противо-поставления субъекта -- носителя сознания внепо-ложному объекту. Коль скоро предметная интенция есть полагание единства субъекта и объекта благодаря их общему смысловому содержанию, она заключает в себе не только чувственно-непосредственную представленность предмета, но и его сущностные опреде-ления. Соответственно интенция исчерпывает познание как процесс вообще. В интерпретации нуждается, таким образом, не факт знания, но его верификация.
   Само собой разумеется, что последняя не должна выходить за пределы интенции. Такой выход возмо-жен, как уже говорилось, в силу и в меру традицион-ных, идеологических и иных предрассудков. Коррек-ция их реальна, поскольку смысловое содержание представлено как значение. Это обстоятельство делает естественным для рефлексии контролировать чувст-венную интенцию с помощью своей сущностной ин-тенции. В терминах классической философии мы бы сказали: контролировать чувственную интуицию ин-теллектуальной, Но и здесь задача в коррекции произ-вольных суждений. В понятии феноменологической редукции (или epoche) и заключено требование ре-флексивного контроля за чистотой интенции. По Гус-серлю, это достаточная гарантия адекватного позна-ния, свободного от отчужденных форм объективации.
   Но здесь возникает вопрос, при чем же во всех этих гносеологических изысканиях проблемы культу-ры, как на них-то выходит гуссерлевская феномено-логия?
   Прежде чем разобраться в самой постановке этого вопроса у Гуссерля, выясним его понимание человече-ского индивида и его роли в истории. Надо сказать, что в составе концепции Гуссерля проблема индивида как личности, в ее сопоставлении с обществом, не служит предметом особого обсуждения. Его занимает место понятия индивида в составе феноменологии.
   Выше было отмечено, что Гуссерль логически свя-зывает индивида с понятием бытия. Но при этом он отмечает, что феноменология проблемой бытия не за-нимается, она -- не онтология. Однако достойно осо-бого внимания, как Гуссерль логикой проблемы инди-вида втягивается в классическую проблематику мета-физики.
   Феноменология в определениях "строгой на-уки" имеет дело лишь с разумной способностью чело-века. Но, замыкаясь на познании сущности, человек лишен возможностей самопознания своего бытия. Ущербность феноменологии как строгой науки оказы-вается в том, что за ее пределами остается жизнь че-ловека - его культура.
   Последующая эволюция концепции Гуссерля пока-зывает, что движущим мотивом ее развития выступило как раз осознание им этой ущербности. Содержанием последнего этапа его творчества стала основательная разработка проблемы введения в состав феноменоло-гии сюжета и понятия "человеческой жизни". Он боль-ше не настаивает на методологической строгости фе-номенологии, а отыскивает ее укорененность в жизни людей. Больше того, Гуссерль обнаруживает, что уста-новка на строгость научного сознания как раз и при-вела к кризису европейской науки. Корень этого кризиса он усматривает в распространении менталитета объективации среди европейского мира культуры.
   В современной культуре назрел, как нарыв, пара-докс, заложенный еще в античности. Философы древней Греции, установив первостепенное значение рефлексивного мышления в бытии человека, вместе с тем объективи-ровали мыслительные результаты, представив идеи как непосредственные сущности Космоса. Эта объек-тивация и стала генеральным направлением развития европейской цивилизации. Ныне человечество пожи-нает плоды доминирующей роли науки, которая, пред-ставляя свои результаты как непосредственно объек-ты, тем самым отчуждает (овеществляет, овнешняет) научное творчество от культуры как личного достоя-ния людей. Вот эта "легализация" отчуждения и со-ставляет, по Гуссерлю, содержание кризиса европей-ских наук.
   Однако логика такой постановки вопроса о культурной (жизненной) роли научного познания неизбеж-но выводит его в проблемы истории. Заметим, что в предшествующий период Гуссерль обрушился против философского течения, названного им "историцизмом". В частности, предметом его критики стала философия миро-воззрения В.Дильтея.
   С точки зрения Гуссерля, историцизм явился своего рода преемником психологизма. Если последний субъективизировал сознание до противопоставления его объективности, то историцизм релятивизирует сознание, сводя его содержание до совокупности переживаемых человеком исторических обстоятельств, т.е. занимаясь той же субъективизацией, только на иной лад, посредством апелляции к истории. Последняя же, как считает Гуссерль, все еще не стала научным знанием.
   Тем не менее, анализ кризиса наук неизбежно об-ращает Гуссерля к историческим реалиям. Конечно, такое обращение он осуществляет с позиций феноменологии, но ему приходится ее существенно пересмат-ривать. Теперь он определяет ее как трансценден-тальную. Это многозначительное изменение. Напом-ним, что понятие "трансцендентальный" ввел Кант для обозначения главного тезиса своей философии о противопоставленности мира феноменов миру "вещи в се-бе".
   Область познания - первый из них. Но тогда, по-скольку это мир человеческого опыта, относительного и преходящего, познанию должна быть предпослана доопытная (априорная) определенность, которая и по-лагает рубеж между феноменами и ноуменами. Вот эту рубежность - между миром познания и независи-мой (в этом смысле потусторонней, трансцендентной) объективностью - Кант и назвал трансцендентальностью.
   Гуссерль использует это кантовское понятие в смысле, который оно приобрело в ходе его обсужде-ния философами после Канта. "Трансцендентальный" стало значить "относящийся к человеку, имманентный ему". Для Гуссерля введение этого понятия означало пересмотр оснований его феноменологического реа-лизма.
   Такой пересмотр сам Гуссерль интерпретирует как требование вставших перед его философией воп-росов - чтобы контраст (объективности и субъективности) предста-вить в чистом виде, достаточно указать на их сущест-венную связанность: науку как коре-нящуюся во всеобщности предикативных теорий, "ло-гическую" систему, основанную в жизненном мире на присущих ему исходных очевидностях. В силу этой укорененности объективная наука имеет устойчивое смысловое отношение к миру в котором мы постоян-но живем как ученые, а тем самым и как сотрудники по всеобщему в науке, т.е. во всеобщем жизненном мире.
   Но это действительно и для людей, не занятых в науке, поскольку они принадлежат жизненному ми-ру и как индивиды, и в силу участия в совместных на-учных действия. Теории, логические конструкции, правда, не являются, вещами жизненного мира. Но их идеальность ничего не меняет в том, что они суть тво-рения человека, относящиеся к человеческим делам и потенциям существенно и постольку принадлежащие к тому конкретному единству жизненного мира, чья конкретность распространяется столь же далеко, как и конкретность "вещей".
   Мы приходим к неудобному положению, кон-статируя одно и одновременно другое: жизненный мир и объективный мир науки находятся по крайней мере в одном отношении. Знание об объективно-науч-ном "основывается" на очевидности жизненного мира. Он предзадан людям науки (соответственно, их кол-лективам) как почва. Но то, что на ней воздвигается, оказывается новым, чем-то иным. Если мы прекраща-ем погружаться в наше научное мышление, то убежда-емся, что мы, ученые, все же люди и как таковые по-рождены жизненным миром, всегда существующим для нас предзаданным, поэтому включенным с нами в весь жизненный мир, только "субъективно-относи-тельный".
   А что становится с самим объективным ми-ром? А как быть с гипотезой о в-себе-бытии, и, преж-де всего, относительно "вещей" жизненного мира, "объектов", реальных тел, реальных животных, а так-же и людей, существующих в "жизнемирной простран-ство-временности"? А ведь все это предшествует на-уке, является ее предпосылкой в жизненном мире и выступает как горизонт наших действий в качестве ценностей жизненного мира
   Как видим, Гуссерлем вводится в феноменологию новое понятие "жизненного мира" (Lebenswelt). Но толь-ко это понятие не дополнительно к тем, с которыми он работал до тех пор. Оно оказывается основополага-ющим для всей концепции, потому что вводится в ка-честве конкретизации понятия предметной реальности (или объективности) как интенции сознания. В дотрансцендентальные периоды это понятие оставалось пре-дельно бедным, абстрактным и соответственно такой же абстрактностью отличались производные операци-ональные понятия epohe, редукции, рефлексии. Пре-дельно важной является замена понятия реальности конкретно-содержательным "жизненным миром".
   Что-бы это показать, приведем гуссерлево определение (вернее, описание) его. Сравнивая предметы естест-венных наук и так называемых наук о духе, он отмечает, предмет их теоретического интереса - люди как личности, их личностная жизнь и деятельность и соот-ветственно ее продукты. Личностная жизнь -- это когда Я и Мы живут сообщественно, в горизонте общно-сти. Слово "жизнь" здесь не имеет физиологического смысла: оно означает жизнь целенаправленную, созда-ющую продукты духа, в наиболее же полном смыс-ле - "культуротворящую жизнь в единстве определен-ной историчности".
   Таким образом, жизнен-ный мир означает мир человеческой культуры в ее ис-торической конкретности. Но тогда можно однозначно сказать, что гуссерлевская трансцендентальная фено-менология обращается в культурологию, а в силу и в меру того, что ее субъектом является индивид, лич-ность, то и в антропологию, в теорию человека.
   Обратим внимание на некоторые новые для фено-менологии термины. Помимо "жизненного мира", это "личность", "го-ризонт", к тому же "горизонт общности", и "исто-ризм". Они напрямую связаны с последовавшим за введением понятия жизненного мира пересмотром са-мой концепции субъекта.
   Как ни отличался субъект феноменологии от кантовского, все же у Гуссерля он продолжал оставаться гносеологическим, хотя и на реалистический манер. С введением в качестве опоры ("почвы") жизненного мира субъект становится историческим. А такое ко-ренное изменение позиции не могло не повлечь за со-бою переформулирования главных теоретико-познава-тельных понятий теперь уже трансцендентальной фе-номенологии. Прежде всего, было пересмотрено поня-тие априори. Мы помним, что в чистой феноменологии доопытными выступают исходные составляющие со-знания - интенция и рефлексия. В трансценденталь-ной феноменологии пришлось встраивать в эти поня-тия историчность.
   Это оказалось нелегкой задачей, и Гуссерль на-шел убедительный выход: он ввел не просто понятие, но содержательный сюжет исторического опыта. Ге-ниальность этого хода заключалась в том, что в своей теории познания он изменил концепцию не субъекта, а объекта. Сохраняя их соотносительность, он поставил субъекта, т.е. человека, личность, в зави-симость от исторических условий его бытия. В этом и заключается определяемость человека -- будь он дикарь или ученый -- от жизненного мира, в котором он существует. Соответственно для человека до-опытными выступают не чистые редукция и рефлек-сия, а предопределяемые исторически сложившейся культурой, жизненным миром.
   Вот эту "обремененность" интенции реалиями жиз-ненного мира Гуссерль и называет "горизонтом", при-чем в двух смыслах: в смысле исторического этапа в развитии культуры человечества вообще и в смысле региональных жизненных миров.
   Такой поворот в понимании реальности как мира существования человека, т.е. фактически как мира че-ловеческой культуры, влечет за собой изменения в трактовке человека. Он перестает быть гносеологиче-ским субъектом чистой феноменологии, становится субъектом культуры и в таком качестве субъектом ис-тории. Для утверждения такого нового понимания че-ловека Гуссерль вводит и новые понятия: "типика" и "ус-тановка".
   Под ней понимается привычно устойчивый стиль волевой жизни с заданностью устремлений, интересов, конеч-ных целей и усилий творчества, общий стиль которого также предопределен. Как видим, в транс-цендентальной феноменологии реальность существен-но историзируется и движущей силой ее исторично-сти оказывается человек. К чести Гуссерля надо ска-зать, что он отдал себе отчет в том, что такому пони-манию реальности не удовлетворяет в качестве исход-ной непосредственная, "чистая" данность субъекта. Как житель жизненного мира субъект становится за-данным этим последним и в смысле этой заданности обремененным конкретно-исторической локальностью своего бытия.
   Она-то и выступает в качестве типики людей как индивидуальностей своих локусов жизнен-ного мира. Но это значит, что человек как субъект ис-тории ею же опосредствован. Свидетельством его опосредствованности является установка.
   Таким образом, жизненный мир задается историче-ски, и реальность этой заданности предметна. Ее мно-гообразие подтверждает реальность предметного ми-Ра. В то же время смысловая наполненность последне-го воплощается в интенции.
   Так мы возвращаемся к исходной предпосылке феноменологии, но уже на новой "почве" -- на почве жизненного мира. В своей ис-торичности именно он выступает в качестве реального априори. И далее уже последовательно развертывает-ся преображенная концепция трансцендентальной фе-номенологии. Схема её такова.
   Историчность жизненного мира представлена типикой. Однако множественность типических жизненных миров именно вследствие своего человеческого (Гус-серль говорит даже "гуманитарного") содержания не может быть лишена структурного единства. Оно представлено как категориальная основа реальности истории, а именно в категориях пространство - времен-ности, причинности и т.д.
   Поэтому сама реальность жизненного мира имманентно представлена в созна-нии человека и в этом смысле в его духе. А мы уже видели, что категориально, сущностно-предметная на-правленность сознания реализуется рефлексией. Как раз она осуществляет редукцию (epoche), которая обеспечивает адекватность не только предметного, но и сущностного познания. Вот почему Гуссерль уверен, что трансцендентальная феноменология вправе пре-тендовать на роль науки о жизненном мире - новой науки о духе. Знаменательная подробность -- как раз в этот сюжет Гуссерль встраивает мотив интерсубъек-тивности (мы бы сказали - общения) как имманент-ное условие реализации сущностного единства челове-чества.
   В завершение своей, можно сказать, культуроло-гической концепции Гуссерль обращается к проблеме имманентности идеала. Тезис чистой феноменологии о несовпадении существования и сущности он теперь трактует онтологически, как следствие укорененности бытия (или жизненного мира) в истории.
   Отсюда ре-шительный вывод: история - это великий факт аб-солютного бытия. При этом надо учесть, что под абсолютностью он понимает бесконечность. И как раз из такого понимания выводит свою трак-товку идеала. Гуссерль связывает ее с целеполаганием. В предметно-практической деятельности людей оно реализуется как конечное. Но в рефлексии, т.е. в сущностном мировидении, цель проецируется в бесконечность. А так как рефлексия есть редукция интенции, то такая целевая устремленность в сущность истории и есть идеал.
   В заключение следует обратить внимание на то огромное влияние, которое гуссерлева концепция культуры оказала на современный менталитет. Дело не только в реальности этого влияния на самые раз-личные поприща научной деятельности - психоло-гию, психиатрию, этику, эстетику, право, социологию и т.д. Дело и в том, что феноменология наметила на-правления современных обсуждений проблемы роли культуры в истории. Именно Гуссерль поставил ко-ренную проблему культуры и ее истории - пробле-му человеческого сознания, человеческого духа как имманентного конституирующего фактора культуры и отсюда проблему идеала как формы гуманистическо-го полагания цели истории в качестве перспективы жизненного мира.
   При подготовке изложенных общих положений были использованы идеи, содержащиеся в следующих работах:
   1.Гегель Г.В. Феноменология духа. Соч., т.4, М.: Соцэкгиз,1959.
   2.Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: 1994.
   3.Молчанов В.И. Проблема культуры с точки зрения феноменологии сознания. Вестник САМГУ, 2001, N3.
   3.Огурцов А.П. Возможна ли феноменологическая философия культуры // Постижение культуры. Ежегодник, Вып.10, М.: 2000.
   3.Туровский М.Б. Философские основания культурологии. М.: РОССПЭН, 1997.
  
  
  
  
  
  
  
  

Модуль 1. Экономическая культура

Комплексная цель модуля

  
   Во-первых, выявить на основе рассмотренных в учебнике явлений, институтов, характеристик экономической сферы общества формы становления и самопроявления феноменов экономической культуры, её основополагающую роль в формировании "жизненного мира" человека и определяющую характер самоосуществления человека в других сферах культуры и образе жизни.
   Во-вторых, через выявление феноменов экономической культуры способствовать выработке общенаучных, социально-личностных и общекультурных компетенций - умения ориентироваться в новой многосложной и многоукладной отечественной экономической реальности, руководствуясь приобретенными в результате изучения знаниями.
   В-третьих, освоение модуля предусматривает выработку профессиональных научно-педагогических компетенций, связанных с работой в научно-исследовательской и педагогической области.
  

1.1. Экономика и экономическая культура

  
   Для понимания проблематики экономической культуры необходимо ее теоретико-методологическое обоснование, характеризующее философско-культурологический контекст настоящего исследования и определяющее его концептуальность.
   Прежде всего, важно уточнить понимание экономики. Она рассматривается как сфера жизнедеятельности человека и общества, как многоплановое явление. При всем многообразии определений экономики, можно выделить несколько подходов, сопоставление которых может прояснить суть наших поисков.
   Первый, уходящий корнями в античность (Аристотель), рассматривает экономику как умение управлять хозяйством, вести его по правилам, в соответствии с законом, бережливо (этот подход представлен в "Энциклопедическом словаре", "Словаре иностранных слов").
   Второй характеризует экономику как особую деятельность, связанную с производством, обменом и потреблением, рациональным использованием ресурсов для удовлетворения потребностей человека, как эффективное, дающее прибыль хозяйствование (Самуэльсон).
   Третий подход рассматривает экономику более широко, как взаимодействие человека и среды в целях обеспечения потребностей человека и общества; как сознательное воздействие человека на окружающий его мир, осуществляемое не биоло-гическим, а социальным образом (Райзберг),
   При всей своей несомненной обоснованности, первые два подхода, на наш взгляд, по существу ограничивают понятие "экономика" механизмом экономической деятельности, тогда как третий позволяет рассматривать экономику как сферу общественной жизни человека, системно. Этот подход представляется наиболее плодотворным по следующим обстоятельствам.
   Во-первых, главным субъектом экономической деятельности является человек, который не просто выступает главной производительной силой, а определяет цели, средства, методы хозяйствования в соответствии со своими потребностями, мотивами. Экономические преобразования осуществляются не роботами по заложенной в них программе, а живыми людьми с их мировоззрением, психикой, идеалами, предрассудками и т. п.
   Во-вторых, человек не является исключительно экономическим существом. Он имеет и внеэкономические интересы, цели, сферы, эмоциональную, иррациональную жизнь, что не может не оказывать влияние на его экономическую деятельность. В этом смысле экономика может выступать не просто как жизнеобеспечение, а как сфера самореализации личности, ее творческого потенциала независимо от эффективности эко-номической деятельности.
   В-третьих, эта деятельность осуществляется не только конкретным, "живым" человеком, но и в конкретных исторических и культурных условиях. Экономические реформы развертываются не в "безвоздушном" пространстве, а в социальной атмосфере, насыщенной политическими, религиозными, нравственными, эстетическими ценностями, способствующими или препятствующими экономическим новациям.
   В свете сказанного представляется безусловно необходимым учет специфики человека и общества в рассмотрении проблем перехода к рыночной экономике в нашей стране. Для этого необходимо выделить социогуманитарные предпосылки экономической деятельности. Сам факт зависимости экономической деятельности от особенностей человека и общества достаточно известен. Однако впервые механизм влияния на экономику внеэкономических факторов был выделен как объект специального анализа известным немецким социологом М. Вебером. (Исключительная для нас важность его идей обусловлена еще и тем, что он анализировал становление капитализма, что, по сути, и явля-ется целью экономических реформ в нашей стране).
   В своей знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма" он обосновывает особую роль в становлении промышленного, рационального западноевропейского капитализма т. н. "духа капитализма", в основе которого лежит хозяйственная этика протестантизма, В ней осуществляется радикальное переосмысление традиционного христианского понимания аскезы через ее переориентацию от внемирской на светскую, земную жизнь. Во-первых, главным содержанием этой аскезы становится труд. Тем самым религиозная этика становится, прежде всего, этикой религиозно толкуемого труда: напряженного, систематического, честного, мирского, которыми в своей профессии получает религиозное освящение как путь к Богу, как главное богоугодное дело, как высшая нравственная ценность, как главное средство укрепления веры, доказательство ее истинности. Труд становится призванием, долгом человека перед Богом, перестает быть неизбежной тяжелой необходимостью. Во-вторых, протестантская этика дает позитивную моральную санкцию накоплению капитала как неизбежному результату честного и напряженного труда (в дополнение к бытовому аскетизму, бережливости, ограничению потребностей).
   В-третьих, не только трудолюбие, но и такие нравственные ценности, как верность слову, трезвость, пунктуальность, потребность учета и контроля, недопустимость досуга сверх необходимого для восстановления физических сил приобретают характер религиозных требований. А это способствует таким важным условиям капитализма, как доверие, кредит.
   Конечно, Вебер не утверждал, что протестантская этика была главной, или, тем более, единственной причиной возникновения духа капитализма. Он говорил и о роли городской жизни, о развитии производительных сил и т. п. Но именно этот мировоззренческий, религиозно-нравственный "сдвиг" позволил преодолеть инерционность в мотивации труда у человека традиционного хозяйствования, предпочитающего работать, не более, чем то нужно для удовлетворения повседневных потребностей нормальной жизни (идея "пропитания", "достойного содержания"). Протестантская этика выступила своего рода "пускателем" экономической необходимости капитализма, позволила перевести его из возможности в действи-тельность накопления капитала.
   Для рассматриваемой темы важен тот факт, что новая трудовая мотивация обогащения рождается вне собственно экономической сферы, как бы привносится в нее. Это подчеркивает роль духовного фактора для развития экономики. В качестве такого фактора выступает не только религия, ее трудовая этика. М. Вебер отмечает и роль рационализма как типа мышления, как стремления к ненасильственному получению прибыли за счет продуманной производственной и финансовой деятельности, учитывающей обычаи, взгляды, традиции конкретной экономической жизни, достижения науки и техники, уверенности в возможностях разума (Миф о Робинзоне). Наконец, М. Вебер говорит о таких элементах "хозяйственного духа эпохи", как цели, ценности, традиции, организация труда, сплавленных в т. н. хозяйственную психологию (например, наличие или отсутствие "чувства хозяина").
   Идеи М. Вебера получили широкий отклик. Другой известный немецкий ученый В. Зомбарт проанализировал в своей работе "Буржуа" историю духовного развития современного экономического человека. Он говорил о хозяйственном духе как совокупности душевных свойств человека, его интеллекта, характера, проявляемых в хозяйственных стремлениях, а также о духе определенной хозяйственной эпохи, прежде всего - капитализма. Для него характерно единство т. н. предпринимательского духа, носителями которого в различной мере являются "завоеватели", "организаторы", "торговцы", и духа мещанского, главными добродетелями которого являются хозяйственность, деловая мораль, отчетность.
   Интересно, что Зомбарт говорит о различных национальных возможностях проявления капиталистического духа, рассматривает в качестве его источников биологические основы (черты характера человека), нравственные силы, к которым он относит философские, религиозные идеи, а также общественные отношения (деятельность государства, миграция населения, ресурсы, техника).
   Важно подчеркнуть, что Зомбарт (как и М. Вебер) не сводит капитализм к его духу, говорит и о капитализме как объективном "теле" (организация, техника, бухгалтерия, учреждения), но решительно отвергает ту мысль, что капитализм сам есть единственный источник своего духа. Тем самым Зомбарт расширяет круг факторов, формирующих "дух" капита-лизма, не сводит их к чисто духовным.
   Идеи М. Вебера и В. Зомбарта могут выступать в качестве необходимого дополнения к анализу механизма функционирования капитализма, данному К. Марксом в "Капитале" (в частности, где отмечаются: безличный характер вещных связей, товарно-денежные отношения как носитель социально-культурного универсализма, товарный фетишизм, отчуждение), но где он не рассматривает социогуманитарные факторы в интересующем нас плане.
   Все приведенные выше рассуждения позволяют говорить о возможности выделения трех основных предпосылок детерминации собственно экономической деятельности в современных условиях.
   Первая характеризует совокупность естественно-природных условий экономики. К ним относятся географическое положение, климат, природные ресурсы, сырье, коммуникации, от которых зависят приоритеты, возможности хозяйственной деятельности, ее специфика. Этот фактор хорошо описан не только в научной, но и в учебной литературе, поэтому мы ограничиваемся лишь упоминанием о нем.
   Несомненный научный интерес представляет рассмотрение двух других предпосылок - социальной и гуманитарной.
   Социальная, на наш взгляд, характеризует исторические и политические особенности общества, оказывающие влияние на экономику. Эта предпосылка может включать в себя две подсистемы:
   а) социально-политическую:
   1) общественные идеалы и пути их достижения (например; капитализм - социализм);
   2) характер государственной власти, общественной жизни (демократизм - тоталитаризм);
   3) система государственных социальных, экономических и духовных ценностей (идеология, праздники, символика и др.);
   4) наличие (отсутствие) гражданского общества как сферы "негосударственной" жизни человека;
   5) система и уровень образования населения;
   6) состояние отношений между социальными группами, нациями;
   7) обеспечение прав и свобод граждан, состояние правопорядка в обществе.
   б) социально-экономическую:
   1) государственное влияние на экономику (решения правительства, налоги, льготы, кредиты, заказы, инвестиции, бюджет, финансовое регулирование, поиск рынков, внешняя торговля и др.);
   2) политическое влияние на экономику (распределение властных полномочий между центром и регионами, их экономическая компетентность и права, политическое лоббирование, представительство экономических групп во властных структурах и т. п.);
   3) система подготовки и переподготовки кадров (учет интересов и запросов экономики, условия учебы, ее оснащенность необходимыми средствами, квалификационные характеристики и государственные образовательные стандарты, учебные программы, организационные формы, финансирование), а также стимулирование экономической науки;
   4) информирование населения; открытость принятия государственных экономических решений, гласность, доступность информации, в т. ч. - экономической;
   5) экономическое воспитание и пропаганда: разъяснение и убеждение населения, использование СМИ, особенно электронных, для идеологического обеспечения экономических новаций;
   6) правовое обеспечение: приведение в соответствие с новыми экономическими реалиями документов, регламентирующих экономическую деятельность.
   Гуманитарная предпосылка может быть представлена:
   1) воспитательным влиянием героев, выдающихся личностей, известных людей как образцов для подражания (например, "Герой социалистического труда" или "Почетный банкир России").
   2) доминирующим в обществе стилем мышления, его установками (рационализм - иррационализм; творчество - систематизация; поиск путей - поиск причин).
   3) характером нравственных норм, ценностей, их ролью в жизни человека и общества, балансом реализации позитивных и негативных установок (трудолюбие, дисциплина, ответственность, богатство, бедность, "деньги не пахнут", "победителей не судят" и т.п.) прежде всего - в системе "цели и средства";
   4) традициями, обычаями, стереотипами отношения человека к человеку, к обществу (коллективизм - индивидуализм, патриотизм-космополитизм, патернализм - активизм и т. п.);
   5) особенностями религиозной идеологии и морали (протестантизм и православие);
   6) характером художественных ценностей, образов, идеалов, представленных в произведениях искусства (литература, кино, телевидение);
   7) содержанием фольклора: воспитательное значение пословиц, поговорок, песен, сказок, анекдотов;
   8) особенностями философского мировоззрения (например, прагматизм - идеализм), его ролью в жизни человека и общества;
   9) состоянием общественного мнения, его влиянием на ориентацию и поведение людей;
   10) стандартами, стереотипами поведения, образа жизни человека (бережливость - расточительство и т. п.).
   Все эти элементы не обязательно имеют экономический характер, но в любом случае влияют на экономику через "общее" воспитание человека, состояние общества, усиливаются или снижают свое значение в определенных экономиче-ских условиях и обстоятельствах.
   Наверное, можно выделить и другие предпосылки, но вряд ли это способно принципиально изменить нашу методологию. Важно то обстоятельство, что во всех характеристиках влияния речь, так или иначе, идет о формировании субъекта экономической деятельности, а не о ее социальных институтах или организационных формах. В этом проявляется, так сказать, культурный смысл экономики как творчества и репродукции, технологии которых и фиксируются в искомых формах осмысления и ориентации опыта экономической жизни человека.
   Еще раз подчеркиваем: все выделенные предпосылки являются, так сказать экономически "нейтральными", как формы отношения человека к миру действуют во всех сферах жизни общества, наполняются в них определенным содержанием, но имеют экономическую релевантность: они могут характеризовать как экономическую, так и все иные виды деятельности. Выявить их собственно экономическое значение можно, лишь "погружая" в хозяйственную деятельность. Своеобразным результатом этого может выступать так называемая "экономическая культура" как центральное звено механизма интеграции экономики в культуру.
  
      -- 2 Понятие экономической культуры

   Эта проблема, при всей своей актуальности, еще не имеет серьезных традиций своего освещения в научной литературе. Пионеры специального рассмотрения экономической культуры (Пономарев А.Н., Попов В.Д., Чичкалов В.П.) анализируют ее как одну из сфер культуры, как системное качество, присущее социальным слоям и отражающие основные экономические явления и отношения, экономический опыт общества и личности, их потребности и цели. (В концептуальном плане авторы солидарны с мнением об экономической культуре как единстве знаний, убеждений и практической деятельности). Главное внимание уделяется экономическому сознанию (знаниям, идеологии, мышлению, воспитанию, образованию) как важнейшему элементу экономической культуры, тогда как экономическая деятельность выступает, прежде всего, как средство его формирования .Она обозначает проблемное поле экономической культуры.
   Возможен ее анализ с опорой не на обыденные (интуитивные) представления о культуре как таковой, а на общую теорию культуры. Рассматривая экономическую культуру как регулятор функционирования и развития экономики, можно исходить из понимания культуры как социальной памяти общества. (И. Майер, Ю. Левада, Р.Рывкина). Это позволяет выделить в качестве экономической ту часть культуры, которая функционирует внутри экономики. Такой подход дополняет традиционные (с М. Вебера) усилия по изучению влияния на экономику отдельных "видов" культуры, прежде всего - нравственности, а также религии, идеологии и др.
   Процессы, в которых проявляется роль культуры как социальной экономической памяти общества, осуществляются как функционирование элементов культуры - ее экономических ценностей (не обязательно отрефлексированных представлений о том, что является правильным, важным для человека и общества); социальных норм (типичных предписаний действий, формы реализации ценностей); экономических потребностей (интересов).
   Все эти ценности, нормы и потребности выражаются в мотивах поведения (стандартированных объяснениях действий людей). Усвоив ценности и нормы, люди выбирают те из них, которые в наибольшей степени позволяют им "вписаться" в систему социально-экономических отношений. Еще один важный элемент - престиж ролей, видов экономической деятельности (статусное сознание).
   Тем самым, при некоторой ограниченности избранной трактовки культуры, вызванной проблемами в объяснении процессов культурного обновления, экономическая культура приобретает аксиологическую трактовку , на основе которой и возможен феноменологический анализ экономической культуры общества.
   Она рассматривается как "проекция" культуры на сферу социально-экономических отношений, выступающая в виде совокупности социальных ценностей и норм, являющаяся регуляторами экономического поведения и выполняющая роль социальной памяти экономического развития.
   При этом экономическая культура охватывает только те ценности, нормы и др., которые вытекают их нужд экономики и оказывают на нее влияние. (Концепция "экономически релевантных" элементов культуры М. Вебера представляется несомненно более перспективной. Говоря о специфике экономической культуры нужно отметить, что основным каналом ее влияния на экономику является не любое, а экономическое поведение. (Но разве оно обусловлено только экономическими факторами?). Вызывает сомнения и выделения в качестве особенности экономической культуры ее высокой степени ориентации на управление поведением людей. (Больше, чем религия, мораль?). Возникают и другие достаточно риторические вопросы: почему проявления культуры рассматриваются с позиций экономической социологии, и даже этнографии, а не культурологии, или философии, где изучение культуры имеет несомненно более серьезные наработки? Почему из множества теоретических трактовок выбрано именно такое понимание культуры? Ответить на эти вопросы и помогает феноменологическая концепция экономической культуры.
   Итак, в уже достаточно большой литературе мирно сосуществуют разные подходы, точки зрения, определения экономической культуры, без концентрированного желания строго определить это понятие, вписать его в систему категории экономики и культурологии.
   На первый взгляд это легко объяснить междисциплинарным характером таких исследований. Но дело не только в этом. Очевидно, такое многообразие обусловлено и характером самого объекта исследования.
   Представляется, что не только наиболее популярные деятельностный и аксиологический подходы адекватно раскрывают имеющееся понимание экономической культуры. Попытаемся обосновать состоятельность и плодотворность ее феноменологической трактовки, опираясь на идеи феноменологии Э. Гуссерля, изложенные в предыдущем разделе.
   Какотмечалось, он разрабатывал концепцию феноменальности сознания. Но это не значит, что проблемы бытия были вне поля зрения немецкого мыслителя; все дело в том, как он рассматривал субъектно-объектные отношения. По мнению Гуссерля, в "чистой" феноменологии изучения сущности сознания включает в себя изучение смысла и предметности сознания, что открывает возможности рассмотрения предметности "экономической", тем более, с точки зрения ее смысла, который задается культурой как объективацией творческих достижений личности, развитием исторического самосознания человека, озабоченного собственным жизнеобеспечением как относительно самостоятельным видом деятельности. Тем самым, как уже отмечалось ,мы можем и должны не отвергать сопоставления субъекта и объекта в познании, а видеть их смысловое, т.е. культурное единство. (Напомним, что именно смысл экономической предметности лежит в основе предложенного нами ранее понятия "культурно-экономический тип").
   В анализе экономической предметности и экономического сознания интересно и использование понятия феноменологической интенции как направленности сознания на предмет, объективно-вещной ориентации сознания (в этом Гуссерль близок к позитивизму). Субъект экономической деятельности действует именно таким образом: в процессе производства товаров и услуг для их потребителей сущность вещей (объектов) дана в их феноменах непосредственно. Человек сознательно производит то, что необходимо для его жизни, для жизни других людей, они сознательно производят и приобретают продукты экономической деятельности, но без специального познания и объяснения сущности этих продуктов, непосредственно, т.е. феноменологически воплощают и воспринимают сущность, в частности, товаров.
   Кроме того, в "жизненном мире", в котором сознание человека -субъекта (экономической) деятельности и творит ее предметность (интенция сознания - предметная реальность - жизненный мир - экономическая культура) , интенция сознания "обременяется" историческими реалиями "жизненного мира", формирует "горизонт" человека во всех его проявлениях, что, по сути, и делает его субъектом культуры, в том числе- и экономической.
   Достаточно очевидно, что все эти рассуждения вполне адекватны авторской трактовке экономической культуры как реализации рассмотренных в следующем параграфе духовных способностей человека как субъекта экономической деятельности - социально-психологических (интересы, мотивы, цели, установки), ментальных (стиль мышления, принципы познания, понятийно-категориальное освоение мира экономики) и собственно культурологических (смысл, идеалы, ценности, нормы, обычаи, традиции, оценки, архетипы и т.п.). То есть в экономической культуре речь идет прежде всего о сознании хозяйствующего субъекта, формирующем его экономическое поведение, о "человеческом факторе" экономики, которая, в свою очередь ,прежде всего, выступает как институациализированная деятельность.
   Вполне вписываются в данную концепцию экономической культуры и понятие "установка", которое характеризуется как устойчивый стиль волевой жизни с заданными устремлениями, интересами, целями, усилиями творчества; причем стиль последнего рассматривается как предопределенный. Чем? Очевидно, речь идет о потребностях человека, главные из которых обеспечивает экономическая деятельность. Именно в ней человек прежде всего обретает свою "субъектность" (в преобразовании природы как "объекта"), проявляет все атрибуты "установки".
   Но этот общий стиль не является абстрактно-универсальным. Феноменология учитывает исторически заданную локальность человеческого бытия, историчность "жизненного мира", иначе говоря, его "культурную" конкретность ("типику"). Но именно созданием необходимой для жизни человека предметности и занимается экономика. Ее дух ярко воплощает имманентный конструирующий "вектор" культуры: если она есть проективный аспект человеческого бытия, то экономическая деятельность является важнейшей в такой работе. В самом деле, предметный мир задан "наивному" разуму людей социокультурным образом как непосредственная данность, которая выступает продуктом предметной интенции сознания человека, в том числе, и в экономической сфере.
   Как уже отмечалось, поскольку предметная интенция есть полагание единства субъекта и объекта благодаря их общему смысловому содержанию, она заключает в себе не только чувственно-непосредственную представленность предмета, но и его сущностные определения. Это достигается феноменологической редукцией как рефлексивным контролем за чистотой данной (экономической) интенции. Рефлексия контролирует чувственные феномены, сущностно ориентирует их предметную направленность, дополняет предметную интенцию постижением сущности данных в интенции предметностей, вытекающих из смысловой природы жизненного мира экономики. Это дает возможность строить обобщения - конструкции рефлексии. Их можно рассматривать как теоретические, называть экономическими законами, понятиями, инвариантами, характеризующими как экономическое сознание, так и экономическое поведение.
   Множественность типичных жизненных миров, одним из которых (очевидно, главным) является экономический, не может быть лишена структурного единства. Но оно - многообразно, поэтому экономическая культура предстает как совокупность феноменов, характеризующих экономическую деятельность человека, причем "набор" этих феноменов не является, при всем своем структурном единстве, единообразным. Очевидно, к феноменам экономической культуры прежде всего следует отнести экономическое сознание, экономическое поведение, экономические отношения. Ноуменом этих феноменов является труд как преобразование природы, общества и самого человека в целях его жизнеобеспечения. В феноменальный ряд входят прежде всего отношение к труду, собственности на средства производства, к богатству (деньгам) как результату социальной экономической деятельности.
   Примечательно, что сейчас уже в учебном процессе разделяют как учебно-научные дисциплины экономику и экономическую теорию. Часто в западных учебных пособиях изучение предмета "Экономика" начинают со знакомства с экономическими явлениями на уровне примеров ("Боб купил....; Джон заработал....; Сара взяла кредит в банке, и т.п."), иначе говоря - экономических феноменов, а не идут классическим путем - от законов, понятий - к их проявлениям. Такое изучение экономики является вполне феноменологическим, ибо к познанию сущности изучаемых явлений идут непосредственно от экономического "жизненного опыта", а не от теории.
   Тем самым происходит отказ от рефлексивности и сциентизма, что, опять-таки, является важной чертой феноменологии.
   Итак, феноменом экономической культуры может быть любое восприятие, проявление человеком экономической жизнедеятельности, ее духовное или практическое "созерцание" и "опредмечивание". Важно подчеркнуть, что с феноменологической точки зрения все это так или иначе выводит на сущность экономической культуры, без декларации такой задачи и даже осознания необходимости ее решения. А это делает феноменологический подход к экономической культуру вполне совместимым с реализуемыми далее деятельностным и аксиологическим.
   Экономическая культура имеет развитую структуру. В ней можно выделить разные "срезы". Ценности, нормы, мотивы, ориентации, определяющие непосредственно экономическую деятельность людей, воплощают ее т.н. личностный аспект. Часть этих индивидуальных ценностей, норм, стереотипов поведения и восприятия оформляются в массовые, закрепляются в повседневной практике экономической деятельности, определяют ее характер, доминируют. Они воплощают социальный аспект.
   В нем можно выделять "маргинальный" и "центральный" элементы экономической культуры. Первый представлен локальными субкультурами узких специалистов высокого уровня, а также экстремальными формами, возникающими в определенных обстоятельствах (например, индустриализация). "Центральная" (массовая) культура воплощает обыденную, повседневную экономическую жизнь широких масс в течение длительного времени. Ее особенность - "сведение" противоречий оппозиционных ценностей для будничного выполнения рутинных экономических обязанностей. Эта культура образует тот общий фон, который и представляет экономическую культуру в целом.
   Говоря о хозяйственной культуре, можно понимать ее как нематериальную составляющую хозяйственной деятельности, ограничиваться ее трактовкой как ценностных мотивационных, смысловых аспектов производственной деятельности, ее духовным и нравственным контекстом; кроме того, конкретизация такой трактовки осуществляется почти исключительно на религиозно-этическом материале.
   Хозяйственная (как экономическая) культура выступает как совокупность элементов, адекватность которых содержанию рассматриваемого явления компенсируется их разнородностью, отсутствием обоснования критериев выделения, субординации или координации - их феноменальностью.
   Разумеется, экономическая культура является одним из видов культуры. В вопросе различения таких понятий, как "культура", "традиции" и "обычай" обычно следуют подходу, согласно которому традиция выступает элементом культуры, а обычай, в свою очередь, входит в состав традиции, наряду с языком, народными обрядами, нравами и иными нормами, транслируемыми из поколения к поколению.
   Под экономической культурой понимают и "совокупность институциализированных способов деятельности, которыми конкретные общества, группы и индивиды адаптируются к экономическим условиям своего существования". Экономическая культура состоит из поведенческих стереотипов и экономических знаний (в их ценностном и инструментальном аспектах).
   В структуре экономической культуры можно выделить три уровня: теоретическая экономическая культура, субъектами которой являются исследователи и преподаватели; культура лиц, принимающих решение на всех уровнях управления экономикой (государственные чиновники, менеджеры, экономисты - исполнители и консультанты, а также экономические журналисты и обозреватели); массовое экономическое сознание (производственное и потребительское).
   Представляется продуктивным структурирование общих (мировоззренческих) ценностей культуры, влияющих на хозяйственную деятельность - представлений о смысле жизни, месте человека в природе, об отношениях между людьми, справедливости, и т.п. - и базовых ценностей и норм экономической культуры, непосредственно определяющих характер экономической деятельности. К таким ценностям относятся труд, собственность, богатство, практицизм и рационализм, профессионализм и др. В частности, культурное, ценностное содержание труда, его смысл, социальный статус являются важнейшим фактором экономической жизни. Так, если традиционные общества отводили труду второстепенную роль, то его возвеличивание в ходе Реформации как важнейшей формы служения Богу привело к социально-экономическому "прорыву" Западной Европы.
  
   1.3.Структура и функции экономической культуры
  
   На наш взгляд, на феноменальном уровне сущность экономической культуры проясняет рассмотрение ее структурных элементов, как ценностей, формирующих способ экономической деятельности. К их первой, собственно культурологической, группе можно отнести:
   - трудовую этику: отношение к труду, богатству и бедности, накоплению, собственности; ценностные ориентиры труда;
   - трудовые обычаи, традиции, ритуалы, архетипы, нормы, идеалы;
   - символы, выражающие смысл экономической деятельности, ее цели;
   - характер взаимодействия традиций и новаций в экономической жизни;
   - способы трансляции позитивного экономического по-ведения и борьбы с негативным.
   Вторая - ментальная группа может быть представлена:
   - экономическим мышлением, его принципами, методами осмысления экономических проблем;
   - ориентацией и содержанием экономических знаний;
   - трудовой ментальностью - особенностями обыденного сознания людей, занимающихся экономической деятельностью. Она выступает как иерархия идей, мнений, воззрений на экономику, как относительно це-лостная и устойчивая совокупность навыков интеллектуальной деятельности, реализуемых в хозяйственной, трудовой жизни.
   В третью - социально-психологическую группу входят:
   - экономические потребности, интересы различных социальных групп, людей, их общественный баланс;
   - мотивы экономической деятельности, коренящиеся в ус-ловиях образа жизни, система ее стимулов;
   - ориентации, установки, стереотипы экономического по-ведения людей, получающие одобрение общества, а также осуждаемые им;
   - модели экономического поведения, пропагандируемые государством, или существующие спонтанно;
   Разные элементы в разной степени воспринимают экономи-ческое содержание. Разный характер "наполнения" элементов обусловливает разные уровни экономической культуры, степень влияния элементов собственно на экономическую деятельность. С другой стороны, особенности экономического "устрой-ст-ва" общества являются необходимыми предпосылками экономической культуры. К ним можно отнести:
   1) формы собственности на средства производства, их соотношение;
   2) доминирование определенного типа экономического ме-ханизма (например, рыночный - плановый);
   3) отраслевую структуру экономики (аграрная - индустриальная);
   4) соотношение ручного и механизированного труда;
   5) способ соединения работника с технологическим субстратом (механизация - автоматизация - информатизация);
   6) характер разделения труда (индивидуализм - корпоративизм);
   7) степень реализации экономических задач, завершенности целей экономической деятельности;
   8) доминирующие формы обмена, торговли, денежного об-ращения, кредита и т.п.;
   9) уровень развития производительных сил (орудия труда, технологии);
   10) особенности обмена продуктами экономической деятельности;
   11) роль денег в экономике.
   Рассмотрение структуры экономической культуры с необходимостью предполагает характеристику ее функций. В их систему, на наш взгляд, входят следующие:
   Первой является адаптивная: экономическая культура дает человеку возможность естественно войти в хозяйственную жизнь своего общества, обеспечивает стабильность экономической деятельности путем сохранения норм необходимого экономического поведения, его феноменов.
   Вторая функция инновационно - преобразовательная (интенциональная). Она воплощается обновлением системы мотивации субъектов экономической деятельности, ее конкретного стимулирования ценностями, опосредованно влияющими на развитие экономики.
   Организационно-регулятивная (установочная) функция. Экономическая культура регулирует, упорядочивает, налаживает отношения между людьми в процессе экономической деятельности, в ней осуществляется институционирование норм, необходимых для экономической жизни общества.
   Аксиологическая. Эта функция состоит в оценке тех или иных явлений экономической жизни с точки зрения их соответствия базовым экономическим ценностям (образцам, стереотипам), и, тем самым, нравственной легитимизации хозяйственной деятельности, ее приемлемости для большинства населения. Особенно явно эта роль проявляется в переходных процессах, ломающих старую систему ценностей и формирующих новый жизненный мир.
   Коммуникативно-интегративная. Она обеспечивает "горизонтальную" устойчивость экономической структуры общества путем формирования на основе общих ценностей, норм и т.п. социально-экономических групп, имеющих свои цели хозяйственной деятельности, субкультуры.
   Трансляционная. Прежде всего, через экономическую культуру происходит передача от поколения к поколению исторически конкретных возможностей и способностей участвовать в хозяйственной жизни общества на основе его традиций, обычаев. Эта "типическая" функция обеспечивает преемственность экономической деятельности, от производства до потребления.
   Подводя итог сказанному, экономическую культуру в первом приближении можно представить как "погружение" релевантных форм культуры в экономику. В результате этого формы наполняются экономическим содержанием и становятся экономическими феноменами. Итак, экономическую культуру мы понимаем как осмысление и реализацию способностей человека как субъекта социальной деятельности по воспроизводству и развитию материального обеспечения своей общественной жизни.
   В этом смысле, экономическая культура выступает как система социальных ценностей и норм, являющихся ориентирами и регуляторами экономического сознания и поведения и выполняющих роль социальной памяти общественного развития: способствующих (или нет) трансляции, отбору и обновлению смыслов ценностей, норм и потребностей, функционирующих в сфере экономики и ориентирующих ее субъектов на те или иные формы человеческой активности.
   Духовный компонент экономической культуры представлен совокупностью трех групп элементов - культурологических, ментальных и социально-психологических.
   Материальная сторона экономической культуры - профессиональные трудовые навыки, умения, технологии, применяемые человеком, занимающимся экономической деятельностью.
   Экономическая культура в широком смысле есть ответ на вопрос, - как человек действует в экономике. Она выражает характер экономической деятельности человека в обществе, воплощаемый конкретными особенностями производства, распространения (передачи) и обновления доминирующей в обществе в данное время системы феноменов экономической деятельности. В более узком смысле экономическая культура воплощает специфический для дан-ного общества социально транслируемый уровень развития способностей человека как субъекта экономической деятельности, воплощаемый ее феноменами - предметами, отношениями (ценностями). Наконец, под экономической культурой можно понимать сфе-ру культуры как целостности, профессионально специализирующуюся на воспроизводстве субъекта экономической деятельности.

1.4 Экономическая культура человека и общества

   Поскольку субъектами экономической культуры являются люди, нужно говорить об экономической культуре личности. Ее мож-но определить как характер и степень личностного усвоения до-минирующей экономической культуры данного общества. Следу-ет выделить и экономическую культуру различных социальных групп (в частности, рабочих, крестьян, предпринимателей, менеджеров, интеллигенции и т.п.).
   Поэтому важной задачей изучения экономической культуры является рассмотрение ее групповой специфики. Главная трудность в этом деле - принципы разделения общества на социальные группы, основания их дифференциации. Здесь возможны разные подходы. Наиболее известный - классовый, в соответствии с которым можно говорить об экономической культуре рабочих, крестьян, буржуазии, а также интеллигенции. Главный критерий разделения - отношение к собственности на средства производства. Для экономической культуры индустриального общества XIX в. такой подход был необходимым и плодотворным.
   Но в настоящее время, в период перехода к новому обществу, бурных и подчас малопонятных преобразований в нашей стране, более эффективен, очевидно, смешанный подход, когда классовый анализ соединяется со стратификационным, что позволяет более точно отслеживать группы носителей той или иной экономической культуры, их динамику.
   Следующая актуальная проблема - влияние одной экономической культуры на другую, "сопряженность" аналогичных феноменов разных экономических культур (субкультур) данного общества, а также разных обществ. Эта проблема проявляется в процессах социально-экономической модернизации, где сталкиваются, взаимодействуют разные экономические культуры. Это обусловливает необходимость хорошо знать контактирующие культуры, иметь ясные представления об их структуре, элементах, а, главное, их содержании, что дает возможность прогнозировать результаты экономических преобразований, находить их модели, адекватные специфике, сущности экономической культуры страны, осуществляющей социально-экономическую модернизацию.
   Примечательно, что пионерами в разработке вопросов современной экономической культуры являются японцы, которые пер-выми почувствовали растущее значение повышения качества ра-бочей силы за счет учета и использования культурных, ценностно-мотивационных факторов в эпоху НТР. Сочетание высочайшей технологической активности с опорой на свои социогуманитарные предпосылки, экономическую культуру, отказ от "чистого" модернизма и привели к известным достижениям японской экономики.
   В настоящее время на Западе экономическая культура понимается, главным образом, как корпоративная этика, а также как основа моделей экономической модернизации. В частности, в соответствии с особенностями экономической культуры выделяют англо-американскую, средне-южно-европейскую модели, а также модель для стран "третьего мира".
   Рассмотрение экономически релевантных социальных и гуманитарных факторов, форм осмысления экономической деятельности, экономической культуры позволяет высказать соображения относительно схемы механизма интеграции, соотношения характеризующих его понятий. Разумеется, эта схема не может не быть "схематичной", не претендует на "объемное" восприятие столь сложного и многопланового механизма.
   Экономика является сферой культуры по определению (сущности) последней. В ней мы выделили ряд феноменов (социального и гуманитарного характера), имеющих экономическую релевантность. Эти феномены ориентируют формы осмысления экономической деятельности как культурной, создают систему координат формирования субъекта этой деятельности. Экономическое содержание этих общекультурных форм выступает как экономическая культура. Она задает культурный смысл экономике как системе социальных институтов, отношений и технологий. В свою очередь, ее особенности являются имманентной основой экономической культуры. Ели целевая ориентация экономики всей системой культуры образует тот или иной культурно-экономический тип (об-щее), то экономическая культура является его конкретизацией в сис-теме экономически релевантных факторов, феноменов культурной деятельности (особенное). В ка-честве таковых выступают выделенные формы всех трех групп.
   Приведенные соображения при всей их фрагментарности позволяют приступить к анализу феноменального поля формирования и функционирования экономики в системе отечественной культуры.
  

1. 5. Особенности отечественной экономической культуры

   Указанные особенности, традиции и "модельные" характеристики позволяют дать анализ, прежде всего, традиционной эконо-мической культуры России. Не претендуя на его полноту, можно выделить основные феномены всех ее групп (так как в реальном функционировании экономической культуры практически все они многофункциональны, в данном разделе нет чет-кого разделения феноменов на группы, но их рассмотрение идет в це-лом в русле предложенной классификации).
   Как и культура в целом, экономическая культура России столь же сложна и противоречива. Для нее характерны:
   1. Отсутствие экономической самодостаточности, социальная ориентация ее целей, мотивов, стереотипов, стимулов:
   - особая роль патриотического служения в хозяйственной деятельности. В частности, крестьянство воспринимало "тягло" как свое служение государству, наряду с другими формами служения дворян, купцов, духовенства. Попытки модернизации (Петр 1, Александр II, Столыпин), всегда осуществлялись во имя "великой России". (В частности, будущий мобилизационный характер экономической культуры прямо связан с этикой патриотического долга, особенно в период войн, восстановление хозяйства). Потребности служения обществу, государству, предполагают хозяйственную деятель-ность не как средство обогащения, а как долг, как службу во имя России;
   - высокая роль государства в экономической деятельности (заказы, контроль, арбитраж и т.п.), что привело к формированию и закреплению принципа - богатеть вместе с государством, в сотрудничестве с ним, а не независимо от государства (как на Западе).
   - сравнительно низкий статус личностной мотивации, не связанной со служением. Это относится, прежде всего, к предпринимательству, которое выступало не в производительной, а торгово-финансовой форме. В российском обществе не было культа сильной, деловой личности (скорее - наоборот, см. пьесы А.Н. Островского). Ситуация начинает меняться только в начале ХХ века, когда крепнет идея важности и неизбежности индустриальной деятельности, промышленного развития России (Д.И. Менделеев). Тем не менее, предпринимательская культура России успела сформировать отличительные черты. Для нее были характерны ориентация на долгосрочную перспективу (М. Рябушинский), на прибыль за счет высоких объемов, а не цен, на важность деловой репутации, на низкую роль закона в разрешений экономических коллизий.
   2. Особая трудовая этика, традиции "нравственного" труда:
   - рассмотрение труда не столько как средства обогащения, сколько нравственной деятельности. Это ярко проявляется в феномене "страды", выражающем архетипический настрой крестьянского труда. Однако, долгие годы крепостничества подрывали его мотивацию, разрывали единство труда и хозяйствования, формировали двойной стандарт (работа на себя, и на "барина", государство).
   - созерцательность деятельности - склонность к размыш-лениям, которые не всегда доходят до практических дел, нерешительность в будничной экономической деятельности, неумение сочетать в ней расчет и риск (знаменитая русская пословица утверждает, что утро вечера мудренее, тогда как не менее знаменитая латинская при-зывает не откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня); неразвитость функций конкретной хозяйственной деятельности и волевой мобилизации в повседневном будничном труде.
   - слабость "срединного начала в труде (об этом хорошо говорил Н. Бердяев в своей знаменитой работе "Судьба России"), при наличии ярких проявлений культуры "крайностей" (маргинальной).
   - периферийность религиозной мотивации повседневного, будничного труда. Как уже отмечалось, в православии нет аналога протестантским этическим принципам, в нем главные устремления реализуются в сфере духа, ритуалов, а не в мирской жизни; сутью религиозного спасения остает-ся духовное служение, а не труд (ситуация со староверами не является исключением, их хозяйственные успе-хи были вызваны не столько религиозной ролью этой сферы, сколько тем социальным обстоятельством, что карьеру себе они могли де-лать только в экономике, государственная и духовная сферы для них были практически закрыты);
   - рассмотрение труда, прежде всего, как проявления духовно-нравственной деятельности, а не рациональной (Булгаков С., Соловьев В., Флоренский П., Менделе-ев Д.);
   - высокая роль духовной мотивации труда, его внематериальных стимулов, факторов успеха;
   - рассмотрение "хозяйства" как духовно-нравственной ка-тегории.
   Русский народ, ценя монастырское аскетическое служение, в повседневной мирской жизни утверждал служение иное - "трудничество". Лишь тем откроются небесные врата жизни вечной, кто здесь, на Земле, в жизни временной проводит дни не в праздности, а в трудах праведных.
   Отсюда - особая трудовая этика нашего крестьянина: труд в идеале он воспринимал как священнодействие, в котором важно не только достижение материальных благ, но и духовное, нравственное удовлетворение. Эти идеи хорошо выражены в творчестве Н.А. Некрасова. В его "Железной дороге" мужики называют себя "божьими работниками". О бесчеловечных условиях труда строители - "страстотерпцы" говорят не потому, что хотят просто жаловаться на тяготы жизни. Скорее наоборот: эти тяготы лишь увеличивают и укрепляют сознание высшей справедливости их трудового подвижничества. Ведь трудились - то они не только ради пропитания, но на пользу общую и во славу Божию; не деньги помогали им переносить трудовые страдания, а надежды на богоугодность "великой работы", уверенность, что "Бог труды любит". И поэтому в лунную ночь они любуются делом рук своих и даже радуются, что во имя Божие претерпели великие муки и страдания.
   Именно феномен "трудничества" - характерная черта героев Некрасова. Так, в стихотворении "Дума" батрак, нанимаясь на работу, мечтает не только о материальном вознаграждении, но и о вдохновении и необходимости хозяйственной деятельности. В свете такого "духовного" отношения к труду весьма показателен финал "железной дороги". Его горечь выражена не только в обличении рабской психики трудового народа; поэт крайне возмущен тем, как цинично и нагло используют сильные мира сего эту важную духовную трудовую мотивацию, жестоко эксплуатируя ее в интересах обогащения. (Как созвучно это нынешнему времени, когда миллионы людей способны добросовестно работать, месяцами не получая свою честно заработанную грошовую зарплату). Не случайно в поэме "Современники" Некрасов говорит о "неумелой Руси", пасующий (как и ныне), перед наглыми буржуазными хищниками. Но, возможно, в этой неумелости заключается "глубокая правда" русского труда?
   - высокая роль архетипа коллективизма ("общинного"), норм справедливости, круговой поруки, взаимопомощи и др. Это не означает отсутствия индивидуалистических установок, главное - оптимизация индивидуальных интересов с коллективной системой организации труда (самой популярной формой такого баланса была артель с ее персональным учетом трудового вклада).
   Когда русские работали в артелях, в которых доход делился поровну, главной задачей артельщика было следить не столько за теми, кто работал хуже, сколько за "передовиками", иначе возникали серьезные проблемы при разделе доходов. (Исследователи русской деревни единодушно замечают, что если нет индивидуального стимула труда, то на общественных работах, без понукания, русские будут равняться на худшего работника).
   Все более отмечаемый феномен псевдоколлективизма социальных отношений, самозакрепощающий русского человека в социуме, признание приоритета совместных действий в достижении определенных результатов и отсутствие представлений о связи этих результатов с деятельностью отдельного человека - все это сужало мотивационную сферу его труда. На ее деформации сказывалась и длительность периода господства внеэкономических форм принуждения.
   - противоречивость отношения к труду - крайности бескорыстного героического энтузиазма, и стремления "сач-ко-вать", восприятие труда как постылой необходимости. Причина этого коренится в многовековом раз-рыве в массовом сознании связи между трудом и распределением, ибо последнее часто осуществлялось не по количеству и качеству труда, а по социальному статусу его субъекта. Кроме того, такая "двойствен-ная" трудовая ментальность была вызвана тем обстоятельством, что результаты труда "отчуждались" сначала господами, потом государством, что обусловливало слабую трудовую мотивацию. Формировалась привычка как бы раздваиваться - работать спустя рукава "на барина, на дядю", добросовестно - на себя, на "общество";
   - в характере труда преобладала авральность, готовность к чрезвычайным условиям, но в короткое время, а не расчетливая систематичность. Это объективно обуслов-лено климатическим фактором - долгой зимой и коротким летом, жизнью в лесах;
   - сочетание аритмичности трудовой деятельности и ее по-сильности, несуетливости, что рождает особую био- и социоритмику труда;
   - сосуществование творческого начала в труде (смышле-ность, сообразительность) с недостатком методичности, пунктуальности, трудовой дисциплины, усердия в однообразной методической работе, в мелкой "довод-ке" результатов труда;
   - трудности самонастройки на жесткий режим в обычных, стандартных, "негероических" ситуациях;
   - аритмичная героика труда также обусловлена традициями служивой аскезы. В России доля ратно-слу-жи-вого времени было намного больше, чем на Западе. Аскеза слу-живого государства по необходимости является коллек-тивной, и по сути своей не может быть методической, - политик и воин живут не в мерном (хозяйство), а в особом времени. Именно служивая, а не деятельная аскеза выражает своеобразную энергетику нашего коллективного трудового духа;
   - потребность во внутреннем покое в работе, в резерве времени, стремление работать несуетливо, без большого напряжения, без постановки себе жестких сроков, высоких целей;
   Интересные мысли об особенностях русского труда высказывает Ф.А.Степун. В своей работе "Мысли о России" (1926) он связывает эти особенности с обилием земли, постоянным ростом территории государства Российского за счет освоения новых земель, отмечает, что труд, положенный русским народом на создание Державы Российской, был, конечно, громаден, и все же он никогда не был тем, что под словом "труд" понимает трудолюбивая Европа... он не был упорною, медленной работой, систематическим преодолением сопротивления материала. Это приводило к формированию специфической экономической культуры: так столетиями создавался в России стиль малокультурного, варварского хозяйствования, психология безлюбовного отношения к любимой земле, ощущение в качестве земли-кор-ми-лицы не столько собственной земли под сохой, сколько земли за чертой своей собственности.
   Очевидно, наши необъятные пространства развратили человека: зачем стараться обустраивать землю, когда ее так много!
   Пренебрежительное отношение к земле, труду на ней рождало неуважение ко всему, что окружало человека, да и к самому человеку тоже. Широта русской души не замечала мелочей, деталей, которые наполняют, формируют, благоустраивают жизнь чело-века. Поэтому русского человека легко оторвать от земли, увлечь всяческими идеями:
   - разная оценка разных видов труда: изначальный приоритет крестьянского физического труда, низкий статус труда интеллектуального, а также оторванного от земли.
   - отношение к труду как единственному источнику преимущественных прав;
   - понимание экономики как принципиально продуктивной, трудовой, а не спекулятивной;
   - рассмотрение капитала как неоплаченного труда, излишка сверх определенного уровня потребления; безоговорочный приоритет производительного труда, "вторичность" финан-совой сферы.
   Особенности традиционной экономической культуры нахо-дят свое выражение в пословицах и поговорках русского народа.
   Так, в характеристиках "работы - праздности" весьма высока положительная оценка лени (конечно, работать надо, но хорошо бы и не работать); не подтверждается особая роль коллективизма, тогда как собственнические ориентации просматриваются достаточно ярко, равно как и зависть к чужому богатству, скорее приниженность пе-ред ним, а не осуждение; слабо выражена связь счастья и труда, он не рассматривается как источник богатства; нет явного осуждения воровства и т.п.
   Весьма интересно отношение к труду в русских народных сказках. Их можно условно разделить на две группы: сказки о трудолюбивых героях, живущих сугубо своим трудом, которые не боятся работать ("Морозко", "Дочь и падчерица", "Хаврошечка", а также сказки, имеющие сюжет, аналогичный "Золушке") и сказки о ленивых, о тех, кому "неохота" что-либо делать, о любителях "полежать на печи" ("Сивка-Бурка", "По щучьему велению", "Золотое кольцо" и другие).
   Герои первой группы в конце обязательно вознаграждаются за свой труд, за все невзгоды и лишения, которые они испытали. Но и герои второй группы, хотя и ленивые, достигают благополучия за счет чуда, волшебного средства. Например, в сказке "Сивка-Бурка" герой - Иван-Дурачок - за послушание отцу получает от него волшебного коня, с помощью которого находит свое счастье.
   Необходимо заметить, что и в тех, и в других сказках герой достигает благополучия не потому, что он, в первом случае работает от зари до зари, а во втором - не работает вообще, а потому, что появляется "помощник героя", который одаривает его волшебным средством. Любопытно, что на такое средство везет именно бездельникам, лентяям. Так, в сказке "По щучьему велению" Емеля-дурачок целый день лежит на печке, знать ничего не хочет, все ему "неохота" работать: но именно он вытаскивает из проруби волшебную щуку, которая все за него делает.
   Часто герои русских сказок вместо того, чтобы работать и своим трудом сделать себе состояние, достичь благополучия, надеются и ждут, пока кто-то другой за них все сделает, надеются на чудо, на то, что все само по себе образуется. Очевидно, это является своеобразной реакцией на аритмию труда, надеждой избавления от сверх усилий, и, в конечном счете, выражает противоречивость традиционной экономической культуры России.
   3. Исключительно важным в интересующем нас плане является то обстоятельство, что исторически в России не получила высокого (как на Западе) развития мотивация цивилизованного частного собственника, хозяина. Это было вызвано отсутствием у боль-шинства народа частной собственности (прежде всего, - на землю), а также неразвитостью гражданского общества и правового государ-ства. Традиционно преобладала мотивация подданного, служиво-го человека, источником благ для которого, была благосклонность начальства, а не собственная трудовая активность. Отсюда стремление ждать помощи и награды от государства, его бюрократии, доходящее до иждивенчества.
   - рассмотрение собственности как функции труда, а не капитала: негативное отношение к ростовщичеству, фи-нансовой деятельности;
   - отличное от Запада отношение к частной собственности - нет ее рассмотрения как абсолютной, универсальной ценности; осуждение чрезмерной и "непра-вед-ной" собственности; неуважение к казенной собственности;
   - "Божья" принадлежность Земли, неприятие частной соб-ственности на землю.
   Своеобразным было отношение к богатству:
   - приоритет достатка над богатством, причем антитезой богатству выступала не бедность, а "душевность";
   - высокая способность к самоограничению, отсутствие экспансии потребительства;
   - понимание свободы как независимости от денег /Запад: свобода - через деньги (Б.Франклин);
   - дуализм практицизма, утилитаризма и духовности, ориентации на "мир горний" (Н. Бердяев);
   - сочетание традиционного осуждения бытового практицизма и личного обогащения ("мещанства"), неразвитости бытового потребления с высокой оценкой "крепкого" хозяина, богатеющего честным трудом.
   4. Экономическая идеология представлена служивой аскезой, указанным пониманием базисных экономических понятий (труд, собственность, богатство), авантюрно-консервативным подходом к решению экономических проблем. Следует особо отметить:
   - недостаточность "экономического рационализма": Рос-сия не знала Реформации, Просвещение не шло дальше светских салонов и элитарных образовательных учреждений. Рациональность как уверенность в том или ином ходе событий, их прогнозируемость, контролируе-мость, возможность просчитывать, планировать, не могла достичь западного развития в условиях рискованного земледелия и традиционного волюнтаризма власти. Эта слабость рационального начала в труде (пла-нирования, расчета), ориентация на "авось", значительно ослабляла мотивацию трудовой деятельности;
   5. Экономические идеалы определялись державностью и духовностью, выражали мессианские убеждения и консервативные предрассудки.
   Представляется исключительно важным что в течение последних ста лет наша экономическая культура уже третий раз переживает переходное состояние. Эта постоянная "недосформированность" рождает вопросы об укорененности в традиционной советской экономической культуре представления о парадоксальности трансформационных процессов.
   Становление советского государства знаменует формирова-ние т.н. "мобилизационного" типа экономического (да и не только экономического) развития, новой экономической культуры. Для нее характерны традиции неизбежности обращения к чрезвычайным экономическим мерам, часто априорная определенность целей, уверенность в возможностях "конструирования" экономики, стереотипы высокой концентрации и интенсивности централизованной экономической политики программно-це-левого характера, органичность хронической нехватки времени, сил и средств для эволюционного развития и разрешения экономических проблем, идеология приоритета волюнтаризма над самоорганизацией.
   Все это имеет объективное обоснование в перманентной потребности в обороне в условиях резкого роста враждебности Запада, высокой роли внешних факторов в сравнении с внутренними, а, в конечном счете, - в преобладании политических потребностей над экономическими. Это привело к усилению роли государства, использующего, главным образом, экстенсивные методы развития экономи-ки. (Их недостаточная эффективность обычно компенсировалась богатством природных ресурсов, широким использованием принудительного труда).
   Указанная роль внешних факторов вынуждала власть ставить такие цели развития, которые часто опережали социально-эко-номические возможности страны, что побуждало для достижения "прогрессивных" результатов формировать нужную систему потребностей, интересов, норм, идей и идеалов нажимом сверху (от Петра I до нынешних реформаторов).
   Мобилизационный тип экономического развития советской России был обусловлен и такой чертой ее социокультурной специфики, как "раскол культуры", воплощаемый сложными противоре-чивыми отношениями культуры и субкультур, между отдельными суб-культурами, когда активизация одной вызывает активизацию и другой, с противоположными ценностями (в частности, тенденции экономического реформизма и традиционализма), что зачастую при-водит к их взаимной нейтрализации (периоды "застоя").
   Советское общество строилось как традиционная семья, при всех неудобствах, несвободах, вплоть до тирании. Отсюда выте-кал и главный принцип экономической культуры - думать обо всей семье и жить по средствам (примечательно, что внутри семьи экономическое понятие рентабельности не имеет смысла). Поэтому, очевидно, не случайно то обстоятельство, что социализм возник в стране, еще не изжившей существенные элементы феодализма, что обеспечивало, при всей болезненности преобразований, их в це-лом приемлемость для большинства населения (например: община - колхоз). Сохраняются отсутствие потребности в экономической независимости от государства, убеждения о безграничности власти начальства, неизбежности преимущественно экстенсив-ного развития экономики, консерватизм, особая связь экономики с социальной сферой, расточительство, высокая роль моральных и принижения материальных фак-торов труда, идеология достижения благосостояния через службу, близость власти, высокая способность к самоограничению людей и т.п.
   В советской экономике не прижились попытки модернизации экономической культуры, активно пропагандируемые в 20-е годы Центральным институтом труда (А. Гастев). Более действенными оказались идейные факторы, связанные с традиционной идеологией служения и мобилизации, позволившие в кратчайшие сроки решить сложнейшие экономические задачи (индустриализация, восстановление народного хозяйства), компенсирующие слабость "срединной" экономической культуры.
   Очевидно, экономическая культура социализма может рассматриваться как вариант традиционной, когда проблемы "осовременивания" экономики успешно решались с опорой на свои культурные традиции. Вряд ли можно оценивать ее как "квази" или "контр" модернизацию, если в СССР был за кратчайший период создан огромный экономический потенциал, страна сделала буквально скачок в современную экономику, хотя и другого характера и другими методами, чем на Западе.
   Советский проект, взятый в его главных чертах, был отчаянной и мощной попыткой продолжить общинный культурно-цивилизационный путь России в новых, резко осложнившихся для нее в ХХ веке условиях становления капитализма и капиталистического передела мира.
   Социалистическая экономическая культура имела генетическое родство с традиционной культурой, тогда как ростки нового, прежде всего, предпринимательства, были задавлены. Большевики опирались на государственность, коллективизм, антисобственнические тенденции, недоверие к торгово-финансовой деятельности и праведности частной собственности.
   Новая экономическая культура скорее усилила, чем принципиально изменила черты культуры традиционной. Прежде всего, надо отметить изменение содержания идейного влияния на экономику. Место духовности заняла идеологизированность. Она проявлялась в постановке задач (строительство социализма - коммунизма - совершенствование "развитого" социализма), приоритете производственного промышленного труда (индустриализация) при недооценке труда интеллигенции.
   Идеология преодоления отсталости, а также экстремальность существования новой, социалистической России (СССР) сформировали мобилизационный характер отечественной экономической культуры, нормальность компанейщины, ударничества, (опыт выживания в условиях войны, восстановления народного хозяйства), что опиралось на традиции аритмии труда.
   Государство полностью взяло на себя роль организатора экономики, оставив работниками исполнительские функции, что резко снижало трудовую мотивацию и ответственность.
   Трудовой коллектив приобрел доминирующий характер, в согласовании интересов общества и личности, общественные однозначно ставились выше личных (что нарушило тот баланс сочетания коллективных и личных интересов, который был в крестьянских общинах и артелях).
   Резко усилились тенденции уравнительности как справедливости, приоритет социаль-ного равенства над экономической эффективностью, идеология служения Родине, роль идейных факторов в жизни общества.
   Пропагандировались осуждение ориентаций на личный достаток, потребление и накопление ("мещанских добродетелей"), нетрудового обогащения, т.н. "разумные потребности". Вместе с тем, формировался стойкий интерес к "левым" заработкам, материальному потребительству. Ослабли чувство хозяина, состя-зательность в труде (формализм соцсоревнования), усилилась внут-ренняя противоречивость отношения к труду, его аритмия (спяч-ка - горячка).
   Сформировался "суперрационализм" экономической жизни, когда Госплан выступал как "супермозг". Такой рационализм имел государственный характер, был надиндивидуален по своей природе. Этим он принципиально отличался от описанного Хайеком западного, формируемого как "равнодействующая" индивидуальных рациональных усилий экономически свободных индивидов. (Отличие либерального от тоталитарного рационализма дает основание для возможной оценки последнего как "квазирационализма", действующего, главным образом, на феноменальном уровне).
   При всем рационализме планового хозяйствования нарастал "иррационализм" производства ради производства, а не потребителя. Шло ослабление трудовой мотивации и активности, статуса трудовой деятельности. Активно-продуктивные ценности труда усту-пали место ценности поиска высокого заработка. До последнего времени в России лидировала ценность максимизации надежного заработка и сокращения трудовых затрат при безразличии к активной самореализации, направленной на социально значимые ре-зультаты. Большинство населения предпочитало ценить работу как способ общения и социального служения при менее значимой, чем на Западе, ценности индивидуальной карьеры.
   Особенности экономической жизни социализма позволяют говорить даже об особой модели экономического человека. Она характеризуется раздвоенностью целевой функции экономического поведения ин-дивида, когда труду на государство противостоит труд на себя (в легальной и нелегальной формах).
   Рассмотренная экономическая культура имеет не только со-держательные, особенности, ее отличают также:
   - высокая роль экономической идеологии. Традиционно она формируется властью, или под ее контролем, декларирует основную цель экономической деятельности. Широкие массы обычно слабо ориентируются в том, что может принести конкретно им та или иная идеология, поэтому она глубоко не воспринимается ими, затрагивает, в основном, интеллигенцию и пропагандируется ее усилиями;
   - низкий уровень экономических знаний, распространен-ность предрассудков. Народ был или не готов в силу своего образовательного уровня к восприятию соответствующих знаний (дореволюционный период), или плохо воспринимал их в силу догматизированности (советский период);
   - инерционность, дискретность, противоречивость, слабость генерализации экономического мышления;
   - характер взаимодействия нового и старого: чередование длительных консервативных периодов, стремление оттянуть вхождение в жизнь нового как потенциально опасного, угрожающего стабильности уклада жизни, га-рантированности будущего - с периодами бурных, ре-волюционных реформ, когда традиционные ценности уничтожаются принципиально (реформы Петра I, большевиков, нынешних фанатиков рыночного либера-лизма). Это нарушает преемственность нового и старого, рождает ощущение дискомфорта, что снижает, деформирует трудовую активность значительной части на-селения, способствует резкой дифференциации эко-номической культуры разных социальных групп;
   - отношение к старым и новым экономическим ценностям, трансляция позитивного опыта и отношения к прош-лому: позитивные (с точки зрения власти) решения, как правило, навязываются, вплоть до насилия (колхозы, нынешняя приватизация), а опыт прошлого не используется, более того, всячески дискредитируется. По-пытки сохранить этот опыт расцениваются, как реак-ционность, как "стремление вернуться к прошлому", получают негативную властную и общественную оценку.
   Из сказанного следует, что социалистическая и традиционная экономические культуры являются однотипными. Экономическая культура социализма выступает своеобразной модификацией традиционной (классической) формы экономической культуры Рос-сии. Это обусловлено тем, что социализм, как и феодализм, основан на внеэкономическом принуждении к труду, отсутствии экономи-ческой свободы, разумеется, в разных формах.
   Социалистическая экономическая культура, возникшая в условиях "ломки" недосформированного переходного качества социально-экономического развития генетически страдала из-за своей недоукорененности предшествующим состоянием, отличалась разнонаправленностью векторов своего развития, сложными комбинациями прогрессивных и регрессивных тенденций, бурного развития и деградации.
   С такой экономической культурой и вступает Россия в период современных, поистине революционных, а не реформационных, преобразований экономической жизни общества. Это обусловливает необходимость анализа этих преобразований, их культурологической рефлексии.
   Современный этап экономической культуры характеризуется существованием трех традиций: двух ортодоксальных (либеральной и марксистской) и гетеродоксальной. В рамках ортодоксальных традиций в современной экономической культуре наблюдается ослабление ее инновационно-преобразовательной функции, о чем свидетельствуют срывы модернизации в незападных обществах. Поэтому, их взаимодействие, принимающее различные формы, уже не несет в себе креативного начала. Развитие современной экономической культуры направлено на преодоление неразрешимых в условиях этих традиций глобальных социально-экономических и культурно-исторических проблем. Искомый путь должен проходить по линии активного взаимодействия гетеродоксальной традиции с ними. Это связано с объективной потребностью в переходе к "социологизации" и "психологизации" экономики, преобладанию этических начал в феноменах экономической жизни.
  

1. 6. Экономическая культура современной России

   Одной из главных черт современной экономической культуры России является формирование нового "жизненного мира" ,разрушение традиционных стереотипов хозяйственного мышления, ценностей, программ экономического поведения, присущих предельно рационализированной социалистической экономике. Нынешнее экономическое просвещение и пропаганда вольно или невольно формируют интенцию своеобразного экономического хаоса, из которого либеральные идеологии надеются вылепить рыночную экономическую культуру. Это и понятно: создать новое можно только из хаоса, для лепки нужна пассивная, податливая глина размягченного и разогретого массового экономического сознания. "Замес" этой "глины" осуществляется плюрализмом экономических сюжетов, взглядов подходов, комментариев, рассмотрением абсурдных экономических ситуаций как вполне нормальных и привычных, формированием установки на принятие любых экономических действий, если они осуществляются в целях "реформ", дискредитация традиционного хозяйственного опыта и т.п.
   Происходит своего рода подавление общего - частным, разрушение единства целого и части, дерационализация сознания, его феноменологическая антисциентизация. Налицо явная утрата связанности мышления, отрыв теоретических абстракций от практики, приоритет идеала над реальностью. Примечательно, что расщепленность, мозаичность сознания объективно рождает свою, не рационалистическую, форму связывания "потока сознания". Такой формой, как известно из культурно-исторического опыта человечества, является миф. Поэтому дерационализация экономического сознания с необходимостью предполагает его мифологизацию.
   Такая мифологизация экономического сознания осуществляется путем внедрения через средства массовой информации системы рыночных мифологем (об абсолютной эффективности рыночных отношений, о благости конкуренции, частной собственности, о неизбежности этапа криминального "первоначального" рыночного накопления, о возможности быстрого построения в России цивилизованного рынка и т.п.), в которых, как и положено в мифе, сосуществуют, как равноценные, элементы правды и вымысла.
   Эти мифологемы успокаивают человека, помогают ему пережить ситуацию экономического абсурда, разрыва жизненных реалий и официальной рыночной идеологии. Тем самым, вновь и вновь воспроизводится трагическое для России противоречие: для построения цивилизованного рынка необходима жесткая рационализация экономического сознания, а выживание в сложившейся ситуации, сохранение "курса реформ", нового политического строя невозможно без мифологизации сознания, спасающей власть от тотального общественного неприятия, а рассудок человека - от нарастающей шизофренизации образа жизни.
   Очевидно, что за всеми этими изменениями стоит кардинальный мировоззренческий сдвиг. Каков же его культурологический смысл? Какие философские идеи можно выявить в основе названных процессов? Ответ на этот вопрос дает любой философский или культурологический словарь: мы явно имеем дело с постмодернизмом. Почти все его черты обнаруживаются в современном хозяйственном бытии и сознании, в экономической культуре России. В философском плане это - принципиальный отказ от экономического рационализма, детерминизма и историзма, системности, закономерности, методологии, логики. В культурологическом - стремление к "свободе", яростное отрицание (отечественных) экономических традиций и ценностей, тяга к их разрушению (в форме "реструктуризации"), вседозволенности, ориентация на стихийность, ситуативность экономических процессов, на их "новизну из принципа" (отказ от прежних хозяйственных форм и методов независимо от их эффективности), на "жизнь без границ", от которой нужно "брать все", брать "здесь и сейчас".
   Своего рода "обратной стороной" постмодернизма в экономике и экономической культуре страны является своего рода феноменологическая редукция-тенденция ее архаизации как возврата к капитализму через упрощение, деградацию экономической жизни, распад социальной ориентации и адекватного ей экономического сознания. Это соответствует мало популярной среди либералов идее М. Вебера о двух типах капитализма - западном и непромышленном (авантюрном, торговом, спекулятивном, и т.п.), который вполне можно назвать архаическим.
   Современный "архаический" (парадоксальное, но верное сочетание слов!) российский капитализм заражен откровенно паразитическим, хищническим, грабительским духом, никоим образом не стимулирующим общественное производство, который возникает независимо от продуктивно производственных усилий его субъектов. В лучшем случае он носит спекулятивно-ростовщический, виртуальный характер. Такой архаический социокультурный дух капитализма создается современными условиями экономического бытия, хотя и имеет существующие архаико-ментальные основы в сознании.
   Как известно, архаическое сознание имеет мифологический характер. Тем самым, в духе современного российского капитализма элементы экономической мифологии продуцируются как названными постмодернистскими, так и архаическими особенностями постсоветской экономической культуры. (Проблема современной экономической мифологии требует специального рассмотрения и весьма интересна, особенно, в связи с тем, что на смену мифологии пришла именно философия как форма рефлексивного сознания.)
   В духе капиталиста архаического типа легко ощущается дух воина-варвара с его презрением к производительному труду и полной уверенностью в том, что, прежде всего хищнически-грабительским отношением к чужому богатству, а отнюдь не производительным трудом, можно сколотить состояние.
   Один из факторов, "провоцирующих" возникновение духа капитализма архаического типа, находится в сфере культурно-личностного статуса руководителей (предприятий). Именно особенности их "установки" (поведения) и определяют в значительной мере специфику российской экономической культуры на современном этапе как своеобразной "экономики физических лиц", в которой большую роль играют особенности именно субъекта хозяйствования, его дух, что так важно в интересующем нас культурологическом плане.
   Дух архаики не противоречит постмодернизму, ибо в архаике ярко представлено игровое начало (авантюра, обман, спекуляция), являющееся атрибутом постмодерна.
   Итак, обобщение характеристик современной экономической культуры страны позволяет полагать, что в ней доминирует дух не производительного, цивилизованного западного капитализма, а капитализма архаического, к тому же подверженного сильному влиянию культурных традиций. Тем самым, эта экономическая культура имеет мутационный, переходный характер.
   Для этого ее состояния характерны следующие феномены:
  
   - изменение понимания сущности экономической деятельности: вместо "жизнеобеспечения" народа она все более рассматривается как средство наживы;
   - в характере труда очевиден сдвиг в пользу спекулятивно-финансового, "офисного" труда;
   - переход от непритязательности достатка к установке на комфорт, материальное благополучие; отказ от идеологии рационализации потребностей в пользу потребительства;
   - тревога за личную и частную собственность;
   - резкий рост роли денег в жизни человека и общества;
   - переход от "цеховой" солидарности к "офисной" корпоративности, от идеологии трудового коллектива к идеологии "команды";
   - развитие страсти к быстрому нетрудовому обогащению;
   - разрушение "уверенности в завтрашнем дне", базирующейся на отсутствии безработицы.
   Эти, как и возможные другие феномены , нуждаются в специальном изучении в ходе постоянного мониторинга экономической культуры современной России.
  

Проектное задание

   Достижение комплексной искомой компетентности, наряду с лекционным курсом и изучением данного учебника обеспечивается выполнением студентами следующих учебных заданий: чтение основной и дополнительной, а также художественной литературы по проблемам данного модуля и ее реферирование, подготовка к семинарским занятиям ,докладов на студенческие научно-образовательные конференции; написание контрольных работ, вопросная самопроверка, подготовка к тестированию рубежного контроля.
  
  
   Вопросы для самопроверки
   1.Можно ли считать экономику сферой культуры?
   2.Является ли прибыль главной целью экономической деятельности?
   3.Какими терминами и почему характеризуют зависимость экономики от внеэкономических феноменов?
   4.Что подразумевает социально-историческое влияние на экономику?
   5.Как и когда формируется экономическая культура?
   6.Какое содержание вкладывают в понятие "культурно-экономический тип"?
   7.Какие модели человека выделены в экономической теории?
   8.Что такое "экономическая релевантность"?
   9.Каковы структура и функции экономической культуры?
   10.В чем особенности отечественной экономической культуры?
   11.Каковы социокультурные основы проводимых в стране экономических реформ?
   12.Совместимы ли феномены экономической эффективности и социальной справедливости?
  
   Темы рефератов для самостоятельной работы
  
   1.Человек как субъект культуры и экономической деятельности.
   2.Религия и экономика (М.Вебер)
   3.Духовное становление буржуа (В.Зомбарт).
   4.Рационализм как экономический феномен.
   5.Экономическое мышление.
   6.Критерии качества экономической культуры.
   7.Православие и экономика (С.Булгаков).
   8.Экономическая культура постмодерна.
   9.Современное экономическое сознание: от Логоса к Мифу?
   10.Мониторинг экономической культуры.

Тест рубежного контроля

   Задание заключается в том, чтобы выбрать правильный ответ на предложенный вопрос:
      -- Является ли экономика:
   а) деятельностью по получению прибыли
   б) сферой жизнеобеспечения
   в) денежной деятельностью
  
   2. Можно ли рассматривать экономику как:
  
   а) часть культуры
   б) отдельную от культуры сферу
   в) функцию культуры
  
   3. Что является определяющим в жизни общества:
  
   а) экономика
   б) культура
   в) вопрос поставлен некорректно
  
   4. Дух капитализма:
  
   а) предшествует капитализму
   б) выступает как его рефлексия
   в) возникает вместе с капитализмом
  
   5. Характер экономический культуры определяется:
  
   а) экономикой
   б) культурой в целом
   в) обществом
  
   6. Труд является:
  
   а) делом необходимости
   б) культурной ценностью
   в) экономическим понятием
  
   7. Является ли человек существом:
  
   а) материальным
   б) духовным
   в) культурным
  
   8. Является ли деятелем культуры:
  
   а) балерина
   б) шахтер
   в) врач
  
   9. Экономическая культура характеризует:
  
   а) материальную сферу
   б) духовную сферу
   в) обе сферы
  
   10. В экономическую культуру входят:
  
   а) любые ценности
   б) экономические ценности
   в) ценности природы
  
   11. Является ли экономическая культура России:
  
   а) капиталистической
   б) традиционной
   в) мутационной
  
   12. Какие тенденции преобладают в экономической культуре России:
  
   а) архаические
   б) постмодернистские
   в) модернистские
  
  

Заключение

  
   Рассмотрение содержания феномена экономической культуры позволяет
   выделить следующие итоговые положения:
   1. Экономическая культура - понятие, сравнительно недавно вошедшее в научный оборот- рассматривается как культурный феномен, еще не имеющий устоявшегося структурно-функционального содержания, но для ее "созерцания" вполне достаточно представленных в модуле подходов, позволяющих сделать концептуальный выбор.
   2. Именно в экономике наиболее массово и значимо проявляется феноменологический "конструктивизм" культуры, ее материальная "интенциональность". Именно экономические феномены, воплощая производство условий жизни человека, "наполняют" ноумен культуры, переводят объект мысли в предметы деятельности.
   3. Феномены экономической культуры наиболее массово и актуально воплощают "эйдетическую редукцию" культуры, сущностно упрощая ее до материальных условий образа жизни человека в обществе. Экономическая культура, таким образом, воплощает "человеческий фактор" в экономике.
  

Список литературы для дополнительного изучения

   1.Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма //Избранные про-
   изведения. М.: Прогресс, 1990.
   2.Зарубина Н.Н. Социально-культурные основы хозяйства и предпри-
   нимательства. М.: Магистр, 1998.
   3.Зомбарт В.Буржуа. М.: Наука, 1994.
   4.Королев В.К. Экономика как феномен культуры. Ростов н/Д.:1999.
   5.Макаренко В.П.Экономическая аксиология: опыт исследования эко-
   номических культур //Общество и экономика, 2002, N6.
   6.Рывкина Р.В. Экономическая социология переходной России: люди и
   реформы. М.: Дело, 1998.
   7.Экономическая культура // Ред. Архипов А.Ю.//. Ростов н/Д.: Изд-во
   СКНЦ ВШ, 2006.

Модуль 2. Политическая культура

Комплексная цель модуля .

   Во-первых, посредством рассмотрения приведенных в учебнике явлений, институтов, характеристик политической культуры выявить специфику феноменологического её видения, продемонстрировать возможность "созерцания" этой культуры во всем образе политической жизни человека и общества, тем самым, участвуя в её формировании. Через видение этой специфики познавание оказывается нацелено на то, чтобы позволить субъекту "вжиться" в "тело" политической культуры, вместо объективно-отстранненого её рассмотрения.
   Во-вторых, помочь обретению универсальных общенаучных, социально-личностных и общекультурных компетенций - способности использовать теоретические знания о месте и роли политики в культуре, чтобы активизировать социальную активность субъекта познания в новой политико-социокультурной реальности.
   В-третьих, "заложить" в студентах профессиональные навыки научно-исследовательской и педагогической работы.

2.1. Понятие и концепции политической культуры

   Вовлечение социальных групп и индивидов в политику обусловлено их стремлением реализо-вать свои социально значимые интересы ("интенции"). Одна-ко, такие интересы реализуются не прямо, а опос-редуются теми значениями и смыслами, в кото-рых выражено отношение субъектов политики к власти, политическим институтам, элитам, лиде-рами и другим феноменам. Сами же политические смыслы и значения предпи-сываются господствующей в обществе культурой, ее жизненным миром - нормативно-ценностной сис-темой, которой придерживается большинство населения. Эта система су-ществует в виде общераспространенных и обще-принятых фундаментальных мировоззренческих "горизонтов" и поведенческих "установок". С момента своего возникновения политика как одна из главных публичных сфер жизни имела ценностно-нормативное измерение, в котором вы-ражались представления людей о характере власти, об общественном благе, о наиболее справедливом устройстве общества. Все возникающие политические феномены, их социальное предназначение, формы вза-имодействия власти и личности определяются су-ществующей политической "интенциальностью" общества, что и образует политическую культуру.
   Этот термин ввел в научный оборот немецкий просветитель И.Гердер в 18 веке. В первом приближении политическая культура - это система исторически сложившихся у его сограждан политических взглядов, убеждений, традиций, идеалов, норм и типических установок, регулирующих поведение людей в политической сфере. Эта совокуп-ность феноменов и выражающих их символов является об-щепринятой и служит упорядочению политичес-кого опыта и регулированию политического по-ведения всех членов общества. Политическая культура опре-деляет наиболее типичные образцы и правила политического поведения, взаимодействия влас-ти, индивида и общества.
   Активная разработка проблематики политической культуры в запад-ной политологии началась в 50-х годах XX в. Предполагалось, что она станет тем феноменом, который окажется в состоя-нии объяснить природу стремительных политических измене-ний в мире и поможет предотвратить их негативные последствия. Глобальным фактором мирового развития того времени было массовое вовлечение широких слоев ранее пассивного населения в активную политическую деятельность. Однако, политическое участие масс наталкивалось на низкий уровень
политической культуры, что порождало политическую на-пряженность в западных странах. В частности, институты парламентской демократии не всегда эффективно реагировали на процессы усложнения, возрастания числа, дифференциации интересов и потребностей, что порождало к ним недоверие со стороны населения. Наконец, неудачные попытки перенести западные политические ценности и институты в государства Африки, Азии, Латинской Америки, находившиеся в ситуации модернизации политической системы, заметно активизировали внимание к культурной составляющей политического развития. Предрасположенность одних обществ к идеям демократии и невосприимчивость других к принципам толерантности, политической конкуренции, плюрализму были обусловлены господствовавшими в них традициями, установками, убеждениями, приписывавшими населению ориентацию на определенные образцы политического поведения. Использование методологии коммпаративных (сравнительных) исследований взаимодействий власти и индивида, практики функционирования политических институтов различных стран способствовали быстрому становлению феномена политической культуры. Однако стремление представить политическую культуру как универсальный объяснительный принцип всех процессов политической жизни привело к тому, что само содержание понятия постепенно размывалось и грозило оказаться вовсе неуловимым. Об этом свидетельствует наличие в западной политологии около пятидесяти определений самого термина.
   Контекст исследования политической культуры достаточно широк. Она рассматривается и как составная часть общей культуры, и как психологический феномен (как совокупность ориентации на политические объекты), и как элемент политической жизни (как совокупность норм и стандартов политического поведения), и как свойство социальной группы, класса и т. д. Оче-видно, что в каждом из подходов на первый план всякий раз выходят различные ее стороны и характеристики. На наш взгляд, именно феноменологическое смысловое единство субъекта и объекта в политической жизнедеятельности позволяет целостно "схватить" рассматриваемый феномен.
   На наш взгляд, политическая культура является качествен-ной характеристикой политической сферы, ее "жизненного мира". Определяя характер и содер-жание политических взаимодействий, политическая культура является конечной детерминантой политики, ее основополагаю-щим объяснительным, "понимательным" и деятельностным принципом.
   Наибольшие споры в процессе становления концепции по-литической культуры вызвала проблема определения ее содер-жания. Дискуссия выявила две основные точки зрения: согласно первой, политическая культура есть совокупность политических "интенций"; сторонники второй рассматривали политическую культу-ру через поведение. Представленные точки зрения страдают некоторой односторонностью. В самом деле, может ли та или иная политическая установка обнаруживаться без ее практического проявления? Не менее важен и вопрос о том, всегда ли конкретное поведение выражает политическое убеждение субъекта, а не есть просто следствие обстоятельств, в которых он оказался. И все-таки определение природы политической культуры либо через сознание, либо через поведение сохраняет свою актуальность для политической науки и сегодня. Кроме того, непреодолимого препятствия на пути сближения указанных точек зрения, на наш взгляд, не существует. Если политическую культуру редуктивно рассматривать как ценностно обусловленную типику отношения субъекта политики к политическим феноменам- политическому режиму, политическим силам, обществу и т. д., то нетрудно заметить, что это отношение может приобретать форму познаватель-ной, эмоциональной, оценочной и практической деятельности одновременно.
   Можно выделить еще два подхода, в рамках которых идет рассмотрение политичес-кой культуры. Оба определяют ее через феномен "ценность", но понимают его по-разному.
   Первый ("объективный") подход осуществля-ется в рамках структурного функционализма (Т. Парсонс), когда ценности рассматриваются как высшие принципы, на основе которых обес-печивается согласие в обществе и в малых груп-пах(смысловое феноменологическое единство). Ценности объективны и исследуются в той мере, в какой поддерживают нормальное функ-ционирование системы. Сторонник этой позиции Д. Истон выработал представление о политичес-кой культуре как совокупности лишь тех феноменов, которые явно определя-ют политические действия.
   Второй ("субъективный"), подход представленный Г. Алмондом и С. Вер-бой, рассматривает политическую культуру как систему политических ориентаций и убеждений (интенций), присущих той или иной личности. Эти ориента-ции (ценности) могут не разделяться большинством членов этого общества, даже противодействовать функционированию режима. Главное - они есть в индивидуальном сознании, в политическом "горизонте" человека.
   В анализе политической культуры можно использовать подход, с позиций которого политическая культура рассматривалась преимущественно как психологиче-ский феномен. Каждая политическая система включена в особый образец установки на поли-тические действия. Более полное определение политиче-ской культуры нужно формировать с опорой на ее важнейшие феномены.В частности, политическая культура общества состоит из системы эмпирических убеждений (beliefs), экспрессивных символов и ценностей, определяющих ситуацию, в которой происходит политическое действие. Она формирует субъективную установку на ту или иную политику. Признавая наличие в об-ществе множества конкурирующих политических ориентаций, можно обнаружить, что различные политические культуры определяются через превосходство некоторых основополагающих политических феноменов. Так, политическая позиция обусловливает предрасположенность к определенным типам поведения в рамках существующей политической системы.
   Очевидно, эти точки зрения имеют право на существование в зависимости от "общей" культуры той или иной страны в целом.
  

2.2.Структура и функции политической культуры

   В структуре политической культуры можно выделить следующие феномены:
   Ценности - они конституируют смысл по-ступков любого субъекта политического дей-ствия. Для определения характера политической культуры важную роль играют три пары ценностей: во-первых, власть и подчинение, во-вторых - порядок и развитие, в-третьих - равенство (важнейшее качество социаль-ной системы - обеспечение равных условий или возможностей для всех) и свобода (назначение политики - контролировать ограничения деятельности индивида).
   Представления касаются разных ас-пектов политической жизни и составляют неотъемлемую часть нормального функциониро-вания субъектов политической активности. Все мы обладаем какими-то, может быть, не очень четкими, представлениями о политической сис-теме государства, в котором живем, ее институ-тах, о политическом режиме, механизме власти и управления, о принятии решений и их реа-лизации, о носителях властных полномочий, о своем месте в политической жизни.
   Установки - это определенные склонности и убеждения, влияющие на практическую политическую активность, возникающие в ре-зультате перевода представлений и ценностей в плоскость практической реализации. Политичес-кая установка - это отношение субъекта к по-литическим явлениям, например, стремление к получению политических знаний или безразли-чие, аполитичность; активность или пассивность в политической деятельности и т.д.
   Образцы (стереотипы) политического пове-дения - это варианты поведения индивида в сфе-ре практической политической жизни.
   Нормы политической культуры - это выра-ботанные обществом предписания и ожидания относительно политического поведения индиви-да. В политике наиболее важное место отводит-ся нормам-предписаниям (например, програм-мам партий, документам, регламентирующим деятельность органов власти).
   Еще одним привлекательным феноменом политической культу-ры являются политические символы (эмблемы политических партий, гербы, гимны государств). Их роль в современном информационном обществе возрастает.
   Возможен и иной подход к структуре феноменов политической культуры. В ней выделяют че-тыре компонента: когнитивный, аффективный, оценочный, поведенческий.
   1. Когнитивный (познавательный) компонент составляют знания и представления о различных сторонах политической жизни общества: о поли-тической системе и ее отдельных институтах, о политическом режиме, механизмах властвования, о принимаемых решениях и их реализации и т.д.
   2. Аффективный (эмоционально-чувствен-ный) компонент составляют чувства и пережи-вания, которые испытывает субъект политики в
связи с участием в политической жизни обще-ства, эмоционально окрашенное отношение к раз-личным феноменам политической жизни: их при-нятие или непринятие, одобрение и отвержение, симпатии или антипатии, восхищение или пре-зрение и т.д. Сюда же входят и конкретные чув-ства и переживания: нетерпимость к социально-му и национальному угнетению, ненависть к вра-гам, любовь "к спасителям Отечества", разоча-рование по поводу неисполнения предвыборных обещаний со стороны конкретных политиков,
партий и движений, и т.п.
   3. Аксиологический (оценочный) компонент составляют выработанные субъектом полити-ки по определенным критериям оценки суще-ствующих политических лидеров, партий, отношений, хода по-литического процесса с позиций их соответ-ствия или несоответствия определенным целям, социально-политическим ценностям, нормам, идеалам.
   4. Поведенческий компонент - редукция когнитивного, аффективного и оценочного ком-понентов, знаменующая их перевод в практическую плоскость реализации,- есть политическое поведение как спо-соб реагирования на происходящие в полити-ческой жизни события.
   Итак, феномен политической культуры многопланов, но он раскрывается прежде всего как "типика" поведения и деятельности индивидуальных и коллективных субъектов в сфере политики, как способ функци-онирования политических институтов и систе-мы в целом. Кроме того, этот феномен фиксирует в теорети-ческой форме исторически сложившееся поли-тическое сознание, системы ценностей, норм и стереотипов, обеспечивающих осуществление политической власти как орудия регуляции жизни общества.
   Как правило, в политических стереотипах сум-мируется в упрощенной и деформированной фор-ме опыт какой-либо группы. В обыденном со-знании стереотипы могут заменять знания о политических объектах, значительно упрощая процесс ориентации, выработки и принятия ре-шений в сложном и противоречивом мире. Сте-реотипы способствуют формированию политичес-кой идентичности, разделяя социальный и политический мир по оси "мы - они", "свои - чужие", "друзья - враги".
   Политической культуре свойственны опреде-ленные функции в политической жизни. К важ-нейшим из них можно отнести следующие:
   -идентификации, раскрывающую постоян-ную потребность человека в понимании своей политической групповой принадлежности и определении при-емлемых для себя способов участия в выражении интересов своей социальной общности,ее феноменальность как смысловое единство субъекти и его жизненного мира.
   - ориентации, характеризующие стремление человека к осмыслению политических реалий и своих собственных возможностей в конкретной
политической системе;(феноменологическая рефлексия).
  -- адаптации, выражающую потребность че-ловека в приспособлении к меняющейся поли-тической среде через ее "типизацию".
  -- социализации, выражающуюся в приобре-тении человеком определенных навыков, позво-ляющих ему реализовывать свои права и политические интересы в рамках своего политического "горизонта";
  -- интеграции (дезинтеграции), обеспечивающую различным группам возможность сосуществования в рамках определенной политической системы, ее жизненного мира;
   -- коммуникации, создающую возможность взаимодействия субъектов и институтов власти на основе общепринятых терминов, символов, стерео-типов и других средств передачи информации.
  

2.3. Типы политической культуры

   На протяжении развития го-сударств и народов выработаны разные типы политической культуры, , сложившиеся под воздействием геополитических, духовных, эконо-мических и прочих факторов. В зависимости от методологических установок и идеологических ориентаций можно дать ряд типологий политической культуры как ее исторической конкретности.
   Простейшую ("горизонтальную") типологию по-литической культуры представляет собой ее раз-деление на доминирующую культуру, субкульту-ры и контркультуру.
   Под доминирующей политической культурой понимается определенное сочетание основных феноменов культуры, которые принимаются и раз-деляются большинством населения данной страны. Ее содержание выражают общенациональные символы, ценности, нормы и образцы поведения и т.п.
   Поскольку каждое общество в той или иной степени неоднородно и в его структуру входят разнообразные социальные слои и группы, наци-ональные общности и т.д., его политическая куль-тура не может исчерпываться доминирующей культурой.
   Наряду с последней ,в обществе существу-ют и иные, относительно самостоятельные символы, ценности, нормы и образцы поведения, связанные со статусной, социальной, кон-фессиональной, этнической и прочей спецификой отдель-ных социальных групп. Такие культурные символы, ценности, нормы и образ-цы поведения, слабо связанные с домини-рующей культурой и в то же время отделяющие ту или иную социальную группу от нее, называются субкультурой. Выделяются различ-ные субкультуры: классовые, статусные, этнические, региональные, демографические.
   Наряду с доминирующей культурой и субкультурами в обще-стве может существовать и политическая контркультура- совокупность сим-волов, ценностей, норм образцов поведения и т.п., противостоящих доминирующей культуре, враждебных ей и даже стремящиеся стать доминирущими.
   Политическая культура любого современного общества фраг-ментарна, состоит из всех этих культур в конкретном сочетании. В этом выражается специфика политической культуры отдельных стран и народов, об-щественных групп (по социальным, этническим, демографическим, ролевым и другим признакам) в их отношении к государству, власти, политичес-ким партиям, которая обусловлена различным положением этих групп в обществе. Важное значение имеет субкультура элит, лиде-ров с точки зрения их умения выражать общена-циональные интересы, связанные с прогрессивным вектором развития данного общества.
   Весьма обстоятельным является и иной подход к типологии, в рамках которого политическая культура состоит из трех типов политической ориентации, которые могут доминировать в конкретном обще-стве, - патриархальной, подданнической и ориентации на ак-тивное участие. Эти три "чистых" (идеальных) типа ориентации, и свою очередь, выступают основой трех типов политической культуры - патриархальной, подданнической и культуры участия (Г.Алмонд, С.Верба).
   Патриархальная политическая культура характеризуется ориентацией на местные ценности (ценности клана, этноса) и может проявляться в форме местного патриотизма, семейственности, авторитаризма. Здесь индивид маловосприимчив к собственной политической культуре, не выполняет конкрет-ных политических ролей. (Данный тип культуры характерен для молодых независимых государств, в которых политическая культура оказывается конгломератом местных субкультур при слабости доминирующей.)
   Подданническая политическая культура предполагает пас-сивное и отстраненное отношение индивида к феноменам политической жизни. Он ориентируется на традиции, хотя политически сознателен. Подчиняясь власти, индивид ожидает от нее различных благ (социальных пособий, гарантий и т. д.), хотя и опасается ее диктата.
   Культура участия отличается политической активностью, вовлеченностью и рациональностью политической жизни. Граждане стремятся активно воздействовать на политическую власть, направлять ее деятельность с помощью законных средств влияния - выборов, демонстраций и т. д.
   Однако все эти типы политической ориентации в чистом виде на практике не встречаются, они, как правило, сосуществуют и не вытесняют друг друга. (Например, для политической культуры Великобритании XX в. характерно сочетание подданничества, олицетворяющегося институтом монархии, и активного участия.)
   Согласно этой концепции, политические культуры развитых стран представляют особый вид смешанной культуры, называемой "культурой гражданствен-ности". Наиболее характерная черта этой культуры - рационально-активное поведение граждан, которое соответствует демократической политической системе.
   Субъект культуры гражданственности характеризуется целым рядом достоинств: 1) общей положительной оценкой значения деятельности национального правительства, лично и глубоким осознанием этого факта; 2) высоким уров-нем интереса к деятельности правительства и хорошей осве-домленности в этой области; 3) чувством гордости за полити-ческие институты своей страны; 4) ожиданием того, что ему будет оказано внимательное отношение со стороны официальных лиц; 5) желанием обсуждать вопросы политики публично или в кругу друзей и знакомых; 6) открытым и ло-яльным проявлением оппозиционных настроений; 7) чувством удовлетворенности в связи с проведением общенациональных политических мероприятий, например, избирательных кампа-ний; 8) компетентностью суждений по поводу правительственной политики и четким пониманием обязанности оказывать воздействие на эту политику лично или совместно с кем-нибудь из сограждан; 9) компетентностью в использовании законов для успешного противодействия актам произвола; 10) верой в то, что демократия участия является необходимой и желательной системой государственного управления.
   Критика "психологической" трактовки феномена политической культуры, не умаляет ее влияния на политическую науку. Введение идеи поли-тической культуры позволило сформулировать универсальный объяснительный принцип всех ее феноменов: фундаментом политики является система культуры конкретного общества. В контексте этой концепции политической культуры оказалось возможным объяснить различную эффек-тивность схожих политических институтов, действующих в разных странах. Она объясняется доминирующей в обществе культурой, уровнем однородности ее феноменов. Это по-зволяет выделить, в зависимости от характера куль-туры, четыре типа политических систем: 1) англо-американские политические системы, характеризуемые гомогенной и секуляризованной политической культурой; 2) континентальные западноевропейские системы с фрагментарной политической культурой, состоящей из смешанных политических субкультур; 3) доиндустриалъные и частично индустриальные политические системы с дифференцированными политическими культурами; 4) тоталитарные политические системы с гомогенной политической культурой, гомогенность в которых "искусственна".
   Альтернативную концепцию политической культуры разви-вали марксистские авторы. В выявлении феноменов политиче-ской культуры они акцентировали внимание на ее экономических и классовых основах.. В марксистской политоло-гии на основе формационного подхода выделя-ются рабовладельческий, феодальный, буржуаз-ный и социалистический типы производства,которые детерминируют соответствующие типы политической культуры.
   Наряду с формационным в современной по-литологии получил широкое распространение цивилизационный подход, в рамках которого типологии политической культуры выстраивают-ся на основе феноменов, лежащих в основе той или иной цивилизации. Наиболее распространенной является типология политической культуры по принципу противопоставления циви-лизаций Запада и Востока.
  

2.4. Особенности политической культуры России

   При всех изменениях социально-экономического, политико-идеологического и духовного характера в развитии россий-ского общества на протяжении досоветского, советского и постсоветского периодов тип отношений между населением и властью демонстрирует удивительное постоянство и преемст-венность. В его основе лежит подданническая политическая культура, характеризующаяся односторонней зависимостью индивида от власти, ожиданиями получения от нее различных благ. Однако в России подданническая политическая культура дополняется рядом специфических черт, что обусловлено влиянием социокультурных, геополитических и исторических особенностей ее развития.
   Во-первых, подданнический тип политических ориентации характеризуется общепринятой приверженностью всего насе-ления к таким ценностям, как привычка подчиняться власти, покорность, социальные гарантии, равенство и т. д. Вместе с тем, такая политическая культура представляет собой сложное взаимодействие (иногда жесткое противоборство) двух социокультурных, "векторов", ориентирующихся на различ-ные системы политических ценностей. Доминирующий вектор, охватывающий большинство населения, ориентировался на ценности корпоративизма (коллективизма, "соборности"), справедливости и равенства, отличался приверженностью пат-риархальным традициям (привычке подчиняться власти, по-требности в руководстве и т. д.).
   Альтернативную политическую культуру, которая могла выступать и как контркультура, отличала приверженность западным ценностям свободы, индивидуализма, прав человека, плюрализма ,толерантности и т. д.
   Неорганичное сочетание этих двух систем ценностей в России в конечном счете обусловлено ее расположенностью между Западом и Востоком, которые оказывали серьезное влияние на россий-ское общество. Существование относительно свободного ин-дивида в период ранней Киевской Руси сменилось заметным усилением зависимости населения от власти, что прежде всего было вызвано влиянием Византии . Подданнические политические ориентации идеологически закреплялись принятием христианства в форме православия. Тем самым власть приобрела Божественный харак-тер и абсолютную легитимность через Божественное "помазанничество" русских царей.
   Принципы и механизмы практической реализации отно-шений господства и подчинения между властью и населением были заимствованы и из практики организации государства у татаро-монголов. В качестве фундаментальных по-веденческих ценностей они утвердились в период завершения процесса образования централизованного российского госу-дарства при Иване Грозном.
   Однако, одновременно с влиянием Востока, по мере активизации отношений с западными странами росло влияние западных ценностей. Начался данный процесс при Петре I. Однако социальная база активист-ской политической культуры оставалась узкой: носителями этих ценностей выступала часть правящего класса и немногочисленная интеллигенция, по мере ее формирования.
   Во-вторых, неоднородность российской по-литической культуры часто приводила к конфронтации в отношениях между ее носителями. Противоположные пред-ставления и образы желаемого справедливого общества, суще-ствовавшие у разных социальных групп постоянно сталкивались и являлись основой острой, а порой и жестокой, политической борьбы. Именно поэтому Россию в ХХ веке сотрясали революции, гражданские войны, контрреволюции.
   В-третьих, доминирование подданнических политических ориентаций было обусловлено концентрацией политического господства в руках правящего класса - так было, начиная с позднего Средневековья. Процесс концентрации политического могущества был вызван тем, что освоение громадных россий-ских просторов при отсутствии развитой материальной и коммуникационной инфраструктуры можно было осуществлять лишь с помощью сильной власти. Да и защита протяженных границ российского го-сударства от воинствующих соседей была возможна при усло-вии концентрации политического и военного могущества. По-этому главным образом политические факторы (политическая воля монарха, сильное государство, разветвленный бюрокра-тический аппарат, развитая репрессивная система) обеспечи-вали поступательность развития. Естественно-исторические механизмы социальной эволюции (экономические интересы, частная собственность, наличие самостоятельного производителя, конку-ренция, рынок, демократия), порождавшие зрелое гражданское общество и активистские политические ориентации на Западе, в России появились лишь в конце ХIХ века и не получили широкого распространения. В основе дифферен-циации интересов и статусов традиционно лежали не механизмы экономи-ческого неравенства (отношения собственности), а статусные отношения власти. Обладание или не обладание властью обусловили деле-ние общества на два класса: правящий класс, монополизиро-вавший власть и, следовательно, имеющий исключительные права на управление, собственность, привилегии; и зависимое население, лишенное экономических, социальных и полити-ческих прав. Высокая степень концентрации и централизации всех видов власти у правящего класса приводила к тому, что малейшее ослабление его господства оборачивалось нараста-нием неуправляемости системы, потерей темпов экономиче-ского и социального роста и, в конечном счете, революциями.
   В-четвертых, отсутствие свободного индивида и зрелого гражданского общества приводит к тому, что политическая жизнь концентрируется в рамках правящего класса, точнее - его столичной элиты. Политиче-ски бесправному населению приходится лишь выполнять предписания власти, независимо от того, кто их отдает - потомственное дворянство (XVIII в. ), коммуни-стическая партия (XX в.), или "демократы" (ХХI в.)
   Следовательно, подданническая политическая культура сформировала устойчивые образцы политического поведения, которые сохраняют свою актуальность в современных услови-ях, несмотря на контрреволюционные потрясения конца XX в.
   Сохранение в советское время в качестве общепринятых стан-дартов политического поведения подданнических политических ориентаций, несмотря на декларации новой власти о широком участии населения в политике, обусловлено рядом причин, формирующих "типику" политической культуры.
   Прежде всего - необходимостью преодоления социально-экономической цивилизационной отсталости Советской России (СССР), которую можно было достичь лишь через усиление интегрирующей и мобилизующей роли госу-дарства. Концентрация экономической, политической и идео-логической власти в руках государства позволила решить вековую задачу модернизации, но привела к погло-щению им общества и индивида. Легитимация "интенциональности" партийно-государ-ственной власти, утверждение ореола ее высшей и неоспоримой ценности по сравнению с любой другой формой лояльности ,характерное для стран со значительным удельным ве-сом маргинальных групп, было неизбежным условием модернизации (индустриализации). Именно они стали социальной доминирующей базой советской политической культуры. Техническая, экономиче-ская и цивилизационная отсталость общества в совокупности с сохраняющимся у большинства населения патриархальными отношениями, образом жизни формировали "жизненный мир" культуры политического подданничества советского типа, такие политические феномены, как потребность в руководстве, чувство благодарно-сти вождям, потребность в их почитании, конформизм и т. д. Устойчивость этих черт, передача их из поколения в поко-ление были связаны с особенностями политической культуры, лежащей в основе подданнических политических установок советского типа.
   Первые попытки модернизации этой политической культуры были предприняты в 60-е годы ХХ в.и выразились в либерализации общественных отношений, в ослаблении политического и идеологического контроля за человеком. Это сразу привело к появлению под господствующей политической культу-рой антисоветской контркультуры, выступавшей в форме диссидентской субкультуры, соединявшей в себе ценности западных демократий и некоторые идеи русской революцион-но-демократической мысли. Либерализация ослабила былое политическое могущество правящего класса, который был вынуж-ден для восстановления этого могущества использовать все средства идеологического манипулирования, что создавало видимость феноменологического идейно-политического смыслового единства об-щества, которая в реальности уже отсутствовала. Наряду с господствующей политической культурой крепла контркультура демократической "творческой интеллигенции", научных интеллек-туалов, предпринимателей - "цеховиков", с ее ценностями свободы и прав человека, гражданского общества, индивидуа-лизма, инакомыслия и т. д.
   Интенция конструктивно трансформировать советскую поли-тическую культуру в конце 80-х годов, натолкнулась на устойчивые политические ориента-ции подданнического типа большинства населения. Но потребность устранить политико-идеологический гнет тотали-тарной системы над людьми все-таки была реализована, хотя и в сильно "редуцированном" и наивном виде.
   После контрреволюции 1991- 1993 гг., однако, заметного изме-нения ценностей и стандартов политического поведения не произошло. Они по-прежнему, в основной массе, сохранили свою подданническую ориентацию. Этим воспользовался новый правящий класс (новая номенклатура), пришедший к власти на основе критики коммунистического тоталитаризма и борь-бы против привилегий, который эта ориентация вполне устраивает.
   Политическая культура постсоветской России представляет собой загадочный феномен неорганического синтеза разнородных политических ценностей, установок и стандартов политической деятельности и сознания. Ошибочно предпо-лагать, будто постоянная критика несостоятельности социалистической подданнической политической культуры советского типа может быстро привести к форми-рованию политической культуры активной гражданственности без соответствующих социально-экономических, политических и идеологических изменений, всего политического "горизонта" человека и общества.
   Формирование рыночных отношений, самостоятельного хозяйственного субъекта, многообразия форм собственности и социальных интересов, идейный плюрализм, многопартийность создают условия для изменения типа политической культуры. Однако эти процессы только предполагают тенденцию складывания новой политической куль-туры, но отнюдь не гарантируют ее. Во всяком случае, за двадцать постсоветских лет качественного изменения феномена политической культуры России еще не произошло.
   Кроме того, смыслы и значения политической жизни могут фор-мироваться и на неполитической основе конфессиональных и этнических установок, представлений, которые определяются социально-экономическим положением конкретной группы, индивида. Как показывает практика, изменения культурного "кода" по-литического поведения очень медленны, часто политические решения правящей элиты не рассчитаны на культуру политиче-ского участия и "по умолчанию" вполне сочетаются с реально доминирующей под-даннической политической культурой. Это несоответствие между новой структурой политических институтов и традиций подданнической культуры является основой по-литических кризисов и конфликтов.
   Тем не менее, уже сейчас можно отметить некоторые тенденции в развитии политической культуры современной России.
   1. В условиях аномии, которая свойственна современному российскому обществу, наиболее существенным основанием различия политических субкультур является возраст. Различ-ные группы населения формировались в неодинаковых соци-ально-экономических и духовных условиях.
   2. Степень зрелости различных структурных элементов по-литической культуры (знаний, чувств, убеждений, ориентаций) у разных социальных групп неодинакова, и общество должно освободиться от иллюзии поголовного и компетентного уча-стия всех слоев в управлении. Политическая культура участия на первых этапах реформ российского общества развивалась преимущественно в эмоционально-психологических формах одобрения и понимания важности модернизации общест-ва, осуждения консервативных, бюрократических сил, призывов к активному участию в реформах. Но очень скоро переход к политической культуре участия сменился политической апатией, вызванной разочарованием большинства населения в проводимых реформах, в "демократии" по причине растущего отчуждения власти от "электората".
   3. Политическая культура переходного общества представляет собой противоречивое взаимодействие прежних и новых зарождающихся ценностных ориентации с устойчивым преобладанием стандартов политического поведения подданнической культуры. И это закономерно, поскольку про-цессы перестройки сознания, ценностных ориентации, стан-дартов политического поведения отличаются большой инерционностью и консерватизмом, развиваются через меха-низмы смены поколений.
   Кроме того, политика власти приводит к тому, что формирование культуры активной гражданст-венности еще долго будет "сверху" блокироваться традиционной установкой политической деятельности.
   4. Рыночные отношения меняют конфигурацию источников и способов формирования политической культуры, делая их разброс более широким, а процесс формирования объективно менее управляемым. Сама же культура становится более дифференци-рованной с точки зрения ее носителей (субъектов) и способов выражения. Прежде всего, не совпадает социально-классовая структура общества и структура движущих сил модернизационных процессов, что позволяет отметить различие инте-ресов социальных слоев и большую избирательность их поли-тических устремлений. В таких условиях классовые ценности перестают быть главными в политических ориентациях. Не-совпадение устремлений обусловлено различиями в матери-альном положении, социальном престиже и объемах полити-ческой власти разных социальных слоев, не одинаковым индивидуальным социальным опытом, уровнем образования и культуры входящих в эти слои членов общества, вероятными направлениями изменений их социального статуса в результа-те осуществления реформ.
   В условиях ускорения процессов социальной мобильности, т. е. движения индивида вверх и вниз по социальной лестнице, противоречиво взаимодейству-ют две тенденции: во-первых, доминирующим фактором соци-альной активности становятся творческие и не всегда нравственные начала личности, , склонность к преобразованиям; во-вторых, преобладание в реально существующем общественном сознании населения страны ценностей равенства, коллекти-визма, справедливости обусловливает высокую зависимость политических представлений от конкретного материального положения индивида. Ориентация большинства населения на удовлетворение сиюминутных интересов делает его заложни-ком властвующих лидеров, а также демагогов, шарлатанов от политики. Кроме того, власть через свою "вертикаль" и СМИ жестко формирует и контролирует нужную ей доминирующую политическую культуру, политический жизненный мир электората.
   5. Недостаток в современном российском обществе фундаментальных и об-щепринятых на Западе политических феноменов, а, следовательно, и целост-ной системы политической социализации, которая их воспроизво-дит и транслирует широким слоям населения, порождает известные трудности на пути формирования новой политической культуры. Во-первых, зависимость ее формирования от материального благополучия конкретного индивида делает политический процесс традиционно предсказуемым и не создает предпосылок для диалога власти и общества. Во-вторых, управляемость формирования поли-тических ориентаций различными агентами социализации, которые часто предлагают взаимоисключающие образцы поли-тического поведения, затрудняет достижение согласия в об-ществе по базовым ценностям. Без наличия общепринятых ценностей власть оказывается не в состоянии создавать и под-держивать у населения веру в собственную легитимность. Вследствие этого политический режим не способен объеди-нить население вокруг общезначимых целей и мобилизовать его на их реализацию, сформировать политическую культуру активного участия. Этот феномен остается болезненным и требующим, по крайней мере, специального мониторинга.
  

Проектное задание

  
   Для достижение искомой компетентности, наряду с лекционным курсом и изучением данного учебника, необходимо также обеспечить выполнение студентами следующих учебных заданий и видов деятельности: самопроверка, чтение газет, основной и дополнительной, а также публицистической политической литературы по проблемам данного модуля, подготовка к семинарским занятиям ,докладов на студенческие научно-образовательные конференции; активное участие студентов в политической жизни страны, области, города, в общественной жизни университета, выступления в политических диспутах, а также написание рефератов по актуальным проблемам политической культуры.
  
   Вопросы для самопроверки
  
   1.Когда и как возникла политическая культура?
   2.Что можно считать ноуменом политической культуры?
   3.Можно ли в качестве доминирующего феномена политической культуры считать отношение к государству?
   4.Существует ли связь между уровнем экономического положения и типом политической культуры?
   5.Какой тип политической культуры выражен словами Конфуция: "Правитель должен быть правителем, подданный - подданным..."?
   6.В чем и как проявляется политическая контркультура?
   7.Как взаимодействуют теоретический и обыденный уровни политической культуры?
   8.Какой подход к политической культуре- "объективный" или "субъективный" представляется более адекватным современным реалиям?
   9.Можно ли отождествлять феномен политической культуры с политическим сознанием?
   10.чем можно объяснить преобладание в западной политической культуре ценностей толерантности и демократии?
   11.Каковы критерии оценки состояния политической культуры личности и общества?
   12.Как Вы полагаете, с какими феноменами связывает свою политическую культуру молодежь в постсоветский период?
  
   Темы рефератов для самостоятельной работы
  
   1.Структура и функции современной политической культуры России.
   2.Государственные герб, гимн и флаг как феномены политической культуры.
   3.Элита как субъект политической культуры.
   4.Политическая и экономическая культуры: проблемы взаимовлияния.
   5.Политическая культура в контексте формационного подхода.
   6.Политическая культура в контексте цивилизационного подхода.
   7.Современная политическая культура России: тенденции развития.
   8.Политическая культура общества и личности- тождество и различие.
   9.Массовая политическая культура в России.
   10.Феномен молодежной политической культуры
  

Тест рубежного контроля

   Задание заключается в том, чтобы выбрать правильный ответ на предложенный вопрос:
   1. Политическая культура есть:
      -- у всех людей
   б) у политиков
   в) у электората
   2. Политическая культура выражает:
      -- отношение к государству
   б) отношение к власти
   в) отношение к выборам
   3. Что является классическим носителем групповой политической
   культуры:
  
   а) партии
   б) общественные организации
   в) региональные группы населения
   4. Возможна ли политическая культура без политических партий?
   а) да
   б) нет
   в) ситуативно
   5. Что является главным в политической культуре:
   а) политическое сознание
   б) политическое поведение
   в) политическая активность
   6. Является ли необходимыми для наличия политической культуры уважение власти?
   а) да
   б) нет
   в) ситуативно
   7. Кто является субъектом политической культуры?
   а) любой человек
   б) политик, государственный деятель
   в) участвующий в политической жизни
   8. Чем отличается отечественная политическая культура от западной?
   а) высокой активностью
   б) отсутствием подлинной демократии
   в) "бескультурьем"
   9. Какой тип политической культуры преобладает в современной России?
   а) традиционный
   б) демократический
   в) "пофигистский"
   10. В чем отличие политической культуры нашей элиты от массовой:
   а) наличие собственных интересов
   б) профессионализм
   в) специальная образовательная подготовка
  

Заключение

   При рассмотрении политической культуры нужно отметить следую-
   щие важные положения:
   1. Феномен политической культуры в последнее время представлен достаточно ярко и противоречиво. В многообразии политических взглядов, точек зрения ярко выражен интенционализм феноменологической трактовки этой культуры, ибо в современной отечественной политике слишком часто соответствующие действия расцениваются только с точки зрения самого политического субъекта, а не объективно.
   2. Это приводит к тому, что в современной политической культуре явно ослаблены рефлексивные и позитивистские установки, что препятствует объективации политических интенций, доминирует феноменологическийредукцивизм, что затрудняет через феномены политической культуры созерцание ее сущности со всеми печальными практическими следствиями этого для страны.
   3. Политическая культура в своей феноменальности все более театрализуется, виртуализуется, что затрудняет выявление и описание ее теоретических и практических интенций. Теоретико-методологические основы ее изучения должны учитывать не только институциональный, но и феноменальный подход в понимании людьми взаимоотношений власти и личности. Именно последний представляется более эффективным, ибо электорат, как показывает политическая жизнь последних лет, все более воспринимает политическую культуру именно феноменологически, а не объективно.
  

Список литературы для дополнительного изучения

   1.Мухаев Р.Т. Политология. М.: Приор, 1997.
   2.Панарин А.С. Философия политики. М.: Новая школа,1996.
   3.Политическая культура: теория и национальные модели. М.: Интерпракс,
   1994.

Модуль 3. Правовая культура

  

Комплексная цель модуля

  
   Во-первых, выявить на основе рассмотренных в учебнике явлений, институтов, характеристик правовой сферы общества феномен правовой культуры, в котором своеобразно преломляется взаимодействие экономической, политической и духовной культуры. Увидеть результат этого взаимодействия, воплощенный в "законосообразной" деятельности человека в системе социальных норм и наиболее адекватно представленной феноменом правового поведения.
   Во-вторых, посредством рассмотрения феномена правовой культуры способствовать достижению общенаучных, социально-личностных и общекультурных компетенций - готовности культивировать уважения к закону как культурной ценности и этим способствовать преодолению системного кризиса правовой культуры и правового нигилизма в стране.
   В-третьих, содержание модуля предполагает овладение профессиональными научно-педагогическими компетенциями, связанными с проведением научно-исследовательской и педагогической работы.
  

3.1. Понятие правовой культуры

   Итак, термин "культура" мы используем для определения различных сфер деятельности как феноменов культуры. Право - не изолированная сфера в жизни человека и общества, оно есть проявление культуры как специфики человеческого образа жизни. Право существует в культурно-исторической среде, является ее порождением, что определяет его особенности. Важным аспектом работоспособности права является правовая культура общества и личности.
   В первом приближении правовую культуру можно охарактеризовать как выражение роли права в жизни человека и общества, в производстве и реализации социальных норм, обеспечивающих само существование людей в их взаимодействии. Иначе говоря, правовая культура - это мера развития человека как субъекта правовой деятельности и объекта приложения права. В более узком смысле под правовой культурой можно понимать интенцию, воплощающую отношение к Закону как к культурной ценности.
   Правовая культура понимается здесь, как феномен способности человека соотносить свои интересы, свою деятельность с интересами и делами других людей, государства, общества в целом в тех сферах, которые нуждаются в правовом регулировании (безопасность, власть, собственность, права человека и т.п.).
   Под правовой культурой также понимают обусловленное социальным, духовным, поли-тическим и экономическим строем качественное состояние правовой жизни общества, выражающееся в феноменах правовой деятельности, содержания и форм юриди-ческих актов, правосознания в целом и уровне правового развития субъектов (индивидов, различных социальных групп, всего населения), в гарантированности государством, обществом свобод и прав человека - в жизненном мире правовой культуры. В этом феномене законы предельно четко устанавливают смысловое единство правового сознания и стоящей за ним правовой предметности.
   Учитывая обсуждение вопроса о правовой культуре в ли-тературе, можно предложить еще одно определение: пра-вовая культура - это часть общей культуры, представляю-щая собой деятельность и результаты деятельности людей в сфере правовых отношений, выражающихся в правовых символах, социальных нормах, оценку этих яв-лений и духовных продуктов жизнедеятельности, их влия-ние на юридически значимое поведение субъектов. Поэтому некультурное поведение с точки зрения права - это нега-тивное нигилистическое отношение индивидов, их объеди-нений к юридическим нормам, нарушение действующего законодательства. В силу такого понимания правовой куль-туры всякое противоправное поведение есть антикультура, а поэтому звучит сомнительным утверждением о существовании криминальной субкультуры (или даже культуры). Если человек дол-жен следовать закону, то закон должен быть справедливым, моральным с точки зрения подавляющего числа населения страны. Культура, в отличие от антикультуры, не несет в себе разрушения. Однако любое определение правовой куль-туры не может являться абсолютно правильным, так как существует проблема понимания не только самой культуры, но и права. В зависимости от того, что человек понимает под правом, в определенной степени складывается его ос-мысление и трактовка феноменологической редукции правовой культуры.
   Феномен правовой культуры имеет свою историческую конкретность -"типику".Он возникает вместе с правом. В Европе ее осознание начинается с античности, с возникновения Закона как формы регулирования общественных отношений, приходящей на смену мифологии.
   Так, в Древней Греции правовая культура выступала как публичное обсуждение правовых вопросов, как обоснование законов полиса, как понимание их жизненной важности для его процветания. Но в полной мере феномен правовой культуры осознается в Древнем Риме, где правовая система выступает важнейшим регулятором не только государственной и частной сферы жизни гражданина, но и основой всей его культуры. Законопослушание, служение закону становятся общекультурными ценностями, формируют жизненный мир. В Средние века право отходит на второй план, уступая первое место религиозной идеологии. Бог, божественное установление ("Страшный суд") рассматривается как доминанта правовой культуры эпохи.
   Резкое расширение "горизонта", роли права начинается в Новое время, когда на первый план выходит светская регуляция жизни человека в обществе. В основе этого лежат идеология рационализма (в обосновании норм права), расширение сферы правового регулирования в связи с развитием новых, (капиталистических) социально-экономических отношений, рост личной свободы человека, потребности контроля общественно-политических отношений, в частности, в связи с обострением классовых противоречий. Все это приводит к формированию во многом нового отношения к закону, к праву, которое начинает дифференцироваться, все более активно внедряется в культурную жизнь.
   В XIX веке в связи с колониальным освоением мира все более очевидным становится зависимость права от исторических, этнических, социальных, экономических особенностей той или иной страны. Зависимость права от культуры, его "вписанность" в нее начинается осознаваться теоретически. Это вполне соответствует сути культуры как совокупности социальных норм, регулирующих жизнь человека, видом которых и является собственно право. В разных странах - разные законы, разная роль права в жизни общества, разное отношение к требованиям права, его "предметная реальность".
   Говоря об этом, нужно иметь основания для сравнения, оценки названных особенностей. Таким основанием и может выступать правовая культура. Помня ее определение, важно выработать критерии оценки состояния правовой культуры, причем критерии, по возможности, объективные. В качестве главного можно предложить отношение к закону, выраженное в статистике его нарушений, т.е. критерием правовой культуры является состояние правопорядка. Этот критерий может быть дополнен и более субъективными показателями - обращение граждан в правоохранительные органы, динамика правовых фактов, число юристов в стране, юридических вузов, выпуск юридической литературы, правовая тематика в СМИ и т.п.
   Отечественная правовая культура имеет свои особенности, обусловленные традициями социальной культуры России, в которых сочетается высокая роль государства (а, значит, и права) в жизни общества с установкой неуважения к этим институтам у значительной части населения.
      -- 2. Структура правовой культуры

   Вопрос о структуре правовой культуры в отечественной литературе является дискуссионным. В качестве структурных элементов правовой культуры можно выделить правовую деятельность, ценности, традиции, а также правовые знания, убеждения и предрассудки. Мы являемся сторонниками той точки зрения, что правовая культура должна характеризовать не только правовое сознание, но и правовое бытие, формировать соответствующее задачам развития общества, личностных отношений правовое поведение людей. Именно правовое бытие, практика, реализация законов наиболее точно выражает состояние правовой культуры. Не так важно, что человек думает о законе, как к нему относится, боится или нет нарушить его. Гораздо важнее то, как человек ведет себя в общественной жизни, соблюдает ли законы в своем поведении (по каким причинам - дело второе).
   Правовое бытие, действительность выступает в форме правовой деятельности (специальных правоохранительных органов, профессиональной), и правового поведения в ходе повседневной жизни большинства людей. Первая деятельность осуществляется интенциально, вторая - скорее неосознанно, хотя и в соответствии с имеющимся у (любого) человека правосознанием.
   Правовое бытие, особенно поведение людей, осуществляется в соответствии с тем, какие требования общества они считают важными, а какими можно и пренебречь. Поэтому важной гранью правовой культуры являются правовые ценности - феномены определяющей значимости тех или иных правовых положений для жизни человека и общества. Как правило, эти ценности фиксируют главное ожидание человека в отношении закона - защиту основных прав человека. К правовым ценностям относятся справедливость (несправедливость), добро (зло), допустимое (запретное), свобода (рабство) и т.п. Они могут быть как "субъектные" - ориентиры, выбранные человеком в своем отношении к праву, так и "объектные" - выражающие интересы большинства людей. Иначе говоря, правовые ценности бывают общечеловеческие, групповые и индивидуальные. Система правовых ценностей линий в основе системы правового контроля за выполнением норм права, системы санкций за их нарушение.
   Важная роль в правовой культуре принадлежит правовым традициям - передающимся из поколения в поколение и длительно сохраняющимся правовым знаниям, убеждениям, предрассудкам, ценностям, имеющим воспитательное значение и часто неосознанно влияющим на правовое сознание и поведение людей. Эти традиции бывают и негативные (например, воровские). Каждое поколение воспринимает традиции и с неизбежностью осваивает их - развивает или игнорирует, что приводит к отмиранию невостребованных, противоречащих жизни традиций. Традиции могут восприниматься как нечто нужное, хорошее и воспроизводиться, а могут быть и иными, но которые также важны для жизни человека. (Мы исходим из широкого понимания традиции как фиксации важного для большинства людей социального опыта; узкая трактовка закрепляет за традициями только позитивный опыт). Если правовые традиции играют ведущую роль в правовой жизни общества, то говорят о правовом консерватизме. Важно отметить его значимость именно в правовой сфере: ценность закона во многом определяется его стабильностью, длительностью существования, прочностью его "установки". Быстрая и частая смена законов формирует неуважительное к ним отношение как к чему-то временному, легковесному. И не случайно в странах высокой правовой культуры - Англия, США, Германия - не торопятся отменять даже явно устаревшие законы, дабы не подрывать уважение к закону как таковому, как к культурной ценности.
   Правовые традиции выражают правовую культуру той или иной страны. В частности, для правовых традиций России характерны (в сравнении с Западом) меньшая роль права в жизни человека и общества, приоритет прав государства перед правами личности, отсутствие "самоценности" права, необходимость нравственного обоснования закона ("судить как - по закону или по совести, по справедливости?"), малое внимание защите прав человека, низкая ценность его жизни. Следует отметить, что изменения в правовой системе постсоветской России еще не привели к преодолению этих традиций, более того, они часто воспроизводятся в более изощренной форме.
   В струк-туре правовой культуры ноуменально выделяются правовые нормы, обеспечивающие правовой контроль, регу-лирование и исполнение права, а также критерии оценки права и правового поведения, правовую рефлексию. Но оценки можно дать, выражая свое отношение к праву, правосудию и т. д., то есть тогда, когда речь идет о право-сознании, а потому выделять их отдельно нет необходимос-ти. В качестве элемента правовой культуры выделяют также уровень развития всей системы юридических актов (юридических документов). Однако, это скорее не элементы, а ас-пекты правовой культуры. Суммируя ее компоненты, получим следующую структуру правовой культуры: правосознание,(символы, заповеди ,знания, убеждения, предрассудки, ценности ит.п.,) юридические акты, правовые отношения, состояние законности и правопорядка, правомерная деятельность субъектов, юридическая наука.
   Необходимо отметить, что исторически первыми возникли такие элементы правовой культуры, как правовые символы. Юридическое сознание любого народа получало значе-ние права тогда, когда оно выражалось в каких-либо симво-лах. Вторыми по времени возникновения ,скорее всего, были правовые заповеди, которые представляли краткие изрече-ния, аналогичные пословицам. На этой основе редуцировались правовые нормы.
   Конечно, это не исчерпывающий перечень, так как в процессе аккультурации возможно количественное увеличе-ние структурных элементов правовой культуры. Привнесе-ние в одну культуру элементов другой культуры приводит к системным изменениям в обществе, государстве и в образе жизни людей.
   В многонациональных государствах правовая культура общества очень сложна, так как включает в себя сочетание общегосударственной и этнических правовых культур. Правовая культура человеческого общества формируется при взаимозаимствовании нацио-нальных правовых культур и в процессе аккультурации. Пра-вовая культура общества отдельно взятого государства со-держит как общие, особенные, так и единичные признаки.
   Поскольку нет совершенно одинаковых людей, народов, го-сударств, то нет и одинаковых правовых культур личности, народа и т. д. Конечно, правовая культура одной, отдельно взятой личности -- это частица правовой культуры нации, класса, социальной группы, общества, зависящая от жизненного опыта лич-ности, уровня ее (юридического) образования, правовых на-выков и влияющая на ее юридически значимое поведение.
   Как уже отмечалось, по субъектам правовую культуру подразделяют на пра-вовую культуру личности и правовую культуру общества. Под правовой культурой личности подразумевают знание, понима-ние и сознательное выполнение требований права челове-ком в процессе его жизнедеятельности.
   Правовая культура общества - это его правовой "горизонт"-вся сфера материаль-ного и духовного воспроизводства права, юридическая прак-тика народа в конкретный исторический период. Правовая культура общества характеризуется состоянием и специфи-кой общественного правосознания, системой массовой правовой информации, уровнем развития законодательства, системой правоохранительных органов, правопорядком, его состоянием в стране и т.п.
   Как и правосознание, правовая культура личности имеет свои уровни: обыденный, профессиональный и теоретичес-кий. Обыденная правовая культура обычно характеризуется отсутствием теоретических правовых знаний. Однако ей, более чем ка-кому другому уровню, присущ здравый смысл, в том числе и в области юрисдикции, опора на жизненный опыт.
   Профессиональный уровень правовой культуры обычно приписывают юристам и всем тем, кто связан с правовой деятельностью, имеют соответствующую подготовку. При непосредственном и частом выполне-нии юридически значимых действий они совершенствуют свои знания, степень понимания государственно-правовых явлений и свою профессиональную деятельность. Очень ча-сто эту деятельность осуществляют должностные лица. Вы-сокая правовая культура должностных лиц является услови-ем обеспечения реализации субъективных прав и юридиче-ских обязанностей в обществе, гарантией соблюдения законности и правопорядка.
   Теоретический уровень воплощают правовая наука и правотворчество соответствующих людей и организаций.
   Обыденный, профессиональный и теоретический уровни правовой культуры взаимодействуют. Они формируются в процессе правового воспитания, которым должны заниматься государство и все остальные институты политической сис-темы общества (политические, профсоюзные, военные и другие организации). Юридические звания и опыт должны передаваться от поколения к поколению. Сам процесс пере-дачи этих знаний и опыта осуществляет воздействие на со-знание и поведение человека, формирует у него позитивные представления, взгляды, ценностные ориентации, чувства, эмоции. Все это способствует воспитанию законопослушно-сти, влияет на соблюдение, исполнение и использование индивидом юридических норм.
   В этом процессе происходит трансляция юридических знаний, реализация познавательно-преобразовательной, праворегулятивной, ценностно-нормативной, правосоциолизаторской, ком-муникативной ,прогностической функций правовой куль-туры, воплощающих ее феноменальность-непосредственное восприятие и выход к сущности.
   Рефлексивное дополнение "предметной" интенции приводит к формированию ее конструкций - теоретических обобщений в сфере сознания.
  

3.3. Правосознание в структуре правовой культуры

   По мнению некоторых современных теоретиков культуры, правовая сфера духовного мира человека -- это система, включающая в себя правосознание, правовое мировоззрение и правовое мышление. Туда часто относят и правовые язык, нравы, действующее право, господствующие ценности, традицион-ные формы воспитания и образования, правовую моду, господствующее мировоззрение в различных фор-мах.
   Для понимания природы правовой культуры большое значение имеет понятие "правосознание", их часто отождествляют. В широком смысле правосознание охватывает всю духовную составляющую правовой культуры. (В социальной философии право рассматривается как одна из форм общественного сознания). В этом плане правосознание - совокупность идей и чувств, выражающая отношение людей к правовой реальности, - можно рассматривать как духовное "ядро" правовой культуры. В основе правосознания лежат правовые знания - оформленная каким-либо образом информация по правовым вопросам. Эти знания в большинстве возникают спонтанно, в процессе социализации человека. Правовые знания можно разделить по их социальным носителям на профессиональные и "профанные" (обывательские), при этом вторые также присущи профессиональным юристам.
   Непосредственным источником правовых знаний является Закон, его нормы, положения, соответствующие документы, но часто главными источниками правовой информации являются родители, знакомые, учителя, и, особенно - СМИ - телевидение, радио, газеты. Часто правовые знания люди черпают из кинофильмов и чтения детективов. В этом случае главной проблемой становится достоверность и системность правовых знаний. В этом деле большая роль должна принадлежать государству как источнику закона, оно призвано обеспечивать адекватность ему тиражируемых правовых знаний, давать им необходимую "установку". Правовые знания изменчивы: меняются сами законы, практика их применения, трактовка правовых событий СМИ, акценты в правовом информировании населения. Источниками изменений правовых знаний являются сама общественная жизнь, деятельность государства, правовая практика, а также юридическая наука.
   Если правовые знания базируются на рефлексивном подходе к правовым реалиям, то правовые убеждения имеют другую основу - веру в истинность, справедливость, необходимость, тотальность тех или иных правовых норм. Убеждения принимают их без логических доказательств, не допускают сомнения в истинности тех или иных правовых положений, предлагают решимость следовать им, во что бы то ни стало. Примечательно, что правовые убеждения могут соответствовать правовым знаниям, но могут и не совпадать с ними: человек может знать правовую норму, но быть убежденным в ее бесполезности (несправедливости), или не жизненности.
   Смесь правовых знаний и убеждений часто формирует правовые предрассудки - представления о праве широко распространенные, типичные, несоответствующие собственно закону, и, особенно, его теории, устойчивые в своем существовании и агрессивно конкурирующие с правовыми знаниями. Правовые предрассудки возникают главным образом из несовпадения теории и практики права, фальсификации или массовых нарушений правовой теории, а также из-за неудовлетворенности человека состоянием правопорядка, что требует адекватного этому осмысления роли права в обществе.
   Правовые предрассудки весьма живучи, изжить их практически невозможно. Причина этого - несовершенство законов, неизбежность их нарушения, стремление человека верить в то в праве, что ему нравится, что он считает правильным и справедливым, а также потребность в упрощении норм права, как правило, слишком сложных для понимания и применения обычным человеком (в процессе неосознаваемой феноменологической редукции).
   Неискоренимость правовых предрассудков не означает отказ от необходимости борьбы с ними. Главные пути этой работы - построение правового государства, в частности, укрепление законности, совершенствование законодательства, правового просвещения населения. При этом надо иметь в виду, что на правовые предрассудки оказывают сильное влияние личный жизненный опыт и качество людей, средства их обитания.
   В той или иной мере каждый человек может так или иначе оценивать состояние и характер своего правосознания. В том случае говорят о правовом самосознании - рефлексии человеком своих правовых знаний, убеждений, предрассудков, своего отношения к собственному поведению в сфере правового регулирования.
   С точки зрения материалистического понимания исто-рии, сущность правосознания определяется системой обще-ственных отношений, в первую очередь - производственных. Его функция состоит в формировании на этой основе взгля-дов и представлений людей относительно сущнос-ти и принципов правовой организации общества, характера государственной власти. Связь политического и правового сознания здесь несомненна.
   Производство правосознания - слабо изученный феномен. Надо знать его генезис и условия ("жизненный мир"), когда правовые идеи, нормы уже сложились и существуют. Правосознание зародилось в древних государ-ствах из реальных правовых связей, а его духовной почвой были мифы, религиозные верования. Сначала оно существо-вало в устной форме в виде запретов, представ-лений о порядке, справедливости, затем фиксировалось пись-менно.. В средние века правосознание характеризовалось дифференциацией по сословно-классовой принадлежности, принятием обществен-ного неравенства как естественного явления, зависимостью от религиозного сознания.
   Правосознание -- это исторически развивающийся феномен, выражающий отношение к действу-ющему и желаемому праву, а также мотивирующий право-мерное поведение и служащий источником для законотворческого процесса, влияющий на интенцию права.
   В структуре правосознания обычно выделяют правовую идеологию и правовую психологию.
   Правовая идеология -- это теоретическое осознание в юри-дических категориях (законности, справедливости, равно-правии, единстве прав и обязанностей и т.п.) объективных потребностей общественного развития с точки зрения инте-ресов отдельных классов, наций, политических элит или всего общества. Правовая идеология разрабатывается уче-ными, политиками, политическими партиями.
   Правовая психология -- это чувства, эмоции, переживания, настроения, выражающие отношение к действующему и желаемо-му праву. Правовая психология может формироваться как стихийно, так и целенаправленно, в процессе правового вос-питания. Процесс развития правосознания, отражения в нем потребностей и интересов общественного развития- сложный и противоречивый. Изменения в правовом созна-нии не происходят автоматически вслед за изменениями в экономике или социально-политической сфере. Такие изменения не могут быть осознаны на уровне социально- правовой психологии в силу ее стихийности и неоформленности, а поэтому правовая иде-ология берет на себя функцию интенциализирования правовой психологии в направлении осознания объективных потреб-ностей общественного развития.
   Социально-правовая психология включена в общую сис-тему общественных связей и отношений. Как и правовая идеология, она является отражением объективных эконо-мических и политических процессов, а, следовательно, и состояние ее может быть принято в неразрывной связи с этими процес-сами. Социально-правовая психология -- это одна из форм социальной психологии.
   Однако в соответствующей литературе нет единства во взглядах на структуру социальной психологии. Одни авторы в эту структуру включают: психологический склад социальной группы (привычки, обычаи, традиции, предрассудки); эмоциональную сторону (потребности, интересы, социальные чувства, настроения, аффекты), со-циально-психические явления непосредственного взаимодей-ствия группы (правовое общение). Ряд авторов считают, что структура правосоз-нания более сложна, и кроме правовой психологии, право-вой идеологии включает и правовую науку как систему теоретических знаний о закономерностях функционирования и развития права. От правовой психологии правовая наука отличается глубиной познания права и практики его реализации в конкретных отношениях правовой "типики".
   Правовая идеология не тождественна правовой науке, так как включает в себя разные субъективные ценности, которые трудно связать смысловым феноменальным единством.
   Принято различать следующие уровни правосознания: обыденное, профессиональное и на-учное.
   Обыденное правосознание -- это массовые представления людей, их эмоции, настроения "по поводу" восприятия феноменов права и закон-ности. Эти чувства возникают под влиянием непосредствен-ных условий жизни людей, их практического опыта, юридического горизонта.
   Профессиональное правосознание -- это понятия, представ-ления, идеи, традиции, стереотипы, складывающиеся в среде юристов-профессионалов. В структуре профессионального правосознания взаимодействуют морфологически-функциональные и содержательно-смысловые компоненты при домировании последних, в которых слиты рационально-познавательные (понятийно-категориальные) и целеполагающие, праксиологические, (установки, регулятивы, алгоритмы) составляющие. Базовыми спецификациями этого феномена являются: нормативность, регулятивность, целеустановленность, рефлексивность, императивность, универсальность.
   В определенном смысле воплощением метаморфоз правосознания выступают профессиональные деформации профессионального сознания той части юристов, которые работают в системе правоохранительных органов. Эти деформации могут проявляться в следующих формах: правовой инфантилизм, нравственно-правовой конформизм, гипертрофированный прагматизм, спекулятивно-правовой популизм, негативно-правовой радикализм.
   Научное правосознание -- идеи, концепции, взгляды, вы-ражающие систематизированное, теоретическое освоение права. Оно разрабатывает пути развития права, законода-тельства, государственно-правовых отношений. Носителями этого вида правосознания являются ученые-юристы, рабо-тающие в НИИ, вузах, государственные законодатели.
   Помимо уровней выделяют формы правосознания: практи-ческую и теоретическую. Практическая форма характеризует обыденное правосознание. Формами практического право-сознания являются правовые чувства, навыки, привычки и знания. Правовые чувства выражаются в слове, речевых ак-тах, что облегчает его воспитание и изучение. Правовые на-выки -- это умение совершать требуемые правовым общени-ем внешние действия (выбор контрагента, заключение до-говора). Правовые привычки -- устойчивая внутренняя по-требность индивида в постоянном следовании правовым стан-дартам поведения (соблюдение договоров). Правовые зна-ния присутствуют в виде сведений, мнений, оценок, уста-новок, образцов обыденного сознания.
   Теоретическое правосознание -- это процесс и результат умственной деятельности, направленной на осмысление пра-ва, его границ и нормативов, на уяснение способов и средств обращения с ним, на упорядочивание и совершенствование знаний о праве.
   Виды правосознания фундамен-тально изучались великим русским ученым-юристом и пра-вославным философом И.А. Ильиным. Им были выделены, прежде всего, здоровое правосознание и государственное правосознание. Под здоровым правосознанием он понимал знание и при-знание права и его соблюдение через свой инстинкт. Это возможно, если у человека его инстинкт духовен и силен, чтобы усвоить духовный смысл права, его цель и назначе-ние. Правосознание -- инстинктивное правочувствие, в ко-тором проявляются чувство собственного духовного досто-инства, способность к самообязыванию и самоуправлению, взаимное уважение людей друг к другу. Правосознание -- инстинктивная воля к духу, справедливости и добру. Его корень- в религиозном чувстве и совести. Истинной основой нормального правосознания может быть только воля к ду-ховной жизни, как верховному благу. Такое правосознание, исходя из воли к духу и питаясь волею к добру, начинает неминуемо перестраивать социальную жизнь людей на прин-ципах духовного самоуправления, чувства собственного дос-тоинства, уважения, доверия и справедливости.
   Под государственным правосознанием И.А. Ильин имел в виду однородность духовной жизни, совместность духовно-го творчества и общность духовной культуры, которые со-ставляют глубочайшую и подлинную основу всякого госу-дарственного единения. Государственное правосознание - духовная принадлежность людей определенной организации жизни на основах общего права, власти и территории. Госу-дарство - это не только строй внутренней жизни и внешней (налоги, юридическая ответственность), но и духовное единство лю-дей. Государственный образ мыслей есть разновидность пра-восознания, который не сводится к знаниям о государстве. Когда у человека государственный образ мыслей, государ-ственные чувства и государственное воленаправление, то он позитивно участвует в политической жизни. Государственная цель де-лает его гражданином. Политически аморфный народ не имеет государства, есть лишь иллюзия государства. Если право бессильно и бессмысленно вне правосознания, то го-сударство унизительно, эфемерно и мертво вне государствен-ного образа мыслей. Государственный образ мыслей есть разновидность правосознания. Государственный образ мыс-лей не сводится к знанию о том, что "есть на свете государ-ство", к которому "я принадлежу", но именно с этого он начинается. Поэтому государственное правосознание - это духовная принадлежность людей к определенным органам жизни на основах общего права, власти, территории.
   Поми-мо этих видов правосознания в литературе выделяют инди-видуальное (отдельной личности), групповое, классовое, на-циональное и общественное (характерное для всего обще-ства). При этом общественное (групповое, классовое и др.) правосознание не существует вне индивидуального ,груп-повое правосознание также носит общественный характер.
  

3.4. Правовой нигилизм и правовой романтизм (идеализм)

   Для состояния правосознания и бытия современной России большую опасность представляет феномен правового нигилизма - умаления роли права в жизни общества. Этому способствует как быстрое и постоянное изменения законов, так и массовая практика их неисполнения. Такое явление имеет свои истоки в особенностях российской государственности: "начальство выше закона", высокая роль "сильных" правителей, их волевых решений, обилие экстремальных ситуаций, в которых законы не срабатывают, традиционное отношение к законам как к чему-то враждебному человеку, низкий авторитет законодательной власти (в сравнении с исполнительной как главной, реальной). Огромная роль в противодействии правовому нигилизму принадлежит государственной бюрократии: если любой чиновник будет выполнять закон, люди признают за ним право требовать исполнение закона и с них. Но часто именно бюрократия и формирует правовой нигилизм, хотя бы своей коррупционностью.
   И. Даль определял нигилизм как "безобразное и без-нравственное учение, отвергающее все, что нельзя ощущать". Об остроте проблемы преодоления правового нигилизма много говорил президент РФ Медведев Д.А.
   Правовой нигилизм -- это и отрицательное отношение к праву, закону, правовым формам организации общественной жизни вообще (анархизм).Деформация правосознания (искажение, изменение) индивидов и общества может наступить в любое время и выразиться в их неправомерном поведении. Ее причинами выступают как правовые традиции, так и правовые реалии, социально-правовая практика, особенности правовой культуры.
   Правовой нигилизм можно сводить к минимуму путем: формирования правового государства, повышения уровня правовой культуры общества, совершенствования качества принимаемых законов, упрочнения законности и правопорядка.
   Выделяют две формы проявления правового нигилизма - теоретическую и практическую.
   Теоретический правовой нигилизм -- направление общественно-политической мысли, "по умолчанию" отрицающее социальную ценность действующего права. Это может быть как в науке, так и у практикующих юристов.
   Практический правовой нигилизм -- умышленное нарушение нормативно-правовых актов, несоблюдение, неисполнение и неиспользование права в повседневной жизни, а также ошибки в правотворческой и правоприменительной сфере.
   Правовой нигилизм -- составная часть правосознания современного общества, - связан и с ростом идеологии постмодерна. Его установка на отказ от законодательного разума, на вненормативность или субъективизм нормативного регулирования имеет вполне феноменологический характер.
   Правовой идеализм (романтизм). Антиподом правового нигилизма является правовой идеализм, или романтизм--преувеличение реальных регулятивных возможностей права в реальной жизни человека и общества, надежда на то, что с помощью хороших, правильных законов и правового просвещения можно построить правовое государство, преодолеть "избыточную" преступность, сделать жизнь человека безопасной и в этом смысле счастливой. Такая "установка" при всей своей феноменальности носит утопический характер- никакая правовая "интенция" не может преодолеть имманентную человеку греховность. Но бороться с ней надо и правовыми методами.
  
      -- 5. Правовое воспитание

   Для преодоления правового нигилизма, укрепления правовой культуры исключительно важна и система правового воспитания - целенаправленного формирования у людей уважения к закону. Его формы - личный пример государственных людей, родителей, знакомых, учителей и т.п.; специальная пропаганда законопослушания; деятельность СМИ; работа правоохранительных органов.
   Правовое воспитание -- это основанная на принципах пе-дагогики целенаправленная систематическая деятельность государства, общественных и религиозных организаций, трудовых коллективов, отдельных граждан по формирова-нию и повышению уровня правосознания и правовой культуры в целом, позитивного отношения к праву, правосу-дию, законности. Но правовое воспитание должно начинаться с нравственного, которое закладывается в семье, детском саду, школе.
   Практически во все времена правовое воспитание рас-сматривалось как "вектор" идеологической функции государства. Оно осуществлялось с использованием таких субъектов, как законодательные и правоохранительные органы, политические партии, средства массовой информации, образовательные учреждения. В начале XXI века в Рос-сии эффективным будет такое правовое воспитание, кото-рое основывается на исторических традициях, на воспита-нии уважения к закону практикой его соблюдения, особенно - элитой страны.
   Объектом правового воспитания и обучения является пра-вовое сознание граждан, особенно - молодежи. Методами правового воспитания признаются убеждение, принуждение, поощре-ние и правовое просвещение.
   Убеждение -- это метод влияния на сознание и волю че-ловека с помощью поступков, слов ,образов, символов и т.д.. Способы убеждения многообраз-ны (обучение, пропаганда, агитация, разъяснение, обмен опытом). Средства идеологического воздействия в современ-ной России должны сформировать у населения веру в воз-можность декриминализации общества, построения правового государства.
   Принуждение -- это методы силового воздействия на пра-вонарушителя правоохранительными государственными органами. Властвующий субъект воздействует силой на жизнь граждан, чтобы подчинить ееЗакону. Принудительные меры мо-гут применяться как к индивидуальным, так и к коллектив-ным субъектам права. Следует отметить, что бывают легаль-ное и нелегальное принуждения.
   Поощрение -- это метод, стимулирующий позитивную активность объектов правовоспитательного процесса и который вы-ражается в закреплении в праве и в реализации на практике различных стимулов за законопослушное поведение. Правовое просвещение -- это процесс распространения правовых знаний среди населения, что способствует росту их правовой культуры, уважительного отношения к праву, правосудию и законности. Государственные органы в соответствии с законом должны контролировать СМИ с целью не допустить появления в прессе публикаций, побуждающих и оправдывающих терроризм, сепаратизм, национализм, сообщений, нагнетающих в обществе страх, настроение безысходности и бессилия перед преступностью. Очевидно, стоит возвратиться к существовавшей во времена СССР разветвленной системе правового просвещения и воспитания, охватывающей все категории населе-ния, которая была свернута в постсоветский период.
   Многолетний советский опыт правовоспитательной работы был отвергнут. Средства массовой информации по сути дела стали за-ниматься не правовым воспитанием, а пропагандой образа жизни криминальных организаций, авторитетов криминаль-ного мира, смаковать "громкие" убийства, хищения и т. д. Отсюда и названия рубрик: "Криминал", "Криминальная Россия", "Криминальные новости" и т. д. Сцены насилия в передачах телевидения приучили людей спокойно реагиро-вать на их проявления в жизни. Люди привыкли к крови и насилию. Резко упал авторитет правоохранительных органов ("менты"). Много внимания СМИ уделяют сообщениям о деятель-ности организованной преступности, но не о средствах борь-бы с нею, по сути разрушают позитивное правосознание ,разлагают нрав-ственные устои граждан России, пропагандируя правовую антикультуру и нигилизм.
   В этих условиях вызывает серьезное беспокойство отношение значительной части населения страны к честному труду. Особенно это опасно, если нечестно трудятся работники государственных органов и учреждений, в частности - правоохранительных. Частично разрешить эту проблему можно путем интенсивного правового воспитания, систематической целенаправленной борьбы с коррупцией.
   В России уже давно не доверяют СМИ, но по привычке многие люди включают телевизор, чтобы узнать о событиях в стране и за рубежом. Даже активно отвергаемая информация воздействует на сознание граждан. К сожалению, СМИ России героями сделали бандитов, мошенников, проституток, много внимания уделяют правам человека, но не первичным, а вторичным (гражданским и политическим, прежде всего - "свободе выбора", "свободе слова", выезда за границу). После 1991 г. подавляющее большинство населения России утеряло первичные права, которые и характеризуют качество жизни: право на личную безопасность для себя и родных, гарантированное право на труд, на оплаченный отдых, на бесплатное медицинское обеспечение и образова-ние, на социально защищенную старость. Пропаганда СМИ насилия, образа жизни преступного мира приводит к тому, что в обществе начинают культивировать-ся язык и нормы криминальной части населения, т.е. анти-культура. Молодежь начинает воспринимать это как правовую установку, считая, что успех в жизни обеспечивают деньги, добытые и преступным образом. Именно СМИ виновны в том, что в совре-менный русский язык вошли термины блатной "фени", мат.
   Не меньшее негативное влияние на правосознание и правовое поведение оказывает исскуство - нескончаемые телесериалы и широко рекламируемые кинофильмы, по-сути, пропагандируют криминальный образ жизни, его героев, фактически провоцируя часть населения, особенно - молодежь, на противоправный "жизненный мир".
   Практическая декриминали-зация российского общества должна проходить одновременно с работой по повышению уровня правосознания и правовой культуры граждан, необходимо прекратить пропаганду ценностей и норм криминальной среды, антикультуру. Говоря феноменологическим языком, должна быть интенция правосознания. Это, главным образом, есть дело правящей элиты: сделать правовую культуру феноменом правового государства, а не "evil empire" ("империи зла").
   Для понимания феномена правовой культуры важно видеть соотношение правового сознания и правового бытия. Правовое сознание может опережать правовое бытие (особенно это характерно для переломных этапов развития общества и государства), а может и отставать от него. Как правило, различные элементы правосознания одновременно и опережают правовое бытие, и отстают от него. Поэтому важно быстро и правильно оценивать эти процессы, адекватно реагировать на проблемы этой сферы с целью пересмотра правовых норм, их приведения в соответствие с правовыми, а также политическими, экономическими и нравственными процессами в обществе, потребностями его прогрессивного развития. Но для этого нужна соответствующая правовая установка элиты.
   Правовая культура своим содержание позволяет большинству людей сравнительно безболезненно воспринимать правовые требования государства, приспосабливать свое поведение к ним, адаптироваться к тем или иным правовым нормам.
   Правовая культура позволяет человеку воспринимать закон как культурную ценность. Она дает своего рода аксиологическую шкалу для оценки поведения человека в правовом отношении, деятельности государства в правовой сфере.
   Развитая правовая культура дает возможность человеку не только приспосабливаться к правовым нормам, но и управлять своей творческой активностью, направлять ее в созидательное легитимное русло. В свою очередь, государство при принятии управленческих решений должно учитывать состояние правовой культуры своего населения.
   Значение состояния и особенностей правовой культуры дает возможность прорабатывать механизмы, технологии правового строительства, разрабатывать наиболее действенные меры по реализации правовых новаций, необходимых для модернизации общества.

Проектное задание

   Для данного модуля достижение заданной ГОСом компетентности, наряду с лекционным курсом и изучением данного учебника, обеспечивается выполнением студентами Конституции, других законов РФ. В учебном плане необходимо выполнение следующих заданий: чтение основной и дополнительной, а также художественной (детективной) литературы, просмотр телевизионных передач по проблемам данного модуля и их анализ и оценка на семинарах, подготовка докладов на студенческие научно-образовательные конференции, самопроверка, написание рефератов, подготовка к тестированию рубежного контроля.
  
   Вопросы для самопроверки
  
   1.Можно ли рассматривать Закон как один из определяющих феноменов "культурной" жизни?
   2.Есть ли социокультурная "предрасположенность" к правовой жизни?
   3.В чем правовая регуляция жизни общества лучше мифологической (этической, религиозной)?
   4.Каковы критерии оценки состояния правовой культуры личности?
   5.Почему есть различия в правовой культуре разных народов?
   6.Что можно сказать о влиянии власти на правовую культуру населения?
   7.Может ли быть правовая "антикультура"?
   8.Каковы достоинства и недостатки феномена правового консерватизма (либерализма)?
   9.Что можно сказать о правовых традициях российского общества?
   10.Как может человек оценивать свою правовую культуру?
   11.С какими феноменами Вы прежде всего связываете правовую культуру?
   12.Каков ноумен у феномена правового нигилизма?
  
   Темы рефератов для самостоятельной работы
  
   1.Возникновение феномена "Закон" как культурной ценности.
   2.Человек как субъект правовой деятельности.
   4.Развитие правовой культуры: проблемы периодизации.
   5.Првовая и политическая культуры: аспекты взаимовлияния.
   6.Роль государства в формировании правовой культуры.
   7.Функции современной правовой культуры.
   8.Особенности правовой культуры Российского общества.
   9.Правовое сознание и правовое бытие.
   10.Правовая культура в информационном обществе.
  

Тест рубежного контроля

   Задание заключается в том, чтобы выбрать правильный ответ на пред- ложенный вопрос:
   1. Как соотносятся объемы понятий "право" и "закон"?
   а) право - шире закона
   б) закон шире права
   в) это - одно и тоже
  
   2. Что входит в структуру правовой культуры7
   а) правосознание
   б) правовое бытие
   в) правосознание и правовые действия
  
   3. Означает ли правовой нигилизм полное отрицание права как такового?
   а) да
   б) нет
   в) отрицание государственного права
  
   4. Какое поведение фиксируют правовые ценности?
   а) важное для большинства людей
   б) позитивное
   в) негативное
  
   5. Все ли сферы жизни общества нуждаются в правовом регулировании?
   а) все
   б) важнейшие для государства
   в) важнейшие для людей
  
   6. Чем определяется действенность законов?
   а) их практической востребованностью
   б) работой правоохранительных органов
   в) воспитанием
  
   7. Каковы критерии оценки состояния правовой культуры?
   а) число юристов в стране
   б) количество правовых акций
   в) состояние правопорядка в стране
  
   8. Является ли правовой консерватизм явлением скорее:
   а) положительным
   б) отрицательным
   в) ситуативно
  
   9. Что повышает правовую культуру человека?
   а) пример "начальства"
   б) правовое образование
   в) правовое воспитание
  
   10. Как лучше оценивать правовую культуру современной молодежи?
   а) уровнем ее правовых знаний
   б)правовой активностью
   в)законопослушанием

Заключение

   По итогам рассмотрения правовой культуры могут быть выделены следующие положения:
   1. Правовая культура как интенция "законосообразной" деятельности человека в системе социальных норм наиболее адекватно представлена феноменом правового поведения, в котором "угасло" адекватное ему правосознание. Именно по феномену поведения нужно судить о качестве правовой культуры. Практическим ее критерием может быть уровень преступности в данном обществе, который более-менее объективно позволяет судить о всех феноменах правовой культуры, давать им единую смысловую основу.
   2. Важнейшее значение для формирования правовой культуры, основанной на уважении законов, является отношение к ним властвующей элиты. Реальная борьба с коррупцией и правовым нигилизмом, необходимость которой подчеркивал президент страны, являются гораздо более мощными средствами воспитания уважения к праву, формирования правового государства, нежели подготовка юристов, правовое воспитание.
   3. Правовая культура России продолжает значительно отличаться от Западной как на феноменальном, так и на сущностном уровнях. Для массовой остро характерен бытовой правовой нигилизм, имеющий имманентный нашей стране характер. Профессиональная и элитарная правовые культуры часто выступают как феномены деформации правосознания, пораженного инфантилизмом, конформизмом, прагматизмом, популизмом, радикализмом. Это позволяет говорить о системном кризисе правовой культуры, для выхода из которого, прежде всего, необходима политическая воля руководства страны (говоря феноменологическим языком - соответствующая установка), а также создание соответствующих социально-экономических условий.
  
   Список литературы для дополнительного изучения
   1. Гегель Г.В. Философия права. М.: Мысль, 1990.
   2. Ильин И.А. Сущность правосознания. Соч. в 10 томах, т.4, М.: 1994.
   3. Марченко М.Н. Источники российского права: вопросы истории и
   теории. М.: Норма, 2005.
      -- Иванников И.А. Общая теория государства и права. М.:
   Наука- пресс, 2007.

Модуль 4. Морально-этическая культура

Комплексная цель модуля

   Во-первых, выявить и показать имманентную сопричастность морально-этической культуры человеческой духовности вообще и воспроизвести специфически присущие ей способы самопроявления, делающие морально этическую культуру важнейшей гранью проявления всей духовной культуры.
   Во-вторых, способствовать выработке универсальных общенаучных компетенции - готовности использовать базовые знания о специфике духовной культуры, социально-личностных и общекультурных компетенций - умения адаптироваться к новой социокультурной реальности, руководствуясь в общении приобретенными в результате изучения морально-этическими ценностями.
   В- третьих, наряду с этим освоение модуля предполагает выработку профессиональных способностей, связанных с занятиями научно-исследовательской и педагогической деятельностью в сфере духовной культуры.
  

4.1. Проблема человеческой духовности в морали

   Уместно напомнить, что этимологически слово культура происходит от латинского "cultura" - возделывание, взращивание, улучшение, - прежде всего, выражающего работу человека на земле.
   Под культурой понимается нечто содеянное, сотворенное - Богом или человеком, - то, что противостоит природе и что возвышает человека над ней, служит развитию и совершенствованию человека и общества, задает высшие смыслы, цели и ценности, формирует программу жизнедеятельности.
   Спецификой произведений ду-ховной культуры является то, что они не несут непосредственного утилитарного назначения, не являются жизненно необходимыми для телесного бытия человека. Однако они являются необходимыми для существования человека как личности, как субъекта жизненного процесса. Назначение духовной культуры - формирование человеческой личности, выявление законов действительности и сохранение целостности общества, создание условий для его развития.
   Ценности духовной культуры имеют определяющее значение для духовного мира личности. Именно его всестороннее развитие делает человека духовно богатым, интересным, позволяет ему в полной мере реализовать в себе присущий человеку творческий потенциал.
   Следовательно, феномены духовной культуры выступают по отношению к человеку как нечто необходимое, важное, благое, имеющее внутренний смысл и служащее его самореализации и развитию. Тем самым они квалифицируются как культурные ценности.
   Критерием развития духовной культуры является степень зрелости её гуманистического содержания, то есть освобождения человека от собственной темноты и невежества, страхов и одиночества, обретение потребности и способности жить осмысленной духовной жизнью, направленной на совершенствование человеческой природы.
   Такие виды духовной культуры, как религия, мораль, искусство, давали в отличие от объективной науки не знание об объективной действительности и необходимости её законов, сколько вырабатывали формы самоосмысления человечеством своего положения в мире, задавали цели и ценности, и поэтому всегда квалифицировались как формы самосознания человека. Через их проявления оказывается возможным постижение не объективного мира вещей, а "жизненного мира" человека, человеческой субъективности в её отношении к объективной действительности.
   Духовная культура как продуктивная деятельность оказывается способной не только на самосовершенствование в ходе исторического развития, но также на рефлексию над собственными основаниями с целью выработки критериев оценивания этого процесса.
   В разное время на разных исторических этапах различные формы духовной культуры брали на себя эту роль - быть критерием совершенствования человеческой духовности. В первую очередь это - религия, мораль, искусство.
   Морально-этическая культура занимает важнейшее место в этом ряду.
   В связи с этим оказывается необходимым определить, что представляет собой морально-этическая культура в целостном процессе культурно-исторического становления человеческого общества, то есть чем она является - сферой или элементом в системе духовной культуры или же её глубинной определяющей характеристикой.
   Религия издавна занимала важное место в жизни человека. На протяжении тысячелетий люди поклонялись и служили многочисленным богам. Мир знавал множество религий, но не было народа, который бы не знал религии. Одни верования ушли в историю, другие получили мировое признание, получили статус мировых. Сам факт историчности религиозных верований для одних людей служил подтверждением их безусловной ценности и непреходящей значимости. Для других - древность религиозных верований служит доказательством их несостоятельности, необходимости замены их научным мировоззрением.
   С точки зрения культурологии, стоящей на позициях религиозности, практически все современные культурные традиции, то есть весь уклад жизни общества, основан на том или ином типе религиозности - христианстве, исламе, буддизме и т.п., пронизывающим всю культуру и придающим ей ценностный смысл.
   Вследствие этого религия давно монополизировала феномен и понятие духовности, используя его в качестве синонима религиозности. Отсюда она делала вывод, что только религия оказывается способна быть символом духовных исканий и устремлений человека, давать ему цели и идеалы, показывать и намечать путь к спасению.
   Соответственно, сами ценности духовной культуры оказывались таковыми, если они рассматривались исключительно как производные от религиозной веры. При этом важно отметить, что в самой религии непосредственным критерием совершенства духовной культуры объявлялся не только её сакральный характер, но, прежде всего, мораль.
   Религиозная мораль, выражая общечеловеческое гуманистическое содержание, выступала в качестве богоданной, боговдохновенной. Её нормы и ценности, цели и идеалы носили в глазах верующих священный сакральный смысл и санкционировались Богом, вследствие чего приобретали абсолютное значение. Без Бога нравственные ценности, по мнению верующих, утратили бы свое абсолютное основание, а понятия о добре и зле, о долге, стали бы субъективными и относительными, потеряв общеобязательный характер. Поэтому только в качестве богоданных они оказывались способными выступать мерилом всех остальных культурных ценностей.
   Развитые мировые религии всегда стремились выступать не просто в роли утешительницы и защитницы несчастных и обездоленных, но и способом регулирования всей жизни человека исходя из вечных и абсолютных критериев добра и справедливости.
   Ибо в религиозном способе миропонимания вера в существование справедливого Бога собственно и является единственной гарантией торжества конечной справедливости, абсолютным основанием добра. Бог здесь просто необходим, ибо в противном случае моральные ценности оказываются человеческим установлением, не имеющим святости. И становится невозможно убедить человека в том, что он должен быть нравственным, если это ему невыгодно, поступать добродетельно вопреки своему эгоистическому интересу.
   Почему нужно следовать какому-то общему благу, отказываясь от собственной выгоды? Религия отвечает на этот вопрос, что так учит и велит Бог.
   Ну а если Бога нет? Тогда все нравственные представления и ценности созданы людьми, а люди же могут ошибаться, их суждения зависят от интереса.
   Да и что тогда может заставить человека быть честным, благородным, добрым, если это покажется ему невыгодным?
   В таком случае становится понятным, что выгода у каждого своя, следовательно, своим может быть и понимание добра и зла. Но там, где у каждого существует свое понимание этих важнейших ценностей, их не существует вовсе!
   Без идеи Бога, придающего пониманию добра и зла единое, объективное и общезначимое содержание, нравственные ценности как бы теряют опору, и торжествует безверие, аморализм и бездуховность.
   Бездуховность равняется здесь с безверием, а безверие якобы уничтожает человеческую мораль. Нравственность теряет свое абсолютное основание, понятия о добре и зле лишаются объективности и становятся относительными. У каждого свое понимание, что хорошо, что плохо, что можно, а что нельзя. Но релятивизм всегда был теоретическим оправданием своеволия и аморализма. И такое общество оказывается в принципе лишено нравственной культуры и духовности.
   Поэтому религия с её регулятивной идеей о существовании Бога выглядит просто необходимой для становления человека как духовного и морального субъекта. Она поэтому всегда брала на себя задачу дать человеку нормы и принципы поведения, основанные на понятиях добра и зла, добродетелей и пороков. Она старалась научить человека пониманию долга и совести, дать ему силы бороться с искушением и соблазном греха. И самое главное - сформулировать доступный широкому пониманию нравственный идеал, наметить путь спасения.
   Убеждения, что религия культивирует высокую духовность, оказывает в целом благотворное воздействие на мораль, наставляет на путь истинный и предостерегает от греха и пороков весьма сильны даже среди неверующих.
   Представления о том, что поддержание авторитета религии способствует улучшению нравов, опираются на историческую практику религии, которая неустанно призывала следовать добру и избегать пороков и преступлений.
   Однако статистика преступности и состояние нравов в странах, где уровень религиозности высок, не дает оснований для выводов об успешности таких призывов. Религиозная вера легко уживается с преступлениями и пороками, осужденными религией под страхом небесной кары. И верующий человек далеко не всегда поступает так, как велит ему вера. Но даже тогда, когда он идет на труднейшие испытания и самопожертвования, совершает множество полезных и добрых дел во имя божье, всегда остается сомнение - будучи неверующим, не мог ли он совершать такие же замечательные дела?
   Все это наводит на мысль о том, что противоположность духовности и бездуховности проходит отнюдь не по линии разграничения религиозной веры и безверия. И верующий зачастую оказывается корыстолюбивым, расчетливым, эгоистичным и лицемерным человеком, но и неверующий с таким же успехом может быть духовно убогим, циничным человеком, отрицающим духовные ценности.
   С позиций же атеизма религия считается фантастическим отражением в человеческом сознании господствующих над ними природных и общественных сил, в котором вполне земные силы принимают форму неземных, сверхъестественных.
   Тем не менее, и верующие, и неверующие оказываются едины в том, что субстанцией духовности является именно мораль, моральные ценности. Именно в морали религия и нравственность объединяются в понимании идеи духовности как совершенствования человека. Различие же проходит по вопросу о признании природы самих моральных ценностей - даны ли они свыше или являются человеческим установлением.
   По сути дела, тут встает вопрос об основании и обосновании моральных ценностей, об их природе. А это уже вопросы культуры этического мышления.
   Поэтому дальнейшее рассмотрение морально-этической культуры распадается на выявление форм и способов самопроявления и самообнаружения моральных ценностей в истории общества и характеристики способов рефлексии над этим процессом, результирующихся в этическом обосновании моральных ценностей.
  

4. 2. Основные этапы исторического развития моральной культуры - начало

   При всем разнообразии в понимании вопросов возникновения нравственности в истории нравственно-этических исканий можно условно выделить три основных направления, отлича-ющихся по вопросу о происхождении и природе морали.
   Религиозная этика считает, что нравственная культура -- нор-мы, принципы, идеалы, понятия о добре и зле, как и способность человека им следовать, -- даны ему Богом. Именно поэтому они имеют абсолютный, вечный и неизменный характер и общезначимое, оди-наковое для всех содержание. Вообще авторитет морали в религиоз-ных нравственных учениях опирается на представление о всемогуще-стве и всеблагости Творца. Бог оказывается необходимой инстанци-ей, придающей морали ее объективность, всеобщность, духовную возвышенность и благородство.
   Люди же с их приверженностью простым житейским интере-сам, подчиняющиеся своим желаниям и страстям, обусловленным их телесностью и чувственностью, не в состоянии без помощи Все-вышнего ни выработать единого и правильного понимания добра и принципов истинной человечности, ни следовать им. Поэтому жизнь без веры в Бога -- это всегда лучше или хуже замаскированная жес-токая борьба людей за свои земные эгоистические интересы, связан-ные с природно-телесным, чувственным и греховным бытием чело-века. И если бы не было Бога, жизнь человеческая давно стала бы невозможной.
   Однако Бог есть, и человек как лучшее его творение несет в себе не только плотское, греховно-эгоистическое начало, но и нечто выс-шее, то, чем он "подобен Богу", -- дух Божий, постоянно напомина-ющий о себе человеку голосом совести.
   Поэтому подлинная нравственность может проявиться только в самоотверженном любовном служении высшему духовному началу в человеке, которое и конкретизируется в нравственных заповедях, поучениях, нормах.
   Таким образом, источником нравственных ценностей и требо-ваний, образующих нравственную культуру общества, в религиозной этике является воля Бога, не просто определяю-щая их содержание, а буквально создающая его своим волением.
   Однако именно здесь можно усмотреть слабости этой позиции. Ведь религиозные обязанности человека стоят здесь не-измеримо выше обязанностей нравственных. Хорошо, когда они со-впадают и не вызывают напряженного морального конфликта в душе верующего. Но так бывает далеко не всегда, и тогда верующий обязан безо всякого сомнения отдавать предпочтение воле Бога, которая может прямо противоречить общечеловеческим нормам морали, -- так в Библии Бог, "искушая Авраама", повелел ему принести в жертву единственного сына Исаака.
   Эта логика обесценивает религиозную нравственность, ибо цен-ность человека здесь оказывается вторичной и производной от по-слушания Богу. Она же придает религиозной нравственности харак-тер фанатизма, зачастую граничащего с изуверством (о чем свиде-тельствуют многочисленные в последние годы факты культовых убийств и массовых самоубийств в религиозных сектах), -- для этого достаточно только быть убежденным в собственном правильном по-нимании воли Бога.
   Далее, религиозная этика делает даже вполне благочестивое поведение верующих сомнительным с точки зрения чистоты их нрав-ственных мотивов, ибо следование добру ради угождения Богу и спа-сения души делает эти мотивы явно корыстными.
   В противоположность религиозной натуралистическая этика стремится вывести нравственные ценности и требования из природы вообще и природы человека как ее частицы. Натуралистическая традиция в этике имеет длительную историю. Еще начиная с античнос-ти, философы стремились вывести и обосновать принципы организа-ции жизни человека, соответствующие его природе и способствую-щие достижению им счастья. Однако вплоть до второй половины XIX в. натуралистическая этика носила умозрительный, спекулятив-ный характер, не была подкреплена конкретными научными данны-ми, а поэтому оставляла большой простор для критики.
   Только после создания теории эволюционного раз-вития натуралистическая этика получила прочное естественнонауч-ное основание, по крайней мере, так казалось ее сторонникам. Эта теория нанесла сильнейший удар по теологической кар-тине мира, продемонстрировав естественный характер происхожде-ния человека и его органическую связь со всем миром природы.
   Нравственность рассматривалась в эволюционной этике как биологическая ценность и выражение целесообразности жизни человека. Она якобы глубоко коренится в природных инстинктах, присущих животному миру, достигая у челове-ка ясности и отчетливости сознательного поведения.
   Эволюционная этика стремится рассматривать нравственность как естественное, доступное для на-учного познания явление. Она отвергает взгляд на нравственную культуру как область сверхъестественного, бо-жественного, трансцендентального. Она опирается на признание принципа детерминизма, с помощью современных методов науч-ного познания проникая в содержание моральных требований и цен-ностей как выразителей потребностей органической эволюции, де-лая это содержание однозначным и определенным, эмпирически проверяемым.
   Однако позиции эволюционной натуралистической этики оказыва-ются также уязвимыми.
   Во-первых, она постепенно оттесняет и под-меняет этику и культурологию естествознанием как подлинно научным, опирающим-ся на эмпирический материал познанием, а во-вторых, делает саму мораль, нравственное воспитание, духовные усилия человека по са-мосовершенствованию все более бессмысленными. Ведь если согла-ситься, что нравственные ценности определяются природой, ее эво-люционным развитием, - следовательно, они не зависят от воли и созна-ния людей. Следовательно, будет бессмысленно и даже аморально хвалить или порицать человека за совершенные поступки.
   Сама мораль в таком случае утрачивает свою необходимость в качестве сферы культуры, особой формы сознания и способа регуляции общественной жизни. Ибо то, что естественно и необходимо само по себе по зако-нам природы, не нуждается в дополнительном побуждении и стиму-лировании, равно как и в ограничениях и запретах.
   И вообще мораль всегда начинается за пределами той сферы, где господствуют природные начала, о нравственной ценности которых, впрочем, среди сторонников эволюционной этики никогда не было единства: одни выводят из эволюции природы склон-ность человека к взаимопомощи и сотрудничеству, а другие -- борь-бу за существование и комплекс агрессивных качеств.
   Мораль всегда выступает как сила, довлеющая над природностью, противостоящая ей и преодолевающая ее. Мораль предполагает способность человека к самостоятельному и свободному выбору по-зиции и поступка и именно поэтому не может быть однозначно де-терминирована природными факторами. Моральные ценности служат не совершенствованию природы, а совершенствованию человека.
   Вопрос стоит только так: если мораль есть, она не детермини-руется биологической природой человека, ибо в противном случае морали просто не существует, ведь тогда человек не может нести ответственности за то, что не является результатом его сознательно-го выбора.
   Третье направление -- социально-историческая этика -- исхо-дит из решающей роли труда, общения и общественного производства в про-цессе порождения человека со всем социокультур-ным комплексом. Именно трудовая деятельность и общение с необходимостью приводит к возникновению у человека речи, сознания и мышления, является важнейшим фактором "очеловечивания" первобытных лю-дей, их окончательного выделения из животного царства. Звериные инстинкты были подавлены и вытеснены людьми в процессе кол-лективного производства, в борьбе с природой при совместном до-бывании средств существования.
   Труд при этом с самого начала выступает как совместная, кол-лективная деятельность, ибо несовершенство орудий труда, неразви-тость первобытного общества, его слабость перед лицом стихийных сил природы заставляли его противостоять этим силам сообща, про-тивопоставив им принципиально новую силу -- силу коллективной общности.
   Именно творческая культуросозидающая дея-тельность, возникающая на основе труда, становится бесконечным источником саморазвития человеческого рода -- совершенствования форм деятельности, общественных отношений и форм сознания, а не органов человеческого тела, не его биологии.
   Главнейшими фак-торами, вырвавшими развитие человека из сферы природной необ-ходимости и подчинения законам биологической эволюции, стали труд, общение и культура.
   Первобытнообщинный строй представляет собой начало чело-веческой истории, первую ступень выхода человечества из животно-го состояния. Общественные отношения здесь являются природными, кровнородственными, то есть естественными. Возникают и скла-дываются они по большей степени сами собой, естественно, и харак-теризуются необычайной сплоченностью, внутренним единением, превращающим первобытный коллектив в органическое целое. Мо-нолитная сплоченность родового общества, в котором отсутствовали общественное разделение труда, социальная дифференциация и не-равенство, обеспечивалась кровнородственным единством коллекти-ва и естественным разделением труда по полу и возрасту.
   В свою очередь единство и спаянность компенсировали прими-тивность первобытных орудий труда и крайнюю неразвитость произ-водительных сил особой производительной силой -- силой коллек-тивной общности, являющейся вынужденной и однозначно задан-ной формой выживания первобытного человека.
   Поэтому положение первобытного человека характеризовалось полной слитностью с коллективом, подчинением условиям его жиз-недеятельности. Человек как индивидуальность только начинает формироваться, обособляясь от общества лишь в результате истори-ческого процесса, внутренней дифференциации общественного орга-низма. Индивидуальная жизнь непосредственно совпа-дала здесь с коллективной, что обусловливало наиболее характерную черту первобытной нравственной культуры -- коллективизм и преданность индивида интересам рода.
   В свою очередь складывающееся общественное производство сделало необходимым упорядочивание, регулирование и осознание общественных отношений в коллективе. Общественная практика первобытных людей с необходимостью приводила к появ-лению устойчивых форм деятельности, способствующих удовлетво-рению потребностей коллективной общности.
   В процессе труда и об-щественного производства формировались простейшие обществен-ные отношения, привычный порядок жизнедеятельности, находящий свое закрепление в устойчивых, обычных формах осуществления жизнедеятельности, в обычаях и традициях. Посредством коллектив-ного труда, в опыте совместной жизни и общей борьбы люди убеждались в необходимости и преимуществах взаимопомощи, солидарности, со-чувствия и коллективистских начал, что в свою очередь порождало социальную необходимость во взаимном согласовании и регулировании этой сложной совместной коллективной жизнедеятельности. Поря-док жизнедеятельности первобытного общества образует совокупность нравов, воплощающихся в системе запретов, обычаев и традиций.
   Главными функциями этой новой системы регулирования общественных отношений и деятельности людей становится обеспече-ние устойчивого порядка жизнедеятельности и поддержание образа жизни первобытного коллектива. Сами нравственные отношения здесь еще не имеют осознанного характера и носят конкретно-чув-ственный, образный характер. Они буквально "вплетены" и растворены в процессе коллективной жизнедеятельности.
   В первобытном обществе еще отсутствует мораль как система норм в сознании, предписывающих идеально-должный порядок вза-имодействия. Мораль здесь вписана в течение самой практической жизни, неотделима от нее и поэтому тождественна существующим в этом обществе нравам, реальной совокупности поступков составляю-щих его индивидов.
   Вследствие этого и сам первобытный индивид оказывается нравственным существом с присущим ему коллективистским началом и беззаветной преданностью роду не в силу сознательного выбора и следования определенным ценностям, а в силу своего естественного положения. Нравственность есть необходимое свойство его жизни, его естественное состояние, обусловленное не силой раз-мышления и свободного выбора, а давлением стихийно выработанных привычек и традиций первобытного коллектива.
   Само существование индивидов становилось возможным лишь при условии постоянного воспроизводства и упрочения сложившего-ся порядка с его отношениями солидарности, коллективизма, взаи-мопомощи и единства. Объективно заданный характер образа дей-ствий первобытного человека подкреплялся тем, что все его действия были изначально отрегулированы уходящими во тьму веков обычаями и традициями, не оставляющими индивиду никакого простора для самостоятельно-сти.
   В силу объективного единства условий существования и выжи-вания первобытного коллектива постепенное осознание полезности того или иного явления и форм поведения для коллектива органи-чески соединяется с постижением принадлежности всех членов кол-лектива некоторому единству -- "мы", что способствует формирова-нию представлений о ценности "своих", "наших" в отличие от "чу-жих". Соответственно ценность "своего", родственного человека воз-растала по мере осознания и усиления враждебности к "чужакам".
   Над природными установлениями, опирающимися на видовое единство человеческого рода, надстраиваются чисто социальные, куль-турные разграничения, порождающие отношения, которых нет в животном мире.
   Поэтому можно утверждать, что нравственная культура изначально возникает как преодоление и преобразование природных стремлений человека посредством подчинения их культурным, ценностным пред-ставлениям.
   Нравственность первобытного общества формировалась посте-пенно и развивалась чрезвычайно медленно в силу традиционного характера всей первобытной культуры.
   В то же время, будучи под-линным началом человеческой истории, она породила такие ценнос-ти, которые вызывали позже представления о нравах родового обще-ства как пресловутом "золотом веке" человечества, впоследствии им утраченном. Отголоски таких представлений без труда можно найти в фольклоре многих народов, в размышлениях многих мыслителей о преимуществах естественной жизни в единстве с природой по срав-нению с испорченной цивилизацией и даже в религиозных учениях о райской жизни первых людей до их грехопадения.
   В чем состоит подлинный смысл подобных представлений?
   Действительно, содержание первобытной нравственности харак-теризовалось господством коллективистских начал, сплоченностью, взаимопомощью и сотрудничеством, безусловной преданностью ин-дивида интересам общности и изначальной готовностью следовать существующему порядку без какого-то особого принуждения и давления. В первобытном обществе все трудятся с полным напряжением всех сил, здесь отсутствуют социальное неравенство и эксплуатация, ибо вследствие чрезвычайно низкой производительности труда от-сутствует прибавочный продукт, который можно было бы отнимать и присваивать. Здесь господствует уравнительное равенство, начи-ная от распределения пищи и вообще добычи и кончая равновеликим возмездием за причиненный вред.
   Жизненный уклад и дисциплина здесь основываются на силе привычки, авторитете обычаев, все вопросы решаются сообща и по большей части также традиционным способом. Здесь отсутствуют присущие эпохе цивилизации органы власти и управления, тем не менее, жизнь идет своим порядком.
   Положение человека в нравственном отношении характеризует-ся непротиворечивостью, он не отделяет себя от коллектива, в кото-ром живет, и от того миропорядка, которым живет. Для него не су-ществует разграничения прав и обязанностей, искушений и соблаз-нов поступить вопреки родоплеменным установлениям, ибо все они священны и неприкосновенны, обладают некоей высшей властью, которой индивид оказывается, безусловно, подчиненным во всех своих чувствах, мыслях и поступках. Он не знает жадности, алчности, корыстолюбия, он приветлив и прям по отношению к соплеменникам, не умеет хит-рить и злословить. В то же время он всегда готов встать на защиту сородичей, отличается храбростью и мужеством, самоотверженнос-тью и силой характера.
   Именно этими качествами "естественного", "неиспорченного" цивилизацией человека восхищались европейцы, сталкиваясь с пле-менами, живущими по законам родового общества.
   Однако как раз все эти привлекательные с точки зрения цивилизованного человека содержательные характеристики нравственно-й культуры первобытного общества она в последующие эпохи утрачивает.
   Ибо эпоха разложения родового общества и становления клас-сового с нравственной точки зрения выглядит как катастрофический упадок нравов, когда на смену одномерной и непротиворечивой, од-нозначной коллективистской нравственности приходят "самые низ-менные побуждения -- вульгарная жадность, грубая страсть к на-слаждениям, грязная скаредность, корыстное стремление к грабежу общего достояния" (Ф. Энгельс).
   Конечно, исторически переходные периоды всегда сопровожда-лись падением нравов и моральным хаосом. Но в данном случае про-блема выглядит гораздо глубже -- можно ли считать моральную культуру классо-вого общества более совершенной и развитой, нежели то состояние непосредственного коллективизма и уравнительного равенства, ког-да нравы исчерпывают все содержание морали, выступая в качестве непреложных, не требующих самостоятельной осмысленной мотивации требований?
   И в чем тогда заключается пресловутый социальный прогресс, если он не сопровождается совершенствованием нравственной культуры чело-века и общества? А если сопровождается, то в чем тогда состоит это нравственное совершенствование?
   Разумеется, нет особых оснований идеализировать нравствен-ность первобытного общества, выраставшую из суровых условий жизни человека, который еще только пытается вырваться из полуди-кого, полуживотного состояния.
   Непосредственный коллективизм и уравнительное равенство составляли в такой же мере силу и величие родовой нравственности, в какой ее слабость и ограниченность. Первое проявлялось в отсут-ствии господства и подчинения, социального угнетения и неравен-ства, что обеспечивало непротиворечивость и од-нозначность нравственных установлений, неразделенность для ин-дивида его обязанностей и прав, его прямодушие и открытость, силу характера и храбрость.
   В то же время такой уклад был однозначно задан объективны-ми условиями существования родовой общины. Общеобязательность, простота и сила нравственных установлений базировались на полной слитности индивида с общиной, на отсутствии личностного самосоз-нания и способности к сознательному нравственному выбору.
   Индивид выступает здесь носителем коллективистских нравов по необходимости, а не в результате борьбы мотивов, преодоления искушений и со-блазнов и сознательного выбора своей нравствен-ной позиции.
   Система традиционного регулирования поведения не требует и не предполагает такой способности, и ее дисциплина носит безотчетно-принудительный характер, когда общий коллективный интерес реализуется в силу единственно возможной необходимости поведения.
   Обычаи и традиции являются мощным средством воспроизве-дения прошлого социального опыта, утверждения уже сложившихся отношений, но именно в силу этого они препятствуют появлению ростков нового и тормозят общественное развитие.
   Формирующееся в рамках родового строя представление о цен-ности человеческой жизни оказывается еще очень слабым, легко со-четается с дикими и жестокими суевериями, косными обычаями и вообще распространяется только на представителей своей общности. Сами обычаи и традиции носят локально-замкнутый характер, рас-пространяясь только на "своих", почему для благоприятных отноше-ний с "чужими" оказываются так важны обычаи усыновления, по-братимства, нахождения общего предка среди животных или явле-ний природы.
   Это означает, что составляющие сущность развитой моральной культуры представления о ценности человеческой жизни, хотя и за-рождаются в родовом обществе, могут получить свое подлинное раз-витие только в преодолении зависимости индивидов от принадлежности и подчиненности родовой общности.
   Поэтому переход к классовому обществу не только в социальном, но и нравственном отношении был гигантским шагом вперед. Ибо он вырвал индивида из абсолютной зависимости от кол-лектива, индивидуализировал социальное бытие, а тем самым и со-знание человека, заложил основу для формирования личностного сознания с его способностью к самоанализу, самооценке, выбору.
   Этот переход создал предпосылки для осознания ценности человека неза-висимо от его родовой, а позднее -- национальной, сословной и клас-совой принадлежности, для представления о моральном равенстве всех людей, лежащем в основании современной моральной культуры.
   Поэтому, хотя и можно восхищаться нравственной чистотой, простодушием и наивной доверчивостью первобытного че-ловека, его бескорыстием и самоотверженностью, столь трудными для современного человека, следует признать, что они есть резуль-тат незрелых социальных отношений и неразвитого, неискушенного сознания.
   Таким образом, социально-историческая этика рассматривает нравственность как продукт общественного развития, корни которого уходят в обществен-ные потребности и интересы. Она видит призвание морали в регулировании обществен-ных отношений и поведения людей в процессе их коллективной жизнедеятельности в условиях постепенной дифференциации общества и усложнения человеческих взаимоотношений.
   Нравственные установления, запреты, обычаи и традиции, составляющие содержание нравственной культуры первобытного общества изна-чально выражают интересы коллективной общности. Они выступают важнейшим средством сохранения, сплочения и развития первобытного коллектива, где зарождаются первые представления об особенной, неприродной ценности человеческой жизни, распростра-няемые первоначально только на представителей собственной общности.
   С развитием общества развивается и нравственность, приобре-тающая все более сложную структуру и содержание, а также предпо-лагающая выработку новой формы человеческой индивидуальности -- самостоятельной личности, способной не просто следовать принуди-тельной силе обычаев и традиций, а руководствоваться собственны-ми мотивами поведения.
   Дифференциация общества и индивидуа-лизация социального бытия человека требуют согласования индиви-дуальных и общественных интересов. Индивидуальные интересы, выражающие непосредственные жизненно необходимые потребнос-ти людей, усваиваются ими гораздо легче и быстрее, нежели обще-ственные интересы, и поэтому проще превращаются в побудитель-ные мотивы поведения. Общий интерес имеет более отдаленный и перспективный характер и не дается индивиду непосредственно.
   Мораль поэтому выступает как проявление общественной воли, выра-жающей общий, общественный интерес, направленный на поддер-жание целостности общественной жизни и взаимное согласование ин-тересов составляющих общество индивидов.
   Социально-культурная природа нравственности еще отчетливее прослеживается во взаимозависимости и взаимообусловленности изменений, которые претерпевает нравственность на различных исторических этапах общественного развития.
   Материалистическое понимание истории выделяет в этом процессе четыре крупных типа социальных отношений, которым cooтветствуют четыре основных типа нравственной культуры с присущим им внутренним качественным своеобразием. И если по поводу четвертого типа общественных отношений в этой концепции вести речь преждевременно -- сюда Маркс относил свободную общественную связь aссоциированных производителей, сообща владеющих средствами производства и условиями собственного существования, планомерно и разумно управляющих процессом социального и личного совершенстования, -- то первые три типа общественных отношений можно считать исторически установленным фактом.
   Первым типом являются природные, естественные связи индивидов, основанные на кровнородственных отношениях и образую-щие первобытнообщинную формацию. Ей соответствуют рассмотренные ранее нравы родового общества -- подлинный фундамент и начало нравственной культуры человечества.
   Второй тип -- отношения непосредственного господства и подчинения, отношения личной зависимости, обусловленные не природными инстинктами доминирования, а характером общественного устройства. В наиболее простой и жестокой форме эти отношения проявлются в рабстве, где человек является собственностью другого человека или группы лиц посредством определенных социально-экономических и политических установлений. В несколько ослабленном виде эти же отношения находят выражение в присущем феодализму закрепощении населения и отношениях сословной зависимости, открыто устанавливающих социальное неравенство людей и поддерживающих его при помощи не только политико-правовых институтов, но и посредством религиозных и нравственных механизмов.
   И третий тип социальных связей, которому соответствует особый тип личности, -- обладающий внутренней автономией и правовой независимостью индивид и особый характер взаимной социальной зависимости индивидов, превращающей личные отношения "вещные", складывающиеся помимо воли и желания людей. Этому типу социальных отношений соответствует нравственность буржуазного общества со всеми присущими ей достоинствами и недостатками.
   Каким образом происходит трансформация нравственности, какими причинами она вызывается, в чем конкретно состоит эта трансформация и куда направлен весь этот процесс? Эти вопросы составляют основное содержание исторического развития нравственной культуры человечества.
  

4. 3. Морально-этическая культура общества

господства и подчинения

   На смену родовому обществу приходит рабовладельческий строй, вырабатывающий свои нравственные устои. Рабство выступает как форма социальной связи, где угнетение и отношение господства и подчинения проявляются в открытой, непосредственной и жестокой форме. Само рабство рассматривается как естественное, вечное и не-обходимое для улучшения жизни явление. Соответственно и нрав-ственность рабовладельческого общества призвана обосновать и ут-вердить сложившийся порядок общественных отношений.
   Родоплеменные обычаи и традиции постепенно разрушаются, пересматриваются, перерождаются и наполняются совершенно но-вым содержанием, чтобы обслуживать отношения крайней формы социального неравенства, каковой и является рабство.
   Усиливается процесс формирования морального сознания, обо-собления его от реальной практики поведения в качестве особой фор-мы идеального долженствования, призванного подкрепить и оправ-дать социально организованное насилие господствующего меньшин-ства над большинством населения посредством силы государства и его институтов. Наиболее существенные и фундаментальные требования к организации общественной жизни находят свое выражение в поли-тических и правовых установлениях, непосредственно опирающихся на принуждение.
   Однако для того, чтобы сохранить при таком поло-жении видимость цивилизованной благопристойности, представле-ние о единстве человеческого общества и его гармоничном, естествен-ном устройстве, и чтобы удержать рабов в их положе-нии, внушить им сознание покорности и смирения перед непрелож-ной судьбой, необходимо обоснование его моральными и религиоз-ными целями.
   Из среды представителей господствующего класса выделяются лица, призванные заниматься духовной деятельностью по обработке сознания людей, -- жречество. Позднее в условиях осознания мно-жественности и противоречивости ценностных моральных установок возникает этика -- первая попытка теоретического, фило-софского осмысления процессов нравственной жизни и их обоснова-ния. Этика в качестве учения о морали начинает активно участвовать в становлении морального сознания, выработке вербальных форм выражения присущего ему ценностного и повелительного отноше-ния к действительности.
   Нравственность родового общества, утрачивая свой общезначи-мый характер и приобретая классово окрашенную ориентацию, тем не менее, восстанавливает эту свою общезначимость и общеобязательность. Но уже не в реальности, а в религиозных теори-ях и философско-этических концепциях, способствуя этим превра-щению морали господствующего класса в господствующую мораль.
   Поэтому речь в основном можно вести только о моральной культуре и нра-вах господствующего класса, так как о нравственной культуре рабов извест-но мало и только в изложении тех, кто самих рабов зачастую рас-сматривал в качестве "полезных вещей" или "одушевленных орудий".
   В рабовладельческом обществе культивировалась идея естествен-ности, вечности и незыблемости рабства. Благородные нравы, свя-занные с признанием ценности человеческой личности, наличия у нее высоких и искусных способностей и качеств -- добродетелей муд-рости, мужества, щедрости, гостеприимства, любви к родине и заве-там предков, почитания богов, знания меры во всем, -- приписыва-лись исключительно представителям господствующего класса. Бла-городный свободнорожденный муж, освобожденный за счет исполь-зования рабского труда от необходимости самому заниматься тяже-лым физическим трудом, мог посвятить себя воинской деятельнос-ти, управлению делами государства, путешествиям, искусствам и ремеслам, наконец, занятию философией как наиболее свободным из всех видов деятельности.
   В то же время мораль господствующего класса рассматривает труд -- удел рабов -- как наказание, ниспосланное судьбой. Самый авторитетный знаток добродетелей и нравов античного общества Аристотель, описав и проанализировав множество добродетелей, присущих свободному человеку, не нашел среди них места ни трудолюбию, ни производным от него качествам.
   Гражданские добродетели представителей рабовладельческого класса -- воинская отвага и доблесть, мужество и храбрость, стой-кость в своих убеждениях и верность своей родине и народу -- легко уживались с презрением к мирному труду и тем, кто обречен заниматься им. Они оборачивались жестокостью в битвах и при наказании провинившегося раба, легко сочетались с междоусобной борьбой в угоду своему ненасытному власто-любию и честолюбию.
   Рабовладельцы в силу объективных условий своего господского положения стремились для его сохранения превратить раба в по-корное и безропотное существо, вся жизнь которого занята только работой, приемом пищи и сном. Малейшие проявления у рабов не-почтительности, недовольства своим положением, претензии на чув-ство собственного достоинства расценивались как неуважение к гос-подину, вызов ему и сурово наказывались. Раба можно было про-дать, разлучив с близкими родственниками, заставлять выполнять любую работу, наказывать и даже убивать, не неся никакой ответ-ственности.
   Понятно, что жизнь в таких условиях вырабатывала у рабов унизительную покорность, приниженность, чувство бесперспектив-ности и бессмысленности существования, воспитывала мелочные интересы и низменные страсти, готовность угождать и пресмы-каться.
   В то же время она не могла не вызывать в глубине души скрытого возмущения и протеста против своего унизительного существования, глубоко запрятанной ненависти и злости по отношению к господам. Эти настроения накапливаясь и созревая, прорывались в стихийных бунтах и восста-ниях рабов, в отвращении к труду, в порче орудий труда, инвентаря, скота и любого другого имущества хозяина, когда это можно было совершать безнаказанно.
   Именно поэтому рабский труд был весьма неэффективен и применим лишь в ограниченных исторических пре-делах -- в условиях использования самых грубых орудий труда и самого раба исключительно в качестве источника физи-ческой силы. Никакие усовершенствования, предполагающие береж-ное и заинтересованное отношение к орудиям труда и самому про-цессу, не могли прижиться в этом обществе.
   Представители господствующего класса для обеспечения соб-ственной безопасности и выгод своего положения усиливали репрес-сии, умножали количество надсмотрщиков, сурово расправлялись с участниками бунтов и стихийных выступлений. Разобщен-ность и подавленность рабов, их этническая, религиозная, языковая разноголосица мешали их объединению и превращению в реальную силу, противостоящую господствующему классу. Кроме того, сами рабы не видели перспектив в своей борьбе и не имели направленных в будущее идеалов, стремясь лишь к восстановлению утраченного общинно-родового уклада.
   Однако сама логика противостояния и борьбы с угнетением и насилием, принижением пробуждающегося у рабов сознания своей принадлежности к человеческому роду и чувства достоинства от это-го способствовала их консолидации, росту товарищеских чувств, ук-реплению мужества и твердости духа, осознанию себя не вещью, а человеком.
   В то же время среди представителей господствующего класса нравственная порча пустила глубокие корни. Праздность и паразити-ческое существование, жажда богатства, собственности, власти по-рождали среди них алчность и жадность, взаимное недоброжелатель-ство и недоверие, зависть и подлость, ложь и лицемерие. Охвачен-ный этими пороками человек утрачивал свободу духа и достоинство и превращался в раба своих страстей.
   Все эти процессы способствовали становлению в моральном сознании представлений о независимости достоинства, ценности, моральной значимости человека от его социального положения. Эти пред-ставления начинают постепенно распространяться среди всех людей, что находит свое классическое выражение в философии стоиков, утверждавших равенство людей перед нравственным за-коном, величие или низость человека в зависимости от его мыслей и поступков, а не социального положения.
   Характерно, что к такому же выводу о моральном равенстве всех людей приходит зародившаяся среди рабов и вольноотпущенников, среди бедного самого угнетенного и униженного слоя людей христианская религия и мораль. Различие же здесь заключается в том, что философия утверждает равенство всех людей в нравственном величии и достоинстве, а религиозная мо-раль -- в греховности и рабстве перед лицом Бога.
   Классическое рабство в его наиболее зрелых формах существо-вало далеко не везде. Гораздо большее распространение имели мед-ленное и постепенное разложение родового общества, его расслоение и социальная дифференциация по сферам деятельности, власти, соб-ственности и соответственно правам и обязанностям, своему соци-альному статусу.
   В результате расслоения родового общества в нем выделялась родоплеменная военная знать, захватывающая все больше общинной собствен-ности. Она распространяла свою власть на определенную террито-рию и населяющих ее людей, образуя господствующее привилегированное сословие. Из нее формируется военная и земле-владельческая аристократия, чье господствующее положение определя-лось собственностью на основное средство производства -- землю и природные угодья -- и военной силой, дающей власть над населяю-щими эту землю людьми.
   Обедневшие же общинники, попадающие во все большую каба-лу и зависимость от аристократов, наряду с захваченными и поко-ренными племенами и их потомками, образуют основную массу на-селения, находящуюся под властью господствующего класса.
   Земельные владения, принадлежащие представителям господствующего класса, назывались феодом, а их владельцы, имеющие власть над населявшими эту землю людьми, -- феодалами. Среди них выделялись наиболее сильные, владевшие наибольшими земель-ными владениями и обладающие военной силой, которые подчиня-ли себе более мелких феодалов, -- князья и короли. Они окружали себя приближенными -- военной дружиной, зависимыми от них фе-одалами -- герцогами, графами, баронами, у которых также имелась своя свита. Все вместе они образовывали военное рыцарство, кото-рое вследствие его приближенности ко двору крупнейшего феодала стало называться дворянством.
   Возникающее на развалинах родового строя государство стано-вится орудием осуществления господства класса феодалов, при по-мощи которого удерживается в подчинении основная масса населе-ния и поддерживается установившийся порядок общественных взаи-моотношений.
   Значительную эволюцию в связи с разложением родового строя претерпевает и сама община, которая в связи с объединением племен в результате роста населения постепенно превращается из родовой в территориальную, соседскую общину, где живут и трудятся сообща уже не только родственники, но и соседи. Однако соседская община строится также по принципу "большой семьи" и во многом наследу-ет присущие родовому обществу обычаи, традиции и порядки.
   Основным занятием общинников оставался труд на земле. А так как она становилась собственностью феодалов или государства, то за пользование землей крестьяне должны были работать на феодалов. Они не имели права уходить из селений, да фактически и не могли прожить вне общины. Поэтому они как бы "прикреплялись" к земле и стали называться крепостными. Так постепенно крестьяне лиша-лись воли и превращались в подневольных, зависимых людей, обя-занных выполнять по отношению к феодалу различные "повинно-сти" и "службы" -- отрабатывать барщину, платить оброк и т. д.
   Феодализм, таким образом, подобно рабству, можно отнести ко второму типу общественных отношений -- непосредственного гос-подства и подчинения и личной зависимости. Однако если раб в ка-честве "говорящего орудия" был полностью подчинен господину, то крестьянин относительно более свободен, имеет свое хозяйство, се-мью, защиту от произвола феодала или стихийных бедствий в виде соседской, сельскохозяйственной общины. Его труд значительно про-изводительнее рабского, что создает предпосылки для дальнейшего общественного развития, но одновременно разжигает аппетит фео-далов, стремящихся к дальнейшему подчинению и закабалению крестьян.
   Острота общественного противостояния усиливается, и для ее сглаживания и предотвращения открытого столкновения между гос-подствующим и угнетенным классом возникает необходимость при-бавить к прямому политическому, военному и правовому принужде-нию принуждение духовное -- религиозное и моральное. Как извес-тно, особенностью религии и морали как раз и является способность накладывать на человека обязательства не извне, а изнутри.
   В Европе такой религией стало христианство, возникшее в каче-стве способа выражения интересов униженных и порабо-щенных классов, но быстро превратившееся в официальную рели-гию господствующих классов, чьим интересам оно реально отвечало в гораздо большей степени. На смену языческой, народной религии многобожия с ее неорганизованными и беспорядочными отношения-ми между богами пришла монотеистическая религия, отражавшая в своих представлениях об организации духовной власти на небе присущие феодализму тенденции к постепенной централизации вла-сти и организации всей системы господства и подчинения по иерар-хическому принципу.
   При этом сама христианская церковь стала крупнейшим феода-лом, а ее представители -- духовенство образовали второе сословие господствующего класса феодалов. Христианская же религия стала способом осмысления моральных проблем и освящения складываю-щихся в феодальном обществе нравов.
   Таким образом, социальная структура феодального общества состояла из господствующего класса феодалов, включающего два сословия -- светское дворянство и духовенство, и угнетенного клас-са, включающего крепостных крестьян, а позже -- ремесленников, лавочников, торговцев, мастеров и подмастерьев, ростовщиков и менял и прочих городских жителей, образующих третье сословие. Взаимоотношения между классами, как, впрочем, и внутри классов и сословий, строились по принципу господства и подчинения, лич-ной зависимости и прямого внеэкономического принуждения к тру-ду, если речь шла о взаимоотношениях внутри одного сословия, к другому виду деятельности.
   Поэтому вся политическая, правовая и духовная надстройка феодального общества была подчинена задаче обеспечения сложив-шегося порядка, который можно назвать иерархической феодальной лестницей, созданной на основе принципа силы и влияния.
   На верхней ступени феодальной лестницы сто-яли самые крупные, сильные и влиятельные феодалы, на нижних ступенях -- все более мелкие. Однако и сеньоры, и вассалы были представителя-ми господствующего класса, жившими за счет эксплуатации труда крепостных крестьян.
   Такая же феодальная иерархия существовала и в церковной организации, во главе которой стоял римский папа или патриарх, а ниже по ступеням лестницы располагались архиепископы, епископы, кар-диналы, аббаты и простые священники и монахи. Феодальная иерархия была способом военно-политической и идеологической организации класса феодалов для обеспечения его господства и сохранения устойчивости и стабильности общественной жизни.
   Крестьяне и горожане, составлявшие третье сословие, не вхо-дили в феодальную иерархическую лестницу, но сама идея иерархи-ческой организации социального бытия также пронизывала жизнь тре-тьего сословия.
   Сословное деление общества всегда имеет тяготение к наслед-ственному закреплению в виде замкнутых каст со своими ценностя-ми, нормами поведения и определенным статусом в обществе.
   В свою очередь в рамках самих сословий образуются корпорации -- группы и союзы людей, объединенные общностью профессиональной дея-тельности и также построенные по иерархическому признаку. Это и ордена рыцарей, и монашеские ордена, тайные общества, цехи ремесленников, гильдии купцов, мастеровых, - даже нищие и попрошайки образовывали внутри своих сообществ некоторое подо-бие закрытой иерархической организации.
   Такая структура общества предопределила главную особенность нравственной культуры феодального общества -- ее сословно-корпоративный характер. Каждое сословие, каждая группа имеет целый набор писа-ных, например, в уставах, или неписаных обязанностей, прав, при-вилегий, ценностных ориентации и норм поведения. Здесь выраба-тываются и формулируются добродетели, определяющие его досто-инство, и цели, которым он должен служить.
   По сути дела в феодальном обществе нравственность рас-слаивается на множество нравственных кодексов, имеющих ярко выраженный сословно-корпоративный характер, несущих на себе пе-чать кастовой замкнутости. Единая человеческая нравственность дро-бится и расслаивается вследствие статичного и замкнутого, закрыто-го характера дифференциации социальной структуры и потребностей ее сохранения.
   Здесь необходимо выделить и зафиксировать формальные и содержательные характеристики этого множества нрав-ственных кодексов и систем, являющиеся для них существенно об-щими и связывающими их в единую систему нравственности фео-дального общества.
   Первой такой универсальной характеристикой является похожее на платоновское представление о справедливости и вечности соци-ального неравенства, о необходимости иерархии в жизни. Это убежденность в естественности распре-делении прав и обязанностей, благ и лишений не в равной степени, а "по достоинству" -- родовитости, сословному положению, степени добродетельности в соответствии со своим социальным статусом. "Высший" и "лучший" должен всегда и во всем преобладать над "низ-шим" и "худшим". Не равное, а адекватное воздаяние рассматривает-ся как божественная и нравственная гармония, установленная Богом.
   Каждый занимает определенное положение в обществе, и имен-но его сословно-корпоративный статус определяет престиж, приви-легии, нормы поведения и образ жизни, моральные качества и доб-родетели, которым он должен соответствовать.
   Феодальная мораль нацелена на воспитание обостренного чувства социальной дистанции между представителями различных сословий, групп, каст и кланов, охраняет ее массой обычаев, запретов, привилегий и поощряет верность своей системе норм. Каждый дол-жен заниматься своим делом на своем месте и благодарить Бога, если это получается у него хорошо.
   Это представление о "подобающем месте" в общественной иерар-хии сословно-корпоративных статусов, которое должен занимать как индивид в группе, так и группа в обществе, является непреложным и бесспорным требованием феодальной морали вообще.
   Характерна в этой связи -- относительная ценность богатства в феодальном обществе -- земля, недвижимость, убранство жилища и одежда, деньги и драгоценности имеют статусный и престижный характер. Сословно-корпоративные разграничения в образе жизни, деятельности, нормах поведения жестко закреплялись посредством регламентации материального положения индивидов, его притяза-ний на владение богатством. Жилище, в котором мог жить человек, одежда, которую он должен был носить, украшения, оружие, даже его еда достаточно определенно зависели от занимаемого им места на ступеньках феодальной иерархии.
   Таким образом, богатство оценивалось не само по себе, а в за-висимости от статуса человека, той общности, к которой он принад-лежал. Допустимо было богатство, необходимое для обеспечения при-нятого, достойного образа жизни для данного сословия и не слиш-ком выходящее за эти рамки. Стремление к выходу за общеприня-тые рамки, к обогащению любой ценой осуждалось морально как жадность и алчность, богатство "не по положению" воспринималось как вызов и угроза всей иерархической системе и сурово каралось.
   Здесь богатство существует для человека, и должно соответ-ствовать его общественному положению и выражать его зримо и ясно. Но человек живет не для богатства, его достоинство не может зави-сеть от него.
   Богатство само по себе не хорошо и не плохо, таковым оно ста-новится в зависимости от социального статуса его хозяина. Посред-ством него феодал демонстрирует свой престиж и верность сюзере-ну, осуществляя в отношении зависимых от него людей "покрови-тельство", щедрость, широту души, "дарения" и "кормления". Соответственно в отношении господина -- способность выставить войско в его поддерж-ку, вооружить его и т. д.
   Поэтому главным для представителя гос-подствующего класса было умение именно тратить богатство, пока-зывая этим свой высокий статус, а не умение его приобретать -- эф-фективно организовывать производство на принадлежащей ему зем-ле, как-то заинтересовать крестьян в результатах своего труда. Ведь труд -- презренное занятие, приличное лишь для "неблагородных", для "черни", смысл существования которых и заключался в том, что-бы обеспечивать господ всем необходимым.
   Феодальное моральное сознание расценивало материальное бо-гатство как знак неких более высоких, от него непосредственно не зависящих и даваемых человеку "от роду" и от Бога ценностей -- его сословно-иерархического престижа, его родовитости и знатности.
   Такое положение способствовало примирению угнетенных и обездоленных сословий с их бедственным положением.
   В свою очередь верность своему сословному статусу вознаграждается чувством защищенности и безопасности, которое получает индивид в рамках оказываемого ему социальной группой "покрови-тельства", ведь теперь на него распространяются закрепленные обы-чаями права и привилегии, принадлежащие всей группе.
   Поэтому индивид в феодальном обществе не отличается самостоятельностью, он всегда "коллективизированный" индивид, образ мыслей, действий и всей жизни которого строго и детально регламенти-рован его сословно-корпоративным статусом, принадлежностью.
   Второй важнейшей общей чертой нравственнос-ти феодализма является патернализм -- отеческое покровительство "старших" по отношению к "младшим". Эта черта также вытекает из принципа иерархичности мироустройства и в то же время его гармо-ничности.
   Ее проявлением является "сюзеренитет" и "вассалитет" среди феодального дворянства -- обязанность высшего феодала помогать и заботиться о своих вассалах и их обязанность служить ему верой и правдой, почитание крестьянами-общинниками своего феодала как "отца родного", способного рассудить и защитить.
   Патернализм в морали различных классов и сословий предпо-лагал обоюдные, хотя и неравные, обязанности "высших" и "низ-ших". Если крепостные несут повинности и тяготы в пользу своего господина, то и он обязан оказывать им отеческое покровительство -- защищать от насилия и притеснения других феодалов, помогать при стихийных бедствиях и неурожаях, поддерживать "правду" среди общинников, творить справедливый суд.
   Патернализм пронизывает собой все оценочные суждения фео-дальной морали, выставляя в качестве общего оценочного шаблона взаимоотношения "отцов" и "детей" и уподобляя им все связи и отношения феодального общества. Хорошо, когда феодал проявляет себя "добрым отцом" своих крестьян, король или князь -- всех своих подданных, господин -- "отцом" своих слуг, ма-стер -- работающих у него подмастерьев. Все "дети" в свою очередь должны беспрекословно повиноваться и служить своим "отцам" и вообще "старшим".
   Все общество как бы уподобляется одной большой семье, верховным Отцом которой является Бог, и поэтому ясные и понятные отношения в патриархальной семье выступают в моральном созна-нии феодального общества как единый и доступный всем трафарет для вынесения моральных суждений.
   Однако не следует идеализировать такие отношения, ибо патриархальная мораль отнюдь не предполагает равноценность ее субъек-тов -- чем ниже на ступеньках сословной иерархии располагалась социальная группа, тем меньше ценности придавалось и ей самой, и составляющих её индивидам, тем больше обязанностей она несла, тем тяжелее был испытывае-мый ею гнет.
   Соответственно чем выше располагалась привилегированное сословие, тем больше ценности оно само себе придавало, тем больше прав имело.
   И третьей характерной чертой, одинаково присущей нравствен-ным кодексам различных сословий, является способ реализации заключенных в них требований. Патернализм, патриархальность и закрытость сообществ, на которые они распространяют свое воздей-ствие, предопределяют характерное для родового, общинного уклада жизни засилье обычаев и традиций, традиционализм средневековой морали.
   Личный выбор, индивидуальная мотивация, самостоятель-ная нравственная позиция сводятся здесь к правильному осозна-нию своего статуса, места в общественной иерархии, а далее уже действуют детально расписанные и однозначно детерминирующие поведение индивида обычаи и нравы. Индивид находится полнос-тью под их контролем, что препятствует развитию его моральной внутренней свободы и тем самым становлению подлинно зрелой нравственной культуры личности.
   Чрезвычайно важным общим связующим ядром для нравственных кодексов различных сословий является ценностное содержание морального сознания, формируемое христианской религией. Именно ре-лигия с ее идеей равной и одинаковой греховности всех людей перед Богом, их мелочности и ничтожности в качестве рабов божьих, не-смотря на огромную социальную дифференциацию в мирской жизни, пробивает дорогу основополагающему моральному представле-нию о моральном равенстве всех людей.
   От имени Господа религия санкционирует сложившийся иерар-хический порядок с его распределением прав и обязанностей, стре-мясь удерживать произвол господствующих классов в установлен-ных Богом границах и давая духовные силы смиренно переносить все тяготы и лишения, выпадающие на долю угнетенных и обездо-ленных.
   Фактически именно религиозная мораль по-зволяют духовными, моральными средствами сглаживать, прими-рять социальные антагонизмы в условиях отсутствия возможностей для их ненасильственного разрешения. Тем самым она придавала моральной культуре феодального общества сакральный характер и препятствовала воцарению хаоса и социального распада.
   Религия давала людям понятия о добре и зле, о справедливос-ти, о необходимости внутреннего покаяния и очищения для своего совершенствования перед лицом Бога, способствуя ду-ховной жизни человека и формированию у него моральной рефлек-сии, способности к самоконтролю, к действиям уже не только по обычаю, но и по совести.
   Христианство сформулировало и выразило для человечества нравственный идеал личности в образе Христа, ставший на многие века ценностным ориентиром для людей разных званий и сословий.
   В то же время именно вследствие возвышенности, абстрактной всеобщности, "надстроенности" над реальными и противоречивыми интересами различных сообществ в попытке их примирения религи-озная мораль не только скрепляла нравственные кодексы различных сословий, придавала им внутреннюю силу и энергию, освящала их, но одновременно противостояла им в качестве идеального царства абстрактного долженствования.
   Человек преклонялся перед самоотверженной, бескорыстной, пронизанной идеалами ненасилия и смирения, любви и всепрощения христианской моралью. Он ощущал свое несовершенство, раскаивался и переживал, но жил и поступал так, как этого требовал от него социальный статус и непосредственно выражавший его кодекс поведения.
   Понятно, что господствующей моралью в феодальном обще-стве была дворянская мораль господствующего класса. В соответствии со своим положением и кругом занятий его представители куль-тивировали приоритеты, нормы и ценности, подобающие высшему классу: сознание собственной исключительности и избранности, пре-зрительное высокомерие по отношению к "низшим" людям иного круга.
   Подходящим занятием для феодальной знати были войны и походы, рыцарские турниры и придворные балы, охотничьи забавы и верховая езда. Земледельческий и ремесленнический труд, как и чиновничья служба, считались занятием низменным и "недостой-ным", а заниматься им было уделом "холопов", "смердов", "подлой черни".
   Господин во всем должен был соответствовать своему статусу. Главными характеристиками его считались родовитость, благородство, могущество и власть, верность своему сеньору и данной клятве, храб-рость в битве. Эти доблести сочетались с мужеством и ловкостью в обращении с оружием и конем, наличием "дамы сердца" (что отнюдь не свидетельствовало о высоком положении женщины в феодальном обществе, а скорее являлось спо-собом внутрисословной конкуренции и самоутверждения в глазах людей своего круга). Он должен быть щедрым и гостеприимным по отношению к равным ему, почитать Бога и его земных служителей, сурово наказывать всякое проявление непочтительности по отноше-нию к своему сословию со стороны "низших" людей.
   Все эти требования воплощались в понятии чести, представле-ние о которой целиком вытекало из сословного положения человека и закреплялось в обычаях и традициях. Тем самым защищалось до-стоинство "принадлежности" человека к определенной социальной группе.
   Дворянин дорожил честью, ставя ее выше жизни, ибо жить, "уронив лицо", не расплатившись за унижение, не продемонстриро-вав своего презрения к смерти, было самым большим позором и могло даже привести к остракизму, презрительному изгнанию из своего круга.
   Поэтому так часты были в феодальном обществе дуэли, затева-емые по самым, казалось бы, ничтожным поводам и оборачивающие-ся явно неразумным с точки зрения обывателя риском, ибо их смысл заключался в символическом значении -- смыть кровью обидчика нанесенное оскорбление, доказать всем, что даже смерть с честью дороже, чем жизнь с унижением.
   Фактически в этом феномене отстаивания чести далже ценой жизни дворянская мораль культивировала важнейшую черту челове-ческой морали вообще -- превосходство честного и благородного имени, т. е. духовных ценностей, перед расчетливостью и осмотри-тельностью готового терпеть унижения человека.
   В то же время чувство чести оборачивалось тщеславием, спе-сью и чванством, если речь шла об отношении к людям низшего звания, достойным, с точки зрения феодала, лишь презрения. С ними можно было не церемониться -- не платить за товары купцу, не воз-вращать долги ростовщику, без стеснения пользоваться "правом пер-вой ночи" с крепостными красавицами, проявлять грубость, гнев и жестокость в обращении со слугами и крепостными. Беззащитное и зависимое положение низших сословий открывало полный простор для произвола и жестокости феодалов.
   Ограничить его могли только религиозная мораль, не уставав-шая просвещать и вразумлять наиболее свирепых в своей жестокос-ти феодалов. Церковь и христианская религия оставались способом обеспечения относительно приемлемого образа жизни для угнетенного трудящегося населения, давая последним утешение и смиряя неограниченную власть господ.
   Наряду с этим элементом нравственной культуры важным следствием господствующего положения феодалов стало зарождение в их среде светского этикета.
   Этикет первоначально играл роль знаковой системы, выделявшей благородного человека и круг, к которому он принадлежал, от простолюдинов и "черни" благородностью манер и куртуазностью обхождения. Распространяясь первоначально только на представителей своего круга и будучи своеобразным средством продемонстрировать свою особую исключительность и благородство, этикет подобно культу "прекрас-ной дамы" стал способом конкуренции между феодалами и средством самоутверждения.
   Одежда, походка, осанка и умение кланяться, веж-ливая, обходительная и изысканная речь, умение танцевать, красиво вести себя за столом и вообще в компании, мягкие, деликатные ма-неры, чистота и опрятность, склонность и интерес к искусству, -- все это позволяло выделиться своим благородством. Одновременно это давало возможность рез-кой чертой отделиться от "подлых", неблагородных людей, либо по-казать большую культуру по отношению к "своим".
   Однако формирование внешней культуры поведения с неизбеж-ностью оказывает воздействие и на внутренний духовный мир людей, способствуя его смягчению и подлинному облагораживанию, а этикет и культура взаимоотношения людей стали настоящим вкла-дом в общечеловеческую культуру.
   Гораздо меньше можно сказать о нравственности трудящегося населения, представленного в феодальном обществе бесправными и зависимыми от произвола феодалов крестьянами, живущими сосед-скими, сельскохозяйственными общинами как средством защиты от этого произвола, а позднее и мастеровыми горожанами, купечеством, также стремящимися к корпоративным объединениям.
   В глазах привилегированных сословий все это -- "подлая чернь", призванная трудиться на своих господ и служить им. "Низость" тре-тьего сословия ассоциировалась ими с бедностью, слабостью, безродностью или неблагородством, темнотой и забитостью, невеже-ством и неграмотностью, примитивизмом и ограниченнос-тью образа жизни и мышления. Главная их "добродетель" -- труд и служение на господ, подчинение и смирение, безропотное терпение всех тягот, выпавших на их тяжкую долю в результате самим Богом установленного порядка.
   Представители господствующего класса, и прежде всего, хрис-тианская церковь, усиленно прививали народу холопские "доброде-тели", убеждая, что тяжелый подневольный труд, терпение и смире-ние являются верным средством "спасения души". Естественно, учитывая бес-правное и зависимое положение крестьян, отсутствие для них воз-можности выбора, они весьма преуспевали в этом.
   В этом отношении к труду формируется противоречивый комп-лекс нравственных ценностей. С одной стороны, крестьянин видит в нем естественный источник жизни, арену своего непосредственного общения с природой, способ служения земле, природе и Богу, нако-нец, средство самоутверждения, доказательство своей умелости, хват-кости, сообразительности и хозяйственности.
   Но, с другой стороны, изнурительная и подневольная работа на господ, угнетающих и оби-рающих крестьян, заставляет его рассматривать труд как проклятие. Понятно, что это подтачивает его трудолюбие, формирует в нем ле-ность, угодниче-ство и пресмыкательство, изворотливость и хитрость в общении с господами.
   Однако высокая моральная ценность трудолюбия в народе пре-обладает, и в условиях невыносимости дальнейшего усиления угне-тения и брожения настроений бунта именно упрек в паразитизме феодалов становится моральным оружием крестьян: "Когда Адам пахал, а Ева пряла, кто был дворянином?"
   Еще большую нравственную ценность приобретает труд в гла-зах горожан, независимых от прямого произвола феодалов, чье по-ложение непосредственно определялось мастерством, трудолюбием, упорством, соизмеримостью трудовых затрат и результата.
   Безусловно, в нравственном сознании трудящихся сословий преобладало терпение и смирение: "Христос терпел и нам велел".
   Однако они стремятся защитить свои интересы от притязаний фео-далов при помощи сохраняющихся от родового уклада нравов и обы-чаев жить сообща, помогать друг другу, стоять за общие интересы. В этом им помогает идея "вольностей", "правды", которые мораль-но оправдывают защиту закрепленных обычаем общинных прав, отказ от новых повинностей и поборов, а также апелляции к хрис-тианской религии с ее идеями всеобщего равенства перед Богом, любви и ненасилия, которые связывали не только угнетенных, но и угнетателей.
   Вообще община в отношении крестьян играла ту же роль, что и сословия и корпорации у горожан, защищая их положение и интере-сы, выступая естественной средой жизни. Но в то же время она ско-вывала становление самостоятельности индивидов, накладывала на них цепи обычаев, суеверий и предрассудков, лишала исторической инициативы и тем самым консервировала существующие отношения и затрудняла моральное созревание и общества, и индивида.
   Таким образом, можно констатировать, что феодальная нравственная культура оказываются глубоко противоречивой -- она означает значительный шаг в нравственном развитии человеческого общества и в то же вре-мя тормозит это развитие и препятствует ему.
   Однако не нравственность является источником исторического саморазвития общества -- совершенствование производительных сил приводит к смене способа производства и всего общественного уст-ройства, коренным образом изменяя его структуру, положение человека в нем, тем самым определяя и изменения в сфере нравственно-сти. Из этого исходит материалистическое понимание об-щественной жизни.
   В то же время существуют и другие концепции, объясняющие историческую смену общественного строя, прежде всего, изменениями в религиоз-ных и моральных ориентациях индивидуального и общественного сознания, зарождением в недрах позднего средневековья так называ-емой "протестантской этики", означавшей консолидацию и подъем "духа капитализма".
   С этих позиций именно буржуазный дух, буржуазная мораль с ее принципами индивидуальной самостоятельной связи человека с Богом, духовной автономии, свободы и личной ответственности, независимости личности от сковывающих ее инициативу сословно-иерархических пут, обычаев и традиций проломили бреши в косной и обветшалой системе средневековых социально-культурных норм, а затем и полностью ее опрокинули.
  

4. 4. Морально-этическая культура в обществе

личной независимости и "вещной" зависимости

   Как бы там ни было, в недрах феодального общества в связи с развитием производительных сил -- совершенствование средств про-изводства и работников приводит к дальнейшему разделению общественного тру-да, появлению ремесленничества, мануфактуры, машинного произ-водства -- возникают новые, буржуазные общественные отношения. Весь социальный миропорядок феодализма приходит в противоре-чие с энергичным, воинственным "духом капитализма", его интере-сами в установлении новых, справедливых и соответствующих "при-роде человека" общественных отношений.
   Понятно, что господствующей в новом, возникающем на разва-линах феодализма обществе является буржуазная мораль, которая постепенно пронизывает все поры общественного организма и нахо-дит себе носителей среди всех слоев и классов общества.
   И дело со-стоит не только в том, что господствующий класс, контролируя сред-ства духовного производства, якобы "навязывает" свои ценности другим общественным слоям. Скорее всего, буржуазная мораль в своих представлениях о долж-ном порядке социального мироустройства оказалась способной вы-разить весьма важные общечеловеческие ценности. Эти ценности отражали ин-тересы абстрактной человеческой личности, не принадлежащей ни-какому классу, никакому сословию, роду, племени, этнической общ-ности или профессиональной корпорации. Поэтому она и смогла стать во главе нравственного развития общества, чьё магистральное направле-ние было связано с процессом обобществления челове-чества, преодоления социально-этнической и сословно-классовой обо-собленности.
   По-видимому, этим в первую очередь можно объяснить притя-гательную силу ценностей буржуазной морали, с которой безуспеш-но бьются сторонники навязывания другим собственные пред-ставления, как им следует жить и во что верить.
   Буржуазным социальный и нравственный миропорядок современных, наиболее развитых стран мира называет-ся потому, что он зарождается в городах -- центрах новой, основан-ной на товарно-денежных отношениях цивилизации, на основе инте-ресов горожан-бюргеров в утверждении естественных, присущих каж-дому от природы по праву рождения, прав и свобод человеческой личности.
   Прежде всего, это право на жизнь, на свободу устраивать её по собственному усмотрению, на право мыслить и действовать само-стоятельно, не подчиняясь посторонним установлениям и не прини-мая ничего в качестве предрассудка, подвергая все рассмотрению и оправданию только силой разума.
   Право на независимость от воли других людей и всяких разновидностей сословно-корпоративной зависимости и обычно-традиционных установлений.
   Наконец, это право заниматься любой приносящей общественную пользу деятельностью в интере-сах собственной выгоды -- право на свободу предпринимательства, ограниченное только одним -- таким же правом других людей. По сути, это возрождение античного принципа справедливости -- не вре-дить другому, и не терпеть вреда от другого.
   Все эти права, обеспечивающие человеческие свободы и досто-инство, в свою очередь нуждаются в основополагающей свободе об-щественного происхождения и нуждающейся в институциональной оформленности и гарантиях -- свободе частной собственности, га-рантирующей относительную независимость источников существо-вания человека, его подлинную автономию от других лиц.
   Это также интересы городских жителей в ликвидации препят-ствующей всем этим правам и свободам, совершенно неоправданной никакой общественной пользой, системы привилегий для высших сословий, присущего высшим сословиям социального паразитизма. Именно феодальная иерархия трактовалась как главная причина, порождающая и поддерживающая незаслужен-ное и несправедливое неравенство.
   В отличие от старого, феодального уклада общественной жиз-ни, где производство строится на началах гос-подства и подчинения, на основе принуждения, и где большая часть продукта изымается для паразитического потребления господствую-щим классом, производство на основе частной собственности стро-ится принципиально иначе.
   Феодальный способ производства начинает рассматриваться как не только несправедливый, но и неэффективный, неразумный, ско-вывающий общественное производство вследствие отсутствия сти-мулов для его расширения и совершенствования. Господствовавшее там из-за неразвитости общественного разделения труда натураль-ное производство не нуждается в расширении, ибо предназначено для внутреннего потребления, вследствие чего масштабы феодальной эксплуатации ограничивались "размерами желудка феодала" (К. Маркс). А его подневольный характер не мог вызвать заинтере-сованности производителей в совершенствовании способов и приемов хозяйствования, в снижении затрат и издержек и превращении про-изводственных отношений в экономические.
   Новые, справедливые отношения между людьми мыслятся как свободная и добровольная, без принуждения связь отдельных само-стоятельных индивидов, равных в своих правах и интересах. Они свободно распоряжаются своим имуществом, собственностью, своей деятельностью и самой жизнью не в ущерб другим.
   Каждый индивид своей деятельностью в меру сил и способно-стей оказывает другим определенную пользу, производя товары, услуги, удовлетворяя какие-либо другие потребности, и никто не должен чинить в этом преград, как-либо ограничивать его права и стремления. Человек на свой страх и риск разворачивает по соб-ственной инициативе свое дело, стараясь получить собственную выгоду, не ориентируясь на принуждение сверху. Через рынок и другие социальные механизмы он обменивает результаты своей деятельности на товар с универсальной ценностью -- деньги в про-порциях, диктуемых спросом и предложением и собственными зат-ратами. Используя деньги, он может удовлетворять свои производ-ственные потребности, расширять дело, либо пустить на свои жиз-ненные потребности и забавы. Он может начать новое дело, ссудить их банку, либо просто отложить до лучших времен. Деньги становят-ся концентрированной и предметно выраженной формой бытия со-циальной энергии и силы человека, расширяя его возможности и способности.
   Что делать, что производить, чем заниматься и как долго -- диктует здесь не господин, не феодальное государство, а обществен-ный спрос, общественная потребность. А так как получить выгоду можно, только удовлетворяя общественный спрос, между произво-дителями разворачивается соперничество за то, как лучше угодить потребителю, как привить ему больше разных других потребностей.
   Эта происходящая к выгоде потребителя конкуренция между производителями стимулирует производителей в их собственных интере-сах действовать наиболее рационально и эффективно, соизмерять зат-раченные усилия и результаты, стремиться к снижению издержек и затрат, а значит, и цен, и порождению все новых и новых потребно-стей. Именно расширение и совершенствование потребностей и воз-можностей их удовлетворения решающим образом ска-зываются на развитии внутреннего мира личности, богатстве и изощренности его чувств, мыслей и желаний.
   Однако, осуществляемый стихийно, не сопровождаемый духовной работой над собой и овладением богат-ствами культуры, этот процесс легко вырождается в патологию по-требительства, когда все мысли и чувства человека оказываются в подчинении доминирующей способности -- хотеть, ничего больше не умея. Разгул потребительских настроений оборачивается постоянной погоней за богатством, в которой все средства начинают рассматриваться как вынужденно необходимые, а значит оправданные.
   Таким образом, в результате постепенных и мирных процессов или же насильственным способом, преодолевая сопротивление при-вилегированных сословий феодального общества, создавалось обще-ство, в основу которого был заложен механизм безграничного само-развития и совершенствования об-щественного производства. Это совершенствование происходило на основе рыночных отношений, вовлекающих в товарно-денежный кру-говорот все большие слои населения и создавшее наиболее мощную из всех известных цивилизаций.
   Вместо традиционности, косности и застойности, рутинных форм труда и организации производства, неподвижных и обособленных социально-этнических структур с их статичностью, вместо мира сословно-иерархической упорядоченности общественных отношений, застывших жизненных стандартов и норм поведения появляется ди-намически развивающееся общество, радикально перестраивающее социальную структуру, политические и правовые институты и, разу-меется, духовную жизнь общества.
   Мир навсегда заданных социальной иерархией ролей, наследуе-мой дисциплины обычаев и традиций, общинных, патриархальных нравов и коллективной безответственности, мир авторитарных и дог-матических ценностей безвозвратно рушится, уступая место обществу социальной мобильности, лич-ной активности, инициативы и ответственности, ориентированного на равенство исходных условий, свободу предпринимательства и кон-куренцию.
   Повсюду, где буржуазия достигала господства, она разрушала феодальные общественные отношения, привязывавшие человека к его "естественным" повелителям и обрекавшие его на подчинение и зависимость. Она показала, что общественные отношения, осно-ванные на господстве и подчинении, на насилии, всегда обречены на естественное их дополнение в виде лени, косности и неподвижности, отвращения к производительному труду и всякой созидательной деятельности, к безволию и пресмыкательству, угодниче-ству и подлости.
   Практически за какие-то сто лет буржуазия вызвала к жизни более гран-диозные общественные производительные силы, нежели человече-ству удалось развить за всю предшествующую историю, и эти силы, приводимые в движение самым мощным из всех известных в исто-рии стимулов деятельности -- свободным интересом частного соб-ственника, перевернули само общество и все представления о нем, о человеке, о смысле и назначении его жизни.
   Разрушив феодальный уклад, буржуазия поставила на его мес-то свободу частной собственности, конкуренции, правовую независи-мость и равенство людей, защищенные политическими и правовыми учреждениями и нуждающимися также в нравственном обосновании соответствующими моральными ценностями.
   Буржуазная мораль опрокинула феодальные нравственные от-ношения с их основным принципом морального неравенства сосло-вий, вечности и естественности иерархии, ничем не заслуженных привилегий одних людей перед другими и подчиненности, зависимости одних от других. На своих знаменах она написала лозунги сво-боды и равенства, которые должны были обеспечить под-линное моральное братство, взаимное доверие и взаимопомощь между людьми.
   Эти моральные ценности означали в первую очередь равенство условий конкуренции, вытекающее из признания свободы личности и естественного, данного от рождения равенства прав всех людей на ведущую к их соб-ственному благополучию деятельность, если она не ущемляет такие же права других. И свое закрепление эти права и свободы получили в освящении частной собственности.
   Именно частная собственность не только и не столько на пред-меты потребления, что имело место на протяжении всей истории человеческой цивилизации, а, прежде всего, на условия и средства производства, впервые в истории сделавшая непосредственного производителя от-носительно независимым от его общественного окружения, стала краеугольным камнем всей буржуазной цивилизации и основой всех ценностей.
   Поэтому стремление к обладанию собственностью выступает здесь как са-мый сильный источник активности людей, а реализация этого стрем-ления делает человека все более независимым и свободным, расши-ряет его возможности и позволяет удовлетворять свои желания и капризы. Обладание собственностью и деньгами как самой универ-сальной в рыночной экономике формой собственности становится целью и смыслом жизни, подчиняя себе всего человека, определяя всю его духовную жизнь и моральное самочувствие. Обладание собственностью, капиталом становится более важным показателем со-циальной значимости человека, нежели его родовитость, происхож-дение, сословная принадлежность.
   Возникает новый тип личности с набором принципиально но-вых "добродетелей", предполагающих в индивиде активное, деятель-ное отношение к жизни, предприимчивость, хватку, инициативу, бережливость и расчетливость, честность в деловых отношениях и финансовых обязательствах, здоровое честолюбие и карьеризм. Че-ловек должен стремиться к успеху, учитывая и уважая права и стремления других людей, без чего невозможно устроить обще-ственную жизнь на взаимовыгодных началах.
   Буржуазное общество предельно упрощает общественные взаи-моотношения, совлекая с них покров патриархальности, святости, родства, сентиментальности и ставя на их место связь голого интере-са, пользы и выгоды личности.
   Поэтому еще одним следствием гос-подства частной собственности наряду с ориентацией на богатство и успех становится индивидуализм, -способность личности осознавать себя в ка-честве особой, отдельной от общества, нации, класса, коллектива, самодостаточной ценности, достойной почитания и любви. В буржуазном обще-стве фактически завершается процесс выделения индивида из мно-жества взаимно поглощающих друг друга сообществ, где индивид вы-ступает частицей чего-то другого и во многом ощущает себя сред-ством для существования этого другого. В этой принадлежности и растворенности индивида к более широким общностям он, хотя и черпал силу и уверенность в прочности своего бытия, его защищен-ности и осмысленности, но только ценой утраты самостоятельности, не-возможности полностью принадлежать самому себе и жить для себя.
   Теперь же индивид начинает жить и ощущать себя "своим собственным", принадлежащим самому себе, самоценностью, что слу-жит небывалому подъему чувства личности и собственного достоин-ства. Помимо этого, индивидуализм как принцип бытия и сознания буржуазной личности оказывается наиболее адекватной формой раз-вития идеи моральной автономии личности, без чего невозможна зрелая нравственная культура.
   Если достоинство личности теперь связывается с ее независи-мостью, моральным суверенитетом, обладанием набором перечисленных моральных качеств, то ее нравственная ущербность проистекает из противоположных ориентации и способов жизнедеятельности.
   Это характерные для "закрытых", несвободных обществ (вроде феодаль-ного или "социалистического") властолюбие и карьеризм, расточительство, паразитизм, тщеславие и сословное чванство, неуваже-ние чужих прав и интересов и их несоблюдение, проистекающие из изначально несправедливо-го неравенства людей в своих возможностях.
   Это также нравственная косность, неспособность к самостоятельности в моральных вопросах, ориентация на чужое мнение и на-вязанные шаблоны поведения и оценок, что свидетельствует о нераз-витости моральной культуры индивида и его совести.
   Признание равенства прав всех людей на свободное занятие об-щественно полезными, имеющими общественный спрос видами деятельности для повышения собственного благополучия предпола-гает и равенство условий конкуренции, и принцип взаимной эквива-лентности в товарно-денежных отношениях, что становится своеоб-разной "матрицей" понятия справедливости.
   Справедливыми, а зна-чит, верными, правильными, должными, полагаются отношения, со-ответствующие рыночной эквивалентности в обмене благами и услу-гами и совершенные между формально равными в своих правах субъектами по доброй воле, т. е. без давления извне.
   Именно отношения купли-продажи, универсальные для рыноч-ной цивилизации, становятся здесь образцом, на который ориенти-руется моральное сознание. Неравенство условий при вступлении в обмен действиями или поступками, принуждение, давление, отсут-ствие доброй воли или нарушение эквивалентности рассматриваются здесь моральным сознанием как нечестность, несправедливость, наруша-ющая и подрывающая общий принцип нравственного устройства сво-бодного общества.
   Поэтому во имя сохранения высших моральных ценностей бур-жуазного общества -- свободы и независимости личности и равен-ства прав людей -- буржуазная мораль формирует требования от человека следовать долгу и быть честным перед собой в выполнении указанных проце-дур и не стремиться получить выгоду за счет другого. Она требует уважать его интересы и права, не принуждать к невыгодным для него отношени-ям и не нарушать взаимной эквивалентности в обмене ценностями. Ибо любое из этих нежелательных стремлений, хотя и может быть в от-дельном случае выгодным одной из сторон, подрывает сам принцип равноправия сторон и оказывается направленным против абстрактно-го человека с его правами и свободами.
   Поэтому же так остро реагируют буржуазная мораль и обще-ственное мнение на любые нарушения прав человека, на проявления неспровоцированного насилия, коррупции, злоупотреблений, ибо все это оказывается направленным против абстрактных принципов чело-вечности -- равенства прав и свобод личности в обществе. Даже молча-ливое отстранение и неучастие в этом случае оборачивается соучастием и самораз-рушением.
   Понятно, что любое общество, основанное на изначальной со-циальной иерархии и субординации, неравноправии и признании необходимости и естественности для одних руководить и управ-лять, а для других -- исполнять и повиноваться, никак не могло принять мораль, защищающую ценности абстрактной человеческой личности.
   Особенно много критики буржуазной морали выпало со стороны идеологов коммунизма, в интерпретации которых сам термин "буржуазная мо-раль" приобрел зловещий смысл.
   Главным теоретическим средством борьбы с нею стала идея подчинения ее социально-классовым интересам и политической борьбе, лишившая мораль тем самым автоном-ной самоценности и специфики.
   Мораль стала рассматриваться просто как средство оправдания складывающейся практики общественных взаи-моотношений в том или ином обществе. "Буржуазной моралью" стали именовать само течение событий в частнособственническом обще-стве, практикуемые там формы и способы общественных связей и отношений, направленность человеческих интересов и стремлений, любые ценностные установки, ориентации и принципы поведения.
   Так, действительно существующая там сильнейшая мотива-ция на приобретение собственности, богатства, добывание денег, ори-ентация на достижение успеха и собственного благополучия, т.е. действительных последствий господства част-нособственнических отношений, были некорректно объявлены "главными цен-ностями" буржуазной морали. Напори-стый человеческий эгоизм, страсть к наживе, алчность и тщеславие, стремление к разжиганию и удовлетворению своей чувственности и потребительс-ких инстинктов, замешанные на отвращении к труду, т.е. всегда осуждаемые моралью качества, были объявлены "ценностями" буржуазной моральной культуры.
   Работы, в которых критикуется буржуазный частнособственнический образ жизни, переполнены упреками против подобной бесчеловечной морали, якобы требующей от человека во имя торжества ее высших ценностей -- частной собственности, денег, богатства и успеха -- быть алчным, злобным, подлым существом, посвящать все свои помыслы и стремления погоне за наживой. Там утверждается, что буржуазная моральная культура якобы "предписывает-" человеку приносить в жертву "золотому тельцу" естественные человеческие чувства гуманности, милосердия и состра-дания, жалости и сочувствия, дружелюбия, любви и верности.
   В них же говорится, что, защищая частную собственность, буржуазная мораль создает враждебность интересов, наполня-ет людей взаимной злобой и ненавистью, ложью и лицемерием. Она "требует" от человека во имя богатства и успеха стать продажным и превращает честь, достоинство, талант и способности, и даже саму душу человека в товар. Она же "превращает" человека в бездушного хищни-ка, готового силой, хитростью, подлостью или предательством под-чинить и поработить других людей, чтобы использовать их и нажиться на них.
   При этом критикующие авторы не устают упрекать буржуазную мораль в лицемерии и цинизме, обходя вытекающие из этого противоречия. Ибо, или эта жуткая мораль, прямо настаивающая на всех приписываемых ей мерзостях, до предела цинична, но искренна, и поэтому она не может быть лицемерной. Или же, если она лицемерна, она не может призывать и требовать от человека быть хищным зверем, и тогда все ранее перечисленные упреки повисают в воздухе.
   Сейчас уже вряд ли стоит подробно доказывать, что буржуазная мораль не только не призывает, а совершенно определенно осуждает все эти дикие и бесчеловечные проявления аморализма и цинизма, жесткости и подлости, веролом-ства и продажности, которые действительно обусловлены в значи-тельной степени присущими буржуазной цивилизации обществен-ными отношениями.
   Представляется, что критики буржуазной моральной культуры ошибочно или сознательно перепутали ценности, т. е. цели стремлений, объективно задава-емые самим ходом общественной жизни, и ценности самой морали, ею провозглашае-мые и отстаиваемые.
   Действительно, частная собственность как структурообразую-щая основа буржуазной цивилизации не только обеспечивает автоно-мию и достоинство личности, защищает ее права и свободы, раскрепощает инициативу и творческие силы, но и порождает самые низ-менные человеческие страсти, влекущие человека на край пропасти и толкающие на самые страшные и грязные дела.
   Но мораль, (как, впрочем, и право, и религия) как раз и призвана остановить человека на этом краю, предотвратить неизбежные отрицательные последствия частнособственнических отношений и порождаемых ими мотиваций и направить действия человека в общественно полезное русло.
   Подлинными и главными ценностями буржуазной морали яв-ляются также обусловленные господством частной собственности свобода и достоинство человека, личная независимость и равен-ство людей в своих правах и обязанностях. Именно этим ценнос-тям служат принципы и нормы должного поведения и отноше-ний, образующие систему буржуазной, а по сути дела общечело-веческой морали.
   А жизненные ценности буржуазного общества -- собственность, богатство, капитал, деньги, социальное положение и высокий статус -- явля-ются лишь средством для обеспечения цивилизованных условий жизни, существования эффективного саморазвивающегося и саморе-гулирующегося общественного производства этой жизни. Как вся-кое средство, они могут с одинаковым успехом служить как добру, общественному и личному развитию человека, так и злу, препятствую-щему этим процессам.
   Это обстоятельство и делает необходимым существование мо-рали, права, религии, образующих систему сдержек и противовесов дезинтеграционным и деструктивным тенденциям, вытекающим из частнособственнической обособленности людей.
   Ведь частная соб-ственность не только разделяет и противопоставляет людей, что толь-ко и замечают ее критики, но и соединяет, связывает их системой разделения и взаимного обмена деятельностями. При-чем делает это много лучше, чем кровное родство, отношения гос-подства и подчинения и зависимости индивида от своей принадлеж-ности к той или иной общности.
   Все эти отношения людей должны были уступить место более эффективному, основанному на равно-правном и добровольном обмене деятельностью, типу отношений. Этот тип отношений нуждается в духовных ценностях, моральных тре-бованиях, которые защищают не одних людей перед другими, а ин-тересы и благо абстрактного человека вообще. Он нуждается в бес-пристрастной и общечеловеческой морали, как бы возвышающейся над взаимоотношениями и столкновениями отдельных частных интересов и порождает её.
   Поэтому же буржуазная мораль столь щепетильна в отношении того, каким образом добываются жизненные ценности буржуазного общества -- богатство, капитал, собственность, положение, власть. Добыты ли они честно, а значит, не только легально, но с соблюдением правил сво-бодной и равной конкуренции, уважением прав и интересов других участников соперничества, или нечестно, обходя и нарушая общие для всех условия.
   И как бы ни пыталось определенное общественное мнение представить "успех любой ценой" абсолютной ценностью, стоящей выше всякой критики и морали, такая позиция квалифици-руется буржуазной моральной культурой как цинизм и аморализм, влекущий в условиях демократии и рынка к краху политической карьеры, а зача-стую и деловой репутации, успеха в бизнесе.
   В противном случае, если считать, что буржуазная мораль на-саждает насилие и жестокость, само разграничение хорошего и плохого в ее рамках теряет смысл и становится просто невозможным отли-чить моральное поведение от аморального.
   Безусловно, буржуазная цивилизация, разбудившая "фурий ча-стного интереса" и сделавшая жажду прибыли главной движущей силой современной цивилизации, порождает огромное множество нравственных проблем.
   Это и моральное отчуждение индивида, ког-да абстрактные принципы человечности, выраженные в моральных ценностях, наталкиваясь на его особый интерес, стремление, жажду богатства и высокого социального положения, остаются чуждыми человеку, выглядят навязанными. Вследствие этого утрачивается моральная связь между людьми, испаряется чувство всеобщей сопричастности, и доминируют настроения одиночества и покинутости.
   Это и превращение многих чисто человеческих отношений в отноше-ния утилитарные, проникнутые холодным безразличием, равноду-шием и враждебностью.
   Это также постоянная опасность превраще-ния индивидуализма как ценности буржуазной морали в агрессив-ный, воинствующий эгоизм, из которого вырастают потребительская бездуховность, культ чувственности и тщеславия, насилия и жес-токости.
   Но мораль как раз и нужна для осуждения и противодействия этим проявлениям аморализма, цинизма, нигилизма, потребительс-кого отношения к жизни и утверждения между людьми более чело-вечных отношений. Она призвана противостоять отчаянию и безна-дежности, охватывающих человека, осознавшего свою уникальность и одиночество бытия, свою обособленность от "коллективов" с при-сущими им интересами и стремлением поглотить и подчинить себе индивида.
   Она дает силы преодолеть чувство опустошенности, тоску и бессмысленность существования, возникающие в душе человека вследствие осознания им своей отдельности и обособленности от других людей, порождающих чувства недоверия, своекорыстия и холодной расчетливости в отноше-нии к ним.
   Тем самым мораль помогает человеку не забыть свое призва-ние -- суметь остаться человеком в самых трудных, неблагоприят-ных обстоятельствах, в условиях давления и искушения, угроз и со-блазнов, отстояв этим свое человеческое достоинство и самоуваже-ние.
   Поэтому разрыв в нравственной культуре буржуазного общества между практическими отношениями -- тем, что есть, реально практикуемым поведением, и идеальными моральны-ми ценностями, тем, что должно быть -- оказывается наиболее глубоким по сравнению со всеми предшество-вавшими типами общества. Мораль с неизбежностью отрывается от наличного бытия общественных отношений и противостоит им в ка-честве идеальной модели должного миропорядка. Ей в наибольшей степени оказывается присуще морализирование с высот абстрактно-должной гуманности, то есть прямое проявление критической неудовлетворенности сущим, критическое отношение к несовершенной действительности как долг честного и порядочного человека, если он хочет сохранить себя в качестве морального существа.
   Преодоление этого разрыва, достигаемое за счет совершен-ствования общественного устройства, нахождения все более полного баланса в системе общественных интересов, посредством развития духовного мира личности, формирования у нее способности проникнуться справедливостью и благородством моральных ценностей, -- со-ставляет процесс нравственного совершенствования человека и об-щества. Это убедительно демонстрируют демократические социальные государства.
   Наоборот, всякие ограничения частной собственности, за-мена ее "общественной", которой распоряжалась и пользовалась феодальная бюрократия, партийно-государственная номенклатура, сомкнувшаяся с государством религиозная элита, образующие сходную с фе-одальной лестницей иерархию, достаточно скоро приводили к избавлению общества от страсти к наживе, алчности, неуемного стремления к обогащению. Однако вместе с ними тотчас исчезают и заинтересо-ванность в труде, предприимчивость и инициатива, личная незави-симость и достоинство, свободы и права человека, а вслед за ними наступают развал общественного производства, бедность, дефициты, нехватка продовольствия и самых необходимых товаров, поиски виновных во всем этом "вра-гов" и репрессии.
   Примечательно, что подобного рода преобразования всегда имели место в слаборазвитых странах, глубо-ко увязших в пережитках, связанных с общественными отношения-ми господства и подчинения, бесправия и зависимости человека.
   Удручающее однообразие и закономерное сходство процессов, происходящих в совершенно разных по своей культуре, менталите-ту, обычаям и традициям обществах, всегда завершающихся одина-ковым крахом, позволяют считать доказанным, что это тупиковый путь.
   Нравственное развитие общества предстает как процесс общественного производства духов-ных ценностей, обретающих по мере углубления и обогащения их содержания все большее общечеловеческое значение, и как процесс развития человеческой индивидуальности, ее духовного раскрепоще-ния и утверждения свободы и достоинства.
   Переход от менее совершенных исторических состояний обще-ства к более совершенным, включающий духовное развитие самого человека и его способностей превращать общественные требования и ценности в личностные мотивы поведения, составляет содержание развития нравственной культуры. Оно вполне может быть названо нравственным прогрессом, ибо в его результате происходит переход от насильственных и при-нудительных форм социальной организации к их самоорганизации и саморегуляции на основе гуманистических ценностей.
   Содержание нравственного прогресса включает в себя повыше-ние авторитета морали и возрастание роли морально-этической культуры в жизни общества, повы-шение эффективности выполнения моралью своего назначения, ее способность адекватно оценивать явления социальной жизни с точки зрения гуманистических идеалов и участвовать в их реализации.
   Одновременно возрастают объективные возможности для совершенствования моральной культуры человека, совершенствования духовного мира личности, повышению удельного веса нравственных мотивов в поведении человека и способности к нравственным переживаниям.
   Не менее существенным проявлением нравственного развития общества является процесс исторического развития культуры этического мышления, становления все более адекватного самой морали способа теоретического осмысления и обоснования её содержания. Этическая культура предстает здесь как теоретическая рефлексия над нравственным опытом человечества, его самоосознание и самосовершенствование.
  

4. 5. Морально-этическая культура в системе духовной культуры

  
   Таким образом, становится все более очевидным, что морально-этическая культура занимает особое место в духовной культуре. Это не просто её структурный элемент наряду с экономической, политической, правовой, религиозной и художественно-эстетической культурой общества, а некий синтез гуманистического содержания всех её элементов.
   При этом морально-этическая культура всегда оказывается синтезом практически-духовного содержания этих составляющих духовной культуры в её гуманистическом аспекте и теоретического осмысления её оснований в форме философско-этической рефлексии.
   Наиболее полно такое понимание места и роли этического содержания в духовной культуре обосновал А.Швейцер, писавший, что "этическое понятие культуры единственно правомочно", и что "культура есть этика".
   Морально-этическая культура проявляется в системе исторически становящейся системы духовных ценностей, включающую весьма многообразное содержание.
   Это нравственные обычаи и традиции, нравственные качества национального характера и формы их воплощение в культуре личности, это моральные нормы и принципы, мировоззренческие понятия о добре и зле, о долге и совести, справедливости и достоинстве, укоренившиеся в обществе. Это нравственные идеалы, культивируемые в обществе. Морально-этическая культура предстает здесь как процесс нравственного развития человечества, совершенствования его морали.
   Это и рефлексия над этими ценностями в рамках философско-этических теорий и религиозных верований, реализующих себя в теоретических представлениях о морали и её назначении, а также в обосновании мировоззренческих представлений морального сознания. Здесь моральная культура выступает как становление культуры этического мышления.
   По сути дела, становление морально-этической культуры общества отразило процесс становления человеческого начала в человеке, того, что составляет сущность его духовности.
   В рамках становления культуры этического мышления всякое этическое учение, всякая этическая система, так или иначе, давала ответ на вопрос о природе моральных ценностей, их происхождении, источнике нравственного долженствования, соотношения их с материальными условиями жизни, придавая этим культуре этического мышления философскую определенность. В конкретном рассмотрении вопроса о взаимоотношения морали и действительности конституировались основные направления становления культуры этического мышления.
   Наиболее широко в истории культуры были представлены теологические, религиозные способы концептуализации морали, исходившие из представления о том, что нравственные ценности есть проявление божественной мудрости и воли, проявление идеального мира или даже некоей Абсолютной Идеи.
   Считалось, что именно это придает им необходимый характер объективности и всеобщности, позволяет представить мораль в качестве абсолютного критерия всех разновидностей сферы человеческой духовности. Поэтому религиозные концепции морали всегда тесно сопряжены с объективно- идеалистической философией.
   Однако в процессе становления культуры этического мышления находили место также концепции морали, отвергающие всякую объективную, сверх-индивидуальную природу моральных ценностей, а вместе с нею и Бога, и мир идеальных сущностей, и единый критерий для измерения направления и ценностного содержания исторического процесса.
   Те из них, которые исходили из человеческой свободы и субъективности, были вынуждены обосновывать субъективно-идеалистические философско-этические позиции, ведущие к признанию субъективной относительности ценностей, к отрицанию единой человеческой морали и её критериев. Тем самым отрицалась и сама идея нравственного развития, следовательно, и совершенствования человеческой духовности. Но и такие учения выполняли своеобразные функции обоснования жизнепонимания и поведения человека в условиях кризиса общих гуманистических ценностей.
   Другие исходили из стремления вывести нравственные ценности из развития материальной действительности, однако результаты такого выведения оказывались зачастую направленными против самой идеи морального совершенствования человека.
   Таковыми, например, являются натуралистические концепции нравственных ценностей, которые открывали простор для обоснования совершенно противоположных по своей направленности ценностей. Ярким примером такого противостояния являются социал-дарвинистские представления о морали, тесно смыкающиеся с эволюционной этикой Г.Спенсера и Т.Гексли, и концепции "гуманистического натурализма" К.Гарнета, К. Ламонта, Т. Клементса.
   Наибольший интерес в этом плане представляют такие способы концептуального видения морального способа освоения действительности, которые рассматривали его как выражение культурно-исторической специфики социальной организации.
   Такой подход формировался на протяжении всего исторического развития человечества и в настоящее время наиболее полно представлен в концепции материалистического понимания истории. В рамках этой концепции ценностные критерии этической культуры выявлялись в более широком контексте всего общественно-исторического и культурного становления общества.
   Материалистическое понимание истории исходило из определяющей роли труда, общественного производства и общения для становления всего социокультурного комплекса и его духовно-нравственной составляющей, а культурологические концепции нравственности делали упор на характере культуры и цивилизации в целом.
   Таким образом, морально-этическая культура развивается в парадигмах натуралистических и религиозно-идеалистических способов видения мира, неудовлетворенность которыми приводит к появлению более продуктивных способов понимания нравственных ценностей, которые можно квалифицировать как социокультурные.
   Вследствие этого она неизбежно приобретает такие содержательные черты, которые придают ей религиозный или светский характер.
   Признание или отрицание за этическими ценностями объективного содержания и способности самим служить критериями остальных ценностей духовной культуры придает ей абсолютистский или релятивистский характер, способный сочетаться в различных комбинациях в социально-исторических и культурологических концепциях нравственности.
   Трактовка нравственных ценностей как производных и обусловленных другими факторам, доминирующая в истории этической мысли, придает этическим ценностям гетерономный характер. Рассмотрение же их в качестве особого, возвышающего над другими ценностями мира человеческого духа, позволившее выявить специфические характеристики моральной культуры, придавало ей автономный характер.
   Первые трактовки опирались на возможности установить связи и зависимости моральных ценностей от других факторов опытным путем, и поэтому могли квалифицироваться как эмпирические, вторые - как рассматривающие моральные ценности в качестве доопытных, что придавало им характер априорных.
   Все эти характеристики этической культуры конкретизировались в способах обоснования ценностей и их реализации.
   В зависимости от того, что являлось основным фактором при построении системы этических рассуждений они квалифицируются как рационалистические, сенсуалистические, эмотивистские или волюнтаристические, иррационалистические.
   По своей общей направленности этическая культура всегда оказывается окрашена коллективистским или индивидуалистическим духом, пронизана оптимистическими или пессимистическими упованиями.
   Зачастую этические системы ценностей были построены вокруг одного основного принципа - гедонизма (наслаждения), эвдемонизма (счастья), перфекционизма (совершенства), ригоризма (долга), утилитаризма (пользы), прагматизма (успешности), эгоизма (любви к себе и предпочтения своих интересов), альтруизма (любви к другим).
   Этот главный центральный принцип выступал в качестве общей задачи всей системы. Выявление такого центрального принципа позволяет еще более конкретизировать ценностную определенность системы.
   Проникновение в эти характеристики процесса становления этической культуры, их раскрытие позволяет представить культуру этического мышления во всем богатстве содержания, наполнить его эмпирическим и теоретическим смыслом. Эту задачу решает этика как наука об основаниях морального способа освоения действительности человеком и обосновании моральных ценностей.

Проектное задание

  
   Необходимо в рамках самостоятельной работы ознакомиться с основной и дополнительной литературой, ответить на вопросы для самопроверки, пройти тест промежуточного контроля, или же подготовить реферат на одну из предложенных ниже тем. Целесообразно и проведение диспутов, круглых столов (в рамках семинарских занятий) по актуальным морально-нравственным проблемам нашего общества.

Вопросы для самопроверки:

      -- Что такое человеческая духовность?
      -- Как понимается духовность в морали и религии?
      -- Что такое мораль?
      -- Что такое морально-этическая культура?
      -- Как отвечает на вопрос о возникновении нравственной культуры религиозные учения, натуралистическая этика и социально-историческая этика?
      -- Каковы основные исторические типы проявления нравственной культуры?
      -- Каковы основные характеристики нравственной культуры первобытного общества?
      -- Чем характеризуется положение индивида в первобытной нравственной культуре?
      -- Что происходит с нравственной культурой общества и человека при переходе человечества к цивилизации?
      -- Каковы характеристики нравственности рабовладельческого общества?
      -- Каковы основные черты нравственности феодального общества?
      -- В чем проявляется сословно- копоративный характер нравственной культуры феодального общества?
      -- В чем проявлялся патернализм нравственной культуры феодального общества?
      -- Какую роль играла религия и церковь в нравственной культуре феодального общества?
      -- Опишите нравственность господствующих сословий феодального общества и нравственный уклад, характерный для трудящегося населения.
      -- Что такое "дух капитализма", и как он соотносится с феодальной нравственной культурой?
      -- Каковы основные ценности буржуазной нравственной культуры?
      -- В чем состоит противоречивая роль частной собственности в становлении и развитии нравственной культуры буржуазного общества?
      -- Какова роль этической культуры в целостной системе культуры?
      -- Что такое культура этического мышления?
      -- Какие типы этического мышления можно выделить в истории этики?

Темы рефератов для самостоятельной работы:

      -- Наука и религии о происхождении и природе культуры
      -- Проблема человеческой духовности в морали и религии
      -- Проблема начала нравственной культуры
      -- Основные проявления нравственной культуры первобытного общества
      -- Величие и слабость нравственной культуры первобытного общества
      -- Индивид и род в первобытной нравственной культуре
      -- Морально-этическая культура в рабовладельческом обществе
      -- Морально-этическая культура в феодальном обществе
      -- Основные проявления морально-этической культуры феодального общества
      -- Роль религии в морально-этической культуре средневекового общества
      -- Основные ценности буржуазной моральной культуры
      -- Диалектика частной собственности в становлении моральной культуры человека и общества
      -- Исторические типы культуры этического мышления

Тест рубежного контроля

  
   Задание заключается в том, чтобы выбрать правильный ответ на предложенный вопрос (правильным может быть один или два ответа):
  
   1.Спецификой духовной культуры является:
   а) невещественный характер произведений духовной культуры
   б) божественное мистическое содержание этих произведений
   в) неутилитарный характер удовлетворяемых ими потребностей
   г) внечувственная форма существования произведений духовной культуры
  
   2. Главным признаком человеческой духовности является:
  
   а) её божественное происхождение
   б) моральность
   в) бестелесность
   г) религиозная вера
  
   3. Религиозная этика считает, что нравственная культура:
  
   а) дана человеку Богом
   б) вырабатывается религиозными людьми в процессе общения
   в) транслируется человеку Богом
   г) имеет абсолютное, вечное, общезначимое содержание
  
   4. Натуралистическая этика исходит из того, что нравственная культура:
  
   а) имеет исторически относительное содержание
   б) выводится из природы человека
   в) не зависит от природы
   г) связана с религиозными верованиями
  
   5. Социально-историческая этика считает нравственную культуру:
  
   а) результатом эволюции природы
   б) порождением труда, общественного производства и социокультурного
   комплекса
   в) проявлением природы человека
   г) обладающей вечным и неизменным содержанием
  
   6. Первобытная нравственная культура характеризовалась:
  
   а) зоологическим индивидуализмом
   б) сплоченностью и коллективизмом
   в) разграничением прав и обязанностей
   г) наличием развитой моральной мотивации
   7. Нравственная культура в рабовладельческом обществе отличалась:
  
   а) сплоченностью и единством ценностей
   б) религиозным безверием
   в) обретением классово-антагонистических характеристик
   г) наполнением общечеловеческим содержанием
  
   8. Главной особенностью нравственной культуры феодального общества
   было:
  
   а) атеистический характер
   б) сословно-корпоративный характер
   в) патернализм
   г) ориентация на личный моральный выбор
  
   9. Труд в феодальном обществе был для низшего сословия:
  
   а) божьей благодатью
   б) выгодным занятием
   в) тяжелой обязанностью
   г) способом общения с природой и Богом, доказательством умелости
   и хваткости
  
   10. Буржуазная моральная культура зарождается:
  
   а) в замках наиболее продвинутых феодалов
   б) в монашеских общинах
   в) в деревнях и городах
   г) в поселениях и городах
  
   11. Буржуазная моральная культура защищает и оправдывает:
  
   а) насильственное принуждение человека к труду
   б) признание естественных прав и автономии человека
   в) эгоистические страсти - богатство и власть любой ценой
   г) нарушение прав человека
  
   12. Главными ценностями буржуазной моральной культуры являются:
  
   а) индивидуализм, подъем чувства личности и достоинства человека
   б) родовитость, знатность, благородное происхождение
   в) безразличие к правам и интересам других людей
   г) предприимчивость и инициатива
  
   13. Наиболее широко в истории мировой культуры были распространены
   следующие способы концептуализации морали:
  
   а) теологический, религиозный
   б) культурологический
   в) диалектический способ
   г) натуралистический
  
  

Заключение

  
   В результате рассмотрения важнейших форм самообнаружения морально-этической культуры в истории общества можно сделать следующие выводы:
   1. Понятие морально-этической культуры является важнейшим средством при анализе феномена человеческой духовности, на специфическое обладание которым в истории культуры всегда претендовали религия и искусство. Однако в религии бездуховность приравнивается к безбожию, а значит, к безнравственности, аморализму, что обнаруживает ценностную природу моральности. Важнейшим проявлением духовности как раз и являются моральные ценности, посредством которых человеческая духовность проявляется как способ внутреннего самосовершенствования человека, его духовного роста, в чем религия и мораль оказываются едины. Различие же между религией и моралью в понимании духовности проявляется в способе обоснования этих моральных ценностей и в понимании целей духовности - в религии это личное спасение души, а в морали - личное совершенство человека в земной жизни.
   2. Морально-этическая культура имеет самосозидающийся в историческом процессе характер, в котором выделяются такие этапы, как архаическая нравственная культура, морально-этическая культура общества господства и подчинения, а также морально-этическая культура общества индивидуальной личной независимости, дополняемой "вещной" зависимостью.
   3. Идеальное ценностно-императивное содержание моральной культуры находит свое осмысление и обоснование в различных рефлексивных типах и видах концептуализации морали через становление феномена морально-этической культуры. Наиболее распространенным является теологический способ концептуализации моральной культуры, с которым полемизирует натуралистический и социокультурный способы обоснования морали.
  

Список литературы для дополнительного изучения

      -- Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987.
      -- Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: Гардарика, 1998.
      -- Дробницкий О.Г. Моральная философия. Избранные труды. М.: Гардарика, 2002.
      -- Кондрашов В.А. Этика // Кондрашов В.А. Этика: история и теория. Чичина Е.А. Эстетика: особенности художественных эпох и направлений. Ростов н/Д.: Феникс, 2004.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

Модуль 5. Религиозная культура

Комплексная цель модуля

  
   Во-первых, через выявление специфики феноменологического видения религиозной культуры собрать, описать и выявить различные исторические формы и способы воплощения религиозного содержания, некие инвариантные феномены "сакральности". Увидеть в них универсальные формы проявления мистического феномена "встречи человека со священным", позволяющие религии быть одной из важ-нейших сфер духовной культуры общества. Показать за мистическим характером религиозных феноменов "жизненного мира" человека реальное содержание, придающее через них духовной культуре возвышенный, священный и абсолютный характер и позволяющее претендовать на сущностную сопричастность человеческой духовности.
   Во-вторых, способствовать выработке универсальных общенаучных, социально-личностных и общекультурных компетенций - умения использовать базовые знания о месте и роли религии в культуре, способности жить в новой многоконфессиональной социокультурной реальности на основе уважения ценностей различных религий.
   В третьих, способствовать получению профессиональных навыков научно-исследовательской и педагогической работы в сфере духовной культуры.

5.1. Специфика феноменологического видения

религиозной культуры

   Религия, безусловно, является самой древней формой духовной жизни общества. В истории человечества не существовало народов, у которых от-сутствовали проявления религии в той или иной форме. Тысячелетия суще-ствования религии служат для одних доказательством её важности и необхо-димости для жизни человека, свидетельством того, что религия всегда была и остается нужной людям, дает им нечто глубокое, непреходящее и ценное. С их точки зрения, в религии заключена глубочайшая мудрость, доказавшая свою жизненность опытом многих поколений.
   Другие же считают, что её древнее происхождение есть свидетельство незрелости человечества, свидетельство недостаточности развития познания, разума, науки, других способов самопознания и ориентации человека в жизни. Ведь человечество познает себя в различных формах - науки, поли-тики, морали, искусства, - осмысливая пройденный исторический путь, раз-мышляя над собственными исторически неизбежными заблуждениями. К ним зачастую относят и религиозные верования.
   Однако религия не только не уходит в прошлое с развитием познания, науки и техники, с совершенствованием других способов духовного освоения человеком действительности, но и оказывает все более серьёзное воздействие на общественную жизнь. Религия доказывает, что является одной из важ-нейших сфер духовной эволюции общества, возникшая и существующая до сих пор как исторически и социально обусловленная форма духовной куль-туры, как способ осознания и осмысления людьми окружающей действи-тельности и самих себя.
   Всё это ставит перед исследователями культуры задачу постижения религии как важнейшей общечеловеческой культурной ценности, имеющей богатейшую историю, многообразие форм проявлений, огромную притяга-тельную силу для миллионов людей. Перед познанием стоит проблема само-определения в таких вопросах, как выяснение сущности и структуры рели-гии, её места и роли в социокультурном комплексе, отношения общества к религиозной культуре.
   Долгое время религия вообще была предметом размышления только теологов, философов, писателей и художников.
   Первые рассматривали и рассматривают религию "изнутри" как "встречу человека с Богом", как мистический способ воссоединения чело-века с сакральным посредством веры, доступные только верующему чело-веку.
   Вторые объясняли религию исходя из своих философских концепции об устройстве бытия, природы человека, возможностей его познания, допу-щения существования "высшего начала" и условий его постижения. В отли-чие от теологического подхода философы апеллировали к разуму, опирались на рассуждения и поиск доказательства своих позиций.
   Художники и писатели изображали и выражали свои мысли, чувства и переживания по поводу религии в художест-венных образах исходя из присущего им мировоззрения.
   Только начиная со второй половины XIX века, религия стала предме-том научного изучения, опирающегося на эмпирические и теоретические ме-тоды, на сбор и накопление фактов, их осмысление и обработку в соответст-вии со стандартами научного мышления. Религия стала рассматриваться как факт реальности, объективная данность, а не субъективный "мистический опыт" и "таинственные переживания" по поводу отношения с "высшей не-доступной реальностью".
   Такое понимание религии стремилось быть свободным от защиты или опровержения тех или иных религиозных верований, от вынесения им оце-нок, от пропаганды и воспитания религиозных убеждений.
   Предметом познания здесь является не предмет религиозной веры, "свя-щенное", бог или боги. Она изучает религию в реальном контексте куль-туры, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельно-сти человека: как и какой образ действительности складывается в религиоз-ном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы дейст-вия, нормы поведения она предлагает, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на духовную жизнь людей.
   На этом пути наибольших успехов достигла история религий, описав-шая и систематизировавшая огромное множество разнообразных верований, культов, обрядов, характерных для разных народов на разных этапах истори-ческого развития общества. Изучение истории религии находилось в русле общего интереса к культуре, расширяло знания об иных культурах и челове-ческой истории в целом.
   Этот материал хорошо вписывается в историю культуры и дает пищу для философских обобщений о сущности, назначении и функциях религиоз-ных верований, их истоках и корнях, взаимосвязях с другими элементами со-циокультурного комплекса.
   В то же время история религий столкнулась с методологической трудно-стью - наличие огромного множества весьма непохожих форм и спо-собов воплощения религиозного содержания, присутствующих в истории культуры. Это ставило вопрос о существовании религии как таковой, о нали-чии в этом многообразии общих существенных форм проявления - рели-гиозных феноменов, одинаково присущих всем разновидностям религиоз-ных верований, разумеется, с учетом исторической зрелости последних.
   На этом пути возникает феноменология религии, рассматривающая исто-рически-конкретные формы религиозных верований как случайное во-площение общей для всех религий внутренней структуры религиозных явле-ний и общего содержания - "встречи с сакральным". Феноменологическое видение религиозной культуры имеет дело не с конкретно-историческими религиозными верованиями, взятыми в культурно-историческом контексте, а как с общим, естественным, изначальным жизненным проявлением человека как "homo religious" ("человека религиозного").
   Феноменология религиозной культуры получает возможность дать опи-сание, систематизацию и классификацию религиозных феноменов, вы-явить в них существенно общие моменты, конституирующие различные ис-торические типы религий, раскрыть существенные черты религиозных фено-менов, не давая им оценки. При этом исторически более развитые и зрелые религии могут и должны быть матрицей для анализа религиозных феноменов прочих религий.
   Сам термин "религия" означает в переводе с латыни "культ божества", "связь, соединение с высшим". Христианская религия наследовала этот тер-мин в значении "соединения, примирения отпавшего человека с Богом" и первоначально противопоставляла себя как единственно истинную религию греческим и римским верованиям как языческим, народным. Последние рас-сматривались как неудачные подражания божественному образцу христиан-ской религии. Это давало возможность оторвать язычество от его культур-ного контекста, и таким образом открывался путь для примирения христиан-ства с античной культурой, для ее ассимиляции христианством.
Позже в связи с обнаружением религиозных верований у отсталых народов Латинской Америки и Африки, которые стали трактовать как "естественные религии", это название стало распространяться на все многообразие религий, конкретное содержание которых вытекало из особенностей общественного устройства, культуры, образа жизни.
   Безусловно, выявление, описание, систематизация и классификация рели-гиозных феноменов осуществляется на конкретном историческом мате-риале, а история религий непременно вынуждена пользоваться общими структурами и формами проявления религиозных верований, выявленных феноменологией.
  
      -- 2. Основные феномены религии - религиозные представления
   Религия представляет сложное и постоянно развивающееся и усложняю-щееся явление духовной культуры. Однако, в качестве главного элемента, общего ядра разных по степени сложности и исторической зрелости ре-лигиях, необходимо выделить ре-лигиозные представления. Это - совокупность идей и взглядов на окружающий мир, на природу, общество, человека с точки зрения религиозной веры - как на сотворенное и управляемое чудесным образом бытие, на действительность, наполненную сверхъестественным смыслом.
   Это представления о существовании сверхъестественных сил и явлений и их участии в судьбах людей - богов или Бога, дьявола, сатаны, шайтана, злых и добрых духов, демонов, о рае и аде, о божественном предопределении и т.п.
   Именно вера в сверхъестественное рассматривается большинством исследователей в качестве главного существенного признака религиозных верований. При этом неважно, является ли это вера в христианского Бога, в мусульманского Аллаха, или же это вера в пантеон египетских или древнегреческих языче-ских богов. Даже просто вера в оду-шевленность явлений природы, существование духов, бессмертие души, вера в возможности сверхъестественного спасения, в сверхъестественные связи между вещами, животными и явлениями, вера в возможность влиять на эти явления сверхъестественным образом является вполне достаточным призна-ком религиозности.
   Для первобытного человека природная окружающая среда имела важ-нейшее значение - человек был совершенно беспомощен, зависим перед сти-хией природы, что вело к почитанию природных явлений, культу природы в различных вариантах - поклонению солнцу, небу, земле, воде, ветру.
   Еще одной из первых древнейших форм религиозных верований в перво-бытном обществе был - тотемизм - вера в таинственную родственную связь между родом и определенным животным, растением, явлением при-роды. Каждый род был отдельной тотемической группой и назывался по имени тотемного животного или растения.
   Первобытный человек, не имея возможности реально влиять на благопри-ятное или неблагоприятное течение событий в жизни, был вынуж-ден надеяться на возможность воздействовать на них путем определенных магических действий и заклинаний, верить в магию, волшебство. Весьма рано в первобытном обществе сложился фетишизм - почитание материаль-ных предметов, якобы обладающих сверхъестественными свойствами, спо-собными оградить от бед и помочь в жизни.
   Этому помогала вера во всеобщую одушевленность и одухотворен-ность природы - анимизм, в соответствии с которой весь окружающий чело-века мир был населен духами. Большое распространение у древних получил культ предков - почитание духов умерших предков, которые по древним верованиям влияют на жизнь живых потомков.
   Все эти проявления религиозных верований тесно взаимодействовали и пе-реплетались между собой.
   Возникновение цивилизации привело к более сложным и развернутым религиозным представлениям, образующим целостное систематическое ви-дение действительности. Это видение базировалось на основе веры в сверхъестественное, веры в существование некоего божественного пантеона высших существ со сложными взаимоотношениями между ними. Оно культивировалось особой группой людей - жрецов, священнослужителей. Позднее в связи с формирование на земле государств с сильной централизованной властью представления о многобожии уступают место монотеистическим верованиям.
   Усложнение религиозных представлений в развитых, зрелых религиях позволяет говорить о наличии в них религиозной психологии и религиозной идеологии, образующих религиозное сознание.
   Религиозное сознание в обеих ипостасях пронизано верой в сверхъестественное, которое признается реально существующим и вызывает сильнейшее эмоционально-чувственное переживание в душе верующего. В сознании большинства верующих религия существует именно в виде разрозненных образов, хаотичных идей, верований, мифических сюжетов, эмоциональных переживаний и религиозных чувств, образующих религиозную психологию. Главным элементом религиозной психологии является комплекс религиозных чувств, то есть переживаний, вызванных религиозными представлениями. Религиозные чувства отличаются от обычных человеческих чувств только своей направленностью на сверхъестественное, ибо вызываются именно религиозными представлениями.
   Религиозная идеология разрабатывается и обслуживается профессиональными служителями культа - священниками, теологами, рели-гиозными философами и воплощается в системе догматов (исходных основополагающих принципов вероучения) и богословских учениях.
   Психология верующего человека находится под сильным воздействием как обстоятельств и условий его жизни, так и религиозной идеологии.
   Для неё оказывается весьма характерным представление о том, что человек находится в особых отношениях со сверхъестественным, которое, по его убеждению, может существенным образом повлиять на его существование - земное и небесное.
   Вследствие этого религия включает в себя определённые предписания, касающиеся поведения человека в отношении к сверхъестественному, что реализуется в системе действий, образующих религиозный культ, а также в отношении к людям и обществу, что находит проявление в религиозном нравственном учении.
   Таким образом, основными формами проявления развитой религии являются религиозные представления - религиозная идеология и религиозная психология, религиозный культ и религиозное нравственное учение.
   В архаических обществах религиозные представления существовали в виде комплекса религиозных представлений и чувств, которые воплощались в простейшие формы религиозного культа, а идеология и нравственное учение отстуствовало.
   Важнейшей частью развитых мировых религий, мировоззренческим интеллектуальным уровнем религиозной идеологии является богословие.
   Так, христианское богословие (учение о Боге, теология) - представляет собой систему обоснования и защиты христианского учения о Боге, его сущности, качествах, признаках и свойствах, комплекс доказательств божественности и истинности христианской догматики, нравственности, установлений и правил жизни для верующих и духовенства. Она включает доказательства богодухновенности Священного писания и божественной сущности церкви, а также ряд практических дисциплин, связанных с проведением богослужения и проповедческой деятельности.
   Основы христианского богословия закладывались в начале новой эры в борьбе с многочисленными еретическими учениями в самом христианстве и враждебной христианству "мудростью язычников". Виднейшим среди теологов того времени был Августин Блаженный, выдвинувший онтологическое доказательство бытия Бога (само понятие всесовершенного существа необходимо включает признак существования), детально разработавший учение о божественной благодати и о божественном предопределении.
   Для всего европейского средневековья было характерно абсолютное господство христианской теологии, в соответствие с которым приводилось содержание всех прочих областей знания и человеческой деятельности. Трудами виднейших представителей церкви были разработаны целые богословские системы, отличающиеся самым изощренным анализом теологических тонкостей. Официальным идеологом католической церкви был признан Фома Аквинский (13 в.), учение которого и сегодня является обязательным предметом во всех католических учебных заведениях. Богословие требовало, чтобы все данные познания, зарождающейся науки не противоречили, а подтверждали истины богословия, а философия была объявлена "её служанкой". В области общественной жизни богословие защищала и обосновывала идею неизменности существующего порядка и богоустановленность светской власти.
   При этом христианское богословие в связи с происходившим разделением церквей никогда не было единым целым. Тем не менее, имеется некое общее содержание в различных христианских богословских системах, включающих набор дисциплин, которые излагают различные стороны вероучения и культа. Каждая такая система состоит из основного богословия, догматического богословия, нравственного богословия, аскетического богословии, экзегетики, литургики, пастырского богословия, гомилетики, патрологии, сравнительного богословия, церковного права.
   Основное богословие, или христианская апологетика, излагает наиболее общие вопросы догматики, нравственности, происхождения и сущности религии, отношения богословия к религии, науке, философии. Этим она выполняет функцию введения в систему богословия.
   Догматическое богословие считается важнейшим разделом теологии, в котором доказывается богоустановленность и истинность основных положений христианской веры, так называемых догматов. При этом сами догматы считаются вечными и неизменными спасительными истинами, данными людям Богом на все времена.
   Первый догмат гласит о непостижимости Бога для человеческого разума, но не для веры, далее следует догмат о единстве Бога и отсутствии всяких других богов наряду с ним. Затем идет догмат о его сущности - "Бог есть дух вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный".
   Далее следуют догматы о троичной сущности Бога (Бог-Отец, Бог - Сын Иисус Христос и Бог - Дух Святой), о грехопадении человека, о Христе как земном воплощении Бога, посреднике между Богом и людьми, о его искупительной жертве во имя спасения человеков, о смерти и воскресении Христа, его втором пришествии и Страшном Суде, о воцарении Царства Божьего.
   Главнейшим христианским догматом считается догмат о троице, о том, что Бог един и в то же время троичен - Бог-отец, Бог-сын и Бог-Дух Святой.
   Однако именно здесь проходит разграничение между различными конфессиями христианства. Православие признает только догматы, установленные на первых двух вселенских соборах. Католицизм же прибавляет к ним и принятые на поместных соборах положения - о нисхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына (так называемое филиокве), о чистилище, о главенстве и непогрешимости римских пап, о непорочности зачатия и о телесном вознесении Девы Марии, которые православие считает страшной ересью. Протестантизм, разделяя христианский символ веры, принятый на первых двух соборах, отвергает многие догматы католицизма и выдвигает собственные - о спасении одной только верой, о всеобщем священничестве и об абсолютном авторитете Священного писания.
   Всем таинствам - крещению, миропомазанию, причащению, покаянию, елеосвящению, священству и браку - православная и католическая церкви придают значение догматов. Протестантизм признает только два таинства - крещение и причащение, причём, рассматривает их не как таинства, а как обряды.
   Каждый их христианских догматов обосновывается многообразной системой аргументов схоластического толка, то есть ссылками на Ветхий и Новый завет и их "богодухновенность", на "священное предание", на учения "отцов церкви". В то же время утверждается, что природа догматов такова, что они недоступны постижению разумом, а только верой, что делает их недоступными для всякой критики.
   Нравственное (практическое) богословие стремится раскрыть суть христианской нравственности, её необходимость для обретения спасения, преимущество перед другими системами морали и её универсальное значение. Оно учит, как должен жить и поступать человек в земной жизни, чтобы затем достичь вечного блаженства. В основном оно состоит из двух частей - общего учения о природе и существе нравственных явлений и процессов и выяснении обязанностей человека и правил его поведения.
   При всем различии христианских конфессий во всех случаях нравственное богословие исходит из сверхъестественного происхождения и содержания морали, которое определяется Богом и заложено в человеке как врождённая потребность в виде нравственного закона. Религиозные принципы и нормы нравственности объявляются вечными и неизменными. При этом христианство оставляет человеку свободу воли: возможность поступать в соответствии с нравственным законом или вопреки ему. Вследствие первородного грехопадения человек оказывается больше склонным именно к последним действиям, и только с помощью Бога может совершать благие дела. Так как все люди созданы им одинаковыми, то и данный им нравственный закон (в Ветхом завете в основном в форме запретов, а в Новом - также и в положительной форме) является общим для всех - верующих и неверующих. Поэтому Бог будет судить всех по одним законам, а значит, верующие находятся в лучшем положении, ибо они способны познавать нравственный закон и обретать божественную благодать, необходимую для его исполнения, чего лишены безбожники и язычники.
   Трудным в этой связи выглядит проблема наличия в мире зла и страданий, которая всегда выставлялась всеми противниками религиозной нравственности и ставила под сомнение всеблагость и всемогущество Творца. В реальной жизни зачастую добродетельные верующие страдают и живут в лишениях, тогда как люди порочные процветают. Это противоречие разрешается в том смысле, что страдания и лишения объявляются необходимым условием покаяния и спасения, а значит, являются неким благом, в то время как благополучие грешников является мнимым, ибо влечёт расплату в будущей жизни.
   Аскетическое (подвижническое) богословие трактует вопросы об особом служении Богу самоотречением и пренебрежением к земной жизни, борьбой с грехами и упражнением духа в добродетели.
   Экзегетикой называется раздел богословия, занимающийся толкованием библейских текстов, разъяснением и толкование "трудных мест", которыми она изобилует. Главной задачей объявляется обоснование божественного происхождения и абсолютного значения Священного писания, автором которого является сам Бог, давший его людям посредством божественного откровения через пророков или ангелов.
   Такие разделы христианского богословия как литургика, пастырское богословие, гомилетика, патрология, сравнительное богословие и церковное право не столько учат о Боге, сколько о способах служения, осуществления культа и проповедничества.
   Столь же разработанной, хотя и более запутанной, выглядит система религиозных идей и представлений в мусульманстве (исламе).
   Основными догматами мусульманства являются вера в единого Бога - Аллаха, в его посланника - пророка Мухаммада, в священный характер Корана, в добрых и злых духов (ангелов и джиннов), в судный день, в загробное воздаяние (рай и ад). Это важный догмат о предопределении свыше, говорящий о том, что в мире не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. То, чему суждено случиться в истории человечества по воле Аллаха, не дано изменить никому
   Мусульманство более последовательно проводит принцип монотеизма, решительно отвергая христианское представление о троичной сущности Бога. Вера в Аллаха как единственного Бога ("нет Бога, кроме Аллаха...") является основным догматом мусульманства, малейшее сомнение в котором считается смертным грехом. Вокруг него сосредоточены все остальные религиозные представления. Аллах -- Бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья.
   Над Богом нет никакого нравственного закона, в соответствии с которым он должен действовать. Аллах воспринимается и представляется как ничем недетерминированная воля. Аллах творит мир и управляет им не через постоянные, имманентно присущие миру законы, не через перманентное вторжение в ход вещей. То, что выглядит как закономерность в природных явлениях, на самом деле -- лишь привычка в божественной деятельности, которая в любой момент может быть изменена Аллахом.
Мусульманские богословы насчитывают до ста эпитетов Аллаха, который предстает "всемогущим", "вечным", "всевидящим", "всепостигающим", он выступает как "вездесущий дух", "милостивый и милосердный". В то же время он наделен не только добротой и милосердием, способностью прощать грехи, но может быть грозным, не знающим снисхождения и жестоко карающим людей даже за незначительные проступки.
   Аллах наделяется всемогуществом, способностью сотворить любое чудо, подобно тому, как одним только велением "Будь!" он сотворил небо и землю, горы и реки, растительный и животный мир. "Аллах акбар!"("Аллах велик") пронизывает всю жизнь всякого правоверного мусульманина. Сомнение в его всемогуществе, способности направлять течение жизни, рассматривается в мусульманстве как тяжкий непростительный грех.
   Второй по важности мусульманский догмат - почитание пророка Мухаммада - "нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммад - пророк его!". Ему приписываются разнообразные подвиги и невероятные свершения во славу Аллаха. Именно через него Аллах передает свою волю людям.
   Источником всей мудрости является священная книга мусульман - Коран, продиктованная Аллахом пророку Мухаммаду через ангела Джебраиля, вследствие чего каждый мусульманин был обязан чтить Коран как священную реликвию и неукоснительно следовать его предписаниям.
   Важным элементом в системе мусульманских религиозных представлений являются мифы об ангелах, добрых и злых духах (джиннах). Так у каждого человека имеется по два ангела-хранителя, записывающие все его хорошие и дурные поступки, которые потом будут взвешены и определят, попадет ли человек в рай или ад. Причиной же всех несчастий является падший ангел, проклятый Аллахом демон зла - Иблис (дьявол, шайтан), который сбивает с пути истинного правоверных.
   В мусульманстве провозглашается, что земная жизнь всего лишь "игра и забава" (Коран, 6: 12), в то время как настоящее "прибежище" ожидает человека после смерти, воскрешения и Страшного суда. На Страшном суде сам Аллах будет допрашивать каждого из живых и мертвых, и они, нагие, с книгой, в которой записаны их дела, будут ждать его решения. Грешники попадут в ад, праведные пойдут в рай. Заступничество Мухаммеда может смягчить участь грешников, побудить Аллаха простить грешника и направить его в рай. Воля бога непостижима, она ничем не связана. Однако правоверные могут рассчитывать попасть в рай, который рисуется в мусульманстве как место вечного блаженства - чудесный тенистый оазис с чистой прохладной водой, зеленью и фруктовыми садами, изобилующий вкусной едой, питьем и прекрасными девушками - гуриями, готовыми дарить свои ласки. Наоборот, ад представлен в самом чёрном свете, снабжен всевозможными орудиями пыток и разнообразными средствами для истязания грешников.
   К религиозной идеологии тесно примыкают "священные книги" зрелых религий - в христианстве это Библия (Священное Писание), а в мусульманстве - Коран и Сунна.
   Главным источником христианского вероучения (для протестантов - единственным) являются книги Священного писания Ветхого и Нового завета - Библия (греч. "книги"). Библия представляет собой целое собрание книг, созданных на протяжении нескольких веков.
   Содержание Библии объявляется богодухновенным, то есть откровением самого Бога, переданным через пророков и святых. Ветхий завет повествует о сотворении мира и человека, о священной истории, бедствиях и страданиях еврейского народа, пророчествах о приходе мессии. Новый завет включает в себя четыре канонических евангелия, в которых повествуется о жизни, смерти и воскресении Христа, деяния и послания апостолов и Откровение Иоанна Богослова.
   Каждая разновидность христианского вероисповедания имеет свои вероучительные книги по всем разделам богословия, а также книги для широких масс с изложением основ вероучения, зачастую в форме вопросов и ответов - катехизисов. Для более систематического изучения основ религии в православии существуют учебники "Закона Божия", а также проповедническая литература.
   Основным источником вероучения в мусульманстве выступает Коран, который подобно Библии, считается "богооткровенной" книгой, переданной Аллахом пророку Махаммаду. Коран долгие века существовал только на арабском языке - перевод его на другие языки воспрещался. Поэтому арабский язык, как латынь в католической Европе, был широко распространен во всем исламском мире. Любой грамотный и образованный человек в государствах ислама обязательно знал арабский, говорил и писал по-арабски. Благодаря этому арабский язык и арабская культура сыграли существенную роль в формировании того общего, что связывало между собой все страны ислама.
   Наряду с Кораном мусульмане в качестве источника вероучения признают сунну - священное предание, совокупность повествований - хадисов о жизни, поступках и изречениях Мухаммада. Мусульмане-сунниты признают святость всех хадисов, в то время как мусульмане-шииты критически относятся к большинству хадисов и имеют свое особое священное предание - ахбар.
  
      -- 3. Основные феномены религии - религиозный культ
   Религиозные представления, проникнутые верой в сверхъестественные силы, подчиняют сознание верующего человека и требуют от него определенной системы действий с целью влиять на них, обращаться к ним с мольбой о заступничестве и помощи. Вера в сверхъестественное тесно связана с поклонением ему, стремлением заручиться поддержкой, получить помощь. Поэтому в каждой религии уже коренится необходимость следования определённым предписаниям, касающимся поведения человека в отношении к сверхъестественному.
   Их совокупность образует религиозный культ, то есть такую систему действий, с помощью которых люди стремятся влиять на объект своих верований. В неё включаются такие действия, которые связаны с религиозно-магическими представлениями - обряды, жертвоприношения, молитвы, богослужения, таинства, религиозные праздники.
   Так, в первобытном обществе уже существовало множество обрядов, возникающих на основе магических действий, которыми сопровождались все важные моменты в жизни людей - охота, вступление во взрослую жизнь, погребения умерших. Древние люди верили, что посредством магических обрядов, жертвоприношений, они могут воздействовать на отношение к себе со стороны сверхъестественных сил, задобривать их и приобрести расположение и милость. В русле отношений первобытнообщинного общества уже формируется мистическое сознание, характеризующееся таким способом существования, который отражает веру человека в существование сверхъестественных сил и возможность вступать в непосредственное общение с этими силами, а в отдельных случаях управлять ими посредством магии.
   Его основой является вера в существование сверхъестественных сил и представление о непознаваемости связей и отношений между явлениями действительности, имеющих для человека важное, судьбоносное значение. Это представление о непознаваемости действительности компенсируется верой в возможность её сверхопытного и сверхчувственного постижения и приобщения к таинственному миру сверхъестественного.
   Мистическое содержание религиозного сознания присутствует в нём на протяжении всех этапов существования религии, оставаясь и на уровне верований обыденного сознания и получая теоретическое обоснование в развитых религиях.
   Можно разделить мистические учения на религиозно-философскую мистику - "божественную мистику" - мистическое богословие, теософию, мистические философские учения, и мистику реальную, практическую - гадания, прорицания, ясновидения, чародейство, магия, спиритизм, суеверия.
   С точки зрения развитой религии, существует "божественная мистика", которая служит доказательству истинности религии и проявляется в откровениях, провидениях, в экстатических состояниях, внушенных Богом и служащих укреплению веры.
   Наряду с нею признается также "демоническая", "сатанинская мистика", связанная с притязаниями человека на всеведение, всемогущество, обретение бессмертия или спасения без божественного участия и проистекающая из "общения человека с нечистой силой" и "дьявольского наущения". Такая мистика имеет своей целью уничижение Бога и проявляется в магических действиях, чудотворствах, ведовстве и колдовстве, вследствие чего сурово осуждается церковью.
   По форме осуществления официально принятый религиозный культ имеет открытый, широко доступный для всех верующих характер, в то время как мистическая практика носит обычно таинственный, конспиративный характер, доступный лишь посвященным.
   Наиболее распространённой формой практической мистики в массовом сознании являются гадания ("мантика"), представляющее собой угадывание неизвестного гадателю прошлого и предсказывание будущего.
   Не менее распространена мистическая практика чародейства, колдовства, кудесничества и ведовства - искусства магического (волшебного) воздействия на окружающий мир с помощью неких "непостижимых и таинственных", "чудесных" по своей природе манипуляций.
   Становление развитых мировых религий характеризовалось переносом акцентов с попыток задобривать объект религиозной веры посредством внешних ритуальных действий на внутреннюю религиозность. Однако необходимость углубления человеческой религиозности через почитание и преклонение перед Богом требовало и предполагало разработку собственной системы обрядности, способов служения Господу.
   Поэтому в христианской религии религиозный культ (почитание, поклонение) как способ почитания Бога через различные символические действия, осуществляемый в форме богослужений, обрядов, таинств, празднеств и т.п., получил очень широкое распространение. Считается, что при их осуществлении человек вступает в общение с Богом или святыми, заручается их покровительством и поддержкой. Культовые действия представляют собой сложную совокупность совершаемых по определённым правилам действий, имеющим символическое значение, что делает необходимым наличие посвященного в них духовенства и гарантирует ему господствующее положение.
   Существование христианского религиозного культа обусловлено потребностью верующих славословить и благодарить Господа за его всемогущество и благость, а также обращаться к нему за помощью и поддержкой. Главное место в христианском богослужении принадлежит литургии - в православии называемой обедней, а в католицизме и протестантизме - мессой. Литургика обосновывает необходимость составных частей богослужения - молитв, песнопений, чтения Библии, церковных проповедей и поучений, а также совершения таинств в храме.
   В православном и католическом культе весьма значительную роль играют величественные и богато украшенные храмы, торжественное облачение священнослужителей, длительные, частые и сложные богослужения, религиозные таинства, обряды, посты, праздники, культы икон, святых и мощей. Протестантизм существенно сократил и упростил эту сторону религиозной жизни, но не отказался от неё полностью.
   Христианские таинства представляют символические культовые действия, в которых "под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать божья".
   Православная и католическая церковь исповедует семь таинств: крещение, причащение (евхаристия), миропомазание, покаяние (исповедь), священство, брак и елеосвящение (соборование). Протестантизм сохранил из них только первые два.
   Крещение - таинство, совершаемое для очищения человека от грехов и вторичного его рождения для обретения благодати божьей в лоне христианской церкви. Осуществляется в православии погружением ребенка в воду, а в католицизме обрызгиванием водой. Протестантизм не признает возможности очищения от грехов при помощи каких-либо обрядов, а поэтому считает крещение всего лишь обрядом приобщения к церкви.
   Таинство причащения (евхаристия) - символическое "вкушание" тела и крови Христовой в виде хлеба и разбавленного вина в знак отождествления себя с ним, принятие Христа в себя. Этот обряд символизирует приобщение верующего к "вечной жизни". Исторически эта процедура восходит к поеданию плоти жертвенных животных с целью обретения присущих им качеств. Причащение занимает центральное место в главном христианском богослужении - литургии, и церковь требует от верующих причащаться не реже одного раза в год.
   Вслед за крещением в православии сразу же осуществляется таинство миропомазания (смазывание частей тела особым ароматическим маслом - миро, сопровождаемое чтением молитв), сообщающее крещенному нисхождение на него Святого духа. В католицизме миропомазание производится в 7 - 12 лет и называется конфирмация.В протестантизме конфирмация производится в 14 - 16 лет и таинством не является.
   Таинство покаяния (исповеди), принятое в православной и католической церкви, заключается в необходимости периодически исповедоваться священнику в своих грехах для "отпущения грехов" церковью. При этом церковь гарантирует тайну исповеди, тем не менее в особых случаях нарушая её по требованию власть имущих "для предотвращения большего зла" (так Пётр Первый обязал православную церковь доносить о всех настроениях недовольства). Таинство это призвано духовно очистить человека, облегчить тяжкий груз грехов в его душе и предотвратить от будущих прегрешений. Протестантизм, признавая необходимость постоянного духовного покаяния, отвергает право церкви отпускать грехи, и делает его личным делом верующего.
   Священство (рукоположение) - таинство, совершаемое с произнесением особых священных формул и возложением рук епископа на посвящаемого в духовный сан. Этим ему сообщается особая благодать, позволяющая исполнять обязанности духовного лица.
   Таинство церковного брака представляет собой духовный союз между мужчиной и женщиной, заключаемый на небе и санкционированный церковью, который сопровождается торжественным обрядом венчания. Освящая брачный союз, церковь берет его под своё покровительство, гарантируя его прочность и благополучие.
   Таинство елеосвящения (соборования) производится священником над больным человеком, и состоит в смазывании его деревянным маслом (елеем)
   для исцеления (в православии) или для благословления в последний путь.
   Христианский культ включает в себя многочисленные обряды - обращения к Богу или святым с просьбами, жалобами и мольбами (молитвы), поклонение изображению Бога или святых (культ икон, утвержденный христианством к 4 веку и затем неоднократно подвергаемый сомнению). Это также поклонение кресту как символу христианской веры, принятому в память о мученической смерти Иисуса Христа, поклонения святым реликвиям, святым мощам, святым местам и христианским святым чудотворцам.
   Много внимания в христианстве уделяется процедуре отпевания (погребения умерших) и панихиде (поминальному обряду).
   Важное место в христианском культе занимают также христианские праздники и посты. В церковных календарях нет ни одного дня в году, не отмеченного тем или иным событием, связанным с именем Христа, святых, чудотворных икон, креста. В честь этого события установлены особые песнопения, молитвы и обряды, разнообразящие ход ежедневного богослужения.
   Главным праздником христианства является пасха, празднуемая ежегодно и символизирующая воскрешение Христа.
   Более половины дней в году в христианском календаре (кроме протестантизма) занимают различные посты - запреты на определенную пищу, увеселения, имеющие очистительное и аскетическое значение.
   В своей совокупности культовая, обрядовая сторона христианской религии оказывает сильнейшее эмоционально-чувственное воздействие на верующих, способствуя укреплению их веры.
   В мусульманстве также существует сложная система обрядов, празднеств и множества ритуалов как выражение благодарности и почтения Аллаху, демонстрации покорности Всевышнему.
   Мусульманский культ требует от верующих исполнения пяти основных обязанностей - "столпов религии": исповедания веры, молитвы, поста, "очистительный налог" и раздачи милостыни и паломничества.
   Исповедание веры предполагает способность верующего произнести на арабском языке ключевую фразу "нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммад - пророк его".
   В соответствии с каноном мусульманин обязан ежедневно совершать намаз - пять ритуальных молитв (салят): на заре, в полдень, во второй половине дня, при заходе солнца и в начале ночи. Молитве предшествует ритуал омовения. При этом молитва может совершаться не только в мечети - местах осуществления мусульманского культа, но и в любом другом месте. Обязательным условием является обращение лицом в сторону Мекки - священного города мусульманства. Всякая молитва у мусульман обращена к Аллаху и состоит из восхваления его милостивости, величия и доброты, а также из просьбы о ниспослании благодати для осуществления своих желаний.
   Важное место в мусульманской религии занимает соблюдение поста (саум). Самым тяжелым постом, от которого освобождаются только совсем неспособные его выдерживать по состоянию здоровья, является ураза - месячный пост, в течение которого от рассвета до темноты верующему запрещается есть, пить, курить, принимать лекарства и вообще получать какие-то удовольствия. Этот пост считается одним из самых верных способов испытания Аллахом правоверных и искупления им своих грехов.
   Еще одним способом искупления грехов и обретением будущего райского блаженства является раздача милостыни (закят и садака), осуществляемая в виде натурального налога в пользу государства и денежных выплат в пользу мечети и мусульманского духовенства.
   Паломничество (хадж) в места, где протекала деятельность пророка Махаммада - в города Мекка и Медина, не является строго обязательным требованием мусульманства вследствие больших трудностей при осуществлении, но крайне ценится. Ибо святость и благость хаджа беспредельны, по верованиям мусульман, а совершившие его начинают почитаться в мусульманской общине чрезвычайно высоко.
   В мусульманстве чрезвычайно распространен культ Каабы (четырехугольное чёрное здание в Мекке кубической формы - куба, являющееся "священным местом" для паломников), прикоснуться к которому почиталось за великое счастье. Кроме того, все молитвы, обращенные к Богу, только тогда обретают, по мусульманским верованиям, действенность, когда произнесены верующим, обращенным в сторону Каабы.
   Как и в других религиях, в мусульманстве существует множество религиозных праздников, оказывающих сильное эмоционально-психологическое воздействие на верующих. Это ураза-байрам - окончание великого поста, курбан-байрам - обряд жертвоприношений животных на семидесятый день после окончания поста, мирадж - праздник вознесения пророка Мухаммада на небо для беседы с Аллахом.
   У мусульман-шиитов существует также день всеобщей скорби - ашура, установленный в честь Хусейна, внука пророка Мухаммада, мученически погибшего от рук врагов. В этот день особо глубоко верующие мусульмане-шииты, стремясь воспроизвести его страдания и мучения, публично под восхищенным одобрением остальных верующих занимаются самоистязанием, бичуя себя, нанося себе кровавые раны.
   Наряду с этими элементами культа мусульманство обставляет религиозными ритуалами обряды вступления в брак, рождения ребенка, похорон. Существенным элементом культовой практики мусульман является почитание священной для мусульман книги Корана. Чтению Корана придается огромное значение, - в мусульманских странах все значительные события, праздники, общественные мероприятия сопровождаются чтением Корана.
  
      -- 4. Основные феномены религии: религиозная нравственность
  
   Религиозный культ выражает особые отношения верующего с объектами его поклонения и почитания - духами, божествами, Богом. Установленные культом действия являются обязательным проявлением благоговейного преклонения верующего перед объектом веры.
   Однако такое служение божеству оказывается неполным, если оно не распространяется на принятие и исполнение верующим свода принципов и норм поведения, определяющих отношение людей между собой, к общественным порядкам и учреждениям.
   Как уже отмечалось в разделе о моральной культуре, религия является стремлением человека к устроению жизни в единстве с Богом, способом связи с тем, кто воплощает в себе высшее благо и абсолютное совершенство, могущество и смысл всего бытия. Она формирует особое мировоззрение и мироощущение, способ поведения и действий, основанные на вере в сверхъестественное, высшее, сакральное начало, сокрытое за видимым миром. В религии доминирует мироощущение, то есть эмоционально-психологическое состояние, настрой души, граничащий с экстазом и устремлением к этому высшему, сверхъестественному бытию.
   Религия всегда стремилась охватить жизнь общества целиком и претендовала на духовное руководство человеком - она давала объяснение мирозданию и положению человека в нём, регламентировала его поведение и образ жизни, освящала власть и претендовала на политическое руководство обществом.
   При этом такое "духовное окормление" всегда было связано с необходимостью отказа человека от многих жизненных проявлений. Оно в значительной мере накладывало на человека ограничения и сковывало его стремления к удовольствию и счастью в земной жизни. Религия учила милосердию и смирению, примирению и покорности, умению терпеть несправедливость и переносить страдания, видя в них некий высший смысл.
   И это ей хорошо удавалось не только потому, что народ пребывал в темноте и невежестве, а религиозная вера опиралась на обман и страх наказания или силу принуждения государства и общественного окружения. Но, прежде всего, потому, что религия отвечала общественным настроениям и духовным запросам больших масс населения.
   Дело в том, что помимо удовлетворения материальных потребностей, перенесения связанных с этим процессом тягот и страданий, человеку присуще еще стремление к духовно осмысленной жизни, поиск правды и справедливости.
   Однако тяготы существования, социальная несправедливость, огромный размах угнетения и насилия в обществе всегда рождали в массах острое чувство неудовлетворенности жизнью, недовольства миром и собой. Религия как раз и давала выход этим настроениям, указывала "свет истины" и намечала путь преодоления всех бед и несчастий с помощью веры в Бога. Тем самым она несла человеку облегчение, освобождала от самостоятельных усилий и ответственности за них, давая взамен успокоение и надежду.
   Религия действительно оказалась самой универсальной, доступной для всех формой удовлетворения духовных запросов и исканий - объясняла причины зла, несправедливости и страданий, обещала избавление и спасение, указывала путь к "истинной жизни". Даже классики коммунизма, так много сделавшие для развенчания религии, признавали, что в религии крайне важны "поиски лучшего, защиты, помощи" (В.И.Ленин).
   Сама идея Бога здесь является производной от социального назначения и функции религии, выступая своего рода "регулятивной идеей". То есть признание бытия Бога оказывается необходимым для разрешения действительных проблем человеческой жизни.
   Так, компенсируя незнание и невежество человека, религия давала ему собственную картину божественного творения мира и показывала место человека в нем. Понимание сложных процессов в обществе, недоступное обыденному сознанию, религия объясняла ссылками на "божественную волю".
   В дальнейшем религия все в большей степени начинает выступать как духовная сила, защищающая человека и компенсирующая его бессилие и безнадежное положение в этой жизни. Вера в Бога дает человеку надежду на его защиту, на его помощь, дает силы переносить невзгоды. Ведь тому, кто искренне верит, что Бог спасает его от несчастий, гораздо спокойнее жить на свете.
   Тем самым религиозная вера возвеличивает Бога и требует от человека лишь одного - рвения в вере, в служении Богу. Религия вообще оказывается пронизана идеями преданности, покорности и пассивности человека перед лицом Бога. Фактически человек ограничивается лишь верой в окончательное торжество добра и справедливости, которое должно наступить помимо его воли и, возможно, даже не в этом мире.
   Развитые мировые религии всегда стремились выступать не просто в роли утешительницы и защитницы несчастных и обездоленных, но и способом регулирования всей жизни человека исходя из вечных и абсолютных критериев добра и справедливости.
   Ибо в таком типе миропонимания вера в существование справедливого Бога собственно является единственной гарантией торжества конечной справедливости, абсолютным основанием добра. Бог здесь просто необходим, ибо в противном случае моральные ценности оказываются человеческим установлением, не имеющим святости. И становится невозможно убедить человека в том, что он должен быть нравственным, если это ему невыгодно, поступать добродетельно вопреки своему эгоистическому интересу.
   Поэтому религиозная вера в существование Бога как гаранта абсолютности, объективности и общезначимости моральных ценностей оказывалась самым надежным способом обоснования некоей общечеловеческой, верной для всех времен и народов морали, а значит и для становления человека как духовного и морального субъекта. Религия всегда стремилась дать человеку духовные ориентиры поведения, основанные на понятиях добра и зла, добродетелей и пороков. Она учила человека пониманию долга и совести, стремилась дать ему силы бороться с искушением и соблазном греха. А так же давала доступный широкому пониманию нравственный идеал, намечала путь спасения.
   По сути дела, все современные религии являются различными вариантами учений о спасении, об избавлении от зла и пороков. А спасение там трактуется именно как обретение блаженства посредством следования высшим нравственным ценностям, то есть как обретение нравственного совершенства или приближение к нему.
   На этом пути религия все больше превращается из учения о мире в нравственное "жизнепонимание", в этическое учение, дающее человеку нравственные ценности и их обоснование. Наиболее далеко на этом пути продвинулось христианство, которое "из морали сделало бога, создало морального бога" (В.И.Ленин).
   Так, особенностью христианского нравственного учения является теснейшая связь всего ценностного содержания моральной концепции христианства с его основными вероучительными догматами о сущности Творца, его отношении к миру и человеку, о греховной природе человека и необходимости спасения через веру в Бога, принесшего себя в искупительную жертву за грехи людей. Поэтому все этические проблемы - о происхождении и сущности нравственности, о нравственной необходимости и моральной свободе человека, о моральных требованиях и оценках, о нравственных качествах и добродетелях человека, о нравственном идеале, о добре и зле, о долге и совести, о смысле жизни и счастье, - рассматриваются здесь через призму христианского вероучения.
   Исходным пунктом христианского этического учения является представление о порочности человеческой природы, наследуемой от "первородного греха", о том, что с самого рождения человек "порабощен греху и злу", а потому обречен на страдания в земной жизни и наказания после смерти. Избавление от страданий и обретение блаженства, спасение как избавление от нравственной погибели оказывается невозможным человеку без помощи Бога. Ведь источником нравственности, праведного пути человека от греха и погибели, добродетельного образа жизни, является Творец всего сущего и его добрая воля. Только он дарует человеку "божественный нравственный закон", который от рождения присутствует в душе каждого человека и переживается через "внутреннее чувствование" - совесть. Кроме того, Бог преподаёт свой нравственный закон и внешним образом - в словесной форме как откровение, находящее своё выражение в заповедях, моральных поучениях и заветах, зафиксированных в Священном писании.
   Этот богооткровенный, или "внешний", закон и есть выражение нравственной необходимости, морального долга человека. Он является всеобщим, одинаковым для верующих, неверующих, еретиков и язычников, вечным и неизменным. Человек, наделённый Богом свободой воли, может следовать ему, однако встречает на этом пути серьёзные препятствия. Его выполнению и постоянному следованию препятствует греховная природа человека, делая его несовершенным, немощным, неспособным к духовной жизни и переживающим ощущение своей вины за это.
   Всякая вина требует своего искупления, прощения, жертвы, принимающей в христианстве совершенно невероятный вид. Вместо очистительного жертвоприношения людей Богу во искупление человеческого несовершенства здесь Бог, чтобы доказать людям свою величайшую любовь, совершает подвиг самопожертвования. В своем втором лице - в качестве Иисуса Христа - он сошёл на землю, родившись как человек, чтобы явить пример праведности, научить людей богоугодной жизни, принять на себя их грехи и страдания и умереть мученической смертью на кресте. Этим Бог продемонстрировал, что любит человечество превыше самого себя, чем только он и мог вызвать бескорыстную ответную любовь и восстановление животворящей связи Творца и творения на искренней добровольной основе. Однако эта жертва искупает грехи не всех людей вообще, а лишь обратившихся к христианству, уверовавших в него, стремящихся постичь Бога и его законы и способных обрести его божественное содействие в деле спасения души - божественную благодать.
   Божественная благодать есть чудесная сверхъестественная сила, дар божий, который направляет душу к праведности, приносит умиротворение и блаженство. Она нисходит на человека различными способами, но вернее всего - через совершаемые церковью таинства. Осенённый ею человек уже не довольствуется переживанием в своей душе божественного нравственного закона в субъективно-чувственной форме, а сознательно обращается к христианскому вероучению, принимает участие в богослужении и культе, идёт по пути спасения с помощью божьей церкви.
   Становится понятной и роль страданий, мучительных переживания чувства боли от лишений и тягот жизни, которые являются обычным состоянием человека на земле и следствием его греховности, с одной стороны, а с другой, - посланным Богом испытанием крепости веры человека, его смирения и терпения. Страдания и зло, выпадающие на долю любого человека, оказываются необходимы для осознания собственной ничтожности и бессилия, для стремления к преодолению гибельного разрыва человека с Творцом. Бог не вмешивается в течение человеческой жизни, наполненной бесчисленными бедствиями и несчастьями, а лишь даёт верующим силы для перенесения тягот и страданий вместе с надеждой на будущее спасение. Страдание в христианстве - это не бессмысленное и бессловесное перенесение мучений, а всегда очищающее душу со-страдание, несение своего креста и со-распятие Христу, добровольно пострадавшему за людей.
   Христианская этика формулирует нравственные нормы, принципы, ценности, моральные добродетели и нравственный идеал христианства, черпая их содержание из вероучения. Прежде всего, это ветхозаветный декалог (десять заповедей), новозаветные евангельские "заповеди блаженства" и другие нравственные наставления, образующие нравственный кодекс христианства. Изложенные в декалоге заповеди представляют религиозное осмысление некоторых наиболее общих оснований совместного бытия людей, изложенные в категорической форме запретов и предписаний. Первые четыре заповеди не имеют непосредственно нравственного содержания, утверждая необходимость верности единому Богу, а остальные шесть предписывают почитать отца и мать, не убивать, не прелюбодействовать, не красть, не лжесвидетельствовать и не желать чужого.
   С точки зрения христианства эти заповеди являются проявлением божьей милости, указывающей путь к прекрасной жизни и ограждающие людей от беспорядка и хаоса. От имени высшего для верующего человека авторитета - Бога, здесь утверждается общественная необходимость и ценность норм жизни, осуждающих и запрещающих ложь, воровство, посягательство на жизнь человека и его собственность. Вследствие этого "десять заповедей" воспринимаются как моральный кодекс, оказывающий воздействие не только на религиозную, но и на нравственную историю и современную жизнь общества. В то же время следует отличать нравственное содержание и религиозную форму обоснования этих заповедей, которые в своем моральном содержании имеют общечеловеческую ценность, входят в нравственный опыт и сознание человечества, тогда как божественный авторитет и санкции лишают их бескорыстия и этим снижают моральную ценность.
   Новозаветная концепция морали сохранила ветхозаветный кодекс и дополнила его положительным нравственным содержанием, образующим нравственный идеал христианства. Сердцевиной его можно считать Нагорную проповедь Христа, давшего своей жизнью зримый образец воплощения новой, невиданной ранее морали.
   Ее основу составляют, так называемые "заповеди блаженства", провозглашающие новый, особый, вид духовного блаженства, проистекающего из сознания собственного смирения и кротости, несовершенства и греховности, той особой силы духа, что позволяет, не ропща терпеть невзгоды и страдания во имя святости и правды. Не злоба и мстительность, не возмущение несправедливостью и надежда утвердить ее силой, а сердечность и искренность в своей готовности претерпеть все несправедливости и гонения за правду. Ведь во всех своих бедствиях виноваты прежде всего сами люди, вследствие чего готовность к покаянию через осознание своей причастности ко злу и желание исправления, милость и сострадание к несчастному человеку, - вот единственный путь для праведника, наградой которому будет Царство Небесное.
   Бессилие угнетенных и обездоленных, настроения безысходности и разочарования в земной жизни, получают здесь религиозное оправдание и санкцию на смирение и покорность. Переживаемые человеком отчаяние от невозможности исправить царящее в мире зло и одновременно страстная надежда на справедливость заставляют верующего смириться со своим положением, надеясь только на Бога. От имени Христа провозглашается невиданный ранее идеал смирения и всепрощения, самоуничижения и непротивление злу силой: "блаженны нищие духом", "блаженны плачущие", "блаженны кроткие, милостивые, алчущие и жаждущие правды", "блаженны чистые сердцем" и "изгнанные за правду". Именно такие подвижники составляют "соль земли" и "свет мира", открывающие дорогу к новой праведной жизни.
   Основными положениями проповеди Христа стали заповеди: "любите врагов ваших", "молитесь за обижающих вас", "ищите прежде всего Царства Божия и правды его". Требования покорности и непротивления доводится до крайней степени: "кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую".
   Нагорная проповедь учит обездоленных возлагать все надежды на Отца небесного, перенося осуществление чаяний человека на благополучие и счастье в потусторонний мир, способствуя этим умиротворению верующих и сохранению стабильности общества, одновременно освящая отказ от активной насильственной деятельности по изменению и преодолению бесчеловечных условий жизни.
   Этим утверждался соответствующий гуманистическим ценностям и единственно им адекватный ненасильственный способ построения межчеловеческих отношений. Сама же Нагорная проповедь явилась значительным вкладом в развитие гуманистической идеологии, провозглашая любовь в различных ее проявлениях абсолютной ценностью человеческой жизни.
   Сам образ Христа дополняет этот нравственный словесный идеал христианства, давая верующим свидетельство единения человека с Богом и одновременно образец духовного величия и совершенства. Он пережил, как и все люди, множество страданий, испытывал голод и жажду, нуждался в одежде и обуви, испытывал тоску и скорбь, усталость и одиночество. Но он знал своё предназначение - служить духовному спасению человека и возрождению его к лучшей жизни - и ни на минуту не дрогнул, не уклонился от своего страшного жребия. Не было ни одного человека, обратившегося к нему за помощью и ушедшего огорченным, не обнадеженным. Страдания людей отзывались болью в его душе, и он стремился помочь всем, не чураясь и тех, которых все давно покинули - разбойников, прокаженных, блудниц - ибо знал, что все люди не безгрешны и могут быть спасены силой любви.
   Он служил людям самоотверженно и без гордыни, до изнеможения и усталости. Всегда был готов идти куда угодно, чтобы нести помощь людям, слова правды и утешения.
   В общении с сильными мира сего он не испрашивал благоволения, не заискивал и не боялся. Когда нужно было молчать, он молчал, но когда нужно было сказать, он не молчал, чем бы это ему не грозило. Он терпел человеческие слабости, прощал грехи тем, кто раскаивался, но ненавидел ложь и неискренность в служении Богу, - резко обрушивался на ханжей и фарисеев за их лицемерие и показное благочестие.
   Всей своей жизнью, смертью и воскрешением Христос утвердил правоту своего учения и проповедей. Его облик предстал как образец нравственного величия и совершенства, силы духа, увлекающей за собой не принуждением, а примером любви и самоотверженности. Ибо Богу нужно не просто соблюдение человеком заповедей, а самоотверженное и бескорыстное служение, добровольная и искренняя вера, чистая духовная любовь.
   Любовь как выражение сущности самого Бога и всего нравственного миропорядка лежит в основе всех ценностей христианской морали. Как "наибольшую" заповедь Христос провозглашает требование возлюбить Бога "всем сердцем, всею душою и всем разумением своим". Но любовь к Богу становится реальной в любви к ближнему, не знающему различия между "чужими" и "своими", "хорошими" и "плохими". Поэтому любовь относится к главным христанским добродетелям, то есть нравственным наклонностям человека к деланию добра (исполнению нравственного долга) и отторжению от зла. Наряду с нею к важнейшим христианским добродетелям относятся вера в Бога и надежда на него.
   Наоборот, гордыня, самонадеянность, самомнение, заносчивость, столь присущие, с позиции христианства, язычникам и неверующим, есть прямое умаление и оскорбление Бога, следовательно, страшный грех.
   Наряду с этими добродетелями в христианстве высоко ценятся производные от них - смирение, послушание, самоотречение, самоуничижение, кротость, милосердие, всепрощение и другие.
   Важнейшей добродетелью в христианстве выступает требование аскетизма, такого образа жизни, который характеризуется суровым самоограничением, отречением от жизненных благ, удобств и удовольствий, "подавлением плоти". В некоторых случаях это "подавления" и "умерщвления" плоти доходило до полного самоизнурения и самоистязания, чем прославились некоторые святые.
   Ценность аскетизма определялась его сущностной сопричастностью христианскому вероучению с его пренебрежением к земной жизни и её радостям во имя жизни вечной, со стремлением утвердить первенство духа над материей. Отсюда враждебное отношение христианства к человеческой телесности, плотским потребностям и чувственности, которые неизбежно отвлекают человека от духовных устремлений, разжигают в нём страсти и неизбежно влекут к пороку. Одновременно подчинение чувственности и страстям делает человека их рабом, способствуя развитию эгоизма, погруженности в земные дела и заботы о мелочных интересах, отвлекая его от Бога и спасения.
   К христианским добродетелям причисляются также молитвы, участия в богослужениях, исполнение таинств, соблюдение постов и религиозных праздников и т.п.
   К порокам и грехам относится всё, что препятствует человеку общению с Богом, отвлекает его от служения Богу, а значит, от обретения спасения. Католицизм устанавливает даже в качестве догмата разделение всех грехов на "простительные", не влекущие к окончательной погибели души, и "смертные", моральное зло которых столь велико, что искупить его невозможно. Это семь смертных грехов: гордыня, алчность, вожделение, зависть, чревоугодие, гнев, ленность. Они осуждаются и другими разновидностями христианства.
   Вообще этические установки трёх христианских конфессий построены на едином фундаменте, но имеют различия.
   Так, православие подчёркивает тезис о ничтожестве собственных нравственных сил человека и особенно культивирует настроения подавленности, смирения, долготерпения, покаянности и аскетизма, что сказывается и на мирской жизни человека, во многом смирившегося с тяготами и лишениями жизни и безропотно их принимающего. Православная этика пронизана призывами к добросердечию и душевности, незлобивости, братской любви и отзывчивости человека.
   Католицизм придал этическому учению дух холодной расчётливости, поставив спасение человека в зависимость от баланса его "добрых дел" и "заслуг" и их перевеса перед пороками и прегрешениями. При этом заслуги разделяются на должные, которые необходимы для спасения и оправдания перед Богом, и сверхдолжные, составляющие излишек "добрых дел". Причём, церковь присвоила себе право распоряжаться этим "излишком" по своему усмотрению (на чем была основана практика продажи индульгенций). Под сильным влиянием иезуитов католическая этика развивает нравственную казуистику - трактует применение общих законов нравственности к частным случаям таким образом, что нарушение каких-то требований долга во имя более высоких ценностей, может быть оправдано по принципу "цель оправдывает средства".
   Протестантизм, подчёркивая человеческую греховность и бессилие перед лицом Бога, тем не менее, требует от него всемерной активности не столько в богослужениях и обрядах, сколько в выполнении своей мирской работы, составляющих одну из взаимопригодных служб устроенного Создателем миропорядка. Он отрицает роль церкви в деле спасения, большинство таинств и обрядов, считая спасение божественной благодатью, даваемой человеку свыше не за какие-то заслуги или богоугодное поведение, а просто так, как знак божественного избрания, в форме личной веры в Бога и искренней готовности жить по-божески. Протестантской этике присущ дух сурового ригоризма и мирского аскетизма.
   Таким образом христианство создало развернутое законченное учение о нравственности, включающее вопросы происхождения и абсолютной природы морали, нравственной необходимости и моральной свободы, христианских нравственных ценностей, норм, добродетелей и нравственного идеала.
   В целом христианское учение о нравственности представляет собой важнейший этап в развитии гуманизма, имеющий не только культурно-историческое, но также познавательное и идеологическое, ценностное значение. Ему присуще утверждение возвышенно-духовного характера морали, способной быть мерилом культурности и гуманности остальных сфер общественной жизни. Христианские идеи конечного торжества нравственного миропорядка, отождествления морали с любовью и милосердием, разработка нравственного идеала человека, безусловно, послужили нравственному развитию человечества.
   Мусульманская концепция морали также исходит из её божественного происхождения, абсолютной истинности, вечности и неизменности. По представлениям мусульман, до появления пророка Мухаммада люди жили в состоянии дикости и невежества, из которого они вышли благодаря его учению. Мусульманская учение о морали утверждает, что только воля Бога может быть её источником. Попытка же человека жить по своему усмотрению ведет его к пороку, ибо низменная природа человека тянет его к греху, и только страх божьего наказания и надежда на будущее блаженство может вернуть его на стезю добродетели. Только верующий мусульманин может творить добрые дела, неверующим это не дано.
   Содержание того, что Аллах требует от людей, изложено в законе, данном в его откровении - Коране и Сунне. Безграничному всевластию бога отвечает закон, охватывающий все стороны жизни, в том числе мирской -- вся без исключения жизнь человека должна регламентироваться волей Аллаха. Ислам является в этом смысле "религией книги и закона", вся жизнь верующих полностью подчинена закону. Как сказано в Коране, "благочестие перед Богом есть покорность" ( Коран, 3 : 17).
   Это единственно возможная позиция человека перед богом -- его непостижимой волей. Подчиняться божественной воле следует не потому, что она благая, а потому, что она божественная, всемогущая воля. При этом Аллах милостив к тому, к кому он благоволит. Это придает мусульманству фаталистический характер и задает такую религиозную позицию, согласно которой человек и его судьба находятся в полной зависимости от непостижимой воли бога.
   Это же предопределяет догматический некритический характер мусульманской морали, не приемлющей ни сомнений, ни попыток разумного осмысления норм и принципов этой морали, а также её воинственную нетерпимость к инакомыслию.
   Высший нравственный долг и главная жизненная задача человека - служение Богу, его восхваление, неустанное стремление заслужить его Благосклонность. Ведь сама жизнь дана человеку Богом для того, чтобы поклонением и служением, смирением и терпением он стремился заслужить милость Аллаха, а с нею надежду на вечное блаженство в раю. Поэтому все свои поступки человек должен совершать во имя Аллаха, начиная любое дело с произнесения формулы: "Во имя Аллаха милостивого, милосердного..."
   Абсолютная преданность Аллаху оказывалась в исламе несовместимой с признанием ценности других типов мировоззрения, следование которым превращало человека в "неверного", которые рассматривались как явные и скрытые враги мусульман. Отношение к ним оказывается бескомпромиссным - Коран прямо призывает "избивайте многобожников" (Коран, 9 : 5), если они отказываются следовать путём, предначертанным Аллахом. Еще более суров Коран по отношению к неверующим, которым полагается "удар мечом по шее" и "великое избиение" (Коран, 47 : 4). Даже религиозная вера в чужого единого Бога не избавит таковых от кары, покуда их вера не исправится: "сражайтесь с ними, пока не будет искушения, и религия вся будет принадлежать Аллаху" (Коран, 8 : 40).
   Поэтому великим проявлением мусульманского благочестия является "священная война" в целях распространения ислама - джихад.
   Мусульманская этика утверждает, что достижение вечного блаженства предполагает совершение мусульманином добрых поступков и отстранение от злых, а также постоянное очищение от грехов предписанным исламом способом - молитвами, обрядами, постом.
   Прежде всего, это соблюдение "пяти столпов веры" и следование предписаниям Корана, Сунны, наставлениям служителей культа. Нравственные наставления ислама в значительной мере выражают простейшие общечеловеческие ценности - "не лги", "не убивай", "почитай старших", "уважай родителей", "помогай ближнему". Но еще больший вес там имеют религиозные заповеди - "будь богобоязенным", "бойся греха", "не забывай о дне суда", "смири гордыню, будь кроток и терпелив". Религиозная мусульманская мораль стремится воспитать своих последователей в духе смирения, кротости, покорности перед Богом.
   Существенной чертой мусульманской морально-этической культуры является её тесная связь с обычаями и правом. Нравственные установления и правовые нормы объединены у мусульман в шариате - своде мусульманского обычного права. За нарушение норм мусульманской морали, носящей крайне аскетичный характер, нарушителю угрожали не только грядущие кары на том свете, но наказания в земной жизни.
   Вследствие этого моральное поведение контролируется здесь не только страхом перед гневом Аллаха, но страхом перед наказаниями здесь, на земле. До сих пор в мусульманских странах соблюдение норм мусульманской морали контролируется не только служителями религии, но и общественным мнением и даже полицией, а их несоблюдение может влечь наказания, причиняющие физические страдания и унижающие человеческое достоинство.
   Таким образом, мусульманская мораль разделяет все характерные черты религиозного морального учения, отличаясь только большим догматизмом, большей нетерпимостью и ориентацией на санкции - вознаграждения и наказания.
  

5. 5. Основные феномены религии:

организационные формы и способы культивирования религии

   Религиозные представления и действия, обряды только тогда могут иметь воздействие на массовое сознание и поведение людей, если они сознательно и целенаправленно культивируются, способствуют объединению людей в сообщества.
   Уже в первобытном обществе ранние стихийно возникающие формы религиозных верований - культ природы и предков, тотемизм, анимизм, фетишизм, магия - поддерживались и культивировались особыми людьми, выступающими в качестве посвященных посредников между людьми и объектами веры и поклонения. Это были жрецы, шаманы, служители того или иного культа - деятельность которых была направлена на ритуально-символические способы духовного объединения людей вокруг тех или иных религиозных представлений. Таковыми были и торжественно обставленные жертвоприношения, и сопровождаемые причудливыми плясками, переодеваниями, битьем в бубен и приведением себя в экстатическое состояние шаманов, осуществляющих магические обрядовые действия.
   В условиях становлений цивилизованного общества наряду со служителями культа - возвышающимся духовенством еще одним способом культивирования религии стало появление монашеских общин (буддизм, даосизм), монастырей, становящихся центрами духовного притяжения верующих.
   Первые христианские общины состояли из рабов и беднейших слоев населения и вначале не имели внутри себя сословия духовенства - людей, специально занимающихся отправлением религиозного культа, претендующих на особый статус посредничества между Богом и человеком. Во главе их стояли старейшины и люди, обладающие проповедническим даром увлекать и вести за собой. Вплоть до 2 века н.э. эти общины не имели единого вероучения, объединяясь лишь верой в скорое пришествие Спасителя и страстной надеждой на падение Рима в ближайшем будущем под ударами карающих небесных сил.
   Распространение христианства и рост численности общин обусловили изменение социального состава и усложнение организации. Появились надзиратели (епископы) и специальные служители (дьяконы) - духовные лица, являвшиеся выходцами из состоятельных слоев и осуществляющие руководство жизнью христианской общины. К концу 2 века в руки епископов - сначала избираемых, а потом назначаемых посредством процедуры рукоположения - полностью перешло управление христианскими общинами. Параллельно шло раздвоение христианских общин на мирян и клир (служителей культа, духовенство), из которых возникла церковь как всеохватывающая иерархическая организация.
   Собственно словом "церковь" (греч. ekklesia) в христианстве обозначаются как отдельные христианские общины, так и их универсальная, иерархически организованная снизу доверху управляющая структура, социальный институт. Это самоуправляемая объединение последователей христианской религии на основе общности догматов и обрядов и возглавляемая единой иерархией служителей церкви.
   В качестве таковой христианская церковь существует со 2 века. Её высшим органом с 3 века становятся съезды епископов - соборы, сначала поместные, а позже - вселенские. Простым верующим вменяется в обязанность повиновение епископам и духовенству вообще, образующему особую корпорацию служителей, посредничающую между Богом и человеком.
   Постепенно над епископами местечек и поселений возникает надстройка из епископов областей - архиепископов, и крупнейших городов империи - митрополитов и патриархов. Это вело к неизбежному возвышению митрополитов и патриархов, а после разделения Римской империи на Западную и Восточную (396 г.) к соперничеству столичных патриархов между собой, приведшему к расколу между восточным и западным христианством.
   Первоначально от возникновения христианства и до 11 века существовала Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь - Вселенская (всемирная, "кафолическая" в греческой транскрипции).
   После окончательного закрепления церковного раскола между Западной и Восточной христианской церковью за первой закрепляется название римско-католической, а за второй - православной (официальное название - греко-католическая) церкви. В этой терминологии отразилось стремление каждой церкви претендовать на всеобщий характер именно своего учения на "правильное прославление Бога".
   Центральной фигурой в христианской церкви является священник - служитель религиозного культа, допущенный к самостоятельному осуществлению богослужения.
   Позже внутри римско-католической церкви произошел еще один раскол, приведший к возникновению протестантской разновидности христианства, отвергнувшей централизованную иерархическую организационную структуру церкви, вследствие чего многие протестантские церкви получили название сект, хотя никакого принципиального различия, кроме численности общинников, между традиционными церквями и религиозными объединениями типа сект не существует. Богослужение в протестантизме носит более демократичный характер, - оно или опирается на принцип "всеобщего священничества", или не предполагает за служителем культа - пастором особого посвящения и наделения его божественной благодатью.
   Католическая церковь активно культивировали практику монашеских орденов, зачастую имеющих весьма воинственную природу, и наряду с православной церковью активно способствовала распространения монашества и монастырей. Протестантские церкви отказались от монашеской практики, считая её разновидностью показного благочестия.
   Наоборот, спецификой ислама было слияние духовного и светского начал, политической администрации и религиозной власти. Ни в каком исламском государстве не существовало организованной церкви, которая к тому же противостояла бы государству. Церкви, подобной католической или православной, сплоченной и организованной, отстаивающей религиозно-церковные интересы и интересы обслуживающего ее сословия, резко отделенного от других, в мусульманском мире не существовало.
   Исламское учение воплотилось в своего рода теократии. От главного, божественного закона ожидали не только определения принципов, основ человеческой деятельности, но и конкретных предписаний, касавшихся поведения мусульманина в качестве слуги Аллаха, члена семьи и общества, в качестве гражданина теократического государства. Ислам не создал церкви, он создал теократическое государство.
   В отличие от других религий он стремился не к тому, чтобы освятить религиозным авторитетом и придать достоинство реально существующему обществу, но к тому, чтобы реализовать, воплотить в жизнь религиозное сообщество.
В отличие от христианства мусульманство формировалось в условиях религиозно-политической слитности, а предводителями его были сами политические и одновременно религиозные вожди - пророк, халифы, эмиры и их помощники на местах. Это слияние светского и духовного начал в единое целое способствовало абсолютизации религиозного авторитета, с одной стороны, и снижению значения административно-бюрократической иерархии - с другой.
   Любой чиновник всегда и во всем должен был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата, консультироваться с муджтахидами (мусульманский богослов-правовед) и муфтиями (высшее духовное лицо, обладающее религиозно-юридическим авторитетом), учитывать мнения мулл (рядовых служителей религиозного мусульманского культа) и других духовных авторитетов, предводителей сект и монашеских орденов. Все это сильно сковывало административно-исполнительную власть, ограничивало ее возможности и тем самым ставило в определенные рамки ее произвол. Слияние духовного и светского начал при формально высшей значимости религии оказало воздействие на многие стороны религиозно-культурной традиции ислама. Место богослужения, проповедей и молитв -- мечеть. Это также место собраний правоверных во всех важных случаях жизни, своего рода политический и культурный центр. Здесь решаются текущие дела, проводится сбор милостыни и пожертвований и т. д. Важная функция мечети -- организация обучения детей. Образование в исламских странах всегда было религиозным и находилось под попечительством местных духовных властей. Имам и мулла данной мечети были одновременно учителями в школе при мечети. При наиболее известных мечетях существовали медресе, где готовили будущих специалистов по исламу, богословов и законоведов.
   В то же время отсутствие развитого формализованного государственно-административного права, сильное влияние шариата и возможностей произвольного толкования права мусульманскими духовными авторитетами на основе ссылок на то, что "так поступал, или так учил пророк" серьёзно препятствует становлению в мусульманских странах демократической правовой культуры.
  

Проектное задание

  
   В ходе самостоятельной работы необходимо ознакомиться с основной и дополнительной литературой, ответить на вопросы для самопроверки, пройти тест промежуточного контроля. Можно также подготовить реферат на одну из предложенных ниже тем. Возможны также на добровольной основе встречи (вне рамок учебного процесса) с представителями религиозных конфессий, посещения храмов как памятников культуры.
  
  

Вопросы для самопроверки:

      -- Что такое религиозная культура? В чем она проявляется?
      -- Что общего и в чем состоит отличие между историей религии, философией религии, феноменологией религии?
      -- Что такое религиозные представления?
      -- Какова структура религиозных представлений, образующих религиозное сознание?
      -- Какие проявления религиозных представлений вам известны?
      -- Из чего состоит религиозная идеология?
      -- Что входит в религиозную психологию?
      -- Из каких частей состоит христианское богословие?
      -- Назовите главнейший догмат христианства.
      -- Что такое нравственное богословие в христианстве?
      -- Назовите основные проявления религиозных представлений в мусульманстве.
      -- Что такое сунна?
      -- Что такое религиозный культ?
      -- Какие формы проявления религиозного культа вам известны?
      -- Каковы основные характеристики христианского учения о нравственности?
      -- Каковы основные характеристики мусульманского учения о нравственности?
      -- Какие организационные формы и способы культивирования религии вам известны?
  
   Темы рефератов для самостоятельной работы:
  
      -- Феноменология религии в структуре наук о культуре и религии
      -- Религиозные представления в первобытных религиях
      -- Религиозные представления христианской религии
      -- Религиозные представления мусульманства
      -- Христианский религиозный культ
      -- Религиозный культ в мусульманстве
      -- Христианское нравственное учение
      -- Мусульманское учение о морали
      -- .Формы и способы культивирования религии
  

Тест рубежного контроля

   Задание заключается в том, чтобы выбрать правильный ответ на предложенный вопрос (правильным может быть один или два ответа):
   1. Что относится к религиозным представлениям?
  
   а) вера в сверхъестественное
   б) обряд жертвоприношений
   в) молитва
   г) литургия
  
   2. Что НЕ является первобытными формами религиозных верований?
  
   а) анимизм
   б) ураза-байрам
   в) тотемизм
   г) культ бога Озириса
  
   3. Религиозная идеология включает в себя:
  
   а) молитвенное служение
   б) иконопись
   в) богословие
   г) монашескую практику
  
   4. Религиозная психология включает в себя:
  
   а) мифические сюжеты о сверхъестественном
   б) пастырское богословие
   в) комплекс религиозных чувств
   г) патрология
  
   5. Основными догматами всех христианских религий являются догматы:
  
   а) о единстве Бога и отсутствии других богов
   б) о "всеобщем священничестве"
   в) о троичной сущности Бога
   г) об исхождении Святого Духа также и Бога-Сына ("филиокве")
  
   6. Экзегетикой в христианском богословии называется:
  
   а) нравственное учение
   б) толкование библейских текстов
   в) сравнение содержания христианской религии с другими религиями
   г) учение об основных догматах
  
   7. Таинство "рукоположения" означает в системе религиозных культовых
   действий в христианстве:
  
   а) покаяние грешника и "отпущение грехов"
   б) символическое "вкушание" тела и крови Христовой в обряде приобщения
   к "вечной жизни"
   в) посвящение в духовный сан
   г) совершение духовного союза (церковного брака) между мужчиной и
   женщиной на небе и санкционированного церковью
  
   8. Священными книгами в христианстве являются:
  
   а) Талмуд
   б) Коран
   в) Тора
   г) Библия
  
   9. Священными книгами в мусульманстве являются:
  
   а) Тора
   б) Книга Судей
   в) Сунна
   г) Коран
  
   10. Какое из высказываний, продолжающих следующее утверждение,
   является верным - " Главным противником Аллаха является ...":
  
   а) пророк Мухаммад
   б) Иса
   в) Джебраиль
   г) Иблис
  
   11. Главным христианским праздником является:
  
   а) праздник Преображение
   б) рождество богородицы
   в) пасха
   г) благовещенье
  
  
  

Заключение

  
   В итоге рассмотрения важнейших форм проявления религиозной культуры в истории общества можно сделать следующие выводы:
   1. Феноменологический подход к видению религиозной культуры позволяет выявить различные исторические формы воплощения религиозного содержания, общие универсальные инвариантные феномены "сакральности".
   В универсальных формах проявления религии существенным элементом выступает мистический феномен - "встречи человека со священным", который позволяет религии быть важ-нейшей сферой духовной культуры.
   За религиозными феноменами "жизненного мира" человека оказывается реальное практическое содержание, придающее через них духовной культуре возвышенный, священный и абсолютный характер и позволяющее претендовать на сущностную сопричастность человеческой духовности.
   2. Такими универсальными проявлениями религии, взятой и на уровне архаической культуры, и на уровне современной цивилизации - в христианстве, мусульманстве, - являются мистическая вера в существование и воздействие на жизнь сверхъестественного начала, порождающего сложный комплекс человеческих эмоций, переживаний, представлений, идей.
   Религиозные переживания стремятся выразиться в таких феноменальных проявлениях, несущих символический смысл, как религиозный культ, а также воплотиться в реальной практической жизни человека через его представления о должном, добром, возвышенным, духовном.
   3. Идеальное содержание религиозной культуры находит свое осмысление в различных рефлексивных видах концептуализации "жизненного мира" человека через становление феномена теологической культуры. Знакомство с разновидностями этой культуры позволяет сформировать адекватный современной социокультурной и поликонфессиональной действительности образ жизни, предполагающий взаимную терпимость и уважение.
  

Список литературы для дополнительного изучения

      -- Гараджа В.И. Социология религии: учебное пособие для вузов. М.: ИНФРА-М, 2007.
      -- Гараджа В.И. Религиеведение: учебное пособие для студентов
   высших учебных заведений. М.: Аспект-пресс, 1994.
      -- Религиоведение. Энциклопедический словарь. М.: Академический проект, 2006.
      -- Чекалов Д.А., Кондрашов В.А. История религий. Ростов н/Д, Феникс,
   2004.
   5. Яблоков И.Н. Религиоведение. М.: Гардарика, 2004.
  
  
  
  
  
  
  
  

Модуль 6. Художественно-эстетическая культура

Комплексная цель модуля

   Во-первых, посредством специфики феноменологического видения художественно-образного постижения действительности, её осмысления и формирования выявить, описать и систематизировать различные исторические формы и способы воплощения художественно-эстетического содержания.
   Показать в проявлениях феноменов "жизненного мира" человека, данных в чувственно-воспринимаемых эстетических образах, подлинно духовное содержание, придающее посредством художественного творчества возвышенный характер всей духовной культуре.
   Увидеть в них всеобщие формы присущего человеку творческого феномена самопроявления прекрасного. Культивирование прекрасного позволяет искусству претендовать наряду с моралью и религией на сущностную сопричастность человеческой духовности.
   Во-вторых, способствовать получению универсальных общенаучных, социально-личностных и общекультурных компетенций - умения использовать основные знания о специфике художественного творчества и искусства в культуре, способности жить в современной социокультурной реальности на основе уважения различных художественно-эстетических ценностей и формирования высокого художественного вкуса.
   В третьих, способствовать выработке профессиональных навыков, связанных с научно-исследовательской и педагогической деятельностью в сфере духовной культуры.
  
  
  
        -- Искусство как форма проявления духовной культуры
   Важнейшей сферой проявления духовной культуры является способ практически-духовного освоения человеком действительности, направленный на художественно-образное её постижение, осмысление и формирование - искусство. Искусство объемлет всю жизнь человеческого общества, выступая и как творчество, и как эмоциональная связь и взаимодействие индивидов, и как формирование духовных ценностей общества и духовного мира человека.
   В искусстве наиболее зримо воплощается единство духовного содержания и материальной формы воплощения, в то же время оно остается существенным проявлением духовности человека, его духовной жизни.
   Будучи продуктом духовного производства, направленного на производство ценностей, формирующих духовные способности человека - способности к общению с людьми и природой, к познанию, служению высоким нравственным и эстетическим идеалам, - искусство вырабатывает именно художественно-эстетические ценности, художественный вкус и духовные потребности.
   Спецификой произведений художественной культуры является то, что они не несут непосредственного утилитарного назначения, не являются жизненно необходимыми для телесного бытия человека. Однако они являются необходимыми для существования человека как личности, как субъекта общения и исторического процесса. Ведь назначение духовной культуры - формирование духовного мира человеческой личности, сохранение целостности общества, создание условий для его развития. Поэтому даже в произведениях прикладного искусства, продукты которого имеют также и утилитарную направленность, мы в первую очередь выделяем художественно-эстетическую составляющую, позволяющую воспринимать произведение именно как несущее духовный смысл, доставляющий эстетическое удовольствие.
   Ценности художественно-эстетической культуры имеют определяющее значение для духовного мира личности. Только всестороннее развитие духовного мира личности делает человека духовно богатым и интересным, позволяет ему в полной мере реализовать в себе творческий потенциал человеческой сущности.
   Вообще под искусством подразумевается не только специализированный вид художественно-эстетической деятельности, но и определенное занятие, требующее соответствующих знаний и умений (искусство ведения переговоров, искусство кройки и шитья), а также степень совершенства этого искусства, то есть умелость и сноровка. В то же время вся культура, противостоящая природе, "натуре", является совокупностью артефактов - то есть сферой искусственно созданных человеком феноменов культуры.
   В данной главе искусство рассматривается в своем специфическом значении - как художественно-эстетическая деятельность и её продукты, служащие удовлетворению одной из высших потребностей человека - художественной, интегрирующей множество его родовых сущностных потребностей - мировоззренческих, интеллектуальных, эмоционально-чувственных, нравственных и даже религиозных.
   Удовлетворение этой художественно-эстетической потребности, доставляющее людям высокое духовное наслаждение, достигается благодаря творческой деятельности художника и со-творческой деятельности тех, кто воспринимает его произведения. Это творчество создает произведения, обладающие художественной ценностью, а также и публику, способную воспринимать и получать удовольствие от общения с искусством. Здесь термин "искусство" восходит скорее к "искушенности", то есть умудренности, многоопытности, посвященности в тайны творчества.
   Искусство как художественно-эстетическая деятельность способно охватывать, осмысливать и передавать все явления человеческой жизни, самые разные ситуации взаимоотношения человека с окружающей действительностью в художественных образах. Особенности художественно-образного освоения действительности обеспечивают многостороннее глубокое и целостное воспроизведение явлений природы, человеческих характеров и судеб, позволяют схватывать уникальность человеческой личности, углубляться в её внутренние переживания. Ему по силам воссоздавать картины общественной жизни, вскрывать присущими ему способами причины тех или иных явлений, проецировать в будущее человеческие ожидания и надежды.
   Тем самым искусство способствует проникновению в эти явления и процессы, распространению определенных идей и идеалов, формирую человеческую духовность. Искусство подобно религии и мора также становится способно на рефлексию над содержанием человеческой жизни и над собственными основаниями с целью выработки критериев оценивания этого процесса. Поэтому искусство многими исследователями рассматривается как художественно-образное самосознание культуры.
   Такая универсальность и широкая доступность искусства обеспечивает его всестороннее воздействие на сознание людей: искусство выступает и как источник познания жизни, духовного наполнения и формирования мировоззрения личности, и как способ осознания своего призвание, обретения системы духовных ценностей.
   Искусство представляет собой также художественно-образную летопись и историческую память человечества, а общение с ним служит обогащению духовной культуры личности, её более полному развитию и универсализации жизненного опыта.
   Искусство зарождается в глубокой древности и имеет длительную предысторию в виде развития трудовых и мыслительных способностей человека. Согласно последним данным археологии, первым самым архаическим предметом изобразительной деятельности была человеческая рука и её отпечатки. Их появление относят к эпохе верхнего палеолита (40-50 тысяч лет назад).
   Позднее возникает наскальная живопись - изображения промыслового зверя (мамонта, бизона, дикой лошади, оленя) или тотемного животного. Первые служили своеобразными имитационными мишенями для символического поражения в обрядовых действиях, а вторые - объектом поклонения. Несмотря на изолированность отдельных находок этой первобытной живописи, исключающей возможность заимствований, в них имеется много общего - наглядность, жизненность изображения и его большая степень обобщенности.
   Наскальные изображения появились тогда, когда первобытные люди перешли от случайной неорганизованной охоты и собирательства к более-менее устойчивым коллективным действиям - облавам. Это предполагало определенный уровень психологической - интеллектуальной и эмоциональной, подготовки.
   Необходимо было иметь ясное представление общей цели, способной объединять усилия всего коллектива, представлять для каждого участника общую ценность. Неспособность удерживать в сознании абстрактную модель будущей деятельности, неразвитость пробуждающегося сознания требовало закрепления этой цели вовне, во внешних изображениях. Лишь постепенно, вместе с движениями руки, наносящей изображение, с разыгрыванием магических обрядовых действий, направленных на имитацию поражения зверя, эта модель все прочнее закрепляется в сознании. Это позволяло лучше подготовиться к реальному сложному процессу взаимодействия в процессе охоты и по представлениям древнего человека, обеспечивало успех в ней. Первобытные люди наносили символические раны изображению животного, считая, что таким образом они реально ослабляют его, и наоборот, это укрепляло веру охотников в удачу, давало комплекс психологических переживаний, способствующих общему настрою. В дальнейшем процесс совершения обрядовых действий начинает включать в себя сложные движения и воспроизведение различных звуков, имитирующих действительные процессы охоты.
   Здесь первобытная наскальная живопись, изображающая руку и животных, театрализованные изображения охоты в виде песен и пляски, ритмические возгласы и заклинания, сопровождающие эту имитацию будущей деятельности, выполняла одновременно познавательную, магическую, игровую и коммуникативную функцию. Ведь целенаправленная воля первобытного художника подчиняла изображение объекта своего восприятия, своим представлениям о желаемом и возможном. В результате изображение или совокупность ритуальных действий всем своим строем оказывалось обращено к человеку, вызывало в нем соучастие происходящему, возбуждало творческую активность и готовность действовать.
   Однако, уже здесь проявилось первое существенное различие между религиозно-магическим и художественно-эстетическим аспектом, первоначально слитном в первобытном искусстве. Магические действия были направлены на действительность, в то время как художественно-эстетический аспект этой деятельности имел своей целью воздействие на эмоциональную духовную жизнь человека.
   Не менее важным для первобытного человека был процесс продолжения жизни - деторождения, что предопределило наличие в архаических формах изобразительной деятельности изображения мужских и женских репродуктивных (половых) органов, зачастую в гиперболизированном, преувеличенном виде.
   В более позднюю эпоху наблюдается переход ко все более символическим и схематичным изображениям человека и животных. В украшениях жилища, в предметах одежды и быта, в росписи и вышивке начинают преобладать геометрические фигуры - круг, овал, пересечение линий, что связано с развитием абстрактного мышления и переходом от охоты к земледелию и оседлому образу жизни.
   Таким образом, первобытное искусство существовало в неразрывной связи с другими формами материальной и духовной деятельности, имело ярко выраженный синкретичный (слитный) и ритуально-магический характер. Разнообразные художественные средства (графические, пластические, звуковые) использовались в единстве, являясь прообразом будущих отдельных видов искусства - живописи, музыки, танца. Своей слитностью архаическое искусство оказывало сложное воздействие на формирование духовного мира человека, становясь наряду с общественным производством, языком и общением важнейшим фактором становления человеческого общества.
   В дальнейшем искусство проходит длинный и сложный путь от первобытных рисунков на стенах пещер и наскальной живописи, от магических танцев и песнопений до современных форм изысканного формалистического и постмодернистского художественного творчества. Этот исторический процесс является предметом познания истории искусств, выделяющей в нём художественные эпохи и направления.
   Однако при всем разнообразии изобразительных и выразительных средств, которыми пользуется искусство, в нём на протяжении всех этапов сохраняется то эстетическое "зерно", которое делает искусство искусством. Это художественный образ, посредством создания которого происходит художественное освоение действительности.
   Художественный образ - основная "клеточка", в которой заключены и проявляются все противоречия, таинства и богатство искусства. Именно образность является инвариантным признаком всякого искусства, в наиболее концентрированном виде проявляя специфику искусства в целом. На этом основании искусство иногда даже определяют как систему художественных образов.
   Художественный образ определяют обычно как способ воспроизведения действительности в искусстве, особенностью которого является выражение абстрактной идеи в конкретно-чувственной форме. Такое определение позволяет увидеть специфику художественно-образного мышления в сравнении с другими основными формами мыслительной деятельности. Феноменология культуры рассматривает искусство как "самообнаруживающееся, самопроявляющееся бытие" художественно-образного способа жизнедеятельности человека, выражающее "жизненный мир" человека.
   Подлинно художественное произведение всегда отличается большой глубиной мысли, значительностью поставленных проблем. Соединяя реальную действительность и мир искусства, художественный образ дает воспроизведение действительных мыслей, чувств, переживаний, причем, делает это с помощью условных приемов - изобразительных и выразительных средств. Условность является важнейшим признаком художественного образа, обеспечивая некоторое удаление образа от конкретно-чувственной непосредственности единичных предметов и явлений для того, чтобы в более общей форме схватить и выразить подлинный дух, "живой смысл" действительности. Образность может разрушаться вплоть до исчезновения, если художник будет слепо копировать действительность или, наоборот, полностью от неё оторвется, погрузившись в изображение своих субъективных состояний.
   Для понимания того, что собой представляет художественный образ, существенно выяснение соотношения в нём выразительных и изобразительных возможностей. Зачастую эти понятия трактуются упрощенно: выразительность - как передача, выражение, субъективных внутренних состояний, переживаний, эмоций героя или художника, а изобразительность - как конкретная наглядность.
   На самом деле под выразительностью необходимо понимать идейно-эмоциональную направленность образа, создается ли он сочетанием звуков в музыкальном произведении или же изображением пейзажа на картине художника. В свою очередь под изобразительностью, присущей художественному образу, нужно понимать его необходимое конкретно-чувственное бытие, которое через свое соответствие с действительными явлениями превращает субъективное состояние художника в реальность переживания воспринимающего субъекта.
   Таким образом, в искусстве художественный образ представляет собой продукт мысли художника, причем мысль или идея автора, заключенные в образе, всегда имеют конкретно-чувственное выражение.
   Основными этапами или уровнями формирования художественного образа является образ-замысел, художественное произведение (как реализация замысла и предмет художественного восприятия) и образ-восприятие.
   В замысле происходит накопление впечатлений, фактов, осмысление действительности через призму художественного видения и некое "озарение", когда будущее произведение предстает перед мысленным взором художника в своих главных чертах.
   Система художественных образов в относительно законченном и завершенном виде образует художественное произведение.
   Художественное произведение никогда не сводится к вещественно-процессуальному проявлению, которое может быть лишь внешней формой, носителем духовного эстетического содержания - смысла художественного произведения. Поэтому главными феноменами здесь выступают содержание и форма художественного произведения.
   Содержание представляет собой специфическую идейно-эмоциональную и идейно-художественную область значений и смыслов, а форма - способ материально-предметного воплощения содержания в соответствии с законами существования данного вида и жанра искусства.
   Главными элементами содержания художественного произведения является его тема, проблема, идея, сюжет.
   Тема произведения есть то, что собственно изображается в произведении, предмет изображения. Предметом изображения могут быть различные явления окружающего мира, природы, общественной жизни, конкретные события жизни человека, духовные потребности и ценности (честь, счастье, любовь) и даже фантастические существа и их взаимоотношения. Главным элементом темы художественного произведения может быть характер героя, конфликт, общественные события, преломленные в судьбе человека, лирическое переживание, картины природы, предметный мир.
   Под проблемой понимается основной вопрос или вопросы, которые ставятся и решаются в произведении.
   Идея - это основной образно-целостный смысл законченного произведения искусства, наиболее общее и наиболее существенное идейно-эмоциональное значение произведения, тот ответ, к которому подводит содержание произведения воспринимающего субъекта. Идея играет синтезирующую роль по отношению ко всей художественной системе произведения, воплощаясь в конфликте, характерах, композиции, сюжете, колорите произведения. В искусстве идея воплощается как мысль-образ, мысль-эмоция, мысль-чувство и страсть. В художественном произведении может наличествовать целая совокупность идей.
   При этом следует отметить, что художественная идея в качестве мыслеобраза обладает такими особенностями, как эмоциональная основа и многозначность, в силу которой произведение искусства может выходить из под власти автора и оказывать совсем иное воздействие, нежели предполагал художник. Эта многозначность образно выраженной идеи художественного произведения всегда давала повод к размышлениям и духовным поискам, будила мысль и не давала ей застыть в какой-то завершенности и определенности.
   Художественные идеи произведения глубоко связаны с социальными, политическими, нравственными и религиозными идеями, ведь художник живет в обществе и не может не быть выразителем его дум и чаяний. В то же время, воплотившись в искусстве, художественные идеи активно воздействуют на развитие общества и личности. Особенно велико значение передовых, гуманистических идей в искусстве, когда они органически воплощены в художественную ткань произведения, слиты со всей художественной структурой.
   Сюжетом художественного произведения является способ художественного осмысления и организации событий, обработка и придание формы первичному материалу - фабуле (то есть последовательности событий произведения в их реальной, логической причинно-следственной связи). То есть если фабулой произведения является то, как события происходили в действительности, то в сюжете они могут переставляться, разрушая временной ряд, соединяться в той последовательности, как считает более убедительным художник.
   В сюжетном произведении, изображающем человеческие взаимоотношения, весьма важным элементом содержания являются характеры - целостные образы человека в произведениях искусства. В них воплощаются своеобразное сочетание индивидуальных и социально-типических черт.
   Художественное произведение всегда неразрывно связано с формой материального воплощения, свойственной видам и жанрам искусства. Именно благодаря материально-вещественной форме воплощения произведения искусства становятся объектом эстетического восприятия и сохраняются для последующих поколений.
   Под художественной формой понимается организация, внешнее выражение художественного содержания, совокупность художественных средств в произведении искусства. Это своего рода художественный язык, совокупность изобразительно-выразительных средств, которыми пользуется и разговаривает автор произведения. Особенностью художественного языка является то, что эти средства должны не просто выражать смысловое содержание произведений искусства, но организовывать его по определенным эстетическим законам красоты: гармонии, порядка, ритма, созвучий, контраста, симметрии и т.д. Сами материальные средства выражения содержания не есть еще художественная форма, а есть лишь потенциальная возможность таковой, когда под воздействием таланта художника они организуются определенным образом, воплощая его творческий замысел.
   Содержание и форма в искусстве неразрывно связаны между собой, тем не менее, вопрос о характере этой взаимосвязи разделяет художественные направления и методы. Реалистическое классическое и современное искусство отдает приоритет художественному содержанию произведения, выражающего основной его замысел, в то время как формалистические направления в современном искусстве видят основную эстетическую ценность в своеобразии и новизне художественной формы, художественного языка, художественных метафор.
   Способом связи и взаимодействия, взаимопревращения содержания и формы в художественном произведении является композиция.
   Композиция - есть способ расположения, составления и построения художественного произведения из элементов, составляющих его содержание и выступающих в качестве изобразительно-выразительных средств, художественного языка произведения. Это основной структурный закон построения художественного произведения, принцип связи однотипных и разнородных элементов и частей произведения, согласованных между собой и целым.
   Последним этапом, или уровнем существования художественного образа является образ-восприятие художественного произведения. Здесь образность проявляется как способность воссоздания, умения увидеть, почувствовать, постичь в материале произведения идейно-образное содержание произведения искусства. Такое умение видеть и переживать требует подготовки и усилия, потому что в известном смысле восприятие есть со-творчество, результатом которого является художественный образ, способный глубоко взволновать и потрясти человека, оказать на него сильное воспитательное воздействие.
   Выявлением "самообнаруживающегося бытия" художественно-образного способа жизнедеятельности человека не исчерпывается задача феноменологии художественно-эстетической культуры.
   Историческое развитие художественной культуры, как известно, представляет собой двуединый процесс - дифференциации и интеграции. Первая тенденция приводит к выделению искусства из первоначально нерасчлененного синкретичного состояния в первобытном обществе, отделению его от других форм духовной культуры, разделению на виды. Вторая тенденция связана с объединением искусства с другими формами культуры, что приводит к возникновению новых синтетических разновидностей искусства. Обе эти тенденции также являются предметом интереса феноменологии духовной культуры, поскольку в них искусство являет себя в своих многообразных феноменах.
   В свою очередь, постижением сущности искусства и его функций, художественного образа как специфического ядра искусства, его создания, распространения и восприятия, соотношения в нём реального и условного, содержания и формы художественного произведения, анализом своеобразия художественных методов и стилей творчества - этим занимается философия искусства - раздел эстетики.
   Рассмотрение художественной культуры как сложной динамической системы взаимодействия художественного творчества, восприятия и потребления продуктов художественного творчества, а также художественной критики как способа "обратной связи" между творцом и потребителем художественной культуры, занимается социология искусства, анализирующая социальные институты, которые обеспечивают протекание этих процессов.
  
  
  
  
      -- 2. Виды искусства как явления художественной культуры

   Одним из важных свойств поступательного развития искусства, его прогрессивного развития, богатства и многообразия проявлений, можно считать постоянно происходящее внутри него деление на виды и жанры - относительно самостоятельные образования, сохраняющие качественные характеристики искусства, выявленные в предыдущей главе.
   Синкретическое первобытное искусство, в котором совмещались примитивная живопись, песни и танцы, декламация и инструментальное звучание осталось далеко позади современного дифференцированного искусства с достаточно отчетливыми границами между видами.
   Известные на сегодняшний день виды и жанры искусства появились в длительном процессе жизнедеятельности человека, на протяжении целых исторических эпох, в результате чего искусство разветвлялось и развивалось в многообразные и различаемые между собой проявления.
   Наряду с этой тенденцией существует и противоположная - связанная с объединением искусства с другими формами культуры, взаимопроникновением изобразительно-выразительных средств одного вида искусства в другой, что приводит к возникновению новых синтетических разновидностей искусства. Возникают синтетические искусства, которые как бы совмещают в себя, вбирают в качестве собственных элементов художественного образа давно сложившиеся и самостоятельно существующие виды искусства (киноискусство, телевидение).
   Вместе с тем можно отметить, что интеграция искусства не отменяет исторически сложившегося деления его на отдельные виды, что свидетельствует о постоянном живом движении искусства. Бесконечно трансформируясь, усложняясь и находясь в постоянном творческом поиске, преодолевая трудности взаимодействия различных видов искусств, оно все равно локализуется в строго определенных пределах своих специфических форм.
   Виды искусства, взаимодействуя, взаимообогащаясь и образуя новые и более емкие формальные образования, одновременно самоопределяются и самопроявляются в качестве самостоятельных форм художественного творчества. Каждый вид искусства по-своему уникален. Он имеет определенные преимущества перед другими видами в изображении тех или иных сторон жизни, в выражении оттенков человеческих чувств и вместе с тем отличается некоторой ограниченностью по сравнению с другими искусствами.
   А. Деятельностная классификация видов искусств
   Историческая эволюция искусства может быть представлена как развертывание присущих ему потенциально разновидностей художественной деятельности - магически-мифологической, имеющей символический смысл, практической и игровой.
   Первая по мере созревания искусства порождает профессиональное художественное искусство как таковое, "чистое искусство", возникающее из магически-мифологического характера мышления первобытного человека, его символического смысла, оказывающего глубокое воздействие на внутренний мир человека и формирующего определенный строй чувств и мыслей. Особенностью этого искусства является независимость от направленности на решение узкопрактических, утилитарных задач (лирическая поэзия, концертная музыка, батальная живопись). Культурный смысл такого искусства определяется исключительно их художественными достоинствами. Это искусство создается профессионалами - мастерами, творцами, художниками для публики, отделенной от процесса самого творчества.
   Такое понимание "чистого искусства" следует отличать от концепции "искусства для искусства", так как оно хотя и создается мастерами-художниками, живет только в общении с публикой и в её восприятии, приобретая культурный смысл, только когда создаваемая система художественных образов доводится до своего завершения - образа-восприятия.
   Наоборот, "чистое искусство" как концепция, утверждающая абсолютную самоценность и автономность художественного творчества, отрицает связь искусства с общественной жизнью человека и черпает свои аргументы в кантовском суждении о специфике "суждений вкуса" как отличающихся бескорыстием и незаинтересованностью.
   Тем не менее, обе эти концепции укладываются в представление об искусстве как профессиональной деятельности художников-творцов.
   Второй разновидностью в эволюции искусства является декоративно-прикладное искусство, вырастающее из стремления придать эстетические формы и свойства продуктам человеческой деятельности - предметам повседневного пользования: одежде, посуде, мебели, орудиям труда, оружию, украшениям. Все это представляет произведения декоративно-прикладного искусства. Будучи вначале продуктом отдельных наиболее одаренных сноровкой, умелостью и художественным вкусом индивидов, такое искусство в дальнейшем взаимодействует с общественной практикой и порождает такие направления, как технический и парковый дизайн, полиграфическое искусство, книжная графика, реклама.
   В отличие от "чистого искусства" произведения прикладного искусства предназначены для утилитарных функций. В нём достойное место занимают народные промыслы (художественное литье, палехская миниатюра, хохломская роспись, кубачинское серебро, оренбургские пуховые платки). Произведения прикладного искусства создаются руками народных мастеров-художников.
   Третьей разновидностью является самодеятельно-игровое искусство, выделившееся из игровой функции первобытного искусства. Эта функция тесно связанна с переживание духовного подъема и заряда бодрости, которые получает человек, участвуя в коллективном магическом обряде, имитирующем явления реальной жизни. Его особенностью является отсутствие разделения на профессиональных творцов-художников и непосвященных потребителей искусства: здесь каждый в меру своего таланта и художественного вкуса способен участвовать в процессе творческого, эстетического самовыражения личности. Это художественная деятельность в рамках самодеятельных хореографических, песенных, эстрадных кружков, занятия в студиях, мастерских на самодеятельных началах.
  
  
   Б. Онтологическая классификация видов искусств
   Наиболее распространенная традиционная классификация процесса исторической эволюции искусства опирается на онтологическую трактовку искусства, на соответствие видов искусств таким формам существования бытия, как пространство и время.
   Взяв за основу пространственно-временные отношения, она делит все искусства на пространственные, или статические (архитектура, декоративное искусство, скульптура, живопись, графика, художественная фотография), временные, или динамические (музыка), и пространственно-временные (литература, хореография, театр, кино, эстрада и цирковое искусство).
   В зависимости от назначения - чисто эстетического или прикладного использования произведений искусства - в этой классификации выделяют также декоративно-прикладное искусство (художественная обработка металла, дерева, резьба по кости, гончарство, ковроделие и др.) и синтетические виды искусства (театр, телевидение).
   Такая классификация берет за основу деления или художественное пространство, или художественное время, или художественное пространство-время, отличные от реальных форм существования материи и соответствующие художественному замыслу творца.
   Архитектура (зодчество, строительство) - один из основных и древнейших видов искусства, заключающийся в художественной творческой деятельности, направленной на организацию и созидание жизненной среды человека материальными, техническими и художественными средствами. Частным случаем является здание с прилегающим окружением, всеобъемлющая форма проявления архитектуры - градостроение.
   Художественная образность в архитектуре достигается через привнесение конструктивного момента в целесообразную объемно-пространственную форму предмета, придание ему пластических качеств, помогающих совместить достижение практической целесообразности с относительно свободной самоценной эстетической характеристикой. Элементами художественного образа тут выступают художественное переживание и организация пространства и объема предмета, соединение конструктивизма и декоративности - сочетания с формами скульптуры, живописи, витража.
   В совершенной архитектуре художником достигается гармоническое единство практически-утилитарной целесообразности и идейно-художественной насыщенности.
   Декоративно-прикладное искусство - относится к виду предметно-пространственных искусств, направленных на художественно-эстетическое преобразование окружающей среды и быта. Здесь в продуктах, предназначенных к практическому использованию, органически присутствуют эстетическая составляющая, дающая возможность получать духовно-чувственное удовольствие от пользования таким предметом искусства. Это достигается через придание им повышенно-эмоциональной живописности, особой красочности.
   Вырастая непосредственно из трудовой деятельности, декоративное искусство отражает вкусовые предпочтения и эстетические представления людей и выступает как область народного искусства - художественное литье, деревянное зодчество, гончарное искусство, искусство кройки и шитья, ремесленное изготовление ювелирных украшений, художественная роспись, резьба и т.д.
   Но, сформировавшись исторически как искусство бытового окружения человека, декоративное искусство позже претерпевает ряд изменений, вызванных зарождением новых видов эстетической деятельности, прежде всего, дизайна. Дизайн выступает как творческая конструктивная деятельность, направленная на формирование и упорядочение предметно-пространственной среды, в которой достигается единство функциональных и эстетических аспектов. Объектом дизайна может быть любое изделие и продукт производства - от ручного инструмента до сложного технического изделия, от элементов украшения одежды, интерьера до формирования и украшения городской среды. инструмента до сложного техничекого изделия, от ектов. прежде всего, дизайна - конструктивной едствие претерпевает ряд и С понятием дизайна оказываются тесно связаны художественное проектирование, техническая эстетика, эстетика производства.
   В системе современной художественной культуры декоративное искусство превращается в вид художественно-проектной деятельности, расширяющей поле своего участия в жизни общества и духовного воздействия на человека. Декоративное искусство есть не только искусство художественного преобразования действительности, воплощения её в искусственную форму, но прежде всего, преображения мира, его изменения по законам красоты.
   Изобразительные искусства - скульптура, живопись, графика, художественная фотография - группа искусств, основанных на прямом воспроизведении конкретных явлений окружающего мира, взятых в их пространственном чувственно-достоверном бытии. Здесь происходит удвоение мира условным путем - с помощью художественных средств - пластикой объемных форм в скульптуре, красками на плоскости в живописи, линиями и пятнами в условном цвете в графике и воспроизведении скрытого эмоционально-чувственного содержания в фотографическом изображении на бумаге или экране компьютера.
   Задача художника здесь - условными специфическими средствами достичь безусловности жизненного впечатления, передать полноту реальности. Все виды изобразительного искусства, воспроизводя реальный мир, не копируют его, а создают художественные образы, выражающие настроение и идейный замысел художника. При этом сам идейный замысел проявляется весьма неоднозначно, требуя от восприятия произведения умения проникнуться основной ориентацией художника - пишет ли он мир "как видит", "как знает" или "как чувствует".
   Так, скульптура дает объемно-пространственное изображение материального предмета в реальном пространстве. Произведения скульптуры создаются из различного рода твердых и пластичных (поддающихся лепке) материалов - дерева, мрамора, гранита, глины, пластилина, даже ледяных глыб. Произведения скульптуры можно тиражировать, отливая из гипса или металла.
   В скульптуре ваяние основано на удалении излишнего материала, а лепка - на его добавлении с целью придания необходимой и соответствующей замыслу художника трехмерной объемно-пространственной пластической формы.
   Исторически скульптура разрабатывает и воплощает в искусстве образ человека, реже животных, птиц. Через достоверное и художественно убедительное воспроизведение объемов, пропорций, через пластику достигается глубокое эмоциональное впечатление и эстетическое воздействие на человека, воспринимающего искусство.
   Живопись представляет собой один из важнейших видов изобразительного искусства, в котором задача создания художественного образа решается посредством воспроизведения действительности на плоскости посредством рисунка и цвета. Произведения живописи создаются красками (акварельными, масляными, восковыми) на поверхности холста, бумаги, штукатурки, керамики и т.п.
   Художественно-эстетическая выразительность идеи произведения в живописи достигается с помощью колорита - цветового строя произведения со всеми его сочетаниями, взаимопереходами и полутонами, позволяющего соотношением цветов наглядно выявить красочное богатство реальности, эмоционально-психологический настрой происходящего.
   Цвет считается главным средством живописи, в живописи можно получить все богатство цветовых и световых отношений в тонких, многообразных по характеру переходах и контрастах. Внешние особенности колорита проявляются в тональности, цветовой гамме произведения, но основной внутренней чертой колорита является доминирующий цвет, подчиняющий себе остальные и дающий особую эмоциональную нагрузку.
   Другим важнейшим средством художественной выразительности в живописи является рисунок - передача на плоскости объемно-пространственных форм и явлений окружающего мира посредством контурных линий, штрихов и светотеней. Именно рисунок лежит в основе первобытной пещерной и наскальной живописи, символизируя зарождение художественной способности человека к удвоению мира в художественных образах.
   Художественная выразительность, образность рисунка зависят от того, насколько верно и точно передаются художником существенные типические для воплощения идейного замысла признаки предмета или явления.
   Графика - разновидность живописи, в которой рисунок имеет самостоятельной значение, в котором задачи образного воспроизведения действительности решаются с помощью линии, штриха, световых пятен, контрастов. Графический оттиск с рисунка называется гравюрой, которая может выполняться на дереве, металле, керамике. Большое значение имеет книжная графика (иллюстрация) и художественное оформление книг и газетно-печатной продукции.
   Искусство художественной фотографии не так давно вошло в жизнь человека, явившись новым видом изобразительного искусства, в котором художественное восприятие действительности на плоскости осуществляется с помощью фототехники посредством формата, сюжета, композиции, ракурса, света и цвета. Именно игра этими элементами художественно-образного видения действительности делает фотографию не слепым копированием жизни, а одним из видов искусства. Фотография точно фиксирует картины жизни так, как она существует, и в этом смысле она документальна. Однако точная передача жизненных фактов не исключает возможности обобщения, типизации, участия творческой фантазии. Именно способность художественно-поэтического видения мира превращает фотографа в художника.
   Музыка в данной классификации относится к временным видам искусства. Это такой вид художественного творчества, который воспроизводит жизнь посредством особым образом организованных звуковых комплексов. Музыка обладает способностью воплощать и возбуждать у слушателей широкий спектр эмоций, связанных с многообразными отношениями человека к действительности. Она как бы непосредственно вовлекает слушателя в потоки этих отношений, позволяет ему пережить их, прочувствовать и осмыслить.
   Музыка лишена предметной наглядности изобразительных искусств, что не означает бессодержательности и образности. Основой содержания музыкальных образов являются, прежде всего, чувства, эмоции, переживания. Музыка не может непосредственно выступать наставницей жизни, примером поведения в сложных жизненных обстоятельствах, но она с особой силой воздействует на чувства и является мощным средством целостного формирования духовного мира личности. В то же время она использует присущие акустические материи возможности прямого воздействия одновременно на множество людей, объединяя их общим настроением, единым отношением к чему-либо.
   Для выражения своего особого содержания музыка пользуется такими специфическими средствами, как особым образом обработанный звук, его высоты, длительности, тембра, чередований элементов, ритма. Интонационная выразительность музыки проявляется, прежде всего, в мелодии - одноголосого следования музыкально-организованных звуков, выражающих образное содержание. Современная музыка в основном состоит не из одной, а из нескольких мелодий - она многоголосна. Тот или иной способ соотношения мелодий и образуемый этим соотношением характер музыкальной ткани образует фактуру музыкального произведения. Не менее важным является присущий произведению звуковой ритм.
   Музыкальные образы произведений воплощены в его темах - частях произведения, которые выделяются своей структурной оформленностью и выразительно-смысловой характерностью.
   Различают разновидности музыки - инструментальная, вокальная,сольная и ансамблевая, оркестровая и хоровая.
   К пространственно-временным видам искусства относятся зрелищные искусства, имеющие синтетическую природу - хореография, театр, кино, эстрада и цирк.
   Понятие хореографии охватывает все разновидности танцевального искусства. Искусство танца основано на создании художественного образа посредством музыкально-организованных, условных, изобразительно-выразительных движениях человеческого тела. Образная природа танца зиждется на том, что характерные выразительные пластические мотивы отбираются из множества реальных жизненных движений, обобщаются и организуются по законам ритма и симметрии, орнаментального узора, декоративности и музыкальности.
   Хореография, как и живопись, помещается в основании эволюции искусства, беря начало из обрядовых плясок первобытных людей, необходимых для духовного сплочения и организации коллектива. Позднее танец выражал коллективное переживание радости от успешного завершения трудовой деятельности, охоты, военных действий. Он был основан на воспроизведении соответствующих ролов деятельности, был неотделим от обрядов и имел магическое и энтузиастическое эмоционально-психологическое значение. Народные танцы долгое время сохраняли связь с трудовыми и жизненными процессами, языческими религиозными и бытовыми обрядами. В нём находили выражение чувства народа, особенности его национального характера, отражались различные стороны жизни. Постепенно теряя прямую связь с трудовыми и обрядовыми действиями, танец приобрел значение искусства, воплощающего красоту движений человеческого тела, различные состояния человеческого духа. Танец приобретает значение развлечения, отдыха, эстетического наслаждения красотой и изяществом движений, мелодией и ритмом музыкального сопровождения.
   В современной хореографии выделяют танец бытовой (народный и бальный) и сценический (эстрадный и балет).
   Балет считается высшей формой хореографического искусства, в котором танец соединяется не только с музыкой, но и с драмой. Балет синтетически объединяет в себе театральное, музыкальное и хореографическое искусство, где именно танцу принадлежит ведущая роль.
   Театр также относится к пространственно-временным искусствам, зрелищным искусствам. В основе театрального искусства лежит художественное воспроизведение жизни, осуществляемое посредством драматического действия, исполняемого актерами перед зрителями. Художественное своеобразие сценического искусства выражается в том, что оно предполагает одновременное раскрытие, как в пространстве, так и во времени. С пространственными искусствами - живописью, скульптурой, архитектурой - театр сближается такими элементами, как декорации, костюмы, а с временными - последовательной сменой картин развертывающегося действия.
   Основное произведение театрального искусства - спектакль, художественно-организованное зрелищно-игровое действие.
   Искусство театра вторично. Его идейно-тематическую основу образует драматургия. В театре осуществляется замысел, заданный уже в другом, драматическом литературном произведении. Драматургия определяет направление развития и содержания театрального искусства.
   Театр выступает как искусство сценической интерпретации драматической литературы. Основным средством такой интерпретации является игра актера. В драматическом произведении выписаны только роли действующих лиц, сценическую жизнь которым должна дать игра актеров. Искусство театра - исполнительское, так как оно осуществляется художником, исполняющим произведение, созданное другим художником. Однако особенностью сценического искусства состоит в том, что исполнение осуществляется художником-творцом, создателем сценического образа. Сценическое искусство выработало свою особую актерскую технику игры, совокупность приемов, посредством которых актер создает сценический образ. Своим творчеством актер превращает литературные персонажи в действующие лица, чья жизнь на сцене выражает полноту и динамику человеческого существования.
   Искусство театра - коллективное, поэтому создание художественного образа здесь предполагает воссоединение индивидуальных образов, создаваемых актерами, в единый образ всего произведения. Роль художественного руководителя, организатора сценического действия и творческих усилий коллектива принадлежит режиссеру, ответственному за сценическую интерпретацию драматургической основы. Режиссерское искусство требует подчинения всех средств театральной выразительности - от творческой игры актера до осветителя и мастеровщиков сцены - раскрытию художественного замысла режиссера, по праву считающимся автором постановки.
   Театральное искусство синтетично по своей природе. В нем помимо литературной основы используется музыка, хореография, живопись, архитектура. Все они служат созданию сценического образа театрального действия.
   Искусство театра рассчитано на коллективное и непосредственное восприятие, на немедленную реакцию зрительного зала, не существую вне этого общения со зрителем.
   Киноискусство является также разновидностью пространственно-временного синтетического искусства, в котором при помощи технических средств (камера, звук, свет) в процессе съемки создается изобразительно-выразительный ряд развивающихся во времени и пространстве художественных образов, создающих некое законченное единство. Кино выросло из театрального искусства и имеет с ним немало общего - это пространственно-временные и зрелищные виды искусства, искусства кино и театра являются коллективными и синтетическими, вторичными, создаваемыми на определенной литературной, драматургической и сценарной основе. И там, и там замысел драматурга и сценариста осуществляется игрой актера.
   Однако между ними существуют и отчетливые различия. Если искусство театра - это, прежде всего, игра актера, то в кино возможно документальное кино вовсе без актеров. Вообще актер в кино не играет такой роли, как в спектакле, ибо в кино есть свои собственные специфические средства раскрытия художественного замысла - кинематографическое движение, монтаж, движущаяся камера, способная на различную трактовку изображаемых событий и явлений посредством изменения расстояния, использования крупного плана, ракурса, а также освещение, выбор натуры.
   И если работа с актерами и монтаж художественного фильма является прерогативой режиссера-постановщика, то по праву его соавтором можно считать оператора и художника.
   Кино отличается от театрального искусства также своей почти безграничной возможностью воспроизведения гораздо более широкого круга явлений природы и человеческой жизни, нежели это возможно в театре.
   Современная кинематография разделяется на три основных вида - художественно-игровое кино, документальное кино и анимационное (мультипликационное) кино. В последние десятилетия кино, смыкаясь с телевидением, породило так называемые сериалы, идущие на экранах телевизоров годами.
   Вследствие того, что кино является самым массовым видом искусства, его возможности воздействия на людей делает кино важнейшей областью художественной культуры.
   Особое место в системе художественной культуры занимает художественная литература. Этот вид искусства заключается в способности воспроизводить действительность посредством слова, вызывающего в сознании человека наглядные образы, пробуждающие чувства и переживания. Его главным изобразительно-выразительным художественным средством является слово.
   Вследствие этого, литературу можно отнести и к изобразительным и выразительным искусствам, и к пространственно-временным.
   Как известно, слово несет в себе идеальное содержание, способное не только воспроизводить то, что можно непосредственно видеть, слышать, но и вызывать мысли, чувства, пробуждать фантазию. Словом можно рисовать картины далекого прошлого, фантазировать о будущем, проникать в глубины человеческих переживаний. Литература свободно переносит действие в пространстве и во времени, обладая возможностью развертывания в одном произведении многих сюжетных линий. Слово обладает огромной силой обобщения, способностью передавать тончайшие переживания и движения души, а также различные явления общественной жизни. Поэтому значение художественной литературы выходит далеко за рамки обычного воздействия художественной культуры на человека и общественную жизнь.
   Это определяется тем, что, во-первых, литература наиболее непосредственно откликается на веяния духа времени и наиболее четко улавливает пульс эпохи. Во-вторых, ведущая роль литературы определяется тем, что многие другие искусства включают в себя литературную основу. В третьих, литература зачастую "подсказывает" другим искусствам темы и сюжеты. Содержание литературных произведений нередко "пересказывается" другими искусствами - многие произведения живописи, музыки, хореографии, театра создаются по литературным первоисточникам.
   Со словом как главным элементом художественной литературы связана и широкая доступность её для восприятия широкими массами грамотного населения. Богатейшие возможности слова в изображении действительности и выражении человеческих переживаний позволяют литературе воссоздавать картины столкновения идей, социальных конфликтов, философско-мировоззренческих споров, столкновение характеров, нравственных принципов, религиозных исканий и т.д. Выразительные возможности литературы позволяют ей так полно охватывать явления жизни, как это не всегда доступно другим искусствам.
   В зависимости от способов организации словесного материала различают две главные разновидности художественной литературы - прозу и поэзию. Если первая представляет собой обычную повествовательную речь, украшенную разного рода иносказаниями, сравнениями, гиперболами, метафорами, эпитетами, усиливающими словесную образность, то поэзия оказывает дополнительное эмоционально-психологическое воздействие посредством строгой ритмической организации и рифмы.
   Художественная литература делится на три рода - эпос, лирику и драму.
   В эпосе действительность показывается наиболее широко, полно и многоохватно. В эпосе человеческие характеры показываются на фоне масштабных исторических событий, сюжет носит развернутый характер, в котором повествуется о человеческих судьбах, взаимоотношениях людей, их переживаниях. Основными видами литературы в эпосе являются роман - наиболее масштабная эпическая форма, повесть, рассказ и очерк.
   В лирике человеческие характеры раскрываются через переживания, внутреннее состояние автора. В сравнении с эпосом лирика значительно более субъективна, в ней доминирующее положение занимает не изображение внешних событий, а их переживание человеком. Основными видами лирики является стихотворение и песня. Зачастую во многих произведениях черты эпоса и лирики соединяются, образуя произведения лирико-эпического жанра: поэмы, баллады.
   Драма является особым видом литературы, предназначенным для воспроизведения на сцене театра. Характеры в ней раскрываются через диалоги и монологи действующих лиц. Основными разновидностями драматических произведений являются трагедия, комедия и драма в узком смысле слова - пьеса.
   Выигрывая в широте охвата жизненных явлений, литература уступает другим видам искусства: в наглядности - живописи, в передачи пластики человеческого тела - хореографии, в раскрытии душевного состояния человека - музыке. Поэтому, взаимодействуя с другими видами искусства, литература не только обогащает их, но и сама получает в них дополнительные возможности для самопроявления.
   В. Феноменологическая классификация видов искусств
   Наряду с классификацией искусств по признакам характера деятельности субъекта художественного творчества и онтологическим критериям при создании произведений искусства, существует также классификация, основанная на выделении знаковых форм самообнаружения художественного содержания искусств.
   В этой классификации выделяются:
   1) визуальные искусства. Основным способом художественной организации выражения и восприятия визуального знакового материала является следующие.
   Изображения на плоскости с помощь линий, штрихов, точек, пятен образует графику.
   Изображение на плоскости картин реального мира, преобразованных творческим воображением художника с помощью цвета, пространства, света - живопись.
   Объемное изображение на плоскости или в пространстве в дереве, мраморе, глине, гипсе, бронзе, камне, граните - скульптура.
   Предметы быта, имеющие утилитарное и эстетическое назначение при помощи использования художественной формы и декора - прикладное искусство.
   Искусство проектирования и строительства зданий, сооружений, формирующих пространственную среду жизни людей - архитектура.
   Проектно-конструкторская деятельность, имеющая целью усовершенствование предметной среды (форма, цвет, фактура) - дизайн.
   Пластика, движения человеческого тела, жесты, мимика - искусство пантомимы и хореографии.
   Визуальные художественные подвижные образы человека, вещей, явлений природы и общественной жизни (пространство, движение, образ, ракурс) - кинематические художественные конструкции.
   Созданные техническими средствами графические художественные изображения - компьютерная графика.
   Здесь основное содержание произведения, его тема, идея, система художественных образов выражается в наглядно представленном комплексе особой, художественно-эстетическим образом организованной знаковой системы, воспринимаемой зрением.
   2) аудиальные искусства, выделяемые на основе форм художественной организации знакового материала, воспринимаемого на слух.
   Выражение переживаний богатства жизненных ситуаций с помощью звуков (особым образом организованных и несущих эмоциональную нагрузку) - музыка.
   Звучание человеческого голоса - вокал.
   Звучание музыкальных инструментов - инструментальная музыка.
   В свою очередь здесь содержание произведения, его тема, идея, система художественных образов выражается в комплексе специфически, художественно-эстетическим образом организованной, знаковой системы, воспринимаемой слухом.
   3) языковые искусства, выделяемые на основе художественной организации средств вербального общения.
   Эстетическое освоение действительностью с помощью художественного слова - литература, проза и поэзия.
   Устный язык в сочетании с невербальными языковыми средствами - интонацией, ритмикой, темпом - художественное чтение, декламация.
   Здесь главная роль принадлежит как слову, написанному или произнесенному, так и в актуализации его смысловых значений в сознании воспринимающих слово субъектов. Воздействие языковых видов искусств зависит в такой же мере от способностей художника пользоваться художественным языком произведения, так и от эстетического вкуса того, к кому оно обращено.
   4) синтетические искусства, основанные на синтезе визуального, аудиального и вербального знакового материала.
   Синтез музыкальных и языковых средств - языково-музыкальное искусство.
   Синтез живого слова и процессуальных искусств - актерская игра.
   Синтез живого слова, музыки, пантомимы, танца - сценические искусства.
   Синтез технико-оптических средств с языковыми, музыкальными, кинематическими средствами - экранные искусства (кино и телевидение).
   Синтез искусств при создании новой реальности с помощью технических средств - компьютерной техники - создание "виртуальной" художественной реальности.
   Синтетические виды искусств используют в качестве предметно-чувственных форм проявления духовного содержания художественного образа, его носителя и выразителя, некоторые или все перечисленные знаковые системы.
   Столь богатое многообразие видов художественной культуры демонстрирует её выдающееся значение в деле исторического становления человеческого общества, воспитания человеческой духовности.

Проектное задание

   Освоение содержания данного модуля предполагает также выполнение самостоятельной работы, включающую необходимость ознакомления с основной и дополнительной литературой, ответы на вопросы для самопроверки , прохождение теста промежуточного контроля .Взамен этого задания можно также подготовить реферат на одну из предложенных тем.
   Особое внимание следует уделить знакомству с художественным творчеством в плане внеаудиторной работы (посещение творческих мастерских, выставок, спектаклей, концертов и т.п.)
  

Вопросы для самопроверки:

      -- Верно ли утверждение, что любой артефакт, любой феномен культуры является "искусством?
      -- Каково значение искусства в жизни человека и общества?
      -- В чем состоит специфика произведений художественной культуры?
      -- Какие проявления первобытного искусства известны науке?
      -- Что составляет внутреннее "ядро", специфическую "сердцевину" искусства?
      -- Каковы основные этапы, или уровни, формирования художественного образа?
      -- Что составляет содержание художественного произведения?
      -- Что такое художественная форма произведения искусства?
      -- Что является способом связи содержания и формы в художественном произведении?
      -- Какие существуют основания для классификации видов искусств?
      -- Что полагается в основание онтологической трактовки классификации видов искусств?
      -- Какие виды искусств относятся к пространственным?
      -- Какие виды искусств относятся к временным?
      -- Какие виды искусств относятся к пространственно-временным?
      -- Что помещается в основание феноменологической классификации видов искусств?
  
  

Темы рефератов для самостоятельной работы:

      -- Искусство как специфический способ культурной эволюции
      -- Специфика художественно-образного мышления
      -- Художественный образ - его роль в произведении художественной культуры
      -- Способы создания художественного образа в искусстве.
      -- Морфология искусств: возможные подходы к построению.
  

Тест рубежного контроля

  
   Задание заключается в том, чтобы выбрать правильный ответ на предложенный вопрос (правильным может быть один или два ответа):
   1. Что из перечисленного НЕ является искусством?
  
   а) специализированный вид художественной деятельности
   б) создание артефактов
   в) степень совершенства и умелость, сноровка в определенном виде
   деятельности
   г) занятие, требующее определенных знаний и умений
  
   2. Первыми формами искусства можно считать:
  
   а) использование кистей и красок для создания пейзажной живописи
   б) пещерную и наскальную живопись
   в) поэтическую ритмическую речь с использованием рифм
   г) ритуальные обрядовые танцы
  
   3. Существенным отличием религиозно-магического аспекта первобытного
   искусства и художественно-эстетического аспекта является:
  
   а) использование разных художественных средств
   б) направленность первого на изменение действительности
   в) направленность второго на изменение внутреннего мира человека
   г) наличие или отсутствие в произведении художественного замысла
  
   4. Спецификой искусства считается:
  
   а) применение искусственных средств копирования действительности
   б) создание художественного образа
   в) большой жизненный опыт творца
   г) наличие философской идеи в произведении
  
   5. Одним из основных этапов или уровней формирования художественного
   образа НЕ является:
  
   а) образ-восприятие
   б) художественное произведение
   в) образ-впечатление
   г) образ-замысел
  
   6. Главным элементами содержания художественного произведения
   является:
   а) сюжет
   б) композиция
   в) тема
   г) идея
   7. Предмет изображения в художественном произведении называется:
  
   а) сюжетом
   б) идеей
   в) темой
   г) композицией
  
   8. Организация, внешнее выражение художественного содержания,
   совокупность художественных средств произведения искусства
   называется:
  
   а) художественный язык произведения
   б) содержание произведения
   в) фабула
   г) художественная форма произведения
  
   9. Декоративно-прикладным искусством является проявление следующей
   разновидности художественной деятельности:
  
   а) магической
   б) игровой
   в) практической
   г) мифологической
  
   10.Организация и созидание жизненной среды человека материальными,
   техническими и художественными средствами называется:
  
   а) изобразительным искусством
   б) скульптурой
   в) архитектурой
   г) графикой
  
   11. Классификация видов искусств НЕ проводится по признакам:
  
   а) выделения различных видов художественной творческой деятельности
   б) онтологическим характеристикам бытия художественного образа
   в) вкусовым симпатиям критиков
   г) различию знаковых форм проявления художественного содержания

Заключение

   В итоге рассмотрения главных форм самообнаружения художественно-эстетической культуры можно сделать следующие выводы:
   1. Художественно-эстетическая культура является важнейшим способом проявления феномена человеческой духовности, на специфическое обладание которым в истории культуры всегда претендовали также мораль и религия. Важнейшим проявлением духовности в обществе как раз являются художественно-эстетические ценности, посредством которых человеческая духовность проявляется как способ внутреннего самосовершенствования человека, развития его духовного мира, художественного вкуса и способности к бескорыстному наслаждению прекрасным.
   2. Законченным выражением художественно-эстетической культуры является искусство как система художественных образов. Искусство проходит длительную эволюцию и приобретает многосложную структуру и полиформизм. Однако, именно художественная образность является инвариантным признаком всякого искусства, в наиболее концентрированном виде проявляя специфику искусства в целом. Феноменология культуры рассматривает искусство как "самообнаруживающееся, самопроявляющееся бытие" художественно-образного способа мышления человека, выражающего "жизненный мир" человека особенным образом.
   3. Эта особенность находит проявление в многообразии способов выражения человеческой духовности, объединяющей три грани феномена идеального - ценностно-императивной (ценность), возвышенно-сакральной (святость) и художественно-эстетической (прекрасное).
   Прекрасное в качестве грани идеально-духовного освоения человеком действительности проявляется в художественном творчестве и в системе искусств, рассмотрение которых завершает феноменологический анализ мира человеческой духовности.
  

Список литературы для дополнительного изучения

      -- Бычков В.В. Эстетика. М.: Гардарика, 2004.
      -- Дмитриева Н.П. Краткая история искусств. М.: АСТ-пресс, 2008.
      -- Каган М.С. Морфология искусств: Историко-теоретическое исследование внутреннего строения мира искусств. Л.: Издательство Ленинградского университета, 1972.
      -- Никитич Л.А. Эстетика. М.: Юнити, 2003.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

Заключение

   В заключение учебника в целом следует отметить, что культура вполне может быть объектом феноменологического рассмотрения. Более того, она по своей природе являются объектом феноменологическим. Это следует из реализации в работе следующих методологических установок.
   Под феноменом обычно понимают данность явления в отличие от его основы или сущности (как "ноумена"); феномен характеризует в первую очередь непосредственное восприятие познание мира как "видимого" и даже "иллюзорного" (Аристотель), существующего благодаря общему мнению. В этом смысле феномены культуры вполне можно рассматривать как конструкты сознания, воплощенные в элементах практики, связывающие реальность человеческого сообщества.
   Представляется неактуальным кантовское жесткое противопоставление феномена и ноумена ("вещи в себе"), более предпочтительным является гегелевское единство сущности и явления, а также метафизический феноменализм, который признает существование за миром явлений (феноменов) той или иной реальности как сущности, которая может и должна быть предметом познания. Именно такой подход и реализуется в исследовании культуры: поиск ее сущности (как деятельного ноумена) осуществляется на основе "сведения" феноменов культуры к смыслу универсальной культурной практики. Очевидно, ее важнейшие сферы, направления можно рассматривать как феномены культуры. В классической (идеалистической) философской феноменологии под этим термином понимают субъективное содержание сознания, не отражающее непосредственно объективной действительности. Но именно так и "работает" культура, ибо только сознание человека наделяет ее проявления неким содержанием, важным для всех людей, но не определяемым им самим по себе. Это и позволяет ставить вопрос о "феноменологии" культуры как методологии ее современного научного анализа.
   Как уже отмечалось, на наш взгляд, понятие "феноменология" может быть методологически весьма перспективным в рассмотрении культуры, поскольку "связывает" опыт культурных практик и нацеливает на поиск смысла и значения их в жизни человека и общества, раскрывает культуру через феномены - явления этих практик в их основных ипостасях.
   В частности, "философия" культуры нацеливает на поиск ее сущности как социального объекта метафизического характера, смысл которого выходит далеко за рамки очевидного; "экономическая" культура призвана показать ее социальную природу и функции в воспроизводстве условий жизни и деятельности человека; "политическая" культура утверждает связь культуры и власти управления; "правовая" культура характеризует интенциональность важнейших социальных норм; "моральность" культуры воплощает ее влияние на формирование личности и качества общественных отношений; "религиозность" культуры показывает ее "сакральность и абсолютность" для мира человека; "художественная" культура выражает чувственно-эмоциональный, "переживательный" аспект жизнедеятельности человека.
   Феноменологизм (в трактовке Гуссерля) позволяет рассматривать явление - в нашем случае - культуру как своего рода "самообнаруживающееся бытие", что устраняет дуализм феноменов культуры и их сущности. Это дает возможность видеть ее во всех проявлениях культуры, освободить понимание культуры от натуралистически-объективистских установок.
   Следует подчеркнуть, что феноменология здесь выступает не в гносеологическом, а в онтологическом аспекте, как наука о "предметах опыта" (И. Ламберт). Она анализирует все многообразие проявлений культуры, вскрывает иллюзии в их эмоциональном восприятии. Феномены культуры рассматриваются как социальные явления, ставшие предметом многообразного человеческого опыты, в отношении к способу их представления, или к их, так сказать, модальности - способу существования или развертывания явлений культурной практики.
   Важно помнить, что если в своей первоначальной установке феноменология была близка к общей антиметафизической (в смысле - позитивистской) установке конца XIX в., то позднее она теряет гносеологическую функцию и принимает на себя собственно метафизическую миссию. Примечательно, что феноменология, по словам Гуссерля, выступает как философская "археология", ищущая сокрытый или утерянный смысл форм культуры.
   Такой подход, как было показано, может быть перспективным в исследовании ее природы. Дескриптивная феноменология нацеливает на сами предметы, трактует феномен, так как он дан, без поиска его противопоставления "вещи в себе"; требует преодоления опосредованного отношения к бытию (Шелер), стремится трансформировать все натурально-вещные установки мира культуры, приобретшие социальный статус.
   Тем самым с помощью феноменологии можно "повернуть" понимание феноменов культуры от объекта к субъекту, показать их условность, социальность. Теоретически, это обеспечивается переходом Гуссерля на позиции трансцендентальности, когда бытие рассматривается уже не как имманентная данность для сознания, но как бытие конструируемое, формируемое субъектом. Проблема генезиса объективности в трансцендентальном субъекте, обнаружение в субъективности объективного содержания, приводит Гуссерля к роли изначального опыта, каковым является культура, смысл которой - "жизненный мир", который понимается как универсальное поле различных форм практики.
   Представляется весьма полезным для нашей проблемы и рассмотрение Гуссерлем философской рефлексии - феноменологической редукции - не только в качестве способа осознания фундаментальных основ культуры, т.е. первичных интенций, определяющих значение "жизненного мира", но и как средства преобразования его в мир, в центре которого находится человек.
   Важно отметить и потенциал введенного Гуссерлем понятия "интенциональный акт" (ноэсис). Это - акт придания значения, направленный на означивающий предмет, он не зависит от воздействия внешних причин. В этом смысле культура вполне является результатом такой интенции, и эта идея достойна выражать сущность "жизненного мира" культуры.
   Конечно, нужно помнить, что интенциональность как конструктивную направленность сознания на предмет нельзя отождествлять с материалистическим пониманием предметности как общественно-исторической практики. Для нас важен сам подход: интенция - это направление на поиск значения предмета, его "схватывание" в определенном смысловом контексте. А именно так наиболее адекватно можно обеспечить понимание природы культуры.
   Кроме того, "жизненный мир" Гуссерля не тождественен марксистскому пониманию практики, ибо лишен объективного характера. Но разве культура живет независимо от людей?
   Тем не менее, даже такой скорректированный феноменологизм рассмотрения культуры позволяет выйти на новый уровень ее осмысления. Это связано с ролью субъективного фактора в современной, во многом спекулятивной виртуальности многих культурных практик, все более приобретающих, так сказать, интенциональный характер.
   Авторы в настоящей работе обосновали свое видение проблемы целостного понимания культуры на культурологическом уровне, ее адекватность рассматриваемому феномену, реализовали заявленную методологию исследования. Тем самым, учебник выступает своего рода феноменологической пропедевтикой культуры, и именно в этом смысле может представлять интерес для дальнейших исследований этого "божества" современного мира.
   И последнее. Все феномены культуры, о которых шла речь в учебнике, рассматривались по-разному, без общей схемы, структуры. Это - принципиальная особенность феноменологического подхода, который основан на "восприятии" субъективном, а не на объективно-парадигматическом. Это делает его, как и рассмотрение культуры, открытым как для новых ее феноменов, так и для их "созерцания" студентами.
  
  

Глоссарий

   Артефакт - искусственно созданный предмет
   Атрибут - неотъемлемая черта, свойство
   Деятельность - целенаправленное, осмысленное преобразование человеком мира и самого себя
   Имманентный - пребывающий внутри в себе, внутренне присущий и не переходящий в другое
   Интенция - направленность сознания, мышления на что-либо
   Искусство - художественно-образное постижение жизни, осмысление и формирование "жизненного мира" человека в системе художественных образов
   Исторические типы нравственной культуры - исторически обусловленное состояние системы нравственных отношений и моральных ценностей, а также формы человеческой индивидуальности, соответствующие основным историческим эпохам
   Классификация видов искусств (деятельностная) - разновидности художественной деятельности рассматриваются как раскрывающие внутренне присущие ей аспекты - магически-мифологический, практический и игровой.
   Классификация видов искусств (онтологическая) - разновидности художественной деятельности рассматриваются как проявляющиеся в пространственно-временных характеристиках.
   Классификация видов искусств (феноменологическая) - разновидности художественной деятельности классифицируются на основе выделения знаковых форм самообнаружения и самопроявления содержания.
   Контекст - общий смысл, в свете которого рассматривается что-либо.
   Культура - способ жизнедеятельности человека, выступающий как самосовершенствующаяся деятельность, созидающая предметный мир и мир общественных отношений, которые образуют "опредмеченное" (объективное) бытие культуры и одновременно выступающая показателем развитости самого человека (субъективное бытие культуры)
   Культура духовная - продукт деятельности сознания, направленного на производство ценностей, формирующих духовные способности человека - способности к общению с людьми и природой, к познанию, служению сакральному, моральным и эстетическим идеалам
   Менталитет - стиль мышления
   Метафизика - философское "сверхзнание" о постоянстве и универсальных взаимосвязях бытия
   Мораль - способ практически духовного освоения действительности, организующий и регулирующий общественную жизнь человека через выработку духовных требований и ценностей и формы человеческой индивидуальности, способной на свободное, добровольное и бескорыстное следование им
   Мораль религиозная - учение религии о морали, её источнике и природе, содержании основных норм, принципов, целей, ценностей и идеалов
   Ноумен - объект мысли, понятие без предмета ("вещь - в себе" - Кант), умопостигаемое
   Объективация - опредмечивание, превращение в объект
   Парадигма - а) взаимоотношение материального и духовного в картине мира; б) разделяемые научным сообществом общие принципы сферы знания
   Первобытные формы религиозных верований - культ природы, тотемизм, магия, фетишизм, анимизм, культ предков
   Позитивизм - установка на данность, фактичность, устойчивость, несомненность, проверяемость
   Редукция - упрощение, сведение к исходному, возвращение
   Релевантность-относительность значения, смысла
   Религиозные представления - совокупность идей и взглядов на окружающий мир, на природу, общество, человека с точки зрения религиозной веры - как на сотворенное и управляемое чудесным образом бытие, на действительность, наполненную сверхъестественным смыслом
   Религиозное богословие - мировоззренческий интеллектуальный уровень религиозной идеологии, представляющая собой систему обоснования и защиты учения о Боге, комплекс доказательств божественности и истинности религиозной догматики, нравственности, установлений и правил жизни для верующих и духовенства
   Религиозный культ - система действий, с помощью которых люди стремятся влиять на объект своих верований, которые связаны с религиозно-магическими представлениями - обряды, жертвоприношения, молитвы, богослужения, таинства, религиозные праздники
   Религиозная нравственность - совокупность норм, принципов, индивидуальный и социальный идеал, мировоззренческие ценности - понятия о добре и зле, долге и совести, смысле жизни, выводимые из религиозных представлений и веры в Бога
   Рефлексия- обращенность мысли на саму себя, к Я
   Самосознание - переживание единства и специфичности Я как существа, противоположному осознанию внешнего мира
   Сциентизм - абсолютизация роли научного познания
   Трансцендентное - а) "потустороннее", "независимое", мир "вещей-в-себе", в отличие от мира феноменов (Кант); б) относящееся к человеку, имманентное ему
   Феномен - явление, данное нам в осознании опыта чувственного познания
   Феноменология - учение о явлениях: а) у Канта - учение об эмпирических явлениях, в отличие от "вещи-в-себе"; б) у Гуссерля - наука о созерцании сущности через явления, о сознании, созерцающем сущность через явления; в) Гартмана - непредвзятое выявление и описание феноменов (явлений)
   Художественный образ - способ воспроизведения жизни в искусстве, особенностью которого является выражение абстрактной идеи в конкретно-чувственной форме
   Эйдос - образ, понятие, идея, у Гуссерля - сущность
   Этика религиозная - учение о том, что нравственная культура -- нор-мы, принципы, идеалы, понятия о добре и зле, способность человека им следовать, -- даны ему Богом и направлены на служение Богу
   Этика натуралистическая - учение о том, что все нравственные ценности и требования выводятся из природы вообще и природы человека как ее проявления.
   Этика социально-историческая -- концепция морали, которая исходит из решающей роли труда, общения, общественного производства и всего социокультур-ного комплекса в про-цессе порождения и развития моральной культуры.
  

238

  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"