Легко ориентируясь в сложных метафорах собственной традиции, чужую духовную символику типичный каббалист воспринимает только буквально. "Что может быть хорошего из Назарета?" (с) Забавно, но именно такая поговорка реально существовала во времена Иисуса Христа.
Человеку, знакомому с разными мистическими традициями, не составит труда определить связь символов Каббалы с интернациональной символикой. А каббалист, даже заметив сходство, начнет доказывать, будто вся мистика происходит от Авраама, поскольку другого духовного знания в мире не было и не будет.
И хотя жизнь людей, вооруженных наилучшим духовным знанием, почему-то складывалась не очень удачно, они находили причину в чем угодно, кроме несовершенства своей традиции. Даже теперь, когда христианская цивилизация европейцев уже завершает свою историческую миссию, еврейские ортодоксы по-прежнему считают Христа не мессией, а распятым самозванцем. Как будто каждый нищий проповедник способен оставить в истории настолько неизгладимый след.
Однако, для эзотерики, наоборот - хорошо, что Каббала избежала смешения с чужими традициями. Из-за национального "аутизма" Каббала сберегла наиболее полное представление о мистическом восприятии древних людей и красноречивей выразила его на языке современных символов. Вот мы ей и воспользуемся.
Бааль Суллам, каббалист двадцатого века, в предисловии к "Талмуду десяти сфирот" предостерегает читателя:
"Следует помнить, что вся наука Каббала основывается на понятиях духовных, которые не занимают ни места, ни времени, в них нет исчезновений и перемен, а все изменения, о которых говорится в этой науке, не означают, что первое состояние исчезает и принимает иной вид, а изменение в Каббале означает только появление дополнительного состояния, при котором первоначальное состояние остается неизменным, поскольку изменения и перемены происходят только в материи.
И в этом - вся сложность для начинающих, поскольку воспринимают понятия в терминах материальных, в рамках времени и места, замены и перемены, в то время как авторы каббалистических книг используют "земные" термины только как символы для обозначения высших, духовных корней. И потому старайся истолковывать абсолютно каждое слово в его духовном смысле, независимом от места, времени, изменения. Поэтому изучающий обязан хранить в памяти точный смысл слов, поскольку невозможно постоянно возвращаться к разъяснению их истинного смысла." (с)
Далее Баааль Сулам добавляет, что когда каббалист говорит "до" или "после" при описании состояний высших миров, он имеет ввиду не привычное для нас время, а духовное.
Смысл духовного времени - в причинно-следственной связи состояний мира духовного. Причем, возникновение следующего состояния не отменяет наличия предыдущего. Высшее состояние и подчиненное ему сосуществуют друг в друге по принципу иерархии.
Обыкновенное время ощущается иначе. Современный человек непосредственно воспринимает лишь настоящее. Прошлое кажется ему исчезнувшим, а будущее - еще не возникшим. Поэтому иногда возникает соблазн признать реальностью одно настоящее. Но тогда было бы безопасно пилить сук, на котором сидишь - ведь упасть можно лишь в будущем, которого реально не существует, следовательно - нельзя упасть никогда.
Ощущение обычного времени подобно каретке сканера человеческого восприятия, скользящей вдоль Вечности.
Древние египтяне верили, что прошлое не исчезает, а продолжает существовать параллельно с настоящим и будущим. В египетской мифологии было время Нехех и время Джет. Временем Нехех называлось обычное время, а Джет - это время духовное, перпендикулярное времени Нехех, иерархия состояний Вечности. Когда в Библии мир объявляют сотворенным за шесть дней, также подразумевается не обычное время, а духовное.
Но было бы ошибкой думать, будто обычное и духовное время - совершенно несвязанные между собой категории. Время Нехех раскрывает причинно-следственную связь объектов материального, внешнего мира. А духовное время Джет раскрывает причинно-следственные связи внутри нашего "я" - в мире желаний, чувств, идей и состояний сознания.
Современный человек научился мастерски измерять, вычислять и оперировать объектами за пределами своего "я". Такую возможность подарила нам математика, поскольку число определяет суть мира Нехех, в переводе с древнеегипетского - "мира миллиона вещей". А во времени Джет не существует четких границ между объектами. Поэтому в духовном мире математика бессильна. Иерархия Джет познается лишь непосредственным восприятием человека.
Каббалисты говорят: подобно тому, как в материальном мире человек переходит из одного места в другое при помощи ног, в духовном мире душа человека перемещается при помощи изменения своих желаний. Поэтому различные состояния сознания каббалисты тоже называют "местами". Например, древо Сфирот - это карта духовных мест доступных для совершенного человека или Творца.
Семь дней творения в книге "Бытие" - это уровни Древа Сфирот. "Бытие" - первая книга Торы. Это сборник из пяти первых книг христианской Библии. Но вот что удивительно. Согласно Торе, чем дальше мы отдаляемся от Сфиры Хохма, тем отчетливее выражен феномен именно человеческого самосознания.
Первый день творения соответствует миру Ацилут. Существуют лишь Хохма и Бина - свет и тьма, огонь и вода, отдача и получение.
Второй день творения в иерархии духовного времени расположен чуть ниже первого. На Древе Сфирот мы видим здесь Хесед и Гебуру. В Торе говорится о сотворении границы звездного неба, разделившей воду на две части - выше и ниже тверди небесной. Но все, что в Каббале называется - Светом Бесконечности (т.е. свет небытия до возникновения более яркого света Ор Хохма) в Торе называют - "вода". Поэтому и каббалисты установили здесь некую качественную границу между светом Ор Хохма и его новым "облачением" - светом Ор Хасидим. Физику, возможно, покажется, что речь идет о превращении некого архетипа любой энергии в привычные для него виды энергии единого поля.
Третий день творения соответствует сотворению растений. Недаром Сефира Тиферет традиционно зеленого цвета. Тиферет отвечает в нашем сознании за наиболее базовое ощущение - "я существую".
Четвертый день творения соответствует ощущению Вечности (сфира Нецах) и ощущению Времени (сфира Ход). Об этом нетрудно догадаться по их дополнительным названиям. В нашем самосознании сфира Нецах связана с интуитивным умом, параллельно воспринимающим будущее и прошлое, а сфира Нецах связана с логическим мышлением, которое анализирует внешний мир только хронологически.
Пятый день творения определяет наше самосознания на уровне мира животных - это сефира Йесод.
Шестой день определяет самосознание человека, сотворенного по образу и подобию Творца. На Древе Сфирот там находится Шхина (Малхут).
Таким образом, согласно идеальной библейской картине, Шхина - итоговое состояние мира, соответствующее наивысшему уровню самосознания. А предыдущие ступени возвращают самосознание в мир животных и растений.
Тогда единственное следствие "грехопадения" Адама и Евы заключалось лишь в утрате Шхины. Каббалисты так называют ощущение связи творения с Творцом. Современные люди как бы оказались на уровень ниже Шхины, где Творец уже не ощущается, поскольку "почил от всех дел своих, которые сделал".
Значит, единственная цель исправления души современного человека заключается в возобновлении состояния Шхины, а не в сверх усилиях по дальнейшему подъему сознания вдоль Древа Сфирот. Ведь цель творения - именно Шхина, совершенный человек, сотворенный по образу и подобию Творца. А выше или ниже Шхины не предусмотрено более совершенного существа.
Неожиданное подтверждение этой идее можно найти в индийской философии.
Давно известно, что цвета радуги располагаются в строгом порядке. Вот как они выглядят сверху-вниз: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый. Для запоминания порядка этой последовательности цветов ученые придумали считалку: Каждый Охотник Желает Знать Где Сидит Фазан.
Древо Сфирот, особенно Шхину, каббалисты тоже называли радугой. Но от радуги происходят и цвета чакр в индийской философии. Муладхара, самая нижняя чакра человеческого позвоночника, соответствует красному цвету, Свадхистана (половые органы) - оранжевому, Манипура (солнечное сплетение) - желтому, Анахата (сердце) - зеленому, Вишудха (горло) - голубому, Алжда (третий глаз) - синему, Сахасрара (темя) - фиолетовому.
Хорошо известно, что индийские чакры - не части физического тела, а разные уровни энергетики человеческой души. Причем, если судить по цветам радуги, этот человек почему то представлен, упирающийся ногами в небо, а головой в землю. Его нижние чакры ближе к исконному корню всякой энергетики, но при этом и более "бессознательные". А верхние чакры наиболее близки к человеческому самомознанию.
Дополнительно надо отметить, что слово "чакра" на санскрите означает "колесо", те есть тоже - круг, сфера, "сфирот". Разноцветная радуга в небе, библейский символ Шхины, Завета и окончания Всемирного Потопа, оказалась международным символом, кочующим из культуры в культуру.
Но в современной Каббале человек на фоне Древа Сфирот почему-то развернут в обратную сторону - головой к корню. Нам кажется - это верное направление. Если только мы сами не перевернуты вниз головой. Возможно, в этом и заключается "утрата Шхины"?
А в индийской мистической традиции странным образом перевернута вся природа вокруг человека. Фундаментальная энергия красного цвета (Муладхара) объявлена сутью стихии Земли, хотя на радуге в небе она расположена выше всех цветов. А фиолетовый цвет радуги, ближайший к земле, представлялся индусам чакрой стихии Неба.
Я слыхал про традицию, согласно которой в эзотерику якобы специально вносятся искажения. Но ведь не до такой же степени.
В Каббале Шхина означает способность получать наслаждение. А способностью доставлять наслаждение обладает исключительно Творец посредством энергии разных видов, воспринимаемых Шхиной. Поэтому Шхину называют творением.
Согласно Каббале Шхина наслаждается, получая, а Творец наслаждается, отдавая. Но где та Шхина, которой наслаждается Творец? Она тоже в Творении.
Значит, утрата Шхины заключается лишь в потере тождества Творения и Творца.
Когда люди начали размножаться в материальном мире, человек впервые увидел человека со стороны и начал отождествлять себя с телом. Общаясь между собой, люди привыкли определять причину ощущения счастья не в собственной энергии Творца, сотворившего целый мир ради наслаждения существованием, а в связи с действиями других людей. А потом у животных, в которых превратился Адам Кадмон, возникли разные интересы.
И хотя каждый человек, оставаясь всемогущим Творцом, продолжает творить личный мир, прочие люди делают то же самое настолько иначе, что нейтрализуют творческую энергию друг друга. Творец как бы заблудился в нас, как в лесу, и современный мир для каждого из шести миллиардов людей уже кажется существующим сам по себе.
Однако, по-прежнему не существует мира вне его восприятия. Поэтому мир людей начал стремительно расширяться, чтобы вместить в себя все совокупное представление о нем. Границы Вечности, как концы резиновой ленты, потянулись в будущее и прошлое - чем дальше от настоящего, тем быстрее. Звезды и галактики начали разбегаться в разные стороны. Современный мир, лишенный единого восприятия, обрел миллиарды лет времени, миллиарды километров пространства, населенных бесчисленным множеством живых существ. Возможно, в этом и заключался замысел Творца?
Современный мир оказался настолько огромным, что уже кажется бесконечным и полностью независимым. Но это не так, поскольку возникновение более низкого состояния духовного мира не отменяет наличие предыдущего. Высшее состояние сознания и подчиненное ему сосуществуют друг в друге по принципу иерархии.
И чтобы вернуть душе силу Шхины, человеку достаточно лишь вернуться в нужное "место" своего духовного мира, используя для перемещения вместо ног постепенное изменение наших желаний, мыслей и чувств.