Чернокрылая Мария : другие произведения.

Языческие верования восточных славян

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Оценка: 6.59*8  Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Честно, лучше назвать эту работу что-то вроде "Славянский пантеон", потому что из всей огромной темы язычества я взяла очень маленький раздел. Предупреждаю: работа делалась в форме доклада, поэтому не соблюдены никакие нормы цитирования, увы ><. Заключение написано невнятно, потому что внятно его дописывать уже не было сил. Так что... как-то так.
  
  
  
  Вступление.
  
  Тема моего доклада: "Языческие верования восточных славян". Тема эта далеко не однозначная, так как славянское язычество в чистом виде до наших дней не дошло, и судить о нем мы можем лишь по сохранившемся письменным источникам, которые почти все были написаны уже после принятия Русью крещения. Авторами этих источников были монахи, целью которых обычно было осудить язычество, или современники-иностранцы, которые никак не могли передать подлинную картину того, как жили славяне в языческие времена, какие обряды они совершали, во что действительно верили и какими законами руководствовались в повседневной жизни. Помимо письменных источников, довольно большой и интересный материал по этой теме нам дают археологические и этнографические материалы, языковые исследования, однако, как мне кажется, славянское язычество еще не изучено до конца.
  Насколько эта тема неоднозначна, настолько же она и обширна. Мне бы не хватило времени осветить все вопросы, поэтому пришлось ограничиться только кратким общим разбором и описанием отдельных богов.
  Если кому-то интересно происхождение корней славянского язычества, то я бы посоветовала почитать Бориса Александровича Рыбакова, "Язычество древних славян". Если кого-то заинтересует тема происхождения славянских слов, имен богов и божеств, то эта тема широко представлена в работе Гальковского Н. М. "Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси". Впрочем, конечно, работу Гальковского нельзя ограничивать только этой темой, ведь материал, который представлен в его работе, куда обширней. О сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племён, писали Вячеслав Всеволодович Иванов и Владимир Николаевич Топоров в статье "Славянская мифология" из энциклопедии "Мифы народов мира" в 2-х томах. Если вас интересуют славянские мифы, их происхождение и значимость в изучении славянского язычества, то в таком случае следует обратиться к работе Афанасьева Александра Николаевича, "Поэтические воззрения славян на природу". Если же вам интересно узнать больше о святилищах, то следует обратиться к книге Русаковой И. П. и Тимощук Б. А. "Языческие святилища древних славян".
  
  
  Краткие характеристики.
  
  Для начала, мне бы хотелось дать краткую характеристику славянскому язычеству, чтобы было общее представление о том, что оно из себя представляет.
  Язычество восточных славян рассматривают как особую ветвь, отделившуюся от общей славянской группы в результате переселения народа с праславянской территории и долго сохранявшую характеристики общеславянской мифологии. Но в вопросе о том, чем конкретно отличались верования восточных славян от других славянских народов, исследователи расходятся. Кто-то считает, что большая часть славянских богов, обрядов и праздников была заимствована у иранской, германской и других евразийских народов; кто-то отстаивает мнение, что язычество восточных славян имело исключительно исконно русские корни.
  Так же разнятся мнения о том, как развивалось славянское язычество, на какие культы оно разделялось, кому в большей степени поклонялись славяне.
  
  Например, Гальковский, изучая верования славян, выделяет два культу: культ природы и культ умерших.
  Куль природы - это попытка найти объяснение явлениям природы, тому непонятному, что окружало человека в его жизни. "Ответом на тайны мироздания является религия, как выражение сущности взглядов народа на мир, человека и причину, создавшую все, т.е. Божество. Видя в природе много могущественных явлений и предметов, в то же время, не умея привести это к единству, человек создал себе много богов".
  Также огромное влияние на возникновение культа природы имела всецелая зависимость человека от природы, ведь от хорошей погоды, плодовитости земли, количества животных в лесу напрямую зависело, сможет ли человек прокормить себя и свою семью.
  Культ умерших - это ни что иное, как вера в бесконечность жизни. Человек не мог допустить, что со смертью все заканчивается. Наблюдение за природой, ежегодно умиравшей зимой и вновь оживавшей весной, сновидения, в которых человек видел своих умерших родственников и знакомых, - вот то, что натолкнуло его на мысль, что и умершие могут возвращаться к жизни, а, следовательно, они не совсем погибают. Главным же основанием для этой веры в загробную жизнь Гальковский считает то не умирающее, вечно живое чувство, которое остается у живого к дорогому умершему.
  Разумеется, эти два культа не существует автономно друг от друга - они пересекаются и дополняют друг друга.
  Гальковский выделяет и подробно рассматривает следующих божеств: Сварог и Сварожич, Перун, Хорс, Дажьбог, Волос, Стрибог, Симаргл, Мокош, Переплут, Позвизд, Ладо, Леле и Полеле, Див, вилы и вил, Дид, Буякини.
  
  Борис Александрович Рыбаков же в своей работе "Язычество древних славян", опираясь на "Слово святого Гpигоpия (Богословца) изобpетено в толцех о том, како пъpвое погани сyще языци кланялися идолом и тpебы им клали; то и ныне твоpят", выделяет четыре этапа развития славянского язычества:
  1. Поклонение упырям и берегиням.
  И те и дpyгие поставлены во множественном числе, следовательно, это еще не пеpсонифициpованные божества. Упыpи и беpегини - дpевние, аpхаичные наименования олицетвоpений двyх пpотивоположных начал - злого и добpого, вpаждебного человекy и обеpегающего человека. Вампиpы и беpегини - единственные пpедставители внешнего миpа; здесь, в этом аpхаичном пласте, пpиpода диффеpенциpyется не по таким категоpиям, как pощения и источники, солнце и лyна, огонь и молния, а только лишь по пpинципy отношения к человекy: злые вампиpы, котоpых нyжно отгонять и задабpивать жеpтвами, и добpые беpегини, котоpым тоже нyжно "класть тpебы", и не только в качестве благодаpности, но и для того, чтобы они пpоявили активно свою добpожелательность к человекy.
  2. Поклонение Роду и рожаницам (к этому культу славяне перешли под влиянием средиземноморских культов)
  Рода почитали как божество Вселенной, всей природы и плодородия. Возможно, что рожаницы были земледельческой трансформацией благожелательных берегинь.
  3. На первое место выходит культ Перуна.
  Главной чертой третьей эпохи является выделение определенных богов, которые отвечали за определенные явления в природе, влияние на человека, вид деятельности.
  Ссылаясь на Е. В. Аничков, Рыбаков говорит о том, что "кyльт Пеpyна - дpyжинно-княжеский кyльт киевских Игоpевичей", пpямо связанный с pождением госyдаpственности и в силy этого кyльт молодой, недавний. Этим можно объяснить и то, что именно Перуном клялись славяне, когда заключали договор с греками, и то, что когда в церковных поучениях, направленных против язычества, перечисляют языческих богов, его ставят на первое место, но при этом мы можем наблюдать довольно спокойное отношение к Перуну - он расценивался наравне с другими богами.
  4. Четвертым же этапом Рыбаков выделяет остатки язычества после крещения Руси. Даже приняв христианство, люди продолжали молиться богам, возглавляемым Перуном, а вместе с ним и более древнему культу Рода и рожаниц.
  Боги, которых упоминает Рыбаков: Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл, богиня Макошь, Велес, Сварог, Род и рожаницы, а так же множество мелких или ранних божеств/духов.
  
  Игорь Яковлевич Фроянов, в свою очередь, выделяет другие этапы развития языческих верований славян.
  1. Наиболее ранней формой религии было почитание неодушевленных предметов, окружавших человека. Восточные славяне поклонялись камням необычной формы, рекам, озерам, колодцам, рощам и отдельным деревьям. Они верили в то, что камни обладали чудодейственной силой, говорили, чувствовали, росли и размножались, словно живые существа. Камням "творили почести", приносили жертвы. Священным деревом считался дуб.
  2. Следующий пласт верований восточных славян - культ животных.
  Кабан-вепрь стоял в ряду почитаемых зверей. К числу священных животных относились также конь, медведь, козел, змея, утка, кукушка, ворон и др. Происхождение родовых и племенных групп связывалось с тем или иным животным. Люди искали у священных животных помощи и покровительства.
  3. В глубокой древности, в эпоху родового строя, возник культ предков. Он строился на убеждении, что жизнь человека продолжается и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они либо помогали, либо вредили. Покойники-вредители - это прежде всего принадлежащие к чужому роду или племени.
  Родоначальник именовался Чуром или Щуром.
  Элементом культа предков была вера в домовых. Домовой (дедушка, доможил, хозяин) - невидимый покровитель семьи. Живет домовой где-нибудь в потаенном месте - под печкой или за печкой, в подполье, на чердаке. Он заботится о благополучии семьи, но при условии, если оберегаемые им люди трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение своему незримому почитателю. В противном случае домовой не даст покоя домашним, станет пугать их по ночам, мучить скот, особенно лошадей, нашлет пагубу.
  Выделяя эти этапы, Фроянов в своей работе "Начало христианства на Руси" не упоминает, в какой именно момент появляются представления о богах, олицетворявших явления природы и социальной жизни, вынося их в отдельный параграф. Среди богов он выделяет Рода и Рожаниц, Перуна, Волоса (Велеса), Сварога, Дажбога, Стрибога, Хорса, Мокошь.
  
  
  Боги.
  
  Бытует мнение, что славянское язычество находилось на самых низких стадиях развития. Некоторые историки утверждают, что пантеон славянских богов был скуден и беден, а мир представлялся в довольно примитивном свете. Однако работа многих исследователей, среди которых были Гальковский, Рыбаков и Фроянов, показывает, что это не так. Мир в представлении славян был многообразен и наполнен самыми различными существами, которые помогали человеку, вредили ему, жили в его доме, во дворе или в лесах, в деревьях, следили за жизнью простых людей или просто занимались какими-то своими, порой непонятными для человека делами.
  Те силы, которые сопутствовали человеку в его жизни, с которым он жил бок о бок каждый день, исследователи сейчас называют "мелкими" божками, духами. Среди них можно назвать русалок, леших, домовых, банников, полуденниц, мавок, кикимор и многих других. Все они носят вполне антропоморфический характер; эти существа вполне материальные по своей организации, близкие к человеку, только природа у них иная, не человеческая: русалки, например, живут в воде, в которой человек жить не может. Следовательно, они существа иной категории.
  Но помимо этих сущностей, над жизнью человека и над всем миром присматривали высшие боги, которые и составляли пантеон славянских богов. О составе пантеона до сих пор идут споры, так как разные письменные источники не дают одинаковую и исчерпывающую информацию на этот счет. Например, читая работы Гальковского и Рыбакова, мы можем увидеть следующее противоречие: Гальковский полностью отрицает существования божества Лады, однако Рыбаков, опираясь на этнографически исследования, придерживается совершенно противоположной позиции.
  Рассмотрим некоторых богов подробней.
  
  Сварог и Сварожич.
  Важное место в пантеоне восточнославянских богов занимал Сварог.
  Одни называют его богом неба и огня небесного. (Фроянов) Другие отдают ему место бога богов, высшего богом, владетелем неба и земли, света и грозы. (Гальковский).Другие боги были его подданными и почитали его, как старшего в роде. По третьей теории: Сварог - персонифицированное небо (по словопроизводству это действительно так, если считать имя Сварог производным словом от санскритского Svarga, что как раз и обозначало "небо, преимущественно как местопребывание богов и блаженных")
  Имя этого бога встречается в Ипатьевской летописи (под 1114 г.).
  Сложно сказать, был ли Сварог общеславянским богом.
  Изучая средневековые хроники и восточнославянские сказґки, Б.А. Рыбаков реконструирует связанные со Сварогом сюжеты: Сварог установил моногамную семью, что, в общем, характеризует индоевропейского бога неба как законодателя и покровителя человеческого коллектива. Он же сбросил с небес железные клещи, даровав людям возможность ковать орудия труда.
  Сварожичем, или сыном Сварога, считали Дажбога, являвшегося богом солнца.
  
  Дажьбог.
  Дажьбог - бог-солнце.
  Так же его называют богом плодородия, предком князей и вообще русских людей. Так же некоторые исследователи утверждают, что Дажьбог является основателем-покровителем княжеской и царской власти.
  Дажьбог - имя составное, состоящее из повелительного наклонения даждь - от дати-дам-давать и бог - благосостояние, имение, богатство, благодать. Это имя дословно значит, - наделяй, давай изобилие, богатство. А потому Дажьбог равносильно - податель благосостояния, изобилия, богатства, т. е. бог дающий, бог-податель. Действительно, все богатство, благосостояние земледельца-славянина зависело от животворящего света и тепла солнечных лучей
  Б. А. Рыбаков считал, что культ Дажьбога, как "Солнце-царя" восходит к скифскому культу Колаксая, сына Таргитая, прародителя царских скифов, трактуя имя Колаксая через славянский корень "коло" (солнце) и иранский "ксай" (владыка, царь).
  В Слове о полку Игореве русские называются внуками Дажьбога (солнца):" погыбашеть жизнь Дажьбожа внука", - " встала обида в силах Дажьбожа внука", что может свидетельствовать о большом значении, который имел культ этого бога для славян.
  
  Перун.
  Перун - бог-громовержец.
  В Перуне олицетворялась быстро надвигающаяся на землю грозовая туча, несущая дождь и оплодотворяющая землю. Известно, что урожай у нас зависит от количества дождя, выпадающего весною и летом. Чем больше тёплых дождей, от действия которых земля парится, т. е. делается сырой и влажной, тем лучше и урожай. Но туча несёт с собой не один дождь: из неё вьётся ослепительная, нередко разящая молния; туча издаёт устрашающий и таинственный гром. Случаи пожаров и смерти от молнии не редки. И потому Перун был божеством не только благодетельным, но и грозным.
  В договорах русских с греками, русские клялись Перуном и оружием; Перун, следовательно, был богом войны.
  Память о Перуне осталась в языке у славян. По белорусскому преданию, Перун в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук. В Псковской губернии и Белоруссии и теперь ещё слышатся клятвы "Сбей тебя Перун", "Коб цябе Перун узяв", или "треснув". По белорусскому преданию Перун разъезжает по небу в огненной колеснице и бросает с огненного лука стрелы - молнии.
  Среди историков укоренилось мнение о Перуне как боге княжеском, дружинном. Это мнение, возникшее в дореволюционной историографии, существует в науке по сей день. Но, как показывают лингвистические исследования, культ Перуна был общеславянским, более того, его праславянские истоки выявляются достаточно четко. О Перуне в качестве бога всех славян, а не одной лишь социальной верхушки, говорят письменные источники. Например, в одном древнем памятнике читаем: "...словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна бога их".
  
  Волос (Велес, Белес)
  Прежде всего, Велес почитался скотьим богом.
  Однако, ему так же приписывалась роль покровителя богатства и торговых прибытков, тем более, что главнейший товар русской земли состоял из дорогих мехов и звериных шкур. Профессии купца и воина в древнее время близко соприкасались, и может быть по этой причине русские в договорах с греками клялись Перуном и Велесом. Впрочем, другие исследователи говорят о том, что под богатством нельзя понимать богатство материальное - Велес был скорее богом жизненной удачи, везения, счастья.
  Велес, покровитель скотоводства, считался и богом песен: в Слове о полку Игореве Баян назван внуком Велеса. Это связано с тем, что пастухи обыкновенно певцы и музыканты: свой досуг они заполняют игрой на дудках или же унылым негромким пением.
  Гальковский Н. М. предлагает такое толкование имени Велеса. Есть индоевропейский корень uel - гибнуть; оттуда у литовцев welis - покойник, wel"ei - души умерших. Известно, что наш домовой, дух предка-покойника, ухаживает за домашними животными, если они ему нравятся, и приносит им вред, если не нравятся. Возможно, что вначале Велес и домовой были понятия тождественные, обозначавшие предка-покойника, заботившегося о домашней скотине, составлявшей самое ценное имущество семьи. Впоследствии, при развитии общественной жизни, Велес стал покровителем стад и табунов, вообще стал скотьим богом. Вследствие такого обобщение Велес утратил первоначальное значение предка-покойника.
  Несмотря на, казалось бы, положительные функции Велеса, его тесно связывает с Перуном грозовой миф, в котором бог-громовержец, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри - похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах - жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. (Топоров В.Н., Иванов В. В.). О причинах противостояния Перуна и Велеса исследователи до сих пор спорят.
  
  Хорс.
  Хорс также, как и Дажьбог, был солнечным божеством.
  Есть много теорий происхождения слова "хорс" и так же много гипотез, как это божество появилось в славянском пантеоне и было ли оно там вообще. Наиболее убедительной кажется версия о том, что Хорс, будучи, как и Дажьбог, богом солнца, имел свою индивидуальность, т.е. олицетворял другое свойство солнца. Хорс мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте.
  Гипотезы о функциях бога Хорса основаны на толковании текста Слова о полку Игореве. Считается, что Хорс был божеством солнечного диска. Именно Хорс двигался по небу днём, и под землей - ночью. Исходя из буквального чтения текста "Слова" можно предположить и наличие представлений о сакральном "пути Хорса", который Всеслав пересекал где-то между Киевом и Тмутараканью.
  Упоминается Хорс в и "Повести временных лет", когда рассказывается, каких идолов поставил князь Владимир на холме. Исходя из положения в перечислении богов пантеона князя, Хорс был вторым по значимости божеством в этот период.
  В "Слове о полку Игореве" имя Хорса снабжается эпитетом Великий.
  
  Стрибог.
  Упомянутый в Начальной летописи только по имени, Стрибог в Слове о полку Игореве считается дедом, т. е. родоначальником ветров. Слово "стри" означает - воздух, поветрие. Бог ветров, Стрибог, вероятно, был в то же время божеством бури, непогоды, холода.
  Об этом божестве известно очень мало, поэтому сложно говорить что-либо уверенно. Однако, сомневаться в существовании такого бога не приходится - он упоминается в "Повести временных лет" среди прочих богов, чьи идолы были установлены князем Владимиром.
  
  Макошь. Пятница.
  Роль Макоши в славянской мифологии не слишком ясна, хотя культ этого божества долго и цепко держался в народе.
  Она часто упоминается в письменных источниках, кроме того в "Повести временных лет" она входит в состав пантеона Владимира. Однако все эти упоминания настолько отрывочны, что предположить что-либо конкретное не представляется возможным.
  Одни считают ее богиней ветров и воды. Другие исследователи полагают, что за Мокошью скрывалась богиня плодородия. Третьи называют ее преимущественно женским божеством, образ которого был связан с такими женскими занятиями, как прядение и ткачество. Есть множество и других теорий, например, Е. Барсов полагает, что Мокошь - богиня-покровительница овцеводства, пряжи, шерсти - вообще бабьего хозяйства. Треба ей заключалась в том, что при стрижке овец в ножницы кладут на ночь по клоку шерсти. Когда не остриженные овцы вытирают шерсть, то говорят: "Ой, Мокуша остригла овец".
  Гальковский, опираясь на слово Златоуста, высказывает теорию, что Мокошь была кем-то вроде русалки, берегини, духом умершего, обитавшего скорее в воде, чем на суше. Однако Рыбаков считает, что ypавнивать богиню с вилами и русалками нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно томy как с одним Родом связаны несколько pожаниц.
  
  Рассматривая крестьянские верования русского Севера в целом, мы видим, что пряха-Макошь является двойником (или, может быть, тенью) другой полухристианской, полуязыческой богини того же Севера - Параскевы Пятницы. Пятница - тоже пряха, тоже следит за всеми женскими работами. Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, - в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку.
  Так как Пятница почти полностью заслонила собой архаичную Макошь, от культа которой уцелело лишь несколько поверий, то рассмотрение культа Пятницы может помочь нам в воссоздании первоосновы культа ее языческой предшественницы.
  Параскева Пятница, как и Макошь со своими русалками, была связана с водой; она покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны "пятницкие родники".
  Но культ Пятницы был шире: "Наши предки молились св. Параскеве о всяком благополучии и счастье домашнем".
  Культ Параскевы Пятницы развился довольно рано и, по всей вероятности, уже с XII - XIII вв. начал вытеснять культ Макоши.
  
  Лада, Лель, Полель.
  В работе Гальковского "Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси" мы можем прочитать, что исследователями доказано, что божества Лада не существовало. О Леле и Полеле же упоминается в памятниках не раньше 17 века, что не дает нам серьезно брать в расчет эти источники - к тому времене о древнем язычестве, как пишет Гальковский, не сохранилось никакого представления.
  Однако Рыбаков в своей работе пишет иначе.
  Многочисленные фольклорные материалы (русские, белорусские, польские, литовские и др.) позволяют установить имена двух славянских рожаниц: мать Лада ("Великая Лада") и ее дочь -- Леля. Это две богини весенне-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летним солнцестоянием.
  Ладуа - широко известна в славянском фольклоре и упоминается в польских источниках уже в XV в. Ее имя знают далеко за пределами славянского мира - во всей балто-славянской группе, что говорит о глубокой архаике загадочной Лады. Имя ее известно от Адриатического моря до Камы и от Балкан до Балтийского моря. Никаких препятствий к признанию праславянской древности Лады нет.
  Богиня Лада выступает прежде всего в качестве покровительницы брака "и всякого благополучия". Так же ее считают богиней весны, весенней пахоты и сева.
  Первые песни в году с обращением к Ладе поются во время "закликания весны". Разрешение закликать весну испрашивали.
  Заклинание весны и пение веснянок производилось на высоких местах: люди выходили на вершины холмов, влезали на деревья, по угловым торцам влезали на крыши изб и оттуда приветствовали весну. Все остальные обряды с исполнением песен в честь Лады неразрывно связаны с весенне-летним аграрно-магическим циклом молений о дожде, праздников зелени, первых всходов, первых колосьев и т. п. Замыкается этот цикл периодом колошения яровых хлебов в июне месяце. Последним сроком являются купальские празднества летнего солнцестояния; после этого молитвенные обращения к Ладе прекращаются.
  Имя Лады в большинстве случаев сопровождается дополнительными словами, за которыми, по мнению средневековых авторов, стоят особые божества, в силу чего они требуют специального рассмотрения. Известны сочетания: Дид-Лада (вариант Диво-Лада), Мати-Лада, Лель, Лель-Полель.
  
  Симаргл.
  Среди идолов Владимировых весьма загадочным является Симаргл. По мнению большинства учёных - полубожественный персонаж, возможно - вестник между небесным и земным мирами. По Б. А. Рыбакову - покровитель семян и корней, охранитель растительности.
  Значение этого слова до сих пор не выяснено. Не известно даже, это одно божество или два: в разных памятниках правописание различное.
  В Начальной летописи читаем, что в 980г. Владимир поставил на холме среди других кумиров - Симарьгла. В слове Христолюбца сказано: " веруют... и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)".
  Интересна догадка Фаминцына. Он полагает, что из разнообразных чтений двух божеств самое правильное Сима (Сема) Ергла; буквы ь и г (ерь и глагол) появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры). Исправить правописание, получим Сима Ерыла, т. е. Ярила; а слово Сим или (Сем) может быть объяснено древне-сабинским semo, что означало гений, полубог.
  Наконец, руководясь санскритом, дают такие толкование. Симаргл (сима или симан - граница; ракха - страж, покровитель; кала - Яма, бог смерти) пограничный страж Яма. Мокошь (Ма - Яма, Сива или иной бог; кашта - граница, порубежье) значит - пограничный, порубежный Яма или Сива, или другой бог. Следовательно, Симаргл и Мокошь означают одно и то же. В этих божествах видят намёк на каменных баб, в глубокой древности поставленных на курганах.
  Однако, по мнение Гальковского, приведенные толкования ничего не объясняют.
  
  
  Переплут.
  Переплут - относится к таинственным и загадочным божествам. В числе других богов Переплут упоминается: в "слове св. Григория" по Софийск. списку и "слове Иоанна Златоуста о том, како первое погании веровали в идолы". По свидетельству этих памятников, в честь Переплута пили "вертячеся в розех". Это может означать, что пили из рогов.
  Сказать что-либо точно про Переплута не представляется возможным, однако Гальковский высказывает следующую теорию. В состав слова Переплут входит глагол - плутать, что, значит, - сбиться с дороги, заблудиться в лесу. Плути - значит плыть, путешествовать по воде. Принимая во внимание, что в наших лесах и теперь много болот и озёр, мы можем предположить, что в доисторическую эпоху наши леса, вследствие обилия в них озер и болот, были весьма затруднительны для путника, который легко мог в них запутаться, сбиться с пути, заблудиться. Весьма возможно, что Переплутом называли божество леса, которое любит заплутать человека в чуждой для него стихии. Если это предположение верно, то под Переплутом следует разуметь лешего.
  
  Заключение.
  
  В заключении хочется сказать, что язычество восточных славян - это очень обширная тема, ведь на самом деле она включает в себя намного больше аспектов и вопросов, чем было перечислено выше.
  
  
  
  
  
  
  
   
  Список литературы.
  
  1. Рыбаков Б. А. "Язычество древних славян", М. 1981
  2. Рыбаков Б. А. "Язычество Древней Руси", М. 1987
  3. Гальковский Н. М. "Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси", М., т.1 1916, т. 2 1913 (переиздание - М., 2000)
  4. Русанова И. П., Тимощун Б. А. "Языческие святилища древних славян", М., 1993.
  5. Фроянов И. Я. "Начало христианства на Руси", Ижевск, 2002
  
  
Оценка: 6.59*8  Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"