Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Между желаниями секулярного - светского иври - грешника и Волей Бога в стихии Несущественных Признаков

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:

Р.А. МИЛЛЕР

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

КНИГА 1

  

МЕЖДУ ЖЕЛАНИЯМИ "СЕКУЛЯРНОГО" - СВЕТСКОГО "ИВРИ" - ГРЕШНИКА И ВОЛЕЙ БОГА В СТИХИИ "НЕСЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ"

  
  

ТАШКЕНТ 2005

  
   ISBN 5-648-02819-9
  
   Рецензенты:
   Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов.
   Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".
   Ответственный редактор: А. М. Гаджиев.
   Серия: Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"
   Книга 1: Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "несщественных признаков"
   Составитель: Р.А. Миллер. http: //www.Ramiller.narod.ru/
   Рисунки: А.В. Гутяр. http: //www.Angelinagutyar.narod.ru/
  
   Данная серия книг направлена на раскрытие читателю системного подхода к познанию тайн Мироздания в поэтапном восхождении по "Лестнице" Иакова - "Последователя Бога" к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль". Она отличается от серий: "Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения" и "Научно-толерантное представление этапов духовного тайноведения"; только дополненным содержанием. Ее необходимо рассматривать ни как создание нечто нового, отражающего процессы познания Человечества, а как некую информацию методических уточнений, которые бы способствовали успокоению мятущегося ума человека не "видящего Бога", и направления его умственной деятельности к исследованию давно уже известных истин, "скрытых" в Канонах Священных Писаний. Содержание этих книг представленно в виде коротких эссе. Эти эссе максимально приближены, благодаря ссылкам на другие источники информации, к обычным научно - исследовательским статьям.
   Современный человек, в эпоху научно - технического прогресса и всеобщей граммотности, подошел к освоению четвертого этапа духовных таинств - к "Знанию Жизни", который требует от него: "Оздоровления чистоты его мышления". Поэтому эта серия книг посвящена и рассчитана на человека тяготеющего к исследовательской своей деятельности и для духовного образования и просвещения "светского человека", т.е. для тех, кто, среди противоречивого множества духовных течений, еще не выбрал свой конкретный духовный путь. Но так как содержание этой сери книг не противоречит ни одной из: религиозных конфессий, духовных школ, оккультных наук, и истинно научной философии; то они представляют несомненный интерес и широкому кругу читателей: учащихся, интеллигенции, психологов, педагогов, философов, религиоведов и верующих всех конфессий.
   С точки зрения религиозного метода познания, данную серию книг необходимо рассматривать как аллегорический взгляд на иерархически устроенный "Алтарь Единого Информационного Тела", включающего в себя "Кровь - Родственность - Подобие" Живого Слова Бога, представленного нам его посланниками в канонах Священных Писаний, и потому являющегося Спасителем - Йешуа - Иисусом Христом - ИСОО (Иман Сабоhи Охер От) - Мессией - Мошиахом, по ступеням духовных иерархий спускающегося с "облаков" абстракций Имен Бога - "Царствия Небесного" к нам - "наместникам" Бога на Землю - Эрец - Место исполнения Желания - Воли Бога.
  
   Џ Р.А. Миллер 2005 г. (Последние изменения и исправления внесены 02.12.2005)

ПОСВЯЩАЕТСЯ

  
  
   И грешнику - "иври" - еврею, который еще не вышел из Египта - из стихии "Ветра" в стихию "Пустыня", и остается во враждебной среде власти фараона порождающего "зло" - своего "я" от возгордившегося своего ума. И "Богу уступающему" - эллину, который по своему богобоязненному чистосердечию искренне молится "Всем Богам" - "Всевозможным Бесчисленным Частным Проявлениям Единого Бога". И человеку с научно - исследовательским складом ума, постоянно устремленному к познанию неизведанных тайн.
  
  
  

АННОТАЦИЯ

   Данная первая книга знакомит читателя с ценностными представлениями и последовательностью этапов духовного пути в жизни, скрытых в таинствах Канонов Священных Писаний. Делается акцент, что именно ценностные представления человека о цели своего бытия целиком и полностью служат причиной выбора его действий. Когда его действия ограничиваются только целью его материального обогащения, то это служит причиной его грешных поступков и духовной не удовлетворенностью в своей жизни. Современный человек попал в узы экономического плена, благодаря выдающимся философам своего времени, таких как, например, Карл Маркс и Карл Поппер, научные работы которых значительно повлияли на общественное мнение всего Человечества. В противовес их научным работам ставятся работы еще одного "Карла" - Карлоса Кастанеды, который рассматривает возможность создания "ячеек" общества состоящих из группы единомышленников, руководствующихся в своей деятельности "намерением" Духа, и представляющих из себя как бы единый Живой Организм "Живого Социума", т.е., по большому счету, руководствующихся Волей Бога. Такой подход общины людей является далеко не новостью для Человечества, так как целиком и полностью совпадает с идеологией аврамических религий.
   В связи с этими обстоятельствами, показывается, что для повышения эффективности создания "Единого Живого Социума" всего Человечества, по существу который должен являться "наместником" Бога на Земле, необходим поворот научного мировоззрения:
   1. От проведения "частных - сингулярных" исследований, ведущих мысль Человечества к необходимости решения все более и более частных задач.
   2. К решению общих - общественных задач способствующих зарождению "Живого Социума" Человечества, аксиоматичной сутью которых могут являться Каноны Священных Писаний различных религий и духовных школ.
  

0x08 graphic
0x01 graphic

  

ОТ АВТОРА СО-АВТОРУ

  
   "Без воспоминания прошлого, нет соблюдения настоящего.
   Без соблюдения настоящего, нет созидания будущего.
   Две свечи зажигаются в "Шабат": "Помни!" и "Соблюдай!".
  
  
   0x01 graphic
  
   Представленные в этих книгах материалы являются как бы последовательными перспективными планами конкретного твоего духовного возвышения к "Прямому Видению Бога" - в Йисраэйль, как со-автора в исполнении этих планов.
   Почему со-автора?..
   Потому что я, как твой со-автор, составил только примерный вариант плана твоего духовного возвышения - возрождения. А чтобы этот план осуществился, тебе надо, как со-автору, приложить свои усилия к реализации этого плана. Поэтому эту книгу и последующие книги данной серии рассматривай как состоящие только из фрагментов сведений, которые тебе будет необходимо пополнить твоим конкретным со-авторским трудом. Ведь не даром говорится в Евангелии (Мат., 11:12):
   "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царствие Небесное (Заповедей) силою берется, и употребляющие усилие восхищают его; Ибо все пророки и закон до Иоанна."
   Осталось только малая малость, тебе со-автору приложить к этому свои усилия. Спаситель, в представленной ссылке, констатирует, что вся теоретическая база аксиом - Канонов Священных Писаний нам уже представлены пророками иудаизма. Все же остальное, после Иоанна, обусловливает то, что как это все практически исполнить каждым индивидуальным членом - со-автором общины, государства, всего Человечества. Ибо, как говорится в Коране (35:19):
   "Не понесет носящая (душа) ношу (необходимости ее духовного возвышения) другой (души), если и позовет отягченная понести ее, не понесут у нее ничего, хотя бы и был это родственник ..."

Рудольф Андреевич Миллер

  

ОТ РЕДАКТОРА

  
   Развитие интеллекта является одной из определенных граней человеческих способностей и становления личности, но не её конечной цели. В структуре личности и развитии её психики интеллект опирается на материальные элементы, а именно пользуется телом и его органами как орудием. И только тогда начинается непосредственное соприкосновение с духовым миром, когда человек достигает уровня развития до абстрактно-интуитивного мышления или знания в сочетании с чувством, т.е. абстракция как умственная конструкция, а интуиция как высочайшая чувственность и обозначаемые единым словом совесть. Когда высокоразвитая личность приобретает это качество, она вступает в новую фазу духовного развития - индивидуализации. Индивид, совершенствуя и приобретая опыт непосредственного постижения истины (благоденствие), возвышается в область, где есть "Видение Бога".
   Разворачивание мира происходит вокруг личности, предопределение которой заложено в способностях и развитии потребностей. Этическая потребность и самостоятельная "внутренняя работа" над ней есть начало осознания и значимости собственной личности, руководство (контроль) и самосовершенствование своего "Я", т.е. начало со-знательной жизни и дальнейшего развития. Этическая потребность вырастает в этическую науку (учение), которая стоит на стыке теоретических и практических наук, т.е. между рассудком и разумом, материей и духом. Постижение и развитие этики полезно и благоприятно сказывается на обоих сторонах жизни; соединяет их, одухотворяет, придает истинный смысл и открывает путь к завершению и бесконечности. Святость, благоговение и жертвенность вот первые признаки разумной жизни человека. Покорить, развитый в интеллект ум, также трудно как и чувства (эмоции, душевный тон, фон, настроение, состояние, самочувствие).
   Автор книг Р.А. Миллер, с одной стороны являясь кандидатом физико-математических наук в области ядерной физики, а, с другой, всю свою жизнь посвятивший своему "хобби" по изучению и осознанию таинств содержащихся в Священных Писаниях, пытается, как и в науке, раскрыть читателю - со-автору системный подход к восприятию Духовных Таинств.
   Тайные тексты Священных Писаний и особый, научно-исследовательский комментарий к ним, сознательно занимающий ум читателя - со-автора размышлениями и анализом, помогает и дает возможность беспрепятственно исследовать иные сферы восприятия. При этом рациональный ум не вмешивается в процессы, происходящие на иррациональном уровне.

Ответственный редактор

А. М. Гаджиев.

  
  

0x08 graphic

ГЛАВА 1

ЧЕЛОВЕК В ПОИСКЕ ТАЙН ИСТИННЫХ - АБСОЛЮТНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

  
  

О НЕРАЗУМНЫХ ЦЕННОСТЯХ

  
   " Она же, по наущению матери своей сказала: "Дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя. "

(Ев., Мат., 14:8)

  
   Разговор о ценностях касается самых запутанных основ в межчеловеческих взаимоотношениях.
   Разумно казалось, что для человека одним из ценных вещей, например, является воздух, без которого он не может прожить и несколько минут. Но Бог дал нам его в достаточном количестве и мы на эту ценность не обращаем никакого внимания, пока конечно кто-нибудь нам его не перекроет или не отравит.
   Ошибаются в оценке ценностей и "политики" многих государств, оправдывая свои политические стремления, например, необходимостью выбора пути к реализации "религиозного фундаментализма". И как мы часто видим, по вине таких политиков, эти государства, казалось бы богатейшие по природным своим ресурсам, на самом же деле, влачат жалкое свое существование.
   Ошибается и ребенок, поднимающий с пола клочок блестящей обертки из алюминиевой фольги. Зачем она ему нужна?..
   Вот и в приведенном выше примере из Евангелия, молодая девушка - танцовщица, живущая казалось в достатке, также не имеет ни малейшего представления о ценностях, "приобретая" себе смертельный грех, из-за своего неосознанного злодеяния, по завету Торы (Брейшит, 3:15; Ветхий Завет): "... Око за око!.. Зуб за зуб!.." (В современном естествознании - это закон о том, что каждая причина порождает соответствующее ей следствие).
   Вот и мать ее, затаив в прошлом времени, казалось бы которое уже прошло и все исполнилось как она хотела, злобу на Иоханана Крестителя, советует своей дочери попросить у царя его голову. Ведь она хорошо осведомлена в языке иврит (арамейском), но не обращает должного своего внимания, от своей злобы, затмившей ей разум, что имя Йоханан означает - Он Был Прощен (естественно, Богом). И тем самым, ее совет идет также в разрез и вопреки Воли Бога, она также "приобретает" себе смертельный грех.
   Вот и царь Ирод (на языке иврит - hордос), из-за своей гордости, так как он по своему неразумию всенародно поклялся, не отвращается от клятвы, также идет против Воли Бога, отдавая свое распоряжение удовлетворить просьбу танцовщицы, и, тем самым, также приобретает на свой "счет" смертельный грех. "Не клянись" - говорится в Евангелии, чтобы не стать клятвопреступником.
   Такой же смертельный грех приобретают и исполнители воли царя, которая, они должны рассудить, что идет также против Воли Бога.
   По той же причине, смертельный грех приобретают и "возлежавшие" на пиршестве царя все остальные люди, потому что никто из них, также по их неразумию, не отсоветовал царю поступить разумно и отказаться от своей клятвы...
   Приведенные примеры показывают, что ценности человека зависят от степени неразумности понимания им Заповедей Бога и, как следствие, Священных Писаний, и прямо зависят от степени "погружения" его во грех от неразумности его действий, противоречащих этим Писаниям, все равно разумеет он их или нет.
   " Не знание человеком закона, не освобождает его от
   вины, нарушающей этот закон!.. "

(Из кодекса законов)

   Тем более, что Законы Бога у всех людей "Записаны" в их "Сердцах"...
  
  

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЦЕННОСТЯХ ПОТОМКАМИ ЗМИЯ

   "Из того, как беззаконно поступает дурной человек, виден образ закона. Образ же беззакония виден из поведения благого."

(Мокшадхарма, 261:6)

   Рассмотрим пример представления о ценностях "потомками Змия", описанные в древнейшей книге Махабхарата, в ее повествовании "Сожжение Змей", в главе "Совет Змей" (Библ. Всемирн. Лит., изд. "Худ. Лит.", М., 1974, с. 334 ... 340).
   " В то время владыкой змеиной державы
   Был Васуки, опытный, сильный, лукавый.
   Ему причиняло печаль и терзанье
   Ужасное матери змей предсказанье:
   "Придет властелин в заповедное время,
   Придет - и сожжет он змеиное племя".
   Чтоб как-нибудь сердце свое успокоить,
   Решил он совет государства устроить.
   Пришли на совет всевозможные змеи:
   Монахи, врачи, мастера, чародеи,
   Гуляки, ученые, стражи, вельможи
   И воины с пышной раскраскою кожи.
   Их множество было - усердных и праздных,
   С красивой наружностью и безобразных,
   Но, разных, не схожих, - друг с другом сближало
   С губительным ядом жестокое жало!
   Над нами возникла угроза проклятья.
   Так Васуки начал: "Вы знаете, братья:
   Быть может найти избавленье сумеем
   От ужаса, ныне грозящего змеям,
   Ломая преграды, с опасностью споря,
   Мы средство находим от всякого горя,
   Но это несчастье с другим несравнимо:
   Проклятие матери неотвратимо!
   Поныне, как вспомню я слово проклятья,
   В испуге, в тоске начинаю дрожать я.
   Я слышал, как вскрикнула мать на рассвете:
   "Да будьте вы прокляты, злобные дети!"
   При этом присутствовал Брахма извечный,
   Творец изначальный, творец бесконечный.
   Одобрил он матери каждое слово,
   И стали мы жертвами жребия злого.
   Да, гибель грозит поголовная змеям,
   Проклятия матери мы не развеем,
   месть властелина была безуспешна,
   Но, может быть, меры предпримем поспешно,
   Чтоб с нами бороться Судьба побоялась,
   Чтоб месть Джанамеджаи не состоялась".
   Так начали змеи совет многошумный.
   Одни зашипели, весьма скудоумны:
   "Мы примем подвижников мудрых обличье,
   Являющих кротость, добро и величье,
   Царю Джанамеджаи скажем веленье:
   "Ты праведных змей отмени истребленье".
   Но им возразили ученые змеи:
   "Вы глупы. Нам действовать надо хитрее.
   К царю мы придем как советники, слуги.
   Окажем его государству услуги.
   От нас он захочет услышать сужденье:
   Как надобно змей совершить всесожженье?
   Тогда то придумаем сотни препятствий.
   Его мудрецов обвиним в святотатстве.
   Царю мы свои приведем толкованья,
   Примеры, и доводы, и основанья,
   Докажем, что гибель змеиного рода
   Для мира - несчастье, напасть и невзгода.
   А если он хитрых речей не оценит,
   А если сожжение змей не отменит,
   То мы позовем остроумного змея,
   Который, как бы о владыке радея,
   Предстанет как жрец, с ним согласный во взглядах
   И сведущий в жертвенных сложных обрядах.
   Войдя к властелину в доверье сначала,
   Вонзит в Джанамеджаю грозное жало.
   Когда же царя он смертельно отравит
   То змей от погибели страшной избавит".
   Но добрые змеи тогда возразили
   Ученым: "О нет, не желаем насилий!
   Должны мы о деле судить без пристрастья:
   Не даст нам убийство покоя и счастья.
   В опору возьмем, если беды нависли,
   Невинность души, целомудрие мысли!
   Убийство ужаснее всех беззаконий.
   Чем будете жаждать его иступленней,
   Тем раньше погибнете смертью презренной:
   В убийстве заложена гибель вселенной!"
   "Ошиблись равно, - изрекли чародеи, -
   Ученые змеи и добрые змеи!
   Мы тучами станем и ливнем зловещим,
   Как молнии, мы, извиваясь, заблещем.
   Мы жертвенный пламень водою потушим,
   Тем самым и замысел царский разрушим".
   "О братья! - воскликнули змеи-святоши, -
   Давайте мы вспомним обычай хороший.
   Чем эти пустые вести разговоры,
   Пусть ловкие змеи, умелые воры,
   Похитят и ковш и сосуд для обряда
   У спящих жрецов. Так возникнет преграда.
   Возможно, друзья, и другая помеха,
   Чтоб дело царя не имело успеха.
   Прикажем бесчисленным двинуться змеям,
   Народ искусаем и ужас посеем.
   А то мы вползем в человечьи жилища,
   И змеями будет испорчена пища.
   Окажутся в пище моча, испражненья, -
   Откажется царь от обряда сожженья!"
   "Мы станем жрецами, - сказали вельможи, -
   К владыке придем, с многомудрыми схожи,
   Огромный потребуем жертвенной платы,
   И царь Джанамеджая, страхом объятый,
   Тогда то в змеиной окажется власти,
   И змей мы избавим от страшной напасти.
   Услышал ты, Васуки, наши сужденья,
   Скажи, как избавиться нам от сожженья?"
   Сказал повелитель змеиной державы?
   "И вы, и другие, и третьи - не правы.
   А что предпринять - я не знаю, о змеи,
   От этого боль моя только острее!"
   Тогда Элапатра сказал осторожный:
   "Сужденья, которые сказаны, - ложны.
   Должно состояться огню приношенье,
   Судьбы отменить невозможно решенье.
   А так как от вечной Судьбы мы зависим,
   То с просьбою к ней голоса мы возвысим (молитва).
   Я нечто скажу вам на этом совете:
   Когда были прокляты матерью дети,
   От страха взобрался я к ней на колени.
   Премудрых услышал я стоны и пени.
   Затем они к Брахме явились в тревоге,
   "О бог - прародитель! - промолвили боги,
   - Лишь то существо, что безумно и злобно,
   Проклясть сыновей своих кровных способно.
   Зачем же ты Кадру одобрил проклятье?
   Скажи, прародитель, даруй нам понятье!"
   Ответствовал Брахма всесущий, всеславный:
   "Увы, изобилуют змеи отравой,
   Несметны, коварны, сильны и жестоки,
   Они, расплодились, умножают пороки.
   Одобрил я Кадру слова роковые,
   Чтоб стали счастливее твари живые.
   Огонь уничтожит свирепых, кусливых,
   Зловредных, злокозненных, втайне трусливых,
   В предательстве ловких, в обмане искусных
   И всех ядовитых, презренных и гнусных,
   Но те, что правдивы, добры, справедливы,
   Честны и смиренны, - останутся живы.
   От них отвращу беспощадную кару:
   Родится великий мудрец Джараткару,
   Свои обуздавший стремленья и страсти,
   В смиренье познавший блаженное счастье.
   Придет его сын, чистотой наделенный,
   По имени Астика дваждырожденный (от матери и Отца).
   Придет он в назначенный день приношенья,
   Спасет добродетельных змей от сожженья".
   Тут боги спросили творца - властелина:
   "Кто матерью будет великого сына?"
   "Узнайте, о боги, что дваждырожденный
   Подвижник возьмет соименницу в жены.
   Возьмет он, причастный высокому дару,
   Супруг Джарактару - жену Джарактару.
   Родит ему тезка могучего сына,
   То будет любви, милосердья вершина".
   Так Брахма промолвил в небесном чертоге.
   Одобрили речь прародителя боги.
   О Васуки, есть у тебя молодая
   Сестра, что цветет, красотою блистая.
   Недаром зовется она Джарактару:
   Они образуют желанную пару.
   Как только попросит себе подаянья
   Мудрец, что свершает благие деянья, -
   Как дань милосердия, лепту простую,
   Отдашь ему в жены сестру молодую.
   Ты облик людской навсегда ей присвоишь,
   Змеиное царство навек успокоишь.
   Тем браком счастливым беду мы развеем!"
  
   Слова Элапатры понравились змеям.
   Они восклицали: "Прекрасно! Прекрасно!"
   На сердце у Васуки сделалось ясно.
   Сказал ему Брахма: "Не бойся напасти.
   Ты принял в труде благородном участье.
   Я помню, мы сделали гору мутовкой,
   А Васуки, длинного змея, - веревкой
   И стали, желая воды животворной,
   Сбивать океан, беспредельно просторный.
   За это сниму я с души твое бремя.
   Узнай же: пришло заповедное время.
   Сгорят нечестивцы, погибнут злодеи,
   Но живы останутся добрые змеи.
   Живет уже мудрый подвижник на свете,
   Безгрешный в законе, суровый в обете.
   Чтоб не было то наказанье жестоко,
   О Васуки жди надлежащего срока,
   Сестру молодую подвижнику выдай.
   Судьба не обидит невинных обидой,
   Но только исполни мои приказанья (Заповеданное)!.."
   На этом главу мы кончаем сказанья."
   Анализ этого примера, учитывая существование философского принципа "отрицание отрицания", через сопоставление его с посылками Духа от Господа, может индукционно открывать нам, для нашего их интимного осознания, незыблемость Законов Бога и значимость ценностей их понимания и исполнения...
  
  

О "БЕРУЩИХ"

"Нам нечего ждать милости от природы, взять их у нее наша задача! " (И.В. Мичурин)

   Одно дело, когда такой лозунг "берет на себя" высоко интеллектуальный член человеческого общества - ученый селекционер, который, обладая высокой степенью прозорливой исследовательской наблюдательностью, по крохам "отбирает" Богом данные "идеальные кристаллы" генетических разновидностей растений и "открывает" нам ценные их сорта.
   Но другое дело, не дай Бог, если этим лозунгом воспользуется какая-либо бандитская группировка людей - фанатиков.
   " Пепси!.. - Бери от жизни все!.. "

(реклама)

   Ведь им то внушают, на их безграмотном неверии, что они находятся на "прямом пути" к Богу, и "борются с неверными".
   " И известили Давида, сказав: "Вот Пелиштимляне (Вторгающиеся) воюют против Кеилы (Знатоков Возвышения) и грабят гумна" "

(Прор., 1 Шамуэил, 23:1)

   Такому "Знатоку Возвышения", говорится в Евангелии:
   " Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. "

(Мат.,6:19...21)

   А Пелиштимляне, по сути своей, как были они Вторгающимися (своим нашествием), так ими и остаются. И такие бывают не только в Палестинском народе, но и в других народах, и называются, по современному, террористами всех мастей.
   Если рассматривать Священные Писания с точки зрения строения тела человека, как учебник, например, по медицине, то таковыми Вторгающимися могут являться и болезнетворные микробы, и раковые клетки в теле человека.
   В природе это могут быть полчища сельскохозяйственных вредителей ит.д.
   Так что?.. Вторгающихся надо истреблять?..
   С точки зрения Священных Писаний истреблять ничего нельзя...
   Раз Бог создал всякую тварь, не нам ее убивать... Истреблять_ значит не доверять Богу. Ведь каждая тварь для чего-то оказывается в природе очень даже "необходимой", не нам об этом судить по нашему слабоумию (ограниченности и частично прогрешимого нашего индивидуального опыта)...
   Но что же полезного во вредителях?..
   В нашем двойственном мире "добра и зла", существует множество живых организмов, которые воспринимают ценности мира своего обитания относительно своего духовного состояния сознания. И это состояние сознания, вне относительной их оценке, лежит как бы на общей для всех шкале абсолютных ценностей: в начале своего духовного возвышения - от состояния абсолютного "зла"; и в конечной стадии этого возвышения - до состояния абсолютного "добра". И все живое подлежит духовному своему возвышению, потому что Господь пожелал быть "познанным", находясь в Своем Абсолютном Состоянии Добра - Его Милосердия.
   Но так как мы еще далеки от абсолютного добра, то наша оценка мира "добра и зла" не абсолютна, а относительна. Поэтому, то, что мы считаем за "вредное", при абсолютной оценке может быть в будущем или нашим учителем, или нашим учеником. А учителей или учеников убивать неразумно и не имеет никакого смысла. Тем болен, что на Земле мы живем в мире причинно - следственных связей. Когда кто то, чего то или кого то убивает, то он "накапливает" себе "отрицательную" судьбу мира "зла", за которую он обязательно в будущем понесет возмездие: "Око за око! Зуб за зуб!". В этом случае, единственным выходом, в решении этого вопроса, является принять "Новый Завет" Господа, представленный в Писаниях Его пророками, т.е. учиться и исполнять его самому, и разъяснять эту единственную нашу духовную возможность, возвышения и спасения от мира "зла", другим.
   "Если же будете воевать с Касдим (Подобным Злым Духам), то не будете иметь успеха."

(Прор., Йеремия, 32:5)

   Ты посмотри, например, на опыт "борьбы", за последние сотню лет, с сельскохозяйственными вредителями. На поверку он показывает практическую бесполезность в этом...
   Наряду с вредителями истребляется еще большая часть долго восстанавливаемого "полезного"... В природе нарушается "равновесие" - гармония... Теперь уже чтобы сохранить свой урожай, становится необходимым регулярная "травля" всего... Иначе вторгающиеся появляются еще в большей своей массе...
   Открывается "Красная Книга", куда "заносится" то один исчезающий Божий вид, то другой... Нарушается равновесие в природе, в теле человека, в его общественной жизни: в семье, в местах его обитания, в государстве, во всем мире. Нарушается равновесие и во всем мироздании и во всем Творении Божьем.
   Нарушение равновесия чего-либо человеком всегда связано с отклонением его действий от Заповедей Бога и, при этом, всегда ведет его ко греху и духовной его деградации ("удаляющей" его от Йисраэйля, т.е. Сущего Видения Бога, - рекой Иордан, т.е. "духовной его репатриации" снижением в мир возмездия отрицательной судьбой. Ев., Марк, 1:5.).
   А как же быть с Вторгающимися?..
   Если это люди, то рекомендовать им также придерживаться Заповедей Бога, ведь не даром же им дан, например, Коран для исполнения...
   Если это полчища сельскохозяйственных вредителей, то желательней найти разумный метод их использования. Ведь все, что существует вокруг нас, например, биологического, является кормом - едой одного его биологического вида другому.
   Ведь в Евангелии говорится, что Христос явит себя в Вифлиеме, т.е. в Доме Хлеба (или Пищи), а мы оказывается этот Дом "травим" различными ядами...
  
  

О "ИЗМАХ"

  
   "Отче наш сущий на небесах! Да святится имя Твое! Да приидет царствие Твое! Да будет Воля Твоя и на Земле, как наНебе..."

(Ев.Мат.6.9,10)

  
   Ты спрашиваешь: "Зачем же и ты коснулся этой темы, да еще в таком повествовании?"
   Не бойся, читатель. Хаять коммунизм, как это сейчас модно и зачастую "престижно", и трещать о попрании прав человека на всех перекрестках я не буду. Я просто хочу обратить твое внимание на тот семидесятилетний опыт, который Бог подарил нам.
   Мы жили с тобой в государстве, где, в принципе, высоко-этическая и духовная идея коммунизма возведена была в ранг единой религии. И так, как мы были при этом и детьми - естественно, по детски, и восприняли ее с полной искренностью.
   Конечно, нас не научили молиться, а тем более произносить слово Бог, но зато мы восприняли единую систему понятий - Человечество, Мир, Дружба, Единство, и приняли ее с чистой искренностью, открытым сердцем.
   Конечно, не мало "нарубили дров", но это только от того, что по неопытности не разделяли мирское от духовного, и не обратили внимание на слова Спасителя, что на Землю не мир я принес вам, но меч (Ев.Мат.10.34), чтобы разделить в каждом человеке мир добра от мира зла.
   Признаюсь тебе, читатель, что слово Бог, я и до сих пор произношу с некоторой, как выразиться точнее, неуверенностью, что ли. Внутри себя как бы стесняюсь его, вроде бы из-за того, что ранее обходился без этого слова, хотя и чувствовал это Нечто интуитивно, что оно всегда со мной, но теперь Его стал и разуметь по анализу событий происходящих вокруг нас.
   Я, наверное, почти интуитивно уверен, что коль скоро обходился без посредника, "сотоварища", - слова, названия Бог, между Им и мной, то это и к лучшему и искренне в этом уверен. Конечно, скажут, что это происходит из-за того, что еще до конца не покаялся перед Богом. Читатель, поверь мне, что вроде в этом искренне каюсь, но от этого у меня не проходит уверенность, что быть с Ним без посредников лучше.
   Если вспомнить слова Будды, что лучше искренне не верить в существование Бога, пока не придет озарение и ты практически убедишься в его существовании, чем не искренне - лицемерно верить, как бы только для того, чтобы Он отпустил тебе любые грехи. Мол, Ты обеспечь на всякий случай там, в Царствии Небесном, местечко, желательно "тепленькое", со всеми атрибутами и удобствами там необходимыми, тогда я буду верить в Тебя!..
   А ты как думаешь?..
   Поэтому идея коммунизма, без ее искажений, по существу не расходится со словами Будды, являясь идеальной в рамках реальной свободы выбора человека в его вероисповедании, и, в принципе, не мешала бы ни духовному его развитию, ни мирской его жизни, а наоборот реализовывала бы рекомендованную молитву Спасителя в части слов касающихся прихода на Землю Воли Божьей, как на Небесах (Ев.Мат.6.10).
   Но, исказив эту идею, и начав гонение любого вероисповедания в Единого Бога, просуществовавший режим советской власти мог держаться только в тоталитарной ее системе, а как только началась "перестройка" в сторону "демократии", быстро подорвал сам себя.
   Опять мы видим противоречия, с одной стороны наступление "духовной весны", а с другой - очередной раз обманутые люди, которые кинулись всякими правдами и неправдами в "погоню" за "зелеными динарами".
   Дорогой читатель, поверь мне, что находясь в причинно-следственной связи своей судьбы в беспредельной по времени своей жизни, мы все едины и напоминаем "сообщающиеся сосуды" из опытов физики. И коль скоро некоторые стали стараться чтобы убыло у других, так убудет и у них, дело только во времени, определяемом инерционностью сообщающихся связей в предвидении Господа.
   " Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили. "

(Коран 11:18,19)

   Ну, а то что происходит сейчас, наверное необходимо, чтобы все приобрели опыт "насытиться деньгами", пока не поймешь, что не в деньгах счастье, ценность то их все равно, в выдуманном заумным процессом - инфляция, катастрофически падает...
   Ну и каков ты видишь результат?..
   " Всюду деньги, деньги, деньги... Всюду деньги без конца, а без денег жизнь плохая, не годится ни куда... "

(Слова из песни не выбросишь)

   " То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю, в котором холод: он поразил посев людей, которые обидели самих себя и погубил его. Поистине Аллах их не обижал, но они сами себя обижают."

(Коран 3:113)

   Строили коммунизм, а теперь, наверное, стали строить, имеющий сомнительные и призрачные цели, какой то "социалистический капитализм"...
   Послушай, наверное все же не в "измах" здесь дело?..
   Конечно же, ты прав... Человечество в этих "измах" ищет идеальные пути своего существования, "забывая" о том, что они уже давно "определены" в Писаниях - Законах Божьих.
  

АТЕИСТИЧЕСКИЕ ИЛЛЮЗИИ ЦЕННОСТЕЙ "ВЕРУЮЩЕГО" ЧЕЛОВЕКА

   Так уж получилось, что современные экстремистские движения прикрываются идеологией ислама. В 2002 году в Ташкенте проводилась конференция исламоведов на тему: "Ислам и светское государство" (5-6 июня в мемориальном комплексе Имама ал-Бухари Республики Узбекистан). Из прозвучавших докладов было отмечено, что:
      -- Современные конституции демократических стран отделяют деятельность религиозных конфессий от деятельности государственных органов;
      -- Не наблюдается определенного религиозного успеха в тех государствах, где религия выполняет функции политической власти в стране, например, в Пакистане, по сравнению с государствами, где религия отделена от государства, например, в Турции;
      -- Наоборот, где религия отделена от государства, например в странах Центральной Азии - пост советского пространства, наблюдается подъем религиозных ценностей и национального самосознания людей;
      -- Экстремистские организации, борющиеся за объединение политической и религиозной власти, фактически базируются не на Канонах религий, а на ссылку о "старых временах" - мало осознаваемого традиционализма: "Конечно же, как было хорошо, когда религиозной общиной руководил сам пророк Мухаммад!".
   Хвала Аллаху, что Господь подарил тот опыт Человечеству. Но Он также говорил, чтобы мы не излишествовали в религии и подчинялись всяким властям.
   А почему ты в данном параграфе атеистические иллюзии связываешь с "верующим" человеком?..
   Но ведь экстремистские организации и базируются на "терпеливой" массе верующих людей, соблазняя некоторых из них стать "неверными", с точки зрения Законов Бога.
   А в чем заключается эта иллюзия атеизма?..
   Вспомни! Кто были первые атеисты?..
   Когда Бог объявил, что человек станет Его наместником на Земле, то третья часть ангелов, во главе с Антихристом, позавидовали человеку. И благодаря этой зависти отпали от служения Богу и стали "атеистами".
   Почему они позавидовали человеку?..
   Потому что посчитали, что наместниками они смогут стать лучше, чем человек. Но Бог Всезнающий и Милосердный. Раз ангелы посчитали, что могут справиться с наместничеством, то пожалуйста, сейчас они все могут возрождаться в человеческом теле на Земле и осуществить свою от зависти мечту - стать Его наместниками.
   Но какое мы видим наместничество у представителей экстремистских организаций, кроме все той же зависти?..
   " Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь."

(Ев., Рим., 1:25)

   Они торопятся осуществить расправу над "неверными"! Хотя люди, в претензии на их духовную особенность, все равны. "Неверными" могут быть только их мысли от их духовной безграммотности. И среди них (Ев., Рим., 3:11...18):
   "Нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их -- открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира.. Нет страха Божия перед глазами их."
   Бог же не стал судить и расправляться с отпавшими от Него ангелами - атеистами. Он же Милосердный! Если ты хочешь стать Его наместником на Земле, то пожалуйста, будь прежде всего милосердным!
   "Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну."

(Ев., Рим., 14:12;13)

   Ведь ты, если стал мусульманином, то должен, прежде всего, верить в Его Судный День! Зачем же ты хочешь устроить его раньше Бога?..
   А почему человек попадает в эту иллюзию?..
   Потому что он может классифицироваться как "заблудший", так как недооценивает незыблемость Законов Бога. Ведь что ему мешает в светском государстве быть законопослушным?..
   "Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем. Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно. В равное возмездие, - говорю, как детям, - распространитесь и вы. Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель."

(Ев., 2 Кор., 6)

  

ИЛЛЮЗИЯ "ВСЕЗНАНИЯ" ОТ НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКОГО ПРОГРЕССА "МЕРТВОГО" МАТЕРИАЛИЗМА ПОД ВИДОМ ИДЕИ ПРОЖИВАНИЯ ПРОГРЕССИВНОГО "ОТКРЫТОГО ОБЩЕСТВА" ЛЮДЕЙ, НА САМОМ ЖЕ ДЕЛЕ, ОТ СВОЕЙ БЕЗНРАВСТВЕННОСТИ, УНИЧТОЖАЮЩАЯ ОСНОВНУЮ ЦЕННОСТЬ - ЖИВУЮ СРЕДУ ОБИТАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

  
   "Нищета историцизма есть главным образом нищета воображения"

(К. Поппер, Нищета историцизма, с. 150)

  
   Древнюю науку о человеческой душе и, как следствие, о человеческом обществе, уже во введении своей книги "Нищета историцизма", К. Поппер причисляет к политическим наукам, что идет в разрез с классификацией наук Аристотеля. Аристотель в своей классификации учение о душе причислял к теоретическим наукам, суть которых была неотрывна от познания реальности Абсолюта, а политическую науку к практическим, где каждый имеет "свободу выбора" своего пути, право на ошибку, право на формирование и осуществление своей личной истории: "Каждый в своей жизни слагает миф о себе ". Дело здесь в том, что во времена Аристотеля наука не была "оторвана" от религии и изучалась как теология. Это в дальнейшем, когда смысл слова "теоретическая" был подменен развившимися (тенденцией устремления к практичности при апелляции к погрешимому опыту) материализмом и чисто рациональной математикой, теоретические науки как таковые перестали существовать в практической "официальной" науке "мертвого" материализма.
   В чем же здесь дело? Неужели уж так важно утверждать то "противоречивое", не входящее в установленные рамки, чтобы "под одну гребенку" "в мыльной воде" отбросить весь духовный потенциал Человечества, отраженный в Писаниях?..
   Уж явно не в том, что, например, К. Маркс, в своем "Капитале" привел знаменитую формулу: "Товар - деньги - товар!"; которую некоторые "финансисты", оторванные от идеи необходимости строгого исполнения Закона, готовы заменить под видом "заумных теорий", например: инфляционных процессов, "переходный период", "свой путь развития", и т. п.; по существу на формулу: "Деньги - "обман" - деньги!".
   Почему это обман?
   Потому что в современном мире экономического "беспредела", ранее прогнозируемого религией, как времена "пуль сир-от", наиболее ценным в денежном отношении является все то, что прямо противоположно духовной направленности Человечества: 1. поддержание очагов военных конфликтов и террористических организаций; 2. гонка вооружений; 3. распространение наркотиков, с одновременным искусственным увеличением их стоимости, прикрываемое запретом на их распространение и употребление; и т.д. Естественно такому экономическому "беспределу" мешает теоретическая направленность социальных наук, якобы приверженных то к религиозному мировоззрению, а то и к методам физики. По существу, мы наблюдаем попытку оторвать разумные мысли человека не только от незыблемых Законов Бога, но и даже от материалистических законов современной физики и естествознания.

(А.М.Гаджиев, Р.А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его

"открытого" общества.", ОО ШКИС, Ташкент 2001г, ОО СХОЛЕ "ЭТОСОЛОГИЯ. БИО И НАТУРОПАТИЯ", Золенген 2003г.)

   Когда К. Поппер говорит (там же, с. 44):
   "Именуя социологию эмпирической дисциплиной, мы подразумеваем, что в ее основе должен лежать опыт; что события, которые она объясняет и предсказывает являются наблюдаемыми фактами, а любая теория принимается или отвергается в зависимости от наблюдения";
   он близок к истине, если представить, что наблюдаемые факты нам открываются в истинности и не имеют греха - погрешности. Т.е. в этом случае познающий эти факты человек - исследователь, чтобы не грешить, согласно Торе, должен прежде всего возвыситься в Йисраэйль, где "Есть Видение Бога". Однако, согласно все той же Торе, если учитывать, что основная масса людей в настоящее время находится в завесе неведения "Вавилонского плена" - все того же доказательства и споров (дебатов), и являются грешниками - иври, по своей природе, то говорить о истинности наблюдаемых ими фактов не приходиться. И в этом случае мы можем констатировать некоторые закономерности относительно того, каким мы пользуемся "инструментом", и с какой погрешностью, для своих наблюдений. Это касается, как естественных, так и общественных наук, где человек привык ограничиваться в качестве творческого потенциала только возможностью рациональной ступени своего ума. Говорить также о теоретических каких-то предпосылках в "наблюдаемых" явлениях не приходится, если мы не применяем к науке слово "теоретическая", которое должно прежде всего удовлетворять трем его условиям, на которых и держится абсолютная ценность всех истин: 1. "Тео" - Бог, Абсолют; 2. "рейя" - истечение из высших разумных субстанций; 3. "этическая" - соблюдение человеком в слове, речи и в действии Абсолютных Законов. Если какой-либо автор игнорирует это условие, то он по неволе приходит к каким-то относительным выводам, зачастую далеким от истины.
   Ведь (И.А. Ильин, Религиозная философия, Медиум, М., 1994, с. 100;130):
   "Весь современный духовный кризис, переживаемый человечеством, объясняется тем, что человечество вот уже в течение нескольких поколений принебрегало источниками духовного опыта и отвыкло и отучилось пользоваться ими, ослепленное успехами естествознания и техники. Охладевшее к религиозным глубинам жизни, оно доверилось всецело чувственным ощущениям и вырастающей из них теории и практики".
   К. Поппер прекрасно описал "открытое общество", претендуя на новизну открытия притягательным словом "открытое", для тех, кто продолжает "открывать" Америку. Но на самом деле, он очень смело и умело еще и еще раз, вслед за своими предшественниками, так называемыми "философами - материалистами" и "социологами - политологами", стоящими на службе у властвующих - далеких от законов этики и тем самым ее нарушающих, показал процесс инволюции, заката и упадка свободомыслия, философии, которые игнорируют Законы Бога..
   "Именно сейчас, когда и у нас, и на Западе возникла пропасть между невидимыми ранее достижениями науки и техники (позволяющие эффективно разрушать среду обитания человека) и примитивной духовной жизнью современного общества, основой которого стал культ материальных ценностей, когда (без оценки духовного опыта Человечества) происходит небывалое снижение морального уровня всего населения нашей планеты и особенно ведущих его слоев (увлекшихся "Золотым Тельцом") и осмеяние таких христианских (и других религиозных конфесий) добродетелей как верность, честь, достоинство, благородство духа и бескорыстное служение обществу и истине (Богу), когда нравы рынка начинают господствовать и в политике, и в области духа, когда извращенное понимание свободы, равенства и независимости приводит к нарушению естественных связей между народами и кровопролитными воинами (и терроризму), именно сейчас важно возродить (научно-религиозное) мировозрение, в основе которого лежит вера в существование Высшего надмирного Начала всего Сущего (не только механической материи, но всего Живого), осознание сверхчеловеческого происхождения абсолютных (теоретических и, в том числе, экономических, политических и) нравственных ценностей и отказ от примата (мертвой) материалистичности, в пользу примата духовности (всего Живого) ."

(К.И. Кулаков, ж. "Сознание и физическая реальность", т.2, N 2,1997)

  
  

ГЛАВА 2

  

ТРИ КАРЛА ИЗМЕНИВШИХ ЦЕННОСТНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ НАШЕГО МИРОВОСПРИЯТИЯ

ВВЕДЕНИЕ

   "Католичество отпав от православия породило протестантизм, протестантизм породил рационализм, а рационализм породил атеизм".

(Ф.И. Шипунов, "Беседы", самиздат, 1986 г.).

  
   Массовое появление типа работника с развитым и цивилизованным материальным интересом и конвейерным трудом, а их правление мыслимо, только как социальное, социалистическое, социал-демократическое, и наконец, демократическое, возможно в стране с высокой организованностью, дисциплиной, сплоченностью.
   Однако оправдание и нравственное возвышение достатка и богатства, которые добыты без лихоимства, воровства, насилия и обмана никогда самостоятельно не решают задачу духовно - идеологического развития.
   Духовно заблудший человек с разрешенным свободомыслием в протестантизме - активный выразитель эпохи классического немецкого материализма. Духовно безграммотные реформаторы разрешали одни противоречия, чтобы задать другие, еще более глубокие.
   Так немецкая бюргерская реформация оказала глубокое и длительное воздействие на все европейские страны и америку. Ф. Энгельс писал по этому поводу: "Неистребимость протестанской ереси соответствовала непобедимости поднимавшегося бюргерства" (К. Маркс, Ф. Энгельс, Соч., т. 21, с. 315).
   В ходе реформации религии заблудшими людьми, символы откровения потеряли истинный смысл и значение для огромного большинства людей. "Бог умер!"; - говорил Ницше. Так возникло начало представления в мире классического немецкого материализма.
  
  

КАРЛ МАРКС

И ОСНОВА КЛАССИЧЕСКОГО НЕМЕЦКОГО МАТЕРИАЛИЗМА

  
   В марксизме сведение всей истории человечества к производственно - экономическим отношениям, а все остальное, не имеющая никакого значения "надстройка". Вульгаризация, примитивизм, профанация, как внутренняя сущность этих идеологий, делает их столь популярными, живучими и получившими распространение во всем мире. Маркс - продуцент идеи о "закате" капиталистической формации. Для этого предлагается ликвидация всеобщей безграммотности людей. Однако эта ликвидация исторически проводилась людьми далекими от понимания и знания марксизма, потому что огромный и до жути скучный неодолимый "Капитал" К. Маркса, из них, никто так до конца и не прочитал, ни то чтобы на его основе делать анализ и какие то научные выводы.
   Поэтому пришли в забвение абсолютные ценности Человечества: "Еще бы, Бог нам дал их в достатке! Зачем же о них думать и к ним стремиться?". Последователи марксизма "зациклились" на "прибавочной стоимости", решив что ее создает не управляющий производством, а рабочий человек.
   Но почему же?..
   Потому что его труд виден в материальном его воплощении.
   Но зачем производить раскол между видами трудовой деятельности человека?..
   Чтобы выдвинуть, например, лозунг: "Пролетарии всех стран объединяйтесь!".
   Но кто такие эти пролетарии, и зачем нужно их объединение?..
   Для достижения и общественного развития и объяснения социологии.
   Его основная миссия "могильщика капитализма" завершилась в поддержании и воспитании пролетариев, т.е. согласно древней терминологии, людей у которых ничего нет полезного для общества и государства, кроме способности к воспроизводству себе подобных.
   Пролетарий - это возросший на основе материализма тип человеческой личности - иждивенца, смысл жизни которого потребление и спор по этому поводу, заменяющий ему ответственность перед своей совестью за "прожигаемую" жизнь в "огне ада" не устоявшихся и не осмысленных своих потребностей душевных - психических и духовных - транцедентальных. И не понимание необходимости несения своих обязанностей перед самим собой, не говоря уже о семье, об обществе, о государстве, о Человечестве и, в конечном счете, о Боге - "несения креста своего предназначения".
   Открытый Карлом Марксом закон исторического развития человеческих обществ и описанный как их сменяемость, есть ни что иное, как попытка понять закон трансформации и эволюции - инволюции применительно к социологии как некоему общественному сознанию. Закономерность смены одной формации, как менее развитой, начиная с первобытнообщинной, затем, последовательно феодальной и капиталистической, и ожидание коммунистической, но не путем постепенного развития, а насильственно, т.е. революционно, есть не понимание закона эволюции, который действует и филогенетически, и онтогенетически. Но даже термин "революция" этимологически соответствует "возвращение к старому в развитии", т.е. к первобытнообщинному строю (на новом "витке спирали"), когда еще нет частной собственности, а есть только общественная. В этом случае получается, что более высокоразвитым обществом является первобытное - первозданное.
   Примером может служить общество, которое образовалось после семилетнего голода в Египте, когда фараон доверил правление государством Иосифу, в ком был "Дух Бога Живых" (Тора).
   А ожидание прихода коммунистического общества, это ничто иное как "приход Царствия Небесного" на Землю, которое было обусловлено Спасителем в христианстве.
   Описанные нам Карлом Марксом представления о ценностях, на самом деле и привели к зарождению такого класса людей - пролетариев, богатых материально, но не духовно.
   А в чем же заключаются ошибки Карла Маркса?..
   Скорее ошибками страдает не его труды, а понимание их его последователями... Дело здесь в том , что каждый исследователь проводит свои изыскания в определенных допустимых им рамках. И увлеченный этими исследованиями, эти свои рамки, строго не оговаривает своим последователям, считая их как само собой разумеющееся. Например, К. Маркс, абсолютную экономику, имеющую духовные потребности, обозначил как "надстройка". А материалисты, тем самым, обратили свое внимание только на его "политическую экономику", посчитав что "надстройка" не имеет никакой ценности. Иначе, в отрыве от духовных ценностей, не было бы причины рождаться чистому материализму как таковому.
   И несмотря на то, что "Запад" не подвергся революционным преобразованиям чистого материализма, как страны бывшего социалистического лагеря, все равно, так как его политика базировалась, в основном, на капитале, не мог не попасть в зависимость тех "открытий", которые и вскрыл К. Маркс в своем "Капитале".
  

КАРЛ ПОППЕР

И КОНЕЦ КЛАССИЧЕСКОГО НЕМЕЦКОГО МАТЕРИАЛИЗМА

  
   Завершая свою книгу "Нищета историцизма" и разложив "марксизм" на лопаткии, как историцистскую фальсификацию и заблуждение, К. Поппер наносит ей "смертельный удар", выработав и противоядие против него для будущего. Формула этого противоядия звучит так: "Все выглядит так как будто, утратив неизменный мир, историцисты стремятся получить компенсацию, твердо веря, изменение можно предвидеть, потому что им правит неизменный закон". Однако, это "противоядие" само может стать ядом, если не понять этой аксиомы и не уяснить всем, что без утраты изменяющегося мира, люди хотят получить компенсацию в вере в то, что изменение можно предвидеть, потому что им правит неизменный закон.
   Поэтому все выглядит не так, как этого хочет К. Поппер, и как бы он не маскировался, прибегая к интеллектуальной "каше" своих сочинений как защитному мотиву. Психологизм его рассудочного рационального ума показывает, что он стремится под видом "борьбы" с тоталитаризмом и "историцизмом" (теорией К. Маркса о революционной смене формаций) и другими "измами" привлечь на свою сторону властьимущих и богатых, предлагая им "теорию легкого управления социумом" (народом, нациями, государством и т.п.) - в виде модели "открытого общества". А весь "научно технический прогресс представить как достижение "открытого общества", в руках которого огромный капитал материальных ценностей. В этом случае он пользуется "историцистским" методом большевизма, т.е. чем больше сторонников на его стороне, на той стороне и правда и сила. Хотя та же история показала, что большевизм рухнул, не взирая даже на колоссальные размеры, но осталась вера в справедливое общество. (А.М.Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета К. Поппера и его "открытого" общества)
   Результатом же деятельности "открытого" общества, предлагаемого К. Поппером, без этики, опять же является подготовка пролетариев, как и у К. Маркса, готовых вступить в любую организацию, хорошо финансируемую и с высокой оплатой, и не важно с какой идеологией, вплоть до террористической.
   Механизмом образования личности таких людей является "свобода" без ответственности, а оправданием этой "свободы" - вечные дебаты - споры - раздоры между собой, в которых можно пребывать вечно, благо, согласно Торе и Библии, за "строительство Вавилонской башни", Господь спутал всем языки или споры и поэтому то мы и до сих пор находимся в этом "плену", и единственным нашим Спасителем является не наша болтология, "болтание" языком, как язычников, а Живое Слово Бога, представленное нам в Священных Писаниях.
   "Свобода - это очень сложная категория. Незнание, неумение, нежелание постичь ее глубокий смысл, порождает немало зла. ... Зло, этот неизменный спутник (такой) свободы, возникает, когда человек, наделеный свободой воли, свободой в своих поступках и действиях, каким то образом отпадает от Всемирного потока Божественной Благодати."

(К.И. Кулаков, ж. "Сознание и физическая реальность", т.2, N 2, 1997)

   Опасностью для Человечества является увеличение количества пролетариев нищих духовно, но не имущественно. Мы видим, что бескровная революция, индуцированная К. Поппером от марксизма, еще продолжается. Противостоянием этому является высокая естественная организованность Человечества и теоретическая социология базирующаяся не на капитале, а на абсолютных ценностях Человечества, практически осуществляющая научный подход к организации и самоорганизации Человечества, хотя бы на государственных уровнях, по примеру фараона доверившего, во времена ожидания голода, правление Египтом Иосифу; соблюдающая закон социологии: сохранение единства Человечества и благодеяние каждой индивидуальности, а в теории познания, признающая и учитывающая возможность существования различных духовных уровней сознания человека и этику.
   С основными работами К. Поппера можно ознакомится по его работам (К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993; и К. Поппер, "Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983), а с примером их анализа, с духовной точки зрения по книге (А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета К. Поппера и его "открытого" общества, Ташкент, 2001).
   Здесь уместно только напомнить, что из-за увлечения еврейского народа, во времена пророка Моше, "Золотым Тельцом", он в сердцах разбил "Перву Пару Скрижалей Завета" этого народа с Богом, можно полагать связанную с "рациональным" мышлением человека.
   Увлечение же дебатами "открытого общества", которые предлагает К. Поппер, основывающихся на достижении современных материалистических наук, апеллирующих только к рациональному мышлению и ставящих во главу угла только материальный опыт, из-за ошибок приборов и ограниченности индивидуального опыта человека, и потому грешника, по словам того же К. Поппера, ведут его только к "фальсификации частных высказываний". Но это также не ново, так как известно, что Господь за строительство "Вавилонской Башни" спутал языки-споры человеческие, и мы, если пользуемся только рациональным мышлением, опускаемся до язычества, увлекаясь рациональными выводами "доказуемыми" математическими выкладками.
   Достигнуть "Царствия Небесного", как Живого Социума, в атмосфере постоянных споров, распрей, доказательств, находясь в "Вавилонском плену", не представляется возможным. Отсюда дебатные программы, опирающиеся на идею "открытого общества", кроме дебатов, по его рациональной "логике" ничего не рождают, хотя старая пословица и говорит: "В споре рождается истина!", но никак не новый дебат. Идея такого "открытого общества" приводит к катастрофе и к все увеличивающимся экстремизму, терроризму и глобализму, т.е. к тем же "измам", с которыми так усилено боролся К. Поппер, что стал идеологом миллионеров, монополистов и империалистов, пытающихся удушить своей "нищетой" хотя бы какое-то свободомыслие и как личностное развитие человека, так и общественное как единого Живого организма.
   Незаметное уничтожение свободомыслия приняло вид очень "умной" системы, так называемых "фабрик мысли" ("Think Thank"), "мозговых" групповых "атак", "штурмов" и т.п., развращающих и обкрадывающих интеллигенцию, начисто стирающих процесс индивидуализации личности, обезличиванием толпой, устремляющих к ложной демократии. Такая проповедуемая потребительская наука "фабрик мысли", опирающихся на групповое поведение, деятельность и покупаемость интеллектуального труда заказчиками, напрочь уничтожает свободомыслие, а тем самым и совесть человека.

(А.М.Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета

К. Поппера и его "открытого" общества)

   Игнорировав учения древних философов и начав борьбу против коммунистической идеи, обусловленными работами К. Маркса и его последователями, К. Поппер, оставшись в "рамках концептуального каркаса" материализма, апеллирующего к погрешимому опыту, несмотря на свою гениальность в исследованиях, принципиально не мог выбраться из "заколдованного круга" (в индуизме - самсара), ведущего только к нищете "фальсификации частных высказываний".
   Принципиальной ошибкой и К. Маркса, и К. Поппера, явилось то, что они игнорировали классификацию наук установленную еще Аристотелем. Эта классификация отличалась тем, что Аристотель связывал теоретические науки с практической экономикой и практической политикой только через практическую этику, обусловленную Законами Бога.
   Усиление ответственности на всех уровнях сознания и высокая научная организация сообществ поможет быстрее закончить революцию "открытого общества" пролетариев - "пролетающих" мимо возможности своего духовного возрождения активности само-о-со-знания, причастности к "Я есмь" и Свету Господа Всех Жизней Наших, в своей конкретной личной жизни - личной истории.
   Огромная заслуга К. Поппера заключается в том, что он в своей книге "Нищета историцизма" поставил под сомнение всю современную "Западную" социологию как науку, не опирающуюся на Законы, которые в практическом смысле должны утверждать законы этики, поведения и развития человека в социуме, и тем самым показал ее тупиковый путь развития как лженауки.
   Но несмотря на то, что Карл Поппер выступал ярым противником коммунизма, мы видим , что Западные государства демократического общества, через его идею создания "открытого общества", все же постепенно затягиваются в "бескровную революцию", идеологом которой был Карл Маркс.
   Но многие республики пост советского пространства уже прошли этот путь будучи в составе Советского Союза. И теперь им, по всей вероятности, необходимо будет выбирать нечто "Новое", и быть опять на передовом рубеже истории.
   Последствием идеи "открытого общества" и ее материалистической основы может быть понимание Человечеством пагубности "чистого" материализма. Но возврат к идеализму Гегеля и Л. Фейербаха не предвидится, так как начинается период классического немецкого реализма - гармоничного отношения как к материализму, так и к идеализму, в их неотрывной двойственности взглядов - во вне или во внутрь человека. К. Поппер многими понимается как начало чего-то нового, новая страница в истории человеческой мысли. На самом же деле в своих работах он показал завершение чистого материализма, достигшего и общественного развития и объяснения социологии.
  

КАРЛОС КАСТАНЕДА

И ДУХОВНО-ЦЕННОСТНЫЙ ПОДХОД К ОБЩЕСТВУ КАК К ФУНКЦИОНИРУЮЩЕМУ ЖИВОМУ ОРГАНИЗМУ

  
   Следует обратить внимание на духовно-ценностный подход к обществу как к функционирующему живому организму, который встречается уже у древних философов. Его разделяют Платон, его последователи и более древние мыслители. Эта идея восходит к очень древней идее жизненного цикла - одновременного существования, как эволюции, так и инволюции, т.е. беспрерывных циклов рождения, детства, юности, зрелости старости и смерти. Такой подход заставляет нас взять за аксиому, что существует тесная связь между эволюцией и инволюцией и так называемой органической теорией социума (социальных функциональных структур), в которой действуют причинно - следственные явления, подтверждаемые Священными Писаниями - теорией, интерпретирующей социальные группы по аналогии с живыми организмами и, в частности, человеком (Тора). (А.М.Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета К. Поппера и его "открытого" общества.)
   В настоящее время, примером создания такого живого организма, состоящего из группы толтеков - "Новых Видящих" (по аналогии "минян" в иудаизме, "малое стадо" в христианстве или община Мухаммада в исламе), связанных между собой решением единой духовной задачи, заключающейся в необходимости следования "Намерениям Духа" (Воли Бога), могут служить произведения доктора антропологических наук Карлоса Кастанеды представленные, например, на сайте (http://www.high.ru).
   В этом плане, мы видим, например, в Узбекистане, что основное внимание правительства республики уделяет духовному становлению ячеек общества, по месту их постоянного проживания - "махалле". Такой же путь наблюдался и в Израиле, на основе создания "кибуц", да и в Царской России, при создании поселений казаков. История нам доводит до сведения, что еще в древности люди тяготели к созданию родовых общин. Но чтобы привести их к аналогии "живых организмов", в них должна процветать идеология базирующаяся не только на капитале, но и на абсолютных ценностях Человечества, осуществляющая научный подход к организации и самоорганизации; соблюдающая закон социологии: сохранение единства человечества и каждой индивидуальности, а в теории познания признающая иерархию уровней духовного сознания и этику.
   В таких ячейках "живых организмов", в качестве мерила науки: общественных устоев и образа мышления; должны быть представлены методы и пути духовного преобразования (реформации, трансформации) возвышающие их к "Прямому Видению Желания Бога" - в "Эрец Йисраэйль". АРИ, в книге "Дерево Жизни", пишет (10):
   "Тело и его органы - одно целое и постоянно обмениваются чувствами и информацией между собой.. Например, если тело чувствует, что какая-то часть может улучшить общее состояние тела, эта часть тут же чувствует и выполняет это желание. И в случае, если какая-то часть тела страдает, немедленно знает об этом все тело и пытается исправить положение.
   Из этого примера возможно понять положение человека, вернее его души, достигшей соединения с Творцом. До облачения в тело душа составляла как бы одно целое с Создателем. Но, облачившись в тело, совершенно отделилась от Творца вследствие различия характеров Создателя и тела.
   То есть, придав душе чувство эгоизма, достиг этим Создатель сотворения чего-то, кроме Себя, поскольку именно разность желаний разделяет объекты духовного мира. И потому объект (душа) и эгоизм (тело) становятся отдельной, отдаленной от Творца частью - человеком (как орган, оторванный от тела). И далеки друг от друга настолько,что совершенно не чувствует человек своего Творца - до такой степени, что может лишь верить в него.
   И потому человек, стремясь к совпадению духовных свойств, достигает духовного соединения с Творцом (то есть путем выполнения законов Торы, превратив свой эгоизм, отделяющий его от Творца, в альтруизм - желание творить добро) и постигает Его мысли и желания. И достигает знания тайн Торы, так как мысли Создателя - это тайныТоры.
   Таким образом видно, что в мире духовном, то есть в мире желаний, сходство или отличие стремлений выполняет роль топора, делящего духовное на части. И расстояние духовных объектов друг от друга определяется величиной несоответствия чувств и свойств.
   Потому, следуя желаниям, чувствам и мыслям Творца, (представленным нам в Священных Писаниях) мы тем самым сближаемся с Ним. И поскольку Творец действует лишь ради своих созданий, то и мы должны лишь желать и творить добро всем созданиям. А поскольку мы существуем и в материальном, а не только в духовном мире, то минимум, необходимый для существования тела, не считается проявлением эгоизма."
   И только это, ограничение себя от материальных избытков, и обусловливает необходимость проведения таинства "обрезания потребностей крайней плоти", которое принято в аврамических религиях, т.е. и в иудаизме, и в раннем христианстве, и в исламе.
   "Но способны ли мы совершенно бескорыстно творить добро? Ведь Творец создал нас абсолютными эгоистами с желанием лишь получать наслаждение. И не в состоянии мы изменить свою природу, и даже делая добро другому, сознательно или бессознательно рассчитываем извлечь из этого выгоду для себя, а если выгоды для себя не видим, то не в состоянии сделать ни малейшего духовного или физического движения ради другого.
   Действительно, не в силах человек изменить свою природу, суть которой - абсолютный эгоизм, а тем более преобразовать ее в нечто совершенно противоположное - то есть творить добро, не получая взамен почета, покоя, славы, здоровья, денег. И вот поэтому дана нам Тора с ее законами, и нет другого средства, с помощью которого было бы возможно изменить нашу природу."

(там же)

   И если мы хотим представить человеческое общество, как Единый Живой Организм, то должны, вопреки своему эгоизму, базируясь на попытках проявления своего альтруизма, ограничивая лично себя от материального избытка, в пользу обшества, стремиться к соединению с Творцом, Который и является источником "Всех Жизней Наших" - "Элоhим".
   "Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души - то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие - страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот (в Священных Писаниях), их действия, мы как бы учимся этим свойствам, (и в своих альтруистических действиях) сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем."

(там же)

  
  

ЦЕННОСТНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ

В СЧАСТЛИВОЙ ЖИЗНИ И ЭКОНОМИКА

  
   Я отлично понимаю, что любой человек стремится быть счастливым в этой жизни, и поэтому большинство людей выбирают путь к достижению стабильного своего материального благополучия. И, в настоящее время, чтобы достичь благополучия, они прежде всего хотят иметь в своем распоряжении как можно больше денежных средств. И, в то же время, слышишь высказывание какого-либо миллиардера, уже преклонного возраста, что он так и не успел быть достаточно счастливым. Почему это так?.. Неужели он просто нам лукавит?..
   "Некоторые говорят, что можно так устроить свое внешнее благополучие, что от этого само собой возникает счастье. Очевидно, надо уравнять объект счастья с субъектом. Это сделать очень трудно. Ведь и объект и субъект постоянно меняются. Поэтому счастье так редко. Бедный смотрит на богача и завидует ему. Но богач тоже несчастлив - он хочет стать королем. А королю все надоело, ему очень хотелось бы пожить простой жизнью. И все несчастны. Счастье оказывается призрачным, при приближении к (изменяющемуся во времени) объекту счастья, он оказывается пустым изнутри."

(Йог Чинамайананда, Медитация и жизнь, Даосская йога)

   Потому что:
   "Лишь обменивая дары земли, находите вы изобилие и удовлетворенность. И, однако же, если обмен этот ведется не в любви и не в доброй справедливости, то он приводит лишь к жадности одних и к голоду других. ... и пригласите на базарную площадь духа земли, чтобы пришел он в среду вашу и благословил весы и гири, которыми вы будете взвешивать ценность против ценности (но не по бумажным деньгам). ... И прежде чем вы покинете базарную площадь, посмотрите, чтобы никто не ушел своим путем с пустыми руками, потому что Главный Дух Земли не будет мирно спать на ветру, пока нужда последнего из вас не будет удовлетворена."

(Калил Гибран, "Пророк", ж. Сталкер, Ташкент, N7-8, 1997, с. 19)

   Человек может быть абсолютно счастливым только тогда, когда его душа будет жить в "гармонии" с Духом от Господа, который неизменен во времени.
   Но как эта его гармония связана с ценностными экономическими потребностями человека?..
   Абсолютная экономика, в удовлетворении потребностей человека, начинается с практических условий исполнения им, для начала, этических Законов Бога, отраженных нам в канонах Писаний, которые являются только первой ступенью к возвышению к абсолютному счастью, находящегося в интимных глубинных его внутренних духовных возможностей.
   Ты говоришь о внутренних интимных возможностях человека... Но как тогда эти возможности связаны с его внешней экономикой?..
   Надо понимать, что внешняя экономика человека всегда относительна, зависит от условий среды его обитания, и потому не может быть абсолютной. И чтобы гармонично совместить абсолютную и относительную экономики, существуют уже разработанные мудрецами Человечества инструкции, мидраш, интерпретации, толкования, хадисы, ит.д., которые можно назвать и политическими декларациями. Но так как относительная экономика может иметь множество направлений, то мы и наблюдаем существование множества политических партий, которые иногда выдают себя за религиозные образования, но таковыми по существу не являются. Другие наоборот - отвергают причастность к религии, создавая свод законов политической экономики, как, например, Карл Маркс и его последователи материалистической философии.
   Но существуют ли таковые инструкции, которые совпадают с необходимостью исполнения Законов Бога и во внешней среде обитания человека?..
   Конечно!.. Таковые инструкции интерпретируются мудрецами Человечества обязательно только из канонических Законов Бога, для каждой конкретной духовной ступени, на которой может находиться человек. Поэтому, например, в христианстве существует правило: "Не лезь со своим уставом в чужой монастырь!".
   А не можешь ли ты привести пример таких инструкций?..
   Например, широко разработанные системы йоги для различных иерархических духовных состояний человека.
   А есть ли таковые инструкции и в аврамических религиях?..
   Например, в иудаизме, для первой духовной его ступени, респонсы, затем hалахические установления и Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, которые и объясняют нам, что и как держаться праведности, выраженной в "нормах морали - нравственности" отвечающих требованиям канонических Законов Бога...
  

ЧЕЛОВЕК И ЦЕННОСТНАЯ МОТИВАЦИЯ ЕГО ПОТРЕБНОСТЕЙ

  
   Обычно (А.М. Гаджиев. Алфавит сознания, Ташкент, 1999, с.5):
   "Поведение человека строится из эмоциональной сферы, потребностей и целепологания или мотивационной основы деятельности"
   А.М. Гаджиев, в своей работе: "Алфавит сознания", отмечает (там же, с. 38):
   "Каждый, кто хочет понять поведение человека (грешника от рождения), начинает с поисков причин его действий. В таком случае мы говорим, что хотим понять мотивы (ценностей), намерения, цель, которыми руководствуется человек, избирая тот или иной способ поведения."
  
   Человек и ценностная мотивация
   преобладающих его потребностей Таблица 1
  

Ибн Сино,

основа: сил

активные - мужские

пассивные - женские

4-х стихий

воздух

огонь

вода

земля

Гаджиев, ценностная мотивация

разумная

психическая

эмоциональная

биологическая

потребности

духовные

душевные

телесные

По представлению:

иудаизма

праведник

еврей

гой

христианства

святой

христианин

оглашенный

язычник

ислама

"идущий прямо"

мусульманин

заблудший

Доминирующее состояние

чистоты

борьбы со греховной

страстью

тьма незнания - глупость

  
   Основываясь на философских представлениях Ибн Сино и Гаджиева, а также на аврамических религиях, в Таблице 1 представлены сведения о мотивации преобладающих потребностей человека.
   Анализ Таблицы 1 показывает:
      -- Святость и чистота человека целиком и полностью определяется разумной ценностной мотивацией его духовных потребностей;
      -- Человек не разумный - глупый пребывает во тьме незнания - неведения, при преобладании только его "необрезанных" телесных потребностей "крайней плоти".
  

О ВЫРАБОТКЕ ЕДИНЫХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ЦЕННОСТЕЙ

  
   "И установлю обиталище Мое среди вас, и не возгнушается душа Моя вами. И ходить буду среди вас, и буду вам Богом, а вы будете моим народом."

(Тора, Ваикра; Библия, Левит, 26:11;12)

  
   Согласно Торе и Библии, после совершения Адамом и Евой "первородного греха", их потомки, судя по дальнейшим историческим событиям, стали как бы "падать в духовную яму", где им (в бытии) было "разрешено" Господом совершение первопричин: "Оно (потомство Евы) будет язвить тебе (Змию) голову (начало, причина); а Змию, за эти совершаемые человеком первопричины, было разрешено "карать" его соответствующими (этим произведенным первопричинам) следствиями: "А ты (Змий) будешь язвить ему (потомству Евы) пяту (последованием, следствием)" (Брейшит; Бытие, 3:15)...
   Так в Священных Писаниях констатируется, что Человечество "попало" в "круговорот" причинно - следственных связей...
   После восстановления Заветов с Господом, через Авраама и других Его пророков, человек получил возможность к "спасению" от язвительных следствий Змия, при условии, что его деяния будут соответствовать Заповедям Господа (иудаизм), или его деяния будут "уподобляться" Спасителю (христианство), или, что человек воспользовавшись своим рассудком, через исполнение пророчеств Мухаммада (Умом Измеряющего), встанет "на прямой путь" к Господу "не придавая Ему сотоварищей"...
   В таком случае, когда "спасение" человека оказывается зависимым от его нравственного, с точки зрения Заветов Господа и, как следствие, Священных Писаний, поведения в его бытии, зададимся себе вопросом: "Чем же мотивировано поведение человека, и, как следствие, его деяния?"...
   Обращаясь к трудам А. М. Гаджиева ("Всеобщая декларация прав человека, ее основы, и политическая реальность", Ташкент, 1998, 40 с.; и "Алфавит сознания", Ташкент, 1999, 92 с.), мы находим, что любые действия человека могут быть мотивированы его потребностями:
      -- Телесными или биологическими;
      -- Душевными или психическими;
      -- Духовными или разумными.
   Эти потребности и их мотивация представлены в Таблице 2.
   Потребности человека и их мотивация по А.М. Гаджиеву Таблица 2
  

Потребности

духовные

душевные

телесные

Их мотивация

разумная

психическая и эмоциональная

биологическая

  
   Изучая Священные Писания, мы видим подтверждения этому, что существует как бы "три одеяния", как животной души человека, которая целиком и полностью подчинена приведенному выше изречению из Торы (Брейшит,3:15). Так и его божественной души, которая при изучении, понимании и исполнении человеком Заповедей Господа, может привести его, через его разум и рассудок, к "спасению".
   Эти "три одеяния" (Тания, собрание речений, Вильнюс, 1990, с. 31):
      -- Мысль - реализующая духовные потребности человека (трансцендентальные);
      -- Речь - душевные (психические и эмоциональные);
      -- Действие - телесные (биологические).
   Человек, сознание которого руководствуется в своей деятельности требованиями его "животной" души (требованиями "крайней плоти"), с научно - исследовательского "угла зрения", может быть охарактеризован как "отвернувшийся от Господа" (гой, язычник или заблудший).
   В Таблице 3 представлены "одеяния животной души" и связь их с основными принципами, которыми такой человек руководствуется в течение своей жизни.
   Из Таблицы 3 видно, что: 1. Мысль связана с принципом "Ума"; 2. Речь: С принципом "Разума" и с принципом "Мудрости"; 3. Действие - с принципом "Свободы выбора".
  
   "Одеяния животной души" и основные принципы, которыми
   руководствуется человек - "отвернувшийся от Господа" Таблица 3
  

"Одеяния"

Мысль

Речь

Действие

Основные принципы

Ум

Разум

Мудрость

Свобода

выбора

  
   Человек, сознанию которого Господь открыл его "божественную душу", под "углом зрения" все того же исследователя, может быть уже охарактеризован, как "повернувшийся к Господу" или "стоящий на прямом пути к Господу".
   "Ведь любая душа этих веков, по нашему мнению, обречена на смерть, поскольку она всегда остается рабом, так как она создана для своих желаний и их вечной погибели, той, в которой они пребывают, и той, из которой они происходят. Они любят создания материи, которая появилась вместе с ними. Души же бессмертные, о Петр, не похожи на них, но пока не исполнилось время, она (бессмертная душа) похожа на ту, которая смертна. ... бессмертная душа происходит от вечного дерева, дерева жизни и бессмертия. И ее плоды происходят от дерева жизни, и они подобны ему."

(Апокалипсис Петра, библ. Наг - Хаммади)

   В Таблице 4 представлены "одеяния божественной души" и связь их с некоторыми "Дарами от Господа".
  
   "Одеяния божественной души" и
   некоторые "Дары от Господа" Таблица 4
  

"Одеяния"

Мысль

Речь

Действие

"Я есьм ..."

Путь и

Истина и

Жизнь

Пребывание Бога

"САТ"

"ЧИТТ"

"АНАНДА"

Тела Будды

Созидательное

Учения

Радости

Дар Совершенных принципов:

Ума

Разума

Мудрости

Воли

Связь с мирами

"Ацилут"

"Брия"

"Иецира"

"Асия"

Мотивация потребностей:

Благородство

Созидание

Творчество

Добротодеяние

  
   В Таблице 4: "САТ" - Абсолютное Существование (в индийской системе веданта, А.М. Гаджиев, Всеобщая декларация прав человека, 1999, с. 38); Связь с миром "Асия" (Ев., Откр.), в котором мотивируется потребность к "Добротодеянию".
   Если внимательно сопоставить Таблицы 2 ... 4 между собой, то мы можем выявить некоторые принципиальные закономерности, которые так или иначе скрыты в Писаниях:
      -- Божественная и животная души "одеты" в "мысль, речь и действие" одного и того же человека.
      -- Поэтому его сознание может находится либо в божественной его душе, либо в животной и действовать соответственно своему месторасположению.
      -- Чтобы сознанию "перепрыгнуть через пропасть" находящуюся между животной и божественной душами человека, последнему буквально становится необходимым как бы "вывернуться наизнанку в самом себе", или "встать с головы на ноги", или как то в самом себе "перестроиться".
      -- Буддизм, в плане такой "перестройки" самого себя предлагает начать с контроля за своей речью.
      -- "Одеяние" речи соответствует "Истине" - Истинной Веры в Господа - в Его Заветы и, соответственно, в Писания.
      -- Наиболее "близким" между собой в "одеянии" речи оказывается необходимость "перехода" от разума человека, который постоянно искушается "Тьмой", к принципу Совершенного Разума от Господа.
      -- Для этого надо только, всего на всего, суметь "отвернуться от искушений", и "повернуться" к Господу, в иудаизме "прилепиться" к Нему, в христианстве "причаститься" к Нему, а в исламе "встать на прямой путь к Нему, не придавая Ему сотоварищей (от "Тьмы")".
      -- Наука также избрала правильный путь, так как "строит" себя на пути научных (теоретических и экспериментальных) исследований "Знания" Божьего Творения, т.е. также, в первую очередь, ищет "истину" в "ЧИТТ" и "высказывается" в научных советах через "речь".
      -- Судя по сложившемуся в мире людей фактическому состоянию дел, наука "попускаемая" Господом со своими исследованиями, в настоящее время, является предпочтительней "в Его поисках", в том числе та, которая может базироваться на исследовании известных Писаний, потому что ее "механизмы" в наибольшей мере демократичны и исключают конфронтацию и фактор ложного фанатизма между людьми.
      -- Но научный метод познания, апеллирующий только к "мертвому" материальному погрешимому опыту, имеет и существенный недостаток, так как способствуя быстрому развитию технического прогресса, опережающего усвоение Человечеством истинных норм морали - нравственности отражаемых во всем Им Заповеданном, может послужить, в условиях быстрого развития различных экстремистских течений ложного фундаментализма, фактически прикрывающих террористов всех мастей, катастрофой для большинства населяющих нашу землю людей. В настоящее время мы имеем плачевный исторический факт, что мир "истекает кровью" от глупости духовно безграммотных людей.
   "Научи дурака богу молиться, он себе и лоб расшибет."

(Старо - русская пословица)

      -- В плане мотивации потребности души, в первую очередь, человеку становится необходимым перейти от простого научного творчества, которое может быть неосознанно направлено им и на строительство мертвой "Вавилонской башни", к исследованию возможности "созидания" в Господе, разумением (пониманием) и исполнением всего Им Заповеданного.
      -- Итак, для "перехода" нашего сознания из животной нашей души в божественную, обязательной "начальной" (первым нашим шагом) необходимостью становится переход от нашего обычного разумного восприятия мира, на которое через "искушения" имеет влияние "Тьма", и которое находится между (представляемыми нами в этой разумности) принципами: 1. Добродетели в "справедливости"; 2. Пороком в "обмане"; к мотивации наших потребностей в благородном творческом добродетельном созидании.
   Имея теперь представление, с чем должны быть связаны потребности научно устремленного человека, мы можем подойти и к непосредственному решению проблемы связанной с поставленной задачей - выработки единых человеческих ценностей и, в частности, к вещам, находящимся в окружающем нас мире...
   Анализируя под "углом взгляда исследователя" вышеприведенные факты, можно утверждать, что ничего ценного не может быть создано человеком без этической и эстетической согласованности в "одеяниях" его души, т.е. согласованности в его мыслях, речи и действиях...
   Заметим, что при необходимости создания какой-либо "новой" человеческой ценности:
      -- Мысль должна быть соподчинена его разуму или духу;
      -- Речь - и мысли, и органам чувств, создающим в памяти человека различные воображения;
      -- Действие - и мысли, и органам чувств, и органам действия.
   Далее в представленной Таблице 5, рассмотрим место пребывания божественной души человека, в "трех ее одеяниях", в соответствии с соподчиненными этим "одеяниям" признаками.
   Если рассмотреть этот вопрос с точки зрения исследователя, ищущего возможность создания наивысшей человеческой ценности, которая может быть "создана" человеком, то такая возможность может осуществляться только тогда, когда:
      -- Мыслью "руководит" непосредственно Господь;
      -- Речь "течет" как бы из уст пророка - мудреца - учителя (Писания);
      -- Действие осуществляет прилежный ученик - человек вставший на духовный путь своего развития.
   "Три одеяния" божественной души
   человека и их соподчинение Таблица 5
  

"Три одеяния"

Мысль

Речь

Действие

Их соподчинение

Святому Духу через разум

И мыслям, и органам чувств

И мыслям, и

органам чувств, и органам действия

  
   Если же человек не стоит на духовном пути, животная его душа:
      -- Через мысль может управляться "лукавыми уговорами Змия" (Брейшит, 3:1;4;5; Бытие, 3:1;4;5);
      -- Тогда речь его оказывается ввергнутой в язычество - пустого словоблудия, обусловленного псевдо - человеческими ценностями причастия его к лукавству;
      -- А действия, противоречить здравому смыслу, подпадая под критерий греха, и оцениваться как "неконтролируемая глупость".
   В таком состоянии "неконтролируемой глупости" человек может создавать только псевдо - ценности, на подобии строительства никчемной, с точки зрения Бога, мертвой "Вавилонской Башни", за строительство которой Он и покарал Человечество, спутав его языки - споры...
   Таким образом реальное политическое состояние вопроса, в выработке единых человеческих ценностей с однозначной формулировкой норм морали - нравственности, оказывается весьма затруднительным и проблематичным...
   Так, в мире материальных вещей, большинство людей "привыкли" и "склонны" ценить только то, что можно "пощупать", и то, что "радует глаз" и другие органы их чувств.
   С духовной точки зрения, такие люди являются:
      -- В лучшем случае - просто "заблудшими";
      -- А в худшем - пособниками или миссионерами "Тьмы".
   Принципы демократии требуют создания шкалы ценностей такой, которая удовлетворяла бы большинство. Но это большинство, без разумного изучения, понимания и исполнения Заповедей Господа, оказывается во "власти искушений Змия" и "диктует" нам, в том числе и через политические и экономические законы, подвластные "Золотому Тельцу", без учета норм морали - нравственности божественных законов, приятие неразумных - псевдо ценностей от "Тьмы"...
   Ведь проблема понимания Заповедей Господа очень сложна и вызывает много кривотолков даже среди "избранного Богом народа Йисраэйля". Так, например, рабби Моше Бен-Маймон (Рамбам), в частности, пишет своему ученику Йосефу Бен-Йехуде Бен-Акнину о своей книге "Мишне Тора" (Введение в Устную Тору, часть 4, Открытый университет, Израиль, 1995, с. 103):
   "Знал я ... в то время, когда составлял ее (Мишне Тора), что вне всякого сомнения попадет она в руки завистливого негодяя, который осудит самое важное в ней, и сочтет себя тем, что в ней не нуждается и может пренебрегать ею; или в руки глупого простолюдина, что не признает ценность свершения и назовет его бесполезным; или в руки новичка ... и путаника ... который урежет сказанное в ней; или в руки замшелого ретрограда и тупицы, который нападет на нее... А такие составляют большинство. И, несомненно, попадет она так же и в руки ... людей праведных, честных и высокообразованных; они то и признают значение того, что сделано мной."
   Это Рамбам пишет о евреях, как мы знаем, отличающихся развитым своим умственным интеллектом и, по крайней мере, большой веротерпимостью к канонам иудаизма.
   А что же можно сказать тогда о других народах?..
   Наверняка у них дела обстоят не лучше...
   Ну, а как же здесь быть?.. Ведь "безграммотное" в духовном плане большинство "продолжает вести нас в пропасть духовного падения"... Неужели нет выхода из шкалы ценностей обусловленной общечеловеческой глупостью?..
   Есть, говорит Буддист, нужно только выполнять свой духовный долг...
   Есть, говорит иудей, надо только на данный момент времени признать себя с нравственной стороны, с точки зрения Заповедей Господа, иври - евреем - грешником, ведь мое биологическое тело грешно, так как рождено от матери - еврейки, и исполняя Заповеди Господа духовно стремиться "возвысится в " Эрэц Йисраэйль" (где Есть Прямое Видение Желания Бога) - "прилепиться" к Господу, для духовного возрождения от Отца (по терминологии индуизма оказаться "дважды рожденным", первый раз грешником - от матери, и второй раз праведником - от Отца)...
   Есть, говорит христианин, нужно только на данный момент времени "покаяться" в содеянных грехах и стремиться стать "частицей Христа" - "причаститься" ко Всеобщему - Единству и Подобию Его Миссионерства в мире:
            -- Познания Священных Писаний - как Единства в Его Волеизъявлении;
            -- Добродетельного Исполнения аксиоматичной сути этих Писаний - как в Его Подобии.
   Есть, говорит мусульманин, надо только постоянно "омывать свою грязь", многократно, каждый день, "производя таинство омовения" от своих грехов и идти "прямо" к Единому Богу, "не придавая Ему сотоварищей"...
  
  

О ТАИНСТВАХ ЦЕННОСТИ "ЦАРСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ"

  
   Из "Мифа Дагонов", освященного французским этнографом М. Гриолем, и косвенно из других Писаний, мы видим, что перед Человечеством раскрыты тайны тех "царственных вещей", которые были на первых "двадцати двух палубах корабля", на котором оно "прибыло" на Землю. Здесь идет прямая аналогия с "кораблем Ноя", с тайнами скрытыми в 22 знаках языка иврит, и, даже, с количеством пар хромосом (исключая пару характеризующую пол) существующих в половой "клетке" человека. Доступ к этим тайнам раскрывается нам через органы нашего восприятия.
   Тайны того, что находится на остальных пятидесяти палубах вышеупомянутого корабля, Человечеству еще предстоит открыть в будущем, так как они, могут быть раскрыты человеку, как мы отмечали с тобой выше, только через Его Совершенный Разум...
   Заметь, что "оказывается" большинство истинных ценностей человека находятся за "чертой возможностей" органов его восприятия - обоняния, слуха, зрения, вкуса и осязания...
   Таким образом, мы приходим к заключению, что единые истинные ценности Человечества можно оценить только "Оком Разума", а их "выработка" сводиться к тому, насколько это "Око Разума" "раскрыто или развито" и может "слышать" и "видеть" эту истину у каждого конкретного человека или у какой-то определенной группы людей...
   "Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь золотых светильников"

(Ев., Откр., 1: 12)

   Заметим, что между псевдо - ценностями, "диктуемыми" нам Змием, и истинными ценностями в Единстве Господа, лежит "огромная пропасть". Отсюда Человечество "разделяется" на различные религиозные течения, политические "партии" и все другое; и эти "разделившиеся" - каждые сами по себе, по своему пониманию и разумению истинных ценностей Человечества, решают вопрос: "Как через эту пропасть им "перебраться"?"...
   Так появляется условие духовной нашей задачи: "Как же выработать единые человеческие ценности?"...
   С точки зрения исследователя Таинств Священных Писаний, едиными они могут быть только в истинности Господа, а выработка их по существу может быть только связана с переходом каждого человека от псевдо - ценностей (по К. Кастанеде - индивидуально обусловленного "острова тональ"), к единству их в истине по мере развития или "раскрытия" и преобразованию или преображению или перестройки этих ценностей "оком разума" в абсолютные (идеального острова тональ)...
   Чтобы открыть это "око разума", человеку становится необходимым изучать все творческое наследие всего Человечества и, в первую очередь, Священные Писания, и, во вторых, в повседневной своей жизни постоянно "пересматривать" - "производить пере инвентаризацию" - "перестройку в духе" - "трансформацию" - "преобразование" уже известных своих ценностей по степеням их первоочередности, важности и интенсивности...
   Для этого, в религиях и духовных школах, человек должен производить "пересмотр" и анализ всех своих мыслей, разговоров и действий, в течении всей своей жизни, и выявляя, с помощью своего рассудка грешность некоторых своих поступков, раскаиваться в них, принимая решение к искоренению их в будущем...
   Итак, чтобы подойти к истинным ценностям, человеку оказывается необходимым "перестроить" по первоочередности, и интенсивности свои потребности, представление о которых и дается в работах А. М. Гаджиева:
      -- Изучая Творческое Наследие Человечества, "перестраивать" свои ценности в мыслях и разуме;
      -- Понимая это Наследие, "перестроить" свои ценности в словах и в душе;
      -- Исполняя Заповеданное Господом, "перестроить" себя в своих действиях и, как результат следствия Заповеданного, оказаться в духовной "перестройке" от Господа - в духе, в душе и даже в биологическом теле...
   Ставя задачу: "О выработке единых - общих человеческих ценностях, с выработкой и однозначной формулировкой норм морали - нравственности"; можно констатировать, что она, с точки зрения чисто научного исследователя, стремящегося к "причастию" к Господу через свое добродетельность, в своем апогее - в истине, сводится к необходимости прежде всего признать себя грешником и устремиться путем своей дисциплины к осуществлению духовной своей "перестройке", путем изучения, понимания и исполнения, через свой разум, уже давно известных и дарованных нам Господом, Священных Писаний...
   "Положите конец образованию всех причин во вне (365 негативных Заповедей Торы) и не имейте страстно желающего ума внутри (248 - позитивных), пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене (для противостояния искушениям "Змия")"

(Даоская йога, сост. В.А. Шериев, изд. МП "Одиссей", Бишкек, 1993, с.37)

ИРРАЦИОННЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ АБСТРАКЦИЙ, В ЗАДАЧЕ ПОИСКА АБСОЛЮТНЫХ ЦЕННОСТЕЙ

  
   Ты говоришь об "оке разума", но как его "раскрыть" и как им пользоваться?..
   В духовных школах применяют различного рода методики, в основном базирующиеся на сосредоточении ума. Но в религиях используется более эффективный способ, где концентрация ума осуществляется при изучении, анализе и возможной интерпретации Священных Писаний. В результате такой умственной деятельности человека и зародились элементы духовной философии породившей научную философию, в индуизме названной джнана йогой или йогой Знания.
   Привожу тебе пример "цепочки абстрактных рассуждений" об "Абсолюте", взятой из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север":
   1. Отношение реальности к абсолютному является универсальной проблемой духа.
   2. В зависимости от решения этой проблемы, решается судьба самой подлинности духа.
   3. Если реальность в целом действительно является абсолютной, дух -- эфемерен.
   4. Такой вывод неизбежен, поскольку специфика духа заключается в его претензии на некую особость.
   5. Эта особость духа состоит  в его неотождествленности со стихией глобальной инерции.
   6. Таким образом, дух, как активное начало, находится в определенной оппозиции к реальности.
   7. По отношению к абсолютной реальности такая оппозиция сводилась бы к пустой иллюзии.
   8. В этом случае реальность включала бы в себя дух как продолжение собственного всеобъемлющего покоя.
   9. Природа духа не обладала бы тогда принципиальным качественным отличием от всех других аспектов реальности.
   10. Это значит, что все различие между недуховным и духовным сводилось бы к различию в степени.
   11. Духовное являлось бы в этом случае активной сущностью недуховного, максимумом инерции, характеризующей реальность.
   12. Для такого духовного начала была бы в принципе невозможна сама идея о его особости.
   13. Таким образом, сама позиция независимости духа от реальности уже указывает на то, что реальность не абсолютна.
   14. Реальность -- это то, что обладает переживанием, или относительно чего возможно переживание.
   15. Любое возможное состояние реальности в конечном счете базируется на принципе переживания.
   16. Таким образом, реальность в целом есть не что иное, как тотальное выражение принципа переживания.
   17. Сознание, знание и опыт являются тремя модусами проявления этого принципа.
   16. Сознание в самом широком смысле есть то, как реальность видит самое себя во всех своих частностях.
   19. В этом видении фактически воплощается универсальное мнение реальности о самой себе.
   20. Знание является частным и относительным проявлением сознания, присущим определенному слою реальности.
   21. В знании воплощен статус определенного слоя реальности с точки зрения этого универсального мнения.
   22. В опыте сознание проявляется наиболее элементарным образом.
   23. В самом широком смысле, опыт -- это внутренний субъективный вкус онтологической ситуации.
   24. Возможность переживаний является границей между тем, что есть, и тем, чего нет.
   25. Принцип переживания доминирует над всей онтологической сферой.
   26. Это значит, что бытийным статусом обладает только то, что имеет отношение к переживанию.
   27. Переживание, как безусловный критерий реального, всегда содержит в себе указание на ЭТО.
   28. Иными словами, фактической тканью любого переживания всегда является актуальность ЗДЕСЬ И ТЕПЕРЬ.
   29. Таким образом, тотально воплощающая принцип переживания реальность всегда есть ЭТО.
   30. Постоянство и вездесущность ЭТОГО  довлеет над иерархичностью всех планов, из которых слагается глобальное целое.
   31. Иерархические слои реальности  представляют собой не столько замкнутые самостоятельные сферы, сколько различные проекции отношения единой реальности к самой себе.
   32. Эти слои являются как бы различными направлениями взгляда на одну и ту же реальность, исходящего из одной точки.
   33. Качество этого ЭТОГО совершенно неизменно вне зависимости от направления взгляда.
   34. Именно это качество сообщает всем направлениям взгляда однородность и непротиворечивость.
   35.  Таким образом, реальность оказывается бесконечностью ЭТОГО, непосредственно открытой и доступной для самой себя во всех своих аспектах.
   36. Последним метафизическим результатом отношения реальности к самой себе  является ее глобальный имманентизм.
   47. Сущность оппозиции духа по отношению к реальности, как ЭТОМУ  заключается в том, что дух несет в себе мысль об ином.
   38. В самой общей форме эта мысль подразумевает то, что не контролируется принципом переживания.
   39. То, что находится вне отношения к переживанию, пребывает вне опыта, знания и сознания.
   40. С точки зрения принципа переживания, ИНОЕ есть именно то, чего нет.
   41. Негативный статус ИНОГО по отношению к принципу переживания выражен в том, что ИНОЕ дано как раз через отсутствие переживания, в нулевом опыте.
   42. Таким образом, реальность, построенная на принципе переживания, не может нести в себе даже намека на мысль об ИНОМ.
   43. Относительно ИНОГО реальность пребывает в совершенном покое неведения.
   44. Поскольку мысль об ИНОМ является сущностью духа, его оппозиция есть не что иное, как ориентация на внереальность.
   45. Дух противостоит реальности именно потому, что принцип переживания скрыто для себя ограничен собственным неведением об ИНОМ.
   46. С точки зрения духа, имманентное ЭТО, как наиболее универсальный аспект реальности, есть всегда и только НЕ-ИНОЕ.
   47. Иными словами, реальность не может быть абсолютной, потому что дух предполагает помимо нее нечто еще.
   48. Это значит, что реальности не присуще качество избытка.
   49. Самодостаточность реальности сама по себе еще не предполагает ее избыточности.
   50. Эта самодостаточность, по сути дела, представляет собой герметическую замкнутость, из которой исключена мысль об ИНОМ.
   51. В самодостаточности воплощается совершенная полнота реальности в отношении самой себя.
   52. Эта совершенная полнота в принципе совпадает со всеобъемлющей сферой возможного.
   53. Однако возможное с самого начала предполагает невозможность как свою метафизическую альтернативу.
   54. Эта альтернатива сразу отнимает качество избытка у сферы возможного.
   55. Избыток есть то, что не предполагает кроме себя ничего ИНОГО.
   56. Таким образом, качеством избытка может быть наделен только подлинный абсолют.
   57. Поскольку самодостаточная полнота реальности не является абсолютной, пребывающий в избытке абсолют безусловно внереален.
   58. Тожество реального и возможного предполагает тожество абсолюта и метафизической невозможности.
   59. Поскольку реальность детерминирована принципом переживания, абсолют предполагает в отношении себя простое и чистое отсутствие переживания.
   60. Таким образом, абсолют есть не имеющее никакого соприкосновения с реальностью ВСЕЦЕЛО  ИНОЕ.
   61. Реальность, как интегральное единство всех модусов существования, лишена несуществующего абсолюта.
   62. Более того, реальность, в конечном счете, и есть метафизическое выражение этого несуществования.
   63. Дух стоит в оппозиции к реальности, потому что он ориентирован на присущую только ему перспективу роскоши.
   64. Эта роскошь может быть воплощена только как реально невозможный абсолютный избыток.
   65. Поэтому вся самодостаточная полнота реальности, с точки зрения духа, оборачивается безграничностью ее внутренней нищеты.
   66. Поскольку реальность ничего не знает об ИНОМ, все, что она знает о самой себе, с точки зрения духа, лишено всякой ценности.
   67. По своей принципиальной ориентации дух не солидарен с каким бы то ни было переживанием реальности относительно самой себя.
   68. С этой точки зрения, любое переживание находит свое последнее обоснование лишь в тотальном вселенском произволе.
   69. Только декретом этого произвола определяется универсальное мнение реальности о себе.
   70. Таким образом, всеобъемлющее самосознание реальности характеризует фундаментальная недуховность.
   72. Пропасть между реальным ЭТИМ и АБСОЛЮТНО  ИНЫМ  -- это пропасть между неизбывным сном и совершенным пробуждением."
   Приведенная "цепочка рассуждений" показывает то, что если человек будет находиться в среде даже полного достатка, ему все равно чего-то будет не хватать.
   А что ему не хватает?..
   Абсолютно ИНОГО!
   Чего ИНОГО?..
   Того о чем нельзя ни в сказке сказать, ни пером описать!
   В этом ИНОМ и заключена абсолютная ценность человека!
   В своих произведениях, Карлос Кастанеда, эту ценность определяет понятием "нагваль". Это "нирвана" буддизма, "шаббат" иудаизма, "Тело и Кровь Мессии" христиан, "сады благодати" мусульман.
  

ГЛАВА 3

СКРЫТНОСТЬ ТАЙН ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ

В В Е Д Е Н И Е

   Начиная с тобой наш разговор о таиноведении духовных ценностей, так как это очень важно, сразу оговоримся: "Все, что писано и тем более высказано в устной речи, не раскрывает напрямую таинств Господа. Максимум, что это может быть при изучении и аналитическом исследовании таинств канонических Писаний, так это абстрактным "указующим перстом" на Него", базирующимся на определенной терминологии слов.
   Особенно будь осторожен с современной литературой, пытающейся все объяснить "языческой" части нашего ума. В древности такие повествования назывались ересью. Читая такую "еретическую" литературу, особенно не увлекайся, гляди на все "со стороны", принимай все к сведению, но постоянно держи все под контролем своей интуиции. Всегда имей ввиду такой исторический пример, что религия, как метод познания, основывается на нашем доверии - вере в беспредельность опыта творческого Его потенциала в Его Творении, осознание и исполнение которого ведет к раскрытию таинств Его знамений, Его Жиого Слова, а современная практически озабоченная материальная мертвая наука - на необходимости убеждения нас в чем то, соблазняет наш пытливый ум и уводит его от них в неживую материю.
   А на поверку оказывается, что наука изучает то, что давно сотворено Господом. А пытливость твоего ума связана с тем, что он пытается "вспомнить" то единственное твое предназначение, для исполнения которого, в соавторстве с Господом, ты и пришел в этот мир...
   "И Я (Троевидная Протенойя) скрыла себя в каждом и открыла себя в них, и каждый ум ищущий меня очень хочет меня, ибо я (тот) кто дал образ Всему, когда это не имело образа. И я преобразовала их образы в (другие) образы, до тех пор, когда образ будет дан Всему. Через меня порожден Голос, и я поместила дыхание внутри себя. И я поместила в них вечный Святой Дух, и я возвысилась и вошла в свой Свет. Я пришла к своему роду, и находилась там среди Сыновей святого Света".

(Троевидная Протенойя, библ. Наг - Хаммади)

   Моей задачей, в этом нашем с тобой разговоре, является именно только это, чтобы ты вспомнил себя в Господе и это свое предназначение... Если таковое с тобой уже случилось - все !!!... ДЕРЗАЙ !!!... Исполняй то, что тебе Волеизъявляет Господь!...
   Если ты чувствуешь Господа в себе, но еще не можешь "осознать" Его Волеизъявления, глубоко изучив тексты Писаний попробуй начни писать сам, например, под углом своего зрения или о том, с чем ты не согласен со мной или с другими соавторами. Я лично, чтобы не "выплеснуть ребенка при его купании с мыльной водой", выбрал путь иследований таинств всех религий и духовных школ, не в поиске их противоречий, а в единстве их подобия.
   Может такой подход поможет и тебе стать более "твердым" в вере... Ведь не даром говорит Спаситель о времени своего пришествия, что оно будет характеризоваться массой лжеучений. Не бойся этого явления , ибо Ему было видней, что на своем духовном пути, мы обязательно этим должны все "переболеть"... Ведь, главное, не отвратиться и не заблудиться в пути к Господу...
   Однако, прошу тебя, когда ты будешь писать что то, то чтобы было понятно для обычного состояния нашего ума, обязательно предупреждай своего читателя, что наш стиль изложения Таинств Господних - далеко не канонический, а скорее близок к еретическому, ибо мы вынуждены были "спуститься сюда", чтобы повернуть "языческую" рационально - умствующую часть нашего ума, от методов познания "устоявшихся" современных "мертвых" практических наук, техники и технологии апеллирующих к погрешимому опыту, к религиозному восприятию Живого Господа.
   А зачем нам сюда "спускаться"?..
   Ты, наверное, не раз встречал произведения религиозных авторов, которые пытаются там нас "уберечь" от неправедных путей. Так вот, как мы привыкли выражаться, для логической части нашего ума, в принципе связанного только с рациональной компонентой нашего мышления, привыкшего, в современное время, к последовательным научным доказательствам, эти "предупреждения" порой нам кажутся неосновательными. И именно только по этой причине, мы и "спускаемся" с тобой сюда, чтобы путем простых разъяснений - интерпретаций, понятных нашему уму, показать ему то, что ранее тебе казалось необоснованным.
   Но, наверное, не все, о чем мы с тобой говорим, еретическое... Ведь не все же мне, по крайней мере, сразу становится понятным. Приходится по нескольку раз перечитывать, анализировать, синтезировать.. Иногда перечитывая вновь, открывается ведь совершенно нечто другое.
   Ну, я рад за тебя... Конечно, ты прав... Иначе, зачем же мы с тобой об этом беседовали бы...
   Ты же, к тому, ведь приводишь ссылки канонических текстов различных религий, чтобы помочь моему их восприятию...
   Вот хорошо, что ты вспомнил о ссылках... Приводя эти ссылки, я тебя заставляю смотреть на них под каким то "углом твоего зрения". Хорошо, что тебе что-то в них раскрывается... Но, главное, помни, что канонический религиозный текст всегда является "свернутой" информацией... И, под разными "углами твоего зрения", может всегда раскрываться по разному, и передавать для тебя, каждый раз, нечто новое...
   Так вот умели мыслить, с Божьей помощью, абстрактно - интуитивно в древние времена, например, приверженцы религий о Едином Господе, Который через Свое Живое Слово всячески способствовал им в этом, особенно праведникам.
   Ну, а теперь, когда мы об этом с тобой договорились, продолжим нашу беседу далее...
  

О ТАИНСТВАХ

   " Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день, приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я (Живое Слово Писаний) в мире, Я (спасительный) свет миру. "

(Ев., Иоан., 9:4,5)

   Человек с самого детства устремлен на поиски таинств. Но с возрастом "тяжелые будни" многим постепенно "отбивают" последние надежды, что таковое вообще существует.
   Чем же тогда утешить себя?..
   Для проторенного пути, чтобы как то заглушить эту потребность поиска таинств, открыты все виды соблазнов. Пожалуйста, выбирай любые из них. Но, что это, сколько бы ты не соблазнялся чем-либо, несмотря на то, что, вопреки всему, это приносит тебе временные удовольствия, ты все же таки в глубине своей души остаешься, не удовлетворен. И на поверку выходит, что, сколько бы этих соблазнов не перепробовал, внутреннее чутье тебе подсказывает, что это все что, то не то.
   Селяви, как говорят французы...
   И это все?.. Не хочу такого селяви!.. В чем же тогда заключается смысл жизни?..
   А вот!.. Все религии и духовные школы говорят, что смысл жизни и то удовлетворение, которое ты искал, заключается в вере в тот беспредельный потенциал опыта жизни Единого Господа и в поиске Его в себе, и себя в Нем.
   Но я уже пробовал посещать и церковь... И, вроде бы, не прочь и верить в Господа, но опять таки, по их учению - отказываться от всяких соблазнов, я, наверное, должен отказаться и от этого стремления к поиску таинств.
   Ничего подобного!.. Зря ты так думаешь!.. Здесь ты не прав!.. Когда, Бог даст, ты откроешь в себе Господа, тогда то ты и начнешь постигать Его таинства. Только учти, что это происходит не сразу... И оно будет требовать от тебя, чтобы ты шел непроторенным "тернистым" путем, и желательно в коллективе единомышленников.
   Что то, здесь, я тебя не понимаю... Почему же этот путь непроторенный, если существует столько различных религий и их учений?.. Значит, уже многие шли этим путем...
   Что же здесь непонятного?.. Все эти учения есть, как бы, твоя база на твоем индивидуальном, специфичном только для тебя, пути к Господу, например, как фарисея...
   А что такое фарисей?..
   Понятие фарисей, переводимое с иврита на русский язык, имеет смысл близкий к слову - интерпретатор или "обособленец". Почему он "обособленец" - ты теперь и сам можешь догадаться. Да, да!.. Все это по той же причине последнего грехопадения Человечества (Господь "спутал нам языки" или, как еще можно перевести с иврита, "спутал наш спор"). Поэтому, находясь в обычном нашем состоянии рационального мышления, и углубляясь иногда в нечто иррациональное, мы вынуждены быть этими "обособленцами", непонимающими друг друга: "Конечно же я прав!.. Ведь у меня же есть голова на плечах, не то что у "ближнего"!.. Куда то "забрел" и конечно же неправ!.. Да ну его!.. Чего о нем говорить. Сам забрел, пусть сам и выбирается оттуда!.."
   Ты прости меня, что я тебе здесь не "разжевываю" все это подробно. И дело здесь не в том, что я этим самым открою некие "заветные" тайны, которыми могут воспользоваться люди, для увеличения своих мирских соблазнов. Это их "свободный" выбор, который может привести к вечной их смерти, или к их рождению еще в более греховном мире, чем наш, т.е., как увещевают нас многие религии, в аду... Главное здесь в том, чтобы ты включился в свое сотворчество с Господом сам, для осознания тех тонкостей тайн, которые скрыты именно в твоей индивидуальности. Ведь, как говорится в Евангелии, что каждый из нас является "индивидуальным членом" в Единстве Господа, или, как писано в Коране, что "не понесет ношу другой"...
   " Не понесет носящая ношу другой, если и позовет отягченная понести ее, не понесут у нее ничего, хотя бы и был это родственник ... "

(Коран, 35:19)

   А ты мне ранее советовал, чтобы этому я следовал в творческом коллективе, а сейчас остановился на моей индивидуальности... Как же теперь тебя понимать?..
   Так и понимай, что твой путь индивидуальный, но выявляется в полной мере в таком творческом коллективе. И, в принципе, от такого коллектива неотрывен, также как и неотрывны все члены в Едином Господе...
   Опять таки, где легче решать эти проблемы, как не в коллективном сотворчестве с Господом в постижении (исповедании) Его Таинств.
   Ты все говоришь о таинствах вокруг да около, а самих таинств не раскрываешь...
   Дело то здесь в том, что те таинства, которые я мог бы тебе бесконечно рассказывать, потому что о них так много можно рассказывать (одних то тех, что сотворил Христос, книги подробного их описания не вместил бы мир, как упоминается в Евангелии от Иоанна 21:25), тобой, в лучшем случае, будут восприняты как интересный и увлекательный рассказ да и только...
   Главное здесь как раз в том чтобы ты сам стал постигать эти таинства самостоятельно или в своем коллективе, в твоей Церкви... Ибо, необходимо именно только личное непосредственное переживание этих таинств, в личном переживании Воле Изъявлений Господа. Личная твоя их реализация, и будет расскрывать твой духовный путь и твой духовный рост, как можно выразиться - в твоих молитвах и исповеданиях к Господу.
   А слушание рассказов, читка и усвоение духовных текстов, разговоры между единомышленниками - это все есть только подготовка к твоему личному духовному скачку в их понимании и исполнении тобой.
   Другое дело совместная молитва среди единомышленников (миньян), где этот скачек может и осуществляться.
   Поэтому, мы с тобой чаще говорим о том: "Зачем?.."; "Почему?.." и "Как?..", чтобы ты уже сам индивидуально или в коллективном сотворчестве, воспринимая Свет Господний, и в этом духовном скачке постиг: " ЧТО! ... и ... КТО! "; "ОТКУДА? ... и ... КУДА?"
   Дело то в том, что это то определенным образом и скрывается от нас, и потому то и называется таинством, к которому человек и стремится всю свою жизнь, интуитивно ожидая в "Грядущем" приобретения вечного счастья.
  
  

О СОКРЫТИИ ТАИНСТВ

1. ВЫНУЖДЕННОМ

   АРИ, о вынужденном сокрытии таинств, говорит, что существуют три причины засекречивания Торы: 1. "Нет необходимости"; 2. "Невозможно"; 3. "Личная тайна Создателя".
   "Нет необходимости". Смысл этого запрета состоит в том, что нет никакой пользы от разглашения. Оно возможно только в случае явной пользы обществу. Люди, действующие по принципу "Что с того?", занимаются сами и вынуждают заниматься других делами, в которых нет необходимости для духовного совершенствования. Совершаемые ими дела, являются многочисленными источниками страданий в этом мире. Так, в прошедший "Железный Век", принято было принимать в духовные ученики только того, кто способен хранить тайну и не раскрывать ее, если в этом нет необходимости.
   "Невозможно". Это запрет есть следствие ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные понятия, поскольку все словесные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующего. Например, при ограниченности алфавита языка, содержащего менее двадцати двух его "согласных" знаков. При раскрытии этого вида тайн, требуется разрешение свыше.
   "Разрешение свыше". Те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать тайны, облачив их в словах так, что не поймет их недостойный.
   "Личная тайна Создателя". Смысл запрета состоит в том, что тайны Торы раскрываются лишь верным и уважающим Его. И эта причина хранения тайн Торы от широкого круга шарлатанов - самая важная.
   В наше время всеобщей граммотности и необъятной лавины всеобъемлющей информации актуальность вынужденного - искусственного сокрытия таинств священных учений снизилась. Ибо они были тайными, для того чтобы не подготовленный (непосвященный) человек до некоторого духовного уровня, не смог бы навредить миру и, самое главное, себе. Мир то справится с его вредом, а вот сам такой человек может открыть еще один из (прямых) путей себе, да только, к сожалению, в "огонь".
   Ты ведь теперь понимаешь, например, по гонке вооружения, что граммотный человек не знакомый с таинствами духовного развития Человечества, по не опытности своей, не знания причино - следственных (кармических) законов, может навредить себе разрабатывая средства для убиения людей и всего живого на земле. По этой причине продолжать скрывать от него эти тайные учения, в двадцатом веке, многие духовные школы посчитали не целесообразным.
   Например, для массового сближения еврейского народа с Торой, в 20 веке, для повседневного общения, был возрожден тайный язык иврит, ранее употреблявшийся только для священного служения. Дополнительно к этому, открылся доступ и к тайной книге иудаизма "Зоhар", т.е. "Сияние" (заметь, что название основной книги ислама "Коран" имеет с ней близкое смысловое значение - "Лучеиспускающий").
   "Поистине те, которые скрывают то, что низвел Аллах из Писания, и покупает за это малую цену, - они пожирают в свои животы только огонь; не заговорит с ними Аллах в день воскресения и не очистит их, и для них - мучительное наказание (вечной самсары)." (Коран, 2:169)
   Другим не мало важным фактором необходимости некоторого раскрытия таинств этих учений явилось и то обстоятельство, что при создании нового духовного учения нашей новой эпохи, "старые" учения так же "хотят" попасть в него хотя бы своей частицей, а с этими учениями и люди их представляющие. Ибо и они освящены Богом, и внутри себя знают о "Грядущем Новом".
   А почему необходимо новое учение, когда оно все равно объединяет все "старые"?
   Все старые учения базировались, по вполне объективным причинам наступавшего на духовность Человечества так называемого "Железного Века", на искусственное сокрытие таинств. Новое, оно только и нужно для того, чтобы максимально очистить доступ к этим таинствам любому целеустремленному к ним человеку. Но для того, чтобы в новом учении использовать старые, надо учитывать еще: во-первых и то обстоятельство, что любая древняя информация лежит как бы за терминологическим "барьером веков"; и во вторых естественно скрыта от человека в "Пардисе".
   А что это за слово и что оно означает?
   Это слово - "сленг". Оно состоит из начальных букв слов языка иврит: 1.Пшат - простой или бесхитростный; 2. Ремез - намек; 3. Друш - необходимый или требуемый; 4. Сод - секрет (тайна).
   Пардис может быть преодолен только тогда, когда человек, поднимаясь по духовной лестнице "Йакова" духовного своего совершенствования, целеустремлен к возвышению в Йисраэйль, где "Есть Видение Бога", или как писано в Коране, что стоит на прямом пути к Господу, не придавая, Ему в сотоварищи ничего бездуховного.
  

2. ЗА "ОБЛАЧНОСТЬЮ" АБСТРАКЦИЙ ЯЗЫКОВОГО БАРЬЕРА ВЕКОВ

   В древние времена, при написании изотерических (внутренних) учений, использовался многоуровневый метод в посвящении, ключ которого мог теряться при переводе на другой язык, да и без перевода многие "прямые" языки настолько изменились, что стали трудно понимаемы современному читателю.
   В древности, когда все Человечество открыто делилось на касты, каждый человек выполнял "Небесный Закон" духовного своего долга, предначертанного ему судьбой. Как пишется в древнейшем эпосе индуизма - "Махабхарата", в ее книге "Мокшадхарма - Основы Освобождения" (271:11...14):
   "Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем; им даже на мысль не приходило совершить проступок, ибо во истину пребывали в Законе и считали его нерушимым, себе подчинить, поколебать закон они никак не стремились. Только наилучшую возможность они избирали, и не требовалось для них никакого покаяния, ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье; только на слабосильных (подверженных искушениям крайней плоти - не "обрезанным") налагается покаяние, так (указуют) Шрути ("услышанное" от Духа)."
   Для того чтобы непосредственно воспринимать этот "Небесный Закон", человеку приходиться прежде всего "повернуться" к Духу от Господа, произведя таинство "обрезания" вредных привычек "крайней плоти", суть которого передана нам в "преданиях" или, по существу, в Писаниях индуизма, зороастризма и буддизма. Здесь надо четко понимать, что без исполнения этого таинства, говорить о какой-либо причастности человека к духовному совершенству, все равно, что обманывать самого себя (там же, 271:20...21):
   "Поддерживая себя делами (исполнения Закона - долга), они совершали ужасающее умерщвление (искушающих соблазнов крайней) плоти. Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый, с утонченными особенностями, не мог выполнять кто-либо бессильный (не совершивший таинства "обрезания")."
   С наступлением же "Железного Века", характеризующегося духовным упадком людей, "Небесный Закон", из-за возникшего изменения понятий и терминологии слов, в результате дефицита духовного (непосредственно телепатического) общения и с Богом, и с людьми, стал закрываться "облачностью" абстракций языкового барьера веков.
   Или как писано в Коране (10.9...11):
   " Поистине, те, которые уверовали и творили благое, - Господь их поведет их по их вере, потекут под ними реки в садах благодати. Зов их там: "Хвала Тебе, Боже!", а привет их там: "Мир!", а конец их зова: "Слава Аллаху, Господу Миров!"."
   Все хорошо!.. Но, что же это за реки и сады благодати?..
   Дело заключается в том, что мы, к великому сожалению, можем изучать с тобой не оригиналы Писаний на родном своем языке, а довольствоваться только их переводами. Здесь конечно мы многое теряем. Тем более, что мы имеем дело с необычными литературными произведениями, которые пишутся для удовлетворения нашего с тобой любопытства берущего начало из нашего языческого состояния мышления, а для человеков которые, по крайней мере, как говорится, "имеющие уши да слышат".
   Древние языки иврит и арабский, особенностями своих грамматических построений, позволяли в Священных Писаниях, скрыть в некоторых местах, их тайный смысл. Он также мог скрываться за названиями имен людей, городов, местностей, народностей, государств ит.д. А ты ведь знаешь, что в традициях переводов на русский язык, именно эти названия никогда и не переводятся.
   Ну, чтобы далеко не ходить, например, мы привыкли к имени Иисус. Вот теперь представь в каком "положении" оказываются русскоязычные верующие. Они, получается, называют Его не на родном Его языке иврит (арамейском) - "Йешуа", а также и не по-русски - "Спаситель".
   Несмотря на то, что Коран был писан по-арабски специально для простонародья простым языком, но и здесь, по тем же причинам, от нас также многое скрывается.
   Но ты по этому поводу уж так сильно не горюй, потому что все эти Писания писаны не для того, чтобы над ними умствовать, а для того человека "который начинает слышать" то, что большинство людей не слышит, а вернее не прислушиваются к себе, к совести, к интуиции. И чтобы последние не сбили его с толку на пути исповедания Господа, он может воспользоваться этими Писаниями как подтверждением того, что он на правильном пути, и с его "личной" психикой все в порядке.
   Ну, а на твой вопрос можно ответить так. Слово "сад", конечно же, плодоносящий, в арабском языке произошло из такого понятия, как "охраняемая территория". "Реки" - нечто текущее по Законам Господним. В результате получается, что тех, которые уверовали и творили благое, Господь поведет по их вере в сады благодати охраняемой Им территории (где Господь охраняет своих посланцев, сравни - Тело Христа - Мессии), где внизу текут реки законов Новых тех Заветов, которые они исповедовали или пророчествовали (сравни - Кровь Христа).
   Таким образом, в условиях существования терминологического барьера заведомо неоспоримо, что только приятие "изюминок" всех духовных культур может расширить кругозор человека.
   Но как быть, если эти "изюминки" писаны на различных языках и находятся за "облачностью абстракций языкового барьера веков?.. Тем более, когда мы сталкиваемся с проблемой перевода канонических текстов Священных Писаний, в которых заведомо заложено несколько уровней их понимания, в зависимости от состояния само-о-со-знания Пардиса, в котором может находиться постигающий их человек. Так что же я могу понять в этом Пардисе, если я изучаю Писания только те, которые переведены на мой родной язык?..
   Ты прав. Хвастаться здесь нечем. И, рассчитывать на глубокое погружение в Пардис мало вероятно. Для этого надо дополнительно к изучению Писаний хотя бы освоить и язык, на котором существует их оригинал.
   Рассмотрим пример:
   "Скажут они: "Трое, а четвертый у них пес", и скажут: "Пять, а шестой - пес" - гадая о скрытом; и скажут: "Семь, а восьмой - пес". Скажи: "Господь мой лучше знает число их. Знают его только немногие"... "

(Коран, 18:21)

   Аллегорическое содержание этого аята прямо говорит, что в нем содержится нечто скрытое...
   Но как же здесь к этому подступиться?..
   Для начала, возьмем словарь древнего языка санскрит, иврит или арабского. Переведем интересующее ключевое выражение на этот язык, а затем переведем опять получившееся выражение на свой родной язык, но уже с учетом того, что мы имеем дело или с составным словом, или с схожим по написанию или по звучанию...
   Так как каждое слово, например, при переводе на русский язык, имеет несколько значений, нельзя стараться на каждое, арабское слово выбирать только одно русское, пусть их будет несколько.
   Таким образом, в переводе, понятие из нескольких слов, может больше приблизить его смысл к тому осознанию, который получает читающий их человек на языке оригинала...
   Таким образом рассмотрим небольшой отрывок из текста приведенного аята: "трое" - Его Имя (Назначенное, Заповеданное); "а", в альтернативе - союз "и"; "четвертый" - Свет проблем (вопросов, задач); "пес (собака)" - как сердце (нутро, середина, чувство).
   В связи с выше изложенным такой "расширенный" перевод части этого аята будет восприниматься более детально:
   " Триединое Имя Его Назначенное (ИСО) - Заповеданное (Спаситель от Отца) и Свет проблем, вопросов и задач, у них как внутреннее чувство (Живого Слова Духа) - середины сердца... "
   Так, текст Писания приобретает совсем другой смысл, чем в русском переводе Корана. И переводчика здесь винить нельзя, потому что он, в традициях литературных переводов, старался на каждое арабское слово найти наиболее близкое по смыслу - русское, а тексты Священных Писаний нельзя относить к чисто литературным, так как они содержат скрытые в них "научные тайны аксиом" - основ канонических Писаний религий. Тем более, как мы с тобой отмечали раньше, содержат несколько уровней их само-о-со-знания - посвящения в "Пардисе" таинству "Небес" и абстракции "Облаков", открывающиеся только Господом. Тем, кто упорно и постоянно ищет в них скрытый их смысл и интерпретацию, прибегая к их толкованию с помощью разумно - рассудочного своего теоретического (тео - Бог; рейя - интимная связь с Ним; этическая) само-о-со-знания - "Я есмь".
   И, в принципе, прав оказывается Мухаммад, когда заявляет, что для каждого народа, с его конкретным языком, необходим свой "посланник".
  

3. ЕСТЕСТВЕННОМ

   "Знаю, что вы семя Авраамово, однако ищите убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас. "

(Ев., Иоан., 8:37)

   Учитывая вышесказанное о сокрытии таинств, при изучении духовной литературы старайся принять непонятное к сведению, ищи ключ в аналогиях и всегда и во всем старайся полагаться только на свою интуицию. Дело в том, что "все гениальное очень просто" и как не парадоксально, но самые тайные учения оказываются те, которые воочию кажутся явно раскрытыми. Обрати внимание на учения, о Едином Господе, ты не будешь отрицать, что они в Писаниях доступны для нашего исследования. Но жизненный опыт нам показывает, что мало кто постигает их таинства через обычное "умствование".
   В чем же здесь причина?..
   "Поистине , Аллах не смущается приводить некоей притчей комара и то, что больше этого. А те, кто уверовали, знают, что это истина от их Господа. Те же, которые не верны, скажут: " Что желает Аллах этим, как притчей? " Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных. "

(Коран, 2:24)

   Здесь бы я мог тебе сказать "каламбур", что причина здесь в причине, что мы до сих пор не вышли из этой причины. Вот видишь, что напрямую твоему уму это как бы не совсем понятно, а я ведь тебе этим сказал больше, чем ты спрашивал.
   "...Смотрите на меня те, кто думает обо мне!
   Те, кто слушает, да слышат меня!
   Те, кто ждал меня, берите меня себе.
   И не гоните меня с ваших глаз!..."

(Апокрифы, "Гром. Совершенный ум" , 13:6...10)

   Этим хочу обратить твое внимание на то, что наш ум, так это еще не мы с тобой, а некий наш механизм, которым, как и любой другой машиной, необходимо учиться пользоваться.
   Послушай и осознай, не надо спорить. Истина никогда не рождалась в споре. Ибо истина рождается только в тишине, когда ты интимно "общаешься" с Господом. Ну, а тем каламбуром я хотел тебе сказать, что причина здесь лежит, хочешь ты этого или нет, в нас самих, в той части "распутства", которая в большей или, уж лучше, в меньшей степени есть в каждом из нас. Вот здесь и возникает слово сложного альтруистического иррационального понятия "Вера", и осознание ограниченности наших знаний, разума - понимания и мудрости от греха нашего ложного личного опыта, и беспредельность Высших Знаний, Разума и Мудрости Господа, "крохи" которых отражены Человечеству в канонических Священных Писаниях.
   И если мы раскаиваемся искренне в своих грехах и принимаем как бы на веру, рассматриваемое или исповедуемое нами учение, то в результате этого (так как эти учения были созданы людьми избавившимися от этих грехов - "распутств" или еще большее исходили от Воли Самого Господа) тем самым нам наши грехи прощаются, и в это мгновение мы осознаем беспредельность "опыта" Господа и приобретаем тот необходимый духовный потенциал, который заложен в исповедуемой нами Вере, и нам может "приоткрываться" интересующая нас исследуемая нами "тайна" Йисраэйля, где Есть Видение Бога, или, как говорится в христианстве и исламе "Прямо (Я есмь путь, истина и жизнь) Бог".
   При знакомстве с духовным опытом Человечества, через изучение и анализ сведений содержащихся в Писаниях, нужно иметь ввиду естественное их сокрытие, потому что у нас нет слов выразить и передать духовные понятия не связанные ни временем, ни местом, ни движением, поскольку наш словарь ограничен восприятием нашего внешнего мира.
   Но как же можно выразить неуловимое нашими органами восприятия только внешних чувств, точно описать и передать друг другу его смысл? Ведь если одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то и пропадет точный смысл постигаемого таинства.
   Материальный потребитель воспринимает от духовного таинства лишь то, что он хочет выделить из его бесконечного и беспредельного множества свойств. Само же духовное таинство включает в себя всевозможные в нашем мире формы и свойства. По этой причине качество и количество воспринимаемой и осознаваемой информации духовных таинств целиком и полностью зависит от того, на каком уровне или ступени духовного совершенства человек находится.
   Дело в том, что духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия несхожести их свойств. Например, если радиоприемник имеет очень широкую полосу пропускания, он будет принимать сразу несколько радиостанций, где будет трудно разобраться в сигналах интересующей нас передачи. А если радиоприемник будет иметь нормальную полосу пропускания, для интересующей нас радиостанции, то к нему уже будут предъявляться требования, которые поддерживали бы его точную на нее настройку.
   Таким образом, кто не постиг описываемого в Писаниях уровня таинств, тому не поможет чтение его намеков, или, что еще хуже, введет в заблуждение и может отбросить в сторону от возможного впоследствии правильного понимания истины.
   " Потому говорю им притчами, что они, видя не видят и, слыша не слышат и не разумеют. "

(Ев., Мат.,13:13)

   Но верующий не равен распутному (Коран, 32:18):
   "Неужели тот, кто верует, подобен тому, кто распутен? - не равны они!
   Как говорится в Евангелии, что ищущему всегда будет открыто.
   Таким образом, для преодоления человеком естественного барьера сокрытия таинств, оказывается необходимым только его усилия в его целеустремленности изучения, понимания и исполнения таинств Писаний.
  

О СО-ПРИЧАСТИИ К ДУХОВНЫМ ТАИНСТВАМ

   Какой бы грандиозный опыт человека не был бы, его внутренние индивидуальные духовные потребности требуют от него познания все новых и новых духовных таинств, чтобы подниматься по духовной "лестнице Иакова - Последователя Бога".
   И , естественно, тайны на духовном пути открываются только тогда, когда человек "идет", т.е. целеустремлен к их познанию. И пока человек идет, он постоянно способен открывать то одну, то другую тайну. Но стоит ему остановиться, чтобы чуть чуть отдохнуть, как он восклицает: "Я знаю, что ничего не знаю!" (из сочинений кардинала Николая Кузанского).
   Поэтому сопричастие к духовным таинствам требует от человека постоянства его духовного пути.
   Но зачем идти по этому духовному пути, если человек все равно ощущает, что ничего не знает?..
   Знания преобретаемые в пути способствуют его пониманию истины Учения, а, в свою очередь, понимание приводит к перестройке - преображению его духовного опыта жизни, а духовный опыт приводит к его безгрешным действиям открывающим глубины тайн осознания действительности "Я есмь".
  

ГЛАВА 4

ПРИМЕР ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОГО "СОКРЫТИЯ" ТАИНСТВ ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ПОД "МАСКОЙ" СЕКСУАЛЬНОГО ЮМОРА

ВВЕДЕНИЕ

   Каждый писатель, например, в художественной литературе, облекает открываемые им таинства духовных ценностей в определенную "маску" сюжета.
   Почему?..
   Потому что "возгордившийся ум" человека, вооруженный материалистическими методами "доказательств", трудно заставить что-либо воспринять помимо его грешного, только рационально осознаваемого им, опыта: "Что ты меня учишь?.. Я и так все знаю!.. Тоже мне, нашелся здесь учитель!".
   Представляю и я тебе пример сокрытия таинств духовных ценностей под "маской" сексуального юмора.
   Если мы обратимся к началу повествования бытия в Торе, то там мы можем почерпнуть сведения о том, что в раю каждое сотворенное Богом живое существо имело себе пару - супротивного помощника. Мы с тобой отмечали раньше, что даже в чистом материальном мире существует Закон сохранения энергии, импульса, вещества ит.д. Так вот, в раю, каждому действию живого существа, супротивный помощник осуществлял равное, но противоположно направленное, противодействие, в результате чего общая гармония, созданного Богом рая, не нарушалась.
   Когда же Адамом и Евой был нарушен этот Закон, в первородном их грехе, потому что супротивный помощник - Ева осуществил запретное действие первым, а Адам не совершил противоположного действия, а повторил его, то Господь поместил их на Землю, где уже у каждого из них не стало существовать супротивного помощника.
   В двойственном мире "добра и зла", человек, сам в себе, стал двойственен:
      -- С одной стороны, его потенциальные духовные возможности стали подобны возможностям Бога (Тора, Брейшит, 3:22):
   "И сказал Бог Жизней: Вот, человек стал как один из нас в познании добра и зла. Теперь, может быть, протянет он руку свою и возьмет от дерева жизни и поест, и будет жить вечно."
      -- А с другой стороны, попал в материальную зависимость (там же, 3:17):
   "А человеку сказал: За то, что ты послушался голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе сказав: не ешь от него, проклята из-за тебя земля (которая приобрела "ноосферу" от Змия); со скорбью будешь питаться от нее все дни жизни твоей."
   Человек, став двойственным, но не имея опыта Бога, за счет своей неопытности, добывая хлеб насущный, по своей глупости продолжая общаться через "ноосферу земли" с потомками Змия, стал грешить совершая начинания - грешных причин, которые стали "язвить потомкам Змия голову", а те, в свою очередь, стали "язвить человека в пяту", следствием им совершенных грешных дел (там же, 3:15).
   А почему ты, в качестве примера сокрытия духовных таинств от их терминологической неопределенности, обратился к сексуальному юмору?..
   Потому что, на примере секса, даже в относительном мире "добра и зла", наглядно видно как должен действовать супротивный помощник. Потому что его действия действительно должны быть противоположно направлены, и компенсировать друг друга в обоюдной любви.
  

И СМЕХ И ГРЕХ

  

П Р О Л О Г

  
   Как-то, несколько лет назад, когда я, казалось, совершенно отказался от своих сексуальных претензий к этому миру, мой брат Владимир спросил, что почему его так тянет к молодым женщинам?..
   Я настроился чтобы ответить ему и почувствовал вспышку озарения. Было такое чувство, что я знаю ответ на этот вопрос. Но окружающие нас обстоятельства не позволили продолжить этот разговор, и вопрос остался вопросом, без ответа...
   Заданный братом вопрос, с одной стороны, внутреннее знание ответа на него, с другой, и мой отказ от сексуальных претензий к этому миру, с третей, "мучили" меня несколько месяцев: "Отвечать ему или не отвечать?..".
   Ответить казалось бы надо, но тема-то , в обстоятельствах моего отказа, была для меня уж очень нежелательна: "Неужели все начинать опять сначала?..". Известно еще с древних времен, времен рождения эпоса "Махабхарата": "На вопрос полагается отвечать, это - закон неприложный".
   Как-то мне представилась возможность провести ночь за работой на компьютере, и я решился выложить те внутренние знания того вопроса, которые я носил в себе, но даже сам в себе не представлял и не подозревал о их детальных подробностях...
   Приступив к набору текста, в условиях своих внутренних противоречий, во мне возникло странное состояние. С одной стороны, я "набирал" текст, а с другой, в дремоте ночи, к его подробностям, как бы не имел своего отношения. В этих условиях, казалось, что текст рождался из меня сам по себе и имел уже вполне какую-то свою качественную целостность, которая, как у ребенка, зависит не только от его родителей, но и еще от чего-то большего...
   Так в ночь родившегося текста, я "прикоснулся" к ощущениям, рождающего родителя, которые наверное естественно возникают у матерей - рожениц...
  

Б Р А Т Ь Я

  
   Как-то, помню, приснилось мне одна из прошлых моих жизней, когда я был, в то время, живым существом похожим на безобидного зверька - нутрию.
   В те времена, также жили и люди, и наш "хозяин", выражаясь современным языком, держал ферму пушных зверей, со шкурок и мяса которых он получал "доход", на том и довольствовался в своей жизни, как говорится, такова была его селяви.
   В то время, среди людей, было увлечение заниматься экономической интеграцией и интенсификацией различного рода хозяйств. Странные эти люди, я говорю с точки зрения нутрии: "Если уж увлекаются какой-то идеей, то сразу многие, как бы заражаются ей". Эту заразную болезнь, я говорю о интенсификации, решил попробовать на себе, а вернее на нас, и наш хозяин.
   Старые нутрии вспоминали о былых временах и рассказывали нам, какое раньше было им раздолье. Жили без клеток, в открытой природе - в болоте, около реки или озера. Каждый выбирал себе место по "вкусу".
   Говорят, что среди нутрий тогда был лозунг, то - ли: "Кому надо, тому и на", то - ли: "Кому не надо, тому и на", или то - ли: "Кому не лень, тому и на".
   Старики говорили этот лозунг каждый по своему, и часто спорили между собой, порой почти до драки, какой из этих лозунгов правильней; но смирялись между собой тогда, когда приходили к общему заключению, что сокращенно этот лозунг звучал: "Кому-на!".
   Это сокращенное название всех устраивало и смиряло. Так вот, как начнут, бывало, вспоминать старики те времена, так, мы видели, в какой они впадали маразм - ностальгии. Порой даже переставали пить и есть, когда нерадивый работник нашего хозяина, забывал сменить нам воду в корыте.
   Мы-то нутрии, по природе, водоплавающие, и привыкли и умываться, и есть, и пить, и справлять, как говорится, все свои нужды все в той же воде.
   Так вот, когда концентрация кала и мочи в воде оказывалась выше какой-то нормы, а эта норма, как ты сам понимаешь, вещь субъективная, то в первую очередь это сказывалось на стариках и их ностальгии.
   Нам порой казалось, что они этим хотели показать свой характер, и, поэтому, о них особенно не беспокоились, так как понимали, что они закалены еще с малых лет, в той комуне, в которой им удалось пожить.
   В те времена, о которых я тебе рассказываю, приобрел наш хозяин трех элитных самочек - еще девушек. Тогда среди людей считалось, что чтобы самочки - девушки достигли полной своей элитности, необходимо было содержать их в наилучших условиях, но, при этом, ни в коем случае не допускать их беременности в первый сезон.
   Наилучшее условие, как считал наш хозяин, на нашей ферме можно было обеспечить в большом и просторном вольере с большим бассейном для плавания и удовлетворения других наших нужд.
   Но этот бассейн был занят. Туда отсаживали молодых юношей самцов, достигших порога своей половой зрелости, чтобы дорастить их до кондиции и, как тогда модно было говорить, страшные для нас слова: "Реализовать по назначению".
   Так вот, так как лучшего места на нашей ферме не было, туда - то и решил поместить элитных девочек наш хозяин. Ну, а чтобы защитить их от посягательства молодых юношей, он решил приставить к ним сторожей - бывалых и владеющих своим достоинством самцов, в достаточно склонном возрасте, но еще не совсем стариков, какими были наши былые комунары.
   Для этого хозяин решил отрядить трех таких самцов среди которых попал и я, и два моих двоюродных брата...
   Одного брата, отец которого был младшим родным братом моего отца, звали Владемир. Это сейчас, когда я человек, я понимаю, что это имя означает - владеющий миром. Но, в то время, под миром мы понимали совсем другое - то драгоценное, которое вырабатывалось в каждом, естественно не кастрированном, мужчине, и в самые незабываемые моменты, как мы сейчас называем - экстаза, текло по их "стручкам" в пункт наивысшего назначения, находящегося внутри женщин.
   Так вот, его звали так, потому что он наилучшим образом владел этим миром. Эту его особенность и знал наш хозяин и всегда подсаживал к нему, недоступных другим, по разным причинам, самок. Владемир был настолько обходителен с ними, что рано или поздно добивался своего.
   Другого брата, отец которого был старшим братом моей матери, звали Валентин. Опять таки, я сейчас понимаю, что это имя как-то связано с любовью, и, даже, в честь этого есть религиозный праздник Валентина и Валентины, но, в то время, мы называли его так, потому что он был большой спец в изобретательской деятельности, особенно в химических валентностях.
   Обычно, я говорю с современной точки зрения - человека, из того, извиняюсь за выражение, гавна, которое давали нам есть на ферме, он всегда мог составить удивительное сочетание его частей, что можно было все это употреблять даже с удовольствием. Эти свои изобретения он часто нам и предлагал на испытание.
   Вообще, чего-либо изобретать было его любимым коньком. Он, отдать ему должное, тоже любил женщин, но довольствовался пару десятком из них, которых подсаживал к нему хозяин.
   Ну, а меня, представлюсь, звали Никола. Что это имя означает сейчас, как говорится, история умалчивает. Начальная буква "н", в иврите, может отражать форму глагола находящегося в настоящем времени, а звукосочетание "кол" - соответствует понятию "звук".
   Получается, так как настоящее время длиться одно лишь мгновение и, в то же время, во времени длится бесконечно, то получается, что это имя означает - "постоянно звучащий" или просто "звучащий".
   Если он обыватель, то постоянно ворчит, если человек творчества, то поет, играет на музыкальных инструментах, рисует или, вообще, занимается любым творчеством.
   Но на ферме меня звали так, потому что у меня, как говорится, не было ни кола и ни двора, т.е. сокращенно - Никола. Признаюсь, что у нас обычно было заведено, самок на оплодотворение помещать к самцам. Но меня хозяин, наоборот, помещал к самкам.
   Дело заключалось в том, что я имел удивительную способность "уживаться" с женщинами, терпеливо дожидаясь момента, когда они оказывали мне свое предрасположение. Эту мою черту и заметил хозяин, и подсаживал меня жить к какой-нибудь самке, беременность которой, по его мнению, была сомнительна.
   Мне приходилось терпеть притязания самки, когда она высказывала мне свои "колкости" по какой-либо своей прихоти. Даже иногда бывало, что некоторые вели себя так чтобы я обратил на них особое внимание, как-то по особенному каждую из них уговаривал.
   Наверное из-за моего имени, еще тогда у меня открывалась способность как-то постоянно звучать, но только зачастую внутренне. А этот внутренний звук, наверное, не всем дано слышать. Короче говоря, у меня не было способности Владемира, и я все прихоти женщин принимал за "чистую монету", остерегаясь их агрессии.
   Ну, а опыт, в этом, у меня был большой, так как хозяин не сразу распознавал беременность самки, и, часто, оставлял меня у нее, когда ее агрессивность, с увеличением срока ее беременности, становилась вполне реальной. Самка, по своей природе, готовилась защищать еще не родившееся потомство.
   Так вот, мне, как старшему, да еще имеющему способность уживаться с женщинами, сдержанного в своих притязаниях к ним, доверили сторожить одну из этих элитных девочек, которая отличалась особой красотой и грацией уже в своем девичестве, а моим братьям - двух других, тоже необыкновенно привлекательных.
   Пуская нас в вольер к юношам, наш хозяин поставил нам особо жесткие условия, которые, мы знали, нам нельзя было нарушать, иначе он нас отправит в ад на реализацию, да еще, не дай Бог, дополнительно к этому, еще и кастрирует у всех на виду. Так что слово хозяина мы всегда держались твердо, и нарушить его для нас было хуже всего неизвестного.
   А условия его были следующие: Во первых, стеречь девочек, как говорится, и днем и ночью, чтобы ни один из юношей к ним не приближался; Во вторых, самим не сорваться, и не влить свое миро по назначению; В третьих (самое коварное), чтобы случайно выпущенное миро ни капли не попало на ту бесподобную девочку, которую доверили сторожить мне. Хозяин этим условием допускал моим братьям, так как они были моложе меня и более не сдержаны к женщинам, что в крайнем случае двум другим девчатам можно было "накапать" где ни будь, но только сбоку.
   Но мы-то понимали, что это третье условие для нас было так же непозволительно, так как мы, как говорится, могли сбить свой приобретенный опытом "прицел" и быстро угодить на страшную для нас реализацию. Мы понимали, что именно за этот прицел и были ценными кадрами в своем деле.
   Секрет-то здесь был прост. Дело в том, что мы будучи зверьками по росту гораздо меньше людей, имели стручки по длине соразмерные таковым у людей, когда те у них бывают в боевой готовности, но, конечно гораздо тоньше, как карандаши, но кривые.
   Длина наших стручков достигала чуть - ли не трети длины нашего тела, и виртуозно пользоваться ими, при нашей работе, было достаточно большим искусством.
   Хорошо, что мы, в своей молодости, хотя и не застали времена комуны, но тогда еще не было такой интенсификации хозяйств и нас, будучи юношами, допускали жить в общих вольерах с девочками. В то время, в принципе, смолоду, мы, как говорится, И набили свой прицел точного попадания такого длинного стручка, какой был у нас, по назначению.
   Сейчас молодежь не та. На них губительно сказывается то, что они при содержании отдельно от девочек, сбивают свой прицел друг на друге, зачастую доводя дело до драки и, как следствие, психической неудовлетворенности друг другом. Поэтому-то мы понимали ту причину, почему среди них мало кто оставался в основном стаде фермы, и смолоду на них наваливалась судьба быстрого попадания их на страшную для нас реализацию.
   Так вот, ту девочку, в которую было нельзя и ни в бок и ни в центр, мы назвали "Центральная", а двух других, которых можно было в бок: одну - "Правая", а другую - "Левая".
   Я открою тебе секрет, что имена у нас принято было давать не сразу после рождения, как у людей, а только после того как у самки или самца появлялось первое потомство.
   Дело здесь было в том, что все зверьки, в свободное от работы время, любили чего-либо изобретать, как сейчас говорят, заниматься различными видами творчества - хобби. И имена-то, получаемые зверьками, часто и соответствовали тем особым творческим успехам каждого из нас.
   Но так как с девочками был особый случай, и, в принципе, сама поставленная задача нашим хозяином, как следствие и приводила к тому, что нам ничего не оставалось делать как изобрести эти имена для них, естественным образом, почти без особых усилий в наших, способных на всякие изобретения, мозгах.
   В этом случае нам даже не пришлось спорить между собой, как бывает когда каждый отстаивает свое мнение. Центральная была центральной, а Правая и Левая - нам казалось все равно какую и с какой стороны можно.
   Девочки были тоже довольны, главное потому, что им была оказана такая честь - получить имя еще в девичьем возрасте. Поэтому-то, я думаю, и отнеслись они к нам с некоторой доброжелательностью и вниманием, несмотря на далеко уже не молодой наш возраст.
   Так началось новое, для нас неопознанное, несмотря на наш преклонный возраст и большой опыт, житие-бытие.
   Девочки купались, загорали, веселились, в общем, отдавались полному природному творчеству. Мы, с братьями, в это время, не теряя конечно бдительности по возложенной на нас задаче, усиленно занимались изобретательской деятельностью.
   Особенно блистал в творчестве Валентин, составляя для девочек и для нас "букеты" сочетаний пищевых лакомств. Надо отдать должное, что питали нас, в то время, гораздо лучше, чем раньше.
   То ли из-за присутствия элитных девочек, то ли из-за того, что было райское время года, то ли из-за того, что мы были старше и с нами были девчата, и молодые юноши уступали нам все лакомые кусочки, то ли из-за всего этого сочетания - всех этих обстоятельств вместе.
   Надо отдать должное и юношам, что они вели себя не навязчиво: то ли из-за того, что побаивались нас - взрослых самцов, то ли из-за уважения к девчатам, то ли из-за жестких условий хозяина, которые дошли и до них, несмотря на их молодой возраст и их молодые мозги, то ли из-за того, что это все влияло на них вместе.
   Так проходили дни за днями. Девочки все хорошели. У них на щеках появился румянец. В глазах чувствовалось их молодое озорство.
   Все было бы хорошо, но их элитная красота и их безобидные игры, подчеркивающие то одну, то другую, то бесконечно третью их природную грациозность, делали что-то невероятное с нами - мужиками и юношами, а вернее с нашими длинными по природе стручками.
   Сначала девочки это воспринимали вполне естественным образом и не обращали на это никакого внимания, но, со временем, их здоровый образ жизни стал брать свое. У них проснулся вполне естественный интерес и любопытство ко всему этому. Стал задерживаться взгляд на этом и наших движениях с этим.
   Постепенно девочки стали разжигаться все больше и больше, что даже я - мало разбирающийся в намеках женщин или можно сказать, что совсем не разбирающийся в этом, стал читать в их глазах: "Ах вы старые дураки, кичащиеся своим большим опытом, неужели вы не можете чего-либо еще изобрести, чтобы ублажить нашу жизнь с нашими просыпающимися в ней все больше и больше потребностями.
   Надо признаться, когда у девчат начинали разгораться глаза, даже я - слывший своей стойкостью к женщинам, не знал, как погасить в себе разгорающуюся страсть. Сочетание красоты девчат, их грация и их взгляды просыпающихся в них женщин, буквально начали сводить нас с ума.
   И, несмотря на то, что чтобы отвлечься от всего этого, мы начинали чего-либо усилено изобретать, но даже и мозги, в это время, казалось, приобретали какое-то свойство постоянного внутреннего видения страстно интересующего нас объекта, даже тогда, когда мы пытались не смотреть на девчат своими глазами, они все равно виделись нам в различных соблазнительных позах, и мы ни как не могли настроить свои мысли на изобретения. Даже бывалый в изобретательстве Валентин стал чувствовать это как неотразимый рок.
   К нам пришло какое-то внутреннее знание того, что когда теряешь возможность исполнения долга, который предназначался тебе судьбой, то, в этих случаях, не помогает даже хобби.
   И вот как-то раз, когда это все дошло до высочайшего предела, поздно вечером, когда угомонились девочки и юноши и уснули, мы усилено пытались что-нибудь изобрести. Надо сказать, что изобретениями у нас раньше считалось только то, что имело обязательно три части: во первых, старая база и опыт, которые могли быть использованы в новом изобретении; во вторых, целевая функция этого нового изобретения; и в третьих, те новые качества, которые на базе старого опыта, неожиданно приводили к новой реализации этой целевой функции.
   Надо признаться, что в изобретательской своей деятельности, мы поступали по-разному. То ли сначала придумывали новое, а затем просматривали, что в нем старого и какую целевую функцию неожиданно это все реализует, то ли поступали наоборот.
   Но, в этом случае, о котором я тебе рассказываю, вдруг Владемир выдал сразу целевую функцию нашего последующего всеобщего изобретения, с которой мы не могли и поспорить: "Не могу терпеть!!!".
   Эта высшая в нашей судьбе целевая функция сразу дошла до нашего мозга - костей или костного мозга, я не знаю, но каждая клеточка нашего тела говорила и кричала, что истинней этой целевой функции, в наших условиях, нельзя было и придумать.
   Тут сразу Валентин, как я говорил, большой спец в изобретениях, почти долго не думая выдал прошлый опыт. Он, откашлявшись от волнения, стал говорить, что я слышал, в старые времена, была великая пословица, которая гласила: "Клин клином вышибают!!!".
   И тут у меня возник какой-то шок, который прошел по всему телу и внутренний его голос, так уж жалобно и тихо, но, чувствовалось, с большой целеустремленностью к этому промолвил, что может можно найти какой-нибудь способ обойти все это, и я громко произнес: "А терпеть и не надо!!!".
   Как только были произнесены эти три части нашего нового изобретения, нам, имеющим большой опыт в изобретательской деятельности, не составило уже большого труда составить все недостающие в нем детали, чтобы оно заработало.
   Иногда, надо признаться, наши изобретения, впрочем, как и у людей, были не рабочими. Изобретение было, а реализовать чтобы оно работало, не имелось ни какой возможности.
   Но здесь было совсем другое дело, потому что не только мы, но и каждая клеточка нашего тела была несказанно глубоко и сильно заинтересована, чтобы мы реализовали эту, представившуюся в новом изобретении, возможность сделать его как можно быстрее рабочим.
   В эту ночь нам некогда было и лечь поспать, и мы принялись дополнять свое изобретение новыми пунктами, реализующими его работоспособность. К утру у нас был уже разработан детальный план этого изобретения, который мы и представили на утверждение нашему хозяину.
   Мы попросили у хозяина: во-первых, небольшую группу, как мы назвали ее в своем изобретении - группа "Ускоренного Разрешения Проблем", состоящую из женщин которых можно и, может быть, даже нужно; и, во вторых, небольшую группу, как мы назвали ее - группа "Повышенного внимания", состоящую из мужчин - самцов, которые сторожили бы девочек, когда мы не имея мочи терпеть, занимались бы своей основной, уже долгожданной, работой с группой вышеупомянутых женщин.
   Хозяину понравился четкий принцип нашего нового изобретения, но он сделал некоторые в нем корректировки, потому что был дальновиднее нас - умнее, разумнее и мудрее. Группу женщин он составил из семи уже бывалых самочек, которые начинали жиреть, и их трудно было из-за этого оплодотворить, и тем более установить ранние и даже поздние сроки их беременности. А группу мужчин он составил из трех вышеупомянутых стариков - бывших комунаров.
   И с этого же дня наше изобретение заработало и несколько утолило наш неописуемый голод по основной нашей работе. Тогда -то до нас дошло, что наша работа имела вполне определенный смысл в нашей жизни, и мы без нее никак не смогли бы обойтись, даже в тех условиях, когда за нее не дают заработную плату, только питание и крыша над головой, чтобы не помереть с голоду.
   В принципе, чего живому существу еще надо, я имею ввиду, что дополнительно к этому ко всему, оно занимается, в свободное от работы время, еще и изобретательской деятельностью, как говорится, хобби.
   Так вот, когда режим нашей работы со взрослыми самками пришел в норму и мы почувствовали в себе твердую уверенность в полном нашем волевом управлении истекающего по стручкам миро, мы стали уделять большее внимание и девочкам, знакомя и обучая их с тончайшим искусством и незабываемыми, влекущими к себе, особенностями нашей работы.
   К тому времени, девочки вдоволь насмотревшись на наши стручки издали и увидев, в конечном счете, их практическое применение на взрослых самках, выказывали к этому делу уже нескрываемую заинтересованность. Они показывали эту заинтересованность уже не только глазами, но и проявляли уже практическую свою активность. Конечно, у них не было еще опыта соблазнительниц, но как я тебе говорил раньше, их природная красота, грация и привлекательность невероятным образом влияли на пробуждение жизненных признаков, после очередного акта работы, в наших длинных стручках.
   Изумительным образом все же устроена природа. Не знаю как у женщин, но судя по своему опыту и наблюдая за своими братьями, я пришел к удивительному открытию, что в этом деле нашей основной работы нельзя никогда сказать: "Все! Насытился!" и, что уже больше тебе ничего не надо. Я практически убедился, что этой сытости не было ни в количестве актов нашей творческой деятельности, и ни в количестве женщин, с которыми наше творчество приобретало практический характер: "Того духовного желания, которое сначала где-то неуловимо пробуждалось в наших стручках, и уже, затем, крепло и материализовалось в наивысшем центре этого желания, внутри какой-нибудь женщины". Тут я теоретически и практически был уверен в гениальности того первооткрывателя, который первый выдвинул свой непревзойденный лозунг: "Без духовности нет материализации!!!".
   Шли дни... Несмотря на усиленную занятость в нашей работе, мы продолжали изобретать. В результате нашей творческой деятельности и окружающих естественных природных подсказок, которым мы в своем творчестве отдавали большое значение, наше то, о котором я тебе говорил, совместное изобретение было хорошей, уже нам полюбившейся "старой базой", для других изобретений.
   Как говорится: "Ком нарастал".
   А так как мы были очень внимательны к тонким проявлениям природы, этот "ком" нарастал почти естественным образом. Со стороны можно было показаться, что наша гениальная способность изобретать здесь не имела ни какого значения. Но разумный человек сразу поймет, что это не так, и что естественный ход событий именно и подчеркивал нашу великую изобретательность.
   Сначала, как я тебе говорил, основную работу в нашем вольере выполняла наша ударная группа состоящая из меня и моих братьев, в нашем изобретении названная группой "Направленного Целе-устремления", и группа женщин. Все остальные были пассивными наблюдателями.
   Затем когда мы практически стали обучать девочек тонкостям нашей работы, то заметили, что они трое составляют как бы две группы. Центральная - составила группу "Восстановления Творческого Оживления" наших стручков к боевой их готовности, а Правая и Левая - группу "Доведения Режима Активизации" этих стручков до экстаза.
   Старикам - комунарам, составлявших группу Повышенного Внимания, как я говорил было поручено охранять девочек, когда мы отвлекались от них на группу женщин, но со временем, так как они были по природе еще крепки, на них отразилась та пословица, которую иногда унизительно напоминают старикам: "Седина в вески, а бес в ребро!".
   Короче говоря они постепенно также включились передавать свой большой накопленный опыт, в тонкостях нашей работы, сначала группам Восстановления Творческого Оживления и Доведения Режима Активизации, но затем их иногда стало тянуть и к группе Ускоренного Разрешения Проблем.
   Да, не забывайте, что юноши также быстро не стали оставаться в стороне и мы им доверили тесный контакт с вышеупомянутой группой женщин. Вскоре все юноши, в нашем изобретении, составили самую многочисленную группу по численности, но не менее ответственную чем остальные - группу "Везде Снующих Неустанных Дразнителей".
   Они названы были так потому, что как я говорил тебе раньше смолоду уже успели сбить свой прицел, и никак не могли попасть своим стручком в место его наивысшего назначения и, тем самым, только дразнили женщин, которые для них, в нашем изобретении, получила название - группа "Реабилитации Испорченного Прицела в Непредвиденных Опасных Взаимоотношениях".
   Когда каждый член нашего разнообразного общества в нашем вольере включился активно в исполнение своего долга, мы все больше и больше стали проникаться мыслями о гениальности нашего изобретения. На глазах у всей фермы, в нашем вольере, день ото дня, создавался единый творческий коллектив, в котором каждый знал свое место и с большой тщательностью и целеустремленностью выполнял свою работу.
   Наша изобретательская деятельность нравилась и хозяину, который наблюдал за ней сначала со стороны, но затем и сам стал принимать в ней активное участие, отсаживая из нашего вольера уже явно забеременевших самок из группы женщин, и помещая в эту группу других - новых, на которых у него падало его величайшее подозрение, что они холосты и не беременны.
   Как мы молчаливо приняли, в нашем изобретении, он в единственном своем числе для нас составлял самую страшную и, в то же время, самую заманчивую группу "Судьбы".
   Но судьба, в ту пору, видно благоволила к нам. Постепенно на ферме, из-за нашего изобретения, численность поголовья беременных самок увеличивалась и настал момент, когда то в одной, а то и в другой клетке, стало рождаться наше будущее поколение, и дела на ферме, по этому поводу, постепенно пошли в гору.
   Шли дни за днями... Так и прошел этот незабываемый нами сезон нашей невероятной по интенсивности и высочайшей гениальности творческой изобретательской деятельности совмещаемый с практическими успехами и не менее интенсивной нашей основной работой.
   Девочки подросли и приобрели к своим прежним достоинствам еще и неотразимую женственность. Тут хозяин стал пытаться подсаживать их к элитным, гораздо моложе нас, самцам. Но, то ли девочки уже привыкли к нам и не давались им, то ли на молодых самцов влияла их девичья комплексная привлекательность, факт остается фактом, что эти самцы так и не смогли влить свое миро в пункт его наивысшего назначения, так как оно выливалось у них мимо, раньше своего времени.
   Короче говоря, хотел наш хозяин этого или нет, но судьба опять улыбнулась нам, и ему пришлось это ответственное дело доверить опять нам - трем братьям. За это дело мы - братья с удовольствием и с большой тщательностью и усердием взялись, потому что раньше, по нашему изобретению, оно было за "барьером нашей судьбы", долгожданным, желанным, любимым, но (по той бывшей судьбе) запретным.
   Непередаваемое удовлетворение в той работе, которое мы начали получать от снятия того барьера, нарушало только какое-то неуловимое наше волнение, что практическая реализация этого нашего гениального комплекса изобретений, который к тому времени определился, подходит уже к концу.
   Интересно устроена жизнь... Когда находишься в пике своего творчества, все так хорошо, что не замечаешь как летит это неуловимое время. Но как только этот пик проходит - остается только это тоскливое чувство ностальгии по былым своим подвигам...
   Вот мы и чувствовали, что находимся как раз на этом пике, и надо бы радоваться, ан нет - начинаешь задумываться о будущем, и вот результат - это волнение в самый казалось бы лучший момент своей жизни.
   Некоторые, наверное, из-за этого бросают свою изобретательскую деятельность, чтобы потом об этом не сожалеть, что не можешь это изобретение в полной его мере практически использовать самому или хотя бы, на крайний случай, чтобы оно приносило какую-то пользу другим...
   Вот и я мог бы написать целые тома книг, с описанием того удовольствия, которое мы тогда получали с нашими элитными самочками, совмещая свою изобретательскую деятельность с большим ответственным подходом к нашей любимой работе, но, принципиально, не сделаю этого, потому что уверен в том, что, во первых, могу заразить тебя своей ностальгией, и, во вторых, потому что уверен в том, что все таки это испытание лучше каждому пройти самому...
   Короче говоря, долго ли, коротко ли, но настал момент нашего расставания... Беременных самок отсадили по отдельным клеткам. Моих братьев вернули на прежние места их обитания. Тех юношей, которые так и не научились без промахов попадать в свою цель, реализовали. А меня, так как в то время холостых самок с подозрением на отсутствие их беременности не оказалось, оставили в этом большом вольере, подсадив туда следующее поколение юношей, которых как я уже говорил на ферме принято было оставлять на доращивание...
   Но рассказ мой был бы не полным, если я не рассказал бы тебе о дальнейшей судьбе нашего комплекса изобретений... Дело было в том, что в те времена, среди людей было принято собираться на различные съезды и конференции и обмениваться, как они об этом утверждали, своим опытом работы. На одной из таких конференций, о опыте работы на своей ферме нашего комплекса изобретений, сделал доклад и наш хозяин.
   Надо сказать, что многие подхватили наш опыт, но, как я слышал, не получили в нем своих положительных результатов, и, даже потом, со своими претензиями выступали на последующих конференциях против нашего хозяина. Мне больно было смотреть на него, когда он переживал из-за этого.
   По моему и нечего за них было переживать... Я бы на месте нашего хозяина, так как я уже тебе говорил, что имел вполне приличный опыт в своей творческой деятельности, прямо бы им всем сказал: "Не умеешь?.. Так и не берись!".
   Я слышал, что на других фермах, то ли из-за того, что в них не было таких, выдающихся своей изобретательностью и достойно владеющих своим миро в практической работе, зверьков как я со своими братьями; то ли они давно уже перевели своих комунаров, реализовав их; то ли это были такие уж горе - хозяева, что их не слушались и не боялись их же зверьки, в отличие от того, как мы боялись своего хозяина; то ли из-за всего этого вместе взятого; это изобретение так и не работало...
   На тех фермах выходило так, что их элитных самочек, которых приобретали те горе-хозяева, в тот же сезон оплодотворяли их же "сторожа", и они, тем самым, теряли свою элитность, как говорили люди, из-за того, что недоразвились от ранней своей беременности, до той необходимой своей элитности, которую модно тогда было ценить среди людей...
   На этом можно было бы и закончить этот рассказ, но я не хотел бы прощаться с тобой на этой грустной ноте...
   И, опять таки, мой рассказ обо всем этом был бы не полон, если бы я тебе не рассказал еще об одной странной особенности того сна, о котором я тебе упоминал. Эта особенность заключается в том, что несмотря на то, что события указанного повествования, о бывшей моей жизни среди зверьков-нутрий, я точно понял это и воспринял, но все эти прошлые события во сне я испытывал на себе будучи уже человеком так, что как будто бы тогда у меня тоже были вполне человеческие ощущения восприятия всего тогда происходящего.
   Получалось так, что вся та старая информация о прошлой жизни, как бы была трансформирована уже через органы восприятия моих чувств моего человеческого тела. Я это все видел, чувствовал, ощущал и мыслил человеческими органами восприятия и мышления...
   У меня возникли вопросы, почему мы в человеческой жизни придаем большое значение тому, что можно увидеть и даже пощупать?.. А на те же самые мыслимые картины, которые у нас возникают в мозгу, не соотнесенные с видимым окружающим нас миром, мы говорим, что они субъективны...
   Но если об этом глубоко задуматься, то можно признать, что эта наша привычная оценка связана только с материальными нашими потребностями, которым люди творчества не придают почти никакого значения... Поэтому-то эти привычки, а вернее те потребности, которые эти привычки за собой несут, часто им напоминают (со стороны) о этой необходимости привязки, как нам кажется, к объективной реальности мира. На самом же деле, мир этим далеко не ограничен, а наоборот практически безграничен - я имею ввиду нашу способность радоваться различному роду нашего творчества...
   Так вот, в этом сне, братьев я видел все в том же обличии (и с почти теми же именами) которые они имеют и в настоящей моей человеческой жизни, но вот тех женщин, которых я видел во сне, я к сожалению так и не встречал... Правда у многих женщин встречаются очень знакомые детали их отдельных черт, но в целом они мне, относительно сна, не знакомы...
   Порою кажется то, что я с братьями или за наши "заслуги в творческом подходе к основной нашей работе", попали как бы в другой совершенно мир, с совершенно другими целями и задачами, или мы еще не достигли еще той творческой зрелости, или не установили еще в достаточной степени творческого диалога с человеческим ХОЗЯИНОМ, или все это не осуществилось еще нами в совокупности...
   Что же касается "моей" Центральной, то признаюсь тебе, что мне кажется я ищу встречи с ней, еще с тех пор, из века в век, в каждой моей очередной перевоплощенной жизни... И хотя мы от жизни к жизни многое забываем, но она в меня "въелась" на столько глубоко, даже на подсознательном уровне, что превратилась в какой-то мой внутренний идеал, который я ищу везде и к которому я постоянно стремлюсь... Моя ностальгическая тоска к этому идеалу настолько сильна, что не дает мне быть полностью счастливым без встречи с ней...
   Иногда приходят мысли, что такого идеала нет и я его сам себе придумал... Но внутреннее чувство веры в его реальность, со всеми деталями его проявления, говорят обратное: "Такое придумать нельзя! Оно есть и все!"... Такая уж у меня наверное судьба, что я ее не встретил... И я не виню в этом здесь встречаемых мной женщин... Они здесь нисколько не виноваты... Просто я думаю, что в этом вопросе я остался все тем же существом, которым был раньше (тем нерадивым, который не мог понять внутренний мир женщин, как раньше, так и теперь...).
   Иногда я думаю, что если этот идеал у меня есть уже внутри, то зачем же я ищу встречи с ним?.. "Бери его! Живи и радуйся!"... Ведь не обязательно же, если кого или чего либо любишь, владеть этим материально... Можно же довольствоваться этим и "со стороны" - платонически...
   Но иногда приходят и мысли, что для изменения своей судьбы, чтобы, например, встретить ее, или, хотя бы, избавиться от привязавшейся ностальгии, может быть опять нам необходимо объединиться со всеми братьями и опять найти своего, уже ХОЗЯИНА Человечества - Дающего Начало любому нашему творчеству и, вообще, Всему Сущему?..
  

Э П И Л О Г

  
   Она только что закончила обучение в одной из средних специальных школ, и теперь ходила на занятия, где нас знакомили и обучали древнейшему языку Человечества - ивриту...
   Она, казалось, ничем не отличалась от своих шестнадцатилетних сверстников, у которых их "зрелая" жизнь была еще впереди...
   Но когда на этих занятиях была произнесена одна из шуток, так изобилующих в еврейском фольклоре, и я увидел в ее глазах ту чистоту творческой ее любознательности, а на щеках проявившиеся чудесные ямочки ее обворожительной улыбки, то глядя на это чудо, промелькнула мысль: "Вот так мы каждый гонимся, в течении своей жизни, за какими-то призрачными желаниями, навиваемыми нам сомнительными ценностями, и не замечаем как проходим мимо такого чуда, оставляя его, в своей суете, беззащитным перед надвигающейся вечностью"...
  

И СНОВА ПРОЛОГ

  
   О чудо предо мной явилось,
   Сиянием солнце превзойдя,
   И все вокруг преобразилось
   И снова молодею я.
  
   Природа жизни оживилась,
   Проснулось все вокруг цветя.
   Веденьем ты мне улыбнулась -
   - Весна вселяется в меня.
  
   Судьбы стремления...
   Притяжение...
   И мы с тобой...
   Уединение...
   Наплыв эмоций, чувств...
   Какое вдохновение...
   Манит меня твой облик -
   - Мыслей умиление...
  
   Из алых губ - речей твоих сказание,
   Вспьяняет радость, сердце теребя.
   Прелестный взор - глазниц твоих сияние,
   Взрывают страсти из меня.
  
   Вот вздох пронзился - опьяненье...
   И ищут руки - нетерпения,
   Ввязать тебя в объятия...
   Тебя коснувшись... Упоение...
  
   Прильнув к груди - свершенства наслажденья,
   Губами ищешь чуда - соучастия...
   И вот уже взаимность истины открыв,
   Предчувствуешь томление дрожи
   - счастье...
   Сливаясь с вечностью душой.
  
   А ты !!!... -
   Вкуситель счастья,
   Чужого , через слог ,
   Ищи на явь прекрасное созданье -
   Веленья сердца твоего пролог...
   В различий судеб - бег вселенных.
  
   Дерзай, твори, свершенствуйся в познании...
   Иди от темного - пороков заблуждения,
   К свету высшей цели -
   Прямодушья озаренности,
   Дорогой через иври - греха страсть,
   К любви священства -
   Праведника сласть...
  
   Вчитайся, вдумайся в значенья этих строк,
   Искореняй в себе убийство низ падения,
   И не заметишь как и ты - пророк ...
   Окажешься Соавтор -
   Твоего и нашего спасения...
  

ДОЛГОЖДАННЫЙ ОТКЛИК - ЭПИЛОГ

  
   Вот случится в жаркий полдень
   Плыть по морю
   Жаждой сильною томиться
   Окруженным быть водою
   И водой не наслаждаться.
   Мука ада легче в двое
   Легче в двое быть поодаль от тебя,
   Чем видеть рядом лик любимый...
   И слышать...
   Нежный, добрый и желанный...
   Голос, тот, что слышишь в ночи,
   Что и днем так неотступно
   Все преследует тебя.
   Знать, что любишь,
   И не верить...
   Что взаимностью ответит
   Твой любимый, что на свете
   Всех желанней и милее,
   Всех нежнее и всех прекрасней.
   И душою, несравненно, выше всех!
   Да простят мне звезды неба
   Богохульство перед ними...
   Только с ними вровень, рядом
   Может быть поставлен милый...
   Тот, чье имя повторяя,
   В сон я ночью погружаюсь,
   И чьим именем я утром
   Пробуждаю свет зари...
   Тот, что жажду исцеляет,
   Разгоняет кровь по жилам...
   Тот, что в сердце разжижает,
   Пламень чувств неукротимый.
   Ты узнал себя наверно...
   Ведь узнать тебя не трудно...
   Ты - единственный столь верный,
   Столь желанный и любимый...
   Ты единственный мой милый,
   Без кого нет дня и ночи,
   Без кого нет птичьих песен,
   Без кого цветы увянут,
   Запах травы потеряют...
   Ведь глаза твои - то отблеск
   Неба, ясно - голубого,
   Как ручей они струятся,
   Испуская пламень страсти!..
   И меня к себе волною...
   Что случилось вдруг со мною?..
   Ты мне скажешь?..
   Ты ответишь?..
   Или страсти не приметишь?..
   Может ты меня дурманом опоил?
   Только нет ведь больше сил!..
   Все скрывать под маской смеха...
   Где искать залог успеха?..
   Ты бы сил мне подарил...
   Быть такой же все беспечной,
   Озорной и бесконечно...
   Шаловливой быть игруньей!..
   Но на свете, что же вечно?..
   Все ведь тлен, я стала лгуньей!..
   Лгу я всем, к кому близка я -
   Вот мерило счастья рая!..
   Ты скажи мне, ты-то любишь?..
   Или так со скуки ради,
   Ты решил мне в тон ответить...
   Трудно было б не приметить,
   Что тебя я обожаю...
   Не боюсь я униженья -
   Нет его в любви высокой!..
   Что не после пораженья
   (Я любовь в виду имею)
   Я останусь одинокой...
   Вот и все я не посмею,
   В тягость быть тебе, любимый...
   Но не верь моим словам
   Без тебя ведь я не мыслю,
   Жизни в этом бренном мире...
   Лишь одним моим глазам,
   Можешь верить, будто лире
   Пробуждающей влюбленных!..
   Только в них ты отблеск правды
   Вдруг увидеть сможешь ясно,
   Вдруг почувствуешь, как сильно,
   Как безумно я люблю!..
   Только правда безнадежно,
   К сожаленью в этом мире
   Быть счастливым невозможно...
   Но прости меня, любимый,
   За кощунство вот такое...
   От тебя ведь я не скрою -
   Сладость боли и страданья!..
   Ведь минуты ожиданья,
   И часы и годы даже...
   Столько сладости таят!..
   Что вместить в себя не сможет -
   Ни один мгновенный яд!..
   Боль и мука - это счастье...
   Ведь оно сжигает, мучит,
   Но любовь не убивает,
   А лишь силу придает ей...
  
  

"УСЛОВНЫЙ СЛОВНИК" ВЫШЕ ПРЕДСТАВЛЕННОГО ПРОИЗВЕДЕНИЯ В ПЕРЕДАЧЕ ТАЙНЫХ ЗНАНИЙ ЧЕРЕЗ АЛЕГОРИЮ СЛОВ

  
   В обычной духовной практике передача ее духовных таинств идет через алегорию слов.
   Но зачем так усложнять?.. Мало того, что само таинство труднодостижимо, так еще ее дополнительно скрывают под алегорией слов?..
   Дело здесь в том, что само таинство является тайной потому что находится на совершенно другом иерархическом духовном уровне, о котором подвязующийся к духовной практике не имеет никакого представления. Поэтому, обычно, тот кто пытается передать таинства вышестоящего духовного уровня, вынужден использовать терминологию слов низ лежащего духовного уровня, используя слова только в качестве алегорий.
   В качестве примера такой практики, представляем "Условный Словник" выше представленного произведения, для передачи тайных знаний через следующую алегорию слов:
   Хозяин - Господь.
   Три брата - коллектив единомышлинников устремленных под руководством Господа к духовному своему возрождению, олицетворяющих собой тройственность познания Бытия "Я есмь" через "и путь, и истину, и жизнь" Господа.
   Ферма - Творение - Вселенная.
   Просторный вольер с большим бассейном для плавания и удовлетворения других наших нужд - планета "Земля", как место обитания Человечества.
   Сексуальные игры - вечная целеустремленность человеческого ума к поиску все новых и новых знаний.
   Три элитных самочки - три линии возможного познания, например, "правая", "левая" и "центральная" в иудаизме (АРИ, "Дерево Жизни").
   Трое комунаров из группы поддержки - три "гуны" древнего индуизма из которых состоит любая сотворенная вещь. В современной физике, изучающей "неживую природу", они ограничены аксиоматичными понятиями о: массе, пространстве и времени.
   Семь женщин группы "Ускоренного Разрешения Проблем" - семь цветов света радуги, являющейся символом Завета с Богом - семь дверей между восмью этапами возможного духовного возвышения человека на Земле.
   Юноши составляющие группу "Везде Снующих Неустанных Дразнителей" - люди находящиеся в своих материальных искушениях, окружающие коллектив единомышлинников находящихся как бы в "рассеянии среди народов", так как они еще не встали на путь своего духовного совершенства. Поэтому то возникает необходимость беречь от них в тайне три линии духовных знаний, чтобы они по своей духовной безграммотности их не опошлили до обычного словоблудия язычников, в котором они пребывают в связи со "спутанностью языков" из-за "Вавилонского Плена". Эти люди только умеют "болтать языком" о якобы их духовных устремлениях, но погрязнув в материальных ценностях ничего не предпринимают над собой, чтобы выйти из этого "Плена", и потому "не умеющих попадать в Цель" возможности своего духовного совершенства.
   А что, в основном, мешает постижению таинств?..
   Причиной всего этого является "возгордившийся ум человека", как его "камень преткновения": "Что я буду во всякой ереси разбираться что ли?.. Не хватит ли мне повседневных моих забот?.. Все, кто вокруг меня, никто этими тайнами не интересуется. Об них почти ничто не говорят даже в средствах массовой информации. И сомнительно, помогут ли эти тайны в процветании моего бизнеса?..". И эта причина вполне естественна, потому что все Творение Бога создано для получения наслаждения от Него и ведет к эгоизму каждой отдельной твари. Но человек, как богоподобное существо, может и возвыситься к Богу. Но для этого ему необходимо любыми средствами уменьшить в себе эгоизм и приобрести альтруистические способности Бога, через познание и соблюдение им духовных таинств.
   Передача духовных таинств через алегорию слов широко используется во всех религиях и духовных школах. Таковыми являются многие поэтические произведения Китая и Индии. Алегорию слов широко использовали и суфисты ислама. Но вершиной мастерства в передаче духовных таинств через алегорию слов остаются все же Канонические Священные Писания, тексты которых правомерны в условиях существования многочисленных духовных уровней. - ступеней, в своей совокупности составляющих некую духовную лестницу - лествицу "Древа Познания Вечной Жизни", например 72 ступенчатую лестницу Иакова - Последователя Бога, представленную в аврамических религиях (8 триграмм плюс 64 гексограммы И-Цзина).
  
  

ГЛАВА 5

СОЗИДАНИЕ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

  
  

"В ТЮРЬМЕ ДУХОВНОГО НЕВЕЖЕСТВА"

   Человек живя в этом мире естественно стремится к благу. Эти устремления формируют в его жизни определенные потребности, достижению которых постоянно и занят его ум. Но уму, без получения знания и опыта, трудно различить в этом двойственном мире, что есть самое ценное - вечное, а что и недостойное внимания - проходящее.
   "Благо, которое мы можем получить от чего-либо, пропорционально нашей вере в это. От поклонения богам, паломничества в святые места, произнесения мантр или обращения к знахарям мы получаем пользу только согласно мере нашей веры. Если кто-то ведёт беседу, то, чем больше мы верим в него как в учёного и толкователя, тем более ясно и непосредственно мы можем донести тему беседы до наших сердец и соответственно понимать беседу глубже и глубже. Для роста веры и для взращивания понимания существенно необходимым условием является чистота сердца, чистота самой основы мысли (Кшетры) и чистота уровней сознания (Читты). Это важно потому, что если самоисследование, или проникновение вглубь, самосущной Атмы по какой-либо случайной причине предпринято посреди разнообразных мирских и материальных нагромождений и путаницы, то усилие окажется бесплодным, поскольку оно не достигнет своей цели от простого нетерпеливого энтузиазма.
   Сознание (Читта) вначале должно быть отстранено от вещественного (проявленного) мира (Прапанча) и направлено внутрь к постижению Атмы ("Я есмь"). Семена могут быстро взойти только тогда, когда они посеяны в хорошо вспаханную землю. Подобно этому, семена Атмической мудрости, Видьи, могут прорасти на поле Сердца (Хридайя Кшетра) только после того, как оно подверглось необходимому процессу очистки (Самскара).
   Не оставайтесь без изменений, просто выслушивая советы. То, что вы услышали, позже должно быть обдумано, и то, что таким образом запечатлелось в уме, затем должно быть испытано и выражено в мыслях, словах и делах. Только таким образом Истина может быть сокровищем сердца; только тогда она может проявиться во всём её великолепии через вас.
   В наше время слушание лекций и бесед превратилось в настоящий зуд, болезнь, манию. Если люди однажды прослушали их, они начинают воображать, что они узнали всё. Но настоящая цель поиска Истины - освобождение себя. Это устремление должно быть глубоким и настойчивым. Сильное желание узнать и испытать Истину тогда станет Йогой, процессом единения.
   Союз в Йоге происходит между Дхармой (Долгом несения "креста" своего) и Божественностью. Чем больше таких пороков, как вожделение, гнев и т.д. возникает в человеке, тем больше уменьшение Божественности в нём. То есть его вера в Атму будет уменьшаться настолько быстро, насколько быстро в нём будут развиваться пороки.
   Вера имеет первостепенное значение. Вера в то, что Атма является собственной Реальностью - это и есть настоящая Видья (Знание). Когда вожделение, гнев и т.д. уменьшаются и исчезают, вера в Атму и в правильность духовного исследования будет расти и подтверждаться. Непривязанность является самой основой достижения Брахма Джнаны (осознания Брахмы, Универсального Абсолюта). Даже у маленькой конструкции фундамент должен быть устойчивым и сильным, иначе она рухнет довольно скоро. Для того чтобы сделать гирлянду, нам нужны нить, игла и цветы, не так ли? Подобно этому, когда требуется добыть Джнану (мудрость), то необходимы преданность (нить), непривязанность (игла) и однонаправленная целеустремлённость (цветы).
   Каждый в мире желает победы. Никто не желает поражения. Все жаждут богатства; никто не жаждет бедности. Но как можно добыть победу или богатство? Чтобы узнать об этом, над этим необходимо поразмыслить. И нам не придётся долго искать решение. Санджая, согласно Махабхарате, раскрыл этот секрет королю Дхритараштре: "Там, где находятся и Кришна, Господь Йоги, и Арджуна, Владеющий Луком, там будет достигнута победа и будет гарантировано богатство". Разве нам нужно что-то ещё кроме этого совета? Чтобы достигнуть победы, не нужно проходить через тройную борьбу - физическую, умственную и интеллектуальную. Так же как нет нужды тревожиться или беспокоиться. Нет никакой потребности жаждать богатства и процветания. Найдите убежище в Боге; овладейте луком храбрости, то есть держите сердце чистым. Этого достаточно. Тогда победа и богатство ваши. Но когда вы ищете победы и богатства, напомните себе, что они являются тенями, несущественными вещами (составляющими стихию "Несущественных Признаков"). Вы не сможете достичь своей тени, если солнце находится у вас за спиной, даже если бы вы потратили на это миллионы лет. Тень бежит быстрее и всегда остаётся вне досягаемости. Но стоит вам повернуться к Солнцу, и посмотрите, что получится. Тень падает назад и следует за вами вместо того, чтобы быть впереди. Она ступает вслед за вами подобно рабу. Рассматривайте тень как символ Майи. Пока вы следуете за Майей, Мадхава игнорируется и находится вне поля зрения. Вы не можете получить Его видение. Вы будете затянуты колесом рождения и смерти, и будете всегда пребывать в неволе. Чтобы избежать этой обстановки зависимости, нужно приложить усилия к собственному освобождению. В противном случае, если кто-то направляет все свои усилия на приобретение чувственных удовольствий, то это является верным признаком явного невежества.
   Те, кто находятся в зависимости, должны использовать все свои способности и энергию в первую очередь для того, чтобы освободить себя. Это имеет решающее значение для достижения любой другой вещи; всё остальное второстепенно. Но люди сейчас погружены во второстепенные устремления (и современная материалистически направленная наука, как показал Карл Поппер, идет от решения частных задач, к решению еще более частных), забывая о самом основном. Они каждое мгновение должны напоминать себе, что они - Атма, а не какие-то замысловатые конструкции в виде тел.
   По политическим или другим причинам, некоторых людей арестовывают и обращаются с ними так, как с заключёнными, чтобы сохранить общественный порядок в стране. Их содержат в особняках, соответствующих их статусу, обеспечивают пищей и т.д., соразмерно их уровню в социальной и политической жизни. Им предоставляют даже определённые предметы роскоши. Но вокруг дома и сада всегда есть полицейские, находящиеся начеку. Каким бы ни был уровень его жизни, какое внимание бы ему ни оказывалось, этот человек остаётся заключённым. Он - не свободный человек. Точно так же, человек, заключённый в мир и живущий в нём, не должен испытывать ликование, когда у него оказывается возможность употреблять изысканные блюда и пользоваться разнообразными редкими предметами роскоши. Он не должен ликовать по поводу того чувственного комфорта, которым он может наслаждаться. Он не должен гордиться своими друзьями и родственниками. Он должен осознать и помнить о той Истине, что он находится в тюрьме."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Видья Вахини)

ГОИ - ЯЗЫЧНИКИ - НЕВЕРНЫЕ - ПРОЛЕТАРИИ - ЧАНДАЛЫ

   По представлению древнего индуизма, состояние духовности Человечества на Земле претерпевает циклические изменения во времени называемые "кальпами". Наивысшая духовность наблюдается в "Золотой Век", в который аллегорически говоря Законы Бога "стоят на четырех ногах". Уменьшение духовности проходит стадии "Серебренного Века", затем "Бронзового Века", и в конце концов "Железного Века", когда Законы Бога оказываются "стоящими на одной ноге".
   "Юги классифицируются на основе преобладающей ментальной роли. Говорят, в Критаюгу Дхарма ходила на четырех ногах, счастливая и невредимая. В Третаюгу Дхарма имела только три ноги, тогда как в Двапараюгу ей приходилось ковылять всего лишь на двух! Согласно этой традиции, в настоящую Калиюгу Дхарма имеет только одну ногу. Четыре ноги - это Сатья, Дая, Тапас и Дана. Если человек обладает всеми четырьмя, о нем можно сказать, что он находится в Критаюге независимо от того, в какой Юге он находится по календарю. Если Сатья неустойчива в человеке, но он имеет три других качества, он находится в Третаюге. Если и Сатья, и Дая отсутствуют, но сохраняются Тапас и Дана, об этих людях можно сказать, что они находятся в Двапараюге. Если из четырех остается только Дана, это все равно как если бы Дхарма стояла на одной ноге, и человек, который придерживается Даны, несмотря на то, что остального уже нет, находится в Калиюге, даже если хронологически он находится в периоде, называемом Крита. Юги изменяются только с изменением Дхармы, а не просто с течением времени. Порочный Хираньякашипу и чистый сердцем Прахлада, оба жили в одну и ту же хронологическую Югу; одна и та же Юга видела Дхармаджа, воплощение праведности и мира, и отъявленного мошенника Дурьодхану. Итак, Дхарма - это то, что определяет Югу для каждого, человек может всегда быть в Критаюге, если только он имеет все четыре качества Дхармы. Именно поведение человека созидает или разрушает историю и приводит к замене Золотого Века на Век Железный."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Дхарма Вахини)

   Во времена "Железного Века" стираются кастовые различия людей и появляется их общество состоящее из гоев - язычников - неверных - пролетариев - чандалов. Такое общество несет на себе перед Богом только одну единственную духовную задачу - воспроизводства себе подобных: "Живите и размножайтесь!"; по закону причинно - следственных связей "потомков Евы" с "потомками Змия" (Тора, Брейшит, 3:15). В таком обществе идеальными становятся, например, "Законы Политической Экономики", а их идолом - материальные объекты, "Золотой Телец", денежные банкноты ит.д. Взаимодействие людей в таком обществе идеально обрисовали, например, Карл Маркс или Карл Поппер. Такое состояние Обществ мы наблюдаем и в настоящее время, хотя "Железный Век" уже закончился в 80-х годах ХХ столетия, и Михаил Сергеевич Горбачев, как глашатый, на весь мир "вострубил" о начале перестройки в Духе от Бога. Но все к сожалению поняли его только с точки зрения начала перестройки политической экономики. Социалисты, вопреки Карлу Марксу "кинулись" в капитализм, а капиталисты, по назиданию Карла Поппера, к созданию "открытых демократических обществ", болтающих только языком, так как люди, согласно Писаниям находящиеся в "Вавилонском Плену" от смешения личностных языков, все равно друг друга не понимают.
   "А кот Васька слушает, да ест!"

(из пословицы)

  

ЧТО ТАКОЕ ЕВРЕЙСТВО?

  
   Еврей, в иврите "иври", в переводе на русский язык приобретает понятие "грешник".
   Но разве грешник может входить в число Богом избранного народа?..
   Признание себя грешником всегда обусловлено с умственной деятельностью человека. Только через эту свою умственную деятельность, человек исследуя окружающий его мир, читая и знакомясь со Священными Писаниями, через свою рассудительность, может познать Высший Разум Бога и в сравнении со своими поступками и условиями жизни придти к выводу о своей обездоленности - ущербности. Другими словами, такой человек должен обладать интеллектуальными способностями, которые его и отличают от других. Таким образом, человек, осознавший свою греховность, причина которой лежит в том, что он рожден в грубо материальном теле от своей такой же грешной матери, может глубоко задуматься: "Как спастись от этого греха?"; и тем самым, в своем уме, повернуться к Живому Слову Бога отраженного нам в Писаниях.
   Изучение Писаний поднимает - возвышает человека на "седьмую, из возможных восьми, ступень классической йоги", и потому то он и становится "избранником" Бога. Тот же человек, который не прибегает к исследованию Писаний в своей жизни, отпадает от понятия "грешник" и, тем самым, отпадает с духовной точки зрения и от еврейства.
   Евреи, изучая Писания, не должны забывать и о традициях еврейского народа, заключенных в необходимости соблюдения всей иерархической последовательности духовного возрождения, что, например, в сравнении с классической йогой, говорит о необходимости соблюдения всех традиций обусловленных низ лежащими духовными ступенями, вплоть до необходимой для еврея - седьмой.
   В данной серии книг и представлены таинства иерархической последовательности духовного возрождения человека, рассматриваемая с позиции максимального понимания традиций с позиции "седьмой ступени классической йоги" или с четвертого этапа, на все возможные этапы его богопознания обусловленного Его Заповедями. Несоблюдение же традиций всех низ лежащих духовных иерархий приводит к проблемам, которые мы и можем видеть в окружающем нас обществе людей, в которых и оказывается рассеян еврейский народ.
  

ИСТОРИЯ

  
   В древние времена, в таких религиях как индуизм, зороастризм и буддизм, были обусловлены Учения, акцент которых приходился на индивидуальное духовное возрождение человека. Человек, вставая на путь индивидуального своего духовного богопознания, чтобы противостоять влиянию окружающей его среды, брал обет перед Богом, что он приступит к выполнению своего духовного долга только после того, как познает духовные таинства Бога. Такой принятый ими обет не позволял им уйти из "Ноосферы Земли", даже в случае их смерти, пока они окончательно не исполнят взятый ими обет - долг - дхарму перед Всевышним.
   Так, наряду с материальной Землей, были образованы и другие духовные Земли - страны Бога, которые соответствуют "Семи Дням Его Творения", - Небесные Тверди - Шамбала - Беловодье ит.д., и в которых расположились духовные Учителя Человечества - Аватары. История знает много выдающихся Духовных Учителей, которые вынуждены были, для окончательного исполнения своего долга, повторно возраждаться на Земле и нести обет Учителя перед Человечеством. Из Великих Учителей, таковыми были: Кришна; Будда; Йешуа - Иисус - Спаситель; а в настоящее время, например, Бхагаван. Таковыми же были и пророки, и апостолы. Недаром в Евангелии говорится, что Христос - Мессия пребывает во век.
   Аврамические религии от выше названных отличаются тем, что их задачей, на базе индивидуального возрождения человека, подобного древним религиям и мотивированного как традиции народа, прибавились дополнительные задачи духовного возрождения: семьи, общины, народа; как бы представляющие из себя методы созидания Единого Живого Духовного Организма. Учителем же в таком общинном принципе стал Сам Единый Бог Всех Духовно Живых со своими "посланцами, которые обеспечили в конечном итоге духовное возрождение всего Человечества через необходимость исполнения Воли Бога, представленной нам через Его Живое Слово Мессией Аватар, и отраженной нам в Книгах - Священных Писаний.
   Но человеку иври - грешнику - еврею, на начальном этапе своего духовного пути, сложно сразу понять весь многообразный комплекс учений различных иерархических этапов духовного возрождения, и он, во времена духовного упадка Человечества - "Железного Века", стал ограничивать себя одной из Книг, а порой даже несколькими выдержками из этих Книг. И эти ограничения не замедлили сказаться на возникшие духовные проблемы в таких общинах, которые мы можем наблюдать и в настоящее время.
   "В наши дни многие образованные люди, обладающие знанием Вед и Шастр, а также классической ученостью, потеряли веру в тексты, знатоками которых они являются. Они боятся строго придерживаться Дхармы, потому что это высмеивается их циничными друзьями. Они поддались извращенным аргументам критиков и продали свое наследство за ничтожную цену. Они объясняют пост Экадаши как одно из средств для поддержания здоровья, использование пламени камфары как лекарство для астматиков, пранаяму как средство для укрепления пищеварения, паломничество как образовательные экскурсии, благотворительность как средство саморекламы, таким образом принижая и оскверняя святые предписания Дхармы.
   Такие люди только обманывают мир, они являются варварами, которые не знают принципов Дхармы и не обращают на них внимания. Они могли бы узнать нечто важное для себя, если бы внимательно изучили Манудхарму."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Дхарма Вахини)

   Ниже разберем проблемы "Богом избранного народа" - еврейской общины, считая с духовной точки зрения, что другие народы Человечества находятся не в лучшем их положении.
  

МОДЕРНИЗМ СЕКУЛЯРИТИВИЗМА - МИРСКОЙ СВЕТСКОЙ ЖИЗНИ

   С передним краем модернизма мы познакомились коснувшись обсуждения работ Карла Маркса и Карла Поппера. Основной причиной такого модернизма является увлечение материальными ценностями и забвение духовных. С точки зрения иудаизма, и даже любой другой религии, этот факт отражает продолжающееся "бегство" Человечества, во времена "Железного Века", от Бога. Базой такого бегства является материалистически направленная наука, которая, несмотря на создание технического и технологического прогресса, идет от частных решений научных проблем, к еще более частным, но никак не наоборот.
   Карл Поппер удачно выявил в своих работах, что в таких науках, переход к общим принципам, возможен только через фальсификацию частных - сингулярных высказываний. Коснулся этот модернизм и еврейского общества, усугубив цели и задачи его выживания в будущем.
   На проведеной конференции "Созидание Еврейского Будущего", которая проходила в Центре еврейских исследований при Йорском университете в октябре 1999 года, Авизер Равицки, в своем докладе: "Религиозные и секулярные евреи в Израиле: культурная война?"; высказал:
   "В последние годы в израильском обществе возникла напряженность в отношениях между религией и государством, между сакральным и профанным, между законами галахи и свободой личности и между партикуляризмом и универсализмом. По широко распространенному мнению, это напряжение отражает определенную тенденцию к культурной раздробленности и может помешать национальной коллективной идентификации. Считают, что такая тенденция грозит подорвать основу классического сионистского синтеза и выводимого из него израильского этоса, духа. Действительно ли основные ценности и консенсус, которые послужили фундаментом израильского общества, уступили дорогу постмодернистской, постсионистской дезинтеграции?"
   Гилель Галкин, в своем докладе: "Ахад Ха Ам. Гилель и конец сионизма диаспоры."; к этому добавил:
   "В августе 1996 г. журнал "Commentary" опубликовал материалы симпозиума, темой которого было: "Чему верят американские евреи?" Сорок восемь участников, ведущих активную роль в жизни американской еврейской общины, приняли в нем участие -- интеллектуалы, ученые, раввины и общинные лидеры. Около половины вообще не упоминали о государстве Израиль или упоминали лишь случайно, поскольку значение его было для них маргинальным. Четверо или пятеро из оставшейся половины считали Израиль самым важным в своей жизни, прочие относились к нему как к одному из серьезных компонентов своей еврейской идентичности, но отнюдь не первому по значению. ... Для этого есть очевидные причины. К ним можно причислить распространение ассимиляции в диаспоре; ход времени, который удаляет израильтян и евреев диаспоры от их общих корней -- общей еврейской традиции; дискредитация на современном Западе национализма и ассоциируемых с ним ценностей; сочетание позиций, для которых характерны культурный, сексуальный и моральный релятивизм и возведение прав личности на самоудовлетворение и самореализацию на первое место, противоречит тому, что считалось израильским духом. Другие факторы включают ослабление этого духа в самом Израиле, ухудшение международного образа Израиля между 1967 и 1992 гг. и снова -- после выборов в мае 1996 г.; современное разочарование в секуляризме и представлении о секулярной еврейской культуре; и, наконец, добавочное оживление интереса к еврейской религиозной выразительности и духовности как основной сути еврейского существования. Можно было бы обсудить каждый из этих факторов по отдельности. Но я полагаю, что можно также обсуждать их вместе, как вытекающие из учения и места в еврейской жизни Ахад Ха Ама. Это был Ахад Ха Ам, кто, говоря словами Артура Херцберга, отдававшего ему дань восхищения, первым "начал сто лет назад обсуждение" относительно "продолжения борьбы за определение современной еврейской культуры", что он делал, обозначая ту позицию сионизма, которая была резко критична по отношению к Герцлю. В жизни этих двух людей не было более волнующего общего момента, чем рецензия Ахад Ха Ама на выход в свет второй книги Герцля, утопического романа "Староновая страна" ("Altneuland"), опубликованного в 1902 г. ... Однако, если мы отвлечемся от утопической сахарной глазури, которая больше значила для Герцля (он был влюблен в технику и иногда замечательно прозорлив насчет ее использования), чем должна значить для нас, то увидим, что концепция идеального еврейского общества Герцля была наиболее умеренной из этих двух. В противоположность Ахад Ха Аму, который требовал, чтобы еврейская жизнь в Палестине полностью отражала моральный и культурный дух еврейского народа, Герцль хотел установления хорошо отработанной социал-демократии европейского образца, основанной на просвещенном эгоизме, что, как с восхищением заявляет Кингскорт, можно было бы принять за Италию. ... В самом деле, в 1899 г. в очерке, озаглавленном "Национальная мораль", где он упрекает и Герцля, и Нордау в сочинении пьес, в которых евреи не по-еврейски вызывают иноверцев на дуэли, ошибочно сражаясь во имя еврейской чести, Ахад Ха Ам доказывает, что именно еврейское понимание морали, отличающееся от понимания других людей и более продвинутое, чем у них, может лучше наполнить сионизм уникальным еврейским содержанием, которое ему необходимо. ... Герцль при своей эксцентричности во многих вопросах видел этот аспект будущего более ясно. В отличие от Ахад Ха Ама, он обращал взор не только на техническую мощь, изменяющую этот мир после весьма беглого знакомства с ним, но и на неумолимый универсализм и эффект культурного выравнивания, который все больше стирает индивидуальность различных стран. Он был заблуждающимся оптимистом в своем убеждении, что, начав с нуля, без груза старых ошибок, еврейское государство смогло бы использовать новую технику более рационально и эффективно, чем Европа и Америка. Он был реабилитированным историей реалистом, когда полагал, что новое общество, построенное там, по своей сущности не будет слишком отличаться от других технологически развитых государств и быстро начнет впитывать их последние достижения. Но давайте отдадим должное и Ахад Ха Аму: он лучше, чем Герцль, понимал, что такое общество сможет решить проблемы евреев, но не проблему иудаизма. Это понимание остается верным сегодня, как и сто лет назад. Израиль предлагает евреям мира, как он делал это с самого своего основания, поистине огромную, хотя и строго ограниченную возможность: жить в обществе еврейского большинства, размещенном на еврейской исторической родине, где евреи будут сами отвечать за все аспекты своей жизни. Это такая возможность, которой, по определению, нельзя воспользоваться в диаспоре. Она не перемещается. Идеи могут перемещаться, но, выражаясь на языке Ахал Ха Ама, Израиль их избегает. Выбрав жизнь в этой стране, вы можете разделить свои проблемы с другими евреями, но сами проблемы будут в основном теми же, что у людей во всем мире. И проблема иудаизма не только остается в еврейском государстве, из года в год она растет, вызывая все большее раздражение и беспокойство."
  
  

ПОСТМОДЕРН ПОСТСЕКУЛЯРНОГО ПОКОЛЕНИЯ

   Идею постмодерна высказала Съюзен Хайдельман, в своем докладе: "Заполнение пустоты: постмодернистская еврейская теология.". Она, в частности, сказала:
   "Официальное название данной секции -- "Вера и религия в "секулярном" веке". Меня радует, что слово "секулярный" взято в кавычки, потому что один из главных пунктов, на которых я настаиваю, заключается в том, что мы находимся не в секулярном, а в постсекулярном веке, и именно это частично определяет постмодернистскую обстановку. Должна сказать, что в лучшем случае постмодернизм может быть одним из способов для евреев, которые прошли через фрагментацию и секуляризацию, выработанную современностью, чтобы обновить свои еврейские черты, -- способом восстановить связь с предшествовавшей современности верой, а также способом переформировать эту веру так, чтобы она не отрицала или не подавляла все, что мы узнали и чему научились в наше время. ... Но мы также ежедневно узнаем из газет, что пустота, порожденная кончиной Великих Идеологий, вызывает также "мертвый ход", откат к самым примитивным формам этнического и национального самосознания. Нет нужды говорить, что особенно болезненно это ощущается на Ближнем Востоке.
   С философской точки зрения постмодернизм -- это критика того, что называли "принципом непорочного восприятия": идеи существования некоего нейтрального, непредвзятого наблюдателя, который видит вещи объективно, такими, какие они есть "в себе". Наука постмодерна, например, признает, что наука не является описанием природы такой, какая она есть. Как говорил знаменитый физик Нильс Бор, "физика занимается не состоянием природы, а тем, что мы можем сказать о состоянии природы". Иными словами, мы всегда оказываемся интерпретаторами (т.е. идущими от общего к частному), которые больше истолковывают, чем выявляют факты. ...
   Следовательно, если дело обстоит так, постмодернизм разрешает нам обратиться к языку теологии и религиозных текстов, подойдя к ним более серьезно, чтобы выяснить, как там создавался смысл. Ведь это только модернизм вызывает коррозию традиционной веры в религию. Инструментарий и оценки модернистской науки прилагались к еврейским текстам, со времен эпохи Просвещения выдвигая на первый план "эмпирические факты", "научно-критические подходы" и "точную историческую реконструкцию" при изучении религиозных текстов. Эти подходы подвергали сомнению традиционные верования в Божественное откровение на горе Синай и в исторически трансцендентную истину. В то же время эти "модернистские" подходы сами отражали своего рода "буквалистскую" ментальность, которая, я полагаю, вызывала ответную реакцию противной стороны -- столь же буквалистский, фундаменталистский защитный ответ. ...
   Как бы мы ни определяли постмодерн, надо признать, что это период "постассимиляции". Постмодернистские еврейские философы, такие, как Левинас и Розенцвейг, все отошли от прежней смычки с "универсальной западной философией", вставая на путь возврата к иудаизму. ...
   Каково содержание еврейского "я"? Начнем с того, что идентичность и самодостаточность, по Левинасу и Розенцвейгу, строятся не по картезианской модели ("Я мыслю, следовательно, я существую"), но по образцу библейского возгласа Hineni ("Вот он я! -- т.е. "Слушаю и повинуюсь"). Это знаменитые слова, которыми Авраам отвечает Богу перед акедой, жертвоприношением Исаака (Быт., 22:1) и с которыми Моисей обращается к неопалимой купине. До того как заявить, что он не сумеет исполнить эту миссию, Моисей тоже говорит Hineni (Исх., 2:4). То же выражение используют пророки в своих обращениях к Богу.
   К счастью, наша конференция была назначена на ту неделю по еврейскому календарю, когда зачитываемый по годичному расписанию отрывок Торы был "Lech lekha" ("Иди себе" -- Быт., 12 -- 17). Он начинается с этих слов Бога, обращенных к Аврааму: "Уходи из земли твоей, из тех мест, где ты родился, из дома отца твоего в ту землю, которую Я тебе укажу. И превращу Я вас в великий народ и благословлю вас, и возвеличу имя ваше; и будешь ты благословен... и через тебя все племена на земле обретут благословение". (Быт., 12:1 --3) ...
   Как в этом проявляются черты постмодернизма? Прежде всего, личность здесь определяется как "пустая". Это может происходить только при прямом обращении к другому, и это обращение содержит призыв к личности, которому она обязана повиноваться, -- личность вынуждена сделать шаг к некой свободе от прежней несвободы. Пустота превращается в этику.
   Хасидское истолкование отмечает, что буквы, которые составляют древнееврейское слово "я" "ani -- "aleph, nun, yud -- при перестановке образуют слово "небытие" -- "ayin. Если модернизм, вглядываясь в личность, видит некую устрашающую бездну, то постмодернизм невозмутимо принимает этот провал и ищет способа перейти через него. Однако без гласа Божьего эта опустевшая личность может превратиться в циничный смех персонажа из пьесы Самюеля Беккета или в личность, пытающуюся наполнить себя, откровенно играя во власть и сексуальность, как в философии Мишеля Фуко. Питер Оке в своем эссе "Compassionate Postmodernism" характеризует постмодернизм как "искупающий" современность -- и это определяющая черта еврейской перспективы, без которой секулярный постмодернизм зачастую дегенерирует, переходя просто в другую форму нигилизма. ...
   Другими словами, "истина есть обязательства", и Палмер пользуется этим образом, чтобы выразить следующее: "Английское слово truth ("истина") происходит от германского корня, от которого ведет начало и слово troth ("обязательство, честь"), как, например, в древней клятве I pledge thee my troth ("клянусь честью"). Посредством этого слова один человек вступает в соглашение с другим, клятвенно принимает на себя взаимно ответственные и взаимозаменяемые отношения, отношения, выкованные доверием и верой пред лицом неведомого риска. Подлинное познание чего-либо или кого-либо означает ответственное отношение к уже известному и добавление к нему новых знаний, тех, что наш разум еще не привлекал. Знать доподлинно означает становиться ответственным...". ...
   По толкованию Левинаса, позиция Равы, учение -- это напряженная тренировка интеллекта, столь напряженная, что кровь бьет ключом из-под его пальцев в момент концентрации, -- приходит потом, как результат na'aseh, "мы будем делать", т.е. первичного принятия обязательств).
   Я употребляла здесь слово "вера" (faith). Но предпочтительнее было бы пользоваться для этого понятия еврейским словом 'emunah. Корень этого слова составляют три буквы "aleph, mem, nun, обозначающие доверие, поддержку, а в глагольных формах значащие "обучать, воспитывать, наставлять, выращивать". В именных формах "omanut значит "искусство"; "итап -- "искусный мастер". Таким образом, филология учит нас, что emunah -- "вера" -- это не "слепое повиновение", это искусство, мастерство, что ей нужно учиться, упражняться в ней, воспитывать ее путем исследования и изучения, примера и погружения. Ведь и Моисея мы называем не "Моисей, наш Пророк", а "Моисей, Учитель наш"". ...
   В каббале первый акт божественного творения включает в себя tzimtzum (свободное пространство. -- Прим. ред.), "само ограничение" или удаление Бога, который открывает космическое пространство, пустоту, halal panui, где можно создать ограниченную Вселенную. (Мне кажется любопытным, что Ари, раби Йицхак Лурия, ввел это понятие в XVI веке, совпавшем с началом нового времени в Европе. Модернистское усиленное внимание к личности уже наложило свой постмодернистский отпечаток на Лурию.) Сейчас я употребляю термин "постмодернизм" не только применительно к определенному или культурному моменту, но и для того, чтобы обозначить особое восприятие. Освобожденное пространство каббалы превращается для меня в метафору современного разбивания сосудов, отсутствия Бога и раздробления. Еврейский постмодернизм явился бы средством восстановления этих сосудов, при условии осознания того, что это возможно сделать, лишь обжив сначала трещины и разломы. Всеобщей реконструкции подлежат все стороны нашей концептуальной системы. ...
   Итак, пишет раби Нахман, именно в этом пустом пространстве, из которого удалился Бог, возникают все философские вопросы, не имеющие ответов, которые нас мучают и смущают и которые тяготят наши сердца. Но затем раби Нахман толкует слово "еврей" (ivri) в компенсирующем плане, как происходящее от корня 'iver. В этом смысле оно означает "пересекать или переходить некое пространство". Это показывает, что евреи ('ivrim) наделены волей и властью преодолеть, заполнить эту пустоту, созданную tzirntzam, пустое пространство, где Бог отсутствует. Вот почему Бог назван "Богом евреев" (Исх., 5:3) Этот корень также происходит от слова 'ever, означающего "берега реки". Согласно лурианской традиции tzirntzurn, пустое пространство создается посредством образа Бога, ограничивающего свой свет "берегами". ...
   Раби Нахман напоминает нам, что каким-то образом Бог все еще "там", в этой пустоте: без всяких признаков Божественной созидательной силы, давшей ей "жизнь", даже пустота не могла бы существовать. Это парадокс, который человеческий разум не может разрешить. По раби Нахману, только великие tzaddikim, святые, могут полностью проникнуть в эту пустоту и пересечь ее, не впадая в смятение, сомнение и заблуждение. Именно поэтому Моисей должен был идти к Фараону, в место, где найти Бога нельзя, перейти пустоту и выйти на ту сторону.
   Но за страхом перед пустым пространством кроется молчание (самадхи, умное делание: "Не суди, да не судим будешь!) -- уровень мысли, которая стоит за словами. Это молчание и является глубочайшим смыслом самохарактеристики Моисея (Исх., 4:10): Kvad peh uchvad lashon -- "неречист и косноязычен", которую я приводила в начале этого очерка. Уровень молчания, за которым стоит речь. Это молчание необходимо, чтобы иметь возможность "прийти к Фараону", войти в пустое пространство. Моисей должен найти в этом пространстве следы, знаки, письмена и фрагменты, которые сделают возможным творение. Таково и предназначение сынов Израиля, "ivrim, которые с помощью своей "emunah, своей веры, преодолеют пустоту. Исходя из этого, Моисей после речи в конце концов начинает петь, так как, согласно раби Нахману, каждой форме учености присуща собственная песня или мелодия. И песнь об "emunah, которая заполняет пустое пространство, является содержанием песни, которую Моисей поет в 15-й главе кн. Исхода после того, как евреи перешли через Красное море.
   Здесь раби Нахман, подобно Левинасу, возвращает нас к неослабевающим интеллектуальным дебатам. Он предлагает замечательную интерпретацию mahloket -- "диспут, спор, равви-нистические дебаты", которые, он считает, воспроизводят сам процесс творения. Посредством tzimtzum Бог удаляет свет в "берега" и создает Свободное пространство; только таким путем ограниченное творение может встретиться с бесконечным Божественным светом, не подвергнувшись поглощению и сведению к нулю. Подобным же образом, через диспут, мудрецы разделяются и "идут по берегам", образуя Свободное пространство. Слова их диспутов впоследствии входят в это пространство и становятся частью акта Творения. "Исходным текстом" для раби Нахмана служит творческое прочтение кн. Исайи, 51:16--"Я вложил Мои слова в уста твои... чтобы возвести небеса и утвердить землю и сказать Сиону: "ты мой народ ("ami)". В книге "Зогар" (Введение, 5а) говорится: "Читайте это слово не как "ami -- "мой народ", а как "imi -- "со Мной", в значении "вы должны сотрудничать со Мной; и раз я могу создать небо и землю словом Моим, значит, можете и вы". ...
   И вот наконец я подошла к концу своего очерка и своего выступления. Но аудитория, которая меня слушала, не тождественна общине. Еврейская вера, "emunah, происходит не из лекций, а из жизни в еврейском сообществе, а это значит очень многое. Сюда входит и совместное исполнение mitzvot (заповедей), и совместное пение молитв, субботняя и праздничная трапеза вместе, утешение друзей, когда у них беда, веселье вместе с ними, когда приходит радость. И настоящее еврейское учение -- это не чтение лекций, a hevrutah: обсуждение с партнером смысла текста и совместная работа над ним."
  
  

МИСТИЦИЗМ КАК ПУТЬ СОЗИДАНИЯ ЕВРЕЙСКОГО БУДУЩЕГО

   О современном состоянии мистицизма в еврейском обществе нас ознакомил в своем докладе: "Возрождение еврейского мистицизма и его значение для будущего еврейского веры."; Роберт Айзен. Он, в частности, сказал:
   "Одним из наиболее интригующих событий в еврейской рели­гиозной жизни за последние годы было оживление широкого интереса к еврейскому мистицизму, Т.е. к каббале! ... Быть может, наиболее примечательным в факте возрожде­ния каббалы является разнообразный состав молодых людей, которых она, по всей видимости, привлекает. ... Я также встречал немало евреев, в том числе рав­винов и педагогов, которых смущает, даже тревожит растущая популярность каббалы. ... В мире на­уки было немало дебатов насчет того, как можно определить мистицизм, мне думается, что можно свести воедино разные точки зрения, сказав, что мистицизм это попытка установить прямую и близкую связь с божественным. Разница между мис­тицизмом и нормальной религией не является значительной, и обычно верующие стремятся сохранить близкие отношения с божественным."
   Не надо забывать и ту особенность, что еще во времена Авраама иудаизм и начинался с "Сэфер Иецира", которая и является родоначальником и мистицизма, и каббалы в иудаизме.
   "Термин "ка6бала", что значит "традиция", относится к шко­лам еврейского мистицизма, которые возникли в Западной Ев­ропе около 1100 г. и развивались в последующие периоды сред­невековья и нового времени. ... Негативное отно­шение к каббале среди еврейской интеллигенции было суще­ственно подорвано усилиями одного человека: Гершома Шоле­ма. Шолем, уроженец Германии, обосновался в Израиле, где и протекала вся его научная деятельность вплоть до его смерти в1981 г., и практически в одиночку создал современное научное изучение каббалы, обеспечив ей уважение как среди интелли­генции, так и среди широкой публики. ... В ряде недавно вышедших книг прово­дится сопоставление каббалы и восточных форм мистицизма ­- в частности, тех, что обнаруживают в индуизме и буддизме. Некоторые, если не все эти издания весьма сложны с точки зрения метода и содержания; может быть, лучшей из них явля­ется книга Роджера Каменца "Евреи в Лотосе: новое поэтичес­кое открытие еврейской идентичности в буддистской Индии", опубликованная в 1994 г. ... Многие молодые люди, вырос­шие в богатых еврейских общинах Америки за последние два ­три десятилетия, считают иудаизм своих старших родичей чем­ то сухим и безжизненным. Синагога представляется им слиш­ком просторной И безличной, больше похожей на светский клуб, чем на святое место для задушевного общения с Богом. ... Сложность здесь в том, что само слово "духовность" с тру­дом поддается определению, так как в обыденной речи духов­ность служит синонимом религиозного мировосприятия, хотя содержание слова редко уточняется. Представляется, что оно имеет много общего с мистицизмом в том плане, в котором его прилагают к исканиям напряженного, индивидуального и на­правленного внутрь себя контакта с божественным. ... Принято считать, что духовность строго индивидуальна: каждый должен искать свою тропу к божественному собственным уникальным и творческим методом. ... Фактором, способствующим возрождению каббалы, служит всеобщая утрата доверия к способности человеческого разума и науки ответить на главные вопросы бытия или хотя 6ы решить мирские проблемы. ... Таким образом, поворот к мистицизму можно рассматривать как попытку най­ти внутри иудаизма жизнеспособную теологическую форму - в качестве ответа на разочарование в науке, технологии и фило­софском рационализме. ... Так что же такого есть в каббале, почему она столь привле­кательна для нынешней молодежи? Быть может, самая явная причина - и в наши дни, и в прошедшие века - заключается в высокой дерзости и экзотической глубине еврейской мысли с ее далеко идущими претензиями. Экстатическая каббала в наибо­лее крайней ее форме сулит, что посредством медитации человек может вступить в прямой контакт с Богом. Теософская каб­бала учит, что постижение сефuрот потенциально открывает человеку все тайны Вселенной. ... Еще одна причина притягательности каббалы в настоящее время - это ощущение того, что она представляет собой свод древней мудрости и поэтому достоверна и надежна. ... Каббала привлекает к себе в современную эпоху еще и пото­му, что в ней много места уделяется человеческой психологии. ... Средневековая каббала, например, разрабатывала сложную доктрину реинкарнации, кото­рая в некоторых аспектах замечательно похожа на доктрину, выявленную в буддизме и индуизме. ... По понятным причинам открытие таких параллелей возбуждающе действует на либеральных евреев, ищущих духовности. Это позволяет им вести разговоры об исконно еврейской докт­рине, которая вместе с тем, возможно, имеет мировое значение."
   Но, в основном, всех ведущих раввинов вызывает то беспокойство, что:
   "Большинство тех, кто изучает еврейский мистицизм (не говоря уж о немалом чис­ле преподавателей, которые учат ему), недостаточно подготовлены к подобным занятиям. За редкими исключениями тексты изучаются не в оригинале. Вместо этого используются переска­зы или переводы, имеющиеся под рукой, резюме и изложения вспомогательной литературы. Более того, значительная часть студентов не располагает подлинными знаниями в области биб­лейской и раввинистической литературы, чтобы воспринимать каббалу должным образом. ... Это был предмет для избранных. Следовательно, весь ее образ мыслей и интерпретация глубоко укоренены в более раннем материале, в частности в раввинистических мидрашах. Таким образом, отсутствие адекватных познаний в еврейском вероучении почти наверняка ведет к неполному или искаженному пониманию каббалы. ... Если каббала используется в качестве предлога для того, чтобы избежать обязательств, связанных с еврейским образом жизни и пробуждающих к действию, она становится серьез­ным извращением иудаизма. Это дурное предзнаменование для будущего еврейской общины. ... Мы раздираемы межрелигиозными раздорами, мы боремся с ассимиляцией, чтобы утвердить свою идентифика­цию, нам еще предстоит решить, как относиться к нееврейско­му миру, а значение государства Израиль для иудаизма все еще остается неясным. Не следует думать, что развитие духовности не связано с этими проблемами. ... Не хотелось бы прово­дить слишком резкое различие между духовным и реальным практически. На самом деле я надеюсь, что наша борьба с практицизмом будет исполнена истинно еврейской духовнос­тью. Но меня огорчает, если духовность становится средством скорее избежать, чем принять на себя ответственность, особен­но в тот период, когда практические проблемы, стоящие перед еврейским народом, так сложны. ... Настойчивые утверждения Артура Грина, что практика сопровождает духовную жизнь, проходят через весь второй раздел его книги "Seek My Face, Speak My Name", особенно см. (с. 132 ...134)."
  
  

УЧЕНИЕ КАК ПУТЬ К ВЕРЕ

   С докладом: "Учение как путь к вере."; выступил У Гюнтер Плаут. В частности, он сказал:
   "Раньше наша традиция делала изучение, Талмуд Тора, высшей точкой еврейской деятельности, поскольку именно оно рассматривалось как путь, ведущий ко всему: к вере, к Богу и ко всем мицвот (Заповедям). ... Есть такие деяния, плоды которых приносят радость человеку в этом мире и составляют его "за­пас" для мира грядущего: почитание отца и матери, добрые дела, умиротворение людей; но изучение Торы превосходит [или: равно] их все. ... Галаха иудаизма помещает дом учения выше дома молитвы и устанавливает, что можно убегать из синагоги в дом учения, но не наоборот и что можно использовать доход от распродажи в синагоге, что­бы построить Бейт Мидраш - учебный центр, но не наобо­рот. Согласно этому традиционному подходу, заповедь об уче­нии является вратами ко всем прочим мицвот."
   Говоря о современной науке направленной в материализм (там же):
   "Религия сайентизма - самая новая в истории человечества, это лишь краткий миг в ходе времени. Она также поощряет учение, но ограничивает его исследованием природных фено­менов, как будто вся истина находится в них. Мы пока еще не сопоставляем деформирующую роль сайентизма и последовательное неверие в Бога. Нам нужно открыто признать этот факт. ... Наша молодежь толпами покидает нас, хотя многие находят прибежище в объятиях фундаменталистов. Кое-что в этом фундаментализме исконно еврейское, но в основном он берет нача­ло в умонастроениях современного общества. Хорошо бы уяс­нить себе, что сам сайентизм является одной из форм фунда­ментализма. ... Поскольку наука так многого достигла, люди верят, что она обладает неограниченными возможностями, и эта вера соответствует Божественной власти над возможностями человека. Предполагается также, что, поскольку религия и вера не могут быть положены под микроскоп науки, они утрачивают свой основной смысл. В данном случае это отражает утверждение позитивизма, что выводы должны подкрепляться достоверными наблюдениями или они не могут считаться обоснованными (см. работы Карла Поппера). Однако эта точка зрения поколеблена пониманием того, что все знание неопределенно и что считавшийся доказательным конфликт между наукой и религией больше не выступает как данность. С этой точки зрения, если наука и религия приходят в противоречие, люди, скорее всего, выберут науку и пренебрегут возможностями веры."
   В условиях религии сайентизма (там же):
   "Боюсь, что синагога, какой мы ее знаем, не готова служить средством возрождения, того возрождения, которое принимает одну форму в Израиле, но другую в диаспоре. Здесь, в диаспо­ре синагога все больше и больше превращается в "станцию обслуживания" жизненного цикла. ... молодые люди, приглашенные на бар/бат мuцву кем-то из друзей, покидают помещение тотчас после того, как звезда представления испол­нила свой коронный отрывок. Они приходили на шоу, и, когда шоу окончено, у них нет причин оставаться там. ... А разве те, кто считаются традиционалистами и цсполняют мицвоm, действительно отличаются от большинства? Разве они показывают путь к спасению? ... Таким образом перед нами - две еврейские фракции, которые не поддерживают связи между собой и не понимают друг друга. Одна отрекается от традиционной веры и часто, если не всегда, отбрасывает традиционную практику; другая отрекает­ся от сомнений нового времени и требует безусловного соблюдения деталей традиции. В результате этого противостояния обеих сторон возрастает нетерпимость. По религиозной линии это приводит к изоляции фундаменталистского элемента нашего общества, что, в свою очередь, изменяет некогда существовавшую в основном направлении ортодоксии установку на совместное участие (как "срединная" линия духовного "роста"). Там, где прежде было взаимное согласие, теперь ­- отказ от плюрализма (а значит и отказ от духовного роста), позиция, которая в Израиле усугубляется тем что религия превращена в орудие государства."
  
  

ОТ ТЕОРИИ К ПРАКТИКЕ

   С докладом: "От теории к практике"; выступил Ирвинг Аббела:
   "Оказалось самоочевидным, что глав­ной проблемой нашего еврейского руководства в следующем по­колении должно быть строительство еврейской общины, кото­рая не только озабочена выживанием, но такой, которая является творческой и привлекательной для наших детей - общины сущностной и содержательной, общины, которая подчеркивает не только память, но и другие важные ценности нашей тради­ции - первостепенное значение социальной справедливости, пра­восудия, сострадания и духовности. ...
   Некоторые семинарские обсуждения подтвердили, что сина­гогальная жизнь в Северной Америке пришла в упадок из-за провального руководства. Один из делегатов сформулировал это так: "Mы избаловали наших раби и учителей. Наши духовные лидеры боятся вести нас вперед и призывать... Они слиш­ком благоговеют и боятся своих синагогальных советов". Все участники согласились, что необходима большая духовность, особенно тем, кто, по незабываемому выражению одного из присутствовавших, "сжился с бездействием". ...
   Хотя духовность явно была очень важна для участников кон­ференции, семинары по образованию довели до общего све­дения тот факт, что еврейское будущее с его разнообразными аспектами напрямую зависит от еврейской школьной системы. Всем было известно, что средства общины ограниченны; однако все осознали, что расходы на еврейское образование - наи­лучшая инвестиция в обеспечение еврейского будущего. ...
   Это скорее должно означать повыше­ние качества образования посредством создания первоклассных школ, которым посчастливилось быть еврейскими, а не одобре­ние посредственного образования только потому, что оно еврей­ское. ... Семинары так же обсудили роль школ как катализаторов внутри общины для разъяснения аспектов идентичности."
  
  

УНИКАЛЬНОСТЬ КАЖДОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ ЛИЧНОСТИ НАРОДА "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

  
   "История ничему не учит" - делает вывод великий ученый ХХ столетия Карл Поппер, в своей книге "Нищета Историцизма". И это так, если эта история связана с эгоистическим, подверженным "Золотому Тельцу", отношением между людьми. Поэтому предлагаемое Карлом Поппером создание в условиях "Вавилонского Плена", когда спутаны языки человеческие, "открытых обществ" со "свободой слова" в них, внутри которых обсуждаются вопросы, обусловленные эгоистическими желаниями входящих в эти общества людей, также ничему не научат. Как не научило ранее создание "марксистских кружков" материалистов: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развлекателей, но в Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь!". (Теhелим, Псалмы Давида, 1:1;2)
   Чтобы "открытые общества" могли бы способствовать духовному возрождению людей, в них обязательно, в качестве руководящего Источника Знаний, должно быть изучаемо Живое Слово Бога.
   Как пишет рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг в "Ступени духовного возвышения" (1984, 10): "После свершения греха Адам упал со своего высшего духовного уровня, и его душа раскололась на 600000 маленьких индивидуальных душ".
   А для чего раскололась душа Адама?..
   Чтобы противостоять силам "Зла"...
   Интересно отметить, что как пишет Джоанна Роулинг, в книге "Гарри Поттер и Принц-полукровка" (Глава двадцать третья, Хоркруксы):
   "Просто, чтобы ты понял этот термин. Хоркрукс - это слово, которое используется относительно человека, который скрыл часть своей души.
   - Я не могу понять, как это срабатывает, сер, - сказал Риддл.
   Он четко контролировал тон своего голоса, но Гарри чувствовал его волнение.
   - Ну, ты разбиваешь свою душу, - сказал Слизнерог, - и прячешь часть ее в объект вне своего тела. И тогда, даже если на твое тело кто-то напал или его уничтожили, ты не можешь умереть, так как часть твоей нетронутой души остается на Земле. Но конечно, существование в такое форме..."
   Но другое дело у Адама, когда части его души оказываются скрыты под защитой Господа на Небесах, в Его Именах - в Царствии Небесном: "как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым..." (Бытие, 1:19;20)
   И чтобы исправить Мир, Бог разделил Мир на две половины - темную (Иудея) и светлую (Йисраэйль). Светлую, через подобие Его Живого Слова Он бесконечно приблизил к Себе, а темную - бесконечно удалил от Себя. (от ред. - Чтобы показать высокую духовную информативность русского языка и близость его корней слов к ивриту, рассмотрим эти два слова подробнее: 1. "Близ+ил (эль)", т.е. близ Бога; 2. "Уд+лил", т.е. "уд" - удивление возникающее при появлении "мужского органа" и "лила" - ночь.)
   Так в человеке грешнике - иври - еврее появилось две души. Карлос Кастанеда, доктор антропологических наук, таковых называет нагвалями. В задачу нагвалей при их жизни на Земле входит исправление Мира через Мессию в этот Мир Живого Слова Бога.
   Согласно учению иудаизма, поэтому в Мире, особенно во времена Мошиаха, постоянно присутствует 600000 двойных душ - нагвалей, которые в своей "светлой стороне" принадлежащей к народу "Эрец Йисраэйль" - каждый имеет духовное подобие к определенному Имени Бога, а в своей совокупности все нагвали представляют "Царствие Небесное" или точнее "Царствие Имен Бога". Поэтому то каждый иври - нагваль уникален в нашем мире, потому что представляет для нас присутствие на Земле духовного представительства одного из Имен Бога. И описание жизненного опыта иври становится для нас уникальным, как бы странным этот опыт с нашей эгоистической точки зрения на первый взгляд ни казался бы, в нем можно найти и "частицу" безграничного и беспредельного опыта альтруистической Самоотдачи Бога, в насыщении Своего Творения Своею Благодатью.
   В своей совокупности все 600000 иври - нагвалей могут "опускать" для нас на Землю Единое Живое Слово Бога, которое отражается, например, во всех Священных Писаниях. Таким образом, жизнеописание их опыта, с перечислением их имен связанных с Именами Бога, для нас становится уникальным, чтобы брать с них пример не эгоистического - альтруистического их поведения. Книги со сведениями, где размещается, обычно по алфавиту, уникальный опыт Человечества, мы привыкли называть или энциклопедией, или словарем, или толковником слов, или словником, или просто букварем. В аврамических религиях, про Книгу где перечисляются Имена Бога, говорится, что если будешь исполнять Волю Мою, то запишу тебя в "Книгу Жизни".
   Уникальный пример исполнения Воли Бога Йешуа - Спасителем, представителя одного из Имен Бога, дает нам христианство, которое является по сути своей одной из тайных школ иудаизма - школы "назарейства". Этот пример подробно нам представлен в Евангелии.
   Послушай! Если ты говоришь всего о необходимом числе 600000 нагвалей присутствующих на Земле, то почему мы наблюдаем такое большое перенаселение Земли?..
   Дело здесь в том, что каждый такой нагваль имеет свою "структуру", и для полноты этой структуры необходимо присутствие на Земле и "простых" людей - народов. Недаром в Евангелии говорится, что спасение всего Человечества состоится тогда, когда "Эрец Йисраэйль" наполнит полное число язычников.
   А сколько язычников необходимо, чтобы наполнить "структуру" нагваля?..
   Согласно Карлоса Кастанеды, в группу нагваля, на современном этапе духовного развития Человечества на Земле, входит минимальное число, порядка 16 - 20 человек. Однако если обратиться по этому вопросу к иудаизму и христианству, то можно полагать, что полное число их будет 12 Колен Израиля Х 12000 = 144000 человек. Таким образом каждое имя Бога, по своей структуре, должно состоять из 144000 человек. Тогда мы можем констатировать, что чтобы на Земле Человечество достигло полного своего числа, население Земли должно быть увеличено примерно в 15...20 раз.
   Но тогда же, говорят многие ученые, что может произойти нехватка для всех, например, пищи?..
   Пока, в настоящее время, по факту, Человечество страдает от перепроизводства средств к своему существованию, что приводит к развитию вредоносных производств, уничтожающих среду обитания Человечества. Однако, если исполнять Волю Бога, то на всех все хватит.
   Таким образом, из выше изложенного следует, что для духовного возвышения Человечества в "Эрец Йисраэйль", как Единого Живого Организма - Живого Социума, необходимо чтобы:
            -- Каждый "иври" - нагваль посвятил бы себя исполнению своей конкретной духовной задачи, в со-причастии его к одному из Имен Бога, т.е. духовному образованию всех народов на Земле.
            -- Каждый народ на Земле бережно бы относился к "иври" - нагвалям, которые находятся в "рассеянии" в этих народах, предоставляя все условия для их духовной деятельности, чтобы была исполняема Воля Бога и на Земле, как на Небесах, т.е. в Царствии Имен Бога.

ВЫВОДЫ

  
   1. Читая содержание докладов конференции: "Созидание Еврейского Будущего"; которая происходила на заре ХХI века, невольно впадаешь в пессимизм: "Раз члены избранной Богом Еврейской Общины порой не знают, как идти в будущее, то, что же ждет в будущем народы, в которых рассеяна эта община?".
   2. Анализ работ показывает, что ведущую роль в решении этого вопроса являет необходимость изучения мистического наследия всего Человечества и еврейского, в частности. Но изучение мистицизма, чтобы не впасть в заблуждения, нельзя проводить без соблюдения религиозных традиций. Или, другими словами, изучая наследие высших духовных иерархических форм, необходимо проводить на базе обязательно освоенных форм низ лежащих иерархий, которые часто представляются как народные традиции, а в иудаизме скрыты под аллегорическим термином "богатства Египта".
   3. В условиях недоступности оригиналов понятий древних языков, на которых описаны Каноны Писаний, при изучении их по переводной литературе, опрометчиво было бы игнорировать сведения тех религий, которые исповедуют, вопреки общинному принципу, индивидуальный.
   4. В этих условиях, наиболее актуальным, являет себя научный подход, который может быть веротерпим - толерантен духовному наследию любых религий и духовных школ. Чем шире интегральный подход, тем меньше вероятность впасть в заблуждения на этом нелегком пути, который является основной целью существования Человечества на этой Земле, как богоподобного вида. Дело здесь в том, что хотя человек и имеет богоподобие, это его богоподобие может раскрываться только тогда, когда он раскрывает его через познание "Дерева Жизни" представленное нам в Писаниях Живым Словом Бога. Иначе, без познания, человек мало чем отличается от других тварей, и может только гордиться, что Бог создал его за Шестой День Своего Творения.
   5. Самым древним источником познания религиозных таинств является наследие индуизма заключенное в Ведах. Это наследие, созданное во времена еще "Золотого Века" Человечества, несомненно является наиболее тщательно разработанным и представленным в практике различных системах йоги, каждая из которых посвящалась определенной иерархической ступени возрождения человека. По словам Бхагавана, который в своих работах возродил древние понятия Писаний для современного их терминологического восприятия, индуизм является родоначальником всех духовных школ и последующих религий Человечества.
   6. Основным препятствием для истинного понимания любой из религиозных систем является духовный упадок, через который прошло все Человечество в течение последних двух тысячелетий, обусловленный "Кали Югой" - "Железным Веком". И именно по этой причине, за эти тысячалетия, была утеряна взаимосвязь с необходимой духовной деятельностью человека. И даже ритуальные действия, проводимые в различных религиях, для современного интеллектуально развитого человека, утеряли свой изначальный символический смысл.
   7. Необходимо чтобы каждый "иври" - нагваль посвятил бы себя исполнению своей конкретной духовной задачи, в со-причастии его к одному из Имен Бога, и тем самым исполнил бы свою индивидуальную духовную задачу, для духовного образования всех народов на Земле.
   8. Необходимо чтобы каждый народ на Земле бережно бы относился к "иври" - нагвалям, которые находятся в "рассеянии" в этих народах, предоставляя все условия для их духовной деятельности, чтобы была исполняема Воля Бога и на Земле, как на Небесах, т.е. в Царствии Имен Бога.
   В данной серии книг, поэтому то и делается попытка заострить внимание на научно - веротерпимом (толерантном) тайноведении Священных Писаний, составителя этих книг как автора, с одной стороны, и читателя как со-автора, с другой, с целью их упорядочения в соответствии с их иерархической духовной принадлежностью, в конце концов прояснить путь "Духовного Созидания Будущего". Ибо, как говорится, будущее всегда созидается в этом мире "здесь на Земле и теперь", в настоящем времени духовного возрождения Человечества.
  
  

ГЛАВА 6

"ПОТОК ЗНАНИЯ"

  
  

ВНУТРЕННИИ ПРОБЛЕМЫ

  
   Каждый человек, как мы наблюдаем, зачастую оказывается полон внутренних проблем.
    "Всё это исчезнет и потеряет индивидуальность с появлением Джнаны, Высшей Мудрости", - сказал мудрый Васишта Раме. "Рама! - посоветовал он. - Ты должен понять, как появляется незнание и какими средствами его можно одолеть". ...
    "Ахам Аджна" - "я невежественен" (т.е. "я" грешный - еврей). Каждый человек должен прояснить себе этот факт. Такого заявления о себе не избежать. Этот вывод содержится во всех священных текстах и писаниях и говорит: всё - Брахман. Человек, не учитывающий этого, утверждающий, что он - "Я", говорит тем самым, что он - Аджнани, невежда. Может возникнуть сомнение, возможно ли забыть свою самость и считать, что существует только одна вещь. ...
   Иллюзия влияет на сознание и искривляет Буддхи (Разум), так что они забывают свою первоначальную природу, которая есть Ананда (Наслаждение Жизнью), или экстатическое наслаждение. Они подвергаются ограничениям личности и определяют себя как Дживы (как отдельные друг от друга Души). Они начинают думать, что счастье лежит вне их, в материальном мире, и вовлекаются в Самсару (причинно - следственных связей), движущийся, меняющийся, безостановочный мир. Они страдают от потоков судьбы. Таких людей надо учить с помощью Шрути (Устных Преданий), Вед (Канонических Писаний) и священных текстов изменять свои жизни, пытаясь познать и утвердить Атму. ..."
   Т.е. "Яесмь" Мухамаддин - Умом Измеряющий Закон и пути, и истины, и жизни - ИСОО (Йешка - Иисус - Спаситель) - Иман Сабоhи Охер От - Вера, Учение и Знамения Бога.
   " "Мы становимся тем, о чем думаем". Подобные рассуждения о ценности материального мира и полученных из него радостей хотя происходят из Аджнаны (отсутствия мудрости - глупости), удаляют нас от нее. Причина, почему мы заключены в такую форму, лежит в отсутствии четырех качеств: 1) внимание к цели Адхьяты (духовного прогресса возвышения к Видению Желания Бога); 2) твердой веры; 3) преданности; 4) милости Бога. Даже если одно из этих качеств отсутствует, человек не может наслаждаться вечным блаженством Абсолюта. ...
   Откуда же появились эти мысли? Могут ли они появляться произвольно? Ответ на этот вопрос: "Буддхи Карма Анусаарини". "Наш разум следует за нашими поступками". Мысли появляются в соответствии с привязанностями и порождают антипатии к определенным поступкам. Самый первый мотив поступка - "Я должен добиться счастья и гармонии". Этот мотив порождается невежественным предположением, что (двойственный) мир (добра и зла) реален. ...
   Вместе с мудростью, полученной из священных текстов, человек должен обрести мудрость через опыт. Знание без личного опыта тщетно. Мудрость, которой мы обладаем, будет бесполезна, если она статична. Она лишь подтверждает наше ученичество. Если такое ученичество стремится реализовать полученные знания на практике, оно похвально. Обретение богатства, накопление его бесполезно, если не используется на благо мира. Так и простое выуживание знаний из книг - напрасное занятие. Знание благословенно, если только оно переводится в поступки, направленные на благо человечества. ...
   Сначала человек должен изучить основные истины, содержащиеся в священных текстах и данные знающими людьми. Когда вы узнаете о них, вы ими заинтересуетесь. Затем вы разовьете потребность визуализирования таких истин любым способом. Это первый уровень Знания.
   На втором уровне вы внимательно прочитываете, изучаете священные тексты и запоминаете, где они могут быть ценны. Вы читаете и визуализируете их. С большим усердием вы задаете вопросы, обретаете понимание и наслаждаетесь им. Так вы исполняетесь удовлетворения в том, что умеете различать глубокие истины. Это второй уровень Визуализации.
    Добиться успеха на первых двух уровнях недостаточно. Вы должны изучать все известное и видимое. Человек, вступая на арену собственного опыта, должен чувствовать полное единство с Идеалом. Если заснуть после принятия пищи, появится расстройство желудка. Если человек ежедневно потребляет необходимую пищу и выполняет физическую работу, его кровь улучшается. Таким же образом мы должны реализовывать на практике то, что мы знаем и видим, усваивать и использовать это ради роста нашей страны и благосостояния человечества. ...
    Необходимо получать мудрость из опыта, но также важно развивать способность проницательности, которая позволяет нам использовать его ради благосостояния страны. Образование без разбора и мудрость без проницательности бесполезны. Образование - это одна вещь, но разборчивость - совсем другая. Разборчивость (т.е. "различение" - это, например, то для чего дан Коран в исламе) - это то качество, которое позволяет отличать хорошее от плохого и дарит нам способность решать, какое внимание следует уделить различным аспектам (т.е. "джихад") в данных ситуациях. Разборчивость - компонент мудрости. Без разборчивости нельзя идти правильным путем. Проявлять разборчивость во всех поступках - признак проницательности. ...
   Человек, наделенный такой мудростью и разборчивостью будет высоко цениться, даже если он не обладает большими сокровищами или не занимает высокого положения в обществе. Человек, лишенный мудрости и разборчивости, никогда не расцветет духовно, даже если он высоко образован, является выдающимся ученым или мультимиллионером. Человек, лишенный мудрости и разборчивости, не сможет даже различить Дхарму и Адхарму. Следовательно, каждый ученик должен стараться исполниться мудростью и разборчивостью, не успокаиваясь на приобретении теоретического знания (например, каббалы иудаизма), он должен развивать далеко смотрящее зрение вместе с мудростью и использовать его на благо общества (например, Деяния апостолов христиан). ...
   Человек должен постичь значение истории, культуры и цивилизации и распространять его (как традиции каждого народа). Тот, кто хочет заняться таким распространением, должен сначала понять природу души. В этом мире есть знание: физика, музыка, литература, искусство и математика. Среди всех этих видов знания самым ценным является самопознание. Без понимания этого человек не может обрести радость и мир. Хотя человек может добиться признания и известности в мире, без самопознания он не обретет счастья. "Знание Души", "Знание Бога", "Духовное Знание" - все эти выражения означают, что мудрость дает полное понимание души и Бога. Самопознание - это знание, с помощью которого становится все известно. Человек, обладающий самопознанием, может считаться всезнающим.
    Мирские науки не могут даровать нам абсолютный мир и смирение. Самопознание может поддержать нас на волнах в море печали. Поэтому все должны стремиться к самопознанию, которого можно достигнуть чистотой ума. Чистоту ума можно обрести через благочестивые деяния, священнодействия, милосердие, сострадание и преданность. Не корыстные, а совершенные во имя Бога поступки очищают сердце. Солнце Мудрости заходит в чистое сердце. Такой закат возвеличивает Человека до положения Бога. ...
   Некоторые люди стараются найти духовное знание в мирском обучении. Это нежелательно: они упустят сразу обе цели и будут бродить между ними. Но мирское обучение отбрасывать нельзя; оно полезно для достижения духовного виденья во время обретения мастерства через мирские занятия. Так, молодежь должна проводить каждый день некоторое время в медитации к Богу. ...
   Жертвенность - высочайшая ступень. Тот, кто имеет истинный дух жертвенности, дает и другим без промедления, без утайки, с довольной улыбкой даже самое дорогое, самое нужное - свое богатство. Направление своих деяний Господу - истинное жертвоприношение. Тьяги не решаются предложить Богу даже свое тело, считая его ничего не стоящей соломой. Жертвенность означает нечто большее, чем раздача сокровищ, золота и других материальных вещей. Необходимо отбросить культивировавшиеся в человеке злые качества, такие, как ненависть, ревность, гнев и злоба. Нет счастья большего, чем полученное от жертвоприношения. Только те, кто жертвуют (т.е. кладут на алтарь жертвенника свой личный эгоизм), - дети бессмертия, потому что они живут вечно.
   Когда мы изучаем наши легенды и предания, мы встречаем многочисленные примеры такого духа жертвенности. Иллюстрацией могут служить императоры, подобные Сиби и Бали, герои, подобные Дадхичи и Карне. Сегодня мы нуждаемся в таких людях, воплощающих в себе дух жертвенности, в качестве политических лидеров и учеников. Они должны позабыть эгоизм, отбросить желание власти, отказаться от узости ума и посвятить себя справедливости на благо общества. ...
   Жертвенность сладостнее наслаждения, жертвенность должна стать целью жизни, только через жертвенность человек может обрести мир. До тех пор, пока ум не находится в согласии с самим собой, из нас не уйдут все беды. Внутри нас навсегда поселится несчастье. Нельзя увеличить своего благосостояния без спокойствия души. Жертвенностью можно назвать отказ от результатов своих поступков. Только чистота ума может даровать такое спокойствие. Упанишады громко заявили, что только жертвенность ведет к бессмертию. Жертвенность - это главное качество чистоты. Следовательно, каждый ученик должен в своей жизни выказывать дух жертвенности и воспитывать его в себе. Он не должен становиться жертвой мирских наслаждений."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини, http=//sss.vn.ua/)

  
  

ВЫСШАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

   "Жизненный процесс связан со Всевышним своей целью и значением. Под Всевышним подразумевается Атма. Все те, кто вырос в культуре Бхаратхийа - Бхаратхи - знают, что Атма вездесуща. Но если их спросить, как они пришли к пониманию этого, одни утверждают, что этому научили их Веды, другие полагаются на свидетельства великих мудрецов. Каждый из этих людей основывает свое заключение и доказывает его истинность в соответствии с остротой своего разума. Много великих личностей направляли свой ум в сторону раскрытия вездесущей Атмы и достигали успеха в осознании этого Божественного Принципа. В этой стране Бхарат у них есть доказательство успешного понимания цели, стоящей перед ними, с помощью посвященных, пандитов, вновь обращенных, аскетов, когда они пытаются серьезно слушать их. Между тем среди миллионов людей мы можем насчитать лишь немногих, которые действительно обрели способность осознавать Всеобщего Атмана. 
   Никто из живущих существ не обладает достаточным разумом и способностями для осознания Атмы. Вот почему обычно провозглашается, что человек является венцом творения, вот почему Шастры утверждают, что возможность рождения в человеческом теле - весьма редкая удача. Человек наделен всеми необходимыми качествами для поиска смысла Творения, в нем живет убеждение, в нем живет способность познания. Человек использует Созданную Вселенную для обеспечения себе мира, процветания, безопасности; он использует силы Природы, ее вещи для обеспечения себе счастья и радости. Это доказано самими Ведами.
   Веды - авторитет веры миллионов людей. Веды - сами слова Бога. Индусы верят, что у Вед нет ни начала, ни конца. Сам Бог говорит с человеком. Это не книги, написанные кем-либо. Это откровения, дарованные Богом по многим вопросам, по путям достижения высшей цели. Они существовали до того, как была обнаружена их самоценность; они не потеряют ее, даже если человек забудет все пути. Они не были порождены в какой-либо период времени, они не могут исчезнуть никогда. Дхарма, которую Веды предлагают нам освятить, также не имеет ни начала, ни конца. Потому что она связана с Конечной Целью.
 Конечно, немногие могут оспорить тот факт, что Дхарма, относящаяся к высшей цели, не имеет конца, хотя должна иметь начало. Веды утверждают, что цикл "Созидание - Распад" не имеет точки начала и не имеет точки конца. Это бесконечное колесо: в количестве космической энергии не происходит никаких изменений - ни увеличения, ни спада. Она всегда постоянная, она установлена Сама в Себе. Творение и Творец - две параллельные линии, их начала неизвестны, их концы непонятны. Они продолжаются в бесконечность и находятся на равном расстоянии друг от друга. Хотя Бог вечно деятелен, Его Воля и Сила неясны для человеческого разума.
   Всевышний, в соответствии с Бхаратхи (наследниками индийской культуры), - Сама Бесконечность. Он поднимается к Высшим Небесам и свободно в них путешествует. Его определяли четкими словами на протяжении долгого исторического периода. Изучение концепции Всевышнего и распространение этой концепции встречало серьезные препятствия. Это изучение всегда находилось в конфронтации с другими доктринами, - и сегодня оно доказало свою жизненность. Это есть доказательство врожденной силы такого откровения. Концепция Высшей Цели, заложенная в иудаизме, христианстве и зороастризме, старается уложиться в их категориях, а концепция Бхаратхи передается как часть их самих, следовательно, она не приняла отдельный статус своего собственного "рождения". С другой стороны, она проясняется по отношению к различным религиям их собственной концепцией Законченности и обеспечивает единство всех точек зрения, она основывается на положении отсутствия каких-либо различий. В то время, как поток знаний, устремленных в Высшие Цели, положенный святыми Бхаратхи, проистекает через другие веры, вне их остаются только лужи. ...
   Подход Бхаратхи заключается в том, чтобы не тратить время в дискуссиях на тему веры. Их не радует вид пустой раковины устрицы, выброшенной на берег. Они хотят обрести жемчужину, которая покоится в морских глубинах, они хотят погрузиться в эти глубины и приняться за поиски. Веды показывают им идеал, которому надо следовать, и путь, ведущий к реализации. Идеалом является осознание высшей Истины, лежащей за пределами чувственного восприятия. Веды напоминают человеку, что Атма, имеющая нефизическую природу, находится в физическом мире, а воплощение Истины - это Высший Атман, Паратман. Только это реально и непрерывно; все остальное преходяще, мимолетно.
   Веды обрели свою форму только для того, чтобы показать и обратить внимание на существование Бога. Индусские сиддхапуруши (достигнувшие высшей цели духовной Садханы) прошли по ведическому пути и сделали свои открытия в соответствии с учениями Вед. Шастры содержат личные опыты, переживания, обращенные непосредственно к человеку. В Шастрах и в Упанишадах утверждается: "Мы обрели познание Атмы". Индусы не стремятся опровергнуть догму или теорию, а затем наслаждаться победой, они хотят проверить такую догму на практике. Их цель - не слепая вера, а стхитхи (достигнутое состояние), сиддхи (завоеванная мудрость). Цель жизни Бхаратхи - достигнуть исполнения через постоянную Садхану, исполнение, которое может прийти от осознания Божественности. Цель исполнения - погружение в Божественное. В этом заключается Высшая победа индусов, Бхаратхи."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини, http=//sss.vn.ua/)

   "Веды произошли из дыхания Бога; каждый их слог - священный. Каждое слово - мантра. Они призывают всех людей стремиться к тому же самому святому желанию. Все сердца должны быть наполнены тем же самым благим убеждением; все мысли должны быть направлены благородными побуждениями по направлению к святому завершению. Все люди должны следовать одному пути истины, потому что все являются проявлениями Единого."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Лайла Кайвалья Вахини, http=//sss.vn.ua/)

   Лила Кайвалья Вахини (первоначально опубликованная в журнале "Санатана Саратхи" как серия статей) - это прохладный кристально чистый поток, который течет из под Божественного пера Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, чтобы растворить и убрать все препятствия, такие как сомнения и догмы, бесцельные аргументы и безосновательные фантазии садхака - ученика.
   "Духовные упражнения, такие как ритуальное богослужение (пуджа), восхваление (бхаджан), медитация (дхьяна) - это деятельность, побуждаемая преданностью (бхакти) к высшим силам. Дискуссии относительно их эффективности не должны вестись теми, кто не осознает тех глубин и высот, к которым они могут вести. Они могут быть получены и оценены только через фактическую практику. Доказательство находится только в собственном личном опыте.
   Страстное стремление к сверхчувственной духовной жизни (Парамаартика Дживан) пробуждается в искателе или поисками фундаментальных принципов, или испытываемой потребностью в вечной радости. Только одно это стремление не принесет успеха. Необходимо выполнение духовных упражнений (садханы). Важно также проверить себя и оценить подробно свои стремления и позицию перед осуществлением процесса. ...
   Гораздо более ценным, чем ученость, собранная из миллиона книг, является зерно мудрости, полученное благодаря занятию медитации. Та вспышка (Джнана), какой бы она ни была слабой, является драгоценным приобретением. Это результат личной Садханы и бесспорный подлинный опыт. По мере того как каждый выращивает и развивает это зерно мудрости, противоречия и критика будут прекращаться. Все аргументы низшего "я" будут присутствовать только до тех пор, пока не откроется Истина. Уверенность в себе необходима для человека, ступившего на путь духовной практики.
   Это слово предназначено для тех, кто переполнен бременем мирских обязанностей и тревог, для тех, кто находит невозможным для себя молиться Всевышнему, или из-за того, что они полагают себя не заслуживающими этого, или потому, что у них нет никакой веры во Всевышнего: Огромно число тех, кто живет в радости. Вы также были радостны и являетесь таковыми теперь. Но каждому предначертано однажды исчезнуть, подобно уже ушедшим поколениям. Поэтому каждый должен желать и предпринимать все усилия для того, чтобы достичь не только радости, но и того, что является гораздо более ценным - покоя ума и идеальной образцовой жизни.
   Родившись человеческим существом, человек не должен отказываться от уникальной человеческой природы. Даже на мгновение нельзя забывать подлинные человеческие черты. Никогда нельзя деградировать до уровня животных; или до того уровня, который является гораздо более худшим и презренным - до уровня демонических существ (асуров). Человек должен твердо решить, что он не позволит себе пасть так низко. Только духовный путь может пробудить и поддерживать это решение, только он может разбудить и усиливать такое устремление.
   Необходимо подчеркнуть, что для того, чтобы успешно противостоять проблемам, которые возникают в повседневной человеческой жизни, необходимо также обладать интеллектом и опытом, в дополнение к качествам справедливости, добродетели и духовного совершенства. Оба этих навыка существенно необходимы для прогресса, столь же необходимы, как два крыла для птицы или два колеса для телеги. Значимость высшего пути, который ведет ко Всевышнему, может быть осознана только через переживание и понимание окружающего мира.
   Мир очаровывает своим дразнящим проявлением, хотя по своей природе он ложен (потому что из-за вкушения нашими прародителями запретного плода, мы его воспринимаем в двойственном - относительном, но не абсолютном, восприятии). Это исчезающий феномен. Когда эта Истина осознана, тогда постигается Космическая Игра Бога и Вечная Вселенская Суть.
   Это состояние Сознания не может быть добыто сбором богатств или благодаря мирской власти, или через приобретение знаний и навыков. Оно может быть добыто благодаря очищению собственного сознания во всех его аспектах и благодаря той настойчивости, с которой проводится поиск.
   В течение этого поиска, разумеется, возникают различные препятствия подобно сомнениям и догмам, бесцельным аргументам и безосновательным фантазиям."

"там же)

  
  

ГЛАВА 7

ТАЙНОВЕДЕНИЕ ЭТАПОВ ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ, ОМОЛОЖЕНИЯ И СПАСЕНИЯ

ПРИЗНАКИ АБСОЛЮТНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ЧЕЛОВЕКА В ПОЭТАПНОМ ЕГО ДУХОВНОМ ПРЕОБРАЖЕНИИ

  
  
   Д. Неру характеризует йогу как "экспериментальную систему влияния на физическую основу человека и развития таким образом некоторых восприятий и способностей контролировать разум" -- определение, прямо связывающее йогическую практику с современной психотерапией.
   Достоинство йоги заключается в том, что в ней подчеркнута последовательность и раскрыты приемы физической и психической тренировки, которая начинается с совершенствования тела и за­канчивается формированием психики, чистоты мышления ит.д. С позиций психотерапии йогу можно рассматривать как практическую систему самокультуры, путь к гармонии тела и духа, к единству сомы и психики, как метод достижения человеком внутреннего психофизического единства. Основные этапы пути, его различные варианты охвати­ла всеобъемлющая йога, с момента рождения связанная с индийской медицинской традицией. Эту связь подчеркивает само на­звание индийской народной медицины - аюрведа - буквально "знание долголетия". По концепциям йоги-аюрведы человек обязан стремиться к здоровью, ибо быть здоровым -- не эгоистическое стремление, а долг перед окружающими; проводится мысль, что человек, заболевая, творит зло.
   Современная аюрведа глубоко натуротерапевтична. Вместе с тем, она не против обращения к препаратам-фармакалогии. S. Kuvalnja-narida, S. Vmokar (1963) образно подчеркивают, что колючку, застрявшую в теле, лучше удалить, а не ждагь, пока с ней спра­вится природа. Если выявлены факторы, ответственные за возник­новение болезни, а также известно, как ее уничтожить без дли­тельного нарушения функционирования организма, тогда может быть оправдано обращение к специальным медицинским методам. Условно можно разделить медико-натуротерапевтические методы аюрведы и профилактические, гигиенические, восстановительные упражнения йоги. Первые чаще применяются при острых заболе­ваниях, вторые -- при хронической патологии, т.е. перед теми заболеваниями, перед которыми современная медицина бессильна.
   Иогическая терапия настаивает не столько на уничтожении вредных факторов среды, но в большей степени на развитии внут­ренней сопротивляемости: "надеть башмаки легче, чем вычистить лес от колючек". Для этого рекомендуются упражнения, которые можно разделить по двум основным направлениям.
   Первое -- выработка адекватной реакции на внешние раздра­жители--правильных, вытекающих по йоге из законов природы, этических и гигиенических принципов поведения человека.
   Второе -- восстановление функции нейроэндокринной и нейро-мышечной систем, развитие в человеке естественных процессов ликвидации болезней.
   Индо-тибетская школа народной медицины, как и натуротерапия в целом, рассматривают человека интегрально, как единое целое, как часть природы, Вселенной. За много веков до совре­менности индийская медицинская традиция уже представляла че­ловеческий организм как саморегулирующуюся систему и подчер­кивала, что беспорядки в ней происходят из-за дисгармонии воз­действий природы и возможностей ее человеческого орга­низма.
   По йоге человек становится человеком, благодаря сознательному контролю над совоим телом, последовательно осуществляя волевую регуляцию над воз­можно большим количеством внутренних органов. Здесь прямая аналогия с психотерапевтическими установками, которые подчер­кивают целительную роль силы сознания, контроля над бессозна­тельным. Каждое из направлений йогической терапии, в сущности, глубрко психотерапевтично.
   В классической йоге -- 8 ступеней, изучаемых попарно:
   Самадхи джнана
Дхиана йога
   Дхарана раджа
   Пратьяхара йога
   Пранаяма ха-тха
   Асана йога
   Нияма крия
   Яма йога
  
   В Таблице 6 представлены некоторые признаки абсолютных духовных ценностей человека, в поэтапном его духовном преображении. В ней, эти этапы, отражающие духовную последовательность, аналогичную "Шести Дням Творения Бога", представлены на примере:
   1. Классической последовательности издревле разработанных практических систем йоги, подготавливающих к восприятию духовных таинств религий.
   А признаки его духовных ценностей:
   2. Дао - Пути из Даоской йоги:
   3. Оздоровление судьбы;
   4. Человек божий, держись вечной жизни (Ев., 1 Тим., 6:11;12);
      -- Признаки "Птицы Счастья" индуизма (Мокшадхарма, 255:12).
  
   Последовательность систем йоги
   и признаки духовных ценностей Таблица 6
  

Йога

Дао - Путь

Оздоровление

Преуспевай в:

я пребываю в:

крия

остановка

всякой утечки жизненности и воспроизводящей сил

среды обитания

правде

правде

ха-тха

божественный слух

физиологического тела

благочестии

даре

раджа

божественное видение

психической уравновешенности

вере

обете

джнана

знание прежних

жизней

чистоты мышления

любви

умершвле-нии плоти

кундалини

понимание

других умов

жизненной энергии

терпении

отваге

даоская

божественное отражение

души

кротости

приятии судьбы

  
  

ТАЙНОВЕДЕНИЕ ЭТАПОВ ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ

  
   Несомненно, что этапы духовного оздоровления в религиях скрыты от нас в таинствах духовных преданий, необходимости исполнения Законов Бога, таинствах обрядов, молитв, поста, народных традициях и др. Но, в настоящее время, например, в аврамических религиях, мы не имеем четкой картины последовательности этих этапов и их содержание.
   Почему?..
   Из-за постоянной борьбы за "чистоту религии", проводимой зачастую людьми не имевшими связь с Духом от Господа и преследовавших в этом свои вполне корыстные цели, грешников - иври - евреев по определению, утеряны даже тексты Священных Писаний, например, в иудаизме, в период между существованием Первого и Второго Храмов, древние Мишны; в христианстве, не вошедшие в канон апокрифические произведения; ит.д. А что же говорить о преданиях, которые в древние времена были широко известны, и не вошли в канон как само собой разумеющиеся и передававшиеся от поколения к поколению через устную речь красноязычья мудрецов.
   Поэтому, для восстановления этих этапов и их содержания можно воспользоваться известными ступенями классической йоги, рекомендуемых для оздоровления человека современной психотерапией, например в книге "Психотерапия", выпущенной под редакцией проф. Рожнова.
   В аврамических религиях, эти этапы скрыты от нас под таинством обряда "обрезания" антидуховных потребностей нашей "крайней" физиологической (биологической) "плоти". Так, например, в христианстве, под его главными заповедями (Ев., Мат., 22:36...40).
   "Возлюби ближнего твоего (соблюдение законов этики), как самого себя (соблюдение законов эстетики)."

(Ев., Мат., 22:39)

   "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (но Первый Храм разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходима практика физиологических движений, например, по ха-тха йоге), и всею душою твоею (но Второй Храм также разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходима практика аутогенной тренировки, например, по раджа йоге), и всем разумением твоим (но Третий Храм еще не построен, и чтобы начать его строительство необходима практика по решению конкретных задач связанных с необходимостью интерпретационного анализа Священных Писаний, например, по джнана йоге или по данным материалам духовного тайноведения этой серии книг).

(Ев., Мат., 22:37)

   Первый этап: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания". В классической йоге - 8 ступеней, изучаемых попарно. Этот этап первая - яма (этика) и вторая - нияма (эстетика) духовные ступени классической йоги. Он открывает человеку возможность оздоровления среды его обитания, прежде всего, путем исполнения законов того места - государства, в котором он живет, а затем уже этических и эстетических Законов Бога, например, по крия или агни йоге.
   Второй этап: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела". Этот этап третья - асана (комплекс физических упражнений и статических поз тела человека) и четвертая - пранояма (правильное дыхание) духовные ступени классической йоги. Он открывает человеку возможность оздоровления его физического тела и внутренних органов путем практики оздоровительной (утренней) гимнастики, например, по ха-тха йоге.
   Третий этап: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности". Этот этап пятая - пратьяхара (отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его к концентрации и полному сосредоточению) и шестая - дхарана (фиксирование ума на определенной точке) духовные ступени классической йоги. Он способствует оздоровлению психических возможностей человека путем проведения им аутогенных тренировок, например, по раджа йоге.
   Четвертый этап: "Тайноведение духовного оздоровления чистоты своего мышления". Этот этап седьмая - дхиана (медитация - сосредоточение ума на решении конкретной задачи, например, анализа Священных Писаний) и подготовка к восьмой - самадхи (получение информации по конкретно решаемой задаче из "Океана Осознания" - "Ноосферы Земли)] духовные ступени классической йоги. Он открывает человеку интимный доступ к религиозным таинствам и мистериям тайных духовных школ.
   "Ищите тайны света, которые очищают физическое тело и делают его Чистым Светом, сильно очищенным. Истино говорю Я вам: Ради Рассы Человеческой, так как она вещественна, Я истязал Себя и принес им (людям) все Тайны Света, для того чтобы очистить их, потому что они осадок всей плоти их (материального) Вещества, иначе не одна душа из всей Рассы Человечества не спаслась бы, и не смогли бы они унаследовать Царствие Света, если бы Я не принес им Тайны Очищения."

(Вторая книга Пистис Софии, п. 100, Русская апокрифическая

студия. http: //www.tower.vlink.ru/gnost/pistis_book2/shtml)

ТАЙНОВЕДЕНИЕ ЭТАПОВ ДУХОВНОГО

ОМОЛОЖЕНИЯ И СПАСЕНИЯ

  
   Если мы показали, что первые четыре духовных этапа связаны с тайноведением, то последующие для обычного человека являются тайною из тайн, несмотря на то, что о них мы имеем письменные, в Писаниях, и устные, в Преданиях, свидетельства.
   Это объясняется тем, что возможность их постижения лежит за таинством необходимости совершения духовного обряда "обрезания" потребностей "крайней плоти" нашего физиологического (биологического) тела, или, по большому счету, в необходимости прохождения четырех вышеупомянутых этапов. Иначе Писания канонов только увеличивают заблуждения духовно безграммотного человека.
   Последующие этапы духовного возвышения человека связаны с его освобождением - спасением от причинно-следственных связей заблудшего, от двойственности нашего восприятия, мира "самскары".
   Пятый этап: "Тайноведение деяний мира "Асии", обусловленного недеянием грешных дел - "Шабат", ведущих к восстановлению - сублимации жизненной энергии и омоложению организма".
   Конечной целью этого этапа является пробуждение жизненной силы человека связанной с "открытием" в нем центрального энергетического канала "Сушумны". С открытием этого канала, внутри человека начинает действовать "новый" орган, функционирование которого ранее в нем было в глубоком забвении и "спало". Этот орган условно можно сравнить с естественным биологическим "мазером". Когда этот мазер начиная функционировать в человеке, он открывает ему возможности приема и передачи "посылок духа" и связывает его как с Высшим Разумом, так и с разумом "Тьмы" живых организмов лежащих ниже по духовной иерархии, чем человек (с "Ноосферой Земли", с "Океаном Осознания"). С началом работы такого мазера, у человека возникают проблемы связанные с необходимостью различения духовных аспектов (в арабском языке - "джихад") "Света" от "Тьмы".
   Древние Писания индуизма говорят, что мир состоит из трех гун: темной страстной и светлой. Поэтому на этом пятом этапе, перед человеком возникает проблема по освобождению себя от двух покровов - темной, а затем и страстной гун. Освободиться от "двух лжесвидетелей, которые предали Спасителя, и воспользоваться "свидетелем верным" светлой гуны. Даже тот, кто освободился от одного лжесвидетеля - "Тьмы", хотя он является грешником - иври - евреем, он все равно остается лицом к лицу со своими страстями. И несмотря на это, согласно учения иудаизма, такой человек, по своим начальным условиям своей греховности, уже может входить в состав избранного Богом народа Йисраэйля.
   Под такую характерную категорию грешника, при определенной духовной подготовке, можно подвести и современного "светского" человека. Такое их сравнение, грешника со светским человеком, не противоречит:
   Ни принципам иудаизма;
   И, особенно благодаря апостола Павла, ни принципам христианства;
   И, тем более, ни принципам ислама.
   Но если человек не прошел четыре предыдущих этапа, не совершил таинства обряда "обрезания своей крайней плоти", то он вполне естественным образом попадает в "огонь" искушающей его информации духов от "Тьмы", и может оказаться среди "заблудших", в рассеянии среди народов - гоев, в кругу "язычников" находящихся в "Вавилонском Плену".
   Поэтому, чтобы не заблудиться, он должен постоянно руководствоваться в своих действиях Священными Писаниями, которые и написаны для тех кто "имеющий уши, да слышит".
   Этот этап практикуется в тайных духовных школах, например, кундалини йоги. В аврамических религиях этому этапу посвящается, например, ислам. Этот этап раскрывает человеку возможность безгрешных его деяний - "Шабат" в мирах Асии.
   Шестой этап: "Тайноведение причастия к миру "Иецира" обусловливающего рождение и творчество энергетического "Золотого" двойника"; еще более тайный. Он связан с возможностью вне полового (безгрешного) рождения человеком его энергетического - "Золотого" двойника. Этот этап практикуется в тайных школах даосской йоги. Для этого этапа существуют и тайные Писания, например, Евангелие христиан - Учение о безгрешном рождении Спасителя.
   "Иисус сказал: Когда вы увидете того, который не рожден женщиной, падите ниц (и) почитайте его; он - ваш Отец."

(Ев., от Фомы, п. 16, Апокрифы древних

христиан, изд. "Мысль", М. 1989, с. 252)

   В иудаизме этот этап освещается в "Сэфер Иецира" - "Каббале", создание которой приписывается отцу - Аврааму. (http://www.kabballa.com)
   "Скажи: "Правду говорит Аллах! Следуйте же за религией Ибрахима (Авраама) ханифа, - ведь он не был многобожником! Поистине, первый дом, который установлен для людей, - тот, который в Бекке (Внутри Тебя), - благословенным и в руководство для миров! Там ясные знамения (Живого Слова Бога) для людей - место Ибрахима; и тот, кто вошел в него, безопасен. А у Аллаха - на людях обязательство хаджа к (Этому) дому, для тех, кто в состоянии совершить путь к нему. А кто не верует ... то ведь Аллах - богат, превыше миров!"

(Коран, 3:89...92)

   Седьмой этап: "Тайноведение родственности-крови подобия мира "Брия", обусловливающего созидание "Алмазного" тела"; еще более тайный. Он связан с возможностью созидания "Алмазного" тела человека. Этот этап также практикуется в тайных школах даосской йоги. Для этого этапа существуют и тайные Писания, например, Танах иудаизма. Этот этап раскрывает человеку возможность созидания родственности подобий мира Брия.
   Восьмой этап: "Тайноведение единства тела с Богом мира "Ацилут", обусловленного благородством Спасения в Эоне Его Живого Слова"; еще более тайный.
   "Спаситель ответил и сказал Марии: "Истинно, истинно говорю Я тебе: прежде чем пришел Я в мир сей, не одна душа не шла к Свету. А теперь, во время сие, когда пришел Я, отпер Врата Света. И Я открыл все пути, ведущие в Свет. И ныне, во время сие, Тот, кто соделает достойное Тайн сих, да стяжает он Тайны и да пойдет к Свету."

(Третья книга Пистис Софии, п. 135, Русская апокрифическая

студия. http: //www.tower.vlink.ru/gnost/pistis_book3/shtml)

   Этот этап лежит за пределом возможностей всех Писаний. Поэтому этот этап - "неописуемый", потому что находится внутри Живого Слова Бога - Его Знамений, "в садах благодати".
   "Ученики его сказали: В какой день ты явишься нам и в какой день мы увидим тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их (у К. Кастанеды - "сожигание светящегося тела внутренним огнем"), тогда (вы увидите) сына того, кто жив, и вы не будете бояться."

(Ев., от Фомы, там же, п. 42, с. 254)

  
  

О "ДУХОВНЫХ ШКОЛАХ"

  
   "Кто превозмогает других, тот силен. Кто превозмогает самого себя, тот могуществен (акбар)..."

(Лао Цзы)

  
   Какая же такая глобальная причина существует перед каждым человеком, что Человечество вынуждено создавать множество "духовных институтов", которые с точки зрения материализма и других "рациональных" учений, основывающихся только на нашем "рационально - рассудочном" мышлении, кажутся совершенно бесполезными?..
   Напомню тебе, что даже из "чистого материализма" известен закон, на который обращал наше внимание В.М. Ломоносов, о сохранении энергии, или материи, или импульса (или проводя аналогию дальше других проявлений нашего бытия)... Этот закон знакомит нас с тем фактом, что ничего в мире не "пропадает" и не исчезает, а переходит из одного вида в другой...
   "Духовные" законы так же не противоречат этому... Духовные школы, институты и университеты нас предупреждают, что перед каждым родившимся на земле человеком существует выбор пути, идя по которому, в течении своей жизни, он может "попасть" после своей смерти или в вечный ад, или в вечный рай (заметь, что от этого выбора не "спасает" даже смерть). И это зависит только от того, как он "распорядится" собой в этой данной ему конкретной текущей жизни...
   При такой постановке вопроса можно констатировать, что любое поведение любого человека в нашей жизни, не связанное с его стремлениями к духовному возрождению, является великой его глупостью...
   Так перед каждым рожденным человеком, хочет он этого или нет, представлены на его выбор две "программы - сценария", по которым он может следовать в своей жизни...
   Первая - "мягкая", отличающаяся полнотой лукавых соблазнов "Змия - Антихриста", который как бы говорит человеку: "Ты мой!.. Ты мой по Завету Господа (Тора, Брейшит, 3:15)!.. Все равно, как бы ты не "дергался", я найду способ "язвить твою пяту"!.. Поэтому будь просто "куском мяса" и живи, как ты думаешь, что это ты думаешь, в свое удовольствие!.."...
   Вторая - "жесткая", Господа, Христа, Аллаха, требующая от человека повседневного и повсеместного выполнения строгих нравственных и более высоких духовных иерархий правил - Его Заповедей...
   Ведь человеку, ставшему на духовный путь своего совершенствования, как пишется в Гатхе, необходимо постоянно сражаться с армиями Мар ("неверных" мыслей), разрушающих всеобщую Дхарму Будды и заграждающих дорогу к Дао (к пути - к знаниям, к "прямому пути" к Господу), создавая желания, печаль, ненависть, сон ит.д. (Даоская Йога, с.116).
   "И сражайтесь на пути Аллаха (с армиями Мар от "неверных" своих мыслей) и знайте, что Аллах - слышащий, знающий!"

(Коран, 2:245)

   Как пишется в книге "Даоская Йога":
   "Желание есть первая из ваших армий;
   Тревога и грусть - вторая;
   Третья - жажда и голод;
   Стремление к любви - четвертая;
   Пятая - сон и сонливость;
   Тогда как испуг и страх - шестая;
   Сомнение и раскаяние - седьмая;
   Гнев и негодование - восьмая;
   Прибыль и жадность - девятая;
   Тогда как гордость и сомнение - десятая.
   С таким многочисленным войском вы
   намереваетесь разрушить Сангху.
   Я употребляю сильную мудрость Дхьяны,
   чтобы сломить всю вашу силу; тогда я
   являюсь Буддой, чтобы освободить все
   живые существа."
   Чтобы следовать духовному пути: "...мы должны начать свою практику с соблюдения (норм морали - нравственности, отраженных в Священных Писаниях и, как следствие, существующих в этике и эстетике) 5 первых предписаний или запретов ("обрезания низменной плоти" - животной своей души) против:
   1.Убийства; 2. Кражи; 3.Похоти; 4. Лжи; 5. И опьяняющих напитков."

(Там же, с.29)

   10 зол и 8 противоположностей есть характеристики живых существ на этой земле:
   1. "10 зол: убийство, вражда, похоть, ложь, двуязычие, грубая речь, грязный образ речи, скупость, гнев, и ложные взгляды;
   2. 8 противоположностей: праведные взгляд, мышление, речь, дело, образ, стремление, воспоминание и медитация (на Господе - возвышение в Йисраэйль, когда "есть видение Желания Бога")"

(Там же, с.8)

   А как же держаться "праведного", этих норм морали - нравственности, заповеданных Господом?..
   Для этого и существуют "духовные школы, институты и университеты"... Выбирай и иди...
   Но их же много, а я один...
   Множество их кажущееся, так как, на поверку, они все едины в своей цели - привести человека к Богу...
   Но они же противоречат друг другу...
   Противоречат не они, а люди которые в них... И ошибки этих людей естественны, ведь перед всеми ними на их пути возникают все те же "армии Мар"...
   "Поистине, Господь рассудит между ними в День Воскресения, в чем они разногласили!"

(Коран, 3:2)

   В конце концов, если ты им не доверяешь, ты ведь читатель ("книжник"), и поэтому можешь изучать Священные Писания и следовать их предписаниям самостоятельно, или в кругу своих единомышленников... Кто тебе в этом мешает?.. Главное не "свались" в какое-либо "течение фанатизма"...
   В том то все и дело... Как этого избежать?..
   Путем изучения Священных Писаний и разумно - рассудочного их понимания, через доверие своей интуиции... Держись критериев добра и избегай зло...
   Желательно совместить телесное и духовное свое развитие с, так называемым, общественно полезным творчеством добротодеяния, основывающимся на принципах нравственности, например, под девизом: "Школа духовного возрождения активности самосознания человека"...
   Примером такого общественно полезного творчества могут служить творческие коллективы людей, с социальной точки зрения, напоминающие кибуц Израиля, поселения казаков, районы "плотного проживания" - махалля, в которых параллельно с общественно полезным творчеством, дополнительно необходимо вводить занятия по:
            -- Этическому и эстетическому воспитанию человека - "обрезание" зла через внутреннюю его духовную "перестройку", происходящую при изучении, понимании и исполнении Заповеданного в Священных Писаниях;
            -- Различным видам физиологических тренингов - обуславливающих здоровье и "омоложение";
            -- Изучение Священных Писаний для "перехода - перестройки - преобразования своего мышления" от рационально - рассудочного, через иррационализм, к разумному;
            -- Практика духовного совершенствования в "омовении" таинствами непосредственно из "Сосудов Хабад" - Знания, Понимания и Мудрости Господа ("возвышение в Эрец Йисраэйль" - "умная молитва" - медитация и самадхи - быть "на прямом пути" к Господу, "не придавая Аллаху сотоварищей", в том числе и собственные "неверные" - неразумные мысли)...
   "И пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от не одобряемого (Господом). Эти - счастливы." (Коран, 3:100)

ГЛАВА 8

ОБОСНОВАНИЕ АКСИОМА - КОНСЕРВАТИВНОЙ ИДЕОЛОГИИ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"РЕЛИГИЯ ЛИ САЙЕНТИЗМ?"

  
   Постоянно возрастающий интеллектуальный потенциал Человечества все больше и больше заставляет ученых задуматься о предназначении человека в окружающей нас природе. Успехи развития техники и технологий, на основе материалистически направленных наук, проверяющих результаты своих исследований на основе проводимых опытов, и подчинение им теоретических исследований, все сильнее привязывает ум человека к материальным ценностям и приверженности к рационализму. В этих условиях поднимаемые иррациональные вопросы в религиях с течением веков такой наукой были отодвинуты на второстепенный план, например, как выразился Карл Маркс, как некая "надстройка".
   Этому своему забвению способствуют и сами приверженцы религий, которые якобы для самоутверждения только своей идеальной религии, без всяких глубоких оснований, критикуют религии с любыми другими названиями, которые порой основополагаются на одну и ту же Книгу - Канон. В таких условиях, на подъеме интеллектуальных способностей человека, критика неправильного восприятия Канона в смежной религии, вызывает недоверие к нему и оставляет человека без подкрепляющих принципов своей веры. Поэтому вера, без подкрепления ее Живым Словом Бога заложенном в Каноне, становится "мертва" и ничем не отличающейся от "мертвой" современной философии, базирующейся в основном на результатах "мертвой" физики.
   Увлечение Человечества "мертвым" материализмом даже сказалось на современном еврейском обществе, которое, казалось бы, в условиях своей "избранности" от Бога, должно было бы выработать определенные рекомендации для развития духовного будущего Человечества, а не быть "пассивными" наблюдателями скатывания Человечества к материальным ценностям. Мало того, как показала конференция: "Созидание еврейского будущего"; делается попытка подмены иудаизма, который либерально позволяет проводить мидраш - интерпретацию текстов Священных Писаний, на "религию сайентизма", основополагающуюся на результаты философии современных наук, например, по рекомендациям Карла Поппера.
   Такая подмена не может быть обоснована, и поэтому, не может иметь места, так как любая религия, прежде всего, предполагает связь с Богом, т.е. рассматривает взаимосвязь частных интерпритационных решений обязательно основопологающихся на общих принципах, которые оказываются и заключены в каноне. В современной же науке, как показал все тот же Карл Поппер, частные их решения приводят только к получению еще более частных их результатов. Попытка же получить в них общие результаты становится возможной только при фальсификации сингулярных - частных высказываний.
   Таким образом, такой сайентизм, при апелляции к погрешимому опыту, который наблюдается в материалистически направленных науках, не может рассматриваться в рамках принципов какой-либо системы религиозного познания.
   В данной серии книг, в условиях возрастающего интеллектуального потенциала человека, делается акцент на научный подход к решению данных проблем. Однако коренной особенностью этого подхода является то, что такая наука должна быть веротерпима к любой из существующих религиозных систем. И, мало того, должна основываться на Общих Законах представленных Человечеству в Священных Писаниях, как аксиоматичная ее суть.
   Однако, надо признать тот факт, что сайентизм основопологающийся на современные материалистически направленные науки, не имеющий никакого отношения к принципам религиозного познания, но именно современный научно - технический прогресс, во многом способствует росту уровня массового интеллектуального развития Человечества, и, как следствие, подготовке человека к седьмой предпоследней духовной ступени классической йоги, называемой дхйана (дхьяной или дхияной); в данной серии книг относящейся к четвертому из восьми этапов духовного возрождения человека. Путь к религиям идет, прежде всего, через духовное образование основопологающееся на исследовании Священных Писаний.
   Этот факт является нашей реальностью, и отказ от научного прогресса, в пользу любой из религии, без тщательно разработанных поэтапных методических к ним подготовок, является просто само заблуждением, граничащим с простой фанатичностью. Именно поэтому фанатики, не приемля то, что любая вера обосновывается Высшими Знаниями Канонов, жаждут все уничтожить, чтобы начать все с "чистого листа". Это скорее можно объяснить тем, что ум таких людей не готов к предстоящей тяжелой работе на духовном пути возрождения человека. Для такого ума легче сказать: "Я верю, что я хуже других?", и на этом закончить свой труд и предаться привычным увлечениям.
  
  

"В ДЖУНГЛЯХ ДУХОВНОГО НЕВЕДЕНИЯ"

  
   Из Священных Писаний мы знаем, что за "строительство" материальной "Вавилонской Башни", Человечество было наказано Богом тем, что были "спутаны языки - споры человеческие". Однако современная материалистически озабоченная наука пытается игнорировать этот факт, как не существенный, и в какой то мере делает попытки продолжить то же самое "строительство". Политики Запада, базируясь на работах Карла Поппера, пытаются вовлечь Человечество в очередную антидуховную авантюру, направив его на создание некоего "открытого общества", где человек смог бы удовлетворить себя тем, что мог бы говорить там о своем личном понимании смысла жизни и слушать таких же как и он других людей.
   А в чем же ты здесь видишь заблуждение?..
   Дело в том, что еще до совершения первородного греха, Ева начала такое собеседование со "Змием" по поводу "запретного плода". Ее собственное мнение базирующееся на ее личном опыте, в отличие от Опыта Бога, и привело ко греху. Так вот, создание таких "открытых обществ" и напоминает нам эту "древнюю компанию", которое усугублено еще и тем, что беседа друг с другом, в условиях спутанных "личностных" языков, ни к чему не может привести. В христианстве такие беседы называются "ересью от язычества", потому что люди при этом много "болтают" языком, но не могут от этого приобрести какой - либо духовной пользы. Ссылаясь на того же Карла Поппера, в случае таких бесед нельзя познать истину общих Законов Природы, без фальсификации частных высказываний.
   А как выйти из заблуждений?..
   Чтобы выйти из заблуждений, нам необходимо базировать свои высказывания не на собственном мнении, а на Опыте Бога, который и передан нам в Священных Писаниях. Так мы видим, что:
   "В настоящее время мировые проблемы принимают неизвестные доселе формы и всё большие размеры. Они более не являются индивидуальными или местными. Они глобальны и воздействуют на всё человечество. С одной стороны, наука и техника развиваются, демонстрируя космические достижения. Пластмассы, электроника и компьютерные технологии изумляют людей всё больше и больше. С другой стороны, человечество поражено постоянными политическими и экономическими кризисами, национальным, местным, религиозным, расовым и кастовым соперничеством, узкими родственными интересами, вспышками волнения в студенческих городках. Всё это распространяет недисциплинированность и распущенность во всём мире.
   Это неуравновешенная и взаимопротиворечащая ситуация. Что же является настоящей причиной такого положения дел? Лежит ли она в ужасающем упадке того, что религия и нравственность поддерживали в человеческом уме? Человечеству доступно множество средств и методов, с помощью которых оно может достичь мудрости и умиротворённости! Оно может найти бесценные указания и руководство в Ведах и Шастрах, Брахма Сутрах, Библии, Коране, Зенд-Авесте, Грант Сахебе и другие святых текстах, общее количество которых составляет более тысячи. На этой земле (Бхарат) нет недостатка в главах монастырей и религиозных общин, толкователях духовных доктрин и дисциплин, учёных и почтенных старцев. Все они также занимаются пропагандой и изданием в огромных масштабах. Тем не менее, человеческий ум вырождается в этических, духовных и религиозных областях жизни, делая это непрерывно и с большой скоростью. Какова причина этого падения? В настоящее время люди стали более порочными, чем когда-либо. Они используют свой интеллект и способности для жестокого обращения с окружающими намного больше, чем в прошлые эпохи. Люди наслаждаются и упиваются причинением боли другим настолько, что, как показывает история, за последние 5300 лет имели место 15000 войн. И, к тому же, нет никаких признаков того, что это ужасающее времяпрепровождение прекратится! Надвигающаяся атомная война угрожает уничтожить всю человеческую расу. Что же именно является причиной всего этого беспокойства и страха? Очевидно, что животное начало в человеке всё ещё преобладает. Оно ещё не преодолено. Только когда это будет достигнуто, тогда станет возможным для нас, нашей страны и всего мира обрести покой и радость.
   Ненависть, зависть, жадность, желание напыщенного выставления напоказ, сравнения и соревнования с другими - эти порочные черты должны быть искоренены. Эти черты портят не только большинство людей, но даже отшельников, монахов, глав религиозных организаций и пандитов. Зависть и жадность буйно разрастаются среди них. Когда эти мастера и наставники, выдвигающие себя в качестве воплощения идеалов, демонстрируют такие низкие качества, как они могут привести в порядок мир? Они могут только усиливать загрязнение.
   Мир сегодня нуждается не в новом порядке, образовании, системе, обществе или религии. Средство заключается в умах и сердцах, наполненных святостью. Святость должна пустить корни и расти в умах и сердцах молодежи и детей повсюду. Те, кто обладают качествами доброты и благочестия, должны приложить усилия для продвижения этой задачи в качестве единой великой Садханы, которую они должны предпринять.
   Успех в этой задаче может быть достигнут только через Брахма Видью. Но сегодня у человека имеется глубокая вера только в приобретения и накопления. Он не может отказываться и проявлять отречённость. У него нет никакой веры в Истину. Его привлекает ложь; он считает Истину препятствием. Поэтому он неспособен понять, что Смерть - это счастливое завершение великолепной жизни. Он умирает в беспокойстве и страданиях. Люди, как попугаи, непрерывно произносят слова "Истина", "Ненасилие", "Праведность" и "Любовь". Они заявляют, что нет религии выше Истины. Но во всём этом удивляет то, что единственная вещь, которой не желает обладать человек - Истина!
   Человек жаждет узнать все вещи; но он не жаждет узнать Истину. Прежде всего, он не выказывает даже наименьшего желания узнать Истину о себе самом. Он не обращает своего внимания на этот вопрос. Даже если это случается, то только для оправдания его собственных страхов и предрассудков. Следовательно, первоочередная задача человека состоит в том, чтобы отказаться от своих слабостей и намерения причинять вред.
   То, чего нельзя обнаружить в начале или в конце, что проявляется только в промежуточном, среднем интервале, не может быть по-настоящему Истинным. Это - миттья, а не Сатья. Космос не существовал до своего появления, так же как он не сможет существовать после своего исчезновения, то есть после Пралайи. То, что является очевидным только посредине, может быть только кажущейся Истиной, временной и ограниченной Истиной. Оно не может быть неизменной Истиной.
   Человек должен исследовать вышеприведённым образом ценность и обоснованность каждого объекта во вселенной. Тело, например, не существовало перед рождением, и его не будет после смерти. Горшок, сделанный из глины, существует в данной форме и под этим названием в течение некоторого времени, позже вновь возвращаясь в состояние глины. "Горшок" - всего лишь глина с формой и названием, добавленными к ней искусственным образом. Все без исключения объекты во Вселенной неумолимо подчинены воздействию Времени, и они должны встретить смерть и разрушение. Дерево и почва, дом и тело, король и королевство - всё должно прийти к одному и тому же завершению. Человек игнорирует возможности познания Бессмертия, заключённого в нём самом. Он зачарован и увлечён знанием, касающимся феноменального (воспринимаемого чувствами) мира. Поддающиеся этому лёгкому поверхностному искушению подобны тем, кто покидает Небесный сад и бросается в джунгли, усеянные ядовитыми растениями. Они отворачиваются от подлинного (бимба), от Атмы. Они очарованы изображением, (пратхи-бимба), видимым миром, наблюдаемыми явлениями (дришья). Такой позицией они только заявляют о себе как о невеждах, а не как о знатоках или искателях Истины.
   Человек должен знать, что "три мира", "три периода времени" и "три уровня сознания повседневной жизни" (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений) не могут даровать даже йоты подлинного счастья. Только глупцы стремятся удовлетворить себя ограниченным поддельным счастьем, получаемым от мирской деятельности. Мудрым известно больше. Те, кто обходят пышные гроздья сладкого винограда, устремляясь к кустарникам с шипами - это "верблюды". Их нельзя отнести к какой-либо другой категории.
   Горные вершины очаровывают, если на них смотреть издалека; но если к ним приблизиться, они встречают нас вселяющими ужас джунглями. Подобно этому, окружающий мир (Самсара) кажется очаровательным, пока люди не углубляются в изучение его значения и ценности. Когда для определения его ценности используется различение, тогда открывается истина о том, что джунгли семьи или мира не могут дать подлинного счастья. Только Атма может даровать это благословение. Разве может мираж с видением озера, кажущегося нам манящим и очаровательным, утолить нашу жажду? Если кто-то вводит себя в заблуждение, веря в эту возможность, и бежит к несуществующей полосе воды, его жажда только усилится. Ничего другого он не получит.
   Поэтому необходимо изучать Атма Видью, процесс, с помощью которого познаётся собственная Атмическая Реальность. Изучая её и живя нею, становится возможным утолить свою собственную жажду и помочь утолить жажду всего человечества."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Видья Вахини)

  

ТЕОСОФИЯ КАК ВЫСШАЯ ФОРМА НАУЧНО - ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

  
   Современная наука, как показал в своих исследованиях Карл Поппер, не ведет к решению общих проблем без фальсификации частных - сингулярных высказываний. Но еще в древности эти проблемы решались с помощью теософии. Например, для решения вопросов связанных с живой природой:
   "Развитие философских проблем (или Ведантической мысли) в Индии проходило три ступени: Адвайтическую, Висишта-Адвайтическую и Двайтическую. Человек не сможет продвинуться вперед, минуя их. Адвайтические идеи лежат за пределами досягания среднего человека; их понять не так просто. Постичь их простым интеллектом сложно. Но необходимо взять их на вооружение, это мощный инструмент постижения действительности. Лучше поэтому начать со ступени Дуалистов или Двайтической и работать с ней как с реальностью, затем станет проще дойти до второй ступени - Висишта-Адвайты.
    Личность должна развиваться так же быстро или так же твердо, как общество. Мы проходим через младенчество, детство, юношество, зрелость и старость - это незаметный, но неизбежный процесс. Мы постигаем каждое состояние, лишь живя в нем. Так же происходит и с тремя философскими ступенями, тремя философскими уровнями. Невозможно осознать все три одновременно. Каждая из этих точек зрения доходит до сознания и формирует образ мыслей и поступков, так как они основаны на нашей Садхане и полученном из нее опыте.
   Те, кто утверждает реальность Вселенной, но в то же время провозглашают, что существование Бога - всего лишь сон, доказывают лишь сами себе свою глупость. Потому что, если эффект, то есть Космос, реален, он должен иметь Причину; как может существовать беспричинный эффект? Нельзя отрицать Бога простым отрицанием Вселенной. Бог может появиться, только если появляется Космос. То, что сейчас действительно возникает как Космос - это действительно Бог, это Зрение, которое обретает Садхак, когда добивается успеха в своем духовном росте. Само собой разумеется, что Вселенная, которую мы наблюдаем - сон. Когда мы пробуждаемся ото сна, в сознании начинает сиять Истина, будучи Самим Богом. С самого начала Бог, которого мы помещаем вне себя, был также реальностью вне нас. Эта Истина также укрепится в человеческой вере.
   Конечно, не существует философии, которая удовлетворяла бы всем типам и уровням ментального мышления. Каждая философия самоценна. Уровни интеллектуального развития, силы разума отличаются друг от друга. Три школы философского толкования действительности, упомянутые выше (Двайтическая, Висишта-Адвайтическая и Адвайтическая) находили сторонников среди различных групп людей с разными установками. Следовательно, ни одна из них не имеет права провозглашать свое превосходство и принижать остальные. Только не наделенные мудростью могут придерживаться такой точки зрения.
   Когда к нам подходят фанатики, мы должны встречать их с улыбкой, исполненной служения Господу. Человек, разумеется, может опьянеть, но только напившись вина Премы. Когда же к нам приближается одержимый работой, мы должны поделиться с ним своими умением и силой и присоединиться к нему в его работе. Таким образом, можно добиться гармонии между различными верами и философскими течениями. Это соединит вместе школы религиозной мысли. Если только такой принцип гармонии и гармонического сотрудничества обретет ценность в глазах каждого человека, как замечательно это будет! Каким счастливым может стать мир, если каждый станет знать, что его точка зрения может быть, в лучшем случае, лишь частью, что требуется гармоничное соединение многих точек зрения для обладания Истиной!
   Йога значит "соединение". В Индии, где йога на протяжении многих веков практиковалась каждым, возможно построить гармоничное сосуществование многих вер и верований, что являет собой идеальный тип Универсальной  Религии. Те, кто может героически применять свою веру в повседневной жизни, могут развивать принцип "соединения" в человеческом обществе. Соединение, или Союз, можно установить между внешним человеческим поведением и внутренней природой человека. Садхак, идущий по пути Премы, может бороться за такой Союз между самим собой и воплощением Премы, то есть, Богом. Ведантист может достигнуть Союза между тем, что существует, в единой концепции Бога. Путь Йоги в санскрите определяется различными терминами, его можно найти в различных контекстах. Но йогами можно считать всех тех, кто способен следовать такому Союзу и исповедовать его.
   Те, кто направляет свою деятельность и поступки для установления Союза - Карма-йоги, те, кто следует путем Премы - Бхакти-йоги, те, кто стремится проявить свои скрытые силы и упорядочить их - Раджа-йоги, те, кто привержен логическому анализу и доступным формулировкам, те, кто склонен к интуитивному восприятию - Джнана-йоги. В духовной истории Бхаратхи эти четыре типа появляются снова и снова.
   Интеллект - весьма бедный инструмент, потому что то, что интеллект считает верным сегодня, завтра отрицается тем же самым интеллектом! Разум не может окончательно и бесповоротно судить вещи, следовательно, ищите опыта. Обретенный однажды, Атман может быть понят как "всесущее". Это Джнана-йога. В соответствии с образом мышления Бхаратхи Веды считаются Гласом Божьим. Веды - основной источник всего знания Бхаратхи. Все проверяется Ведами. Древние мудрецы установили, что находящееся в соответствии с Ведами соответствует человеку, то, что противоречит Им, противоречит и человеку. Веды не были произнесены людьми или составлены мужчинами и женщинами. Их услышали и записали мудрецы и передали через гуру духовным ученикам из уст в уста. Гуру декламировал, ученик внимал и повторял слова гуру так, как их слышал. Так Веды передавались из века в век. Никто не может определить точную дату появления Вед. Нельзя сказать, когда они были услышаны впервые, когда их впервые прочли. Следовательно, они считаются Санатханой, или вечными.
   Здесь мы должны приобщить ум еще к одной важной истине. Все остальные религии, исповедующиеся в мире, возвеличивают отдельных святых, как Самого Бога в Его Общей Форме, или считают, что некоторые сверхличности могут быть воплощением отдельных частей Божественного. Бхаратхи не придерживаются этого. Они утверждают, что Веды основаны не на человеческом авторитете, что они не зависят от человека, что их ценность неизменна. Они - непосредственные эманации Бога, они - первооснова, они - свой собственный авторитет, своя собственная ценность. Они не были записаны, составлены, собраны.
   Космос, или Творение, безгранично, вечно, не имеет ни начала, ни конца. Так и Глас Божий, названный Ведами, не имеет конца, Веды вечны, бесконечны, безначальны. "Вед", корень из которого произошло слово "Веда", значит "знать". Когда начинается Знание, Веды также проявляются."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини)

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА НА РЕШЕНИИ КОНКРЕТНЫХ ЗАДАЧ

   Нет пути к истинному познанию Бога минующего необходимость обретения сосредоточенности ума. Нет большего врага для каждого человека, чем его собственный ум увлеченный призрачными желаниями этого грешного мира.
   "Мирские привязанности быстротечны. Люди много раз уже рождались и проживали свои жизни, они любили, погружаясь в любовь и привязываясь к другим людям. Но может ли кто-нибудь ответить, куда все это ушло? Думают ли люди о тех, кого когда-то любили? Вспоминают ли о них хотя бы изредка? Нет. Та же любовь и привязанность были и тогда, но с течением времени они забыты. И так всегда. Когда человек уходит из этого мира, он забывает и любовь, которую он испытывал к другим, и радость, и боль, и счастье, которые приносила ему эта любовь. Как детские игровые площадки, так и деятельность человека меняется, переносится с одного места на другое. Это просто трагедия, что люди фиксируют свое внимание на ненадежной, изменчивой любви и забывают заниматься тем, что приносит им постоянное Блаженство Господне."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Дхйана Вахини, http=//sss.vn.ua/)

   Но тот же ум может стать для человека и лучшим его другом, когда он может научиться сосредотачиваться на вечных ценностях этого мира. Дисциплина, которая с древних времен изучала такую возможность, называлась "дхйаной йогой".
   "Все живые существа - актеры на сцене жизни. Сыграв свою роль, они уходят со сцены, и занавес опускается. На этой сцене один изучает роль вора, другому отведена роль короля, третьему - клоуна, а четвертому - нищего. И есть кто-то, кто подсказывает действующим лицам пьесы, как играть роль. Здесь надо четко уяснить себе следующее. Суфлер не выйдет на сцену и не станет подсказывать реплики на глазах у всей публики. Если бы он поступал таким образом, зрителю было бы не интересно смотреть пьесу. Поэтому, стоя за кулисами, он подает реплики всем занятым в пьесе актерам, когда они ведут диалог, представляют монолог или исполняют песню. Подсказка приходит тогда, когда в ней особо нуждаются. Так же и Господь стоит за кулисами пракрити и дает реплики актерам, исполняющим разные роли. Поэтому каждый актер должен осознавать Его присутствие за кулисами майи и внимательно вслушиваться и вглядываться, чтобы не пропустить ни малейшего намека. Если же человек забудет содержание, то есть то дело, ради которого он пришел в эту жизнь, и свои обязанности и не будет стремиться услышать подсказку, идущую из-за кулис, а будет стоять на сцене как немой, зрители посмеются над его глупостью и скажут, что он испортил спектакль. Вот поэтому каждый актер, которому суждено играть роль человека на сцене жизни, вначале должен хорошо выучить роль и затем, помня, что Господь стоит за кулисами, ждать Его распоряжений. При этом внимание должно уделяться как выученной роли, так и указаниям, которые могут поступить от распорядителя сцены. Только дхйана дает возможность добиться такой сосредоточенности и внимания. В какую бы сложную ситуацию ни попал человек, если он направит свою мысль к Имени Господа, Он освободит его. Кроме того, человек безошибочно узнает то Имя и форму, посредством которых он помнит Господа. И в этом нет сомнения. В садханах йоги, пранайамы или тапы на каждом шагу расставлены ловушки, и они небезопасны. А в садхане джапы и дхйаны или смараны нет и намека на ловушки или какую-либо другую опасность. Первые три вида садханы различаются в соответствии с кастами и религиями. В намасадхане (садхане имени) нет даже и намека на такие различия. Индусы, мусульмане и христиане различаются во многом, но общим для них является прославление Имени Всевышнего. Все они берут Имя только одного Господа, хотя языки, на которых они Его называют, разные. Каждый произносит, повторяет и помнит Имя так, как оно сложилось в его языке."

(Там же)

   В свою очередь "дхйану йогу" можно подразделить на три ее основные части: смарана, джапа и, собственно, дхйана.
   "Каждый перебирает четки так, как требует его религия. Но нет более плодотворных и более универсальных духовных дисциплин, чем джапа, дхйана и смарана."

(Там же)

   В современном мире "дхйану йогу" практикует и человек, без всякого осознания этого факта и об этом даже не догадываясь, когда он занят учебой, научными исследованиями, изобретениями, писательской деятельностью, решением трудно разрешимых конкретных задач ит.д.
   Однако, без соблюдения дисциплины и методических указаний, человек может попадать в различного рода "ловушки", исследуя не путь к Богу, а наоборот удаляясь от Него.
   "В промежуточной стадии в человеке будут проявляться определенные естественные склонности и пристрастия, которые нежелательны и которых следует избегать. Это тщеславие, злобность, упрямство, любопытство, похоть, жадность, стыд, страх, мстительность, отвращение и некоторые другие. Пока человеку присущи эти качества, он не может предаться Шиве. Эти качества следует вырвать с корнем или, по крайней мере, систематически прилагать усилия для того, чтобы их изжить. Людям, наделенным такими качествами, придется плыть против течения, то есть практиковать то, что именуется "Вйатхирека правааха датхи". Идти против течения означает приближаться к источнику, а плыть по течению - удаляться от него и в итоге потерять из поля зрения цель.
   Конечно, трудно плыть против течения, но каждый гребок будет приближать вас к цели, а не удалять от нее. Для того чтобы противостоять течению, надо иметь плот, который называется дхйана. При помощи дхйаны можно преодолеть физические слабости, обуздать ум и облегчить продвижение к местонахождению милости, можно обрести изначальную силу (адимурти). Если же человеку важней всего, чтобы его путешествие было легким, и он плывет вниз по течению, то он будет удаляться от милости, он повернется к ней спиной. Адимурти будет постепенно удаляться от него, а затем совсем исчезнет из вида. Такой человек утонет в несчастьях. А ради чего?
   Причиной этой трагедии являются вышеперечисленные вредные склонности. Если бы человек преодолел их, он бы обязательно добрался до источника. Если не стремиться избавиться от вредных склонностей, то никакие занятия не приведут к положительному результату. Более того, мир тоже любит только хороших людей, то есть людей с хорошими качествами, плохих людей он держит на расстоянии. Внешнее обаяние притягательно для животного, а внутреннее обаяние, исходящее от характера человека, приятно Господу. Не прельщайтесь невзыскательным вкусом мира и ничего не стоящим вниманием людей. Стремитесь к святой милости и любви Господа. Любовь людей непостоянна, она зависит от их вкусов, от того, что им нравится или не нравится. А любовь, которую несет Господь, зависит только от ваших хороших качеств. К тому же эта любовь может дать вам постоянную радость. Тех, кто прельщается внешним, ждут разочарования и печаль. Красота заключена только в характере. Нет ничего более привлекательного, чем хороший характер. Хорошие люди никогда не должны даже говорить о том зле, которое совершают другие, потому что это загрязнит их. Рассказы о Дхруве и Прахладе даруют благо и указывают путь. Рассказы о Савитри и Анасуйе разрушают корни зла и укрепляют характер. Как это происходит? Чем это можно объяснить? Все они святые, их поступки безупречны, поэтому надо говорить о них и их жизненном пути, это полезно. Это объясняется именно так. Находятся люди, которые критикуют хороших людей и свои придирки мотивируют тем, что якобы эта критика будет способствовать их совершенствованию. На самом же деле они провоцируют хороших людей на зло и тем самым навлекают зло и на себя. Сами они становятся плохими людьми. Никогда не думайте о том плохом и дурном, что есть в других людях. Если можете, старайтесь добрым советом направить их на хороший путь. Надо вырабатывать спокойствие ума, а этому способствуют милосердие и желание содействовать благосостоянию всех и каждого. Все это достигается посредством джапы и дхйаны. Джапа и дхйана дают садгуну, то есть хорошие качества. Они очищают человека и внешне и внутренне, они также вырабатывают хорошие склонности."

(Там же)

   Чтобы не попадать в "ловушки":
   "Вы должны молиться Господу с сосредоточением на одном объекте. Этот вид преданности дает только сатвагуна, которая опять таки является производным дхйаны. Поэтому вам следует вырабатывать и развивать хорошие качества, а чтобы они могли развиться, вы должны стремиться к общению с хорошими людьми. Компания, от которой вы получите максимальную пользу, - это люди, которые ведут разговор о Боге, об истине, о севе других и о преме, которая считает всех равными. Общение с такими людьми - это, конечно же, общение с садху, так как эти люди - настоящие садху.
   Тех, которые никогда не говорят о Господе, и тех, которые даже не знают о Нем, тех, которые заняты умножением и укреплением пут самсары, тех, которые проповедуют и практикуют ложь, несправедливость и угнетение, и тех, которые советуют вам оставить путь дхармы, не считайте своими друзьями и избегайте их любым способом. Это компания безнравственных, испорченных людей, это - духсанга. Общение с такими людьми приводит к тому, что вы против своей воли совершаете неверные шаги, что вы говорите слова, которые не следует произносить, что вы делаете то, что не следует делать, и, соответственно, идете по дороге, ведущей к краху.
   Люди, которые не боятся ни греха, ни Бога, способны совершать безнравственные поступки, и это неудивительно. Поэтому ищите компанию тех, в ком есть страх перед грехом и Господом, это истинная сатсанга. Те, в ком нет этой боязни, - дуссанга, и их надо опасаться. Садхака должен стремиться к сатсанге. В этой компании вы не рискуете развить жадность или стремление к накопительству. Как бы ни было трудно, ищите общения только с сатсангой. Стремитесь ощущать постоянную удовлетворенность. Не отвлекайтесь на погоню за временным удовольствием.
   Истинному садхаке не приносит пользы общение с людьми, которые проводят время в мирских заботах. Если вы не обрели друзей, о которых я говорил выше, то оставайтесь один, вы ничего не потеряете. И никогда даже не думайте о безнравственных людях. Не поддавайтесь на их уловки. Если представится возможность, хорошим советом наставляйте их на путь истины, но не попадайте под их влияние. Собственно, у вас не должно даже возникать желания находиться среди них. Если вы будете развивать в себе эти качества, вам будет легко практиковать джапу и дхйану, и занятия быстро дадут результат.
   Дживанмукты, то есть реализованные души - это маяки, которые указывают путь кораблям, когда среди океана их покрывает кромешная тьма. Духовные маяки указывают путь тем, кто беспомощно барахтается в ночи невежества."

(Там же)

   Однако остерегайтесь заблудших фанатиков, которые не отдают должного принципу богопознания. Они могут говорить о Боге, но толкают мир к морально - этическому невежеству. Остерегайтесь чтобы плоды вашей интеллектуальной деятельности, способствующие сосредоточению вашего ума на решении конкретных задач, не попали в руки этих фанатиков. Поэтому религии нас предупреждают чтобы мы при своих исследованиях руководствовались бы аксиоматичной сутью Священных Писаний.
   Помни, что умственная деятельность человека является наивысшей в исследованиях материального мира, но она, в то же время, является и наинизшей, т.е. основой, которая должна быть незыблима в его религиозном познании Бога. Без осознания Живого Слова Бога отраженного нам в Священных Писаниях, через ум человека, нет прямого пути к религиозному богопознанию.
  
  

СМАРАНА КАК ПРОСЛАВЛЕНИЕ СОВОКУПНОСТИ ИМЕН БОГА ОТРАЖЕННЫХ В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

   Практику смараны используют все религиозные системы, например, в молитвах:
   "В наше время многие адепты отказываются от практики Имени и занимаются йогой и пранайамой. Этот путь чреват опасностями. Правильно идти по пути йоги и пранайамы трудно. Даже если правильно следовать по этому пути, то все равно очень трудно сохранить и защитить добытые результаты. Если человек поставит сеть на берегу, а сам пойдет в воду и будет ходить там ощупью, найдет ли он рыбу в своих сетях? Отказываться от нама-смараны и веры в этот путь и сидеть в йоге и тапе так же глупо, как и ловить рыбу вышеописанным способом. Если в качестве прибежища и поддержки взять Имя, то не сегодня, завтра вы придете к Его осознанию. Если знаешь Имя вещи, то можно легко добыть эту вещь, но если не знаешь ее имени, то, будь она тут же перед вами, вы не узнаете ее. Поэтому повторяйте Имя постоянно без всяких колебаний. Посредством повторения Имени развивается према (милосердие любви), а достигнув премы, можно практиковать дхйану Господа. Если према укоренилась в вас, то Господь - а Он состоит из премы - становится вашим. Есть много путей постижения Господа, но этот путь - самый легкий. ...
   Именно теперь, в эту Югу (Железного Века) отвратительные пороки несправедливости, аморальности и лжи поразили мир. Вот почему шастры (Писания) вновь и вновь заявляют и настойчиво подчеркивают, что в век Кали нет более эффективного средства спасения, нежели Имя. Из всех Юг самой подходящей для такой практики является Кали-Юга. Имя, джапа и дхйана вытягивают зло из человечества, они охраняют и защищают человеческую природу. Следовательно, результаты дхйаны значительно превосходят достижения, которые с великим трудом обретаются посредством йоги, йаджны или пранайамы. ...
   Приступайте к занятию нама-смараной с энтузиазмом. Если вы приступаете к выполнению любого задания с твердым намерением, то никакая грязь не пристанет к вам. Единственное, о чем надо позаботиться, это чтобы вы были чисты, когда начинаете практиковать джапу и другие духовные дисциплины. Пусть вас не беспокоят формальности. Выберите Имя, которое наиболее дорого вам, и форму, соответствующую этому Имени. Само Имя является мантрой. Эта мантра всегда чиста, активна и несет в себе положительное. Но не меняйте Имя и рупу (форму) изо дня в день в зависимости от вашего настроения. Без тени колебания придерживайтесь того Имени и рупы, которые вы выбрали вначале. Они, несомненно, поселятся в вашем сердце. Впоследствии все будет происходить по Воле Господа. Если рабочему дано задание копать землю, его работа состоит только в том, чтобы ее копать. Только садовник знает, сколько той земли надо положить под каждое растение и как ее надо положить. То же самое и здесь. Ваша задача сформулирована так: "Делай нама-смарану!" Когда вы будете заниматься этой практикой, Господь Сам будет вас направлять. Он укажет вам, как пользоваться этой практикой. Ценность Имени и рупы состоит в том, что они тренируют манас (ум). А зачем тренировать лошадь, которая уже прошла тренировки? Это будет не тренированная, а испорченная разными методами тренировок лошадь. Так и наш ум. Для того, чтобы успокоить наш неуправляемый ум, существуют молитва, баджана, джапа и смарана. На начальном этапе лошадь бегает в разных направлениях, но объездчика это не должно смущать. Он должен крепко держать узду. Когда вы только начинаете практиковать нама-смарану и джапу, ум, естественно, устремляется в разных направлениях, но вы не должны впадать в отчаяние и беспокойство. Не поддавайтесь растерянности. Крепко держитесь за узду, за Имя. Очень скоро ваша речь и ваши мысли окажутся у вас под контролем. Только не позволяйте никому и ничему заставить вас забыть Имя Господа. В положенное время вы сами ощутите пользу от Имени. Не начинайте томиться в ожидании плодов с того момента, как вы посадили деревце. Не срывайте с него листья, не ломайте его ветви и не жуйте их, надеясь по их вкусу определить вкус плода. Если вы будете так поступать, то вы погубите деревце и не познаете сладости его плодов. Соответственно, ваша задача состоит в том, чтобы взрастить саженец под названием Имя. Занимаясь этой практикой, не сомневайтесь в ней и не проверяйте, действительно ли она обладает приписываемыми ей достоинствами. Саженец обязательно станет взрослым деревом и даст ожидаемые плоды. Вы дождетесь их. Практика Имени способна дать плоды. Итак, цель экагратхи, или концентрации, состоит в том, чтобы помочь вам привыкнуть к определенному Имени и чтобы вы могли постоянно иметь перед собой Его рупу. В сетке нама-смараны не должно быть дыр, то есть занятия этой практикой должны идти без перерывов. Если будут перерывы, плод, который упадет в сетку, может вывалиться через дырку. Практикуйте дхйану до тех пор, пока ваш ум полностью не станет вам послушным. В этом состоит первая задача. Пусть ум блуждает, когда ему этого захочется, но вы будьте осторожны и не следуйте за ним, не стремитесь узнать, куда он идет. Тогда он побродит, сколько ему захочется, устанет, истощится и, в конце концов, вернется к вам. Он подобен несмышленому младенцу. Пока мать следует за ним и зовет его вернуться, у него хватает смелости и уверенности бежать в любом направлении, но как только мать перестает бежать за ним и медленно возвращается назад, ребенок по собственному желанию устремляется за ней. Пусть вас не волнуют блуждания ума. Выполняйте смарану и дхйану того Имени и рупы, которые вам импонируют, делайте это так, как вы привыкли. Таким образом вы достигните экагратхи и осуществите желание своего сердца. В процессе занятия садханой дхйаны не занимайте свой ум мыслями о чистоте и нечистоте. В мире нет ничего нечистого. Если Господь присутствует везде и во всем, то как может что-то быть нечистым? Даже если что-то представляется нашему скрытому взору как нечистое, оно очищается в тот же миг, когда его коснется Имя Господа."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Дхйана Вахини, http=//sss.vn.ua/)

   Имя Бога связано с Его Живым Словом Которое является Мессией Бога на Земле.
   "Слова со своими значениями уже находятся в мире еще до нашего рождения. Мы лишь используем их - когда хотим и какие хотим.
 Слова активизируют речь. На санскрите это называется Пада. Каждый предмет в мире называется на санскрите "Пада-арта", "значимое слово". Холм - это возвышение, обозначенное словом "холм". Таким же образом слова Брахмин и Шудра сообщают нам, что существуют такие люди, которые отвечают этим словам. Вопросы: "Кто Брахмин? Кто не Брахмин?" неуместны. Всё сущее становится известным только благодаря концепции "слова" и "значения". Весь Космос укладывается в "слово" и "значение", он - это Имя и Форма (Имя - Слово, Форма - Значение).
    Так говорят и Шрути (Веды). "Ваачаарамбханам Викааро Наамадхейям". "Имя и Форма - одна неделимая единица", как Шива и Парвати, Активное и Инертное, Объект и Образ, Луна и Лунный Свет. Слово очень важно для работы в мире. Слово встает из мысли, мысль формируется опытом, опыт зависит от желания, а желание - следствие Невежества, Аджнаны, Майи, Авидьи или Пракрити, которые основаны на Божественном.
    Так как слово основано на Божественном, на Великолепии Мудрости, хранилище Внутренней Славы, на нас не должна влиять тьма Майи, Невежества, Авидьи или Пракрити. Если есть свет, нет места темноте. Господь провозгласил: "Я стану Многим", и эта Воля установилась в Космосе и всегда соблюдается. Следовательно, Имя и Форма порождены этой Волей, а не волей человека. Было бы абсурдным утверждать, что их породил человек. Только Всесильный Господь пожелал так. Вот почему Он считается Высшим. На вопрос "Существует ли Бог?" лучшее доказательство - существование слова Бог.
   Мир состоит из разнообразных вещей, каждая из которых имеет название. Никому не известно, как и почему эти имена оказались связанными с определенными вещами. Нельзя это объяснить. Даже если попытаться сделать такую попытку, это будет лишь предположение, а не истина. Лучше считать, что это предопределено свыше. Слова, используемые человеком между рождением и смертью, или до рождения и после смерти, обозначающие мать и детей, или такие слова, как Правильность (Дхарма), Неправильность (Адхарма), Небеса (Сварга) и Ад (Нарака) - не людские, но Божественные обозначения. Авторитетом для такого заявления служат Веды.
   Давайте рассмотрим один вопрос. Можно ли назвать событие или какой-нибудь предмет, находящийся в этом мире, словом, которое не имеет значения? Нет. Это невозможно. Каждое слово имеет значение, оно определяет Божью Волю. Когда человек понимает это, он может охватить тайну жизни."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини, http=//sss.vn.ua/)

   Об имени Бога говорит Первая из Десяти Основных Заповеде иудаизма. Об Именах говорит и христианство - "Шамаим", что на русский язык переведено несколько неточно - "Небеса".
   "Благословен Грядый во Имя Господнее!".
   В Торе (Шмот, 34:14) написано:
   "Ибо да не поклонишься ты божеству иному, ибо Имя Бога - "Ревнитель", Бог ревнитель Он.".
   А о чем Он может ревновать, если Он Сам Бог?..
   Об установленных им Законах.
   "Соблюдайте же предостережение Мое, чтобы не поступать по гнусным обычаям, которые совершились прежде вас, дабы вы не осквернились ими: Я - Бог, Всех Жизней Ваш."

(Тора, Ваикра, 18:30)

   Он ревнует о незыблимости Своих Законов, которые в аксиоматичной форме представлены нам в Канонах Священных Писаний.
   "Все прейдет, но Законы Вед останутся!"
   Поэтому именно в их познании и скрыто бессмертие человека.
  

ДЖАПА КАК НЕОБХОДИМОСТЬ РЕШЕНИЯ "НЕРАЗРЕШИМЫХ" ПРОБЛЕМ ДЛЯ ПРИОСТАНОВКИ ТЕЧЕНИЯ МЫСЛЕЙ

   Основное назначение "джапы" - остановить мышление человека связанное с его грешными помыслами (В Коране - "бей неверных"). В древности было замечено, что мышление можно останавливать, когда человек очень глубоко о чем то задумывается. Естественно, эта его задумчивость должна быть связана с размышлением о Боге.
   Ум человека, в котором остановлено мышление о грешных помыслах становится подобен "камню". Поэтому то Спаситель советует построить "свой дом" (Третий Храм Мессии) на таких "камнях": "Не судите, да не судимы будете!".
   Известно, например, что русский святой Серафим Саровский "простоял в молитве на камне три с половиной года". И именно этот способ "стояния на камне" и способствовал его святости.
   "Джапа - [санскр. japa = "шуршание, шепот", но japaka = "молящийся; жрец (шепчущий молитвы)"], медитативная практика, состоящая в длительном (обычно -- почти неслышимом для посторонних) повторении мантр.
   Джапа - это повторение во время практики медитации одного слова или небольшого предложения. Слог "па" определяет собой то, что отдаляет от нас или полностью разрушает все лишнее, все нечистое; слог "джа" определяет собой то, что приводит к концу цикл рождения и смерти. Следовательно, джапа - это непосредственный метод освобождения, "мокши". Устраняя многочисленные препятствия на пути к знанию, джапа - прокладывает дорогу, ведущую к освобождению. Поэтому джапа - это нечто большее, чем просто некое учение], некая техника.
   Важным моментом в джапе является выбор. Если я выбираю ментальное пение слова или предложения, то я уже обретаю технику и могу видеть происходящее в своем уме.
   Во время джапы я точно знаю, что должно дальше произойти. Если возникает нечто другое, я знаю, что это не то, чего я ждал, и я возвращаюсь к выбранной мысли. Далее я учусь, как рассеивать нежелательные мысли и как возвращаться к той, которую я выбрал. В этом заключается одно из важнейших значений джапы как техники. В качестве техники может быть любое слово -- оно будет работать. Совсем не требуется, чтобы это слово было именем Господа или какой-нибудь "духовной мантрой". Мантрой может быть что угодно, например, следующее: "грин... грин... грин... грин... грин..." Если вы будете продолжать повторять этот звук, он начнет работать. Неожиданно может закрасться чужая мысль: "А что представляет собой эта бессмыслица?" Ответ может быть, например, таким: "Звучание волынки." Тогда вы можете поинтересоваться: "А как же волынка связана с моей джапой?" Возвращаясь к первоначальному звуку, вы убираете мысль о волынке.
   Таким образом джапа работает как техника, направленная на достижение некоей ментальной дисциплины. Однако, джапа - это нечто большее, чем простое пение какого-либо звука. Повторяя выбранную песню, вы предоставляете себе возможность увидеть процесс собственного мышления. Такое повторение становится техникой, которая удерживает ваш ум направленным в течение какого-то времени -- и эта техника помогает также уму достичь определенных глубин.
   Джапа - это инструмент, который позволяет вам отречься от любой лишней или неподходящей мысли, заменяя ее выбранным песнопением. Она дает возможность разорвать цепную связь и осознать промежуток, молчание между мыслями. Вот почему я считаю джапу дисциплиной.
   Придерживаясь этого учения, вы понимаете, что молчание -- это нечто естественное. Вы также развиваете в себе способность уничтожать на корню любую мысль, которую вы не хотите иметь. Учитывая все сказанное, джапа - великая помощь в овладевании своим умом.
   Есть слова, которые иногда воспеваются, но они сами по себе не являются никакими мантрами: шиво хам... шиво хам... или со хам... со хам... "Со хам" означает "Он -- это я". "Он" относится к Богу. Нигде в писаниях не говорится, что со хам -- это мантра. Со хам -- это просто констатация факта. Это необходимо понять. Это значит "тат твам аси", "ты -- это то". Если вы действительно Бог, или если Бог -- это вы, то между вами нет, действительно, никакой разницы.
   Так как разница вам ясна, то вам не следует размышлять над ней в дальнейшем. Вам нужно познать отсутствие разницы и то, что является предметом изучения Веданты. Следовательно, утверждения, которые являются констатацией факта -- не мантры.
   Джапа - это ментальная молитва.
   Джапа - это слово, предложение или несколько предложений, чье значение -- Бог, в которых человек обращается или приветствует какое-либо божество, как Бога. Это осмысленный звук, он не определяет какой-либо материальный объект. Он обозначает Господа, к которому взывает преданный.
   Следовательно, джапа является не только техникой, но и ментальной молитвой. Только когда повторение становится ментальной молитвой, оно называется джапой. Джапа представляет собой средство для достижения освобождения, потому что она уничтожает все препятствия и нечистоты, тем самым подготавливая ум для знания, которое и есть освобождение.
   В десятой главе Бхагават-Гиты Господь Кришна говорит: "Есть много видов ритуалов и много значений, через которые Я восхожу, но среди них Я -- воспевание святых имен (джапа)." Таким образом, джапа -- это то, что следует совершать, и, как сказал Сам Господь в облике Кришны, нет деятельности более эффективной, чем джапа." (Свами Дайананд Сарасвати "Две беседы о джапа - медитации", перев. Д.Рагозы, С.-Пб.)"
  

ДХЙАНА КАК СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА НА РЕШЕНИИ КОНКРЕТНОЙ ЗАДАЧЕ БОГОПОЗНАНИЯ

  
   Если коротко выразить предмет дхйаны, то он заключается в сосредоточении ума человека на решении конкретной проблемы богопознания. Поэтому, в принципе, любое творчество человека связанное с его умственной деятельностью можно отнести к этому предмету.
   "Все вышли из чрева Одного Господа. Как многие виды рыб, крабов и других обитателей водных глубин снуют в одном резервуаре, так и массы людей сосуществуют в море, именуемом Господом. Это зрелище поистине вызывает благоговейный страх. Одни - неразвитые, другие - недоразвитые. И все они плавают вокруг, обуреваемые жадностью и эгоизмом. В этой толпе невежественных существ находится небольшое число высокоразвитых душ. Это джнаны и йоги. Поскольку они смешались с толпой (рассеяны среди народов), становится трудно выделить мудрых. Для того, чтобы обнаружить в составе крови красные кровяные тельца, необходим микроскоп. В данном случае тоже нужен особый микроскоп, чтобы установить, кто из людей джнаны. Этим микроскопом является не что иное, как дхйана."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Дхйана Вахини, http=//sss.vn.ua/)

   Однако любое творчество, направленное на изучение частных случаев материи, уводит человека от его основного предназначения.
   "Это творение со всеми его чудесами поистине изумительное зрелище. Но в современных условиях очень мало людей, которые ищут Свет и для которых Свет является путеводной звездой. Поэтому, вместо того, чтобы следовать за такой личностью окольными путями, рискуя сбиться с пути, лучше всего полностью поверить в Самого Господа и положиться на Него как на собственную Мать, Отца, Гуру и Проводника. Тогда вы никогда не собьетесь с пути. Он никогда не направит вас по неверному пути. Для того, чтобы обрести эту твердую веру и необходимый опыт, следует заняться дхйаной. Это единственное средство. Для этого достаточно медитировать на форму и Имя Господа с любовью и верой. Можно выбрать любые нравящиеся вам Имя и форму.
   Для этой духовной практики необходимо следующее условие: вы должны быть всегда веселыми, на вашем лице всегда должна быть улыбка. Это даст вам хорошие качества. К тому же вы будете приятны и для окружающих. Сам Господь, глядя, на вас, будет испытывать радость. Итак, практикуйте дхйану с невинной душой, чистыми помыслами и смирением.
   Тогда вы непременно достигнете всего, к чему стремитесь. Не выходите из себя ни при каких обстоятельствах и ни в коем случае не теряйте мужества. Уважайте всех независимо от их положения. Тогда у вас разовьется чувство всеобщей любви. В результате этого ваши занятия дхйаной будут успешны."

(Там же)

   Человек является венцом природы и поэтому он должен заниматься творчеством прямо ведущим его к Богу.
   "Одно страстное желание надлежит иметь человеку - это желание пути реализации. Не следует посвящать жизнь низменным мирским желаниям. Посвятите все Господу, в этом состоит подлинное удовлетворение. Оно является результатом обретения спокойствия ума, радости и разграничения, обретения шанти, сантоши и вичараны. Затем становится возможной и сакшаткара.
   Единственным средством для достижения этих состояний являются смарана и дхйана. Только они могут дать человеку это могущество. Нигде больше вы не сможете добиться этих состояний. Более того, если вы овладеете сантошей, то два других состояния непременно тоже придут. Нет ничего более полезного для человека, чем удовлетворенность. Это сокровище больше трех миров. Удовлетворенный человек может испытывать неописуемый Божественный триумф. Его радость превосходит радость владельца камадхены и калпатары. Он может погрузиться в себя и там обнаружить блаженство. Не стремитесь к физической радости и не отбрасывайте постоянную радость внутреннего спокойствия и удовлетворения.
   Не привязывайтесь к вашему временному телу, используйте его как инструмент. Рассматривайте себя отдельно от этого тленного тела, созданного из соединения пяти элементов. Знайте себя как нетленную атму. Так же как дом, в котором вы живете, существует отдельно от вас, так и тело, которое окружает вас на короткое время, тоже отдельная сущность. Тело является основной причиной всех наших печалей, всех наших бед и всего нашего рабства. Хорошо уясните себе это и заставляйте тело повиноваться вам. Никогда не кланяйтесь ему и не следуйте его прихотям. Будьте готовы отбросить его, управляйте им и держите его под контролем. В то же время вы должны осторожно обращаться с телом и уделять должное внимание его тренировке."

(Там же)

   Тора нам говорит, что Бог завершив Свое Творение на Седьмой День, по окончанию дел Своих, достиг чувства полного Своего удовлетворения. Так и человек, познавая Бога - Его Волю, исполняя свой долг перед Ним - стать наместником Бога на Земле, также может достичь чувства своего удовлетворения.
   "Итак, каждый человек должен развивать в себе посредством дхйаны садханы качество удовлетворенности. Удовлетворенность - это сатвическое качество. Оно не сделает вас лентяем, нет, ни в коем случае. Напротив, оно позволит уму устремиться к Господу. Оно подарит покой. Оно также будет препятствовать деятельности, цель которой - выгода для себя. Удовлетворенный человек будет полностью сатвическим, - он будет жить внутренней жизнью, общаясь с атмой. Он может выполнять любую работу, не уставая и не жалуясь. Волны ума, которые идут во многих направлениях, достигают одной цели. Риши, бикшу и йоги прошлого осуществляли цель жизни посредством спокойствия, которое приходило к ним через удовлетворенность. Это обстоятельство дает всем сидхам бодрость и силу для того, чтобы идти по пути, ведущему к сакшаткаре. Чувствуя удовлетворение, садхака может не обращать внимание на опасности и трудности этого пути. Все преходящее в этой жизни он рассматривает как яд, он отбрасывает его как не заслуживающее внимания. Через удовлетворенность, разграничение и отречение развивается дух пытливости."

(Там же)

   Для достижения этого чувства большую роль и играет изучение Писаний и исполнение их рекомендаций. Все религии мира используют в себе принципы дхйаны. Не являются исключением в этом и аврамические религии. Принцип познания в них ведется, как и в науках, - следованию теоретическому или практическому пути.
   На теоретическом пути просматриваются два направления духовной учебы: 1. Учеба на чужих ошибках; 2. Учеба на примерах идеального исполнения Воли Бога. Этот путь используется в иудаизме.
   На практическом же пути остается только одно направление - это духовная учеба на примерах идеального исполнения Воли Бога. Этот путь, в условиях "Кали Юги" и рекомендуют: и Йешуа - Иисус - Спаситель, в христианстве, и Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, в дхйане; как наиболее доступные для Человечества в условиях его духовного упадка. Пример же идеального исполнения Воли Бога мы можем познать из Писаний. Ему следовали аватары, пророки, апостолы и другие посланцы Бога.

К ВОПРОСУ РАЗУМНОГО ПРЕОБРАЖЕНИЯ ПРИВЫЧНЫХ МАТЕРИАЛЬНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ КАК ОСНОВА ДЛЯ СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

  
   "Что человек знает, то он и хочет, что он хочет, то и делает. То, на чем останавливается внимание, становится желаемым. То, на чем останавливается желание, совершается."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини, http=//sss.vn.ua/)

  
   По изначальному "Ветхому Завету" Бога, взаимоотношений "потомков Евы" с "потомками Змия" (Тора, Брейшит, 3:15), определяются причинно-следственные связи человека на "грешной Земле". Человек в этом мире со дня своего рождения оказывается "генератором грешных причин" "язвящих голову Змия", а уж тому ничего не остается делать, как "язвить (за это) человеку пяту", как последующих следствий от произведенных человеком этих грешных причин.
   Но с чем связаны эти причины?..
   С отсутствием духовного опыта: "Что такое хорошо, а что такое плохо?". Не имея опыта Бога, человек и совершает свои грешные деяния причин за которые затем и расплачивается.
   Но как опыт связан с его действиями?..
   Зачастую человек совершает свои действия не обдумано - "механически", согласно своих ранее приобретенных привычек.
   Но с чем эти привычки связаны?..
   С необходимостью реализации потребностей человека.
    "Проявленная природа личности формируется желанием. Человек формирует себя в соответствии со своими желаниями, стремлениями, привязанностями и достижениями. Даже его будущая жизнь определяется им самим через поступки и деяния. Сила, с которой его "разум" влияет на него, направляет его волю, известна как Пракрити, или "Природа". Если осознать, что основным фактором, определяющим человеческие склонности и желания, является степень разумности самого человека, легко выявить средства, с помощью которых можно победить "Пракрити"."

(Там же)

   А откуда берутся эти потребности?..
   От неосознанной необходимости достижения состояния чистоты своего умиротворения - Сат, понимания истины - Чит и достижения блаженства любви - Ананда; т.е. достижения аналогичного состояния Бога, которого Тот достиг на Седьмой День Своего Творения - "шабат", и которое имели и Адам с Евой до первородного своего греха.
   "Блаженство, Ананда, есть внутренняя природа Человека, но вся беда в том, что он ищет его везде, кроме того места, где оно пребывает и где достижимо. Это Блаженство не является чем-то безжизненным и неактивным. Это лишь другое название осмысленной жизни. Шанти - Умиротворение - это та власть, при которой принцип Ананды преобладает. Он устанавливает ограничения и законы для всякой деятельности. Его нужно сделать таким стабильным, чтобы на него не влиял вечно скитающийся ум или зависящие от внешней среды чувства. Он может быть лично пережит через естественное состояние Джнаны. Это - самое драгоценное сокровище. Тот, кто обретает это сокровище, бессмертное, неразрушимое и неизменное, наслаждается Шанти и также не подвержен смерти."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Парашанти Вахини, http=//sss.vn.ua/)

   Получается так, что достижению этого состояния препятствует, прежде всего, мятущийся ум, а затем и загрязненные эмоции сердца.
   "При рождении ум человека подобен чистому листу белой бумаги, и как только начинаются процессы обдумания, чувствования и делания, начинается и процесс загрязнения ума. Тело зависит от Праны; оно зависит от ума и желаний, возбуждающих ум. Справедливость и Истина затуманены потребностями привычек, моды, условностей и традиций: индивидуум брошен в толпу. Его уединение полностью нарушено."

(там же)

   Но что беспокоит ум?..
   Слова лишенные духовного опыта Бога:
   "Итак, ум сначала необходимо успокоить. Только тогда тело может стать здоровым, а интеллект острым. Ум в данный момент времени проецируется только на один объект, а не на многие. Но при этом он все-таки остается конгломератом мыслей, желаний, фантазий, представлений и всего остального; фактически, ум содержит внутри себя, как в ореховой скорлупе, полную историю мироздания. Это - иллюзорная форма человека. Ум - это Курукшетра, где хорошее и плохое, истинное и ложное соревнуются в превосходстве. Железо можно расплющить только железом. Точно так же низкий ум должен формироваться умом более высоким. В целях личного развития нужно сделать свой ум превосходнее и сильнее. ...Слова, лишенные опыта - вот болезнь, поразившая сегодня мир. Именно это необходимо вылечить и исправить в первую очередь, ибо Мир человечества нарушен. Говорить легко всем. Но истинным садхаком является тот, кто действует, а уж затем, исходя из своего опыта, говорит. Те же, кто только говорят, но не делают, лишь распространяют болезнь."

(там же)

   Далеко не надл ходить. В настоящее время, благодаря рекомендациям Карла Поппера, Человечеству навязывается идея создания "открытых гражданских обществ", где на базе демократии каждому гарантируется "свобода" его слова. Но какая может быть свобода слова в условиях спутанности наших "личностных" языков, от нашего нахождения в "Вавилонском плену"?.. Поэтому то ...
   "Такие опасные Садхаки и Садху сейчас умножились и искажают истинный путь. Невинные и простодушные преданные, привязавшись к таким людям, заблуждаются и оказываются в тупике. Пусть же читатели и Садхаки сначала понаблюдают за поведением таких руководителей, а уж затем выбирают. Многие считают важными ораторское искусство и умение сладко говорить. Конечно, в некоторой степени они являются таковыми; но сладость слов не должна с течением времени превращаться в горечь. Сладость должна оставаться, когда бы мы ни вспоминали эти слова. Только тогда такие слова будут Амритой. Часто сладость слов недолговечна, вскоре они начинают горчить, и причина этого - несоответствие между тем, что говорится, самим говорящим и его поведением. Поэтому, вместо Амриты слова становятся Анритой, т.е. ложью. Только тогда впечатление от речи будет неизменным и стабильным, когда достойная тема подходяще оформлена (высоко квалифицированным специалистом в данной области разбираемого вопроса, где только подобные ему имеют право голоса, но ни как ни все, кто его слушают и могут только молча у него учиться) и преподнесена с соответствующим чувством на основе своего реального опыта."

(там же)

   А в чем причина отсутствия этого опыта?..
   В современной материалистически направленной философии.
   "Философия, которую нельзя понять, писания, которым не следуют - вот чем наполнен сегодня наш мир, и говорить об этом - пустая трата времени."

(там же)

   А как начать приобретать этот опыт?..
   Начать осознавать опыт Бога заключенный в Его Живом Слове и отраженный нам в Священных Писаниях, как "Новый Завет" с Господом.
   "В повседневную жизнь и поведение человека необходимо внести серьезные изменения, они доступны всем, и поскольку их цель можно четко осознать, их легко практиковать. И только тогда, когда повседневная жизнь преобразована, можно осознать внутреннюю Атму, более глубокую, более таинственную и более существенную. В каждом маленьком поступке, деятельности или слове нужно различать и принимать лучшее; вот признак истинного Садхаки. ...
   Вот, что Садхаки должны сейчас делать: сначала необходимо развить Вивеку, т.е. способность отличать вечное от преходящего и выбирать, что из них ценнее.
   Во-вторых, нужно предпринимать искренние усилия, чтобы пережить на опыте то, что было избрано как ценное и истинное.
   В-третьих, от этих усилий не следует отказываться, несмотря ни на какие препятствия.
   Эти три аспекта ("джихад") можно назвать истинным Тапасом (Усилие устремленности к цели), подвижничеством. Только от такого Тапаса рождаются истинный Мир и Радость."

(там же)

ГЛАВА 9

ГАРМОНИЯ В НАСЛАЖДЕНИИ ОТ АЛЬТРУИСТИЧЕСКОЙ САМООТДАЧИ

СВОЙСТВО ДУХА, КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАЖДАТЬ

   О свойстве духа, в его желании наслаждать АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:
   "Воспринимаемый нами окружающий мир скорее всего говорит о своей бесцельности, а причиной всех отрицательных качеств в нем и в нас самих, в конце концов, мы считаем Создателя.
   Но чтобы понять хоть что-то из окружающей нас природы и нас самих, необходимо четко представить цель творения, его конечное состояние, ведь промежуточные состояния могут быть весьма обманчивы.
   Каббалисты утверждают, что цель творения - привести создания к высшему наслаждению. И потому создал Творец души - "желание получить это наслаждение". Причем, поскольку хотел насладить их до состояния насыщения, то и создал желание наслаждаться огромным, подстать желанию насладить.
   Таким образом, душа - это желание наслаждаться. И согласно этому желанию она получает наслаждение от Создателя, причем количество получаемого наслаждения можно измерить величиной желания.
   Все существующее относится или к Творцу, или к Им созданному, то есть до состояния желания насладиться, до сотворения душ существовало лишь желание Творца насладить. И потому, согласно Его желанию, из ничего, самим желанием насладить, было создано желание насладиться (равное по величине и противоположное по свойству).
   Следовательно, единственное, что сотворено, что существует помимо Творца - это желание насладиться. И оно является материалом всех миров и их населяющих, а наслаждение, исходящее из Творца, оживляет и управляет всем.
   В духовных мирах несоответствие свойств-желаний разделяет, отдаляет два духовных предмета, как два материальных предмета в нашем мире разделяются расстоянием между ними. Да и в нашем мире, если два человека любят и ненавидят одно и то же, то есть их вкусы совпадают, то мы говорим, что они близки друг другу по духу.
   А если вкусы, взгляды различны, то как бы удалены друг от друга пропорционально разнице их вкусов и взглядов. И не физическое расстояние, а духовная близость определяет близость людей. Любящие друг друга как бы сливаются вместе, а ненавидящие - духовно удалены, как два полюса."
  
  

СВОЙСТВО ДУШИ, КАК ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧАТЬ НАСЛАЖДЕНИЕ

   О свойстве души, в ее желании получать наслаждение АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:
   "Душа бесконечно удалена от Творца, поскольку противоположна желанию Творца давать наслаждение. И чтобы исправить эту отдаленность душ от Творца, созданы и разделены все миры на две противодействующие системы: четыре светлых мира - Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕ"А) против четырех темных миров АБЕ"А.
   Разница между этими двумя системами лишь в том, что характерное свойство первой - давать наслаждение, а второй - получать наслаждение. То есть первоначальное желание получить наслаждение разделилось как бы на две части: одна осталась прежней по свойствам, а другая как бы приобрела свойства самого Творца, то есть сблизилась, слилась с Ним.
   И так преобразовались миры до нашего материального мира, то есть до места, где человек существует в виде системы: тело и душа. Тело - это желание получить наслаждение, преобразовавшееся без изменений через темные миры АБЕ"А, желание насладиться ради себя - эгоизм.
   И потому эгоистом рождается человек и находится под влиянием этой системы до 13 лет (духовный уровень). Но с 13 лет, выполняя заповеди Торы, чтобы доставить радость Творцу, он постепенно очищает себя от эгоизма (желания наслаждаться ради себя) и приобретает желание наслаждаться ради Творца, и тогда светлая душа спускается через всю систему светлых миров и облачается в тело.
   Этим начинается период исправления до тех пор, пока весь эгоизм, желание насладить, удовлетворить себя не преобразит в альтруизм (желание наслаждаться лишь ради Творца).
   И этим он сравнивается по свойствам с Творцом, так как получение ради кого-то считается не получением, а отдачей, влиянием. А так как совпадение свойств означает слияние, то человек автоматически получает все уготованное ему еще по замыслу творения.
   Разделение созданного Творцом желания самонаслаждаться на две части - тело и душу посредством систем АБЕ"А - дает нам возможность преобразовать желание наслаждаться самим в желание наслаждаться ради Творца и:
   а) получить все, уготованное нам по замыслу творения;
   б) находиться в состоянии слияния с Ним.
   И это считается конечной целью творения - так называемый итог исправления; пропадает потребность в темной системе АБЕ"А, она исчезает, аннулируется. Ведь работа, рассчитанная на 6000 лет (преобразовать свой эгоизм выполнением Торы в желание наслаждаться во имя Создателя) выполнена как каждым в течение его жизни, так и всеми поколениями вместе. А существование темной системы АБЕ"А необходимо лишь для создания тела - чтобы исправляя его эгоизм, приобрести свою вторую - божественную природу.
   Но если эгоизм (желание самонаслаждения) настолько низок, то как вообще он мог появиться, возникнуть в мыслях Создателя? Ответ прост - поскольку времени в духовном мире не существует, то конечное состояние творения возникло одновременно с его замыслом, так как в духовных мирах сливаются прошлое, настоящее и будущее в одно целое.
   Поэтому эгоизма - желания самонаслаждения и, как следствие, противоположности свойств, отделения от Творца - никогда в духовном мире не существовало."
  

СОСТОЯНИЕ ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ ДУШИ

   О состоянии духовной эволюции души АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:
   "С начала творения и до конца душа проходит три состояния.
   Первое - конечное состояние, уже существующее рядом с Создателем подобием свойств.
   Второе - наша действительность, где в течение 6000 лет, разделившись двумя системами АБЕ"А на тело и душу, эгоизм преобразовывается в альтруизм. И в течение этого времени исправляются лишь души - уничтожается присущий им под влиянием тела эгоизм и достигается присущий им по природе альтруизм.
   Даже души праведников не попадают в рай (определенный уровень в системе светлой АБЕ"А), пока не уничтожится весь эгоизм в телах и не сгниют они в земле (малхут олам Аcсия).
   Третье состояние - это состояние исправленных душ после воскресения мертвых - то есть после исправления и самих тел - когда присущий телу эгоизм преобразуется в альтруизм и, таким образом, и тело станет достойным и будет в состоянии, получить все предназначенное ему Создателем наслаждение, и в то же время достигает слияния с Творцом ввиду подобия свойств. И дает этим наслаждение Творцу - ведь наслаждается в слиянии с Ним.
   Присмотревшись к этим трем состояниям, мы обнаружим, что они взаимно обязуют появление одним другого, что при исключении одного из них аннулировались бы остальные.
   Как например, если бы не появилось конечное третье состояние, то не появилось бы первое - так как появилось оно рядом с Создателем лишь потому, что будущее (третье состояние) играет там роль настоящего, и все совершенство первого состояния - лишь благодаря проекции будущего состояния на настоящее, и если бы не было будущего, то аннулировалось бы и настоящее.
   Таким образом, будущее обязывает настоящее к существованию. А если бы исчезло что-либо из второго состояния - из работы по самоисправлению, то как бы появилось третье, исправленное состояние, обязывающее первое?
   Также первоначальное состояние, где уже существует совершенство благодаря будущему (третьему состоянию), обязывает таким образом и второе, и третье состояния к их существованию и завершению.
   Но возникает вопрос - если третье состояние уже существует (хоть и не в наших ощущениях), и мы, согласно замыслу Творца, обязаны его достичь, то в чем же наша свобода воли?
   Из вышесказанного вытекает, что хоть и обязаны мы достичь поставленной цели, но есть два пути ее достижения - от первого до третьего состояний."
  

ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ ЦЕЛИ ВОЗВЫШЕНИЯ В "ЭРЕЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"

   О пути достижения цели возвышения в "Эрец Йисраэйль" АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:
   "Первый путь - добровольный - осознанным выполнением предписанных Торой правил.
   Второй - путь страданий, потому как страдания способны исправить тело от эгоизма и вынудить к альтруизму, и таким образом к слиянию с Творцом.
   Отличие между этими двумя путями лишь в том, что первый - короче и, конечно, легче - ведь вторым путем мы через страдания все равно возвращаемся к первому пути. Но так или иначе, все взаимосвязано и взаимно обязывает все наши состояния, от начала и до конца творения. Мы, испорченные и низкие, должны быть подстать нашему Творцу, то есть абсолютно совершенными. Ведь не может из совершенного, каким является Он, выйти нечто несовершенное.
   Но теперь понятно, что наше настоящее тело - это не то, которым мы сейчас обладаем. Наше настоящее тело, совершенное и бессмертное, находится в своем первом и третьем состояниях.
   А в нашем теперешнем, втором состоянии, дано нам специально низкое, порочное, испорченное, совершенно эгоистичное тело, оторванное разностью желаний от Творца - именно для его исправления и получения взамен бессмертного тела в третьем состояния. И только в нашем состоянии возможно совершить всю работу.
   Но можно сказать, что и во втором состоянии мы находимся в абсолютном совершенстве, потому как наше тело (желание наслаждаться, эгоизм), со дня на день отмирающее, совершенно не мешает нам - за исключением времени, необходимого для его окончательного устранения и получения взамен него вечного и совершенного.
   Каким образом из совершенного, каким является Творец, возникла столь несовершенная вселенная, и мы, и наше общество с его низменными склонностями?
   Наше временное тело, вся вселенная, человечество в его настоящем виде вовсе не были в замысле Создателя. Относительно Его мы уже находимся в нашем конечном состоянии. А все временное, как тело с его эгоизмом, лишь создает возможность возвыситься, работая над собой.
   Все же остальные существа, населяющие этот мир, духовно возвышаются или опускаются вместе с Человеком и вместе с ним достигают совершенства. Поскольку третье состояние действует на первое состояние, то мы достигнем заданной цели путем Торы или путем страданий. Причем страдания действуют лишь на наше тело.
   И видно отсюда, что эгоизм был сотворен лишь ради его искоренения из мира и превращения в альтруизм. А страдания раскрывают нам ничтожность тела, чтобы мы убедились этим в его временности и никчемности.
   И когда все люди мира решат уничтожить эгоизм и думать не каждый о себе, а лишь друг о друге - исчезнут все заботы и источник несчастий, и каждый будет уверен в спокойной, здоровой, счастливой жизни, поскольку у каждого будет уверенность, что весь мир беспокоится и думает о его благополучии."
  

ВЗАИМОСВЯЗЬ ЖЕЛАНИЯ С ПОТРЕБНОСТЯМИ, МЫСЛЯМИ И, В КОНЕЧНОМ СЧЕТЕ, С ПОИСКОМ ЗНАНИЯ

   О взаимосвязи желания с потребностями, мыслями и, в конечном счете, с поиском знания АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:
   "А пока мы погрязаем в эгоизме, то нет никакого лекарства от страданий, постоянно обрушивающихся на человечество и, наоборот, именно эти страдания посылаются Творцом с целью привести нас к решению выбрать путь Торы - путь любви и заботы друг о друге.
   Поэтому обязанности, заповеди между людьми, как считает Тора, важнее, чем заповеди, обязанности человека по отношению к Творцу - поскольку быстрее приводят к искоренению эгоизма.
   И хотя мы еще не достигли третьего состояния, и существуем во времени, но это нисколько не унижает нас, поскольку это лишь вопрос времени. Мы можем ощутить будущее уже сейчас, в нашем состоянии, но ощущение будущего зависит от уверенности в нем. То есть у абсолютно уверенного возникает точное ощущение третьего состояния. Наше тело в таком случае как бы не существует.
   Но душа существует вечно, поскольку совпадает по свойству с Творцом (в отличие от разума - продукта материи). Это свойство душа приобрела в процессе развития, хотя по своей первоначальной природе она - желание наслаждаться.
   Желание рождает потребности, а потребности - мысли и знания в объеме, необходимом для удовлетворения потребности. И поскольку у людей желания разные, то естественно, и разные потребности, мысли, развитие.
   У обладающих лишь низменными потребностями мысли и образование направлены на удовлетворение этих желаний. Хотя они пользуются знанием и умом, но находятся они в услужении низменного (животного) разума.
   Те, у кого желание самонаслаждаться сводится к человеческим желаниям - таким, как почет, слава и власть над другими - используют свою силу, разум, образование для достижения этого желания. Те, у которых все желание самонаслаждаться сводится к знаниям, используют свой интеллект, свою потребность знания на удовлетворение этого желания.
   И эти три вида желаний находятся, смешиваясь в определенной пропорции, в каждом из нас, не встречаясь никогда в чистом, то есть одном виде. И в этом вся разница между людьми.
   Души людей, проходя через светлые миры АБЕ"А, приобретают свойство наслаждаться ради людей и Творца. И когда входит душа внутрь тела, то возникает у человека желание к альтруизму, стремление к Творцу, и сила этого стремления зависит от величины желания.
   Все, чего достигает душа во втором состоянии, остается навечно ее - вне зависимости от смерти испорченного, состарившегося тела. И наоборот, вне его она тут же занимает соответствующую духовную ступень (вплоть до высшей, называемой "рай").
   И уж конечно, вечность души совершенно не зависит от приобретенных в жизни знаний, исчезающих с телом. Вечность ее лишь в том, что приобрела она свойство, характер, как у Творца."
  

ВОСКРЕШЕНИЕ "МЕРТВЫХ ТЕЛ", КАК ВОЗМОЖНОСТЬ ИХ ПРЕОБРАЖЕНИЯ - ПРЕОБРАЗОВАНИЯ - ПЕРЕСТРОЙКИ

   О воскрешении "мертвых тел", как возможность их преображения - преобразования - перестройки АРИ, в своей книге "Дерево Жизни" (13), пишет:
   Известно, что в течение 6000 лет, данных нам на исправление с помощью Торы и заповедей, мы исправляем не наше тело с его чудовищным желанием наслаждаться, а лишь нашу душу, поднимая ее по светлым ступеням чистоты и духовного развития. Но окончательное исправление эгоизма возможно лишь в состоянии, называемом "воскрешение мертвых".
   Как было замечено, первое состояние обязывает третье к проявлению в полном объеме, и потому первое состояние обязывает воскрешение мертвых тел - то есть возрождение эгоизма во всех его пороках. И заново начинается работа по переделке эгоизма в его чудовищной форме, в такого же размера альтруизм. И таким образом мы выигрываем вдвойне:
   1) от того, что есть у нас доставшееся от тела огромное желание получить удовольствие;
   2) получая удовольствие не ради самонаслаждения, а ради выполнения желания Творца, мы этим как бы не получаем удовольствие, а даем Ему возможность нам его дать. И потому находимся в слиянии с Творцом - ведь подобны Ему по действию - Он дает нам удовольствие, а мы даем Ему возможность для этого. То есть воскрешение мертвых вытекает из первого состояния.
   Воскрешение мертвых, как теперь понятно, должно произойти в конце второго состояния - после искоренения эгоизма и приобретения альтруизма и постижения духовных ступеней души постепенно до самых высших: (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида). И в данном состоянии душа, придя к совершенству, позволяет оживить и полностью исправить тело.
   Кстати, этот принцип ("воскрешение мертвых") действует и в каждом частном случае, когда мы хотим уничтожить дурную привычку, свойство, склонность: сначала мы обязаны полностью избавиться от них, а потом можно снова частично их использовать в нужном направлении.
   Но до тех пор, пока мы полностью не избавились от них, невозможно их использование в нужном, разумном, независимом направлении. После всего вышесказанного понятна наша роль в длинной цепи действительности, мельчайшее звено которой - каждый из нас."

ГЛАВА 10

В СТИХИИ НЕСУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ - АКЦИДЕНЦИИ

  

СУЩЕСТВЕННОСТЬ И НЕСУЩЕСТВЕННОСТЬ ПРИЗНАКОВ - АСПЕКТОВ - "ДЖИХАД"

   Все Творение получает Благодать Бога, и это хорошо. И мы с детства привыкаем к этому хорошему, и считаем, что оно обязано быть у нас всегда. С возрастом, в связи с развивающимся эгоизмом нашего ума, начинаем не замечать тех, кто делает нам это хорошее. И даже, порой, сердимся на них, если считаем, что они в чем то мешают получать нам нами ожидаемое. И если кто то вдруг показывает нам на наши ошибки, вместо того чтобы целовать их за это в "зад", за их "намеки" на наше неправильное поведение, мы готовы "разорвать их на части".
   Так постепенно, с возрастом, мы перестаем замечать хорошее и радоваться ему. И все чаще и чаще наш ум начинает "жить" в различных проблемах, чтобы оградить себя от тех "мешающих факторов", которые отвлекают его пребывать в состоянии "хорошо". Так, благодаря развивающемуся эгоизму своего ума, человек перестает воспринимать хорошее. Ему некогда, он должен себя обезопасить от "плохого", и начинает реагировать только на признаки, которые могут реализовать состояние "плохо". И в этой проявившейся озабоченности он забывает возблагодарить тех кто ему всегда делал хорошо: Бога; родителей; и благодетелей; и остается только с мыслями обусловленными факторами его раздражающими.
   Таким образом, раздражающие факторы для такого человека, целиком занимающие его мышление, становятся для него весьма существенными, а факторы состояния "хорошо", они хороши, но о них нет времени даже подумать, устраняются как "не существенные признаки". Так, мысли "существенных признаков" о "плохом" становятся барьером к восприятию "не существенных признаков хорошего". Примером такой постановки вопроса можно представить труды Карла Маркса, который абсолютную экономику данную человеку Богом, охарактеризовал термином "надстройка", и увлек материалистов в борьбу в меж человеческих отношений, отвернув своих последователей от Бога. Вот и Карл Поппер, пытаясь огородить научный метод познания от метафизики и религии, готов был отказаться от индукционного метода познания, т.е. другими словами от своей собственной интуиции, и тем самым, в рекомендуемых им "открытых обществах" людей, в очередной раз заблудить их, как заблудил их в свое время Карл Маркс.
   Поэтому то Спаситель говорит, что нас "будет судить всякое слово" от "существенных признаков" состояния "плохо", обусловленных нашими мыслями от нашего эгоистичного ума, базирующегося на нашем индивидуальном опыте борьбы за существование в этом мире: "Не судите! Да не судимы будете!".
   Но как же перестать судить?.. Ведь наши мысли практически остановить очень сложно...
   В религиях это делается заменой мыслей связанных с нашим эгоистическим опытом, на мысли Живого Слова Бога, Которые связаны с беспредельным опытом Бога, обусловливающий "несущественные признаки" состояния "хорошо". Существенные признаки человека обычно связываются с его рациональным (правосторонним) мышлением, которое широко используется в научно-технической и других областях его деятельности. Не существенные же признаки оказываются связаны с нашим иррациональным (левосторонним) мышлением, которое почти не воспринимается эгоистическим умом, нашего эгоистического "я" - нашего царя - фараона.
   В духовных школах, подобных описанным Карлосом Кастанедой, для обучения ученика, вводят его в левостороннее мышление. Притом, когда он переходит в правостороннее мышление, он не помнит чему его учили, и потому его эгоистическое "я" остается в неведении "несущественных признаков" Учения, и потому не отторгает содержащиеся глубоко в уме духовные знания. Но по мере того, как он интуитивно начинает исполнять то чему его обучали, он приобретает не отторгаемый им положительный духовный опыт и тем самым "причащается" к беспредельному опыту Бога, и становится со-причастной Его "частицей" Мессии Спасительного Живого Слова Бога на Землю.
   Так, в исполнении Воли Бога, мы видим Его со-причастников (Ев., Рим., 12:1...19):
   "Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего,
   и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
   По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил.
   Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.
   И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, -- в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.
   Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;
   будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве.
   Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.
   Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими.
   Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.
   Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.
   Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь."
   А потому (Ев., Рим., 13:8):
   "Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого (ближнего своего) исполнил закон."

БЕЗДУХОВНЫЙ УРОВЕНЬ ВОСПРИЯТИЯ МИРОВ

   А что это за бездуховный уровень восприятия миров?..
   Известно, что в индуизме, общество людей делилось на четыре духовные касты. Однако, оговаривалось, что во времена "Железного Века" возможно появление пятой бездуховной касты, которая находится в заблуждении от майи - марева - миръям - ошибочного, основанного только на личном эгоистическом опыте, восприятия материального мира. Эта каста людей называется чандалами, которая, в связи со "спутанностью языков" от кары Бога за "строительство Вавилонской Башни", делится на: рядовых воинов; атиратхи; амбаштхи; Угры; дехаки; сабакоеды шванаки; пулакши; воры; нишады; вайдехаки; возничие суты, магадхи; айоги; караны; вратьи ; и чандалы (Махабхарата, Мокшадхарма, 298:8;9).
   В свою очередь, материалисты, эту касту, тип бездуховных людей, назвали пролетариями. А современные "демократы" создают для них законы противоречащие Законам Бога. Их ошибки заключаются в том, что они всех пытаются "подстричь под одну гребенку". Дело здесь в том, что даже любое индивидуальное существо состоит из различных его органов. И каждый орган развивается по своим, специфичным для каждого, законам. А тем более различные общества людей, или различные территории их компактного проживания, или государственные их границы. И даже чандалы представляют из себя 16 различных "типов личностей" (И.Н. Каленаускас), "говорящих" каждый на своем наречии (Ев., Деяния, 2:8...12):
   "Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.
   Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,
   Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,
   критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?
   И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?"
  

ОТРАЖЕНИЕ "СВЕТЛЫХ МИРОВ" В "СПЯЩЕМ КОСМОСЕ" КАК "ОБРАТНАЯ СТОРОНА БОГА"

   Все сотворенное состоит из 5 миров (АРИ, "Дерево Жизни"):
                  -- Адам Кадмон;
                  -- Ацилут;
                  -- Брия;
                  -- Иецира;
                  -- Ассия.
   "Отраженный" мир, где существует материальное тело человека, в древней восточной философии представляют пятью элементами:
                  -- Земля, как центральный элемент, желтого цвета, и четыре элемента по сторонам света.
                  -- Огонь - красного цвета.
                  -- Метал - белого.
                  -- Вода - черного.
                  -- Дерево - зеленого.
   В символике, отраженный мир, представляется пятиконечной звездой: голова, две руки и две ноги. В бездуховном мире, проекция "Земли" на тело человека представляется " четырех лепестковым лотосом", в котором "спит" Кундалини. В иудаизме, это явление обусловлено "Шхиной упавшей во прах". В христианстве об этом повествуется в апокрифическом произведении "Пистис София".
   Характеристики элемента "Земля":
            -- Вкус - сладкий.
            -- Процесс развития - центральный.
            -- Сезон - конец лета.
            -- Орган тела - селезенка.
            -- Секрет тела - слюна.
            -- Орган чувства - рот.
  
   Согласно иудаизма, к элементу "Земля" принадлежит "иври" - еврей - грешник, который в процессе своего духовного роста имеет две души. Первую - эгоистическую, принадлежащую к Иудеи, мудрецы часто называют просто "тело". Вторую - альтруистическую, духовную, которая подобна Богу и потому принадлежит к "Йисраэйлю", мудрецы с полным основанием называют просто душа или Божественная Душа. Таким образом, каждый "иври" является "двойным" человеком. Карлос Кастанеда таковых называет "нагвалями".
   Но здесь не надо путаться в том, что название "Земля", нам встречается еще:
   1. И в "четырех силах": земля, вода, огонь, воздух.
   2. И в "восьми стихиях".
   3. И как "Эрец" в иудаизме, как Желание - Воля Бога, Которая познается в соответствии каждой ступени духовной иерархии, в соответствии различным духовным землям - странам Бога.
   Таким образом, хотя название в русском языке "земля" одно и то же, в разных ее ипостасях - аспектах - "джихад", оно не адекватно и не равно друг другу.
   В нашем материальном мире, которым овладел наш эгоистический ум нашего "я", мы получаем отраженное представление о духовных мирах и потому перевернутое "с ног на голову".
   Наверху, где владычествует наш ум, как царь - фараон, оказывается отраженный мир Ассии, а внизу, не воспринимаемый нами отраженный мир Адама Кадмона. И вполне естественно, так как отраженный мир Адама Кадмона не может восприниматься ни какими нашими органами чувств, то в науках, изучающих материю, он "отбрасывается" под формулировкой "несущественных признаков".
   Но именно в кругу этих "несущественных признаков" может оказаться со-знание - со-весть человека, которая при эгоизме своего "я" не может ничем себя проявить. В этих условиях человек оказывается "духовно мертвым", не осознающим своего богоподобия и бессмертия.
   "Духовно мертвый" человек, как дите, не может постичь тайну индукционного метода познания, который представлен в канонах Священных Писаниях, и потому, для таких людей, оказывается необходим авторитетный идеал человека, показывающий на своем опыте, праведность исполнения Законов Бога. И именно по этой причине Спаситель говорит, что Он пришел в мир только для "погибших овец дома Израилева", чтобы показать пример праведности исполнения Законов Бога (Ев., Мат., 5:17;18):
   " Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
   Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все."
   И этим Спаситель констатирует незыблемость Законов Бога и Свою непричастность к эгоизму мира сего грешного.
   А почему эгоистический ум человека, непосредственно, не может постичь канонических Писаний, основанных на индукционном методе познания?..
   Потому что его эгоистическое "я", как в зеркале все переворачивает наизнанку. Добро становится злом, а Милосердие Бога мира Адам Кадмон, в отраженном мире Адам Кадмон, становится Всемогуществом Бога, Его "обратной стороной", перед которой трепещут даже все "отпавшие от Бога ангелы и демоны".
   Эгоистическое "я", своим отраженным свойством, погружает восприятие человека в гипнотический сон. Свойство такого восприятия нашим эгоистическим умом, т.е. "концептуальный каркас" цепочек возникающих в нем мыслей, очень хорошо описал Гейдар Джемаль, в своей книге "Ориентация Север".
   Так как обратная зеркальная сторона мира Адам Кадмон не воспринимается никакими органами чувств человека, этот мир называют "Спящий Космос".
   Согласно индуизма, там "спит" Кундалини.
   Согласно иудаизма, там может проявляться Шхина, которая способна воспроизводить "женское семя".
   Согласно Калоса Кастанеды, это мир нагваля, о котором ничего нельзя сказать.
   Согласно Гейдара Джемаля, там находится Дух ИНОГО (не от мира сего грешного), Который "беря грехи мира на Себя", всегда противоположен "позитивному" Духу грешного мира, и, тем самым, компенсирует немотивированные действия хаоса "Спящего Космоса" (Ориентация Север, 2:20...30):
   "20. Немотивированный ветер, летящий над океаном жизни, создает иллюзию некой позитивной духовности (в следствии съеденого плода от "Древа Познания" добра и зла), как свободного начала реальности.
   21. На самом деле эта позитивная духовность есть самая сущность тотального сна (потому что не познан еще человеком плод с "Древа Вечной Жизни).
   22. Немотивированность позитивного духа порождает и поддерживает неодолимый вселенский гипноз.
   23. Позитивный дух является самим средоточием глобального имманентизма.
   24. Поэтому позитивный дух поистине антидуховен с точки зрения перспективы пробуждения.
   25. Сквозь реальность дует иной ветер, не поднимающий волн.
   26. Это ветер вне реальности, ветер, проходящий сквозь реальность без контакта, ветер ИНОГО.
   27. Немотивированный ветер позитивного духа свободен от направления, но ветер ИНОГО всегда противоположен ему (и, тем самым, компенсирует немотивированные действия хаоса "Спящего Космоса", беря грехи мира на Себя).
   28. Немотивированный ветер позитивного духа свободен в своем действии, а ветер ИНОГО в своем действии не оставляет следствий (поэтому "потомки Змия не могут жалить его в пяту" и потому Он находится вне кармы и потому же бессмертен).
   29. Немотивированный ветер позитивного духа не имеет цели, а ветер ИНОГО есть ветер проблемы (спасения Человечества и Творения).
   30. Это проблема пробуждения, как реализации чистой невозможности.".
   Согласно ислама, такой позитивный дух владычествует на "обратной стороне" Всемогущего Бога.
   Согласно апокрифического произведения "Пистис София", позитивный дух владычествует во "Тьме Внешней".
  
  

РАЗЛИЧНЫЕ АСПЕКТЫ - "ДЖИХАД"

ЭГОИСТИЧЕСКОЙ ДУШИ ЧЕЛОВЕКА

   В различной духовной литературе различные аспекты, в арабском языке - "джихад", души человека, представляются как наличие у него раздичных тел фигурирующих под различной терминологией. Это конечно же вносит определенную путаницу и не приятие трудов одной духовной школы какой либо другой. Хотя в любых духовных школах существуют изначально, в соответствии с Единой Волей Бога, Единые принципы существования нашего Мироздания.
   Поэтому, в своих рассуждениях, мы будем, по возможности, максимально придерживаться той терминологии которая доступна современному светскому человеку. В соответствии с этим, мы будем рассуждать:
      -- С одной стороны, сначала о грешной эгоистической части души человека, которую он, на пути своего духовного возрождения, должен принести в жертву Богу, и тем самым избавиться от нее.
      -- А затем уже, с другой стороны, о божественной составляющей своей души, которую он должен в себе, с помощью Бога, возродить.
   Это обосновывается теми словами, которые говорил Спаситель Мессия, что кто потеряет душу свою эгоистическую, ради Меня - Живого Слова Бога во плоти явившегося в наш грешный материальный мир и Общего Евангелия, которое представляет из себя "Гору Сион" - "Весь Свод Священных Писаний", тот приобретет душу божественную.
   В Таблице 7 представляем различные аспекты - "джихад" эгоистической души человека, которую необходимо принести на алтарь, в жертву Богу, чтобы, как говорят, выйти из "Египта" - враждебного своего состояния к окружающему нас миру, и там уже, хотя и в материальной пустыне, приобрести божественную душу.
  
   РАЗЛИЧНЫЕ АСПЕКТЫ - "ДЖИХАД"
   ЭГОИСТИЧЕСКОЙ ДУШИ ЧЕЛОВЕКА
   ПРЕДСТАВЛЯЕМЫЕ В ЖЕРТВУ БОГУ Таблица 7
  

Этапы духовного совершенства

0

1

2

3

4

В мирах отраженных

Адам Кадмон

Ацилут

Брия

Иецира

Ассия

Власти миров

Всемогу-щество Бога

Титаны

Демоны

Отпавшие ангелы

Фараона

Стихии

Актиденция

Земля

Вода

Огонь

Воздух

Состояние

праха

биофизическое

энергетическое

психическое

интелекта

Осознание мира

бессозна-тельного

минерального

растений

животного

человека

Место обитания

потеряный Рай - "Ад"

Допотопное, "Разврата"

Ур-Касдим - "Гнева"

Харан - "Лукавства"

Египед - "Вражды"

Греховные страсти

серебро-любие

чревоугодие

страх или ужас

зависть

зло

Заветы Бога (Бытие)

Брейшит, 2:16;17.

Брейшит, 6:18

Брейшит, 9:12...17

Брейшит, 15:18...21

Брейшит, 46:1...4

  
   А разве говорится ли в аврамических религия о духовных иерархиях?..
   Например, "лестницу" духовных иерархий "прямо" увидел Иаков, чье имя переводится на русский язык как "Последователь", естественно Бога (Тора, Брейшит, 28:10...22):
   "Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран, и пришел на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте.
   И увидел во сне: вот, лестница (духовной иерархии) стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней.
   И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; [не бойся]. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе.
   Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!
   И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его.
   И нарек [Иаков] имя месту тому: Вефиль, а прежнее имя того города было: Луз. И положил Иаков обет, сказав: если [Господь] Бог будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом, -- то этот камень, который я поставил памятником, будет [у меня] домом Божьим; и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть."
  
  

СТИХИЯ "НЕСУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ" - "АКЦИДЕНЦИЯ"

   "И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно."

(Бытие, 3:22)

   Тора нам повествует, что человек, в связи с первородным грехом, вкусил плод познания двойственного мира "добра и зла". Однако он не может окончательно стать богоподобным пока не вкусит теперь плод познания с "Дерева Жизни", т.е. алегорично говоря не станет преобретать Жизненный Опыт Бога. В связи с этим, то что связано с двойственным миром "добра и зла", формирует мировосприятие современного человека, а все разнообразие элементов этого мировосприятия человек может охарактеризовать, как "существенные признаки" окружающего его мира. Но не вкусив плода познания "Вечной Жизни", человек не может представить себе мировосприятие так называемого "Нового Мира" - "Нового Иерусалима", которое пресуще всем богоподобным существам. И потому, что то, что человек не может воспринять из этого "Нового Мира", можно отнести к "несущественным признакам" этого окружающего нас двойственного мира "добра и зла".
   Поэтому в иудаизме говорится, что "Шхина" и Мудрость Жизненного Опыта Бога упали во прах окружающего нас материального мира, и ее признаки стали несущественными для человека, так как он их не может воспринять ни одним из органов своих чувственных ощущений. Поэтому то в индуизме говорится, что мы живем в майе - мареве окружающего нас мира и не можем воспринять мир таким, каким он в действительности является, в котором существует сила Богини Кундалини (в христианстве Божей Матери), но которая не воспринимается "секулярным" - светским человеком, по природе своей являющимся "иври" - грешником. И поэтому то в индуизме и говорится, что сила Богини Кундалини спит в таком светском человеке, не занимающемся духовной практикой, в одном из энергетических его центров - "муладхара чакре", находящейся в копчике, свернувшись в три с половиной оборота как змея.
   Двойственность же воспринимаемого мира "добра и зла" человеком в стихии "несущественных признаков", в различных философских системах характеризуются: 1. С одной стороны мужской активной сутью "ян" (Китай) или "ха" (Индия); 2. А с другой стороны женской пассивной сутью, соответственно, "инь" или "тха". Однако, в человеке, подверженного действию его эгоистического ума, активное его начало не воспринимающее Волю и Опыт Бога оказывается для него его силой "Зла", а пассивное его начало, которое, в принципе, имеет возможность воспринять и Волю, и Опыт Бога, может оказаться в кругу несущественных его признаков как потенция его силы "Добра". Поэтому то стихию несущественных признаков можно рассматривать как потенциальную возможность перехода Творения от дойственного мира "добра и зла", в будущем времени, к его окончательному виду, который можно воспринять, после разрушения привычного "старого" мира - "Конца Света для Тьмы", как "Новый Мир" или "Новый Иерусалим".
  
  

ИДОЛОПОКЛОНСТВО, "ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ" ИЛИ "СЕРЕБРОЛЮБИЕ", КАК "КОРЕНЬ ВСЕХ ЗОЛ" МАТЕРИАЛЬНОГО БЕЗДУХОВНОГО МИРА

   Человек, над Которым властвует этот признак, является духовно мертвым". Как бы он не поклонялся идолам, и сколько бы не накопил "серебра", через несколько десятков лет после своего рождения, он все равно оказывается перед "лицом смерти" и у "разбитого корыта"
   " Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили. "

(Коран 11:18,19)

   И не задумывается такой человек, что сколько бы он не гонялся за материальными идолами и накапливал "серебра", учавствуя в мировых войнах, он таким образом не может ничего приобрести для "вечной жизни" и оказывается только в "мертвом" мире греховных своих страстей.
   Находясь в страстях "серебролюбия", человек пытается противопоставить себя даже "обратной стороне" Бога - Его Всемогущества!.. Аллах Акбар!..
   " То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю, в котором холод: он поразил посев людей, которые обидели самих себя и погубил его. Поистине Аллах их не обижал, но они сами себя обижают."

(Коран 3:113)

   А ты кто есть человек?..
   Ты же есть только творение из праха - материи, которая мертва без приятия Благодати от Бога. И чтобы жить, ищи и бери эту благодать!.. И будь счастлив в вечной жизни!..
   " Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. "

(Мат.,6:19...21)

   Согласно Евангелия, "серебролюбие" является корнем всех зол (1 Тим., 6:10).
   В книге "Греховные страсти и борьба с ними по учению преподобного Иоанна Лествичника" о серебролюбии говорится: "Победивший страсть сию, отсек попечения; а связанный ею, не молится чисто". И это происходит потому что:
   1. Ум человека занят словооправданием и прекословием;
   2. Ведет к немилосердию и убийству;
   3. Базируется на неверии, неимении твердой веры в Бога;
   4. Ведет к оскуднению любви;
   5.Мысли его обусловлены интуитивным страхом и боязливостью перед Всемогуществом Бога, которое является единственной реальностью на этом бездуховном уровне - отраженного мира Адам Кадмон.
   А какой выход из этой греховной страсти?..
   Для Человечества, это установление относительной политической экономики в соответствующее подчинение абсолютной, базирующейся на этических Законах Бога. Например, в соответствие:
                  -- Для иудеев - с Танахом, Мишной и Талмудом.
                  -- Для христиан - дополнительно к этому, Евангелию и постановлениям Вселенскх Соборов.
                  -- Для мусульман - дополнительно к Писаниям иудеев и христиан, Корану и Законам Шариата.
                  -- Для других религий - с принятыми в каждой из них Священными Писаниями.
   Ну, а как же быть с современной тенденцией разнопартийных систем, например, с установителями всеобщей демократии?..
   Это и будет признак реальной демократии, не противоречащей Законам Бога.
   Например, в иудаизме аллегорически говорится, что иври - грешный народ, подвеженный самой низкой бездуховной страстью, связанной с серебролюбием, исполняя Законы Торы, и возвышаясь в "Эрец Йисраэйль" по духовной лестнице Иакова - Последователя Бога, должен последовательно заменить семь других народов, подверженных уже духовным страстям "семи" выше стоящих духовных иерархий.
   А почему евреи - грешники оказываются в самом низу бездуховного состояния, это же Богом избранный народ?..
   Потому что мир Адам Кадмон является наивысшим. А его отражение, появляющееся в нашем эгоистическом уме, оказывается в самом низу, как "Шхина упавшая во прах". И потому еврей, согласно Торе, обязательно должен выйти из Египта, где правит его эгоистический ум - фараон. После этого, у него и появляется возможность занять свое достойное наивысшее положение в духовной иерархии духовных миров - "одесную Бога".
   Но каковы основные причины "серебролюбия, идолопоклонства или язычества"?..
   Основными причинами, способствующими серебролюбию являются:
            -- Неверие, прежде всего, в существовании Создателя Всего Живого Которое нас окружает. И это неверие ведет к: страху; боязливости; и оскуднению любви.
            -- Неверие в Его Милосердие.
            -- Неверие в Его Всемогущество.
            -- Отсутствие памяти смерти, что сколько бы ты не накапливал себе материальных благ, ничего этого ты не сможешь взять с собой после смерти, кроме накопленного духовного опыта.
            -- Отсюда, увлечение накопительством материальных ценностей.
            -- Отсюда, отсутствие беспристрастия и не стяжательства.
            -- Отсюда, погружение в ненужные мирские заботы, которые никому не нужны: ни тебе; ни людям; и ни Богу.
   А какие побочные грехи во мне может взращивать мое серебролюбие?..
   Прежде всего оно взращивает следующие грехи, которые, в свою очередь, могут взращивать и другие:
                  -- Это, прежде всего, немилосердие.
                  -- Гневливость.
                  -- Свое слово оправдание.
                  -- Прекословие, в неприятии слов окружающих людей, которые могут быть напутственными и совершенно полезными на пути самообучения.
                  -- Печаль не по Богу.
                  -- Способность к убийству, потому что не познается ценность духовной жизни и возможность возмездия от Всемогущества Бога.
  
  

ОТКРОВЕНИЯ ДЛЯ БЕЗДУХОВНОГО УРОВНЯ В СТИХИИ НЕСУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ

            -- Скажи им, что если будут увлекаться своими эгоистическими желаниями, и не будет у них желания стремиться к познанию Бога через Живое Слово Мое, то вскоре, минимум через несколько десятков лет, каждый предстанет перед лицом Моим. И удовлетворю их любое самое сильное желание. Если всю свою жизнь хотели, например, злата или денежных средств, то с ног до головы завалю их этим. Пусть, как червь в земле, будут в полном сознании дышать этим, пить это, питаться этим, испражняться в это, удовлетворять свои сексуальные и другие потребности этим и страдать от избытка этого, пока не укрепится эгоистический в них устойчивый отрицательный опыт от этого.
            -- Скажи им, что кто отвлекает народ Мой своими идеологиями от Живого Слова Моего, то будут "сношать" этими идеологиями друг друга до тех пор пока не искорениться их идеология из народа Моего.
            -- Скажи им, что Единственный Путь к спасению от причинно - следственных связей этого грешного мира, обездоленного от его страданий, только через приятие на себя наместничества Моего исполнением Воли Моей, познаваемой через Живое Слово Мое, отраженное в Священных Писаниях посланников Моих.
            -- Скажи им, что желают они чтобы Я Всемогущий - Распорядитель Судеб сделал им, пусть то делают всем окружающим их.
            -- Скажи им, что желают они чтобы Я не делал им, пусть то не делают всем окружающим их.
            -- Скажи им, чтобы постоянно собирали крохи "несущественных признаков" богатства спасительного опыта Милосердия Моего, рассеянного среди народов в добротодеяниях Народа Моего.
  

НИЧТО ТАК НЕ ЭФФЕКТИВНО НА ПУТИ ДУХОВНОГО ВОИНА В БОРЬБЕ С ЛЮБЫМИ СТРАСТЯМИ, КАК ПРИЗНАНИЕ СЕБЯ ГРЕШНИКОМ

   Но почему я должен считать себя грешником - иври - евреем?..
   Потому что ничто так не эффективно на пути духовного воина в его борьбе с любыми страстями, как признание себя грешником. В книге "Невидимая брань", принадлежащая неизвестному автору, которую пополнил своими замечаниями преподобный Никодим Святогорец, пишется:
   "И я, брате мой, намечаю тебе здесь четыре делания, в силу которых ты с Божиею помощью можешь улучить, наконец, неверие себе, или то, чтоб никогда ни в чем на себя не надеяться.
   а) Познай свое ничтожество (как грешника) и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного. Слушай, что говорят богомудрые отцы: Петр Дамаскин уверяет, что "ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого" (греч. "Добротолюбие", с. 611). Св. Максим Исповедник учит, что "основание всякой добродетели есть познание человеческой немощности" (греч. "Добротолюбие", с. 403). Св. Иоанн Златоуст утверждает, что "тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто".
   б) Ищи помощи в сем у Бога в теплых и смиренных молитвах, ибо это Его есть дар. И если ты желаешь получить его, то тебе надлежит прежде водворить в себе убеждение, что ты не только не имеешь такого о себе сознания, но что и стяжать его совсем не можешь сам собой; затем, дерзновенно предстоя пред величием Бога и твердо веруя, что по безмерному Своему благоутробию Он всеконечно дарует тебе такое себя познание, когда и как знает, не допускай уже отнюдь ни малейшего сомнения, что ты действительно получишь его.
   в) Привыкай всегда опасаться за себя и бояться бесчисленных врагов своих, которым не можешь ты противостоять и малое время, бойся долгого их навыка вести с нами брань, их вселукавства и засад, их преображения в ангелов света, их бесчисленных козней и сетей, которые тайно расставляют они на пути твоей добродетельной жизни.
   г) Если впадешь в какое-либо прегрешение, как можно живее обращайся к узрению немощности своей и сознанию ее. На тот случай Бог и попустил тебя пасть, чтобы ты лучше познал слабость свою и таким образом не только сам научился презирать самого себя, но возжелал быть презираемым и от других по причине толикой слабости своей. Ведай, что без такого желания невозможно возродиться в тебе и укорениться благодетельному неверию себе, в котором основание и начало истинного смирения и которое само имеет основу в сказанном опытном познании своего бессилия и своей ненадежности.
   Из сего всякий видит, сколь необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя и как к таковому познанию благость Божия гордых и самонадеянных обычно приводит посредством их падений, праведно попуская им впасть в то самое прегрешение, от которого предохранить себя они сами себя считают довольно сильными, да познают немощность свою и да не дерзают более полагаться на себя как в этом, так и во всем другом."
   И чтобы признать себя грешником, в книге "Невидимая брань", добавляется:
   "И еще приложу: кто хочет познать немощность свою (как грешника) из самой действительной своей жизни, тот пусть, не говорю много дней, но хоть один день, понаблюдает свои помыслы, слова и дела - о чем думал, что говорил и делал. Несомненно, найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел были погрешительны, неправы, неразумны и худы. Такой опыт впечатлительно даст ему понять, сколь он нестроен в себе и немощен; а от такого понятия, если он искренно желает себе добра, дойдет до восчувствования, сколь нелепо ожидать какого-либо добра от себя одного и надеяться на себя (а не на Бога)."
   Но главное не только верить в Бога, как Единственно Праведный Путь Указующего, но и надеятся на Него, как на Единственный Источник Истины, и быть уверенным в Его Милосердии, как Единственный Источник Вечной Жизни.
   " А в невидимой нашей брани столь необходимо, как мы сказали, отнюдь не надеяться на себя самих, при всем том, если мы только отложим всякую на себя надежду и отчаемся в себе, не приискавши другой опоры, то или тотчас убежим с поля брани, или всеконечно будем побеждены и взяты в плен врагами нашими. Посему вместе с совершенным от себя самих отречением потребно еще нам водрузить в сердце совершенное упование на Бога и полную в Нем уверенность, т. е. потребно полным сердцем чувствовать, что нам решительно не на кого надеяться, как на Него одного, и ни от кого другого, как от Него одного, можем мы ожидать всякого добра, всякой помощи и победы. Ибо как от самих себя, которые есмы ничто, не ожидаем мы ничего, кроме преткновений и падений, по причине которых и отлагаем всякую на себя надежду, так, напротив, всеконечно от Бога получим мы всякую победу, как только вооружим сердце свое живым на Него упованием и полною уверенностью в получении от Него помощи по следующему псаломскому свидетельству: на Него возупавало сердце мое, и Он помог мне (Пс. 27, 7). Утвердиться в такой надежде и ради ее помощь всякую получить помогут нам следующие размышления:
   1) То, что ищем помощи у Бога, Который как Всемогущий может сделать все что ни восхощет, следовательно, и нам может помочь.
   2) То, что ищем ее у Бога, Который как Всеведущий и Премудрый знает все наисовершеннейшим образом, следовательно, вполне знает и то, что пригоднее для спасения каждого из нас.
   3) То, что ищем такой помощи у Бога, Который как бесконечно Благий с неизреченною любовью предстоит нам, всегда желательно готовый с часу на час и с минуты на минуту подать всякую помощь, потребную нам для одержания полной победы в духовной действующей в нас брани тотчас, как только притечем в объятия Его с твердым упованием.
   4) Четвертый, наконец, способ к оживлению твердого упования на Бога и привлечению Его скорой помощи есть пересматривание в памяти всех опытов скорой от Бога помощи, изображенных в Божественном Писании. Опыты сии, столь многочисленные, наияснейше показывают нам, что никогда не был оставляем постыжденным и беспомощным никто из возуповавших на Бога. Воззрите на древния роды, взывает премудрый Сирах, и видите, кто верова Господеви и постыдеся (Сир. 2, 10).
   Такими четырьмя оружиями облекшись, брате мой, мужественно выступай на дело брани (как духовного воина) и веди ее бодро, в полной уверенности, что тебе дано будет одержать победу. Ибо ими всеконечно стяжешь ты совершенное упование на Бога, а такое упование непрестанно будет привлекать к тебе помощь Божию и облекать всепобедительною силою. То же и другое, наконец, глубоко укоренит в тебе полное ненадеяние на себя. Об этом ненадеянии на себя я не пропускаю случая напомнить тебе и в этой главе, потому что не знаю, кому когда не было бы нужды напоминать о сем. Так глубоко внедрилось в нас и так крепко сцепилось с нами это самоценение, будто мы нечто, и нечто не малое, что оно всегда скрытно живет в сердце нашем, как некое тонкое и незаметное движение, даже и тогда, когда мы уверены, что никакого не имеем упования на себя, а напротив, исполнены полного упования на единого Бога."

(там же)

   Но как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога я действую?..
   "Нередко случается, что иные самонадеянные думают, будто не имеют никакой на себя надежды, а все упование свое возлагают на Бога и в Нем одном почивают своею уверенностью. На деле же не бывает так. В этом сами они могут удостовериться, судя по тому, что бывает в них и с ними после того, как случится им пасть как-нибудь. Если они, скорбя о падении, укоряя и браня себя, в то же время замышляют: сделаю то и то, следствия падения загладятся, и у меня опять все пойдет как следует, то это верный знак, что и прежде падения своего они надеялись на самих себя, а не на Бога. И чем скорбь их при этом мрачнее и безотраднее, тем обличительнее, что они слишком много уповали на себя и очень мало на Бога: оттого скорбь падения их и не растворяется никакою отрадою. Кто же не полагается на себя, но уповает на Бога, тот, когда падает, не слишком дивится сему и не подавляется чрезмерною скорбью, ибо знает, что это случилось с ним, конечно, по немощности его, но паче по слабости упования его на Бога. Почему вследствие падения усиливает ненадеяние свое на себя, паче же тщится усугубить и углубить смиренное упование свое на Бога; а далее, ненавидя непотребные страсти, бывшие причиною его падения, спокойно и мирно несет за оскорбление Бога покаянные труды и, вооружась крепким упованием на Бога, с величайшим мужеством и решительностью преследует врагов своих даже до смерти."

(там же)

  
  

"ШХИНА УПАВШАЯ ВО ПРАХ"

  
   Поясни, что это значит: "Шхина упавшая во прах"?..
   Барух Ашлаг, в своих статьях, об этом пишет (15, Щхина во прахе, 1985 г.):
   ""И повернулся Хизкияу лицом к стене и взмолился к Творцу" ("Зоар", Ваихи). Там же в комментарии "Сулам" сказано: "Человек должен молиться вплотную к стене, чтобы не было преграды между ним и стеной, поэтому и говорится: "И повернулся Хизкияу лицом к стене."
   Нужно понять: что это за стена, вплотную к которой нужно молиться, и что это за преграда, которой не должно быть. И далее, в комментарии "Сулам" объясняется, что стена - это Повелитель всей Земли - Творец, и это Шхина.
   Из этого можно понять, что "молиться вплотную к стене", - означает молиться в максимальном сближении (свойств) с Шхиной. Но ещё нужно уточнить: что значит "вплотную", какова мера этой близости. И тогда нам объясняют - настолько близко, чтобы не было преграды между человеком и "стеной". Но что это за преграда?
   Такой преградой является желание получать. Так же как Шхина - это желание насладить "нижних", так же и человек, отбросив желание получать, должен прийти к тому, что все его устремления и желания будут направлены только на отдачу Творцу. И тогда это будет называться, что человек "близок", находится "вплотную к стене" - т.е. к Шхине.
   Однако прежде всего мы должны знать или по крайней мере должны постараться понять, насколько позволяет нам наш разум: о чём мы должны молиться. Т.е. из всего, что нам недостает, мы должны выделить что-то как наиболее важное для себя, и настолько, что если бы могли заполнить этот недостаток, то были бы полностью удовлетворены.
   Известно, что главная молитва - о "Шхинта бе-галута" (о Шхине в изгнании). Но и это требует объяснения. Во многих местах написано, что главное, о чём мы должны молиться, это о "поднятии Шхины из праха". И этому есть множество различных толкований.
   То, что мы можем немного понять - что Шхина зовется "Царством Творца", "Царством Небес" ("Малхут Шамаим"). Это значит, что когда человек принимает решение, что отныне его единственной целью становится служение Царю, причём без желания получить за это награду, тогда он удостаивается слияния с Творцом, и у него появляется возможность доставить Ему удовольствие, потому как свойства его стали подобны свойствам Творца. И такой человек в состоянии осуществить замысел Творения - желание Создателя насладить Свои творения.
   Но такое качество, как "доставить наслаждение Творцу", отсутствует у творений, т.к. с момента создания заложено в них только желание получать. И поэтому понятие "отдачи" совершенно непостижимо для них. Это подобно тому, как некая вещь валяется в пыли, и потому человек не обращает никакого внимания на неё и не кажется ему, что стоит её поднять. И это называется "Шхина во прахе". Как сказано в молитве "Слихот": "Созданный мною город - весь он на развалинах выстроен, город же Творца унижен и подобен кромешному аду."
   "Город" - о нём сказано: "Маленький город и людей в нём немного." (Коэлет 9). Ибн Эзра объясняет это так: "Ранние комментаторы говорили, что на языке притчи "маленький город" - это тело (желания) человека, "...и людей в нём немного" - тех, кто в силах породить, кто прислуживают душе".
   "Город Творца" - когда тело хочет, чтобы в нём поселился Творец, тогда все его органы начинают сопротивляться этому. И тогда духовная работа - работа во имя Творца - теряет для человека всякий смысл, кажется самой низкой и бесчестной, приобретая вкус праха. Поэтому проклят был Змей словами (Берейшит): "И прах будешь есть все дни жизни твоей". Это значит, что всё, что бы он ни ел, будет иметь для него вкус праха.
   Так же и здесь: когда человек начинает работать духовно, работать ради Творца, и не видит он, что из этого хоть что-то достанется его эгоизму, и не сможет он получить наслаждение ради себя, тогда такая работа кажется ему низкой, никчемной. И всё, что бы не делалось им в этой работе, приобретает для него вкус праха. И это и называется, что "город Творца унижен до преисподней".
   Это значит, что если есть преграда между человеком и Шхиной, т.е. если духовная работа человека строится на основе эгоизма, тогда начинает ему казаться, что он уже находится в полнейшем совершенстве, в "Небесных Высях". Если же человек хочет убрать эту преграду, т.е. он хочет, чтобы его духовная работа основывалась на желании отдавать, тогда он ощущает себя "униженным до преисподней". Потому что его эгоизм не видит, что он может получить что-либо взамен, и потому все его желания - "органы" его эгоизма, сопротивляются, не давая человеку работать.
   И теперь понятно нам, что главная наша молитва должна быть о том, что Шхина в нас подобна праху. Это значит, что духовная работа - насладить Творца - ощущается нами как низкая и грязная, и мы просим Творца, чтобы Он "посветил" нам (приоткрыл духовное), чтобы "завеса тьмы" (желание самонасладиться) спала с наших глаз. И об этом мы и должны просить - чтобы "поднял Творец из праха бедняка, из сора возвысил нищего", как сказано в Тэилим.
   Известно, что Шхина называется "бедная и нищая", как сказано в "Зоар", что "во прахе Она". "Из сора возвышающий нищего" - говорится о тех, кто стремится слиться со Шхиной и потому ощущают свое состояние как низкое и тяжелое, и не видят никакой возможности самим выбраться из этого болота. И тогда они просят Творца, чтобы Он поднял, возвысил их.
   Если же духовная работа основывается на желании получать, тогда тело (эгоизм) с этим соглашается и не противится, ведь нет у него ни малейшего представления о том, что такое желание отдавать. И такая работа приводит человека к тщеславию и высокомерию, и он чванится тем, что он "служит" Творцу. Такому человеку кажется, что другие ниже и хуже него, т.к. он видит лишь их недостатки.
   Всё совершенно иначе у тех, кто продвигается к Истине, т.е. у тех, кто хочет достичь свойства отдачи. Эти люди видят свои недостатки, и поэтому они не считают себя выше других. "Ашпаа" может быть только у тех, кто подавил, принизил своё эго. Такие люди называются "приниженными".
   Когда такие люди шли по обычному пути, то им казалось, что вся проделываемая ими духовная работа - это очень большое и важное дело, она была для них предметом гордыни. А сейчас, когда они начали идти по пути Истины, им стало стыдно, что они всё делали лишь ради собственной выгоды, удовлетворяя собственный эгоизм. Но они смогли осознать это только с помощью Творца.
   На более позднем этапе человек, идущий по пути Истины, начинает понимать, что раз ему помогал в этом сам Творец, то его духовная работа является наиболее важной из всего существующего на свете.
   Теперь о понятии "Шхина в галуте" (изгнании, порабощении). Человек должен почувствовать, что Шхина - т.е. духовное - находится в "изгнании" в нём. Известно, что человек - это мир в миниатюре, и в нём есть 70 основных народов мира, (совокупность его эгоистических желаний), а Израиль (желание к духовному), что внутри человека, находится в галуте, т.е. он порабощён этими 70 народами. И потому не в состоянии человек сделать что-либо на благо Творца, а вся его работа - только ради себя.
   Свойства, желания человека, направленные к Творцу, называются "народ Израиля" - "яшар-к-эль", т.е. прямой к Б-гу. Когда человек находится в них, он желает доставлять удовольствие Творцу. Но его "народы мира" хотят служить Творцу, только получая оплату, т.е. ради получения собственной выгоды - именно такое, эгоистическое получение и называется "народы мира".
   Согласно этому можно объяснить то, что сказано в Талмуде (Мегила): "Исраэль, находящийся в галуте.." - т.е. когда народ Израиля находится в изгнании, и потому не может человек ничего сделать для своего свойства "яшар-к-эль", тогда "..Шхина пребывает с ними" - человек чувствует, будто Шхина тоже изгнана вместе с ним и потому не может им править, потому что находится под властью "народов мира" - человек ощущает, что находится под властью своего эгоизма.
   И об этом сказал царь Давид: "Не нам, но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" А Творец наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он".
   Объясним теперь вышесказанное. Когда мы просим Творца, чтобы Он помог нам выйти из рабства (эгоизма), то мы говорим: "Не нам" - т.е. не ради нашего желания получать. Это значит, что мы хотим, чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя, (а это уровень народов мира), но "Имени Твоему дай славу" - чтобы Шхина не была в галуте, не была во прахе, т.е. чтобы раскрылось перед нами Величие Творца, о чём сказано: "Да будет возвеличено и освящено Величие Его Имени".
   И это объясняют слова: "Почему говорят народы: "Где же Б-г их?" Это значит, что эгоистические свойства "народы мира", что внутри самого человека, сопротивляются альтруистическому свойству "Исраэль", что в нём. Т.е. вместо духовной работы, основанной на разуме и сердце (свойство "Исраэль"), эгоизм человека (свойство "народы мира") толкает его к работе, которая основывается только на собственном знании ("бе тох а-даат"). "Но Творец наш на небесах" - именно продвижение выше разума, выше собственного знания и называется "небеса", и это означает, что Творец - выше нашего понимания.
   Почему же Он сделал так, что наша духовная работа требует веры выше знания? Ведь Он мог сделать как угодно, тем не менее Творец решил, что это самый подходящий для человека путь, чтобы смог он прийти к цели Творения - получать Добро и наслаждение, оставаясь при этом дающим, т.е. подобным Творцу, а не получая ради собственной выгоды.
   Когда мы просим Творца, чтобы "Имени Своему дал Он славу..", то "ради милости Своей.." - означает, чтобы раскрылось нам свойство "хесед", дающее силы для духовного продвижения, т.к. это свойство желаний отдачи - "килим ашпаа". Тем самым мы станем равными по свойствам Творцу, что позволит нам затем получать наслаждение. Такое состояние называется "мерой правды". Как разъясняется в "Талмуде Эсер Сфирот": "Раскрытие Управления Творца называется "правдой", т.к. это и есть истинное Его желание. Ведь все сокрытия, существующие в мирах созданы Им только для того, чтобы раскрылось затем это Истинное Его Управление - желание насладить Свои творения. Поэтому имя этому исправлению в "Зэир Анпин" - правда." И потому говорим мы в молитве: "Ради правды Твоей.""
  
  

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО В СИМВОЛИКЕ ВЕЛИКОГО КОСМОСА

   Мэнли Холл, в своей работе "Оккультная анатомия человека", пишет:
   "Эта книжка посвящена задаче разъяснить взаимоотношение, существующее между символикой древних священников и оккультными функциями человеческого тела. Прежде всего мы должны усвоить то предположение, что все священные писания запечатаны семью печатями (и чтобы вскрывать эти печати, становится необходимым для каждого человека подниматься по ступеням лестницы духовных иерархий). Другими словами, надо располагать семью толкованиями (в иудаизме, евреям, которые вышли из Египта, т.е. освободились от гордости своего "я", остается постижение четырех ступеней, скрытых, как мы говорили раньше, в "Пардисе"), чтобы понять со всею полнотой значение тех древних философских откровений, которые мы называем Священным Писанием. ... Тот, кто понимает его буквально, понимает только его наименьший смысл. ...
   У первобытных рас тело человека служило символической единицей, а боги и демоны становились олицетворением телесных органов и функций. У некоторых каббалистов Святая Земля распланирована по человеческому телу и разные города показаны, как центры сознания в человеке (в индуизме, "чакры"). ...
   Оба полушария мозга назывались у древних Каином (рациональное мышление) и Авелем (иррациональное мышление), и имели большую связь с легендой о проклятии Каина, которое буквально есть проклятие неуравновешенности. Потому что убийца уравновешенного духа, Каин изгоняется и обречен скитаться по лицу земли. ... правая половина мозга находится под контролем Меркурия -- планеты интеллекта -- а вследствие перекрещивания мозговых нервов в основании черепа она управляет левой стороной тела. Левая половина мозга находится под контролем Марса, -- духа импульса и гнева -- и управляет правой стороной тела и сильной правой рукой. ...
   Алхимическая печь была человеческим телом. Пламя, которое горело в ней, находилось в основании позвоночника. Труба была спинномозговой канал, по которому поднимались пары, чтобы быть воспринятыми и очищенными в мозгу. Это, конечно, была тайная система, привезенная с Дальнего Востока, где она сотнями лет считалась высшей формой религии. Мы можем назвать эти оккультные истины принципами оперативной духовности в противоположность современной религии, которая всецело построена из спекулятивных теорий. Людям и не снится, что религия физиологична, и они не поверили бы, что их спасение всецело зависит от научного применения элементов жизни и сил внутри их собственного тела. Но невзирая на все, что может быть возражено, -- это так. В течение немногих ближайших лет будет разъяснено многое, дабы просветить человека относительно тайной работы частей его собственного тела."
  
  

ГЛАВА 11

ВЫНУЖДЕННЫЙ СПАСИТЕЛЬНЫЙ СИМВОЛИЗМ В СТИХИИ "НЕСУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ"

ВВЕДЕНИЕ

   С символикой человек встречается постояннно в течении всей своей жизни, чтобы описать видимый им окружающий мир и через символическую речь передать свои впечатоения о нем окружающим его людям. Впервые символизм у Человечества появляется тогда, когда Бог разрешил назвать Адаму все Им Сотворенное (Тора, Брейшит, 2:19;20):
   "Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.
   И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему."
   И даже в раю, как мы видим, необходим был символизм человеку, чтобы общаться с Богом и впоследствии со своим "Помощником". Тем более этот символизм стал необходим человеку, когда он оказался, после акта своего грехопадения, на Земле.
   Как пишет Рене Генон, в главе "Слово и символ", в книге "Символы священной науки":
   " В сущности, всякое выражение, всякая формулировка, каковы бы они ни были, уже суть символ мысли, которую они передают вовне; в этом смысле и сам язык есть не что иное, как символика. Не должно быть противоречий между значением слов и графических символов: эти два способа выражения скорее дополняют друг друга (а кроме того, могут вступать в сочетания друг с другом, потому что письмо первоначально было идеографическим и даже кое-где, как в Китае, сохранило свою природу). ...
   Если поразмыслить над тем, что естественные законы, в конечном счете, есть лишь выражение и обнаружение вовне Божественной Воли, то разве нельзя будет сказать, что символика эта имеет происхождение "нечеловеческое", как говорят индуисты, или, иными словами, что ее исходный принцип восходит много выше и дальше, нежели человечество?
   Вот почему, говоря о символике, уместно будет напомнить первые строки Евангелия от Иоанна: "Вначале было Слово"."
  

ПРИМЕР САМОГО ПРОСТОГО СИМВОЛА

   Самым простым символом, который встречается на нашем пути, это несомненно является "точка". Точка нам может казаться естественной, когда некий интересующий нас объккт находится от нас на большом расстоянии. Но точка может быть и исскуственной, если нанесена нами, например, на листе бумаги. В писменности, точка означает конец предложения, в каком то уже существующем, или описываемом нами повествовании. Но точка, хотя и символизирует конец или как бы смерть какого либо предложения, но она все равно дает нам надежду, что этот конец не окончательный, и за этим предложением может последовать следующее предложение некого повествования. А затем повествованием может последовать следующее ит.д.
   Таким образом точка дает нам надежду, что за уже известным нам миром, может открыт нам за ней мир нам еще не изведанный. Если точку представить чисто графически, то:
      -- На белом листе бумаги, черная точка может символизировать нам, что несмотря на то, что мы находимся в светлом мире, за этой точкой находится "темный мир", который через эту точку ждет от нас нашего светлого благоденствия, и мы поэтому для того мира можем символизироваться как Боги, несущие в себе свет окружающей нас светлой благодати.
      -- Если же мы видим светлую точку на темном фоне, то мы можем предполагать, что за ней находится светлый мир, от которого мы можем надеяться получить светлую благодать. И те существа которые находятся в том светлом мире, для нас могут символизироваться как Боги.
   Таким образом:
      -- Черная точка может предполагать существование мира, где находятся наши ученики, которые ждут от нас нашей благодати.
      -- Светлая же точка, может символизировать нашего учителя, от которого мы можем, в свою очередь, получить так же соответствующую светлую благодать.
   Точка тем самым показывает нам наличие существования не менее двух миров, находящихся на смежных духовных иерархических уровнях. Какой то из них по духовному уровню выше, а какой то и ниже. Так стихия "несущественных признаков" для человека опрокинутого в его эгоистическом уме мира Адам Кадмон, находящегося в нашем мире на Земле, является наинизшей его духовной ступенью.

РАЦИОНАЛЬНАЯ И ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ ОЦЕНКИ ВОСПРИЯТИЯ ПРОСТЕЙШЕГО СИМВОЛА

  
   Итак, мы рассмотрели, что простейшим символом является точка.
   А как мы можем рационально оценить эту точку?..
   Принято, при рациональной оценке говорить о некоемом количестве. Сколько мы наблюдаем точек?..
   Одну!..
   Итак, мы делаем рациональный вывод, что мы наблюдаем в количественной оценке только одну точку. И этот вывод всем понятен.
   А, теперь, как мы можем эту точку оценить иррационально?..
   Но уже при иррациональной оценке, говорить о каком то количестве не представляется никакой возможности. Поэтому иррациональную оценку мы можем сделать только качественно...
   А как?..
   Только подробно описав процесс нашего наблюдения, учитывая и то обстоятельство, что какой результат мы хотим получить от этого наблюдения:
      -- Итак, перед нами находится точка - являющаяся простейшим символом.
      -- Она представляет собой некое единство.
      -- Сам термин единства, предполагает единение в это единство обязательно определенного множества.
      -- Но самое малое множество может состоять не менее чем из двух соединенных между собой качественных показателя.
      -- А с чем же соединена наша точка?.. Раз наша точка есть простейший символ, то она символизирует нам о каком то едином множестве неопределенных качественных показателей, которые мы хотим познать.
      -- А где мы наблюдаем эту точку?.. В среде нашего обитания, которую мы можем класифицировать, что она также состоит в едином множестве неопределенных качественных показателей, в которых мы обитаем.
      -- Но где находится наблюдатель, который пытается изучать то множество о котором символизирует нащ простейший символ?.. Внутри каждого человека.
      -- Но что есть внутри каждого человека?.. Также какое то единое неопределенное множество качественных показателей, которые мы хотим изучить, наблюдая тождественную среду, созданную по образу и подобию Бога. И тут человек впервые встречается с необходимостью изучения и исполнения Законов Бога. Во внешней его среде эти Законы связаны с этикой. Во внутренней среде - с эстетикой.
      -- Но кто изучает эти множества неопределенных качественных показателей?.. Наблюдатель, который есть внутри нас, внутри нашего тела. И тут появляется неоюходимость укрепления внутренней среды человека, например, с помощью практики упражнений хатха йоги.
      -- Но есть ли наблюдатель само наше тело?.. Нет! Тело и его органы есть только инструменты этого наблюдателя. И тут появляется необходимость поиска этого наблюдателя, например, практикуя раджа йогу.
      -- Но чем же еще пользуется наблюдатель, кроме нашего тела?.. Своей эмоциональной и умственной деятельностью.
      -- Но есть ли эмоциональная и умственная деятельность сам наблюдатель?.. Нет!.. Это только его способности, которые можно развить с помощью, например, джнана йоги.
      -- Но кто же даст нам ответ о самом наблюдателе?.. Чтобы получить ответ на этот вопрос, нам и необходимо становится, каждому лично - индивидуально, открыть те тайны, которые проповедуются различными религиозными конфессиями, и практически познаются в тайных духовных школах.
   Вот так, из иррационального анализа простейшего символа, мы можем подойти к необходимости постижения тех таинств, которые скрыты от нас, и постигаются только при нашем упорном практическом исследовательском труде. В этом плане, насколько эффективнее будет наш исследовательский труд, если в качестве символа мы возмем Само Живое Слово Бога - Спасителя, которое отражено нам в Священных Писаниях и Преданиях.
  

ИССКУСТВЕННЫЙ СИМВОЛИЗМ В СТИХИИ

"НЕСУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ"

   Далее мы видим, что после начала строителства человеком "Вавилонской Башни", Бог усугубляет возможности общения людей между собой, спутав их языки - споры.
   Но из-за чего же Человечество получает эту Кару от Бога?..
   Из-за того, что человек начал исскуственное строительство, отличное от всего Творенного Богом. Человеком, для строительства, был создан исскуственный предмет, т.е. обожженый кирпичь, который не встречается в естественных условиях Творения - Природы. И человек, с этого момента времени, вынужден был ввести в свою речь исскуственную символику, которая не названа была первоначально Адамом. С этого момента времени, человек увлекся собственным творением материальных предметов, не связанных с естественным Творением Господа. И, естественно, в символической речи человека, появились исскуственные символические слова. С появлением этих исскуственных символических слов, человек стал "язычником", т.е. стал употреблять слова не связанные не с Творением Бога, и, тем более, с Самим Богом. С употреблением этих исскуственныех символических слов, человек возгордился над своим личным творением, впал в чистейший материализм, и возгордившись отвернулся от Бога.
   Как пишет Аниэла Яффе, в главе "Уход от реальности", в книге "Символы в изобразительном искусстве":
   "Многие художники стремились проникнуть за видимую оболочку вещей в "реальность" их подосновы, то есть открыть "дух материи" путем преобразования вещей через фантазии, сюрреализм, картины сновидений, использование случайности и т.д. Абстрактные художники, однако, игнорировали вещи. Их картины не содержали никаких опознаваемых конкретных объектов; они были, по словам Мондриана, просто "чистой формой". ...
   В середине нашего столетия чисто абстрактная картина без какого-либо порядка форм и цвета стала наиболее частой формой самовыражения в живописи. Чем сильнее растворение "реальности", чем дальше отход от нее, тем больше картина теряет свое символическое содержание. Причина этого лежит в природе символа и его функции. Символ -- это объект известного мира, намекающий на что-то неизвестное; это известное, выражающее жизнь и смысл невыразимого. Но в чисто абстрактных картинах мир известного полностью исчезает. И для создания моста к неизвестному ничего не остается."
   Из выше сказанного следует, что увлечение Человечества своим творчеством, в сторону создания исскуственных вещей, за которыми не имеется связи с Богом, ввергает его в чистый материализм, который даже не замечает вокруг себя Богом созданной естественной Живой Природы, и направляет свое исскуственное творчество, на уничтодение среды своего обитания. За создаваемой им исскуственной символикой, нет и не может быть связи с Богом. Отсюда и появляется исскуственно созданные условия появления среди людей анти религиозного символизма.
   Как пишет Карл Густав Юнг, в главе "Излечение разлада", в книге "К вопросу о подсознании":
   "Наш интеллект создал новый мир, господствующий над природой, и населил его чудовищными машинами, польза от которых такова, что мы даже не можем представить, как избавиться от них или от нашего преклонения перед ними. Человек вынужден потакать авантюрным побуждениям своего изобретательного и нагруженного научным багажом разума, восхищаясь его блестящими достижениями. Вместе с тем его гений проявляет жуткую последовательность в изобретении все более и более опасных устройств, с каждым разом все более пригодных для всемирного самоуничтожения."
   Такой анти религиозный символизм может проявляться даже у Богом избранного еврейского народа, как мы это видим, например, из Торы, когда Моше поднимается всего навсего на сорок дней в гору к Богу. И за это короткое время, этот народ требует отлить им исскуственный символ - "Золотого Тельца", за которым нет естественной символики Бога. Этот факт намекает нам на то, что за исскуственными символами не может быть Мессии Бога. Там может быть только мессия абсолютного праха материи, т.е. Антимессии - Антихриста.
   Здесь интересно отметить, что многие, даже религиозные люди, ждут появления на Земле Антихриста, и не замечают того факта, что он уже давно на Земле, с появлением чисто материалистического мировозрения у людей. И даже великие исследователи науки, например, как Карл Поппер, и те не могли уяснить себе того факта, что увлекшись исследованиями современных материалистических наук, основанных на исскуственной символике, за которой не может быть связи с Богом, будучи принадлежащими к одной из религиозных конфессий, несмотря на это, приходят к не естественным выводам в своих исследованиях. Как, например, все тот же Карл Поппер приходит к отказу от индукционного метода познания, за которым обязательно должно стоять нечто второе, и который обязательно предпологает происхождение индукционных процессов, минимум между двумя объектами - системами - сущностями - духовными иерархиями.
  

ЕСТЕСТВЕННЫЙ СИМВОЛИЗМ В СТИХИИ

"НЕСУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ"

   Теперь обратимся к естественному символизму, который естественно связан с Творением Бога - с Матушкой Природой. Здесь для нас все ясно, что любой символ отражает нам какое-либо естественно сущее в Творении Бога.
   Как пишет все та же Аниэла Яффе, в главе "Священные символы: камни и животные", в книге "Символы в изобразительном искусстве":
   "История символов показывает, что символическое значение может присутствовать в чем угодно: в природных объектах (камнях, растениях, животных, людях, горах и долинах, в солнце и луне, в ветре, воде, огне) или в произведенных человеком вещах (домах, судах, автомобилях) и даже в абстрактных формах (числах, треугольнике, квадрате, круге). Фактически весь космос является потенциальным символом.
   Человек предрасположен к созданию символов, поэтому он неосознанно преобразует в них объекты и формы, тем самым повышая психологический заряд последних и используя их в религии и в изобразительном искусстве. Взаимопереплетающаяся история религии и искусства, уходящая своими корнями в доисторические времена -- это хранилище наиболее важных символов наших предков. Даже в наше время, как свидетельствует современная живопись и скульптура, взаимосвязь религии и искусства продолжает сохраняться."
   В естественной символике, за символом, обязательно подразумевается наличие существования некой тайны сущего, которое реально существует в Творении, но которое человек может и не ощущать, и о содержании которого он может и не догадываться. Тот кто ищет, за этим символом некую тайну, тот обязательно ее найдет.
   Но кто не ищет?..
   Тот пусть просто пиняет на себя, что не ведает тех тайн, которые за этим символом находятся. Ибо, как говорится в Евангелие, что Царствие Небесное, т.е. Царствие Имен Бога, силою поиска знаний о плоде с "Дерева Жизни" берется, и употребляющие усилие достигают его.
  

ТЕОСОФИЧЕСКИЙ СИМВОЛИЗМ В СТИХИИ

"НЕСУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ"

  
   С теософическим символизмом мы можем встретиться при изучении основ теософии или в трудах древних философов. Теософический символ обязательно предполагает, что за ним стоит определенное таинство, раскрывающее нам суть реального существования выше стоящего божественного духовного уровня.
   Роль теософического символизма в стихии "несущественных признаков" заключается в том, чтобы дать человеку некую опору, укрепляющую основу его веры. Как предлагает Карл Поппер, термин "подкрепления веры". Рене Генон, в главе "Слово и символ", в книге "Символы священной науки", пишет:
   "Символика, как таковая, по самой сути своей синтетична, а тем самым неким образом "интуитивна". Это делает ее более пригодной, нежели речь, язык, для роли опоры той "интеллектуальной интуиции", что находится выше разума; ее следует остерегаться смешивать с той низшей интуицией, к которой взывают различные современные философы. ... Любое изображение, например, статуя, символизирующая тот или иной аспект Божества, должно рассматриваться как всего лишь "поддержка", точка опоры для медитации; это, стало быть, только вспомогательное средство и ничего более. ... Нельзя говорить об абсолютной необходимости ритуалов и символов, но можно говорить о необходимости, так сказать, условной, применительно к особенностям человеческой натуры. ...Коль скоро речь идет именно о человеке, не будет ли правомерно сказать, что и он также является символом -- именно вследствие того, что он создан "по образу Божию" (Бытие, I, 26-27)? Добавим еще, что и природа обретает для нас все свое значение лишь тогда, когда мы рассматриваем ее как средство подняться к познанию божественных истин, то есть обнаруживаем в ней способность исполнить главную роль, признаваемую нами за символикой."
  
  

СИМВОЛИЗМ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ,

КАК СПАСИТЕЛЬ МЕССИЯ ЖИВОГО СЛОВА БОГА

В СТИХИИ "НЕСУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ"

  
   В этой главе мы остановимся на том, что именно Символизм Священных Писаний может рассматриваться нами, как Спаситель Мессия Живого Слова Бога в стихии "несущественных признаков", чтобы иметь нам возможность подняться по "лестнице" духовных иерархий, непосредственно к Богу, в "Эрец Йисраэйль" - к "Прямому Видению Жедания Бога", т.е. к Его Воле, заключающей в себя Мудрость Его Опыта Жизни Всего Живого.
   Как пишет Рене Генон, в главе "Слово и символ", в книге "Символы священной науки":
   "Слово как Глагол, Логос -- одновременно Мысль и Слово речи: само в себе Слово есть Божественный Ум и Потенциальное Все. Он обнаруживает и выражает себя посредством Творения, где в актуальном существовании реализуют себя некоторые из этих возможностей, которые, как сущности, извечно заключаются в Нем. Творение -- есть дело Слова, Глагола; тем самым оно есть также Его проявление, Его внешнее выражение. Вот почему мироздание предстает как бы Божественным языком для тех, кто умеет его понимать; "Небеса поведают славу Божию" -- Пс, 18,2.
   Философ Беркли, стало быть, был не совсем неправ, когда говорил, что мироздание -- есть "язык, посредством которого бесконечный дух беседует с духами конечными", но он был неправ, что этот язык есть лишь сумма произвольных знаков, тогда как в действительности нет ничего произвольного даже в человеческом языке, поскольку у истоков каждого значения лежит соответствие или гармония между знаком и обозначаемой вещью. Именно потому, что Адам получил от Бога знание природы всех живых существ, он и мог давать им имена (Бытие, 2; 19-20); и все древние традиции сходятся в том что подлинное имя существа не может не составлять единого целого с его природой или даже с его сущностью.
   Но если Глагол есть Мысль с внутренней стороны и Слово с внешней, и если мироздание -- это порождение Божественного Слова, произнесенного в начале времен, то и вся природа может считаться символом сверх природной реальности. Все сущее, каково бы ни было его обличье, принцип своего бытия имеет в Божественном Интеллекте, а потому, на свой лад и соответственно способу своего существования, транслирует или выражает этот принцип. И так, от одного образа к другому, все сущее сплетается между собой; ищет взаимодействия, стремясь к универсальной и полной гармонии, которая есть как бы отражение самого Единства. Это соответствие является подлинным основанием символики, и вот почему законы низшей сферы всегда могут быть приняты за символизацию реальностей высшего порядка, где они обретают свое самое глубокое обоснование, которое есть разом их принцип и цель."
   Так мы видим, что Живое Слово Бога, описанное пророками символизмом Священных Писаний, и есть тот Единственный Спаситель Мессия - Мошиах, который способен соединить человека с Богом. Но как пишет Е. П. Блаватская, в главе "Символизм и идеографы", книге "Тайная доктрина, синтез науки, религии, и философии":
   "Неутомимые исследования западных, особенно, германских ученых- символистов, в течение прошлого и настоящего столетия, заставили наиболее непредубежденных ученых и, конечно, каждого оккультиста убедиться, что без помощи символики - с ее семью подразделениями, о которых современники наши ничего не знают - никакое древнее Писание не может быть когда-либо правильно понято. Символика должна быть изучаема под всеми ее аспектами, ибо каждый народ имел свои особые способы выражения. Короче говоря, ни один египетский папирус, никакая индусская олла, никакие ассирийские плитки, ни еврейские свитки, не должны читаться и толковаться буквально."
   Канонические Священные Писания не могут толковаться буквально или произвольно. Они должны трактоваться в соответствии со строгими Законами герменевтики, для каждой ступени, духовной иерархической "лестницы", отдельно. Это разнообразие трактовок мы и можем видеть, например, в индуизме, при существовании в нем различных систем классической и тайных школ йоги, или, в иудаизме - при создании мудрецами иудаизма, мишен, талмудических повествований, литературы танеев и респонсов - ответов мудрецов иудаизма на вопросы которые возникают в повседневной жизни человека. Здесь надо иметь ввиду, что методы классических школ йоги способны выводить нас из эгоистического состояния человека - из "Египта". Тайные же школы и религиозные системы ведут нас дальше, но без выхода нашего из "Египта", их Писания только увеличивают заблуждения эгоистического ума человека, делая его просто фанатиком.
   Почему это так?..
   У тебя же не возникает вопросов, что любой ученик должен пойти сначала в первый класс для своего обучения, а затем уже в последующие. Если тебе сразу начать изучение, например, высшей математики, то что ты там сможешь в ней понять, не изучив сначала элементарные ее Законы?.. Именно только по этой причине Спаситель мессия говорил, что Слово Мое не вмещается в вас бес соответствующей духовной подготовки.
   "Одни талантливые лекции Джеральда Мэсси уже достаточны сами по себе, чтоб убедить каждого непредубежденного, честно думающего христианина в том, что дословное принятие Библии равносильно падению в еще большее заблуждение и суеверие, чем то, которое когда-либо возникало в мозгу дикаря островов Южного Моря. Но факт, в отношении которого даже наиболее правду любящие и правду ищущие востоковеды - будь это арианисты или египтологи - остаются как бы слепы, есть именно тот, что каждый символ на папирусе или на олле является многогранным алмазом, каждая грань которого не только заключает в себе несколько толкований, но также имеет отношение ко многим наукам. ...
   Так Пураны есть писанные эмблемы; так же как и Заветы Моисея и Христа или Библия и все другие экзотерические Писания. Все эзотерические общества пользовались эмблемами и символами, как например - Общество Пифагора, Элевзинское, Герметическое Братство в Египте, Розенкрейцеры и Франкмасоны. Многие из этих эмблем не должны быть раскрываемы всем и каждому, и совсем ничтожная разница в эмблеме или символе может очень изменять их значение. Магические печати, основанные на известных числовых принципах, относятся к этому разряду и, хотя являются чудовищными или смешными в глазах невежд, тем не менее, передают целый свод учений тем, кто были научены понимать их."

(там же)

   А почему существует так много разновидностей духовных школ и религий?..
   Потому что в начале своего духовного пути человеку сложно разобраться в существовании различных подходов, существующих в различных духовных иерархиях. И часто, при отсутствии хорошего воплощенного наставника, он и его единомышленники вынуждены искать, руководствуясь Священными Писаниями различных религий, истину самостоятельно. Как говорит Спаситель, что там где собралось двое или трое Во Имя Мое - Живого Слова Бога и Евангелия - Всеобщих Писаний, там и Я с вами. Т.е. Он помогает упорно ищущим истинный путь выйти из заблуждений и найти свой специфичный путь.
   "Доказательства, выдвинутые для подтверждения древних учений, разбросаны широко во всех священных Писаниях древних цивилизаций. "Пураны", "Зенд Авеста" и старые классики полны подобных фактов; но никто, до сих пор, не потрудился собрать и сопоставить их между собою. Причина этому та, что все подобные события были записаны символически. ...
   Религиозная и эзотерическая история каждого народа была уложена в символах. Она никогда не была выражена буквально и во многословии. Все мысли и переживания, все учение и знание, сообщенные путем откровения или добытые самостоятельно, нашли у ранних рас свое графическое выражение в аллегориях и притчах. Почему? Потому, что "изреченное слово имеет скрытую мощь не только неизвестную, но даже неподозреваемую нашими современными мудрецами (чисто материалистической науки и техники, увлекшихся творением рук человеческих, но не Бога, и), потому естественно, что они не верят в нее."

(там же)

ГЛАВА 12

РЕЛИГИЯ ВСЕЗНАНИЯ

ОТ НАУЧНОЙ ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТИ ВЫСКАЗЫВАНИЙ О РЕАЛЬНОСТИ К "РЕЛИГИИ ВСЕЗНАНИЯ"

   Предмет исследований: "Теософия как высшая форма научно-исследовательской деятельности".
   Аксиома-консервативная, недоказуемая, незыблемая, Богом данная идеология: "Знающий не доказывает, доказывает не знающий!" (Лао Цзи). В современной науке ограниченной рамками познания материи в результате выстраивания в ней системы доказательств фальсифицируется только "незнание", т.е. "Знающее незнание." (Кардинал Николай Кузанский). Истинное же Знание - "Видья", например, представленное в Псалмах Давида (Тhилим), т.е. "Да" - "Согласное с Богом", "Вид" - "Знание". "Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался" (Ев., Деян., 2:25).
   Содержание исследований: "Аксиома-консервативная идеология научно - толерантного (веротерпимого) созидания человека будущего, через поэтапное духовное само-о-со-знание им в себе своего богоподобия".
   Цель: Главной целью является реабилитация основного права Человека: "Быть со-причастной "частицей" миссионерского наместничества Бога на Земле".
   "Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас." (Ев., ! Иоан., 4:12)
   "Возлюбленный! Не подражай злу, но добру. Кто делает добро тот (посланец) от Бога; а делающий зло не видел Бога." (Ев., 3 Иоан., 5:7;8)
   Обращение к Мессии Спасителя через преображение мировосприятия: 1. Отказ через "покаяние" от неразумных действий обусловленных восприятием "Разума Тьмы" в собеседовании с "потомками Змия" (Тора, Брейшит, 3:15). 2. Созидание посредством Высшего Разума Живого Слова Бога "Нового Мировосприятия" - "Нового Иерусалима" через "воспоминание" и "соблюдение" Его Заветов отраженных в Священных Писаниях.
   Способ реализации: Эта цель достигается путем толерантного последовательного (в Иакове) познания иерархических этапов духовных таинств из аксиоматичной сути Священных Писаний различных религий и духовных школ.
   Научная толерантность: Существование многочисленных Канонов предназначенных для различных духовных иерархий (лестницы Иакова), с научно - веротерпимой точки зрения, можно объяснить: 1. Существованием фактической беспредельности сведений о Боге. 2. А многочисленность религиозных систем и духовных школ - наличием различных способов Его познания и постижения.
   Исходное состояние "начала строительства в сознании Человека Третьего Храма Высшего Знания, Понимания - Разума и Мудрости "Сосудов Хабад" Господа": Представленные материалы соответствуют духовному взгляду человека с четвертого этапа его духовного возрождения способствующего тайноведению оздоровления чистоты его мышления, или с седьмой предпоследней ступени классической йоги, терминологически определяемой как "дхиана", или "медитация", или сосредоточение ума на решении конкретной задачи, и используемой в "Джнана" йоге - религии "Знания".
   История ошибок научного познания "мертвого" материализма: Почему в этих книгах говорится о научном пути, а делаются ссылки на древние Священные Писания?
   Известно, что с древних времен существовали науки теоретические, апеллирующие к теории, и практические, апеллирующие к опыту.
   "Из того, как беззаконно поступает дурной человек, (теоретически) виден образ закона. Образ же беззакония виден из (практического опыта) поведения благого."

(Мокшадхарма, 261:6)

   Древние философы апеллировали к теории и поэтому их рассуждения и выводы, в своем принципе, были неразрывны ни с религией и ни с метафизикой, задачей которых было познание Живой Природы и Бога.
   Успехи физики и математики, и на их основе техники и технологии, за последние столетия, позволили ученым перенести "удельный вес" их исследований с теоретических работ на практические.
   Получение нового практического опыта заставлял ученых создавать новые теории, объясняющие результаты опытов. Открытия в области электричества, ядерной физики и электроники создавали условия для появления все новых и новых теоретических разработок, которые по своей сути стали апеллировать к опыту и ставить его в качестве критерия истинности.
   Такой подход ученых к новой зарождающейся науке чистого материализма не замедлил сказаться и на философии. Появившаяся новая материалистическая философия вынуждена была принять и "концептуальный каркас" наук апеллирующих к опыту проводимому в материальной среде и таким образом "одевшая на себя личину" материализма.
   С другой стороны, возникновение в центре Европы протестантской религии на основе работ Мартина Лютера, позволившего себе интерпретировать каноны религий, и принятие этого факта как вседозволенность, духовно безграмотными людьми, не подозревающих о существовании в них тайн скрытых за "сембю печатями" - семи стихий духовных иерархий, без глубокого ими изучения основ религий, поколебало веру в незыблемость Законов Бога и Канонов Священных Писаний.
   В среде немецкого бюргерства, богатой материально, но не духовно, работы Карла Маркса и Фридриха Энгельса позволили подвести экономическую основу под зарождающееся учение материализма и оторвать новую философию новых материалистических наук от религиозного мировоззрения.
   Но новость ли это для религиозного познания?
   Еще во времена пророка Моше, его косноязычную речь канонов, для народа Йисраэйля, с согласия Бога, по строгим правилам герменевтики - мидраша, красноязычно интерпретировал его брат - мудрец Аhарон. И в те же времена, Моше категорично боролся против поклонения своего народа "Золотому Тельцу" и, как следствие, с относительной экономикой и политикой материализма.
   Обоснование необходимости поворота научного мировозрения от решения частных вопросов "мертвого" материализма, к открытию эволюционных тайн Живой Природы: Теперь, чтобы показать "нищету" новой философии, апеллирующей к "мертвому" опыту, воспроизводимому "мертвыми" приборами, созданными руками человека и имеющими вполне определенную погрешность при проведении измерений, нам необходимо обосновать поворот научного мировоззрения:
      -- Или к идеальному "Живому" опыту обратно - дедуктивного метода познания представленного, например, в христианстве.
      -- Или к идеальной "Живой" теории индуктивного метода познания представленной, например, в иудаизме;
   "Потому и говорю Я вам это, чтобы вы могли познать себя, ибо Царствие Небесное* подобно колосу с зерном после того, как он прорастает в поле. И когда он созрел, он разбросал свои плоды и вновь наполнил поле колосьями на следующий год. Также и вы - торопитесь пожать для себя зерно жизни, чтобы вы могли преисполниться Царствия"

(Апокриф Иакова, библ. Наг - Хаммади, http://www.tower.vlink.ru)

   *- (Здесь, и в других местах Священных Писаний, перевод этого слова, с языка иврит, не совсем корректен, оно, скорее, в современном иврит, означает (во множественном числе) "имена", а, с древнего, так как имена даются для "привлечения внимания привлекаемого" и "заповедуются" нам, например, родителями, точнее всего можно перевести как "заповеданные" или "заповеди". Поэтому в Писаниях это понятие связано с необходимостью познания каждым человеком, в своей жизни, Царствия Заповедей - Волеизъявляющих Законов Бога, переданных нам через Его Знамения - Его Живого Слова.)
   "...и научил Он Адама всем именам (Заповедям), а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите мне имена (Заповеди) эти, если вы правдивые". " (Коран, 2:29)
   3. Или, при смешении ("араб" - "смешавшийся") Живого опыта с Живой теорией, методы познания строгого их различения представленные, например, в исламе.
   "Ниспослал Он тебе писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей, и ниспослал Различение (их различных аспектов, в арабском языке "джихад", в Коране, 3:2)"
   Но как это все обосновать, не выходя из "концептуального каркаса" материалистических "мертвых" наук?
   Для такого обоснования, мы воспользовались философскими работами, особо принятого на Западе, великого ученого ХХ века Карла Поппера, который поставил своей целью:
   С одной стороны, окончательно отделить современную "мертвую" науку и "мертвую" философию от "Живой" метафизики и "Живой" религии (К. Поппер, "Логика и рост научного знания", изд. "Прогресс", М., 1983 );
   И, с другой стороны, показать несостоятельность философии Карла Маркса, коммунистического движения и тоталитаризма в управлении обществом основанных на исторической закономерности смены формаций, обосновав, что историческая наука (апеллирующая к "Капиталу" Карла Маркса - к "Золотому Тельцу") ничему не учит (К. Поппер, Нищета историцизма, М., 1993).
   Следуя этим целям, К. Поппер, в своих работах, пришел к неожиданным, даже для себя, выводам:
      -- Ошибочному отрицанию принципа индукции, в передаче таинств истины, т.е. к отказу от творческой интуиции и преимущества "Живой" теории перед "мертвой" практикой; и как следствие этого к:
      -- Регрессу в бесконечность на пути практического погрешимого опыта;
      -- Несостоятельности рационально - логической проверки теории;
      -- Не сводимости физических и метафизических законов к элементарным высказываниям о чувственном опыте;
      -- Расплывчатости и неопределенности терминов в проблеме демаркации границ познания;
      -- Отказу от исторических закономерностей (при увлечении Человечества только "мертвыми" материальными ценностями): "История ничему не учит!";
      -- Фальсифицируемости системы познания, как основного критерия демаркации ее границ;
      -- Неточности теорем математики в отражении реального мира;
      -- Фальсифицируемости высказываний о реальности;
      -- Дедуктивному переходу истинности сингулярных (частных, личных, индивидуальных) высказываний к ложности универсальных.
   Но, опять таки, новость ли это для религиозного познания?
   Из аврамических религий мы знаем, что в результате строительства мертвой "Вавилонской Башни", Бог покарал Человечество "спутав его языки-споры". И теперь, вполне естественно, все "научные споры", которые не относятся к Живому Слову Бога отраженного нам в Священных Писаниях, и приводят спорящих между собой людей к ложности и фальсификации таких "универсальных" высказываний.
   "Поистине те, которые не веруют в Знамения (Живого Слова) Аллаха - для них сильное наказание. Поистине Аллах велик, обладатель мщения!"

(Коран, 3:3)

   Поэтому то фальсификации высказываний подвергся и современный "мертвый"
   материализм. Вот и физика, успехи которой послужили развитию современного научно-технического прогресса, изучает конечные свои рубежи материи: "Из чего состоят элементарные частицы мироздания?".
   А дальше же что?..
   Любая наука для своего раскрытия все же требует некоторое теоретическое обоснование, которое реализуется через необходимый состав аксиоматичных высказываний. Примером в этом может служить все та же физика, которая, всего на всего, "строит" себя на трех аксиомах: о массе; о пространстве; и о времени.
   Но эти три аксиомы ни с какой стороны не касаются понятий о Живой Природе. Поэтому то физика и не может быть использована философами для исследований протекающих процессов Жизни в Живой Природе. У древних философов эти процессы изучала метафизика.
   "В отличии от западной философии восточная никогда не занималась построением утопических теорий идеального жизненного устройства. Она лишь предлагала практические средства и методы, с помощью которых ее последователь мог достигнуть совершенного жизненного состояния."

(Йог Чинамайананда, Медитация и жизнь)

   Но все же почему тогда автор не "бросает" научный метод познания таинств, и не придерживается какого-нибудь конкретного традиционного религиозного течения?..
   В современном мире размножающейся "лавины" информации, с интригующими ум человека открытиями современных практических наук однобоко
   направленных на изучение материи, большинство людей удивляет тот факт, что многочисленные духовные школы и религиозные течения по разному "читают" - трактуют порой одну и ту же Книгу - Канон. И этот факт, без должной духовной граммотности, конечно же подрывает их доверие в существование неких невидимых простым глазом и мертвыми материальными приборами Живых Духовных таинств.
   Поэтому научный метод познания Живых таинств, содержащихся в Священных Писаниях и апеллирующий или к идеальной Живой теории или к идеальному Живому опыту, в этих условиях, хотя и стоит по духовной иерархии ниже религиозного, однако он освобожден от приверженности к одной из многочисленных религий и духовных школ, и может себе позволить провести между ними знак равенства, заостряя внимание не на их противоречиях, а на единстве их Живого Подобия.

"ЗНАЮЩЕЕ НЕЗНАНИЕ" И "РЕЛИГИЯ ВСЕЗНАНИЯ"

  
   Проблему "знающего незнания" широко освятил в своих трудах кардинал Николай Кузанский.
   А почему это так у него сформулировано?..
   Потому что, сколько бы человек не познавал, его индивидуальный эгоистический опыт оказывается "нищенским" по сравнению с Беспредельным Опытом Всезнания Бога. Как говорят: "Я знаю, что ничего не знаю!". Мало того, Карл Поппер, в своей книге "Логика и рост научного знания", делает вывод, что научные знания, основополагающиеся на экспериментальный опыт, ведут исследователя от "частных знаний" в "нищету" еще более "частных". Получение же обобщающих знаний, в этих условиях, становится невозможным, без фальсификации сингулярных - частных высказываний о предмете познания.
   Так что же получается, что принятый, в настоящее время, в философии, фактор идеализации и непорочности научного метода познания ошибочен?..
   Несомненно!.. "Всезнание" может давать только религиозный метод познания!..
   А каким образом?..
   Существуют два пути религиозного познания...
   Первый - это теоретический, через познание аксиом аллегорично представленных в канонах Священных Писаний, при отказе человека от своего личного индивидуального опыта, и принятия "по частям" Беспредельного Альтруистического Опыта Всезнания Бога через Святой Дух. В этих условиях, человек может познавать Законы Бога, через индукционный метод познания , например, как это принято в иудаизме.
   "Из того как (по Священным Писаниям видно как) поступает дурной (иври - грешный) человек (индукционно) виден Образ Закона."

(Махабхарата, Мокшадхарма)

   Второй - практический (экспериментальный), через познание идеального опыта исполнения Закона праведником, выявление, в связи с этим, обратно - дедуктивным методом познания своих собственных ошибок, и исправление их в своей деятельности. В этих условиях человек должен принимать опыт праведника, и, копируя его, поступать в своих действиях ему соответственно, как это, например, проповедуется в христианстве.
   "А по поведению благого (Спасителя) видно беззаконие (индивидуального эгоистического опыта) человека."

(Махабхарата, Мокшадхарма)

   А если не принять эти два метода религиозного пути?..
   В индуизме говорится, что существует путь Йоги (религии), и, противоположный ему, путь страданий, получения индивидуального духовного опыта в миллионах циклов перерождений каждой индивидуальной души.
   В иудаизме уточняется, что существует путь Торы в 6000 лет, и противоположный ему путь страданий.
   Все!.. Других путей получения Всезнания Опыта Вечной Жизни нет!..
   А почему я должен миллионы раз перерождаться?.. А если я захочу этого не делать?..
   Так устроено Творение, что твои эгоистические желания, твоего индивидуального эгоистического опыта, вынудят тебя это делать. Как только ты увидишь "на том свете" "обратную сторону" Всемогущества Бога, ты в ужасе "побежишь" от Него, зная свои прегрешения.
   А как этого избежать?..
   Чтобы избежать человеку этого, в своей жизни ему становится необходимым отказываться от своего эгоистического опыта - "знающего незнания", и изучая Писания, и исполняя Волю Бога, переданную нам через Его Живое Слово - Спасителя, со-причаститься к "части" Беспредельного Опыта Всезнания Бога.
  
  

"РЕЛИГИЯ ВСЕЗНАНИЯ"

   Ссылаясь на то, что в религиях, при оценки ценностей, на первое место ставится несколько иррациональное понятие о вере, многие фанатично настроенные люди глубоко ошибаются, когда настаивают на том, что, на духовном пути, приобретаемые человеком знания не играют никакого значения.
           "О Петр, блаженны те свыше, принадлежащие Отцу, тому, который через меня открыл истинную жизнь тем, кто предназначен к этой жизни. Я вспомнил о тех, кто утвержден на прочном основании, что позволяет им слышать мое слово и отличать слова неправедности и беззакония от слов закона и праведности, ведь они происходят с высоты всего, что принадлежит Плероме истины, получив свет по благоволению того, кого искали начала. И не могли они найти его, и не было сказано о нем ни в одном поколении пророков. Он явился только теперь среди них в виде того, который явился, т.е. в виде Сына Человеческого, который выше небес, вызывая страх у людей подобной сущности. Ты же, Петр, стань совершенным в соответствии со своим именем, и пребудь вместе со мной, который избрал тебя, ведь из тебя я сделал начало другой оставшейся части людей, которую я призвал к знанию."

(Апокалипсис Петра, библ. Наг - Хаммади; http://www.tower.vlink.ru)

   Дело здесь в том, что вера человека всегда основывается на опыте ранее полученных им знаний. Одно дело если эта вера обусловлена, может на громадном, но все же индивидуальном и частично грешном опыте конкретного человека. И совсем другое дело, когда она берет свое начало в ничем не ограниченном опыте Господа или, в крайнем случае, в опыте всего Человечества, который и отражен нам в Священных Писаниях Его Живым Словом.
   "Вот сказали ангелы: "О Марйам! Вот, Аллах радует тебя вестью о (Живом) Слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам (Сын Человеческий), славном в ближнем и последнем мире, и из приближенных (Аллаха)."

(Коран, 3:40)

   Таким образом, путь веры, при поиске человеком истинных - абсолютных ценностей Человечества оказывается двоичен:
      -- Когда человек, в своей вере, базируется на своем индивидуальном опыте, скрытом в его интуиции и потому рационально не осознаваемом.
      -- Когда он, путем изучения, понимания и исполнения Его Воли отраженной в Писаниях, принимает опыт Человечества.
   Так вот, на первом пути, накопление индивидуального опыта идет на собственных ошибках. А каждая ошибка приносит много страданий, как говорится в индуизме: "В миллионах циклов перерождений - реинкорнаций каждой индивидуальности".
   "Неразумный - глупый человек страдает от своих ошибок"

(народный афоризм)

   А на втором пути, при целеустремленности человека к познанию Писаний, и разумно - рассудочном их осознании, в условиях действующего, на наше мышление, философского принципа "отрицание отрицания", позволяет ему причаститься к единству противоречивых разнообразий их Святых Тайн. Это дает возможность человеку, через Спасительное Живое Слово отраженное нам в этих Писаниях, где освящаются ошибки целых народов, возвышаться в себе к опыту Человечества вне собственных страданий. Как говорится в Преданиях иудаизма, на этом пути достаточно пребывания в еврействе всего 6000 лет.
   "Разумный же человек, учится на ошибках других"

(народный афоризм)

   Рассмотрим, например, кого Спаситель "избрал" Себе в ученики. Как ты помнишь, в основном, все они были рыбаки из Галилеи.
   "Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил ее из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашел большую и хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!"

(Ев. От Фомы, п. 8, с. 250)

   Рыба, в духовной символике, чаще всего символизирует знания.
   "Он послал ваши подобия в мир (материальной) гибели, то есть духов невинных, малых блаженных. Они не чужды познанию, ибо познание все - в некоем ангеле (Спасителя), который открыт перед ними. Он не бессилен перед Отцом и (может) дать им познание."

(О происхождении мира, библ. Наг - Хаммади)

   В зодиакальную эпоху "Рыб" - черная и белая, противоположно направленные, символизируют как бы: с одной стороны "темные" - материальные знания Иудеи, а с другой - светлые - духовные знания Йисраэйля;
   " Рыба проникает и движется там собственной силой. Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают; из-за привязанностей, сожительства, из-за постоянных мечтаний, на время погружается в природу тот, кто не постиг единства; но отвратясь от самости, со временем он выплывает..."

(Махабхарата."Мокшадхарма". 320.74...76)

   Галилея же - нечто "волнообразное" (внематериальное), как бы находящееся в состоянии волн Высшего Разума.
   Так можно предположить, что апостолы, в основном были избраны из людей искавших потерянные человеком знания "Эрэц Йисраэйль", которые находились в "поле волн". По Индуской традиции таковых называют "джнана йогами", которые ищут все те же знания - истину в медитации или (в поле волн) самадхи.
   " Освобождение, лев - раджа (царь), рождается от знания, а не от неведения; - так говорят, о, людей владыка. Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти. Верующий получает знания от брамина (священствующего), кшатрия (царствующего и воинствующего), вайшья (простолюдина крестьянствующего, ремесленника или охотящегося), даже от низкого шудры (смешавшегося - аравитянина), всегда благочестиво должен его принимать, чтобы, даже преисполненный веры, он не попал под власть рождения и смерти..."

(Махабхарата,"Мокшадхарма",320:88;89)

   Апостолы пошли за Спасителем - Живым Словом от Отца поняв, что Его Учение, как Идеальный Опыт, связанный с Живым Словом Человечества, переданный нам через пророков, реализуемый через любовь и коллективный его принцип (Святую Апостольскую Церковь), в иерархическом плане духовного развития человека: "Я сделаю вас ловцами человеков"; выше любого индивидуального, и ведет его к истинным - абсолютным ценностям Человечества, которые можно "почерпнуть" из анализа Писаний.
  
  

НАУЧНЫЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ, КАК РАЦИОНАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ "ПРАВДЫ", И РЕЛИГИОЗНЫЙ, КАК ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ "ВЕРА" ВО ВСЕЗНАНИЕ БОГА

   В поисках смысла жизни, человек постоянно стремится к познанию. Но сколько бы он чего-либо не познавал, он может только честно сказать, хотя бы самому себе: "Я знаю, что ничего не знаю!". (Кардинал Николай Кузанский, "Знающее Незнание") И действительно, мы видим, что сколько бы не существовало наук, несмотря на их значительный "научно-технический" прогресс, ни про одну из них нельзя сказать, что она уже до конца исчерпала себя. Это наводит на мысль, что научный метод познания грешит некой обездоленностью. И какую бы рациональную "правду" наука не открыла бы, в этой правде уже оказывается заложена эта обездоленность - не хватка чего то, что рациональный ум человека не может никак "ухватить".
   Религиозный же метод познания, в этом плане, совершенно противоположен научному, потому что в нем есть некий идеал, который обладает изначально, а вернее без начала, неизмеримой своей избыточностью. Он, основополагаясь на иррациональном понятии о вере, которая оказывается выше всех индивидуальных знаний, в силу своей избыточности, постоянно может подпитывать любые знания, как бы обладая безграничным и беспредельным статусом "Всезнания Бога".
   Но почему же современный человек все таки стоит перед фактом существования такого множества духовных течений?..
   Потому что Священные Писания содержат в себе духовные таинства Жизни, которые могут по разному интерпретироваться человеком, по мере его возвышения по лестнице духовной иерархии. В этих условиях, совершенно естественным образом, большинство людей поэтому не может постичь всех религиозных таинств Писаний, на своем начальном духовном пути, потому что ум их ограничен их индивидуальным ошибочным (от греха) опытом.
   По этим причинам, чтобы решать проблемы, жизненно необходимые Человечеству, мы опять таки должны обратиться только к Волеизъявляющей Живой Речи Господа, т.е. по большому счету к древним канонам Священных Писаний, с научной точки зрения, взяв их за единую аксиоматичную основу новых исследований Философии Жизни, которые могли бы помогать осознавать нам беспредельные таинства Живой Природы Мироздания.
   Но почему же беспредельные?..
   По сравнению с тремя аксиомами известной нам "мертвой" физики, человеческому уму трудно представить открывающуюся беспредельность такой новой Философии Таинств Жизни, основывающейся на аксиомах канонических Писаний. Ибо (Ев., Иоан., 21:25):
   "Многое и другое сотворил Иисус (Спаситель - Живое Слово Бога); но если писать о том подробно, то думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь."
   Ну, а зачем нужна эта Философия Жизни?..
   Как и в древние времена, так и перед современным "светским" человеком встает извечный вопрос о смысле жизни: "С чего начать и куда идти?". Ведь на начальном духовном пути, чтобы ответить на возникающие подобные вопросы, трудно найти хотя бы мало-мальский порядок в научной литературе материализма.
   А как разобраться в противоречивых Писаниях идеализма, оккультизма и различных духовных и религиозных течениях?..
   Согласно концепций индуизма, воспринимаемый нашими органами чувств материальный мир призрачен. Мы можем воспринимать в нем только майю - марево - "миръям". Поэтому только осознание - "иосеф" этой ошибочной призрачности - "миръям" может рождать в человеке мессию спасителя - "йешуа hамашия". И в связи с этим, через умственную свою деятельность, человек может постигать "путь", через очищение "сердца" - психической его уравновешенности ему может открываться "истина", и через преображение грешного его тела он может постигнуть любовь вечной "жизни".
   "Иаков (Последователь Бога) родил Иосифа (Осознание), мужа Марии (Ошибочная Призрачность), от которой родился Иисус (Иешуа - Спаситель), называемый Христос (Мессия - Посланец Бога).

(Ев., Мат., 1:16)

   Такой подход в познании принят и в тайной ветви иудаизма, называемой назарейство, которое в последствии "отпочковалось" в христианское движение.
   А в чем же кроется основная ошибка, приводящая к заблуждениям человека?..
   Она сводится к тому, что все Творение Бога подвержено желанию получать наслаждение от Творца. Все то, что создано, является "многообразием форм" отличающихся материальным их наполнением, реакция которых определяется величиной и видоизменением в получаемом наслаждении. Но, а сама истина заключается в том, что Сам Творец имеет противоположное желание - "наслаждать". И это приводит к тому, что само Творение ощущает в себе некую обездоленность - "недостаток", принципы - "джихад" которого вкратце сформулированы в книге Гейдара Джемаля "Ориентация Север".
   Эти принципы недостатка, в конце концов, заставляют такое мыслящее существо как человек, к поиску противоположного принципа "избытка", который он, в конечном счете, и находит в Боге, когда начинает уподобляться к Его "пути", и "истине", и "жизни" в Нем, в Его "Я есмь", от Его избытка. Т.е. получать от Бога наслаждение, чтобы ради Бога отдавать радость - "Ицхак" своей избыточности ближнему своему.
   Поэтапный переход духовного преображения - преобразования - перестройки человека от рационального эгоистического желания иври - грешника получать наслаждение к альтруистическому не логичному и не рациональному желанию наслаждать ближнего своего и заключен в таинстве апокалипсиса - поэтапных откровений спасительных вестей Живого Слова Бога - Йешуа hамашия, Который приводит к факту существования:
   1. В иудаизме, необходимости возвышения в "Эрец Йисраэйль" - "к Прямому Видению Желания Бога".
   2. В христианстве, понятия "не от Мира сего" грешного - обездоленного.
   3. В исламе, высказывания: "Не придавайте Аллаху сотоварищей", т.е. эгоистических желаний материального мира.
   "Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено продолжительностью жизни и размером желания, желание же разделить (это наслаждение с ближним) или получить его ради другого, может быть бесконечным, и соответственно этому получаемое наслаждение оказывается безграничным"

(АРИ, "Дерево Жизни")

   Переход эгоистических желаний к альтруистическим определяют четыре возможные реакции человека фактически, согласно индуизму, его кастовую принадлежность в текущей его жизни:
   1. Брать, чтобы брать - каста шудр (смешавшихся);
   2. Отдавать, чтобы брать - вайшьи (охотники, крестьяне, торговцы);
   3. Отдавать, чтобы отдавать - раджей (царей и воинов);
   4. Брать, чтобы отдавать - брахманов (священники).
   Так как, согласно утверждению иудаизма, у грешника - иври - еврея имеется две души, т.е. он как бы "двойной" - "нагваль", то кастовые категории грешника и его возможного духовного возвышения в "Эрец Йисраэйль" определяют восемь возможных этапов его духовной жизни.
   Но каким же основным правилам человеку необходимо придерживаться на духовном своем пути?..
   Как пишет раби Барух Шалом Алеви Ашлаг в "Ступени духовного возвышения" (1984 г., 6):
   "Получается, что у нас есть 3 правила:
   1. Первое из них - это правило рабби Акивы с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя" И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.
   2. После этого переходим ко второму правилу, к трепету перед Творцом, т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").
   3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина. (в индуизме - Богиня Кундалини). И после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания."
   И эти правила легче всего реализовать человеку, будучи в обучающейся группе коллектива единомышленников. А так как таких коллективов может быть сколько угодно, то мы и наблюдаем оправданное существование в Мире множества религиозных конфессий и духовных школ. И потому такие коллективы "рассеяны среди народов" альтернативного мышления, в своей сумме составляющих уникальную возможность существования Беспредельных Знаний постижения многогранности Бога.
   Таким образом, можно сказать, что научная правда олицетворяет собой рост знания, а религиозная вера - направление, куда должен осуществляться этот рост.
  
  

ЭЛЕМЕНТЫ "ПРАВДЫ" И "ВЕРЫ" ПРИ ДУХОВНОМ РОСТЕ ЧЕЛОВЕКА, КАК БЫ В "УТРОБЕ" МАТЕРИ ПРИРОДЫ - "БОЖЬЕЙ МАТЕРИ"

   Творение Бога аллегорически можно представить себе как "утробу" Матери Природы или "Божьей Матери", в которой постоянно идет духовный рост оплодотворяемых существ, от вечной их смерти, к вечной жизни. На Земле этот процесс идет через Высшее Творение Бога - Человека.
   Но почему это Высшее Творение так низко пало?..
   Потому что мы живем в отраженном мире, как бы опрокинутом, и то, что было вверху, оказалось внизу. Это "отражение" происходит из-за существования эгоистического "я" в нашем уме. Поэтому, чем ниже "падает" зарождающееся духовное существо, тем выше оно имеет возможность подняться в Духовных Мирах, при его духовном рождении, устранив опрокинутость - отражение.
   "Все зло начинается с рассудка, когда он вращается вокруг (материалистически озабоченной) науки и совершенно удален от Бога. Поэтому такие люди и не находят внутреннего мира и уравновешенности. Тогда как ум людей (в его же рассудочности) вращается вокруг Бога, то науку они используют для внутренней работы над собой и для блага мира, потому что в этом случае их рассудок (становится) освещен (Богом)."

(старец Паисий Святогорец, Слова, т.1, изд. Дом "Святая

Гора" {согласно иудаизма - "Гора Сион"}, М., 2003, с. 217)

   Но нельзя ли сказать, что мы уже духовно родились, если мы уже живем в этом мире?..
   В иудаизме говорится, что еврей рождается в этот мир от "иври" - грешной матери, и потому также грешен. Грешен он тем, что имеет эгоистический ум.
   А почему он эгоистичен?..
   Потому что все Творение имеет свойство эгоизма из-за того, что создано получать только наслаждение. Бог же имеет противоположное свойство - Наслаждать Творение. И если мы хотим, в результате возможности нашего духовного роста по ступеням духовных иерархий - по духовной лестнице Иакова - Последователя Бога, родиться от Бога Отца всего Творения, то мы в результате нашего духовного роста, как плода находящегося в "утробе" Матери Природы, должны приобрести свойства, подобные свойству Отца - уметь наслаждать "ближних".
   Барух Ашлаг, в статье "Правда и Вера" (3, 1985) пишет, что духовный рост человека происходит между двумя противоречивыми понятиями "правды" и "веры":
   "Правда и вера - два противоположных понятия. Мы видим, что в нашей молитве, которую постановили члены Великого Собрания, также есть две противоположные вещи. ... Получается, что собственно молитва и просьба, с одной стороны, и служение и восхваление Бога, с другой стороны, находятся между собой в противоречии. Так как, собственно молитва и просьба являются цельным только когда человек буквально переполнен недостатками и желаниями. Все совершенно иначе, когда речь идет о служении и восхвалении Бога - в это время у человека должны быть удовлетворены все его желания, чтобы его благодарность была искренней."
   "Правда", она есть правда, которая имеет тенденцию постоянного изменения в познании духовных таинств в процессе духовного роста живого существа. Т.е. правду можно сравнить с научным методом познания. А "Вера" есть беспредельный потенциал духовных возможностей человека, на пути его духовного роста в приобретении свойства "подобия" Духовному Отцу. Т.е. веру можно сравнить с религиозным методом познания.
   АРИ аллегорически сравнивает "правду" с "дверью в чреве женщины", а "веру", с "силой формирующей развитие плода (там же):
   "Пока плод находится в материнском чреве, он не является отдельной сущностью, поэтому он все необходимое получает от матери. Поэтому если у плода еще нет желаний, в которые можно было бы получить "большое состояние", он все же может его получить с помощью желаний более высшего духовного объекта. И когда плод получает рост, он становится цельным, законченным. Состояние роста, называется удерживающей тормозящей силой, противостоящей "темным" силам. И эта сила не дает духовному плоду "выпасть" - стать "преждевременным выкидышем"."
   Таким образом, можно сказать, что духовный рост человека возможен только при условии применения им:
                  -- Как научного метода познания, базирующегося на рациональной компоненте мышления человека, по Карлосу Кастанеде - правостороннего его мышления.
                  -- Так и совмещения его с религиозным, базирующимся на иррациональной компоненте левостороннего мышления.
   Если этого совмещения не происходит, то человек как бы выпадает из "утробы матери" и получается "выкидыш" приводящий к духовной смерти:
   1. При чисто научном методе познания, человек становится материалистом, не познавшим таинств Жизни.
   2. А при чисто религиозном - просто фанатиком.
   В иудаизме, тенденции:
   1. Научного метода познания подвержены "Школа Гилеля" и йешивы и синагоги ашкиназийцев.
   2. А к религиозному - "Школа Шамая" и йешивы и синагоги сифардов.
   Но это не говорит о том, что существует необходимость их смешения. Они должны поддерживать свою историческую уникальность. А вот духовно растущий человек должен стараться понять их разногласия, и уметь совмещать в себе те "изюминки" тайн, которые и раскрываются в их противоположностях.
   Таким образом, как элемент "правды", наиболее эффективным можно считать йешивы придерживающиеся Школы Гилеля у ашкиназких евреев. А как элемент "веры" - синагоги сифардов. Если рассматривать элемент "правды", в плане общечеловеческого масштаба, то к нему можно отнести труды древних философов. К элементу "веры" - каноны Священных Писаний различных религий. А к элементу "роста" - труды различных духовных школ вылившихся и проявившихся в: различных системах йоги, метафизике, оккультных науках, магии, мистицизме ит.д.
   Проведенный анализ показывает, что духовный рост человека, как духовного "плода" находящегося в "чреве" Матери Природы, идет от "правды" к "вере", через "со-причастие" к познанию таинств скрытых в Живом Слове Бога, т.е. через мессию Христа - Мошиаха "Я есмь" и путь, и истина, и жизнь Спасителя - Йешуа - Иисуса.
   В этом случае, личный опыт человека, можно обозначить термином "правда", т.е. его личная правда, на определенный момент времени. Опыт Бога, переданный Человечеству через Спасителя Мессию - Его Живого Слова, которое мы можем найти в Священных Писаниях, мы можем обозначить термином "вера". А те знания, которые человек может преобрести в своем личном "вмещении" в себя Живого Слова Бога, термином "роста".
  
  

ЭЛЕМЕНТ НАУЧНОГО "ЗНАНИЯ ПРАВДЫ",

КАК ГОТОВНОСТЬ ВОСПРИНЯТЬ ТАЙНУ ВОЛИ БОГА,

И ЭЛЕМЕНТ РЕЛИГИОЗНОЙ "ВЕРЫ ВЫШЕ ЗНАНИЯ",

КАК ГОТОВНОСТЬ ИСПОЛНИТЬ И ПЕРЕДАТЬ ЭТУ ТАЙНУ

   Раньше мы говорили, что все Творение создано со свойством получать наслаждение от Бога. Не лишен этого и научный метод познания, который направлен на восприятие тайн природы мироздания. Готовность к восприятию, в древней философии, относят к свойству женской природы. В китайской философии, это свойство называют "инь". Оно противоположно свойству Бога - наслаждать Творение. И потому считается отрицательным. Но несмотря на свое отрицательное свойство, в случае когда "инь" готова воспринять Волю Бога, она отражает собой принцип "добра". Поэтому научный метод познания, направленный на открытие таинств Воли Бога, так же несет в себе принцип "добра" и может быть охарактеризован, как "Знание Правды".
   В случае же отказа воспринять Волю Бога, как это мы имеем при научно материалистическом методе познания, в человеке, несмотря на положительное свойство "ян", мужского начала, начинает отражаться принцип "зла", который базируется только на его эгоистическом опыте.
   Согласно религиозного метода познания, который основывается на принципе "Веры" в Бога, и который обладает статусом "Его Всезнания", вера становится выше любого индивидуального знания, тем более добытого грешным - иври человеком, в результате его отрицательного грешного опыта.
   В случае, когда человек отказывается руководствоваться принципом "Веры во Всезнание Бога", его эгоизм, в положительном свойстве "ян", наполняет его жизнь страданием, так как отрицательный его грешный опыт связан с ошибками в его действиях, а каждая ошибка приводит его к страданию.
   В случае же, когда человек начинает подавлять свой эгоизм, т.е. отрицает его, то отрицательное свойство "инь", готовности воспринять им Волю Бога и исполнить ее, несмотря на свое отрицательное свойство, по Закону "отрицание отрицания", наполняет жизнь такого человека "добром" и вечным счастьем в беспредельной жизни его в Боге. Через любовь к "ближнему своему", такой человек, как пример праведности, в результате своей религиозной деятельности, волей - неволей оказывается передатчиком духовных таинств окружающим его людям, даже тогда, когда о как таковой религии он и не говорит.
  

ПОДГОТОВКА К СТРОИТЕЛЬСТВУ "ТРЕТЬЕГО ХРАМА" ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ВЫСШЕГО РАЗУМА БОГА

   Несмотря на то, что материалы данной серии книг содержат сведения о восьми этапах возможного тайноведения духовного преображения человека, они, по своей сути, раскрывают тайны не выше четвертого этапа: "Тайноведение духовного оздоровления чистоты мышления"; который, например, в аврамических религиях, олицетворяет собой начало строительства "Третьего Храма" иудеев. Но для повышения эффективности освоения этого этапа, человек, его постигающий, не должен предавать забвению и три предыдущих.
   Первый: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания"; прежде всего, путем исполнения законов того места - государства, в котором он живет, а затем уже этических и эстетических Законов Бога, например, по крия или агни йоге.
   Второй: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела"; путем практики оздоровительной (утренней) гимнастики, например, по ха-тха йоге.
   Третий: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности"; путем проведения автогенных тренировок, например, по раджа йоге.
   "Тайноведение духовного оздоровления чистоты своего мышления"; седьмая - дхиана (медитация - сосредоточение ума на решении конкретной задачи, например, анализа Священных Писаний) и подготовка к восьмой - самадхи (получение информации по конкретно решаемой задаче из "Океана Осознания" - "Ноосферы Земли") духовные ступени классической йоги. Этот этап открывает человеку интимный доступ к религиозным таинствам и мистериям тайных духовных школ.
   По большому счету, обязательность усвоения вышеупомянутых четырех этапов духовного преображения человека, в аврамических религиях, регламентировано неукоснительной необходимостью проведения, в своей жизни, таинства обряда "обрезания" анти духовных потребностей "крайней плоти" своего физиологического (биологического) тела.
   "Ученики Его сказали Ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в их матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу."

(Ев. От Фомы, Апокрифы древних христиан,

изд. "Мысль", М., 1989, п. 58, с. 256)

   Поэтому без проведения этого обряда, говорить о причастности к какой-либо из религий является глубоким заблуждением.
   Например, упомянутые этапы могут быть интерпретированы наивысшими заветами христианства (Ев., Мат., 22:36...40).
   "Возлюби ближнего твоего (соблюдение законов этики), как самого себя (соблюдение законов эстетики)."

(Ев., Мат., 22:39)

   "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (но Первый Храм разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходимо оздоровление органов тела через практику физиологических движений, например, по ха-тха йоге), и всею душою твоею (но Второй Храм также разрушен, и чтобы нейтрализовать последствия этого разрушения, необходима практика аутогенной - психической тренировки души, например, по раджа йоге), и всем разумением твоим (но Третий Храм еще не построен, и чтобы начать его строительство необходимо очистить себя от неразумных мыслей ("бей неверных" - Коран) путем практики по решению конкретных разумных духовных задач Живой Природы связанных с интерпретационным анализом Священных Писаний, например, по джнана йоге или по данным материалам духовного тайноведения).

(Ев., Мат., 22:37)

   Ибо о разуме говорится (Ев., Рим., 1:28):
   "И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному (заблудшему от гордости) уму - делать непотребства."
   Но почему автор этапы духовного преображения человека причисляет к тайноведению?..
   Потому что возможное духовное преображение для каждого человека остается за завесой тайн, пока каждый индивидуально, лично не устремится к их изучению, пониманию и приобретению опыта при их исполнении.
   "Не переставайте искать ни днем, ни ночью, и не успокаивайтесь пока не обрящете Очистительных Тайн, Которые очистят вас Чистым Светом, чтобы вы вознеслись и унаследовали Свет Царствия Моего (Спасителя - Живого Слова Бога)"

(Вторая книга Пистис Софии, п. 100,

гностицизм, http://www.tower.vlink.ru)

  
  

СВЕТ МУДРОСТИ ДУХОВНОГО ДОЛГА И СВОБОДА

   В последнее время, все чаще и чаще, мы встречаем призывы к "Свободе". О какой свободе идет речь, когда мы живем в Творении, которое подчиняется Законам Бога?.. И даже чистая материя, как мы знаем, не может быть свободной от физических Законов, не говоря уже о свободе живых существ.
   Но многие же понимают эту свободу как вседозволенность!
   Пожалуйста!.. Поступай как знаешь!.. Но знай, что за каждую совершенную тобой причину, как "потомка Евы", "потомки Змия" будут "жалить твою пяту" следствием совершенных тобой дел.
    "Самый первый шаг для обретения мира и гармонии человечеством - соблюдение каждым человеком Дхармы, или кодекса поведения, определенной для него его собственной религией. Если человек придерживается собственной веры и ее основных предписаний, он может совершать лучшее служение себе самому и лучше служить окружающим. В этом контексте Дхарма значит действие в соответствии с традициями культуры страны. В каждой грани Дхармы страны постоянно присутствует идеал мира во всем мире и мирового процветания. ...
   В Ведах и Шастрах риши, разрабатывая кодекс поведения, подчеркивали ненасилие, сострадание, служение миру, милосердие и так далее как благодетели, которые надо обрести. Святой Видьяранья назвал эти качества самой сутью индийской мудрости.
   Мудрость - это драгоценный нектар, собранный из всех источников знания и всех искусств. Это сладость, содержащая сливки из всех Шастр. Мудрость нельзя считать способностью разделять и утверждать: "это квартира" или "это круг", или "это холм", "это дом", или "это шип". Это общее знание. ...
    Мудрость Бхаратхи питается Дхармой. Хотя индийская мысль утверждает, что "материальный мир", в основном, неистинен и хотя она учит тому, что наша вовлеченность в жизнь и ее проблемы - иллюзия, которая не может повлиять на нашу Реальность, Шастры, породившие такую мысль, не советуют отбрасывать Дхарму. Потому что Дхарма совершенно необходима для осознания Высочайшей и Конечной Истины. Четыре традиционные цели человеческих поступков (Пурушарты: Дхарма, Арта, Кама и Мокша) установлены для тех, кто живет с верой, что материальный мир - "истинен".
   Можно увидеть, что даже среди четырех целей Дхарма занимает первое и главное место. Состояние, которое можно достигнуть с помощью первых трех, - Мокша, упомянутая последней. Человек, который ищет богатства и исполнения своих желаний, идя по пути, установленному Дхармой, может добиться победы. Этот путь дает освобождение, дарующее высшее Блаженство.
 Поскольку Джива, или индивидуальность, ограничивающая Я, поймана в сеть желаний, или Камы, цели Дхармы и Мокши не попадают в рассмотрение ее и не вызывают интереса. Они находят наслаждение в погружении и путешествиям по волнам материальных удовольствий (Арты и Камы). В человеке подобной природы нет ничего странного.
    Человек и животное полностью похожи в стремлении отыскать еду, в избежании опасности, в наслаждении сном. Но стремление к Мокше и соблюдение Дхармы ставит человека на более высокий уровень существования, чем животный. Если такое стремление отсутствует, человек не может претендовать называться человеком."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини, http=//sss.vn.ua/)

   Ты говоришь о "Ветхом Завете", но есть же и "Новый Завет"?..
   Тогда у тебя и появляется необходимость его осознания и исполнения.
    "Все религии Едины - утверждает земля Бхарат. Могут быть различия в числе и природе, в характере служения, но послание, которое несут они, одно и то же. В этом заключается открытие Индии и ее Послание человечеству. ...
   Каждое существо Божественно. Это окончательное суждение мудрости Бхараты.
    Логические и интеллектуальные изыскания могут дать лишь частичное обладание Истиной. Всё в творении имеет много фаз и множество сторон. Рассудок может охватить только одну сторону, может рассмотреть только одну фазу. Разум, который очистился через деятельность, указанную в Ведах, может преуспеть в наблюдении обеих фаз. Без процесса очищения и прояснения ум может работать только в пределах материального мира. Даже вывод о том, что материальный мир находится перед нами, истинен лишь наполовину. Но ум, подвергнутый Ведическому очищению, может дать картину Полной Истины материального мира. ...
   Вселенная для каждой Дживы - ее собственное ментальное изображение и ничего более. До тех пор, пока человек не овладевает умом и  умственными процессами, принцип Брахмы труднодоступен."

(там же)

   Для того чтобы это осуществить и придти к Истинной Свободе в Боге, тебе и открывается возможность познания себя - своего долга ("несения креста своего") через твой умственный труд анализа Священных Писаний и их исполнение.
    "Вследствие невежества Атма ошибочно считается Я. Пока эта истина не будет понята, человек не может освободиться от уз множественности и изменений. Писания сообщают нам об этой Реальности и убеждают нас постичь ее. Как понять ее: ведь если постичь ее, всё остальное станет известным? Писания (Шрути) утверждают, что если известна Атма, можно понять все. Джагат (Космос) всего лишь относительно реален, частично иллюзорен. Познание его не является необходимым, не принесет пользы. В этом не заключается цель Жизни. Лучше посвятить жизнь и человеческие усилия постижению принципа Атмы. Шрути предостерегают от бесполезных попыток. Тексты Шрути и другие священные книги, такие, как Самрита, Итхихасы и Пураны нигде не говорят нам, как был создан Космос, не советуют нам изучать и пытаться понять его основы. Они не говорят, что отсутствие такого знания пагубно, они лишь заявляют, что такая задача невозможна.
    "Зачем беспокоиться о том, как родился Космос или когда он умрет? Лучше позаботьтесь о себе". Это урок, который дают нам писания. "Познай Себя". Познав себя, всё остальное станет автоматически понятым. Вы - Пинданда в Брахманде, микрокосм в макрокосме. Знания об одном горшке достаточно, чтобы понять все горшки; когда вы познаете себя, станет известно все остальное. ...
   Отбросьте попытку постичь этот меняющийся мир с его циклом рождения - смерти. Это лишь еще одно доказательство невежества, которое оспаривает связи Аджнаны с Брахманом, или эманацию ее из Дживы. Намного полезнее изучать методы, с помощью которых можно избежать Невежества. Тогда можно собрать урожай мудрости, или Джнаны. Джнана - Свет. Невежество - тьма. Тьма упорствует лишь до сияния Света. ...
    Шастры, которые являются приложением к Ведам, провозглашают, что Бог присутствует там, где имеется шесть качеств: стремление (утсаха), предопределение (сахасам), смелость (дхайрья), здравый рассудок (сад-буддхи), сила (шакти) и событие (паракрама). Начальная молитва человека должна быть направлена к Богу (Ганапати), чтобы обрести эти шесть даров, которые очищают сознание и освобождают Атму."

(там же)

  

ВОЗВЫШЕНИЕ К ПРЯМОМУ ВИДЕНИЮ ЖЕЛАНИЯ БОГА, КАК ОСНОВА ДУХОВНОГО РОСТА ЧЕЛОВЕКА

  
   Возвышение к прямому видению желания Бога, в иудаизме - "возвышение в Эрец Йисраэйль" (от ред. - "эйль" предсавлено согласно транскрипции произнесения этого слова ашкиназскими евреями, у евреев сифардов это слово произносится как "эль"), является основной задачей всех религиозных течений и духовных школ.
   Как это так?.. Я считал, что их основной задачей является минимизация наших потребностей и, как результат, и наших желаний!.. Но раз существует хоть какая то необходимость в решении какой то задачи, то, значит, существуют и потребности. Как же выйти из замкнутого круга бесконечных наших потребностей?..
   Чтобы обосновано ответить на твой вопрос, воспользуемся статьей Баруха Ашлага (12. Главный недостаток, на который надо молиться, 1986 г.):
   "Известно, что "Творение" называется недостатком. Поэтому называется существующее из ничего. И человек создан со множеством недостатков. И поэтому, чтобы человек преуспел в работе, когда он собирается восполнить недостатки, он должен знать сначала в чём главный недостаток, чтобы дать ему предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть недостатки духовные и есть материальные, нам надо прежде всего выяснить, что называется "духовным" и что мы называем "материальным".
   В книге "Введение в науку каббала" (стр.3, п.11) написано: "И найти, таким образом, настоящее определение, чтобы различать между духовным и материальным. Потому что всё, в чём есть завершённое желание "получить" во всех его проявлениях - это четвёртая стадия и называется "материальным", и это есть во всех деталях действительности, предстающей перед нашими глазами в этом мире. И всё, что над этой огромной мерой желания получить, называется "духовным".
   И понятно из сказанного, что кли-желание к материальному означает недостаток наполнить собственную выгоду, и мы не должны беспокоиться о создании такого желания - получать ради получения, потому что такие желания дал нам Творец тотчас при появлении творения. Ведь известно, что замысел творения, называемый "желание давать Добро творениям" создал "существующее из ничего" - желание получать, стремящееся получить Добро и наслаждение. И конечно, Творец наполняет это кли по своему усмотрению. Выходит, что желание получить не нужно просить.
   Поэтому молитва, когда мы просим о материальном, она только о наполнении, чтобы Творец наполнил всё то, что мы чувствуем, что недостаёт нам. Потому что чувство недостатка - это то, что доставляет нам страдания. И страдания в наших ощущениях являются причиной того, чтобы мы делали всё возможное для наполнения своих недостатков.
   Вместе с тем, когда мы должны молиться о духовном, чтобы Творец наполнил наши недостатки, потому что нехватка духовного станет причиной молитвы, чтобы Творец исполнил нашу просьбу, потому что такие страдания они от того, что недостаток ещё не получил наполнения, но ведь такой недостаток ещё не родился в нас, чтобы не хватало нам наполнить это желание, называемое "желание отдачи", и в этом различие между духовным и материальным. Что "желание к материальному" называется желанием получить, когда хочет наполнить то, что выгодно ему. А "духовным желанием" называется желание, которое хочет наполнить то, что выгодно Творцу, и против собственной выгоды.
   И этого желания нет в природе Творения, потому что человек рождается только с желанием всё использовать для себя, и то, что мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чём мы ему говорим. Потому что ему даже не приходила мысль не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творцу. И особенно, когда слышит, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, для необходимости пользы Творцу.
   И кажется ему это настолько странным, когда слышит, что надо работать "ради отдачи", что тотчас ухитряется спросить: "Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же линией, что ради них ты готов поступать, как они сами? Тогда бы согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, чтобы все мысли в их жизни были только беспокоиться о том, что касается пользы Творцу, а не своей?
   И, допустим, ты знаешь всё-таки, что есть люди, идущие этой линией, но сколько же усилий и времени они вложили, чтобы стало возможным всё делать ради отдачи? Но сколько это возьмёт времени? Месяц, два, год, два года?" И ещё сильнее изощряется, умничая: "Все ли, вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени своим действием?" Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей к пути отдачи.
   Из всего вышеупомянутого вытекает, что по отношению к духовному, называемому "делать приятное Создателю", человек не испытывает недостатка. И, наоборот, если приходит к нему какая-нибудь мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: "Не будь дуралеем и исключением, идущим против проторённого всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать - это собственная выгода!"
   И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать "ради Творца", но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями "ло ли шма" (для себя), и из "ло ли шма" удостоится "ли шма" (ради Творца).
   Но нет необходимости беспокоиться об этом, т.е. проверять себя, на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени "ли шма" и уверен, что почёт приходит в конце, т.е. конечно же он достигнет свойства "ли шма". И само собой нет необходимости даже думать, что означает "ли шма", потому что о том, что не положено ему делать, он не должен думать и входить в детали, чтобы знать это. Но живёт, как и все.
   Поэтому есть большое различие между молитвой, в которой молятся о материальном, и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о желании. Т.е. о недостатке, чтобы почувствовал сожаление и страдание в том, что нет у него "кли", называемого "желание", означающего "делать хорошее своему Создателю".
   И поэтому получается, что не надо просить о наполнении недостатка, как в материальном, где чувствует недостаток и просит о его наполнении, поскольку нет в нём ещё никакого желания к духовному. И поэтому человеку, собирающемуся молиться о духовном, надо просить о желании, чтобы Творец дал ему желание, чтобы хотел отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о наслаждении, чтобы вошло в это желание.
   Получается, что настоящий недостаток, о котором должен человек просить у Творца - о желании. И это происходит по правилу "нет света без кли" - нет света-наслаждения без желания на его получение. И когда он молится о настоящем недостатке, о том, что ему не хватает, приходит ответ на молитву таким образом, что Творец даёт ему новое желание. И это подобно сказанному: "И устраню каменное сердце из вашей плоти, и дам вам сердце из плоти".
   И относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что как сказал он от имени своего ребе из Пурсов на отрывок "Заповедай Аарону" (нед. глава "Цаве"): "И толкует РАШ"И, нет другой заповеди, кроме как в значении "Торопись сразу же и в поколения". Сказал раби Шимон: "Ещё больше должно торопить Писание в месте, где есть нехватка кармана". И объяснил это, "карман" - это желание, сосуд, в который вносят деньги. И так устроено в мире, чтобы добыть деньги, беспокоятся и прикладывают усилия. И сказал, что "более всего должен беспокоиться человек, там, где не хватает "кармана", подразумевается нехватка желания".
   И это подобно тому, как пояснялось, что в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, т.е. желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.
   И когда человек входит в духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания "доставить наслаждение Творцу". И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: "Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием - получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое "кли", т.е. чтобы было у меня желание только доставлять Тебе радость".
   Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое "желанием отдавать", в то время, когда говорится, что он не ощущает нехватки этого желания. Потому как не чувствует, что этого ему будет не хватать. И если так, как можно просить о том, в чём не чувствует недостатка?
   И хотя он видит, что нет в нём этого кли - "желания отдавать", но ведь не значит, что всего, чего у человека нет, ему недостаёт. Как пишется о высших сфирот, что хотя сфира Бина, являющаяся "хафец хесед" желанием отдавать, вышла посредством второго сокращения из рош (головы) парцуфа Арих Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто и не вышла. И хотя нет в ней света "хохма", но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.
   Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, именно когда недостаёт ему. И более того надо чувствовать страдание от того, что нет. Т.е., если даже чувствует, что не хватает, но не страдает от этого, это ещё не считается недостатком. И если так, то как может просить о том, в чём не ощущает нехватки?
   И поэтому возложено на человека думать, размышлять о цели Творения - "делать доброе творениям". И когда человек начинает производить проверку этого добра, находящегося между созданиями, насколько они наслаждаются от того, что Творец хочет дать им, и не находит этого в созданиях, то из этого приходит к осознанию, что конечно же существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение, что по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может свершиться цель Творения.
   И когда он смотрит на себя самого, то говорит, что всё, что он наблюдает, что творения не пришли к получению наслаждения, это, конечно, по причине невыполнения творениями Торы и заповедей, как следует выполнять заповеди Царя. И это, как сказано: "Хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди". Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться добра и наслаждений.
   Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? Тогда он говорит, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей не чувствуем мы важности в их выполнении.
   И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. То есть, если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, у каждого будет возможность служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует Величие Царя. И потому, о чём должны просить в молитве к Творцу - чтобы дал немного Высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями, как следует, не расслабляясь, оставив всякую небрежность.
   Но мы видим, Ари говорит, что там не была нуква, как следовало бы, и поэтому произошло разбиение. И "внутренний свет" объясняет слова Рава: "Поскольку высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его "ради отдачи" и т.к. свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение "ради отдачи", а на такой большой свет не было у него такой возможности, поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых - "ради получения".
   И это называется "клипа". Поэтому разбились келим, что означает, что если придёт наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, т.е. в клипот. И это похоже на то, когда говорится, что сосуд разбился, и потому ничего в него не помещают, поскольку всё уйдёт наружу.
   Поэтому не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку наверняка всё уйдёт наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли-сосуд, которое бы являлось желанием и стремлением отдавать, и когда будет у него это кли, конечно откроется человеку Высшее наслаждение и почувствует всё то хорошее, которое содержится в цели Творения - "насладить творения". Поэтому надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает - это-желание отдавать. А об остальном не надо просить."

(http://www.kabbalah-web.org/ruskab/rabash/1986-25.htm)

ГЛАВА 13

ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ

И ЗАРОЖДЕНИЕ НОВЫХ НАУК

   Древняя философия не входила в конфликт с Живой Природой и потому не противоречила религиозному познанию. Представителям же "новых наук", из-за пагубного влияния "мертвой" материалистической философии, постоянно необходимо остерегаться, чтобы не нарушить этическую сторону Законов Бога. Надо также опасаться, что результаты их исследований могут попасть в руки духовно безграммотных людей и принести ущерб Живой Природе.

ПЛАТОН И ДРУГИЕ ДРЕВНИЕ ФИЛОСОФЫ

  
   С работами древних философов можно ознакомиться по специальной литературе. Платон писал:
  -- "Всегда-то ты одинаков, Аполлодор: вечно ты поносишь себя и других и, кажется, решительно всех, кроме Сократа, считаешь достойными сожаления (грешниками), а уже себя самого - в первую голову.
  -- В таком случае, - сказал Сократ, - пойдем вместе и, во изменение поговорки, докажем, что "к людям достойным на пир достойный без зова приходит".
  -- Боюсь, что выйдет не по-моему, Сократ, а скорее по Гомеру, если я, человек заурядный, приду без приглашения на пир к мудрецу.
  -- А, Аристодем, ты пришел кстати, - как раз поужинаешь с нами. Если же ты по какому-нибудь делу, то отложи его до другого раза. Ведь я и вчера уже искал тебя, чтобы пригласить, но нигде не нашел.
  -- Сократ, располагайся рядом со мной, чтобы и мне досталась доля той мудрости, которая осенила тебя в сенях. Ведь, конечно же, ты нашел ее и завладел ею, иначе ты бы не тронулся с места.
  -- Хорошо было бы, Агафон, - отвечал Сократ, садясь, - если бы мудрость имела свойство перетекать, как только мы прикоснемся друг к другу, из того, кто полон ею, к тому, кто пуст, как перетекает вода по шерстяной нитке из полного сосуда в пустой. Если и с мудростью дело обстоит так же, я очень высоко ценю соседство с тобой: я думаю, что ты до краев наполнишь меня великолепнейшей мудростью. Ведь моя мудрость какая-то ненадежная, плохонькая, она похожа на сон, а твоя блистательна и приносит успех: вон как она, несмотря на твою молодость, засверкала позавчера на глазах тридцати с лишним тысяч греков.
  -- Однажды мне попалась книжка, в которой превозносились полезные свойства соли, да и другие вещи подобного рода не раз бывали предметом усерднейших восхвалений, а Эрота до сих пор никто еще не отважился достойно воспеть, и великий этот бог остается в пренебрежении!".
  -- Весьма многие сходятся на том, что Эрот - бог древнейший. А как древнейший бог, он явился для нас первоисточником величайших благ. Я, по крайней мере, не знаю большего блага для юноши, чем достойная влюбленная, а для влюбленной - чем достойный возлюбленный. Ведь тому, чем надлежит всегда руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, никакая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их лучше, чем любовь.
  -- Чему же она должна их учить?
  -- Стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному, без чего ни государство, ни отдельный человек не способны ни на какие великие и добрые дела. Я утверждаю, что, если влюбленный совершит какой-нибудь недостойный поступок или по трусости спустит обидчику, он меньше страдает, если уличит его в этом отец, приятель или еще кто-нибудь, - только не его любимец. То же, как мы замечаем, происходит и с возлюбленным: будучи уличен в каком-нибудь неблаговидном поступке, он стыдится больше всего тех, кто его любит."
   В этом произведении "Пир", Платон заостряет внимание на том, что существует изначальный Бог дающий "благодать", который мало был воспет древними философами, наверное, потому что о Нем нет сведений даже о дате Его рождения.

ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

  
   С философией Аристотеля можно ознакомиться по специальной литературе. Он писал, что все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство тому - влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть от них польза или нет, их ценят ради них самих, и больше всех зрительные восприятия, ибо видение, можно сказать, мы предпочитаем всем остальным восприятиям, не только ради того, чтобы действовать, но и тогда, когда мы не собираемся что-либо делать. И причина этого в том, что зрение больше всех других чувств содействует нашему познанию и обнаруживает много различий [в вещах].
   "Цель философского рассуждения - показать, что так называемая мудрость, по общему мнению, занимается первыми причинами и началами. Поэтому человек, имеющий опыт, считается более мудрым, нежели те, кто имеет [лишь] чувственные восприятия, а владеющий искусством - более мудрым, нежели имеющий опыт, наставник - более мудрым, нежели ремесленник, а науки об умозрительном - выше искусств творения. Таким образом, ясно, что мудрость есть наука об определенных причинах и началах.
   Так как мы ищем именно эту философскую науку, то следует рассмотреть, каковы те причины и начала, наука о которых есть мудрость. Если рассмотреть те мнения, какие мы имеем о мудром, то, быть может, достигнем здесь больше ясности. Во-первых, мы предполагаем, что мудрый, насколько это возможно, знает все, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во- вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека [ведь восприятие чувствами свойственно всем, а потому это легко и ничего мудрого в этом нет). В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлению причин, и, [в-четвертых], что из наук в большей мере мудрее та, которая желательна ради нее самой и для познания, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы, а [в-пятых], та, которая главенствует, - в большей мере, чем вспомогательная, ибо мудрому надлежит не получать наставления, а наставлять, и не он должен повиноваться другому, а ему - тот, кто менее мудр.
   Из указанного здесь знание обо всем необходимо имеет тот, кто в наибольшей мере обладает знанием общего, ибо в некотором смысле он знает все подпадающее под общее. Но пожалуй, труднее всего для человека познать именно это, наиболее общее, ибо оно дальше всего от чувственного восприятия.
   Знание и понимание ради самого знания и понимания более всего присущи науке о том, что наиболее достойно познания, ибо тот, кто предпочитает знание ради знания, больше всего предпочтет науку наиболее совершенную, а такова наука о наиболее достойном познания. А наиболее достойны познания первоначала и причины, ибо через них и на их основе познается все остальное, а не они через то, что им подчинено. И наука, в наибольшей мере главенствующая и главнее вспомогательной, - та, которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае; эта цель есть в каждом отдельном случае то или иное благо, а во всей природе вообще - наилучшее."
   В соответствии с философией Аристотеля "о наилучшем", можно добавить, что это и есть наша необходимость повернуться к познанию Бога, к изучению Его Законов.
  
  

НАУЧНЫЕ РАЗРАБОТКИ БРОННИКОВА ВЯЧЕСЛАВА МИХАЙЛОВИЧА

  
   Бронников Вячеслав Михайлович, Академик Международной Академии Информатизации, доктор философии, президент Международной Академии Развития Человека, основоположник науки "Космопсихобиология", автор метода "Формирование альтернативного видения у Человека". В частности, раскрывая тему "Глобализация как материализация Творца" он пишет:
   "В древней мифологии говорится о неоднократном приходе на помощь человечеству мессии спасителей - аватар. Аватара - это очень редкая в наши дни личность, для которой характерно отсутствие кармы. Она является Божественным жертвоприношением. Принимая на себя огромное количество зла, она перевоплощает его в добро, испытывая при этом страдание, и одновременно, находясь в состоянии озарения, восторга и счастья, наполняя жизнь новым духовным содержанием и чистотой. Аватары появляются, когда миру угрожает опасность или когда все человечество находится под угрозой. В индуистской мифологии известно 28 воплощений аватар Вишну и Шивы. В христианской Библии читаем об ангелах, которые опускаются в глубины земного ада, чтобы прийти на помощь страдающему человечеству. Иисус Христос пришел от Бога нашего, как спаситель. Во внешнем окружающем пространстве к человеку приходит Аватара - спаситель. Через внутреннее пространство приходит сущность Авеши, которой, для выполнения своей уникальной миссии, приходится использовать чужое тело, но вселившись в него лишь с разрешения хозяина этого тела. Таких явлений спасителей Аватары и Авеши на Землю с каждым годом становится все больше и больше. В осуществлении своей задачи, им помогает так называемая космическая Органика, которая создала Космическое Пространство Солнечной Системы (КПСС), а в настоящее время регулирует процессы происходящие как на Земле, так и в Солнечной системе. Причина, почему Архонты не желают, чтобы мы узнали о своем предназначении, кроется в нашей роли в управлении силами преобразования Солнечной Системы. Творец I-го поколения проявляет свою силу через космос и природу. Но и сам Творец находится в творческом процессе. Загляните в Библию, где говорится о творении нашего мира за 7 дней. Задайте себе вопрос о том, может ли в космосе или в природе сам по себе возникнуть (за счет эрозии и других природных процессов) холодильник, телевизор, мебель, станок, завод, АЭС и т. п.?.. Конечно, нет! Это происходит через человека. Через человечество проявляется Создатель II-го поколения. Как говорится: "У Бога только наши руки". В настоящее время, с процессом глобализации идет проявление Создателя III-го поколения, о котором многие даже и не догадываются. В чем это выражается? Проанализируем процессы, происходящие в различных отраслях науки: - в химии - появилось направление, позволяющее создать вещества, обладающие свойствами и качествами, не существующими в природе; - механика второго поколения открывает новую страницу в технологиях; - физика пополнилась эфиродинамикой, антигравитацией, резонансной, плазменной, хрональной и другими технологиями; - в компьютерном мире - создание нейронных и квантовых компьютеров, имеющих сознание и способность порождать идеи; - в области человековедения - новое свойство мозга, сознания и жизненных сил - Биокомпьютер, человеческий "интернет". Темпы порождения новых технологий, быстрого изменения мира и социальной жизни человека под натиском наук, технического прогресса пугают неподготовленных, разделяя мир людей на два типа: тех, кто ищет, и тех, кто ничего не ищет, а наоборот, - пытается, как страус (спрятав голову в пески), уйти от процессов, происходящих в нашей жизни. И теперь на первый план выходит не противоречие бедных и богатых, а психологически более готовых к быстрым переменам жизни и психологически неподготовленных, слабых, неуверенных людей."
  

НАУЧНЫЕ РАЗРАБОТКИ ГРАБОВОГО ГРИГОРИЯ ПЕТРОВИЧА

  
   ГРАБОВОЙ Григорий Петрович - всемирно известный парапсихолог, экстрасенс и ясновидящий, награжденный правительственными наградами ряда стран за оказание помощи по предвидению и предупреждению катастрофы мирового масштаба на Козлодуйской АЭС в Болгарии. Григорий Грабовой - консультант Центра управления космическими полетами, МЧС, Совета безопасности России, доктор физико-математических и технических наук, академик Международной академии информатизации, Российской Академии Естественных Наук, Российской академии медико-технических наук, Российской академии космонавтики, Нью-Йоркской Академии Наук, Итальянской Академии Наук, и др. Автор Учения "О спасении и гармоничном развитии", утвержденного уставными документами ООН.
   В книге МЕТОДЫ КОНЦЕНТРАЦИИ. - рассматриваются методы концентрации на числах для излечения и восстановления организма, упражнения на каждый день месяца для развития сознания, для развития событий жизни в благоприятном направлении, для обретения полноценного здоровья и для установления гармонии с пульсом Вселенной. Эта книга полностью включена в состав объемного труда "Воскрешение людей и вечная жизнь - отныне наша реальность!" "Я советую каждый день уделять время тем упражнениям, которые приводятся ниже. Для каждого дня месяца рекомендуются три соответствующих этому дню упражнения. В этих упражнениях даётся управление событиями. Для этого применяются различные концентрации. Помните, что это творческие упражнения. Они развивают вас. С помощью этих концентраций вы будете духовно расти, а это в свою очередь поможет вам все эти концентрации делать уже на более высоком уровне, что обеспечит вам ещё большее развитие и так далее. Этот процесс бесконечен. Довольно быстро вы обнаружите, что ваша жизнь начала изменяться в лучшую сторону, хотя если быть более точным, то надо сказать, что это вы сами начали делать её такой, что вы постепенно начинаете брать управление вашей жизнью в свои руки." ( 48 стр.)
   В книге УНИФИЦИРОВАННАЯ СИСТЕМА ЗНАНИЙ. - приведено учебное пособие по курсу Грабового Г. "Технология предупреждающего прогнозирования и безопасного развития", утвержденному Министерством образования РФ и Международной кафедрой-сетью ЮНЕСКО/МЦОС.
   Содержание: Международная программа оздоровления человека. Система созидательного развития. Работа с управляющей информацией. Механизм вывода матричных активных клеток. Структура управления событиями. Канонизация событий любого уровня. Метод управления ситуацией в определённое время. Основы познания на разделении фаз организма на уровне информации. Оптимизация будущих событий. Структура связи между определенными органами. Информационные структуры. Структура биполярных сигналов в человеке. Метод управления структурой желудочно-кишечного тракта и спинномозговой жидкостью. ( 45 стр.)
   В книге ПРИКЛАДНЫЕ СТРУКТУРЫ СОЗДАЮЩЕЙ ОБЛАСТИ ИНФОРМАЦИИ. - приведено учебное пособие по курсу Грабового Г. "Технология предупреждающего прогнозирования и безопасного развития", утвержденному Министерством образования РФ и Международной кафедрой-сетью ЮНЕСКО/МЦОС. Настоящий труд создан на основе идеи созидательности знаний. Схема работы заключается в том, что сознание человека (для любого объекта, это форма реакции) рассматривается как элемент мира, в котором все элементы взаимосвязаны. Тогда, изменение сознания человека (или формы реакции объекта), влечет изменение всех других элементов мира. Это позволяет получить знания о внешней среде и оптимизировать происходящие в ней процессы. Так как такое познание мира происходит на основе элемента этого же мира, полученные знания не разрушают мир, а только развивают его в созидательном направлении. Во время присутствия разрушительных технологий, полученных в результате познания, необходимо развивать созидательный аппарат познания. Практические результаты работ, полученные в представленном труде, показывают, что учение о созидательном развитии познания и управления миром, позволяет формализовать все явления реальности и получать экологически безопасный техногенный путь развития. Содержание: Введение.1.Исходные данные. 2.Теория. 3.Практика. Основной закон получения энергии. Принципы времени. Выделение формы времени. Фундаментальные и прикладные структуры. Открытие создающей области информации. Архивация информации в любой точке пространства-времени. Время, это форма пространства. Компьютерная технология дистантного управления. Принципы устройства пространства-времени с точки зрения модели движущейся вселенной. Перемещение как время пространства. Планетарные системы. Принципы организации повторяемых знаний. Открытие законов физической реальности, аналоговой проекцией законов сознания. 4. Выводы. 5. Список литературы. ( 32 стр.)
   В книге ВОСКРЕШЕНИЕ ЛЮДЕЙ И ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ - ОТНЫНЕ НАША РЕАЛЬНОСТЬ ! - содержатся конкретные факты воскрешения людей. Основные принципы воскрешения. Методы воскрешения людей. Принципы воскрешения и повседневная жизнь. Приложение: документы, подтверждающие приведённые в книге конкретные факты воскрешения людей, излечения от болезней, факты предотвращения аварий, материализации и дематериализации. Упражнения на каждый день месяца для развития сознания, для развития событий жизни в благоприятном направлении, для обретения полноценного здоровья и для установления гармонии с пульсом Вселенной. Методы концентрации на числах для излечения и восстановления организма. (672 стр.)
   В книге ПРАКТИКА УПРАВЛЕНИЯ. ПУТЬ СПАСЕНИЯ. - содержит трёхтомник запротоколированных результатов работ Григория Грабового. Представлены нотариальные свидетельства стопроцентной подтверждаемости предсказаний, получаемых Григорием Грабовым через своё ясновидение. Показаны свидетельства проведённых Григорием Грабовым материализаций и дематериализаций, регенераций ткани. Приведены протоколы, заверенные в ООН, о том, что Григорий Грабовой своим дистантным воздействием излечил больных от четвёртой стадии рака и других заболеваний. Григорий Грабовой сформировал трёхтомник "Практика управления. Путь спасения" таким образом, что в неявном виде предсказал всё будущее со способами преодоления катастроф, описал прошлое для всех времён и пространств, указал конкретный путь спасения. Перевод предсказаний и описаний, данных в трёхтомнике, в явный вид можно осуществить, используя другие труды Григория Грабового.
   В книге ВОССТАНОВЛЕНИЕ ОРГАНИЗМА ЧЕЛОВЕКА КОНЦЕНТРАЦИЕЙ НА ЧИСЛАХ. - приведен справочник по системе концентрации на 7-значных, 8-значных и 9-значных числах для излечения и восстановления здоровья. Распространив этот принцип восстановления здоровья, можно одну концентрацию получить из другой, и следавательно можно сделать выводы, которые связывают один диагноз с другим. Такая система концентраций позволяет путем концентраций на числах в соответствии с конкретным диагнозом излечивать человека или восстанавливать здоровье профилактически, а также получать восстанавливающие зависимости между различными диагнозами.( 268 стр.)
  
  

НАУЧНЫЕ РАЗРАБОТКИ КОЗЫРЕВА НИКОЛАЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА

   В 50-е годы ХХ века Николай Александрович Козырев пришел к мысли, что время является активным атрибутом мироздания, питающим своей энергией все структуры Вселенной. Основное свойство Времени - направленность против энтропии (хаоса). Для физиков XX века время - это только геометрическая характеристика, позволяющая располагать события в определенном порядке. Поэтому Вселенной грозит тепловая смерть, звезды живут за счет энергии распада атомов, а Луна является мертвым телом. Но для Козырева идея направленности времени вытекает из самого факта существования жизни во всех ее проявлениях. Действительно, существо жизни заключается в наличии процессов, идущих против энтропии, т.е. беспорядка. А жизнь любого организма - это совокупность великого множества процессов, каждый из которых обладает собственным темпом времени, и все времена каждой из структур Вселенной образуют Единое Время Вселенной.
  

ВЫСШИЕ ЗНАНИЯ ЛЕМЯКИНА БОРИСА АЛЕКСАНДРОВИЧА

  
   Настоящая электронная версия книги "Высшие Знания" принадлежит ее автору Лемякину Борису Александровичу.
   Сайт: lba.volgogradenergo.elektra.ru . Он пишет:
   "Книга "Высшие Знания" представляет собой популярное изложение ранее не публиковавшейся теории Мироздания. В ее основу положена Единая Теория Поля Вакуума, математическое обоснование которой разработано автором в период с 1975 по 1993 годы. Теория основана на предположении, что Вакуум представляет собой сверхплотное и одновременно сверхэластичное однородное тело, в котором материальные тела - суть объемные стоячие волны, а Разум - сферическая волна Вакуума. Теория непротиворечиво объединяет науку, религию, парапсихологию и Йогу.
   Из книги читатель узнает об основах Мироздания: как устроена и развивается наша Вселенная, как устроено вещество, что такое Разум и Душа человека, узнает о Высшем Разуме Вселенной, о посланиях Высшего Разума к Земной цивилизации, содержащихся в древних рукописях, узнает о прошлом и будущем Земли, о цели жизни и ее высших приоритетах, о путях самосовершенствования.
   "Высшие Знания" - это книга для всех "думающих" людей, независимо от уровня их знаний и области интересов. Тем не менее, книга обречена на неоднозначное восприятие и оценку.
   Читатель, интересующийся религией, парапсихологией, Йогой, просто озабоченный трудностями жизни, найдет в ней ответы на многие вопросы. Но его будут одолевать сомнения, можно ли принять сказанное за истину. Только использование Высших Знаний на практике даст убедительный ответ.
   Торопливый читатель, склонный к легкому "чтиву", выбирающий для чтения лишь интересующие его главы, надолго отложит книгу, не получив желаемого удовлетворения. Высшие Знания - это система, в которой каждое новое знание базируется на сумме предыдущих, а все они - на первичной предпосылке о свойствах Вакуума. Только последовательное вдумчивое прочтение даст положительный результат, позволит увидеть мир и все в нем происходящее в новом свете.
   Религиозный читатель может воспринять ее и как еретическую попытку познания непознаваемого, божественного, и как новое Откровение, послание Вселенского Разума в преддверии предстоящих тяжелых испытаний.
   Консервативный читатель высокого уровня интеллекта, базирующегося на догмах современных научных знаний, воспримет Высшие Знания как бредовую теорию, отвергнет их лишь потому, что они разрушают слишком многие привычные представления. Есть критическая масса новизны знания, за пределами которой процесс переосмысления для него становится невозможным. Высшие Знания превышают критическую массу новизны многократно. Но и у него будет посеяно зерно сомнения в истинности его базовых знаний. Рано или поздно он вернется к Высшим Знаниям.
   Творческий интеллектуал, находящийся в непрерывном поиске, с наслаждением займется аналитическим исследованием и сопоставлением старого и нового знания. Книга заставляет задумываться почти над каждой фразой. Смысл его жизни - поиск истины, и книга даст пищу для ума.
   Кому-то путь в неведомое покажется трудным, и продвижение будет медленным. Ведь каждый элемент нового знания нужно осмыслить, связать его с предыдущими и непротиворечиво соединить с личной системой научных и эзотерических знаний, что потребует поставить некоторые из них под сомнение. Не каждый способен на ломку устоявшихся представлений даже ради истины. Но путь Высших Знаний доступен каждому, кто не отвергнет его лишь потому, что он труден и ведет в неведомое от проторенных путей. В приложении даны пояснения значений свыше 300 слов и выражений, содержащихся в тексте, которые помогут понять однозначно их смысл."
  
  

ИДЕИ ТИМОТИ ЛИРИ

"Есть ли что-либо более увлекательное, чем творить будущее?"
(Из обращения обитателя гипервселенной к современному человеку)

   Со времени начала как научной, так и политической деятельности известного ученного и общественного деятеля Тимоти Лири прошло уже пол-столетия. Совсем немного для человека, который сумел не стать продуктом эпохи, но создать ее своими мыслями и идеями.
   Определенный интерес представляют не только идеи Тимоти Лири, но и их применение в современном информационном пространстве. Следующий вопрос, который также интересен - это закрытие на вечное обновление персонального сайта Тимоти Лири leary.com. Неразумно было бы оставлять все на самотёк; соответственно и было принято решение о создании этого сайта. Проект является открытым и некоммерческим: администрация сайта очень затрудняется в рыночной оценке качественных алгоритмов мышления, склоняясь к идее об их бесценности. Наиболее точно размещенный контент можно охарактеризовать как "educational", т.е. "образовательный".
   Работы Тимоти Лири по созиданию духовного будущего несомненно имеют огромное значение. Во введении к его книге "История будущего" пишется:
   "О глубоких метафизических учениях принято говорить, что они - "не для всех". В данном случае это не совсем так. Лучше сказать, что эта книга может дать "каждому свое". Человечество как биологический вид в настоящее время находится у черты серьезных катаклизмов и генетического расщепления. По некоторым оценкам, около 93% представителей данного вида приспособится к дальнейшей жизни на этой планете, превратившись в смиренных, удовлетворенных, пассивных людей-роботов, управляемых при помощи централизованных средств массовой информации. Такая жизнь, однако, может быть гармоничной и доставлять наслаждение, если у человека активизирован так называемый пятый контур мозга, и эта книга рассказывает о том, что для этого нужно делать.
   Но для тех семи процентов людей, которые, как предполагается, генетически запрограммированы на достижение биологического бессмертия, эмиграцию с материнской планеты, становление гражданами Галактики и слияние с высшими межзвездными сущностями, имеется более интересное сообщение. Для них, стремящихся эволюционно превзойти современного человека, эта книга - не что иное, как карта для путешествия по неизведанным гипермирам, которые откроются передовому отряду человечества в не столь отдаленном будущем.
   Пройдя через ряд трансляций от древнейшего космическо-генетического языка к человеческому языку начала третьего тысячелетия, эта книга приобрела название "история будущего"."
  

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

  
   Теперь, прочитав эту книгу, что ты считаешь самым ценным для человека?..
   Я и не читая эту книгу, по некоторому опыту прожитой мной жизни знал, что самым ценным для человека является его индивидуальная личная жизнь...
   А что есть самое ценное в жизни?..
   Наверное, выбор самого оптимального и разумного пути, конкретно для каждого человека, определяемого его индивидуальными способностями и потребностями...
   А какой путь самый оптимальный?..
   По всей вероятности тот, который ведет к спасению от греховной ущербности этого мира...
   Да! Ты прав... Например, в иудаизме, это называется возвышение к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрэц Йисраэйль"; в христианстве - причастие к "Телу" и "Крови" Спасителя Мессии; а в исламе - встреча с Аллахом в "Садах Благодати". Но, а как ты этого думаешь достичь?..
   Ты же написал, что это достигается поэтапно, по мере духовного возрождения человека...
   Давай тогда мы с тобой, в последующих книгах, и разберем некоторые специфичные особенности этих этапов тайноведения духовного оздоровления, омоложения и спасения...

Литература Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА"

  
   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информации о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
   1. А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
   2. А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
   3. А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
   4. А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
   5. А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
   6. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества", Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001
   7. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001 г.
   8. А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
   9. А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- Р.А. Миллер. "Со-причастие" к Высшему Разуму, Ташкент, изд. "ФАН", 2002, 56 с.
  

Подготовлены к выпуску следующие книги:

      -- А.М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А.М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А.М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. Алиев, Р. Миллер. Введение в "Лабиринт Льва и Дракона"
   5. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества".
   6. Сб. "Облака и Небо"
   7. Р.А. Миллер. Серия книг: "ИССЛЕДОВАТЕЛЮ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ":

ТОМ 1 "В КРУГУ ОЦЕНКИ ЗНАЧИМОСТИ МАТЕРИАЛЬНЫХ

   И ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
   1. Элементарные представления человека о состоянии своего бытия; 2. Человек в поиске истинных - абсолютных ценностей Человечества; 3. В Завесе Неведения "Вавилонского плена"; 4. Иерархия принципов тайноведения; 5. О восприятии таинств Писаний.

ТОМ 2:ДУХОВНЫЕ ТАИНСТВА ПОД "УГЛОМ ВЗГЛЯДА" ИССЛЕДОВАТЕЛЯ

   1. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад"; 2. "Научный путь духовного возвышения к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль""; 3. "Со-причастие" к Высшему Разуму; 4. Творение Господа и таинство Его присутствия в нем; 5. Алтарь духовного тайноведения.

ТОМ 3:ВЕДУЩАЯ РОЛЬ КОМПЛЕКСА УЧЕНИЙ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ, В ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

                  -- Целостность; 2. Ученичество; 3. Единство Благой Вести Писаний от Бога и Подобие их аксиоматичной сути; 4. Терминологическая неопределенность информационных систем познания человечества; 5. Ключевые" таинства "согласного с Богом" языка иврит.
  

Готовятся к выпуску серия книг:

"Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения"

   Книга 1: "Ценностные представления этапов тайноведения духовного оздоровления, омоложения и спасения "светского" человека, общества, государства, Человечества"
   Книга 2: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания".
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела".
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности".
   Книга 5: "Тайноведение духовного оздоровление чистоты мышления человека".
   Книга 6: "Тайноведение деяний мира "Асии", обусловленного недеянием грешных дел - "Шабат", ведущих к восстановлению - сублимации жизненной энергии и омоложению организма".
   Книга 7: "Тайноведение причастия мира Иецира обусловливающего рождение и творчество энергетического "Золотого" двойника"
   Книга 8: "Тайноведение созидательной родственности-крови подобий мира Брия и благородности единства с телом Живого Слова Бога мира Ацилут"
  

********************************

   По вопросам публикации этих книг Общественной организации Центра Образования и Просвещения, ставящей своей целью: "Возрождение активности
   самосознания человека"; обращаться:
      -- А.М. Гаджиеву (сайт: Almagadjiev.narod.ru);
      -- Р.А. Миллеру (сайт: http://Rumiller.narod.ru/, или сайт: http://Ramiller.narod.ru/), тел. (998 712, по СНГ - 3712) 78 09 69; e-mail: rudomill@rambler.ru
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   200
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"