Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Тайноведение Духовного Созидания В Мире "Брия" В Стихии "Время"

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:

Р.А. МИЛЛЕР

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИВОГО СОЦИУМА"

КНИГА 8

  

ТАЙНОВЕДЕНИЕ ДУХОВНОГО СОЗИДАНИЯ В МИРЕ "БРИЯ"

В СТИХИИ "ВРЕМЯ"

ТАШКЕНТ 2005

   ISBN 5-648-02819-9
  
   Рецензенты:
  
   Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
  
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов.
  
   Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".
   Ответственный редактор: А. М. Гаджиев.
  
   Серия: Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"
  
   Книга 8: Тайноведение духовного созидания в мире "Брия" в стихии "Время"
  
   Составитель: Р.А. Миллер. http://Rumiller. narod.ru/
  
   Рисунки: А.В. Гутяр. http://Angelinagutyar.narod.ru/
  
   Ташкент 2005 г.
  
   В восьмой книге освещается исследовательский взгляд на седьмой этап духовного созидания человека, способствующий духовному возрождению человека и относящийся к духовной стихии "времени". Название этой стихии приближено к современному мировозрению. Однако, для живых существ, оно ближе к понятию "жизнь". Время может разделять: 1. Миры подвергающиеся "страху божьему", возникающему при нарушении незыблемых Законов Бога; 2. От миров Божественной Любви. В иудаизме, в этой стихии проявляются миры "Брия" - "Созидания". В даосской йоге это соответствует тайному этапу "Созидания Алмазного Тела". В христианстве, это миры "Подобия" - "Родственности" - "Крови" Спасителя Мессии "Я есмь жизнь". Эта стихия упоминается даже и в детских сказках о существовании мистических источников с "мертвой" и "живой" водой. В древнем индуизме, это владения "Богини Кали".
   (Дополнения внесены 27.12.2005)
  
   Џ Р.А. Миллер 2005 г.
  
  

ПРЕДИСЛОВИЕ

  
   Этот седьмой этап духовного возвышения человека позволяет ему достичь необходимого или требуемого понимания, уровень "Друш" в "Пардисе", канонических текстов Священных Писаний, с целью созидательного исполнения Воли Бога в своей жизни. Пророки, умозрительно видя "неизведанное" в Боге, "косноязычно" пытались оповестить об этом мудрецов. Например, в иудаизме, для передачи божественных тайн, был создан специальный язык иврит, основоположником которого считается Авраам.
   Конкретно этому этапу посвящены тексты, например, пророков Соломона и Экклезиаста, в иудаизме. В данной же книге, мы пытаемся обратить внимание читателя на некоторые тонкости этого этапа с позиции мышления обычного человека, возвысившегося в четвертый этап или на седьмую предпоследнюю ступень классической йоги - дхианы.
   Но хотелось бы оговориться, что с четвертого этапа нельзя понять даже простой уровень понимания "Пшат" канонической информации 7 этапа. На этом уровне необходимо пользоваться обязательно интерпретационной информацией исходящей или от мудрецов, или от духовных Учителей. Иначе канонические Писания, как говорится в Коране, только увеличивают заблуждения читающего их человека.
   А для чего тогда необходимо смотреть с четвертого этапа на седьмой?..
   Человек создан для познания Бога. Однако, материалистически озабоченные науки, в настоящее время, увлекают человека на создание им только материальных ценностей, и тем самым отвлекают его от духовных, которые он может приобрести в познании Бога. Т.е. другими словами, отвлекают его на решение все более частных задач "Мертвого" материализма, от необходимости решения им общих - Живой Природы. Т.е. для чего он и живет, потому что был объявлен Богом Его наместником на Земле.
   "От ментального соединения будущего с прошлым вы можете получить сознание, но, а из соединения будущего (Заповеданного Богом для будущего) с текущим, вы получаете Дух. ...
   Так как вы созданы вечными, вы должны просто найти ракурс вечности в управлении внешней и внутренней средой. ...
   Технология которая говорит о том, что вы, используя гармоничный принцип (Божественной Любви от Его Милосердия), вы можете себя всегда регенерировать (созидая "Эрец Йисраэль" - "Прямо Видящих Желание Бога"). ...
   Если вы имеете направленность созидательного развития, то получается, что это созидание мы должны переносить на любые объекты информации. ...
   Вы можете двигаться созидательным путем развития, и это есть единственный путь, но это движение должно сопровождаться тем, что ограничений в развитии для вас быть не должно."

(из лекции Григория Грабового)

   На научном пути развития мы обычно ограничиваем себя принятыми в любой науке аксиомами, считая не вошедшие в аксиомы признаки "несущественными" для данной конкретной науки. Эти несущественные признаки, в древней философии, определялись термином "акциденция".
   "Т.е. в этом случае вы структуру развития уже поддерживаете в статусе вечности вашего сознания. ...
   Слово "созидание" дает общую картину, и она часто бывает размытой, а любовь является "кирпичиком" любого события."

(там же)

   Таким образом, освещаемый в этой книге седьмой этап, без его интерпретации, при умозрительном нашем взгляде с четвертого этапа, может восприниматься умом человека только как некий свод традиций различных народов, представленных или в виде сказки, или аггады, или притчи, или мифа, или легенды, или былины, или сказания, или мало понятного канонического свода исторических событий и т.д.

0x08 graphic

ГЛАВА 1

  

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМ ПОЗНАНИЯ

  

ВВЕДЕНИЕ

  
   Но почему ты говоришь о неопределенности, когда я все вокруг вижу своими глазами вполне определенным образом?..
   Согласно Писаниям, после грехопадения человека из Рая на Землю, он попал в двойственный мир "добра и зла", и у него, дополнительно к способности к разумному восприятию мира, открылось рассудочное мышление.
   Но, не имея опыта Бога, это мышление привело его в двойственном мире, к заблуждениям его относительного восприятия, которое отделило его и от мира, и от Бога, как самостоятельное, индивидуальное и автономное существо.
   Отделив себя, человек стал мыслить рассудочно, но относительными категориями. "Заглянув" внутрь себя, он самоутвердился, что я сам себе конечно же представляю "Добро"; забыв о том, что стал грешен, так как, со времен Евы, продолжал собеседование своею "крайнею плотью" с "потомками Змия". Таким образом, в относительных категориях, поместив себя на "весы в чашу добра", он взглянул на окружающий его мир, и поместил его отдельно от себя, на другую свободную чашу весов - "чашу зла".
   С этого момента времени, в нем родилось, отделившее его от окружающего мира, "псевдо я", поддерживаемое его относительным рассудком, которое естественно "возгордилось": "Какой я хорош! А все вокруг? Так себе - серость! Но, правда, необходимая, пожалуй, только для того, чтобы обеспечивать мое безбедное существование."
   А причем же здесь системы познания и заблуждения человека?..
   Взгляни, например, на современное состояние философии:
      -- Одни - материалисты, изучая мир и не учитывая того, что его изучает, относительно своего ума, вполне живой человек, не могут найти в нем ни каких признаков его жизни (в относительности восприятия, математически, мы привыкли подобное сокращать с подобным);
      -- Другие - идеалисты, говорят о живом, но также относительном мире;
      -- И только третьи - представители духовных школ и религий, говорят, что те и другие не правы потому, что мыслят не абсолютными, а относительными категориями.
   А как же перейти к мышлению абсолютными категориями?..
   Для этого надо победить самого себя - свою гордость. Т.е., для начала, "перебраться на другую "чашу весов", признав себя грешником - иври от рождения, родившимся от грешной матери еврейки. Тогда окажется, что вокруг тебя "распростерся мир Добра".
   Но я вижу в нем "Зло"?..
   Убеди себя в том, что то, что ты видишь "Злом", есть Знамения Бога, чтобы научить нас тому, с чем нам надо бороться внутри себя.
   Как это?..
   В относительном восприятии, раз ты видишь "Зло" вне себя, значит то же самое есть и внутри себя. Это потому, что в относительном мире, видимое внешнее, как в зеркале, есть и внутри нас. А раз так, то с внутренним "Злом" ты можешь бороться, не призывая, кроме Бога, себе на помощь никого, сколько тебе заблагорассудится, и не винить никого в этой внутренней твоей борьбе, кроме самого себя. И, это самое главное, что в такой борьбе ты не будешь зависеть от внешних обстоятельств, и тебе не на кого будет ссылаться, что в этой борьбе кто то тебе мешает, кроме себя. Это даст возможность не бороться с внешним миром, а раз так, то и не будешь тогда грешить в нем и "накапливать" себе отрицательную судьбу - карму грешника.
   И все?..
   Чтобы увидеть "Зло" внутри себя, сейчас даже не надо далеко ходить. Смотри, например, телевизор или читай газеты, там уже журналисты позаботились об этом, чтобы показать это "Зло" в "лучшем его виде".
   Затем можешь воспользоваться тем "камнем преткновения", который служит опорой в весоизмерительном устройстве относительных категорий, т.е. опытом Бога, представленном нам Его посланцами - пророками в Писаниях.
  
  

ТЕРМИНОЛОГИЯ, КАК ФАКТОР ВНУТРЕННЕГО ДИАЛОГА ЧЕЛОВЕКА, СОЗДАЮЩЕГО ЕГО МИР ВОСПРИЯТИЯ

  
   Читая Священные Писания, мы глубоко удивляемся: "Как это так? Что Господь Бог, через Свое Живое Слово, являющееся по существу Его Чудесными Знамениями, всего за "Семь Дней" построил Свое Творение..." И человек, атеист по своей природе, убеждая сам себя, говорит: "Этого не может быть!.. Почему же?.. Потому, что не может быть никогда!"
   Но почему же этого не может быть?..
   Потому что я убежден в этом...
   А как ты сам строишь мир, в котором ты живешь?..
   Да ты что!.. Что я Бог что ли?.. Я живу в мире, в котором родился, который был до меня...
   Зря ты так думаешь.. Ты живешь в том мире, который "построил" благодаря своего восприятия тех его вещей, которые ты внутри себя идентифицировал и назвал (Тора, Брейшит, 2:19):
   "И когда образовал Бог Живого из земли всякого зверя полевого и всякую птицу небесную, привел он к человеку, чтобы видеть (мир его восприятия), как он назовет их, и как назовет человек какое-либо живое существо, так и имя его."
   Так что же это получается, то, что мною "не названо", то того я и не воспринимаю?..
   Естественно!.. Ты просто на "не названную" вещь не обращаешь никакого своего рационального внимания.
   Мало того, когда человек, после первородного греха, попал на грешную Землю, то в этом грешном мире, название каждой вещи для него стало нести в себе некоторую неопределенность двойственности... Некой печати относительности понимания открывшегося человеку двойственного мира относительно "добра и зла".
   С этого момента времени, в "строительстве мира" своего восприятия, человек стал подобен Богу, но мир его восприятия стал зависеть не только от его слова, но как это терминологическое слово он понимает в этом двойственном мире.
   В строительстве мира своего восприятия, человек постоянно ведет сам с собой внутренний свой диалог, используя в этом диалоге и терминологию, так как он ее понимает (К. Кастанеда, т. 2, с. 393...394):
   "Каждый из нас делает это. Мы ведем внутренний разговор. Подумай об этом. Что ты делаешь, когда остаешься один? - Я разговариваю сам с собой. ... Я скажу тебе, о чем мы разговариваем сами с собой. Мы разговариваем о нашем мире. Фактически мы создаем наш мир нашим внутренним разговором."
   Поэтому то единственным путем спасения человека из этого грешного мира, является понимание терминологии слов, которое заложено в Его Спасительном Живом Слове, отраженного нам в Священных Писаниях. А для этого, человек должен перестать судить воспринимаемый им мир, в ожидании Божьего Суда над этим миром, через "пришествие" восприятия Его Слова - Спасителя, которое "грядет с облаками" абстракций, воспринимаемых человеком по ступеням "лестницы Иакова", возвышающей нас к "Прямому Видению Желания Бога" и отражающей мидраш - интерпретационную суть Писаний, через их терминологическую суть.
  
  

ТЕРМИНОЛОГИЯ КАК ФАКТОР ОТПУГИВАНИЯ

НЕРАЗУМНЫХ И ЗАБЛУДШИХ ОТ ПУТИ ИССЛЕДОВАНИЙ "НАМЕРЕНИЯ ДУХА"

  
   Что ты мне, наряду с ссылками на Священные Писания, приводишь примеры из произведений Карлоса Кастанеды, который, сам того не скрывая, причисляет себя к занимающемуся магией?.. Ведь занятия магией не совместимы с религиями, особенно исповедующими Единого Господа. Там ведь говорится, что за занятия магией Господь уже карал Человечество, и значит, что эти занятия греховны и Ему весьма противны.
   Что тебе можно сказать по этому поводу?.. Ты, наверное, понимаешь, что целью моего повествования является показать тебе то, что все религии и духовные школы имеют общие принципы, чтобы твой ум не "метался" в сомнениях праведности выбираемого тобой духовного пути. Другое дело, для какой цели эти принципы используются.
   По существу, у каждого человека имеются только два возможных пути, определяющих, куда он идет, или к Богу, исполняя Его Волю, или от Бога, "прозябая" в причастии к неразумию "Тьмы".
   Первый - спастись из этого греховного мира, т.е., выражаясь научным языком, выйти из его причинно - следственных связей.
   Второй - выбирать свой жизненный путь таким образом, чтобы минимально согрешить в бытии по Закону Божьему, и тем самым получить благодатную "почву" в "возможностях" бесконечных своих перевоплощений, но "довольствуясь" естественной своей причастностью к греху.
   Поэтому то, например, в христианстве, тем, кто не может идти первым путем, им и рекомендуется: "Держи, что имеешь!"; т.е. до прихода к ним Живого Спасительного Слова Бога или Утешительного Святого Духа, поступать в своей жизни так, как это делал Спаситель, не "накапливая" от своих неразумных дел отрицательной судьбы - кармы.
   Так вот, на этом втором пути, вполне возможно, наряду с "обычными" людьми, существование различного рода факиров, магов или колдунов.
   Однако, на первом пути, их быть не может, даже в тех случаях, когда кто то, на этом пути, традиционно себя так называет.
   К тому же, некоторые духовные школы, особенно тайные, специально пользуются "устрашающими" терминами, чтобы "отпугнуть" от себя людей, не подготовленных к их традиционному духовному восприятию.
   Что же касается учения толтеков - "Новых Видящих", то я хотел бы обратить твое особое внимание на то, что их "метод" постоянного наблюдения за "Намерениями Духа", очень напоминает нам, привычный для нас, метод научного экспериментального познания, который принят, в настоящее время, как один из приемлемых путей развития Человечества, не противоречащий даже идеологии различных религий.
   И еще, повторюсь, что Учение толтеков, основывающееся на получении "непосредственных" практических знаний "Намерений Духа" путем "группового видения", позволило им первым, даже в отрыве от Священных Писаний, уловить те изменения, которые произошли в Духе после таинства Его "распятия".
   Другое дело, что им, без руководства этих Писаний, приходится все знания получать путем многочисленных проб и ошибок, которые иногда, также как и в науке, чреваты возможностями "набивания шишек" или неожиданного "преждевременного" смертельного исхода для людей, которые "выбирают" такой путь.
   Так вот, наблюдая за этими изменениями в Духе, вышеупомянутые "Новые Видящие", "переориентировали" свои методы получения "Знаний" и близко подошли к цели появившейся, при этом, реализации их "спасения".
   Непосредственные исследования намерений духа требует от человека огромной подготовки и духовного опыта, который можно получить только от "воплощенного" Учителя. Поэтому, для начинающих, эти исследования разумно проводить, пользуясь огромным Духовным Потенциалом Человечества, отраженного в Священных Писаниях - Теоретической Горы Знамения Господа (Тео рейа - Бого истечение Святого Духа из "Сосудов Хабад" Господа создающее в Его Творении "Гору Его Знамений" - "Гору Сион (Цион)"), и только через этический путь исполнения его Законов...
  

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ДВОЙСТВЕННОГО МИРА "ДОБРА И ЗЛА", КАК ФАКТОР ПОДДЕРЖАНИЯ СОСТОЯНИЯ СТРАХА

   Естественная причина рождения страха у человека связана с первородным грехом Человечества, и обусловлена нарушением Адамом и Евой Воли Господа.
   После первородного греха, Человечество попало на Землю, где Господом был установлен Закон причинно - следственных связей (Тора, Брейшит, 3:15):
   "И вражду положу между тобою (Змием) и между женою (Евой), и между потомством твоим (Змия) и потомством ее (Евы); оно (потомство Евы) будет язвить тебе голову (причиной совершаемых, не по Воле Господа, грешных дел), а ты (Змий) будешь язвить ему (потомству Евы) пяту (следствием кары за сотворенные грехи)."
   Живя в греховном мире, человек практически, в течение своей жизни, получает опыт ударов судьбы, в результате которых возникают мысли: "За что же меня Бог наказал?" И подумав, разумный, отвечает сам себе: "Наверное, за то, что я нарушаю Его Волю. Но как же соблюсти себя, чтобы не нарушать Его Волю?.. Наверное, надо изучать Писания, чтобы узнать, понять и соблюдать Его Волю... Но как же понять эти Писания, если они написаны так абстрактно, да к тому же каждое из них базируется на различную терминологию их слов?.. И какое Писание необходимо для этого выбрать, при существовании вокруг такого множества духовных течений и религий?.. Какое из них выбрать?.."
   И человек, не зная с чего начать, попадает в среду терминологической неопределенности "спорящих между собой" духовных школ и религиозных конфесий. И этот "спор", при их терминологической неопределенности, для начинающего свой духовный путь человека, нисколько не решает задачи его освобождения от поддерживающегося, в глубинах его сердца, страха.

ДУХОВНАЯ СПАСИТЕЛЬНОСТЬ ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЙ ОПРЕДЕЛЕННОСТИ ЖИВОГО СЛОВА ПИСАНИЙ, КАК ФАКТОР "УКРЕПЛЕНИЯ" ВЕРЫ В МИЛОСЕРДИЕ ГОСПОДА, ПРОТИВОДЕЙСТВУЮЩИЙ ФАКТОРУ СТРАХА

   Страх Господень, овладевая человеком, в конце концов, заставляет его задуматься: "А как же жить без страха в двойственном мире "добра и зла"?.. Наверное "уходить" от "Зла" и стремиться к "Добру"... Но как же делать "Добро" живя в мире "Зла"?.. Наверное, как то выйти из мира "Зла"... Но чтобы выйти из мира "Зла", надо же знать, по крайней мере, что такое "Добро", а что - "Зло"?.. Ведь, если я буду совершать "Добро", то у меня появляется уверенность - вера в Милосердие Господа, что Он может спасти меня от моего недопонимания терминологической неопределенности слов мира добра и зла."
   И действительно Господь Бог, по Своему Милосердию, через Свое Живое Слово, устанавливает с Авраамом Новый Завет. Теперь, при исполнении предписаний этого Нового Завета, человек получает возможность спастись от причинно - следственных связей грешного мира "добра и зла", и вступить на Новую Землю "Кнаани" - "Приветливости Моей", где уже не страх правит человеком, а его вера в Новый Завет с Богом, основанный на Его Милосердии.
   Таким образом, Новый Завет, переданный Господом через Его Чудесные Знамения - Его Спасительного Живого Слова, посредством Писаний Его пророков, открывает возможность, через понимание терминологической определенности, подтверждаемой Святым Духом, и исполнением этого Завета, укрепить в человеке веру в Милосердие Господа и вывести его из-под влияния фактора страха, который, как мы рассматривали выше, обусловлен "Ветхим Заветом" (Тора, Брейшит, 3:15).
   Но Новый Завет был дан ведь только для народа иудеев! А как быть другим народам?..
   "Для каждого народа (с его конкретной терминологической структурой языка, необходим) свой посланник" - говорил пророк Мухаммад.
   И действительно, если посмотреть в "глубины" исторических событий, то можно констатировать, что многие народы уже получали, специфичные для каждого из них, послания. Другое дело, что некоторые из них, соблазнившись кажущейся легкостью других учений, их не уберегли, как берегут их иудеи.
   Но, несмотря на это, благодаря таинству "распятия" Спасителя - Живого Слова Бога, этот Новый Завет, теперь, "записан в сердце" каждого человека. И ты его можешь постигать, через свои совесть и интуицию, руководствуясь и корректируя свои действия, при этом, комплексом Писаний других народов.

РАССУДОК ЧЕЛОВЕКА - "МЕЧ СПАСИТЕЛЯ", КАК ФАКТОР ОБУСЛОВЛИВАЮЩИЙ ЕГО БОГОПОДОБИЕ В ОТСЕЧЕНИИ МИРА "ЗЛА" ОТ МИРА "ДОБРА"

   Известно, что рассудок человека, который он получил после первородного греха, вверг его в мир страстей "Огня" двойственного мира "добра и зла". Но этот же рассудок, применяемый как "Меч Спасителя" Живого Слова Бога, может и возвышать человека в ранг его богоподобия.
   Поэтому, совершенно естественно, что от глубин грехопадения человека, до высот его божественности, может существовать множество возможных его духовных состояний, обусловленных иерархическим его восприятием, как мира "зла", так и мира "добра". В следствие этого, в настоящее время, в связи с жизнедеятельностью Человечества, обусловленного множеством его членов, в их духовном творчестве мы и наблюдаем множество информационных систем познания, база которых может находиться от полного их духовного неразумия мира "Зла", до состояния отражения "посылок" Высшего Разума.
   Процесс отсечения человеком своих мыслей от неразумности мира "Зла", в иудаизме символизируется первичной необходимостью проведения таинства "обрезания" мыслей обусловленных потребностями нашей биологической "крайней плоти". А в исламе, дополнительно к этому, чтобы идти "прямо к Богу, не придавая Ему сотоварищей", существует понятие: "Бей неверных!"; т.е. буквально неверные свои мысли от мира "Зла".

ИЕРАРХИЧНОСТЬ ДУХОВНЫХ СОСТОЯНИЙ СТУПЕНЕЙ ВЫСШЕГО РАЗУМА, КАК ФАКТОР НЕОБХОДИМОСТИ ПЕРЕДАЧИ ИНФОРМАЦИИ СПАСИТЕЛЬНОГО ЖИВОГО СЛОВА ПИСАНИЙ, ЧЕРЕЗ ИХ hАЛАХИЧЕСКУЮ ИНТЕРПРЕТАЦИЮ (МИДРАШ, ПРОПОВЕДЬ, ХАДИС), ОТ ВЫСШИХ ЕГО СТУПЕНЕЙ К НИЗШИМ

   Факт существования в Человечестве, иерархичности духовных состояний его членов (человека, общественного строя, целого народа) выявляет в информационных системах познания, для их более глубокого понимания, духовную необходимость передачи информации, по ступеням духовной информации, от высших иерархических духовных состояний к низшим - от учителя к ученику.
   Такая необходимость, реализуется учителями духовных школ и религий, через hалахическую (обусловленное Законом изложение Писания, в речи - риторика) интерпретацию Писаний:
      -- в иудаизме, через мидраш;
      -- в христианстве - проповедь, толкование;
      -- а в исламе - хадис.
   Но интерпретация Писаний не произвольна, а обусловлена строгими и незыблемыми Законами Бога, и производится или непосредственно от Живого Слова Бога, когда Оно находится на Земле, или в соответствии с восприятием Святого Духа.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ РАССУДОЧНОГО "МЕЧА СПАСИТЕЛЯ", В РАЗЛИЧНЫХ ИЕРАРХИЧЕСКИХ СОСТОЯНИЯХ ЧЕЛОВЕКА, ОБУСЛОВЛЕННОЕ ФАКТОРОМ НЕОБХОДИМОСТИ РАЗЛИЧЕНИЯ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАД" СТУПЕНЕЙ ВЫСШЕГО РАЗУМА В ПЕРЕДАЧЕ ИНФОРМАЦИИ ОТ УЧИТЕЛЯ К УЧЕНИКУ

   При использовании рассудка при интерпретации Писаний, Учитель пытается поднять ученика с той иерархии разума, на которой он находится, на ступень выше... Поэтому ему приходится трансформировать, с использованием "Меча Спасителя", учения в соответствии с аспектами - "джихад" той ступени разума, на которой находится ученик. Для этого он использует ту терминологию слов, которая соответствует данной ступени разума ученика, но пользуется "концептуальным каркасом" и говорит о явлениях - законах не этой ступени, а последующей, на которую он старается вывести ученика.

РАЗЛИЧЕНИЕ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАД" СТУПЕНЕЙ РАЗУМА, КАК ФАКТОР ВЫХОДА ИЗ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

   В соответствии с использованием в духовной практике различных "концептуальных каркасов", для различных иерархических ступеней разума, в информационных системах познания Человечества "накапливаются" Писания и Предания для их различных ступеней. Поэтому, при необходимости их изучения, ученику становится необходимо их различать в соответствии аспектов - "джихад" их ступеней, или, другими словами, раскладывать их по "полочкам" различных иерархий.
   А есть ли какие либо примеры этого, чтобы мне было понятно?..
   Примером информационной системы познания, разложенный по таким "полочкам", может служить теоретическое наследие иудаизма. В соответствии с духовной иерархией, эта система представлена: 1. респонсы - ответы мудрецов иудаизма на вопросы, возникающие в повседневной жизни еврейского народа,; 2. haлахические установления - литература "Танаев"; 3. "Вавилонский Талмуд"; 4. "Иерусалимский Талмуд"; 5. "Наша Мишна"; 6. частные "Мишны"; 7. "Писания Танаха", "Пророки Танаха", и, наконец, "Тора Танаха".
   Ключом для их теоретического исследования и восприятия их таинств служат: 1. "Сэфер Иецира" - "Каббала"; 2. Священный "Зоhaр".

ПРИМЕР ОПЫТА СПАСИТЕЛЬНОГО ЖИВОГО СЛОВА ПРИ ЕГО МЕССИИ НА ЗЕМЛЮ, КАК ФАКТОР ВЫХОДА ИЗ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ЗАБЛУЖДЕНИЯ

   В настоящее время, Человечество имеет огромные ресурсы информационных систем познания, как Законов Духа, так и материи, которые не разложены по этим "полочкам". Это приводит в Человечестве к заблуждению не только простых людей, но и многих ученых, и даже приверженцев различных религиозных течений. Кто не может целиком и полностью разобраться в теоретических исследованиях индукционного взаимодействия с Духом от Господа, тем христианство предлагает перейти от теории к практике, к обратно дедуктивному - практическому использованию идеального опыта Спасителя.

ОСОБЕННОСТИ ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЙ НЕОПРЕДЕЛЕННОСТИ РУССКОГО ЯЗЫКА

   В книге: "В Завесе Неведения Вавилонского Плена"; мы уже касались этого вопроса. Благодаря традиции русского языка, в котором не переводятся: имена собственные; названия городов, рек, местностей ит.п.; а также "впитывания в себя" многих иностранных слов, с придачей им особого, понятного только в русском языке, смысла; русскоязычный читатель Писаний, уже с детства научается подходить к любому прочитанному слову с некоторым восприятием его абстрактного содержания.
   И эта особенность русского языка, при изучении переводных Учений, позволяет русскоязычному читателю, чувствовать себя уже несколько подготовленным к восприятию их абстрактных форм.
   И именно эта особенность обусловливает и готовность русскоязычного читателя обобщать все литературное наследие Человечества, вне зависимости от их принадлежности, то ли: к "чистой билетристике"; к философии и наукам чистого материализма; или идеализма; - в качестве учебно - методического материала на своем начальном духовном пути. Поэтому то, даже занятия чистой математикой, физикой, или техническими дисциплинами, готовят русскоязычного читателя и к дальнейшему, более глубокому, пониманию переведенных на русский язык канонических текстов Писаний.
   Недаром бытует выражение: "Физики - лирики!"; которое подтверждает нам, что в "сухих" материалистических законах физики, русскоязычному физику могут открываться и пути к восприятию лирических особенностей окружающей его природы.

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКАЯ АБСТРАКЦИЯ, КАК ОДНА ИЗ ФОРМ ПЕРЕДАЧИ ЗНАНИЯ ТАИНСТВ, ОСУЩЕСТВЛЯЕМАЯ БЕЗ ВМЕШАТЕЛЬСТВА ЯЗЫКА

   А почему духовные тайны нельзя передать, вне зависимости от духовных иерархий, непосредственно через наш обычный язык?..
   Потому что, согласно Торе, мы все находимся в "Вавилонском Плену" "спутанных" наших языков. И если мы начнем беседу между собой, то она вскоре обязательно кончается спором. По этой причине Спаситель говорит, что кто не руководствуется в своей речи посылками Святого Духа, тот должен ограничить свою речь словами: "Да!" или "Нет!"; а что более того, то от дьявола.
   Так что, наши беседы, шутки, обсуждения: прочитанных книг, просмотренных кинофильмов и жизненных сюжетов; что это все от дьявола?..
   Согласно Писаниям: "Да!"...
   Да, почему это так?..
   Потому что, мы находимся в "Завесе Неведения - Вавилонского Плена", и потому не можем воспринять реальную картину мира, в котором мы живем, а воспринимаем своими органами чувств, относительно нашего ума, только его "майю" - марево - мираж.
   Но, ведь пытаются люди выйти из этого положения?..
   Слишком мудрые придумали, например, математические формы абстракций, которые стали критерием "объективности" современных практических материалистических наук. А в современном простонародье используют пословицы и абстрактные жаргоны.
   Какие жаргоны?..
   Как тебе это выразить, чтобы это было тебе понятно, но не совсем уж литературно непозволительно.
   Ну вот, например: "Хрен хрену говорит, что он охренел, когда увидел у охреневшего хрена, торчащий из под хреновины, его хреновый хрен."
   Этот пример показывает, что умудренный своим индивидуальным опытом человек, может обсуждать различные явления нашей жизни, пользуясь ограниченным составом жаргонных слов. Аналогично поступают и в научной философии, где пользуются научным жаргоном - неопределенных неопределяемых терминов, потому что, как отмечает К. Поппер в своей книге "Логика и рост научного знания" (изд. "Прогресс", М., 1983, с. 590):
   "Требование определений ведет к бесконечному регрессу, если не допускается наличие так называемых "исходных", т.е. неопределяемых (аксиоматичных) терминов. Эти же последние, как правило, не менее проблематичны, чем большинство определенных терминов."
   Стремление Человечества к употреблению различных форм абстракций показывает нам, что чтобы выйти из "Завесы Неведения - Вавилонского Плена", в которой мы находимся, нам становится необходимым как бы заменить понятия нашей речи, обусловленные рациональной компонентой нашего мышления, на иррациональную компоненту более высоких иерархически возможных форм мышления.
   Вот и К. Поппер отмечает (там же, с. 591):
   "Очевидно, что миф концептуального каркаса равнозначен концепции о невозможности рациональной дискуссии по поводу области фундаментального (если под фундаментом подразумевать материализм), или, иначе говоря, невозможности рациональной дискуссии о принципах (аксиомах, канонах ит.д.)."
   Но неужели нельзя воспользоваться своим рациональным мышлением, чтобы познавать истину?..
   К. Кастанеда (т. 8, с. 234) нам раскрывает понятие о существовании "абстрактных ядер", которые могут открывать человеку таинства нашего мироздания "без вмешательства языка", т.е. языковых форм общения через устную речь.
   Эти "абстрактные ядра" можно постигать только путем изучения исторических событий, связанных с Учителями Человечества - Его пророками. В христианстве, строгий порядок раскрытия 22 таких "абстрактных ядер" мы можем наблюдать в последовательности писем от апостолов; а в иудаизме, например по псалмам Давида.
   А использовали ли понятия аналогичные таким "абстрактным ядрам" в науке?..
   В древние времена, когда физику не отрывали от метафизики, а метафизику от познания религиозных истин, существовали правила силлогизмов высказываний различных явлений и законов природы. Эти высказывания обязательно строились по законам риторики и напоминали нам логические цепочки повествований.
   Но когда физика, границы которой были обусловлены изучением, если можно так выразится, только "неживой природы", то при тенденции ее направленности в материальную область практичности, она повлияла и дала "пищу" для рассуждений философов - материалистов. Последние не разобравшись в строгости законов в абстрактных высказываниях философов древности, чтобы как то обосновать свой творческий процесс, всю древнюю философскую литературу "причислили" к веку "схоластики" не материальных теорий.
   Здесь уместно вспомнить басню Крылова про "Лису и Виноград", в которой "лиса" не могла дотянуться до "винограда", и поэтому ей ничего не оставалось делать как его "охаяв оговорить".
  
  
  

ГЛАВА 2

САМЫЙ ДРЕВНИЙ "СЛОВНИК" - БХАРАТХИ ИНДУИЗМА

  
  

ВВЕДЕНИЕ

   Благодаря писаний и лекций, писем и бесед, передающих многочисленные примеры Священных Писаний - Вед, современного аватара Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, мы можем приобщиться к самому древнему словнику - Бхаратхи индуизма. Правда этот словник ограничивает нас рамками его перевода сначала на английский язык, а затем уже и на русский.
   А какие преимущества имеет индуизм?..
   Прежде всего практические... Он содержит в себе тщательно разработанные системы йогов, каждая из которых принадлежит конкретной духовной ступени в общей системе их иерархий. Кроме этого, из-за своей древности, индуизм содержит в себе сведения, которые были получены от духовных Учителей во времена "Золотого Века" Человечества. И потому его Каноны в наименьшей степени искажены влиянием "Железного Века", в который попало Человечество в последние два тысячелетия.

БХАРАТХИ ИНДУИЗМА

   Жизненный процесс связан со Всевышним своей целью и значением. Дух Всевышнего воспринимает Атма (Душа божественная - "Я есмь" Атман).
   "Все те, кто вырос в культуре Бхаратхийа - Бхаратхи - знают, что Атма вездесуща. Но если их спросить, как они пришли к пониманию этого, одни утверждают, что этому научили их Веды, другие полагаются на свидетельства великих мудрецов. Каждый из этих людей основывает свое заключение и доказывает его истинность в соответствии с остротой своего разума. Много великих личностей направляли свой ум в сторону раскрытия вездесущей Атмы и достигали успеха в осознании этого Божественного Принципа. В этой стране Бхарат у них есть доказательство успешного понимания цели, стоящей перед ними, с помощью посвященных, пандитов, вновь обращенных, аскетов, когда они пытаются серьезно слушать их. Между тем среди миллионов людей мы можем насчитать лишь немногих, которые действительно обрели способность осознавать Всеобщего Атмана.
   Никто из живущих существ не обладает достаточным разумом и способностями для осознания Атмы. Вот почему обычно провозглашается, что человек является венцом творения, вот почему Шастры утверждают, что возможность рождения в человеческом теле - весьма редкая удача. Человек наделен всеми необходимыми качествами для поиска смысла Творения, в нем живет убеждение, в нем живет способность познания. Человек использует Созданную Вселенную для обеспечения себе мира, процветания, безопасности; он использует силы Природы, ее вещи для обеспечения себе счастья и радости. Это доказано самими Ведами.
   Веды - авторитет веры миллионов людей. Веды - сами слова Бога. Индусы верят, что у Вед нет ни начала, ни конца. Сам Бог говорит с человеком. Это не книги, написанные кем-либо. Это откровения, дарованные Богом по многим вопросам, по путям достижения высшей цели. Они существовали до того, как была обнаружена их самоценность; они не потеряют ее, даже если человек забудет все пути. Они не были порождены в какой-либо период времени, они не могут исчезнуть никогда. Дхарма, которую Веды предлагают нам освятить, также не имеет ни начала, ни конца. Потому что она связана с Конечной Целью.
   Конечно, немногие могут оспорить тот факт, что Дхарма, относящаяся к высшей цели, не имеет конца, хотя должна иметь начало. Веды утверждают, что цикл "Созидание - Распад" не имеет точки начала и не имеет точки конца. Это бесконечное колесо: в количестве космической энергии не происходит никаких изменений - ни увеличения, ни спада. Она всегда постоянная, она установлена Сама в Себе. Творение и Творец - две параллельные линии, их начала неизвестны, их концы непонятны. Они продолжаются в бесконечность и находятся на равном расстоянии друг от друга. Хотя Бог вечно деятелен, Его Воля и Сила неясны для человеческого разума.
   Всевышний, в соответствии с Бхаратхи (наследниками индийской культуры), - Сама Бесконечность. Он поднимается к Высшим Небесам и свободно в них путешествует. Его определяли четкими словами на протяжении долгого исторического периода. Изучение концепции Всевышнего и распространение этой концепции встречало серьезные препятствия. Это изучение всегда находилось в конфронтации с другими доктринами, - и сегодня оно доказало свою жизненность. Это есть доказательство врожденной силы такого откровения. Концепция Высшей Цели, заложенная в иудаизме, христианстве и зороастризме, старается уложиться в их категориях, а концепция Бхаратхи передается как часть их самих, следовательно, она не приняла отдельный статус своего собственного "рождения". С другой стороны, она проясняется по отношению к различным религиям их собственной концепцией Законченности и обеспечивает единство всех точек зрения, она основывается на положении отсутствия каких-либо различий. В то время, как поток знаний, устремленных в Высшие Цели, положенный святыми Бхаратхи, проистекает через другие веры, вне их остаются только лужи. ...
   Подход Бхаратхи заключается в том, чтобы не тратить время в дискуссиях на тему веры. Их не радует вид пустой раковины устрицы, выброшенной на берег. Они хотят обрести жемчужину, которая покоится в морских глубинах, они хотят погрузиться в эти глубины и приняться за поиски. Веды показывают им идеал, которому надо следовать, и путь, ведущий к реализации. Идеалом является осознание высшей Истины, лежащей за пределами чувственного восприятия. Веды напоминают человеку, что Атма, имеющая нефизическую природу, находится в физическом мире, а воплощение Истины - это Высший Атман, Паратман. Только это реально и непрерывно; все остальное преходяще, мимолетно.
   Веды обрели свою форму только для того, чтобы показать и обратить внимание на существование Бога. Индусские сиддхапуруши (достигнувшие высшей цели духовной Садханы) прошли по ведическому пути и сделали свои открытия в соответствии с учениями Вед. Шастры содержат личные опыты, переживания, обращенные непосредственно к человеку. В Шастрах и в Упанишадах утверждается: "Мы обрели познание Атмы". Индусы не стремятся опровергнуть догму или теорию, а затем наслаждаться победой, они хотят проверить такую догму на практике. Их цель - не слепая вера, а стхитхи (достигнутое состояние), сиддхи (завоеванная мудрость). Цель жизни Бхаратхи - достигнуть исполнения через постоянную Садхану, исполнение, которое может прийти от осознания Божественности. Цель исполнения - погружение в Божественное. В этом заключается Высшая победа индусов, Бхаратхи."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Сатья Саи Вахини, Высшая Реальность)

ВЕДЫ КАК ПОТОК

   Перевод с английского В.В. Вернигора.
   "Веды произошли из дыхания Бога; каждый их слог - священный. Каждое слово - мантра. Они призывают всех людей стремиться к тому же самому святому желанию. Все сердца должны быть наполнены тем же самым благим убеждением; все мысли должны быть направлены благородными побуждениями по направлению к святому завершению. Все люди должны следовать одному пути истины, потому что все являются проявлениями Единого.
   Мир очаровывает своим дразнящим проявлением, хотя по своей природе он ложен. Это исчезающий феномен. Когда эта истина осознана, тогда постигается Космическая Игра Бога и Вечная Вселенская Суть.
   Лила Кайвалья Вахини (первоначально опубликованная в журнале "Санатана Саратхи" как серия статей) - это прохладный кристально чистый поток, который течет из под Божественного пера Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, чтобы растворить и убрать все препятствия, такие как сомнения и догмы, бесцельные аргументы и безосновательные фантазии садхака. ...
   Духовные упражнения, такие как ритуальное богослужение (пуджа), восхваление (бхаджан), медитация (дхьяна) - это деятельность, побуждаемая преданностью (бхакти) к высшим силам. Дискуссии относительно их эффективности не должны вестись теми, кто не осознает тех глубин и высот, к которым они могут вести. Они могут быть получены и оценены только через фактическую практику. Доказательство находится только в собственном личном опыте.
   Страстное стремление к сверхчувственной духовной жизни (Парамаартика Дживан) пробуждается в искателе или поисками фундаментальных принципов, или испытываемой потребностью в вечной радости. Только одно это стремление не принесет успеха. Необходимо выполнение духовных упражнений (садханы). Важно также проверить себя и оценить подробно свои стремления и позицию перед осуществлением процесса. ...
   Гораздо более ценным, чем ученость, собранная из миллиона книг, является зерно мудрости, полученное благодаря занятию медитации. Та вспышка (Джнана), какой бы она ни была слабой, является драгоценным приобретением. Это результат личной Садханы и бесспорный подлинный опыт. По мере того как каждый выращивает и развивает это зерно мудрости, противоречия и критика будут прекращаться. Все аргументы низшего "я" будут присутствовать только до тех пор, пока не откроется Истина. Уверенность в себе необходима для человека, ступившего на путь духовной практики.
   Это слово предназначено для тех, кто переполнен бременем мирских обязанностей и тревог, для тех, кто находит невозможным для себя молиться Всевышнему, или из-за того, что они полагают себя незаслуживающими этого, или потому, что у них нет никакой веры во Всевышнего: Огромно число тех, кто живет в радости. Вы также были радостны и являетесь таковыми теперь. Но каждому предначертано однажды исчезнуть, подобно уже ушедшим поколениям. Поэтому каждый должен желать и предпринимать все усилия для того, чтобы достичь не только радости, но и того, что является гораздо более ценным - покоя ума и идеальной образцовой жизни.
   Родившись человеческим существом, человек не должен отказываться от уникальной человеческой природы. Даже на мгновение нельзя забывать подлинные человеческие черты. Никогда нельзя деградировать до уровня животных; или до того уровня, который является гораздо более худшим и презренным - до уровня демонических существ (асуров). Человек должен твердо решить, что он не позволит себе пасть так низко. Только духовный путь может пробудить и поддерживать это решение, только он может разбудить и усиливать такое устремление.
   Необходимо подчеркнуть, что для того, чтобы успешно противостоять проблемам, которые возникают в повседневной человеческой жизни, необходимо также обладать интеллектом и опытом, в дополнение к качествам справедливости, добродетели и духовного совершенства. Оба этих навыка существенно необходимы для прогресса, столь же необходимы, как два крыла для птицы или два колеса для телеги. Значимость высшего пути, который ведет ко Всевышнему, может быть осознана только через переживание и понимание окружающего мира.
   Мир очаровывает своим дразнящим проявлением, хотя по своей природе он ложен. Это исчезающий феномен. Когда эта Истина осознана, тогда постигается Космическая Игра Бога и Вечная Вселенская Суть.
   Это состояние Сознания не может быть добыто сбором богатств или благодаря мирской власти, или через приобретение знаний и навыков. Оно может быть добыто благодаря очищению собственного сознания во всех его аспектах и благодаря той настойчивости, с которой проводится поиск.
   В течение этого поиска, разумеется, возникают различные препятствия подобно сомнениям и догмам, бесцельным аргументам и безосновательным фантазиям."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, ЛИЛА КАЙВАЛЬЯ ВАХИНИ)

  

САИ ГОВОРИТ С САДХАКОЙ - УЧЕНИКОМ

  
   Перевод с английского В.В. Вернигора.
   "Садхака: Все приверженцы бхаратийской культуры воспринимают Веды как авторитетные источники по отношению к каждой жизненной ситуации. Они утверждают, что Веды - это корни их веры. Что именно означает слово "Веда"? Какова причина того, что Веды приобрели такую значимость?
   Саи: Мой дорогой друг! Рожденный в Индии, которая и есть Бхарат, выставляя себя бхаратийцем, ты не знаешь, что же означает "Веда"! Хорошо. Веда - это название большой массы божественного знания. Веды учат Истине, которая не может быть пересмотрена или полностью изменена течением времени, проходящим через три стадии - прошлое, настоящее и будущее. Веды гарантируют благополучие и счастье трем мирам. Они даруют мир и безопасность человеческому обществу. Веды - это сопоставление Слов, которые есть Истина, увиденные мудрецами, достигшими способности получить их своим просветленным сознанием. В действительности, Слово - это само Дыхание Бога, Высшей Личности. Уникальная значимость Вед опирается на этот факт.
   Садхака: Но, в области мирской жизни на повседневном материальном уровне, какой свет можно ожидать от Вед?
   Саи: Каждое живущее в мире существо стремится обладать тем, что оно хочет, и избегать того, что ему не нравится. Знай, что Веды предписывают, как преуспеть в обоих этих устремлениях. То есть там изложено то, что необходимо делать, и то, чего нельзя совершать. Если следовать этим предписаниям и запретам, то это будет идти на пользу и позволит избегать зла. Веды имеют отношение к обоим материальному и духовному планам, к этому миру и к тому, что находится за его пределами. По правде говоря, вся Жизнь наполнена Ведами. Нет никого, кто не был бы обязан соблюдать их предписания. Слово "Веда" происходит из "вид", которое означает "знать". Поэтому Веда означает и включает все знание, Джнану. Человек отличается от других животных Джнаной, которой он наделен. Лишенный Джнаны, он - всего лишь животное, пасу.
   Садхака: Говорят, что Веды неисчислимы, без конца (Ананта). Действительно ли все они являются полными вместилищами Джнаны?
   Саи: "Ананто ваи Ведаа." Веды бесконечны. Но, заметь, что поначалу была только одна Веда. Позже она была разделена на Три и впоследствии на Четыре.
   Садхака: Почему одна была разделена на несколько? Какой особый смысл был в этом?
   Саи: Так как Веда была обширной и безграничной, то обычным людям было трудно изучать ее. Кроме того, требовалось бесконечное количество времени, чтобы закончить изучение. Из-за этого те, кто желали учиться, были переполнены опасениями. И поэтому очень немногие выказывали стремление и настойчивость в изучении Вед. По этим причинам необходимо было предпринять определенные усилия для того, чтобы сделать изучение достижимым для всех, кто стремился научиться. Поэтому рики, или гимны восхваления, в Веде были отделены от всего остального и сгруппированы под названием, Рик-самхита; Яджус-самхита; Саама стихи (которые могли исполняться под музыку) были сгруппированы под названием Саама-самхита, Артхарва мантры (формулы и заклинания) были собраны под названием Атхарва-самхита.
   Садхака: Кто сгруппировал их таким образом?
   Саи: Это был Вьяса, который был частичным проявлением Самого Нараяны (Бога Вишну). Он был сыном мудреца Параашара. Он в совершенстве владел священными писаниями и духовными трактатами. Он сам по себе был великим мудрецом. Он был опытным координатором. Ради содействия благоденствию человечества он откомпилировал Веду на четыре части и облегчил всем праведную жизнь. Он разделил Веду на четыре части и подготовил пять самхит.
   Садхака: Четыре Веды являются четырьмя самхитами, как Ты только что объяснил. Для какой цели служит пятая? Откуда возникла еще одна?
   Саи: Яджус-самхита (Яджурведа) разделилась на две, Кришна-Яджурведа-самхита и Шукла-Яджурведа-самхита. Таким образом, всего получилось пять. На этом процесс не остановился. В каждой из этих самхит появились три отдельных взаимодополняющих компонента. Эти священные писания возникли, чтобы просветить людей, обладающих различными ступенями понимания и различными уровнями сознания. Цель состояла в том, чтобы позволить каждому извлечь пользу из этого руководства и пересечь море страданий. Поэтому нет никаких следов конфликтов в любом из этих текстов.
   Садхака: Как называются эти три разработки, три вспомогательных текста?
   Саи: Брахманы, Араньяки и Упанишады.
   Садхака: Что такое Брахманы?
   Саи: Это пояснительные тексты, связанные с мантрами или ритуальными формулами. Они ясно описывают жертвенные обряды и церемонии, которые должны соблюдаться при их выполнении. Существует много таких текстов, например Айтарея Брахмана, Тайтирия Брахмана, Сатапата Брахмана и Гопата Брахмана.
   Садхака: А что такое Араньяки?
   Саи: Они изложены в стихах и в прозе. Они главным образом предназначены для наставления тем, кто после прохождения через стадии брахмачарьи (духовное обучение) и грихастхи (семейная жизнь), перешли на стадию ванапрастхи (жизнь отшельника в лесу). Аранья означает "лес". Можно сказать, что это тексты, которые необходимо настойчиво изучать, размышлять и медитировать о них в тишине в уединенном жилище. В них говорится о долге и обязанностях заключительной стадии активной жизни (карма канда), предварительной стадией перед полностью духовной (Брахма Канда).
   Садхака: Свами! Я слышал, что термин "Брахма Каанда" используется для определенных текстов. Какое отношение он имеет к ним?
   Саи: Эти тексты связаны как с жертвенными обрядами, так и с правилами праведного поведения. Они имеют дело со специальными особенностями церемониальных ритуалов и со специальными уточнениями и развитиями моральных кодексов.
   Садхака: И, Свами, что такое Упанишады?
   Саи: Ими можно овладеть только благодаря интеллектуальному (разумному) различению (Вивека). Они заслуживают того, чтобы ими овладевали таким образом. Четыре цели изложены в священных писаниях для людей: Дхарма (Праведность, Справедливость), Артха (Процветание), Кама (Нравственное Желание) и Мокша (Освобождение). Видью или Изучение можно разделить на две части: Апара (Низшую) и Пара (Высшую). В то время как четыре Веды, более ранняя часть древнего священного писания, имеет дело с Апара (первыми тремя целями), более поздняя часть того же самого писания, Упанишады, имеет дело с Пара (последней среди целей).
   Садхака: Откуда возникло слово Веданта?
   Саи: Сами Упанишады и образуют Веданту. В запоминании Вед нет никакой пользы; Веданта должна быть понята и усвоена. Знание никогда не может достигнуть завершения, пока не овладели Ведантой.
   Садхака: Свами! Веды часто упоминаются как Шрути; почему?
   Саи: Веды имеют девять названий, под которыми они упоминаются. Шрути - только одно из девяти.
   Садхака: Каковы эти девять?
   Саи: Шрути, Анушрава, Трайи, Аамнаая, Наамаамнаая, Чхандас, Сваадхьяая, Аагама, Нигамаагама.
   Садхака: Каждое из этих названий должно указывать на определенные отличительные особенности. Я хочу узнать, как возникли эти названия и каковы их особенности. Пожалуйста, расскажи мне.
   Саи: Конечно, эти названия имеют внутренние значения. Шрути означает "то, что было услышано". Гуру произносит Ведический гимн, ученик слушает с однонаправленным вниманием и воспроизводит его с теми же самыми модуляциями голоса. Этот процесс повторяется до тех пор, пока ученик не овладеет каждым гимном. Следовательно, название Шрути уместно. Название Анушрава означает то же самое, "то, что слушали последовательно (раз за разом)." Теперь о слове Трайи. Оно означает "Три". Вначале было только три колляции (части) в Ведических священных писаниях - Риг Веда, Яджур и Сама Веда. Только эти три считались значимыми. Так что это слово использовалось, и оно осталось.
   Слово "Аамнаая" получено из корня "мнаа", что означает "изучать". Так как Веды должны были изучаться непрерывно и настойчиво, все вместе они были известны как "Аамнаая", а также как "Намаамнаая".
   "Чхандас" означает поэтический размер, который может быть положен на музыку, как в Сама Веде. И сами Веды также обозначались этим названием.
   Название Сваадхьяая применялось к Ведам, так как они передавались от отца к сыну и от поколения к поколению посредством процесса преподавания и изучения (Сваадхьяая).
   Аагама означает "то, что пришло изначально." "Нигамаагама" является развитием того же самого слова. Веды произошли из Дыхания Бога; каждый их слог священен. Каждое слово - мантра. Все Веды - это мантры.
   Садхака: Мантра? Что означает "Мантра"?
   Саи: Мантра - это изложение установленной цели; то есть то, что побуждает и продвигает манана или исследование через ум. Слог "ман" указывает на процесс исследования и слог "тра" означает "способность пересечь, освободить, спасти." Короче говоря, мантра - это то, что спасает, когда ум сосредотачивается (пребывает) на ней. Когда исполняются обряды и ритуальные жертвоприношения, человек должен постоянно напоминать себе об их природе и значении. Формулы, которые он должен повторять, чтобы достигнуть этого - это мантры. Но сегодня те, кто исполняют эти обряды, или повторяют их механически, или позволяют им просто катиться с языка. Они не уделяют внимания значению мантры. Когда мантры произносятся формально, как пустая болтовня, они не приносят плода! Человек может получить полное вознаграждение только тогда, когда он повторяет их со знанием смысла и значения. Каждая Веда имеет много "саакхов", и общее направление и цель каждой "саакхи" также должна быть известна Ведическому ученому.
   Садхака: Что такое "саакхи"?
   Саи: Саакха означает "ответвление", текст, проистекающий из основной Веды. Дерево имеет ветви, каждая ветвь имеет веточки и листья. Если все это представить вместе, то тогда в воображении возникнет дерево. Каждая Веда имеет большое количество главных ветвей и вспомогательных веточек. Не все из них заметны сразу. Лишь немногие были выявлены и изучены. Число саакхов, забытых и исчезнувших из практики, составит тысячи и даже сотни тысяч. Даже их названия исчезли; никто не может вспомнить их. Это причина того, почему священные писания заявляют "Веды бесконечны" (Ананто Ваи Ведаа). В результате каждый из великих святых и мудрецов брался за изучение и практиковал только несколько саакхов из одной Веды или другой.
   Садхака: Что такое Риг Веда? По отношению к чему применялось это название?
   Саи: Риг Веда - это собрание мантр или гимнов, восхваляющих Бога. Термин Риг Веда может применяться по отношению к Богам, которых восхваляют.
   Садхака: Какой Бог является наиболее восхваляемым и прославляемым в этой Веде?
   Саи: Имеется много Богов, восхваления которым содержатся в ней. Риг Веда рассматривает тридцать три из них как важных.
   Садхака: Имеют ли эти Боги особенные отличающиеся формы или они человеческой формы?
   Саи: Они имеют формы сродни человеческой.
   Садхака: Пожалуйста, расскажи мне об их сварупе, их форме, хотя бы об одном или двух из них.
   Саи: Сурья, Бог Солнца, имеет "лучи" в качестве Его рук. Огонь Агни, Бога Огня, является Его языками. Так они изображаются.
   Агни, Бог Огня, рождается, когда твердая древесина (Арани) вращается (трется). Агни имеет родителей, но, как только Он рожден, Он съедает Его отца и мать, то есть куски древесины, чье трение производит искру. Агни описан как имеющий десять слуг. Они - десять пальцев, которые держат арани и работают с ним. Так как Он рождается каждый раз, когда арани ритуально используется, Агни назван Бахуджанма, Многократно рождающимся. Столбик дыма (дхума) указывает на Его присутствие, это - Его Флаг (Кету), так сказать. Поэтому Он имеет другое имя - Дхума Кету, под которым Он призывается.
   Агни назван Яджна-Саратхи (Возничий жертвоприношения), поскольку Он приближается в этой колеснице к месту жертвоприношения Богам, которым делаются подношения церемониальным огнем. Он доставляет подношения предназначенным для этого Богам. В каждой Яджне (Жертвенном обряде) Агни - наиболее важный участник. Поэтому Его восхваляют как исполняющего ритуал во всех четырех ролях: Ритвик (священник), Хотха (произносящий молитвы), Пурохитха (исполнитель обрядов) и Брахма (контролирующий наблюдатель (супервизор) ритуала). Агни - самый близкий друг человека, поскольку без огня ему трудно было бы выжить. Принцип Огня лежит в основе человеческой деятельности - как внутри тела, так и вне его. Поэтому к Агни обращаются под именем Грхапати (господин дома). У Агни нет никаких предпочтений и предубеждений. Агни относится ко всем живым существам, всем расам и кастам одинаково, без какого бы то ни было различия. Поэтому к Нему обращаются под именем Самамитра (Тот же самый Друг).
   Садхака: Каков главный урок, которому учит Риг Веда?
   Саи: Риг Веда учит Единству. Она призывает всех людей преследовать одни и те же святые желания. Все сердца должны быть наполнены одним и тем же благим стремлением; все мысли должны быть направлены благими мотивами по направлению к благому завершению. Все люди должны следовать единому Пути Истины, потому что все - всего лишь проявления Единого.
   Сегодня люди полагают, что урок о единстве человечества совершенно нов и что идея относительно движения по направлению к нему является очень похвальной. Но концепция человеческого единства нисколько не нова. Во времена Риг Веды эта концепция провозглашалась намного более ясно и решительно, чем сейчас. Это - выдающийся идеал Риг Веды.
   Все - части Бога, Его Могущества, Его Энергии. Атма, которая является Реальностью в каждом, по правде говоря, Единое, проявляющееся как Многие. Веда настаивает на том, чтобы мы не обманывались различиями и отличиями. Это универсальное всеохватывающее мировоззрение отсутствует среди людей сегодня. Они умножили различия и конфликты, и их жизнь стала узкой и ограниченной. Риг Веда в древнем прошлом сносила ограничительные барьеры и ограниченные чувства и провозглашала Единство.
   Садхака: Что такое Яджур Веда? Почему она известна под этим названием?
   Саи: Название получено из корня "Ядж". Он имеет большое количество производных, каждое со специфическим значением. Но наиболее общие значения - "Поклонение Богу" (Девапуджа) и благотворительность, раздача даров. Яджур Веда описывает способы и методы выполнения Яджны и Яги, чтобы умилостивить Богов. Адхвара также означает "пожертвование"; поэтому Яджур Веда иногда упоминается как Адхвара Веда.
   Садхака: Какой урок несет в себе Яджур Веда?
   Саи: Яджур Веда имеет два варианта - один, сосредоточенный вокруг традиции Адитья, или Солнца, и другой, вокруг традиции Брахмы. Последний известен как Кришна (Темная) Яджур Веда, а первый как Шукла (Белая) Яджур Веда. Шукла Яджур Веда широко распространена в северной Индии, в то время как Кришна Яджур Веда преобладает в южной Индии. Вариант Кришна Яджур Веды ближе к собранию гимнов Риг Веды. Мантры или формулы, содержащиеся в ней, используются при поклонении Богам и во время помещения в жертвенный огонь подношений Богам.
   Кришна Яджур Веда включала в себя восемьдесят шесть Саакхов (ветвей), каждый со своими специальными пояснительными текстами. Но большинство из них исчезли из-за недостатка изучающих и практикующих их людей. Только четыре дошли до нас. Восемьдесят две утонули в водовороте времени.
   Шукла Яджурведа имела семнадцать примечательных ветвей, но они также вынуждены были уступить разрушительным воздействиям времени. Сейчас только две из них доступны. Если мы примем во внимание, насколько исключительно важны и значимы (махатх) эти две, тогда мы сможем прийти к заключению о том, что уникальная ценность этой Веды почти не поддается описанию. Оценка славы и великолепия Вед - это задача, которую не под силу выполнить никому. Веды недостижимы ни посредством языка, ни воображения - "Ятхо Ваачо нивартанте, апраапья манасаа саха" (То, от чего отступают слова, недоступное даже для ума). Знайте, что это - правда, и ликуйте, что вы смогли об этом узнать. Те, кому стало известно об этом, действительно блаженны; ныряя в глубину, они добыли жемчужину; они достигли цели Жизни, Пурушаартха.
   Садхака: Свами! Ты сказал, что Веда известна под девятью различными названиями. А есть ли еще какие-то другие?
   Саи: Конечно же, разве ее можно обозначить всего девятью названиями? Она имеет намного больше имен. Например, она известна как Прашна, а также как Пратама-джа. Названия раскрывают различные аспекты Веды, контекст и характер учения.
   Садхака: Прашна? Что это означает?
   Саи: Всемогущий (Парамешвара) - это Прашнагарбха (Он, который содержит всю ясность и мудрость). Прашна имеет такие значения, как чистота, ясность, святость. Так что это слово указывает, что Всемогущий имеет интеллект, лишенный изъянов и загрязнений любого рода. Веда - это конкретизация в словах той Мудрости. Риши (мудрецы), обладающие очищенным сознанием и ясным интеллектом, завоевали милость все-пронизывающего Брахмана (Космической Сущности). Брахман побуждает и благословляет их визуализировать гимны и священные формулы (мантры). Те, кто познали Истину, поклоняясь Всемогущему, тоже осознавали и описывали Брахмана как Прашнагарбху.
   Риши, визуализировавшие мантры, не были связаны последствиями цепей Кармы (деятельности); они растворяются в Брахмане и появляются из Брахмана, когда цикл творения начинается снова. Поэтому они были провозглашены как Аджах (нерождающиеся). Веда называет их этим именем. Сама природа этих риши - безупречная чистота. Поэтому, их тоже называют Прашна. Они прилагали такие отчаянные усилия в попытке обрести милость, что в состоянии сверхсознания (Самаадхи) Брахман явился им, проявив себя, и наградил их видением Брахма Яджны.
   Садхака: Что такое Брахма Яджна?
   Саи: Брахма Яджна - это Сваадхьяая, то есть интенсивное изучение и соблюдение Вед. Риши, будучи "нерождающимися" и поэтому наделенные Брахманом правом передать Истину, сформулировали в соответствии с видением, ими заслуженным, Яджны или жертвенные обряды, предназначенные для содействия миру и благополучию во всем мире. Веды признают в качестве Риши только тех, кто хранит как сокровище в своих сердцах понимание мантр, высшей истины, смысла и значения Брахмана (Космической Сущности) и Дхармы (Законов Социальной Гармонии и Индивидуальных Прав и Обязанностей). Ритуальные жертвоприношения, санкционированные и принятые такими Риши, называются Яджнами.
   Страстное стремление к Истине - это Тапас или Аскетизм. Поскольку Брахман может быть завоеван через Тапас, Его называют Тапуджа (достигаемый через Тапас), а ответ Брахмана на Тапас описывается как Слово Бога (Дева-ваак), Голос Бога (Дева-ваани).
   Тапуджа буквально означает "рожденный из Тапаса"; но при этом не предполагается, что Космическая Сущность (Брахман) не существовала, пока Тапас не сделал Ее очевидной! Брахман существует во все времена; у Него нет Начала; Время не затрагивает Его. "Рожденный из Тапаса" означает "Он раскрывает Себя тому, кто прошел через Тапас", Он Существует всегда; В этом Его воля. Он проецирует Себя как Ваак, Слово. Это Слово - это мантра Веды. Поэтому Всемогущий описан в Веде как Творец Мантры (Мантра-крит), Создатель Риши (Риши-крит), помимо тех имен, которые встречаются в различных местах, например "Проявляющийся Сам из Себя" (Сваямбху), Тапуджа (рожденный из Тапаса) и т.д.
   Я упомянул имя Прашнагарбха. Это очень значимое имя Всемогущего. Оно означает "пища (анна)", "вода (джала)", "делающий бессмертным нектар (амрита)" и "мудрость Вед". Так как Всемогущий Брахман имеет все это в Себе, в чреве (гарбхе), поэтому Он назван Прашнагарбха. В соответствии с этим Брахман заявляет о Его собственной Реальности как имеющий Форму Веды (Веда-рупа).
   Садхака: Свами! Пратамаджа - другое имя, которое Ты упомянул. Что означает это слово?
   Саи: Три (Трайи), то есть Веда, восхваляется как Пратамаджа в Веде; "Упастхаая Пратамаджаам" - это утверждение демонстрирует веру в то, что Видья (высшее изучение) может быть достигнута через упастху (почтительное исследование) Пратамаджи, или Перворожденного. Только при смиренном исследовании священного Веда-ваак (Слова Веды) становится возможным овладеть знанием Брахмана (Брахма Видьей) - именно это требуется, не устная декламация Веды, а постоянное "служение", сознательное поклонение Ведам с полным пониманием значения слова и его предписаний. Об этом совершенно отчетливо говорится в том утверждении.
   Садхака: В какой Веде, Свами, встречается имя Пратамаджа?
   Саи: В Риг Веде. Поймите, что Пратамаджа и другое подобное выражение, Пурваджа, указывают на невозможность обнаружения того, когда Веда была открыта впервые. Она не имеет начала. Именно по этой причине мудрец Валмики восхвалял это Слово (Ваак) как Первое едва заметное таинственное Слово (Агра Ваак). Первой конкретизацией Космической Воли был Космос или Космический Исток (Хираньягарбха); это также - Пратамаджа. Знание Безличного и его проекции как Персональное (Брахма Видья) - это также Пратамаджа, Первоначальное Понимание, согласно Веде. И Брахман, и Хираньягарбха иногда упоминаются как Пратамаджа.
   Садхака: Кто из них двух действительно является Пратамой, то есть Первым?
   Саи: Брахман самый первый. Он всегда есть и был. Хираньягарбха рождена из него. И Веда также исходит из него. Термин Пратамаджа очень уместен для Вед. Так как риши слушали и произносили Веду, она также получила название Аарша, то есть связанная с риши.
   Веда - это источник Дхармы, нравственной жизни, праведного поведения. Те, кто соблюдают нормы, касающиеся обязанностей и табу, так, как изложено в Веде и как интерпретируется в соответствии с правилом мимамсы, заслуживают имя приверженцев Дхармы. Те, кто интерпретируют их в соответствии со своими собственными желаниями - приверженцы а-дхармы. Это - артха.
   Садхака: Артха? Что это означает?
   Саи: Это означает провозглашение (декларацию) различения! Веды - это выражение высоко одухотворенного видения мудрецов или риши. Ведические мантры - драгоценное сокровище, добытое риши для освобождения человека. Так говорит Риг Веда.
   Брахманическая концепция Вед также обозначена словом, последний слог которого "са". По этой причине Веда означает богатство (дхана), мудрость (джнана) и наивысшее могущество (парам айшварья). Богатство, указанное здесь, отлично от мирских приобретений и владений. Это те средства, с помощью которых может быть достигнута высшая цель. Другими словами, богатство, приобретенное через милость матери Веды (Веда маата) - это сама наимогущественнейшая Мудрость. Именно поэтому ведические риши молились таким образом: "Бог! Ты - само воплощение Веды (Веда Сварупа). Наполни меня, но не бременем рогатого скота и детей, а Мудростью, которая является источником Парам Айшварья. Я буду полностью удовлетворен этим богатством (дханой). И поскольку такое богатство способно использоваться для служения Тебе, Ты также будешь доволен, когда я буду иметь его."
   Садхака: Свами! Сегодня нигде среди людей нельзя найти чувства, которые приводят к таким молитвам. Люди повторяют эти Ведические молитвы, как механические проигрыватели, без какого бы то ни было знания их значения, из явной привычки. Разве не так? Получают ли они Мудрость, которая является наиболее драгоценным сокровищем Бога?
   Саи: Мой дорогой друг! Ты сам только что сказал, что они декламируют Веду как механические проигрыватели, ведь так? В таком случае они получают столько же мудрости и Айшварьи, сколько получают ее те механические проигрыватели, как они могут добыть сокровище полного могущества? Посадив в землю отломанную ветку, разве можно утверждать, что это растущее дерево? Те, кто повторяют Веды с пониманием их значения, испытывают в это время чувства, вложенные в гимны, и только они одни могут заслужить Милость Брахмана, Брахма Видью, Наивысшую Мудрость, Высшее Сокровище (Сакалаишварья).
   Садхака: Свами! Вообще говоря, нет никого, кто не жаждал бы богатства. Но какой формы богатство необходимо желать? Какая форма будет одобрена Ведой? Что Веда говорит об этом? Поведай это мне.
   Саи: "Ведам Парамаишварьям" (Веда - наивысшее сокровище), "Ведаятити Веда" (Дающее предписания известно как Веда), "Са Ведаствам" (Узнай у этой Веды). Богатство (Дхана) желаемо и разыскивается (Артха) как средство для процветания и прогресса (Шубха). Таким образом, Он также известен как Артхах. Веда заявляет, что интуитивная мудрость (Джнана) составляет богатство (Дхану) - средство, с помощью которого достигается Всемогущий; только это заслуживает название "Веды" или Ведическая истина. Шрути (Ведические священные писания) утверждают, что только такое богатство может даровать радость удовлетворения (тхриптхи) и поклоняющемуся (аараадхака), и тому, кому поклоняются (аараадхья).
   Риг Веда восхваляет эту форму богатства и упоминает о нем как о Шрутьяак, потому что это - та разновидность, которая описана и рекомендована в Шрути. Веда говорит как о Ведическом только о таком богатстве, которое заработано через приверженность моральным кодексам, ясно изложенным для того, чтобы люди следовали им.
   Садхака: Шрутьяак? Что это означает, Свами?
   Саи: Процветающий человек (шримантха) - тот, кто счастливо обеспечен сыновьями и внуками и кто успешен в мирских устремлениях выше всякого ожидания. Моральное совершенство - это более ценное владение. Это богатство является конкретным результатом Ведических предписаний. Они называются Дхармой. Рамаяна восхваляет Раму как Олицетворение Дхармы (Виграхаваан Дхарма). Дхарма поддерживает все существа ("сарва бхутаанаам дхааранаатх, Дхармах"). Дхарма - это поддержка и опора (дхаарана) для всех существ. Вот почему она называется Дхармой. Всемогущий - это и есть эта поддержка и жизнеобеспечение; наиболее эффективный способ поклонения - подношение Дхармы (ведение дхармической жизни). Это так, потому что Сам Всемогущий тождественен со словом "Дхарма". По этой причине это название наполнено смыслом. Весь Космос, проецируемый Всемогущим, покоится на Дхарме. (Дхармо Вишвасья Джагатхах Пратиштаа). Пропитанная глубинной святостью Дхарма интерпретируется людьми в соответствии с их прихотями и капризами, их эгоистичными интересами. Поэтому она была чрезвычайно искажена. Слова Веда и Дэва приобретают новые значения и смысл. Этот процесс может быть ясно осознан в Ведической литературе. "Сваям Сарвам Ветти-ити Веда" (Он Сам Знает Все). Это заявление раскрывает то, что Веда - это Сам Всеведущий Брахма. Шрути - это Его воплощение.
   Садхака: Свами! В мантрах, содержащихся в Ведах, часто встречается слово "свааха". Что означает "свааха"?
   Саи: Хорошо! Это слово обычно применяется только для указания выражения, используемого при предложении жертвоприношений в церемониально зажженном огне; люди воображают, что это не Ведическое слово. Они утверждают, что это - формальное выражение, применимое только к ритуалам. Существует божество по имени Свааха Дэви, вызываемое этим словом. Оно также имеет дополнительное значение "предложение хавис (ритуальной пищи) Богам." Таким образом, слово имеет два значения. Когда Хавис или другие подношения предлагаются Божественности под Ее различными формами и именами, используется это слово - Свааха. Однако, когда кто-то призывает своих предков и приглашает их принять ритуальные подношения, то в таком случае используется выражение - свадхаа, а не свааха. Так как слово полно внутренней силы, оно почитается как проявление Ваак Дэви, Божества, осуществляющего контроль над речью.
   Обряды, предписанные как неизбежные в повседневной жизни, и те, которые установлены как необязательные, предназначенные для соблюдения только определенных святых дней, все они должны начинаться со "свааха", произносимого наряду с выпиванием нескольких глотков освященной воды (Аачамана). Вообще говоря, не существует никаких ритуальных подношений священному огню без сопровождающих мантр "свааха" или "свадхаа".
   Садхака: Какую пользу мы получаем от этих двух мантр - свааха и свадхаа - дополнительно произносимых в конце Ведических мантр?
   Саи: Когда во время предложения подношений произносится свааха или свадхаа, то боги (дэваты) или маны (питры), к которым направлены эти слова, будут довольны. Более того, когда те, кто хорошо сведущи в Ведических практиках, совершают поклонение огню через подношение жертвоприношений и не произносят предписанного "свааха", подношения не могут достичь Богов. "Свааха" и "свадхаа" - слова, которые призывают соответствующих божеств. Они - мантры, которые пробуждают и оповещают Божественное. Риг Веда заявляет: "Сваахаа стоамасья варманаа". "Свааха" имеет два значения: (1) подношение, сделанное с произнесением этой мантры, и (2) ведическое утверждение, которое передает восхваление или прославление. Боги будут довольны независимо от того, предпочитаете ли вы одно из значений или принимаете оба, и они даруют продвижение вперед тому, кто произносит мантры - "свааха" или "свадхаа".
   Садхака: Даруют продвижение вперед поклоняющемуся! Что это означает?
   Саи: Как следствие восхваления, переданного несущими на себе отпечаток Вед словами, человек благословляется различными прогрессивными качествами и возможностями достигнуть совершенства.
   Садхака: Я хотел бы узнать о некоторых примерах, в которых мантра "свааха" используется в Ведах в ее традиционном значении.
   Саи: Кесаваая свааха; Праанаая свааха; Индраая свааха. Это всего лишь несколько примеров. В данном случае значение мантры следующее: Сваахутхам Аштху, Сухуртхам Аштху. Пусть оно будет сваахутхам. Пусть оно будет сухуртхам.
   Садхака: Что означают эти два слова? Сваахутхам и сухуртхам.
   Саи: Они означают "Пусть предложенное подношение будет хорошо сожжено", или другими словами, будет хорошо воспринято (усвоено).
   Садхака: Свами! Это вызывает у меня сомнения. Любая вещь, брошенная в огонь, сгорает полностью, даже если мы не произносим при этом мантры. Это общеизвестный факт. В таком случае, что особенного в том, что мы произносим "свааха"?
   Саи: "Сваахутха" не указывает на простое сожжение или полное поглощение подношения, помещенного в огонь. С мирской точки зрения наблюдается только это, и не больше. Но Веды (Шрути) признают, что Огонь имеет божественную форму и функцию помимо обычной известной материальной формы и функции. Божественные Формы (Боги) - вне досягаемости чувств. Поэтому Веды рекомендуют, чтобы Богам поклонялись через обряды и ритуалы. И Агни, или Божественный Огонь, являет Собой источник и пищу Богов. ("Агнирава дэва йони"). Агни - это Божественный Принцип. Тот, кто предлагает жертвоприношения Богам посредством Агни, становится благословленным Божественными качествами. Только способные понять этот факт могут постичь этот принцип.
   Тот, кто наслаждается (Бхокта) и объект, который обеспечивает радость (Бхогья) - эти два компонента и составляют Джагат (Мир, Мироздание). Когда эти двое станут одним, они смешиваются и тогда известны как Атта, то есть Бхокта. Это - вьявахара, естественное заключение. Оно не утверждает, что Единый будет известен как Бхогья. Хорошо. Кто Бхокта? Это - Агни, Огонь, который принимает жертвоприношение.
   Изначальная Божественная Сущность - Аадитья (Солнце). Его духовный эквивалент - жизненная (витальная) теплота в живущих существах, Праанаагни. Агни содержит в себе Ааджья (гхи, топленое масло) и сома (сок растения сома). Жертвоприношения, помещенные в огонь, называются Аахитаях. Это слово означает "положенный; помещенный". Боги предпочитают быть вне поля зрения. Поэтому жертвоприношения также упоминаются как Аахути.
   Садхака: Когда Агни находится в пределах видимости, каково его имя?
   Саи: В этом случае его называют Агри. Агри означает первый. Он был создан раньше всего. Отсюда его имя. Когда он находится вне поля зрения (Парокша), его называют Агни.
   Садхака: Что означает Аахути?
   Саи: Жертвоприношения, помещенные в огонь, зажженный и поддерживаемый в соответствии с предписаниями. Кроме того, это слово обозначает, что Бог приглашен (аахваана) принять жертвоприношения. Это специальное значение, передаваемое этим словом. Вашаткаара (пояснительная формула) только дополняет эффект "свааха" мантры. Боги получают только те подношения, для которых они были приглашены (Аахути).
   Свааха - это имя, применимое к Сарасвати, Божеству Слова (Ваагдэви), Божеству Ведического Слова. Так как Слово выражает Атму, то и имя тоже есть свааха. Дэви Бхагаватам заявляет, что Высшее Божество - это и Гаятри, и Свааха. Лалита Сахасранама (1008 имен Лалиты, Высшего Божества) утверждает, что свааха и свадхаа - Ее Имена. Свааха также означает "завершение", "исчезновение", "окончание".
   Садхака: Что это за Веда, которая известна под названием Артхарва? Есть ли у нее какие-то другие названия?
   Саи: Да. Эта Веда имеет различные хорошо известные названия - Брахма Веда, Ангиро Веда, Артхарвангиро Веда, Бхаишаджья Веда. Калидаса восхвалял мудреца Васишту как "Атхарва Нидхи" (Ларец сокровищ Атхарва знаний). Как результат приобретения им такой большой известности, Васишта был провозглашен как раджагуру (королевский наставник) и был признан мастером во всех четырех Ведах (Риг, Яджур, Сама и Атхарва) и имеющим компетенцию осуществлять контроль за совершением ритуальных жертвоприношений и исполнением обрядов и церемоний, описанных в священных писаниях.
   Садхака: Свами! Имеют ли мантры, содержащиеся в Атхарва Веде, какие-то особые названия?
   Саи: Они превозносятся как Сиддха Мантры, то есть как Мантры, которые гарантируют обещанные результаты. Главенствующее божество Гаятри Мантры, известное как Гаятри Дэви, восхваляемо как имеющее Риг, Яджур и Сама Веды как стопы, Мимамса Шастру (Науку Интерпретации и Вопрошания) как пассивный, устойчивый аспект, и Атхарва Веду как Активность (Деятельность).
   Садхака: Это довольно сложно для меня. Нет ли другого способа объяснения значения этой Веды какой-нибудь мирской метафорой, которая была бы более легкой для понимания?
   Саи: Хорошо. Слушай. Атхарва Веда - это огромное дерево, в котором Риг, Яджур и Сама Веды являются стволами и ветвями, а Смрити и Пураны - листьями. Одному и тому же Солнцу (Адитье) в Яджур Веде поклоняются как Яджу, в Сама Веде - как Саама, в Риг Веде - как Оордхва и в Атхарва Веде - как Яату.
   Садхака: Что означает Атхарва?
   Саи: Это означает "устойчивая, непреклонная личность", тот, кто имеет устойчивый характер. Атхарва также часто отождествляется в Веде с Праана-атмой, (сверхсознание, которое активизирует витальную (жизненную) атмосферу) и Праджапати (правитель всех рожденных существ). В качестве первого оно также обозначается как Прана-пати. Этот Праджапати считается первым добывшим искру от трения вращаемой деревянной палки и вызвавшим огонь. Каждая из трех Вед в разные времена признавалась как первая, но, с учетом последнего (т.е. Праджапати), об Атхарве всегда говорилось как о таковой (т.е. первой).
   Садхака: Сколько форм приписывается Богу (Парамешваре, Всевышнему Господу) в этой Веде?
   Саи: "Яато Рудрашиваатанорагхора Паапа наасини", как сказано там. То есть Бог описан как имеющий две различные формы - безмятежный и ужасный.
   Садхака: Я жаждаю иллюстрации на примерах.
   Саи: Бог в форме Нарасимхи, явившийся из колонны, был мягкий и безмятежный, прекрасный и добрый для Прахлады - непоколебимого преданного (Бога), и в то же самое время эта форма была ужасной для Хираньякашипу, его отца, ненавидевшего бога больше всего. Хорошо, даже Природа, конкретизация могущества воли Бога, имеет эти два аспекта - мягкий и пугающий. Вода - существенно необходимый компонент для поддержания жизни в творениях. Но она не только витальна и целебна, но и фатальна и смертельна.
   Садхака: Извини, что я снова прошу о нескольких примерах.
   Саи: Все живые существа существуют благодаря пище. Согласно священным писаниям (Шастрам), пища бывает трех видов - Сатвической (способствующей миру и гармонии), Раджасической (возбуждающей страсти и эмоции, деятельность и приключения) и Тамасической (вызывающей лень и тупость, подавленность). Каждый должен выбирать себе пищу с учетом различения, контроля и ограничений по ее потреблению. Тогда пища будет целебным лекарством. Если, с другой стороны, пища потребляется без разбора и ограничений, она вызывает болезни и причиняет огорчения и боль. В таком случае она принимает устрашающую роль.
   Этот факт ясно описан в Ведах при исследовании слова "анна". Корень слова "анна" - "ад" - означает "поедание". То, что съедается живыми существами, и в то же самое время оно ест того, кто его ест; пища одновременно и благотворна, и пагубна.
   Риши (мудрецы) Атхарва и Агнирас, визуализировавшие мантры этой Веды, распознали эту двойную природу как Бога, так и Творения. Они кажутся кроткими и ужасными, в соответствии с типом того, кто это воспринимает. Но в конечном результате и в более глубоком смысле, эти мантры предназначены для того, чтобы раскрыть Атму и способствовать миру и процветанию человечества."

(Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, ЛИЛА КАЙВАЛЬЯ ВАХИНИ)

  
  

ГЛАВА 3

"КЛЮЧЕВЫЕ" ТАИНСТВА СОГЛАСНЫХ С БОГОМ СЛОВ И СЛОВОСОЧЕТАНИЙ ЯЗЫКА ИВРИТ

  
  

ВВЕДЕНИЕ

   "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих"

(Второзаконие 8:3; Ев., Мат., 4:4)

  
   Неужели в необходимости передачи таинств от Господ через слово и словосочетания может существовать какая то проблема?
   Дело в том, что знамения таинств от Господа передаются пророкам вне языка (телепатически), через восприятие ими Его Духа, в современной науке названной Ноосферой Земли. И когда пророк, по Воле Господа, пытается передать воспринятые им знамения таинств Человечеству, тут то перед ним и возникают проблемы: "Ни в сказке сказать, ни пером описать!"
   Но, чтобы не ослушаться Бога, возникает необходимость в употреблении пророком такого языка, который бы отражал воспринятые им таинства, без искажения Законов Бога.
   Одним из таких языков, специально существующих для передачи Его Законов, как мы знаем, является иврит Торы, состоящий из Согласных с Богом слов и словосочетаний.
  
  

СЕФИРОТЫ

  
   Слова и словосочетания языка иврит, также, как и его знаки, призваны передавать тайнства Божественного Мира, смысл которого непостижим нашими органами чувств.
   "Наш мир входит составной частью в N-мерный мир Татхагаты (Будды), но понятия мира Татхагаты извращены или отсутствуют в нашем мире. Передавая нам свое учение, Татхагата произносит единственные понятные нам слова - слова нашего мира, но говорит он не о нашем ("нарисованном"), а о настоящем мире (Бога). Поэтому он все время напоминает нам, что он не вкладывает в слова какого - либо значения, относящегося к нашему ("трехмерному") миру, а употребляет их просто как речевой образ."

(Алмазная Сутра, Наука и Религия, N8, 1991, с. 48)

   Но, чтобы описать непостижимое, мы вынуждены пользоваться аналогичными явлениями подобия, наблюдаемые нами в нашем мире, нашими органами чувств. В результате такого описания, чтобы как то отразить их тайную сторону, мы вынуждены пользоваться различными формами абстракций: аггода, притча, сказка, легенда, сказание, былина, математические формулы и т.д.
   В этом и заключается смысл сефирот?..
   "Бог Йисраэйля запечатлел Свое (тайное) Имя (первородного Своего Живого Слова - Его Знамений) тремя счислениями: Сефер (число, знак, счет), Сэфер (письмо, книга) и Сипур (речь); - заключающимися в десяти сефиротах, т.е. в десяти божественных свойствах, кроме Неизреченного."

(Сэфер Йецира)

   Эти свойства отражаются тремя "Сосудами Хабад" Господа и Семью Днями Его Творения.
   "1.6 Десять чисел, или сфер, из Небытия, возникли в виде вспышек невыразимого света или сверкающего ослепительного пламени, и нет им начала или конца. В них Божественное Слово, когда они выходят из Него и когда возвращаются к Нему. Они действуют по Его Воле как вихрь и преклоняются перед Его Троном. 1.7 Десять цифр, или сфер, связаны таким образом, что там, где они начинаются, они там же и оканчиваются, т.е. их начало связано с концом ("Я начало и конец", Ев. Откр.), как пламя связано с горящими углями, так как Слово Творца находится в них. Он - Единый и нет другого, как Он. 1.8 Поэтому, когда речь идет о числе "десять", сомкните уста и умерьте биение своего сердца; и если вы все таки решились заговорить об этом и ваше сердце обратилось к этой мысли, обуздайте их. На этом мудром совете основан Его Завет с нами."

(там же, 1:6...8)

   Получается так, что о сефиротах нам нужно размышлять, можем о них написать, но, по обету с Богом, они остаются невысказанной тайной индивидуальной сущности каждого человека. Ибо, как мы с тобой рассуждали раньше, что высказанная истина есть ложь.
   Поэтому то путь духовного восхождения к таинствам Бога, в "Эрэц Йисраэйль", лежит в обязанности индивидуальности каждого человека. Как пишется в Коране, что не понесет носящий ношу другого, хотя бы он был и родственником. И для этого у него появляется необходимость постоянно исследовать таинства Священных Писаний. Кто не следует этому принципу, тот в своей жизни топчется на месте и опускается из Йисраэйля совершая грехи, из-за существования причинно - следственных взаимосвязей, и накапливает себе отрицательные элементы к своей судьбе "будущего века".
   Раскрытию таинства сефирот посвящали себя и древние философы, но в специфичной для них терминологии. Не обошел их стороной и Аристотель, который представил их в видах категорий: 1. сущность; 2. когда?; 3. как?; 4. где?; 5. сколько?; 6. по отношению к чему?; 7. находиться в каком то положении; 8. действовать; 9. перемещать; 10. обладать.
  
  

ПРОЯВЛЕНИЕ СЕФИРОТ В ХРИСТИАНСТВЕ

  
   В науке, как мы знаем, существует два подхода к исследованиям:
   1. Теоретический - индукционный;
   2. Экспериментальный - дедуктивный.
   Пример теоретического подхода, на духовном пути человека, дает нам иудаизм.
   Экспериментальные же методы исследований в науке, как мы знаем, чреваты ошибками, которые обусловлены применяемыми в ней приборами. Ошибками в своей жизни грешит и человек.
   Пример идеального божественного эксперимента, Мессии Живого Слова Бога - Спасителя на Землю, и потому обратно дедуктивного метода, дает нам христианство.
   Теоретический подход к духовной практике более всего реализуем "рассудочными - сновидящими" (К. Кастанеда), которые могут учиться на анализе исторических событий своих предшественников; а экспериментальный - к "самопоглощенным - сталкерам" эффективность учения которых во многом зависит от анализа своих собственных ошибок покаянием и от прямого подражания и преемственности своих действий, осуществляемых согласно идеального опыта.
   Кто же не принимает ни того и ни другого, рассчитывая только на свой индивидуальный опыт, того учат "удары судьбы", и, как пишет К. Кастанеда, ему, для приобретения духовной практики, становится необходимым проживание в кругу "тиранов и тиранчиков".
   В индуизме, эти два подхода, подразделяются на теоретическую санкхью и практическую йогу.
   Зная о существовании таинства сефирот в иудаизме, рассмотрим их проявление, под воздействием Святого Духа, и в христианстве.
  

Сведения о Высших Сефиротах

   Из перевода Евангелия (Деян. 2:9), приближенного к тайному духовному смыслу, мы видим, что таинство существования Сефирот скрыто там в названиях языков народностей "проявляемых" с приятием человеком Святого Духа.
   Три Высших Сефирота представлены:
            -- Парфяне - Я был: ростками плодоношения (у К. Кастанеды - "тональ");
            -- И Медяне - и мерами (весами) ("Океан Осознания");
            -- И Еламиты - и непознаваемым (нагвалем).
   "Человеческая деятельность, божественное определение (Суда Божьего), плод, развивающийся в самосущей природе, - эти три, кажущиеся обособленными, (по существу) не различны, так мыслят иные."

(Мокшадхарма, 232:20;21)

   Интересно отметить, что название Первого Высшего Сефирота "Парфяне" совпадает с названием второй главы в Коране - "Корова", т.е. "Плодоносящая", и почитанием "коровы" в индуизме, как священного животного, а в "сфинксе" - "тело быка", символизирующие возможность духовного плодоношения человека на Земле.
  

Сведения о Сефиротах "Дней Его Творения"

   Последующие шесть Сефирот принадлежат уже непосредственно к "Шести Дням Его Творения":
      -- И жители Месопотамии, Иудеи - И живущим Мной человеком рек иудаизма (1 День Его Творения: "Хесед" - Доброта, Свет);
      -- И Каппадокии, Понта - И холодом уменьшающимся, свободно летящим (2 День Его Творения: "Гевура" - Небосвод, Сила);
      -- И Ассии -И основой, собрания подобающего действия (3 День Его Творения: "Тиферет" - Красота, Милосердие);
      -- Фригии - Плодоносной долиной (4 День Его Творения: "Нецах" - Вечность, Победа);
      -- И Памфилии, Египта - И удивительно чудесным краем, теснин проливов (5 День Его Творения: "hод" - Величие, Благодарение, Отклик);
      -- И частей Ливии, прилежащих к Кирине - И сердечным обществом, которое "прилежит к сиянию (6 День Его Творения: "Йесод" - Будет Тайной, Начало, Элемент).
  

Сведения о Сефироте "Царствия - Шабат"

   На Седьмой День Господь, окончив Свои труды, над Своим Творением, почил во Царствии Своем (достигнув состояния полного удовлетворения от "задуманных" дел Своих). Однако, когда, после грехопадения, Человечество попало на грешную Землю, и был восстановлен Завет с Богом, через Живое Слово Его Знамений, то оно получило Законы Его Волеизъявления. С этих пор человек, исполняющий Его Волеизъявления, стал Его частицей наместничества в исполнении Его Воли преображения (преобразования, перестройки) Земли:
      -- И пришедшие из Рима - И сими приходящими: Мной возвышенными (праведниками);
      -- Иудеи - так же иудеи;
      -- и Прозелиты - и принявшие иудаизм;
      -- Критяне - "Отрезавшие" (давшие Богу слово "обрезания" искушающих воздействий от "крайней плоти" биологического тела);
      -- и Аравитяне, слышим их нашими языками - и "смешавшиеся", вот мы "слышим" те несколько языков (пяти пределов Высшего Разума Господа при Его Мессии на Земле) великих - обширных Бога Живых.

ТАИНСТВА СЛОВООБРАЗОВАНИЯ ЯЗЫКА ИВРИТ

  
   По аналогии "Сосудов Хабад" Господа, отражаемые Тремя Его Высшими Сефиротами, корень слов языка иврит содержит три "Согласных с Богом Знака" алфавита иврит.
   С точки зрения древней философии (Ибн Сино), тайную сторону входящих в корень слова знаков, можно представить, как:
   1. Умопостигаемый образ неделим и не пребывает в неделимой части какой-то величины. Поэтому субстратом предметов разумного восприятия должна быть субстанция, которая не подвергается тлению и сама ни есть ни тело, ни телесная сила;
   2. Возникающий в разуме умопостигаемый образ не занимает какого-либо положения, на которое можно было бы указать, и которое можно было бы делить, расчленять и подвергать еще какому-нибудь подобному действию. Поэтому его абстракция не может быть чем то телесным. Это значит, что бестелесен его абстрагированный субстрат;
   3. Предполагаемые предметы разумного восприятия, в актуальном последовательном познании которых заключается действие разумной силы, потенциально бесконечны. Ни что телесное и делимое не может охватить познанием эти бесконечные предметы разумного восприятия. Поэтому субстратом бесконечных умопостигаемых тел является не телесная и не находящаяся в (материальном) теле познающая сила.
   С точки зрения интеллектуальной деятельности человека это соответствует:
   1. Восприятию информации;
   2. Размышления над информацией;
   3. Подключения верой для ее рассудочного анализа, например, памятью прежних опытов;
   4. Перестройка памяти, в связи с воздействием воспринятой информации, ее анализом и получением нового опыта.
   Три первых, в словообразовании языка иврит, соответствуют трем корневым его "Согласным", а четвертое - слову в целом.
   С точки зрения духовной деятельности человека, это соответствует:
   1. При теоретическом подходе, частичное восприятие знания человеком Его Знания, а при экспериментальном - частичный путь Мессии Его Живого Слова - Спасителя;
   2. Частичное понимание человеком Его Разума, через соединение с Его Духом, или частичная истина Спасителя, через Святой Дух;
   3. Получение частичной мудрости человеком от Его Мудрости, или частичное воскресение примера из жизни Спасителя;
   4. Частичная перестройка деятельности человека по Его Воле - Закону - Вере, или преображение действий своего "я" в частицу "Я есмь" подобия действий Спасителя.
   Таким образом, корень слова языка иврит может отражать:
      -- Законы Его Триединства;
      -- Законы Его Подобия;
      -- Законы Его Причастия - Воскрешаемых частностей;
      -- Законы Его Действительности - Преобразующих действий, в альтруизме его добротодеяний.
  
  

ТАИНСТВА ОБРАЗОВАНИЯ СЛОВОСОЧЕТАНИЙ

ПИСЬМА ИВРИТ

  
   По аналогии "Семи Дней Творения" Господа, отраженные соответствующими Семью Сефиротами, таинство словообразования языка иврит базируется на семи формах абстракций, Единство Целостности которых лежит в восьмой - в Его законах Триединства Слова, трансформируемых в Семиединство Его Словосочетаний. В грамматике языка иврит, это, например, проявляется в образовании его глагольных форм - биньянов (в И-цзине, буквально, "в инь-ян").
   Таким образом, Слова и Словосочетания Писаний на языке иврит, в его предложениях, составляют полный "минъян" ("от инь-ян"), соответствующий по содержанию тайне его 10 Сефирот, и поэтому могут интимно передавать человеку тайны Законов Господа.
   С точки зрения древней философии, Ибн Сино знакомит нас с четырьмя видами ступеней взаимосвязанных процессов абстрагирования:
      -- Чувственно постигаемое непосредственное ощущение конкретных вещей;
      -- Различение образа предмета, процесса и явления, сохраняющегося в сознании;
      -- Формирование понятий и идей о предметах, процессах и явлениях;
      -- Высшая форма абстракции и абстрагирования человеческого мышления.
   С современной точки научного мировоззрения, тайную сторону этих форм абстракций словосочетаний, можно представить, как:
   1. символика;
   2. терминология;
   3. трансформация;
   4. обоснования;
   5. диалектика (в речи - Полемика);
   6. hалаха - обоснованное Законом изложение Писания (в речи - риторика);
   7. аггада, притча, миф, сказание, сказка.
   В Таблице 1 эти абстрактные формы представлены в тех положительных качествах, которые необходимо развивать доброму человеку, например, христианину.
  
   О необходимых положительных качествах в христианстве Таблица 1
  

Мудрость

(Ев., Иак., 3:17)

Прилагая к сему все старание ... покажите (Ев., 2 Петр., 1:5)

Плод же духа (Ев., Гал., 22)

О том

помышляйте, что (Ев., Фил., 4:8)

Побеждать добродетелями: (Таинство

Оглашения)

нелицемерна

веру

кротость и воздержание

только

похвала

смирением

беспристрастна

в вере -

добродетель

вера

только

добродетель

милосердием

полна

милосердия и

добрых плодов

в добродетели - рассуди-тельность

милосердие

достославно

целомудрием

послушлива

в рассуди-тельности - воздержание

благодать

любезно

сорадыванием

скромна

в воздержании -

терпение

долго-терпение

чисто

трезвенностью

мирна

в терпении -благочестие

мир

справедливо

пощением

чиста

в благочестии - братолюбие

радость

честно

усердием

сходящая

свыше

в братолюбии любовь

любовь

только

истинно

делами

благочестия

  
   Возможные формы абстракций представлены: в исламе, в первой главе Корана; и в триграммах И-цзина, являясь их Троичной основой, все возможные комбинации "трех" в их двойственности - инь-ян; и в мифах дагонов (М. Гриоль), о существовании "восьми Главных Знака".
   Таким образом, с образованием словосочетаний языка иврит, в его формах абстракций, совместно с анализом Священных Писаний, появляется возможность передавать Законы Бога интимно каждому человеку, через восприятие им Святого Духа Высшего Разума.
  
  
  

ГЛАВА 4

  

ДУХОВНОЕ СОЗИДАНИЕ ВОСПРИЯТИЯ МИРА БРИЯ

hАЛАХА

   ГАЛАХА, законодательная часть раввинистической литературы, а также вся нормативная сфера в иудаизме. Термин происходит от еврейского глагола "галах" - "идти" или "ходить" - и обозначает "путь действия", "истинный путь жизни", "руководство", "традицию" и "обычай". На такое употребление слова "ходить" указывает Псалом 14, где праведным называется "тот, кто ходит непорочно".
   Поскольку еврейская жизнь во всех своих проявлениях регулируется религиозным законом, Галаха включает в себя все религиозные заповеди и законодательные установления иудаизма и многие дополнения к ним. Кроме того, в сферу Галахи входят правовые решения различных раввинов, устанавливающие нормы религиозного поведения или утверждающие отдельные законы. В форме множественного числа ("галахот") это собрание законов. Хотя собрания законов появляются еще в Торе, понятие Галаха возникает в послебиблейское время и подразумевает, как правило, Устный Закон, в противоположность Писаному. Согласно ортодоксальной традиции, Галаха была дана Богом Моисею на горе Синай и устно передавалась из поколения в поколения, пока не была записана в Мишне. Исторически установлено, что развитие Галахи начинается во времена Эзры (Ездры), когда евреи приняли всю Тору как обязательное руководство в их повседневной жизни.
   Ранние учителя Галахи назывались "соферим" (писцами). Поздние учителя (таннаи, рабби и амораи) занимались толкованием Галахи. Гиллель и рабби Шимон бен Гамалиил сформулировали герменевтические правила, посредством которых Галаха выводилась из библейских текстов и, следовательно, восходила к синайскому Откровению. Мишна, составленная рабби Иудой ха-Наси, стала основным текстом Галахи, и все дальнейшее развитие еврейского закона опирается на Мишну или комментарии к ней.

(Rambler.ru)

  
  

АГГАДА

   АГАДА (Аггада), часть раввинистической литературы, в основном Талмуда. Слово происходит от еврейского глагола "aггед" ("рассказывать"). Если Галаха (законодательной части Талмуда) представляет собой исключительно свод религиозно-правовых норм еврейской жизни, то Агада касается всех остальных областей: помимо фольклорного материала, легенд и историй о библейских и послебиблейских персонажах, она содержит нравственные поучения, мессианские рассуждения, сведения по астрологии, астрономии, космологии, математике, естественным наукам, геологии, гигиене, медицине, риторике, поэзии, истории, магии, теософии, теологии, демонологии, мистицизму. Назидательные толкования библейских сказаний (т.н. мидраши) относят к Агаде, они не имеют авторитетности Галахи. Агада составляет около шестой части Иерусалимского Талмуда и около трети Вавилонского Талмуда.
   Возникновение агадической литературы относится приблизительно к 5 в. до н.э., ее развитие продолжалось до 11 в. н.э. Изначально Агада, как и Галаха, передавалась из поколения в поколение изустно. В талмудические времена Агаду записывали, как правило перемежая ее с Галахой. В постталмудический период отдельные части Агады были собраны и изданы в форме мидрашей. В 16 в. рабби Яаков бен Шломо Ибн-Хабиб выделил из Вавилонского Талмуда весь агадический материал, издал его в виде отдельного труда Эн Яаков. Позже Шмуэль Яффе собрал всю Агаду Иерусалимского Талмуда в сборник под названием Йефе Маре. В начале 20 в. писавший на иврите поэт Х.Н.Бялик (1873-1934) совместно с писателем И.Х. Равницким (1859-1944) выпустил книгу Сефер ха-Агада, в которую вошла Агада из Талмуда и мидрашей. Более научное и систематическое собрание Агады на библейском и талмудическим материале (от сотворения мира до времени Эсфири) издано Л.Гинцбергом (1873-1953) под названием Еврейские легенды.
   Пасхальная Агада описывает последовательность домашней пасхальной службы ("седер"), которую проводят ортодоксальные и консервативные евреи в первые два вечера пасхальной недели, а реформистские - только в первый вечер. Пасхальная Агада, написанная на еврейском и частично на арамейском языке, содержит повествование об исходе евреев из Египта, основанное на Библии и многочисленных мидрашистских толкованиях, пасхальные истории, объяснения символов и обрядов пасхального застолья, песен, молитв и славословий.

(Rambler.ru)

  

ГЛАВА 5

КАНОНЫ "ГОРЫ УКАЗАНИЙ - СИОН", КАК АБСТРАКТНАЯ "КОСНОЯЗЫЧНАЯ" РЕЧЬ ПРОРОКОВ О АКСИОМАХ И ЗАКОНАХ БОГА

  
  

ВВЕДЕНИЕ

  
   Каноны "Горы Указаний - Сион" для всего Человечества мы можем представить:
      -- Прежде всего, наследием древних: индуизма - Веды; и зороастризма - Авеста;
      -- Буддизма - Махаяна и Хинаяна;
      -- Иудаизма - Тора, Пророки и Писания (Танах);
      -- Христиан Евангелие или Новый Завет;
      -- Ислама - Коран.
   Но как ты можешь объединять все это не объединяемое, когда многие официальные религиозные представительства, каждый только свою Книгу считает важной и главной?..
   Мы с тобой, в этом повествовании "поднялись" к разговору о этапе, на который поднимались пророки. Поэтому, вполне естественно, не поднявшись до их уровня, человек и не может видеть в них общее Единство. Это доступно только "Живым" в Духе Бога. Но когда мы ставим научную задачу представления "Горы Указаний" Бога, то мы не можем не рассматривать все существующие в распоряжении Человечества каноны Писаний в их веротерпимой толерантности.
  
  

ВЕДЫ И АВЕСТА

   "Веда" - священное знание включает в себя всю сумму знаний человека о себе и окружающем его мире. В древнем индуизме говорится, что когда еще мир не был создан и небыло ничего, существовали Четыре Веды: "Ригведа" Атхарваведа! Самаведа! Яджурведа!".
   Ригведа - веда гимнов, несомненно является началом. Конечно, должно было существовать нечто и до начала, но об этом мы ничего не знаем. Но при установлении абсолютной хронологии Ригведы в Индии, нельзя не учитывать ее соотношение с Авестой в Персии.
   Известно, что Ригведа и Авеста, за исключением ряда их специальных областей, близки друг к другу. Сходство бывает столь велико, что иногда оба текста выглядят как два варианта одного архетипа, различающихся только разными правилами звуковых соответствий в их огласовках. Исследователи пишут, что их язык, Ригведы в Индии и Авесты в Персии, ближе друг к другу, чем, например, тот же язык в Индии наблюдается в ней через тысячу лет.
   В настоящее время переводы Вед и Авесты можно найти и на русском языке.

(Rambler.ru)

  

МАХАЯНА И ХИНАЯНА

   Махаяна - это направление в буддизме, иногда называемое "северным буддизмом". Именно этот вариант буддийского учения распространился в Китай, Тибет, Монголию, Корею и Японию.
   Изначально буддизм Тхеравады был сосредоточен на медитации и концентрации, восьмеричном святом пути; в результате центральным моментом была монастырская жизнь и, как следствие, медитации отнимали черезчур много времени. Такое положение дел оставляло мало возможностей большинству людей для того, чтобы приобщиться к нему, поэтому в первом столетии нашей эры в рядах будистов произошел раскол, причем была предпринята попытка переформулировать учения Будды с тем, чтобы адаптировать их для большего количества людей. Они называли свой новый Буддизм "Большей колесницей" (буквально - "Большой воловьей повозкой"), или Махаяной - так как к нему могло приноровиться больше людей и больше верующих разного общественного положения. Они делали различие между собой и основным потоком буддизма тхеравады, пренебрежительно называя его Хинаяной или "меньшей колесницей".
   Однако махаянисты не считали, что дают Буддизму новый старт, скорее они претендовали на раскрытие изначального учения Будды, примерно также как протестантские реформаторы Христианства заявляли, что они не создают новое Христианство, но раскрывают его изначальную форму. Махаянисты заявляли, что их свод писаний представляет собой окончательное учение Будды. Тот факт, что этих учений не было на протяжении более пяти столетий, они обосновывали тем, что эти учения были секретными и их доверяли лишь наиболее приверженным последователям.
   Каковы бы ни были истоки Махаянских доктрин, они являют собой значительное отклонение в философии. Общая цель Махаяны сводилась к тому, чтобы передать религиозные полномочия большему числу людей, а не сосредотачивать их в руках нескольких. Махаянистам удалось превратить Буддизм в более эзотерическую религию, развив теорию ступеней буддовости. Высшей являлась собственно буддовость, которой предшествовало множество жизней в качестве Бодхисаттвы.

(Rambler.ru)

  

ТОРА, ПРОРОКИ И ПИСАНИЯ ТАНАХА

   На древнееврейском языке она называется Китве Кодеш ("Священные Писания") или Танах (аббревитатура от Тора, Невиим, Кетувим).
   К предисловию нового издания Танаха (Йырушалаим, 5 ияра 5735 года) пишется:
   "Исходя из чувства исторической и национальной ответственности и желания дать нашим братьям-олим Танах во всей полноте и красоте его, министерство религий и министерство абсорбции Исраэйльского правительства около двух лет назад решили издать через Мосад арав Кук полный текст Танаха с переводом на русский язык, тем самым впервые осуществляя издание полного перевода Танаха, соответствующего тексту и духу оригинала.
   Ведь по сей день не было еще полного перевода на русский язык всего Танаха, который был бы сделан евреями: переведены лишь отдельные его книги. Сделанный О. Штейнбергом перевод Торы и нескольких книг первых пророков считается в основном верным, но и он, к сожалению, не лишен недостатков: вслед за христианскими переводами в нем были искажены до неузнаваемости названия местностей и собственные имена, есть погрешности и искажения и в содержании. Сделанный около ста лет назад, этот перевод, как и другие, изданные до и после него христианами, изобилует устаревшими и малопонятными выражениями, не употребляющимися в современном языке. Поэтому в той мере, в какой это было допустимо без нарушения общего стиля книги, настоящий перевод был сделан более современным и понятным языком.
   К этой святой работе были привлечены переводчики, специалисты по Танаху и эксперты в самых разных отраслях науки и языка. Возглавляющий эту группу рабби Давид Иосифом и работающие с ним рабби Авраам Меламед и сотрудники-специалисты выполняют эту работу с энтузиазмом и преданностью, точно и аккуратно. Перед нами - первые плоды их труда и усердия. Последующие части перевода находятся в стадии работы и скоро, с Божьей помощью, будут изданы.
   Первый том, Пятикнижие, изданный в новом русском переводе, по мнению знатоков отличается большей точностью, чем все существующие переводы его на другие языки. В книге оригинальный еврейский текст расположен так, что он в основном совпадает на странице с переводом.
   Особого внимания заслуживает то, что оригинальный текст сверен с правками масоры ленинградской рукописи и Кэтэр Арам Цовы. Работа эта была проделана раввином Мордыхаем Броером и публикуется впервые.
   Сделанный перевод в известной мере является и толкованием, так как в тех местах, где стих может быть непонятен некомпетентному читателю, в скобках даны краткие толкования, разъясняющие смысл.
   Прежде чем настоящий перевод был отдан в печать, он получил высокую оценку и одобрение знатоков Танаха, в числе которых был ныне покойный президент государства Исраэйль рабби Шнэйур Залман Шазар."
   О содержании Танаха, мы можем также ознакомиться и по Библии - Ветхому Завету.
   "З а в е т - заветованье, завещеванье - обещать, обрекать, давать обет, зарок; полагать между собою ряду, условие, завет, взаимный обет. З а в е т - всё, что завещано, свято наказано, обет, обещанье, договор, условие и основанный на нём союз" "Д о г о в о р - уговор, взаимное соглашенье, условие, обязательство" (В. И. Даль Т. С. Ж. В. Я. том 1 стр. 564-565; 450)
   Итак, можно сделать вывод, что Завет - это взаимный договор или союз, основанный на взаимных обязательствах между Богом и человеком.
   БИБЛИЯ, книга, содержащая священные писания еврейской и христианской религий. Еврейская Библия, сборник древнееврейских священных текстов, входит и в христианскую Библию, образуя ее первую часть - Ветхий Завет. Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом. Новый Завет составляет вторую часть христианской Библии.
   Текст Библии. Большинство ветхозаветных книг написаны на древнееврейском языке (библейском иврите), однако встречаются и отрывки на арамейском языке, на котором евреи говорили после 4 в. до н.э. Традиционно авторство ветхозаветных книг приписывается нескольким предводителям, прославившимся в еврейской истории, в числе которых - Моисей, Самуил, Давид, Соломон. Однако сейчас установлено, что многие книги представляют собой позднейшие компиляции древних преданий и документов. Книга Бытия, например, содержит фрагменты, записанные в 10 в. до н.э. и восходящие к устной традиции 800-летней давности, но вся книга целиком, вероятно, была записана в ее современной форме не раньше 5 в. до н.э.
   Библейский канон. Список книг, которые в той или иной религии считаются боговдохновенными и признаны священными, называется каноном. Каноны Ветхого и Нового Завета установлены гораздо позднее, чем были написаны составившие их книги. Канон еврейского Священного Писания, вероятно, был завершен во 2 в. до н.э., в эпоху Хасмонеев. Библейские книги были разбиты на три группы: "Закон", или "Пятикнижие" (Тора), составляющие квинтессенцию вероучения; "Пророки" (Невиим) - собрание исторических и пророческих книг; "Писания" (Кетувим), содержащие повествовательный материал, поэтические произведения, молитвы и афоризмы житейской мудрости. Раввины, собравшиеся в Ямнии в конце 1 в. н.э., пытались решить вопрос об исключении из канона некоторых книг, утвержденных прежде, однако все же оставили их в составе Библии.
   Иначе сложилась история христианского канона Ветхого Завета. В 3-2 вв. до н.э. в среде евреев диаспоры, говоривших по-гречески, был осуществлен перевод на греческий еврейских религиозных книг, за которым закрепилось название Септуагинты. Книги Септуагинты расположены в несколько ином порядке: Пятикнижие, Книги исторические, Книги поэтические и назидательные, Книги пророческие. Кроме того, в ней содержатся некоторые книги, исключенные из раввинистического канона. Когда христианство начало распространяться среди греков, они использовали греческий перевод еврейской Библии - Септуагинту. В настоящее время Ветхий Завет, используемый Римско-католической церковью и восточными православными церквами, представляет собой собрание ветхозаветных книг, расположенных в порядке, принятом в Септуагинте. Протестантский Ветхий Завет содержит только те книги, которые признаны каноническими в иудаизме, но порядок расположения книг Септуагинты сохранен и здесь. Книги, не включенные в еврейский канон, либо опущены, либо помещаются в дополнительный раздел как "апокрифы".

(Rambler.ru)

  
  
  

ЕВАНГЕЛИЕ ИЛИ НОВЫЙ ЗАВЕТ

   НОВЫЙ ЗАВЕТ (греч. kaine diatheke, лат. novum testamentum) содержит 27 книг, составляющих вторую часть христианской Библии. Греческое слово diatheke означает "завет", "завещание"; "союз", "договор". Завет называется Новым, поскольку христиане верят, что Иисус Христос скрепил своей кровью новый (второй) союз-договор между Богом и человеком (1 Кор 11:25; Евр 9:15) (первый - договор, заключенный Богом с Моисеем на горе Синай).
   Иисус не оставил после себя никаких сочинений; все сведения, приведенные в книгах, описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения, исходят от его первых последователей-апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются евангелиями, их содержание составляет "благая весть" об Иисусе Христе - о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней церкви. Сочинения эпистолярного жанра представлены в Новом Завете особенно широко: в него входят 13 посланий апостола Павла, 9 из которых адресованы различным церквам, а еще 4 - трем частным лицам, а также анонимное Послание к Евреям (приписанное в Вульгате апостолу Павлу) и семь т.н. соборных посланий, одно из которых приписывается Иакову, два - Петру, три - Иоанну и одно - Иуде (не Искариоту). Последняя книга, завершающая Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова), принадлежит к жанру апокалиптической литературы: ее предметом является "откровение" (греч. apocalypsis), возвещающее о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах. Все эти книги располагаются в Новом Завете в соответствии с естественной смысловой последовательностью: сначала приводится рассказ о Христе и принесенной им Благой вести, затем излагается история распространения этой вести древней церковью, далее следуют разъяснения и практические выводы, а завершается все рассказом о конечной цели божественного домостроительства.
   Язык, на котором написаны все 27 книг Нового Завета, - койне, общегреческий язык той эпохи. Эта форма греческого языка, хотя и лишенная утонченной изысканности классического греческого языка 5-4 вв. до н.э., была знакома почти всему населению Римской империи, к которому обращались первые христианские миссионеры с проповедью Евангелия. Наиболее литературным языком - с точки зрения синтаксического строя и используемой лексики - написаны Послание к Евреям и две книги, принадлежащих Луке - Евангелие от Луки и Деяния апостолов. К числу книг, наиболее сильно отклоняющихся от стандартов аттического диалекта и приближающихся к разговорному греческому языку, относятся Евангелие от Марка и Книга Откровения. Кроме того, поскольку все авторы, представленные в Новом Завете, до того, как стать христианами, были либо евреями, либо обращенными в иудаизм язычниками, вполне естественно, что на их греческий койне накладывало свой отпечаток знакомство с Септуагинтой, греческим переводом еврейской Библии.
   Оригинальные рукописи книг Нового Завета до нас не дошли. Все знания об этих текстах мы черпаем из трех источников: греческих рукописей, датируемых 2 в. или последующими веками, древних переводов на другие языки (прежде всего - сирийский, латинский и коптский) и новозаветных цитат, которые встречаются в сочинениях древних церковных писателей.
   Греческие рукописи различают либо по материалу, на котором они были написаны (папирус, пергамен, или кожа, и остраконы - глиняные черепки), либо по способу письма. В греческом языке использовалось два типа письма: маюскульное (или унциальное) и минускульное. Маюскульные рукописи выполнены крупными буквами, имеющими много общего с современными прописными буквами. С 9 в. маюскульное письмо вытесняется более удобным минускульным, для которого характерны мелкие, слитно написанные буквы. В древнейших рукописях, в соответствии с тогдашними правилами письма, не использовались знаки препинания и не оставлялись пробелы между отдельными словами и предложениями.
   Известно более 50 греческих папирусных фрагментов Нового Завета, более 200 греческих унциальных рукописей и около 4000 греческих минускульных рукописей (включая лекционарии - книги, по которым священные тексты читались за богослужением в церкви). Самым древним новозаветным фрагментом считается крошечный обрывок папирусного кодекса, датируемый первой половиной 2 в. и содержащий несколько стихов из 18 главы Евангелия от Иоанна на греческом языке. Древнейшими рукописями, содержащими значительные части Нового Завета, являются три папирусных кодекса, датируемых 3 в. (т.н. папирусы Честера Битти). Один из них состоит из 30 испорченных листов папирусного кодекса, в который первоначально входили все четыре евангелия и Деяния апостолов. Другой представляет собой 86 слегка поврежденных листов с текстом десяти посланий апостола Павла. Наконец, третий содержит десять слегка испорченных листов книги Откровения. Двумя древнейшими пергаменными греческими маюскульными рукописями Нового Завета являются Ватиканский кодекс и Синайский кодекс, датируемые 4 в. Греческие минускульные рукописи датируются 9 в. и последующими веками.
   Многократно переписывая Новый Завет, чтобы удовлетворить растущие потребности церкви, писцы вносили в него множество изменений. Копиисты не только допускали невольные ошибки, неизбежные при всяком переписывании, но зачастую пытались усовершенствовать грамматику или стиль текста, исправить предполагаемые исторические и географические ошибки, выправить цитаты из Ветхого Завета в соответствии с греческой Септуагинтой и согласовать параллельные места в евангелиях. В результате возникали многочисленные чтения (варианты фрагментов текста), которых набирается ок. 200 000. Вместе с тем следует заметить, что более 95% этих разночтений не затрагивают понимания смысла текста. Используя текстологические методы, ученые способны с большей или меньшей степенью достоверности реконструировать исходный текст, лежавший в основе сохранившихся вариантов. Древние переводы и новозаветные цитаты в сочинениях отцов церкви также оказывают огромную помощь в оценке различных рукописных чтений.
   Количество сохранившихся греческих рукописей Нового Завета далеко превосходит количество рукописей греческих классиков. Так, например, Илиада Гомера дошла до нас менее чем в 500 рукописях, сочинения Платона и Фукидида - в двух десятках рукописей, а многих других авторов мы знаем лишь по единственной рукописи. Кроме того, сочинения многих греческих и латинских авторов сохранились лишь в рукописях, датируемых эпохой Средневековья.
   Рукописи Нового Завета создавались на свитках, и практическая невозможность увеличивать их длину выше разумного предела препятствовала соединению в одном свитке нескольких книг Нового Завета. Во 2 в. многие христиане освоили форму кодекса, или книги с отдельными листами, что позволило им собирать, например, все евангелия или все послания апостола Павла в одном томе. Параллельно с этим процессом собирания и систематизации отдельных новозаветных книг формировалась идея новозаветного канона.
   Греческое слово "канон" заимствовано из семитских языков и первоначально означало линейку или палочку, с помощью которой можно было производить измерения, а отсюда - в переносном значении - "правило", "норму" или "список". Почему, как и когда книги, составляющие Новый Завет в его теперешней форме, были собраны в единый корпус, - это вопрос, на который ответить исключительно сложно, так как отцы церкви этой эпохи не дают на этот счет никаких определенных и подробных сообщений. Однако мы можем проследить некоторые тенденции, которые, по-видимому, оказали влияние на формирование новозаветного канона.
   Иисус и его первые последователи восприняли от евреев авторитетный корпус Священного Писания - еврейскую Библию. Кроме того, поскольку слушатели с особым благоговением и почтением относились к речениям самого Христа, который говорил, что в нем исполнился и получил свой окончательный смысл Ветхий Завет, в древней церкви стала складываться практика чтения во время общих богослужений отрывков из книг, в которых излагались слова и деяния Иисуса. Но еще до того, как были написаны евангелия, христианам читались послания апостола Павла, адресованные данной церкви (общине). Эти послания обращались также в соседних общинах (Кол 4:16). Послания Павла, как и послания других апостолов, были предназначены для многократного чтения перед собранием верующих. Можно предположить, что первоначально они воспринимались как письменная проповедь учителя, который не мог лично обратиться к своей пастве. Со временем вошло в обычай прислушиваться к апостольским словам, и они распространялись в списках, а впоследствии стали рассматриваться как Писание. Позднее, когда во множестве стали возникать еретические секты, каждая из которых располагала своим "писанием", ортодоксальная церковь должна была более четко определить границы истинного канона. Около 140 еретик Маркион сформировал свой собственный канон Священных Писаний, исключив из них Ветхий Завет и оставив только Евангелие от Луки (в урезанном виде) и послания апостола Павла (за исключением двух посланий к Тимофею и Послания к Титу).
   В течение второй половины 2 в. церковь - по свидетельству таких авторитетных писателей, как Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский, знакомых с ситуацией в Малой Азии и Галлии, Северной Африке и Александрии, - осознала тот факт, что она располагает каноном, в который входят четыре известных нам евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий Павла, Первое послание Петра и Первое послание Иоанна. Семь книг - Послание к Евреям, Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книга Откровения Иоанна Богослова - еще не получили всеобщего признания, а ряд других (в частности, Дидахе, Послание Варнавы, Пастырь Гермы и Апокалипсис Петра) помещались как бы на границе канона. В 3 в. и в начале 4 в., как можно судить по сочинениям Оригена и Евсевия, были рассмотрены все околоканонические книги и осуществлена классификация текстов, претендующих на апостольский авторитет, в результате чего были выявлены подлинные, сомнительные и отвергаемые (их называли апокрифическими) книги. Хотя Ориген еще ссылался на Пастыря Гермы и Послание Варнавы как на "писания", однако существенно то, что среди его многочисленных толкований нет ни одного толкования на книгу, которая не входила бы сегодня в новозаветный канон.
   В 4 в. состав канона начинает закрепляться в официальных постановлениях - сначала епископов поместных церквей, а затем поместных и вселенских соборов. Этот состав все более приближается - по числу и расположению книг - к тому составу Нового Завета, который мы знаем сегодня. Афанасий Александрийский был первым, кто, в своем 39 праздничном послании (367), привел список из современных 27 канонических книг Нового Завета (поместив, как это принято и сейчас в православной традиции, соборные послания перед посланиями апостола Павла). На Западе 27 канонических книг Нового Завета были признаны Латинской церковью на трех африканских соборах, на которых главенствующую роль играл Августин (на соборе в Гиппоне в 393 и на двух Карфагенских соборах - в 397 и 419). С появлением же латинской Вульгаты Иеронима этот канон был признан на Западе повсеместно. На Востоке Сирийская церковь еще в 5 в. признавала каноническими только 22 книги, не включая в новозаветную часть сирийского перевода Библии (Пешитты) Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книгу Откровения. Эфиопская церковь, напротив, включала в свой Новый Завет 35 книг, признавая каноническими 8 книг т.н. Апостольских постановлений.
   Ни один из соборов, авторитет которых был признан всей церковью, не выносил постановлений относительно пределов канона. В 1546 Тридентский собор четко определил канон для римских католиков, а в энциклике Providentissimus Deus (1893) было сформулировано - в терминах, принятых в католичестве, - общехристианское учение о бого вдохновенности канонических книг. Каноничность отдельных книг оценивалась по определенным признакам, главными из которых являлись их апостольское происхождение (или наличие апостольской санкции), согласие их с Ветхим Заветом и другими частями Нового Завета и широкое распространение этих книг.

(Rambler.ru)

  

КОРАН

   Слово "Коран" при переводе на русский язык означает "Лучеиспускающий". Нельзя не отметить, что это слово созвучно и может быть близко по смыслу слову "корван", что буквально означает суть дара человека Богу, т.е. в принципе может рассматриваться как осуществление долга перед Богом, в том числе и необходимая обязанность человека перед Богом - стать Его наместником на Земле, со-причаститься Мессии Бога на Земле.
   Учение ислама представленное "Кораном" появилось именно тогда, когда многие представители религий стали использовать "корван" для корыстного обогащения с одной стороны, и оправдания своих греховных поступков, с другой. Например, как покупка "индульгенций" в католичестве. В этом случае, проявление ислама можно рассматривать как необходимость более глубокого понимания принципа долга человека Богу в аврамических религиях. Суть такого же движения в католичестве, есть появившееся в нем протестантство.
   КОРАН (Кэрьэн), священная книга мусульман, регламентирующая их жизнь, - мирскую и духовную, личную и общественную. Слово "коран" также может означать "то, что читают, произносят", т.е. то, что было "сказано" Мухаммаду и что он повторил. Откровения, ниспосланные Аллахом через посредничество архангела Джабраила Мухаммаду между 610-632, записаны после его смерти. Офиц. и полная ред. К. подготовлена по повелению халифа Османа (правил в 23-36 гг. хиджры, 644-656 гг. н.э.). Текст К., написанный в прозе на классич. арабском языке, состоит из 114 озаглавленных сур (глав), к-рые делятся на рифмованные аяты (знамение, чудо, божеств. знак); всего от 6204 до 6239 аятов (по разным вариантам). Суры подразделяются на мекканские (86, обращенные к языческому обществуву и являющиеся этическим кодексом, предписывающим милосердие, твердость в вере и нравственное очищение) и мединские (28, содержащие правовые предписания, регулирующие общественную жизнь нового мусульманского общества в Медине). Разные по объему суры расположены в К. в порядке убывания: длинные - впереди, короткие - в конце, за исключением вводной "Аль-Фатиха" (из 7 аятов), которая является обобщением священной книги, произносится во всех молитвах. К. переведен на многие языки мира. Лучшими переводами К. на руссский язык считаются переводы востоковедов Г.С.Саблукова (Казань, 1877; 3-е изд. в 1907), И.Ю.Крачковского (Москва, 1963; переиздан в 1986). Самым древним переводом на тюрки (10 в.) является рукопись К., найденная А.-З.Валидовым во время археографической экспедиции в Бухару (1914) и приобретенная для Петербургской АН. Несколько вариантов перевода К. с арабского на турецкий язык подверг научному анализу баш. тюрколог А.Инан. В 1918-23 в ЦДУМ (см. Центральное Духовное управление мусульман России, европейских стран СНГ) хранилась древняя рукопись "Корана Османа" (пам. араб. письменности 8 в.), переданная мусульманам России по распоряжению наркома просвещения А.В.Луначарского. В 1869 рукопись К. была привезена из Самарканда в С.-Петербург и хранилась в Императорской библиотекеке. В 1923 по требованию духовенства и интеллигенции Туркестана она возвращена в Среднюю Азию (Узбекистан), ныне хранится в ДУМ Мавераннахра. Факсимиле "Корана Османа" (СПб., 1905) и поныне хранится в ЦДУМ России, европейских стран СНГ. В 1993 издательство "Китап" выпустило полную редакцию текста К. на баш. и араб. яз. с транскрипцией араб. текста на баш. алфавит (Кэрьэн-Кэрим. Эфэ, 1993). Издание подготовлено на основе текста перевода с араб. на баш. яз. Д.Кинельского по инициативе Баш. нар. центра "Урал" (пред. Р.З.Шакуров) творч. коллективом (Ф.Н.Баишев, Н.Суяргулов, Д.Д.Магадеев) при активном участии Б.Ф.Зайнетдинова и дочери переводчика - Л.Д.Кинельской.

(Rambler.ru)

  
  

ГЛАВА 6

РАССЕЯНИЕ СРЕДИ НАРОДОВ

ДВА ПОТОКА "МЕРТВОЙ И ЖИВОЙ ВОДЫ"

   Итак, ранее мы установили, что в Боге Его Законами установлены два потока "мертвой и живой воды".
   Поток "мертвой воды" обусловлен Всемогуществом Бога, ввергающем "отпавших" от Него ангелов - потомков Змия в причинно-следственные связи с потомками Евы - Человечеством (Тора, Брейшит, 3:15). Этот поток представляет из себя "Реку Духовного Падения" - "Иордан".
   Одновременно с этим существует и поток "живой воды" обусловленный Милосердием Бога осуществляемого по Новому Завету с Ним, например, через Спасителя Мессию, который "крестившись" от Иоанна Крестителя, "вышел из Иордана".
   Этот поток "живой воды" и представляет из себя "рассеянных среди народов" иудеев и эллинов, которые взяли на себя часть задачи наместничества Бога на Земле.
   Мы разбирали раньше, что иудей представляет из себя "двойного человека", которых Карлос Кастанеда называет "нагвалями". Писаниями иудаизма установлено (подтверждаемое произведениями Карлоса Кастанеды), что путь спасения лежит обязательно только посредством "пары" (Авраам и Сара) нагвалей - мужчины и женщины, которые и возглавляют спасаемую ими общину. Примкнувших к такой общине людей в иудаизме называют прозелитами, а в христианстве эллинами ("эль" + "инь") - "Богу уступающими".
   "Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко."

(Ев., Матф., 11:29,30)

ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ - ЗАПОВЕДАННОЕ

   Из Писаний мы знаем, что Бог находится где-то там на Небесах. И мы, думая, что можем "гадить" на Земле, не опасаемся Его возмездия. Ведь посмотри на современный мир человека... В погоне за фикцией денежного достатка, люди на Земле, с помощью возросшего научно-технического прогресса, все более и более активно разрушают среду своего обитания.
   Но почему они забыли о своей непосредственной задаче быть наместниками Бога на Земле? Неужели их наместничество и заключается в том, чтобы как можно быстрее разрушить все Живое на Земле?..
   Они, наверное, думают, что спасутся на Небесах!..
   А в чем заключается это стремление к спасению на Небесах?.. Разве в том чтобы быстрее покинуть грешную Землю?..
   Небеса есть Заповеданное Богом Его Живое Слово.
   "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то (только и) будет связано на небе; и что разрешите на земле, (только и) то будет разрешено на небе."

(Ев., Матф., 18:18)

   А для чего оно дано Богом?..
   Чтобы человек знал, как исполнить свой долг именно на Земле, своего наместничества.
   "Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе"

(Ев., Матф., 6:9,10)

   Таким образом, Небеса по сути своей, прежде всего, представлены Живым Словом Бога для исполнения человеком долга на Земле.

РАССЕЯНИЕ СРЕДИ НАРОДОВ

   А почему народы, живущие на Земле, не приступают к своей основной задаче быть наместниками Бога?..
   Потому что каждый народ состоит из индивидуальных своих членов. А каждый индивидуальный член, каждый в себе, имеет свой возгордившийся ум, который, не зная своего божественного предназначения, необходимости связи с Живым Словом Бога, не хочет лишиться своего царского престола, как фараон в Египте.
   Но что для этого нужно?..
   Чтобы каждый индивидуальный член любого народа, сначала прошел индивидуальный путь своего духовного возрождения, а затем уже попытался найти "в рассеянии среди народов" своих духовных единомышленников и приступить к духовному возрождению в общинах.
   Индивидуальное духовное возрождение Человечеству представлено: йогой, индуизмом, зороастризмом и буддизмом; а общинное: иудаизмом, христианством и исламом.
   А почему сразу нельзя приступить к общинному духовному возрождению?..
   Потому что каждый индивидуальный член имеет, если можно так выразиться, определенный духовный возраст, выраженный в его индивидуальном духовном опыте.
   Когда же собирается вновь созданная община, то она, как живое существо, оказывается в детском возрасте своего духовного состояния. А такой детский возраст, без должной духовной учебы и соблюдения этических Законов Бога, приводит ее к духовным ошибкам. Например, к идее придти к добру "убивая" вокруг себя "Зло" через: воины, терроризм, капитализм и другие "измы", но фактически оставляя внутри себя это "Зло" без его преображения.
   Поэтому действительные "духовные общины", в настоящее время, являются большой редкостью и "рассеяны среди народов".
   "Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божье."

(Ев., Еф., 6:14...17)

   А не мог бы ты объяснить это на каком-либо примере?..
   Представим человека как электрическую емкость, которая накапливает потенциал знаний своего индивидуального опыта. Накапливание им знаний приводит к повышению потенциала этой емкости, но ток через нее остается равным нулю, и потому он не может передать эти знания другому человеку. Теперь представим, что знания идущие непосредственно от Бога, или через Знамения Его Живого Слова, или через Его Святой Дух распространяются в пространстве через переменную составляющую, которая оказывается сродни переменному электрическому току. В этом случае, для передачи человеком этих духовных знаний, открываются совершенно другие возможности. Человек, через которого течет Святой Дух, способен пропускать Его через себя и передавать результат такой своей духовной деятельности Человечеству.
   Чем выше иерархия Духа, выше Его частота, тем большие способности открываются перед человеком в Его передаче. Когда же собирается община, то она, в своей Живой Целостности, начинает представлять из себя последовательное соединение "конденсаторов" ее членов, и общая емкость этой общины уменьшается. В связи с этим уменьшаются и ее духовные способности, как Живой Целостности. В этом случае, эффективность такой общины будет проявлять себя только на очень высоких иерархиях Духа, на очень высокой Его частоте.
   Поэтому то я и говорил тебе, что сначала необходима личная духовная подготовка каждого индивидуального члена общины, а затем уже на более высоких духовных этапах, начиная с пятого, оказывается возможным и духовная работа в общине.
   Таким образом, первые четыре этапа духовной подготовки необходимо проходить каждому человеку индивидуально, а начиная с пятого - в общине. Начинать же в общине духовную подготовку первых четырех этапов, без воплощенного Учителя, крайне опасно, так как такая община может скатиться, из-за своей не подготовленности, к терроризму и другим формам "политических измов", которые мы можем наблюдать в современном мире.

ГЛАВА 7

ГРЕХОВНАЯ СТРАСТЬ И ПРЕПЯТСТВИЯ В СТИХИИ "ВРЕМЯ"

  
  

ПЕЧАЛЬ НЕ ПО БОГУ

  
   Стихия "Время", соответствует духовному состоянию пророков.
   А может ли быть у пророков греховные страсти?..
   Когда пророк от Бога, поворачивается в сторону своего народа, у него невольно может возникать состояние печали, за то что этот народ еще не имеет способности "Прямо Видеть Желание Бога". И это его состояние может классифицироваться как греховная страсть присущая стихии "Время".
   А почему она классифицируется как греховная?..
   Потому что если человек печалится не по Богу, а по каким-либо другим причинам, то значит, он не вполне еще доверяет Богу, в Его идеальное устройство Его Творения устроенное в соответствии последовательности духовных иерархий. О печали, в книге "Добротолюбие", пишется:
   "Авва Фалассий говорил:
   - Печалится непохвальною печалью не улучивший плотских утех; презревший же их беспечален пребывает.
   Илия Екдик говорил:
   - Не бывает без печали ни грешный ни праведный; но первый печалится о том, что еще не совсем отстал от греха, а второй о том, что еще не овладел всем добром.
   - Не падай духом, взирая на трудность душевной болезни своей; но употребляя действеннейшие против нее врачевства претрудных подвигов, удаляй себя от нее, если искреннее имеешь попечение о здравии души своей.
   Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:
   - Не только безмолвник или послушник, но и игумен, настоятель над многими, и он, все устрояя, должен быть беспечален, то есть свободен от печальной заботы о житейских потребностях. Ибо если печемся, то оказываемся преступниками заповеди Божией: не пецытеся душою вашею, что ясте, или что пиете: ни телом нашим, во что облечетеся... всех бо сих языцы ищут (Мф. 6, 25, 32).
   Преподобный Нил Синайский говорил:
   - Опечаленный монах не знает духовного наслаждения. Печаль же есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов; ибо гнев желает отмщения; неуспех в отмщении порождает печаль.
   - Опечаленный монах не подвигнет ум к созерцанию и никогда не восшлет чистой молитвы, ибо печаль всему доброму полагает препону. Опечаленный не знает духовной радости, как страждущий сильною горячкою, вкуса в меду.
   - Печаль по Богу слезами обновляет душу, вселяет заботливое попечение о приближающейся смерти и суде и мало-помалу научает ожидать их с желанием.
   - Печаль бывает болезнью души и тела; душу берет она пленницею, а плоть иссушает, оставляя на месте.
   - Печаль рождается от того, что противно (беды, скорби, огорчения); от печали же происходит мрачное расположение духа (он не в духе), а от них обоих порождается бессмысленная бранчивость (ворчание на все).
   - Если хочешь подавить печаль с мрачным расположением духа, то обыми благодушную любовь и облекись в радость незлобивую.
   - В скорбях наипаче будь благодарен, потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так, благодарением прогоняя печаль (от постигающих скорбей), не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия.
   - Уныние есть изнеможение души; а душа в изнеможении не имея того, что ей свойственно по естеству, не устаивает мужественно против искушений.
   - Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем кончишь; также - молись разумно и усиленно и дух уныния бежит от тебя.
   - Матерью зол почитай леность, потому что она блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь приобрести не допускает."
   В книге "Греховные страсти и борьба с ними", пишется, что печаль не по Богу устраняется размышлением о Страшном Суде, страхом Божьим и непрестанной молитвой.

"ЦЕПИ" - "УЗЫ", УДЕРЖИВАЮЩИЕ НАС ПРИКОЛОТЫМИ К НАШЕМУ УДОБНОМУ МЕСТУ "САМО ОТРАЖЕНИЯ"

  
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", о "Цепях" - "узах", удерживающих нас приколотыми к нашему удобному месту "само отражения", пишет:
   "- Я знаю, что в этот момент твоя точка сборки переместилась, - продолжал он, - и ты понял секрет наших цепей. Они держат нас под стражей. Но удерживая нас приколотыми к нашему удобному месту само отражения, они защищают нас от натиска неизвестного.
   У меня был один из тех удивительных моментов, в течение которых все знание о мире магов было кристально чистым. Я понимал все.
   - Как только наши цепи порваны, - продолжал дон Хуан, - мы больше не связаны с делами повседневного мира. Мы по-прежнему остаемся в повседневном мире, но не принадлежим здесь ничему и никому. Чтобы принадлежать, мы должны были разделять дела людей, и здесь без цепей не обойтись. ...
   Работа наших цепей само отражения дает нам чувство, что мы отделили от себя нечто замечательное и удивительное, что кровоточит вместе с нами - нашу человеческую природу. Но если мы изучим ее, то увидим, что истекаем кровью мы одни, что мы не отделяем ничего, и все, чем мы занимались прежде, являлось игрой с нашим податливым, нереальным и искусственным отражением.
   - Маги больше не принадлежат миру повседневных (связанных с глупостью человеческой) дел, - продолжал дон Хуан, - поскольку они больше не терзаются своим само отражением."
   Этот феномен достигается тем, что маги перемещают свою точку сборки в определенное место за поле деятельности мира, который мы знаем.
   "Когда девушка почти успокоилась, он представился ей как нагваль Элиас, а затем предпринял с ней наиболее трудную попытку в магии - передвижение точки сборки за поле деятельности мира, который мы знаем. Дон Хуан подчеркнул, что закаленные маги могут перемещаться за мир, известный нам, но это недостижимо для неискушенных людей."
   А что мешает им?..
   Каждому человеку мешает его собственное мнение, обусловленное его "возгордившимся я", которое и способствует возникновению его само отражения, из-за его греховных привычек.

О НЕОБХОДИМОСТИ РАЗРУШЕНИЯ ЗЕРКАЛА САМО ОТРАЖЕНИЯ СОБСТВЕННОГО "Я", Т.Е. "ВЫХОДА ИЗ ЕГИПТА"

  
   О необходимости разрушение зеркала само отражения собственного "я", т.е. "выхода из Египта" из под власти фараона - "возгордившегося я", Карлос Кастанеда, под термином необходимости разрушения "зеркала само отражения" нашей собственной важности, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   " - Я пытаюсь втолковать тебе, что единственным стоящим образом действия и для магов, и для обычных людей является ограничение нашей увлеченности нашим образом самих себя, - продолжал он. - То, к чему устремляет своих учеников нагваль, я называю разрушением зеркала само отражения.
   Он добавил, что каждый ученик имеет свой индивидуальный случай, и что нагваль позволяет духу решать вопрос о деталях.
   - Каждый из нас имеет различную степень привязанности к своему само отражению, - продолжал он. - И эта привязанность чувствуется, как необходимость.
   - Но имеются примеры людей: магов и обычных людей, которые не нуждались ни в чем. Они черпали мир, гармонию, смех, знание прямо от духа. Они не нуждались в посредниках. Для меня и для тебя все иначе. Я твой посредник, а нагваль Хулиан был моим. Посредники, кроме предоставления минимального шанса - осознания "намерения" - помогают людям разбивать зеркала их само отражения.
   - Единственная реальная помощь, когда-либо полученная тобой от меня, заключается в том, что я нападал на твое само отражение. И не будь того, так ты просто бы потратил со мной зря свое время. Это единственно реальная помощь, которую ты получил от меня."
   Как мы знаем, этому же, с непосредственной помощи Бога, научил еврейский народ пророк Моше, выведя его из Египта.
   "- Дон Хуан, ты научил меня большему, чем кто-либо другой за всю жизнь, - протестовал я.
   - Я обучал тебя всем этим вещам, чтобы поймать в ловушку твое внимание, - сказал он. - И все-таки ты клянешься, что это обучение было важной частью. Нет! В инструкциях мало проку. Маги утверждают, что только передвижение точки сборки имеет значение. А ее движение, как ты прекрасно знаешь, зависит от увеличившейся энергии, а не от инструкций.
   Затем он сделал нелепое заявление. Он сказал, что каждый человек, который следует определенной и простой последовательности действий, может научиться передвигать свою точку сборки.
   Я отметил, что он противоречит самому себе. Для меня последовательность действий означала инструкции, она означала процедуры.
   - В мире магов есть только логические противоречия, - ответил он.
   - Но в практике противоречий нет. Последовательность действий, о которой я говорил, исходит из того, чтобы быть сознательным. Для того, чтобы осознать эту последовательность, тебе нужен нагваль. Вот почему я говорю, что нагваль предоставляет минимальный шанс, но этот минимальный шанс не инструкции, подобные тому, что нужны тебе для обучения управлению машиной. Минимальный шанс заключается в осознании духа.
   Он объяснил, что особая последовательность, которую он имеет в виду, призывает к осознанию того, что собственная важность является силой, которая держит точку сборки фиксированной. Когда же собственная важность ограничена, энергия, которая требовалась для нее, больше не растрачивается. И тогда возросшая энергия служит трамплином для запуска точки сборки, автоматически и непреднамеренно, в невообразимое путешествие.
   Когда точка сборки сдвигается, движение само по себе влечет отход от само отражения, а это, в свою очередь, обеспечивает очищение звена, связующего с духом. Он высказался, что в конце концов, именно само отражение отсоединило человека от духа."

(там же)

   Т.е. когда Ева, при собеседовании со Змием, стала иметь свое собственное мнение, отличное от мнения Бога, это и послужило причиной ее грехопадения.
   "- Как я тебе уже говорил, - продолжал дон Хуан. - Магия - это путешествие - возвращение. Мы победоносно возвращаемся к духу, спускаясь в ад. И из ада мы выносим трофеи. Одним из них является понимание.
   Я сказал ему, что его последовательность кажется очень легкой и простой, когда он говорит о ней, но когда я пытаюсь ввести ее в практику, то нахожу ее в полной антитезе легкости и простоте.
   - Нашей трудностью в этом простом продвижении, - сказал он. - Является то, что большинство из нас не желают признать, что для его достижения нам нужно очень мало. Мы нацелены ожидать инструкции, учения, руководства и мастеров. И когда нам говорят, что мы не нуждаемся ни в чем, мы не верим этому. Мы становимся нервными, потом недоверчивыми, и в конце концов, рассерженными и разочарованными. Если мы и нуждаемся в помощи, то она не в методах, а в подчеркивании. Если кто-то заставляет нас осознавать, что нам необходимо сокращение нашей собственной важности, то эта помощь реальна.
   Тогда почему же мы зависимы? Зачем мы умоляем кого-то руководить нами, когда можем сделать это сами? Мощный вопрос, не правда ли?
   - Ты забываешь нечто очень существенное, - сказал он. - Присутствия нагваля (иудея - еврея) вполне достаточно для того, чтобы сдвинуть точку сборки. Я все время ублажал тебя ударом нагваля. Удар между лопатками, который я обычно наносил, был успокоительным средством. Он служил для того, чтобы устранить твои сомнения.
   Маги используют физический контакт как толчок по телу. Он ничего не создает, но вызывает доверие ученика, который подлежит манипуляции.
   - Тогда кто же сдвигает точку сборки, дон Хуан? - Спросил я.
   - Это делает дух, - ответил он тоном человека, потерявшего свое терпение.
   Он заявил, что кажущееся противоречие на самом деле является двумя сторонами одной монеты. Нагваль завлекает точку сборки в движение, помогая разбить зеркало само отражения. И это все, что может сделать нагваль. Действительной причиной движения является дух, абстрактное, то, что невозможно ни увидеть, ни ощутить, то, что кажется несуществующим, и которое тем не менее здесь. По этой причине маги утверждают, что точка сборки движется сама по себе. Или они говорят, что ее движет нагваль. Нагваль, будучи проводником абстрактного, позволяет ему выражаться через свои действия.
   Я вопросительно взглянул на дон Хуана.
   - Нагваль движет точку сборки, и тем не менее он сам не вызывает ее действительное движение, - сказал дон Хуан. - Или, возможно, более уместно сказать, что дух выражает себя в соответствии с безупречностью нагваля. Дух может передвигать точку сборки при одном присутствии безупречного нагваля. поскольку дух лишен воспринимаемой сущности, маги имеют дело скорее с особыми случаями и способами, благодаря которым они могут разбить зеркало само отражения.
   Дон Хуан заметил, что здесь важно понять практическую ценность различных способов, которыми нагвали маскируют свою безжалостность. Он сказал, что моя маска великодушия, к примеру, соответствует тому, чтобы иметь дело с людьми на поверхностном уровне, но она бесполезна для разрушения их само отражения, поскольку вынуждает меня требовать от них почти невозможных решений. Я жду, что они прыгнут в мир магов без всякой подготовки.
   - Такое решение, как этот прыжок, должно быть подготовлено заранее, - продолжал он. - А для того, чтобы подготовить его, пригодна любая маска, скрывающая безжалостность нагваля, кроме маски великодушия. ...
   Он объяснил, что мир нашего само отражения или нашего ума очень непрочен и скреплен несколькими ключевыми идеями, которые служат его основным порядком.
   Когда эти идеи оказываются несостоятельными, основной порядок перестает
   функционировать. ...
   - В наших умах наш мир поддерживается уверенностью, что мы неизменны. Мы можем принять, что наше поведение может быть модифицировано, что наши реакции и мнения могут быть изменены, но идея того, что мы можем менять свой внешний вид или быть кем-то еще, не является частью порядка нашего основного само отражения. Когда маг прерывает этот порядок, мир разума (Тьмы) останавливается. ...
   Он напомнил мне, что в прошлом описывал для меня концепцию остановки мира. Он сказал, что остановка мира так же необходима для магов, как для меня необходимо читать и писать. Она состоит из введения диссонирующего элемента в сплетение повседневного поведения с
   целью остановки уже приглаженного потока повседневных событий - событий, которые внесены в каталог наших умов нашим разумом."

(там же)

   В случаи аврамических религий, таким "диссонирующим элементом" является "неделание" в шабат, в иудаизме. А в христианстве и исламе "не делание греха", в страхе неизбежности Дня Суда божьего над Миром.
   "Диссонирующий элемент называется "неделанием" или противоположностью делания. "Деланием" называется все, что является частью целого, о котором у нас есть познавательный опыт. Неделание - элемент, который не принадлежит этому картографированному целому.
   - Маги, будучи "сталкерами", понимают человеческое поведение бесподобно. - Сказал он. - Они, например, понимают, что люди - творение описи вещей. Знание всех обстоятельств дела частной описи вещей делает человека знатоком или мастером в своей области.
   Маги знают, что когда опись вещей обычного человека становится несостоятельной, человек либо расширяет свою опись, либо его мир само отражения разрушается. Обычный человек охотно включает в свою опись новые пункты, если они не противоречат основному порядку описи. Но если какие-то пункты противоречат этому порядку, ум человека разрушается.
   Опись вещей - это и есть ум. Маги рассчитывают на это, когда пытаются разбить зеркало само отражения."

(там же)

   Потому в аврамических религиях, для того чтобы разбить греховные привычки человека и введенные им распорядки, вводятся различные требования, по проведению им постов, молитв и другое, которое подготавливает его к борьбе с собственным эгоизмом.
  

ГЛАВА 8

"ВЫСЛЕЖИВАНИЕ" САМИХ СЕБЯ - СВОИХ НЕДОСТАТКОВ

ВВЕДЕНИЕ

  
   "Выслеживание" самих себя - своих недостатков является одним из необходимых качеств, которые становятся необходимы для человека, который находится в стихии "Время". Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", о необходимости "выслеживания" самих себя, пишет:
   "Я уже говорил тебе, что маги "выслеживают" самих себя, чтобы разрушить силу своих навязчивых идей. Есть много способов "выслеживать" себя. Если ты не хочешь использовать идею своей смерти, используй для "выслеживания" себя стихи, которые ты читаешь мне. ... Меня (в стихах) волнует только чувство, которое страстное желание поэта донесло до меня. Я заимствовал его страстное желание и, благодаря ему, заимствовал красоту. ... Эта встряска, это потрясение красотой является "выслеживанием"."
   Есть различные способы выслеживания себя: или методом воспоминания о неминуемости нашей смерти, или через покаяние, или через "потрясение" красотой ит.д. Вот и Спаситель нам говорит, что Иоанн крестящий иудеев в покаянии, является последним пророком, предписания которого необходимо нам исполнить для того чтобы возвысится к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль". Т.е. туда, куда возвышались все пророки. Т.е. это говорит о том, что после исполнения предписания всех бывших пророков иудаизма, включая и Иоанна Крестителя, уже каждый иудей способен будет в своей религиозной общине возвышаться до их духовного уровня.
  
  

ЧЕТЫРЕ НАСТРОЕНИЯ ВЫСЛЕЖИВАНИЯ

  
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", о четырех возможных настроения выслеживания, пишет:
   "Дон Хуан сказал, что я должен сидеть здесь, на древнем наблюдательном посту и использовать притяжение земли, чтобы сдвинуть точку сборки и вспомнить другие состояния повышенного сознания, в которых он обучал меня "выслеживанию".
   - В минувшие несколько дней я несколько раз упоминал о четырех настроениях "выслеживания", - продолжал он. - Я говорил о безжалостности, хитрости, терпении и ласковости в надежде, что ты сможешь вспомнить то, чему я учил тебя относительно их. Было бы чудесно, если бы ты использовал эти четыре настроения, чтобы они вернули тебе полное воспоминание. ...
   Они были основаниями, которым, со всеми их ответвлениями, надо обучаться аккуратно и тщательно. ...
   Обычный человек действует лишь в том случае, если есть шанс на прибыль. Воины говорят, что они действуют не ради выгоды, но для духа.
   - Ты веришь, что участвуя в этой ситуации, ты в конце концов получишь из нее какую-то пользу. Если ты рассердишься на нас или мы разочаруем тебя, ты начнешь мстить нам злыми поступками. Мы же, наоборот, не думаем о личной выгоде. Наши действия продиктованы безупречностью - мы не можем ни сердиться, ни разочаровываться относительно тебя. ...
   Он заявил, что "выслеживание" было началом, и прежде чем стать на путь воина, воины должны были научиться "выслеживать", далее они обучаются "намерению", и только потом могут передвигать свою точку сборки по своей воле. ...
   - Самым первым принципом "выслеживания" является то, что воин "выслеживает" самого себя, - сказал он. - Воин "выслеживает" себя безжалостно, хитро, терпеливо и ласково. ...
   Он сказал, что для магов "выслеживание" служит фундаментом, на котором строится все, что они делают. ...
   - Некоторые маги возражают против термина "выслеживание", - продолжал он, - но название пришло от того, что оно влечет за собой тайное поведение.
   - Его также называют искусством красться, но этот термин в равной степени неудачен. Мы сами, из-за нашего не воинственного темперамента, называем его искусством контролируемой глупости."
  
  

ОБ ОТРЕЧЕНИИ ОТ БЕЗДУХОВНОЙ ГЛУПОСТИ

  
   В христианстве мы часто встречаем высказывание "старцев" об "отречении от жития мирского" и категорично представляем себе, что они действительно проповедовали скорее освободиться от этой жизни и покинув ее, куда то поскорее ретироваться во "Царствие Небесное". Надо понимать, что они - эти "старцы" жили в простоте, управляемые Духом, и потому советовали отречься от жизни вне управления своих действий Духом. Иначе, если мы будем торопиться куда-то уйти из этой дарованной нам Жизни, без исполнения нашего Долга перед Богом быть Его Наместниками здесь конкретно на Земле, то естественно не выполним своей конкретной задачи, вкусить "Плод" познания с "Дерева Жизни", т.е. научиться Высшей Мудрости, Высшему Разуму и Высшему Знанию от Бога. Без исполнения этого Долга, никто нас не пропустит ни в какое "Царствие Небесное". Да и если бы и пропустили, мы бы с нашей глупостью его бы и не заметили.
   Поэтому Карлос Кастанеда предлагает нам несколько юмористичный термин, чтобы мы перешли от простой нашей глупой жизни, вне духовной нашей деятельности, к "контролируемой глупости".
   А какая разница между просто глупостью и контролируемой глупостью?..
   Разница в этих терминах принципиальная!..
   В первом случае, мы живем с целью получения только удовольствий, опираясь на наш личный опыт и собственное мнение, которые укрепляют нашу безграничную гордость.
   Во втором - мы должны постоянно контролируемо отвергать свое мнение и свой личный опыт в поиске Мнения - Желания - Воли Бога и Его Опыта в Его Высшей Мудрости, Высшего Разума и Высшего Знания.
   А почему во втором случае получается хоть и контролируемая, но все же опять глупость?..
   Потому что Его Опыт Беспределен!.. И потому, стремясь к Его Опыту, мы можем получать Его "частично", небольшими порциями. И, несмотря на то, что мы, контролируя себя, частично уже возвысились к Его Опыту, наши действия, по сравнению с Его, хоть уже и являются контролируемые, но все равно по "малости своей" остаются все же опять глупыми. И потому, при контролируемой нашей глупости, мы не можем остановиться на наших достижениях, и опять и опять, с течением нашей жизни, должны перенимать последующие части Его Опыта.
   И потому, в религиях, рекомендуется не просто отказаться от мирской жизни, а придерживаться духовных традиций народа, в котором ты живешь, и на этой базе традиций далее возвышаться к Опыту Бога, исполняя Долг Его Наместника на Земле.
   Об "отречении от жития мирского", в книге аввы Иоанна, игумена святой горы Синайской, "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 1), пишется:
   "Из всех созданных благим и преблагим и всеблагим Богом нашим и Царем, (ибо слово к рабам Божиим прилично и начать от Бога), разумных и достоинством самовластия почтенных существ, одни суть други Его, другие истинные рабы, иные рабы непотребные, иные совсем чужды Его, а другие, наконец, хотя и немощны, однако противятся Ему. И други Его, о священный отче, как мы скудоумные полагаем, суть собственно умные и бестелесные существа, Его окружающие; истинные рабы Его - все те, которые неленостно и неослабно исполняют волю Его, и непотребные - те, которые, хотя и удостоились крещения, но обетов, данных при оном, не сохранили как должно. Под именем чуждых Бога и врагов Его следует разуметь неверных, или зловерных; а противники Богу суть те, кои не только повеления Господня сами не приняли и отвергли, но и сильно вооружаются против исполняющих оное.
   Каждое из сказанных состояний требует особенного и приличного слова; но для нас, (глупых) невежд, в настоящем случае неполезно излагать это пространно. Итак, поспешим теперь исполнить повеление истинных рабов Божиих, которые благочестиво нас понудили и верою своею убедили; в несомненном [В непрекословном] послушании прострем недостойную нашу руку и, принявши трость слова от их же разума, омочим в темновидное, но светящееся смиренномудрие; и на гладких и чистых сердцах их, как на некоторой бумаге, или лучше сказать, на духовных скрижалях, станем живописать Божественные слова, или вернее, Божественные семена, и начнем так: Всех одаренных свободною волею Бога есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых; так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха; несть бо лицеприятия у Бога (Рим. 2, 11).
  
  
   Нечестивый есть разумное и смертное создание, произвольно удаляющееся от жизни оной (Бога), и о Творце своем присносущем помышлящее, как о несуществующем. Законопреступник есть тот, кто закон Божий содержит по своему злоумию и думает веру в Бога совместить с ересию противною. Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу. Боголюбец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и, по силе своей, старается делать добро. Воздержник тот, кто посреди искушений, сетей и молвы, всею силою ревнует подражать нравам свободного от всего такого. Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств.
   Монах есть тот, у кого тело очищенное, чистые уста и ум просвещенный. Монах есть тот, кто скорбя и болезнуя душею, всегда памятует и размышляет о смерти, и во сне и во бдении. Отречение от мира есть произвольная ненависть к веществу, похваляемому мирскими (идолопоклонниками), и отвержение естества, для получения тех благ, которые превыше естества.
   Все, усердно оставившие житейское, без сомнения, сделали это, или ради будущего царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу. Если же они не имели ни одного из сих намерений, то удаление их из мира было безрассудное. Впрочем, добрый наш Подвигоположник ожидает, каков будет конец их течения.
   Исшедший из мира для того, чтобы избавиться от бремени грехов своих, да подражает тем, которые сидят над гробами вне города, и да не престает изливать теплые и горячие слезы, и да не прерывает безгласных рыданий сердца, до тех пор, пока и он не увидит Иисуса, пришедшего и отвалившего от сердца камень ожесточения, и ум наш, как Лазаря, от уз греховных разрешившего, и повелевшего слугам Своим, ангелам: разрешите его от страстей и оставити его ити (Иоан. 11, 44), к блаженному бесстрастию. Если же не так, то (от удаления из мира) не будет ему никакой пользы.
   Когда хотим выйти из Египта и бежать от Фараона, то и мы имеем необходимую нужду в некоем Моисее, т.е. ходатае к Богу и по Боге, который, стоя посреди деяния и видения, воздевал бы за нас руки к Богу, чтобы наставляемые им перешли море грехов и победили Амалика страстей. Итак, прельстились те, которые, возложив упование на самих себя [У Паисия Величковского: "самех себе предательствующии"], сочли, что не имеют нужды ни в каком путеводителе; ибо исшедшие из Египта имели наставником Моисея, а избежавшие из Содома - ангела. И одни из них т.е. исшедшие из Египта, подобны тем, которые с помощию врачей исцеляют душевные страсти, а другие подобны желающим совлечься нечистоты окаянного тела; потому они и требуют помощника - Ангела, т.е. равноангельного мужа; ибо по гнилости ран потребен для нас и врач весьма искусный.
   Покусившимся с телом взойти на небо, поистинне потребны крайнее понуждение и непрестанные скорби, особенно в самом начале отречения, доколе сластолюбивый наш нрав и бесчувственное сердце истинным плачем не претворятся в боголюбие и чистоту. Ибо труд, поистине труд и большая сокровенная горесь неизбежны в сем подвиге, особенно для нерадивых, доколе ум наш, сей яростный и сластолюбивый пес, через простоту, глубокое безгневие и прилежание, не сделается целомудренным и люборассмотрительным. Впрочем, будем благодушны, страстные и изнемогающие; немощь нашу и душевное бессилие несомненною верою, как десною рукою, представляя и исповедуя Христу, непременно получим помощь Его, даже сверх нашего достоинства, если только всегда будем низводить себя в глубину смиренномудрия.
   Всем приступающим к сему доброму подвигу, жестокому и тесному, но и легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь. Посему каждый да искушает себя, и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зелием, да яст, и от чаши сей, которая со слезами, да пиет: да не в суд себе воинствует. Если не всякий, кто крестился, спасется, то... умолчу о последующем.
   Приходящие к сему подвигу должны всего отречься, все презирать, всему посмеяться, все отвергнуть, чтобы положить им твердое основание. Благое же основание, трехсоставное или трехстолпное, составляют незлобие, пост и целомудрие. Все младенцы во Христе да начинают с этих добродетелей, принимая в пример чувственных младенцев, у которых никогда ничего нет злобного, ничего льстивого; нет у них ни алчности неутолимой, ни ненасытного чрева, ни телесного разжения; оно появляется уже впоследствии, с возрастом и может быть по умножении пищи.
   Поистине достойно ненависти и бедственно, когда борющийся, при самом вступлении в борьбу, ослабевает, показывая этим верный признак близкого своего побеждения. От твердого начала, без сомнения будет нам польза, если бы мы впоследствии и ослабели; ибо душа, бывшая прежде мужественною и ослабевши, воспоминанием прежней ревности, как острым орудием, бывает возбуждаема, посему многократно некоторые воздвигали себя таким образом (от расслабления).
   Когда душа, предательствуя сама себя, погубит блаженную и вожделенную теплоту, тогда пусть исследует прилежно, по какой причине она ее лишилась: и на эту причину да обратит весь труд свой и все прилежание; ибо прежнюю теплоту нельзя иначе возвратить, как теми же дверьми, которыми она вышла.
   Отрекшийся от мира из страха подобен фимиаму, который сперва благоухает, а после оканчивается дымом. Оставивший мир ради воздаяния подобен мельничному жернову, который всегда одинаково движется; а исшедший из мира по любви к Богу в самом начале приобретает огонь, который, быв ввержен в вещество, вскоре возжет сильный пожар.
   Некоторые кладут в строение кирпич поверх камня; другие утвердили столбы на земле; а иные, пройдя небольшую часть пути и разогрев жилы и члены потом шли быстрее. Разумеющий да разумеет, что значит это гадательное слово [По изъяснению преподобного Иоанна Раифского и Илии Критского, святой Иоанн Лествичник говорит здесь об отрекающихся от мира. Возводящие на камне кирпичное здание означают тех, которые, отрекшись от мира, вступают в общежитие и полагают начало с великих внешних добродетелей, но без повиновения духовному отцу и отсечения пред ним своей воли; и потому, не искусившись в смиренных подвигах послушания и не имея помощи от наставника, который бы обучал их бороться со страстями и соразмерно наставлял на добрые дела, понемногу охладевают в усердии и, ослабевая, предаются некоторому нерадению, изменяя хорошо начатое строение на более униженное и слабейшее. Утверждающие столбы на земле суть те, которые, отрекшись от мира, тотчас удаляются на безмолвное житие, не положив в общежитии основания для отшельничества чрез подвиги послушания, смирения и умерщвления страстей; и потому скоро падают и неудобно восстают. Те же, которые, пройдя часть пути и разогрев члены, шли потом быстрее, означают вступивших на поприще иночества, кои поручают себя руководству доброго наставника, идут чуждым гордости путем отсечения своей воли и, положив начало трудами послушания и смирения и искусившись в бранях, укрепляются, возгораются теплотою благоговения, и благодатию Божиею становятся неутомимы и непобедимы и без преткновения свято совершают свое течение до конца. (См. в Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Series graeca. T. 88 [Далее PG 88]. Толкование на "Лествицу" Илии Критского, Иоанна Раифского и других, с. 649. Также см. новогреческий перевод "Лествицы", с толкованиями иеромонаха Афанасия Критянина. Венеция, 1693, с. 8).].
   Как позванные Богом и Царем усердно устремимся в путь, дабы нам, маловременным на земле, в день смерти не явиться бесплодными и не погибнуть от голода.
   Богоугодим Господу, как воины угождают Царю; ибо вступивши в это звание, мы подлежим строгому ответу о служении. Убоимся Господа хотя так, как боимся зверей; ибо я видел людей, шедших красть, которые Бога не убоялись, а услышав там лай собак, тотчас возвратились назад, и чего не сделал страх Божий, то успел сделать страх зверей. Возлюбим Господа хотя так, как любим и почитаем друзей: ибо я много раз видел людей, прогневавших Бога и нисколько о том не заботившихся, но те же самые, какою-нибудь малостию огорчив своих друзей, употребляли все искусство, выдумывали всякие способы, всячески изъявляли им свою скорбь и свое раскаяние, и лично, и через иных, друзей и родственников, приносили извинения, и посылали оскорбленным подарки, чтобы только возвратить прежнюю их любовь.
   В самом начале отречения без сомнения с трудом, понуждением и горестию исполняем добродетели; но преуспевши, перестаем ощущать в них скорбь, или ощущаем но мало; а когда плотское мудрование наше будет побеждено и пленено усердием, тогда совершаем их уже со всякою радостию и ревностию, с вожделением и Божественным пламенем.
   Сколько похвальны те, которые с самого начала со всею радостию и усердием совершают заповеди: столько достойны жалости те, которые, долго пребывая в иноческом обучении, еще с трудом совершают, хотя и совершают, подвиги добродетелей.
   Не будем презирать или осуждать и такие отречения, которые бывают по обстоятельствам; ибо я видел вывших в бегстве, которые нечаянно встретившись с царем, против своего желания пошли в след его, и вшедши с ним в чертог, воссели вместе с ним за трапезу. Видел я, что себя, нечаянно упавшее на землю, принесло изобильный и прекрасный плод; как и противное сему случается. Опять видел я человека, который пришел во врачебницу не за тем, чтобы лечиться, а по некоторой другой потребности, но, привлеченный и удержанный ласковым приемом врача, он освободился от мрака, лежавшего на его очах. Таким образом и невольное в некоторых было тверже и надежнее, чем произвольное в других.
   Никто не должен, выставляя тяжесть и множество грехов своих, называть себя недостойным монашеского обета, и ради своего сладострастия мнимо унижать себя, вымышляя извинения в грехах своих (Пс. 140, 4): ибо где много гнилости, там нужно и сильное врачевание, которое очистило бы скверну; а здоровые не поступают в больницу.
   Если бы земной царь позвал нас и пожелал бы нас поставить в служение пред лицом своим; мы не стали бы медлить, не извинялись бы, но оставив все, усердно поспешили бы к нему. Будем же внимать себе, чтобы когда Царь царствующих и Господь господствующих и Бог богов зовет нас к небесному сему чину, не отказаться по лености и малодушию, и на великом суде Его не явиться безответными. Может ходить и тот, кто связан узами житейских дел и попечений, но неудобно; ибо часто и те ходят, у которых железные оковы на ногах: но они много претыкаются, и получают от этого язвы. Человек неженатый, а только делами связанный в мире, подобен имеющему оковы на одних руках; а потому, когда он ни пожелает, может невозбранно прибегнуть к монашескому житию; женатый же подобен имеющему оковы и на руках и на ногах.
   Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: "Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?"
   Я отвечал им: "Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосерды, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части [В стар. Переводе: Не прикасайтесь к чужому ложу.], будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то не далеко будете от царствия небесного".
   С радостью и страхом приступим к доброму сему подвигу; не будем бояться врагов наших, ибо они взирают на лице нашей души, хотя сами и невидимы; и когда заметят, что оно изменилось от боязни, тогда сии коварные яростнее вооружаются против нас, зная, что мы устрашились. Итак, вооружимся против них благодушно, ибо с мужественным борцом никто бороться не смеет.
   Господь, по особенному промыслу Своему облегчил брань для новоначальных, чтобы они при самом начале не возвратились тотчас же в мир. Итак радуйтесь всегда о Господе, все рабы Божии, видя в этом первый знак любви Господней к вам, и что Он Сам вас призвал. Впрочем, знаем, что Бог часто и другим образом поступает; т.е. когда Он видит мужественные души, то с самого начала попускает на них брани, желая их скоро увенчать. Но от живущих в мире Господь утаил неудобство, или лучше сказать удобство сего поприща; ибо если бы они это знали, то никто не отрекался бы от мира. ..."
  
  

О ТРЕЗВОСТИ, КОТОРАЯ ПРИХОДИТ ПРИ ВОСПОМИНАНИИ О НЕ МИНУЕМОЙ НАШЕЙ СМЕРТИ

  
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", о трезвости, которая приходит при воспоминании о не минуемой нашей смерти, пишет:
   "- Следовательно, идея смерти монументально важна в жизни мага, - продолжал дон Хуан. - Я показал тебе массу вещей о смерти, пытаясь убедить тебя, что наше знание нашего предстоящего и неизбежного конца дает нам трезвость. Наиболее дорогостоящей ошибкой обычного человека является индульгирование на чувстве бессмертия. Мы как бы верим, что, не думая о смерти, мы тем самым защищаем себя от нее. ...
   - Да, - продолжал он, - идея смерти - это единственная вещь, которая дает магам мужество. Странно, не правда ли? Она дает магам мужество быть хитрыми, не становясь самодовольными, и, прежде всего, она дает им мужество быть безжалостными (к своей гордости) без потакания собственной важности. ...
   Смерть - не враг, хотя она им и кажется. Смерть не является нашим разрушителем, хотя мы и думаем о ней таким образом.
   - Что же она собой представляет тогда? - Спросил я.
   - Маги говорят, что смерть - единственный достойный оппонент, которого мы имеем, - ответил он. - Смерть - это то, что посылает нам вызов. Мы рождены, чтобы принять этот вызов - и обычный человек, и маг. Но маги знают об этом, а обычный человек - нет."
   Но зачем вообще в Боге существует эта смерть?..
   Чтобы постоянно очищать Творение от присущих в нем недостатков, и с каждым актом Его Нового Сотворения делать это Творение все ближе и ближе к идеальному Его состоянию. Ведь даже современная "мертвая" физика говорит нам о существовании некоего квантового распределения течения времени. Т.е. в соответствии квантовой теорией о течении времени, можно утверждать, что каждые примерно 10 минус 28 степени секунды, все вселенные умирают и возрождаются вновь. И если мы сможем, постепенно искоренять наши греховные привычки с каждым актом возрождения вселенных, то, несомненно, сможем и возвысится к "Прямому Видению Желания Бога", чтобы исполнить свой долг "наместничества" Бога на Земле, и тем самым спастись.
  
  

О ПАМЯТИ СМЕРТИ

  
   О памяти смерти, в "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 6), пишется:
   "Всякому слову предшествует помышление; память же смерти и согрешений предшествует плачу и рыданию: посему о ней по порядку и предлагается в сем слове.
   Память смерти есть повседневная смерть; и память исхода из сей жизни есть повсечасное стенание.
   Боязнь смерти есть свойство человеческого естества, происшедшее от преслушания; а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений.
   Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойства двух естеств [На это блаженный Августин дает прекрасное толкование. Он говорит, что Господь Иисус Христос, видя приближение смерти Своей, скорбел и тужил не по слабости, а по могуществу, чтобы мы не отчаялись спасения нашего, когда придем в смущение не по могуществу, но по слабости. Таким образом, Он хотел утешить всех немощных, восприняв вольное подобие немощи их, чтобы мы рассуждали, какого блага долженствуем ожидать и надеяться от причащения Божества Его, когда самое скорбение Его делает нас спокойными и когда немощь Его укрепляет нас.].
   Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий. Память смерти побуждает живущих в общежитии к трудам и постоянным подвигам покаяния и к благодушному перенесению бесчестий. В живущих же в безмолвии память смерти производит отложение попечений, непрестанную молитву и хранение ума. Впрочем, сии же самые добродетели суть и матери и дщери смертной памяти.
   Как олово отличается от серебра, хотя и подобно ему по виду; так и различие между естественным и противоестественным страхом смерти для рассудительных ясно и очевидно.
   Истинный признак того, что человек помнит смерть в чувстве сердца, есть добровольное беспристрастие ко всякой твари, и совершенное оставление своей воли.
   Тот без сомнения благо искусен, кто ежедневно ожидает смерти; а тот свят кто желает ее на всякий час.
   Не всякое желание смерти достойно одобрения. Некоторые люди, насилием привычки увлекаемые в согрешения, желают смерти по чувству смирения; другие не хотят покаяться и призывают смерть из отчаяния; иные же не боятся ее потому, что в превозношении своем почитают себя бесстрастными; а бывают и такие, (если только в нынешнее время найдутся), которые, по действию Духа Святаго, желают своего исшествия отсюда.
   Некоторые испытывают и недоумевают, почему Бог не даровал нам предведения смерти, если воспоминание о ней столь благотворно для нас? Эти люди не знают, что Бог чудным образом устраивает через это наше спасение. Ибо никто, задолго предузнавши время своей смерти, не спешил бы принять крещение, или вступить в монашество, но каждый проводил бы всю жизнь свою в беззакониях, и на самом уже исходе из сего мира приходил бы к крещению, или в покаянию; (но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления).
   Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божьем принимай тогда только, когда видишь что низвлекаешься в глубину отчаяния.
   Кто хочет непрестанно сохранять в душе своей память смерти и суда Божья, а между тем предается попечениям и молвам житейским. Тот подобен хотящему плавать. И в то же время плескать руками.
   Живая память смерти пресекает невоздержание в пище; а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются и другие страсти.
   Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество брашен иссушает источники слез. Жажда и бдение стесняет сердце, а когда сердце стесняется, тогда возникают слезные воды. Сказанное мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых невероятным, но деятельный муж на деле усердно испытывает сие. Кто узнал сие опытом, тот возрадуется о сем; а кто еще ищет, тот не обойдется без печали.
   Как отцы утверждают, что совершенная любовь не подвержена падению, так и я утверждаю, что совершенное чувство смерти свободно от страха.
   Деятельный ум имеет многие делания: поучается любви к Богу, в памяти смертной, в памяти Божией, царствия небесного, ревности святых мучеников, везде присутствия Самого Бога, по слову Псалмопевца: предзрех Господа предо мною выну (Пс. 15, 8), в памяти святых и умных сил; в памяти об исходе души, об истязании, мучении и вечном осуждении. Мы начали здесь с великих вещей, а кончили такими, которые удерживают от падения.
   Некогда один египетский инок рассказал мне следующее. "Когда память смерти", - говорил он, - "утвердилась в чувстве моего сердца, и я, однажды, когда пришла потребность, захотел дать малое утешение сему бренному телу; то память смерти, как некий судия, возбранила мне это; и, что еще удивительнее, хотя я и желал ее отринуть, но не мог".
   Другой некто, живший близ нас в месте, называемом Фола, часто от помышления о смерти приходил в исступление, и как лишившийся чувств, или пораженный падучею болезнью, относим был находившимися при нем братьями, почти бездыханный.
   Не премину сообщить тебе повесть и об Исихии, иноке горы Хорива [Гора Хорив и гора Синай суть две ветви, которые происходят от одного корня, и потом разделяются. Гора Синай много выше, а Хорив плодоноснее. По четырем событиям гора Хорив знаменита в Писании. 1. Внизу сей горы Бог явился Моисею в купине, горящей и несгорающей. 2. В скалу сей горы Моисей ударил жезлом своим, и Бог извел из нее воду для Своего народа. 3. На вершине сей горы Моисей стоял, воздев руки крестообразно, когда Иисус поражал Амаликитян. 4. В одной из пещер ее пророку Илии Бог открылся в дыхании тонкой прохлады.]. Он вел прежде самую нерадивую жизнь, и нисколько не заботился о душе своей; наконец, впавши в смертельную болезнь, с час времени казался совершенно умершим.
   Пришедши в себя он умолял всех нас, чтобы тотчас же от него удалились, и заключив дверь своей кельи, прожил в ней лет двенадцать, никому никогда не сказав ни малого, ни великого слова, и ничего не вкушая кроме хлеба и воды; но видя в затворе, как пред лицом Господним, ужасался и сетовал о том, что видел во время исступления, и никогда не изменял образа жизни своей, но постоянно был как бы вне себя, и не переставал тихо проливать теплые слезы. Когда же он приблизился к смерти, мы, отбив дверь, вошли в его келью и, по многим прошении, услышали только сии слова: "Простите", - сказал он, - "кто стяжал память смерти, тот никогда не может согрешить". Мы изумились, видя, что в том, который был прежде столько нерадив, внезапно произошло такое блаженное изменение и преображение. Похоронивши его в усыпальнице близ ограды, мы по прошествии некоторого времени искали святых мощей его, но не могли найти.
   Господь и сим засвидетельствовал усердное и достохвальное покаяние Исихия и удостоверил нас, что Он приемлет и тех, которые и после многого нерадения хотят исправиться.
   Как бездну некоторые представляют себе бесконечною, и место оное называют бездонным; так и помышление о смерти рождает чистоту не растлеваемую и делание бесконечное. Сие подтверждает преподобный отец, о котором мы теперь говорили.
   Подобные ему непрестанно переходят от страха к страху, пока и самая в костях содержащаяся сила не истощится.
   Должно знать, что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий; ибо часто, находясь и у самых гробов, мы пребываем без слез и в ожесточении; а в другое время, и не имея такого печального зрелища перед глазами, приходим в умиление.
   Кто умертвил себя для всего в мире, тот истинно помнит смерть: а кто еще имеет какое-либо пристрастие, тот не может свободно упражняться в помышлении о смерти, будучи сам себе наветник.
   Не желай словами уверять всех в твоем расположении к ним, а лучше проси Бога, чтобы Он открыл им любовь твою неведомым образом; иначе не достанет тебе времени на изъявление любви к ближним и на умиление.
   Не прельщайся, безумный подвижник, думая, что можешь одно время вознаградить другим: ибо всякий день и к совершенной уплате собственного своего долга Владыке недостаточен.
   "Невозможное", - как некто сказал, - "невозможное для человеков дело, чтобы настоящий день провели мы благочестиво, если не думаем, что это последний день нашей жизни". И поистине удивительно, что и язычники изрекли нечто подобное этому; ибо и они полагали, что любомудрие заключается в помышлении о смерти."

ГЛАВА 9

ОТКРОВЕНИЯ ДЛЯ СЕДЬМОГО ДУХОВНОГО УРОВНЯ

СТИХИИ "ВРЕМЯ"

  

СТИХИЯ "ВРЕМЯ"

   Название этой стихии приближено к современному мировозрению. Однако, для живых существ, оно ближе к понятию "Жизнь". Время может разделять: 1. Миры подвергающиеся "страху божьему", возникающему при нарушении незыблемых Законов Бога; 2. От миров Божественной Любви. В иудаизме, в этой стихии проявляются миры "Брия" - "Созидания". В даосской йоге, после рождения "Золотого Двойника" человека, это соответствует тайному этапу "Созидания Алмазного Тела". В христианстве, это миры "Подобия" - "Родственности" - "Крови" Спасителя Мессии "Я есмь Жизнь". Эта стихия упоминается даже и в детских сказках о существовании мистических источников с "мертвой" и "живой" водой. В древнем индуизме, это владения "Богини Кали".
   Источник "мертвой воды" представляет собой Всемогущество Бога, которое наводит такой сильнейший "Ужас" на отпавших от Бога ангелов, что они начинают собираться вместе и вынуждаются к процессу их материализации.
   Источник же "живой воды" - "Вечной Жизни" является Милосердием Бога и способствует процессу "одухотворения живой материи".
   Тот, кто "пьет" из источника "мертвой воды", подвержен процессу воздействия hалахи - Незыблемых Законов Бога. А тот, кто частным - частичным образом миссионерства добирается до источника "Вечной Жизни", ему открываются три-девять сказочных царств аггады, способствующих созиданию его "Алмазного Тела" в мирах Брия.
  
  

ОТКРОВЕНИЕ АНГЕЛУ ЛАОДИКИЙСКОЙ ЦЕРКВИ

  
   Для седьмого духовного уровня Человечества, т.е. находящегося в стихии "Время", ангелу Лаодикийской церкви в Евангелии представлено в "Откровении от Иоанна богослова" (3:14...22):
   "И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божья: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!
   Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
   Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.
   Советую тебе купить у Меня золото (т.е. перевести сознание в своего "Золотого Двойниеа"), огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду (т.е. начать созидание "Алмазного Тела"), чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть ("Эрец Йисраэйль").
   Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.
   Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.
   Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.
   Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам."
  
  

КТО И ЧТО ЕСТЬ "ТЕПЛЫЙ", "ГОРЯЧИЙ" И "ХОЛОДНЫЙ"

  
   Мантэк Чиа, в книге "Пробуждение целительной энергии Дао", о "теплом", горячем" и "холодном", пишет:
   "Эзотерический даосский подход является другим (не связанный с необходимостью остановки мышления). Он не зависит от тотального отсутствия потока мыслей. Вместо этого он делает упор на циркуляцию энергии, называемой "ци", вдоль некоторых путей в теле. Эти пути помогают направлять ци - известную также как прана, энергия спермы или яичников, "теплый поток" или энергия кундалини - последовательно к более высоким энергетическим центрам (чакрам) тела. ...
   После того как ребенок входит в мир, его энергия медленно "расслаивается" на компоненты, размещающиеся в "горячих" и "холодных" частях тела. В плоде энергии инь и ян были идеально уравновешены в виде "тепловатой" смеси. Но по мере того как ребенок вырастает во взрослого человека, его горячая энергия ян постепенно поднимается в верхние части тела, содержащие такие жизненно важные органы, как сердце, печень, легкие и мозг. Холодная энергия инь стремится расположиться в ногах, половых органах, почках и нижней части живота. ...
   Та совершенная циркуляция энергии, которой мы наслаждаемся в детстве, еще не нарушена ежедневными жизненными стрессами. Просто за счет восстановления того самого потока "тепловатой" ци - смеси энергий инь и ян - наши жизненно важные органы начнут светиться лучащимся здоровьем. Когда эта целительная энергия Дао - жизненная энергия в ее первоначальной, чистой, неразделенной форме - течет через наше тело, мы снова приобретаем изобилие энергии и "розовое свечение", которое мы имели в детстве. Истинной нашей задачей является всего лишь "пробуждение" этой неразделенной целительной энергии, которая когда-то уже была реальным фактом нашей жизни."
   Но здесь же противоречие с "Откровением от Иоанна" из Евангелия?..
   Представленная ссылка из Даоской йоги относится к начальному этапу ее эзотерической практики. В ее последующих этапах, когда в человеке "рождается его Золотой Двойник", противоречия с Евангелием снимаются исполнением рекомендации:
   "Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду (Алмазного Тела Даоской йоги), чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть (Желания Бога, т.е. возвыситься в "Эрец Йисраэйль")."
  
  
  

ВОЗВЫШЕНИЕ К ПРЯМОМУ ВИДЕНИЮ ЖЕЛАНИЯ БОГА

  
   Возвышение к "Прямому Видению Желания Бога" соответствует тому состоянию человека, которого достигали, например, пророки иудаизма, о чем они и повествовали нас в канонах Писаний, своей "косноязычной" речью. Об этом же говорит, применяя термин "намерение", Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия":
   "- "Намерение" приманивается глазами.
   Он объяснил, что когда точка сборки передвигается в место отсутствия жалости, глаза начинают блестеть. Чем тверже новая позиция схвачена точкой сборки, тем больше сияют глаза. ...
   - Попытайся призвать назад то, что ты уже знаешь об этом, - побуждал он меня.
   Он немного помолчал, а затем сказал, не глядя на меня:
   - Призывать назад - это не то же самое, что вспоминать, - продолжал дон Хуан. - Воспоминание диктуется повседневным типом мышления, в то время, как призывание назад, восстановление, управляется движением точки сборки. Пересмотр своей жизни, который совершает каждый маг, является ключом к движению точки сборки. Маги начинают свой пересмотр через размышление, вспоминая наиболее важные этапы своей жизни. После простого размышления о них, они переходят к тому, что действительно было на месте события. Когда они могут делать это - быть на месте события - они добиваются передвижения точки сборки именно в то место, где она была в тот миг, когда происходило событие. Возвращение полного события с помощью передвижения точки сборки известно как воспоминание магов. ...
   - Наши точки сборки постоянно перемещаются, - объяснил он. - Это незаметное перемещение. Маги верят, что для передвижения точки сборки в определенные, точные позиции, они должны овладеть "намерением". А так как нет способа узнать, что является "намерением", маги позволяют своим глазам приманивать его.
   - Все это совершенно непонятно для меня, - сказал я.
   Дон Хуан закинул руки за голову и лег на землю. Я сделал то же самое. Наступила длинная пауза молчания. Ветер гнал облака. От их движения у меня почти закружилась голова. И головокружение вдруг резко перешло в знакомое чувство тоски.
   Каждый раз, когда я был с доном Хуаном, я чувствовал, особенно в минуты покоя и тишины, подавляющее чувство отчаяния - тоски о чем-то, чего я не мог описать. Когда я был один или в обществе других людей, я никогда не имел этого чувства. Дон Хуан объяснял, что я чувствовал и интерпретировал как тоску то, что на самом деле было внезапным движением моей точки сборки.
   Когда дон Хуан заговорил, звук его голоса встряхнул меня, и я сел.
   - Ты должен вспомнить тот миг, когда твои глаза заблестели в первый раз, - потому что в тот миг твоя точка сборки достигла места отсутствия жалости. Вспомни, как безжалостность овладела тобой. Безжалостность заставляет блестеть глаза магов, и этот блеск выманивает "намерение". Каждое положение, достигнутое точкой сборки, выражается особым блеском в глазах мага. А так как глаза мага обладают своей особой памятью, они могут вызвать воспоминание любого положения через особый блеск, причастный к этому положению.
   Он объяснил, что маги уделяют блеску своих глаз и своему взгляду огромное внимание, поскольку глаза напрямую соединены с "намерением". Как бы это ни звучало, но истина в том, что глаза только поверхностно связаны с миром повседневной жизни. На более глубоком уровне они соединены с абстрактным.
   Я не представлял, как мои глаза могут снабдить меня таким видом информации, и спросил об этом. Ответом дон Хуана было то, что возможности человека так велики и таинственны, что маги, вместо того, чтобы думать о них, предпочитают исследовать их, надеясь когда-нибудь понять хоть что-то.
   Я спросил его, влияет ли "намерение" на глаза обычного человека.
   - Конечно! - Воскликнул он. - Ты все знаешь. Но знаешь на таком глубоком уровне, что это безмолвное знание. У тебя нет достаточной энергии, чтобы объяснить это даже самому себе.
   - Обычный человек знает о своих глазах то же самое, но у него энергии еще меньше, чем у тебя. Единственным превосходством магов над обычными людьми является то, что они сберегли свою энергию, а это означает более точное и чистое звено, связующее с намерением.
   Естественно, это означает и то, что они могут вспоминать по своей воле, используя блеск своих глаз для передвижения их точки сборки. ...
   - Я нагваль, и передвигаю твою точку сборки блеском своих глаз, - сказал он сухо. - Глаза нагваля могут делать это. И это нетрудно. В конце концов, глаза всех живых существ могут передвигать точку сборки кого-либо еще, особенно если их глаза сфокусированы на "намерении". В нормальных условиях, однако, глаза людей сфокусированы на мире, выискивая пищу... Выискивая убежище... Он подтолкнул меня. - Выискивая любовь, - добавил он, и громко захохотал.
   - Хороший охотник гипнотизирует свою жертву глазами, - продолжил он. - Своим взглядом он передвигает точку сборки своей жертвы, и все же его глаза обращены на мир в поисках пищи.
   Я спросил его, могут ли маги гипнотизировать людей своим взглядом. Он тихо хохотнул и сказал, что на самом деле я хочу знать, могу ли я гипнотизировать своим взглядом женщин, несмотря на то, что мои глаза уже сфокусированы на мире в поисках любви. Он добавил уже серьезно, что предохранительным клапаном магов было то, что со временем их глаза действительно фокусируются на "намерении", и их больше не интересует их
   гипнотическое воздействие на других людей.
   - Но магам, чтобы использовать блеск своих глаз для передвижения своей точки сборки или кого-либо еще, - продолжал он. - Необходимо быть безжалостными. Вот поэтому они и знакомятся с той особой позицией точки сборки, которая называется местом отсутствия жалости. Это особенно верно для нагвалей."
   Т.е. нагваль, как мы отмечали раньше, в терминологии иудаизма есть двойной человек - иудей. В библии встречается упоминание, что евреи есть народ "жестоковыйный". Этот термин не точно соответствует своему значению и не правильно понимается в других народах. Карлос Кастанеда, в этом случае, приводит более удачный термин соответствующий необходимому духовному состоянию "безжалостности" человека к самому себе, к своему эго, например, при выходе его из Египта, т.е. из под влияния своего "возгордившегося я" - фараона.
  
  

ГЛАВА 10

НОВОЕ МИРОВОСПРИЯТИЕ - НОВОГО ИЕРУСАЛИМА, КАК "КОНЕЦ СВЕТА" ДЛЯ ВОСПРИЯТИЯ ТЬМЫ

ДВИЖЕНИЕ ТОЧКИ СБОРКИ КАК СПОСОБ УДАЛЕНИЯ ОТ "УЗ" СОБСТВЕННОГО "Я"

  
   Возможное изменение мировосприятия человека, в соответствии с терминологией Карлоса Кастанеды, обусловлено движением его точки сборки. О движении точки сборки, как способа удаления от "уз" собственного "я", Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Маги верят в существование позиции точки сборки, которая делает человека убийственным эгоистом, полностью вовлеченным в свой образ самого себя. Потеряв надежду когда-нибудь вернуться к источнику всего, человек ищет утешения в своей самости. А поступая так, он все сильнее и сильнее фиксирует свою точку сборки в той самой позиции, которая увековечивает его образ самого себя. Поэтому можно с уверенностью сказать, что любое движение точки сборки удаляет ее от привычной позиции, а это в свою очередь приводит к удалению от само отражения человека и его спутника - собственной важности. Дон Хуан описывал собственную важность как силу, порожденную человеческим образом самого себя. Он повторял, что именно эта сила держит точку сборки фиксировано там, где она находится в настоящее время. По этой причине напор пути воина свергает с пьедестала собственную важность. И все, что делают маги, направлено на достижение этой цели.
   Он объяснил, что маги срывают маску с собственной важности и находят, что это само сожаление, замаскированное подо что-то еще.
   - Возможно, это не очень звучит, но зато правда, - сказал он. -
   Само сожаление - это реальный враг и источник человеческих несчастий. Не имея жалости к себе, человек не позволит себе быть схваченным собственной важностью. Но если сила собственной важности имеет место, она образует свой собственный импульс. И это, по-видимому, независимое свойство собственной важности придает ей ложное чувство ценности. ...
   Он продолжил свое объяснение, сказав, что маги абсолютно убеждены, что, перемещая свои точки сборки с их привычной позиции, мы достигаем состояния бытия, которое может быть названо только безжалостностью.
   Маги знают, благодаря своим практическим действиям, что как только их точки сборки смещаются, их собственная важность разлетается в клочья.
   Без привычного положения их точек сборки образ личного "я" больше не подтверждается. А без тяжелой фокусировки на образе самих себя они теряют и жалость к себе, и собственную важность. Поэтому маги правы, говоря, что собственная важность - это просто замаскированное само сожаление. ...
   - Позиция само отражения, - сказал дон Хуан. - Вынуждает точку сборки собирать мир фальшивого сострадания, но вполне реальной жестокости и само сосредоточения. В этом мире единственно реальными чувствами являются те, которые удобны тому, кто их переживает.
   - Для мага безжалостность - не жесткость, не жестокость.
   Безжалостность - это противоположность само сожалению и собственной важности. Безжалостность - это трезвость."
  
  

НОВЫЕ ВИДЯЩИЕ ОТКРЫЛИ ТО, ЧТО НЕОБЫЧНОЕ ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ЗАСТАВЛЯЕТ ТОЧКУ СБОРКИ ДРОЖАТЬ

  
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", описывает то обстоятельство, что необычное поведение человека заставляет точку сборки дрожать:
   "Любое поведение, нарушающее повседневный порядок, оказывает на наше полное существо совершенно необычный эффект. Именно этот необычный эффект маги и ищут, поскольку он кумулятивный.
   Он пояснил, что маги, видящие древних времен, первыми заметили, благодаря своему "видению", что необычное поведение заставляет точку сборки дрожать. Вскоре они обнаружили, что если необычное поведение практикуется систематично и целенаправленно, оно в конечном счете вызывает движение точки сборки.
   - Настоящим вызовом для этих магов - видящих, - продолжал дон Хуан, - было нахождение системы поведения, которая не была бы ни мелочной, ни причудливой, но сочетала бы в себе нравственность и чувство красоты, которые отличают магов - видящих от заурядных колдунов и ведьм. ...
   - Любой, кому удается передвинуть свою точку сборки в новую позицию, уже маг, - продолжил дон Хуан. - И из этой новой позиции он может делать любые добрые и плохие дела по отношению к своим собратьям. ...
   Маги - видящие ищут то, как выйти за рамки этой позиции. А чтобы сделать это, им нужна нравственность и красота."
  
  

ДВИЖЕНИЕ ДУХА ПО ВОЛЕ "НАМЕРЕНИЯ"

  
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", описывает "Четвертое абстрактное ядро" магических историй, которое терминологически называет "нашествием духа" или движением по воле "намерения":
   "Четвертое абстрактное ядро магических историй называется нашествием духа или движением по воле "намерения". История гласит, что для того, чтобы позволить тайнам магии открыться человеку, о котором мы говорили, дух обязательно должен был наброситься на этого человека. Дух выбрал момент, когда человек был отвлечен и незащищен, и без всякой жалости позволил одним своим присутствием передвинуться точке сборки человека в особую позицию. Это положение известно магам с тех пор, как место отсутствия жалости. Вот так безжалостность стала первым принципом магии. ...
   - Постарайся вспомнить то, как я в первый раз обучал тебя безжалостности, - подгонял он. - Сборка воспоминаний имеет дело с перемещением точки сборки. ...
   Он сказал, что каким бы таинственным ни было перемещение в повышенное сознание, для достижения его необходимо только присутствие духа.
   - Я уже говорил тебе, что нагваль (двойной человек - еврей) является проводником духа, - продолжал он. - И поскольку он тратит всю свою жизнь, безупречно определяя заново звено, связующее его с "намерением" (Волей Бога), поскольку он обладает большей энергией, чем обычный человек, он может позволить духу выражаться через него. Поэтому первой вещью, которую переживает обучающийся магии, является перемещение на его другой уровень сознания, перемещение, вызываемое одним присутствием нагваля. И мне хотелось бы, чтобы ты знал, что на самом деле нет процедуры, с помощью которой можно было бы передвигать точку сборки. Дух касается ученика ( - апостола, как в случае со Спасителем), и его точка сборки смещается. Как видишь, все очень просто. ...
   - Чтобы магическое настигло нас, мы должны изгнать из наших умов все сомнения, - сказал он. - Когда сомнений нет - Возможно все. ...
   - Словам "уверенность" и "непоколебимость" я предпочитаю слово "безжалостность", - заявил дон Хуан. ...
   Он утверждал, что события (по перемещению точки сборки), такие, как (например) эта операция (целительницы), трудно объяснимы, хотя на самом деле они очень просты. Они трудны, когда мы по собственному настоянию размышляем о них. Если же о них не думать, все встанет на свои места.
   - Но это действительно абсурдно, дон Хуан, - сказал я.
   Я напомнил ему, что он требовал серьезности размышления от всех своих учеников, и даже критиковал своего учителя за то, что тот не был хорошим мыслителем.
   - Конечно, я настаиваю, чтобы каждый, кто находится рядом со мной, размышлял ясно и понятно, - ответил он. - И я объясняю каждому, кто захочет меня выслушать, что единственный способ думать ясно и понятно заключается в том, чтобы не думать вообще"
   Т.е. не иметь собственного мнения при выходе из Египта, из под власти фараона - эгоистичного ума.
   "Я очень прошу тебя понять это отрицание магов. ...
   А потом еще раз объяснил, что для мага существует два типа размышления. Первый был обычным повседневным размышлением, которое управлялось нормальным местоположением точки сборки. Это беспорядочное размышление не отвечает действительным нуждам человека и оставляет огромную неясность в его голове. Другой тип (например, тот который возникает при изучении Писаний и рассуждении - интерпретации на тему содержащихся в них тайн) является точным размышлением. Оно функционально, экономично и оставляет необъясненными очень мало вещей. Дон Хуан заметил, что этот тип размышления преобладает тогда, когда точка сборки передвинута. Или, по крайней мере, повседневный тип мышления, прекращаясь, позволяет перемещаться точке сборки. Поэтому видимое отрицание вообще не является отрицанием. ...
   - Мне бы хотелось, чтобы ты вспомнил что-нибудь из того, чем ты занимался в прошлом, - сказал он. - Я хотел, чтобы ты вспомнил особое передвижение точки сборки. Сделав это, ты перестанешь думать тем способом, которым думаешь обычно. И тогда другой тип мышления, который я называю ясным мышлением, придет ему на смену и заставит тебя вспоминать.
   - А как мне остановить мышление? - Спросил я, хотя и знал то, что он мне скажет в ответ.
   - "Намеренным" движением твоей точки сборки, - сказал он."
   Вот и в иудаизме, две свечи зажигаются при встречи "Шабат" - "Помни" и "Соблюдай"!..
  
  

СПОСОБНОСТЬ ПОНИМАТЬ НАМЕРЕНИЕ ДУХА

  
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", о способности понимать намерение духа, пишет:
   "Я придерживался понимания того, о чем он говорил, на самом деле не осознавая факта, что я уже понимаю все. Чувство легкости, принятия вещей само собой разумеющимися, которое соответствовало моей обычной сознательности, оставалось со мной, и я не интересовался моей способностью понимать.
   Дон Хуан пристально взглянул на меня и порекомендовал мне лечь вниз лицом на вершину круглого камня, расставив ноги и руки, как лягушка.
   Я пролежал около десяти минут, основательно расслабившись и почти засыпая, пока не был вытряхнут из своей дремоты звуком тихого, шипящего рычания. Я поднял голову, осмотрелся, и мои волосы встали дыбом. Чуть ли не в двадцати шагах от меня, немного выше того места, где сидел дон Хуан, на валуне громоздился гигантский, черный ягуар. Оголив клыки, он пристально смотрел прямо на меня. Мне показалось, что он готовится прыгнуть на меня.
   - Не двигайся, - приказал мне тихо дон Хуан. - И не смотри ему в глаза. Уставься ему на нос и не мигай. Твоя жизнь зависит от твоего взгляда.
   Я сделал так, как он сказал. Ягуар и я смотрели друг на друга до тех пор, пока дон Хуан не объявил ничью, швырнув свою шляпу прямо в голову ягуара. Ягуар отскочил назад, уклоняясь от шляпы, а дон Хуан издал громкий, продолжительный и пронзительный свист. Потом он закричал высоким голосом и хлопнул в ладоши два или три раза. Это прозвучало как приглушенные выстрелы.
   Дон Хуан дал мне знак спуститься с валуна и присоединиться к нему.
   Мы оба закричали и хлопали в ладоши до тех пор, пока он не решил, что мы, наконец, напугали ягуара и он убежал прочь.
   Мое тело тряслось, но я не был испуган. Я сказал дон Хуану, что мой величайший страх был вызван в первый момент не внезапным рычанием кошки и не ее взглядом, а уверенностью, что ягуар разглядывал меня еще до того, как я услышал его и поднял голову."
  
  

МАНИФЕСТАЦИЯ НАМЕРЕНИЯ ДУХА

  
   О Манифестации намерения духа, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "- То, что ты пережил, было существенно для тебя, так как оно открывало дорогу к безмолвному знанию, но важной вещью был ягуар. Этот ягуар был действительно манифестацией духа.
   Дон Хуан отметил, что для обычного человека эта большая кошка была бы пугающей странностью. Обычному человеку трудно было бы объяснить в разумных терминах, что делает в Чиуауа этот ягуар, так далеко от тропических джунглей. Но маг, благодаря своему звену, связующему его с "намерением", видел бы этого ягуара, как средство выражения воспринимаемого - не странность, а источник благоговения.
   Мне хотелось задать множество вопросов, но ответы приходили ко мне еще до того, как я произносил вопросы. Некоторое время я следовал курсу моих собственных вопросов и ответов, пока наконец не понял, что мое безмолвное знание ответов не имеет значения - ответы надо было выразить в словах, только тогда бы они приобрели какую-то ценность.
   Реальным состоянием является то, что маги более сознательны в своей связи с духом, чем обычные люди, и то, что они стремятся манипулировать ею. Это все. Я уже говорил тебе, что звено, связующее с "намерением", является универсальной чертой, разделяемой всем, что здесь есть."
  
  

"ТЕМНОЕ ОЗЕРО" БЕЗМОЛВНОГО ЗНАНИЯ

  
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", о "темном озере" безмолвного знания, пишет:
   "Внутри каждый человек является гигантским, темным озером безмолвного знания, которое каждый из нас интуитивно чувствует. Он сказал мне, что я могу интуитивно чувствовать его немного яснее, чем обычный человек, благодаря своей вовлеченности на путь воина. Потом он добавил, что маги - единственные существа на земле, которые преднамеренно выходят за интуитивный уровень, обучаясь двум трансцендентальным вещам: во-первых, постигая существование точки сборки, и, во-вторых, заставляя точку сборки двигаться. ...
   Он подчеркивал снова и снова, что наиболее сложным знанием, которым обладали маги, был наш потенциал чувствующих существ и знание того, что содержание восприятия зависит от положения точки сборки. ...
   И правда, впервые в жизни у меня было ясное знание дуализма во мне, как будто внутри меня находились две совершенно отдельные части. Одна была очень старой, спокойной и безразличной. Она была тяжелой, темной и связанной с чем-то еще. Эта часть во мне не волновалась ни о чем, потому что она была одинакова со всем остальным. Она пользовалась всем без ожиданий. Другая часть была светлой, новой, пушистой и возбужденной. Она была нервной и быстрой. Она волновалась о себе, так как была ненадежной и не пользовалась ничем, просто потому, что не обладала способностью связывать себя с чем-либо. Она была одинока и уязвима, располагалась на поверхности. Это была часть, из которой я смотрел на мир.
   Я преднамеренно осмотрелся из этой части. Куда бы я не посмотрел, везде были обширные возделанные земли. И эта ненадежная, пушистая и обеспокоенная часть меня была схвачена между гордостью за трудолюбие человека и грустью от зрелища великолепной древней сонорской пустыни, переходившей в опрятную картину пашни и культивированных растений.
   Старая, темная, тяжелая часть меня ни о чем не волновалась. И эти две части вступили в спор. Пушистая часть хотела взволновать тяжелую часть, а та, наоборот, хотела остановить волнение легкой части и научить ее пользоваться и наслаждаться.
   Он говорил, что, когда точка сборки движется и достигает места отсутствия жалости, позиции рациональности и здравого смысла ослабевают. Ощущение, которое я имел о старой, темной, молчаливой стороне, было взглядом того, что предшествовало разуму (Тьмы, после грехопадения человека в результате "съеденного запретного плода").
   То, что ты переживал и называл дуализмом, является взглядом из другой позиции твоей точки сборки. Из этой позиции ты смог почувствовать древнюю сторону человека. А то, что знает древняя сторона человека, называется безмолвным знанием. Именно это знание ты и не можешь выразить."
   Вспомним, что и Моше просил Бога, что из-за того, что он косноязычен, чтобы за него с народом говорил его брат - мудрец Аhарон.
   "- А почему не могу? - Спросил я.
   - Потому что, чтобы выразить его, тебе необходимо владеть и
   пользоваться непомерным количеством энергии, - ответил он. - В данный момент ты еще не накопил ее.
   - Безмолвное знание есть у каждого из нас, - продолжал он. - Это полнейшее мастерство, полнейшее знание обо всем. Но это еще не значит, что нельзя говорить о том, что знаешь.
   - Маги верят, что когда человек осознает то, что он знает, и хочет быть сознательным к тому, что он знает, он теряет из поля зрения то, что он знал. Это безмолвное знание, которое ты не в силах описать, конечно же, является "намерением", духом, абстрактным. Ошибка человека в том, что он хочет знать его прямо, так, как он знает повседневную жизнь. И чем больше он того хочет, тем более эфемерным становится знание (Воли Бога).
   - Ты простыми словами скажи, что это значит? - Попросил я.
   - Это значит, что человек отказывается от безмолвного знания ради мира разума (Тьмы), - ответил он. - Чем больше он цепляется за мир разума (Тьмы), тем более эфемерным становится "намерение"."

(там же)

   Таким образом, человек:
      -- Цепляясь за Знания, которые он получил от съеденного его прародителями запретного плода с Древа познания "добра и зла", и стал основывать свое мышление на разуме Тьмы, обусловленном собственным мнением Евы, при ее собеседовании со Змием.
      -- А, цепляясь за разум Тьмы, человек забыл Желания - Волю Бога, т.е. те Знания, которым Господь обучил Адама.
   Научившись иметь собственное мнение, человек возгордился, приобретя собственное "я".
   "Когда чувство индивидуального "я" стало сильнее, люди потеряли естественную связь с безмолвным знанием. Современный человек, будучи наследником такого развития, теперь находит себя так безнадежно удаленным от источников всего, что все, что бы он ни делал, выражает его отчаяние в яростных и циничных актах самоуничтожения. Дон Хуан утверждал, что причина отчаяния и цинизма человека заключена в небольшом остатке безмолвного знания, который остался у него, и этот остаток совершает две вещи: во-первых, он дает человеку представление о его древней связи с источником всего, и во-вторых, создает у человека чувство, что без этой связи у него не будет надежды на мир, удовлетворение и успех.
   Мне показалось, что я поймал дон Хуана на противоречии. Я указал ему, что он говорил мне когда-то, что борьба является естественным состоянием воина, тогда как мир был аномалией.
   - Это верно, - признался он. - Но борьба для воина не означает актов индивидуальной или коллективной глупости или бессмысленного насилия. Война для воина является тотальной борьбой против этого индивидуального "я", которое лишает человека его силы."

(там же)

  
  

МУДРОСТЬ ОБРАЗЦОВОГО РАССУДКА

  
   Из иудаизма мы знаем, что образцом рассудительности был мудрец из мудрецов - царь Соломон. О важности образцовой рассудительности для достижения безмолвного знания, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Нагваль Элиас заверил дон Хуана, что только будучи образцом рассудка, человек может с легкостью передвигать свою точку сборки и быть образцом безмолвного знания. Он сказал, что только находясь непосредственно в одной из двух позиций, можно ясно увидеть другую позицию, и именно это послужило причиной прихода века рассудка. Позиция рассудка ясно видна из позиции безмолвного знания.
   Старый нагваль рассказал дон Хуану о том, что односторонний мост от безмолвного знания к рассудку был назван "озабоченностью". Этому послужила та озабоченность, которую настоящие люди безмолвного знания имели об источнике того, что они знали. Другой односторонний мост, от рассудка к безмолвному знанию, был назван "чистым пониманием". Это признание людей рассудка о том, что рассудок - это только один остров в бесконечном море островов.
   Нагваль добавил, что человек, работающий с двумя односторонними мостами, является магом на прямом контакте с духом - жизненной энергией, которая делает возможными обе позиции. ...
   Я знал все, что он говорил мне. Тогда я заявил ему, что на самом деле не нуждаюсь в объяснении этого вопроса, но он сказал, что объяснения никогда не бывают лишними, поскольку они отпечатываются в нас для немедленного или более позднего использования, или помогают нам подготовить свой путь достижения безмолвного знания. ...
   Он сказал, что "место отсутствия жалости", будучи другой позицией точки сборки, предшествует безмолвному знанию, также как другая позиция точки сборки, называемая "местом озабоченности", предшествует рассудку."
  
  

НЕПРЕКЛОННОЕ НАМЕРЕНИЕ

  
   О непреклонном намерении, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Я уже говорил тебе, что точка сборки может сдвинуться от сильной температуры. Голод, страх, любовь и ненависть могут вызвать ее движение, сюда входят и мистицизм, и "непреклонное намерение", которое является предпочтительным методом магов.
   Я попросил его объяснить еще раз, чем было "непреклонное намерение". Он сказал, что оно было видом целенаправленности (в религиях к Богу), проявляемой человеком, крайне четкой целью, которую не могут отменить никакие противоречивые интересы и желания. "Непреклонное намерение" - это еще и сила, зарожденная в момент, когда точка сборки фиксируется в позиции, необычной для нее.
   Потом дон Хуан провел многозначительное различие - которое ускользало от меня все эти годы - между движением и перемещением точки сборки. Движение, - сказал он. - Это глубокое изменение позиции, настолько глубокое, что точка сборки даже достигает других диапазонов энергии внутри нашей полной светящейся массы энергетических полей.
   Каждый диапазон энергии представляет для познания совершенно другую вселенную. Перемещение же было незначительным движением внутри диапазона энергетических полей, которые мы воспринимаем как мир повседневной жизни.
   Он продолжал говорить, что маги видят "непреклонное намерение" - как катализатор, убыстряющий их неизменные решения, или наоборот, их неизменные решения были катализатором, который проталкивал их точки сборки в новые позиции, которые, в свою очередь, генерировали "непреклонное намерение"."
  
  
  

ГЛАВА 11

БОГОСЛОВСТВОВАНИЕ ПРОРОЧЕСТВ

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЧУВСТВА

  
   О человеческих чувствах, в том числе связанных с его духовной деятельностью, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Дон Хуан объяснил, что человеческие чувства подобны горячим или холодным потокам воздуха и могут легко обнаруживаться животными. Мы как бы отправители, а ягуар - получатель. Какими бы ни были чувства, переживаемые нами, они находят свою дорогу к ягуару.
   Или, скорее, ягуар читал любые чувства. В случае маневра с пылью чувство, которое мы имели об этом, было из ряда вон выходящее, поэтому оно создало только вакуум у получателя.
   - Другим маневром, продиктованным безмолвным знанием, будет топание по грунту, - сказал дон Хуан. ...
   Подними облако пыли своими ногами, - приказал он мне. - Чувствуй себя огромным и тяжелым.
   Я попытался и тут же подхватил чувство массивности. Пугливым тоном я заявил, что его сила убеждения была невероятной. Я действительно чувствовал себя гигантским и свирепым. Он заверил меня, что мое чувство величины ни в коей мере не было продуктом его убеждения, но являлось результатом перемещения моей точки сборки.
   Он сказал, что люди древних времен стали легендарными из-за того, что благодаря безмолвному знанию они знали о силе, получаемой с помощью передвижения точки сборки. В уменьшенном масштабе маги повторяют основные пункты древней силы. Благодаря движению своих точек сборки они могут манипулировать своими чувствами и изменять вещи. Я изменил ситуацию, почувствовав себя огромным и свирепым. Чувства, обработанные таким образом, называются "намерением".
   - Твоя точка сборки уже переместилась еще чуть-чуть, - продолжал он. - Теперь ты находишься в позиции, где ты либо потеряешь полученное, либо заставишь свою точку сборки выйти за то местоположение, где она находится сейчас.
   Он сказал, что, вероятно, каждый человек в нормальных жизненных условиях в одно или другое время имеет возможность уйти от пут условностей. Он подчеркивал, что не имеет в виду социальные условности, которые связывают наше восприятие. Минуты восторга может хватить для сдвига наших точек сборки и ликвидации наших условностей. Точно так же и с моментами испуга, болезни, гнева или горя. ...
   А затем со мной произошло нечто невероятное. Моя способность рассуждать перестала функционировать. Я буквально чувствовал, что меня как бы накрыло темной пеленой, которая скрыла все мои мысли. И я позволил уйти моему рассудку с непринужденностью того, кто не заботится о мире. Я был убежден, что если захочу развеять эту непроглядную тьму, мне потребуется лишь почувствовать себя прорывающимся через нее.
   В этом состоянии я ощутил, что двигаюсь вперед, набирая ход. Что-то вынуждало меня физически передвигаться из одного места в другое.
   Я не испытывал никакой усталости. Скорость и легкость, с которыми я передвигался, окрыляли меня.
   Я не чувствовал, что иду - но я и не летел. Скорее, меня несла поразительная легкость. Мои движения становились резкими и неизящными только тогда, когда я пытался думать о них. Когда же я наслаждался ими бездумно, я входил в уникальное состояние физического восторга, для меня совершенно беспрецедентного. Если я когда-нибудь в жизни и имел подобные случаи физического счастья, то они, наверное, были настолько скоротечными, что я не сохранил о них воспоминания. И все же, когда я испытывал этот экстаз, появлялось смутное узнавание, словно я знал его, но забыл.
   Оживление от движения через чапарель было таким сильным, что все остальное исчезло. Для меня существовало только одно - эти периоды оживления и моменты, когда я прекращал двигаться и находил себя в чапареле.
   Но еще более необъяснимым было полное телесное ощущение парения над кустами, которое возникало в тот момент, когда я начинал двигаться.
   В один момент я ясно увидел фигуру ягуара, бегущего впереди меня. Он удирал, как только мог. Я чувствовал, что он пытается уклониться от шипов кактусов, тщательно выбирая место, куда ему ступить.
   Меня переполняло желание побежать за ягуаром и напугать его так, чтобы он потерял свою предосторожность. Я знал, что тогда он нарвется на колючки. Затем в мой безмолвный мир ворвалась мысль - я подумал, что ягуар может стать более опасным, если его поранят колючки. Эта мысль вызвала такой эффект, словно кто-то пробудил меня от сна. ...
   Его вывод обо мне был следующим - благодаря серьезности нашей ситуации, я позволил духу передвинуть мою точку сборки. Результатом было мое вхождение в безмолвное знание. Естественно, сфера моего восприятия возросла, и это дало мне чувство высоты, парения над кустами. ...
   Дон Хуан объяснил, что после обеда моя точка сборки двинулась сама по себе без какого-либо его вмешательства. Я "намеренно" вызвал движение, манипулируя своим чувством бытия гигантом, и это заставило мою точку сборки занять позицию безмолвного знания.
   Он сказал, что способ говорить о восприятии, достигнутом в месте безмолвного знания, называется "здесь и здесь". Он объяснил, что когда я рассказывал ему о своем чувстве парения над пустынным чапарелем, я добавил, что видел и почву, и макушки кустов в одно и то же время. Или, что я был на том месте, где стоял, и одновременно там, где находился ягуар. Таким образом, я сумел заметить, как тщательно он передвигается, избегая уколов колючек кактусов. Другими словами, вместо осознания обычного "здесь и там", я постигал "здесь и здесь".
   Его замечания напугали меня. Он был прав. Я не стал ему говорить об этом, но и не мог признать, что я был в двух местах одновременно."
  

ТРЕТЬЯ ТОЧКА СООТНОШЕНИЯ

  
   О третей точке соотношения, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "- Мир повседневной жизни состоит из двух точек соотношения, - сказал он. - Например, мы имеем здесь и там, внутри и снаружи, вверх и вниз, хорошее и злое и так далее, и тому подобное. Поэтому, собственно говоря, наше восприятие жизней двумерно. Ни одно из них не имеет глубины того, что мы сами воспринимаем как делание.
   - Маг воспринимает свои действия с глубиной, - сказал он. - Его действия для него трехмерны. Они имеют третью точку соотношения.
   - Как может существовать третья точка соотношения?
   - Наши точки соотношения первоначально получены из нашего чувства восприятия, - сказал он. - Наши чувства воспринимают и разграничивают то, что близко к нам, от того, что далеко. Используя это основное различие, мы извлекаем остальное.
   - Для того, чтобы достигнуть третьей точки соотношения, мы должны воспринимать два места одновременно. ...
   Размышляя о своем воспоминании, я понял, что мое сенсорное переживание оказалось более сложным, чем мне казалось сначала. В то время, как я парил над кустами, я осознавал, без слов и даже без мыслей - что был в двух местах или был "здесь и здесь", как называл это дон Хуан, превращая мое восприятие в непосредственное и завершенное из обоих мест сразу. Но я осознавал еще и то, что моему двойному восприятию не хватает полной ясности нормального восприятия.
   Дон Хуан объяснил, что нормальное восприятие было осью, "здесь и там" являлись периметрами этой оси, и мы тяготеем к ясности "здесь". Он сказал, что в нормальном восприятии только "здесь" воспринимается полно, мгновенно и непосредственно. Его двойнику по соотношению, "там", не хватает непосредственности. О нем делают выводы, заключения, его ожидают, иногда допускают, но его никогда не понимают непосредственно чувствами. Когда мы воспринимаем два места одновременно, полная ясность теряется, но приобретается непосредственное восприятие "там". ...
   Он сказал, что быть в двух местах одновременно - Это веха магов, используемая для обозначения момента, когда точка сборки достигает места безмолвного знания. Разделенное восприятие, если оно достигалось своими собственными средствами, называлось свободным движением точки сборки.
   Он уверял меня, что каждый нагваль постоянно и изо всех сил поощряет свободное движение точек сборки своих учеников. Это тотальное усилие было загадочно названо "дотягиванием до третьей точки".
   - Наиболее трудный аспект знания нагваля, - продолжал дон Хуан. - И, конечно же, главная часть его задачи, заключается в этом дотягивании до третьей точки - нагваль "намеренно" вызывает это свободное движение, и дух предоставляет нагвалю средства его достижения. Я никогда ничего "намеренно" не вызывал таким образом, пока не появился ты. Поэтому я никогда полностью не понимал гигантских усилий моего бенефактора,
   который "намеренно" вызывал его для меня.
   - Трудность намеренного вызова нагвалем этого свободного движения у своих учеников, - продолжал дон Хуан. - Ничто по сравнению с затруднением его учеников понять то, что делает нагваль. Посмотри на то, как ты сопротивлялся! То же самое происходило и со мной. Большую часть времени я твердо верил, что надувательство духа было просто надувательством нагваля Хулиана.
   - Позже я понял, что обязан ему моею жизнью и благополучием, - продолжал дон Хуан. - Теперь я знаю, что обязан ему бесконечно большим. Поскольку я не могу описать, чем я действительно обязан ему, я предпочитаю говорить, что он уговорил меня овладеть третьей точкой соотношений.
   - Третья точка соотношений является свободой восприятия, это "намерение", это дух, кувыркание мышления в чудесное, акт выхода за наши границы и прикосновения к непостижимому. ...
   - Открытие возможности быть в двух местах одновременно действует на ум очень возбуждающе, - сказал он. - Поскольку наши умы - это наш рационализм, а наш рационализм является нашим само отражением, все, что находится за пределами нашего само отражения, либо ужасает нас, либо привлекает нас, в зависимости от того, каким видом личности мы обладаем."
  
  

ИДЕЯ АБСТРАКТНОГО

  
   О идеи абстрактного, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "- Неважно, что я тебе говорил, - сказал он, рассмеявшись. - Идея абстрактного, идея духа - вот остаток, который действительно важен. Идея личного "я" не имеет никакой ценности. Ты выражаешь себя и в первую очередь свои собственные чувства. Каждый раз, когда была возможность, я заставлял тебя осознавать потребность в абстрактном.
   Тебе верилось, что под этим я подразумеваю абстрактное мышление. Нет. Быть абстрактным - значит заставить себя стать доступным духу, благодаря тому, что осознаешь это."

О КОСНОЯЗЫЧНОСТИ РЕЧИ

  
   О косноязычности речи Моше, мы знаем из Торы. О ее причинах можно судить и по высказываниям дона Хуана. Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", об этом пишет:
   "- Хорошо, хорошо, - сказал дон Хуан, - ты настиг другое решение магов, причем самостоятельно, но у тебя еще нет той энергии, чтобы подравнять его и выразить в словах.
   Ощущение, переживаемое мной, было более чем просто неумение выражать свои мысли, оно было подобно переживанию того, что я забыл давным-давно: когда я не знал, что же я чувствую, потому что еще не научился говорить, и следовательно, не имел средств претворять свои чувства в мысли.
   - Размышление и точное выражение того, что ты хочешь сказать, требует несметного количества энергии, - сказал дон Хуан, вдребезги разбив мое чувство. ...
   Минутой раньше у тебя было всепоглощающее чувство, что ты знаешь что-то очень особенное. Такие чувства нельзя вспомнить, используя память. Ты
   вспомнишь их, когда вновь создашь их "намерение".
   - Намерение!! - Кричал он. - Намерение!! Намерение!!
   С каждым криком его голос становился все более и более нечеловеческим и пронзительным. Волосы на задней части моей шеи встали
   дыбом. По коже побежали мурашки. Но мой ум, вместо того, чтобы сфокусироваться на испуге, который я переживал, упорно продолжал вспоминать чувство, которое я имел. И прежде чем я успел полностью посмаковать это, чувство возникло и взорвалось в чем-то еще. Вот тогда я понял не только то, почему повышенное сознание является входом в "намерение", я понял, что было самим "намерением". И прежде всего я понял, что это знание не может быть выражено словами. Это знание было здесь для каждого. Его можно было почувствовать, можно было использовать, но невозможно было объяснить. В него входили, изменяя уровни сознания, следовательно, повышенное сознание было дверью или входом. Но даже этот вход невозможен для объяснения. Им можно было только пользоваться.
   Здесь был и другой фрагмент знания, который пришел ко мне в этот день без какой-либо подготовки: что естественное знание "намерения" доступно каждому, но господство над ним принадлежит тем, кто попробовал его.
   - Это сила, которая не может быть описана или более менее изображена."
  
  

БОГОСЛОВСТВОВАНИЕ (СОСТОЯНИЕ СОЗЕРЦАНИЯ)

  
   О богословствовании, книге "Добротолюбие", пишется:
   "Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:
   - Ни к тому, кто богословствует, не идет покаяние, ни к тому, кто кается, не идет богословствование. Ибо сколько отстоит восток от запада, столько богословие (созерцание) выше покаяния. Кто находится в состоянии покаяния, тот себя имеет, как человек больной, день, за днем проживающий среди разнемоганий, или как бедный, одетый в рубище и просящий милостыню. А кто богословствует (созерцает духовный мир и Бога), тот походит на человека, который проводит время в царских палатах в светлом царском уборе, всегда находится близ царя, беседует с ним и от него самого слышит ясно повеления его, и все, чего он хочет.
   Блаженный Диадох говорил:
   - Все дары Бога нашего добры вельми и всеблагоподательны, но ни один из них так не восполняет и не подвигает сердца к возлюблению Его благости, как богословствование (не научное, а состояние созерцания). Ибо оно, будучи первейшим порождением благости Божией, первейшие и дары подает душе. Во-первых, оно располагает нас с радостью презирать всякие приятные утехи житейские, так как в нем мы имеем вместо преходящих утех неизреченное богатство словес Божьих. А потом, оно огненным неким изменением ум наш озаряет и чрез то делает его общником служебных духов. Достодолжно убо приготовившись, потечем к сей добродетели благолепной, все зрительной, всякое попечение земное посекающей, в озарении света неизреченного ум питающей словесами Божьими и, - чтоб не говорить много, - словесную разумную душу к нераздельному обещанию с Богом Словом благо устрояющей чрез святых пророков. Да и в душах человеков - о, дивное чудо, - устроив богогласные песни, сия Божественная невестоводительница поет громко величия Божий.
   - Ум богословский, самими словесами Божьими услаждаемый в душе и палимый достигает своих мер бесстрастия в достаточной широте. Ибо словеса Господня словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли (Пс. 11, 7). А ум звательный, утверждаясь на испытании благодатным воздействием, бывает выше страстей. Вкушает и богослов опыта знательного, если смиреннейшие водворит в себе расположения, причащается и знатель в некоей мере созерцательной добродетели, если не погрешительною имеет рассудительную часть души. Ибо оба сии дарования не случается каждому стяжать в совершенстве, чтобы каждый из имеющих одно из них, дивясь тому, чем превосходит его другой, преуспевал в смиренномудрии с ревностью оправданной жизни. Апостол и говорит: одному бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума, о том же Дусе (1 Кор. 12, 8)."
  
  

О НЕОБХОДИМОСТИ МИРА СО ВСЕМИ, ЖЕЛАЮЩЕМУ БОГОСЛОВСТВОВАТЬ

   О необходимости мира со всеми, желающему богословствовать, книге "Добротолюбие", пишется:
   "- Действо святого ведения, по свойству своему, немало скорбеть заставляет нас, когда, по некоему раздражению, досадив кому-либо, соделываем его врагом себе. За это оно никогда не перестает уязвлять совесть нашу, пока посредством объяснений и извинений не успеем возвести оскорбленного в прежнее к нам благорасположение. Ибо тем, которые желают иметь ведение о Боге, должно и лица неправо гневающихся представлять в уме с безгневным помыслом. Когда же это будет, тогда ум не только в области богословия станет не погрешительно вращаться, но и в деле любви с полным дерзновением возвысится, как бы восходя со второй степени на первую.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - Желая богословствовать, не ищи, что есть Бог в Себе Самом; ибо этого не найдет не только человеческий ум, но ни ум кого-либо другого из сущих после Бога. Но рассматривай, по возможности, облекающие Его свойства, как то: присносущность, беспредельность, неописуемость, благость, премудрость и силу всего деятельную, всепромыслительную и судящую все сущее. Ибо между людьми тот великий богослов, кто хотя несколько раскрывает сии свойства Божий.
   - Тот бывает с Богом, кто знает Святую Троицу, Ее творение и промышление и кто страстей приемную часть души содержит бесстрастною.
   - Умозрение, если его не обуздывать, может в пропасть низвергнуть.
   - Сподобившийся познания Бога и подлинно вкусивший сладости оного презирает все удовольствия, рождающиеся от вожделительной силы.
   - Божество и Божественное в некотором отношении познаваемо, а в некотором - не познаваемо. Познаваемо созерцаниями о том, что есть окрест Его; не познаваемо в том, что Оно есть Само в Себе.
   - Есть три зла - величайшие и зло начальные, и всякого, сказать просто, зла породители: неведение, самолюбие и ненависть, друг с другом родственно сочетанные и взаимно друг друга поддерживающие. Ибо от неведения Бога - самолюбие, а от этого ненависть в отношении к соестественному. И никто не противоречит тому, что лукавый производит и возбуждает их в нас, научая нас злоупотреблять своими силами: разумом, вожделением и энергией."
  
  

ЕСТЕСТВЕННУЮ СМЕРТЬ МОЖНО ОТМЕНИТЬ, НО СЛОВА ПРОРОЧЕСТВ НЕЗЫБЛЕМЫ

  
   "Что написано пером, не вырубишь топором!"

(Пословица)

   О том, что даже естественную смерть можно отменить, но слова пророчеств незыблемы, Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила безмолвия", пишет:
   "Он сказал, что в мире повседневной жизни наши слова или наши решения могут быть с легкостью изменены. Единственной бесповоротной вещью в нашем мире была смерть. В мире магов, с другой стороны, естественную смерть можно отменить, но слова магов - ни в коем случае.
   В мире магов решения нельзя ни изменить, ни переработать. Единственное, что они могут сделать, это остановиться навсегда."
   Но почему это так?..
   Потому что Воля Бога незыблема! И пророки передают эту Его Волю, своей косноязычной речью в канонах Писаний. Иначе Живое Слово Бога - Спаситель, всегда бы можно было бы опровергнуть и низвести до обычного словоблудия, которым страдает наш ум от двойственного относительного восприятия мира "добра и зла", по причине "спутанности языков" от "строительства Вавилонской Башни" нашего эгоистического ума и "съеденного запретного плода" нашими прародителями.
   Иначе, богословие превратилось бы в пустословие, а пустословие в беззаконие. Что мы и наблюдаем, в настоящее время, у идолопоклонников капиталистического материализма. Именно, для того чтобы подчеркнуть незыблемость Законов Бога, сформулированных пророками для Человечества, название данной серим книг и начинается с термина "аксиома-консервативная идеология".
  
  

"ПИСЬМЕНА БОГА"

  
   Хорхе Луис Борхес, в книге "Письмена Бога", пишет:
   "То было одно из преданий, связанных с Богом. Предвидя, что в конце времен случится множество бед и несчастий, он в первый же день творения начертал магическую формулу, способную отвратить все эти беды. Он начертал ее таким образом, чтобы она дошла до самых отдаленных поколений и чтобы никакая случайность не смогла ее исказить. Никому не ведомо, где и какими письменами он ее начертал, но мы не сомневаемся, что она тайно хранится где-то и что в свое время некий избранник сумеет ее прочесть. Тогда я подумал, что мы, как всегда, находимся при конце времен и что моя судьба - судьба последнего из служителей Бога - быть может, даст мне возможность разобрать эту надпись. ...
   О радость познания, ты превыше радости воображения и чувств! Я видел вселенную и постиг сокровенные помыслы вселенной. Видел начало времен, о котором говорит Книга Совета. Видел горы, восстающие из вод, видел первых людей, чья плоть была древесиной, видел нападавшие на них каменные сосуды, видел псов, что пожирали их лица. Видел безликого Бога, стоящего позади богов. Видел бесчисленные деяния, слагавшиеся в единое блаженство, и, понимая все, постиг также и смысл письмен на шкуре тигра.
   То было изречение из четырнадцати бессвязных (или казавшихся мне бессвязными) слов. Мне достаточно было произнести его, чтобы стать всемогущим. Мне достаточно было произнести его, чтобы исчезла эта каменная темница; чтобы день вошел в мою ночь, чтобы ко мне вернулась молодость, чтобы тигр растерзал Альварадо, чтобы священный нож вонзился в грудь испанцев, чтобы восстала из пепла пирамида, чтобы воскресла империя. Сорок слогов, четырнадцать слов - и я, Тсинакан, буду властвовать над землями, которыми некогда владел Моктесума. Но я знаю, что ни за что не произнесу этих слов, ибо тогда забуду о Тсинакане.
   И да умрет вместе со мной тайна, запечатленная на шкурах тигров. Кто видел эту вселенную, кто постиг пламенные помыслы вселенной, не станет думать о человеке, о жалких его радостях и горестях, даже если он и есть тот самый человек. Вернее сказать - был им, но теперь это ему безразлично. Ему безразличен тот, другой, безразлично, к какому племени тот принадлежит - ведь он сам стал теперь никем. Вот почему я не произнесу изречения, вот почему я коротаю дни, лежа в темноте."
  
  
  

ГЛАВА 12

В СОЗИДАНИИ МИРА "БРИЯ"

НИЗШЕЕ МОЖЕТ СИМВОЛИЗИРОВАТЬ ВЫСШЕЕ

  
   Рене Генон, в книге "Духовное владычество и мирская власть", пишет:
   "Низшее может символизировать высшее, обратное же невозможно; кроме того, если бы символ был более удален от уровня восприятия, чем то, что он символизирует, вместо того, чтобы быть к нему как можно ближе, как смог бы он выполнять предназначенную ему функцию, которая состоит в том, чтобы сделать истину более доступной для человека, давая "поддержку" ее пониманию? ...
   Таким же образом дело обстоит и с историческими событиями, ибо они, как и всякие другие, по-своему выражают высшие истины и соотносятся с законом соответствия, о котором мы только что говорили. Все эти события существуют вполне реально как таковые, но в то же самое время они равным образом являются символами; и с нашей точки зрения они представляют гораздо больший интерес именно как символы, чем как факты; иначе и не может быть, поскольку мы все стремимся соотнести с принципами и именно в этом, заключается основное различие между наукой "светской" и наукой "сакральной". ...
   Место истории, как и всех остальных наук, если рассматривать ее как подобает, находится в интегральном знании, но в этом отношении значение истории состоит лишь в том, что даже в незначительных событиях, которые являются ее непосредственным предметом, она позволяет найти точку опоры, чтобы подняться над ними."

НАИНИЗШИЙ СИМВОЛИЗМ ЖИВОГО СУЩЕСТВА

   Когда мы говорим о символизме, то начинаем представлять различные символы, которые являются продуктом интеллектуальной деятельности человека. И эти символы представляют из себя различного рода абстракции, от простейших их форм, например, в виде точки, к формам более сложным.
   Идеи абстрактного посвящено много литературных источников. Например, Карлос Кастанеда об абстракции Духа, в книге "Сила безмолвия", пишет:
   "- Неважно, что я тебе говорил, - сказал он, рассмеявшись. - Идея абстрактного, идея духа - вот остаток, который действительно важен. Идея личного "я" не имеет никакой ценности. Ты выражаешь себя и в первую очередь свои собственные чувства. Каждый раз, когда была возможность, я заставлял тебя осознавать потребность в абстрактном.
   Тебе верилось, что под этим я подразумеваю абстрактное мышление. Нет. Быть абстрактным - значит заставить себя стать доступным духу, благодаря тому, что осознаешь это."
   Но как быть доступным Духу?..
   Прежде всего, быть доступным Ему через свой живой организм.
   Но какая связь может существовать между символикой и организмом?..
   Структура этого организма может быть представлена определенным набором соответствующих ему символов.
   Но какую из структур организма можно представить как наипростейшую?..
   Например, хромосомами половой его клетки, которая и дает начало жизни любого организма. Половая клетка человека, конкретно, состоит из 23 пар хромосом. Учитывая то, что одна из хромосом передает нам половой признак человека, то можно утверждать, что в организме женщины их количество равно 23, а у мужчины на одну больше, так как в нем присутствует дополнительно "у" хромосома.
   Значит, наипростейшей символикой человека, является набор из 24 символов, которые соответствовали бы внутреннему содержанию в нем 24 разновидностей этих хромосом.
  
  

"ДВЕ ДУШИ У КАЖДОГО ЕВРЕЯ" - ГРЕШНИКА - "НАГВАЛЯ"

   Но как можно символизировать Высшее - Божественное, через структуру тела грешного человека?..
   Человек стал грешником после вкушения его прародителями "Запретного Плода"! Это обусловило те обстоятельства, что он стал, через свой возгордившийся ум, воспринимать относительность двойственности мира, как состоящего из "добра и зла". Эта двойственность отразилась и на структуру его тела.
   А чем эти двойственные структуры отличаются?..
   Человек - мужчина имеет в своем составе 8 не симметричных хромосом, а женщина, на одну хромосому меньше. Так вот, в зависимости от пространственного распределения этих хромосом в различных органах тела, человека, образуются части структур, которые можно отнести к миру "Зла", а другие его части - к миру "Добра". Поэтому можно считать, что человек как бы имеет в себе две души. Одну божественную, а другую - падшую. Поэтому такой человек имеет в себе два выбора пути:
      -- Или идти к Богу, преобразуя падшую душу.
      -- Или погрязнуть в своем грехе, теряя связь со своей божественной душой.

СОЗИДАНИЕ "АЛМАЗНОГО ТЕЛА"

   В Даоской йоге мы встречаем намеки, на существование тайного ее этапа связанного с созиданием "Алмазного Тела". Из выше приведенного параграфа нам становится ясна причина этого созидания.
   А какова ее цель?..
   Преобразить структуру падшей души:
      -- Или потеряв ее, как рекомендует нам Спаситель!
      -- Или перевернуть структуру падшей души, в состояние аналогичное - подобному состоянию, в котором пребывает божественная компонента тела человека.
   Первый способ связан с таинством "Воскресения" Спасителя, а второй - с созиданием "Алмазного Тела". Но здесь надо иметь ввиду, что оба эти пути весьма болезненны. И потому, рекомендуется сначала эти преобразования сделать:
      -- В умственной деятельности человека "САТ".
      -- Затем в психической "ЧИТТ".
      -- А уже, после этого, в чувственной "АНАНДА" компоненте его тела.
  

"ПРЯМОЕ ВИДЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ БОГА"

  
   Если символизм человека базируется на божественной его душе, то 24 его хромосомы, внутри него, начинают отражать суть канонов представленных, например, 24 пророками иудаизма, и такой человек, изучая и исполняя Законы Бога, возвышается к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль".
   Такое упоминание о 24 старцах - пророков, например, представлено нам в Евангелии в "Откровении от Иоанна богослова" (4:1...11):
   "После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
   И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
   И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.
   И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных,
   исполненных очей спереди и сзади.
   И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
   И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
   И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено."
  
  

Литература Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА"

  
   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информации о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
   1. А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
   2. А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
   3. А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
   4. А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
   5. А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
   6. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества", Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001
   7. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001 г.
   8. А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
   9. А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- Р.А. Миллер. "Со-причастие" к Высшему Разуму, Ташкент, изд. "ФАН", 2002, 56 с.
  

Подготовлены к выпуску следующие книги:

      -- А.М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А.М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А.М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. Алиев, Р. Миллер. Введение в "Лабиринт Льва и Дракона"
   5. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества".
   6. Сб. "Облака и Небо"
   7. Р.А. Миллер. Серия книг: "ИССЛЕДОВАТЕЛЮ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ":

ТОМ 1 "В КРУГУ ОЦЕНКИ ЗНАЧИМОСТИ МАТЕРИАЛЬНЫХ

   И ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
   1. Элементарные представления человека о состоянии своего бытия; 2. Человек в поиске истинных - абсолютных ценностей Человечества; 3. В Завесе Неведения "Вавилонского плена"; 4. Иерархия принципов тайноведения; 5. О восприятии таинств Писаний.

ТОМ 2:ДУХОВНЫЕ ТАИНСТВА ПОД "УГЛОМ ВЗГЛЯДА" ИССЛЕДОВАТЕЛЯ

   1. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад"; 2. "Научный путь духовного возвышения к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль""; 3. "Со-причастие" к Высшему Разуму; 4. Творение Господа и таинство Его присутствия в нем; 5. Алтарь духовного тайноведения.

ТОМ 3:ВЕДУЩАЯ РОЛЬ КОМПЛЕКСА УЧЕНИЙ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ, В ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

                  -- Целостность; 2. Ученичество; 3. Единство Благой Вести Писаний от Бога и Подобие их аксиоматичной сути; 4. Терминологическая неопределенность информационных систем познания человечества; 5. Ключевые" таинства "согласного с Богом" языка иврит.
  

Готовятся к выпуску серия книг:

"Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения"

   Книга 1: "Ценностные представления этапов тайноведения духовного оздоровления, омоложения и спасения "светского" человека, общества, государства, Человечества"
   Книга 2: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания".
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела".
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности".
   Книга 5: "Тайноведение духовного оздоровление чистоты мышления человека".
   Книга 6: "Тайноведение деяний мира "Асии", обусловленного недеянием грешных дел - "Шабат", ведущих к восстановлению - сублимации жизненной энергии и омоложению организма".
   Книга 7: "Тайноведение причастия мира Иецира обусловливающего рождение и творчество энергетического "Золотого" двойника"
   Книга 8: "Тайноведение созидательной родственности-крови подобий мира Брия и благородности единства с телом Живого Слова Бога мира Ацилут"
  

********************************

   По вопросам публикации этих книг Общественной организации Центра Образования и Просвещения, ставящей своей целью: "Возрождение активности
   самосознания человека"; обращаться:
      -- А.М. Гаджиеву (сайт: Almagadjiev.narod.ru);
      -- Р.А. Миллеру (сайт: http://Rumiller.narod.ru/, или сайт: http://Ramiller.narod.ru/), тел. (998 712, по СНГ - 3712) 78 09 69; e-mail: rudomill@rambler.ru
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   99
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"