Миллер Рудольф Андреевич: другие произведения.

Тайноведение Духовного Спасения В Мире "Благородства" - "Ацилут" На "Небесах"

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Конкурс "Мир боевых искусств. Wuxia" Переводы на Amazon!
Конкурсы романов на Author.Today
Конкурс Наследница на ПродаМан

Устали от серых будней?
[Создай аудиокнигу за 15 минут]
Диктор озвучит книги за 42 рубля
Peклaмa
 Ваша оценка:


Р.А. МИЛЛЕР

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИВОГО СОЦИУМА"

КНИГА 9

  

ТАЙНОВЕДЕНИЕ ДУХОВНОГО СПАСЕНИЯ В МИРЕ "БЛАГОРОДСТВА" - "АЦИЛУТ"

"ЦАРСТВИЯ НЕБЕСНОГО"

  
  

ТАШКЕНТ 2005

   ISBN 5-648-02819-9
  
   Рецензенты:
  
   Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
  
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов.
  
   Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".
   Ответственный редактор: А. М. Гаджиев.
  
   Серия: Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"
   Книга 9: Тайноведение духовного спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" "Царствия Небесного"
  
   Составитель: Р.А. Миллер. http://Rumiller. narod.ru/
  
   Рисунки: А.В. Гутяр. http://Angelinagutyar.narod.ru/
  
   Ташкент 2005 г.
  
   В девятой книге освещается исследовательский взгляд на восьмой этап духовного спасения человека в "Садах Благодати" - "охраняемой Богом территории Его Благодати". По научному, эта территория находится вне действия "стихий", где "внизу текут реки Законов причинно-следственных связей грешного мира. В иудаизме, это страны "обетования" Бога в мирах "Ацилут" - "Благородства", в которых пребывает Бог в "Седьмой День" Своего Творения, область Знамений Бога. В христианстве, это "Царствие Небесное", спасительное "Тело Мессии" - Тело Живого Слова Бога, "Святая Апостольская Церковь, где человек пребывает в "белых одеждах" Света. В индуизме, это область обитания "Аватар" - духовных Учителей Человечества. В "агни йоге", это "Шамбала". В древней русси, это "Беловодье". В буддизме, это спасительное состояние Будды. У Карлоса Кастанеды, это область "Дара Орла". По Вернадскому, это "Ноосфера Земли". В теософии, это область пребывания Высшего Разума Бога. В уфологии, это область восприятия "неопознанных летающих объектов". В сказках, это область сверх чудес.
   Џ Р.А. Миллер 2005 г. (Последние исправления внесены 05.01.2006)

ЧАСТЬ 1

"ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ"

0x08 graphic

ГЛАВА 1

НЕБЕСА ЗАПОВЕДАННОГО

ВВЕДЕНИЕ

  

"Ни в сказке сказать! Ни пером описать!"

  
   Мы подошли с тобой к обсуждению последнего этапа возрождения человека обусловливающий его окончательное спасение от причинно - следственных связей грешного мира. И в принципе, об этом этапе не только ничего нельзя сказать, но и даже что то в нем описать. Об этом этапе говорят все канонические Писания всех религий, но только в абстрактной форме изложения информации, например, через притчи, легенды, сказания или аггаду. Поэтому для большинства людей это является границей, за которую нельзя пройти не имея "белых одежд" из Света.
   Но нельзя сказать, что о существовании этого этапа отсутствуют какие-либо сведения. Итак:
      -- По научному, это территория находящаяся вне действия "стихий", где "внизу текут реки Законов причинно-следственных связей грешного мира.
      -- В иудаизме, это страны "обетования" Бога в мирах "Ацилут" - "Благородства", в которых пребывает Бог в "Седьмой День" Своего Творения, область Знамений Бога.
      -- В христианстве, это "Царствие Небесное", спасительное "Тело Мессии" - Тело Живого Слова Бога, "Святая Апостольская Церковь, где человек может пребывать только в "белых одеждах" Света.
      -- В исламе, это "Сады Благодати" - "охраняемой Богом территории Его Благодати".
      -- В индуизме, это область обитания "Аватар" - духовных Учителей Человечества.
      -- В "агни йоге", это "Шамбала".
      -- В древней русси, это "Беловодье".
      -- В буддизме, это спасительное состояние Будды.
      -- У Карлоса Кастанеды, это область "Дара Орла".
      -- По Вернадскому, это "Ноосфера Земли".
      -- В теософии, это область пребывания Высшего Разума Бога, сосудов "Хабад", "Нерукотворный" - "Третий Храм" Разума Бога.
      -- В уфологии, это область восприятия "неопознанных летающих объектов".
      -- В сказках, это область чудес.
   Поэтому и мы, для описания этого этапа, подойдем к нему скорее как к некоторому итогу, экзаменующему наше духовное возрождение, которое мы можем осуществить, практикуя предыдущие этапы.
   "Ибо, сказал Спаситель: то, что вы свяжете на Земле, то будет у вас связано и на Небесах!"
  
  

ОСОБОЕ ОЗАРИТЕЛЬНОЕ, ПРИТЧЕ - АГГАДИЧЕСКОЕ, СКАЗОЧНО - МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ СО-ПРИЧАСТНИКОВ МИССИОНЕРСКОГО ЕДИНСТВА (ЕГО "ТЕЛА") НА ДУХОВНЫХ НЕБЕСАХ - ПРОРОКОВ, АПОСТОЛОВ И ПРАВЕДНИКОВ

  
   " Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его, и возрыдают перед Ним все племена земные. Ей аминь."

(Ев., Откр., 1:7)

   Признаюсь тебе, что фактически этот уровень возможного духовного состояния человека выше любой сказки. Он соответствует прямому восприятию человека из "Сосудов Хабад" (Мудрости, Разума, Знания) Спасительного Живого Слова Знамений Господа. Поэтому этот уровень можно назвать как бы существующим от Спасительного Живого Слова Отца. В христианстве это Спаситель, а в исламе - ИСО (Иса), абривиатура этого выражения, принятая в тайных школах суфизма: "Иман (Вера, Закон, Знание) Сабоhи (учеба, урок) Охер (непоколебимая жесткость целее устремления) От (Чудесные Знамения Бога). Об этом состоянии ни только ничего нельзя сказать, но и даже что-либо написать. Поэтому то даже в сказках существует выражение: "Ни в сказке сказать, ни пером описать!". Но учти, что я об этом пишу чисто условно, только лишь для того, чтобы показать, "заблудшей" рациональной части ума человека, перспективу возможного его совершенства.
   "Стараясь" постоянно быть в молитве, с Божьей помощью, приступим...
   По тем же причинам этой главе также можно было бы дать другие названия: "Таинство Причастия Телу Христа" или "Таинство Свидетельствования Истинны" или "Таинство Спасения в Едином Миссионерстве" ...
   Новые Видящие - толтеки "уходят сюда" группой "сжигая себя (свои плевелы) внутренним огнем". Это осуществляют они при полной своей "жизненной энергии", целиком полагаясь на "Дар Орла" и становятся "зримо недоступны" своим ученикам - их последователям. Сюда не распространяется учение дона Хуана, это потенциально-возможное наше состояние ума выходит за пределы вселенной Орла, и, как следствие за пределы кармы и воздействия "Тьмы".
   Как пишет Карлос Кастанеда, в своем произведении "Дар Орла", что они стали невидимы, и только цепочка огней побежала по небу.
   " Земля есть небо, если Лотос Брамы
   Пришел в движенье, осенил тебя. "

(В.М. Сидоров, "На Вершинах")

   В этом состоянии постижения таинств Господних, мы можем оказаться лишь в том случае, если потеряем свою эгоистическую душу, сожжем свои плевелы. Оно характеризуется тем, что мы "попадаем" в одно из многочисленно возможных качественных состояний Господа нашего Отца в качестве Свидетеля Истины - Сына Человеческого, но чтобы нам "спастись" окончательно, необходимо чтобы нас спасало наше приверженность ко Всеобщему Миссионерству (в христианстве, второе Его пришествие) и, тем самым, Господь ввел бы нас в Свое Тело - Эон Милосердия, где уже не существует сила действия соблазнов сего материального мира.
   Поэтому этот тип потенциально возможного нашего мышления мы можем отнести с тобой к области Милосердия Господнего Которое, после свершившегося таинства Его распятия, представляет из Себя Его Тело "Света от Света" - со "строящимся" в Нем Новым Иерусалимом, в котором "его обитатели", "одетые в белые одежды - Света", "оказываются" уже под Его защитой спасенными от "лукавого" - от Закона причинно - следственных связей (Тора, Брейшит, 3:15).
   "Поистине, те, которые уверовали и творили благое, - Господь их поведет их по их вере, потекут под ними реки (Законов) в садах благодати. Зов их там: "Хвала Тебе, Боже!", а привет их там: "Мир!", а конец их зова: " Слава Аллаху, Господу Миров ! ". "

(Коран, 10:9...11)

   Господь уберегает их там по Завету Господа нашего Отца, от разного рода, как мы привыкли говорить в этом мире, дьявольских козней и искушений.
   Опять таки, выражаясь научной терминологией, "потенциальную возможность" "подойти" к этому состоянию мышления, в христианстве, дает нам Таинство Причастия.
   "И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимете, ядите; сие есть Тело Мое. "

(Ев., Мар., 14:22)

   После свершившегося таинства распятия Спасителя, Он посредством Святого Духа исходящего от Господа нашего Отца, через своих апостолов Живого Слова и Единую Соборную Апостольскую Церковь, Которая есть Его "Тело", "создал" потенциальные условия для "входа" в это состояние мышления для людей, которые приняли Живое Слово Всеобщего Евангелия. Для тех, которые после своего "развоплощения" теряют свою эгоистическую "душу" ради Господа, в таинстве "Его крещения Святым Духом".
   " А чакрамы, в которые уходишь,
   Есть тело света. Лишь в него облекшись,
   Ты можешь стать творцом и со-творцом. "

(В.М. Сидоров, "На Вершинах")

  
  

ЧИСТЫЕ НЕБЕСА ВОСПРИЯТИЯ ЖИВОГО СЛОВА

  
   "Благословен ты (исследователь Священных Писаний) Грядый во имя Господнее"
  
   "Чистые небеса" являются областью невысказанной тайны. И это так, и ничего нельзя с этим поделать. Эта область принадлежит только к возможностям интимного нашего восприятия, которого достигали, например пророки иудаизма.
   В современном научном мировоззрении мы привыкли говорить о двух путях восприятия знания: 1.Теоретическом; 2.Экспериментальном.
   Первый - буквально означает: 1.Тео - Бог; 2.рейя - истечение (из Него Святого Духа); 3.этический - основанный на этических Законах Его Воли. И именно по этому, этот путь являет чистое непосредственное, индуцируемое Духом Господа (в иудаизме: "возвышение в Йисраэйль", где "Прямо Бог"; в христианстве: "ровняйте путь Богу вашему", а в исламе - "прямой путь к Аллаху"), восприятие Его таинств. Это восприятие постигается человеком в триединстве Его "Сосудов Хабад", только интимно, т.е. от Его Высшей Мудрости, Высшего Разума и Высшего Ума [В христианстве - Живое Слово Спасителя, в Его пути, истине и жизни. В исламе - пророк ИСО (Иса), в тайных школах суфизма это соответствует абривиатуре слов, Иман (Закон Веры) Сабоhи (Учеба) Охер (Непоколебимая Жесткость Целеустремления) - От (восприятие Чуда Знамения Спасительного Живого Слова Господа)].
   Восприятие "Чистого Неба" может осуществляться человеком, как индивидуально, так и коллективно (группой - миньян объединенной исполнением единой духовной задачи). Пример такого индукционного, т.е. теоретического, восприятия дает нам иудаизм.
   Второй связан с обратно -дедуктивным осознанием Его Опыта Мессии, в Его "пути, и истине, и жизни". Но опытные данные, как мы знаем из науки, всегда грешат ошибками, которые обусловлены не точностью используемых в экспериментах приборов. Пример же возможностей обратно - дедуктивного, т.е. через рассудочное осознание, Его Идеального Опыта, по сравнению с нашим грешным опытом, что приводит нас к необходимости покаяния, дает нам христианство.
   В "Чистых Небесах" может находиться только тот, кто не имеет собственных, от "крайней плоти", желаний, и который осознает то, что те желания, которые он стремиться исполнить и исполняет во имя Его, предписаны Им Живым Его Спасительным Словом в Писаниях, а после таинства "Его распятия" "записаны" и в наших сердцах.
   С точки зрения исследователя, непосредственное восприятие пророками Господа Его Чудесных Знамений - Его Спасительного Живого Слова, открывающих тайну Его неизреченного - тайного из тайн Его Имен, осуществляется по скрытому от написания и изречения, и потому только интимному Закону Стоединства - "сто процентного единства" - причастия к "Телу" Его Спасительного Живого Слова (Мокшадхарма, 271:1...7):
   "Искушенный в Слове - Брахмо (Йешуа - Спаситель) достигает и высшего Брахмо (Бога - Отца) Тело (Живого Слова Спасителя) создается тем, что в Ведах (Писаниях) придает Ему образ ("сее грядет с облаками" - "абстрактных ядер")."
  
  
  
  
  

НЕБЕСА ЗАПОВЕДАННОГО

  
   "Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых святильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей, а семь святильников, которые ты видел, суть семь церквей"

(Ев.,Откр., 1:20)

  
   Некоторые параллели примеров духовного возвышения Таблица 1
  

Изречения из псалмов Давида

Назидания

(Ев., Рим., 12)

Открывающая Коран

"Ступени" в буддизме

"Процедуры" (К.Кастанеда)

блажен муж, который не стоит на пути

греховных

будьте

едино-

мышленниками между собой

Не тех, которые находятся под гневом и не заблудших

моральное поведение

приятие

безупречности

расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их

радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими

По дороге тех, которых ты облагодетельствовал

религиозные обеты

постижение несгибаемого намерения

но ты,

Господи, - щит предо мною

благословляйте гонителей

ваших

Веди нас по дороге

прямой

правильная поза и дыхание

постижение внутренней крепости

Господи слышит, когда я Его призываю

в нуждах святых принимайте участие

Тебе мы

поклоняемся и Тебя мы

просим

помочь

отвлечение чувств от внешнего

постижение внутреннего безмолвия

внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой!

утешайтесь надеждою ... в молитве

постоянны

царю в день суда!

удержание ума на одной

мысли

укрепление трезвости

удалитесь от меня все делающие беззаконие

Духом

пламенейте; Господу

служите

милостивому, милосердному

размышление над

абстрактным

пробуждение в любом из сновидений

пробудись для меня на суд

будьте

братолюбивы ..с нежностью

хвала Аллаху Господу

Миров

переживание сверхсознания

групповое сновидение

ты ... все положил под ноги его

любовь да будет непритворна

Во имя

Аллаха

милостивого, милосердного

Нирвакальпа Самадхи

"стирание личной истории"

  
  
   Так, выше мы "разобрали" духовно представляемую "структуру" нашего мира бытия - вечной жизни, условно представленную "Землей и Семью Небесными Твердями". В этом бытии, в Писаниях, Господь представляется стоящим ногами на "Земле" - "Эрэц Йисраэйль", созидание которого обусловлено "Семью Днями Его Творения" - "Семью Небесными Твердями".
   И для того, чтобы причаститься к Мессии Бога, в Его бытии, необходимо взять с Него пример Его Подобия.
   В Таблице 1 представлены тебе некоторые параллели примеров духовного возвышения из: иудаизма - псалмов Давида; христианства - назидания (Ев., Рим., 12); ислама - суры "открывающие книгу" Коран; буддизма - ступеней постижения; и одной из тайных духовных школ, некоторые сведения о деянии которой "приоткрыли" нам К. Кастанеда и женщины - нагвали, его группы.

ГЛАВА 2

ТРИЕДИНСТВО

ЖИВОЕ СЛОВО БОГА, КАК ИСТОЧНИК

(ПЕРЕДАЮЩЕЕ ЗВЕНО) ЕГО ВОЛЕИЗЪЯВЛЕНИЯ

  
   "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира."

(там же, 17:5)

   Эпиграф к данному параграфу показывает, что Творение Бога осуществлялось от Его Живого Слова, которое служило передающим звеном: Источником, Посланцем, Уроженцем или Сыном; через которое Творение принимало Его Волеизъявление, и, соответствующим образом, проявлялось. И ныне, на грешной Земле, восприятие Живого Слова, человеком "иври" - грешником, осталось актуальным для его духовного восхождения при исполнении Заповеданного. Поэтому то, в христианстве, оно называется Спасителем (Иисус, Йешуа).
   А что это за Уроженец?..
   Давай разберемся...
   "В начале было Слово..." ? ? ? ? ?

(Ев., Иоан., 1:1)

   Что за слово было в начале?..
   Можно ли ответить на этот вопрос?..
   Воспользуемся народной мудростью, Писаниями и своим разумно - рассудочным мышлением и ответим себе: "Что Господь должен был сделать до проведения акта Своего Творения?..
   Ответ однозначен: "Проект Своего Творения"...
   На чем основывался этот проект?..
   На Вере Знания Господа, что он идеален...
   Как в иврите звучит Слово: "Вера (Закон) Бога"?..
   Имануэль!!!
   Встречаем ли мы это Имя в Танахе (Тора, Пророки, Кетувим)?..
   Да! Это одно из Имен Господа (Эфраим Гольштейн, "Дитя обетованное", "Б'сора това", "Евреи за Иисуса", 1999, вып. 4)...
   "...и Слово было у Бога..." ? ? ? ? ?

(там же)

   Когда можно с уверенностью сказать, что Оно у Него есть?..
   Когда Оно в Нем расположено, установлено, назначено...
   Как в иврите звучит Слово: "Расположено у Бога"?..
   Самуэль!!!
   Встречаем ли мы это Имя в Танахе?..
   Да! Это также одно из Имен Господа...
   "...и Слово было Бог." ? ? ? ? ?

(там же)

   Когда Оно Бог?..
   Когда жестко - непоколебимо, вне зависимости от воздействия на него любой всевозможной нечисти.
   Как в иврите звучит Слово: "Непоколебимо"?..
   Охер!!!
   Встречаем ли мы это в Танахе?..
   Да! Это утверждение пророков, что Его Законы непоколебимы...
   "Оно было в начале у Бога."

(там же, 1:2)

   Когда мы видим его в начале у Бога?..
   Тогда, когда Оно чудесным образом знаменует себя...
   Как в иврите звучит Слово: "Чудо или Знамение"?..
   От!!!
   Встречаем ли это Слово в Танахе?..
   Да! Это же сами Писания...
   Итак! Когда Оно в Боге, Оно:
   "Имануэль - Самуэль - Охер - От!!!".
   А Его абривиатура: "ИСО-О"!
   Когда Оно исходит от Бога в Его Творение Мессией, Оно:
   "Имануэль - Самуэль - Охер!!!".
   А Его абривиатура: "ИСО"!
   " Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое; Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть; Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня."

(там же, 17:6...8)

   В иврите абривиатура этого Слова ИСО звучит, как Йешуа и означает Иисус - Спаситель. В исламе, это посланец Господа ИСО (в арабском языке звучит, как Иса, и означает: Иман - Вера, Закон; Сабоhи - Учение; Охер - жизнь в исполнении Его Законов).

"ИСО" - СПАСИТЕЛЬ И ТАИНСТВО ЕГО "ПРИСУТСТВИЯ"

И "НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕСАХ"

  
   Начало Творения Господа, как мы знаем, было связано с Его Живым Словом - Его Уроженцем (Посредником, Сыном) (Тора, Брейшит, 1:3):
   "Сказал (Уродившимся в Нем Живым Своим Словом) Бог Живого: "Да будет свет!"; и стал свет."
   Когда же, после грехопадения Адама и Евы, Человечество оказалось на грешной Земле, Господь уже, через Его Живое Слово, которое слышали Его пророки, установил для спасения Человечества Свои Заповеди. По установлению Заповедей, Живое Слово Бога стало Спасителем для Человечества, т.е. "Началом" в Творении и "Концом" (в Его Заповедях) для спасения человека.
   Поэтому Спаситель говорит (Ев. Откр., 1:8):
   "Я есмь Алеф и Тав, Начало (Творения) и конец (в спасении человека), говорит (через Живое Свое Слово) Господь, который есть (в настоящем времени), и был (в прошедшем), и грядет (в будущем) Вседержитель (Живое Слово Бога, которым держится все Творение.) "
   "Я есмь Алеф и Таф, первый (в начале Творения) и последний (в спасении человека). "

(Ев. Откр., 1:10)

   Ибо, как говорит Господь, что после спасения человека (после Дня Суда над ним) Он не упомянет более грехов его.
   "И когда я увидел Его, то пал к ногам (т.е. на Землю) Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков аминь; и имею ключи ада и смерти"

(Ев. Откр., 1:17;18)

   Привожу сведения о Спасителе в Таблице 2 (Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад", 2000, 32с.).
   Примечание к Таблице 2:
      -- Собоhи - Урок" (с Богом), в русском созвучно с выражением: "С Богом!";
      -- "Аллах" (когда Мухаммад обращается к правоверным): в иудаизме, в иврите, звучит: "Эль" - Бог; "лах" - твой; в христианстве, Иисус на кресте произносит Имя Бога: "Эли, Эли!" (Ев., Матф., 27:46), что означает: "Бог Мой, Бог Мой!";
      -- В арабском языке "ИСО" читается как "Иса" - посланник Аллаха;
      -- Аллегорическое упоминание об ИСО есть и в сказаниях индуизма и в сказках: "О волшебных сосудах с Живой и Мертвой Водой".
   Далее хотелось бы сделать акцент, что это "Слово" - "ИСО" было у Бога, еще до Его Творения, вследствие чего можно констатировать, что Оно находится вне причинно - следственных связях с Его Творением, т.е. что Оно "не от мира сего".

(Ев., Иоан., 17:5)

  
   Сведения о "ИСО" представленные
   в Писаниях различных религий Таблица 2
  

Живое Слово

на земле

Имануэль

Самуэль

Охер - От

"Сосуды

Хабад"

иудаизма

"Даат" - знание,

внимание,

сосредоточение

"Бина" -

понимание,

осознание,

постижение

"Хохма" -

мудрость

Посланец

Аллаха - ИСО (Иса) в исламе

Иман - Вера

Собоhи - Урок

Охер-от - Жизнь в исповедании Имен Бога

Уровни Тхеравады в буддизме

Неописуемое

Безграничное

Сознание

Великая

Пустота

Троякое

обозначение Брахмо в индуизме

ТАТ - То - Непознаваемая Основа Мира

САТ - Сущее,

Реальное Бытие

ОМ -

Священное

Слово

У толтеков (К.Кастанеда)

"нагваль"

"Океан

Осознания"

идеальный

"тональ"

  
   Это Слово, аллегорически представляет из себя как бы Весы Правосудия на которые действует Воля Господа. Например, Мудрость и Знание - две "чаши весов", Понимание - их опора (центр - камень в Сионе).
   "Те, кто постоянно с любовью служат Мне (настройка системы), Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне."

(Бхагавад - Гита, 10:10)

   Весы Правосудия Господа можно аллегорично представить и как резонансную систему, состоящую из "Мудрости" и "Знания" и антенны "Понимания", которая "излучает" через Святой Дух во все Божье Творение Желание, Намерение, Заповедания, Волю Господа.
   "Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание."

(Ев., Иоан., 17:11)

   Это излучение и может воспринимать Божественная Душа человека.
   "Мы - энергетический зонд, созданный Вселенной ... И поэтому мы владеем энергией, данной нам для того, чтобы Вселенная могла осознавать самою себя..."

(К.Кастанеда, т.10,с.270)

   После покаяния человек настраивается на любовь к Господу и к "ближнему как к самому себе", по аналогии с вышеупомянутой резонансной системой, как бы "омываясь" из "Сосудов Хабад"...
   "Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам."

(Ев., Иоан., 14:26)

   В исламе приятие этого Таинства "омовения" ежедневно строго регламентировано каждому мусульманину (в "Законах Шариата"): "И не придавай Аллаху сотоварищей" (всего того, материального, что сотворено Господом в миру).
   Таким образом, согласно Писаниям, Живое Слово бывшее у Бога до Его Творения, было рождено на Земле в человеческом воплощении;
   "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить."

(там же, 17:4)

   И тем самым соединило человека с Господом через Святой Дух.
   "Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце (прямой путь к Господу, не придавая Аллаху сотоварищей)."

(там же, 16:25)

   Вот посмотри, как улучшается понимание текста, несмотря на его тайнопись, если мы специально начнем его "уточнять" этим "Живым Словом":
   "Все через Него - ИСО начало быть, и без Его - ИСО ничто не начало быть, что начало быть с ИСО. В Нем - ИСО была жизнь, и жизнь от ИСО была свет человеков; И свет от ИСО во тьме светит, и тьма не объяла Его ИСО. Был человек, посланный от Бога - ИСО; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства ИСО-О, чтобы свидетельствовать о Свете - ИСО, дабы все уверовали через него в ИСО. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете - ИСО. Был Свет - ИСО истинный, Который посвящает всякого человека приходящего в мир. В мире был ИСО, и мир через Него - ИСО начал быть, и мир Его - ИСО не познал. Пришел ИСО к своим иудеям, и свои иудеи Его - ИСО не приняли. А тем, которые приняли Его - ИСО, верующим во имя Его - ИСО, ИСО дал власть быть чадами Божьими, Которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога - ИСО родились. И Слово - ИСО стало плотью и обитало с нами ИСО, полное благодати и истины; и мы видели славу Его - ИСО, славу ИСО как единородного от Отца. Иоанн свидетельствует о Нем - ИСО и восклицая говорит: Сей ИСО был Тот - ИСО, о Котором я сказал, что Идущий за мною ИСО стал впереди меня, потому что ИСО был прежде меня. И от полноты Его - ИСО все мы приняли и благодать на благодать; Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через ИСО Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда без ИСО-О; единородный Уроженец - Посредник (Сын) ИСО, сущий в недре Отчем, Он через Себя ИСО явил."

(там же, 1:3...18)

   Это Слово по ходу чтения текста постоянно нам напоминает о том, чтобы мы, пользуясь своим разумно - рассудочным мышлением, восстанавливали бы связь с Господом; параллельно с чтением текста, принимали бы и "посылки", какие Он - ИСО нам посылает через нашу интуицию - совесть.
   "Овцы Мои - ИСО слушаются голоса Моего - ИСО, и Я - ИСО знаю их, и они идут за Мною -ИСО, и Я - ИСО даю им жизнь вечную, и не погибнут с ИСО вовек, и никто с ИСО не похитит из руки Моей - ИСО; Отец Мой, Который дал Мне - ИСО их, больше всех, и никто не может похитить их с ИСО из руки Отца Моего: Я - ИСО и Отец - одно ИСО-О."

(там же, 10:27...30)

   Таким образом, христианское учение дает нам уникальную возможность, через "Живых в Духе" иудеев возвышающихся к видению Бога - Йисраэйль, "опускать" непосредственно на Землю Волю Отца:
   "Да сбудется реченное ИСО через пророка, который говорит: "Отверзу в притчах уста Мои - ИСО; изреку через ИСО сокровенное от создания мира"."

(Теhелим - Псалтирь 77:2, Ев., Матф., 13:35)

   И исполняя Ее "строить Рай" уже на Земле, становясь в своем миссионерстве сопричастниками - "частичками" Единого Господа.
   "Небо престол Мой - ИСО, и земля подножие ног Моих - ИСО; какой дом созиждите Мне - ИСО (в себе), говорит Господь - ИСО, или какое место для покоя ИСО Моего? Не Моя ли рука ИСО сотворила все сие?"

(Прор., Исайя, 66:1;2, Ев., Деян., 7:49;50)

   В символике иудаизма это два взаимопересекающихся четырехугольника соединяемые ИСО и на "Небе", и на "Земле" в Единство - "знак Соломона".
   Ведь Господь говорит:
   "...и созову Я ИСО вас из народов, и соберу Я - ИСО вас из стран в которых были рассеяны вы без ИСО, и дам вам землю Йисраэйля с ИСО. И придут туда с ИСО и удалят с ИСО из нее все мерзости ее, которые были без ИСО и все гнусности ее с помощью ИСО."

(Прор., Иезек., 11:17;18)

   В Таблице 3 приведены сведения из Писаний о возможном воплощении ИСО-О на Земле через Уроженца Человеческого.
   "Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек..."

(Ев., Иоан., 12:34)

   "Если из лотоса он возник, то лотос старше, а ты называешь первородным Браму? ... Ведь это лик Манасы (Высшего Разума), пришедшего в состояние Брамы, а так как земля предназначена быть ему престолом, лотосом ее (Землю) называют."

(Махабхарата, Мокшадхарма (Основы Освобождения), 182:37;38)

   Примечание к Таблице 3:
   1.Слово йеhудаh написано справа налево, как и в оригинале языка иврит; 2. В русском языке оно несет в себе следующее скрытое смысловое значение: "йеh" - в языке иврит запрещается писать эти два знака отдельно от продолжающегося повествования даже тогда, когда возникает необходимость обозначить цифру 15, так как они "призваны" передать тайный смысл только интимной - не поддающейся написанию возможной (только субъективной) внутренней связи человека с Богом; "у" - союз "и" объединяющий два составных слова; "да" - "потускнение" Света от Бога в принимающем Его и согласным с Ним - "да" и покорным Ему человеке - иудее, возвышающегося, при этом, в Йисраэйль - где Есть Видение Бога; 3. Человек, не принимающий Свет от Бога, отвернувшийся от Него, сам себя "загоняет" в "ад" - обратное прочтение согласного с Богом словом "да", "у hей" - и Земля - Гея (на земле в теле человека); 4. Поэтому, те, кто находится вне Йисраэйля, отвернувшиеся от Бога, хоть и могут себя называть иудеями, но они по духовной сути своей не таковы, "духовно мертвы", и именно для них и пришел Спаситель, чтобы путем праведности исполнения Законов Торы, показать им их заблуждения - ошибки - причины их не видения Бога в их "среде рассеяния среди народов - гоев".
  
   Сведения о воплощенном на Земле "ИСО-О"
   представленные в Писаниях различных религий Таблица 3
  

"...Я есмь!" (Ев.,Иоан., 14:6)

путь

и истина и

жизнь

Миры -"Ацилут"

Духовного Благородства

"Асия" -

Деяния

"Йецира" -

Творчества

"Брия" - Созидания

Одеяния души

божественной

Его Знание

Его Понимание

Его Мудрость

Основа

иудаизма

hа.................д.................у................h................ей

  
   И так, на основе вышесказанного можно заключить:
      -- Как этого достичь?.. Через: 1. Разумно - рассудочное просвещение о таинствах содержащихся в Писаниях и перестройку - преобразование с помощью ИСО своего далеко не идеального знания Законов Бога, в идеальную "Веру Бога" - Имануэль, Высшего Знания Заповеданного в Священных Писаниях - на "Небесах", и исполнения этого Заповеданного Волей Господа на "Земле" - "Эрэц" - "Я Буду Желать!", с проявлением само-о-со-знания ИСО: "Я есмь"; "Не всякий говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного." (Ев., Мат., 7:21) 2. Понимание истины Высшего Разума - Самуэль; 3. Приобретение опыта Высшей Мудрости о непоколебимости Законов Бога - Охер; 4. Знамения Бога и Чудесное проявлений Божественных Имен - От, Его Живом Слове ИСО;
      -- Разумно - рассудочное мышление человеку дано для того, чтобы изучая Священные Писания с Божьей помощью Высшего Разума ИСО и в наслаждении исполняя Волю Отца, очистить "все мерзости на Земле", первою очередь внутри своего тела - Храма Божьего, через свое само-о-со-знание соединенное с ИСО, как Его - ИСО миссионерскую "со - причастную" частицу "опускающую" на Землю Волю Отца. И тем самым "построить" на "Небе" и на "Земле" Духовный Рай - наш "Эрэц Йисраэйль", где Есть Видение Желания Бога в ИСО, и тем самым осуществляя Его ИСО-О пришествие через Уроженца - Посредника - Сына Человеческого;
   "Истино говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе."

(Ев., Мат., 18:18)

      -- Кто есть "ИСО?.. Посланник Бога - Отца Йисраэйля - Уроженец Господа - Спаситель Человечества, но и Уроженец Человеческий - Сын Марии;
      -- Что есть "ИСО"?.. Это Слово истинного вероисповедания, отраженное посланниками Господа в Писаниях всего Человечества, во всеобщей их Благой Вести - Всеобщего Евангелия;
      -- Имон - Собоhи - Охер - От, через Слово ИСО-О встреча с Господом при исповедании Его Божественных - Знаменующих Его Имен;
      -- На физическом плане, при аллегорическом взгляде на имя "Мария": "Что есть "Мария"?.. Это слово можно перевести на русский язык как "Ошибка" (более полный его смысл - "марево" или "майя"). Так вот осознанная в Святом Духе "Ошибка", при разумно - рассудочном мышлении человека, при его покаянии и "перепросмотре" (К. Кастанеда) прожитой им жизни, и решении следовать своему долгу "взяв крест" своей судьбы, и уподобившись в своих деяниях Иисусу, рождает в его сердце само-о-со-знание со-причастия его к Спасителю - спасительные от "ИСО" "путь и истину и вечную жизнь" в стране "Эрэц Йисраэйль", где Есть Видение Желания Бога. А со-причастие к само-о-со-знанию Спасителя, приводит человека и к состоянию полного удовлетворения от исполняемого долга перед Богом, в своем со-причастии к Его Мессии на Земле, подобному состоянию Бога Отца, Которого Он достиг от завершения дел Своих, сотворив для богоподобных дел (Позитивных Заповедей Торы) человека.
  
  

ТРИЕДИНОЕ

  
   Если говорить о Триедином, то оно представляет собой:
      -- И Единое - Бог Всех Живых;
      -- И Двуединое - Бог и Его Творение, активное начало - "ян" и пассивное - "инь";
      -- И Триединое - Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой; сосуды "Хабад" - Его Знания, Его Понимания - Разума, и Его Мудрости.
   Но Триединое, состоящее из "Трех", проявляет себя и как Единое, но уже Четвертое состояние, объединяющее три составных его части, например, проявляемое как взаимодействие четырех сил, от четырех сторон света. В свою очередь Четвертое, Пятое и Шестое, могут образовывать следующее Триединство, но на более низком духовном иерархическом уровне и, опять таки, в сумме своей представлять уже собой Седьмое. Последнее, еще на более низком духовном уровне, с Восьмым и Девятым, суммируются в Десятом. Десятое, с Одиннадцатым и Двенадцатым, суммируется в Тринадцатом ит.д.
   Так происходит иерархическое преобразование Духа в Материю - материализация "недозволенного, изъятого из Божественного Мира Богом внутрь Себя - Своего Творения.
   В свою очередь, так как Триединое существует благодаря Единого и Двуединого, то оно может подвергаться преображению.
   Если, например, Двуединое представить двумя его условными состояниями "ян" - сплошной чертой "-" и "инь" - прерывистой "- -", то Триединое состоящее из таких Двуединых может образовывать восемь различных комбинаций своего состояния. Например, Бог до Его Творения, и Бог в каждой из "Семи Дней" Его Творения.
  
  

НЕБО И ЗЕМЛЯ В ТАИНСТВАХ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

   "Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих"

(Прор., Исайя, 66:1, Ев., Деян., 7:49)

  
   Духовные понятия "Небо" и "Земля" мы встречаем в "И-цзине", в его триграммах. Эти триграммы передают нам: 1. В случае отсутствия собственного волеизъявления условной чертой разорванной в середине (- -) - состояние "инь"; 2. Присутствия Волеизъявления Господа, через со-причащающегося к Нему человека, - сплошной чертой ( - ) "ян".
   "Ян" и "инь", в сочетании с тремя состояниями "Сосудов Хабад": 1. Знания; 2. Понимания; 3. Мудрости; и образуют восемь возможных комбинаций триграмм - духовного состояния со-причастника.
   В этих триграммах мы наблюдаем возможное поэтапное преображение "пластичной" среды Земли само-отдающей себя Творческому Потенциалу Волеизъявления Господа, вплоть до полного ее подчинения Ему на Небе.
   "Дана Мне всякая власть на небе и земле"

(Ев., Мат., 28:18)

  
   Мессия Отца на Земле, как
   "отражение" Небес на Земле Таблица 4
  

ИСО-О в:

Имануэль

Самуэль

Охер - От

Триграммах

первый сын

второй сын

третий сын

Признаках

гром

вода

гора

Крепости

подвижность

опасность

незыблемость

Сопричастии

возбуждение

погружение

пребывание

Силе

гармония

вибраций ОМ

преданность ТАТ

намерение САТ

  
   Это преображение можно представить двояко.
   В Таблице 4, в толковании вышеприведенных условностей "И-цзина", представлены сведения о Мессии Отца на Земле (Брамы преходящего мира).
   "Если из лотоса он возник, то лотос старше, а ты называешь первородным Браму? ... Ведь это лик Манасы (Высшего Разума), пришедшего в состояние Брамы, а так как земля предназначена быть ему престолом, лотосом ее (Землю) называют."

(Махабхарата, Мокшадхарма (Основы Освобождения), 182:37;38)

   В Таблице 5, в том же толковании, представлены сведения о Матери Земле преобразуемой ИСО-О в ее "отражении" на Небесах.
  
   Проявляемые "сокровища" Земли на Небесах Таблица 5
  

Преобразования ИСО-О в:

Вера

Надежда

Любовь

Триграммах

первая дочь

вторая дочь

третья дочь

Признаках

ветер

огонь

водоем

Исполнении

утончение

сцепление

разрешение

Самоотдаче

проникновенность

ясность

радостность

Силе

мышление

разумное

приспособление

сознание

  
   Приведенные в Таблицах 4 и 5 сведения можно объяснить аналогиями в Писаниях:
      -- Иудаизма - следствием Замысла Господа осуществленного Им за Семь Дней Его Творения;
      -- Христианства - "семью цеквями" (Ев., Откр.), "семью небесными твердями";
      -- Ислама - священными словами главы "Открывающей" Коран:
   "Во имя Аллаха - дающего "начало" всему сущему, милостивого, милосердного! 1. Хвала - Аллаху, Господу миров 2. милостивому, милосердному, 3. царю в день суда! 4. Тебе мы поклоняемся и Тебя мы просим помочь! 5. Веди нас по дороге прямой, 6. по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, - 7. не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших."
      -- Бахаизма - "Семью Долинами" Бахауллы;
      -- Оккультных наук - присутствием в человеке семи его "энергетических центров" - чакр;
      -- Мифах Марселя Гриоля - "восьмью главными знаками" дагонов.
   Эти сведения, в связи с принципом богоподобия человека,
   "Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне (Живом Слове ИСО-О), Он творит дела (Заповеданные, через Его сопричастников)."

(Ев., Иоан., 14:10)

  
   могут присутствовать и в Его со-причастниках.
   "Кто не богат в человеческом наследии, но богат в божественном озарении, кто недоступен, непоколебим, таких нужно знать, как обитель Брахмо."

(Махабхарата, Санатсуджаты, 41:38)

   Поэтому:
   "Если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или - вот там, - не верте."

(Ев., Мар., 13:21)

   "В поисках за ним не следует идти ни на восток, ни на юг, ни по сю сторону, ни тем более вширь; его не следует искать нигде. В поисках за ним не следует ни в коем случае бродить в противоречиях (проявленной природы и критики Писаний). Не предполагающий искать его (во вне) - в Ведах (канонических Писаний) видит, что владычествует (во всем) подвижничество (самодисциплина в выполнении своего долга - "несения креста своего"). Следует сесть в молчании и не разбрасываться мыслями, обращаясь к тому Брахмо, которому можно внимать в глубинах "я" ("Я есмь").

(Санатсуджаты, 42:54...56)

   Потому что:
   "Христос пребывает во век"

(Ев., Иоан., 12:34)

   "Ибо вот, Царствие Божье внутрь вас есть."

(Ев., Лук., 17:21)

   Человек "поднимаясь" своим со-знанием на Небеса в "Эрэц Йисраэйль", где Есть Прямое Видение Желания Бога, тем самым дает возможность опуститься Духу Господа на Землю. В результате этого Земля получает уникальную возможность "структурироваться" по Замыслу Господа и осуществлять преобразования, преображения или перестройку материального тела со-причастника, и, как следствие, "Пардиса" его внутреннего, а затем и внешнего мира восприятия.
  
  

ТАИНСТВА ДУХОВНОГО "ВОЗВЫШЕНИЯ (В "ЭРЭЦ ЙИСРАЭЙЛЬ"), СОЗРЕВАНИЯ И ПЛОДОНОШЕНИЯ"

   "Уже секира (смерти) при корне дерева (жизни человека) лежит: всякое дерево, не приносящего доброго плода, срубают и бросают в огонь"

(Ев., Матф.,3:10)

   В священной книге ислама "Коране", ее вторую главу "Корова", на русский язык можно перевести и как "Плодоношение", ибо корова имеет скрытое смысловое значение, как пример плодоношения, и, например, в Индии является священной.
   Если наблюдать изображение мистического сфинкса, мы можем видеть в нем, что составной его частью являются тело быка, несомненно, символизирующие возможности нашего духовного перерождения и плодоношения.
   А какой же плод должен принести человек?..
   "Еще в символике у древних египтян, на гранях прямоугольного постамента, на котором находился мистический сфинкс, было начертано: "знать - хотеть - сметь - молчать" - формула достижения высшего блаженства, истины."

(Гаджиев А.М., Учение о душе, Аристотель, Ташкент, 2000, с. 9)

   Но как же одновременно совместить исполнение этих четырех глаголов, да еще в неопределенной их форме?.. Для этого же, по крайней мере, человеку необходимо расчлениться на четыре части?!. Знает ли Человечество пример такого исполнения?..
   Да! Конечно! Все канонические Священные Писания религий в принципе и раскрывают этот вопрос.
   Но ведь их так трудно понять...
   Наиболее четко об этом говорил, например, Спаситель (Ев., Матф.):
   "Я есмь путь, и истина и жизнь."
   Первая составляющая, ноги льва, символизируют путь; вторая, тело - быка истину; третья, крылья орла - жизнь, а четвертая, голова человека - свобода его выбора (которая в случае со Спасителем пребывала в "молчании", так как Он исполнял, как мы знаем, только Волю Отца).
   А что же надо знать?..
   Необходимо знать Закон Бога, который Он представил человечеству через пророков, утверждающий необходимый путь Человечества в Священных Писаниях. А хранителем Закона Человечества, как мы знаем, являются религии и духовные школы, например, иудаизм.
   А чего же надо хотеть?..
   Достижения истины, которая передается нам через Дух от Господа. Примером Учения о приятии человеком Святого Духа, как мы знаем, например, является христианство.
   А чего же надо сметь?..
   В своей жизни рассудочно различать различные иерархические аспекты (в арабском - "джихад") разума "приносящего плод добра" и то, что не разумно, от сил Тьмы, отсекать разумным рассуждением - "мечем Спасителя", как это делал пророк Мухаммад - "Умом Измеряющий". Как это исполнить в среде "смешавшихся" (в арабском - "аравитян") Духов Света и Тьмы, посвящает, например, себя ислам.
   Но, а как же в своем пути, и истине, и жизни молчать?..
   Провести таинство "обрезания" неразумных привычек своей "крайней плоти". А как "обрезать" неразумность своей "свободной воли", посвящает себя, как мы знаем, например, буддизм, индуизм или зороастризм.
   Но можно ли, в настоящее время, гордо "бить себя в грудь" заявляя, что я мол, например, представитель одной из аврамических религий?..
   "Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал, - они не веруют. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их - завеса (Вавилонского плена). Для них (эта завеса) - великое наказание! И среди людей некоторые говорят: "Уверовали мы в Аллаха и в последний день". Но они не веруют (не постигая Закон). Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают."

(Коран, 2:5...8)

   Чтобы быть истинным представителем одной из этих религий, надо отказаться в своем пути, и истине, и жизни от своего личного своеволия и самомнения, т.е. от "личной истории". Вспомним, что когда Авраам отказался от своего своеволия, и принял и положился на Волю Господа, только тогда и стал он праведником. А этот процесс не так уж и прост, и требует от человека сильного умственного внимания и концентрации. Ведь даже Спаситель, судя по Евангелию, не имевший своей личной кармы - отрицательной судьбы, и то смог реализовать исполнение Воли Господа только к тридцати трем годам Своей жизни, приняв обряд "крещения в реке Иордан (в иврите - "Духовного Падения") от Иоанна - от человека, который еще при своей жизни на Земле, в соответствии с переводом этого имени с языка иврит ("Иоханан") "Был Прощен" Господом.
   Надо здраво себе представлять, что по своей духовной значимости, аврамические религии лежат за "порогом молчания" нирваны буддизма. Они представляют из себя высшие религиозные учения, уходящие (используя терминологию буддизма и индуизма) за стадии духовного состояния человека:
      -- "дхианы" - способности, которая соединяет в одну цепь звенья мыслей;
      -- и, затем, за "самадхи" - трансформации (перестройки) личности человека от "я - эго", сопричастного Тьме, к "Я есмь" - свидетеля истины, сопричастного к Высшему Разуму Господа.
   Поэтому то, в настоящее время, в век смешавшихся понятий, из-за многообразия языковой терминологии, как мы видим по бурному развитию частных областей науки и техники, "судьба Человечества" как бы приготовила ему исследовательский, "научный путь" духовного возвышения в Йисраэйль, где "Есть Видение Бога". На котором, наряду с существующими таинствами религий и духовных школ, нельзя игнорировать в духовной подготовке человека и возможностями "книжника" - исследователя Писаний.
   "А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали нашему рабу (пророку - человеку на Земле), то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, - а вы никогда этого не сделаете! - то побойтесь огня (судьбы), топливом для которого люди (и живая природа) и камни (материи), уготованного неверным."

(Коран, 2:21;22)

   Ведь:
   "Те же, которые неверны, скажут: "Что желает Аллах этим, (например) как притчей (в Писаниях)?" Он вводит этим в заблуждение многих ("необрезанных") и ведет прямым путем многих (обрезающих неразумные свои привычки). Но сбивает Он этим только распутных (исполняющих неразумную для человека волю Тьмы)."

(Коран, 2:24)

  
  
   Подразделение религий на четыре этапа их постижения Таблица 6
  

Тайна

сфинкса и примеры акцентов в религиях

Молчать - нирвана буддизма

Сметь -

различить и выйти из смешения аспектов разума

Хотеть -

уничтожить свои недостатки (грехи в

покаянии)

Знать - Желание Воли Господа, например, тайну Торы иудаизма

Возрастные духовные категории

детство - смешавшее свои недостатки

юность - выслеживающая свои недостатки

период

созревания - уничтожение своих

недостатков

зрелость -

исполняющих Его Волю

Эпоха и кастовый уровень человечества

"Железный век" в

смешении, рассеянии

"Бронзовый век"

охотников, крестьян

"Серебряный век" царей и воинов

"Золотой век" священно-служащих

"Виды ума" в исламе, Ал - Матуриди

врожденный

от природы

отточенный

при помощи

усилий

дарованный

Богом

исключительных

способностей

Имена и "умное

делание"

христиан

Вера - ритуал

Надежда - очищение

ума

Любовь -

очищение

сердца

София (Победа) - приятие

Святого Духа

Ритуальные таинства иудаизма

обрезание искушений от крайней плоти

выход из страны Харан - Гнева или Ярости

выход из Египта - Вражды

войти в страну Кнаани -

Приветливости Моей

Уровень

"пардиса"

простой

скрытый

необходимый

секрет

Символика праздника "Суккот"

ваарава - ива (нет запаха, нет и плода)

мирт (есть запах, но нет плода)

лулав -

пальмовая ветвь (нет запаха, но есть плод)

душистый плод этрока

Восприятие таинств

Талмуда - иудеями рассеяния

Мишны - возвыша-ющимися в "Эрэц

Йисраэйль"

Торы -

Аhароном и мудрецами Йисраэйля

пророками, апостолами и посланцами непосредственно от Господа

  
   При стремлении человека к раскрытию и анализу таинств содержащихся в Священных Писаниях, в соответствии с выше приведенным изречением у основания сфинкса, каждая из религий также может подразделяться на четыре этапа их постижения, пример которых представлен в Таблице 6.
   Все этапы духовной деятельности человека тесно связаны с приверженностью его к некоему иррациональному альтруистическому ритуалу, состоянию его ума, сердца и тела. Своему духовному брату, на его вопрос, что больше - телесный труд или хранение сердца, авва Агафон ответил:
   "... очевидно, что мы должны все попечение иметь о плоде (Ев., Матф., 3:10), т.е. о хранении ума. Впрочем, для нас потребно и лиственное покрытие и благоукрашение, т.е. телесный труд. Дивно, как сей святой порешил всех, не имеющих хранение ума и хвалящихся одною практикой благодетелей, сказав: всякое дерево, не приносящее плодов, т.е. хранения ума и листие только имеющее, т.е. внешнюю исправную деятельность, посекается и во огнь вметается. Страшно твое Отче, определение!"Итак, как мы видим, что духовное возвышение, созревание и плодоношение человека неотрывно связанно с состоянием его ума;

(Добротолюбие, т. 5, стр. 243)

   "Сейчас, к сожалению, бытует мнение о вредности ума в молитве, о его ненужности. И хотя такое мнение родилось из необходимости борьбы за чистоту православия (это же наблюдается в борьбе за "свою чистоту" и в других религиях) от вольнодумства, когда человек своим ограниченным умом пытается познать тайны Божьи, некоторых это привело вообще к отвержению ума (купая ребенка, можно незаметить и выплеснуть его с мыльной водой) как нашего руководителя в молитве. Рай - это умный мир. И жители рая - это умные силы: ангелы, архангелы. Как говорит святитель Дмитрий Ростовский: "войти в рай можно умной сердечной молитвой, равно как и потерять рай из-за неразумия""

(П. Здрилюк, Умное делание или формирование

личности в православии, Ставрополь, 1995, гл. 1)

   Способность человека к его умственному рассуждению являет ему "Мечь Спасителя", и отличает его от всех других тварей на Земле.
   Насколько большую важность в условиях "вечной духовной жизни" человека в божественном творении имеет его возможность к рассудочному мышлению можно догадаться даже по древне африканским сказкам, каждая из которых обязательно начиналась словами: "Это было так давно, когда все звери были еще людьми...". Можно рассудить, в процессе эволюции - инволюции, они и стали именно зверьми, когда пренебрегли своей возможностью к рассудочному мышлению.
   Преимуществом получения духовных плодов на научном пути совершенствования в современном гражданском обществе является то, что человек, в привычной для себя обстановке, решая сложнейшие частные задачи, вынужден глубоко "задумываться" до такой степени, что у него происходит приостановка обычного "правостороннего" логического мышления связанного с его "эго" ("не суди, да не судим будешь!"), и он переходит в область своего "левостороннего" - иррационального мышления, которое позволяет ему не только "прикоснуться к удаленным уголкам" своей памяти, но и перестраивать ее, исследуя Писания, в соответствии с духовным опытом Человечества.
   Итак, исследовательский - научный путь, любые научные исследования, связанные с активацией рассудочной деятельности человека, может приносить ему и духовные плоды. А самому человеку остается заботиться о том, чтобы его плоды являлись плодами добра, но никак не зла.
   Это требует от человека, в течение его жизни, прежде всего произвести таинство "обрезания" неразумных привычек своей "крайней плоти", т.е. не игнорировать любыми методами духовных школ, целенаправленных на это "обрезание".
   Методы "обрезания" можно представить четырьмя этапами в освоении и исполнении принципов:
      -- этики и эстетики, встав на путь культивирования добродетелей и правдивости;
      -- физической культуры и гигиены тела, прежде всего, имея ввиду, высказывание в народной пословице, что в здоровом теле - здоровый дух;
      -- психического здоровья и само организованности;
      -- умственного здоровья и разумно - рассудочного самосовершенствования, при переходе от опыта "личной истории" к опыту Человечества отраженного в Священных Писаниях.
   Таким образом, хотя религии и делают акцент на необходимости духовного плодоношения, но чтобы подготовить себя к этому, чтобы "дерево", которое должно принести этот "плод" было здоровым: 1.морально (кармически), 2.физически (пранически), 3.психически (эмоционально, астрально), 4.и умственно (ментально), в современном гражданском обществе, например, на "научном пути духовного возвышения в Йисраэйль", относящегося к четвертому из вышеперечисленных методических этапов, нам, все же, остается необходимым, по индивидуальной личной возможности каждого человека, не игнорировать гармоническое культивирование и трех предшествующих этапов.
  
  
  

ГЛАВА 3

ВЕЛИКИЕ АВАТАРЫ

  
  

АВАТАР - МЕССИЯ

   "Аватар - это тот, кто является физической проекцией луча из Трансцендентного Плана, того аспекта Бога, что находится над Вселенной. Этот луч Бога, проникший сюда, не подчинен космическим законам. Это человеческое существо - Богочеловек, Аватар, сошедший с Трансцендентного Плана, - превосходит космические законы. Богочеловек представляет человека в его высшем осознании. Когда я слушаю Бабу, и он шутит со мной, я полностью забываю, кто он, и начинаю говорить с ним как с другом. Только когда я уезжаю и прибываю в Америку и вижу отношение к нему во всех домах, эти фотографии повсюду, я говорю: "Это тот Баба, с кем я общаюсь?" Я начинаю испытывать чувство благоговения. Когда я еду в другие места и вижу вибхутти (священный пепел), запечатленный на фотографиях, и образы, появляющиеся ниоткуда, и людей, входящих в экстаз при повторении его имени, я говорю: "Да, все это сочетается в Саи"."

(Виньяк Кришна Гокак)

   Пять тысячелетий назад на Землю царственно явился Сам все совершенный верховный Господь (от ред. - С этого момента иудаизм и ведет свое летоисчисление). Обитатели планет Гандхарвы и Киннары стали петь, а обитатели Сиддхалоки и планет чаран начали возносить молитвы Личности Господа. На райских планетах ангелы вместе со своими супругами и в сопровождении апсар стали танцевать. Великие мудрецы и полубоги, радуясь, дождем сыпали вниз цветы. У берега моря мягко перекатывались волны, а в небе над морем собрались тучи, начавшие приятно погромыхивать. Когда все было таким образом подготовлено, Господь Вишну, обитающий в сердце каждого живого существа, явился во тьме ночи в образе Верховной личности Господа...
   "Термин "Видья" (Vidya) получен из корня "Вид" (Vid) путём добавления "йа" (ya). "Йа" (Ya) означает "то", а "Вид" (Vid) означает "Свет". Итак, Видья - это "то, что даёт свет". Это является основным значением этого слова. Поэтому очевидно, что только Брахма Видья заслуживает называться Видьей. Древними мудрецами Знание рассматривалось как Свет, а Невежество как Тьма. Так же, как свет и тьма не могут сосуществовать в одном и том же месте в одно и то же время, так и Видья и Авидья не могут находиться вместе. Итак, каждый, кто идёт по пути прогресса, должен очистить своё сознание и озарить свою сущность с помощью Брахма Видьи. ...
   Этот процесс называется "Нисхождение" ("Аватар" на санскрите, прим. перев.). Он не означает падение с вершины на землю. Он всего лишь означает принятие уровня того, на кого оказывается благотворное воздействие. Дитя, находящееся на полу, не может прыгнуть в руки матери, когда она призывает его подойти к ней. "Я - большой человек; я не могу позволить себе наклоняться" - если мать будет думать подобным образом, ей не удастся подержать ребёнка в руках. Нагибание не делает человека маленьким. Учитель также не принижает себя, когда он нисходит до уровня ученика, чтобы учить его. Это только похвальный признак Любви."

(Шри Сатья Саи Баба, Видья Вахини)

   " Теперь мы должны продолжить рассказ и вернуться к Гите. Когда Арджуна слушал слова Кришны, в нем пробудились многие сомнения. Он заволновался; не только его, но и всех людей сегодня беспокоят сомнения. Кроме того, в сложных духовных вопросах, в области знания, относящегося к Господу, возможны два вида понимания: внешнее и внутреннее. Обычные люди принимают внешнее, а те, у кого есть некоторое ощущение Господа, стремятся узнать внутреннее.
   Как говорится, "словно болячка на глазу, камень в обуви, заноза в ноге, распри в доме" - таково "сомнение в голове". Когда сомнения охватывают Арджуну, представляющего людей, это означает, что таковы сомнения человечества. Их может разрешить только Мадхава, стоящий над человечеством. Вот почему находящийся рядом с Арджуной Кришна готов устранить всякое сомнение и вселить в сердце радость.
   Что же это за сомнение? Кришна родился в конце Двапараюги; Сурья и Ману жили задолго до этого. Как они могли встретить Кришну? Их отношения не могли быть физическими, поскольку они отделены от Кришны многими поколениями. Кришна - современник Арджуны. Как же мог Кришна учить этой Йоге Сурью? Как ни в чем не бывало слушать невероятные истории, само по себе, - признак недостатка ума. С каждым моментом неловкость Арджуны возрастала. Это заметил Кришна, находящийся везде и во всех. Он спросил: "В чем причина беспокойства, которое Я вижу в тебе? Скажи Мне", - и поддержал его улыбкой.
   Арджуна был рад полученной возможности. "Мадхава! Я не понимаю твоих слов. Они столь смущают меня, что я теряю и ту малую веру в Тебя, что имею. Я прошу, простив меня за эту просьбу, разреши мое сомнение. Я не могу выносить его более", - говорил Арджуна, почтительно сложив руки.
   Гопала был рад и спросил, в чем заключалось сомнение. Тогда Арджуна ответил: "Ты сказал, что эта Йога была поведана Сурье и Ману; но когда они жили? И в какое время живешь Ты? Учил ли Ты их в этом теле? Это невероятно. Ведь это тело всего на четыре-пять лет старше моего. Твой возраст не может быть больше этого. Когда Ты мог учить их, чтобы я не знал об этом? И Солнце! Оно больше Тебя, больше во много раз! Оно - там с самого начала, с невообразимых для нас времен. Я не могу поверить в это; даже самый разумный человек не сможет признать это правдой. Пусть так! Ты можешь сказать: "То было не это тело, то была не эта Юга; это было, когда Я был в другом теле и при другой Юге". Это выглядит еще более странно. Ведь как может помнить кто-нибудь, что было в прошлом рождении? Если ты скажешь, что можно иметь память, то это должно относиться также и ко мне, не так ли? Шастры утверждают, что лишь немногие, божественные существа, хранят такие вещи в памяти, что смертные не могут помнить их. Ладно, я могу признать, что Ты божественен. Но я должен признать, что и Сурья, Солнце, также божественен. Как могут две личности, равные в степени божественности, учить один другого и учиться друг у друга? Когда Ты учишь, а он учится, он становится Твоим учеником, не так ли? Тогда Ты должен быть выше Сурьи. Положим, это так. Я признаю, что Ты - Господь, Сам Бог. Это создает для меня другие сложности. Ведь как может Бог быть связан рождением, смертью и деятельностью? Когда Ты принимаешь человеческую форму, пяти футов роста, разве это не ограничение безграничного? Почему Бог должен воплощаться из этого бесконечного, безграничного Всеобщего, как ограниченное, отдельное существо? Какие бы доводы я не приводил себе, я не могу разрешить этого сомнения. Твои слова имеют смысл лишь для Тебя: для меня они бессмысленны. Мой ум смущен; дай мне какое-нибудь указание, какой-нибудь убедительный ответ", - просил Арджуна.
   Кришна смеялся про себя, сознавая, что подходящий момент пришел. Он сказал: "Арджуна! Что плохого делают люди, когда говорят, что Солнце встало или село? Это верно в том, что касается их видения; это - все, не так ли? Солнце не поднимается и не садится. Я также подобен этому: Я не рождаюсь и не умираю. Люди с обычным разумом считают, что Я рождаюсь много раз, и что Я совершаю множество дел в каждом рождении. Когда бы ни возникла необходимость в поддержании Мира, Я проявляю Себя, принимая Имя и Форму, вот и все; поэтому Я знаю обо всех Моих явлениях, всех Моих Проявлениях. Я - всемогущ, Я - Сарваджна, Всезнающ. Не только Я, даже ты знаешь все. Но твою силу знания (джнанашакти) подавило неведение (аджнана). Я - сама джнана, и поэтому Я знаю все. Когда Солнце видят в зеркале, Оно не утрачивает ни своего положения, ни своей славы. Оно не затронуто этим; его слава не уменьшается. Так же и Я отражен в Пракрити, в материальной природе; это не уменьшает ни Моей Славы, ни Моего положения. Я остаюсь всемогущим и Сарваджна, всезнающим, как всегда, Я нерожден, бессмертен. Люди рождаются в результате заслуг и проступков в своих предшествующих рождениях. Должно быть, ты думаешь, что это верно также и для воплощений Бога, аватаров. Нет. Твое рождение вызвано твоей кармой (кармаджанма); Мое рождение - игра (лиладжанма). Молитвы добрых людей - причина Моего рождения (джанма). Проступки злых людей также являются его причиной!"
   Аватара-Пуруши, воплощения Бога, не имеют ни заслуг, ни проступков, накопленных в прежних рождениях, за которые они, как обычные смертные, должны были бы заплатить в настоящем. У них происходит лила, игра принятия рождения. Добро добрых и зло плохих являются поводом прихода аватары Господа. Возьми, например, воплощение Нарасимхи. Заслуга Прахлады и зло Хираньякашипу, вместе, явились причиной Его прихода. В результате пришествия Господа добро будет процветать, а зло пострадает. Аватара, однако, не веселится и не скорбит, даже когда он облачается в принимаемое им тело. Аватара не образован из пяти элементов; он - чинмайа, а не мринмайа: духовен, а не материален; он никогда не может быть обеспокоен эгоистическим чувством, или чувством "мое" и "твое"; он не затрагивается заблуждением, рожденным неведением. Хотя люди ошибочно могут считать аватару простым человеком, это не воздействует на природу воплощения; он пришел с определенной задачей, и он обязан исполнить ее.
   Я скажу тебе, в чем состоит задача. Это - защита садху, наказание злых и поддержание дхармы. Говоря "садху", Я имею в виду не монахов и аскетов, обычно называемых этим словом. Оно означает садху-гуну, доброту, честность, добродетель; этим могут обладать животные и даже насекомые. Строго говоря, содействие саттва гуне - наилучшее средство поддержания различных садху. Аватара - воплощение этой священной гуны, и поэтому Он поддерживает ее, где бы она ни встречалась; но поскольку санньясины стремятся обрести ее, их называют "садху" и считают особо благословленными вниманием Господа.
   Но они - не единственные садху. Все те, кто следуют садачаре, праведному поведению, имеют шад-шила, верны сатйе, истине, стремятся к саннидхи Сарвешвары (Присутствию Господа), соблюдают шад-дхарму (шестеричную дхарму), считают сарва-джана (всех) самана... (равными); все они - садху. Эти свойства обнаруживаются даже у животных и птиц. В Рамаяне Джатаю был спасен благодаря этой гуне. В этом причина благословения, данного слону, причина, по которой обезьяны получили возможность служить и были благословлены Милостью Господа. Эта же причина побудила Господа благословить белку. Не четки, не оранжевое одеяние и не посох в руке создают садху. Одежда, которую носит человек, и его речи, не определяют, кто - садху, а кто - нет; Гуна определяет это. Все животные имеют возможность быть добрыми; поэтому поддержание доброты во всех - наилучшее средство обеспечить благополучие мира.
   Далее, наказание злых. Тот, кто нарушает границы, установленные для каждого вида или рода животных; те, что вовлечены в акарму, Аньяйю и Аначару (беззаконие, неправедные поступки, зло); те, что скитаются, пойманные в кольца ахамкары (эго), должны быть наказаны; те, что позволили раджогуне и тамогуне преобладать в них, а саттвагуне угаснуть, и потерявшие тем самым даже тень дайи, дхармы и данам (праведности, милосердия и чистоты), должны быть наказаны".
   В третьих, Кришна сообщил Арджуне, что поддержание дхармы - также Его задача. Слово "садху" имеет еще одно значение, важное в этом контексте. Садху - это тот, кто не уклоняется от своего долга, несмотря на любой соблазн и любую опасность. Злые радуются, создавая трудности для таких людей и занимаясь делами, противными предписаниям шастр (священных книг). Каково же это поддержание дхармы? Оно происходит в строгом соответствии с дхармой, установленной в писаниях (шастрах): умножение среди людей славы и великолепия жизни, соответствующей дхарме, усиление почтения к Ведам и шастрам, к Богу, аватарам (воплощениям) и парамапурушам, к садхане, которая ведет к освобождению и блаженству после этой жизни. Это называется дхарма-самстапана, дхарма-ракшана, или дхармоддхарана. "Что бы Я ни делал, это - ради той высокой цели; ничего - для Моей личной выгоды. Те, кто знают эту тайну, могут избежать рождения и смерти", - сказал Кришна.
   Считать, что Господь далеко от вас, разделен с вами - называется "парокша джнана". Чувствовать, что Господь, неотделимый от Вселенной, находится также и в вас, как Атман, - это апарокша джнана. Если вся деятельность направляется духом преданности, сознание (читта) человека может очиститься. Только обладающие чистым сознанием смогут осознать Божественный характер джанмы и кармы (рождения и деяний) Господа, говорил Кришна. Не все способны осознать их как Божественные. Однако никто не должен избегать контакта с Господом, приходящим в человеческой форме. Делайте все от вас зависящее и используйте любую возможность. Не должно быть никакой ошибки с вашей стороны.
   Это подчеркивается в десятой шлоке данной главы, в которой приводятся признаки адхикари, достойного искателя. "Арджуна! Не все способны понять божественность Моего рождения и деяний. Только те, кто свободен от привязанности, ненависти, страха и гнева; только те, кто погружен в имя и образ Господа; кто не знает иной опоры, кроме Меня; те, кто освящен знанием Атмы, только те могут постичь это. Те, кто неуклонно ищут Меня, обладающие правдивостью, праведностью и любовью, достигнут Меня. Это - совершенно истинно, прими это от Меня. Оставь всякое сомнение, которое может у тебя возникнуть."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1, гл. 7)

  

КРИШНА

   "Бхагавад Гита, Песнь Бога, являющаяся частью шестой книги Махабхараты, представляет собой одно из самых почитаемых священных писаний. Согласно религиозной традиции, ее поведал Сам Всевышний Господь, сошедший в этот мир, чтобы устранить безбожие и утвердить божественный закон.
   http://sss.vn.ua/krishna3.jpgВ Бхагавад Гите в форме беседы между Кришной и преданным Ему Арджуной обсуждаются многие религиозные, философские и этические вопросы. Бесконечный Бог, Высшее Сознание, из любви ко всем страждущим существам принимает роль Учителя, а Арджуна, к которому Он обращается, олицетворяет человека, жаждущего познания истины. Эта беседа произошла перед самым началом великой битвы, длившейся восемнадцать дней. Миллионы воинов примкнули к одной из двух враждующих сторон - или к войску Кауравов, сыновей Дхритараштры, или к войску Пандавов, сыновей Панду. ...
   Пандавы, обладающие духовным видением, признавали Кришну Всевышним Господом, в отличие от нечестивых сыновей Дхритараштры. Сам Кришна отказался участвовать в битве, но Он предложил Пандавам и Кауравам выбрать, на чьей стороне будет сражаться Его войско, и кому Он будет помогать советом. Право первому делать выбор было предоставлено Дурйодхане, и он выбрал войско Кришны, а Пандавы выбрали самого Кришну.
   Так Кришна стал колесничим Арджуны. Арджуна вышел на поле битвы, убежденный в справедливости своего решения, им руководило осознание долга воина и желание покарать Кауравов. Но перед самым началом битвы, уже готовый выпустить первые стрелы в противников, Арджуна осознает, что в этой битве погибнут его учителя, друзья и родственники. ...
   Арджуна был опытен в священных писаниях, много времени он отдавал духовной практике, его другом был Сам Кришна... Казалось бы, какие сомнения, беспокойство, тревоги могут возникнуть в уме такого великого посвященного? Но Кришна как изначальный учитель открыл новую мистерию Арджуне, дабы тот смог обрести непосредственное переживание высшей реальности. Каждый ответ Кришны - это не просто слова, это дар бытия Божьего. Кришна дает не просто ментальное знание, Арджуна был им переполнен. Кришна впускает Арджуну и через Арджуну мистическим образом всех искателей в Свое Божественное Существование.
   Человек, жаждущий познания Бога, когда бы и где бы он ни жил, проходит через состояние Арджуны, и вечно любящий, неподверженный влиянию времени Господь Кришна неизменно приходит и дарует свою Божественную Песнь, Бхагавад Гиту. В этот век Сам Господь воплотился как Бхагаван Шри Сатья Саи, чтобы на поле битвы между добром и злом пропеть Божественную Песнь Человечеству - Арджуне.
   Эта Гита Вахини - не комментарий, не конспект той Гиты, которая была поведана на поле Курукшетре. Гита Вахини - это и есть та самая Песнь, спетая тем же Божественным Певцом. Это тот же самый поток, очищающий сердца от гордости и невежества, это тот же самый огонь, сжигающий разобщенность, тьму и порок и утверждающий Единство. И каждый ищущий, внимательно выслушав эту Песнь, искупавшись в этом Потоке, очищенный этим Огнем - может сказать Вечному Колесничему Бхагавану Шри Сатье Саи те же самые слова, которые произнес Арджуна в конце Гиты: "Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Кришна, вернулась ко мне память, я свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову". ...
   Для того, чтобы понять значение Гиты, необходимо отнестись к ней с большим почтением. Вам следует взяться за ее изучение со смирением и надеждой. Ведь Гита - это "молоко" Упанишад, "добытое" пастухом Кришной с помощью Арджуны, "теленка", с тем, чтобы все "неразумные" пили его и получали от него помощь. Есть люди, утверждающие, что Гита, как священная поэма, была создана позднее Махабхараты, частью которой она является; но что бы ни говорилось о композиции Гиты, нет сомнений в том, что ее принципы и наставления являются древними, более того, вневременными, вечными. Первые три шлоки четвертой главы упоминают о Господе, излагавшем Гиту Сурье, а позднее - Ману, и говорится, что от Ману она переходила к Икшваку, а от него - к прочим, поочередно! Поэтому Гита не связана с категорией времени; она не может быть отнесена к определенному его моменту, в прошлом или в будущем. ...
   Кем бы ни был человек, пусть даже ученым, он не может избежать заблуждения; оттого он подвержен скорби, оказывающей тормозящее влияние на его деятельность. Арджуна, великий герой, способный на великую самоотверженность и великую мудрость, введен в заблуждение ужасающими реалиями войны, и скорбь оказывается помехой также и для его деятельности. Он путает тело и собственное "Я"; он начинает принимать их за одно и то же. Ему кажется, что Атме (никогда не затрагиваемой движущимся, изменяющимся миром) свойственна неистинная, преходящая мирская природа, и он принимает эту иллюзию за истину. Он верит, что обязанности, вытекающие из этого ложного отождествления, есть его Атмадхарма (духовный долг)! В этом трагедия не только Арджуны, но и всего человечества! Поэтому ценность Гиты вечна и универсальна. Изучение Гиты - это постижение искусства плыть через море Заблуждения. Гита - это голос Господа Кришны. Тот факт, что она дала утешение и освобождение миллионам людей, доказывает ее божественное происхождение. Личность более низкого уровня не могла бы придать ей такую силу.
   То, как начинается и как заканчивается Гита, дает ключ к пониманию ее сути. Самый первый стих начинается со слов: "дхармакшетре, курукшетре... "- и первым идет слово "дхарма ". Последний стих последней, восемнадцатой главы упоминает "Йатра Йогешварах Кришно", и это слово, "Йогешварах", подводит итог учению о дхарме. Отсюда понятно, что итог поучений Гиты таков: "Помни дхарму, практикуй дхарму". Как многозначно это слово! Все писания, шастры, разграничивают и определяют природу и тонкие свойства дхармы. Гита объединяет такое исследование и такой анализ. Это учебник дхармы во всей ее многогранности. Она обсуждает все принципы, лежащие в основании дхармы. ...
   Полная преданность Господу Кришне, свобода от тройственных уз, привязывающих человека к внешнему, материальному миру, совершение добрых дел и способы воспитания в себе праведности - вот основные истины, обсуждаемые в Гите. Господь указывает на них как на лучшие формы совершенствования, как на глубочайшие тайны внутреннего развития. ...
   "Сосредоточь свои мысли на Мне; будь предан Мне; поклоняйся Мне; оказывай Мне почтение; ты достигнешь Меня. Следуй истине, которую Я открыл тебе; ведь ты дорог Мне. Таково Мое наставление, Моя милость". "Это путь ко Мне. Оставь все дхармы; предайся Мне; не скорби; Я освобожу тебя от последствий всех твоих поступков".
   О! Заметьте смысл и значение этих двух шлок. Разве такой преданности не достаточно, чтобы спасти вас, освободить из круговорота - приход в мир, жизнь в нем и оставление этого мира? Вот чего хочет от вас Господь: Танмана - то есть видения Его в каждом существе, с осознаванием Его в каждый момент жизни, с погруженностью в Ананду такого сознания; Тадбхакта - то есть пребывания в глубокой преданности и любви к Нему; Тат-йаджа - посвящения Ему, Кришне, всех действий, больших и малых (желаний, воли, решений, деятельности, результата, последствий), всего, от начала до конца, отречения от всякой привязанности к себе и совершения всех действий в духе поклонения и непривязанности. ...
   "Мамеваишйаси" - "ты приблизишься ко Мне, ты достигнешь Меня", то есть ты поймешь Мою тайну, ты войдешь в Меня, ты достигнешь Моей природы. Эти слова указывают на Садришью (обретение Божественной Природы), Салокью (Существование в Боге), Сайуджью (единство с Богом). Когда человек достигает состояния осознания Божественного в каждом существе, когда каждый инструмент познания приносит ощущение этой Божественности, когда только Бог видим, слышим, осязаем, ощущаем на вкус и на запах, тогда человек несомненно становится частью Его Тела и живет в Нем и с Ним. Когда эта обязанность вашего собственного развития будет понята, вы получите новую силу с самого первого шага; вы испытаете новую и более чистую радость; вы ощутите полноту Блаженства; вы будете воодушевлены новой святостью.
   Эта дхарма установлена, рекомендована не только для людей чрезвычайных способностей. Она достижима для всех, поскольку у всех есть стремление к Богу, все обладают способностью распознания, позволяющей понять наличие чего-то основополагающего за всеми этими изменениями. Даже самый отвратительный грешник быстро сможет просветлить свое сердце и очиститься, предавшись Господу в искреннем раскаянии.
   Поэтому указание Господа состоит в том, что каждый должен следовать особой, установленной для него дхарме; каждый человек должен строить свою жизнь согласно духовным основаниям своей культуры; ему следует оставить свое "материальное" видение и прислушаться к голосу Бога."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1)

  

БУДДА ГАУТАМА

   Будда (принц Гаутама, рода Шакья), по рождению названный Сидхартха, что означает "Достигший цели", считается реально жившим в Индии примерно в 5-6-ом веке до нашей эры человеком. История его просветления такова: родившись в богатой семье, его родители всячески уберегали его от тягот жизни. Принц Гаутама был всем обеспечен, имел красивую жену и сына. В возрасте 29 лет, принц, выйдя за стены дворца встретил больного человека, старого, похоронную процессию и отшельника. Поразившись неизбежности смерти и страдания людей, он дал себе обет найти способ избавления от обреченности жизни.
   В течении шести лет Гаутама странствовал по Индии, учась мудрости у известных учителей и отшельников. Но ни один из учителей не смог дать исчерпывающего ответа. Закончив очередное обучение, принц почувствовал близость к пониманию истины и на несколько недель погрузился в медитацию под деревом бодхи в Бодхгайе, и там обрел понимание природы вещей, став Буддой.
   В течении 45 лет Будда рассказывал о постигшем его открытии, но не оставил после себя никаких письменных источников. Все его учения передавались и записывались учениками и последователями, принимавшими участие в его беседах.
   Гаутама скончался в возрасте 80 лет. Перед смертью Будда просил монахов запомнить два условия, гарантирующие сохранение его учения на многие века: 1) не ссориться из-за мелких и ничтожных предписаний дисциплины в общине, соблюдая наиболее существенные наставления; 2) ревностно стремиться к просветлению. Несмотря на богатое и очень объемное наследие буддизма, все это учение сконцентрировано в так называемых "четырех благородных истинах":
            -- Жизнь есть страдание;
            -- У страдания есть причина;
            -- Страдание можно остановить;
            -- Есть способ остановить страдания.
   Возможно, Вас удивит, насколько все на первый взгляд просто и незатейливо. Нигде не говорится о том, во что надо верить, какие обряды выполнять и по каким дням поститься.
   Причина в том, что каждый человек идет по жизни своим, оптимальным именно для него путем, определяемым его кармой. И человек достигнет понимания жизни быстрее, если будет понимать свой собственный Путь и следовать именно ему. В этом ключе вполне логично, что одновременно сосуществуют несколько направлений - течений буддизма.
   Ритуалы, мантры и церемонии существуют в Буддизме на любой вкус. Все они были созданы позднее, чтобы помочь вставшему на путь Учения, и еще не обладающему достаточной глубиной понимания ученику, удерживать внимание на Учении.
   Несмотря на существование формального свода правил, чтобы быть последователем Будды, не является обязательным (как мы видим по простоте основных принципов, сформулированным Буддой) следовать ритуалам и церемониям. Каждый волен принимать в них участие в меру своего интереса и желания. Главное, - понимание, осознание и практическое Действие.
   Обретя просветление, Будда имел возможность тотчас покинуть этот мир, но выбрал остаться в своем физическом теле и стать Учителем. Первым его учением была Тхеравада.
   Тхеравада (Хинаяна, малая колесница) говорит о том, что любой человек в состоянии сам, без посторонней помощи достичь полного освобождения. Это достигается путем отрицания (не принятия) существования мира и царящего в нем положения вещей, как навязанного свыше. Практикующий не считает себя частью этого мира, и таким образом не принимает на себя все его страдания и условности. Достигший просветления таким образом, немедленно покидает этот мир, поскольку ничего его здесь уже не удерживает. Путь Тхеравады может длиться тысячи и миллионы перерождений. Достигнув просветления, Будда продолжал оставаться для знавших его людей простым принцем Гаутамой. Поэтому в Тхераваде, он был вынужден преподносить Учение с учетом того, насколько ученики были в состоянии в тот момент его понимать. Только через несколько лет, Будда передал им учение Махаяны.
   Махаяна (большая колесница) в отличие от Тхеравады, которая по сути является путем монаха, подразумевает всю полноту жизни в миру. То есть принятие того, что мир не совершенен, но чтобы его превзойти, надо слиться с ним, понять его законы и уметь использовать их. Последователь Махаяны стремиться к идеалу Бодхисаттвы - человека достигшего границы просветления, но не сделавшего последнего шага, чтобы помочь в освобождении другим людям. Путь Махаяны требует больших усилий, поскольку в обществе на человека влияет множество отвлекающих факторов, но и появляется больше возможностей для сопоставления фактов и обучения. Считается, что путем Махаяны можно достичь освобождения всего за тысячи или даже сотни жизней.
   Ваджраяна (алмазная колесница), Тантраяна (тайная колесница) или Тантра-Ваджраяна. Это третье, завершающее и объединяющее учение, Будда дал в последнюю очередь. Тантра позволяет дополнительно продвигаться в духовной практике, выполняя определенные формальные действия и ритуалы, как правило, передающиеся от учителя к ученику. Ваджраяна, позволяет через медитацию объединить и осмыслить весть предыдущий опыт пройденного Пути, и осознанно придти к Освобождению. Тантра-Ваджраяну иногда рассматривают как высшую ступень Махаяны. Путь Тантра-Ваджраяны позволяет достичь Освобождения в течение одной человеческой жизни.
   Часто Буддами, называются сущности или образы, обладающие высшей природой Будды и выражающие какие-либо особые качества, например дхьяни-будде Амитабхе приписывается красный цвет, активность, агрессивность и деятельность. В своей основе, Буддизм не является религией. В отличие от христианства или ислама, это в первую очередь практическое Учение. Не налагающее обязанностей и обязательств, а всего лишь показывающее один из возможных путей постижения Жизни.
   Многие европейцы, до сих пор находятся в заблуждении, считая Его Святейшество Далай Ламу "главным буддистом всех времен и народов". Само понятие Главный, в буддизме не отражает такой четкой подчинительной иерархии как у нас. Положение человека в "буддистском обществе" определяется в первую очередь его духовными заслугами и делами. Так же, как например, сравнивая две яблони в своем саду, мы судим их не по возрасту, а по вкусу и сочности плодов, которые они приносят. Именно поэтому, у всех буддистов и знающих его людей, Его Святейшество Далай Лама пользуется искренним и безмерным уважением.
   Сочетание Далай Лама, означает "высший", "океан мудрости". Это высший лама в традиции Гелуг тибетского буддизма. Так исторически сложилось, что Далай Ламы являются главами тибетского правительства, резиденция которого находилась в Лхасе, во дворце Потала.
   Считается, что Далай Ламы являются воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокетишвары и сознательно реинкарнируются, из жизни в жизнь. То есть для тибетцев, Далай Лама живший 500 лет назад и нынешний, по сути - один и тот же человек.

(Rambler.ru)

  
  

ЙЕШУА - ЙИСУС - СПАСИТЕЛЬ

   В Евангелии от Иоанна говорится, что Спаситель был еще до сотворения мира, до начала веков:
   "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца."
   Иоанн Креститель свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит:
   "Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем (как Его Живое Слово), Он явил."
   В Евангелии от Матфея описывается Его родословная:
   "Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов."
   Таким образом, Спаситель стал основоположником всех христианских религий со сведениями о которых можно почерпнуть, например, из поисковой системы "Rambler" набрав запрос - "христианство".

АВАТАР ХХ ВЕКА - БХАГАВАН

   "Живет среди нас человек мировой величины, гениальный человек, Божий человек и вселенский человек, или Вишва-Манава, как называл таких людей Тагор. Мы можем добавить к этим категориям его оценки еще одну, категорию Богочеловека. Такие люди очень редки. Можно сказать даже, что они воистину являются солью земли.
   Шри Сатья Саи Баба безусловно принадлежит к этой редчайшей категории человеческих существ. Он феноменален, он - Богочеловек, и нам нужно понять его и миссию, которую он исполняет.
   Помимо тонкого и иного трудноуловимого выражения лица и глаз, его внешность отличается пышной копной волос на голове, подобной некой ауре.
   Спит он едва ли несколько часов в сутки. В 7 часов утра он готов давать даршан. С 9 до 12.30 он беседует с нуждающимися в помощи и ищущими с ним встречи. Он просматривает сотни писем между 13 и 16 часами. Эти письма могут быть на разных языках; он никому не позволяет открывать их. В полдень он снова готов давать даршан, проводить встречи для обсуждения дел в колледжах и госпиталях, основанных им; он также беседует с несколькими учениками, наставляя их в поисках истины. Каждый месяц он пишет для журнала "Санатхана Саратхи". Что же касается бхаджанов и гимнов, которые исполнены духом преданности и любви к Богу, то для них нет зафиксированного времени. Он изливает их во всех беседах и выступлениях на больших встречах. Таким образом можно представить сжатую программу его дня.
   Его страсть к служению человечеству не знает границ. Его любовь щедро и в равной мере изливается на всех. Он сказал однажды, что его единственная миссия в этой жизни - блюсти Дхарму и закон, вернуть Индии ее былую духовную славу и преобразовать мир для жизни Духа в нем.
   И потому его последователи считают, что он - великий благодетель человечества.
   Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в Путтапартхи, штат Анантапур, в благочестивой и культурной семье Раджу. Однажды, когда ему было 13 лет, он объявил: "Я Саи Баба. Мои преданные зовут меня". Он вышел из дома, пошел в близлежащий сад и воспевал там для группы преданных, собравшихся вокруг него, первый свой бхаджан:
   И слушатели повторяли эти строки в экстазе радости.
   Когда человек думает о Бабе, он благодарит Христа, Будду, Шанкару, Вивекананду... У Бабы такое же сострадание к ближнему и то же стремление облегчить людские невзгоды. Общаясь с ним, ощущаешь исцеляющее прикосновение Христа и утешающую сердце речь Будды.
   Баба стоит на том уровне, когда все знание покоится у его стоп. Ему нужно лишь поднять ту часть его, которая необходима в конкретном случае. Он ведет лекции на двух языках - телугу и каннада и свободно общается еще на двух - тамил и малаялам. Он может объясняться на хинди и английском. И, тем не менее, даже на "малознакомом" английском в его устах нередко звучат поражающие своей сложностью фразы: "Человек должен делать не только ту работу, которая ему нравится, но ему также должна нравится та работа, которую он должен делать".
   "Начинайте день с любовью, проводите день с любовью и заканчивайте день с любовью: это путь к Богу".
   Изумляет универсальность Бабы. Для него как учителя неважно, откуда пришел ученик. Все для него равны. И для каждого ученика, который принял его, он становится наставником.
   Уникальность Бабы выражается в том, что ему не нужно было практиковать какие бы то ни было аскезы или достигать какой-то сиддхи или реализации в жизни. Он был рожден с ними.
   Нельзя помочь солнцу светить и сверхъестественному человеку творить чудеса. То, что для нас является чудом или прорицанием, для Богочеловека - самое обычное действие.
   Наиболее чудесным (если вообще можно измерить чудо) является его тонкое проникновение в сокровеннейшие мысли людей.
   Самое чудесное из всего - это неисчислимые исцеления, которые он дарует, даже находясь за тысячи миль. Это лечение без лекарств, необъяснимое для медицинской науки.
   Что можно понять из всего этого? Это значит, что имеют место проявления не только Истины или Любви, но также и Силы. И Сила эта проявляется через человека, казалось бы, похожего на всех остальных.
   Есть еще один аспект чудес Бабы, которого необходимо коснуться. Он говорит, что их назначение - обратить людей к жизни Духа.
   При всей своей чудотворности Баба обладает сердцем ребенка. Он может играть и разговаривать, как невинный ребенок и в то же самое время быть более проницательным судьей людей и событий, чем любой государственный деятель или дипломат. Он может подняться на высоты юмора так же, как на высоты величия.
   Среди бесконечных разговоров об улучшении и преобразовании человечества, Баба работает денно и нощно, скромно и бесшумно над достижением этих целей. Никто не может работать более самоотверженно. Некогда один американский писатель посетил Бабу. Он захотел написать его биографию, чтобы мир мог узнать о нем. Баба выслушал его со смирением и спокойно сказал: "Подождите десять лет, прежде чем писать это. Пожалуйста, выясните сначала, действительно ли я подхожу для вас. Что проку от биографии, которую через пять лет вы сами пожелаете отвергнуть? Пожалуйста, проверьте для себя то, о чем вы хотите писать. Если через десять лет вы еще будете чувствовать желание написать мою биографию, вы сможете сделать это".
   Когда-то несколько членов Парламента обратились к Бхагавану и попросили его рассказать что-нибудь о себе. Бхагаван сказал: "Когда я среди мужчин, я мужчина. Среди женщин я женщина. Среди детей я ребенок. Когда я один, я Бог". Нужно поразмыслить над этими словами, чтобы познать многие уровни значений, заключенные в них.
   План Бабы относительно будущей жизни также составлен. Он говорит, что будет жить в этом теле до девяносто шести лет, чтобы завершить свою миссию. После этого он родится как Према Саи в деревне штата Мандья в Карнатаке, чтобы закрепить шпиль на храме, им построенном, и закончить работу любви.
   Личность Бхагавана Бабы подобна солнечному лучу. В ней совмещены несколько цветов радуги. Было бы интересно определить их, но для этого нужно понять всю полноту личности, которая по сути своей столь проста и невинна.
   Прежде всего Баба - это поэт Вриндавана, воспевающий бхаджан. Слушать его, поющего для многих тысяч людей, трепетно сидящих перед ним и вторящих ему в паузах, значит почувствовать духовную революцию, происходящую вокруг нас и внутри нас.
   Его обращение к интеллекту не встречает препятствий, и оно настигает человека не сразу, а постепенно, по мере размышления над его словами. Он часто говорил, что всегда стремился стать ачарьей, учителем, и он с легкостью играет роль мирового учителя. Его философия нова и актуальна и так же революционна по своей сути, как философия Шри Ауробиндо. Иха и Пара, этот мир и следующий, материя и дух, неотделимы одно от другого. Они подобны двум ногам, благодаря которым человек способен стоять прямо.
   Человек должен возвысится над животным, стать человеком, и ему нужно сделать следующий шаг - к божественному. Если он не осознал в себе божество, Шиву, тогда он не лучше, чем шавам - труп. Очевидно, что Баба как мировой учитель любит исполнять свою работу через игру слов, подобно Шекспиру. Но Шекспир не просто любил каламбуры. Они были для него Клеопатрой, ради которой он потерял мир и был удовлетворен, потеряв его. Но Баба держит эту майю, эту сирену, на почтительном расстоянии. Он удачно прибегает к игре слов с целью наставления. Игра не властвует над ним.
   Любая попытка представить какую-либо книгу Саи Бабы является попыткой объяснить необъяснимое. Это было бы легким делом, если бы Саи Баба был учителем в обычном понимании этого слова. Но Он выше чем учитель, Он передает не просто словесное знание, ибо Он Сам зримая манифестация запредельного знания. Он не просветленный, Он само просветление. Кроме обычного духовного опыта, Саи Баба дарует опыт, который нельзя систематизировать или адекватно описать. Попробуйте систематизировать очарование восхода солнца, прелесть покрытого цветами луга. Все определения личности Саи Бабы не отражают Его Полноты и бесконечного разнообразия. Кто Он? Святой, Аватар, проявление Высшего Сознания, великий йог, мистик ... Он - само Бытие, включающее в себя все это.
   Когда видишь Саи Бабу, ощущаешь себя стоящим на краю бездны любви, и восторженно бросаешься в эту беспредельность, не ведающую удовлетворения и насыщения. В присутствии Саи Бабы исчезает стремление что-то понимать и не понимать. Ум, со всеми его определениями и концепциями, не успевает за несущимся в бездне сознанием.
   В присутствии Саи Бабы начинаешь переживать свое присутствие, свою экзистенцию. Рядом с Ним заканчивается всякая духовная практика, становятся бессмысленными техники. Ты оказываешься за пределами медитации и ощущаешь космическую уникальность себя и каждого существа. У Его ног завершается внешнее путешествие и начинается внутреннее странствие в поисках ответа на вопрос "Кто Я?". Ты перестаешь стремиться стать кем-то. Ибо что может быть лучше, чем быть собой? Да и кем мы хотим быть в будущем, если не знаем, кто мы есть сейчас? И вот в присутствии Свами происходит открытие своего истинного существа. Наступает начало новой жизни, источник которой - Он. Каждое мгновенье приносит новую радость, и новая тайна открывает свои двери, и новая любовь начинает расти в тебе. ... И ты обретаешь переживание бескрайнего поля, пульсирующего света и на нем расцветают дивные цветы лучистой радости, которые в том человеческом мире кажутся высказываниями, изречениями, словами ... И ты припадаешь к ним и наслаждаешься ими.".

(Поисковая система - Rambler.ru)

  
  
  

ГЛАВА 4

СПАСИТЕЛЬНОЕ ЖИВОЕ СЛОВО БОГА - БРАХМА СЛОВО

  
  

ВВЕДЕНИЕ

   В Священных Писаниях говорится, что Бог построил Свое Творение благодаря высказыванию Своей Воли, т.е. через Свое Живое Слово, которое и "видели" пророки в виде Его Знамений. Поэтому Спаситель Мессия говорил, что Я был прежде веков - прежде появления времени. В индуизме мы можем встретить тому подтверждение, где сказано, что кто познает Брахму Слово, тот через это Слово познает и Самого Брахму - Бога.
   Поэтому можно легко догадаться, что все Веды - Священные Писания содержат частные случаи Единого Тела Волеизъявления Бога переданные нам через Его Живое Слово, воспринятого пророками как Знамения Бога, Которое в этих Писаниях опускается к нам на Землю в качестве Спасителя - Йешуа - Иисуса Христа - Мессии - Мошиаха, когда мы исследуем Писания и рассуждаем о их смысле - подвергаем их "частичной" интерпретации. И, тем самым, поняв и исполняя их становимся "со-причастниками" "Тела" Единства всех Писаний и "Крови - Подобия" тех частных решений, которые исполняет каждый конкретный человек, становясь "частицей Спасителя" - "частицей" миссионерского наместничества Бога на Земле.

ТАЙНОЕ ИМЯ БОГА

   Почему оно тайное?..
   Очень просто!.. Потому что Его нельзя ни в сказке сказать, ни пером описать!..
   Как это?..
   Потому что Оно не от Мира сего и находится вне причинности и вне времени...
   Объясни на примере, как это понимать?..
   Мы знаем из вычислительной техники, что информация в ней может передаваться как в последовательном коде, так и параллельным. Например, когда мы читаем какое то произведение, то ум последовательно воспринимает слова находящиеся в этом произведении, и, восприняв целиком какую - либо фразу или предложение, уже может представить, о чем там повествуется, нарисовав себе картину воспринятой информации как бы в параллельном коде. Таким образом, изучая книгу, мы пользуемся и течением последовательно представленной информацией в ней и параллельной - целостной.
   Теперь представь, что тайное Имя Бога нам представлено вне времени, совокупностью всех Вед - Канонов Священных Писаний, и чтобы Его произнести или хотя бы умственно воспринять, мы должны одновременно все в них написанное прочитать и представить все целиком одновременно. А для этого нам, во первых, необходимо выйти за пределы времени, т.е. причинно - следственных связей этого мира, и иметь объем памяти мозга, который необходим для восприятия полной информации о Боге.

О СТРУКТУРЕ ТАЙНОГО ИМЕНИ БОГА В ИВРИТЕ

   Мы ранее с тобой касались того факта, что в иврите каждое слово строится по принципу корневого в нем триединства из Согласных с Богом Знаков алфавита иврит.
   Ну и что?..
   Теперь представь, что каждое место в этом триединстве может занимать любой знак, а при необходимости его произнесения, иметь еще любые из тринадцати известных в иврите "огласовок".
   А к чему это ведет?..
   К тому что не сложно подсчитать, что количество комбинаций и согласных и огласовок в этом слове может на много превосходить, например, количество основных органов человека, и количество в нем различных мышц, и количество в нем различных костей ит.д. Т.е. это слово в иврите может представлять собой некую абстрактную структуру, которая может быть представлена как структура или органов тела человека, или его мышц, или его костей. Так слово, представляющее из себя такую структуру, может передавать и тайное Имя Бога, отражаемое в Его Творении через алфавит иврит.
   "В каждой простой субстанции Вселенной есть две составляющих: имя и форма, нама и рупа. Уберите их - и больше не будет Прапанчи, Вселенной. Форма постигается и управляется посредством имени. Форма зависит от имени; поэтому если вы рассудите, что более долговечно, вы поймете, что имя - вечно, а форма - временна. Подумайте, что бывает в том случае, когда люди совершают разные добрые дела, возводят больницы, школы, храмы, или обустраивают места для поклонения: теперь, даже если их формы ушли из видимого для людей мира, их имена со всей славой все равно существуют в человеческой памяти, не так ли? Форма сохраняется лишь малое время; но имя остается."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1)

СВЯЩЕННОЕ СЛОВО "ОМ"

   Из индуизма мы знаем о существовании Священного Слова "ОМ".
   А откуда оно взялось?..
   Если абстрактно представить звучание Тайного Имени Бога, то оно должно содержать в себе все возможные звуки включенного в Него Согласных с Богом Знаков и всех возможных огласовок этих согласных.
   "Имена бесчисленны, так же, как и формы. Но есть нечто такое, о чем вы должны здесь помнить, это присутствует в повседневном опыте каждого, от ученого до невежды: акшары, буквы. В языке телугу 52 буквы; в английском - всего 26. Даже если вы соберете всю литературу, изданную на телугу или на английском, и кипы книг образуют высокую гору, то все это будет составлено либо из 52 букв телугу, либо из 26 английских, ни одной буквой больше.
   Подобным же образом и в человеческом теле есть шесть нервных центров, все в форме цветов лотоса. У всех этих лотосов на каждом лепестке имеется одна буква, или звук. Подобно язычкам фисгармонии, лепестки движутся, и каждый издает свой звук. Те, кто с позиции логики рассмотрят это утверждение, могут испытать сомнение: если говорят, что лепестки движутся, то кто или что движет ими? Да; та сила, что движет ими, есть Анах-атадхвани, Изначальный Звук, неслышимый неразличимый звук, исходящий без усилия, независимо от сознательной воли. Это - Пранава, ОМ. Подобно бусинам на нити, все буквы и все звуки, которые они представляют, нанизаны на Пранаву. Таков смысл утверждения, что Кришна - "Пранава Вед". Указание Кришны состоит в том, что вы должны погрузить свой ум в основу всего - Пранаву, в священный слог ОМ."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1)

   В этом случае суммарное звучание согласных знаков, воспроизводимое человеческой речью можно представить как звучание "М", а огласовок - как "О". Таким образом, звучание "ОМ" можно представить и как возможности речевых органов человека в произнесении Тайного Имени Бога. Этим же звучанием "ОМ" можно представить как попытку произнесения всех текстов Священных Писаний одновременно. Т.е. в Священном Слове "ОМ" можно утверждать, что содержатся все Веды - Каноны Писаний, и чтобы его "петь" с полным Его осознанием, необходимо становится их изучение и исполнение частей их интерпретаций. В аврамических религиях этим Священным Словом является "Аминь"! Т.е. дословно "ОМ Уступающий Богу"! Человек, уступающий Богу свои органы чувств и органы действий, становится "наблюдателем истины" и "частицей миссионерства" Бога на Земле.
  
  

ЧАСТЬ 2

"КТО ПОТЕРЯЕТ ДУШУ СВОЮ РАДИ МЕНЯ И ЕВАНГЕЛИЯ, ТОТ СБЕРЕЖЕТ ЕЕ!"

0x01 graphic

  

ГЛАВА 5

РАЗЛИЧЕНИЕ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАД"

  
  

ВВЕДЕНИЕ

  
   Существующая многообразность различных религий и духовных школ, с научной веротерпимой - толерантной точки зрения, раскрывает нам факт существования некой непонятной нам на первый взгляд иерархической структуры духовной лестницы, на каждой ступени которой применяются различные специфичные методы духовных практик. И то, что они не смешиваются между собой, говорит нам, что это их смешение, с духовной точки зрения недопустимо.
   Каждая религия и духовная школа ответственна за духовное возрождение определенных групп людей, находящихся на определенной ступени духовного развития каждого конкретного человека. Мы знаем из индуизма, что в этой религии запрещалось осуществлять смешение каст. Этот запрет, в той или иной мере присутствует и в различных религиях, например, под предлогом не смешения: с "гоями", в иудаизме; с "язычниками", в христианстве; или с "неверными", в исламе.
   Но научно - веротерпимый подход рассудочного анализа требует от нас достичь понимания в различении духовных аспектов - "джихад", чтобы выяснить, в конце концов: "Кто такой есть гой?.. А кто есть язычник?.. И кто есть неверный?..".
  
  

ДУХОВНЫЕ МИРЫ ТВОРЕНИЯ

  
   Обращаясь к книге АРИ "Дерево Жизни", находим, какие же Господь Бог сотворил Миры:
   "Все сотворенное состоит из 5 миров:
   - Адам Кадмон
   - Ацилут (Благородства)
   - Брия (Созидания)
   - Ецира (Возрождения)
   - Асия (Добротодеяния).
   Но в каждом из них есть бесконечное множество составляющих.
   5 миров соответствуют 5 сфиротам:
   - Адам Кадмон соответствует сфират Кетэр (Венец),
   - Ацилут соответствует сфират Хохма (Мудрость),
   - Брия соответствует сфират Бина (Разум, Понимание),
   - Ецира соответствует сфират Тифэрэт (Милосердия),
   - Асия соответствует сфират Малхут (Царство).
   Свет (наслаждение), наполняющий эти миры, делится соответственно на 5 видов:
   - Ехида (Единство),
   - Хая (Жизненность),
   - Нэшама (Сущность),
   - Руах (Духовность),
   - Нэфэш (Душевность),
   называемые сокращенно в обратном порядке НаРаНХа"Й.
   Таким образом:
   - Мир А"К наполнен наслаждением, светом, называемым Яхида,
   - Мир Ацилут наполнен наслаждением, светом, называемым Хая,
   - Мир Брия наполнен наслаждением, светом, называемым Нешама,
   - Мир Ецира наполнен наслаждением, светом, называемым Руах,
   - Мир Асия наполнен наслаждением, светом, называемым Нефеш.
   Сами миры, то есть желание получить наслаждение и само их наполняющее наслаждение, исходят от Творца. Но каждый из миров делится в свою очередь на сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут, которые наполнены соответственно своим светом НаРаНХа"Й."
   Но когда произошло грехопадение наших прародителей, в результате познания двойственности мира "добра и зла", человек стал воспринимать Миры Творения, через свое само отражение своего собственного мнения, в "опрокинутом" их состоянии. И что было согласно иерархии вверху, оказалось внизу, опрокинутое в прах материального мира. И теперь человек, смотря на внешний мир, как говорится в индуизме, воспринимает его "майю" - "марево", но никак не тот Мир, который сотворил Господь.
   Таким образом, целью всех религиозных течений и духовных школ является освобождение от восприятия пяти греховных миров, разбив у человека "Зеркало его самости" его само отражения, что характеризуется неизбежной необходимостью момента таинства "Дня Суда" над грешным миром, и концом его восприятия, т.е. "Концом его Света".
  
  

ТРИ ТИПА ЛИЧНОСТЕЙ НАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ВАЖНОСТИ

  
   Из индуизма мы знаем о возможном существовании трех основных каст, а также, при их смешении, касты "смешавшихся", а во времена "Железного века", еще и касты "чандалов", которые прямо ассоциируются с современным термином "пролетарии". Карлос Кастанеда, в своей книге "Голос Безмолвия", пишет о существовании трех типов личностей нашей собственной важности, которые являются продуктом нашей греховности, в результате существования нашего эгоистического "я":
   "- "Сталкеры" говорят, что мы не так сложны, как нам кажется, -сказал он. - И что мы все принадлежим к одной из трех категорий.
   Люди первой категории являются идеальными секретарями, помощниками и компаньонами. Они обладают очень подвижной индивидуальностью, но их подвижность не является вдохновляющей. Тем не менее они полезны, заботливы, полностью приручаемы, изобретательны до определенных границ, забавны, воспитаны, милы и деликатны. Другими словами, это люди, приятнее которых не найти, но у них есть огромный недостаток - они не могут действовать самостоятельно. Они всегда нуждаются в тех, кто бы направлял их. Получив направление, каким бы напряженным и противоречивым оно ни было, они потрясающи в его реализации. Но предоставленные самим себе, они погибают.
   Людей второй категории милыми вообще не назовешь. Это мелочные, мстительные, завистливые, недоверчивые и эгоистичные люди. Они говорят только о себе и обычно требуют, чтобы люди подчинялись их стандартам. Они всегда перехватывают инициативу, даже если с ней им неуютно. Им не по себе в любой ситуации, и они никогда не расслабляются. Такие люди ненадежны и всегда всем недовольны, при большей незащищенности они становятся еще более отвратительными, чем есть на самом деле. Их смертельным недостатком является то, что они должны убивать, чтобы быть лидерами.
   К третьей категории относятся люди, которые ни милы, ни отвратительны. Они никому не служат и никому не навязывают себя. Скорее всего они равнодушны. У них есть возвышенное понятие о самих себе, составленное из грез и желаемых мечтаний. В чем они экстраординарны, так это в ожидании, что вот-вот что-то произойдет. Они ожидают, что будут открывателями и победителями. Они обладают чудесной способностью создавать иллюзию того, что их ждут великие дела, которые они всегда обещают себе выполнить, но не делают этого никогда, поскольку для этого у них нет, фактически, никаких ресурсов. ...
   Я понял, что это правда, что существует только три типа личностей и каждый из нас пойман в одну из трех категорий, в жизни нет места надежде на изменение и освобождение.
   Он согласился, что это как раз тот самый случай. Но все же остается один путь к освобождению. Маги давно научились тому, что только наше личное само отражение бросает нас в одну из категорий.
   - Наша беда в том, что мы принимаем себя слишком серьезно., - Сказал он. - В какую бы категорию не попадал наш образ самих себя, вопрос заключается только в нашей собственной важности. Если у нас нет собственной важности, значит, нет и вопроса, к какой категории мы относимся."
   Но что влияет на характер этих личностей?..
   В современном мире людей, не освободившихся от своей греховной сути от возгордившегося "я" своей самости:
   1. Верхом человеческой способности считается его умственно - интеллектуальная деятельность.
   2. Затем ценится его психическая - эмоциональная активность.
   3. Далее, чувственность его восприятия.
   4. Умение концентрироваться на выполнение определенных работ.
   5. И его внимательность к внутреннему содержанию окружающих его объектов.
   Эти представленные особенности человека целиком и полностью отражают его жизнедеятельные способности относительно двойственного его мировосприятия мира "добра и зла". И кто не освободился от этой двойственности своего мировосприятия, внутри себя имеет: и гоя; и язычника; и неверного.
   Но как освободиться от этой двойственности и перейти к абсолютному мировосприятию и Жизни в Нем?..
   Для этого необходимо различать выше представленные аспекты - "джихад" существования человека, и для каждого из этих аспектов найти оптимальный способ избавления от пут самости своего возгордившегося "я".
  
  

"ИСХОД" ДЛЯ УМСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

  
   Спаситель говорит, что кто хочет быть начальником вверху, при двойственном восприятии человека, тот окажется рабом внизу, при абсолютном восприятии. И действительно, если умственная деятельность человека считается наивысшей, то в Духовных Мирах она является низшей, определяющей Их основу. Но этот факт не умоляет нисколько значимость этой основы. Ибо если основа Духовных Миров будет некачественна, то они могут развалиться, как "дом, построенный на песке".
   Но что необходимо сделать, чтобы изменить мировосприятие в уме?..
   Перейти, как это мы разбирали в шестой книге данной их серии, от внешнего восприятия "Богатств Египта" обусловленных, например, описанием двойственных значений рун, описывающих полное знание "Запретного Плода", к внутренним "Богатствам Торы" иудеев. В иудаизме это символизируется "Исходом" иудеев из "Египта", т.е. из состояния враждебности появляющейся в уме человека и, в конце концов, устремляющей его к "злу". Основным методом "Исхода" в иудаизме является Путь Каббалы - "Сэфер Иецира", создателем которой является Авраам. Такой "Исход", как мы знаем, под непосредственным руководством Бога через пророка Моше, осуществил Богом избранный народ Йисраэйля.
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила Безмолвия", такой "Исход" связывает с трудно выполнимым методом "контролируемой глупости":
   "- В искусстве "выслеживания" есть техника, которую маги используют наиболее часто - это контролируемая глупость. Маги утверждают, что контролируемая глупость является единственным способом, посредством которого они имеют дело сами с собой - в их состоянии расширяющегося сознания и восприятия - а также и каждым в мире повседневных дел.
   Дон Хуан объяснял контролируемую глупость как искусство контролируемого обмана, или искусство притворства быть полностью погруженным в действие, которое в данный момент под рукой - притворства до такой степени, когда никто не сможет отличить его от реального поведения."
   Т.е. осуществляя деяние через не деяние, когда человек как Наместник Бога на Земле действует по Воле Бога, и тогда не он действует, а действует через него Господь. Такое не деяние рекомендовано иудею совершать в шаббат. Таким образом, в аврамических религиях, человек "идет" дальше, чем просто "самадхи", связывая свое не деяние с исполнением Воли - Намерения - Желания Бога.
   "Контролируемая глупость - это не открытый обман, говорил мне дон Хуан, но утонченный, артистичный способ быть отделенным от всего, в то же время оставаясь неотъемлемой частью всего.
   - Контролируемая глупость - это искусство, - продолжал дон Хуан. - Очень надоедливое искусство и трудное для обучения. Большинство магов просто воротит от него, не потому, что ему присуще какое-то зло, а потому, что при использовании его требуется много энергии.
   Дон Хуан признался, что он сознательно практикует его, хотя это и не особенно нравится ему, возможно, из-за того, что его бенефактор был так искусен в этом. Или, может быть, из-за того, что его индивидуальность - которая, как он говорил, была неискренней и мелочной - просто не обладала проворством, необходимым для того, чтобы практиковать контролируемую глупость. ...
   - Когда мы приходим к магии, наши личности уже сформированы, - сказал он и пожал плечами, выражая смирение, - поэтому все, что нам остается делать, это практиковать контролируемую глупость и смеяться над собой."

(там же)

  
  

"ПРЫЖОК" ЧЕРЕЗ ДВА МИРА ДЛЯ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ

  
   Психо-эмоциональное состояние человека в духовных литературных источниках связывают с его сердцем. И чтобы перейти от относительной двойственности этого состояния, обусловленного восприятием двойственного мира "добра и зла", к абсолютному, "Исход" уже не поможет, потому что в этом случае человек должен совершить сам в себе некий "прыжок" через два мира, связанных с его интеллектом.
   Карлос Кастанеда пишет, в книге "Сила Безмолвия", что в этом случае человек должен достичь некоего психического состояния "места отсутствия жалости":
   "В этот миг я почувствовал внезапное бесконтрольное желание. Было так, будто мое тело отсоединилось от моего мозга. Я пошел к своей машине, неся с собой все пакеты. Без малейшего страха или следов беспокойства я открыл багажник, сложил туда пакеты, затем открыл водительскую дверь.
   Дон Хуан стоял на тротуаре возле машины, рассеянно наблюдая за мной. Я взглянул на него с совершенно не свойственной мне холодностью.
   Никогда в жизни у меня не было такого чувства. Я не чувствовал ненависти или даже гнева. Я даже не сердился на него. Это чувство не было ни смирением, ни терпением. И уж конечно, оно не было добротой.
   Скорее это было холодное безразличие, пугающее отсутствием жалости. В этот миг меня совершенно не заботило, что случится с дон Хуаном или со мной. ...
   Что-то вынуждало меня чувствовать себя твердым, холодным, деловым и безмолвным.
   - Что за ерунду ты вытворял здесь, дон Хуан? - Спросил я, и холодность моего тона удивила меня.
   - Это был первый урок по безжалостности, - ответил он. ... После полудня я создал ситуацию, необходимую для того, чтобы сдвинуть твою точку сборки в позицию, где исчезает жалость. Эта позиция известна как место отсутствия жалости.
   - Проблема, которую решают маги, - продолжал он, - состоит в том, что место отсутствия жалости может быть достигнуто только с минимальной помощью. Нагваль создает сцену, но точку сборки должен сдвинуть сам ученик."
   Этот "прыжок" совершают, например, мудрецы народа Йисраэйля. Поэтому народ Йисраэйля, в переводах Священных Писаний, называют жестоковыйным, что не соответствует действительности. Не жестоковыйный, а достигший управления своей "точки сборки", и в частности, "места отсутствия жалости", прежде всего к самому себе. Потому что в таком состоянии человек целиком может отдаваться на Волю Бога, полностью вверяя Ему свою судьбу.
  
  

"ПРЫЖОК" ЧЕРЕЗ ЧЕТЫРЕ МИРА ДЛЯ ЧУВСТВЕННОГО СОЗИДАНИЯ

  
   Чувственное состояние человека вполне естественным образом связано с органами его чувственного восприятия. И чтобы перейти от относительной двойственности этого состояния, восприятия двойственного мира "добра и зла", к абсолютному, человек уже должен совершить сам в себе некий "прыжок" через два мира, связанных с его интеллектом, и два мира, связанных с его психикой. В духовных школах и в религиях этот процесс связывают с некой ритуальной практикой проведения богослужения. Диапазон таких практик весьма обширен. Он включает в себя от, казалось, обычных физических упражнений, например, Хатха йоги, до весьма сложных ритуальных церемоний, происходящих в храмах различных религий.
   Особого успеха в этой области достигли различные тантрические способы, которые направлены на то, что бы можно было бы обратить греховные привычки человека во благо его духовного возрождения.
   Карлос Кастанеда, в книге "Сила Безмолвия", пишет о сильной и слабой стороне ритуальных действий:
   "Я спросил дон Хуана, что он думает о способе их вызова "намерения". Он сказал, что его бенефактор, как и нагваль Элиас, были более ритуальны, чем он сам, поэтому они предпочитали такие вещи, как свечи, темные клозеты и черные столы.
   Я случайно заметил, что меня очень привлекает ритуальное поведение. Ритуал мне казался необходимым для фиксирования внимания.
   Дон Хуан отнесся к моему замечанию довольно серьезно. Он сказал, что "видит" мое тело, как энергетическое поле, и оно обладает той же чертой, которую, как он знает, имели все маги древних времен и жадно искали в других - яркое пятно внизу на правой стороне светящегося кокона. Эта яркость ассоциировалась с изобретательностью и со склонностью к патологии. Черные маги тех времен находили удовольствие в использовании этой скрытой черты и связывали ее с темной стороной человека. ...
   После небольшой паузы дон Хуан разъяснил, что в той же мере, с какой ритуал вынуждает обычных людей строить высокие церкви - эти монументы собственной важности - ритуал вынуждал магов строить сооружения патологии и навязчивых идей. Поэтому долг каждого нагваля - вести сознание так, чтобы оно неслось прямо к абстрактному, свободное от права наложения ареста и всяких закладных.
   - Что ты понимаешь, дон Хуан, под правом наложения ареста и закладных? - Спросил я.
   - Я могу подтвердить, что ритуал может поймать наше внимание лучше, чем что-либо еще, - сказал он. - Но он требует за это огромную цену. Этой огромной ценой является патология. Патология (как это происходит у фанатиков) может стать для нашего сознания правом на арест, закладной на нашу свободу. ...
   Дон Хуан сказал, что человеческое сознание похоже на огромный дом с привидениями. Сознанию повседневной жизни нравится быть запертым в одной комнате этого огромного дома жизни. Мы вошли в комнату через магическое отверстие - рождение. И мы уйдем через другое подобное отверстие - смерть.
   Но маги смогли отыскать еще одно отверстие, и вышли из этой закупоренной комнаты, продолжая жить. Величайшее достижение! Но их еще более изумительным завоеванием было то, что, избавившись от закупоренной комнаты, они избрали свободу. Они избрали быть во всем этом огромном доме с привидениями, а не прятаться в какой-то части его.
   Патологичность - это полная противоположность той волне энергии сознания, которая необходима для приобретения свободы. Патологичность заставляет магов терять свой путь и лезть в запутанные, темные проселки неизвестного."
   Этот "прыжок" совершали, например, пророки иудаизма.
  
  

"ПРЫЖОК" ЧЕРЕЗ ШЕСТЬ МИРОВ ДЛЯ КОНЦЕНТРАЦИИ БЛАГОРОДСТВА

  
   Само слово "благородство", которое человек может получить в Мире Ацилут, говорит о том, что он, кроме своего естественного рождения от грешной матери - еврейки, должен еще родиться духовно от Бога Отца. Такое рождение получали "дважды рожденные" индуизма. Такое же рождение получил Спаситель, при Его крещении "Иоанном" - "Богом Прощенным" в реке "Иордан" - "Духовного Падения".
   Карлос Кастанеда, в книге "Сила Безмолвия", термин "концентрация" связывает с необходимой интенсивностью "выслеживания самих себя":
   "Он сказал мне, что маги считают свои жизни на часы. И что один час жизни мага может быть равен по интенсивности целой обычной жизни. Эта интенсивность является преимуществом, когда она подходит к информации, заложенной в движении точки сборки. ...
   - Информация хранится непосредственно в переживании, - объяснил он. - Позднее, когда маг сдвигает свою точку сборки именно туда, где она была в прошлом, он проживает вновь свое полное переживание. Такое воспоминание магов является способом возвращения информации, содержащейся в движении точки сборки.
   - Интенсивность - это автоматический результат движения точки сборки, - продолжал он. - Например, ты проживаешь эти моменты более интенсивно, чем делал это обычно, поэтому можно сказать, что сейчас ты откладываешь в запас свою интенсивность. Однажды ты проживешь вновь этот миг, сдвинув свою точку сборки в точное место, где она находится сейчас. Это и есть способ, которым маги сохраняют информацию. ...
   - Как можно преднамеренно управлять воспоминанием? - Спросил я.
   - Интенсивность, будучи аспектом "намерения", естественно связана с блеском глаз магов, - объяснил он. - Для того, чтобы вспомнить эти изолированные островки восприятия, магам надо только "намеренно" вызвать особый блеск своих глаз, который ассоциируется с тем местом, в которое они хотят вернуться. ...
   - Поскольку размер интенсивности мага больше обычного, - сказал дон Хуан. - За несколько часов он может прожить эквивалент обычной жизни.
   Его точка сборки, перемещаясь в незнакомую позицию, требует энергии больше, чем обычно. Этот дополнительный поток энергии называется интенсивностью. ...
   - Переживание мага так необычно, - продолжал дон Хуан. - Что маги считают его интеллектуальным упражнением и используют его для "выслеживания" самих себя. Тем не менее, их козырной картой, как "сталкеров", является то, что они продолжают остро осознавать, что мы воспринимающая сторона, и что восприятие обладает большими возможностями, чем может представить себе ум. ...
   - Чтобы защитить себя от этой безмерности, - сказал дон Хуан. - Маги научились придерживаться идеальной смеси безжалостности, хитрости, терпения и ласки. Эти четыре основания немыслимо перепутаны друг с другом. Маги культивируют их, намеренно вызывая эти основания. Они, конечно же, являются позициями точки сборки.
   Он продолжал говорить, что каждое действие, выполняемое магом, было определением владения этими четырьмя принципами. Поэтому, собственно говоря, любое действие мага продумано и в мыслях, и в реализации, и представляет собой своеобразную смесь четырех оснований "выслеживания".
   - Маги используют четыре настроения "выслеживания" как путеводители, - продолжал он. - Это четыре различных состояния ума, четыре различных марки интенсивности, которые маги могут использовать, заставляя свои точки сборки передвигаться в особые позиции. ...
   - Я просто удивляюсь, как наша рациональность бросает нас под молот на наковальню, - сказал он. - Это наша тенденция размышлять, спрашивать, разоблачать. Но ей нет места внутри дисциплины магии. Магия - это акт достижения места безмолвного знания, а безмолвное знание невозможно осмыслить. Его можно только переживать.
   Он улыбнулся, его глаза блестели, как пятна света. Он сказал, что маги, пытаясь защитить себя от подавляющего эффекта безмолвного знания, развили искусство "выслеживания". Выслеживание передвигает точку сборки ежеминутно и неуклонно, тем самым давая магам время и возможность поддержать себя."
  
   Триединство, проявляемое в Его Творении Таблица
  

Незыблемость Законов Бога обусловленная Его Всемогуществом (Аллах Акбар) - "Обратная Сторона Бога" на Земле

"Трещина между мирами" обусловленная "стихиями" Его Духа

Мессия Живого Слова - Уроженца - Сына Бога обусловленная Его Милосердием - "Прямо Бог" в стране "Ацилут" - "Благородства" на Небесах

"Страх Божий" от причинно-следственных связей "потомков Евы" с "потомками Змия" (Тора, Бр. 3:15) - "демонических сил смерти" - небытия страны "Ур-Касдим"

"Время", в индуизме - Богиня Кала, в христианстве - владения Божьей Матери

Любовь от "источника вечной жизни" - Бытия Ананды - Блаженства в Его Мудрости в стране "Брия" - "Созидания"

"Зависть к Мессии - наместнику" отпавших от Бога Антихриста и ангелов страны "Харан"

"Абстракции Облаков" скрывающих "Карму" - "Долг"

Надежда истины ЧИТТ Его Понимания в Его Высшем Разуме в стране "Иецира" - "Творческого Возрождения"

Злодеяния возгордившегося ума - "Фараона" страны "Египет"

"Пустыня Пространств"

Вера на пути САТ Его Знания в стране "Ассия" - "Добротодеятельности"

  
   В христианстве, методика выслеживания самих себя связана с Учением Иоанна Крестителя, который призывал иудеев к покаянию, т.е. к тому же выслеживанию своих прошлых действий, чтобы пытаться различить греховные от тех, которые необходимо осуществлять в шаббат происходящие по Воле Бога и обусловленные термином "не деяния".
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила Безмолвия", принцип "не деяния" связывает с термином "безупречность":
   "Заставь свою точку сборки сдвинуться в место безмолвного знания. Движение точки сборки - это все, но оно ничего не значит, если нет трезвого, контролируемого движения. Поэтому, закрой дверь само отражению. Будь безупречным, и у тебя будет энергия, чтобы достичь места безмолвного знания."

(там же)

   В христианстве, осуществившего такой "прыжок", терминологически, называют Сыном Бога.
   Для наглядности сути разбираемого в этом параграфе вопроса привожу тебе Таблицу, в которой представлено Триединство, проявляемое в Его Творении.
  
  
  

"ПРЫЖОК" ЧЕРЕЗ ВОСЕМЬ СТИХИЙ ОТ МАТЕРИАЛЬНОГО ВНИМАНИЯ СТИХИИ "НЕ СУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ" К ЛЮБВИ ВЕНЦА ТВОРЕНИЯ

  
   Такой "прыжок" может осуществить Сам Бог, который находится в потенции материального мира. Так как мы избрали научно - веротерпимый путь исследования Писаний, то, в этом случае, мы не можем не упомянуть о Писаниях:
  
   Три десятка сказочных Государств Таблица
  

Сефироты "Малхут" Царств Высшего Знания праведности пути иудаизма

Атрибуты Высшей Истины первовещества,

Аль - Араби, ислама

Поля Высшей

Мудрости Жизни, кардинал Николай Кузанский, христианства

название

значение

кетер

венец

акциденция

знающее

незнание

хохма

мудрость

время

возможности бытия

бина

разум, понимание

состояние

не иного

даат

знание

место

поля света

хесед

доброта, свет

число, мера

хваления

гевура

сила, небосвод

отношение

единства

тиферет

красота, милосердие

положение

равенства

нецах

вечность, победа

действие

связи

hод

величие,

благодарение

подверженность действию

предела

иесод

основа, начало

субстанция

порядка

  
                  -- Индуизма, о Боге Кришне, в Махабхарате;
                  -- Буддизма, где утверждается, что такой "восьмеричный путь" осуществил принц Гаутама, достигнув состояния Будды;
                  -- Такого же состояния достиг и Спаситель, став одесную Бога после полного исполнения Воли Бога Отца, осуществив Свою Дхарму - возложенный на Него Долг, претерпев таинство Своего "Распятия" и таинство Своего "Воскресения".
                  -- Пришествие в наш грешный мир такового Мошиаха ждут и иудеи.
   Для наглядности представления, о чем в этом параграфе идет речь, привожу тебе Таблицу, в которой отражены сказочные "Три десятка Государств", в совместном их представлении в аврамических религиях.
  
  

СОВМЕЩЕНИЕ, НО НЕ СМЕШЕНИЕ

  
   После того, как иудеи не приняли в себя Учение Спасителя, а христианство "раскололось", Бог через пророка Мухаммада даровал Человечеству Коран для РАЗЛИЧЕНИЯ аспектов - "джихад" аврамических религий. Но люди опять не поняли Воли Бога, ибо христиане отделились от иудаизма. А ислам, который должен был "толерантно объединить" иудеев и христиан, также отделился в самостоятельную религию, и "расколовшись внутри себя" забыл тот факт, что сам принцип РАЗЛИЧЕНИЯ заложенный в КОРАНЕ не может существовать без ТОРЫ и ЕВАНГЕЛИЯ.
   А почему люди этого не поняли?..
   Потому что не хотели допустить их смешения. Что действительно является праведным их решением. Их нельзя смешивать, как нельзя в физике смешивать, например, потенциальную энергию и кинетическую. Потому что кинетическая энергия постоянно может изменяться во времени, а потенциальная остается неизменной до прихода какого то в нее вмешательства. Т.е., распространяя эти рассуждения на духовный принцип, до прихода Мошиаха. Коран же дает возможность в течение жизни человека, т.е. во время его работы с Писаниями, не смешивать их суть, а при их совмещении уметь различать их аспекты - "джихад".
   Представленная серия этих книг и обусловлена необходимостью ознакомить исследователя Писаний, и указать на то, что в них заложен принцип "Лестницы Иакова - Последователя Бога", духовные этапы ступеней которой необходимо обязательно различать, чтобы, при необходимости, их совмещать, но никак не смешивать.
  
  
  

ГЛАВА 6

"ТАМ ГДЕ ДВОЕ ИЛИ ТРОЕ СОБРАЛИСЬ ВО ИМЯ МОЕ, ТАМ И Я С НИМИ!"

0x08 graphic

ВВЕДЕНИЕ

  
   Чтобы лучше понять, что заключено в изречении Спасителя: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я с ними!"; обратимся к статьям Баруха Ашлага. В частности, раскрывая тему: "Молитва масс" (1986 г.); он пишет:
   ""Молитва масс" означает, что человек молится для других, это называется "молитва масс". И эта молитва масс зовётся "временем желания", так как в то время, когда человек молится для себя, имеются сомнения, будет ли молитва его принята?
   И наоборот происходит, когда он молится для масс: нет необходимости разбираться, нужно ли ответить на его молитву, ведь он ничего не просит для себя, но для других!
   Поэтому сказано, что "молитва масс" называется "временем желания", когда молитва принимается. И как говорится в комментарии "Сулам", "молитва масс" означает малхут, которая называется "Кнесет Исраэль" или "Шхина Кдуша", называемая "массы", т.к. включает в себя все души.
   Как известно, для того, чтобы выполнить замысел Творца, было первое сокращение, т.е. там, где есть только килим для получения ради себя, высшее наслаждение сокрыто. И лишь там, где есть килим, получающие ради Творца, туда поступает Высшее наслаждение.
   Так как природа человека - это получение, то там, где проявляется желание получить для себя, он не может получить. Но он должен делать всё для Шхины, т.е. для малхут, и лишь когда Творец проявляется для низших. Об этом говорится, что это аспект: "Да возвысится и освятится Имя Его!", т.к. имя Создателя называется "делающий добро" и проявляется в мире как цель творения, называемая "Делающий Добро для Своих творений". И все постигают это, когда есть желание получения с намерением ради отдачи, называемое соединение с Творцом."
   Но почему именно двое или трое?..
   Это понятие очень емкое... Известно, что основным врагом человека на духовном пути его возрождения является его собственное возгордившееся "я".
   А как это возгордившееся "я" урезонить?..
   На этот вопрос отвечают основная Заповедь христианства (Ев., Иоанн., 13:34;35):
   "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики (апостолы), если будете иметь любовь между собою."
   В иудаизме, необходимость любви к "ближнему своему", регламентируется 613 Заповедью Торы. И мудрецы иудаизма констатируют, то обстоятельство, что чтобы праведно выполнить эту Заповедь, необходимо выполнение всех предыдущих 612 Заповедей!.. Так, что короткая Новая Заповедь, данная нам Спасителем, нисколько не умоляет значимость всех Заповедей Торы.
   Поэтому то все аврамические религии, отличаются от других существующих только тем, что в них, прежде всего, проповедуется коллективный - социальный принцип богослужения.
   Понятие двух или трех состояний существует в принципе духовного возрождения человека, поднимающегося по духовной "Лестнице Иакова", содержащей три ее линии:
      -- Правая линия характеризует цель, содержащую в себе всю потенцию этого духовного возвышения.
      -- Левая линия характеризует современное духовное состояние Человечества, религиозной общины или группы духовных единомышленников.
      -- А Срединная линия характеризует их духовный рост, появляющийся только при тех обстоятельствах, когда Правая и Левая линии в богослужении совмещаются, но не смешиваются.
   Барух Ашлаг (там же) пишет:
   "Сказал раби Шимон: "Молитва масс поднимается к Творцу, и Он украшается ею, потому что она предстаёт в нескольких разновидностях: один просит милости, другой - мужества, третий - жалости, и молитва состоит из нескольких сторон: правой, левой, средней".
   И поскольку состоит молитва из нескольких сторон, она становится короной, возложенной на голову вечного праведника, на "есод", воздействующую на нукву, а от неё на всё общество.
   Яков заключал в себе три линии, поэтому желал Творец его молитву, совершенную, как молитва масс. Поэтому сказано: "И убоялся Яков очень", потому что Творец послал ему это ощущение, дабы обратился он с молитвой, т.к. желал его молитвы."
   Двоих или троих можно предположить, как Учителя со своими учениками.
   Двоих или троих можно представить и как ячейку общества - религиозную семью, состоящую из мужа и жены, или мужа и двух жен, как это было, например, все у того же Иакова.
   Но почему две жены?..
   Чтобы увеличить у женщин эффективность борьбы с их внутренним эгоизмом. Не надо забывать, что этот эгоизм, в первую очередь и проявился у нашей прародительницы Евы, когда у нее, в собеседовании со Змием, проявилось ее собственное мнение, отличное от Воли Бога.
  
  

О СОЮЗЕ ТРЕХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ,

ТО ЕСТЬ О ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ И ЛЮБВИ

  
   Понятие трех скрыто в тех, кто находится в союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви. В "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 30) об этом пишется следуюшее:
   "Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: веры, надежда и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог (1 Кор. 13, 13).
   По моему разумению, вера подобна лучу, надежда - свету, а любовь - кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость.
   Первая все может творить и созидать; вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною; а третья никогда не падает, не перестает от течения, и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением.
   Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных.
   Слово о любви известно Ангелам; но и тем по мере их просвещения.
   Любовь есть Бог (Иоан. 4, 8); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской.
   Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения.
   Любовь собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо любы не мыслит зла (1 Кор. 13, 5).
   Любовь, бесстрастие и сыноположение различаются между собою одними только названиями. Как свет, огонь и пламень соединяются в одном действии, так должно рассуждать и о сих совершенствах.
   По мере оскудения любви бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою.
   Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердные в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам.
   Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу.
   Истинно любящий всегда воображает лицо любимого, и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такою любовию, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): аз сплю, по нужде естества, а сердце мое бдит (П. Песн. 5, 2) по великой любви моей.
   Заметь, о премудрый брат, что когда олень душевный истребит ядовитых змей, тогда душа желает и скончавается (Пс. 83, 2) от любви ко Господу, будучи обжигаема огнем ее, как неким ядом.
   Действие голода бывает как-то неопределенно и неясно, а действие жажды ясно и ощутительно; ее узнают по внутреннему жару. Посему любящий Бога и говорит: возжада душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41, 3).
   Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет, и делает веселыми, радостными и беспечальными: то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего.
   Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее. Пригвозди, говорит Пророк, страху Твоему плоти моя (Пс. 118, 120). Святая же любовь в действии своем иных снедает, по оным словам Песни Песней: сердце наше привлекла еси, сердце наше привлекла еси (Пс. Песн. 4, 9).
   А некоторых она просвещает и радует действием своим, по сказанному: на Него упова сердце мое: и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27, 7); и сердцу веселящуся, лице цветет (Прит. 15, 13). И когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с любовию Божиею, тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, изъявляет светлость души своей. так прославился Моисей Боговидец.
   Достигшие сей равноапостольной степени часто забывают телесную пищу; думаю же, что они очень часто и не желают оной. И это не удивительно, потому что нередко и противным сему желанием томимые отвергают пищу.
   Еще думаю, что и тела сих нетленных не подвергаются болезни по обыкновенным причинам; ибо они уже очистились, и некоторым образом сделались нетленными от пламени чистоты, которая пресекла в них пламень страстей. Думаю также, что и самую пищу они принимают без всякого услаждения; ибо как подземная вода питает корни растений, так и сии души питает огнь небесный.
   Умножение страха Божьего есть начало любви; а совершенство чистоты есть начало Богословия.
   Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно.
   Слово, соприсносущее Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение.
   Слово Господне, дарованное от Господа, чисто, и пребывает в век века; не познавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке.
   Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице.
   Любящий Господа прежде возлюбил своего брата; ибо второе служит доказательством первого.
   Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня.
   Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.
   Сила любви в надежде; ибо надеждою ожидаем воздаяния любви.
   Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища.
   Надежда есть упокоение в трудах. она - дверь любви; она убивает отчаяние, она - залог будущих благ.
   Оскудение надежды есть истребление любви; с надеждою связаны наши труды; на ней зиждутся подвиги; ее милость Божья окружает.
   Монах с благою надеждою закалает уныние, мечем первой умерщвляя второе.
   Вкушение даров Господних рождает надежду; ибо не вкусивший оных не может не иметь сомнений.
   Надежду разрушает гневливость; ибо упование не посрамит, муж же ярый неблагообразен (Притч. 11, 25).
   Любовь есть подательница пророчества; любовь - виновница чудотворений; любовь - бездна осияния; любовь - источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь утверждение Ангелов, вечное преуспеяние.
   Возвести нам, о Ты, прекраснейшая из добродетелей, где Ты пасеши овцы твоя?
   Где почиваешь в полудне (Песн. Песн. 1, 6)? Просвети нас, напой нас, наставь нас, руководи нас: ибо мы жаждем придти к Тебе. Ты владычествуешь над всеми.
   Ты уязвила душу мою, и не может стерпеть сердце мое пламени Твоего. Итак, воспев Тебя, иду. Ты владычествуешь державою морскою, возмущение же волн его ты укрощаешь и умерщвляешь. Ты смиряешь, яко язвена, гордый помысел; и мышцею силы Твоею расточив враги Твоя (Пс. 88, 10.11), делаешь любителей Твоих непобедимыми от всякой брани.
   Но желаю я узнать, как видел Тебя Иаков утвержденною на верху лествицы? Скажи мне, какой был вид оного восхождения? Что означает самый образ лествицы, и расположение степеней ее, тех восхождений, которые полагал в сердце своем (Пс. 83, 6) некий любитель красоты Твоей? И сколько их числом, жажду узнать? И сколько времени требуется на восхождение оной? Тот, который Тебя видел и боролся с Тобою, возвестил нам об одних только по одной лествице руководителях (Ангелах); но ничего более не восхотел, или, лучше сказать, не возмог открыть.
   Тогда Она, сия царица, как бы с неба явившись мне, и как бы на ухо души моей беседуя, говорила: доколе ты, любитель Мой, не разрешишься от сей дебелой плоти, не можешь познать красоты Моей, какова она. Лествица же, виденная Иаковом, пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, на верху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник мой говорит: ныне же пребывают три сия: вера, надежда, любы; больше же всех любы (1 Кор. 13, 13).
   Краткое увещевание, которое содержит в себе все то, что говорено было в сей книге пространно. Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем, и внимая Пророку, который говорит: приидите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего (Ес. 2, 3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких воставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам соделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с Апостолом, сказавшим: потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Божья, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Ефес. 4, 13). Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице; ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава, и Ему сила; в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь."
   Святые Каллист и Игнатий, в книге "Добротолюбие", о союзе трех добродетелей говорили:
   "- Поелику всех благ или нравственных доброт начало, средина и конец, если хочешь, хороводитель и главарь, есть вера, надежда и любовь - сия триплетенная и боготканная вервь - паче же всех любовь, потому что Бог любы есть (1 Ин. 4, 8), то неправедно не восполнить ими, что еще не достает в настоящем сочинении; тем паче, что по св. Исааку Сирину, "завершение плодов Св. Духа тогда бывает, когда кто сподобляется совершенной любви". Св. Лествичник пишет: "Ныне же пребывают три сия, все теснейшим союзом связующие и держащие в нем: вера, надежда и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог (1 Кор. 13; 1 Ин. 4). По моему разумению, первая из них есть луч, вторая - свет, а третья - круг; все же они одно суть сияние и один блеск. Первая все может творить и устроять; вторую милость Божья окружает и делает непостыдною; третья - никогда не падает, не перестает тещи и уязвленному ею не дает почить от блаженного упоения".
   - Слово о любви знаемо Ангелам, но и по действу осияния Бог любы есть, и кто хочет изречь, каков предел ее, тот, будучи слеп, покушается исчесть песок в бездне морской. Любовь, по качеству своему, есть уподобление Богу, сколько оно доступно для смертных; по действу - опьянение души; по свойству - источник веры, бездна долготерпения, море смирения. Любовь истинно есть отложение всякого противного помышления, ибо любы... не мыслит зла (1 Кор. 13, 5). Любовь, бесстрастие и сыноположение одними именами различаются. Как свет, огнь и пламя в одном действии сходятся, так разумей и об этих."
   О сердце милующем Преподобный Исаак Сирин (там же) говорил:
   "- Я был спрошен, что такое сердце милующее, и сказал: возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека исторгают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умиляется сердце его, и не может он вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы, а также и о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления во всем Богу."
  
  
  
  

ЛЮБОВЬ К БОГУ И БЛИЖНЕМУ

  
   Союз трех добродетелей, в конечном итоге проявляется в любви к Богу и ближнему. В книге "Добротолюбие", об этом пишется:
   "Преподобный Серафим Саровский говорил:
   - Бог есть огонь, согревающий и разжигающий сердца и утробы. Если мы ощущаем в сердцах своих хлад, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближним.
   Преподобный Иоанн Лествичник говорил:
   - Любовь есть источник Божественного огня в сердце.
   Филон Александрийский говорил:
   - Достигший ступени Божественного созерцания делается постоянным в добродетели, ибо прилепившись любовью к Богу, забывает о всем остальном и полученному им блаженству не предпочтет земных благ.
   Авва Дорофей говорил:
   - Представьте себе круг, средину его - центр и из центра исходящие радиусы-лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собою. Положите теперь, что круг сей есть мир; самая средина круга - Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе к Богу и друг к другу... Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога... в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом. То есть: 1) чем более человек упражняется в милосердии и любит людей, тем более приближается к Богу и 2) чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем более он любит людей.
   Преподобный Ефрем Сирин говорил:
   - Когда соединяемся друг с другом не завистливостью, простотою, любовью, миром и радостью, преуспеяние ближнего почитая собственным своим приобретением, а равно немощи, и недостатки, и скорби признавая собственным ущербом, тогда в состоянии будем исполнить закон Христов. Вот подлинно ангельская жизнь!
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   - Без любви к ближнему ум не может просвещаться беседою и любовью.
   - Любовь, возбуждаемая чем-либо совне, есть как малый светильник, питаемый елеем, которым и поддерживается свет его. Или как наводняемый дождем поток, у которого течение прекращается с оскудением составляющей его дождевой воды. Но любовь, которая имеет виновником Бога, есть то же, что бьющий из земли источник: потоки ее никогда не прерываются, ибо Он Сам есть источник сей любви и не оскудевающая пища ее.
   - Завершение плодов Духа в том, когда сподобится кто совершенной любви. Сие так познается: когда памятование о Боге возбудилось в уме, тогда сердце немедленно возбуждается любовью к Богу, и очи обильно изводят слезы. Ибо любви обычно воспоминанием о любимом возбуждать слезы; и кто таков, у того никогда не оскудевают слезы, потому что никогда не прекращается в нем то, что влечет его к памятованию о Боге. Посему и во сне он беседует с Богом, ибо любви свойственно производить это, и она есть совершенство людей в настоящей жизни.
   - Любовь к Богу естественно горяча, когда нападет на кого-нибудь, без меры делает душу ту исступленною. Посему сердце ощутившего ее не может вместить ее и стерпеть, но по мере качества (своего) и нашедшей на него любви видится в ней изменение необычное. И вот каковы знамения ее чувственные: лицо делается огненным и радостным и тело согревается. Отступают стыд и страх, и бывает человек как бы исступленным; сила, собирающая ум, бежит от него и бывает он как бы изумлен. Страшную смерть почитает он радостью, и созерцание ума его никогда не испытывает какого-либо пресечения в помышлении о небесном. И отсутствуя, как присутствующий, беседует он, не зримый никем. Ведение и зрение его естественно преходит, и чувственно не ощущает он движения своего, коим движется между вещами. Ибо, хотя он и делает что, но совершенно того не чувствует, так как ум его высится в созерцании, и мысль его всегда как бы беседует с кем другим. Сим духовным упоением упоевались некогда апостолы и мученики; и одни весь мир обошли, трудясь и терпя поношения, а другие пролили кровь свою, как воду и, претерпевая ужаснейшие страдания, не впадали в малодушие, но доблестно все переносили и, будучи премудры, почитаемы были неразумными. Такого настроения да сподобит нас достигнуть Бог!
   - Сперва должно приобрести Божественную любовь, а после того созерцание духовное (восхождение откровений ведения и таинственных созерцаний) будет у нас естественно.
   - Душа, которая любит Бога, в Боге, и в Нем едином, обретает себе упокоение.
   - Бойся Бога из любви к Нему, а не по грозному имени, Ему приданному.
   - Благословляй всегда устами и не будут тебя злословить, потому что от злословия рождается злословие, а от благословения - благословение.
   - Друг, обличающий тайно, - мудрый врач, а врачующий пред глазами многих есть ругатель.
   - Будь дружен со всеми людьми, а мыслью своею пребывай один.
   - Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы подлежим ответственности. Если восстаешь на него ради Бога, то плачь о нем. И для чего тебе ненавидеть его? Ненавидь грех его и молись о нем, чтобы уподобиться Христу, Который не гневался на грешников, а молился о них.
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   - Всевозможно старайся о том, чтобы славился чрез тебя Отец твой, Иже есть на небесех (Мф. 5,16).
   - Любовь к Богу - есть сильнейший возбудитель ревности к богоугождению. Св. апостол сам по себе знал, что любовь сильнее страха, и говорил: я уже не боюсь Бога, но люблю Его (то есть не страхом побеждаюсь, как держать себя, но любовью), ибо любы вон изгоняет страх (1 Ин. 4,18).
   - И других убеждает он, чтобы паче всего воспитывали в себе любовь к Богу, как силу несокрушимую и не отпадающую. Так, когда однажды спросила его братия: чем лучше можно угодить Богу? он ответил: самое угодное Богу есть дело любви. Его исполняет тот, кто непрестанно хвалит Бога в чистых помышлениях своих, возбуждаемых памятью о Боге, памятью об обетованных благах, и о всем, что Он для нас совершить благоволил. От памятования о всем этом рождается любовь полная, как предписывается: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея (Втор. 6, 5), и как написано: якоже желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41, 2). Вот дело, которым мы должны благо угождать Богу, да исполнятся и в нас слова апостола: кто ны разлучит; от любве Божия? скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч? Ничтоже (Рим. 8, 35).
   - Братия спросили св. Антония: "Если кто скажет: я ничего не буду брать у братии, и сам ничего не буду им давать, - для меня достаточно моего; хорошо ли это?" Св. Антоний отвечал: "Дети мои! кто таков, тот жесток сердцем, и душа у него - душа льва. Его должно считать отчужденным от сообщества всех добрых людей".
   - Величайшее из безобразий есть безобразие заповедовать другому делать то, чего сам не исполняешь, ибо никакой не получим мы пользы от чужих дел.
   - Кто не принимает наставлений, не говори их тому.
   - Старайся достигнуть того, чтобы все люди благословляли тебя.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - Брат сказал: что должно делать, отче, чтоб возмочь не престанно быть с Богом? Старец ответил: невозможно уму всегда быть с единым Богом, если не стяжет он следующих добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание иссушает похоть, а молитва, отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его Самому Богу. Эти три добродетели совмещают в себе все правды, и без них ум не может пребывать с единым Богом.
   - Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное настроение невозможно прийти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.
   - Любовь рождается от бесстрастия, бесстрастие от упования на Бога, упование от терпения и великодушия, сии последние от воздержания во всем, воздержание - от страха Божья, а страх от веры в Бога.
   - Чей ум прилеплен к Богу любовью, тот ни во что ставит все видимое, даже самое тело свое, как бы чужое.
   - Блажен ум, который, минуя все твари, непрестанно услаждается Божественною красотою.
   - Любящий Бога ангельскою жизнью на земле живет, постяся и бдение совершая, и о всяком человеке всегда доброе помышляя.
   - Кто что любит, тот то и объять всячески желает, а все препятствующее в этом отстраняет, дабы сего не лишиться. Так и Бога любящий печется о чистой молитве, а всякую страсть, полагающую ему в том препону, из себя извергает.
   - Брат сказал: "Вот, отче, я оставил все: родство, имение, утехи и славу мира, так что у меня ничего нет, кроме этого тела; и однако же брата, ненавидящего меня и отвращающегося от меня, любить не могу, хотя и нужу себя на деле не воздать ему злом за зло. Скажи мне, что должно мне сделать, чтобы я возмог от сердца любить такого, да и всякого каким-либо образом оскорбляющего меня и наветующего на меня". Старец ответил: "Невозможно любить оскорбляющего даже тому, кто отрекся от мира и от всего, что в мире, если он истинно не познает цель Господню. Когда же даст ему Господь познать все, и он возревнует ходить по указанию ее, тогда возможет он от сердца любить ненавидящего и оскорбляющего, как любили и апостолы, возлюбившие ее".
   - Для чего заповедал Господь любить врагов (Мф. 5, 44)? Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви, которую невозможно иметь тому, кто не всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех людей равно любящего и хотящего всем... спастися и в познание истины приити (1 Тим. 2, 4).
   - Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их, нравам, но, всегда смотря на оное, всех человеков равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долго терпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдая за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, соделать и их себе друзьями; но, если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя впрочем каждый сам себя делает достойным или славы или мучения адского.
   - Внемли себе, не в тебе ли самом, а не в брате, кроется зло, разлучающее тебя с братом, и поспеши примириться с ним, дабы не отпасть от заповеди любви.
   Блаженный Диадох говорил:
   - Видел я некоего, который все печалился и плакал, что не любит Бога, как бы желал, тогда, как так любит Его, что непрестанно носит в душе своей пламенное желание, чтобы один Бог оставался в нем, сам же он был как ничто. Таковой не ведает, что такое он есть и самими похвалами, ему изрекаемыми, не услаждается. Ибо в великом вожделении смирения он не понимает своего достоинства, но, служа Богу, как закон повелевает иереям, сильным неким расположением к боголюбию, окрадает память о своем достоинстве, негде во глубине любви к Богу, укрывая присущее тому похваление в духе смирения, чтобы в помышлении своем всегда казаться пред собою неключимым рабом, как совершенно чуждому требуемого от него достоинства, по сильному вожделению смирения. Так действуя, и нам надлежит бегать всякой чести и славы, ради преизобильного богатства любви к Господу, столь нас возлюбившему.
   - Кто любит Бога в чувстве сердца, тот познан, есть от Него. Ибо, поколику кто в чувстве сердца восприемлет любовь к Богу, потолику и сам пребывает в любви Божьей. Ибо непрестанно горя в сердце неистощимым огнем любви, он по необходимости сердечно прилепленным пребывает к Богу, совершенно отрешившись от любления себя силою сей к Богу любви. Если мы выходим из себя, - говорит ап. Павел, - то для Бога; если же скромны, то для вас (2 Кор. 5, 13). Душа, не освободившись от мирских забот, ни Бога не возлюбит искренно, ни Диаволом не возмерзит как достойно. Попечение о жизни сей лежит на ней, как тяжелое покрывало, и ум ее не может установить в себе своего о сем судилище, чтобы у себя самого ощутительно слышать безошибочные приговоры суда совести. Почему всячески потребно удаление от мира (греха).
   - Духовным созерцанием да предводительствует вера, надежда и любовь, и наипаче - любовь; ибо вера и надежда научают только презирать видимые блага, а любовь самую душу добродетелями сочетают с Богом, умным чувством постигая Невидимого.
   - Кто себя любит, тот Бога любить не может, а кто себя не любит по причине преизобильного богатства любви Божьей, тот только воистину Бога любит.
   - Когда кто начнет богато ощущать любовь к Богу, тогда в чувстве духовном начинает он и ближнего любить, и, начавши, не престает: такова любовь, о коей говорят все святые писания. Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится случай, даже какой-нибудь незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но, хотя случится потерпеть какое-либо огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божиим, союз любви не пресекается, ибо, возгревши себя теплотою любви к Богу, она тотчас возвращается к благому настроению и с великою радостью восприемлет любовь к ближнему, хотя и немалое от него получено было оскорбление или понесен большой вред; ибо тогда сладостию Божией совершенно поглощается горечь разлада.
   Преподобный Феодор Едесский говорил:
   - Любовь справедливо названа матерью добродетелей, главою закона и пророков. Подымем же всякий труд, пока улучим преподобную любовь и чрез нее исторгнем из тиранства страстей и на небеса взыдем, возносясь на крыльях добродетелей, и Бога узрим, сколько это доступно для человеческого естества.
   Преподобный Никита Стифат говорил:
   - Глубоко уязвившийся любовью к Богу не имеет достаточных к удовлетворению сего расположения сил тела; ибо в трудах и потах подвижничества нет насыщения сему его расположению. Находясь в состоянии, подобном тому, в каком находится томимый крайнею жаждою, ничем не может он до насыщения удовлетворить внутренней жгущей его жажды; день и ночь готов он быть в трудах, но силы тела оставляют его. Полагаю, что таким же сверхъестественным жаром любви пленены быв, и мученики Христовы не чувствовали мук и насыщения не имели, предаваясь им; но сами себя побеждали распаленным к Богу рвением, и всегда находили, что страдания их далеко отстоят от меры их пламенного желания страдать за Господа. Начало любви к Богу - презрение вещей видимых и человеческих; средина - очищение сердца и ума, от коего мысленное умных очей открытие и познание сокровенного в нас Небесного Царствия; а конец - неудержимое вожделение преестественных даров Божьих и естественное желание общения с Богом и упокоение в Нем.
   Авва Фалассий говорил:
   - Ум, стяжавший духовную любовь, ничего такого не думает о ближнем, что не приличествует любви.
   - Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений, ни слова не допускает против ближнего.
   - Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает.
   - Не уязвляй брата загадочными подозрительными словами, ибо и сам ты, если случится, не перенесешь подобного.
   Преподобный Нил Синайский говорил:
   - Люби Бога и к своим не будь привержен более, чем к Нему, чтобы, по слову Его, не оказаться тебе недостойным Его, хотя и не желаешь ты сего.
   - Есть любовь в душе естественная и есть от Св. Духа, в нее изливаемая. Та, если захотим, приходит в соразмерное движение и от нашей воли, почему удобно расхищается злыми духами, коль скоро перестаем в усиленном напряжении держать свое произволение. А эта так пламенит душу любовью к Богу, что все части души прилепляются к неизреченной сладости Божественного возлюбления в безмерной некоей простоте расположения, ибо тогда ум, как бы чреват бывая от духовного (благодатного) действа (энергии), источает обильный некий поток любви и радования.
   Блаженный Диадох говорил:
   - Когда кто начинает богато ощущать любовь к Богу, тогда в чувстве духовном начинает он и ближнего любить и, начавши, не перестает: такова любовь, о коей говорят все святые писания. Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится случай, какой даже незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но хотя случится потерпеть какое-либо огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божьим, союз любви не пресекается, ибо возгревши себя теплотою любви к Богу, она тотчас возвращается к благому настроению и с великою радостью восприемлет любовь к ближнему, - хотя и немалое от него получено было оскорбление или понесен большой вред, потому что тогда сладостью Божьей совершенно поглощает горечь разлада.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - Возлюбим друг друга и возлюблены будем от Бога. Будем долготерпеть друг другу, и Он подолготерпит грехам нашим. Не будем воздавать злом за зло, и Он не воздаст нам по грехам нашим. Оставление прегрешений наших обретем в прощении братьям; ибо милость Божья к нам сокрыта в милостивости нашей к ближним. Почему и сказал Господь: отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6, 37). И аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный (Мф. 6,14). После сего спасение наше уже в нашей воле.
   - Если любовь искреннему зла не творит (Рим. 13, 10), то завидующий брату, приводимый в печаль его доброю славою, помрачающий злоречием имя его или по злонравию наветующий на него, не делает ли себя чуждым любви и повинным вечному осуждению?
   - Если любовь есть исполнение закона (Рим. 13,10), то памятозлобствующий на брата, уготовляющий ковы ему, проклинающий его и радующийся падению его, не есть ли законопреступник и не достоин ли вечной муки?
   - Ежели оклеветающий и осуждающий брата оклеветает закон и осуждает закон (Иак. 4, 11), закон же Христов есть любы (Ин. 13, 34), то клеветник не отпадает ли от любви Христовой и не делается ли сам для себя виновником муки вечной?
   - Аз же глаголю вам, говорит Господь, любите враги ваша... добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5, 44). Для чего заповедал Он сие? Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви, которой не возможно иметь тому, кто не всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех человеков равно любящего и хотящего всем спастися и в познание истины приити (1 Тим. 2, 4).
   - Человеки похвально или предосудительно любят друг друга по следующим пяти причинам: или для Бога, как добродетельный любит всех, а добродетельного любит даже и не добродетельный; или по естеству, как родители любят детей, и наоборот; или по тщеславию, как хвалимый хвалящего; или из корысти, как богатого за получки; или по сластолюбию, как работающий чреву, и тому, что под чревом, устрояющего пиры. Первая из сих похвальна, вторая обоюдна, прочие страстны.
   - Случилось тебе искушение со стороны брата, и огорчение довело тебя до ненависти - не будь побежден ненавистью, но победи ненависть любовью. Победить же ее можешь так: искренно молясь о нем Богу, приемля приносимое от брата извинение, или сам себя врачуя извинением его, поставивши самого себя виновником искушения и положив терпеть, пока пройдет облако.
   - Не будь скор на отвержение духовной любви, ибо иного пути ко спасению не осталось человекам.
   - Расторгающие любовь причины суть следующие: бесчестие, причиненный урон, оклеветание или веры, или жития, побои, удары, раны и проч.; и притом, когда сие случается или с самим кем, или с кем из родственников его и друзей. Разрывающий любовь по какой-либо из таковых причин не познал еще, какая цель заповедей Христовых.
   - Надлежит нам так себя самих и друг друга чтить и любить, как Сам Христос первый Своим примером показал, благоволив пострадать за нас.
   - Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжи воздержание и любовь к ближнему."

ГЛАВА 7

СО-ПРИЧАСТИЕ К МЕССИИ СПАСИТЕЛЯ - ЙЕШУА - ИИСУСА - ИСО

  
  

ФОРМУЛА ЛЮБВИ

   "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. И возлюби ближнего твоего, как самого себя."

(Ев., Мат., 22:37...39)

   Это основные Заветы христианства...
   Но как возлюбить?..
   Существует формула любви - притяжения души, начало которой представлено в Евангелии:
            -- Там где будет сердце ваше, там будет и душа - индивидуальная сущность ваша.
            -- Там где будут мысли ваши, там будет и сердце ваше.
            -- Там где будет дух ваш, там будут и мысли ваши.
            -- Там где будут желания ваши, там будет и дух ваш.
            -- Там где будет деятельность ваша, там будут и желания ваши.
            -- Там где будет устремленность к созиданию ваша, там будет и деятельность ваша.
            -- Там где будет любовь ваша, там будет и устремленность к созиданию ваша.
            -- Там где будет счастье ваше, там будет и любовь ваша.
            -- Там где будет жизнь ваша, там будет и счастье ваше.
            -- Там где будет "я" ваше, там будет и жизнь ваша.
   Но по природе "я" человека рождается от грешной - иври матери, и потому является также грешной и эгоистичной, как царь или фараон нашей души. В эгоистичном "я" человека, его душа - индивидуальная сущность, оказывается разъединенной с духом его мыслей, который в свою очередь разъединен с индивидуальной жизненной энергией человека. Поэтому человек оказывается "мертвым" в своем духе, и по своей грешной природе подвержен старению и смерти.
   Для того чтобы наша грешная - еврейская душа вышла из Египта, в котором всем владеет фараон эгоистичного "я", необходимо встать на путь ее религиозного преобразования.
   По словам Спасителя, для того чтобы спастись, нам необходимо "потерять" собственную душу, подвластную эгоистичному "я", и тогда Бог, по Его обетованию, даст нам Свою Божественную Душу связанную уже с "Я есмь" Спасителя Мессии. Дело здесь в том, что Божественный Мир уже построен. И кто хочет быть в нем с Богом, должен и принять Его Условия Вечного Существования.
   По аналогии с выше приведенной формулой любви, представим Формулу Божественной Любви - Божественной Души:
                  -- Там где Истина Высшего Разума Бога, там и Божественная Душа.
                  -- Там где Знание Бога, там и Его Истина.
                  -- Там где Дух Бога, там и Его Знание.
                  -- Там где Желание - Воля Бога, там и Его Дух.
                  -- Там где Действия Бога, там и Его Воля.
                  -- Там где Созидание Бога, там и Действие Его Сил.
                  -- Там где Любовь Бога, там и Его Созидание.
                  -- Там где Счастье Бога, там и Его Любовь.
                  -- Там где Источник Вечного Обетования Бога, там и Его Счастье.
                  -- Там где "Я есмь" - Атман Бога, там и Его Источник Вечной Жизни.
   Такова формула соединения души человека с "Я есмь" Атман Бога. "Десять" объединяющее "Три":
      -- Душа - есть истина сущности вашей.
      -- Дух - есть "восьмеричный путь" мыслей ваших.
      -- Источник Вечной Жизни - есть жизненная энергия ваша.
   Таким образом, чтобы объединить сущность души, дух и жизненную энергию человека, Спаситель Мессия предлагает нам спасение в со-причастии с Его "Я есмь", которое есть Его путь, и истина, и жизнь, через восемь этапов от истины до вечной жизни. Восьмеричный путь к спасению предлагал в своем учении и Будда. Такую же "Унифицированную Десятку" представляют нам и "Сефироты" иудаизма.
  
  

ВОСЕМЬ ЭТАПОВ РАССУДОЧНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ К БОГУ

  
   В мифах дагонов, представленных французским этнографом Маселем Гриолем, говорится о существовании Восьми Главных Знака. Эти восемь есть во всех духовных учениях, проявляемых в той или другой форме. Восьми этапам духовного возвышения человека и посвящена данная серия книг. Эти "восемь" проявляются и в христианстве. Они же существуют и в исламе.
   В совокупности Священных Писаний аврамических религий: Танахе иудаизма, Евангелии христиан и Коране мусульман; мы видим целостность их триединства, представленную как идеальная теория иудаизма, идеальная практика христиан и их совмещение при строгом различении их иерархических аспектов - "джихад" в исламе.
   Таким образом, триединая их целостность говорит о том, что Господь Бог в них, через Своих пророков, представил в распоряжение Человечеству полные Свои, в Своих сосудах "Хабад": и Мудрость, и Разум, и Знание. Но это триединство Человечество, и каждый его индивидуальный член, должны теперь объединить в себе, раскрыв лично каждый в себе "Книгу Вечной Жизни" в своей общине.
   Раксибай Бадалов предлагает раскрыть эту "Книгу Жизни", каждого члена Живой Общины Человечества, через его молитвенное обращение к Богу на всех иерархических уровнях духовной лестницы, чтобы оказаться на "Прямом Пути" к Нему.
   Раксибай Бадалов, представляет нам более развернутую, чем применяемая в индуизме молитва - мантра, заключенная в произнесении слога "ОМ", Молитву Вечного и Истинного Вероисповедания, кратко отражающую иерархические уровни Бытия Духа Бога, для различения аспектов - "джихад" которых, Йешуа - Иисус - Спаситель - ИСО привнес в наш Мир "Меч", которым и воспользовался пророк Мухаммад - "Умом Измеряющий", при создании своей религиозной общины.
   Раксибай Бадалов, на сайте http=//www.Raksibay.narod.ru/, приводит "восьмиричную" серию поэтапных молитв для Вечного Спасения на основе текстов Корана. Он отмечает, что в исламе существует форма обряда, направленная на духовное спасение человека. В арабском языке она есть "солот", на фарси - "намаз", в узбекском языке - "нажот", а в русском - "спасение". Существует также выражение "зикр!" или "зикри ол-ох", которое означает Слово Бога направленное на спасение всего Человечества. Слово Бога объемлет 8 глав из сур Корана:
      -- Одухотворение Духом Бога состоит в истинном вероисповедании заключенном в "Аллилуйе":

"Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Ло - илоhо - илло ол - оh - у

Мухамаддин расули - ул, - ол - оh

Ашhаду ан - ло илоhо илло ол - оh - у

Ва ашhаду ан-на мухамаддин абдух - у ва расулих

Худо бир расули бархаk

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для приобретения человеком духовной пищи от Святого Духа, сура из Корана 112, Очищение Веры:

"Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Кул - хува ол - ох - у ахад - у

Ол - ох - у сомад - у

Лам йалид валам йувлад

Валам йакун - лаху, куфуван Ахад - у!!!

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Прошение достижения цели от Духа к материи - Коран, сура 1, Открывающее Просящим:

"Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Ол! Хамду илоhи Роб - ул ъоламийн

Ар - рахмони ар - рохийм -и

Молики йавми дийн

Иййока наъбуду ва иййока настаъийн - у

Ихддийна сиротал - азина анъамта ъалайхим

hайрил маhзувби ъалайхим вала - зооолийн

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для достижения духовной материализации необходимо противостояние трем духовным врагам человека: 1. Духу "Зла" - "Враждебности". 2. Духу "Тьмы" - "Зависти". 3. Духу "Демонов" - "Страха и Ужаса". Для противостояния Духу "Зла" - "Враждебности" страны "Египет" из Корана читается сура 111, Пальмовые Волокна:

"Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Таббат йадооо обли лахабин ватабб

Мооо аhно ъанху молуhу вомо хасаб

Сайасло норон зота лохабин

Вомра - отху хамоолотал хатаб

Фми жийдийхо хаблун мин масади

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для противостояния Духу "Тьмы" - "Зависти" страны "Харан" ("Гнева и Ярости") из Корана читается сура 113, Рассвет:

"Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Кул аъвзу бираббил фалак - и

Мин шарри мо халок - а

Ва мин шарри hосикин изо вакаб - а

Ва мин шари наффосоти фил ъдкод - и

Ва мин шари хасидин изо хасад!

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для противостояния Духу "Демонов" - "Страха и Ужаса" страны "Ур - Касдим" из Корана читается сура 114, Люди:

"Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Кул аъвзу бираббин - носи

Маликин-носи илозн-носи

Мин шарил васвосил хан - нос - и

Аллазиий йувасви суфиий судуврин - нос - и

Минал жин - нати Ван - нос - и

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для благословления себя и богоугодных людей - ближних своих, к достижению "Источника Вечной Жизни", из Корана читается сура 108, Обильный:

"Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Иннооо аътайна калкавсар о фасалли - ли робика ванхар

Инна шониъалла хувл абтар

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для возвышения к "Трону Бога" и Его восхваления из Корана читается аяты 254 и 255 из суры 2, Корова - "Плодоношение":

"Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Ол - ох - у лооо илоhа илло хувал хаййул кайиувм - у

Ло тохузуху синатун ва ло новмун ла ху мофийй

Самавати ва мо фил арзи, манн зал - лазиий

Йашфаъу ъиндахууууилло би - изнихи йъаламу

Мобайна айдиийхим ва мо халфахум ва лойухиийтувна

Башъин мин ъилмихиини илло бима - мооооъа

Васиъакурсий - йу ху самавати вал арза ва ло

Йавуъдуху хифзухума ва хувал ъомиий йул охир - от

Олим - ул Азиз - ул Арши - ул Аъдим

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Благодарение Бога, восхваление Мощи Всевышнего, за предоставления условий для нашего достижения высшей цели высот божественного уровня:

"Ол - ох - у Акбар - у" (13 раз)

  
  

СО-ПРИЧАСТИЕ К МЕССИИ СПАСИТЕЛЯ - ЙЕШУА - ИИСУСА - ИСО

   Для освящения данной темы, обратимся, например, к конкретным современным лекциям Григория Грабового, дополненных для понимания их взаимосвязи с религиозным познанием некоторыми комментариями. Он констатирует тот факт, что идеальное Тело Бога уже присутствует на Земле. Об этом косвенно писал и К. Кастанеда, представляя Его под термином "шаблон". И поэтому в созидательном взаимодействии с Этим Телом можно со-причаститься к спасению Человечества (Избранные лекции, Часть 2, Учение о Боге. Самореализация Бога с управляющим действием человека, 21 января 2004 г., с. 310...318):
   "Бог уже откликается на вашу логическую просьбу, уве­личивая импульс, давая слова, показывая какие-то приемы. На­пример, можно слово проговорить медленнее или сделать больше шипящих звуков и т.д. Когда вы добавляете больше шипящих звуков, вы входите в структуру макроуправления, где источник и приемник практически на одной вибрационной частоте. Т.е: вы получаете уровень, когда вы имеете другое свойство. Можно не шипящим звукам придавать акцент, а наоборот гласным. Это мо­жет быть не выявлено, а где-то в чем-то выявлено. Можно стро­ить обычную речь и насыщать буквы весовыми функциями. На­пример, если я говорю просто слово и начинаю увеличивать бук­ву О, то этот фактор увеличения буквы оптическим смыслом по­зволяет это слово увидеть более ярко другим.
   Когда вы начинаете просто увеличивать оптически или ду­ховно, вы можете вкладывать какой-то другой смысл в управле­нии и сделать так, чтобы ваши слова на урoвнe мышления снача­ла выходили в духовный план управления. Проговорив мысленно какой-то вариант управления и проговорив духом, вы увидите, что та внешняя среда, с которой вы работаете( информативная масса управления), может оставаться спокойной, нетронутой, по­тому что вы работаете все время со своим аппаратом управления. И получается, что вам достаточно только стыковки с этой внеш­ней массой управления, с этой предуправляющей областью и вы по аналогии с тем, как организовывается Бог, делаете систему разнообразия во внешнем мире, в том числе и во внутреннем. Вы можете работать мысленно и одновременно словами, тогда полу­чается, что вы эту область управления имеете в виду. Точно так для Бога любая внешняя область уже известна, она ему не нужна. Область предуправления для логики Бога не нужна, т.К. он все время воспринимает все явно. Точно так и здесь я показал меха­низм, где вы, работая с формой, интенсивностью, звуком, вибра­ционными параметрами, можете делать управление, идущее на любое расстояние, но при этом не затрагивая предуправляющей области. Т .е. практически не затрагивая источник самого управ­ления. Когда я обрисовал это облако, я сказал, что это можно рас­сматривать как источник управления, из которого можно строить любую среду. Можно работать просто своей собственной струк­турой, значит вы и есть. источник управления. Когда вы начинае­те видеть эту взаимосвязь, тогда достаточно в своей душе рас­смотреть параметры, принципы (джихад) управления такого типа, что вы находите в своей душе управляющий статус. Например, верти­кальный столб света, который характеризует достижимость како­го-то управления. (Когда евреи вышли из Египта, их сопровождал Бог в виде столба дыма днем или столба света ночью.) Свет в районе сердца, легкого или вне вас, ко­торый и есть свет управления. Вы понимаете, что данный свет это и есть реализация ваших задач. Вам не надо переводить зада­чи на уровень расшифровки, вам достаточно воспринять данный свет в данном месте, и вы знаете, что это так и есть. Не обяза­тельно переводить в слова. .
   Когда вы начинаете понимать уже по-другому, по сущности мира, вы получаете управление, идущее от души и Бога, находя­щегося возле вас, и в определенной степени он работает через вас, и одновременно ваше собственное управление. (Как наместников Бога на Земле или частных индивидуальных причастников Его Спасителя Мессии.) Тогда получается, что вы можете работать с понятийными системами, где не требу­ется уровень предуправления. Так устроен и уровень управления Бога. Там уровень организации его самого вместе с организацией управления человека, это есть уровень, где нет третьих величин. Мы видим такой статус, когда вы делаете управление, идущее от вас к бесконечной величине. Предположим вам нужно сформи­ровать всю внешнюю реальность, так, чтобы она развивалась по аналогии с Землей. Данный статус управления это есть статус, идущий от логической фазы управления."
   По Карлосу Кастанеде, существуют две области мышления человека: 1. Одно - повышенного состояния сознания - левостороннее мышление, которое в обычном состоянии почти не осознается, или осознается как некие иррациональные мысли. 2. Другое - обычное правостороннее состояние мышления, которое в современной науке ошибочно называют логическим или рациональным. Почему ошибочно?.. Потому что оно ограничено нашим личным опытом, который не может охватить всего многообразия тайн нас окружающих.
   "Но конечный уровень управления такой, что другая реальность вытесняется, другой среды здесь нет. Но если мы находим вторую планету, где живут люди, то взаимодействие между двумя планетами это есть статус, когда люди живут с точки зрения логики в двух местах. Но если мы не находим третьего места, то получается, что человек живет везде. Логика такова, что человек может жить везде. Когда вы начинаете приходить опять к логике первичного уровня, то мож­но сказать, что человек, живущий на Земле, может жить везде. Построив такие логические системы связей, можем видеть, что человек сам организовывает внешний мир."

(там же)

   Карлос Кастанеда говорит, что на поддержание человеком привычного для него мировосприятия, т.е. строительства этого восприятия, он затрачивает все ресурсы своей жизненной энергии.
   "Когда вы начинаете видеть, что человек может организовать весь внешний мир за счет процедуры мышления, вы видите следующий ряд управле­ния. Стоит только придать конструкции мира свойства управле­ния, идущего от вас, вы можете достичь управления в тобой точ­ке мира, достичь того, что человек реально сможет жить везде. Если вакуум, то создать материю, кислород и т.д. Как только вы видите, что сама материя это управляемый фактор из текущего состояния, вы достигаете управления своей личной задачи, в том числе в бесконечном будущем. Сделайте сейчас управление, возьмите два любых параметра, проведите аналогию, найдите третий уровень управления (Там где двое или трое собрались во Имя -Живого Слова Моего, там и Я с вами, говорит Спаситель) и достигните управления личной задачи, но в бесконечном уровне реализации, можно достичь и в бесконечной жизни в одном физическом теле.
   Желательно стараться делать управление в спокойном со­стоянии именно по бесконечному развитию (При уравновешенной психике - чистоте ума и сердца). Потому что, когда вы работаете с точки зрения бесконечной жизни, понятно, что любое состояние должно этому способствовать. Поэтому, когда вы находите безусловные формы управления на цель вечного развития, это очень полезно с точки зрения того, что вы набирае­тесь методологии, когда в любом состоянии, в любом действии вы все время работаете на цель собственного вечного развития. Тогда получается, что вы достигаете критерия вечности в своем развитии через любое действие, при этом действие не такое, что нужно концентрироваться, а просто вы это делаете безусловно (Как задумал это созидающее действие Сам Бог). Ведь основная характеристика действия - делать так, как делает Бог, который вечен безусловно и всегда.
   Когда он находится в состоянии физического тела человека, с точки зрения восприятия людей, получается, что его любое действие это есть как структура текущей вечности (На Небесах), так и постоянный вклад в его следующее вечное развитие (На Земле, по молитве христиан: "Да будет Воля Твоя и на Земле как на Небесах!"). Поэтому то, что я сказал сейчас, это работа как бы внешней среды по отношению к вам. Это есть вы, но вы работаете с собой с любой точки пространства - времени и с любого уровня сознания. Когда вы делаете управление, идущее к нам из разумного уровня внешней среды (Высший Разум Господа), где вы сформировали данный статус разумности, здесь вы заложили структуру своего вечного развития. Исходя из этого, данная структура уже направляет вас на вечный уровень. Она достаточно органично, гармонично существует вместе с вами, но при этом это есть технология, конкретная технология управления (Через Святой Дух или Мессию Спасителя), когда вы можете, видя эту структуру, видеть, каким образом ваши органы развиваются с точки зрения (Абсолютного) вечного развития и с точки зрения вечного развития по отношению к тому, как другие люди видят данную точку. Например, так как мы работаем в системе коллек­тивного сознания, то любой уровень максимального достижения по созидательным аспектам сразу проявлен в коллективном соз­нании. Получается, что мы должны определяться еще и с позиции наблюдателей, тех людей, кто работает в данной сфере путем управления или кто там находится, но не придает этому значение."

(там же)

   Одни активно "работают" в момент их медитации или молитвы, а другие могут поддерживать их пассивно, в связи с согласием их личной индивидуальной воли работать на спасительное созидание Человечества. Здесь можно было бы провести параллель: 1. Активно в молитве действующего человека, входящего в состав народа "Эрец Йисраэйль" - "Прямо Видящего Желания Бога. 2. И пассивного "Богу Уступающего" - "Эллина", просто честно живущего в своей жизни и поклоняющегося "Всем Богам" - "Всем проявлениям Единого Бога".
   "Когда мы начинаем видеть эту разницу, это достаточно большой механизм, чтобы научить тех людей, кто делает несознательно или добавить управление тем людям, которые делают это путем специального управления.
   Здесь мы можем видеть (В умозрительном ясновидении, яснослышании и т.д.), как делает Бог, кому он что добавля­ет. Когда мы анализируем ситуацию, мы видим, как Бог добавля­ет знания, каким образом он определяет позицию для конкретно­го человека. Тогда мы входим в смысл управления, 'идущий от Бога и можем увидеть такую характеристику управления, когда нам стоит только понять смысл действия Бога по отношению к человеку (безусловный смысл)."

(там же)

   Почему безусловный?..
   Потому что слова ограничивают Волю Бога. Например, в канонических Писаниях мы наблюдаем первый уровень ограничения, хотя они и представлены абстрактно, и мы многое в них можем додумывать в связи со Святым Духом. В них беспредельность ограничивается сказочной бесконечностью.
   "Если человек занимается управлением, достигая результатов, то показать ему, что существует безусловный смысл, который есть его собственная личность." (Которая может постигать и условные знания, понимание и мудрость, которые Спаситель называет: "Я есмь и путь, и истина, и жизнь".), где он все равно становится вечным (Как со-причастная частица "Тела и Крови" Спасителя), даже если он не делает каких-то управляющих систем, например, в целевых системах управления.
   Мы начинаем интегрировать среду, где нет организованного управления и среду, где управление уже организовано. Так как для Бога понятия неорганизованной среды не существует (Бог любую среду воспринимает совершенно явно), то для человека, чтобы прийти к этому понятию, надо синтезировать, накладывать неорганизованную среду на организованную или наоборот и по­лучать логичное целевое управление. В данном случае цель управления - это та среда, в которой происходит действие, и то­гда получается, что проблем нет. Достаточно внимание сосредо­точить на цели (Исполнения Воли Бога на Земле), и мы получаем управление.
   Нужно выявить только среду управления, тогда пред органи­зация или следственная организация - это уже не принципиаль­ный момент. И когда вы рассматриваете такой процесс, то увиди­те, что это выделение структуры целевого управления. И когда вы делаете зто целевое управление, это есть уровень, такой, что вы должны целевую среду выявить, ощутить, сделать ее практи­чески неразрывной с собой. Тогда получается, что критерием данной неразрывности является ваше физическое тело (Поэтому то в индуизме говориться, что прогресс духовного возвышения может происходить только в условиях воплощения, преимущественно в тело человека). По сути это 99, а часто 100% точности, когда ваше тело четко восприни­мает всю информацию ("Кундалини" в йоге или "Шехина" в иудаизме позволяет воспринимать информацию во всем теле, затем эта информация сосредотачивается проецируясь в "сердце", и после этого, через "двух лепестковый лотос" находящийся в индокринной системе горла, поступает в мозг, в "третий глаз") целевой среды управления. Но тогда по­лучается, что вы должны из целевой среды выявить норму тела, Т.е. вы фактически, как создаете эту среду, так и получаете от этой среды управления энергию для дальнейших действий. Я на­зываю достаточно условно "энергия" (Жизненная Энергия Шехины), потому что там работает ваша собственная личность (Как сущность человека, находящуюся в его сердце). Вы же неразделимы с внешней сис­темой управления, вы же ее ставите, поэтому получается, когда вы получаете этот импульс управления, здесь можно получить мгновенный эффект, выявив эту среду как бы локально. Чтобы получить мгновенные действия, надо очень четко локализировать среду, сделать ее автономной, Т.е. похожей на человека. Когда вы все многогранные явления начинаете приближать к структуре развития человека, то получается, что среда начинает приобре­тать эти же свойства. Т.е. животные становятся более разумными, растения становятся более податливыми к ментальному влиянию и т.д. Здесь просматривается будущее развитие человечества. Бог заложил так, что все системы, находясь в гармонии, могут взаи­модействовать на уровне мышления или на уровне того интел­лекта, который является универсальным интеллектом, Т.е. там нет нарушения прав из-за большей разумности и т.д.(Потому что эта работа созидания происходит с Наивысшим Разумом Бога). Тогда получает­ся, что здесь мы получаем интегрированную среду, когда другое растение, растущее вне среды обитания человечества, также адаптировано, синхронизировано с жизнью всего человечества. В дальнейшем, при бесконечном развитии, войдя в телепатический контакт, растение точно будет знать, что не будет уничтожено. Т.е. уровень взаимодействия, когда внешняя среда и внутренняя интегрированы, вы можете видеть процесс существования Бога, как человека. Когда вы этот процесс начинаете понимать, вы мо­жете видеть, почему Бог избрал физическое тело человека, поче­му он избрал по собственной воле, почему он организовался, именно так."

(там же)

   На самом деле Бог более сложнее, но мы имея при себе тело человека, как его подобие, можем максимально воспринимать Его только как идеального человека, имеющего идеальный "тональ". Свое больное и стареющее тело и тела окружающих нас людей мы можем созидательно действуя, спасать устремляя эти тела к идеалу "Тела" Бога, Которое, например, Святые Апостолы, в своих посланиях называют Единой Святой Апостольской Церковью.
   "Когда вы начинаете эту структуру видеть, становятся понятными цели и достижения людей, зачем люди стремятся к определенным уровням своего развития (Потому что мы знаем из Торы, что Бог таким образом созидал Свое Творение.), как личным, так и общественным. На человеческом уровне становится попятной система развития общества (Как Единого Живого Организма в Единстве Господа.), система взаимодействия таких отдаленных систем, как растения, животные. И когда вы это в комплексе по­нимаете, вы видите, что ваша цель, управления на уровне инфор­мации уже находится в том месте, где вы решили управление.
   Я сейчас привел управление таким образом, из концентриро­ванной области вывел в систему решение, но в информативную систему, там нет оптической концентрации. Так же делает и Бог. Он конкретные локализованные системы переводит в системы взаимодействия с информацией, т.е. вечной средой (Например, Ноосферой Земли). Получается, чтобы добиться целевого управления и добиться обязательно, не­обходимо, чтобы концентрированная локальная область, напри­мер, концентрированная в оптическом диапазоне, переводилась бы в то, что вы в виде информации понимаете, т.е. ваш дух воспринял, что вы достигли управления."

(там же)

   А степень восприятия зависит от процесса обучения, постоянно совершенствуясь, и тем самым преобразуя тело преобразется тональ, приближая его к совершенному телу Спасителя, и тем самым осуществляя Его Мессию с "облаков" воспринимаемых абстракций на Землю.
   Тогда получается, что вы, вполне видите управление, идущее от Бо­га таким образом, что внешняя среда приходит к вам же. Ваше управление приходит к вам же на информации, т. е. вы получаете статус собственной личности. Это и есть ГАРМОНИЯ (Обусловленная, например, основными Заповедями христианства). Источник первичный, источник окончательный - это ВЫ. Когда вы это ви­дите, то ясно, что организация Бога одновременно с организацией человека это есть то, когда вы делаете управление с одного уров­ня, Т.е. вы фактически делаете управление, идущее одновременно от вас и при этом вы видите, что данное управление, которое вы осуществляете, это есть управление всеобщее. Возникает совер­шенно множественная ситуация. Например, вы ставите одну цель, а за счет того, что импульс первичный и конечный это вы, вы можете создать третье действие (Акциденции, в современной материалистически озабоченной науке, для простоты ее выводов, которые не учитываются, представляя их как несущественные признаки), которое находится вне облас­ти вашей задачи, но, тем не менее, оно подчеркивает вашу задачу. Предположим, вы делаете концентрацию, идущую на управляю­щий сигнал, а при этом вам надо выделить, что вне этого управ­ляющего сигнала существует какая-то реальность. Тогда получа­ется, что вы должны создать внешнее действие альтернативное. Есть управляющий сигнал, а есть какой-то другой вариант, есть какая-то другая задача, какие-то другие движения и т.д. Таким образом, возникает многоярусная как бы реальность."

(там же)

   Где каждый человек общества Живого Организма может осуществлять свои конкретные, направленные на созидание, действия обусловленные "частичным" распределением Воли Бога на каждую индивидуальную сущность - личность.
   Бог создал мир многоликим для того, чтобы всегда достигать точного управ­ления. При этом все внешнее, существующее вне этого мира, свя­зано как бы логическим уровнем (Рациональных и иррациональных созидательных действий), как бы выделением спектра не­разрывного управления. Любая другая автономная система это выделение неразрывного спектра управления. Т.о. он создал, что его собственная организация и организация управляющего дейст­вия человека, когда это происходит в душе у человека - это есть обязательно точное достижение управления. В этом случае вы управления достигаете абсолютно точно. Например, вы, делая управление, идущее от вас по отношению к цели, можете наблю­дать, почему формируются внешние действия, внутренние систе­мы управления. Вы вполне можете создавать системы управле­ния, можете взаимодействовать телом, звуком, таким образом, чтобы показывать, что кроме канонических систем управления есть не канонические (Частное - интерпретационное, для каждой индивидуальной личности). Есть канонический звук, есть неканониче­ский. Есть мысли канонические, есть мысли, которые находятся возле канонических. Может нельзя сказать, что они неканониче­ские, тем не менее, они рождены именно каноническими мысля­ми (Потому что вы изучаете канонические Писания и по своему их интерпретируете в некононическую форму). Поэтому, когда вы начинаете делать управление, идущее от вас к цели, вы должны четко по возможности видеть хотя бы один штрих не целевого проявления (Акциденцию "Знамений" - "Сияние" {"Зоhар"} Святого Духа от Живого Слова Бога). Тогда внешняя связь становится понятной, почему, делая какое то управление, вы видите хотя бы одно нецелевое. Достаточно увидеть хотя бы один штрих, вы входите во всеобщую взаимосвязь вашего управления и всей реальности. Если бы было только локальное целевое управление, то получилось, что вы бы существовали в неком од­номерном уровне реальности. Чтобы получить нечто внешнее, должно быть что-то нецелевое (Например, "Лучеиспускание" - Коран). Получается, что эта пред управ­ляющая область - это есть многоликая реальность. Она имеет такие же равные права на существование, и отсюда следует, что любое пред управление - это полностью сформированное управ­ление. С точки зрения Бога эта система настолько развита и име­ет такую же структуру развития, как и ваша структура в плане цели управления. Отсюда совершенно понятно, что когда вы де­лаете управление (В молитве или медитации на решение конкретных созидательных задач), ваше управление, идущее на бесконечное раз­витие - это есть статус по сути такой, что вы формируете беско­нечное количество событий часто одним импульсом управления. Также сделал Бог, сделав один единственный импульс (Да будет Свет!), сформировав Вселенную. По аналогии ясно, что таким образом вы види­те гармонию казалось бы разрывных, несвязанных хаотических явлений. Как только вы начинаете данную гармонию восприни­мать, видно, что в условиях обычного действия, когда вы находи­тесь в обычном состоянии (не связанном с тем, что вы, особо концентрируетесь, много вкладываете времени в управление), вы можете вполне совершать именно статус макро спасения. Вы мо­жете путем наведения единого внешнего действия (например, прошел человек рядом, он же прошел) показать, что мир не унич­тожен, значит мир существует. Исходя из этого любое движение, любой элемент восприятия - это есть вечность и доказательство того, что мир разрушить нельзя. А учитывая, что у вас воспри­ятие себя по крайней мере было или вообще говоря, почему именно себя, Т.е. в момент начала организации вашей жизни, то ясно, что мир уже не уничтожен.
   Исходя из этих постулатов, построив жесткую систему уве­ренности в управлении, вы вполне можете делать управление спокойно и неразрывно со своими текущими делами (Выполняя задачу причастия к Мессии Спасителя - Йешуа - Иисуса - Исо). Тогда будет ясно, что уровень взаимосвязанности, гармонии - это тот уро­вень, на который я вас настроил в плане технологическом (Информационный план можно укреплять изучая, например, Евангелие). Если мы рассмотрим уровень взаимозаменяемости звуков, слов, то здесь ясно, что какой-то звук можно заменить, сохранив смысло­вой оттенок слова. Можно говорить одно слово, а мысленно произносить другой звук. Получается, что эта корреляция, этот внешний признак управления не мешает вашему управлению." (

(там же)

   Так поступают в индуизме, где все канонические Писания проецируют на произнесение мантры "ОМ".
   "Можно произнести это и в слове, акцентировав усиление по уда­рению, а можно слово произнести канонически, но при этом вне канонической форме произнести другой уровень, который бы не отвлекал бы с точки зрения физической реальности. Таким об­разом, можно варьировать, зная законы распределения информа­ции, варьировать управление, как это делает Бог. Вы создаете ре­альность многогранную либо путем физического действия, Т.е. допускаете проявление физического действия какой-то внешний другой признак, либо на уровне мышления меняете звуковую форму, или на уровне произнесения этого слова. Таким образом, вы можете научиться коррелировать эти процессы с точки зрения цели, поработав практически. А, вообще говоря, чтобы получить результат сейчас, надо сконцентрировать область и получить вы­ход на информацию к себе.
   Еще раз сконцентрируйтесь по своим задачам, по задачам макро спасения. Постарайтесь таким образом сделать, чтобы кон­центрация была быстрой, и вы получили управление сейчас за счет естественного состояния, Т.е. не напрягаясь, не делая специ­ального управления. Это особый статус. Ваша личность, рабо­тающая всегда, даже если вы не концентрируетесь и при этом вы получили управление, зафиксировали. Тот механизм, который я сейчас показал, часто требует выявления присутствия такой управляющей фазы. Как только вы его выявляете, вы управляете.
   Это достаточно тонкая грань, но она позволяет вам управлять в любом состоянии, даже если вы не вкладываете смысловой отте­нок в действие, не ставите формулировку в управление, что от этого действия происходит, в том числе и макро спасение. В дан­ном случае у вас макро спасение происходит всегда."

(там же)

   Чтобы показать Единство "Тела" и "Крови" Подобия Мессии Спасителя через Его Живое Слово, лекции Григория Грабового можно было бы расширить комментариями Духовных Учителей иудаизма, христианства, ислама, буддизма, зороастризма, индуизма, различных духовных школ, систем йоги и Тантры.
  
  

О ЗЕМНОМ НЕБЕ ИЛИ О БОГО ПОДРАЖАТЕЛЬНОМ БЕССТРАСТИИ И СОВЕРШЕНСТВЕ

  
   О земном небе, или о бого подражательном бесстрастии и совершенстве, и воскресении души прежде общего воскресения, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 29), пишется:
   "Вот уже и мы, лежащие в глубочайшей яме неведения и во тьме страстей, и в смертной сени тела сего, по дерзости своей начинаем любомудрствовать о земном небе.
   Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия - добродетели; ибо бесстрастие, как я думаю, не что иное что есть, как сердечное небо ума, которое все коварства бесов считает за детские игрушки.
   Итак, истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих.
   Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела; а другие, что оно есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь.
   Итак, сие совершенное совершенных несовершаемое совершенство, как сказал мне некто, вкусивший оного, так освящает ум и исхищает его от вещественного, что часто, впрочем, по достижении сего небесного пристанища, от жизни в теле, восхищением на небо возносит к видению. О сем говорит Псалмопевец, который может быть собственным опытом познал это, яко Божии державнии земли зело вознесошася (Пс. 46, 10). Таков был и тот Египтянин [Преп. Тифой (Дост. сказ. стр. 274. ст. 1).], который, при молитве с другими, не мог оставлять надолго простертыми рук своих к небу.
   Между бесстрастными один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно обогащается добродетелями.
   И чистоту называют бесстрастием, да и справедливо: ибо чистота есть начало общего воскресения и нетления тленных.
   Бесстрастие показал написавший: ум Господень имамы (1 Кор. 2, 16). Бесстрастие показал Египтянин оный, сказавший: "Я уже не боюсь Господа" [Антоний Великий.]. Бесстрастие показал и тот, кто молился, чтобы опять обратились на него страсти [Иоанн Колов.]. Кто прежде будущей райской светлости удостоился такого бесстрастия, как Сириянин [Ефрем Сирин.] оный? Ибо Давид, столь славный между пророками, говорит ко Господу: ослаби ми, да почию (Пс. 38, 14); а сей подвижник Божий взывал: "Ослаби ми волны благодати Твоея".
   Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях (страстях).
   Если верх объедения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания - в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручить воздержанием.
   Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных, и даже бездушных созданий; то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным.
   Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство, или не насыщается им; то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего.
   Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое, по всему не имеет терпения; то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду.
   Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается; то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии и отсутствии злословящих.
   Если крайнее тщеславие есть, когда человек не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки; то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других, никогда не окрадываться тщеславною мыслию.
   Если знак погибели, т.е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами [В славянском переводе: "в худом образе".]; то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах.
   И если знак совершенного порабощения страстям состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов; то почитаю за признак святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: уклоняющагося от мене лукаваго не познав (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел, и зачем приходил, и как ушел; я ко всему такому стал нечувствителен, будучи весь соединен, и уповая всегда быть с Богом [Не терпит тьма явления света; не остается болезнь, когда возвращается здравие; не действуют страсти, когда является бесстрастие. PG 88, с. 1153.].
   Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще во плоти имеет живущего в себе Самого Бога, Который руководит его во всех словах, делах и помышлениях. Посему таковой чрез внутреннее просвещение познает волю Господню, как бы слыша некоторый глас, и, будучи выше всякого человеческого учения, говорит: когда приду и явлюсь лицу Божию? (Пс. 41, 3). Ибо не могу более сносить действие сего вожделения; не ищу той бессмертной красоты, которую Ты даровал мне прежде сего брения.
   Но что много говорить? Бесстрастный не ктому живет себе, но живет в нем Христос (Гал. 2, 20), как сказал подвигом добрым подвизавшийся, течение скончавший и веру православную соблюдший (2 Тим. 4, 7).
   Из одного камня не составляется царский венец: так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели.
   Представляй себе, что бесстрастие есть небесная палата Небесного Царя. Многие обители суть селения внутри сего града, а стена горнего оного Иерусалима есть прощение согрешений. Поспешим, братия, поспешим, чтобы получить вход в чертоги оной палаты. Если же, о бедствие, удерживает нас бремя греховных навыков, или самое время, то постараемся по крайней мере не лишиться одной из обителей близ сего чертога. Если же еще храмлем, или немощствуем, то всячески потщимся хотя внутрь стены оной войти. Ибо кто прежде кончины не успеет войти туда, или, лучше сказать, кто не перейдет этой стены, тот водворится в пустыне бесов и страстей. По сей причине некто в молитве своей говорил: Богом моим прейду стену (Пс. 17, 30); и другой пророк говорит от лица Божия: не греси ли ваши разлучают между вами и Мною? (Исаии 59, 2). Итак, разрушим, други, сие средостение ограды, которое мы по безумию нашему преслушанием соорудили.
   Потщимся еще здесь избавиться от греховного долга; ибо во аде нет могущего исцелить. Братия, оставим попечения; ибо мы записались в число свободных от попечений. Невозможно ни падением, ни временем, ни тяжестию бремени извиняться; ибо тем, которые прияли Господа чрез возрождение св. крещением, дал Он область чадом Божиим быти (Иоан. 1, 12), и глаголет: упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог (Пс. 45, 11) и бесстрастие. Слава Ему во веки веков. Аминь.
   Блаженное бесстрастие восставляет убогий ум от земли на небо, и воздвигает сего нищего от гноища страстей (1 Цар. 2, 8); всехвальная же любовь посаждает его со князи, с Ангелами святыми, с князи людей, Господних (Пс. 112, 8)."
  
  
  

ГЛАВА 8

ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ И НА ЗЕМЛЕ КАК НА НЕБЕСАХ!

СОВЕРШЕНСТВО ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

   О совершенстве духовной жизни, в книге "Добротолюбие", пишется:
   "Преподобный Иоанн Карпафский говорил:
   - Огнь желания высших благ и святого богомыслия о словесах Духа да горит непрестанно на жертвеннике души твоей.
   Блаженный Диадох говорил:
      -- Предел или верх совершенства веры есть бесстрастное погружение ума в Бога.
      -- Предел упования (надежды) - переселение ума к чаемым благам.
      -- Предел терпения - невидимое, яко видимое, зря умными очами, неуклонно стоять в терпении.
      -- Предел не стяжательности - так желать не иметь, как иной желает иметь.
      -- Предел разумения - не ведать себя в исступлении (или всецелом устремлении) к Богу.
      -- Предел смиренномудрия - решительное забвение своих добрых дел.
      -- Предел без гневия - великое желание не гневаться.
      -- Предел чистоты - чувство непрестанное, прилепленное к Богу.
      -- Предел любви - умножение дружеского расположения к тем, которые оскорбляют и поносят.
      -- Предел совершенного изменения - в сладостном вкушении Бога вменять в радость прискорбность смерти.
   - Духовным созерцаниям да предводительствуют вера, надежда, любовь, и наипаче - любовь, ибо те две научают только презирать видимые блага, а любовь самую душу чрез добродетель сочетает с Богом, умным чувством постигая Невидимого.
   Авва Зосима говорил:
   - Некто сказал мне: "Авва, слишком много того, что заповедано нам и помрачается ум, когда станешь рассматривать, что соблюдаешь и что не соблюдаешь". - Я ответил ему: "Это пусть не смущает тебя; но вот что содержи в мысли: что если будешь непристрастен к вещам, то удобно исполнишь всякую добродетель. Не ссорясь из-за них, ты не будешь злопамятствовать, и тогда, какой труд будет для тебя молиться за врагов? То же ли, что копать землю? Но, иди путем терпения, переноси благодушно неправые потери в имуществе, благодари за обесчещение (потому что это снимает личную карму), - и вот ты ученик свв. апостолов, которые, возвращаясь из судилища после побоев, радовались, что сподобились за имя Христово бесчестие приять (Деян. 5, 41). И они, как чистые и святые, за имя Христово прияли бесчестие; мы же должны подвергаться бесчестию за грехи (кармы) свои. Мы бесчестны, хотя бы никто не бесчестил нас, - и прокляты, ибо прокляти, говорит пророк, уклоняющиися от заповедий Твоих (Пс. 118, 21). Не всем принадлежит терпеть бесчестие за имя Христово, не всем, но только святым и чистым, как я сказал; дело же подобных нам людей есть с благодарностью принимать бесчестие, исповедуя, что справедливо терпим за худые дела наши. Окаянная та душа, которая, зная свои нечистые дела и видя, что достойно терпит то, что терпит, сидит и, обманывая совесть свою, сплетает помыслы, говоря: он мне то и то сказал, бесчестил меня и поносил, наветуя сама на себя и сама заменяя для себя место демонов. Ибо, что бывает у художников, тоже случается и с душою. Как там, главный мастер, преподав ученику искусство, оставляет ученика потом работать самого по себе и не имеет более нужды сидеть подле него, а только по временам надсматривает за ним, не разленился ли или не испортил ли дела, - так и демоны, если увидят душу покорною и легко принимающую злые помыслы, предают ее сему сатанинскому искусству и не считают уже нужным сидеть подле нее, будучи в уверенности, что ее самой одной достаточно к навету против себя, - только по временам приходят посмотреть: не разленилась ли она".
   Преподобный Иоанн Кассиан говорил:
   - Три побуждения заставляют людей подавлять страсти, именно: страх геенны мучения в будущем, или боязнь строгости законов в настоящем; надежда и желание получить Царство Небесное; наконец, любовь к добродетели или добролюбие. Что страх заставляет гнушаться скверны зла, о сем говорится в Притчах: Страх Господень ненавидит неправды (8, 13). Что надежда также удерживает от увлечения страстями, о сем сказано: Не прегрешат вси уповаюши на Него (Пс. 33, 23). О любви же сказано, что она даже не боится падения греховного: любы николиже отпадает (1 Кор. 13, 8). Посему апостол все дело спасения заключил в стяжании этих трех добродетелей, говоря: Ныне же пребывают вера, надежда, любы: три сия. Вера, нарушая страх будущего суда и мучений, отклоняет нас от скверны страстей; надежда, отторгая ум наш ожиданием небесных воздаяний, заставляет презирать все плотские удовольствия; любовь, огнем своим воспламеняя в нас любовь ко Христу и к преспеянию в духовных добродетелях, побуждает с совершенною ненавистью отвращаться от всего, что противно им. Мы не иначе можем достигнуть истинного совершенства, как возлюбивши Бога не по другому чему, как по одному влечению любви к Нему, потому что и Он прежде возлюбил нас не для другого чего, как для нашего спасения. Для сего надобно нам стараться с пламенной ревностью восходить от страха к надежде, от надежды на степень любви к Богу или любви к самим добродетелям с полною горячностью душевной, чтобы, восприняв такую приверженность к добру, могли мы, сколько это доступно для человеческой природы, неуклонно пребывать в нем.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - Брат спросил: "Что должно делать, чтобы возмочь непрестанно быть с Богом?" Старец ответил: "Невозможно уму всегда быть с единым Богом, если не стяжает он следующих трех добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев; воздержание иссушает похоть, а молитва, отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его Самому Богу. Эти три добродетели совмещают в себе все правды и без них ум не может пребывать с единым Богом". Брат спросил: "Прошу тебя, отче, научи меня, как любовь укрощает гнев?" Старец ответил: "Дело любви - миловать ближнего и благодетельствовать ему, долготерпеть на нем и сносить все причиняемое им, как часто было говорено. Имея такие свойства, любовь естественно укрощает гнев в том, кто стяжал ее". Брат сказал: "Не малы дела ее, но блажен тот, кто возмог стяжать ее. Я же, поистине, далек от нее. Однако ж прошу тебя, отче, скажи мне, что значит - долготерпеть?" Старец ответил: "Быть твердым духом в несчастиях, сносить всякое зло и ждать конца искушению, не позволяя проторгаться гневу, или сказать неразумное слово, или заподозрить что, или подумать что неприличное благочестивому человеку, как говорит Писание: до времени стерпит долготерпеливый, и последи воздаст ему веселие: до времени скроет словеса своя, и устне верных исповедят разум его (Сир. 1, 23-24). Искренно отрекшийся мирских вещей и нелицемерно, из любви, служащий ближнему, скорее освобождается от всякой страсти и становится причастным Божественной любви и Божественного ведения".
   - Как воспоминание об огне не согревает тела, так вера без любви не производит в душе света ведения.
   - Чиста душа, освободившаяся от страстей, и непрестанно возвеселяемая Божественною любовью.
   - Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их нравам, но всегда смотря на оное, всех человеков равно любит: добрых - как друзей, а недобрых - как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, даже страдая за них, когда случай потребует, дабы, если возможно, соделать и их себе друзьями. Но, если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так Господь Бог наш Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя, впрочем, каждый сам себя делает достойным или славы или мучения адского.
   - Признак совершенного бесстрастия тот, когда и во время бодрствования, и во сне представления вещей всегда всходят на сердце простыми.
   - Исполнением заповедей ум совлекается страстей, духовным созерцанием видимого совлекается страстных о вещах помыслов, познанием невидимого отрешается от созерцания видимых вещей, наконец познанием Св. Троицы и от самого ведения вещей невидимых (т.е. достигает вершины познания).
   - За воздержание награда - бесстрастие, за веру - ведение. Бесстрастие рождает рассудительность, а ведение - любовь к Богу.
   - Совершенный в любви и достигший верха бесстрастия не знает разности между своим и чужим, или своего и чужого, или между верным и неверным, или между рабом и свободным, или даже между мужским полом и женским. Но, став выше тиранства страстей и взирая на одно естество человеческое, на всех равно смотрит и ко всем расположен бывает (Гал. 3, 28).
   - Мзду за подвиги в добродетели составляет бесстрастие и ведение. Ибо они виновники бывают для нас Царствия Небесного, как страсти и неведение - муки вечной. И потому, ищущий их ради славы человеческой, а не ради того, что они добро суть, слышит от Писания: просите, и не приемлете, зоне зле просите (Иак. 4, 3).
   - Совершенная душа есть та, которой вожделетельная сила вся совершенно устремилась к Богу.
   - Совершенный ум тот, который истинною верою недоведомо познав Недоведомого, обозрел все вещи вообще Его творения и от Бога получил всеобъемлющее познание о Его в них Промысле и Суде, сколько то доступно человекам.
   - Начало и конец спасения каждого есть Премудрость, которая, начиная, прежде порождает страх, а потом, усовершившись, к концу порождает любовь. Или лучше сказать, поначалу она сама смотрительно бывает страхом, чтоб удерживать любителя своего от худа, а потом, к концу, сама собою естественно оказывается любовью, исполняя духовным обрадованием тех, которые сожительством с нею заменили обладание всеми видимыми благами.
   - Совершен тот, кто с произвольными искушениями борется воздержанием и непроизвольные переносит с терпением. А всецел тот, кто деяния совершает с ведением и умозрение не оставляет бездейственным.
   Авва Фалассий говорил:
   - Совершенное бесстрастие порождает чистые помышления, а совершенное ведение ставит пред лице Непостижимого.
   - Подвижничество требует терпения и мужества, потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотным самоутруждением. Удобно совершишь подвиги подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу. Держи всегда одинаковую меру в подвигах и без крайней нужды не нарушай положенного правила.
   Преподобный Феодор Едесский говорил:
   - Какое восхождение к совершенству и обожению! По части ума это совершеннейшее ведение сущего и Того, Кто выше всего сущего, сколько это доступно для человеческого естества; по части вожделения - всеконечное и непрестанное вожделение и стремление к Первому Добру; по части раздражения - энергичнейшее и деятельнейшее движение к вожделенному, непрестающее и неослабное никакими из встречающихся прискорбностей, непресекаемое в своем поступании вперед, но неудержимо, и, вспять не обращаясь, шествующее.
   - Конец нашей жизни есть блаженство или, что то же, Царство Небесное, или Божье. А оно само есть не зрение только царственнейшей Троицы, но при этом приятие и Божественного привтечения, и как бы, восприятие обожения и сим привтечением восполнение неустающего в нас и усовершение несовершенного. И это-то служит пищею мысленных существ, - это восполнение недостающего чрез Божественное оное привтечение. Здесь совершается круг некий непрестанный, от того же начинающийся и тем же кончающийся. Ибо, чем более кто уразумевает, тем более вожделевает; чем более вожделевает, тем более вкушает; чем более вкушает, тем более возбуждается к большему опять уразумению, и тотчас снова начинает это недвижимое движение, или недвижимую недвижность.
   - Как должно идти к концу жизни нашей? Для разумных душ, кои суть умные сущности и малым чем отстоят от умов ангельских, здешняя жизнь есть борение, и жизнь во плоти дана им на подвиг. Воздаяние же за подвиг и борение есть вышесказанное состояние - дар, достойный вместе и Божественной благости и Божественной правды. Правды, потому что блага оные достигаются не без собственных трудов и потов; благости, потому что дар безмерно превосходит всякий собственный труд, и еще потому, что самое то, что возмочь доброе, есть дар Божий.
   Преподобный Филофей Синайский говорил:
   - Есть в нас мысленная брань, более тяжелая, чем чувственная. Делателю благочестия надобно тако тещи и ту цель преследовать умом, чтобы как Маргарит какой или камень многоценный, в совершенстве усокровиществовать в сердце память о Боге. Надобно оставить все, даже тело, и презреть самую жизнь настоящую (в ее двойственности), чтобы Бога единого стяжать в сердце своем. Ибо св. Иоанн Златоуст сказал, что умного боговедения одного достаточного к тому, чтобы истребить лукавых (помыслов).
   - Ведущие мысленную брань должны со всем усердием избрать себе, по указанию Божественных Писаний, духовные делания и возложить их на ум, как целительные пластыри. Так с утра должно мужественно и неотступно стоять у двери сердца, с крепкою памятью о Боге и непрестанною, в душе, Иисус Христовою молитвою и сею мысленною стражею и убивать всех грешников земли, т.е. верною, усиленною и горе восхищающею памятью о Боге посекать, ради Господа, главы сильных и начала брань воздвигающих помыслов, ибо, как знаем, и в мысленных подвижнических трудах есть некоторый Божественный чин и порядок действования. Так должно делать нудящим себя (Царствия ради), пока настанет положенное время вкушения пищи. После сего, благодарение воздав Господу, по единому человеколюбию Своему питающему нас двоякою пищею, и духовною и телесною, должно томить себя памятованием и размышлением о смерти. А на следующий день опять надо самодержавно браться за утреннее дело. Ибо и при таком каждодневном образе действования едва-едва возымеем мы в Господе избегнуть сетей мысленного врага. Такое делание, впрочем, утвердившись в нас, рождает три добродетели: веру, надежду и любовь, из коих вера располагает нас к истинному страху Божью, а надежда, преодолев рабский страх, приводит человека к любви Божьей.
   Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:
   - Бог от нас, человеков, не требует ничего другого, кроме одного того, чтобы мы не грешили. Но это не есть исполнение закона, а только ненарушимое хранение образа и горнего достоинства, в коих, стоя по естеству и нося светло-осиянную одежду Духа, мы пребываем в Боге и Он в нас, бываем по благодати богами и сынами Божьими, и знаменуемся светом познания Бога по слову: Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи! (Пс. 4, 7).
   - Преуспевающие в духовном совершенстве, когда просвещаются или осияваются в уме, тогда видят мысленно славу Господа и научаемы бывают мысленно Божественною благодатию ведения за ведением, восходя от созерцания сущего к познанию Того, Кто воистину есть выше всего сущего, - Бога. Приближающиеся к совершенству, видя только еще отчасти беспредельность (духовных вещей) и сознавая непостижимость того, что видят, удивляются и приходят в изумление; а чем более входят они, неведомо как, в свет ведения, тем более сознают свою немощь. То, что является им некоторым образом примрачно, показывает себя как бы зерцалом в гадании, и отчасти осиявая ум, мыслящий о том, когда благоволит явить себя в большем свете и соединиться по причастию с тем, кто им освещается, вовлекая всего его в себя, так что он бывает весь в глубине Духа, как бы в глубине безмерных, светлых вод, - тогда он восходит неизъяснимо в совершенное неведение как вступивший туда, где все выше ведения.
   Преподобный Иоанн Лествичник
   - Греха и страсти естественно нет в природе человека. Бог - не творец страстей. Добродетели же многие даровал Он нашей природе, из числа которых суть и следующие: милостыня - ибо и язычники сострадательны; любовь - ибо часто и бессловесные животные проливают слезы при потере друг друга; вера - ибо все мы от себя ее порождаем; надежда - ибо мы, и когда взаим даем или берем, и когда сеем, и когда плаваем, делаем это, надеясь обогатиться. Итак, если, как доказано, любовь и добродетель естественно присущи нашей природе, любовь же есть исполнение закона, то явно, что добродетели не чужды нашему естеству И да постыдятся те, которые извиняют неделание добродетелей своим бессилием. Но, что касается до чистоты, безгневия, смиренномудрия, молитвы, бдения, поста и всегдашнего умиления, то сии добродетели выше естества. Некоторым из них научили нас люди своим примером; образцами других были для нас Ангелы, а иных учитель и дарователь есть Сам Бог Слово.
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   - Представь себе, что добродетель есть тело, созерцание - душа, а то и другое - один совершенный человек, соединяемый духом из двух частей: из чувственного и разумного. И как невозможно, чтобы душа пришла в состояние проявлять свое бытие без совершения образования тела с его членами, так невозможно душе прийти в созерцание без совершения дела добродетели.
   - Есть три мысленных способа, по коим ведение восходит и нисходит. Способы сии суть: тело, душа, дух. Ведение - есть Божье даяние естеству разумных тварей, данное при начале их создания. И оно, по природе своей, просто и неделимо, как свет солнечный, но, сообразно с деланием своим, приобретает изменения и деления.
   - Кто с ведением убегает суетной славы, тот ощутил в душе своей будущий век.
   - Не будем смущаться, когда бываем в помрачении. Разумею же то особенное помрачение, в котором в иное время душа томится и бывает как бы среди волн; и, читает ли человек Писание или совершает службу - во всяком деле, за какое ни примется, помрачение у него за помрачением. Таковой оставляет дело и часто не попускается ему даже приблизиться к оному. Этот час исполнен отчаяния и страха; надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отмещутся душою и вся она всецело исполняется сомнения и страха. Но Бог не оставляет души в таком состоянии надолго, но вскоре творит и избытие (1 Кор. 10, 13). А я замечу тебе и даю совет: если не имеешь силы совладеть с собою и пасть на лицо свое в молитве, то облеки голову свою мантиею и спи, пока не пройдет для тебя этот час помрачения, но не выходи из кельи. Сему искушению подвергаются наипаче желающие проводить жизнь умственную и в шествии своем ищущие утешение веры. Поэтому всего более мучит и утомляет их этот час колебанием ума; следует же за сим часто хула, а иногда приходит на человека сомнение в воскресении и иное нечто, о чем не должно нам говорить. Занимающиеся делами телесными совершенно свободны от сих искушений. На них приходит иное уныние, известное всякому, которое в образе действия своего отлично от сих и подобных им искушений. Блажен, кто претерпит это, не выходя за дверь. Впрочем, не в один час оканчивается борьба сия; и благодать не вдруг приходит снова и вселяется в душе, но постепенно. И одно сменяется другим: временем - искушение и временем - утешение.
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   - Совершенство подвига твоего есть послушание, и добро человеку, если он несет иго Господне от юности - служит и повинуется. Чего ради авва Антоний сказал Павлу - ученику своему: "Ступай, сиди в уединении, чтобы изучить брани, бывающие от демонов". Ибо совершенство монаха состоит в навыке его править духом всем в себе. Но такое самоправление духовное приходит вместе с чистотою сердца; чистота же сердца бывает, когда им правит ум; а умом правит непрестанная молитва. Брань же от демонов бывает чрез помыслы и привидения, которые в уединении и безмолвии сильнее возбуждаются.
   - Внутренний строй ума превосходнее телесных подвигов, ибо сей внутренний строй ума направляет и восторгает душу монаха к совершеннейшей любви к Богу, делающей его достойным видений и откровений славы Божьей. Телесные подвиги освобождают монаха от страстей телесных, утверждают в добродетелях, силы ему подают к отгнанию похотей и телу доставляют чистоту. А подвиг ума вооружает душу против демонов и помыслов, ими всеваемых, и доставляет чистоту сердца, которое крепость получает от любви и делается достойным того, чтобы им правил Дух.
   Преподобный Иоанн Лествичник говорил:
   - Кто в начале не жил в повиновении, тому невозможно приобрести смирение, ибо всякий, сам собою научившийся художеству, много о себе мечтает. Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, скрываемые от духовного отца, превращаются в дела. Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божьей, безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда соделала. Как не имеющий путеводителя удобно заблуждается на своем пути, хотя бы и весьма был умен, так и идущий самовластно путем иночества легко погибает, хотя бы и всю мудрость мира сего знал.
   Преподобные Варсонофий и Иоанн говорили:
   - Кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чем не должен иметь своей воли. Христос Господь, научая нас сему, сказал: Снидох с небесе, не да творю волю Мою (Ин. 6, 38). Если же ты одно будешь исполнять, а от другого отказываться, то тем покажешь, что ты рассудительнее повелевающего тебе, а это то же есть, что быть поругану от бесов. Итак, ты должен слушаться во всем, хотя бы тебе и казалось, что дело повеленное небезгрешно. Авва, назначающий тебе оное, понесет грех твой, и с него взыщется ответ за тебя. Если дело крайне для тебя неудобно и опасно или выше сил твоих, объясни то авве и сделай, как он рассудит.
   Авва Дорофей говорил:
   - Если ты пребываешь в послушании, то никогда не верь своему сердцу, ибо оно оскверняется ветхими пристрастиями. Ни в чем не следуй своему суждению и сам ничего не назначай себе без вопрошения и совета. Не думай и не предполагай, что ты лучше и праведнее своего наставника, и не исследывай дел его. Поступая так, ты будешь повиноваться спокойно и безопасно идти путем отцов наших.
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   - Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобою образа жизни, хотя он и крайне мудр. Доверь помысел твой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не испытав на деле.
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   - Я знаю монахов, которые после многих трудов пали и подверглись безумию, потому что понадеялись на свои дела и презрели заповеди Того, Кто сказал: Вопроси отца твоего, и возвестит тебе (Втор. 32, 7). И еще Св. Писание говорит: Им же несть управления, падают аки листвие (Притч. 11,14), и заповедует ничего не делать без совета, так что не позволяет даже духовное питие, веселящее сердце человека, пить без совета: без совета ничесоже твори (Сир. 32, 21) и с советом пей вино. Человек, без совета делающий свои дела, походит на город не огражденный, в который кто ни захочет входит и расхищает его сокровище. Спрашивать других св. Антоний считал столь спасительным делом, что даже сам - учитель всех - обращался с вопросом к ученику своему, преуспевшему, однако ж, и как тот сказал, так и поступал. Ибо когда авва Антоний получил от императора Констанция приглашение прибыть в Константинополь, то обратился к Павлу Препростому с вопросом: "Должно ли мне идти?" И когда тот сказал: "Если пойдешь, будешь Антоний, а если не пойдешь, то будешь авва Антоний" - то спокойно остался на месте.
   Преподобный Нил Синайский говорил:
   - Вот отличительные черты Бога и человека, ревнующего об уподоблении Богу: тихость, незлобие, не гневливость, не завистливость, благотворительность, сострадательность, блюдение пользы других, общительность, услужливость, - коротко сказать, все, в чем обилие благости являет Бог, Который солнце Свое сияет на злыя и благия (Мф. 5, 45).
   Преподобный Ефрем Сирин говорил:
   - Хочешь ли быть святым и непорочным храмом Божьим? Всегда имей в сердце своем образ Божий. Под образом же Божьим разумею не изображение красками, но тот образ, который живописуется в душе добрыми делами, и краски для сего небесного владычнего образа суть чистые помыслы, совлечение всего земного и чистая всегда жизнь."
  

ПРАВЕДНОСТЬ, РАДОСТЬ, СВЯТОСТЬ, ЧИСТОТА

  
   О праведности, радости, святости и чистоте, в книге "Добротолюбие", пишется:
   "Блаженный Диадох говорил:
   - Душе чистой свойственны: слово не завистное, рвение незлобивое и рачение о славе Господа не престающее. Тогда (когда душа чиста) и ум верно устанавливает свои чаши (как устанавливаются на весах чаши весовые) и трезвением пребывает в своем о всем суждении, как на чистейшем и неподкупном судилище.
   - Очистить ум только Духа Святого есть дело. Ибо, если не придет Крепльший Сей, не поймает и не свяжет хищника оного (Лк. 11, 22), то похищенное им никак не может быть высвобождено. Подобает убо всякими добродетелями, наипаче же миром душевным упокоевать в себе Духа Святого, чтобы иметь в себе светильник разума всегда светящим; потому что, когда он непрестанно светит в сокровенностях души, тогда не только явны бывают в уме даже малые темные прилоги бесовские, но и бездейственны и неустойчивы, будучи обличаемы Святым оным и Преславным Светом. Почему и апостол говорит: Духа не угашайте (1 Фес. 5,19), т.е. не оскорбляйте (Еф. 4, 30) благостыни Святого Духа злыми делами или помышлениями, чтобы не лишиться все победительного оного светильника. Ибо не присносущный и животворный угасает при сем Дух, но Его опечаление или, лучше, отвращение оставляет ум наш ожестелым и чуждым света ведения.
   - Иная есть радость начало вводная и иная завершительная: та - непричастная мечтаний (о себе), а эта сильна смиренномудрием; посреди же них - печаль боголюбивая и неболезненный плач. Яко во множестве мудрости множество разума, и приложивый разум, приложит болезнь (Еккл. 1, 18). Сего ради надлежит прежде начало вводной радостью призвать душу к подвигам; потом предать ее обличению и искушению истиною Духа Святого как о прежде содеянных грехах, так и содеваемых еще поползновениях в самозабвении, во обличениях о беззаконии наказал еси человека, и истаял еси, яко паучину душу его (Пс. 38, 12), чтобы после того, как обличение Божье искусит ее, как в горниле, она восприняла действо не мечтательной радости в теплом памятований о Боге.
   Преподобный Иоанн Карпафский говорил:
   - Кто хочет, чтобы его прозвали мудрым и разумным и другом Божьим, тот да печется усердно душу свою представить Господу такою, какою от Него приял ее: чистою, не уязвленною, и всю непорочною. За это увенчан будет он на небесах и ублажен Ангелами.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - "Не говорите, что вы есте храм Божий", - говорит пророк Иеремия (Иер. 7, 4). Не говори и ты: одна вера в [Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. Ибо это невозможно, если не стяжаешь и любви к Нему, делами свидетельствуемой. Что же касается до голой веры, то и беси веруют и трепещут (Иак. 2,19).
   - Если хочешь быть праведен, доставляй что достоит каждой в тебе части, т.е. душе и телу: мыслительной - чтение, духовные созерцания и молитвы; раздражительной - духовную любовь, противоположную ненависти; вожделевательной - целомудрие и воздержание, а плоти - пищу и одеяние, кои одни необходимы.
   - Соделавший сердце свое чистым не только познает смысл и значение вещей второстепенных и после Бога сущих, но прошедши все их, зрит некако и Самого Бога - в чем крайнейший предел благ. Посетив такое сердце, Бог удостаивает Духом начертывать на нем Свои письмена, как на скрижалях Моисеевых, в такой мере, в какой оно само себя возрастило доброю деятельностью и созерцанием, по заповеди, таинственно повелевающей: расти и множитися (Быт. 35, 11).
   Преподобный Феогност говорил:
   - Лобызай чистоту, как зеницу ока своего, да будешь храм Божий и дом Ему желанный: ибо без целомудрия невозможно сделаться своим Богу. Порождает же сия любовь к Богу беспристрастие к миру и удаление от него, а сохраняет смиренномудрие, воздержание, молитва непрестанная, созерцание духовное (богомыслие), плач и рассуждение - доброты коих не улучишь ты без бесстрастия.
   Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:
   - Чисто сердце, я полагаю, у того, кто не только не бывает тревожим и тяготим какой-либо страстью, но не помышляет даже ни о чем худом или мирском, хотя бы кто хотел того, и одну память о Боге держит в себе с неудержимою любовью. Ибо око души - ум, когда ничто не мешает его созерцанию, чисто в чистом свете видит Бога. Сердце чисто есть и называется то, которое не находит в себе никакого помышления или помысла мирского, но все прилеплено к Богу и сочетано с Ним так, что не вспоминает ничего мирского, ни печального, ни радостного, но превитает в созерцании, возносясь до третьего неба, восторгаясь в рай и видя наследие благ, обетованных святым, применительно к чему представляет потом, сколько возможно сие для немощи человеческой, и блага вечные. Вот что служит знамением чистоты сердечной и верным признаком, по которому всякий может определить меру своей чистоты и видеть себя, как в зеркале.
   Преподобный Нил Синайский говорил:
   - Нет ничего великого в том, если мы сделаемся праведными; ибо, в таком случае, мы станем такими, какими созданы мы от Бога в начале - добрыми зело.
   - Не избавят от вечного огня вера и крещение без дел правды. Если ты сочетался со Христом, соблюдай заповеди Его, и если веришь в будущее, старайся заработать вечную славу и бойся меча огненного. Если же ты не соблюдаешь заповедей Божьих, то не называй себя верным.
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   - Мы храм Божий (1 Кор. 3, 16). Посему, как чист Сам Бог, очистим храм Его, чтобы Он возжелал вселиться в нем. И, как Он Сам свят, освятим и храм Его; украсим его всякими добрыми и честными делами, облагоухаем его благоуханием покоя воли Божьей, чистою и сердечною молитвою. Тогда облако славы Его приосенит душу, и свет величия Его воссияет внутри сердца.
   - Мир душевный бывает следствием доброго порядка, и от мира рождается свет, от света же и мира просиявает в уме чистый воздух.
   - Когда приблизится время воскреснуть в тебе духовному человеку, тогда возгревается радость в душе твоей, и помыслы твои заключаются внутри тебя тою сладостью, какая в сердце твоем. А когда мир покушается снова восстать в тебе, тогда умножается в тебе парение мыслей.
   - В какой мере вступил кто в подвиг ради Бога, в такой сердце его приемлет дерзновение в молитве его, и в какой мере человек развлечен многим, в такой лишается Божьей помощи.
   - Св. Григорий говорит: "Тот храм благодати, кто в единении с Богом, - и всегда озабочен мыслью о суде Его.
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   - Спросили св. Антония: "Что есть радость о Господе?" Он ответил: "Делом исполнить какую-либо заповедь с радостью, во славу Божью. Ибо, когда исполняем Его заповеди, нам должно радоваться. Но будем опасаться, чтобы, радуясь, не вознестись гордостью, но все упование возлагать на Господа"."
  
  

ВО ПЛОТИ ЖИВУЩИХ ПОДОБНО БЕСПЛОТНЫМ

  
   Эта тема раскрывается в книге "Лествица или Скрижали Духовные" в Слово 15 "О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами":
   "Кто победил тело, тот естество победил; победивший же естество, без сомнения, стал выше естества; а такой человек малым чим, или, если можно так сказать, ничем не умален от Ангел (Пс. 8, 6).
   Нет ничего чудного, если невещественный борется с невещественным; но то поистине великое чудо, что дух, облеченный в вещество, враждебное ему и борющееся с ним, побеждает врагов невещественных.
   Благой Господь, и в том являет великое о нас промышление, что бесстыдство женского пола удерживает стыдом, как бы некою уздою; ибо если бы женщины сами прибегали к мужчинам, то не спаслась бы никакая плоть.
   По определению рассудительных отцов, иное есть прилог, иное - сочетание, иное - сосложение, иное - пленение, иное - борьба, и иное, так называемая - страсть в душе. Блаженные сии определяют, что прилог есть простое слово, или образ какого-нибудь предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце; а сочетание есть собеседование с явившимся образом, по страсти или бесстрастно; сосложение же есть согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением, пленение есть насильственное и невольное увлечение сердца, или продолжительное мысленное совокупление с предметом, разоряющее наше доброе устроение; борьбою называют равенство сил борющего и боримого в брани, где последний произвольно или побеждает, или бывает побеждаем; страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе, и чрез навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится. Из всех сих первое безгрешно; второе же не совсем без греха; а третье судится по устроению подвизающегося; борьба бывает причиною венцов или мучений; пленение же иначе судится во время молитвы, иначе в другое время, иначе в отношении предметов безразличных, т.е. ни худых, ни добрых, и иначе в худых помышлениях. Страсть же без сомнения подлежит во всех, или соразмерному покаянию, или будущей муке; но кто первое, (т.е. прилог в мысли), помышляет бесстрастно, [Т.е. не допускает до страстного впечатления, но отвергает оный.] тот одним разом отсекает все последнее.
   Просвещеннейшие и рассудительнейшие из отцов приметили еще иной помысел, который утонченнее всех вышепоказанных. Его называют набегом мысли; и он проходит в душе столь быстро, что без времени, без слова и образа мгновенно представляет подвизающемуся страсть. В плотской брани между духами злобы ни одного нет быстрее и неприметнее сего. Он одним тонким воспоминанием, без сочетания, без продолжения времени, неизъяснимым, а в некоторых даже неведомым образом, вдруг является своим присутствием в душе. Кто плачем успел постигнуть такую тонкость помысла, тот может нас научить: каким образом, одним оком, и простым взглядом, и осязанием руки, и слышанием песни, без всякой мысли и помысла душа может любодействовать страстно.
   Некоторые говорят, что страсти входят в тело от помыслов сердца; а другие напротив утверждают, что худые помыслы рождаются от чувств телесных. Первые говорят, что если бы не предшествовал ум, то и тело не последовало бы; последние же приводят в защищение своего мнения зловредное действие телесной страсти, говоря, что весьма часто худые помыслы получают вход в сердце от приятного взгляда, или от слушания приятного голоса. Кто мог познать сие о Господе, тот и нас на научит: ибо все это весьма нужно и полезно для тех, которые разумно проходят духовное делание. В простоте же и правоте сердца пребывающим делателям нет в этом никакой надобности; ибо не все могут иметь тонкое ведение, и не все блаженную простоту, сию броню против всех ухищрений лукавых бесов.
   Некоторые из страстей, родившись в душе, переходят в тело; а некоторые наоборот. Сие последнее случается обыкновенно с мирскими, а первое с проходящими монашеское житие, по неимению к тому случаев. Что касается до меня, я скажу о сем: взыщеши в злых разума, и не обрящеши (Притч. 14, 6).
   Когда после долгого подвига против беса блуда, единомышленника нашей бренной плоти, мы изгоним его из сердца нашего, изранивши его камнем поста и мечом смирения: тогда сей окаянный, как червь некий, пресмыкаясь внутри нашего тела, будет стараться осквернить нас, подстрекая на безвременные и непристойные движения.
   Сему же наиболее подвержены те, которые покоряются бесу тщеславия; ибо они, видя, что уже не часто возмущаются в сердце своем блудными помыслами, преклоняются к тщеславию; а что это справедливо, в том сами они могут увериться, когда, удалившись на время в безмолвие, будут внимательно испытывать самих себя. Они непременно найдут, что в глубине из сердца скрывается некий тайный помысел, как змей в гноище, который в некоторой степени чистоту внушает им приписывать собственному тщанию и усердию, не давая сим окаянным подумать о словах Апостола: что имаши, егоже неси приял (1 Кор. 4, 7) туне, или непосредственно от Бога, или с помощью других и посредством их молитвы. Итак, да внимают они себе, и да стараются о том, чтобы умертвить вышепоказанного змия многим смиренномудрием, и извергнуть его из сердца; дабы, избавившись от него, возмогли и они некогда совлечься кожаных риз (сладострастия) и воспеть Господу победную песнь чистоты, как некогда оные Евангельские целомудренные дети. И без сомнения воспоют, аще совлекшеся не нази обрящутся незлобия и смирения, свойственного младенцам (2 Кор. 5, 3).
   Сей бес тщательнее всех других наблюдает времена, какие удобнее для уловления нас; и когда видит, что мы не можем помолиться против него телесно, тогда сей нечистый в особенности старается нападать на нас.
   Тем, которые еще не стяжали истинной сердечной молитвы, в телесной молитве способствует подвиг понуждения, например: распростертие рук, биение в грудь, умиленное взирание на небо, глубокие воздыхания, и частое преклонение колен.
   Но как часто случается, что они в присутствии других людей не могут сего делать, что бесы и стараются тогда на них нападать; а так как они еще не в силах противиться им мужеством ума и невидимою силою молитвы, то, может быть, по нужде и уступают борющим их. В таком случае, если можно, скорее отойти от людей, скройся на малое время в тайное место, и там воззри на небо, если можешь, душевным оком, а если нет, то хоть телесным; простри крестовидно руки, и держи из неподвижно, чтобы и сим образом посрамить и победить мысленного Амалика. Возопий к Могущему спасти, и возопий не красноречивыми словами, но смиренными вещаниями, начиная прежде всего сим воззванием: помилуй мя, яко немощен есмь (Пс. 6, 3). Тогда опытом познаешь силу Всевышнего, и невидимою помощью невидимо обратишь в бегство невидимых (врагов). Кто обучился таким образом с ними бороться, тот вскоре начнет и одною душою отгонять сих врагов; ибо Господь дает делателям сие второе дарование, в награду за первые подвиги.
   И справедливо!
   Бывши негде в собрании, я заметил, что на одного тщательного брата напали нечистые помыслы; и как ему не нашлось приличного места, где бы тайно от других помолиться, то он вышел, как бы по естественной нужде, и там произнес усердную молитву на сих супостатов. И когда я ему выговаривал за неприличность места к молитве, он отвечал: "О прогнании нечистых помыслов я и молился в нечистом месте, чтобы очиститься от скверны".
   Все бесы покушаются сначала помрачить наш ум, а потом уже внушают то, что хотят; ибо если ум не смежит очей своих, то сокровище наше не будет похищено; но блудный бес гораздо больше всех употребляет это средство. Часто помрачив ум, сего владыку, он побуждает и заставляет нас и пред людьми делать то, что одни только сумасшедшие делают. Когда же, спустя несколько времени, ум истрезвится, тогда мы стыдимся не только видевших наши бесчинные действия, но и самих себя, за непристойные наши поступки, разговоры и движения, и ужасаемся о прежнем нашем ослеплении; почему некоторые, рассуждая о сем, нередко отставали от этого зла.
   Отвращайся от сего супостата, когда он, по соделании тобою вышеописанных поступков, возбраняет тебе молиться, упражняться в благочестивых делах, и пребывать во бдении; и поминай Того, Который сказал: зане творит ми труды душа сия, мучимая порочными навыками, сотворю отмщение ея от врагов ея (Лук. 18, 5).
   Кто победил свое тело? Тот, кто сокрушил свое сердце. А кто сокрушил свое сердце? Тот, кто отвергся себя самого (своей гордости - самости); ибо как не быть сокрушенным тому, кто умер своей воле?
   Между страстными бывает один страстнее другого; и некоторые самые скверны свои исповедуют со сладострастием и услаждением. Нечистые и постыдные помышления обыкновенно рождаются в сердце от беса блуда, сего сердце-обольстителя; но их исцеляет воздержание и вменение их ни во что.
   Каким образом и способом связать мне плоть свою, сего друга моего, и судить ее по примеру прочих страстей? Не знаю. Прежде, нежели успею связать ее, она уже разрешается; прежде, нежели стану судить ее, примиряюсь с нею; и прежде, нежели начну мучить, преклоняюсь к ней жалостью. Как мне возненавидеть ту, которую я по естеству привык любить? Как освобожусь от той, с которою я связан навеки? Как умертвить ту, которая должна воскреснуть со мною? Как сделать нетленною ту, которая может противоположить мне столько естественных возражений? Если свяжу ее постом, то, осудив ближнего, снова предаюсь ей; если, перестав осуждать других, побеждаю ее, то вознесшись сердцем, опять бываю ею низлагаем. Она и друг мой, она и враг мой, она помощница моя, она же и соперница моя; моя заступница и предательница. Когда я угождаю ей, она вооружается против меня. Изнуряю ли ее, изнемогает. Упокоиваю ли ее, бесчинствует. Обременяю ли, не терпит. Если я опечалю ее, то сам крайне буду бедствовать. Если поражу ее, то не с кем будет приобретать добродетели. И отвращаюсь от нее, и объемлю ее. Какое это во мне таинство? Каким образом составилось во мне это соединение противоположностей? Как я сам себе и враг, и друг? Скажи мне, супруга моя - естество мое; ибо я не хочу никого другого, кроме тебя, спрашивать о том, что тебя касается; скажи мне, как могу я пребывать не уязвляем тобою? Как могу избежать естественной беды, когда я обещался Христу вести с тобою всегдашнюю брань? Как могу я победить твое мучительство, когда я добровольно решился быть твоим понудителем? Она же, отвечая душе своей, говорит: "Не скажу тебе того, чего и ты не знаешь; но скажу то, о чем мы оба разумеем. Я имею в себе отца своего самолюбие. Внешние разжжения происходят от угождения мне и от чрезмерного во всем покоя; а внутренние от прежде бывшего покоя и от сладострастных дел. Зачавши, я рождаю падения; они же, родившись, сами рождают смерть отчаянием. Если явственно познаешь глубоко мои и твою немощь; то тем свяжешь мои руки. Если гортань умучишь воздержанием; то свяжешь мои ноги, чтобы они не шли вперед. Если соединишься с послушанием, то освободишься от меня; а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову".
   Кто, будучи во плоти, получил и здесь победную почесть, тот умер и воскрес, и еще здесь познал начало будущего нетления."

ЕЩЕ ЖИВУЩИХ НА ЗЕМЛЕ БОГ МОЖЕТ ПЕРЕСЕЛЯТЬ НА НЕБО

  
   В слове особенное к пастырю, научающее каков должен быть наставник словесных овец, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Глава 15), о том, что Бог исполняющих Его Волю может еще живущих на земле переселять на небо, пишется:
   "Душа, чистотою соединившаяся с Богом, для научения своего не имеет нужды в слове других; ибо блаженная сия в себе самой носит присномущное Слово, Которое есть ее тайноводитель, наставник и просвещение. Такова и твоя душа, как помню я, о священнейшая и светлейшая глава; и не от слов только одних, но и от самих дел и опыта познал я святейший ум твой, блистающий особенно звероубийственною кротостью и смирением, как и у оного великого законоположника Моисея; следуя стопам его, ты, о много страдательнейший, всегда восходя на высоту совершенства, едва и того не превзошел славою чистоты, и честностью целомудрия, каковыми добродетелями более, нежели иным чем, приближаемся ко Всечистому Богу, и всякого бесстрастия Подателю и Помощнику, и за которые Он, еще живущих на земле, переселяет на небо. Сими ты, подобно Илии, оному любителю чистоты, ногами не ленивого тщания взошел как бы на огненную некую колесницу, и не только Египтянина убил, и победный венец скрыл в песке смирения; но еще взошел на гору и в тернистом, зверям неприступном жительстве видел Бога и насладился Божественного гласа и светозарности. Ты разул сапоги, т.е. всю мертвенную оболочку ветхого человека, и взявши за хвост, т.е. за конец того, который из Ангела сделался змием, низринул его в его же мраком покрытую нору и преисподний ров, в Египет кромешной тьмы. Ты победил высокомерного и гордого Фараона; поразил Египтян и умертвил их первенцев; победа славою превосходящая все другие. Посему Господь и вверил тебе, как непоколебимому, наставление братий, которых ты, наставник наставников, безбоязненно избавил от Фараона и от скверного угождения сей бренной плоти; и от собственного во всем опыта преподал им видение Божественного огня и облака чистоты, угашающего всякий нечистый пламень. Но и Чермное, страстями палящее море, в котором столь многие бедствуют, рассек для них жезлом твои, и чрез пастырское искусство сделал их торжествующими и победителями, и всех гонителей их потопил совершенно. Потом и Амалика возношения, который встречает обыкновенно победителей после победы в море, ты одолел распростертием рук, стоя посреди деяния и видения. За людей, вверенных тебе Богом и Богом просвещенных, ты побеждал языки, а сущих с тобою привел к горе бесстрастия, поставил священников, предал обрезание, не очистившиеся которым не могут увидеть Бога. Ты взошел на высоту, и отразив всякий мрак, и мглу, и бурю, т.е. трех мрачную тьму неразумия, приблизился к свету несравненно честнейшему виденного в купине, и непостижимому и высшему; удостоился гласа, удостоился видения и пророчества. Ты увидел, может быть, пребывая еще здесь, задняя будущего, т.е. будущее совершенно просвещение разума. Потом глас оный: не узрит человек (Исх. 33. 20) слышал, и в глубочайшую некую юдоль смирения от Боговидения в Хориве сошел, неся скрижали разума и восхождения духовного, будучи прославлен лицом души и тела. Но увы! дружина моя увлеклась слиянием тельца. Увы! скрижали сокрушены! Что же после сего? Взявши людей сих за руку, ты провел их чрез пустыню; и когда они были жегомы пламенем огня своего, ты произвел в них древом, т.е. распятием плоти со страстями и похотями, источник слезной воды. И вот вступаешь в брань с языками, сретающими тебя, истребляя их огнем Господним; на Иордань приходишь, (ибо ничто не возбраняет мне отступить несколько от истории); словом, как Иисус Навин разделяешь воды для людей и нижние отделяешь в соленое и мертвое море, а верхние - струю любви на иной вышней стране поставляешь перед очами духовных твоих Израильтян. Потом повелеваешь вынести двенадцать камней, возсозидая чрез них или Апостольский лик, или тайно образуя одоление восьми языков, т.е. главных страстей, и приобретение четырех верховных добродетелей. Потом, оставив позади себя мертвое и бесплодное море, приступаешь ко граду вражьему; трубишь вокруг его молитвою, в продолжение сего седмеричного круга человеческой жизни; и вот низложена твердыня, победа одержана, так что и тебе прилично петь к невещественному и невидимому Поборнику: врагу моему оскудеша оружия в конец, и грады страстей моих разрушил еси (Пс. 9, 7).
   Хочешь ли, коснусь того, что выше и превосходнее всего прочего? Ты взошел к горнему Иерусалиму, к созерцанию совершеннейшего мира душа, и зришь Христа Бога мира; злостраждешь с Ним, яко добр воин, сраспинаешься Ему плотию со страстями и похотями: и справедливо, ибо и ты сделался богом Фараона и всей его богопротивной силы и спогребаешься Христу; и нисходишь с Ним во ад, т.е. в глубину неизреченных таинств Богословия; принимаешь помазание миром от сродных и любимых жен, т.е. добродетелей, и благоухаешь. (Ибо что возбраняешь мне все высказать подробно?) Какое богатство корыстей! Тебе дано сесть со Христом на престоле небесном. Воскреснешь и ты в третий день, победив трех мучителей, или чтобы яснее сказать, одержав победу над телом, душею и духом, или по очищении тричастия души, т.е. желательной, раздражительной и разумной силы. Ты и на гору Елеонскую восходишь. Но время уже и сократить слово, и не мудрствовать, особенно пред тем, кто исполнен премудрости, и превосходит разумом всех, кто выше нас. О горе, полагаю, этой добльственный некий путник, восходя на нее, сказал: горы высокие еленем, т.е. душам истребляющим мысленных змей. С сим и ты, совосходя и следуя за ним, взошел на оную гору; и воззрев на небо, (опять беру для моего слова прежнюю образную речь), благословил нас, учеников твоих, и видел предложенную и утвержденную лествицу добродетелей, которой ты, как премудрый архитектон, по данной тебе благодати Божьей, не только положил основание, но и совершение, хотя по смиренномудрию твоему убедил и нас скудоумных отдать наши нечистые уста на пользу твоих братий. И это не удивительно; священная повесть говорит, что и Моисей называл себя косноязычным и худогласным. Но у него был богатый даром слова и вещатель Аарон: ты же, тайнам учитель, не знаю почему, пришел к безводному источнику, который весь полон египетскими жабами или нечистотами. Но как мне не должно оставлять моего слова, о небесный путник, не окончивши повесть о твоем течении, то вновь сплетая венец доброты твоей скажу: ты приблизился к святой горе, и устремил взор твой к небу, вознес ногу для восхождения, и потек, и востек до херувимских добродетелей, и возлетел, и взошел в воскликновении, победив врага, и сделался для многих предшественником и путевождем; и доныне наставляешь всех нас, и предводительствуешь, восшедши на самый верх святыя Лествицы и соединившись с Любовью, а Любовь есть Бог. Ему же подобает слава, держава, честь и поклонение во веки веков."

АМИНЬ.

  
  
  
  

ГЛАВА 9

СО-ПРИЧАСТИЕ К ТЕЛУ ЕДИНСТВА И КРОВИ ПОДОБИЯ ЖИВОГО СЛОВА БОГА

  
  

ВВЕДЕНИЕ

  
   Внимательно ознакомившись с данной серией книг: Аксиома - консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"; можно приступить и к цели приобретения счастья в своей личной жизни, при реализации через свое богоподобие в альтруистическом ""со-причастии" к "Телу Единства" и "Крови Подобия" "Живого Слова Бога"", как говорится в иудаизме, к "Сосудам Хабад" Мошиаха. Т.е. к Его Высшей Мудрости, которую постигали пророки в их Жизни Любви к Богу и своему народу в стихии "Время"; к Его Высшему Разуму, который открывался мудрецам в их Истинной Надежде понимания аггады (притчи) и hалахи Канонов Священных Писаний в стихии "Облачных Абстракций"; и к Его Высшему Знанию, которого достигал еврейский народ, в Его Пути Веры, когда блуждал по пустыням стихии "Пространство".
   Как видно, чтобы реализовать эту поставленную цель, необходимо объединить в себе Триединство - "Я есмь Атман" и в пути, и в истине, и в жизни.
   Но какое условие необходимо при этом соблюсти?..
   "Там где двое или трое собрались во имя Мое - Живого Слова Бога, там и "Я есмь Атман", как их объединяющее начало, с ними". Но это условие выполнимо только обязательно в той религиозной общине, где исполняются все 613 Заповедей Торы.
   Но в Новом Завете Евангелия приводится же только две основные Заповеди?..
   Да!.. Но, чтобы реализовать исполнение, например, Второй Заповеди Евангелия, которая соответствует 613-й Заповеди Торы: "Возлюби ближнего, как самого себя!"; становится необходимым исполнение и всех ей предшествующих 612 Заповедей Торы, по примеру того, как их исполнял Спаситель - Йешуа.
   Но почему в этом случае необходим обязательно, какой то коллектив, хотя бы состоящий минимум из двух его членов?..
   Потому что у человека это необходимое Триединство нарушено - разрознено. Путь осуществляется в его умственной деятельности, истина постигается его сердцем, а жизнь ощущается органами его восприятия, а ее энергия сосредотачивается примерно в области гравитационного центра его тела. Когда же собирается коллектив единомышленников, то по Завету Спасителя Он объединяет их в неком центре, который оказывается не принадлежащим, ни одному из членов собравшегося коллектива, как бы не от мира сего грешного. Описание такого явления представлено нам, например, в "Откровении от Иоанна". 24 Старца - пророка сидят вокруг мистического Агнца, Который и объединяет их в Единство. И только этот Агнец имеет возможность открыть "Книгу Вечной Жизни" и причастить к Ней всех собравшихся для этой цели в своем коллективе.
  
  

ПУТЬ - ВЕРА - ВЫСШИЕ ЗНАНИЯ - ДААТ - САТ - ЧИСТОТА - ВЕЛИКАЯ ПУСТОТА - САМАДХИ, КАК ПРОЯВЛЕНИЕ ЧАСТНОСТЕЙ - БЕЗОТНОСИТЕЛЬНОГО ЧИСЛА

  
   Мы уже касались с тобой того факта, что наш ум мыслит относительными категориями. А раз мы имеем в виду тему обсуждения относительности восприятия нашего ума, то будет вполне естественным, если мы обратимся к принципам правил элементарной математики. А эти правила говорят, что при проведении относительных вычислений мы можем пользоваться только теми цифровыми значениями, которые отражают безотносительную, к какому-либо качеству, величину делителя, т.е. так называемое определенное число частей. Можно, например, яблоки разделить на какое-либо число частей. Но нельзя яблоки делить на груши или даже на все те же яблоки.
   Но ведь в физике, что бы получить, например, скорость объекта, мы же пройденный им путь делим на время, за которое он этот путь проходит?..
   В физике, мы уже используем методы прикладной математики, где при проведении математических операций с цифровыми значениями, мы смешиваем качественные показатели рассматриваемых явлений, и получаем абстрактные понятия, которые оказываются правомерны только при нашей договоренности, что есть что. И если эта договоренность, от одной группы людей будет меняться к другой, то другая группа людей, относительно первой, будет оперировать ложной информацией. Так, современные материалистически направленные науки, представляют из себя не как таковые абсолютные Знания, а свод определенных относительных правил и теорем договора между людьми, которые проводят в них свои исследования. И в этих условиях, конечно же, и всплывает факт необходимости представления определенных доказательств, что их исследователь не вышел за пределы рамок всеобщего договора. Например, Карл Поппер, в своих исследованиях, пытался утвердить демаркацию границ такого договора. Правда, в его логических рассуждениях, этого ему так практически не удалось это совершить.
   Почему?..
   Мы уже касались такого факта, например, если нам представляется необходимость измерить какое-либо расстояние, то мы это расстояние в метрах делим на эталонный метр, и получаем безотносительную величину, которой уже ложно приписываем качество "метров", потому что измеряли свое расстояние в метрах. Так в нашей памяти, нашего личного опыта, появляется ложная информация, которую мы согласились в какой-то группе людей считать за истину. Но эта информация в своей абсолютной основе ложна. И по своему относительному существу отражает только какую-либо абстракцию чисел безотносительных величин.
   Наш ум также является нашим измерителем, так как по своей природе воспринимает двойственность относительного мира "добра и зла". И потому наш ум может оперировать только с количественными - цифровыми значениями, которые могут быть не ложны и рациональны. Но как только мы этим количественным значениям начинаем приписывать какие-либо качества, то производим в уме смешение: или различных частностей одного и того же духовного уровня; или частности других духовных иерархических уровней. В результате такого смешения, мы в своей умственной деятельности, с абсолютной точки зрения, приходим к ложным выводам - к майе. Так вот, необходимость различения различных аспектов - "джихад", частностей существующих ступеней духовной лестницы, является одним из необходимых условий "Прямого Пути" познания Бога. Как говорится, например, в религии ислама, что "не придавай Аллаху сотоварищей", т.е. различные качества относительного восприятия нашего ума двойственного мира "добра и зла".
   А сколько таких частностей могут существовать?..
   Мы с тобой касались уже данного вопроса... Если человек воспринимает мир через возможности своего тела, то в его распоряжении находится 32 разновидности пространственного распределения био-физиологических структур, рождающихся при соединении половых клеток от их хромосом (у мужчины, а у женщины 30), плюс его душа - сознание, которая эти разновидности и объединяет внутри себя. Поэтому максимальное число частностей, которым оперирует ум человека, равно тридцати трем.
   Но чтобы оперировать относительными величинами, без смешения их частностей, каждая часть должна быть, как-то символично обозначена. Такой полной символикой обладают символы рун или согласные знаки языка санскрит. Так появляются символы, которые сами собой означают определенные цифровые количественные значения, а так же определяют различные абстрактные частности, которые могут быть постигнуты нашим умом.
   Карлос Кастанеда такие частности называет абстрактными ядрами. В христианстве из таких абстрактных ядер строится "Дом на Камне", где "Камень" символизирует наш ум, находящийся в состоянии самоотдачи альтруистического "Прямого Пути" к Господу.
   Но мы ведь рассмотрели только двойственность относительного восприятия нашего ума... А как он может вести себя для открытия возможности своего абсолютного восприятия?..
   В древности, чтобы подготовить наш ум к абсолютному его восприятию, существовали очень трудно достижимые методики ввода его в состояние самадхи. В таком состоянии ум должен замолчать, т.е. перестать собеседовать с самим собой. "Не суди! Да не судим, будешь!" - говорит Спаситель.
   Но при коллективном возвышении к Господу, когда человек жертвует своим эгоизмом ради Господа и данного коллектива, у него появляется возможность реализовать поставленную цель, не останавливая своего мышления. Перейти от познания обусловленного двойственностью относительного своего восприятия, по причине нашего греха, от съеденного нашими прародителями "запретного плода", к вкушению плода абсолютного познания с "Древа Вечной Жизни".
   И такой Путь подразумевает "ведический" метод, т.е. не метод практической йоги и не ускоренный - тантрический, а теоретический - "санкхьи", основанный на изучении "Вед" - Канонов Священных Писаний, который служит основой и используется во всех авраамических религиях. Т.е. Путь Веры в Единого Господа, Который через Свое Живое Слово - Его Знамения, воспринятые пророками Человечества, передал условия Его Воли, облегчающие нам альтруистический Путь к Нему, через наше жертвоприношение своего эгоизма, открывающее вкушение нашим умом плода абсолютного познания с "Древа Вечной Жизни".
   Для выполнения этих условий Авраамом, в сотворчестве с Господом, была создана основа для специального Священного Языка для бывших грешников - "иврит", который стал включать в себя только 22 согласных с Господом знака. Суть сотворчества Авраама с Господом, отражена в его книге "Сефер Иецира", которая являет собой основу мистического пути, например, Каббалы. Для того, чтобы сделать процесс познания в нашем уме неразрывным, т.е. чтобы бы исключить факт остановки нашего мышления, при передаче информации между членами коллектива, согласные знаки соответствующие не симметричным био-физиологическим структурам рожденных от хромосом были объединены в так называемых в иврите, двойных его знаках. Эти знаки могут приобретать, в зависимости от их пространственного расположения, с приобретением или утерей "дагеша": то ли свойство мира "Зла"; то ли свойство мира "Добра". А так как в коллективе единомышленников должны присутствовать как мужчины, так и женщины, и их должно объединять Живое Слово Бога, то из рунического алфавита были исключены знаки, соответствующие хромосомам отражавших половые признаки. Была удалена и все объединяющая "пустая руна", соответствующая "Золотому Руну", которое искали в своих мифах древние греки. Место "Золотого Руна" заняло все объединяющее Живое Слово Бога, представленное нам в Священных Писаниях.
   Таким образом, в коллективе единомышленников, в которых обязательно должны существовать пара, мужчина и женщина, евреев - иври - нагвалей, которые могут объединять и вести за собой и любые другие народы Человечества, был облегчен Путь к Богу. Вместо необходимости начального познания 33 абстрактных ядер, стало достаточно познание всего 22, из которых и строится евангельский "Дом на Камне". И теперь, тайна Пути Веры для религиозных общин лежит между сопоставительным анализом рациональных "Богатств Египта", которые можно представить, например, описанием абстракций двойственного восприятия древних рун, и иррациональностью Священных Писаний авраамических религий.
   Но как этот "Дом" строится, и что это за абстрактные ядра?..
   Строительство этого "Дома", в иудаизме, приурочено строительству нерукотворного Третьего Храма при приходе Мошиаха, где каждый член своей религиозной общины должен приложить к этому вполне определенные свои усилия.
   Как пишет Карлос Кастанеда, что абстрактные ядра постигаются только при условии изучения человеком исторических событий, которые происходили с Духовными Учителями Человечества, например, отраженных в Торе.
   Постижение этих "ядер" и служит основой получения нашим умом Знаний без вмешательства слов, т.е. без смешения безотносительных чисел нашего рационального мышления с иррациональными качественными показателями. И такое абстрактное рациональное Знание, приходящее к человеку без вмешательства слов, обусловливает факт начала восприятия им Святого Духа. И этот факт, в христианстве, обусловливает то обстоятельство, что человек духовно оживает. До этого факта, он был жив: физически; эмоционально; психически; интеллектуально. Но как человек, не связанный с фактом окончания строительства "Дома на Камне" в самом себе, в своей религиозной общине общим "Единством Прямого Пути" в стихии пустыни "Пространство", духовно оставался мертвым.

ИСТИНА - НАДЕЖДА - ВЫСШИЙ РАЗУМ - БИНА - ЧИТТ - ОЗАРЕНИЕ - БЕЗГРАНИЧНОЕ СОЗНАНИЕ, КАК ПРОЯВЛЕНИЕ ПОДОБИЯ - АБСТРАКТНОГО СЛОВА

   Истина или ложь познается нашей сущностью - сутью - душой, которая находится в районе нашего сердца. Это познание уже связано с качественными показателями вещей Творения, суть которых отражает Слово являющееся названием той вещи, на которую концентрируется внимание человека. Как пишется в Торе, что как назовет Адам каждое существо Творения, так и имя его. Слово - название каждой вещи передает нам иррациональное свойство той сути, качественный показатель которой в понимании человека оно из себя и представляет. И потому любое такое Слово нельзя полностью охарактеризовать с помощью только рационального мышления, что постоянно пытаются обосновать в своих "доказательствах" философы рациональных материалистически направленных наук. Как, например, это делал в своих работах, несомненно, гений Человечества, все тот же Карл Поппер, попытавшийся в своих философских рассуждениях окончательно отделить такую науку от метафизики и религии, изначально призванных исследовать все Живое. Т.е. в этом случае можно утверждать, что такие философы - материалисты толкают все Человечество от Вечной Жизни к проблемам вечной смерти, и их исследования к истине, которую они пытаются нам доказать, для всего Живого не имеют никакого отношения и ведут и приближают все Живое только к ускорению их смерти.
   Из Торы известно, что Адам был сотворен из всех составных, несовместимых между собой частей, т.е. тех вещей, которые содержались в Творении. Известно также о том, что Адам был создан по образу и подобию Бога.
   А о чем это говорит?..
   Это говорит о том, что: Во-первых, все то, что создано в Творении, есть внутри каждого человека. Во-вторых, все то, что названо Адамом в Творении, есть внутри каждого человека. В-третьих, все то, что названо Адамом, представляют собой образ и аналогию всего того, что есть абсолютное в Боге. И, в-четвертых, Бог Он и есть Единый, потому что объединяет в себе несовместимое, т.е. то что имеет различные качества.
   А о чем уже это говорит?..
   Это говорит о том, что человек познавая себя: Во-первых, может познать и все вещи существующие в Творении. И, во-вторых, может познать образ и аналогию Бога. Познание образа и аналогии Бога, через Его Живое Слово, представлены нам пророками в Канонах Священных Писаний, а познание всех вещей Творения, в интерпретации этих Писаний, которые, через слова известные в нашем мире, представили нам мудрецы Человечества, например, в Мишнах.
   Из Преданий нам также известно, что Адам, после своего грехопадения на Землю, "разбился" на 600 тысяч несовместимых между собой частей, из которых он был ранее создан. И потому его бывшую целостность, в настоящее время, может представлять община, состоящая из 600 тысяч ее членов, двойных - имеющих каждый две души, материальную и духовную, иври - евреев - нагвалей.
   Ну, а уже из этого, что же следует?..
   Отсюда следует, что каждый такой нагваль является уникальной личностью, представленной Человечеству. Что каждая такая личность: с материальной стороны, представляет собой Живое Слово, отражающее какую-либо качественную суть Творения. А, с духовной стороны, представляет собой образ и подобие одного из Имен Бога. И, в связи с этим, каждая пара таких нагвалей, мужчина и женщина, имеет возможность вести за собой и другие народы:
      -- Как в жизни общественной на Земле, в материальном плане.
      -- Так и в жизни духовной, здесь же на Земле, возвышая свою общину к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль" или в "Царствие Небесное", т.е. в "Царствие Имен Бога".
   И так как все 600 тысяч нагвалей, живущих на Земле, духовно представляют в себе 600 тысяч Имен Бога, то их совокупность можно представить как "Полный Живой Словарь - Словник", а их толкование как "Полная Энциклопедия их Жизни". И все слова входящие в такой Живой Словарь, с точки зрения Священного Языка, представляют "Корни" Его "Живых Священных Слов".
  
  

ЖИЗНЬ - ЛЮБОВЬ - ВЫСШАЯ МУДРОСТЬ - ХОХМА - АНАНДА - НАСЛАЖДЕНИЕ - НЕОПИСУЕМОЕ, КАК ПРОЯВЛЕНИЕ КНИГИ ЖИЗНИ - ЕДИНСТВА ЖИВОГО СЛОВА БОГА В АГГАДЕ И hАЛАХЕ КАНОНОВ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

  
   Вся информация Ноосферы Земли, внешнего и внутреннего мира, в течение жизни человека, воспринимается "24-мя Старцами" (у женщин 23-мя) - био-физиологическими структурами рожденных от хромосом и фокусируется в центре его жизненности, расположенном близко к мнимому гравитационному центру его тела. В этом случае, тело человека можно себе сравнить с некой мифической антенной, соединенной со всеми живущими существами и "Богом Всех Жизней Их". И если этот человек очистил себя с помощью йоги и санкхьи, то он воспринимает информацию от Мошиаха - Христа, который раскрывает перед ним "Книгу Вечной Жизни".
   А если же нет?..
   То от Антихриста, со всеми вытекающими от этого следственными обстоятельствами, приводящими человека к его страданиям.
   В случае же следования авраамическим религиям, при коллективном альтруистическом восхождении к Господу, "Книга Вечной Жизни" открывается не только для лично каждого человека, но и для всех членов этого коллектива, как для "Нового Живого Существа", которое этот коллектив и представляет. И если этот коллектив, в своей жизни, руководствуется Священными Писаниями, то вполне естественно, что им может открываться "Прямое Видение Желания Бога", и они руководствуясь Этим Желанием возвышаются в "Эрец Йисраэйль".
   Но если же такого следования не происходит, то такой коллектив становится пособником Антихриста, а Высшая Мудрость Бога низвергается во прах материального мира. И Вечная Жизнь в череде их реинкорнаций, членов такого коллектива, погружается в страданье вплоть до материального уровня.
   "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!
   И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой (от "Древа Познания Вечной Жизни") во время свое, и лист которого не вянет (в череде бесчисленных реинкорнаций); и во всем, что он ни делает, успеет (в стихии "Время").
   Не так - нечестивые, [не так]: но они - как прах, возметаемый ветром (в стихии "Воздух", враждебного состояния эго ума - фараона Египта) [с лица земли]. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники (эгоисты) - в собрании праведных (альтруистов).
   Ибо знает Господь путь праведных (потому что они имеют альтруистическое Его подобие, направленное на то чтобы наслаждать Творение, например, в лице "ближнего своего"), а путь нечестивых (эгоистов) погибнет (в их смерти, например, тогда, когда человек, в конце концов, принесет свой личный эгоизм - эгоистическую душу в жертву Господу, т.е. своего поворота к своему личному альтруизму в пользу коллектива праведников - единомышленников)."

(Теhелим, Псалтирь, 1: 1...6)

   Таким образом, можно констатировать тот факт, что собираться в коллективы, для достижения течения счастливой жизни каждой индивидуальной личности в Боге, весьма заманчиво. Но если в этом коллективе о Желании Бога, как о таковом забыли, то вхождение в такой коллектив приведет человека только к увеличению его личных страданий. Поэтому то, например, в иудаизме, и говорится, что перед каждым человеком в его жизни существует выбор только двух путей:
      -- Или путь счастья в своей жизни, от своего личного альтруистического следования познанию и исполнению Воли Бога, отраженной в Священных Писаниях - Книге Вечной Жизни.
      -- Или путь личных страданий в своей жизни, в майе заблуждений от относительного двойственного восприятия мира "добра и зла" нашим эгоистическим умом.
   Поэтому, на самом деле, следовать в своей жизни по религиозному пути, принося в жертву Богу свой личный эгоизм, очень просто. Это следование заключается в символике зажигаемых двух свечей при встрече "Шаббат":
      -- "Помни!" - О своем подобии Богу, которое обусловливается альтруистической необходимостью своей самоотдачи "ближнему своему", в таинстве принесения в жертву своего эгоизма.
      -- И "Соблюдай!" - в своей жизни Волю Единого объединяющей все несовместимое, существующее в Творении, в открываемой тебе Мошиахом Книги Вечной Жизни.
  
  
  

ГЛАВА 10

"ТИБЕТСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ"

ВВЕДЕНИЕ

  
   В настоящее время, после прошедшего духовного упадка людей, обусловленного "Железным Веком" - Кали Юги, простому человеку, сознание которого находится в стихии "Несущественных Признаков", и увлеченного только необходимостью своего материального достатка, сложно воспринять канонический стиль абстрактного языка Канонов Священных Писаний. Поэтому, в качестве эпилога к данной серии книг, привожу тебе апокрифическое произведение "Тибетское Евангелие", отличающееся простым стилем своего изложения. Е. Лазарев, в работе "Тибетское сказание об Иисусе", пишет:
   ""И у книг есть своя судьба". Этот латинский афоризм в полной мере применим к "Тибетскому Евангелию" - центрально-азиатскому апокрифическому сказанию об Иссе, как на Востоке называют Иисуса Христа. Первый европейский (французский) перевод сказания издан в Париже в 1894 году. Русский перевод вышел в свет в харьковском журнале "Вера и разум" и отдельной брошюрой - в Петербурге, в издательстве "Вестник знания" (1910 год).
   Эти публикации нельзя назвать научными в современном смысле слова: их текст несколько популяризирован, отсутствует поясняющий комментарий. Вместе с тем содержание апокрифа представляет несомненный интерес. Он повествует о том периоде жизни Иисуса, о котором молчат канонические Евангелия (с 14 до 29 лет его жизни)."
  
  

ЖИЗНЬ СВЯТОГО ИССЫ,

НАИЛУЧШЕГО ИЗ СЫНОВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ

I

  
      -- Земля содрогалась, и небеса плакали о великом злодеянии, только что совершившемся в стране Израиля.
      -- Там только что мучили и казнили великого праведника Иссу, в котором обитала душа вселенной,
      -- воплотившись в простого смертного, чтобы сделать добро всем людям и искоренить дурные мысли,
      -- восстановить в жизни мир, любовь к добру и человека, опозоренного грехами, возвратить к единому и нераздельному Творцу, безгранично и беспредельно милосердному.
      -- Вот что рассказывали по этому поводу торговые люди, ездившие в страну Израиля.

II

  
      -- Народ Израильский, живший на очень плодородной земле, дававшей в год две жатвы, и владевший большими стадами, возбудил своими грехами гнев Бога,
      -- который наложил на него страшное наказание, отняв у него землю, крупный и мелкий скот и все его состояние; Израиль был обращен в рабство могущественными и богатыми фараонами, царствовавшими тогда в Египте.
      -- Они обращались с Израильтянами хуже, чем с животными, обременяли их тяжелыми работами и заковывали в цепи, покрывали тела их ранами, а раненым не давали пищи и не позволяли жить под кровлей,
      -- дабы держать их в государстве в постоянном страхе и лишить всякого подобия человеческого.
      -- При таком великом бедствии народ Израильский, вспомнив своего небесного Покровителя, обратился к Нему и воззвал к Его милости и милосердию.
      -- В то время в Египте царствовал знаменитый фараон, известный своими многочисленными победами, собранными богатствами и обширными дворцами, которые воздвигли ему рабы собственными руками.
      -- У этого фараона было два сына, из которых младшего звали Мосса; мудрые Израильтяне научили его разным наукам.
      -- И Моссу любили в Египте за его доброту и сострадание, которое он выказывал всем страждущим.
      -- Видя, что Израильтяне не хотели, даже среди нестерпимых страданий, отречься от своего Бога, чтобы поклоняться сделанным рукой человека богам египетского народа,
      -- Мосса уверовал в их невидимого Бога, который не позволял сломить их слабые силы.
      -- Израильские наставники любили усердие Моссы и прибегали к нему, прося его ходатайствовать перед фараоном, его отцом, о снисхождении к их единоверцам.
      -- Принц Мосса просил смягчить участь несчастных, но фараон лишь гневался на него и приказывал увеличить тяжесть страданий, претерпеваемых его рабами.
      -- Вскоре после того Египет посетило великое несчастие: там появилась чума, поражавшая смертью десятого - молодых и старых, здоровых и больных. Фараон объяснил это гневом своих богов против него.
      -- Но принц Мосса сказал отцу, что это Бог его рабов по Своему благоволению вступился за несчастных и наказал египтян.
      -- Тогда фараон объявил своему сыну Моссе приказ: взять всех рабов еврейского племени, вывести их из города и основать на далеком расстоянии от столицы другой город, где бы он жил с ними.
      -- Мосса дал знак евреям-рабам, что он освободил их во имя Бога, Бога Израилева. И ушел он с ними из города и из земли Египетской.
      -- И так он привел их в землю, которую они потеряли за грехи, дал им законы и убеждал постоянно молиться невидимому Творцу, благость которого безгранична.
      -- После смерти принца Моссы Израильтяне строго соблюдали его законы; поэтому Бог вознаградил их за все бедствия, которым они подвергались в Египте.
      -- Их царство сделалось самым могущественным на всей земле, их цари сделались известны своими богатствами, и долгий мир царствовал в народе Израильском.
  

III

  
      -- Слава о богатствах Израиля распространялась по всей земле, соседние народы завидовали ему.
      -- Но Всевышний наводил на них победоносное оружие евреев, и язычники не осмеливались на них нападать.
      -- К несчастию, человек не всегда повинуется самому себе, почему верность Израильтян своему Богу не продолжалась долгое время.
      -- Они постепенно начали забывать все благодеяния, которыми Он их осыпал, только изредка призывали Его имя и обращались за помощью к волшебникам и чародеям.
      -- Цари и вожди заменяли своими законами те, что дал им Мосса; храм Божий и богослужения были заброшены, народ предался наслаждениям и потерял свою первоначальную чистоту.
      -- Много веков прошло после выхода из Египта, когда Бог решил снова наказать их.
      -- Чужеземцы начали нападать на землю Израиля, опустошая поля, разрушая селения и уводя жителей в плен.
      -- Язычники явились из-за морей, из страны Ромеев; они покорили евреев и назначили военачальников, которые управляли ими по повелению Кесаря.
      -- Разрушая храмы, они принуждали жителей не поклоняться больше невидимому Богу, а приносить жертвы богам языческим.
      -- Благородных из них они делали воинами, женщин уводили к себе в жены, а простой народ, обращенный в рабство, тысячами отправляли за моря;
      -- даже детей их накалывали на острие меча. Вскоре по всей стране Израильской слышались только рыдания и стоны.
      -- В таком-то крайнем бедствии они вспомнили о своем великом Боге: они воззвали к Его милосердию, умоляя простить их. И Отец наш по своей неистощимой благости услышал их мольбу.
  

IV

  
      -- Вот тогда-то наступил момент, который премилосердный Судия, исполненный милосердия, избрал, чтобы воплотиться в человеческое существо.
      -- И Вечный Дух, обитающий в царстве полного покоя и высшего блаженства, возбудился и проявился на неопределенное время из Вечносущего,
      -- чтобы, облекшись в человеческий образ, указать средство соединиться с Божеством и достигнуть вечного блаженства;
      -- чтобы своим примером показать, как можно достигнуть нравственной чистоты, отделить душу от ее грубой оболочки, достигнуть ее совершенства, необходимого для восхождения в нескончаемое царство Неба, где царствует вечное блаженство.
      -- Вскоре родилось в земле Израильской чудесное дитя; сам Бог говорил устами этого ребенка о нищете телесной и величии души.
      -- Родители новорожденного были бедные люди, но происходили из рода, известного своим благочестием, забывшего свое прежнее величие на земле, чтобы прославлять имя Творца и благодарить Его за несчастия, посылаемые Им, как испытание.
      -- В награду за то, что они не отвратились от пути истины, Бог благословил первородного из этой семьи: Он назначил его Своим избранником и послал его поддержать впавших в грех и исцелять страждущих.
      -- Божественное дитя, которому дали имя Исса, начало с самых юных лет говорить о Боге едином и нераздельном, убеждая заблудшие души покаяться и очиститься от грехов, в которых они были повинны.
      -- Его приходили слушать отовсюду и дивились словам его, исходившим из детских уст. Все Израильтяне соглашались, что в этом ребенке обитает Превечный Дух.
      -- Когда Исса достиг 13-ти лет, - а в эти годы каждый Израильтянин должен выбрать себе жену, -
      -- дом его родителей, живших скромным трудом, начали посещать люди богатые и знатные, желавшие иметь зятем молодого Иссу, уже прославившегося своими назидательными речами во имя Всемогущего.
      -- Но Исса тайно оставил родительский дом, ушел из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду,
      -- чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды.
  

V

  
      -- Четырнадцати лет молодой Исса, благословенный Богом, переправился на другой берег Инда и поселился у Арийцев, в благословенной Богом стране.
      -- Слава о чудесном отроке распространилась в глубину северного Инда; когда он следовал по стране Пенджаба и Раджпутана, почитатели бога Джайна просили его поселиться у них.
      -- Но он оставил заблуждавшихся поклонников Джайна и остановился в Джаггернате, в стране Орсис, где покоятся смертные останки Виассы-Кришны, и там белые жрецы Брамы устроили ему радушный прием.
      -- Они научили его читать и понимать Веды, исцелять молитвами, обучать и разъяснять народу Священное Писание, изгонять из тела человека злого духа и возвращать ему человеческий образ.
      -- Он провел шесть лет в Джаггернате, Раджагрихе, Бенаресе и других священных городах; все его любили, так как Исса жил в мире с вайсиями и судрами, которых он обучал Священному Писанию.
      -- Но брамины и кшатрии стали говорить ему, что великий Пара-Брама запретил им приближаться к сотворенным из его чрева и ног,
      -- что вайсиям позволено только слушать чтение Вед, и то лишь в праздничные дни,
      -- а судрам запрещалось не только присутствовать при чтении Вед, но даже смотреть на них; они обязаны только вечно служить рабами браминов, кшатриев и даже вайсиев.
      -- "Только смерть может избавить их от рабства,- сказал Пара-Брама. - Оставь же их и иди поклоняться с нами богам, которые прогневаются на тебя за неповиновение им".
      -- Но Исса не слушал их речей и ходил к судрам проповедовать против браминов и кшатриев.
      -- Он сильно восставал против того, что человек присваивает себе право лишать своих ближних человеческого достоинства; и в самом деле, он говорил: "Бог-Отец не делает никакого различия между своими детьми, которые все одинаково Ему дороги".
      -- Исса отвергал божественное происхождение Вед и Пуран, ибо он учил следовавших за ним, что закон был дан человеку, чтобы руководить его действиями.
      -- "Бойся своего Бога, преклоняй колена только пред Ним одним и приноси только Ему одному жертвы, которые ты получил от своих прибытков".
      -- Исса отрицал Тримурти и воплощение Пара-Брамы в Вишну, Сиву и других богов; ибо говорил он:
      -- "Вечный Судия, Вечный Дух создал душу единственной и неделимой в мире; она одна, сотворенная, содержит и живит все".
      -- "Существует же только Он единый, который хочет и творит; Он существует от вечности, бытию Его нет конца, Ему нет ничего подобного ни в небесах, ни на земле".
      -- "Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо, тем менее с бездушной вещью, так, как вас этому учили, ибо владеет одно Его всемогущество".
      -- "Он восхотел, и мир явился; одной божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он - причина таинственной жизни человека, в которого он вдунул частицу Своего бытия".
      -- "Он же подчинил человеку земли, воды и все то, что создал, сохраняет в неизменном порядке, назначив каждой вещи ее точное существование".
      -- "Гнев Бога на человека скоро разорвет оковы, ибо он забыл своего Творца, наполнив храмы мерзостью, и толпа поклоняется тварям, которых Бог ей подчинил".
      -- "Ибо, чтобы угодить камням и металлам, он (человек. - Н. Н.) приносит в жертву людей, в которых обитает частица духа Всевышнего".
      -- "Он унижает работающих в поте лица, чтобы приобрести милость тунеядца, сидящего за роскошно убранным столом".
      -- "Лишающие своих братьев божественного блаженства будут лишены его сами, и брамины и кшатрии станут судрами судр, с которыми Превечный будет находиться всегда".
      -- "Ибо в день последнего суда судры и вайсии будут прощены за их неведение; напротив, Бог строго накажет Своим гневом тех, которые присвоили себе над ними права".
      -- Вайсии и судры были поражены глубоким удивлением и спросили Иссу о том, как им нужно молиться, чтобы не погубить своего блаженства.
      -- "Не поклоняйтесь идолам, ибо они вам не внемлют; не следуйте Ведам, в которых истина искажена; не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего".
      -- "Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что видите у других".
  

VI

  
      -- Белые жрецы и воины, узнавши речи, которые Исса обращал к судрам, решили его убить, для чего послали своих слуг отыскать молодого пророка.
      -- Но Исса, предупрежденный об опасности судрами, ночью покинул окрестности Джаггерната, добрался до горы и поселился в стране Гаутамидов, где родился великий Будда Сакиа-Муни, среди народа, поклоняющегося единому и величественному Браме.
      -- Изучив там в совершенстве язык Пали, праведный Исса предался изучению священных свитков Сутр.
      -- После шести лет Исса, которого Будда избрал распространять свое святое слово, умел объяснять в совершенстве священные свитки.
      -- Тогда он, оставив Непал и Гималайские горы, спустился в долину Раджпутана и направился к западу, проповедуя различным народам о высшем совершенстве человека,
      -- о том, что делать добро своему ближнему есть самое надежное средство быстро смириться пред Вечным Духом: "Тот, кто возвратит свою первоначальную чистоту, - говорил Исса, - получив прощение грехов, по смерти будет иметь право созерцать величественный образ Бога".
      -- Проходя по языческим областям, божественный Исса учил, что поклонение видимым богам противно естественному закону.
      -- "Ибо человек, - говорил он, - не наделен даром созерцать образ Бога и создавать весь сонм божеств на сходстве с Превечным".
      -- "Сверх того, несовместимо с человеческой совестью ставить величие божественной чистоты ниже животных или предметов, сделанных рукой человека "из камня или металла".
      -- "Превечный законодатель - один, Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с кем о Своих намерениях".
      -- "Как отец поступил бы со своими детьми, так Сам Бог будет судить людей, после их смерти, по Своим милостивым законам. Никогда Он не унизит Свое чадо, заставляя его душу переселяться, как в чистилище, в тело животного".
      -- "Небесный закон, - говорил Творец устами Иссы, против принесения человеческих жертв истукану или животному; ибо Я, со Своей стороны, принес в жертву человеку всех животных и все, что находится в мире".
      -- "Все было посвящено человеку, который находится в непосредственном и тесном единении со Мною, его Отцом. Поэтому строго будет судим и наказан тот, кто лишает Меня сына Моего".
      -- "Человек - ничто пред вечным Судией, как и животное пред человеком".
      -- "И я вам говорю: оставьте своих идолов и не исполняйте обрядов, которые разлучают вас с вашим Отцом и связывают вас со жрецами, от которых небо отвернулось".
      -- "Они отвратили вас от истинного Бога, а суеверия и жестокость их ведут вас к испорченности духа и к утрате всякого нравственного чувства".
  

VII

  
      -- Слова Иссы распространились между язычниками в странах, которые он проходил, и жители покидали своих идолов.
      -- Видя это, жрецы потребовали у того, кто прославлял имя Бога, истинных доказательств, в присутствии народа, порицаний, которые он на них возвел, а также доказательства ничтожности идолов.
      -- И Исса им отвечал: "Если ваши идолы и ваши животные могущественны и действительно обладают сверхъестественной властью, - ну, что ж? - пусть они поразят меня громом на месте".
      -- "Сделай же чудо, - возразили ему жрецы. - Пусть твой Бог пристыдит наших, если они внушают ему отвращение".
      -- Но тогда Исса (ответил): "Чудеса нашего Бога начали проявляться с первого дня, как был сотворен мир; кто их не видит, тот лишен одного из лучших даров в жизни".
      -- "И не против кусков камня, металла или дерева, совершенно бездушных, гнев Божий будет свободно разражаться; но он падет на людей, которых нужно было бы истребить за всех сделанных ими идолов, чтобы этим их спасти".
      -- "Как камень или песчинка, почти ничтожные в сравнении с человеком, ожидают безропотно момента, когда человек возьмет их, чтобы сделать из них какую-нибудь полезную вещь,
      -- так и человек должен ждать великой милости, которую дарует ему Бог, вознаграждающий его по Своему решению".
      -- "Но горе вам, противники людей, если это не милость, которую вы ожидаете, а гнев Божий. Горе вам, если вы ждете, что Он засвидетельствует Свое могущество чудесами".
      -- "Не идолов только уничтожит Он в Своем гневе, но и тех, которые будут их воздвигать; их сердца станут добычей вечного огня, а их растерзанные тела утолят голод диких зверей".
      -- "Бог изгонит животных, осквернивших Его стадо. Но Он возвратит Себе заблудившихся, не признавших в себе той маленькой небесной частицы, которая обитала в них".
      -- Видя бессилие своих жрецов, язычники поверили словам Иссы и, боясь гнева Божья, разбили вдребезги своих идолов, а жрецы, спасаясь от народной мести, убежали.
      -- Исса же учил еще язычников не стараться видеть своими собственными глазами Вечного Духа, но стремиться чувствовать Его сердцем и стать душой, поистине чистой, достойной Его милостей.
      -- "Не только не совершайте человеческих жертвоприношений, - говорил он им, - но вообще не закалывайте ни одного животного, которому дана была жизнь, ибо все сотворено на пользу человека".
      -- "Не воруйте чужого добра, ибо это было бы похищением у своего ближнего предметов, добытых в поте лица своего".
      -- "Никого не обманывайте, чтобы вас самих не обманули. Старайтесь оправдаться до последнего суда, когда это будет слишком поздно".
      -- "Не развратничайте: это оскверняет Божьи законы".
      -- "Вы достигнете высшего блаженства, не только очищая себя самих, но еще и руководя другими на пути, который позволит им приобрести первобытное совершенство".
  

VIII

  
      -- Соседние страны наполнились слухом о проповедях Иссы, и когда он пришел в Персию, жрецы испугались и запретили жителям его слушать.
      -- Но, увидев, что все селения встречают его с радостью и благоговейно слушают его проповеди, они сделали распоряжение задержать его и привести к великому жрецу, где он подвергся следующему допросу:
      -- "О каком новом Боге ты говоришь? Не знаешь разве ты, несчастный, что святой Зороастр, единый праведный, имел честь входить в сношения с Высшим Существом?"
      -- "Он повелел ангелам записать слово Божье для своего народа, законы, данные Зороастром в раю".
      -- "Кто же ты, что осмеливаешься здесь хулить нашего Бога и сеять сомнение в сердца верующих?"
      -- И Исса отвечал ему: "Не о новом Боге я возвещаю, а о нашем Отце небесном; Он существовал прежде всякого начала и будет существовать после вечного конца".
      -- "О Нем я беседовал с народом, который, как невинное дитя, не в состоянии понимать Бога только силой своего разума и проникать в Его божественное и духовное величие".
      -- "Но как новорожденный находит в темноте материнскую грудь, так и ваш народ, вовлеченный в заблуждение вашим ложным учением и религиозными обрядами, прирожденным побуждением узнал своего Отца в Отце, которого провозвестником являюсь я".
      -- "Вечное Существо возвестило вашему народу моими устами: "Не поклоняйтесь солнцу; оно - только часть мира, сотворенного Мною для человека".
      -- "Солнце восходит, чтобы согреть вас во время вашей работы; и оно заходит, чтобы даровать вам покой, как Я установил".
      -- "Только Мне, одному Мне принадлежит все, чем вы владеете, все, что вокруг вас, выше вас или ниже вас".
      -- "Но, - возразили Жрецы, - как мог бы жить народ по законам справедливости, если бы не имел наставников?"
      -- Тогда Исса (отвечал): "Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность своих душ".
      -- "Их души были в Боге, и, чтобы беседовать с Отцом, нет надобности в посредстве какого-либо идола или животного или в огне, как вы его здесь употребляете".
      -- "Вы утверждаете, что нужно поклоняться Солнцу, Духу Добра и Духу Зла; ваше учение - мерзость, говорю я вам. Солнце не действует произвольно, но по воле невидимого Творца, давшего ему начало".
      -- "Он хочет, чтобы это светило сияло днем, согревало труд и посев человека".
      -- "Вечный Дух - душа всего одушевленного, и вы совершаете тяжкий грех, разделяя его на Духа Зла и Духа Добра, ибо Он - исключительно только Бог Добра,
      -- который, как Отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются".
      -- "А Дух Зла живет на земле, в сердцах людей, которые столкнули детей Божьих с пути долга".
      -- "И я говорю вам: бойтесь Дня Суда, когда Бог наложит тяжкое наказание на всех, приказывающих совращать Его детей с истинного пути, наполнять их суевериями и предрассудками,
      -- на тех, которые ослепляли зрячих, передавая заразу носителям добра, проповедуя поклонение предметам, которые Бог подчинил человеку для его собственного блага и помощи ему в трудах".
      -- "Итак, ваше учение - плод ваших заблуждений, ибо, желая приблизиться к Богу Истины, вы создаете себе ложных богов".
      -- Выслушав его, маги решили сами не причинять ему зла. Ночью, когда все селение спало, они вывели его за стену и оставили на главной дороге в надежде, что он не замедлит сделаться добычей диких зверей.
      -- Но, покровительствуемый Господом нашим Богом, святой Исса продолжал свой путь без приключений.
  

IX

  
      -- Иссе, которого Творец избрал, чтобы напомнить об истинном Боге людям, погруженным в пороки, исполнилось 29 лет, когда он прибыл в страну Израиля.
      -- После отбытия Иссы язычники принуждали Израильтян переносить еще более жестокие страдания, и они стали добычей сильного уныния.
      -- Многие из них уже начали покидать законы своего Бога и Моссы в надежде смягчить своих диких завоевателей.
      -- Ввиду такого положения Исса увещевал своих соотечественников не отчаиваться, так как день искупления грехов был близок, и на нем он подтверждал их веру в Бога их отцов.
      -- "Дети, не впадайте в отчаяние, - сказал Небесный Отец устами Иссы, - ибо Я услышал ваш голос, и вопли ваши достигли до Меня".
      -- "Не плачьте больше, о Мои возлюбленные, ибо ваши рыдания тронули сердце Отца вашего, и Он простил вас, как простил ваших предков".
      -- "Не покидайте вашего семейства, чтобы погрузиться в разврат, не губите благородства ваших чувств и не поклоняйтесь идолам, которые останутся глухи к вашему голосу".
      -- "Наполняйте Мой храм своей надеждой и терпением и не отступайте от веры своих отцов, ибо Я один указывал им дорогу и осыпал их благодеяниями".
      -- "Вы поднимете упадших, дадите есть голодным и поможете больным, чтобы быть совершенно чистыми и праведными в день последнего суда, который Я вам готовлю".
      -- Израильтяне во множестве стекались на слова Иссы и спрашивали его, где им следует благодарить Небесного Отца, когда врагами разрушены их храмы и истреблены их священные сосуды.
      -- Исса отвечал им, что Бог не имел в виду храмов, построенных руками человека, но понимал под ними сердца людей, которые представляют истинный храм Божий.
      -- "Войдите в ваш храм, в ваше сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимыми, которые вы должны иметь к вашему Отцу".
      -- "И ваши священные сосуды - это ваши руки и глаза; думайте и делайте приятное Богу, ибо делая добро своему ближнему, вы исполняете обряд, украшающий храм, обитель Того, кто дал вам день",
      -- "Бог сотворил вас по Своему подобию, невинных, с чистой душой, наполнил добротой, предназначил быть не местом зарождения злых намерений, а святилищем любви и справедливости".
      -- "Не оскверняйте же вашего сердца, говорю я вам, ибо Вечное Существо постоянно в нем обитает".
      -- "Если вы хотите совершать дела, отмеченные благочестием или любовью, делайте их со щедрым сердцем, и ни одно ваше действие да не будет исходить из надежды на прибыль и торгового расчета".
      -- "Такого рода дела (и ни одно ваше действие да не будет исходить из надежды на прибыль и торгового расчета) не приблизят вас к спасению, а доведут до нравственного падения, при котором воровство, ложь и убийство считаются отважными действиями".
  

X

  
      -- Святой Исса ходил из города в город, укрепляя словом Божьим мужество Израильтян, готовых пасть под бременем отчаяния, и тысячи людей следовали за ним, чтобы послушать его проповедь.
      -- Но начальники городов боялись его и объявили главному правителю, который жил в Иерусалиме, что прибыл в страну человек, по имени Исса, своими речами возбуждающий народ против их власти, а толпа усердно его слушает и пренебрегает общественными работами, прибавляя, что вскоре он освободит их от самозваных правителей.
      -- Тогда Пилат, правитель Иерусалима, приказал схватить проповедника Иссу, привести его в город и доставить его судьям, не возбуждая, однако же, неудовольствия народа. Пилат поручил священникам и книжникам, старцам еврейским, судить его в храме.
      -- Между тем Исса, продолжая свою проповедь, прибыл в Иерусалим; узнав о его прибытии, все жители, слышавшие о его славе, вышли к нему навстречу.
      -- Они почтительно приветствовали его, открыли пред ним двери своего храма, чтобы услышать из его уст то же, что он говорил в других городах Израиля.
      -- И Исса сказал им: "Человеческий род погибает по недостатку веры, ибо мрак и буря привели в заблуждение стадо людей, и они потеряли своих пастырей".
      -- "Но бури не продолжаются постоянно, и мрак не всегда скрывает свет; небо вскоре станет ясным, небесный свет распространится по всей земле, и стадо, приведенное в замешательство, соберется вокруг пастуха".
      -- "Не старайтесь искать прямых дорог в темноте под страхом упасть в какой либо ров, но соберите ваши последние силы, поддержите Друг Друга, возложите все упование на Бога и ожидайте первого появления проблеска света".
      -- "Поддерживающий соседа укрепляет самого себя, и защищающий свой дом защищает свой народ и свою страну".
      -- "Будьте уверены, что близок день, когда вы освободитесь от мрака; соберитесь в одну семью, и враг ваш задрожит от страха, так как он не знает, что есть милость Великого Бога".
      -- Священники и старцы, слушая его, полные удивления к его словам, спросили его: правда ли, что он пытался поднять народ против властей страны, как доносили о нем правители Пилату?
      -- "Можно ли восстать против заблудших людей, которым мрак сокрыл их путь и врата? - ответил Исса. - Я только повелел несчастным, как я делаю это здесь в храме, чтобы они не двигались дальше по мрачным дорогам, ибо под их ногами отверзлась бездна".
      -- "Земная власть непродолжительна и подчинена множеству изменений. Не было бы никакой пользы человеку возмущаться против нее, ибо одна власть всегда наследует другой власти; так продлится до конца человеческой жизни".
      -- "Разве не видите вы, что могущественные и богатые сеют дух мятежа против вечной власти Неба?"
      -- "Тогда старцы спросили: "Кто ты и из какой страны пришел к нам? Мы прежде не слыхали о тебе и даже не знали твоего имени".
      -- "Я - Израильтянин, - отвечал Исса, - и в день моего рождения я видел стены Иерусалима и слышал рыдания моих братьев, обращенных в рабство, и вопли моих сестер, уводимых к язычникам".
      -- "И моя душа болезненно грустила, когда я видел, что мои братья забыли истинного Бога; будучи ребенком, я покинул отцовский дом, чтобы поселиться у других народов".
      -- "Но услышав, что мои братья подпали под еще более сильные страдания, Я возвратился в страну моих родителей, чтобы снова призвать моих братьев к вере их предков, которая проповедует нам терпение на земле, и тем побудить достигнуть в небесах полного и высшего блаженства".
      -- И мудрые старцы задали ему еще такой вопрос: "Уверяют, что ты отвергаешь законы Моссы и учишь пренебрежению к храму Божью?"
      -- И Исса (отвечал): "Не разрушают того, что дано нашим Отцом Небесным и было уничтожено грешниками; но я советовал очиститься сердцем от всякой скверны, ибо оно - истинный храм Божий".
      -- "А законы Моссы я старался восстановить в сердцах людей. И я вам говорю, что вы не разумеете их истинного смысла, ибо не мести, но прощению они учат, только смысл этих законов извращен".
  

XI

  
      -- Выслушав Иссу, священники и мудрые старцы решили между собою не судить его, ибо он не сделал никому зла, и, явившись к Пилату, которого назначил языческий царь страны Ромула правителем Иерусалима, они сказали ему так:
      -- "Мы видели человека, которого ты обвиняешь в возбуждении нашего народа к возмущению, мы слышали его проповедь и знаем, что он - наш соотечественник".
      -- "Начальники городов обратились к тебе с ложными, донесениями, ибо это - справедливый человек, Он учит народ Слову Божью. Допросивши, мы отпустили его, чтобы шел с миром".
      -- Правитель пришел в сильный гнев и послал к Иссе своих переодетых слуг следить за всеми его действиями и доносить начальству о малейших словах его, с которыми он обратится к народу.
      -- Однако святой Исса продолжал посещать соседние города и проповедовать истинные пути Творца, побуждая евреев к терпению и обещая им скорое освобождение.
      -- И во все это время много людей следовало за ним; повсюду, куда бы он ни шел, многие неотступно следовали за ним и служили ему в качестве домашней прислуги.
      -- Исса же говорил: "Не верьте Чудесам, совершаемым рукою человека, ибо только Владеющий природой один способен творить сверхъестественные дела, тогда как человек бессилен удержать ярость ветров и пролить дождь".
      -- "Но есть чудо, которое возможно совершить и человеку: это - когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем из своего сердца все дурные помыслы и, чтобы достигнуть цели, не ходит более по путям беззакония".
      -- "Все дела, совершаемые без Бога, суть лишь грубые заблуждения, соблазны и чародейства, и только указывают, до какой степени душа совершающего это полна бесстыдства, лжи и пороков".
      -- "Не верьте прорицателям: один Бог знает будущее. Кто надеется на гадателей, тот оскверняет храм своего сердца и доказывает неуверенность в почитании своего Творца".
      -- "Вера в чародеев и их прорицания разрушает природную простоту человека и его детскую непорочность; сила преисподней овладевает им и, побуждая его совершать всякого рода преступления, побуждает его поклоняться идолам".
      -- "Но Господь Бог наш, не имеющий равного Себе, един, всемогущ, всеведущ и вездесущ, владеет всею мудростью и всем просвещением".
      -- "К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся не получит от Него отказа".
      -- "Тайна природы - в руках Божьих, так как мир до своего появления существовал в глубине Божественной мысли; он стал телесным и видимым по воле Всевышнего".
      -- "Когда вы захотите обратиться к Нему, станьте опять детьми, ибо вы не знаете ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, а Бог - Господин времени".
  

XII

  
      -- "Праведный человек, - сказали ему переодетые слуги правителя Иерусалима, - научи нас: нужно ли нам исполнять волю кесаря или ожидать близкого освобождения?"
      -- И Исса, узнав слуг, подосланных подслушивать вопрошавших его, сказал им: "Я не предсказывал вам, что вы освободитесь от кесаря; душа, погруженная в грех, будет освобождена от него".
      -- "Нет семьи без главы, не будет порядка в народе без кесаря, которому нужно слепо повиноваться, ибо он один будет отвечать за свои действия пред Вышним судом".
      -- "Обладает ли кесарь божественным правом, - еще спросили у него соглядатаи, - и лучший ли он из смертных?"
      -- "Нет лучшего между людьми, но есть больные, о которых должны заботиться люди избранные, облеченные властью, употребляя средства, данные им святым законом их небесного Отца".
      -- "Милосердие и справедливость - вот Самые высшие способности, дарованные Кесарю; его имя станет славным, если он здесь их проявляет".
      -- "Но кто поступает иначе, преступает пределы власти над своими подчиненными, тот подвергает свою жизнь опасности, оскорбляет Великого Судию, вредит своему достоинству во мнении людей".
      -- Тем временем одна старая женщина приблизилась к толпе, чтобы лучше слышать Иссу, но была отстранена одним из переодетых людей, который поместился перед нею.
      -- Тогда Исса сказал: "Нехорошо, что сын отталкивает свою мать, чтобы занять первое место, которое ей принадлежит. Кто не почитает свою мать, священнейшее после Бога существо, тот не достоин имени сына".
      -- "Слушайте же, что я хочу вам сказать: почитайте женщину, мать вселенной; в ней лежит вся истина Божественного творения".
      -- "Она - основание всего доброго и прекрасного, она - источник жизни и смерти. От нее зависит все существование человека, ибо она - нравственная и естественная опора в его трудах".
      -- "Она вас рождает в муках, в поте своего чела; она следит за вашим ростом, и до самой смерти ее вы причиняете ей сильнейшее томление. Благословляйте ее, чтите ее, ибо она - ваш единственный друг и опора на земле".
      -- "Почитайте ее, защищайте ее; поступая так, вы приобретаете ее любовь и ее сердце и будете приятны Богу. Вот почему много грехов вам отпустится".
      -- "Любите также ваших жен и уважайте их, ибо они завтра будут матерями, а позднее - праматерями всего рода".
      -- "Покорствуйте женщине; ее любовь облагораживает человека, смягчает его ожесточенное сердце, укрощает зверя и делает его ягненком".
      -- "Жена и мать - неоценимое сокровище, которое дал вам Бог; они - наилучшие украшения вселенной, и от них родится все, что населяет мир".
      -- "Как некогда Бог Сил отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей".
      -- "Вот почему я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас - божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство".
      -- "Черпайте в этом храме ваши нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему".
      -- "Не подвергайте ее унижениям; этим вы унизите только самих себя и потеряете то чувство любви, без которого ничего здесь на земле не существует".
      -- "Покровительствуйте своей жене, и она защитит вас и всю вашу семью; все, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, сделаете для Бога".
  

XIII

  
      -- Святой Исса учил таким образом народ Израильский в продолжении трех лет - в каждом городе, в каждом селении, на дорогах и в равнинах, и всякое предсказание его сбывалось.
      -- В течение всего этого времени переодетые слуги правителя Пилата строго наблюдали за ним, но не нашли подтверждения тому, что некогда было собрано в донесениях начальников городов об Иссе.
      -- Но правитель Пилат, испугавшись слишком большой приверженности народа к святому Иссе, - который, если верить его противникам, хотел поднять народ и побудить его провозгласить себя царем, - приказал одному из своих соглядатаев обвинить его.
      -- Тогда поручено было воинам задержать его и заточить в подземную темницу, где подвергли его различным пыткам с целью вынудить его обвинить себя в том, за что можно было бы его казнить.
      -- Святой, думающий только о полном блаженстве своих братьев, переносил страдания во имя своего Отца.
      -- Слуги Пилата продолжали пытать его и довели до состояния сильнейшего обморока, но Бог был с ним и не допустил, чтобы он умер.
      -- Узнав о страданиях и мучениях, которые претерпел их святой, главные священники и мудрые старцы пришли просить правителя освободить Иссу по случаю приближавшегося большого праздника.
      -- Но правитель отказал им наотрез. Тогда они просили его приказать явиться Иссе пред судом старейшин, чтобы он был осужден или оправдан пред праздником. Пилат с этим согласился.
      -- На следующий день правитель приказал созвать главных военачальников, священников, мудрых старцев и законоведов, чтобы повелеть им судить Иссу.
      -- Привели святого из темницы, приказали ему сесть пред правителем между двумя разбойниками, которых судили в то же время, как и его, чтобы показать толпе, что он не один будет осужден.
      -- Обращаясь к Иссе, Пилат сказал: "О человек! Правда ли, что ты поднимал жителей против властей, чтобы самому стать царем Израильским?"
      -- "Не делаются царем по собственной воле, - отвечал Исса, - и тебе солгали, утверждая, что я возмущал народ. Я всегда говорил только о Царе небесном, и Ему поклоняться я учил народ".
      -- "Ибо сыны Израилевы потеряли свою первоначальную чистоту и, если бы они не надеялись на истинного Бога, были бы принесены в жертву, и храм их лежал бы в развалинах".
      -- "Временная власть поддерживает порядок в стране; и я их учил этого не забывать; я им говорил: живите сообразно с вашим положением и вашей судьбой, чтобы не нарушать общественного порядка, - и я также убеждал их помнить, что беспорядок царствовал в их сердце и уме".
      -- "Царь небесный так же наказал и уничтожил их национальных царей; однако, говорил я им, если вы безропотно покоряетесь своей судьбе, за то вам будет назначено Царство Небесное".
      -- В это время ввели свидетелей; один из них показал так: "Ты говорил народу, что временная власть ничего не значит пред тем царем, который должен был вскоре избавить Израильтян от языческого ига".
      -- "Будь благословен, - сказал Исса,- что сказал истину; Царь небесный больше и могущественнее земного закона, и Его царство превосходит все царства земные".
      -- "И недалеко то время, когда по Божьей воле народ Израильский очистится от своих грехов, ибо сказано, что явится предтеча объявить освобождение народа и соединить его в одну семью".
      -- И правитель, обратившись к судьям, сказал: "Вы слышали? Израильтянин Исса признает вину, в которой его обвинили. Судите же его по вашим законам и объявите ему смертную казнь".
      -- "Мы не можем его обвинить, - ответили священники и старейшины, - ты сам только что слышал, что он намекал на Царя небесного и ничего не проповедовал сынам, что представляло бы неповиновение закону".
      -- Правитель позвал тогда свидетеля, который по наущению своего господина Пилата предал Иссу. Этот человек пришел и обратился к Иссе: "Не намекал ли ты на царя Израильского, когда говорил, что Царствующий на небесах послал тебя приготовить его народ?"
      -- И Исса, благословив его, сказал ему: "Тебе простится, ибо ты говоришь не от себя". Затем, обратившись к правителю: "Зачем унижать свое достоинство и учить подчиненных жить во лжи, так как даже без этого ты имеешь возможность обвинить невинного?"
      -- После этих слов правитель пришел в страшную ярость и высказался за осуждение Иссы на смерть и за объявление невиновными двух разбойников.
      -- Судьи, посоветовавшись между собою, сказали Пилату: "Мы не возьмем на свои головы великого греха - осудить невинного и оправдать разбойников, - дела, противного нашим законам".
      -- "Делай, что тебе угодно". Сказав так, священники и мудрые старцы вышли и омыли свои руки в священном сосуде, говоря: "Мы не повинны в смерти праведника".
  

XIV

  
      -- По приказанию правителя воины схватили Иссу и двух разбойников и отвели их на место казни, где пригвоздили к врытым в землю крестам.
      -- Весь день тела, с капающей кровью, Иссы и двух разбойников оставались висящими, под охраной воинов; народ стоял вокруг; родственники казненных молились и плакали.
      -- При закате солнца страдания Иссы кончились. Он потерял сознание, и душа этого праведника отделилась от тела, чтобы идти смириться пред Божеством.
      -- Так окончилось земное существование отблеска Вечного Духа в образе человека, который спас ожесточенных грешников и перенес такие страдания.
      -- Однако Пилат убоялся своего дела и приказал отдать тело святого его родственникам, и они похоронили его близ места казни. Толпа ходила молиться на его могилу и наполняла воздух рыданиями и стонами.
      -- Три дня спустя правитель, опасаясь народного возмущения, послал воинов похитить тело Иссы и похоронить его где-нибудь в другом месте.
      -- На следующий день толпа нашла могилу открытой и пустой; тотчас распространилась молва, что Высший Судия послал Своих ангелов похитить смертные останки святого, в котором на земле пребывала часть Божественного Духа.
      -- Когда этот слух дошел до Пилата, он разгневался и приказал, под страхом смерти и рабства, никогда не произносить имени Иссы и не молиться за него Господу.
      -- Но народ продолжал оплакивать и громко прославлять своего Учителя; за это много людей было уведено в рабство, подвергнуто пытке и казнено.
      -- И ученики святого Иссы покинули страну Израилеву и разошлись во все страны к язычникам, проповедуя, что им нужно оставить грубые заблуждения и думать о спасении своей души и полном блаженстве, которое ожидает людей в невещественном и полном блеска мире, где в покое и во всей Своей чистоте обитает в совершенном величии великий Творец.
      -- Язычники, цари и воины слушали проповедников, оставляли свои нелепые верования, покидали своих жрецов и их идолов, чтобы воздавать хвалы премудрому Творцу вселенной, Царю царей, сердце которого исполнено бесконечного милосердия.
  
  

Литература Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА"

  
   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информации о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
   1. А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
   2. А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
   3. А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
   4. А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
   5. А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
   6. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества", Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001
   7. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001 г.
   8. А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
   9. А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- Р.А. Миллер. "Со-причастие" к Высшему Разуму, Ташкент, изд. "ФАН", 2002, 56 с.
  

Подготовлены к выпуску следующие книги:

      -- А.М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А.М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А.М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. Алиев, Р. Миллер. Введение в "Лабиринт Льва и Дракона"
   5. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества".
   6. Сб. "Облака и Небо"
   7. Р.А. Миллер. Серия книг: "ИССЛЕДОВАТЕЛЮ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ":

ТОМ 1 "В КРУГУ ОЦЕНКИ ЗНАЧИМОСТИ МАТЕРИАЛЬНЫХ

   И ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
   1. Элементарные представления человека о состоянии своего бытия; 2. Человек в поиске истинных - абсолютных ценностей Человечества; 3. В Завесе Неведения "Вавилонского плена"; 4. Иерархия принципов тайноведения; 5. О восприятии таинств Писаний.

ТОМ 2:ДУХОВНЫЕ ТАИНСТВА ПОД "УГЛОМ ВЗГЛЯДА" ИССЛЕДОВАТЕЛЯ

   1. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад"; 2. "Научный путь духовного возвышения к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль""; 3. "Со-причастие" к Высшему Разуму; 4. Творение Господа и таинство Его присутствия в нем; 5. Алтарь духовного тайноведения.

ТОМ 3:ВЕДУЩАЯ РОЛЬ КОМПЛЕКСА УЧЕНИЙ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ, В ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

                  -- Целостность; 2. Ученичество; 3. Единство Благой Вести Писаний от Бога и Подобие их аксиоматичной сути; 4. Терминологическая неопределенность информационных систем познания человечества; 5. Ключевые" таинства "согласного с Богом" языка иврит.
  

Готовятся к выпуску серия книг:

"Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения"

   Книга 1: "Ценностные представления этапов тайноведения духовного оздоровления, омоложения и спасения "светского" человека, общества, государства, Человечества"
   Книга 2: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания".
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела".
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности".
   Книга 5: "Тайноведение духовного оздоровление чистоты мышления человека".
   Книга 6: "Тайноведение деяний мира "Асии", обусловленного недеянием грешных дел - "Шабат", ведущих к восстановлению - сублимации жизненной энергии и омоложению организма".
   Книга 7: "Тайноведение причастия мира Иецира обусловливающего рождение и творчество энергетического "Золотого" двойника"
   Книга 8: "Тайноведение созидательной родственности-крови подобий мира Брия и благородности единства с телом Живого Слова Бога мира Ацилут"
  

********************************

   По вопросам публикации этих книг Общественной организации Центра Образования и Просвещения, ставящей своей целью: "Возрождение активности
   самосознания человека"; обращаться:
      -- А.М. Гаджиеву (сайт: Almagadjiev.narod.ru);
      -- Р.А. Миллеру (сайт: http://Rumiller.narod.ru/, или сайт: http://Ramiller.narod.ru/), тел. (998 712, по СНГ - 3712) 78 09 69; e-mail: rudomill@rambler.ru
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   107
  
  
  
  

 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com В.Пылаев "Пятый посланник"(ЛитРПГ) В.Свободина "Темный лорд и светлая искусница"(Любовное фэнтези) Е.Флат "Свадебный сезон 2"(Любовное фэнтези) Н.Изотова "Последняя попаданка"(Киберпанк) В.Соколов "Мажор: Путёвка в спецназ"(Боевик) В.Соколов "Мажор 2: Обезбашенный спецназ "(Боевик) К.Федоров "Имперское наследство. Вольный стрелок"(Боевая фантастика) А.Черчень "Все хотят меня. В жены"(Любовное фэнтези) А.Емельянов "Мир Карика 10. Один за всех"(ЛитРПГ) А.Вильде "Джеральдина"(Киберпанк)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
И.Мартин "Время.Ветер.Вода" А.Кейн, И.Саган "Дотянуться до престола" Э.Бланк "Атрионка.Сердце хамелеона" Д.Гельфер "Серые будни богов.Синтетические миры"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"