Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Духовное Пробуждение Исраэля

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Духовное пробуждение отдельных индивидуумов, согласно древнему индуизму, начинается с их Второго Рождения! Они так и назывались как "Дваждырожденные"! Но вот Духовное пробуждение Исраэля как Единой Общины началось при пророке Моше (Моисее) когда Иудейский Народ совершил Исход из Египта и получил Тору для их духовного руководства, и каждый из их 600 тысячной совокупности духовное Имя непосредственно от Бога! В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!

0x01 graphic

0x01 graphic

Р.А. МИЛЛЕР

  

ДУХОВНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ ИСРАЭЛЯ

   0x08 graphic
  
  

ОО ШКОЛА - КЛУБ ЙОГИ "САТЧИТАНАНДА"

ОО СХОЛЕ "ЭТОСОЛОГИЯ, БИО И НАТУРОПАТИЯ"

Ташкент - Золинген 2014

   Р.А. МИЛЛЕР "Духовное пробуждение Исраэля". ОО ШКИ "САТЧИТАНАНДА". Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ "ЭТБИОНАТ", "Himmel und Wolken"e.V. Ташкент, Золин­ген 2014 г. стр. Ответст. редактор А.М. Гаджиев.

Одобрено научно-методическим советом ШКИС, Схоле, "Himmel und Wolken"e.V. в качестве методического пособия.

   Духовное пробуждение отдельных индивидуумов, согласно древнему индуизму, начинается с их Второго Рождения! Они так и назывались как "Дваждырожденные"! Но вот Духовное пробуждение Исраэля как Единой Общины началось при пророке Моше (Моисее) когда Иудейский Народ совершил Исход из Египта и получил Тору для их духовного руководства, и каждый из их 600 тысячной совокупности духовное Имя непосредственно от Бога!
   В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!
  
   0x08 graphic
  
  
  
  
   Рецензенты:
   Зам. директора Интернационального страсбургского коми­тета защиты прав человека и мира А.Н. ВАСЛИЕВ.
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и по­зна­ния Института философии и права Академии наук Республики Уз­бекистан Г.А. ПОКАЧАЛОВ.
   Кандидат филологических наук, член общины мессианского иудаизма Е.Н. РУДОЗУБ
   Председатель Центра Образования и Просвещения
   "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
   СОДЕРЖАНИЕ

ДУХОВНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ ИСРАЭЛЯ

   Предисловие.........................................................................4
  
   ГЛАВА 1 ПРОБЛЕМА НЕОБХОДИМОСТИ ДУХОВНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ.....4
   ГЛАВА 2 ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ДУХОВНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ.........14
   ГЛАВА 3 ИСХОД В ПУСТЫНЮ КАК В СТИХИЮ ПРОСТРАНСТВА...........45
   ГЛАВА 4 СТИХИЯ "ПРОСТРАНСТВО" КАК ПУТЬ
   ПРЕОБРАЖЕНИЯ УМА "ВЕТХОГО ЧЕЛОВЕКА".................................60
   ГЛАВА 5 ОТРИЦАНИЕМ СОБСТВЕННОГО МНЕНИЯ ПОЙДЕШЬ -
   ЖИВОЕ СЛОВО БОГА - СПАСИТЕЛЯ МАШИАХА НАЙДЕШЬ................69
   ГЛАВА 6 СЛЕДУЯ ЖИВОМУ СЛОВУ БОГА ПОЙДЕШЬ -
   СПАСЕНИЕ В БЕССМЕРТНОМ СЧАСТЬЕ НАЙДЕШЬ...........................79
   ГЛАВА 7 СТРОИТЕЛЬСТВО ПЕРВОГО ХРАМА ИУДЕЕВ.........................93
   Выводы из заключения..........................................................117
   Словарь понятий и терминов....................................................118
   Предисловие
   Духовное пробуждение отдельных индивидуумов, согласно древнему индуизму, начинается с их Второго рождения! Они так и назывались как "Дваждырожденные"! Но вот Духовное пробуждение Исраэля как Единой Общины началось при пророке Моше (Моисее) когда Иудейский Народ совершил Исход из Египта и получил Тору для их духовного руководства, и каждый из их 600 тысячной совокупности духовное Имя непосредственно от Бога!
   В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!
  
  

ГЛАВА 1

ПРОБЛЕМА НЕОБХОДИМОСТИ ДУХОВНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

  
   Введение
   В древнем индуизме повествуется, что когда человек достигал Второго Рождения от Бога, то Он спрашивал у этого человека: "Какой ты путь выбираешь, или уходить в другие Миры, или оставаться на Земле в качестве Духовного Учителя!"... И если этот дваждырожденный человек выбирал Второй путь, то он продолжал оставаться на Земле пока через несколько своих реинкарнаций не выполнял полностью задачу Духовного Учителя! Но при этом, в последующем реинкарнационном рождении от материальной мамочки, у него и возникала проблема необходимости своего духовного пробуждения!
   И эта проблема имеет ключевую роль, например, у последователей буддизма... И этому есть свидетельствование самого Будды, когда он говорил своим ученикам, что он вспомнил о миллионных циклах своих перерождений!
   В иудаизме, это связано с зажигаемой Первой Свечей при встречи праздника Шаббат, которая символизирует принцип "Помни", т.е. говорит о том, чтобы человек вспомнил бы себя, когда он получил свое духовное Имя от Бога во времена пророка Моше, при Исходе Иудейского Народа из Египта!
  

О ВОЗМОЖНОСТИ ДУХОВНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

  
   О возможности духовного пробуждения мы можем почерпнуть информацию из книги Гейдара Джемаля "Направление Север"! В ней пишется:
   "2. ПРОБУЖДЕННОСТЬ
   1.Реальность есть поток инерции.
   2. Единственным активным началом, формирующим реальность, является изначальный вселенский произвол.
   3. Все конкретные проявления его активности совершенно не мотивированы.
   4. Немотивированная активность изначального произвола есть единственная подлинная сила вселенского сна.
   5. Эта сила управляет внешней инерцией наличного бытия.
   6. Внешняя инерция наличного бытия осуществляется как некий механический порядок.
   7. Эта инерция воплощена в детерминированных причинно-следственных структурах.
   8. Внутренняя инерция произвола имеет хаотический, стихийный характер.
   9. Именно хаотическая стихия произвола является принципиальной основой детерминистской несвободы.
   10. Декреты произвола, организующие хаос в космос, рождаются по законам непредсказуемой игры.
   11. Ветер немотивированной активности поднимает с поверхности бытия волны живых существ.
   12. Эти живые существа, погруженные во внешнюю инерцию причинно-следственного космоса, имеют перед собой только две перспективы.
   13. Первой перспективой является простое и непосредственное прекращение наличного бытия.
   14. В этом случае существо вновь растворяется в стихии бытийной неопределенности.
   15. Другая перспектива -- это опыт немотивированного ветра, как своей истинной причины.
   16. В этом случае существо навсегда порывает со своей инерционной субстанцией.
   17. Такое существо как бы превращается из волны в айсберг, управляемый немотивированным ветром.
   18. В этой перспективе осуществляется бессмертие, как прямая противоположность естественной гибели.
   19. Гибель и бессмертие равным образом не имеют отношения к пробужденности.
   20. Немотивированный ветер, летящий над океаном жизни, создает иллюзию некой позитивной духовности, как свободного начала реальности.
   21. На самом деле эта позитивная духовность есть самая сущность тотального сна.
   22. Немотивированность позитивного духа порождает и поддерживает неодолимый вселенский гипноз.
   23. Позитивный дух является самим средоточием глобального имманентизма.
   24. Поэтому позитивный дух поистине антидуховен с точки зрения перспективы пробуждения.
   25. Сквозь реальность дует иной ветер, не поднимающий волн.
   26. Это ветер вне реальности, ветер, проходящий сквозь реальность без контакта, ветер ИНОГО.
   27. Немотивированный ветер позитивного духа свободен от направления, но ветер ИНОГО всегда противоположен ему.
   28. Немотивированный ветер позитивного духа свободен в своем действии, а ветер ИНОГО в своем действии не оставляет следствий.
   29. Немотивированный ветер позитивного духа не имеет цели, а ветер ИНОГО есть ветер проблемы.
   30. Это проблема пробуждения, как реализации чистой невозможности.
   31. Никакая жизнь, спровоцированная ветром позитивного духа, не имеет выхода на эту проблему.
   32. Жизнь в ее глобальном целом принципиально незаинтересована в перспективе пробуждения.
   33. Жизнь может быть заинтересована только в реализации все более глубоких и тонких форм вселенского гипноза.
   34. В этих формах жизнь освобождается от бремени простой инерции.
   35. Пробужденность во всей ее полноте есть исключающий все остальное опыт отсутствия абсолюта.
   36. Полнота пробужденности состоит, во-первых, в опыте, что нет ничего кроме чистого отсутствия.
   37. Полнота пробужденности состоит, во-вторых, в опыте, что чистое отсутствие есть актуальный абсолют.
   38. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта есть отсутствие абсолюта в чем-либо.
   39. Это ЧТО-ЛИБО есть просто вся реальность как таковая.
   40. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта обнаруживает, что абсолют внешен глобальной реальности.
   41. Это значит, что абсолют по отношению к глобальной реальности является ИНЫМ.
   42. Однако в таком опыте отсутствие абсолюта не является еще безусловным.
   43. Оно обнаруживается не через сам абсолют, а через обездоленность реальности.
   44. Абсолют является ИНЫМ не только по отношению к полноте реальности, но и по отношению к ее нищете.
   45. Это означает, что простое уничтожение реальности не ведет к абсолюту.
   46. Таким образом, абсолют, как ИНОЕ, ни в коем случае не есть альтернатива глобальной реальности.
   47. Глобальная реальность есть выражение отсутствия абсолюта.
   48. Сущностью абсолюта является его отсутствие.
   49. Таким образом, между глобальной реальностью и абсолютом утверждается своего рода негативное тождество.
   50. Негативное тождество не означает, что абсолют реален.
   51. Негативное тождество не означает, что реальность абсолютна.
   52. Негативное тождество означает, что ЭТО есть отрицательное указание на ИНОЕ.
   53. Тотальный сон, как универсальная сущность реальности, всегда есть ЭТО.
   54. ЭТО есть вкус всякого возможного опыта реальности.
   55. В ИНОМ нет указания на бытийную противоположность ЭТОМУ.
   56. ИНОЕ указывает на исключенность реальности из всякого возможного опыта абсолюта.
   57. ИНОЕ есть вкус пробужденности.
   58. Пробужденность не является одним из состояний реальности.
   59. Пробужденность не является суммой всех реальных состояний.
   60. Пробужденность, как опыт отсутствия абсолюта, противостоит всякому бытийному переживанию.
   61. Именно поэтому проблема пробужденности для живого существа есть проблема невозможности.
   62. Для субъективного эта проблема может существовать только как предмет бунта.
   63. Невозможность не имеет ни корня, ни участия, ни перспективы в возможном.
   64. Она не является даже отрицанием или игнорированием возможного.
   65. Невозможное существует только как скрытый поток, всегда противоположный немотивированному ветру.
   66. Проблема невозможного для живого существа начинается с поворота против вызвавшей его к жизни причины.
   67. Этот поворот, другими словами, есть восстание против позитивного духа.
   68. Только через такое восстание живого существа ветер ИНОГО, сталкиваясь с ветром первопричины, обретает силу.
   69. Внутри носителя бунта рождается перспектива поражения объективного рока.
   70. Эта перспектива вспыхивает как точка невозможности в беспредельном потоке инерции.
   71. Даже эта самая малая частица пробужденности оперативна и реальна.
   72. Ее носитель стоит выше всех иерархий спящего космоса."
  

ПРОБУЖДЕННОСТЬ КАК МАНЯЩАЯ ДАЛЬ ТАИНСТВ ВОЗВЫШЕНИЯ К "ПРЯМОМУ ВИДЕНИЮ ЖЕЛАНИЯ БОГА", т.е. как "ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ"

   В авраамических религиях повествуетия: "НЕ ВСЕ МЫ УМРЕМ, НО ВСЕ ИЗМЕНИМСЯ". Поэтому я специально не стал называть эту главу: "Реинкарнация".
   Хотя речь в ней не минует этого состояния человека, которое он многократно может пройти, пока его сознание, трансформируясь, достигнет "Царствия Небесного". И, тем самым, на завершающем этапе своего духовного пути, он окажется в состоянии: в иудаизме - празденства Пейсах - Великого Перехода в Третий Храм, к Мессии Бога на Его Землях - в состоянии "Шаббат", аналогичного тому, которого достиг Бог на Седьмой День Своего Творения; в христианстве - Великого (Частного, как "частицы") Причастия к "Телу и Крови" Мессии Спасителя на Землю в День Его Суда; а в исламе - Великой Веры во встречу с Господом, как Его наместника на Земле.
   Писать на эту, далеко не популярную тему что либо, совсем не простое дело, так как вынуждает пишущего, фактически вступить в состояние "спора" со множеством заблудших в "Вавилонском Плену" язычников, приводящих к "Оранжевым Революциям" которые совершаются так называемыми "открытыми обществами", идеологом которых был Карл Поппер. А эти споры, для исследователей духовных таинств, на начальном их духовном пути, вредны. Так как язычники совершенно естественно подвержены ошибкам в своих суждениях, потому что Спасительное Живое Слово Бога, не вмещается в них.
   Но не писать, и обойти стороной этот вопрос также нельзя, потому что видишь характерные ошибки, такие как, например: 1. Один глупо, в течении одной короткой своей жизни, торопится пройти огромный духовный путь, например, который для иудеев равен 6000 лет, в кругу заблудших, как и он сам людей, и попасть в "Царствие Небесное", и не обращает внимание на тот факт, что при этом греша - "гадит" на Земле, нарушая экологию ее обитания, и не задумывается о том, что как же на ней будут жить следующие поколения людей, включая и возможность его повторного прихода на нее, после его реинкорнации; 2. Недалеко ушел от него и другой - "заблудший", которого уговорили "обвешать" себя взрывчаткой, и взорвать ее в кругу "иври" - грешных, как и он сам, людей.
   Чью он волю выполняет: Неужели же Бога? Или Змия? Который вынужден по Завету (Тора, Брейшит, 3:15) "язвить потомкам Евы пяту"...
   В аврамических религиях, факт реинкарнации не является определяющим. Потому то он и скрыт, от прямого его признания в таинстве Пардиса Священных Писаний. Определяющим фактором является не количество возможных перерождений человека, а те качественные его духовные изменения, которые он может приобрести в течение текущей его жизни.
   Ну и какие качественные изменения более всего ценятся?
   Прежде всего: 1. сколько "доброго семени" удалось посеять человеку; 2. затем, в какую "почву" это "доброе семя" посеяно. 3. и какое качество "частной" духовной интерпретации это "доброе семя" имеет, в соответствии со Спасительным Словом Бога, отраженным нам в Священных Писаниях. Выполнение этих условий зависит: Первого - от исполнительной активности "сеятеля"; второго - от его усердия в проведении обряда "обрезания", т.е. от качества его самоустранения от потребностей "крайней плоти", например, хотя бы исполнения ежедневных упражнений по ступеням классической йоги; и третьего - на какой ступени духовной иерархии "лестницы Иакова" оно - "доброе семя" Слова Господа для него находится.

О ВАЖНОСТИ СОДЕРЖАЩЕЙСЯ МЕНТАЛЬНОЙ ИНФОРМАЦИИ В ПАМЯТИ ЧЕЛОВЕКА

  
   Анализ книги "Бардо Тхдоля" раскрывает нам очень важную тайну духовного возвышения, что совсем не так уж безразлично, в выборе судьбы будущего рождения человека, что именно оказывается при смерти в его памяти. О важности содержащейся в ней ментальной информации, его прожитого жизненного опыта, с какими духовными учениями он знакомился, а какие применял на практике. Поэтому можно сказать, что Живое Слово Бога помогает человеку в выборе его судьбы даже в загробном мире.
   Как это так знакомился? Ты почему выразил здесь такое неопределенное слово? Сколько раз я должен прочитать книгу, чтобы можно было сказать, что я с ней познакомился?
   Для настройки твоего разумного мышления на Высший Разум Господа, достаточно прочитать или взглянуть на какое то явление Знамения Господа один только раз. Одного раза достаточно, чтобы память разума, характеризующегося иррациональной компонентой нашего мышления, запомнила явление, на которое ты обратил внимание, на всю жизнь.
   Но дело еще в том, что человек мыслит и рассудочно, когда при этом уже преобладает компонента его рационального мышления. Так вот, чтобы "опустить" в ментальную область рационального мышления необходимые духовные таинства, тогда и приходится многократно читать Писания и, что еще более важное, анализировать прочитанное, чтобы понять Волю Господа и исполнить ее. Это происходит потому, что мы привыкли подчинять свои действия в своей жизни именно решениям нашего ума. И если исполнение Воли Бога станет привычным нашим делом при нашей жизни, то эта привычка не замедлит сказаться и в момент нашей смерти. Поэтому читаем мы Писания чтобы "вспомнить" Волю Господа, а анализируем и понимаем прочитанное чтобы "соблюсти" Его Желания в нашей практике вырабатывающей наши привычные действия.
   С точки зрения исследователя, наша деятельность по "воспоминанию" оказывается сродни теоретическим разработкам в науке, а по "соблюдению" - ее экспериментальной практике. В аврамических религиях мы видим, что, например, процессы: 1. "воспоминания" наиболее глубоко разработаны в иудаизме; 2. "соблюдения" - в христианстве; 3. а их "совмещения", с обязательным различением аспектов - "джихад" их духовных иерархий - в исламе или бахаи.
   А какая, на твой взгляд, из приведенных тобой религий является наиболее важной?
   Я привел тебе пример не для того, чтобы ты вступил в спор о важности того или другого. На духовном пути возвышения к "Прямому Видению Желания Бога" важно все. Хотя логика и опыт нам показывают, что чем глубже мы можем что-либо "вспомнить", то тем точнее и эффективнее это мы можем и "соблюсти", т.е. исполнить.

МИСТИЦИЗМ КАК ЯВЛЕНИЕ "СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ ИСТИНЫ" И ОСНОВА ЕДИНЕНИЯ ЗНАНИЯ И ВЕРЫ, РЕЛИГИИ И НАУКИ

   "Мистицизм - известное исключительное направление мысли. В "умном делании" вводят в связь мира конечного, условного, тварного, ограниченного с бесконечным. Это область откровения, чудес, озарения, познания, явление имманентности (внутренне пресущее какому-либо предмету, явлению, процессу то или иное свойство - закономерность) единения знания и веры, религии и науки."

(Букварь; Наука, философия и религия, с. 917)

   В этой главе приходиться реабилитировать понятие мистицизма. От интеллектуальной терминологической безграммотности людей, в настоящее время, это понятие отторгается как в науке, так и в религии. Поэтому хочется заострить особое внимание на том, что основой и науки и религии является умственная деятельность человека, в православии называемое "умным деланием" и терминологически определяемом как "мистика".
   Основой науки является философия, которая, согласно классификации наук по Аристотелю, базируется на мистериях теософии. Таким образом, в теософии, мистицизм объединяет науку и религию. Любые умозрительные попытки ученых материалистов оторвать науку от религии кончались только "фальсификацией" их высказываний (К. Поппер). Эта фальсификация, прежде всего, проявляется в том, что материализм не имеет никаких отличительных признаков и критериев между Живой Природой и "мертвой" материей.
   Основным методическим инструментом мистицизма, как в науке, так и в религии, является умственно - рассудительная работа человека над Книгой - Писанием. В религиях существует иерархическое разделение информации:
      -- Канонические Писания;
      -- Апокрифы;
      -- Предания или толкования.
   По сведению иудаизма, его Каноны имеют четыре иерархических уровня их осознания, называемых "Пардисом". Такое иерархическое разделение способствует передаче таинств от Учителя к ученику. Учитель с помощью толкований - интерпретаций обучает ученика общим законам.
   В современной материалистически направленной науке, критерием истины считается только проведенный опыт. И так как этот опыт проводится с помощью приборов имеющих определенные погрешности, то такой опыт не может быть поставлен в рамки какого-либо идеала. Поэтому, например, физик, через проводимые им исследования, может определять только частные законы неживой природы, которые находятся на нижних этажах иерархий, относительно общих Законов Живой Природы. Таким образом можно констатировать, что в современных материалистических науках исследования ведутся от частных случаев выявления физических законов к еще более частным, определяемым "нищетой" ошибок эксперимента (К. Поппер).
   Но проведение исследований в науке может происходить и при ее апелляции к теории. Изучая теорию, человек приобретает способность умозрительного восприятия окружающего его мира, без его осуждения. Скорее всего эту способность можно сравнить со свидетельствованием существования в этом мире Божьего Творения и Самого Бога. И когда это свидетельствование начинает идти через Живое Слово Бога, это и открывает мистические способности человека, а его самого, в таком случае, мы называем "свидетелем истины".
   Таким образом, свидетельствование истины через Живое Слово Бога становится единственным путем спасения человека из грешного мира, в котором он находится, а это Живое Слово мы называем Спасителем (Йешуа, Иисус, ИСО) Мессией (Христос).
  

ГЛАВА 2

ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ ДУХОВНОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

  

САМАДХИ - (экстаз)

  
   Как и в предыдущей книге, обратимся сначала к современной психологии, где в книге "Психология", выпущенной под общей редакцией проф. Рожнова, говорится:
   "На последней ступени йоги -- самадхи -- человек полностью владеет своими физическими и психическими способностями и вправе сказать, что полностью понимает свой организм. Достиг­ший самадхи, может произвольно изменять жизненные процессы тела, обмен веществ, понижать и повышать температуру, давление. Под самадхи понимают состояние, аналогическое экстазу, основ­ной признак его -- высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее: А "Тот, кто достигает внутреннего умиро­творения, обладает способностью интуитивного проникновения в истину вещей" (С. Радхакришнан, 1957). Во всех работах о йоге"' подчеркивается, что самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время."
   Борис Сахаров, в своем произведении "Йога Из Первоисточников", пишет:
   "Мы достигли вершины всего совершенствования в ЙОГЕ. Это САМАДХИ (экстаз), восьмая и последняя ступень, ее славная корона, которая представляет собой желанную цель и ведущий к ней метод. Уже предыдущая глава показала, что это САМАДХИ должно завершать любую правильную медитацию как последнее составляющее углубления (САМЬЯМА), ибо только этим достигает медитация своего расцвета и познания (ПРАТЬЯКША) Истины, как метко это индийское слово выражает зависимость между ищущим познания и объектом этого познания. Это значит "что-то перед (ПРАТИ) глазами (АНСА) иметь", "непосредственное восприятие", некий, как часто говорят индусы, "фрукт в ладонях рук". Подразумевается "третий глаз", который благодаря этому углублению (частично или полностью) открывается. Слова Патанджали: "Благодаря овладению им (т. е. само углублением) возникает свет (АНОХА) познания (ПРАДЖНЯ)", приобретают в этой связи особое значение, так как слово АНОХА означает собственно "видение", а не только "свет".
   Йогин в состоянии САМАДХИ видит объект своей медитации и это видение (ДАРШАНА) является непременным признаком состояния САМАДХИ. Так как теперь известны в практике медитации четыре ясных ступени, различают также четыре ступени САМАДХИ. Они следующие:
   1. Экстаз "с размышлением" (ВИТАРКА-САМАДХИ)
   Видения этой первой ступени появляются как "странные" изображения, содержание и происхождение которых йогину неизвестны и происходят в высшей степени странно. Он видит разнообразные образы характерной формы, окраски и т. д. и не может найти их причин, происхождение или объяснение. Это называется "САВИТАРКА" ("с сомнением"). Это переведенное как "САМАДХИ с рациональным размышлением", как обычно, заблуждение, ибо слово "рациональное" не подходит к САМАДХИ, которое всегда надрационально. В высшей степени можно сказать, что получаемое при этом познание "еще сопровождается раздумьем (сомнением)", так как еще неизвестно, что за познание означает вступительное видение. Лишь позже получают понятие странным картинам и узнают, что они сплошь нормальны, хотя они воспринимаются под совершенно необычным углом зрения, например сверху, снизу, при совершенно непредвиденных обстоятельствах. Это называется тогда НИРВИТАРКА ("без раздумья"). По объяснению Патанджали это достигается "если воспоминания просветлены (т. е. ранее воспринятые относящиеся сюда образы появляются в правильном свете) и значение объекта освещается как отрешенное от его обычного вида".
   2. Экстаз "с раздумьем" (ВИЧАРА-САМАДХИ)
   Эта ступень существенно выше, характерным признаком является собственное движение видимых картин и образов, как будто бы наблюдателю открывается новый мир в своей собственной жизни и движении - тонкоматериальный мир представлений, мыслей и желаний, так называемый "астральный мир". И здесь повторяется тот же процесс - видения даже не более собраны, но независимы от нашего мышления, наших предположений или ожиданий, потому "с расчетом и сомнением (САВИТАРА)" или "раздумьем". С дальнейшими упражнениями это раздумье исчезает и появляется первый проблеск истинного познания (ПРАДЖНЯ) "содержащий в себе правду (РИТАМОХАРА)", т. е. неполная правда, но хотя бы "уже нечто истинное" о том, что может относиться к прошлому, реже будущему или предмет долголетнего хода человеческих мыслей многих людей, как например, при повторении МАНТРЫ (формулы молитвы), принятой и продуманной многими миллионами людей, а возможно и результат проникновенного ряда мыслей самого упражняющегося. Но ни в коем случае это не является его картиной мыслей или же нечто им предполагаемое, так как собственные формы мыслей тотчас различимы по их тусклому, бесцветному, текучему образу. Кроме того, именно собственные мысли труднее всего ясно увидеть в изображениях. По этой причине любая опасность ощущения собственных восприятий исключается прямо в начальной ступени, а позже подобные визуально воспринимаемые образования без сомнения можно сейчас же распознать по их типично безжизненной и бесцветной нестабильности.
   3. Экстаз "с наслаждением" (АНАНДА-САМАДХИ)
   Видения (ДАРШАНА) этой третьей ступени САМАДХИ снова имеют новый типичный признак. Они светятся нежным, не ослепительным цветным сиянием и этот "астральный" свет переливается еще несколько секунд после того, как видения погасли, как будто смотрел на светящийся предмет физическими глазами и глаза после этого закрыл. Следующим признаком, которому обязана эта ступень своим названием, является характерное ощущение радости, своего рода щекотание в спине, которое сопровождает любую картину этой ступени. Чем дальше развивается эта ступень, тем более светящимися, яркими становятся видения, тем действительнее познание и тесно с ним связанные психические силы. Любое видение объекта дает и овладение им упражняющимся. Патанджали говорит так: "От атома до бесконечности, все делается подвласт-ным (ВИДАКАРА) йогину (упражняющемуся так)".
   При этом слово ВИДАКАРА означает "покорение" волей йогина, а не только "не препятствование своему мышлению", как это неточно выражает Свами Вивекананда (см. его "РАДЖА-ЙОГА"). Более поздняя точка зрения, которую впрочем, отстаивают ортодоксальные монахи-хинду, состоит в тесной связи с, во всяком случае неточным переводом, слова УПАСАРГА в отношении к СИДДХИ (психические силы) как "препятствие для САМАДХИ", в то время как они являются в действительности, добавлениями к САМАДХИ. Патанджали вряд ли стал посвящать целую главу (III) в своей "ЙОГА СУТРЕ" этим "силам", если бы они должны были стать препятствием для духовного прогресса, как то хотят знать многие "не йогины". Отсюда получается любая сила (СИДДХИ) просто из физиологии состояния САМАДХИ. Каждый открытый центр (ЧАКРА) руководит несгибаемой волей духа в материи, которая иначе является малой волей, если вообще не подчинена. Так как теперь состояние САМАДХИ, как уже объяснялось, открывает эти духовные центры, отсюда спонтанно передается этому центру собственная психическая сила.
   Поэтому, если йогин достиг состояния САМАДХИ, то он должен иметь соответствующие СИДДХИ, если это только может быть по длительности состояния САМАДХИ. Но если же он их не имеет, значит он не достиг состояния САМАДХИ.
   В этом смысле могут быть объяснены собирательно "силы" (глава III, "ЙОГА СУТРА"), которые приходят уже на второй ступени САМАДХИ и на четвертой ступени достигают высшего совершенства.
   4. Экстаз "с самозабвением" (САСМИТА-САМАДХИ)
   И здесь снова обозначение этой ступени обычно переводится неточно и дает основание для искаженного представления. "АСМИ" значит "я есть" (аз есмь - от перев.) и обозначают постоянно растущее "Я"-сознание как расширение "малого Я" (АХАМ) до "Наивысшего Я" (АТМАН). Это раскрывает весь смысл высшего САМАДХИ, как на это указывает "ДАТТАТРЕЙА САМХИТА": "САМАДХИ есть единое бытие индивидуального Я (ДЖИВАТМА) с Наивысшим Я (ПАРАМАТМА)".
   Поэтому в высшей степени непредусмотрительно это Я-сознание (АСМИТА) приравнивать "самоослепительно" (Вивекананда), а также "эгоизм" (Шивананда). Напротив, использование (само)углубления (САМЪЯМА) дает на основе Я-сознания (СВА-АРТХА-САМАДХАМА) по Патанджали "знание для ПУРУША" ("духа", Высшего Я).
   Далее это значит: "Отсюда возникает "просветление" (ПРАТИБХА), абсолютные слух, осязание, зрение, вкус, обоняние" ("ЙОГА СУТРА", III, 36).
   Что есть ПРАТИБХА? Это совершенное открытие "третьего глаза" и благодаря этому всех других центров и тем самым общие силы без какого-либо погружения приходят спонтанно и даже просто изъявлением воли в данный момент. Стих 50 гласит далее, что благодаря упомянутому в стихе 36 погружению в истинную природу Высшего Я (ПУРУША, как отличие от материи), достигается всемогущество и всезнание.
   Эта четвертая ступень САМАДХИ является осуществлением ЙОГИ, которая по "КУЛАРНАВА ТАНТРЕ" является единым бытием души (ДЖИВА) с космическим духом (АТМАН). Знаменательным образом, Патанджали ни словом не говорит о "единении с богом", предмет, который образован более поздней мистической практикой. У Патанджали конечной целью ЙОГИ является избавление от материи, не вступление в бога, который для него является более почитаемым духом, не колебленное страданием причиной, действием и воплощением как обладатель Вселенной (Универсум). Это в общем созвучно с тайным учением по которому "бог" есть лишь солнечный лотос, один из совершенных духов, который достиг этого совершенства на более раннем цикле и над которым еще более бесконечная иерархия еще более высоких духов, которая "кончается" в Абсолютном (БРАХМАН), если можно выразиться так парадоксально. Теперь этому абсолютному принадлежит бесконечное знание и наивысшее совершенство, нам же остается, по известным словам Лессинга, бесконечное приближение к этому.
   Описанные выше четыре ступени САМАДХИ образуют, однако, лишь последнюю предварительную ступень к неограниченному избавлению. Если только йогин четвертой ступени САМАДХИ сам почувствует равнодушие к этому славному просветлению (ПРАТИБХА) своего существа, т. е. не увидит в этом самоцели или же не пожелает ничего для самого себя (в этом смысле нужно понимать "отречение" от всех сил), он добьется наивысшего состояния САМАДХИ, именуемого "облаком добродетели" (ДХАРМА-МАРГА). Это имеет последствием прекращение страдания и КАРМУ, бесконечность становления познания и неограниченное избавление (освобождение)."
  

САМАДХИ-ЙОГА

  
   В тантрическом произведении "Гхеранда самхита" о самадхи - йоге пишется следующее:
   " Гхеранда сказал: В заключении - САМАДХИ является великой ЙОГОЙ и ею овладевают благодаря очень счастливой судьбе (хорошей КАРМЕ предыдущих воплощений). Она достигается посредством доброты и милости Учителя, а также посредством преданности ему.
   Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) - узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний.
   Я - БРАХМАН (Абсолют) и ничто другое. Я - истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом.
   Моя природа есть Абсолютное существование - Сознание - Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА).
   Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я.

1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации")

   При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку- солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС).
   Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ).

2. НАДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством звука")

   Посредством практикования кхечари мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут успех (СИДДХИ) в САМАДХИ. Все другие средства излишни.

3. РАСАНАНДАЙОГА-САМАДХИ

("Экстаз посредством блаженства во вкусе")

   Медленно вдыхая воздух, делай БХРАМАРИ-КУМБХАКА и выдыхай очень слабо - тем самым возникает звук жужжащей пчелы.
   Прислушиваясь к этому звуку, подобно жужжанию пчелы, концентрируй затем свое мышление (МАНАС) на возникшем тем самым САМАДХИ и блаженстве, как (познание) СО-ХАМ ("Я - Тот", т. е. БРАХМАН).

4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ

("Экстаз посредством успеха в растворении")

   Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ, вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АД-ВАЙТА-САМАДХИ.

5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности")

   Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя (ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение.
   С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС).

6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути")

   Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА - МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ.
   Таким образом, я тебе, о Чанда, сообщил о приносящем освобождении САМАДХИ. Практика (САДХАНА) РАДЖАЙОГА-САМАДХИ есть едино бытие с Я (АТМАН) и равнозначаще с УНМА-НИ и САХАДЖАВАСТХА.
   Вездесущий (Вишну) есть в воде. Он есть в земле и на вершинах гор. Вездесущий есть в вихре пылающих огней - весь мир наполнен Им.
   Все создания и живые существа, которые движутся на земле или в воздухе, деревья, кусты, лианы, вьющиеся растения и другие корни, моря и горные цепи - узнай их всех как Высшего Бога (БРАХМАНА), видь их в твоем Я (АТМАН).
   Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ.
   Шива возвестил много скрытых истин (ТАТТВА), как ЛАЙЯ-АМРИТА и другие. Одну из них, которая ведет к спасению, я тебе кратко передал.
   Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом, высоком САМАДХИ.
   Кто это знает, никогда не родится снова на Земле".
   Весьма полезные советы по самадхи - йоге дает нам Борис Сахаров в своем произведении "Скрытая сторона упражнений йоги".
  

СТОЙКА НА ГОЛОВЕ

  
   Борис Сахаров, в своем произведении "Йога Из Первоисточников", пишет:
   "После того, как тело стало эластичным под действием "танца живота" и "упора на локтях" и расслаблено - подготовлено к повышенному притоку крови к голове, начнем овладевать первой и важнейшей из всех АСАН. Хотя эта поза выполняется лишь после целого ряда других АСАН, как заключение, я рекомендую приведенную мною выше очередность АСАН, где стойка на голове поставлена и выполняется первой.
   Опыт учит, что стойка на голове удается легче и с меньшей затратой сил как первое упражнение всего ряда, чем если оно будет выполняться в конце. Это же самое рекомендуется и для всего дня, т. е. стойка на голове удается утром или же сразу после подъема, чем вечером или перед сном - как уже говорилось, при стойке на голове утром нет того неприятного ощущения давления в голове, потому что ночь напролет проведена в постели и благодаря такому положению тела, голова уже подготовлена к повышенной циркуляции крови при стойке на голове, а с другой стороны, непременно обязателен этот переход (САВАСАНОЙ), если другие упражнения, и особенно стойку на голове, делают вечером. Следовательно, практика этой АСАНЫ непосредственно перед сном не рекомендуется, так как дает бодрость и трудно заснуть.
   Это безусловно только в начале практики, ибо со временем становишься хозяином положения и при этих затруднениях. В остальном преследуют приведенную очередность (от стойки на голове к треугольнику) определенную цель: так как каждая из этих основных повлияет на деятельность соответствующей железы внутренней секреции, которая со своей стороны связана с психическими функциями человека, как и со всем относящимся сюда участком тела, тем подчеркивается специфический характер духовно-телесного совершенствования в РАДЖА-ЙОГЕ, прекраснейшей из всех видов ЙОГИ, как идущей от духовного (шишковидной железы) к материальному (половым железам, а не наоборот, от материального к духовному, как это происходит в ХАТХА-ЙОГЕ. В один момент это объяснить не представляется возможным, это является содержанием одного из следующих отрывков. Чтобы быстрее овладеть стойкой на голове, рекомендуется идти вперед ступенями.
   СТУПЕНЬ 1. Встать на колени перед уложенной ромбом подушкой, положить сплетенные пальцами руки на ее угол, локти на другие углы (не под прямым углом!) и упереть голову лбом (у края волос, позже теменем), так, чтобы охватить ее ладонями с боков (не класть голову на мизинцы!). Затем поднять колени и пока они держатся расслабленными, попытаться подвести их как можно ближе к груди, пока не почувствовал, что ноги можно оторвать от пола. Если это так, то приподнять ноги от пола, хотя бы немного, и попытаться добиться равновесия в этой позиции. Остерегайтесь прежде всего поднять ноги вверх или выпрямить их сразу же! Это равновесие достигается носками в воздухе - так достигается цель этого подготовительного упражнения. Ни в коем случае нельзя сначала на этой предварительной ступени перескакивать на конечный результат - готовую стойку на голове, а оставаться на этой начальной ступени долго, может быть месяцами. Если при этом теряется равновесие, не следует пугаться - разъедините пальцы и перекатитесь через голову и спину. Ничего не случиться, пока ноги не выпрямлены.
   СТУПЕНЬ 2. Если овладели равновесием в ступени N1, можно переходить к следующей. Поднимайте вверх колени (не ступни, которые по возможности должны оставаться на весу) тем, что медленно и осторожно будете прогибать поясницу. И эта позиция требует овладения равновесием - чем выше колени подняты вверх, тем лучше. Побыть некоторое время в этом положении и возвратиться на пол.
   СТУПЕНЬ 3. Когда осилите вторую ступень, попытайтесь - ни в коем случае не раньше - перейти к конечной ступени. Не теряя равновесия, медленно выпрямить обе ноги, причем теперь снова поднимайте ступни вверх. Соответственно нужно прогибаться и в пояснице, чтобы не потерять равновесие и не упасть. Но и в этом случае ничего не случиться, если падать медленно и с круглой спиной, хотя этого не произойдет, если первые две ступени выполняются правильно. Точно с такой же последовательностью и такой же техникой опуститься. Для тех, кто несмотря на все усилия не овладеет этим упражнением, делается уступка. Положить подушку в свободный угол комнаты и можно легким толчком приподнять зад в угол.
   Длительность упражнения - смотря по обстоятельствам. Вначале лишь несколько секунд и каждую неделю (при ежедневном упражнении) добавлять примерно по 15 секунд, до общего времени выполнения в 10-15 мин., затем снова постепенно сокращать длительность, чтобы в заключение остановиться на 5 мин. ежедневно.
   Это увеличение длительности необходимо потому, что лишь при 10 мин. можно точно установить действительно ли полностью овладел стойкой на голове, ибо при малой продолжительности, как правило, незаметны некоторые телесные перегрузки, как перетяжка мышц, боли, онемение руки и др., которые при длительном удержании этой позы указывают на ошибки в выполнении ее. Тоже самое рекомендуется, хотя и в меньшей мере, так же и для всех остальных упражнений. Следует еще следить за тем, чтобы стойка была прямой, ибо многие люди не в последнюю очередь вследствие сколеотического положения позвоночника, которое имеет место гораздо чаще, чем думают - замечают то, что они стоят в стойке наклонно, лишь если их внимание обращают на это, или же если они видят свое отражение в настенном зеркале. Второе, при повышенном чувстве голода (при нормальных условиях после примерно 8-й минуты длительности) нужно непременно что-то съесть, например чашку молока или яблоко, так как возбужденный стойкой на голове процесс сгорания пищи начинает истощать собственное тело, если не получит другой пищи.
   Достигший совершенства в стойке на голове, может испытать следующий способ контроля: стоять с закрытыми глазами и дышать через нос. Первое время нос остается заложенным и дышать через него трудно. Пока это есть - значит стойкой не овладел.
   ДАЛЬНЕЙШИЙ КОНТРОЛЬ. В стойке на голове дышать маятникообразно (равномерно), так, чтобы вдох длился столько же, сколько выдох. Если стойка совершенна и дыхание тоже, то йогин переживает удивительный феномен. Ему кажется, что все его сознание только лишь в голове, ибо чувство тела совершенно исчезает, как будто бы голова отделена от него. Нужно только быть внимательным и не опрокинуться.
   Действие стойки на голове на тело очевидно. Все ученые сходятся на том, что человек (гомо сапиенс), как двуногий, наносит ущерб в кровоснабжении областей мозга и органов головы, как глаза, уши и т. п. В той мере, что невозможно поставить ни в какое сравнение ни с какой нагрузкой в жизни и поэтому подвержен важнейшим факторам заболеваний. Если подумать о том, что сердце за 24 часа при доставке 18 тонн крови по сосудам - работа, производимая лифтом, поднимающим 3 человек на высоту 100 м - мобилизуя никогда не успокаивающееся, не знающее усталости сердце, потому что при вертикальном положении корпуса ему приходится преодолевать силу тяжести. Какую неоценимую помощь мы можем оказать стойкой на голове сердечной деятельности, которая не прекращается ни на одно мгновение всю жизнь. Отсюда и получается, что в Индии с большим успехом прописывают стойку на голове больным страдающим сердечными заболеваниями, именно потому, что она НЕОСПОРИМО снижает нагрузку со слабого сердца. Особое перенасыщение кровью головы ведет в дальнейшем к несравненному улучшению функционирования мозга, глаз, ушей и всей интеллектуальной деятельности, в первую очередь мышления. Этот факт многократно подтверждали студенты и все, кто лучше выдерживал экзамены и другие технические испытания благодаря стойке на голове. Этим способом индийские врачи борются против многих заболеваний. Свами Шивананда Сарасвати, крупный индийский врач и йогин пишет: "Люди, страдающие заболеваниями глаз, носа, головы, шеи, желудка, половых органов или органов выделения, печени, селезенки, легких или почечной коликой, глухотой, геморроем, астмой, чахоткой, запорами и многими другими болезнями, найдут облегчение при практике стойки на голове. Бесплодие проходит как и заболевание матки и яичников".
   Этим не исчерпывается действие стойки на голове. Стойка на голове в большей мере побуждает деятельность гипофиза и шишковидной железы к правильному функционированию. Это означает в первую очередь регулирование обмена веществ посредством повышенной выработки гормонов и благоприятствует тем самым всеобъемлющему оживлению и омолаживанию организма в целом. В литературе ТАНТРА поэтому эта стойка на голове и называется ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА, "то есть печать с обратным действием", о чем дается следующее пояснение:
   "На корне пупка покоится Солнце, на корне нёба - Луна. Солнце пожирает нектар (стекающий с Луны) и так человек приходит к смерти. Поставьте Солнце наверх, а Луну вниз..."

"ГХЕРАНДА САМХИТА"

   "Солнце" здесь огонь пищеварения в области солнечного сплетения. "Луна" - гипофиз, а "нектар" -- вырабатываемые им гормоны. "Жизнь" (метаболическое равновесие) испытывает новый подъем тем, что пожираемые "Солнцем" (процессы сгорания в организме) при нормальном положении "капли нектара" (попадающие в кровеносную систему гормоны) теперь уже производятся в повышенном объеме и тем самым "смерть" (катаболическое явление) отдаляется, благодаря равным или даже преобладающим анаболическим явлениям. То, что в древности точно ориентировались в процессах, происходящих в человеческом теле, не должно повергать нас в изумление, ибо само открытие структуры атомного ядра лишь в начале двадцатого столетия кажется для них не составляло тайны, так как мы находим в одном из древних текстов следующую фразу:
   "Имеются дальние миры, все уменьшающиеся в полости любого атома, разнообразные, как пылинки в солнечном луче."

"ЙОГА ВАСИШТХА"

   Не в последнюю очередь значительное действие эта поза оказывает и на духовные воззрения. Так как центр гипофиза (АДЖНА ЧАКРА) играет главную роль в концентрации мыслей, а шишковидная железа в качестве "третьего глаза", органа подсознательного восприятия (познание природы как конечная цель ЙОГИ), получают особый уход, значит стойка на голове является средством, -- в нашу дружественную цивилизованную эпоху, -- для регулирования обеих желез, и прежде всего последней, в их функционировании. Миллионы лет назад шишковидная железа была очень развитым теменным или лобным глазом, благодаря которому человек имел столетнюю жизнь, гигантский рост и не в последнюю очередь способность познания природы и магическую силу - если так можно оценить интеллект. Первейшей задачей практики ЙОГИ является восстановление у современного человека без вреда для его интеллекта давно утраченных им способностей. С этой точки зрения следует понимать эту "печать с обратным действием" как поддержку для главного средства - концентрации духа на шишковидной железе (о чем еще будет говориться ниже).
  

КУНДАЛИНИ ЙОГА

  
   Александр Петрович Очаповский (Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/) о кундалини йоге пишет:

"Кундалини - мистическая сила, являющаяся энергетической сущностью человека. Её пробуждение и развитие ведут к удивительным результатам в Самореализации.

   Сегодня можно встретить много литературы о Кундалини разных авторов. Эта книга - одна из первых по времени выхода в свет и пронизана духовными вибрациями написавшего её Свами Шивананды из Ришикеша, поэтому обладает вдохновляющим влиянием на читателя.
   Поскольку я нахожусь в цепи ученической преемственности Свами Шивананды, мне особенно приятно представлять её русскоязычным читателям, не слишком избалованным подобной литературой. Вначале я перевёл оригинал 4-го издания 1950 года. Потом скорректировал его по 10-му изданию 1994 г., которое содержит несколько добавочных разделов и приложение Кундалини Йога Упанишада. В это Интернет издание я добавил цветные рисунки Чакр, взятых из книги Harish Johari CHAKRAS:Energy Centers of Transformation. Thomson Press Ltd., India. Copyright No 1987 Harish Johari. (Все права сохранены и принадлежат издателю.) Эти цветные репродукции полезны для концентрации внимания и медитации, принятые в Кундалини Йоге, особенно для Бхакт. Рисунки Чакр из самой книги Свами Шивананды также присутствуют и дополняют картину, т.к. в них изображены буквы Санскритского алфавита, обозначающие конкретные энергетические вибрации.
   Прежде, чем читать сей труд, для знакомства и лучшего восприятия терминологии, которую вы здесь встретите, я бы рекомендовал почитать книги о других направлениях Йоги, представленных на этой Web-странице, а также пользоваться словарём Йоги и Веданты на этом сайте.
   Кундалини Йога - одно из самых притягательных направлений Йоги для современного человека. Это вершина Тантрической Йоги, практически совершенно лишённое сексуальной парной практики, которая в нашей стране в основном и отождествляется с Тантрой. Изначально Кундалини Йога предназначалась для духовного совершенствования, а сегодня её широко практикуют для очень конкретных целей: от развития способностей - до решения проблем психологии, здоровья и т.д. Единственное, о чём хочется предупредить, что для практики этой сложной системы абсолютно необходим Гуру, Учитель, который сам успешно освоил этот путь Йоги. Ибо во всех случаях речь идёт о развитии Силы, Энергии. Это не тот случай, когда её можно развивать бесконтрольно. Здесь не проходит поговорка: сила есть - ума не надо. От неумения обращаться с этой силой должным образом, могут возникнуть серьёзные осложнения. Как говорил Свами Вишнудэвананда, ученик Свами Шивананды, пробуждение Кундалини подобно открытию атомной энергии, которая в мгновение ока может испепелить вас. Прежде чем её открывать в себе, нужно знать, что с ней делать, как управлять и т.д. Поэтому книга Свами Шивананды должна служить скорее источником вдохновения, но никак не самоучителем. В нашей стране, к сожалению сложилась вредная тенденция самостоятельно по книгам изучать Йогу. В процессе банальной учёбы почему-то признают необходимость учителя, а в Йоге - нет. Учителя в Индии пишут книги по практическим аспектам Йоги с целью ознакомления читающей публики со своей школой и направлением, чтобы заинтересовавшиеся лица прибыли лично к ним для обучения. Литература по Кундалини Йоге, как правило, пишется для учеников самого низкого уровня, вовлечённых в игру Майи, Природы. Этот тип учеников называется "Пашу". Более продвинутым ученикам (Вира и Дивья) даются совершенно другие техники, в частности, Кхечари мудра не сопровождается подрезанием уздечки языка. Отсутствие Гуру сделает невозможным для ученика Кундалини Йоги корректировать развитие скрытых сил, изменение характера и т.д. Фактически, Йога - это опыт и его приобретение. В этом не последнюю роль играют ощущения, представления и т.д. Как можно узнать, скажем, те ли, ожидаемые ощущения получены вами, которые должны быть? Тот или вы приобрели опыт и т.д.?
   Итак, для практики Кундалини Йоги, как и любого другого тантрического направления абсолютно необходимо:
      -- иметь Гуру (Учителя);
      -- очистить себя, пройдя предварительную подготовку по Яме и Нияме, изложенных на сайте в разделах Хатха Йога и Раджа Йога;
      -- поддерживать свою физическую форму с помощью Хатха Йоги не только для поддержания здоровья, но и для правильного освоения Асан, Пранаям, Мудр и Бандх, являющихся инструментами Кундалини Йоги;
      -- соблюдать постепенность и регулярность".

ТЕХНИКА "ХУА ТО"

  

"Не судите, да не судимы будете!"

  
   Обращая на духовную безграммотность некоторых учителей, Лю Гуань Юй, в книге "Секреты китайской медитации", пишет:
   "Они не только идут по ложному пути, но также ложно руководят своими учениками. Разве это не ужасно? Древние Ученые и Упасаки (почитатели и последователи Учения), чьи имена сообщаются в "Передаче Света", были очень не многочисленны. Но в настоящее время есть множество профанов, которые пренебрегают соблюдением элементарных правил и допускают, чтобы их умы бесцельно раздражались, надеясь только на свой интеллект. Умея читать несколько древних Кунанов, они хвастаются (кичатся) своими высшими связями и утверждают, что осуществили Дао (Путь). Это не только признак настоящего времени, но также и результат деятельности слепого, который ведет за собой слепых."

(Даоская йога, МП "Одиссей", г. Бишкек, 1993, с. 39)

   Для отбрасывания ложных мыслей в умах учеников о внутреннем уме и внешних предметов, их научили методу "Хуа То", чтобы все эти "спутанные нити" обрубались одним ударом, и поток мыслей не мог продолжаться. Именно это Бодхисатва подразумевал говоря (там же, с.37):
   "Положите конец образованию всех причин во вне и не имейте страстно желающего ума внутри, пока ваш ум не станет подобен непроницаемой стене."
   Вначале надо положить конец потоку мыслей. Но это является самой трудной задачей. Древние разработали технику "Хуа То" (там же, с. 33):
   "Этот метод Хуа То, означающий смотрение в свой собственный ум, в ум "я", или сосредоточение на нем. Хуа то - это ум, или состояние ума, до того, как он потревожен мыслью (в аврамических религиях это ожидание прихода Спасителя Мессии). Европейскими эквивалентами могут служить понятия "до мысли", "до слова" (до Живого Слова Бога)."
   Для поддержания Хуа То должно возникнуть некоторое состояние сомнения (там же, с.34):
   "Во все времена сомнение рассматривалось как непрерывный, вечно текущий поток, не дающий возникнуть другой мысли."
   Такое "сомнение" возникает у ученых и других личностей, занимающихся различной творческой деятельностью. И именно в момент остановки их мышления, они соединяясь с "Океаном Ноосферы Земли" и получают "озарения" по решаемым ими конкретным задачам. И чем труднее решаемая ими задача, тем на дольшее время происходит остановка в их мышлении (там же, с. 40):
   "Если вы можете эффективно сосредоточиться на том, что существует, сохраняя состояние до "возникновения мысли", то постепенно привыкните к этому и со временем преобретете личный опыт в этой практике, когда мысли больше не будут возникать, вы увидите свою духовную сущность, ясную и блестящую, не подвергающуюся влиянию ни света, ни темноты, и остановитесь в этом состоянии в любых внешних условиях: среди тишины и среди волнения. Только тогда вы сможете осуществить единство ума и его объектов. Это является кульминацией многих совместно действующих причин и находится вне всякого контроля (не судим будешь). Это состояние автоматически соединяется с Дао"
   В плане совершенствования метода Хуа То, необходимо отдавать предпочтение возникновению перед человеком трудно решаемых задач. А самой трудной для нас задачей является религиозное познание Бога! Остановку мышления, в религиях, связывают с термином "умное делание" или "стояние на камне" Учения. Из православия мы знаем, что Серафим Саровский "стоял на камне" более трех лет.
  
  

ОСОЗНАННОЕ СНОВИДЕНИЕ

   Как говорит Лаберже, в своей книге "Мир осознанных сновидений", что:
   "В полученном мною множестве писем я встречал жалобы людей, интересующихся осознанными сновидениями, на обособленность, поскольку, как пишет один из корреспондентов, "я ни с кем не могу поговорить об этом: все считают меня психом и смотрят на меня как на ненормального, когда я пытаюсь рассказать о том, что делаю во сне". Наша культура не предусматривает никакой социальной поддержки для тех, кто изучает различные состояния сознания. Это неприятие коренится, вероятно, в бихевиористском подходе в психологии, который рассматривает всех животных, включая человека, как "черные ящики", действия которых целиком зависят от внешних воздействий. Содержимое же "сознания" животного считается неизмеримым, и, таким образом, не подлежит научному исследованию.
   Тем не менее, с конца 60-х годов была предпринята еще одна попытка исследования проблемы сознательного восприятия. Но общепринятая точка зрения обычно отстает от передовой науки. Теории эволюции биологических организмов Дарвина уже более ста лет, однако культурный переполох, который она вызвала, опровергнув общепринятую точку зрения, все еще ощущается в нашем обществе. Неудивительно поэтому, что существуют люди, в том числе ученые, невосприимчивые к неизвестным ранее (для Запада) возможностям человеческой психики, открытым и подтверждаемым научными исследованиями."
   Так в современной медицине широко известны фазы сна, в которые попадает спящий человек (там же):
   "Сон не является равномерным пассивным отключением от внешнего мира, как считали ученые до XX-го столетия. Существуют две различные фазы сна, называемые быстрый и медленный сон, которые отличаются по многим биохимическим, физиологическим, психологическим и поведенческим параметрам. Для определения фазы сна в данный момент отслеживают изменения ритмов мозга (электрической активности, измеряемой на поверхности головы), движений глаз и мышечного тонуса. Медленная фаза довольно хорошо согласуется с общепринятым взглядом на сон как на состояние бездеятельного отдыха -- ваш мозг почти не работает, а дыхание медленное и глубокое. Обмен веществ при этом минимален, и выделяются гормоны роста, стимулирующие восстановительные процессы. Разбуженные в этом состоянии люди дезориентированы и редко помнят сны. Эту фазу можно наблюдать, у кошек или собак, когда они спокойно спят в умеренно расслабленной позе (кошки -- в позе "сфинкса") и дышат медленно и ритмично. Примечательно, что находясь именно в этой фазе, люди могут ходить и разговаривать.
   Переход от медленного сна к быстрому весьма отчетлив. Во время быстрого сна, обычно именуемого фазой быстрых движений глаз, или БДГ-сном, ваши зрачки под сомкнутыми веками совершают быстрые движения, почти как в бодрствующем состоянии. Дыхание становится частым и прерывистым, мозг расходует столько же энергии, как при бодрствовании, и вам снятся яркие сны. У мужчин может наступить эрекция, у женщин -- усилиться вагинальное кровообращение. Но несмотря на мозговую активность, ваше тело остается почти полностью неподвижным (за исключением небольших подергиваний), поскольку во время БДГ-сна оно временно парализуется, чтобы вы не смогли перенести свои действия за пределы сна. ...
   Медленный сон, в свою очередь, делится еще на три стадии. Первая -- это переходное состояние между пассивным бодрствованием и легким сном. Она характеризуется медленными движениями глаз и яркими отрывочными видениями, называемыми гипнагогическими (вводящими в сон, по-гречески) образами. Обычно вы быстро проскакиваете сквозь первую во вторую стадию, которая представляет собой уже настоящий сон и характеризуется примерами уникальной мозговой активности, именуемыми "веретена сна" и "К-комплексы". Психическая активность на этой стадии носит фрагментарный и приземленный характер.
   Примерно через двадцать-тридцать минут вы погружаетесь еще глубже -- в "дельта-сон", названный так из-за ярко выраженных медленных волн на энцефалограмме. Содержание дельта-сна обычно почти не сохраняется. Примечательно, что этой стадии глубокого, лишенного сновидений сна придается большое значение в мистических учениях Востока как состоянию, которое позволяет нам погрузиться в глубочайшие слои нашего сознания. Согласно Свами Рама, "именно тогда во внутренний мир может проникнуть совершенный свет высшего вселенского сознания. Состояние эго, присущее бодрствующему сознанию, пропадает. Более того, все неосознанное, личностное на время покидает ваш разум. Воспоминания, проблемы, беспокоящие образы сновидений остаются позади. Все ограничения тонут в совершенном свете высшего сознания."1
   После погружения в дельта-сон и пребывании в нем тридцать-сорок минут вы возвращаетесь обратно в стадию 2. Примерно через тридцать-сорок минут после засыпания, вы первый раз за ночь входите в БДГ-сон. После 5-10 минут БДГ вы, возможно, проснетесь, запомнив сон, и провалитесь обратно в стадию 2 и, возможно, в дельта-сон, наступающие примерно каждые 90 минут перед очередным БДГ-периодом, и так далее.
   Для изучения и практики осознанного сновидения на данном этапе вам следует помнить две вещи: (1) длительность БДГ-периодов возрастает на протяжение ночи; (2) интервалы между БДГ-периодами при этом уменьшаются, от 90 минут в начале сна до 20-30 минут восемью часами позже. В конце концов, после пяти или шести периодов сна со сновидениями, на десятый или пятнадцатый раз за ночь вы просыпаетесь окончательно (на самом деле, обычно мы просыпаемся каждый раз, но сразу забываем об этом, точно так же как можем забыть разговор с кем-либо, окликнувшим нас среди ночи)."
   О "осознанно сновидящих" Лаберже пишет (там же):
   "Во сне регулярно происходят странные, удивительные и даже невозможные вещи, но люди обычно не осознают, что это сон. Обычно -- не значит, что всегда, и существуют важные исключения из этих правил. Иногда спящие отчетливо понимают причину причудливых событий, которые они переживают, и результатом являются осознанные сновидения, подобные приведенным выше. Уверенные в том, что воспринимаемый ими мир является плодом их собственного воображения, "осознанно сновидящие" могут целенаправленно влиять на содержание своих снов. Они могут создавать и преобразовывать предметы, людей, ситуации, миры и даже самих себя. По меркам привычного нам объективного мира, они способны на невозможное. Мир осознанных сновидений дает более широкие возможности, чем обычная реальность, практически во всех ее проявлениях, от низкого до возвышенного. Вы можете, если захотите, погулять на веселой пирушке, полететь к звездам или отправится путешествовать по волшебным странам. Осознанные сновидения вы можете использовать также для разрешения своих проблем, например для самоисцеления и саморазвития, или для того, чтобы постичь смысл древних учений и работы современных психологов, считающих, что осознанные сновидения могут помочь вам проникнуть в глубины своего Я, то есть узнать, кем вы являетесь в действительности. Осознанные сновидения известны давно, но до сих пор они воспринимались как явление исключительное и малопонятное. Мои теоретические и практические исследования, а также исследования моих коллег в разных странах только начали проливать свет на это необычное состояние сознания. В последнее время эта область исследований привлекла к себе внимание и за пределами научных кругов, когда выяснилось, что при соответствующей тренировке люди могут научиться вхождению в сон при неполностью выключенном сознании. Чем же вызван столь пристальный интерес? Мой личный опыт и опыт многих людей, переживающих это состояние свидетельствуют, что осознанные сновидения бывают необычайно яркими, насыщенными, приятными и радостными. Большинство рассматривает их как одно из самых замечательных переживаний своей жизни. Но осознанные сновидения были бы восхитительным, хотя и, в конечном итоге, заурядным развлечением, если бы причина состояла только в этом. Осознанные сновидения, как свидетельствуют опытные люди, могут помочь повысить качество бодрствующей жизни. Авторы адресованных мне в Стэнфорд многочисленных писем рассказывали, как знания и опыт, приобретенные ими в осознанных снах, помогли им больше взять от жизни. Несмотря на то, что основные принципы теории и практики осознанных сновидений находятся на первоначальной стадии развития, так же как и систематическое использование их в качестве метода психологической саморегуляции, большинство людей могут без риска применять имеющиеся знания об этом явлении в своих собственных исследованиях. Исключение составляют, по-видимому, лишь те, кто не способен провести грань между объективным миром и плодами своего воображения. Остальным же потеря чувства различения между сном и бодрствованием не грозит. Наоборот, осознанные сны помогают стать более осознающими. ...
   В книге "Осознанные сновидения" я собрал всю информацию о данном явлении, которую только мог получить из древних и современных источников. С момента выхода этой книги мне пришло несколько десятков тысяч писем, в которых люди делились впечатлением от своих опытов и просили снабдить их дополнительными сведениями по практике осознанных сновидений. Откликаясь на эти просьбы, я решил написать вместе с Ховардом Рейнгольдом новую книгу. Ховард подробно изложил вопросы, касающиеся сознания, творчества и работы во сне. Книга "Исследование мира осознанных сновидений" представляет собой самоучитель, поэтапное руководство к освоению и использованию осознанных сновидений. Вы можете научиться видеть осознанные сны, которые обогатят вашу жизнь, в удобном для вас темпе и на соответствующем вашим возможностям уровне. В книге содержится множество примеров осознанных сновидений, заимствованных из писем по стэнфордской программе, подобных трем процитированным в начале главы. Наряду с данными тщательно контролируемого эксперимента, необходимыми для проверки научных теорий, большой интерес для углубления исследований представляет также информация, порой анекдотического характера, полученная от непрофессионалов. После выхода в свет книги "Осознанные сновидения" наша исследовательская группа продолжила работу по изучению взаимоотношений во время сна сознания и тела в лаборатории Стэнфордского университета, а также на курсах и семинарах с добровольцами-онейронавтами (oneironaut -- означает "исследователь мира сновидений"). Мы работали над методами вызывания, продления и использования осознанных сновидений.1 Данная книга опирается на ряд источников, в том числе, на стэнфордские исследования, учения тибетских сновидящих йогов и другие работы. Особо следует отметить важность исследований немецкого психолога Поля Толи, изучавшего этот феномен на протяжении последних двадцати лет."
   Когда мозг спит, а ум сновидит, в осознанном сновидении может происходить моделирование реальности (там же):
   "Мозг, с помощью которого мы воспринимаем наш мир как во сне, так и наяву, является продуктом биологической эволюции. На протяжение вот уже сотен миллионов лет живые организмы состязаются в придуманной матерью-природой смертельной игре под названием "кто кого съест" или же "выживает сильнейший". Простейшие одноклеточные организмы не знают наперед, с кем они столкнутся -- с хищником или с жертвой. Если это может служить пищей, они поглощают ее, если это хищник, поглощают их. Для тех, кто стремится остаться в живых, такое незнание губительно.
   По этой причине живые существа постепенно развивали органы чувств, которые позволяли им знать заранее, к чему в окружающем мире можно приближаться, а к чему нет. В течение жизни миллионов поколений организмы совершенствовали нервную систему, что давало им более широкие возможности восприятия окружающего мира и контроля над своими действиями.
   Наш мозг строит модель мира на основе событий, имевших место до настоящего момента, и с ее помощью прогнозирует будущее. Прогнозирование требует информации о предыдущих событиях, чтобы выйти за рамки сиюминутного восприятия. Например, если мимо лягушки пролетает небольшой темный объект, то информация, заложенная эволюцией в ее мозг, позволяет предсказать, что данный объект съедобен. Если на лист лилии неожиданно падает большая тень, то информация (также приобретенная в ходе эволюции) позволяет лягушачьему мозгу предсказать опасность. Лягушки видят мир не таким, как мы, т.е. состоящим из сложных комбинаций цвета, света, тени и движения, которые мы идентифицируем с деревьями, цветами, птицами или рябью на воде. Мир лягушки построен из простых элементов типа "небольшой летящий объект" (пища), "большой надвигающийся объект" (опасность), "приятное тепло" (солнце) или "привлекательный звук" (лягушка противоположного пола).
   Несмотря на то, что мозг человека намного сложнее лягушачьего, в основе его работы лежат те же принципы. Ваш мозг выполняет свою задачу по моделированию мира на таком уровне, что вы просто не задумываетесь об этом. Вы смотрите -- и видите. Зрительное восприятие так же естественно, как и способность видеть, что делается за окном. Однако, возможность видеть, слышать, осязать или любое другое ощущение -- это процессы умственного моделирования реальности. Содержание вашего сознания, т.е. ваши ощущения, зависят от ваших на данный момент намерений, действий и имеющейся информации."
   Моделирование реальности происходит и при нашем бодрствовании (там же):
   "Во время любой деятельности в состоянии бодрствования (прогулка, чтение и т.п.), ваш мозг активно обрабатывает сенсорную информацию, поступающую из окружающего мира, которая, наряду с информацией, заложенной в вашей памяти, является сырьем для строительства модели мира. Эта модель точно отражает ваши взаимоотношения с ним, пока вы активно бодрствуете."
   Карлос Кастанеда отмечает, что на моделирование реальности, для поддержания стабильного мировосприятия, человек затрачивает почти всю свою энергию, и поэтому для занятий сновидением необходимо исключить все возможные ее потери.
   Как учат Священные Писания, минимальные затраты жизненной энергии происходят только тогда, когда человек ведет праведный образ своей жизни.
  

"КНИГА ПУСТОТЫ" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

   Мы ранее рассматривали произведение Миямото Мусаси, "Книга Пяти Колец". Для пути воина в стихии "Пространство - Пустота - Пустыня" предназначена его пятая книга - "Книга Пустоты":
   "Путь Стратегии Ни То Ити записан в этой "Книге Пустоты".
   То, что зовут духом Пустоты, находится там, где нет ничего. Этот тезис не укладывается в человеческое понимание. Пустота -- это ничто. Только познав то, что существует, ты сможешь узнать то, что не существует. Это Пустота.
   Люди в нашем мире ошибочно смотрят на вещи, полагая, что все, чего они не понимают, должно быть пустотой. Это не истинная пустота. Это заблуждение. И на Пути Стратегии воины, обучающиеся военному делу, считают, что все, чего они не понимают в своем ремесле, -- пустота. Это не истинная пустота.
   Чтобы обрести Путь Стратегии в качестве воина, ты должен полностью изучить прочие боевые искусства, ни на йоту не отклоняясь от истинного Пути. С установившимся духом, накапливай опыт день за днем, час за часом. Полируй обоюдоострые сердце и ум, оттачивай обоюдоострые восприятие и зрение. Когда твой дух не будет омрачен ни в малейшей степени, когда последние тени заблуждений исчезнут, тебе откроется истинная Пустота."
   Из этой книги видно, что она посвящена пятому этапу пути воина, где на первое место ставится исход его от власти эгоистического ума - фараона в пустыню, где нет и не должно быть уже место эгоистическим мыслям, обусловленным собственному мнению, а значит и своеволию:
   "Пока ты не осознаешь истинный Путь - в буддизме или в здравом рассуждении, - ты можешь полагать, что все вещи правильны и находятся в гармонии. Однако, если взглянешь на вещи объективно, с точки зрения законов мироздания, ты увидишь различные течения, отклоняющиеся от истинного Пути. Постарайся впитать этот дух, с прямотой в качестве основания и истиной в качестве Пути. Применяй Стратегию широко, корректно и открыто.
   Тогда ты начнешь думать о вещах в широкой перспективе и, приняв Пустоту как Путь, увидишь Путь как Пустоту.
   В пустоте - достоинство, и никакого зла. Мудрость обладает существованием, принцип имеет существование. Путь обладает существованием, дух есть ничто."
   В истинной пустоте пребывает только Воля Бога, и потому на этом этапе воин "Одиночка" - "Поединщик", "рассеянный среди народов" вступает в пределы религиозного Пути Общины Иудейского Народа исполняющей только Его Волю.
  
  

ГЛАВА 3

ИСХОД В ПУСТЫНЮ КАК В СТИХИЮ ПРОСТРАНСТВА

  

СТИХИЯ "ПРОСТРАНСТВО"

  
   Название этой стихии терминологически приближено к современному научному мировоззрению и к физике. В древние времена она констатировала остановку суждения ума: "Не суди, да не судим будешь!"; и входа его в состояние "самадхи". В иудаизме - это "пустыня" куда вышел еврейский народ из "Египта" во времена пророка Моше. В оккультных науках - она "эфир". В метафизическом представлении - она вместилище женской "яйцеклетки" в которую вторгается мужское оплодотворяющее начало, дающее жизнь новым существам, вплоть до материального их воплощения.
   Карлос Кастанеда по этому поводу вводит термин "трещина между мирами" - материальной Тьмы и Света Знамений Живого Слова Бога. В иудаизме и христианстве, через эту стихию можно перейти от враждебного (Египет) состояния материального мира, не разъединенного относительного состояния "добра и зла", к проявлению в духовных мирах "Ассии" - "Действительности". Таким образом:
      -- "Зло", эгоизма индивидуальных существ, бесконечно удалено от Бога.
      -- А "добро", содержащее альтруизм, проявляемый в коллективах, при любви к "ближнему", бесконечно приближено к Нему через Его рожденное в мир Спасительное Живое Слово, несущее Его Волю.
  

"ТРЕЩИНА МЕЖДУ МИРАМИ"

  
   "Итак, кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает"

(Ев., Рим., 9:18)

  
   "Трещине между мирами" у Гейдара Джемаля, в его книге "Ориентация Север", соответствует понятие "СЕВЕР":
   "1. Север -- это полюс несуществования.
   2. Север -- это точка, в которой кончается космос.
   3. Этот полюс не является глобальным итогом реальности.
   4. Он не является выводом из всех возможных ориентаций.
   5. Север представляет собой разрыв (в связи с противоположностью духовных качеств, т.е. духовным различием каждого твореного существа обладающего эгоизмом потребностей его "крайней плоти", и противоположным альтруистическим свойством Бога, в Его милосердном стремлении насладить Творение) внутри сплошного бытия.
   6. Перед этим полюсом (эгоистическое) бытие останавливается и поворачивает вспять.
   7. Ни одна ориентация внутри космоса не ведет туда (из-за духовных противоположностей).
   8. Идея (альтруизма) севера противоположна идее (эгоизма) центра.
   9. Центр (эгоистических свойств) -- это средоточие всех возможностей (насладить "крайнюю плоть").
   10. Он есть универсальный узел бытия (устремленный к обладанию).
   11. Север это полюс невозможного (несвойственного альтруизма, для существ пребывающих в творении).
   12. Все узлы бытия развязаны на севере.
   13. В центре реализуется принцип растворения (т.е. смерть).
   16. Всякое (спасительное) исчезновение осуществляется через север.
   17. С точки зрения центра, север есть абсолютная периферия.
   18. Ее абсолютность дана в совершенной независимости от центра.
   19. Бытийные проблемы, возникающие в центре, лишены смысла на севере;
   20. ибо север сам есть уникальная проблема, не признающая никаких других.
   21.  Эта проблема ставится противоположностью севера всякому возможному (эгоистичному) опыту;
   22. ибо наличие севера в принципе не является объективным.
   23. Отношение к нему рождается из поворота субъективной воли в себя.
   24. Поэтому север не является иллюзией.
   25. Пребывая вне (грешного) опыта, север не имеет общей меры с (грешным) бытием.
   26. Поэтому он укоренен в абсурде (Веры вне Знания двойственности относительного восприятия ума).
   27. Точка севера совпадает с последним рубежом реальности.
   28. Через нее проходит субстанция  ПОМИМОБЫТИЯ.
   29. Север есть единственная перспектива, стоящая вне связи с жизнью (во грехе).
   30. Жизненный мираж (во грехе) вампиричен.
   31. Он нуждается в постоянном притоке внешнего тепла (от потребляемой им пищи).
   32. Источником этого тепла является гибель (потребляемых в пищу существ), как альтернатива жизни.
   33. Таким образом, жизнь постоянно питается собственной ущербностью.
   34. Север находится вне диалога жизни и гибели.
   35. В нем отсутствует энергетическая перспектива.
   36. Поэтому с точки зрения жизни, это абсолютный холод.
   37. На севере замерзает и останавливается вселенский жизненный ток.
   38. Это замерзание жизни есть единственная бытийная кристаллизация, осуществляющаяся на севере.
   39. Она возможна только потому, что негативна.
   40. В объективной реальности ничто не указывает на север.
   41. На пути к северу поиски ориентиров бесполезны.
   42. Наука навигации (направленная на реализацию эгоистических устремлений) исключает саму идею севера.
   43. Поэтому отказ от (такой) навигации (к альтруистической любви к "ближнему своему") есть поворот на север.
   44. Наука навигации рождается из (эгоистической) жажды спасения (т.е. "кто хочет душу свою спасти, тот потеряет ее, в личной смерти эгоистического существа);
   45. ибо подоплека всякого личностного опыта (во грехе) есть опыт потерянности.
   46. Жизненный путь в принципе есть попытка преодолеть (эту) потерянность.
   47. В этой попытке содержится апелляция к двум противоположным перспективам.
   48. Это всегда апелляция к тому, что предшествует (т.е. причина, которая "язвит Змию голову").
   49. Это обязательно апелляция к тому, что будет (т.е. следствие, которое обусловлено тем, что Змий будет язвить потомков Евы в пяту").
   50. Во взгляде назад всегда учитывается верх и низ.
   51. Ориентация вверх есть обращение к принципу отцовства.
   52. Это поиск покровительства от того, что не участвует в бытийной драме.
   53. Ориентация вниз есть обращение к принципу материнства.
   54. Это поиск опоры в том, что порождает бытийную драму.
   55. Во взгляде вперед всегда учитывается внутри и снаружи.
   56. Ориентация  внутрь  есть обращение к принципу совершенного Я.
   57. Это стремление к реализации всех возможностей, заложенных в бытийной драме.
   58. Ориентация  наружу  есть обращение к принципу проводника.
   59. Это стремление избежать опасности, присущей бытийной драме.
   60. Поворот на север есть отказ от идеи спасения (т.е. "кто потеряет душу свою ради Меня - Живого Слова Бога и Всеобщего Евангелия - Всех Священных Писаний, тот приобретет ее - божественную).
   61. Таким образом, это есть отказ от взгляда назад и от взгляда вперед.
   62. Путь на север есть путь с закрытыми глазами (если не руководствуешься Живым Словом Бога).
   63. Это возврат к (грешному) опыту потерянности (в своем покаянии), как к единственному ориентиру.
   64. Потерянность есть универсальная ситуация субъективного духа.
   65. В этой ситуации выражен непроходимый провал, разделяющий волю и рок.
   66. Восстановление изначального опыта потерянности (в своем покаянии) -- это отказ от мифа неизбежности (смерти).
   67. Такой отказ не предполагает поворота назад.
   68. Поэтому растворение на этом пути не уравновешено никаким сгущением.
   69. Движение на север есть отказ как от опоры (принципа материнства), так и от покровительства (принципа отцовства).
   70. Поэтому такое движение есть растворение обеими руками.
   71. Идущий на север не боится ночи.
   72. Потому что в небе севера отсутствует свет (от материальной Тьмы, но есть Свет от Живого Слова Бога).
   С биологической точки зрения эту "трещину между мирами" можно представить оплодотворенной женской яйцеклеткой, в которую вошло "мужское начало" в результате чего и появилась эта "трещина". В этом случае, происходит зарождение нового живого существа, которое содержит в себе 24 пары хромосом плюс двадцать пятая - оболочка яйцеклетки - душа будущего "смертного" существа. Смертность этого существа и определяется тем, что его душа изначально имеет эту "трещину". Эта "трещина" образовалась и у Адама и Евы, после первородного их греха, и в эту трещину к ним спустился "Огонь Зла" мира Тьмы, и человек унаследовал "разум" этой Тьмы и стал смертен.
  

"СИОНИЗМ"

   Само понятие о сионизме коренится в Писаниях пророков и Преданиях мудрецов о существовании некой мистической "Горы Сион (Цион)". Если это понятие переведем с древнего иврита на русский язык, то оно будет обусловливать существование некой "Горы Указаний".
   А что это за "Указания"?..
   С одной стороны это "Указания" все тех же пророков и мудрецов "Эрец Исраэль", т.е. тех кто "Прямо Видит Желания Бога".
   "Но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано. Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом".

(Ев., 1 Петра, 1:25...2:5)

   А с другой - в нашем мире размножающейся информации, это указания современной материалистической философии.
   Но это же совершенно противоположные "Указания"?
   Да! Совершенно верно! Поэтому мы должны констатировать тот факт, что в настоящее время само понятие "сионизма" разделилось, по крайней мере, на две половины. Одна продолжает следовать "Горе Указаний" оставленных нам пророками и мудрецами, а другая - следует современной материалистической философии, также исходящих от евреев, таких как, например, Карл Маркс или Карл Поппер, у которых Богом стал "Золотой Телец" современной экономики.
   Но почему они отличаются?
   Потому что "первые" находятся на высших иерархических духовных уровнях, а "вторые" - на нулевом, и подвержены разуму Тьмы. И чтобы от вторых придти к первым, нам потребуется собрать "Гору Указаний" об Учениях разъединяющих их промежуточные духовные иерархические уровни.
   "И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым."

(Ев., 2 Петра, 1:19...21)

"ИСХОД"

   Читая Тору, можно удивляться, почему избранному Богом еврейскому народу необходимо было кочевать из одной страны в другую? Неужели Всемогущий Бог не мог бы обеспечить их безбедное проживание в любой стране?
   И исследуя эти противоречия, можно придти к выводу, что постоянное перемещение еврейского народа из одной страны в другую имеет какой то тайный смысл, связанный с изменением состояния человека, или возможности перемещения его сознания, из одного духовного иерархического уровня в другой.
   Рассмотрим Тору, исследуя данный вопрос более тщательно (Брейш., 11:31):
   "И взял Терах Авраама, сына своего и внука своего Лота, сына Гарана, и Сарай, невестку свою, жену сына своего Аврама, и вышли вместе из Ур-Касдима, чтобы идти в страну Кнаани, и дошли они до Харана и поселились там."
   А что это за Ур-Касдим?..
   Согласно древнего иврита, это буквально означает: "Свет подобный злым духам".
   А где такой свет может быть в человеке, и что это за злые духи?
   Вспомним понятие о "крайней плоти".
   Что это за плоть у человека?
   Это его биофизиологическое тело, состоящее из некоторого множества его органов. Чтобы тело было физически живо и функционировало, в нем должны существовать некие управляющие силы. Эти силы и есть "служебные духи" этого тела, которые и подобны "злым духам".
   А почему они злы?
   Потому что для нормального своего функционирования они постоянно, что то для себя требуют. Если вспомнить существование таинства обряда "обрезания потребностей крайней плоти", то этот обряд напрямую связан с необходимостью исхода из страны Ур-Касдима.
   А в какой стихии функционирует биофизиологическое тело?
   Как мы разбирали ранее, в стихии "Воды".
   А ни есть ли обряд "крещения в воде", принятый в христианстве, тождественным обряду "обрезания", принятые в иудаизме и исламе, и необходимостью общего "исхода" нашего сознания из под влияния потребностей "служебных духов" нашего биофизиологического тела?
   А что это за страна Кнаани?
   Это страна "Приветливости Моей", т.е. "Приветливости Бога".
   А до какого Харана они дошли? Страна "Харан" буквально означает: "Гнева или Ярости".
   А где таковое может быть в человеке?
   В его психике или, как выражаются в оккультизме, в его астральном теле. Когда психика человека не уравновешена, она приводит его по всякому поводу, а иногда и без повода, к состоянию "Гнева или Ярости".
   В какой стихии находится психика человека?
   Как мы разбирали раньше, в стихии "Огня".
   "А если кто из вас отпадет от вашей религии и умрет неверным, у таких - тщетны их деяния в ближайшей и будущей жизни! Эти - обитатели огня, они в нем вечно пребывают."

(Коран, 2:214)

   В конечном итоге: "И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет, с Иаком пришли они, каждый со своим семейством". (Тора, Шмот, 1:1)
   А что это за Египет?
   В древнем иврите он может быть обусловлен понятием "Враждебность". Ни впервой, в древние времена, соседние народы из-за частых с ними войн, называли "Врагами". Так, например, из древнего индуизма мы знаем о существовании и неких арийских народов, но где именно они проживали, историкам не удалось установить до сих пор.
   А почему?
   Потому что понятие "Арий", на санскрите, означает "Враг". А где проживает враг? Это всегда "сосед", который, в условиях "рассеяния иудейского народа", может жить где угодно.
   А где может существовать "Враждебность" внутри человека?
   Она рождается в его мыслях или, как выражаются в оккультизме, в его ментальном теле.
   А почему она рождается?
   Потому что мыслящее живое существо, в течении своей жизни, вступает в свою эгоистическую "борьбу за свое место под солнцем". И в этой повседневной борьбе, окружающие его существа, естественным образом становятся его "врагами".
   А в какой стихии находится мыслительная область человека?
   Как мы разбирали раньше, в стихии "Воздух - Дух - Ветер".
   Ну, а во времена пророка Моше, как мы знаем, иудеи под непосредственным руководством Бога, совершили "исход" и из Египта:
   "И отправились сыны Израиля из Рамсеса в сукот - около шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей. А так же многочисленная толпа иноплеменников вышла с ними, и овцы и коровы - очень много скота. И пекли они тесто, которое они вынесли из Египта, лепешками пресными, ибо оно не сквасилось, так как они изгнаны были из Египта, и не могли медлить, и даже пищей не запаслись."

(Тора, Шмот, 12:37...39)

   А для чего необходим был исход из "Египта"?
   Чтобы окончательно очистить ум человека от мира "Зла", с его привычками, передававшимися через "квасное тесто". Ум человека, в мире "Зла" одолевает "гордость", которая становится царем "Иродом" в человеке, и вводит его в греховность.
   Под непосредственным руководством Бога, питаясь "опресноками" - Учением от Бога, человек бродя по "пустыне" имеет возможность преобразования - перестройки своего мышления от мира "Зла" к миру "Добра". О необходимости этой перестройки, в восьмидесятые года прошлого столетия, и объявил на весь мир Миша - тезка архистратига Михаила.
   А кто является Богом конкретно для человека приступившего к перестройки своего мышления своего ума?
   По предопределению Бога, и, в частности, для пророка Моше Богом были Его Знамения, для его брата - мудреца Аhарона Богом был сам Моше, а для народа Йисраэйля Богом были "Уста Аhарона".
   Таким образом, можно сделать заключение, что для современного человека, на этапе его исхода к духовному преображению, можно представить "Гору Сион" - "Гору Указаний" от пророков и мудрецов, представленных нам в Священных Писаниях, как непосредственное Руководство, исходящее из "Уст Бога".
   "Кто имеет уши слышать, да слышит" (Ев., Матф., 11:15)
   А сам исход из мира "Зла", к миру "Добра" - "Приветливости Моей", соответствует переходу человека:
      -- От "Ветхого" его состояния, обусловленного его изгнанием из Рая, по закону причинно - следственных связей потомков Евы с потомками Змия;
      -- К обновленному его состоянию, как со-причастника - наместника Мессии Бога на Землю.
  

СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО "ЗЛА" ИЛИ АБСОЛЮТНОГО "ДОБРА"

  
   В умозрительном восприятии абсолютных миров нет двойственности. Поэтому, чтобы вокруг человека распространилось свидетельствование Божественного Мира Добра, он должен "свернуть" в себя мир "Зла". Т.е. другими словами, все "Зло" мира взять внутрь себя - на себя, по примеру, как это сделал Спаситель. Согласиться с Богом, что все "Зло" мира находится внутри человека, и потому признаться самому себе, что я есть абсолютный грешник - иври - еврей. Это равносильно тому, что во время Божьего Суда над миром:
      -- Если ты берешь на себя "Зло" мира, то во время Суда, все это "Зло" окажется внутри тебя, а перед тобой откроется противоположная "чаша весов" - абсолютного добра, и ты будешь спасен в мирах Бога.
      -- Но, а если-же ты считаешь себя добропорядочным, вопреки мнения Бога, взяв внутрь себя "Добро", т.е. условно "посадил" себя на весы в "чашу добра", то перед тобой откроется другая чаша весов - абсолютного "Зла", и ты окажешься в аду.
   Поэтому то, при материальной жизни, если добродетельный человек в терпении берет "удары судьбы" на себя, и не делает "Зло" окружащим, то тем самым он с помощью Законов Бога (Заповеданных на Небесах) преобразует свою судьбу и идет к своему спасению.
   Преимуществом такого подхода является то обстоятельство, что когда грех помещен внутрь себя, то борьба с этим грехом становится личной задачей для человека, вне зависимости от внешних обстоятельств, в которых он может находится в соответствии со своей судьбой.
   А если наоборот?..
   "Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полность завершим дела в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили" (Коран, 11:18;19)
   Таким образом, человек "беря грехи мира на себя", путем изучения Живого Слова Бога и Его исполнения в своем добротодеянии, освобождается от первого этапа "Божьего Суда": "Я есмь путь ... !", и этот путь помогает преодолевать стихию "Пространства" между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения".
  
  

ГЛАВА 4

  

СТИХИЯ "ПРОСТРАНСТВО"

КАК ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ УМА "ВЕТХОГО ЧЕЛОВЕКА"

СОВРЕМЕННОЕ ИГНОРИРОВАНИЕ ЗНАНИЙ В РЕЛИГИОЗНОЙ ПРАКТИКЕ

   Например, большинство христиан считает, что в религии существенным является только вера, а умственная деятельность человека вредит этой вере.
   И это действительно так, если ум человека еще не вышел из "концептуального каркаса" цепочек своих рассуждений обусловленных разумом "Тьмы" - относительного мировосприятия "добра и зла". Поэтому то Спаситель и говорит, что да будет вашими словами "да, да или нет, нет, а что более того то от дьявола".
   Однако же, что любая вера прежде всего предполагает и некоторый жизненный путь религиозного человека. А этот путь лежит через стихию "Пространства" от личного индивидуального опыта к опыту Бога.
   А как можно познать опыт Бога, хотя бы частично - причастившись к ним?
   Этот опыт приобретается человеком только через его ум, при изучении им Священных Писаний и Преданий, т.е. опять таки через "Согласие со Знаниями Бога", т.е. пророка "Давида", который по просьбе иудейского народа стал его царем. Здесь и проявляется тайна существования стихии "Пространства", которое разделяет:
            -- Ум "Ветхого Человека", являющегося для каждой индивидуальной личности, аллегорично говоря, фараоном правящим в Египте - его враждебного отношения к окружающей его среде.
            -- От ума "Человека Нового Творения", приобретающего опыт Бога, являющегося уже "Царем Иудейским" - "Давидом" - "Согласным со Знаниями Бога".
   И уже в этом случае, познания опыта Бога, умственная деятельность человека становится его первоосновой на его духовном пути.
   Но в религиях многие говорят же о пути "сердца"!?.
   Пути сердца, строго говоря, не бывает. Сердце человека может контролировать его путь, потому что Господь говорит, что запишу в сердце их Законы Свои и буду "ходить" с Ними. Таким образом сердце может отражать истину Бога, а путь определяется только умственной деятельностью, которая может приводить к познанию этой истины.
   Таким образом, препятствующим процессу познания представителям различных религий говорится, что сами не вошли, по неразумию своему, и других не пустили. Через основу познания умом человека только и может осуществляться "строительство Дома на Камнях Учений", но никак не на "песке" лжеучений основополагающихся на умственной деятельности "Ветхого Человека" - язычника, гоя, неверного ит.д.
  
  

РЕЛИГИИ, КАК СПОСОБ ИЗМЕНЕНИЯ ВОСПРИЯТИЯ ЧЕЛОВЕКА ЧЕРЕЗ ЖИВОЕ СЛОВО БОГА - "КНИГУ"

   Христианство и ислам нас "пугают" Судным Днем и "концом света". В чем же здесь дело?
   И если глубоко задуматься над этим вопросом, то оказывается, что чтобы не быть осужденными, как неверные, мы должны всего на всего перейти от восприятия окружающего нас мира "Зла", вынуждающего нас к нашим греховным поступкам, к восприятию мира "Добра".
   Казалось бы это простейшая задача, которая не требует к себе никакого внимания. Но это совсем не так. Решение этой задачи требует от человека колоссальных усилий его повседневного и пожизненного духовного труда.
   Как человек воспринимает мир?
   Через органы нашего восприятия, среди которых наибольшее внимание мы уделяем зрению, а затем и слуху. Если мы обратимся к культурному наследию Человечества, то и там мы увидим, что наибольшую в них ценность представляют художественные произведения великих мастеров. Я сам был потрясен выставкой картин Рерихов, проводившейся в свое время в Ташкенте. На второй план нашего культурного наследия выходят произведения великих композиторов и театральные постановки, где музыка совмещается со зрелищем.
   Ну и что из этого?
   Карлос Кастанеда, говоря о миро восприятии человека, вводит очень удачный и понятный термин - "точка сборки" этого восприятия. Эта точка сборки стабилизируется в человеке его умом. Ум, стабилизируя точку сборки, собирает "картину мира" в некую ее целостность. Собрав картину мира, он принимает на себя ответственность за целостность этой картины, и это служит ему поводом отделить себя от этой картины, возгордится своей ответственностью и придти к ошибочному выводу о существовании своего индивидуального "я".
   И с момента появления "гордости" ума, для него критерием истины становится не сама истинная картина мира, а только его индивидуальный - личный опыт ее умозрительной "копии". Привыкая к этой "копии", ум держится за нее днем и ночью, как за основу его личной жизни, и любые попытки на изменение этой его "копии", со стороны "ближних своих", вызывает в нем агрессию и его греховные поступки.
   В этих случаях, задачей духовных школ является расширение индивидуального мировосприятия человека с помощью "воплощенного" Учителя. Путем исследований "Новых Видящих", в возможностях изменения положения "точки сборки", было обнаружено, что ею можно "управлять" в осознанном "сновидении". Из Евангелия мы знаем, что и Спаситель трижды говорил своим ученикам чтобы они не спали, т.е. во сне оставались бы в своем полном сознании.
   Но великие религии мира, в отличии от многочисленных духовных школ, имеют еще одну неоспоримую возможность изменения в человеке его индивидуального мировосприятия (точки сборки), когда он остается в полном сознании и, с максимальной концентрацией своего внимания, читает - исследует "Книгу".
   В этих условиях, Книга, содержащая Живое Слово Бога, расширяет умозрительное восприятие и становится связующим звеном человека с Духом от Бога, и человек, ее изучающий, имеет возможность духовно ожить, стать Живым в Боге.
   "Там где двое или трое собрались во имя (Заповеданного) Мое, там и Я с ними." (Евангелие)
   Здесь и иудаизм, и христианство раскрывают нам возможность постижения таинств Бога при работе с Книгой. И даже при отсутствии воплощенного Учителя, которое строго рекомендовано в духовных школах, исследование книги вдвоем или втроем, в соответствии с Заповедью Живого Слова Бога, соединяют исследователей с Ним без придачи Ему "сотоварищей".

МУХАММАДДИН - "УМОМ ИЗМЕРЯЮЩИЙ ЗАКОН (ВЕРУ)"

   Кто такой Мухаммад?
   Он есть последний пророк для мусульман - арабов, основоположник религии ислама.
   Но почему только мусульман - арабов?
   Потому что он говорил, что для каждого народа, с его конкретным специфическим языком, необходим свой посланник от Бога.
   А что такое за явление мухаммаддин?
   Это способность человека все веры "измерять своим умом". Способность человека различать разнообразные аспекты - "джихад" Законов (Веры) Природы Мироздания.
   При условии, когда человек начинает различать аспекты Торы и Евангелия, пользуясь руководством Корана, он может стать посланником:
      -- Для себя, органов и клеток своего тела, представляющих из себя, аллегорично говоря, его личный "народ".
      -- Для своей семьи.
      -- Для своей общины (Смотри работы Ибн Сино).

"УМНОЕ ДЕЛАНИЕ"

   "Умное делание" необходимо для очищения нашего ума от "концептуального каркаса" "Ветхого Человека", и приучения его к тем его обязанностям, которые возложены на него в "Человеке Нового Творения". Умное делание Петр Здрилюк, в своей книге "Умное Делание или формирование личности в православии", сравнивает с термином "умная молитва".
   "Первые признаки такой молитвы частично происходят иногда во время внешней молитвы, псалмопения, если мы произносим слова не механически, а задумываемся над ними. Стало быть, простейший способ приобщения к умной молитве - размышление над словами псалма. Но это лишь первый шаг. В чистом виде умная молитва производится только в уме и не тормозится речью. В самом деле, на каком языке молится Ангел: на греческом, на еврейском, на русском? Молясь, мы подбираем слова, облекаем идеи в речевые формы и, слушая все это, тормозим молитву своей речью, делаем ее малоподвижною. Когда же молитва становится свободной, то она как молния освящает и душу молящегося и окружающий мир, принося с собой первые блаженства неизреченных благ. Любой самый совершенный текст, как бы он ни был верен, не может вместить всей полноты мысли. Поэтому когда ум вырывается на свободу, перед его умным взором предстают такие сокровища, которые невозможно описать никакими словами. ...
   Поведем разговор об умной молитве: ее еще часто называют умным деланием. Слово делание подходит более всего, так как при этом, действительно, происходит определенное действие умом в умном мире, как внутри души, так и вне ее.
   Святитель Дмитрий Ростовский выделяет три этапа умного делания:
   Очищение ума (познание видимого мира шести дней творения).
   Очищение сердца (познание самого себя).
   Познание неба (предварительное прохождение мытарств еще на земле).
   Дадим краткую характеристику каждого этапа. Очищение ума является первостепенным, самым ответственным и трудоемким этапом умной молитвы, так как в нем необходимо грубый, плотский, зараженный грехом ум преобразовать в главный инструмент для всех будущих подвигов.
   Очищение ума приводит к серьезным изменениям личности человека, раскрытию его умных сил (гениальности). И перед большинством занимающихся на первых порах встает соблазн довольствоваться уже достигнутым, они теряют интерес к дальнейшему пути, ведь основные проблемы жизни уже решены. Однако, умная молитва спасает и от этого соблазна. И человеку открываются, с одной стороны, будущие небесные блага, которые надо зарабатывать здесь, с другой стороны, через болезни и страдания - суетность настоящей греховной жизни, которую надо переносить достойно, беспрестанно очищая свой ум. Ведь в наших силах привести ум в то состояние, в котором легче будет проходить мытарства, беседовать с Ангелами и Богом, жить в вечности.
   Итак, умное делание заключается в том, чтобы привести наш ум к чистоте. ...
   Приступая к внешнему умному деланию, по совету святителя Игнатия Брянчанинова рассмотрим четыре вопроса к видимому миру:
   Что я вижу?
   Кто это сделал?
   Для чего это сделано?
   Каким образом это сделано?
   При взгляде на окружающий нас мир только эти четыре вопроса могут появиться в нашем пытливом уме, данным от Бога для умной жизни.
   Здесь уместно вновь вспомнить Дмитрия Ростовского: "Первейшая Адаму заповедь в раю - делать и хранить, то есть: делать разумом, чтобы хорошо разуметь, и хранить заповедь, чтобы не нарушить ея". Адам давал названия всем предметам. И нам необходимо пройти тот же путь, называя все, что нас окружает.
   Итак, первый вопрос: что я вижу? (Любопытство и удивление, рождающиеся при этом, полагают начало личности, неравнодушной к Божьему творению.) Ответ на этот вопрос мы находим в православном мировоззрении. И придумывать ничего не нужно, так как надо использовать имеющиеся имена. Например: что я вижу ? - дерево. Само имя характеризует состав и суть предмета. А вот если кто-то начнет фантазировать подобно восточным философам, что в дереве, цветке, камне есть душа, то это приведет к прельщению ума, его помрачению, когда ум обманут и называет то, что видит, неверно."
   Здесь подчеркивается то обстоятельство, что чтобы получить информацию в истине, необходимо прекратить свое личное мнение, обусловленное личным грешным опытом, приобретенным не только благодаря научным приборам, но и от своих органов чувств, и через мышление перейти к опыту Бога.
   "Второй вопрос: кто создал ? откуда это взялось? Ответ мы находим в книге Моисея Бытие - Бог создал. Шестоднев открывает нам картину мира, происхождения предметов. К примеру, дерево Бог создал в третий день творения и повелел размножаться по роду своему.
   Третий вопрос: для чего Бог создал этот предмет ? чему он служит ? т.е. назначение объекта. Например: фрукты и овощи для пищи.
   Знание назначения предмета позволяет правильно пользоваться данным творением. И в этом уже кроется освобождение от греха. Ведь часто мы грешим не по злому умыслу, а по неразумению. ...
   На поставленный нами третий вопрос - о назначении объекта - отвечает современная наука. Ломоносов говорил, что наука и религия - две сестры родные. Науку, познающую Божий мир, вполне можно рассматривать как молитву. "Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси!" (Пс. 103) ...
   Заметьте, в какой строгой подчиненности идут первые три вопроса. Название предмета - это удивление, потрясение его красотой. Второе - нахождение Художника, исповедание источника Бытия. И третье - исследование творения и оценка творения, предложенного нам Богом, и восхищение Творцом, которого мы определили, отвечая на второй вопрос. Рассмотрение этого вопроса составляет предмет блаженства и простирается на вечность. Ради этого мы и созданы.
   И, наконец, четвертый вопрос: каким образом все сотворено? относится к вопросам, неразрешимым для человека, то есть, это уже область непознаваемого. Если бы нам дано было знать как изготовить атом, солнце, живую клетку, человека, мы могли бы сами это сделать."

(там же)

  

ГЛАВА 5

ОТРИЦАНИЕМ СОБСТВЕННОГО МНЕНИЯ ПОЙДЕШЬ - ЖИВОЕ СЛОВО БОГА - СПАСИТЕЛЯ МАШИАХА НАЙДЕШЬ

  

О СВЯЩЕННОМ БЕЗМОЛВИИ ДУШИ И ТЕЛА

   О священном безмолвии души и тела, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 27), говорится:
   "Мы, будучи всегда как бы купленными и крепостными рабами нечистых страстей, по собственному опыту отчасти знаем обольщения, обычая, волю и коварства духов, владычествующих над бедною нашею душою. Но есть и другие люди, которые имеют ясное познание козней бесовских действием Святого Духа, избавившего их от мучительства сих супостатов. Ибо иное дело судить об отраде здравия по болезненным ощущениям недуга; а иное дело, по благодушию в здравии познавать и различать скорбь, происходящую от болезни. Посему мы, как немощные, боимся теперь в слове сем любомудрствовать о пристанище безмолвия, зная, что при трапезе доброго братства всегда предстоит некоторый пес, старающийся восхитить с оной хлеб, то есть душу, и держа ее в своих челюстях, отбежать и пожрать ее в безмолвии. Итак, чтобы слово наше не дало места адскому оному псу, и вины ищущим вины (то есть повода искушаемым безвременным желанием безмолвия), мы считаем, что нам не должно теперь беседовать о мире с мужественными воинами Царя нашего, находящимися на брани. Скажем только, что и тем, которые мужественно подвизаются в общежитии, сплетаются венцы мира и тишины.
   Впрочем, если угодно, для одного по крайней мере понятия о безмолвии, побеседуем о нем вкратце, чтобы не опечалить некоторых тем, что, говоря о других предметах, пропустим сей без всякого о нем слова.
   Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и не обкрадываемая мысль.
   Любитель безмолвия имеет мужественный некий и строгий помысел, который не дремля стоит в дверях сердца, и приходящие помыслы убивает или отражает. Безмолвствующий в чувстве сердца знает сказанное мною; а кто еще младенец в безмолвии, тот сего блага не вкушал и не знает.
   Духовно-разумный безмолвник не имеет нужды в словесных наставлениях; ибо он вместо слов просвещается самыми делами.
   Начало безмолвия состоит в том, чтобы отражать всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца; а конец безмолвия в том, чтобы и не бояться их тревог [Т.е. явственных нападений.], но пребывать без ощущения к ним.
   Безмолвник, исходящий из кельи телом, но не исходящий словом (на беседы), бывает кроток, и весь - дом любви. Не поползновенный на многословие бывает неподвижен и на гнев; противное же сему само собою явно.
   Безмолвник тот, кто существо бестелесное усиливается удерживать в пределах телесного дома [Заключать силы душевные: ум, мысль и прочие неразвлеченные в теле, как в доме.]. Подвиг редкий и удивительный. Стережет видимую мышь кошка; а мышь невидимую мысль безмолвника. Не отвергай сего сравнения; если же иначе, то ты еще не познал, что такое безмолвие. Не так (спасается) уединенный монах, как монах живущий с другим монахом. Ибо уединенный имеет нужду в великом трезвении и в не развлекаемом уме.
   Сожительствующему с другим часто помогает брат; а безмолвнику споспешествует Ангел. Умные Силы небесные сослужат безмолвствующему душою, и любовно с ним пребывают; о противном же умолчу тебе.
   Глубина догматов не исследима; и уму безмолвника не безбедно в нее пускаться. Небезопасно плавать в одежде, небезопасно и касаться Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть.
   Келья безмолвника заключает в себе тело его; в внутри оного заключается храмина разума. Недугующий душевною страстью и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море, и думает безбедно достигнуть берега на доске.
   Тем, которые борются с телесною похотию, в свое время прилично бывает безмолвие, если они только имеют наставника. Ибо уединенная жизнь требует Ангельской крепости. Я говорю здесь об истинных безмолвниках по телу и по душе.
   Безмолвник, разленившись, начинает говорить ложное, некоторыми намеками побуждая людей, чтобы они убедили его оставить безмолвие, а оставив келью, обвиняет в этом бесов, не зная того, что сам был себе бесом.
   Видал я безмолвников, которые пылающее свое желание к Богу насыщали безмолвием ненасытно, и порождали в себе огнь огнем, рачение рачением, и вожделение вожделением.
   Безмолвник есть земной образ Ангела, который на хартии любви рукописанием тщания освободил молитву свою от лености и нерадения. Безмолвник тот, кто явственно вопием: готово сердце мое, Боже (Пс. 57, 8). Безмолвник тот, кто говорит: аз сплю, а сердце мое бдит (П. Песн. 5, 2).
   Затворяй дверь кельи для тела, дверь уст - для бесед, а внутреннюю дверь души - для лукавых духов.
   Тишина и зной солнечный в полдень обнаруживают терпение мореплавателя, а недостаток жизненных потребностей изъявляет терпение безмолвника. Первый от малодушия купается в воде, а последний от уныния ищет многолюдства.
   Но бойся шума скаканий бесовских; ибо плач не знает боязни, и не приходит в ужас.
   Те, которых ум научился истинно молиться, глаголют с Господом лицом к лицу, как бы в уши царя. А которые молятся устами, те припадают к Нему, как бы при всем синклите. Пребывающие же в мире, когда молятся, подобны бывают тем, кои среди молвы всего народа умоляют царя. Если ты собственным опытом научился художеству молитвы, то слово мое для тебя понятно."

О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ БЕЗМОЛВИЯ

   О различных видах безмолвия, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 27), говорится:
   "Всем известно, что во всех науках и во всех искусствах, занимающиеся ими имеют различные степени знания и различные намерения; ибо не у всех все бывает во совершенстве, по скудости тщания, или по недостатку естественных сил.
   Некоторые входят в пристанище безмолвия, или, лучше сказать, в сию пучину и глубину по невоздержности языка своего, или по причине худых телесных привычек.
   Другие, будучи весьма склонны к раздражительности, не могут удерживать оной, живя в многолюдстве, и потому идут в пустыню.
   Иные же потому, что от гордости считают лучшим плыть по своей поле, нежели под руководством настоятеля.
   Некоторые потому, что посреди веществ не могут удержать себя от поползновения и пристрастия [В славянском переводе: "немогущие посреде вещества от веществ удалятися". Некоторые удаляются в безмолвие, потому что считают невозможным, видя снеди, пития, одежды, лица и тому подобное, удерживать свои пожелания и отсекать оные. Новогреческий перевод "Лествицы" Афанасия Критского, с. 432.]; а иные потому, что чрез уединенную жизнь желают приобрести большее усердие и тщание.
   Одни для того, чтобы тайно помучить себя за грехи; а другие чтобы чрез уединенную жизнь приобрести себе славу.
   Иные же наконец, (если только Сын Человеческий пришедши обрящет таких на земле), сочетались с безмолвием для наслаждения любовию Божиею, для утоления жажды сей любви, будучи влекомы ее сладостию. Но они сделали это не прежде, как давши разводную всякому унынию, потому что соединение с этою страстью, в отношении безмолвия, считается блудом.
   По малому разуму, данному мне, как неискусный архитектон, соорудил я лествицу для восхождения. Каждый сам да рассмотрит себя, на какой он стоит степени. По самочинью ли ищет безмолвия, или для славы человеческой, или по немощи языка, или по неукротимой раздражительности, по множеству ли пристрастия, или чтобы понести мучения за грехи, чтобы приобрести большую ревность к подвигам добродетели, или чтобы в любви Божьей приложить огнь к огню?
   Будут последние первыми, а первые последними. Из сих восьми видов безмолвия, семь образуют седмицу нынешней жизни, и одни из них Богу приятны, а другие неприятны; восьмой же вид, без сомнения, носит печать будущего века.
   Наблюдай, о уединенный инок, времена, когда и какие звери к тебе приходят; если же не так, то не возможешь поставить на них приличные сети. Если уныние, получив разводную, совершенно от тебя отступило, то не будешь иметь нужду в рукоделии, если же оно еще нападает на тебя, то не знаю, как будешь безмолвствовать.
   Почему у преподобных Тавеннисиотян не было таких светильников, какие были и у Скитян? Кто может разуметь сие, да разумеет; а я не могу говорить об этом, или, вернее, не хочу [Илия Критский так разрешает этот вопрос: "Тавеннисиотяне были монахи общежительные, скитяне же - безмолвники. А безмолвие - великое дело и виновно бывает большого преуспеяния могущим вместить оное. Не хочет же Лествичник говорить об этом ради немощнейших; то есть чтобы они безвременно не стремились к безмолвию. Ибо по учению преподобных отцов, не все могут вступать в безмолвие, но только обученные и утвердившиеся в монашеском житии, и оказавшиеся благо искусными в духовной брани, и восходящие из общежития, как опытные воины, на высшее поприще - на безмолвное житие, которое и считается верхом подвижничества и жительством совершенных". PG 88, с. 1117.].
   Между пребывающими в глубине безмолвия, одни умаляют страсти; другие проводят большую часть времени в псалмопении; иные терпеливо пребывают в (умной) молитве; иные же простираются к видению. Проходи сии делания по образу лествицы, т.е. постепенно. Могий о Господе вместити да вместит.
   Бывают ленивые, которые, вступивши в общежитие, находят в нем много удобств, и большую пищу своей лености, приходят через это в совершенную погибель. Но и такие бывают, которые оставляют свою леность, будучи возбуждены примером живущих с ними. Впрочем, это бывает не только с нерадивыми, но и с ревностными."
  

ПОСЛУШАНИЕ

   О послушании, в книге "Добротолюбие", пишется, что Блаженный Диадох говорил:
   "- Послушание есть первое в числе вводных (новоначальных) добродетелей добро, ибо оно отсекает кичение и порождает в нас смиренномудрие. Почему бывает входною дверью любви ко Христу Богу для тех, кои с сердечным расположением держатся его. Отложив его, Адам ниспал во глубину ада. Господь же, возлюбив его, в силу домостроительства нашего спасения, послушлив был Отцу Своему даже до креста и смерти (Фил. 2, 8), и это тогда, когда ни в чем не меньше был величества Его, чтобы Своим послушанием, загладив вину преслушания человеческого, тех, кои поживут в послушании, возвесть к блаженной и вечнующей жизни. Итак, тем, кои восприемлют борьбу с гордынею диавольскою, прежде всего должно возревновать о сей добродетели, и она, предшествуя, незаблудно покажет им потом все стези добродетели."
   Преподобный Феодор Студит (там же) говорил:
   "- Откуда у нас огорчения, неприятности, брани, ссоры, завидования? Не от того ли, что домогаемся стоять на своем и защищать свои решения и пожелания. Да, так есть воистину. И нет другого способа избавить нас от козней диавола, кроме отсечения своей воли."
   Преподобный Иоанн Карпафский (там же) говорил:
   "- Никак не соглашайся, когда находящийся у тебя на послушании скажет тебе: дай мне власть некоторое время, для добродетели, попытать то или другое дело и совершать его так и так. Ибо говорящий так явно свою волю исполнять хочет, а заветы добродетели послушания отметает."
   Преподобный Симеон Новый Богослов (там же) говорил:
   "- Кто верует, что в руке пастыря находятся его жизнь и смерть, тот никогда не воспрекословит. Неведение же сего рождает прекословие, причиняющее духовную и вечную смерть."
   Преподобный Иоанн Лествичник (там же) говорил:
   "- Послушание есть совершенное отречение от собственной воли и души своей, явственно обнаруживаемое в телесных действиях; или иначе: послушание есть умерщвление членов при живом теле. Послушание есть не испытываемое предварительное движение, произвольная смерть, не обозначенная ничем излишним жизнь, беспечальное бедствование, не придуманное оправдание пред Богом, небоязненность смерти, безбедное плавание (по житейскому морю), путешествие спящего. Послушание есть гроб воли и воскресение смирения; оно не противоречит, не рассуждает, как бы и мертво - ив добром, и в том, что по видимому худо. Ибо за все будет ответствовать тот, кто благочестно предал смерти волю послушника. Послушание есть отложение рассудительности при богатстве рассудительности."
   Святые отцы определяют, что псалмопение есть оружие, молитва - стены, неукоризненные слезы - баня, а блаженное послушание по рассуждению их есть исповедничество, и без него никто из подверженных страстям не узрит Господа.
  

УТЕШЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЕ

   Об утешении божественном, в книге "Добротолюбие", пишется, что Блаженный Диадох говорил:
   "- Если душа неколеблющимся и немечтательным движением воспламенится к любви Божией, влеча в глубину сей неизреченной любви и самое тело, - в бодрствовании ли то или при погружении в сон воздействуемого святою благодатию подвижника, между тем как душа совершенно ни о чем другом не помышляет кроме того одного, к чему возбуждена, - то ведать надлежит, что это есть действо Святого Духа. Будучи вся преисполнена приятными чувствами от неизреченной оной Божественной сладости, она и не может в ту пору помышлять ни о чем другом, а только чувствует себя обрадованною неистощимою некою радостию. Если же при таком возбуждении ум восприимет колебание некое сомнительное или нечистое какое помышление и если при сем Святым Господним именем будет пользоваться для отвращения зла, а не паче по одной любви к Богу, то ведать надлежит, что обещание то - от прельстителя и есть только призрак радости."
   Святой Василий Великий (там же) говорил:
   "- Неизреченны всецело и неописанны молниеносные блистания Божественной красоты; ни слово не может выразить сего, ни слух вместить. Наименуем ли блеск денницы или светом луны, или сиянием солнца - все это недостойно к уподоблению славы и в сравнении с истинным светом далее отстоит от него, нежели глубокая ночь и ужаснейшая тьма от полуденной ясности. Если красота сия, незримая телесными очами, а постижимая только душою и мыслию, озаряла кого-либо из святых и оставляла в них невыносимое уязвление желанием, то, возмущенные здешнею жизнью, говорили они: увы мне, яко пришельствие мое продолжися (Пс. 119,5) разрешитися и со Христом быти (Фил. 1, 23) много паче лучше; тяготясь сею жизнью, как узилищем, сколько были неудержимы в стремлениях к Богу те, у коих коснулось души Божественное желание. По причине ненасытного желания созерцать Божественную красоту, они молились о том, чтобы зрение красоты Божьей простиралось на всю вечную жизнь."

ГЛАВА 6

СЛЕДУЯ ЖИВОМУ СЛОВУ БОГА ПОЙДЕШЬ - СПАСЕНИЕ В БЕССМЕРТНОМ СЧАСТЬЕ НАЙДЕШЬ

О СТРАННИЧЕСТВЕ

   О странничестве, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 3), пишется:
   "Странничество есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в стремлении к благочестию. Странничество есть не дерзновенный нрав, неведомая премудрость, не объявляемое знание, утаеваемая жизнь, невидимое намерение, не обнаруживаемый помысел, хотение уничтожения, желание тесноты, путь к Божественному вожделению, обилие любви, отречение от тщеславия, молчания глубины. В начале обыкновенно, как бы огнем божественным, сильно и продолжительно беспокоит любителей Господних помыслов об удалении от своих желанием худости и тесноты побуждающий к оному любителей такового добра. Но сколь велик и достохвален сей подвиг, столь великого и рассуждения требует; ибо не всякое странничество, предпринимаемое в крайней степени, есть добро [Или потому, что предпринимается самонадеянно и дерзновенно, или выше сил и возможности].
   Если всякий пророк без чести в своем отечестве, как сказал Господь; то должно остерегаться, чтобы уклонение от (двойственного восприятия) мира не было нам поводом к тщеславию. Ибо странничество есть отлучение от всего, с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом. Странник есть любитель и делатель непрестанного плача. Странник есть тот, кто избегает всякой привязанности, как к родным, так и к чужим.
   Поспешая к жизни уединенной, или странничеству, не дожидайся миролюбивых душ, ибо тать приходит нечаянно. Многие, покусившись спасать вместе с собою нерадивых и ленивых, и сами вместе с ними погибли, когда огонь ревности их угас со временем.
   Ощутивши пламень, беги; ибо не знаешь, когда он угаснет, и оставит тебя во тьме. О спасении других не все подлежим ответу; ибо божественный Апостол говорит: тем же убо кийждо нас, братие, о себе слово даст Богу. И опять: научая иного, себе ли не учиши? (Рим. 2, 21). Как бы сказал: все ли должны мы пещись о других, не знаю; о самих же себе всячески должны мы заботиться.
   Странничествуя, остерегайся праздно скитающегося и сластолюбивого беса; ибо странничество дает уму повод искушать нас.
   Хорошо беспристрастие, а матерь его есть уклонение от мира. Устранившийся всего ради Господа не должен уже иметь никакой связи с миром. Дабы не оказалось, что он скитается для удовлетворения своим страстям.
   Устранившись мира, не прикасайся к нему более: ибо страсти удобно опять возвращаются.
   Ева невольно изгоняется из рая, монах же добровольно выходит из своего отечества; ибо та снова пожелала бы вкусить от древа преслушания, а сей непременно подвергся бы беде от сродников по плоти.
   Тех мест, которые подают тебе случай к падению, убегай как бича; ибо когда мы не видим запрещенного плода, то не так сильно его и желаем.
   Да не скроется от тебя и следующая хитрость и лесть невидимых врагов: они советуют нам не отлучаться от мирских, внушая, что мы получим великую награду, если видя женский пол, будем себя удерживать. Но не должно им в этом покоряться, а делать противное их внушению.
   Когда мы, на год или на несколько лет удалившись от своих родных, приобретем малое некоторое благоговение, или умиление, или воздержание, тогда суетные помыслы, приступивши. Побуждают нас опять идти в отечество для назидания, говорят, и примера и пользы многих, видевших некогда наши беззаконные дела; а если, мы еще богатя даром слова, и имеем сколько-нибудь духовного разума, тогда уже как спасителям душ и учителям, советуют они нам возвратиться в мир, с тем, чтобы мы благополучно собранное в пристанище бедственно расточили в пучине. Постараемся подражать Лоту, а не жене его; ибо душа, обратившись туда, откуда вышла, уподобится соли, потерявшей силу, и сделается неподвижною. Беги из Египта невозвратно; ибо сердца, обратившиеся к нему, не увидели Иерусалима, т.е. земли бесстрастия. Хотя тем, которые в начале, ради младенчества духовного, оставили своих и успели совершенно очиститься, и можно с пользою возвратиться к ним, в том намерении, чтобы, как сами спаслись, так спасти и некоторых из ближних; впрочем Моисей Боговидец и Самим Богом посланный на спасение единоплеменного рода, претерпел многие беды в Египте, т.е. помрачения в мире.
   Лучше оскорбить родителей, нежели Господа, потому что Сей и создал, и спас нас; а те часто погубляли своих возлюбленных, и подвергали их вечной муке.
   Странник тот, кто везде с разумом пребывает, иноязычный среди иноязычного народа. Мы удаляемся от близких наших, или от мест, не по ненависти к ним (да не будет сего), но избегая вреда, который можем от них получить. Как во всех благих делах, так и в сем, учителем нашим есть Сам Христос; ибо видим, что и он многократно оставлял родителей по плоти, и когда некоторые сказали; мати Твоя и братия Твоя ищут Тебе (Марк. 3, 32), благий наш Господь и учитель тотчас показал бесстрастную ненависть к ним, сказавши: мати Моя и братия Моя суть творящие волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Матф. 12, 49).
   Да будет отцем твои тот, кто может и хочет потрудиться с тобою для свержения бремени твоих грехов; а материю - умиление, которое может омыть тебя от скверны; братом - сотрудник и соревнитель в стремлении к горнему; сожительницу неразлучную стяжи память смерти; любезными чадами твоими да будут сердечные воздыхания; рабом да будет тебе тело твое, а друзей приобретай в небесных силах, которые во время исхода души могут быть полезными для тебя, если будут твоими друзьями. Сей есть род (т.е. сродство) ищущих Господа (Пс. 23, 5).
   Любовь Божия угашает любовь к родителям; а кто говорит, что он имеет ту и другую, обманывает сам себя, ибо сказано: никто не может двум господам служить (Матф. 6, 24), и проч. Не приидох, говорит Господь, мир воврещи на землю (Матф. 10, 34), т.е. мир между родителями и их сынами и братьями, желающими Мне работать, но брань и меч, чтобы боголюбивых отлучить от миролюбивых, вещественных от невещественных, (плотских от духовных), славолюбивых от смиренномудных; ибо Господь веселится о разделении и разлучении, бывающем из любви к Нему.
   Берегись, берегись, чтобы за пристрастие к возлюбленным тобою родственникам все у тебя не явилось как бы объятым водами, и чтобы ты не погиб в потопе миролюбия. Не склоняйся на слезы родителей и друзей; в противном случае будешь вечно плакать. Когда родственники окружат тебя, как пчелы, или лучше сказать, как осы, оплакивая тебя: тогда немедленно обрати душевные очи твои на смерть и на дела (твои [В греч. У Паисия Велич. Деяния. В Новгор. Пер. Афанасия Крит.: на суд Божий.]), чтобы тебе можно было отразить одну скорбь другою. Сии наши, или лучше не наши, лукаво обещаются сделать для нас все, что мы любим; намерение же их то, чтобы воспрепятствовать доброму нашему стремлению, а потом уже привлечь нас к своей цели.
   Удаляясь от мира, мы должны избирать для жительства места, лишенные случаев к утешению и тщеславию и смиренные; если же не так, то мы действуем по страсти.
   Утаевай благородство свое и не величайся своею знатностью, чтобы не оказался ты один на словах, а другой на деле.
   Никто в такой мере не предавал себя странничеству, как тот Великий, который услышал: изыди от земли твоей, и от рода твоего, и от дому отца твоего (Бытия, 12, 1), и притом был призываем в иноплеменную и варварскую землю.
   Иногда Господь много прославляет того, кто сделается странником по примеру сего Великого; но хотя сия слава и от Бога дается, однако ее хорошо отвращать щитом смирения.
   Когда бесы, или и люди будут хвалить нас за странничество, как за великий подвиг, тогда помыслим о Том, Который ради нас снизошел на землю в виде странника и найдем, что мы воздать за сие в веки веков не можем.
   Пристрастие к кому-нибудь их родственников, или из посторонних, весьма вредно; оно может мало-помалу привлечь нас к миру и совершенно погасить огонь нашего умиления. Как невозможно одним глазом смотреть на небо, а другим на землю: так невозможно не подвергнуться душевным бедствиям тому, кто мыслями и телом не устранился совершенно от всех своих родственников и не родственников.
   Добрый и благоустроенный нрав приобретается многим трудом и подвигом, но можно в одно мгновение потерять то, что было приобретено и многим подвигом. Тлят бо обычаи благи беседы злыя (1 Кор. 15, 33), мирские и непристойные. Кто по отречении от мира обращается с мирскими людьми, или близ них пребывает, тот, без сомнения, или впадает в их дела и сети, или осквернит сердце помышлением о них; или хотя не оскверняясь, но осуждая оскверняющихся, и сам с ними осквернится."
  

О СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО

   "Из поучений учителей Церкви, о стяжании Духа Святого, в книге "Добротодеяние", пишется:
   " - Признаки благодатного присутствия Святого Духа в сердцах наших. По учению ап. Павла, признаки обитания в нас Святого Духа суть правда и мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14,17).
   1. Одно из отличительных действий Святого Духа, по которому можно заключать о присутствии Его в человеке, есть правда, или старание человека всегда и во всем действовать справедливо. Такую правду имеющий в себе Духа Святого показывает и в отношении к Богу, и в отношении к самому себе. Бога как величайшего Благодетеля и Отца любвеобильного он по справедливости любит всем сердцем и всею душою; как Существо всевысочайшее и совершеннейшее - чтит с глубочайшим благоговением; как Творца, Промыслителя и Судию - слушает со всею благопокорностью и поэтому старается в точности исполнять все заповеди Его. И заповеди Божий, исполнением которых иные так тяготятся, для него не только тяжки не суть (1 Ин. 5, 3), но еще составляют благое и легкое иго (Мф. 11, 30).
   В отношении к ближним имеющий в себе Духа Святого показывает правду тем, что не только не делает им малейшей обиды ни делом, ни словом, но даже и в мыслях своих не желает им ничего худого, а всегда поступает с ними справедливо, стараясь воздавать, по заповеди апостола, всем должная: емуже (убо) урок, урок: (а) емуже дань, дань: (а) емуже страх, страх: (и) емуже честь, честь (Рим. 13, 7).
   Имеющий Духа Святого и в отношении к себе самому действует со строгой правдою, именно: он не мудрствует о себе, по выражению апостола, паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12, 3), т.е. не преувеличивает своих достоинств и не гордится, не надмевается пред другими; он ни в чем не позволяет себе кривды, а потому никогда не лукавит, не лжет и не обманывает, но всегда говорит сущую правду, и слова праздного, а тем паче гнилого, вредного и соблазнительного, не исходит из уст его (Мф. 5, 37; 12, 36. Еф. 4, 29).
   2. С такою правдою в человеке, исполненном Духа Святого, соединяется мир. Это мир совершенный - тройственный: мир с Богом, с ближними и с самим собою. Исполненный Духа Святого не только не враждует против Бога намеренно, не оскорбляет Его кощунством, суемудрием, святотатством и отпадением от Церкви Его, как то делают люди нечестивые, но всемерно остерегается всего, что может прогневать Господа, и старается делать только то, что может, что приятно для Него.
   Исполненный Духа Святого имеет мир и с ближними: ибо не только сам он никогда не враждует против них ни словом, ни делом, но еще заботится о том, чтобы и они не имели неприязни к нему, а потому делает все возможное с его стороны, чтобы только сохранить мир с ними. Наконец, исполненный Духа Святого имеет глубокий мир с собою; ибо совесть его не беспокоит его ни за какие худые дела, порочные страсти не волнуют его, зависть не мучит его; если же он когда согрешит в чем-нибудь, то тотчас раскаивается пред Богом, старается загладить содеянное им зло и, твердо веруя в благость Господа и очистительную силу излиянной за нас крови Спасителя, утешает себя мыслью, что Бог простит его согрешения, и потому бывает спокоен в душе своей.
   3. Вместе с миром Святой Дух изливает в сердце верующего радость (Рим. 15,13). Но это не такая радость, какую имеют смеющиеся ныне; она не плотская, а духовная. И во-первых, исполненный Духа Святого радуется о Господе, созерцая неизреченные Его совершенства, которые, каждое в отдельности и все в совокупности, составляют неизглаголанную красоту; во-вторых, радуется он о спасении своем, живо представляя себе ту бездну греха и мучения, из которой избавил его Господь по великой Своей милости; наконец, радуется он воображая те великие блага, которые уготовал Бог любящим Его, и которых он надеется вкусить некогда в Царстве Небесном; ибо сущий в нем залог Духа Святого уверяет его, что он посильно подвизался подвигом добрым и поэтому соблюдается для него на небе венец правды, егоже воздаст ему Господь в день судный (2 Тим. 4, 7-8).
   Вот какова правда, каков мир и какая радость бывает в верующих, исполненных Духа Святого. Теперь обратим, братие, внимание на самих себя, заглянем в сердца свои и посмотрим: находится ли в них драгоценный залог Духа Святого."
   Преподобный Антоний Великий (там же) говорил:
   "- Я молился о вас, да сподобитесь и вы получить Того великого и огненного Духа, Которого получил я. Если хотите Его получить так, чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца и, восторгая помышления свои на небо день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа Сего огненного, и Он дастся вам. Сим образом получил Его Илия Фесвитянин и Елисей с прочими пророками. Кто возделывает себя этим возделыванием, тому дается Дух Сей навсегда и навеки. Пребудьте в молитвах с преболезненным исканием от всех сердец ваших и дастся вам, ибо Дух Тот обитает в правых сердцах. И Он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны и будете в этом теле, как те, кои уже находятся в Царствии."
  

СИЛА БОЖЬЯ

   О Силе Божьей Преподобный Антоний Великий, в книге "Добротодеяние", говорил:
   "- Сколько непостижима сила и могущество Божья, столько непостижимы и действия Его. Как неизмерима Его премудрость, так и неисследимы пути Его (Рим. 11, 33)."
   Преподобный Арсений Великий (там же) говорил:
   "- Вопросил однажды авва Арсений одного из египетских старцев о своих помыслах. Это увидел некоторый брат и спросил его: "Авва Арсений! почему ты, будучи столько сведущ в учености Греции и Рима, вопрошаешь о твоих помыслах этого, чуждого всякой учености?" Арсений отвечал: "Науки Греции и Рима я знаю, но еще не узнал алфавита, который преподается этим, ничего не знающим в учености мира".
   - Если взыщем Бога, то Он явится нам, и если будем удерживать Его в себе, то Он пребудет с нами.
   - Сказал авва Марк авве Арсению: "По какой причине ты избегаешь общества и беседы с нами?"Арсений отвечал: "Знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом и с человеками. На небе тысячи и тысячи имеют одну волю, а у человеков воля многообразна и потому не могу, оставив Бога, быть с человеками".
   - Когда настало для аввы Арсения время кончины, тогда братия, бывшие при нем, увидели, что он плачет. Братия сказали ему: "Отец! Неужели и ты страшишься?" Он отвечал: "Страшусь! Страх, ощущаемый мною в настоящий час, пребывал со мною с того времени, как я сделался монахом".
   - Авва Агафон, когда видел какое-либо дело, и помысл побуждал его к осуждению, говорил сам себе: "Агафон! Ты не сделай этого"."
   Исаия отшельник (там же) говорил:
   "- Откуда могу знать, угоден ли я Богу, чтобы сказать брату: поступи так или иначе. Сам нахожусь еще под игом покаяния по причине грехов моих.
   - Малое облако, нашедши на солнце, пересекает действие и света и теплоты его: поймите из этого примера действие мелочей на подвижника, не понимаемое незнающими существенно монашеской жизни.
   - Впадающий в грех не может научить тому, как не впадать в него.
   - Венец добродетелей - любовь, венец страстей - оправдание грехов своих.
   - Если скажут о тебе что несправедливо и ты смутишься, то нет в тебе страха Божья."
   Преподобный Исаак Сирин (там же) говорил:
   "- Приноси Богу прошения твои сообразно величию Его, чтобы возвысилось пред Ним достоинство твое, и Он возрадовался бы о тебе.
   Если кто попросит у царя небольшое количество грязи, то не только обесчестит себя ничтожностью прошения, как выказавший большое неразумие, но и царю нанесет оскорбление своим прошением. Так поступает и тот, кто в молитвах просит чего-нибудь земного. Ангелы и Архангелы - эти вельможи Небесного Царя - смотрят на тебя во время молитвы твоей, внимая тому, чего просишь ты у Владыки их: они удивляются и радуются, когда увидят, что составленный из земли, оставя плоть свою, просит небесного; напротив, они огорчаются на того, кто, оставив небесное, просит своей грязи.
   - Сокровище смиренномудрого внутри него, оно - Господь.
   - Небо находится внутри тебя, если ты чист; в самом себе ты увидишь Ангелов и святых их, а с ними и в них и Владыку их."
   Преподобный Иоанн Колов (там же) говорил:
   "- Кто крепче льва? Но и он из-за чрева своего попадает в сеть, тогда вся сила его не служит ни к чему."
   Иоанн, игумен в Раифе (там же) говорил:
   "- Что может грех там, где покаяние? Какое может иметь преспеяние любовь там, где гордыня?!."
   Авва Иосиф Египетский (там же) говорил:
   "- Если хочешь обрести покой в этом и в будущем веке, то при всяком случае говори себе: я - кто? и не осуждай никого.
   - Авва Лонгин сказал авве Лукиану: "Хочу удалиться от человеков". Старец отвечал: "Если прежде не приведешь себя в правильное настроение, пребывая между человеками, то не возможешь стяжать его, живя наедине."
   Преподобный Пимен Великий (там же) говорил:
   "- Доколе котел разогрет горящим под ним огнем, дотоле не дерзают прикасаться к нему ни муха, ни какое другое пресмыкающееся. Когда же котел остынет, тогда свободно садятся на него все гады. Так и инок: доколе пребывает в духовном делании, дотоле враги не находят возможным победить его."
   Святой Лукиан (там же) говорил:
   "- Когда же наступил праздник Богоявления Господня, то святой Лукиан пожелал, чтобы ему и всем находившимся с ним (в тюрьме, он пострадал при Галерии и Диоклитиане) христианам дозволено было причаститься Святых Христовых Тайн. Он помолился Богу, дабы получить желаемое, и Бог устроил так, что по недосмотру стражи, некоторые из верующих собрались к Лукиану в темницу и принесли хлеб и вино. Тогда св. Лукиан сказал ученикам своим и всем христианам, находившимся в темнице:
   - Встаньте вокруг меня и будете Церковью, ибо я верую, что Церковь живая лучше и благоприятнее для Бога, чем построенная из дерева или камня.
   Когда затем все обступили Лукиана, он сказал:
   - Совершим литургию и причастимся Божественных Тайн.
   Ученики спросили его:
   - Где же мы, отче, положим хлеб для совершения Святых Тайн! - У нас нет здесь стола.
   Он же, возлежа связанный, лицом кверху, сказал:
   - Положите у меня на груди, и будет живой престол живому Богу.
   Так, в темнице, на груди святого совершилась Божественная литургия, со всеми надлежащими молитвами - чинно, как подобает, и все сподобились причаститься Святых Божественных Тайн."

ГЛАВА 7

СТРОИТЕЛЬСТВО ПЕРВОГО ХРАМА ИУДЕЕВ

СТРОИТЕЛЬСТВО "ДОМА НА КАМНЕ" - НЕ РУКОТВОРНОГО ХРАМА

   Прав оказывается Спаситель, потому что говорил, что не надо строить Дом на "Песке", а необходимо строить его на "Камне"!..
   Но что такое "Песок"?
   Когда иудеи вышли из Египта, то они оказались в пустыне, которая и наполнена этим песком. Т.е. когда человек выходит из стихии "Воздух", в стихию "Пространство", то последняя и проявляет себя остатками восприятия двойственного мира "добра и зла", как песок. Первый Храм иудеи и построили на этом песке, захватив с собой "Богатства Египта" основанные на "Песке" двойственного - относительного Знания мира "добра и зла". Поэтому то он и был впоследствии разрушен!..
   Но что такое тогда "Камень"?
   "Камень" - это способность человеческого ума к молчанию, т.е. прекращению изъявления собственного мнения, в древнем индуизме называемом "Самадхи", а в христианстве - "умной молитвой". Ум превращается в камень, когда он переходит от генерации мыслей возникающих от необходимости решения возникающих причин повседневной жизни по своему ограниченному индивидуальному опыту: "Бей неверных!" - говорится в Коране.
   Но как тогда решать возникающие вопросы?
   Всецело положись на Господа! Будет день, будет и пища!
   И что же дальше?
   Когда ум человека приобретает свойство "Камня", он тогда становится способным к восприятию Опыта - Желания Бога. Тогда Мудрость Бога "упавшая во прах" (Шхина, Кундалини или божья Матерь) материального человеческого тела, будучи закодированная в структурном расположении его хромосом, становится спасительной возможностью к восприятию и "вмещению в себя" Живого Слова Бога - Спасителя. Человек, наконец, то, замолчав, и перестав учить других о двойственном мире "добра и зла", потому что все другие, на этот счет имеют каждый, конкретные свои индивидуальные и сугубо личные - субъективные знания, переходит в разряд Ученика - Апостола Абсолютного Живого Слова Бога - Спасителя, которое не от мира сего "добра и зла".
   Как пишет Владимир Шмаков (там же):
   "Наступающая эпоха бесконечно отлична от только что минувшей; она есть время перелома, подведения итогов, искания новых путей, выявления новых целей. Все виды мышления, все отрасли науки испытали полный внутренний переворот, они изменились настолько, что подчас с прошлым их связывает одно лишь название. Для человека, стоящего вовне этих новых идей, этот великий перелом всемирной истории проходит бесследно, но он не может не чувствовать его, ибо перевороту в сущности соответствует и переворот в форме. Развитие средств сообщения, падение влияния быта, общность форм жизни в различных государствах, уменьшение значения границ, попытки создания международного языка, интернациональность целого ряда организаций, обезличение властей, как центральных, так и местных, чрез видоизменение их в анонимные общества -- все это является низшим, внешним отражением духовного стремления человечества к синтезу, к разрушению единичных форм. Великая война, заливающая мир океаном крови, сметающая народы и изменяющая всю жизнь на земле, есть лишь слабый отзвук той великой борьбы, которая происходит в сознании вселенского человечества при столкновении двух великих эпох, бесконечно разнствующих друг с другом."
   А какие это две эпохи?
   Первая Эпоха познания двойственного мира "добра и зла". И Вторая Новая Эпоха в поиске пути познания вечной жизни в созидании "Живого Социума" Человечества, как единого целого в Единстве Тела и Крови Мошиаха, заключенного в плоде познания от "Древа Вечной Жизни"!
   "Наше время -- это сближение того, что еще так недавно казалось совершенно противоположным, навеки разделенным непримиримостью противоречий. Наука и религия, столь долго имевшие лишь потенциальную связь через философию, теперь все больше сходятся между собой и с удивлением констатируют единство мировоззрений. Так в области позитивных исканий разум стал уходить вглубь, в искание синтеза, так и в религиозной сфере люди стали уходить в мистицизм, в сокровенную сущность религиозных учений Конечный синтез не может не быть единым, а потому конечный мистицизм и конечный научный синтез оказываются неразрывно связанными друг с другом; оба они выливаются в абсолютное учение, единое, но различно преломляющееся в научный разум и разум религиозный."

(там же)

   Как пишется в La TrИОcie, seul voie des sciences divines et humaines. (Стр. 246):
   "Тайны природы, - говорит иерофант Фракии, те же, что и тайны религии, и может существовать лишь единая доктрина, ибо существует лишь один принцип существ. Мы чувствуем импульсом нашего гения, что человек рожден для познания, но мы также должны читать природу и качества существ по их оболочкам. Уметь читать эти знаки есть первая степень науки. Но эта природа и эти качества имеют сходство между собой (Крови - Родственности - Подобия), что надо также уметь понимать, и эти знаки более трудны для чтения, что составляет вторую степень науки; но обнажить существа от их оболочек, видеть их такими, каковы они есть, -- это последняя степень науки и мало, кто этого достигает. Тогда только человек делается могущественным и в словах, и в трудах."
   Путь к "Древу Вечной Жизни" оказывается один. Это опять же путь познания!.. Он должен идти не от частного, к еще более частному, как это наблюдается в современных науках. Но отбросив частное - личное, к общему в Единстве Бога. Конечно же, он отличается от обычного нашего познания, но он все же является путем познания, потому что его базой становится все тот же наш ум, но превращенный нашим личным индивидуальным безмолвием, т.е. устранением - потерей связи со своей эгоистической душой, в "Камень"!
   Недаром говорил Спаситель, что кто потеряет душу свою - эгоистическую, тот приобретет божественную!
   "Первоклассные представители позитивной науки не могли не чувствовать мистического пути, но эти свои переживания они или вовсе скрывали, или оставляли в неразработанной форме; таковы, например, Ньютон, Паскаль, Кеплер, Декарт и многие другие. "Лишь малое знание удаляет от Бога, большое вновь приближает к Нему" -- сказал первый из них, и этим запечатлел общеизвестный исторический факт, что все великие люди науки и истории были людьми верующими. Эти гиганты позитивной мысли представляют собой мистический полюс позитивизма."

(Владимир Шмаков, там же)

ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА

   "Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божьей и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть чистый отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божья и образ благости Его. Она -- одна, но может все и, пребывая в самой себе, все обновляет..."

(Книга Премудрости Соломона, 7:24...27)

   Но как придти к этой чистоте?
   Премудростью Бога постигаемой нашим умом в молчании рациональной эгоистической компоненты нашего мышления.
   Но как перейти к молчанию своего ума?
   Взяв "Богатства Египта", которые в уме можно представить максимум обусловленным Знанием от "Запретного Плода" двойственности относительного восприятия мира "Добра и Зла". Эти Знания ум может осознавать из своего рационального восприятия. Рациональное осознание некой "Базы Знаний" может успокоить ум, чтобы впредь он бы не метался в их поиске. Чтобы наш ум, со своими рациональными рассуждениями, сделал вывод, что он уже достиг тех знаний, которые в нем уже заложены нашими прародителями. И ему осталось, всего на всего нанести кое какие незначительные там штрихи.
   Но как постигнуть бесконечность в Боге, если ум должен замолчать?
   Замолчать должна его рациональная - эгоистическая часть.
   "Ты спрашиваешь: как можем мы познать бесконечное? Отвечаю -- не (рациональным) рассудком. Дело рассудка -- различать и определять; Бесконечное, поэтому, не может стоять в ряду его объектов. Бесконечное ты можешь постигнуть лишь высшей, способностью, приходя в состояние, в котором уже ты перестаешь быть своим конечным (эгоистичным) Я, (переходя в область своего иррационального мышления - наблюдателя Таинств Господних) в котором тебе сообщается Божественная Сущность. Это экстаз, это освобождение твоего ума от его конечного сознания (максимум "Богатств Египта"). Подобное может познать только подобное (и так как Бог не имеет эгоизма в Своем Высшем проявлении); когда ты перестанешь быть конечным, ты становишься одним с Бесконечным. Приведя твою душу к от простейшего Я, к ее Божественной Сущности, ты осуществляешь это единение -- эту тождественность".

(Из письма Плотина к Флакку)

   А как эти знания ему "подкинуть"?
   Через Знания рациональные, ему известные, и через Веру в Законы Бога, представленные в Священных Писаниях, которые для нашего ума находятся в его иррациональной области. В книге Зоhар (Zohar, 3 part. fol. 152, verso, sect. -- ??????? ) повествуется:
   "Горе тому человеку, кто не видит в Законе ничего другого, как простых рассказов и обыкновенных слов (только рационального повествования)! Ибо, если бы в действительности Закон бы не содержал ничего другого (иррационального), мы бы могли, даже сегодня, составить тоже Закон, вполне достойный преклонения в каком-либо другом отношении. Не видя ничего, кроме простых слов, мы бы могли хотя бы обратиться к законодателям земли, у которых часто находят еще более величия ( ...?????? ??? ????? ?????? ????? ????? ??? ?????? ?????? ???? ... и т.д.). Нам было бы достаточно подражать им и составить Закон по их словам и их примеру. Но это не так в действительности: каждое слово Закона содержит возвышенный смысл и тайну верховную. Повествования Закона суть его одеяния. Горе тому, кто принимает одеяния за самый Закон! Именно в этом смысле Давид сказал: "Бог мой, открой мне глаза, чтобы я мог постичь чудеса Закона". Давид хотел сказать о том, что скрыто под одеждой Закона. Есть безумцы, которые, видя человека, покрытого хорошим одеянием, не устремляют далее своих взоров, а между тем, то, что дает ценность одеянию, есть тело, и то, что еще более ценно -- душа.
   Закон также имеет свое тело; есть повеления, которые можно назвать телом Закона. Обыкновенные повествования, которые с ними перемешиваются, суть одежды, которыми это тело покрыто.
   Простецы не останавливаются ни на чем ином, как на покрывалах и повествованиях Закона, они не знают другой вещи, они не видят того, что сокрыто под этим покрывалом. Люди более ученые не останавливаются на покрывале, а лишь на теле, которое им покрыто. Наконец, мудрецы, служители Верховного Царя. Того, Кто живет на высотах Синая, занимаются лишь душою, которая есть основа всего другого, которая есть Закон как таковой; в будущих временах они будут подготовлены к тому, чтобы созерцать душу этой души, которая дышит в Законе".
   Но почему мы ничего о нашей необходимости идти путем познания не знаем, например, из христианства или ислама?..
   Христианство само по себе является путем тайн, который был даже тайной среди иудеев, под видом существовавшей у них школы "Назарейства". В 1-м послании An. Павла к Коринфянам (2:6...8) говорится:
   "Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих; но проповедуем премудрость Божью, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей; которой никто из властей века сего не познал".
   А в исламе это представлено суфизмом.
   В Торе это же представлено вынужденной необходимостью в стихии "Пространства" пустыни строительства Первого Храма иудеев. С одной стороны этот Храм строился из "драгоценностей", которые евреи захватили при "выходе их из Египта", из стихии "Воздух" в пустыню. Этими "драгоценностями" являются - Знания, в аллегоричной форме осознаваемые рациональной компонентой нашего ума. Они давно известны Человечеству под различными названиями. Их можно найти, например, и в "Священной книге Тота", и в древних мистериях о рунах, и в той же книге Гейдара Джемаля "Ориентация Север". Но эти Знания могут представлять из себя только внешнюю сторону Храма. Внутренней же его стороной являлось непосредственное служение священников перед Богом, которое может осознаваться нами только через возможную иррациональную компоненту нашего мышления, основанную не на рассуждениях, а на вере - свидетельствования познания Тайн Бога.
  

АБСТРАКТНЫЕ "ЯДРА" РАЦИОНАЛЬНОГО ЗНАНИЯ

   Итак, мы пришли к заключению, что внешнюю сторону Первого Храма иудеев составляли "интеллектуальные богатства", которые они захватили с собой при их "выходе из Египта". Эти "богатства" представляют собой некие "абстрактные ядра" или "концептуальный каркас" свода Знаний, которые могут осмысливаться рациональной компонентой нашего ума.
   Такие "интеллектуальные богатства", можно предполагать, содержались в Книге Гермеса. Как пишет Владимир Шмаков, во введении комментарий к Священной Книге Тота:
   "Несмотря на всю безграничность влияния Книги Гермеса на историю человеческой культуры, сам этот памятник как таковой оставался неведомым не только широким массам, но даже многим из преданных учеников оккультной науки. Большинство авторов мистических сочинений указывали лишь на существование какого-то тайного, все раскрывающего ключа, но не только не задавались целью дать хотя бы краткое его описание, но и хранили строгое молчание относительно самого его имени."
   Но как же их теперь представить?
   Например, они могут быть представлены "картами Таро", о которых, например, П. Д. Успенский, в книге "Символы Таро, философия оккультизма в рисунках и числах" (СПб., 1912), пишет:
   "Прежде всего необходимо заметить, что Таро представляет собой философскую машину, имеющую несколько применений:
   а) Оно дает возможность откладывать в различных графиках (подобно изображению треугольника, точки и квадрату) и символах метафизические идеи, трудно укладывающиеся или совсем не укладывающиеся в слова.
   б) Оно является орудием (рациональной компоненты) ума, необыкновенно усиливающим его способность к метафизической интуиции.
   в) Оно является неизменным средством для гимнастики ума, для его идеалистической тренировки, для расширения сознания, для приучения его к новым расширенным понятиям, к мышлению в мире высших измерений, к пониманию символов.
   В бесконечно более широком, глубоким и разнообразном смысле Таро по отношению к метафизике представляет то самое, чем являются счеты по отношению к арифметике, т. е. средство откладывать найденное, находить новое и развивать ум в желаемом направлении".
   Они могут быть представлены и рунами. Антон Платов, в книге "Путь и три ступени посвящения в северо-западной традиции", пишет:
   "Древние маги Северо-Запада видели в исходном скандинавском руническом строе -- в классическом Футарке -- не набор случайных знаков, но систему -- систему инвариантных священных символов. Действительно, знаки Футарка почти не менялись со времен финикийцев и этрусков до нашего времени, и совпадают, кроме того, с независимо от них развившимися "тюркскими рунами" и рунообразными знаками насечной древнекитайской письменности. На наш взгляд, абсолютное большинство священных знаков исходного Футарка можно было бы, при желании, отыскать в традиционных системах священных символов самых разных народов -- от Австралии и Африки до европейского Севера."
   В иудаизме, "Богатства этого Символизма" вылились в "Каббалистическое Учение". Такой Первой Книгой в иудаизме стала "Сэфер Иецира", авторство которой приписывается Аврааму. Как пишет Владимир Шмаков (там же):
   "На первом месте стоит Каббала евреев; учение о мистических значениях букв еврейской азбуки является древней Герметической Наукой о Арканах во всей чистоте. Каждая буква соответствует Аркану, а потому изучать по Каббале тайны ? значить изучать Аркан I и т, д.; с другой стороны, космогоническая система Сефирот есть эквивалент цикла первых 10 Арканов; в силу этого мистика иудаизма есть один из лучших путей к изучению Арканов; происходя из Египта, оба эти Посвящения неразрывно связаны между собой. ...
   Среди сонма апокрифических преданий о Иисусе Христе заслуживает глубокого внимания XLVIII глава "Евангелия отрочества" (Первое издание "Евангелия отрочества" было сделано по арабской рукописи Henry Sike'oм в 1697 г. Thilo проверил и вновь издал арабский текст. На немецком языке этот апокриф был издан четыре раза. В библиотеках Ватикана и Национальной Парижской имеется целый ряд манускриптов "Евангелия отрочества" на арабском и сирийском языках. Этот апокриф есть отзвук древнего утерянного "Евангелия Фомы". Evangelium Infantiae arabicum), в которой обрисовывается прирожденное высочайшее ведение Христа мистических тайн букв еврейского алфавита, т.е. Арканов Книги Тота. ...
   Первые столетия христианской эры католическая церковь не только не чуждалась магических наук, но даже целый ряд святейших отцов были ревностными служителями герметических знаний. Sanctum sanctorum тайных учений являлись знаменитые "Clavicules Solomonis". (Ключики Соломона) Эти "Ключики", по преданию, легли в основание оккультного завещания папы Льва III, известного под именем Enchiridion'a, (Enchiridion Leonis Papae) переданного им императору Карлу Великому.
   "Ключики Соломона были бесследно утеряны, {Известные "Ключики", напечатанные в 1686 г. и потом вновь изданные в 1846 г. Доктором loh. Faust'oM (т. I--IV, Штутгарт, 1846--9) не одинаковы со старинными "Clavicules Solomon-is" -- см. Д-р Лемаи. Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней. Москва, 1901. Стр. 221} хотя существуют некоторые указания, что будто бы они сохранились в рукописном отделе библиотеки Ватикана."
  

АБСТРАКТНЫЕ "ЯДРА" ИРРАЦИОНАЛЬНОЙ ВЕРЫ

   Как пишет Станислав де Гуайта (La Clef de la Magie Noire):
   "Разве может относительное понять Абсолютное? Конечно, нет! Но может восчувствовать, соединяясь с Ним... Разве кусочек зеркала не отражает в себе все небо?.. Разве весь великий голос океана не распевает в глубине самой смиренной раковины, имевшей счастье (говорит легенда) выдержать, хотя бы в продолжении часа его необъятный и звучный поцелуй?
   Так, экстаз дает восхищенной душе возможность напитаться Бесконечным, дает когда-то присущее ей понятие Абсолюта, приносит неистощимый шепот самого Откровения, заключающего в Себе все Я, не будучи заключено ни одним.
   Какое упоение!... Погружать свою индивидуальную жизнь в коллективный океан Жизни Необусловленной, или иметь возможность вдыхать силу чистого духа, -- и этим питаться! Это есть последнее Посвящение, окно, открытое на необъятный Божественный Свет и Божественную Любовь, на Небесную Истину и Красоту. Снова найти путь к первобытному Эдему!"
   А как соединиться с Ним?
   Через уподобление Ему... Отставить свое рациональное эгоистическое мышление, в пользу приятия иррациональной компоненты своего мышления, основывающейся на Веру Желания Абсолюта.
   Все аврамические религии основаны на том, чтобы человек постиг скрытую в их канонах структуру абстракций Пути Веры, и через эту новую структуру, отличную от рациональных наших знаний, приблизился бы к "Прямому Видению Желания Бога".
   К. Кастанеда открывает нам этапы духовного ученичества, связывая их с "абстрактными ядрами" которые познаются при левостороннем (иррациональном) мышлении человека. Он говорит, что абстрактные ядра могут быть постигнуты человеком только через освещение исторических событий духовных учителей Человечества.
   В своем произведении "Сила безмолвия" (том 8, изд. "София", Киев, 1995, с. 271) он открывает нам названия первых шести таких "абстрактных ядер": 1. Проявление духа; 2. Толчок духа; 3. Уловки духа; 4. Нисхождение духа; 5. Требования намерения; 6. Управление намерением.
   Он сообщает нам, что (там же, с. 271...282):
   "Маги обращаются к прошлому, чтобы получить точку отсчета. Для магов установить точку отсчета означает получить возможность изучения намерения (по большому счету Воли Господа) ...
   И ничто не сможет помочь магу так хорошо увидеть намерение (Желания Бога), как рассмотрение истории других магов, боровшихся за понимание этой же силы. ...
   В магии имеется двадцать одно абстрактное ядро (в алфавите иврит 22 знака, два из которых Спаситель объединяет в Себе говоря: "Я первый и последний, начало и конец!") и существует множество основанных на этом магических историй о Нагвалях ... маги понимали это абстрактное ядро как схему событий или неоднократно повторяющуюся модель, которая проявлялась всякий раз, когда намерение указывало на что-то значительное. Таким образом, абстрактные ядра являются схемами полной цепи событий ...
   Но ты не заметил абстрактных ядер, так как ты практический человек (стремящийся к скорейшему получению "плодов" вознаграждения за свою деятельность). ...
   До тех пор пока ты будешь смотреть на вещи, абстрактные ядра будут ускользать от тебя. ...
   Говорят, что когда ученик начинает понимать абстрактные ядра, он как бы кладет последний камень ("во главе угла"), который венчает и скрепляет пирамиду. ... повышенное сознание (ученика) не открывает всего до тех пор, пока все здание магического знания не будет выстроено целиком. ...когда маг истолковывает знак, он знает его точное значение, не имея малейшего понятия о том, откуда приходит это знание. ...
   Маги имеют возможность получать знания непосредственно. ...
   Надежность этих знаний зависит от прочности и четкости их связующего (с Духом) звена. ...ошибки случаются лишь в случае вмешательства личных чувств. ... дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на воздействие с ним настроены только маги (и стремящиеся к духовному совершенству - к Господу)."
   Суммой таких абстрактных ядер можно представить и алфавит иврит. Как только ученик, на уровне своего иррационального сознания заканчивает постройку "пирамиды" из первых 22 абстрактных комбинаций, ему открывается возможность устного "красноязычного" толкования Священных Писаний:
   "И будет он (Аhарон) говорить вместо тебя (Моше) народу, и будет так: он тебе будет устами, а ты (кто построил все "здание" 22 абстрактных ядер, и ему открылись все 50, например, врат "каббалы", как Моше) будешь ему вместо Бога Живых (Учителем)." (Тора, Шмот, 4:16)
   Такие абстрактные ядра нам представлены, например, в посланиях Святых Апостолов, в Евангелии. Они представлены и в Псалмах Давида, но для более высокого духовного уровня, который мы будем разбирать в следующей книге.
   В связи с выше изложенным, ясно, что постигать эти абстрактные ядра нашего иррационального мыщления, в интересующем тебя учении осознания таинств, за тебя я не могу, так как все То ты должен постичь своим умом сам...
   Я лишь могу только тебе намекнуть, что такое существует уже испокон веков, но естественно это все "держится в секрете" от нас, лишь только потому, что мы до сих пор туда "не совали своего носа".
   Поэтому то, во всех составленных мной книгах, я призываю тебя - читатель к со-авторству обоюдного со-творчества. Кто не постигает этих таинств, тому написанное в Писаниях, только усиливает его заблуждения.
   "Поистине Аллах не смущается приводить некой притчей комара и то, что больше этого. А те, которые уверовали, знают, что это - истина от их Господа. Те же, которые неверные, скажут: "Что желает Аллах этим, как притчей?" Он вводит этим в заблуждение многих и ведет прямым путем многих. Но сбивает Он этим только распутных." (Коран, 2:24)

ПОСТИЖЕНИЕ АБСТРАКТНЫХ "ЯДЕР" В КОЛЛЕКТИВАХ ЕДИНОМЫШЛЕННИКОВ

   Как пишет Владимир Шмаков, во введении комментарий к Священной Книге Тота:
   "Человек может подходить к изучению Великих Арканов с многоразличных сторон; даже более того, путей их постижения столько, сколько людей, ибо каждый человек имеет свой собственный путь, разнствование которых увеличивается с развитием людей. В начале оно касается лишь формы восприятий и проистекает из того, что знания отдельных людей всегда чресполосны лишь в некоторых пределах, остальная часть знания у различных людей различна. С развитием людей чресполосность их знаний увеличивается, они начинают (в коллективах единомышленников) как бы друг друга дополнять, и, в силу этого, разнствование восприятий по их форме уменьшается настолько, что с первого взгляда может показаться, что все эти различные пути начинают сливаться в один путь. Действительность противоположна этому кажущемуся явлению.
   С увеличением знаний в человеке постепенно начинает просыпаться сознание духа, и в строгой гармонии с этим происходит постепенное развитие индивидуальности. Различие между людьми неразвитыми проистекает лишь от различия их предшествовавшей жизни; истинная индивидуальность раскрывается в душе человека сознаваемым образом лишь после долгой и усиленной работы и служит наилучшим показателем его быстрого роста.
   Из изложенного вытекает, что общие указания о наилучшем методе и наиболее разумной последовательности постижения Арканов могут быть даны лишь для первых шагов человека, когда его личная индивидуальность еще не развита настолько, чтобы формы мышления, предложенные другим человеком, были бы в принципе лишены возможности ему служить. Во всяком случае, однако, этот период не может простираться менее как на целый ряд лет напряженной и интенсивной работы.
   Вот почему крайне важно для всякого начинающего знать наперед наиболее совершенную и планомерную систематику его работ, ибо хотя он и может к ней придти самостоятельным путем, но все же это может оказаться для него если и не непосильным, то, во всяком случае, весьма затруднительным. Человек, лишенный еще самостоятельной мысли, должен получить поддержку, и таковая дается ему древней традицией; использовав ее окончательно, он может и должен уже сам намечать свой путь и приводить его в исполнение.
   Будучи конечным верховным синтезом (в области получения рационального Знания), Великие Арканы могут постигаться с самых различных сторон. Нет ни одного крупного представителя мистицизма, который бы не понимал величия этого Учения и его систематики, хотя бы как идеальной философской машины."
   В традициях аврамических религий именно и заложен коллективный путь духовного возрождения общины. Разность познаваемых духовных истин индивидуальных членов общины, и разность отдельных талантов, делает возможным, при обсуждении воспринятых истин, увидеть в их кажущейся несовместимости, зерно общности, которое и начинает в этой общине являть Абсолют. Как Спаситель говорил, что где двое или трое собрались во имя Мое - Живого Слова Бога, там и Я с ними!..
  

СТРОИТЕЛЬСТВО ПЕРВОГО ХРАМА ИУДЕЕВ, КАК СИНТЕЗ АБСТРАКТНЫХ "ЯДЕР" РАЦИОНАЛЬНОГО ЗНАНИЯ И ИРРАЦИОНАЛЬНОЙ ВЕРЫ

   Как пишет Владимир Шмаков, во введении комментарий к Священной Книге Тота:
   "Бытие в продлении есть Верховная Трансцендентальная Реальность; Оно является Первичной Субстанцией и определяет Собой Всеобщие Основные Начала: в Своей конечной трансцендентальной абстрактности Оно является Природой Идеи Божества (Желания Бога), в Своей конечной дифференцированной утвержденности Оно определяет природу космоса как в совокупной обобщенности, так и в его дифференцированной (относительной) тварности. Бытие как таковое в Своей Трансцендентальной Сущности определяет первую Ипостась Субстанциональной Реальности; второй Ипостасью является присущее этому Бытию Трансцендентальное Сознание; Бытие и Его Сознание неотъемлемы друг от друга взаимностью утверждения, ибо Сознание есть внутренняя Природа Бытия, а Бытие есть Природа Сознания.
   Мир дифференцированного бытия определяется в противовес Абсолютному Миру как поле различной напряженности Сознания (в индуизме и оккультизме - различные плоскости сознания), благодаря чему Общее Космическое Сознание имеет Природу Тварную в противовес Интегральному Сознанию Трансцендентального Абсолютного Мира (Эта идея утверждается дилеммой XXI и XXII Арканов). Человек как средоточие Космического Сознания в наивысшей степени по сравнению с окружающей средой определяет сущность своего существования формулой: "Homo sapiens", обобщая, таким образом, обе Ипостаси Бытия в третью, представляющую собой прообраз третьей Ипостаси Утверждающего, Утверждаемого и Утвержденного Бытия.
   Homo sapiens, утверждающий себя как единичный фокус Бытия в присущем ему потенциально единичном сознании, обладает даром индивидуального ощущения, выливающимся по отношению к собственной субстанциональности в самоощущение, т.е. потенциальную модификацию сознания, но способную претвориться в кинетическую при наличии относительного движения в недрах сознания; это последнее, будучи его modus vivendi, в свою очередь, само является присущей ему категорией.
   Рассматривая факт относительного движения, мы видим, что оно одновременно является внешним проявлением субстанциональной сущности и, в то же время, само своей собственной силой объектирует в этой сущности присущий ему аспект и тем порождает соответствующую категорию бытия и модус сознания. Последнее выражается формулой: "человек творит внешнюю среду и сам есть ее творение" (Аналогичным по сущности, по различным по природе объектов, является учение Карлейля).
   Относительное движение есть не что иное, как внутренняя взаимная переориентировка отдельных единичных модусов сознания через расчленение Интегрального Сознания и последовательное отождествление Целого с отдельными своими аспектами. Потенциальное Бытие есть внутреннее относительное движение при отсутствии протяжения по времени и наличии, следовательно, одновременности самосознания в Целом и в частях. Проявленное Бытие рождается с рождением времени и отождествления Целого с частью (Т.е., иначе говоря: Сознание Потенциального Бытия (пралайя) четырехмерно, т. е. заключает в себе, целиком протяжение по времени как четвертую координатную ось, вследствии чего в нем нет течения времени, которое сводится в мгновение вечности; Сознание Кинетического Бытия (Проявленного) трехмерно и воспринимает протяжение во времени как аргумент видоизменений по всем другим геометрическим и метафизическим протяжениями.); Самосознание Целого в аспекте есть, очевидно, расчленение единичного сознания со своим Интегральным Синтезом. В силу этого, Проявленное Бытие есть сознание в большей или меньшей совокупности единичных аспектов; эти последние лежат одновременно в синтезе и среде, но забвение сознанием синтеза приводит его к ощущению, что оно живет только в среде. Изложенное выражается формулой; "человек на земле сознает среду как реальность и имеет представление о Синтезе лишь как a priori необходимом Начале"."
   Таким образом, можно представить себе, что строительство Первого Храма иудеев, уподобляется синтезу абстрактных "ядер" рационального относительного Знания индивида и иррациональной абсолютной Веры Абсолюта. И этот синтез заключается, как делает вывод Владимир Шмаков, в переориентировке отдельных единичных модусов сознания человека через расчленение Интегрального Сознания и последовательное отождествление Целого с отдельными своими аспектами - "джихад".
   И этот синтез происходит тогда когда человек, аллегорически говоря, привносит на "Алтарь Жертвенника" свои Знания, полученные от рациональной эгоистической индивидуальной компоненты своего мышления, в пользу иррациональной компоненты Веры Абсолюту, обусловленной ее обобщающим восприятием Желания - Воли Бога.
   Служение в Первом Храме иудеев, является одним из уникальных средств, выражаясь терминологией Карлоса Кастанеды, в "трезвом" виде управлять "точкой сборки" нашего мировосприятия, из зоны "Первого Внимания" нашего сознания, граничащего со вниманием нашего повседневного сознания, минуя сложнейший процесс входа в управляемое сновидение. Но в христианстве, служащего в Первом Храме человека, называют только одним из лжесвидетелей, потому что свидетельствование его восприятия Бога находится рядом с компонентой своего рационального относительного эгоистического мышления.
   Из Торы иудаизма мы видим, что находятся в этой стихии "Пространство" еще силы, которые разрушают Первый их Храм, намекая на то что человек не должен успокаиваться на достигнутом. Совершенствуя Знания рациональных абстрактных "ядер", человек глубже проникает в иррациональную Веру. А с каждым разом проникновение в глубины абстрактных "ядер" иррациональной Веры позволяет ему постигать все новые и новые тонкости рациональных Знаний. Такой последовательный процесс взаимно более глубокого проникновения в восприятие, как Знаний, так и Веры, и обусловливает духовный рост человека на "Пути подкрепления его Веры". Значит мы можем придти к выводу, что Первый Храм именно и служит для "Пути подкрепления Веры" каждого человека в стихии "Пространство".
  

ТРИ ВИДА ДРЕВНИХ ПУТЕЙ ПОСВЯЩЕНИЯ

   Как пишет Антон Платов, в книге "Путь и три ступени посвящения в северо-западной традиции":
   "Тантрическая традиция в индуизме содержит представление о различении трех характеров (сущностей) человека, о трех бхавах. Прохождение через состояние каждой бхавы -- от пашу- к вира- и далее к дивья-бхаве -- рассматривается в традиционной Тантре как естественный путь человека, и данное представление выглядит родственным тому, как понимался человеческий путь в Традиции Северо-Запада.
   Пашу-бхаваможет обозначать состояние человека, "связанного узами [неведения]". Это -- человек, уже вступивший на некоторый путь, соблюдающий религиозную, магическую и социальную этику. В нордической Традиции пашу-бхаве соответствует человек, практикующий религиозно-магические действия, в том числе -- маг, освоивший определенные уровни волшебных Искусств, например, целительства, рунической магии или прямого психофизического (экстрасенсорного) воздействия. Человеку, принадлежащему данной бхаве, доступно использование мощи -- энергии, проявляющейся во внешнем круге магии. Таким образом, для северо-западной традиции пашу-бхава -- человек, практикующий экзотерическую -- внешнюю -- часть учения.
   Вира-бхава- сущность человека, победившего в себе те самые "узы неведения", которыми связан пашу, и активно (что важно!) двигающегося по тантрическому пути. Согласно "Камакха-тантре", вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо движется к поставленной духовной цели, разумен, энергичен и очень деятелен. Для нас принципиально важным выглядит указание Шрипады Садашивачарья6 о том, что вира "...имеет особую, не всегда объяснимую умом, склонность к следованию Тантрическому Пути... интуитивно тяготеет к практикам тантрического типа." Возможно, именно это умение вира следовать тому, что недоступно чисто ментальному мышлению, и является одним из принципиальных его отличий от пашу. Не правда ли, определение Шрипады Садашивачарья -- "особая, не всегда объяснимая умом, склонность" -- весьма напоминает нашу собственную формулировку -- "внутpи меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути". Мы можем, таким образом, определить, что переход из состояния пашу в состояние вира достигается -- в наших терминах -- проникновением во внутренний круг магии.
   Здесь следует остановиться чуть подробнее и обратиться к северо-западным рунам. То, что мы сегодня называем "энергией" в магическом контексте или -- корректнее -- "мощью" или "мощой", в Футарке символизируется руной u , чье имя -- Urus -- означает "Бык". В Традиции это -- "то, что действует", то, чем человек оперирует во внешнем магическом круге. А то самое "нечто", заключенное во внутреннем круге магии, ассоциируется в Традиции с образом текучей воды и символизируется соответствующей руной -- I, Lagus. В противоположность мощи, "тому, что действует", эта текучая вода внутреннего круга именуется нередко "тем, что ведет". Именно умение (способность) ощущать "то, что ведет" и следовать ему и является главным отличием вира-бхавы от пашу-бхавы и эзотерической части традиционного учения от экзотерической.
   Следующая бхава Тантры -- дивья. Это -- сверхчеловек, человеко-бог (от санскр. deva, "божество"). Говоря несколько упрощенно, если пашу использует грубую магическую энергию, доступную во внешнем круге, вира совершает магию, используя свою способность двигаться по текучей воде круга внутреннего, то дивья вообще не нуждается ни в прямой, ни в косвенной магии, поскольку находится вне ее кругов и изменяет мир самим своим существованием, иначе говоря -- непосредственно реализуя намерение (Бога). Символом божественного состояния является руна a, чье имя -- Oss, As или Ansus -- и означает "ас", "Бог".
   Представление о трех бхавах, трех состояниях человека, трех областях, в которых может быть приложено его намерение, и, соответственно, о трех действующих началах, является одной из базовых компонент северо-западной Традиции. Три руны, символизирующие три этих качества, -- Ансуз, Лагуз и Уруз -- образуют руническое сакральное слово, своего рода "северную мантру", значение которой для Севера сопоставимо со значением мантры ОМ для Востока."
   В иудаизме, мы также различаем три его главные составные части в духовном посвящении, представляющие собой:
   1. Пророков.
   2. Мудрецов.
   3. И народ Исраэля.
   Эта тройственность распределения посвященных, на пути их духовной деятельности, проглядывается и в других религиях, под другими их терминологическими представлениями.
  
  
   ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ
   Мы заключены: 1. В материальной Стихии Земля, где мы используем органы наших действий; 2. В энергетической Стихии Вода, где находится Океан наших чувств; 3. В психологической Стихии Огонь, где горят наши эмоции; 4. И в ментальной Стихии Воздух, где ветром сдуваются наши мысли!
   И наш ИСХОД в Стихию Пространства необходим нам для того чтобы выйти из нашего заключения в этих Стихиях! В даосской йоге и в древнем индуизме такой процесс ИСХОДА из этих Стихий называется путь просветления или слияния Пяти Элементов: земля, вода, огонь и воздух в пространстве! А в иудаизме представляется как ИСХОД Иудейского Народа из Египта!
  
   СЛОВАРЬ ПОНЯТИЙ И ТЕРМИНОВ

ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

   Созидательный синтез индуизма направлен к задаче "пути просветления пяти элементов"! Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге "Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги" (Том 2 Шакти-янтра), об этом пишет:
   "Если йогин узнает в пяти элементах пять световых пространств и обнаруживает их чистую пустотную Основу -- недвойственную Природу Ума, то он начинает освобождаться. Когда йогин считает себя субъектом, а элементы -- чем-то внешним, думая, что они существуют сами по себе как объекты, то неведение, сансара углубляются. 
   Упражняясь в созерцании, йогин обнаруживает тонкий, пустотный слой сознания "Я есмь", являющийся источником всех элементов. Очищая восприятие этого слоя, йогин узнает пустотность, светоносность, изначальную чистоту пяти элементов и делает их пятью пространствами, пятью чистыми землями, пятью измерениями (локами), которые соотносятся с пятью чакрами в его физическом теле. Физическое тело становится пространственным порталом, благодаря которому йогин может проникать в чистые измерения пяти элементов, а энергетические центры (чакры) -- точками такого входа. Входя в чистые измерения, йогин может продолжать жить в них в Иллюзорном или Радужном теле.
   Тексты говорят, что когда йогин понимает этот процесс и объединяет свое восприятие элементов с естественным состоянием, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность, освобождается и обретает Радужное тело, которое состоит не из грубых, а из пяти чистых элементов, подобных лучам радужного света. Если же йогин не понимает этого процесса, он находится в состоянии заблуждения и омрачения, нечистого видения, чувствует себя как отдельное "я", а мир -- как внешнюю вселенную, состоящую из объектов."
   Этот путь просветления Пяти элементов являют человеку Защиту от механических законов бифуркации, проявляемых немотивированной активностью материальной среды Спящего Космоса!
  

СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

   Аналогичная задача созидательного синтеза решается и в даосской йоге. Например, Монтэк Чиа представляет эту задачу под названием "слияние пяти элементов"! В книге "Пробуждение целительной энергии Дао. Даосские секреты круговорота внутренней энергии", в Главе 15. "Краткое изложение семи стадий даосской эзотерической йоги", он пишет:
   "1. ПЕРВАЯ ФОРМУЛА: СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ.
   Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.
   Даосские Учителя традиционно считали каждый уровень эзотерической практики "книгой", содержащей некоторую формулу, но до сих пор эти книги не написаны, а передаются только из уст в уста. Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.
   Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл - легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.
   Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост - огню, материнство - земле, сбор урожая - металлу и накопление - воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло - огню, влажность - земле, сухость - металлу и холод - воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоническое целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор. Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение инь и ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты. Древняя алхимическая формула Solve et Coagula ("растворяй и сгущай") соответствует второй стадии в медитационных формах.
   На этой стадии вы должны осознать великое использование "пяти элементов", которые всегда существуют в вашем теле и которые вы, возможно, изучали, но не поняли на опыте. Таким опытом вас снабдит "Слияние пяти элементов". На этой стадии происходит очищение всего тела."
   Слияние Пяти Элементов достигается практикой "Малый Небесный Круг (Микрокосмическая Орбита)", о чем (там же) пишется:
   "Введением к семи высшим формулам даосской практики является открытие Микрокосмической Орбиты или путь возрождения, заключающийся в возврате в материнскую утробу. Этот путь состоит из Канала Действия и Канала Управления, которые должны быть прочищены и соединены в виде контура со свободным течением энергии по нему.
   Жизнь человеческого существа начинается с проникновения сперматозоида в яйцеклетку. С этого первоначального акта гунфу начинает развиваться чрезвычайно сложное человеческое существо, проявляющее способности истинного гения. Утробный плод развивается вокруг точки, которая называется пупком или центром. Именно через эту точку потребляются питательные вещества и, будучи усвоенными, выбрасываются из развивающегося организма. Поэтому в практике теплого течения пупок имеет чрезвычайную важность. Находясь в утробе, человек не дышит воздухом (легкие еще совсем не функционируют). Энергия и кислород поступают к утробному плоду через пуповину. Когда энергия поступает в тело плода, она входит через ту точку, в которой после перерезания пуповины будет пупок. Потом она проходит в нижнюю часть туловища, течет вверх вдоль позвоночника до макушки головы, а оттуда вниз до середины лица и далее к пупку, чем и завершается круг.
   Говорят, что плод автоматически прижимает свой язык к нёбу. Это связывает два энергетических канала и позволяет энергии свободно течь по ним. Макушка детской головки открыта и движется вверх-вниз. Это обусловлено прибытием и убытием потоков энергии через эту конкретную часть тела.
   Таким образом, язык является конечной станцией Канала Действия. Этот энергетический путь начинается в нижней части туловища в точке между анальным отверстием и мошонкой, называемой Хуэйинь. Отсюда он идет вверх по передней части тела через точки Гуаньюань и Цихай, а затем через точку Цичун (пупок). Затем он проходит через точку Чжунвань (солнечное сплетение) и далее идет к точке Шэньчжун (сердечный центр). Далее этот путь проходит через точку Сюаньцзи (горло) вверх к кончику языка. Когда этот путь соединен с Каналом Управления, текущая энергия изменяет свое направление и течет вниз от языка через пупок к точке Хуэйинь.
   Канал Управителя (или Управления) также начинается из точки Хуэйинь. Из этой точки он идет вверх вдоль задней части тела. Он проходит через точку Чанцян (основание спины) и идет вверх к Минмэнь (L2 и L3), или двери жизни, откуда он продолжается вверх к точке Цзичжун (Т11), расположенной между надпочечниками, и идет далее вверх к точке Юйчжэнь, или к "нефритовой подушке" продолговатого мозга. Отсюда он поднимается к макушке головы, или к точке Байхуэй, а затем идет к точке Шэньтин и вниз к точке Иньтан, расположенной между бровями. Далее он проходит через точку Санькень (кончик носа) и, наконец, спускается к нёбу, которое является окончанием Канала Управления."

0x01 graphic

   И в этой книге нам открывается тайна того, что "Язык является переключателем в цепи":
   "Цепь может быть замкнута, если язык, являющийся окончанием Канала Действия, поднимается и контактирует с нёбом, являющимся окончанием Канала Управления. Таким образом, во время практики мы должны держать язык в контакте с нёбом. Прижатие языка к нёбу оказывает успокаивающее влияние на того, кто практикует метод теплого потока. Это способствует также образованию слюны, рассматривающейся в даосской практике как вода жизни. Говорят, что слюна является основной смазкой для функционирования всех частей тела. По мнению даосов мягкое нёбо является прямой связью с гипофизом.
   Когда человек становится старше, он все в большей степени страдает от неуравновешенности энергий Инь (женское начало) и Ян (мужское начало) в своем теле. По мере того как эта дисгармония увеличивается, органы тела начинают страдать от того, что получают слишком много или слишком мало энергии. Насколько отлична от этого жизненная сила ребенка! Его вес увеличивается почти на унцию (28 грамм) каждый день. Это дает пример поразительной возможности ассимиляции энергии материальным телом. Тело ребенка может выполнять эту героическую работу по построению клеток, потому что маршруты энергии в нем полностью открыты и, следовательно, потоки энергии являются очень интенсивными.
   Канал Управления контролирует органы Ян тела. Это легкие, селезенка, сердце, почки, кровообращение и печень. Канал Действия контролирует органы Инь, к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкие кишки, мочевой пузырь, тройной обогреватель и желчный пузырь. Ткани тела имеют склонность к Ян, а кровь - к Инь."
   И здесь нам только остается обратить внимание читателя на то обстоятельство, что во время практики "Малый Небесный Круг", Канал Действия прекращает свое обычное функционирование, что способствует достижению не деяния принципа "Помни", которому большое значение придается в Шаббат иудаизма! А склонность тканей тела к Ян, а крови - к Инь, напоминает нам о таинстве причастия к Телу и Крови Христа, которое имеет уже ключевое значение и в христианстве!
   Созидание Языка Корней Живого Слова Бога
   Из Сефер Йецира мы можем видеть, что при пророке Аврааме создается язык корней Живого Слова Бога, который непосредственно слышали пророки иудаизма! В этом языке, кроме Знаков алфавита языка иврит, относящихся к Чакре Сердца, дополнительно содержится непроизносимых 10 Альтруистических Качеств Бога, характеризующих Чакру Жизненности! Поэтому этот язык, в понятии многоуровнего его восприятия в Пардисе: Пшат - простой, Ремез - намек, Друш - необходимый и Сод - тайный; остается для нас в Таинстве - Сод!
   Но почему он остается тайным?
   В отличие от языков древних религий санскрита и языков, основанных на рунических алфавитах, в этом языке не участвуют звуки, относящиеся:
   А) К четырем лепесткам Муладхара-чакры, обусловливающей наши идолопоклончиские действия в материальном мире Стихии Земля;
   Б) К шести лепесткам Свадхистана-чакры, обусловливающей наши чувства в витальном мире Стихии Вода;
   В) Да и к десяти лепесткам самой Манипура-чакры, обусловливающей наши эмоции в астральном мире Стихии Огонь.
   И потому Язык Корней Живого Слова Бога свободен от влияния на него материального идолопоклонства, чувств и эмоций человека, и тем самым он оказывается свободен и от воздействия на него Колеса Сансары, и как следствие, от кармических - судьбоносных уз Бога Смерти - Ямы! Огонь же в этом языке от 10 Сефирот Манипура-чакры совершенно другой природы, и подобен Огню "Неопалимой Купины", например, который видел пророк Моше (Моисей)!
   Но так как этот язык все же относится к Языку Корней, то это говорит нам о том, что он все же может проникать от Бога через человека, как его проводника, каковыми были пророки, в глубины Матери Земли и по согласованию с Богом - Отцом Неба питаться возможностями Матери Земли, называемой: "В Каббале иудаизма - Шхина! В апокрифическом христианстве - Пистис София! А в индуизме - Богиней Кундалини!"...
   И это созидание Языка Корней Живого Слова Бога в авраамических религиях становится основой в их ВЕРЕ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные основы пути веры в Единого Бога"!
   Созидание Языка Ветвей косноязычной речи пророков
   Пророки, описывая Знамения Господа, через свиток - книгу не могли в ней передать видимый ими Огонь, подобный "Неопалимой Купине", потому что этот огонь может воспроизводиться только неотрывно от живого человека. Так в свитках проявилось созидание языка ветвей косноязычной речи пророков, который стал относиться уже к уровню Друш - необходимый! И этот язык целиком и полностью стал обусловливаться Информационно - Энергетическими возможностями Сердечной Чакры человека!
   Но почему этот язык называется косноязычным?
   Потому что в нем присутствуют только 22 Согласных Знака алфавита иврит, без их возможных 16 конкретных огласовок! Общность этого языка с санскритом и языками, основанными на рунических алфавитах, состоит в том, что в нем используется звучание 12 простых Согласных Знаков, аналогичных звучанию 12 лепестков Анахата-чакры человека!
   Однако его отличие от санскрита и языков рунических алфавитов состоит в том, что в нем дополнительно проявляется звучание внутренних возможностей Сердечной Чакры, обусловленных влиянию на нее Неопалимого Огня Чакры Жизненности, в результате чего в ней проявляются: "Семь Двойных Знаков алфавита иврит, обусловленных внутренними связями между основными Семью Чакрами Человека! И Три Знака алфавита иврит, как бы от Трех Проматерей Еврейского Народа, обусловленных возможным отражением в сердце человека трех ипостасей Единого Бога!"...
   И это созидание Языка Ветвей косноязычной речи пророков в авраамических религиях становится основой в их НАДЕЖДЕ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные радости истины надежды в Едином Боге"! Примером же применения такого языка являются канонические тексты Священных Писаний, например, неогласованный текст свитка Торы!
   Созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов
   Созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов отличается от созидания Языка Ветвей косноязычной речи пророков тем, что в нем появляется возможность огласовки Согласных Знаков алфавита языка иврит посредством 16 гласных звуков обусловленных 16 лепестками Горловой Чакры человека!
   Таким образом, огласовка текста свитка состоящего только из Согласных Знаков алфавита иврит: "С одной стороны во много раз увеличивает количественные возможности его интерпретаций! А с другой стороны ограничивает его в рамках выбираемого метода его интерпретации!"...
   Поэтому хотя речь мудрецов и красноязычна, но она может передавать только частичную информацию уровня его Ремез - намека, зависящую от метода огласовки и переогласовки текста!
   И это созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов в авраамических религиях становится основой в их ЛЮБВИ, о которой мы вели повествование в книге "Духовное следование жизни любви в Едином Боге"! Примером же применения такого языка является гемара как многочисленные Мишны на канонические тексты Священных Писаний!
   Простой Уровень Языка слышимый Народом Исраэля
   Простой уровень языка слышимый народом Исраэля обусловлен тем обстоятельством, что как понимает своим умом каждый иудей красноязычную речь мудрецов! Поэтому это понимание обусловлено Информационно - Энергетическим состоянием Чакры Ума человека.
   И это понимание красноязычной речи мудрецов в авраамических религиях становится основой в их ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ и ЛЮБВИ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии"! Примером же применения такого "Пшат - простого" языка в иудаизме является Талмуд интерпретирующий многочисленные Мишны и Гемару иудаизма!
   Пардис иудаизма
   Вот здесь-то мы и хотели утвердить вышесказанное, что в иудаизме из-за многомерной компактифицированности Танаха (Тора, Невиим - Пророки и Кетувим - Писания), связанной с неогласованной структурой его текстов, представленных на языке иврит, вполне узаконено восприятие Священных Писаний в Пардисе! А что такое Пардис? Это слово сленг состоящее из четырех слов:
      -- Пшат как простой уровень восприятия, как бы относящийся к рядовому иудею.
      -- Редис - уровень намека, которым пользуются мудрецы иудаизма.
      -- Друш - требуемый уровень, который и представляли нам пророки иудаизма. Отличается тем, что тексты Писаний представлялись ими в не огласованном виде, как и говорил пророк Моше Богу, что он косноязычен... Это можно представить так, что согласно грамматики языка иврит, каждый Знак неогласованного текста может принимать 16 видов его огласовок, и потому каждое Слово в Писаниях, да и тем более сами Писания, принимают в себя компактифицируемую многомерность содержащейся в них информации. И потому мы можем говорить, например, что Тора является Руководством для всех 600 тысяч иудеев, объясняющее Духовную Задачу каждому из них, расшифровываемую в зависимости от того Духовного Имени, которое он непосредственно получил от Бога у горы Цион - Сион - Указаний...
      -- Сод - тайный уровень, который достигали Первосвященники иудаизма, когда они находились непосредственно в Святая Святых Храма! Но выходя из Святая Святых, они эти таинства забывали и не могли о них ничего произнести.
   Вот это то явление четырехкратно и свидетельствовали евангелисты, что Йешуа достигал уровня Сод, физически не входя в Святая Святых Храма! Просто Он мог находится там в Небесном Храме в соответствии со Своей Второй Душой, так как был представлен в Евангелии по чину Первосвященника Мелхисидека! И потому уже мог совершать и чудеса Сказочной Аггады даже в физическом мире!
   Альтруистические Качества Бога в представлении патриарха Авра­ама в Сефер Иецира - Книга Созидания

(Написана праотцом Авраамом 1948 - 2123 от сотворения мира)

Часть 1

   Мишна 1: Тридцатью двумя скрытыми путями мудрости установил Вла­стелин воинств, Властелин постигающих Его, Повелитель жизни и Царь со­крытия, Бог Всемогущий, Милостивый и Милосердный, Возвышенный и Вознесенный, Восседающий Вечно и Отдельно, имя Его Возвышенный и От­деленный, Он и создал свое сокрытие тремя книгами - книгой, рассказчиком и рассказом.
   Мишна 2: Десять сфирот сокрытия, двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых.
   Мишна 3: Десять сфирот сокрытия, по числу десяти пальцев, пять про­тив пяти. И единый союз расположенный посреди, словом язык (лашон-фор­мулировка, стиль, народ; сафа-губа, берег, край) и словом обрезание (брит - союз, договор, завет; мила - наполнять, исполнять, дополнять).
   Мишна 4: Десять сфирот сокрытия - десять, но не девять, десять, но не одиннадцать. Пойми мудростью, будь мудр пониманием. Различи их, иссле­дуй, восстанови предмет на место его и верни Созидателя в Его обитель.
   Мишна 5: Десять сфирот сокрытия - размер их десять таков, что нет им конца. Бездна начала и бездна конца, бездна добра и бездна зла, бездна воз­вышенности и бездна низменности, бездна Востока и бездна Запада, бездна Севера и бездна Юга - и Единый Хозяин, Творец, Верный Царь, Правящий всеми с Отделенного места Своего, вечно.
   Мишна 6: Десять сфирот скрытых, выглядят как вид вспышки, назначе­ние их описать невозможно, но обсуждай их снова и снова, чистым речение преследуй Его, пред троном Его преклоняйся.
   Мишна 7: Десять сфирот скрывающих, искрящиеся, конец их вначале, их начало в конце, как пламя держащееся на угле, их Хозяин Един, нет иного, пред Одним что ты расскажешь.
   Мишна 8: Десять сфирот скрывающих, задержи от речений уста свои, от дум о Нем сердце свое. Если обсуждать стремятся уста твои, думать сердце твое, опомнись, как сказал пророк Ихезкель: "Животные идут, возвращаются, и на этом основан союз".
   Мишна 9: Десять сфирот, скрывающих Дух Повелителя Жизни, благо­словенно и благословляемо имя Живущего Вечно, голос, дух, речь и Он, Дух Святой.
   Мишна 10: Два духа из духа, отпечатал и вырубил в нем двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых, дух один из них.
   Мишна 11: Три воды из ветра, отпечатал и вырубил в них двадцать две буквы из хаоса и пустоты, глину и песок впечатал как вязь, вырубил как стену вокруг них.
   Мишна 12: Четыре, огонь из воды впечатал и вырубил в нем Трон Чести: Серафим, Офаним, Святых Животных и Ангелов Служителей. Из трех них основал место Обители своей, как сказано: "Делает Ангелов своих Духами, служители его огонь обжигающий".
   Мишна 13: Избрал три простых буквы тайной "Трех Праматерей": Алеф, Мем, Шин. Утвердил их в Его великом имени, опечатал ими шесть сторон. Пятым запечатал высь. Обратился к выси и запечатал в имени юд - h ей - вав. Шестым запечатал низину. Обратился вниз и запечатал именем h ей - юд - вав. Седьмым запечатал на Востоке. Обратился пред ним и запечатал именем вав - юд - h ей. Восьмым запечатал Запад. Обратился за ним и запечатал име­нем вав - h ей - юд. Девятым запечатал Юг. Обратился к правой его стороне и запечатал именем юд - вав - hей. Десятым запечатал Север. Обратился к ле­вой его стороне и запечатал буквами hей - вав - юд.
   Мишна 14: Это десять задерживающих сфирот. Но Дух один Повелителя Жизни, Дух из Духа, Вода из Духа, Огонь из Воды, Высь и Низ, Восток и За­пад, Север и Юг.

Часть 2

   Мишна 1: Двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых. Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их - чаша за­слуг и чаша преступлений, но язык весов закона, склоняющий в пользу од­ного из них. Три праматери: Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух, дух, склоняющийся между ними.
   Мишна 2: Двадцать две основные буквы впечатал, вырубил, сочетал их, взвесил и заменил. И сформировал все создание ими, все, что будет, когда- либо сформировано.
   Мишна 3: Двадцать две основные буквы, впечатал их в голос, вырубил в духе, уставил в устах в пяти местах: Алеф, Хет, Хей, Аин - в горле; Гимел, Юд, Хаф, Куф - в нёбе; Далет, Тэт, Ламед, Нун, Тав - в языке; Заин, Самех, Шин, Рэйш, Цади - в зубах; Бэт, Вав, Мем, Пэй - в губах.
   Мишна 4: Двадцать две основные буквы, установил колесом их, как стену с 231 вратами, колесо повторяется спереди и сзади. Знак тому: нет в добре более высокого чем наслаждение, нет во зле более низкого чем про­каза.
   Мишна 5: Каким образом взвесил и заменил: Алеф со всеми и все с Алеф, Бэт со всеми и все с Бэт, и вернулась назад. Так получаются 231 врата, а всякий сформированный и произнесённый именем одним рождается.
   Мишна 6: Сформировал Действительность из Пустоты, того, которого не было - создал. И - есть, вырубил великие столбы из воздуха, уловить невоз­можно их. И тому знак: Алеф со всеми и все с Алеф наблюдает и замещает, и делает каждого сформированного и каждого произнесенного в имя одно. И знак тому двадцать две вещи в теле одном.

Часть 3.

   Мишна 1: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их чаша прегреше­ний и чаша заслуг. Язык весов - закон решающий между ними.
   Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Тайна большая удиви­тельно скрытая, шестью печатями запечатана, из них выходят воздух - вода - огонь, из них родились праотцы, из праотцев поколения.
   Мишна 3: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Впечатал их, вырубил, со­четал, взвесил, заменил и сформировал ими три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире, три праматери в году, три праматери в душе мужчины и жен­щины.
   Мишна 4: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире воздух - вода - огонь. Небеса созданы из огня, земля из воды, воздух из духа склоняется между ними.
   Мишна 5: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в году жара - холод - успо­коение. Жара создана из огня, холод из воды, успокоение из духа склоняется между ними.
   Мишна 6: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в душе мужчины и жен­щины голова - живот - тело. Голова создана из огня, живот - из воды, тело - из духа склоняется между ними.
   Мишна 7: (Баба 1) Утвердил букву Алеф в духе, привязал к нему Кетэр, сочетал один с другим и сформировал ими воздух - в мире, успокоение - в году, тело в - душе, мужчина в Алеф - Мэм - Шин и женщина в Алеф - Мэм - Шин.
   Мишна 8: (Баба 2) Установил букву Мэм в Воде, привязал к ней Кетэр, сочетал друг с другом и сформировал ими землю в - мире, холод - в году, живот в - душе, мужчина в Мэм - Алеф - Шин и женщина в Мэм - Алеф - Шин.
   Мишна 9: (Баба 3) Установил букву Шин в огне, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим и сформировал ими (огонь) небеса - в мире, жар в - году, голову в - душе, мужчина в Шин - Алеф - Мэм и женщина в Шин - Алеф - Мэм.

Часть 4.

   Мишна 1: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" про­исходят двумя путями. Бэт - Бэт, Гимел - Гимел, Далет - Далет, Каф - Каф, Пэй - Пэй, Рэйш - Рэйш, Тав - Тав. Строение мягкое и твердое, строение сильное и слабое.
   Мишна 2: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" ос­нова их мудрость, богатство, семя, жизнь, власть, мир, красота.
   Мишна 3: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - в речи и в замещении: вместо мудрости глупость, вместо богатства бедность, вместо семени пустыня, вместо жизни смерть, вместо власти рабство, вместо мира война, вместо красоты уродство.
   Мишна 4: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - верх и низ, восток и запад, север и юг. Центральный зал Храма расположен в центре и держит всех он.
   Мишна 5: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав". Семь а не шесть, семь а не восемь. Различи их, исследуй, поставь вещь каж­дую на место ее и верни Созидателя в обитель Его.
   Мишна 6: Семь двойных основных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими 7 звезд в мире, 7 дней в году, 7 врат в душе мужчины и женщины.
   Мишна 7: Семь звезд в небе: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Семь дней в году - семь дней недели. Семь врат в душе мужчины и женщины: два глаза, два уха, две ноздри и рот.
   Мишна 8: (Баба 1) Утвердил букву Бэт в мудрости, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Луну в мире, первый день в году, правый глаз в душе мужчины и женщины.
   Мишна 9: (Баба 2) Утвердил букву Гимел в богатстве, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Марс в мире, правое ухо в душе мужчины и женщины.
   Мишна 10: (Баба 3) Утвердил букву Далет в семени, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Солнце в мире, третий день в году, правую ноздрю в душе мужчины и женщины.
   Мишна 11: (Баба 4) Утвердил букву Каф в жизни, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Венеру в мире, четвертый день в году, левый глаз в душе мужчины и женщины.
   Мишна 12: (Баба 5) Утвердил букву Пей во власти, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Меркурий в мире, пятый день в году, левое ухо в душе мужчины и женщины.
   Мишна 13: (Баба 6) Утвердил букву Рэйш в мире, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Сатурн в мире, шестой день в году, левую ноздрю в душе мужчины и женщины.
   Мишна 14: (Баба 7) Утвердил букву Тав в красоте, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Юпитер в мире, седьмой день в году, рот в душе мужчины и женщины.
   Мишна 15: Семь двойных - "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав", которыми впечатаны семь миров, семь небосводов, семь суш, семь морей, семь рек, семь пустынь, семь дней, семь недель, семь лет, семь семилетий, семь пятидесятилетий, Центральный Зал Храма. Поэтому возлюбил седьмых во всем поднебесье.
   Мишна 16: Два камня выстраивают два строения, три камня выстраи­вают шесть строений, четыре камня выстраивают двадцать четыре строения, пять зданий выстраивают сто двадцать строений, шесть камней выстраивают семьсот двадцать строений, семь камней выстраивают пять тысяч и сорок строений. Отсюда и далее иди и высчитывай то, что уста не могут произне­сти и не может услышать ухо.

Часть 5.

   Мишна 1: Двенадцать простых: hей вав заин, хет тет юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф.
   Основания их: речение, сомнение, ходьба, зрение, слух, поступок, вожде­ление, нюх, сон, злость, чревоугодие, легкомыслие.
   Мишна 2: Двенадцать простых: hей, вав, заин, хет, тет, юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф.
   Основания их двенадцать ребер по диагонали:

ребро восточное сверху

ребро северо-во­сточное

ребро восточное снизу

ребро южное сверху

ребро юго-восточ­ное

ребро южное снизу

ребро западное сверху

ребро юго-западное

ребро западное снизу

ребро северное сверху

ребро северо-запад­ное

ребро северное снизу

   Расширяются и уходят в бесконечность, Это границы мира.
   Мишна 3: Двенадцать простых - hей, вав, заин, хет, тет, юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф. Основал их, впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заме­нил и сформировал ими двенадцать Созвездий в мире, двенадцать месяцев в году, двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины.
   Мишна 4: Двенадцать Созвездий в мире: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.
   Мишна 5: Двенадцать месяцев в году: Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Элуль, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.
   Мишна 6: Двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины: две руки, две ноги, два легких, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, кишечник, желудок, селезенка.
   Мишна 7: (Баба 1 из первой) Утвердил букву hей в речении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Овна в мире, Нисан в году, ногу правую в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из первой) Утвердил букву Вав в сомнении, привязал к ней Ке­тер, сочетал один с другим и сформировал ими Тельца в мире, Йяр в году, легкое правое в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из первой) Утвердил букву Заин в ходьбе, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Близнецов в мире, Сиван в году, ногу левую в душе мужчины и женщины.
   Мишна 8: (Баба 1 из второй) Утвердил букву Хет в зрении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рака в мире, Тамуз в году, руку правую в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из второй) Утвердил букву Тэт в слухе, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Льва в мире, Ав в году, легкое ле­вое в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из второй) Утвердил букву Юд в действии, привязал к ней Ке­тер, сочетал одно с другим и сформировал ими Деву в мире, Элуль в году, руку левую в душе мужчины и женщины.
   Мишна 9: (Баба 1 из третьей) Утвердил букву Ламед в вожделении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Весы в мире, Тишрей в году, желчный пузырь в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из третей) Утвердил букву Нун в обонянии, привязал к ней Ке­тер, сочетал один с другим и сформировал ими Скорпиона в мире, Хешван в году, тонкий кишечник в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из третей) Утвердил букву Самех во сне, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Стрельца в мире, Кислев в году, желудок в душе мужчины и женщины.
   Мишна 10: (Баба 1 из четвёртой) Утвердил букву Аин в злости, привя­зал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Козерога в мире, Тевет в году, печень в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из четвертой) Утвердил букву Цади в чревоугодие, привязал к ней Кетер, сочетал их один с другим и сформировал ими Водолея в мире, Шват в году, кишечник в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из четвертой) Утвердил букву Куф в легкомыслии, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рыб в мире, Адар в году, селезенку в душе мужчины и женщины. Сделал их в сплетении, распо­ложил как стену, устроил войну.

Часть 10.

   Мишна 1: Вот они три праматери Алеф - Мэм - Шин. Из них три пра­отца. Они воздух, вода, огонь. Из праотцов потомки, три праотца и их по­томки, и семь звезд, и их армии, и двенадцать ребер по диагонали.
   Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин - воздух, вода, огонь. Огонь наверху, вода внизу, воздух дух, закон склоняющий между ними. Знак тому огонь, поддерживающий воду. Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух дух, закон склоняет меж ними.
   Мишна 3: В мире как на троне, кругооборот в году как царь в государ­стве, сердце в душе как царь на войне.
   Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло раз­личает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых.
   Мишна 5: Трое, каждый из них самостоятельно стоит: один защищает, и один обвиняет, и один склоняет меж ними. Семь, трое против троих и закон один склоняет меж ними. Двенадцать стоят в войне: трое любят, трое нена­видят, трое оживляют и трое умерщвляют. Трое любящих - сердце и уши, трое ненавидящих - печень, желчный пузырь и язык, трое оживляющих - две ноздри и селезенка, трое умерщвляющих два отверстия и рот. Творец, Царь верный, управляет всеми из места святого Его навечно. Один над тремя и трое над семью, семь над двенадцатью, все связаны плотно друг с другом.
   Мишна 6: Вот двадцать две буквы: которыми отпечатал и создал три книги, из них весь свой мир сотворил, сформировал ими всех сформирован­ных и всех будущих сформированных.
   Мишна 7: Когда пришел Авраам, посмотрел, увидел, понял, исследовал, установил и вырубил - получилось у него творение, как сказано: "И душу ко­торую сделал в Харане". Немедленно открылся ему Господин всего, Благо­словенный - навсегда Его имя, усадил его у Себя, поцеловал в голову, назвал именем Авраам, мой любимец, установил с ним и с потомством его союз навечно, как сказано: "И поверил в Творца и зачиталась ему праведность". Установил с ним союз между десятью пальцами рук - это союз языка.
   И между десятью пальцами ног - это союз крайней плоти. Привязал два­дцать две буквы Торы к языку его, открыл Аврааму тайну свою, очистил во­дой и поджог их огнём, развеял ветром и сжег семью (7), распределил их между двенадцатью созвездий. Конец книги "Сефер Иецира".
   Трансцендентность Бога
   "Трансцендентность Бога (лат. transcendens - выходящий за пределы) - богословское понятие, отражающее запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступного познанию.
   Как Причина всего сущего, Бог запределен всему сущему, бесконечно возвышается над всем тварным бытием, есть Сущий над всем сущим. "Естество Божие, само по себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, - учит св. Григорий Нисский, - оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое".
   Вместе с тем, согласно учению Церкви, трансцендентной является только Божественное естество (сущность), но не Божественные действия (энергии), в которых Бог становится имманентен тварному бытию. "Невидимый по естеству делается видимым в действиях", - отмечает св. Григорий Нисский.
   Раскрывая Себя в Своих энергиях, Бог остается неприступным по существу. Таким образом, Бог выступает одновременно трансцендентным и имманентным творению. "Бог остается трансцендентным по своей природе в самой имманентности Своего проявления", - указывает православный богослов В. Н. Лосский."
   Трансцендентность Бога в Его Сефиротах
   Понятие Трансцендентности, с научной точки зрения, можно представить, например, различными качественными показателями того или иного сущего. В Сефер Иецира - Книге Созидания, к таким наивысшим качественным показателям, можно отнести Сефироты Бога, которые и Трансцендентны друг относительно друга!
   Но здесь необходимо обратить внимание на то, что в математике, которая имеет ведущую роль в науке, в ее простейшей арифметике, существует запрет на проведение математических операций сложения и вычитания имеющих различные сущие представления, включая и различные качественные показатели. Поэтому надо иметь в виду, что в современной науке, опирающейся на математические доказательства, не может быть исследован принцип Трансцендентности Бога! И потому эти исследования, как говорится "по зубам", только духовному методу познания, который и применяется в различных религиях и их Духовных Школах!

Имманентность Бога в Его Знаках Алфавита языка иврит

   Но как соединить не соеденимое в Единое Целое?
   Для этой цели Господь Бог и открывает пророку Аврааму существование Знаков Алфавита языка иврит, которые и соединяют Сефироты Бога в Единое Целое, представляющее собой Древо Вечной Жизни!
   Алфавит сознания человека на Земле как иманентный установитель связи между Трансцендентными Качествами Бога в Его Сефиротах
   Итак, трансцендентным друг относительно друга являются 10 Сефирот Бога, которые отражают Его Альтруистические Качества! Однако, опять же, например, как и в алгебре, эти Его различные качества могут объединяться Знаками Алфавита языка иврит в Единое Древо Вечной Жизни!
   А это говорит нам о том, что если у человека на Земле смогут проявляться Знаки Алфавита языка иврит, то он сможет устанавливать и имманентные связи Трансцендентных Качеств Бога заключенных в Его Сефиротах, и тем самым и являться Его наместником в материальной среде!
   Недаром древний индуизм и показывает нам возможность проявления в человеке его информационно - энергетических центров - чакр тогда, когда в нем начинает просыпаться Богиня Кундалини, в иудаизме называемая Шхина! И мало того, что в каждом таком центре - чакре имеются определенное количество лепестков, каждый из которых характеризуется тем или иным Знаком Алфавита языка санскрит!
   Но, согласно Торе, наступил момент, когда Бог покарал Человечество смешением языков за "строительство Вавилонской Башни", в результате чего язык санскрита был утерен! А вот пророку Аврааму, уже не для индивидуального, а для общинного принципа богослужения, Господь Бог открывает существование божественного языка корней, несущий в себе Знаки Алфавита языка иврит!
   И тогда, когда единая община Иудейского Народа, во времена пророка Моше (Моисея) совершила Исход из-под власти Эго фараона Египта, Господь даровал этому Народу Тору, у Горы Сион - Указаний! И каждому из 600 тысячной их совокупности также даровал Божественное Имя, отражающее в себе, по крайней мере, один из Знаков Алфавита языка иврит, в Словах Торы при прямом и обратном ее прочтении! Так каждый член Иудейского Народа, с тех пор, стал нести в себе, во второй своей душе, дарованной и рожденной ему от Бога, один из Знаков Алфавита языка иврит, позволяющий ему объединять в себе, по крайней мере, Два Альтруистических Качества Бога! А в любой иудейской общине, состоящей из миняна, т.е. 10 ее членов, каждый из которых имеет по две души, при молитвенном произношении Живого Слова Бога, Которое, согласно откровения Евангелия, есть Первый и Последний, Алеф и Тав, все 10 Сефирот Бога в Единое Древо Вечной Жизни!
   Человек на Земле как Повторное Образование Бога
   Теперь мы обращаем внимание читателя, что поворот от эгоизма, который характерен для всех сутей Творения даже в Раю к альтруизму Бога может происходить при прямом прочтении Торы. Она согласно грамматике языка иврит направляет нас в каждом ее Слове, от Двойственного Мира Добра и Зла определяемого дагешем удвающим согласный Знак в начале любого Слова, к Единству Бога в конце также любого Слова, где этот дагеш, а тем самым и удвоение всегда отсутствует. И поэтому Тору можно рассматривать как Указания - Сион Бога для проведения человеком духовного повторного образования! И такое повторное образование происходит под прямым руководством Бога благодаря существованию Этой Его Горы Указаний - Сион! И эти повторные образования, как показано выше, необходимо осуществлять при духовном переходе от одной Сфиры Бога, к другой, т.е. в более высокую духовную иерархию.
   Основа идеологии в учениях авраамических религий при непосредствен­ном руководстве от Господа
   Идеология Таинств авраамических религий коренным образом от­личается от идеологий индуизма, зороастризма и буддизма именно общинным принципом богослужения, но никак не индивидуальным.
   Поэтому, весь упор идеологии авраамических религий и делается на об­щинный принцип богослужения, реализуемый через сущность каждого ин­дивидуального человека, входящего в данную общину, объединяемую по­средством Сердечной Чакры! Она проявляется тогда, когда человек с эгоистиче­ских качеств присущих сущностям Творения переходит к Альтруистическим Качествам Бога! Так он свое Милосердие, присущее Горловой Чакре, опус­кает вниз в Сердечную Чакру.
   Почему?..
   Потому что:
   "Ибо огрубело сердце людей сих (во времена духовного упадка), и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исце­лил их" (Прор., Исайя 6:9;10. Ев., Мат., 13:15).
   Таким образом, сущность человека, находящаяся в области его Сердеч­ной Чакры, может проснуться или воскреснуть от духовного сна, направляя свою альтруистическую деятельность к общине. Поэтому вся структура та­кой религиозной общины строится по принципу построения Сердечной Ча­кры.
   Центр сердечной чакры представляет нам основную символику иудаизма - "магендовид". Через этот центр осуществляется связь, как с Единым Гос­подом, которому обращены все молитвы, так и с членами своей религиозной общины.
   В этом центре находятся также три сути связанные с "Шхиной (в индуизме называемой Богиней Кундалини) упавшей во прах" материального мира. Они, в общинном представлении, яв­ляют из себя трех "праматерей" Иудейского Народа, обусловленных Знаками Алеф, Мем и Шин алфавита языка иврит.

0x01 graphic

   Найджел Пенник, в своей книге "Магические алфавиты", приводит ри­сунок древнееврейской "розы", в которой расположены Символы языка иврит в виде лепестков розы. Он отмечает и ту особенность, что если поме­стить в центре крест, то получается эмблема некоторых организаций розенкрей­церов.
   Как пишет Найджел Пенник (там же):
   "Подобно многим другим культурно взаимосвязанным эзотерическим традициям, древнееврейская каббала основывается не на внешнем опыте пяти чувств, а на внутреннем опыте духовного видения (Йисраэйль Есть Видение Силы Бога), особо выделяя именно прямой путь к знанию, в основу которого положен самый могущественный из из­вестных магических алфавитов."
   Таким образом, посредством Сердечной Чакры человека, т.е. через Знаки ее Магического Алфавита, может устанавливаться связь со всеми 10 Основными Чакрами человека, включая и с Тремя находящимися над головой человека, и относящимися к Родительскому Началу Сефирот, а по­средством их устанавливать телепатическое общение с Духом Бога, а также со всеми членами религиозной общины.
   С точки зрения древней религии индуизма, такой духовный подъем человека, осуществляется с пробуждением и подъемом, от Чакры к более высокой Чакре, и тем самым от нижней Сфиры к более высшей Сфире, Богини Кундалини, в иудаизме называемой Шхиной, а в христианстве Пистис Софией!
   Созидание Древа Вечной Жизни
   Выше мы показали, что Знаки алфавита языка иврит имеют свойство соединять Трансцендентные Качества Бога заключенные в Его 10 Сефиротах в Единое Древо Вечной Жизни! Где плодами этого Древа и являются все 10 Сефирот! И чтобы человеку дотянуться до Этих Плодов, необходимо становится иметь Имя от Бога, Которое включает в себя хотя бы один из Знаков, входящих в Слова Торы! И тогда этот человек начинает соединять в себе Две из Десяти Сефирот! А собравшись для богослужения в Миньян, состоящий не менее чем из Десяти человек, каждый из которых имеет Имя от Бога, они могут объединять в Единое Целое Древо Жизни все 10 Сефирот!
   Явление дважды закручивания вокруг себя Непроизносимого Имени Бога мы можем представить себе при коллективном богослужении, когда в каждом индивидуальном члене религиозной общины при его богослужении происходит первое закручивание вокруг себя неописуемой и не произноси­мой основы Бытия, т.е. 0x01 graphic
+ 0x01 graphic
! Второе же закручивание вокруг себя этой ос­новы происходит, например, по Завету Йешуа - Спасителя как Живого Слова Бога: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я есмь с ними".
   Явление дважды закручивания вокруг себя Непроиз­носимого Имени Бога

0x01 graphic
  -- + 0x01 graphic
Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: "Ни в сказке сказать, ни пером описать"!

0x01 graphic

Небо

0x01 graphic

   0x01 graphic
   0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

коц

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic
  
   0x01 graphic
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic
  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic
  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

коц

0x01 graphic
  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

коц

0x01 graphic

0x01 graphic

Земля

0x01 graphic

Шхина, Пистис София, Шакти или Богиня Кундалини

  
   Каббала иудаизма объясняет это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога на Землю! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени "Шин", и тогда Это Имя Становится произносимым как Йешуа, т.е. Иисус - Спаситель. На рисунке, в виде Таблицы, мы схема­тично и представили это описанное явление.
   Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление называется возвыше­нием - алия человека в Израиль, а в христианстве - таинством Святого При­частия к Телу и Крови Христа!
   В древнем индуизме также существует по­добное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъ­емом по Энергетическому Каналу Сушумна, располагающегося внутри спинномозгового канала человека!
  
   Духовная потребность человека
   Согласно Торе, человек вкусил Запретный Плод от Древа Познания Добра и Зла, и за это был отправлен проживать на Землю, где стал смертен, то есть живет ещё и минеральной и рас­тительной жизнью. И чтобы исправить это обстоятельство с ду­ховной точки зрения, то он, в принципе, и должен стать намест­ником Бога на Земле в качестве духовной своей потребности вы­текающей из того, что: "И сотворил Бог человека по образу Сво­ему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотво­рил их...".
   Поэтому и существует преданье, как пишет Ибн Аль Араби, что, будучи еще в Раю, когда Бог создал человека, Он и объявил всем ангелам, что человек и будет Его наместником на Земле. То­гда-то, и отпала треть Его ангелов на Землю в виде минеральных и растительных сил, еще раньше человека, как телесная сущ­ность.
   Проявление 22 путей святости в Творении Бога
   Согласно книги "Сефер Йецира" пророка Авраама, в Древе Сефирот присутствуют и Знаки Алфавита иврит в виде связей между отдельными Сефиротами.
   И эти Знаки проявляют себя какбы в переориентировке отдельных единичных модусов, например, сознания человека через расчле­нение Интегрального Сознания Живого Слова Бога, и последова­тельное отождествление Целого с отдельными своими аспектами (различения или "джихад").
   Эти 22 взаимосвязи и определяют 22 Пути Святости Плодов с Древа Вечной Жизни, Знаков Алфавита иврит (Таблица) вы­ражающих суть духовной структуры "абстрактных знаков", например, через описание на языке иврит исторических событий, связанных с Духовными Учителями Человечества.
  
   Связи Древа Сефирот с 22 Путями Святости Плодов
   с Древа Вечной Жизни в Знаках Алфавита иврит Таблица
  
   Связи Древа Сефирот
   Пути Святости
   Название Знака
   Начертание Знака
   Числовое соответствие
   Кетер - Хохма
   11
   алеф
   0x01 graphic
   1
   Кетер - Бина
   12
   бет
   0x01 graphic
   2
   Кетер - Тиферет
   13
   гимел
   0x01 graphic
   3
   Хохма - Бина
   14
   далет
   0x01 graphic
   4
   Хохма - Тиферет
   15
   hей
   0x01 graphic
   5
   Хохма - Хесед
   16
   вав
   0x01 graphic
   6
   Бина - Тиферет
   17
   зайин
   0x01 graphic
   7
   Бина - Гвура
   18
   хет
   0x01 graphic
   8
   Хесед - Гвура
   19
   тет
   0x01 graphic
   9
   Хесед - Тиферет
   20
   йод
   0x01 graphic
   10
   Хесед - Нецах
   21
   кав
   0x01 graphic
   20
   Гвура - Тиферет
   22
   ламед
   0x01 graphic
   30
   Гвура - Ход
   23
   мем
   0x01 graphic
   40
   Тиферет - Нецах
   24
   нун
   0x01 graphic
   50
   Тиферет - Есод
   25
   самех
   0x01 graphic
   60
   Тиферет - Ход
   26
   айин
   0x01 graphic
   70
   Нецах - Ход
   27
   пе
   0x01 graphic
   80
   Нецах - Есод
   28
   цади
   0x01 graphic
   90
   Нецах - Малхут
   29
   куф
   0x01 graphic
   100
   Ход - Есод
   30
   реш
   0x01 graphic
   200
   Ход - Малхут
   31
   шин
   0x01 graphic
   300
   Есод - Малхут
   32
   тав
   0x01 graphic
   400
  
   Пример свойств Знаков алфавита языка иврит в представлении их раби Амнона-Саба
   БУКВА ТАВ
   Каждой из 22 букв соответствует определенная духовная ступень, на которой она действует. Вернее, сама буква и есть определенная духовная ступень. Поэтому буква тав утверждает, что она наиболее годная для создания ее свойствами мира, что ее свойствами можно привести мир к исправлению и к цели творения, потому что она определяет свойство "правда", являющееся печатью Творца.
   Нечистые силы существуют только за счет того, что чистые силы посылают им маленький свет, называемый малая свеча-"нэр дакик". Без этого света нечистые силы не могли бы существовать и, тем более, функционировать - привлекать к себе человека, обещая наслаждения, которые в них есть только от этого маленького, упавшего с чистых сфирот света. Поэтому последняя, наинизшая чистая ступень, пропускает от себя вниз, к нечистым силам, немного высшего света.
   Если бы чистые силы не поддерживали существование нечистых сил, нечистые силы немедленно бы исчезли. Возникает вопрос, а кому необходимо существование нечистых сил и для чего? Конечно же нечистые силы специально созданы наравне с чистыми самим Творцом, ведь нет иной силы, кроме Творца, во всем мироздании.
   Необходимость создания нечистых сил в том, чтобы сосредоточить его в огромные желания получить наслаждение, огромный эгоизм. Система нечистых миров АБЕ"А является как бы складом желаний насладиться, из которого человек, по мере своего исправления, может брать для исправления все новые и новые желания. Т.о., присоединяя к себе неисправленные нечистые силы, человек имеет возможность, исправляя их, подниматься все выше, вплоть до уровня Творца. Для этого Творец создал нечистые силы и поддерживает их существование через систему чистых сил.
   Нечистая система миров АБЕ"А находится на одном уровне, параллельно с чистой системой миров АБЕ"А. Под двумя этими духовными системами находится наш мир. Наш мир тоже называется эгоистическим, нечистым, но его силы, желания настолько ничтожны, что находятся ниже миров нечистой АБЕ"А.
   Когда же человек с помощью Каббалы преодолевает уровень эгоизма нашего мира, он входит в чистый мир Асия. И тотчас же на человека начинает влиять нечистый мир Асия, привлекая своими лживыми наслаждениями. Преодолевая соблазны нечистого мира Асия, человек духовно возвышается. Но до тех пор, пока человек не преодолел нечистых желаний своего тела, нашего мира, он не начнет ощущать, т.е. не выйдет в духовные миры, потому что не сможет противостоять нечистым силам, которые действуют там.
   В отличие от сил, действующих в духовных мирах, в нашем мире на человека действует только эгоистическая маленькая сила, называемая его "телом", его эго. Человек может бороться с этой силой, побеждать и проигрывать свои схватки с нею. Но даже проиграв, человек не теряет ту маленькую искру света, нэр дакик, которая есть в нем, которая поддерживает его существование.
   Раби Ашлаг дал такой пример: работа человека в нашем мире подобна писанию на классной доске, с которой, если есть ошибка, можно стирать написанное, без всякого вреда для пишущего, исправлять и писать заново, пока не научится правильно писать. И только когда научится писать правильно, допускают человека вступить в духовный мир. И это потому, что если, будучи в духовном мире, ошибется, то потеряет все что имеет, и должен будет начать все сначала!
   Поэтому наш мир - самый ничтожный. С него обязан начинать каждый. И каждый до тех пор будет нисходить в него, рождаться в этом мире, пока не пройдет переход из нашего мира в духовный мир. (Правда, есть еще много условий, чтобы душа уже не возвращалась в наш мир и кто удостоится - познает).
   Поэтому вертикальная линия, нога буквы коф опускается ниже линии написания букв, что обозначает нисхождение через эту букву света в нечистые силы. И нет больше ни одной буквы, которая опускалась бы ниже линии написания, как буква коф.
   Для того, чтобы нечистые силы могли существовать, а существовать творение, как чистое, так и нечистое, может только получая свет, нисходит последняя, низшая ступень чистых сил в нечистые силы и дает им свет, необходимый для их существования и для выполнения их роли: соблазнять человека своими наслаждениями и убеждать его действовать по закону нечистых сил.
   Вначале левая нога буквы тав тоже спускалась под линию букв. Но увидел Творец, что в таком случае будет слишком сильная связь нечистых сил с чистыми, потому разорвал Он эту связь и вернул вверх левую ногу буквы тав до уровня строки, до уровня нахождения чистых сил.
   Вследствие этого укорочения удвоилась толщина левой ноги буквы тав, потому как сложилась вдвое. И уже не проходит через нее никакой свет к нечистым силам, и даже стала печатью Творца, тем, что не позволяет нечистым силам приблизиться и украсть высший свет, а наоборот все, дотрагивающиеся до нее нечистые силы, немедленно умирают.
   А вся сила, необходимая для существования нечистых сил, передается Творцом через букву коф, потому что она удалена от нечистых сил, как первая буква малхут и нет такого страха и риска, что связь ее с нечистыми силами станет слишком сильной.
   В малхут всего 4 буквы сверху-вниз: коф, рэш, шин, тав. Коф первая, тав - последняя, ниже которой располагаются нечистые силы. Поэтому если нечистые силы получают необходимый им по замыслу творения свет от буквы коф, самой удаленной от них, то нет у них возможности "украсть" себе больше, чем малхут, состоящая из 4 букв, обязана им дать.
   Поэтому называется эта буква коф, чтобы показать, что от нее получает силу нечистая система АБЕ"А, лживый (несуществующий) человек, как обезьяна (коф - на иврите) подобна человеку.
   И она вводит людей в заблуждение, потому как выдает себя за истину и говорит, что ее путем можно достичь духовности, Творца, "ли шма", постичь ощущение Творца. Но чистые силы утверждают, что только с помощью Торы человек может достичь такого исправления своих свойств, что достигнет слияния свойствами с Творцом.
   И это утверждала буква тав: потому что она печать истины Творца - стоит в конце чистой системы и не позволяет нечистым силам приблизиться и присосаться к чистым силам, чтобы затем лгать, будто они и есть чистые силы, поэтому достойны ее свойства стать основой творения мира, чтобы ими производился анализ зла-добра, чистоты-нечистоты, чтобы были уверены населяющие этот мир, что, овладев ее свойствами, достигнут цели своего творения.
   4 буквы коф-рэш-шин-тав составляют 4 сфирот малхут мира Ацилут: к-х-б-т, где тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е. Но когда буква коф одна, без букв рэш-шин-тав, Тора, которая распространяется в мирах БЕ"А, светит также нечистым силам и ангел смерти получает силы умертвлять все живое. И это состояние обозначается буквой коф. А когда малхут в исправленном состоянии, то она обозначается буквой хэй, от которой буква коф отличается удлиненной левой ногой - малхут дэ малхут.
   Удлиненная левая нога, превращающая букву хэй в букву коф, говорит, что от чистых сил-парцуфим сходит свет в нечистые миры БЕ"А, нечистые силы, называемые смертью. А когда малхут соединяется с бина и получает от бина силы, поднимаясь, получать свет, то присоединяются к ней все остальные буквы, и она притягивает в себя свет жизни из бина.
   В таком состоянии левая нога буквы коф вдвойне укорачивается и из буквы коф образуется буква тав, в которой левая нога вдвойне утолщена за счет укорочения длины: та часть малхут, которая проводила свет в нечистые силы, поднялась из нечистых сил, и поэтому есть два типа малхут: мифтэха-ключ - та часть малхут, которая соединилась с бина и манула-замок - та часть малхут, которая поднялась из нечистых сил.
   Эти две части малхут проявляются по-разному: мифтэха проявляется открыто, а манула - скрыто. От них происходят два пути приведения человека к исправлению - добрым путем Торы или путем страданий. Но после того, как малхут исправила свои свойства, соединившись с бина, уже не отделяется от бина, а, получая от бина свет, изливает его на миры. И нет более силы у нечистых сил сеять смерть и властвовать в мире. А если необходимо наказать грешника, то должны нечистые силы получить предварительно разрешение на наказание, а без разрешения не могут раскрыть манула.
   Т.о. после того, как малхут соединилась с бина и исправила этим свои свойства, нет свободы у нечистых сил властвовать в мире, а только с получением разрешения на это. Причина этого в букве тэт-последней букве бина, посылающей всем, с помощью мифтэха, свет жизни. А малхут, после того как получила связь с бина, стала мифтэха, уже не оставляет эту связь, и нет возможности нечистым силам, ноге буквы коф, сеять смерть.
   Отсюда появляются 3 места: 1-где властвуют свойства только буквы тэт, тем, что светит своим светом жизни этого мира. 2-весь мир после соединения малхут с бина, определяемый как мифтэха, когда светит буква тэт всем, но дает право наказывать прегрешающих по правилу: "Или путем Торы вы идете к цели, или путем страданий". 3-ад, место постоянного наказания буквой коф, в противоположность 1-му месту, где буквой тэт, в месте ее властвования, постоянно процветает жизнь.
   В месте Храма находятся все буквы со всеми тайными своими свойствами, описываемыми понимающими их, все высшие и низшие миры созданы и действуют в рамках их законов-свойств, а высшее имя - имя Творца АВА"Я, властвует над всеми.
   Также Мишкан в Храме создан с помощью букв, потому что его строитель Бэцалель знал каким образом необходимо соединять буквы, которыми создались небо и земля. А так как отличался он в этой мудрости от всех, поручено было ему строить Мишкан.
   Как Творец выбрал Бэцалеля наверху, так желал, чтобы выбрали его внизу, как наверху сказал Творец Моше: "Выбери Бэцалеля", так внизу сказал Моше своему народу: "Творец выбрал Бэцалеля". Потому что уже таковым было его имя-свойство Бэцалеля: Бэцалель=бэ цэль эль-сидящий в тени Творца.
   Творец называется з"а или сфира тифэрэт в парцуфе з"а, которая светит сфире есод, называемой цадик-праведник. Бэцалель называется сфира есод, получающая от сфиры тифэрэт свет ва"к-неполный свет, называемый поэтому "сидящий в тени" и, в свою очередь, светящий в малхут. Поэтому, как тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е, так и сама сфира есод, передающая этот свет, состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е.
   Название буквы тав "истина" говорит о том, что для того чтобы достичь ее, т.е. ее уровня, ее ступени, необходимо постичь свойство истины-правды. Поэтому, утверждала буква тав, постигнув мои свойства, сможет человек полностью анализировать добро и зло, отторгнет нечистые свои желания, как ложь, и, в мере отторжения нечистых желаний, приблизится к чистым желаниям-силам, от чего будет уверен, что достигнет цели творения - исправления всех своих желаний (гмар тикун).
   И это в соответствии со сказанным: "Близок Творец только к тем, кто вправду просит о Его помощи". Ведь только с помощью Творца можно достичь исправления и духовного возвышения. Но эта помощь приходит только к искренне, "вправду", истинно требующим. Как только человек действительно сможет всеми своими силами вскричать о помощи к Творцу, немедленно получит ее. А если не получает ответ от Творца - это признак того, что его просьба еще неполная, что он еще неполностью осознал свою эгоистическую природу, свойства, как ничтожные и еще неполностью прочувствовал свое полное бессилие самому выйти из своих свойств, исправить их. Поэтому была уверена буква тав, свойство правды, что, овладев этим свойством, человек сможет достичь цели.
   Но ответил ей Творец, что она недостойна стать основой творения, потому что от нее произойдут слишком большие силы правосудия, настолько, что даже совершенные праведники, которые уже выполнили всю Тору от алеф до тав, достигли свойства правды, все равно наказываются ею, потому как не уничтожили всех грешников, как сказано в Талмуде (Шабат,55).
   И, кроме того Он отказывает ей,- сказал Творец,- потому что она является также печатью смерти, потому что ее силой родилась в мире смерть. Ведь человек обязан умереть, его смерть происходит от того, что змей подделал ее печать и обманул этим Адама в понимании Древа знания. И потому не может мир существовать ее свойствами.
   БУКВА ШИН.
   24. Предстала перед Творцом буква шин и сказала: "Творитель мира, мною подобает сотворить мир, потому что мною начинается Твое имя Шадай". Ответил ей Творец: "Хотя ты хороша, красива и правдива, но так как буквы-свойства слова шекер-ложь взяли тебя быть с ними, не могу я твоими свойствами создать мир, потому как ШеКеР-ложь существует только благодаря тому, что буквы Коф и Рэш взяли тебя".
   Малхут состоит из 10 сфирот и имеет два окончания:
   1 - если имеет только свои свойства, то есть в ней все ее 10 сфирот, от кетэр дэ малхут до малхут дэ малхут. При этом она строго ограничивает распространение света и обозначатся буквой тав,
   2 - если Има-бина мира Ацилут наполняет ее своим светом, то парцуф малхут заканчивается не в сфира малхут, а в сфире есод и обозначается буквой шин.
   Три вершины буквы шин, называемые короной, обозначают свет бина, ор хасадим-свет милосердия, который нисходит из парцуф Има-бина в парцуф малхут. Этот свет бины ор хасадим-свет милосердия, создает в малхут новые альтруистические свойства, альтруистические намерения получать ради Творца, после чего парцуф малхут в состоянии получать от парцуфа з"а ор хохма-свет мудрости. (Талмуд. Санэдрин,22). В такой связи между собой з"а и малхут называются мужем и женой, а свет, который малхут получает от з"а, называется "100 благословений".
   Поэтому это новое окончание парцуфа малхут в сфире есод вместо сфира малхут, называемый есод нуквы, называется центральной точкой обитания, потому что все обитание мира происходит от него, благодаря ему. Парцуф малхут является суммой всех творений, все мы - его части. Все миры и их населяющие представляют собой различные части парцуфа малхут мира Ацилут.
   Каждый высший парцуф относительно низшего называется его творцом, потому что произошел, родился из этого высшего.
   Поэтому относительно всех творений, парцуф з"а мира Ацилут называется и является Творцом, нашим Творцом.
   И поэтому называется буква шин - правда, как и буква тав, а также называется печатью Творца, как буква тав, потому как печать означает: окончание духовного объекта-парцуфа, подобно печати, ставящейся в конце письма, написанного от имени Творца; знак самого Творца подобен Ему самому, от чего печать называется знаком правды, потому что только наличие печати дает письму силу правды, печать утверждает правдивость написанного.
   Но важность буквы шин превышает важность буквы тав, потому как буква шин - начальная буква слова "Шадай", одного из имен-свойств Творца, и обозначает Его силу, которой Он сказал творению "дай" - остановись и не спускайся ниже (Талмуд. Хагига,12) - не спускайся ниже буквы шин.
   Этим раскрывается, что мир может существовать и его населяющие могут существовать только с помощью буквы шин, благодаря ее свойству, ограничивающему распространение света. Сказал Творец: "Остановись, творение, на букве шин и не распространяйся более, до буквы тав" - потому что если бы свет распространился до буквы тав, то нечистые желания получили бы такую большую силу, что не было бы у человека никакой возможности выйти из них и достичь альтруистических свойств. И потому называется точка окончания шин центральной точкой существования творения.
   Поэтому, после того, как увидела буква шин, что Творец отказал букве тав именно из-за того, что, оканчивая ею распространение света, создаются этим слишком тяжелые, непосильные условия для исправления мира человеком, утверждала буква шин, что ее свойством "Шадай" можно сотворить мир и была уверена, что Творец изберет ее, ее свойства как основу творения, ведь есть в ней все преимущества, из-за отсутствия которых Творец отказал букве тав.
   Причем, есть в ней то же преимущество, что и в букве тав: она является печатью Творца, является правдой. А кроме того, есть в ней дополнительное преимущество: ею названо имя Шадай, новое окончание малхут для населяющих мир, вместо окончания свойством буквы тав. Исходя из всего этого, нашла в себе силы и смелость буква шин предстать перед Творцом с предложением создать ею мир.
   Но ответил ей Творец, что именно ввиду её дополнительных преимуществ по сравнению с буквой тав, усиливаются противоположные ей нечистые силы. Ведь против каждой буквы-силы-свойства духовно чистого находится противостоящая ей, противоположная нечистая сила-эгоистическое желание, как сказано: "Это против этого создал Творец" (Коэлет,7).
   Усиление нечистых сил от свойств буквы шин произошло от соединения ее свойств с нечистыми свойствами обмана, подделывания под духовную чистоту букв коф и рэш: не было бы сил существования лжи в мире, ее бы сразу распознали, если бы буквы Коф и Рэш не взяли бы во главу букву шин, для образования слова ШеКеР-ложь. А когда во главе слова-свойства лжи стоит правда, то, естественно, ошибается этим человек.
   И это потому, что есть два источника нечистых сил: 1 - маленькое свечение (нэр дакик), которое сама чистая сила, сам Творец посылает нечистым силам-желаниям, чтобы могли существовать, чтобы не исчезли до тех пор, пока в них есть необходимость "наказывать" ими грешников. Но это небольшие силы, их высота небольшая, потому что получают только маленькое свечение, достаточное для поддержания их жизни.
   Это маленькое свечение нисходит в нечистые силы от буквы коф, от чего начинают нечистые силы быть подобными человеку миров БЕ"А, как обезьяна по сравнению с человеком, как сказано (Коэлет,7): "Это против этого создал Творец".
   2-й источник нечистых сил происходит от духовного падения низших: вследствие дурных-эгоистических поступков людей, свет из системы чистых сил уходит в нечистые. А самый первый проступок - это прегрешение Адама, вследствие чего система нечистых сил приобрела такую же конструкцию, как и система чистых сил, и расположилась напротив, параллельно ей. В итоге, против чистых миров АБЕ"А появились параллельные им нечистые миры АБЕ"А.
   2-й источник нечистых сил это буква рэш, говорящая о том, что нечистые силы поднимаются и присасываются к чистым силам вплоть до бина в малхут, обозначаемой буквой далет.
   Как уже сказано, 22 буквы парцуфа малхут мира Ацилут делятся в ней на 3 группы букв: единицы в бина, десятки в з"а, сотни в малхут.
  

ПАРЦУФ

СФИРОТ

БУКВЫ

БИНА

(ИМА)

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

З"А

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

МАЛХУТ

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

  
   Буквы алеф-бэт-гимель соответствуют сфирот кетэр-хохма-бина, называемым голова духовного объекта (парцуфа), буквы с далет по тэт относятся к телу парцуфа:
  
   алеф
   бэт
   гимель
   - кетэр
   - хохма
   - бина

ГОЛОВА

   далет
   хэй
   вав
   заин
   хэт
   тэт
   - хэсэд
   - гвура
   - тифэрэт
   - нэцах
   - ход
   - есод

ТЕЛО

  
   Тело получает только то, что нисходит в него с головы. Поэтому далет, начальная буква тела, через которую тело получает свет от головы, называется "дала вэ ания"-лишенная и бедная. Далет получает только то, что гимель дает ей. Поскольку в гимель есть свет милосердия-ор хасадим, то он и нисходит в далет.
   А буква гимель поэтому называется Гомэль хасадим-творящий милосердие (Талмуд.Шабат,104) - по её действию относительно далет, которая без этого вообще была бы лишена света. Выпирающий острый правый угол в букве далет и есть признак того, что далет имеет в изобилии свет милосердия.
   Но против чистой (альтруистической) малхут есть нечистая малхут, гордо не желающая получать от гимель и зависеть от нее.
   А восстает в желании сама быть головой, от чего стирается в букве далет острый угол, говорящий о наличии света милосердия и превращается она в букву рэш, которая пишется, как и произносится, двумя буквами рэш и шин.
   Настоящее слияние чистых з"а и малхут называется ЭХаД-один и состоит из букв алеф, хэт, далет, потому как буквы от алеф до хэт это 9 сфирот з"а, и он дает от буквы гимель бины букве гимель малхут, от чего малхут становится буквой далет, с выступающим правым углом, от наличия света милосердия. В итоге этого становятся з"а и малхут едины.
   Когда низшие, т.е. человек, грешат в своих действиях, т.е. намерениях, они дают этим силу нечистой малхут присосаться к чистой малхут - далет, стереть ее острый угол света милосердия и сделать из нее букву рэш. И этим из слова эхад-един-один становится слово ахэр-другой-иной-чуждый: алеф-хэт-далет слова эхад меняются на алеф-хэт-рэш слова ахэр, потому как вместо связи с Творцом, появляется связь с другими, нечистыми силами, называемыми "иные боги"-элоким ахерим, которые присасываются к з"а и малхут чистого мира Ацилут.
   Это приводит к тому, что буквы коф и рэш искажают печать Творца шин, букву истины. Вследствие этого есод малхут, получающая от есод з"а, становится связана, вместо чистого источника - с нечистым, потому как с помощью буквы шин создался новый есод нечистой малхут.
   Отсюда нечистые силы развиваются до 10 сфирот, с головой и телом, а шин становится как исходная точка всего опустошающего, потому как от разрушения чистого рождается нечистое. И потому из этого родилась система нечистых миров АБЕ"А нечистого человека.
   Итак, выяснилось, как буквы коф и рэш стали двумя источниками появления и развития нечистых сил. А потому как нечистые силы подделываются под чистые, то называются они ложными, поддельными буквами, цель которых уничтожить систему чистых сил и их единство с Творцом, чтобы создать себя из разрушения чистых сил.
   Это рождение нечистых сил из разрушения чистых возможно вследствие того, что буква шин, есод малхут, соединилась с нечистыми силами, вследствие подделки буквы далет в букву рэш, чем переделали и подделали АХаД в АХэР и создали этим систему нечистых сил - элоким ахэрим.
   А если бы буквы коф и рэш не захватили бы букву шин, то не появилась бы такая большая система нечистых сил, с ее большими возможностями лгать и все подделывать в глазах человека.
   Поэтому ответил Творец букве шин: "Хоть хороша ты, но станешь в начале слова шекер-ложь с буквами коф и рэш, ведь украв тебя, эти буквы смогут твоей силой создать целую систему нечистых сил лжи и подделки под чистые силы. Поэтому не могу я твоими свойствами создать мир, ведь потому как есть против тебя нечистая система, невозможно тобою достичь цели творения".
   БУКВЫ КОФ и РЭШ
   25. Из вышесказанного следует, что если кто-либо желает сказать ложь, преуспеет, если вначале скажет правду, как основу, на которой затем вырастет и станет действовать ложь. И это потому, что буква шин это буква правды, в которой объединились праотцы, потому что три линии в начертании буквы шин Ш обозначают трех праотцов, являющихся сфиротами-свойствами хэсэд-гвура-тифэрэт.
   Буквы коф и рэш указывают на плохую сторону, потому что из них состоит нечистая сторона, КаР-холод, лишена тепла и жизни, потому что сосет свою силу от малхут, когда малхут лед, а не живая вода. Но чтобы была в таком случае возможность существовать, эти буквы берут букву шин к себе и создают сочетание КеШеР-связь, узел, олицетворяющий собою силу и выживание.
   Причина этого в том, что свет от хэсэд-гвура-тифэрэт бины, получаемый ею от есод з"а, строит новое окончание в малхут, новое кли-желание получения от з"а света, называемого 100 благословений. А потому как хэсэд-гвура-тифэрэт называются "праотцы" и от них приходит свет в малхут, то буква шин, обозначающая их, называется "правда".
   Нечистые силы, стирая острый угол в букве далет, превращают ее в букву рэш. Этим они превращают слово АХаД в слово АХэР, чем крадут себе есод чистой малхут, обозначаемый Шин и строят буквой шин есод нечистой малхут, от чего возникает сильное присасывание нечистых сил к чистым, называемое КеШэР - взаимная связь обоюдная чистых и нечистых сил, узел, который очень нелегко разрубить.
   Из вышесказанного видно, что все желание букв, чтобы ими был создан мир, вызвано тем, что каждая считает, что именно она может своими свойствами исправить мир. Буква шин думает, что свет милосердия приведет души к цели творения. Но буквы коф и рэш, КаР-холод, не желают этот свет, потому что получать свет милосердия ради отдачи - это чистота, а получать его для наслаждения - это нечистота.
   БУКВА ЦАДИ
   26. Предстала буква Цади перед Творцом и сказала: "Создатель мира, стоит мною сотворить мир, потому как мною отмечаются Цадиким-праведники. Также и Ты называешься Цадик-праведник, ты сам записан во мне, потому что Ты праведник и любишь праведность. Поэтому подходящи свойства мои, чтобы создать ими мир".
   Ответил ей Творец: "Цади, ты цадика-праведница, но должна ты быть скрыта и не раскрываться настолько, чтобы тобою начать сотворение мира, чтобы не давать повод миру". Скрытие буквы цади необходимо, потому что вначале была буква Нун, а затем присоединилась к ней буква юд от святого имени Творца юд-хэй-вав-хэй (АВА"Я) и стала над ней, как знак связи творений с Творцом, возглавилась над буквой нун и соединилась с ней, с ее правой стороны, отчего и получилась буква цади.
   Причина необходимости скрытия буквы цади, вследствие чего непригодна она для создания ею мира, в том, что когда сотворил Творец Адама, т.е. з"а, Он создал его в виде двух парцуфим-объектов, мужского и женского, соединенных обратными сторонами друг с другом. Поэтому буква юд обращена обратной стороной к обратной стороне буквы нун, и их лица обращены в противоположные друг от друга стороны, как и изображается в букве цади: лицо юд смотрит вверх, а лицо нун смотрит вниз.
   И еще сказал ей Творец: "В будущем Я отменю соединение обратными сторонами и соединю их лицом к лицу. И в ином месте возвысишься ты быть такой, но не в начале творения. Потому что в начале творения должна ты быть соединена обратными сторонами букв нун и юд, ибо как этот вид указывает на то, что свет в тебе скрыт. Поэтому нельзя создать тобою мир". Отошла от Него буква цади.
   Цади пришла предложить создать мир своими свойствами, потому что после того, как увидела, что буква тав отвергнута Творцом, вследствие тяжелых законов в ней, а буква шин - от присасывания к ней нечистых сил, то подумалось ей, что если так, то может подойти она, ее свойства, для сотворения ими мира: ведь есть в ней также печать Творца и нет присосавшейся к ней нечистой силы.
   Поэтому сказала цади Творцу, что ею, как печатью, означаются праведники в знаке святого союза их с Творцом, обрезанием и подворачиванием места соединения (зивуга) с Творцом, которое, вследствие этих исправлений, отталкивает все нечистые силы.
   Творец, называемый бина, сам отмечен знаком цади, потому что является праведником, как з"а, потому как верхняя часть бина мира Ацилут, называемая аба вэ има (ав"и), соответствует мужской и женской части, как з"а и малхут. И АВ"И находятся в постоянной связи между собой, чтобы посылать вниз свет милосердия для поддержания существования всех, находящихся под ними. Поэтому, считала цади, она подходит для творения ею мира, ведь светом милосердия живет мир и может прийти к своей цели.
   Буква цади называется сфира есод з"а. Когда есод соединяется с малхут, он называется цадик-праведник. Потому как 9 сфирот з"а от юд до цади, а коф - это начало малхут, состоящей из 4 сфирот коф, рэш, шин, тав.
   Когда малхут соединена с есод з"а, то коф соединена с цади и есод называется цадик-праведник. И на это ответил ей Творец, что она - цади в есод з"а: "И цади ты во Мне, потому как постоянно есть соединение АВ"И, для излияния вниз света милосердия, для поддержания существования низших. И праведник ты, потому что малхут также соединена с тобой, как буква коф следует в алфавите за цади. Но, несмотря на все это, недостойна ты своими свойствами стать основой мира".
   Есод з"а включает в себя малхут в виде буквы коф в слове цадиК-праведник. А когда малхут включена в есод в виде цади, она обозначается буквой нун, потому что нун это гвура з"а (юд-кетэр, хав-хохма, ламэд-бина, мэм-хэсэд, нун-гвура).
   Когда з"а вырастает и становится большим, его сфирот хэсэд-гвура-тифэрэт становятся сфиротами хохма-бина-даат. Т.о., гвура становится биной. А когда з"а снова становится маленьким, то бина снова становится гвурой - нун. И это падение ее обозначено тем, что голова нун смотрит вниз.
   Буква цади состоит из соединенных спинами букв нун и юд. Буква нун обозначает малхут, с включенными в нее свойствами сфиры есод, а юд обозначает сам есод з"а. Их соединение обратными сторонами, лицами наружу в противоположные стороны, говорит о присасывании к их спинам нечистых сил.
   Они скрывают от посторонних свои спины: поскольку есть недостаток в их спинах - желание получить свет разума-ор хохма, необходимо скрыть этот недостаток, чтобы не дать нечистым силам присосаться к их спинам. Поэтому буква цади не подходит для сотворения мира ее свойствами. Ведь сам ее вид выдает возможность присасывания к ней нечистых сил. И потому Адам, созданный из з"а и малхут, находясь в соединении вида цади, также создан состоящим из двух половин, мужской и женской, соединенных своими спинами.
   А если бы буква цади возразила, что в большом состоянии, когда есть ор хохма, з"а и малхут соединяются лицами друг к другу, то получила бы ответ, что такое соединение возможно, но не на их месте, а только при их подъеме вверх, в АВ"И. А если бы такое соединение было бы на их месте, то сразу же присосались бы к ним нечистые силы. И потому недостойна буква цади стать основой мироздания.
   БУКВА ПЭЙ
   27. Вошла буква пэй и сказала: "Владыка мира, хорошо мною создать мир, потому как будущее освобождение мира вписано во мне, ибо слово Пдут-освобождение, избавление, начинается с меня. Т.е. освобождение это избавление от всех страданий. И потому стоит мною сотворить мир". Ответил ей Творец: "Хоть и хороша ты, но с тебя начинается и тобою втайне обозначается слово Пэша-прегрешение, подобно змею, жалящему и прячущему голову в свое тело. Также грешащий склоняет голову, пряча себя от постороннего взгляда, а руки протягивает грешить ими. Так и вид буквы пэй, голова которой скрыта в себе. И также ответил Творец букве аин, что непригодно ее свойствами создать мир, потому что в ней есть свойство Авон-грех, преступление. И хотя пыталась та возразить, что есть ее свойства в слове Анава-скромность, все равно отказал ей Творец.
   Освобождение начинается с буквы пэй, т.е. свойство буквы пэй есть в будущем освобождении. И потому буква пэй говорит, что она достойна быть основой мира. Ведь галут-изгнание и геула-освобождение зависят от малхут: когда малхут не имеет внутреннего света хохма, то народ Израиля изгоняется из страны Израиля. Потому как земля Израиля в нашем мире находится в соответствии с малхут мира Ацилут, духовной страной Израиля.
   Как есть вверху удаление з"а, называемого Израиль, от малхут, называемой его страной, так и внизу, в нашем мире, разделяются и удаляются народ Израиля от страны Израиля. А когда сыны Израиля улучшают свои действия, вызывают этим то, что в духовном мире Израиль наполняет светом свою малхут, называемую его страной, землей, и строит ее своим светом, и соединяется с ней лицом к лицу. И тогда внизу, в нашем мире, сыны Израиля удостаиваются избавления и возвращения на свою землю.
   Свет от з"а, который строит и наполняет малхут, исходит из сфирот нэцах и ход в з"а. Хохма малхут облачается в нэцах, а бина малхут облачается в ход. Буквы аин и пэй - нэцах и ход в з"а. Поэтому буква пэй утверждала, что она, сфира ход в з"а, достойна стать основой мира. Потому как свет хохма, приносящий избавление всему миру, исходит из нее в малхут. И если придет мир к ее свойству, то без всякого сомнения полностью исправится, достигнет конца исправления - полного избавления.
   Буква пэй считала, что она более буквы аин годна стать основой мира, потому что, хотя свет хохма входит в нэцах-аин и в ход-пэй, и в основном находится в нэцах-аин, но освобождение зависит от ход-пэй. Потому что вначале бина освобождает малхут от ограничений, чем малхут удостаивается освобождения.
   Этого освобождения малхут удостаивается потому, что бина передает ей свои свойства милосердия. Делается это таким образом: бина выходит за пределы своих свойств и соединяется с малхут, вследствие чего малхут, получив свет милосердия, может получить свет хохма. Ограничения в получении света действуют больше на левую сторону, т.е. на ход-пэй в з"а. И поэтому буква пэй думала, что поскольку свет от бина входит в нее, а не в нэцах-аин, то она более достойна стать основой мира.
   Но до полного окончательного исправления все частные исправления в течение 6000 лет существования мира неполные, потому что нет полного высшего света, дающего возможность обнаружить и проанализировать в себе все нечистые силы. Поэтому нельзя получать свет в мирах БЕ"А, под парса, под границей мира Ацилут, отделяющей Ацилут от миров БЕ"А.
   Парса - это малхут, которая поднялась до бина, чтобы ограничить распространение, получение света в находящиеся под бина свои части. А вследствие того, что Адам все-таки пытался получить свет под парса, этим вкралась в малхут нечистота, о которой сказано, что явился к Хаве змей и внес в нее нечистоту (Талмуд. Шабат,146), которая исправится только в конце исправления.
   Дело в том, что отсутствие высшего света в той силе, которая бы позволила отличать добро от зла во всей толщине малхут, порождает недостаток, называемый "слезы", две слезы, падающие в огромное море из двух глаз хохма и бина, скрытые от всех.
   Два глаза это хохма и бина, а слезы это недостаток в них от наличия нечистой силы, появившейся в них вследствие прегрешения Адама, что привело к разрушению двух Храмов. Эти слезы высохнут в глазах малхут только при окончательном исправлении, исчезновении смерти из мира, когда засветит весь свет в хохма и бина (см.п.56).
   Поэтому сказано букве пэй, что хотя она приносит миру пдот-избавление своим светом, но этот свет неполный, хотя все избавления приходят только через нее. Все частные избавления несовершенны, потому как приходят и исчезают, как два Храма.
   И это оттого, что в букве пэй свойства пэша-прегрешение и пдот-освобождение не настолько совершенны и полны, чтобы противостоять прегрешению Адама, потому что есть присасывание нечистых сил, ввиду отсутствия полного света хохма. А потому как есть присасывание нечистых сил, недостойна буква пэй быть основой мира.
   А оттого что свойство пэша-прегрешение находится в скрытии, то находится там сила змея, обманывающего людей и приводящего их к смерти. И невозможно умертвить его, подобно змею, кусающему человека и немедленно втягивающему голову в себя, как головка буквы пэй, отчего невозможно его убить, потому как убить "змея" в себе можно только попаданием в "голову". И потому буква пэй не подходит для создания ею мира.
   БУКВА АИН
   Бина мира Ацилут называется Има Илаа-верхняя мать и называется Анава-скромность, кротость. (А-введенное мною здесь обозначение буквы аин, дабы не путать ее с Алеф). Сфира нэцах з"а, обозначаемая аин, одевающаяся, с наполняющим ее светом, в малхут, поднимается и одевается в бина, которая украшает ее в свои украшения: бина одевается в нэцах з"а. Но, потому как скрыта в нэцах буква пэй, означающая Пэша-прегрешение, как сказано в п.27, отказался Творец создать ее свойствами мир.
   У слова прегрешение есть в языке иврит два слова: Пэша и Авон. Но в основном прегрешение находится в букве пэй, потому что малхут з"а включается в сфиру ход з"а. А к малхут з"а присасываются клипот, вследствие прегрешения Адама. Но нэцах з"а это свойства самого з"а, к которому не могут присосаться нечистые силы. Но, как сказано в Талмуде (Бава Кама, 92), и к нэцах есть присасывание нечистых сил.
   И этот недостаток - возможность присасывания нечистых сил к нэцах з"а, называется прегрешением. Но словом Авон, а не Пэша, показано, что сам нэцах чист и прям, а прегрешает от связи со сфирой ход.
   Причина того, что Творец обращается к букве аин заодно, когда обращается к букве пэй, исходит из того, что нэцах и ход как две части тела - две ноги, и потому обе вместе они предстали в своей просьбе перед Творцом. Но Зоар выясняет каждую из них (их свойства) по очереди.
   БУКВА САМЕХ
   28. Предстала перед Творцом буква самех и сказала: "Творец мира, хорошо моими свойствами создать мир, потому как есть во мне Смиха-поддержка для падающих, как сказано, "Поддерживает (сомэх) Творец всех падающих". Ответил ей Творец: "Потому-то необходима ты на своем месте и не сходи с него. Но если сдвинешься со своего места, что в слове Сомэх-поддержка, потеряют опору в тебе падающие, потому как они опираются на тебя - твои свойства". Услышав это, отошла в сторону буква самэх.
   Буква самэх это сфира тифэрэт в з"а, т.е. бина в теле з"а. Так как сфирот кетэр-хохма-бина (к-х-б) преобразовались в з"а в хэсэд-гвура-тифэрэт (х-г-т), опустошились от света хохма и остались только со светом хасадим, то изменились их названия с к-х-б на х-г-т (иногда к-х-б обозначается кх"б).
   Как известно, бина делится на 2 части: верхнюю, называемую га"р, от слов гимель=3 ришонот-первых - 3 первые сфирот к-х-б, нижнюю, называемую за"т от слов заин=7 тахтонот-нижних - 7 нижних сфирот от хэсэд до малхут. Верхняя часть бины называется Аба вэ Има (АВ"И). Они наполнены светом милосердия и потому находятся в состоянии совершенства, в ощущении, что ничего не желают получать, а желают только отдавать.
   АВ"И называются Самэх=60, потому что включают в себя 3 сфиры к-х-б и первые 3 сфиры з"а, которые ввиду отсутствия в з"а света хохма, называются в нем не к-х-б, а х-г-т. Поэтому АВ"И состоят из 6 сфирот, каждая в свою очередь из 10, итого 60=Самэх.
   За"т бины получает свет свыше и передает его в з"а. Эта часть бины имеет свойство не бины, а з"а, потому что должна получить именно то, что необходимо з"а и передавать ему. А так как должна получать свет мудрости-ор хохма для з"а, испытывает недостаток в нем, в отличие от самой бины, не желающей ничего получать, то отделилась эта часть от самой бины и стала, из нижней ее части, отдельно существующий объект-парцуф.
   Этот выделившийся из бины парцуф называется Ишсут и обозначается буквой мэм=40, потому что состоит из 4 сфирот тифэрэт-нэцах-ход-есод от парцуфа АВ"И. А печатная буква мэм называется мэм стума-замкнутая, благодаря своей форме (своим свойствам).
   Но это разделение АВ"И на 2 части имеет место когда отсутствует в них свет хохма, а есть только свет хасадим. Вследствие этого верхняя часть бины остается в своем совершенстве, а нижняя, не получая света хохма, ощущает недостаток в своем состоянии. А так как духовные объекты разделяются отличием свойств, то ощущение несовершенства отделяет нижнюю часть бины от верхней.
   Но если находящиеся внизу улучшают свои "намерения", что в духовном называется "действия", и просят у з"а помощи в улучшении своих действий, просят сил для преодоления эгоизма нечистых желаний и приобретения духовно чистых, альтруистических желаний, то з"а, в свою очередь, обращается к вышестоящему Ишсут, а тот обращается к АВ"И. АВ"И обращаются еще выше, получают свет хохма и передают его Ишсут.
   В итоге Ишсут и АВ"И объединяются в один парцуф, потому что, получив свет хохма, Ишсут становится совершенным, как АВ"И совершенны от света хасадим. Ишсут передает свет хохма вниз в з"а, а з"а передает его малхут. Свет, который з"а передает малхут называется 100 благословений, потому что самэх=60 объединилась с мэм=40.
   Но когда человек грешит в своих намерениях-желаниях-действиях, то нет от него обращения к малхут о помощи, отчего исчезает свет хохма из з"а и з"а из большого состояния возвращается в малое. (когда з"а имеет свет хохма он называется большой, а когда только свет хасадим - малый) И общий парцуф бины вновь разделяется на АВ"И и Ишсут.
   В этом малом состоянии з"а и малхут находятся под угрозой присасывания к ним нечистых сил-клипот. И чтобы этого не случилось, ведь тогда они могут упасть с мира Ацилут под парса в миры БЕ"А, посылают им АВ"И свойство самэх-свет милосердия. И хотя это всего лишь свет хасадим без света мудрости-света хохма, но этот свет дает з"а и малхут ощущение совершенства в действиях отдачи и потому нечистые силы уже не присасываются к ним, ведь все намерение нечистых сил - получить от чистого парцуфа свет мудрости.
   И потому свет, наполняющий з"а в малом состоянии, называется самэх, что указывает на его действие - сомэх-поддерживает з"а и малхут, чтобы не упали из мира Ацилут под парса.
   Поэтому буква самэх считала, что если ее свойствами сотворить мир, то он сможет прийти к цели творения, к слиянию своими свойствами с Творцом, потому что ее свет может светить в з"а и малхут даже в их малом состоянии и нечистая сила не зарится урвать от них свет, а наоборот, нечистые, эгоистические силы убегают от ее света. А если ее свойствами создать мир, то она сможет защитить все творения, даже когда их действия испорчены. И даже в таком состоянии не будет у нечистой силы возможности навредить.
   Но ответил ей Творец, что именно потому, что ее роль в поддержке падающих и защите низших в моменты их духовного падения, она должна быть только на этом месте и не двигаться с него. А если сотворить ею мир, ее власть будет всегда над всеми, что не даст возможности з"а и малхут вырасти из их малого состояния.
   А если з"а и малхут не возбудят низших, человека, поднять ма"н-просьбу о помощи стать большими, не сможет снизойти высший свет, приносящий творениям окончательное исправление и избавление. Поэтому буква самэх обязана поддерживать низших, пока они недостойны большего. Но когда удостоятся, то смогут получить большой свет, называемый "100 благословений", в весь свой парцуф. И сказал Творец, что не может создать буквой самэх мир.
   "Поскольку низшие нуждаются в букве самэх только в малом своем состоянии: только когда нет света мудрости-ор хохма, зо"н нуждаются в тебе, и ты можешь помочь им. Но только в малом состоянии. Но не помогаешь ты им дойти до состояния совершенства, а потому ты стать основой творения".
   БУКВА НУН
   29. Вошла буква нун и сказала Творцу: "Хорошо мною устроить мир, потому как мною написано Нора тэилот-великие хваления, а также сказано "Восхвалением праведников".
   Ответил ей Творец: "Вернись на свое место, потому как для тебя вернулась буква самэх на свое место. И опирайся на нее. Потому что буква нун находится в слове Нэфила-падение, исправить которое должна буква самэх, ради чего должна вернуться на свое место, чтобы укрепить низших". Немедленно отошла от Него буква нун.
   Когда нун увидела, что буква самэх отослана Творцом, потому как используются ее свойства только в малом состоянии, т.е. только для поддержки упавших с большого состояния, то подумала нун, что она достойна стать основой создания мира, ведь в ней есть все преимущества самэх и, дополнительно к этому, она использует также свет мудрости, свет хохма большого состояния. Т.е. причина отказа букве самэх отсутствует в ней.
   Гвура в з"а называется нун, потому что вся она смягчена свойством милосердия от бина, называемым Нун=50 ворот бины. И от этого свойства сфиры гвура называется з"а Нора Тэилот-великие хваления. Има-бина называется Тэила-хвала, а так как гвура нисходит от бина, то называется Нора Тэилот-великие хваления и нун используется в сфире есод, в большом состоянии з"а, во время его зивуга с нуквой. От этого и нуква получает имя Тэила-хваление, как Има, а з"а становится один и в Има и в нукве - в обоих тэилот-хвалениях.
   Поэтому и сказала буква нун, что она, находясь в гвура, левой линии з"а, притягивает свет милосердия, исходящий от буквы самэх, бина, Има, которая называется "верхняя Тэила", отчего з"а получает ее свойства и называется, соответственно им, Нора тэилот-великие хваления. И поэтому есть в ней все преимущества буквы самэх: свет милосердия, который дает совершенство и полностью отталкивает нечистые силы-желания.
   "Но есть во мне, - сказала буква нун, - еще преимущество в том, что я используюсь во время большого состояния з"а в его есод, в букве цади, левым элементом которой я являюсь". Эта буква нун в букве цади и есть та Нун, которая определяется как Нора тэилот-хвала праведникам, так как даже когда з"а становится большим, во время подъема зо"н в АВ"И, то и тогда нун, действуя в есод в з"а, соединяет его с нуквой спинами, и получает з"а от АВ"И-самэх свет милосердия.
   И в таком случае называется нун "хвала праведникам", потому что юд-праведник, основа мира, восседает на ней. И тогда называется буква нун "великие хваления", потому как притягивает в малхут свет мудрости в большом состоянии.
   Находим, что всю свою красоту малхут получает от нун, находящейся в есод в з"а. Поэтому заявила буква нун, что она достойна, чтобы ее свойствами был сотворен мир, потому как ее свечением добавляется свет мудрости, сочетающий и оживляющий зо"н сам по себе, а не только поддерживающий их, как буква самэх.
   Поэтому ответил ей Творец: "Неправильно думаешь, что ты достойна своими свойствами привести мир к полному исправлению, чтобы не было впредь присасывания нечистых сил. Ведь даже твои свойства нуждаются в поддержке буквы самэх. Ведь именно поэтому ты находишься обратными сторонами с буквой юд и свет буквы самэх-свет милосердия охраняет тебя от присасывания нечистых сил к тебе. И потому твои свойства, опирающиеся на силу самэх, не более, чем поддержка. А потому недостойна ты стать основой мира.
   БУКВЫ МЭМ И ЛАМЭД
   30. Вошла буква мэм и сказала: "Владыка мира, хорошо мною создать мир, потому что мною называется Мэлех-царь". Ответил ей Творец: "Верно это, но не сотворю мир тобою, потому что миру нужен царь. Вернись на свое место. А также не сотворю Я мир буквами ламэд и хав, составляющими слово МэЛеХ-царь, потому что не может существовать мир без царя.
   Буква мэм это сфира хэсэд в з"а, получающая от соответствующей ей сфиры хэсэд в бине. Когда з"а получает дополнительно к свету милосердия, к своему малому состоянию, еще свет мудрости и становится большим, его сфирот х-г-т становятся сфиротами хохма-бина-даат (х-б-д, ХаБаД). Т.е. хэсэд в з"а поднимается и становится хохма, от чего и открывается новый свет, свет хохма, свет лица Творца.
   Поэтому и сказала буква мэм, что годится она для создания ею мира, потому что она раскрывает миру свет Творца и этим исчезает всякая опасность присасывания нечистых сил, а потому гарантируется миру окончательное исправление.
   Но ответил ей Творец, что этот свет запрещено раскрывать миру, потому что мир нуждается, чтобы этот большой свет прежде оделся в 3 буквы слова МеЛэХ. Т.е. большой свет может раскрыться в мире только если мэм будет соединена с буквами ламэд и каф (хаф). "Поэтому иди и соединись с ними",- сказал Творец.
   Мэм слова мелэх это хэсэд. Ламэд - это бина, передающая свет в з"а. Буква каф - это малхут, нуква з"а, ведь нет мелэх-король без малхут-царства. И именно благодаря малхут раскрывается весь свет.
   В таком случае малхут светит от з"а в 3 местах: 1-малхут становится ему, как царю, кисэ-троном. Кисэ от слово кисуй-покрытие, скрытие и потому изображается буква каф согнутой. 2-малхут становится одеянием для з"а. Потому что большой свет открывается только для Исраэль. А поэтому малхут становится одеянием для з"а, а когда раскрывается ее царство, он освобождается от этого одеяния и набрасывает его на народы мира, идолопоклонников, а свет его лица изливается на Исраэль. И тогда каждый праведник указывает пальцем на Творца и говорит: "Вот тот Творец, к которому я стремился!" Это распространение света обозначается буквой каф.
   3-малхут становится короной на голове з"а. И это есть свойство буквы каф, кетэр-короны з"а.
   БУКВА КАФ
   31. В это время снизошла с Кисэ-трона Творца буква каф и предстала перед Творцом. Вострепетала и сказала Ему: "Сотворяющий мир, достойна я стать своими свойствами основой мира, потому что я Кавод-величие Твое". Когда спустилась буква хав с трона Творца, вострепетали все миры и сам трон, почти до разрушения. Сказал ей Творец: "Каф, что тебе делать здесь, не создам я тобою мир, вернись на свое место, ведь ты в слове Клая-истребление и в слове Кала-невеста".
   Троном Творца является мир Брия. Представление буквы мэм перед Творцом привело к падению с трона буквы каф, отчего вострепетали хохма и бина мира Брия, а также все более низшие миры и их населяющие.
   Все доводы букв, чтобы создать из каждой из них мир, это как "алият ма"н"-вознесение просьбы о получении свыше помощи в виде высшего света, называемой ма"д точно в той мере, которая соответствует той или иной букве. В таком случае будет управление зо"н миром, а управление осуществляется именно светом, нисходящим с зо"н, в виде того количества ма"д, которое та или иная буква возбудила и причиной которого стала, потому что ма"д точно соответствует, по количеству и по виду, возносимому ма"н, а ма"н это и есть свойство буквы. Поэтому каждая буква доказывает, что она может вызвать свыше такой свет, который точно приведет все творения к цели.
   А также ответы Творца каждой из 22 букв зо"н мира Ацилут есть нисхождение ма"д, высшего света, силы, помощи, которые точно соответствуют ма"н, поднимающемуся от той или иной буквы. А когда нисходящий от той или иной буквы высший свет начинает свое действие в управлении миром, это означает ответ Творца данной букве. Потому что этим раскрывается ее неспособность управлять миром, вследствие присасывания нечистых сил к какому-то ее свойству, так как две, точно уравновешенные противоположные системы чистых и нечистых сил, миров создал Творец. И этим отстранил он каждую букву в ее претензии построить ее свойством мир, дабы привести его к цели творения.
   И в этом заключается забава Творца с каждой из 22 букв, чтобы дать место каждой из них выявить свои свойства, власть, силы, пока не станет ясно из их стремления и анализа, какая действительно из них заслуживает, чтобы мир управлялся ею.
   Отсюда понятно, что, когда начала буква мэм проявлять большой свет свой в мире, вызвала этим падение Кисэ-трона. Потому что Кисэ-трон имеет два свойства:
   1-кисэ-покрывает, скрывает Творца, где кисэ от слова кисуй, 2-раскрывает величие Творца в мирах с помощью 3 букв МеЛэХ. И тогда та малхут, которая стала кисэ-покрывалом на Творце, поднимается вверх и становится каф - одеяние самого Творца. А царь - Творец раскрывается ею и она становится венцом, короной на Его голове.
   Но как только буква мэм, без одеяния в букву каф, стала раскрывать свет лица Творца, упала буква каф с Кисэ-трона величия Творца, прекратила скрывать Творца, заявив, что отныне только открытое величие Творца будет управлять ею, без всякого скрытия, как того желает мэм.
   Из-за падения буквы каф с трона вострепетали 200 тысяч миров исходящих от хохма и бина мира Брия и более низшие миры, от угрозы упасть. Ведь вся связь низшей ступени, парцуфа с более высшей, находящейся над нею, в том, что малхут высшей ступени становится кетэр низшей ступени. Свойство буквы каф и состоит в одевании малхут высшего духовного объекта в кетэр низшего.
   Три особенности есть в троне: 1 - 6 ведущих к трону ступеней, 6 сфирот х-г-т-н-х-е низшего, 2 - 4 ножки трона, свет находящийся в сфирот к-х-б-д низшего, 3 - малхут высшего, нисходящая в низший и одевающаяся в него, по которой весь свет из высшего нисходит в низший. Поэтому, когда буква каф упала с трона величия Творца, оборвалась связь мира Ацилут с троном, миром Брия. И это потому, что каф, малхут мира Ацилут, одевающаяся в сфирот к-х-б-д мира Брия, изливает на мир Брия, называемый троном величия Творца, весь свет. Но когда буква каф упала с трона, оборвалась связь мира Ацилут с миром Брия, вострепетала буква каф, потому что исчезла ее сила отдавать миру Брия, и вострепетали 200 тысяч миров, т.е. хохма и бина из сфирот к-х-б-д мира Брия, и все миры вострепетали в страхе упасть, потому как исчезла из них вся сила жизни, получаемая ими из мира Ацилут.
   Таким же образом в мире Ацилут, бина мира Ацилут, Творец, связана с зо"н. Потому что парцуф бина мира Ацилут состоит их 10 сфирот. И последняя его сфира, малхут, своим свойством буквы каф, одевается в з"а мира Ацилут. Малхут сфиры бина, одевающаяся в з"а, и есть буква каф. И эта буква каф - трон Творца, находящегося в з"а. Потому что Творец это бина, высшая над з"а сфира. А з"а становится троном для бины. И разрывается связь бины с з"а в падении. Потому что каф - это малхут бины, одевается в з"а и передает ему весь свет.
   И потому вострепетала она сама, т.е. исчезла ее способность отдавать в з"а. А также вострепетали 200 тысяч миров, являющиеся светом для з"а, называемые хохма и бина или к-х-б-д - 4 ножки трона, потому что исчез весь свет в них. И вострепетали в страхе упасть миры, сфирот х-г-т-н-х-е в з"а, включающие в себя всех, находящиеся под ними миры, потому как исчез из них весь свет бины.
   Об этом сказал Творец букве каф, что вследствие ее падения с трона величия Творца, вострепетали первые три сфиры в з"а и все остальные миры находятся под угрозой полного падения и разрушения, без всякой надежды на восстановление, а потому обязана буква каф вернуться на свое место в троне величия.
   А возвращение буквы каф на свое место в троне Творца происходит вместе с ответом Творца букве мэм, что не создаст ею мир, потому что миру нужен царь. Т.е. трепет буквы каф, во время ее падения с трона величия Творца, от чего вострепетали все миры в страхе возможного падения, и ответ Творца букве мэм происходят одновременно.
   БУКВА ЮД
   32. Вошла буква юд и сказала: "Творитель мира! Хорошо мною сотворить мир, потому что мною начинается твое святое имя". Ответил ей Творец: "Достаточно того, что ты вписана в мое имя, в Меня, и все твои стремления ко Мне и нельзя удалять тебя из всего этого".
   Так как юд это первая буква имени Творца АВА"Я (юд-хэй-вав-хэй), т.е. начало открытия Творца созданиям, первая ступень высшего святого света, то утверждала юд, чтобы её свойствами был создан мир, поскольку тогда будет абсолютно гарантировано полное его исправление. А Творец возражает ей. Как уже говорилось, вопрос каждой буквы и ответ на этот вопрос - это забава Творца с каждой буквой, где вопросы букв - это их ма"н, а ответ Творца - это ма"д в виде высшего света свыше.
   Поэтому, сказав букве юд "достаточно", пояснил этим Творец создание ограничения, что только до него позволяется свету нисходить свыше и не более. И это ограничение зафиксировано в имени Творца ШаДаЙ (шин-далет-юд). Потому что после того, как юд начала распространяться с большим светом, остановил ее Творец и не дал распространяться до буквы тав, а только до шин (как сказано выше в п.25), сказав ей: "Достаточно и не распространяйся более. Потому что иначе не сможешь постоянно оставаться в моем имени АВА"Я".
   Как сказано мудрецами: "Имя Мое не так произносится, как пишется. Потому что пишется АВА"Я, а произносится Адо-най". (Талмуд.Псахим,50). Ведь имя АВА"Я не изменяется, как сказано: "Я себя (АВА"Я) не меняю" (Малахи,3). Потому что в дни существования мира проявляются неисправность и ее исправление, т.е. происходят постоянные изменения. Поэтому до окончательного исправления Творец называется по имени Адо-най, потому что в этом имени возможны изменения, а не именем АВА"Я, в котором не может быть никаких изменений.
   Но в будущем, после всего исправления, АВА"Я будет читаться как и пишется. Поэтому сказал Творец: "Если я увижу в тебе какую-либо неисправность, порчу, то этим ты удаляешься из Моего имени, потому что в моем имени АВА"Я не может быть ничего испорченного или исправленного, ни порчи, ни исправления. И потому нельзя твоими свойствами создать мир".
   В букве юд, что в имени Творца АВА"Я, есть 3 ступени: в сфире хохма з"а, в сфире хохма АВ"И, в сфире хохма А"А, называемой скрытой мудростью.
   АВА"Я начинается с точки, становящейся буквой юд. Затем юд, означающая ор хохма, распространяется в стороны и вниз и превращается в букву далет, состоящую из черты, как крыша, наверху, говорящей о свойстве бина-ИМА - хасадим, широте, милосердии. А когда ор хасадим закончил распространение вширь, начинает распространение свет хохма в виде вертикальной линии вниз, ноги буквы далет, как свойство хохма-АБА.
   Общее свойство АВ"И обозначается буквой далет. АВ"И рождают з"а, что обозначается буквой вав внутри буквы далет, что в итоге дает очертание буквы хэй. Вернее, просьба з"а=вав о получении от АВ"И, вынуждает их соединиться между собой, свои свойства - хохма (вертикальная линия) и хасадим (горизонтальная линия), с помощью буквы юд, отчего АВ"И проводят от юд свет в з"а.
   Экран вместе с желаниями малхут называется точкой, потому что рождают от столкновения с приходящим светом отраженный свет. А так как получаемый свет всегда состоит из 10 светов, то экран называется 10 точек.
   Юд означает распространение нэкудот в парцуфе кетэр - от света хохма и ниже в парцуфе, а вав говорит о распространении нэкудот в парцуфе хохма. Но о распространении света в кетэр - нет в АВА"Я никакого знака.
   Вход или выход буквы юд в слове означает наличие или отсутствие света хохма: есть 4 вида исправления:
   а) Ибур 1 - зарождение малого состояния зо"н: абсолютно пассивное духовное состояние - буква юд входит в слово ор-свет и оно становится авир-воздух - получается ва"к парцуфа.
   б) Буква юд выходит из слова авир и оно становится ор-свет: свет хохма входит в ва"к парцуфа.
   в) Ибур 2 - зарождение большого состояния зо"н: аха"п бины поднимается из зо"н в бина и вместе с ним в бина поднимается г"э зо"н, потому что вместе они были в малом состоянии, что определяется как зарождение г"э зо"н.
   г) Распространение света ор хохма.
   БУКВА ТЭТ
   33. Вошла буква тэт сказала: "Создатель мира, хорошо мною создать мир, потому что мною Ты назван Хорошим". Ответил ей Творец: "Не создам тобою Я мир, ибо твое хорошее скрыто в самой тебе и невидимо. И потому нет ему части в этом мире, который я желаю создать, а только в будущем мире раскроется оно. А поскольку твое хорошее скрыто в тебе, утонут в земле врата дворца, потому что буква хэт напротив тебя, а когда соединитесь вместе, получится слово ХэТ-прегрешение. И потому не записаны эти две буквы в именах святых колен" - немедленно отошла в сторону буква тэт.
   Буква тэт=9 это внутреннее свойство сфиры есод в з"а, а наружное свойство сфиры есод в з"а это буква цади=90 и она соединяется с нуквой з"а, образуя понятие цадик-праведник. Кроме того, что буква тэт - внутреннее свойство сфиры есод в з"а, она еще и 9-я среди букв бины в з"а. И она называется Тов-хорошо. А так как тов-хорош называется цадик, ибо тэт есть внутренний свет сфиры есод, называемый цадик, к которому нет никакого присасывания нечистых сил, этим и объясняются претензии буквы тэт стать основой в творении мира.
   В Талмуд, Хагига,12 сказано мудрецами: "В свете которым Творец создал мир, Адам видел от края мира и до края. Но увидел Творец, что деяния поколений потопа и строителей Вавилонской башни неугодные, скрыл Он тот свет для праведников в будущем" - поскольку Творец увидел, что от их действий будет угроза присасывания нечистых сил, то скрыл этот свет, т.е. этот свет нисходит скрыто от высших праведников-АВ"И к праведнику-есод в з"а, букве тэт.
   И потому ответил ей Творец, что поскольку Он обязан скрывать ее от грешников, и удостоятся ее только праведники, и только в будущем мире, то нет ей никакой части в создании и исправлении мира, потому что мир это зо"н, а в букве тэт есть постоянная угроза присасывания нечистых сил.
   А потому что свет этот светит только скрыто, внутри есод з"а, а не открыто, то не сможет нуква получить прямо этот свет, а только через его скрытие в ней. Поэтому погружаются ворота нуквы внутрь ее сфиры есод, чем они предохраняются от присасывания нечистых сил и уверены, что нечистые силы не смогут властвовать на ее воротах. И даже во время разрушения Храма не смогли нечистые силы властвовать над вратами Храма, а утонули в земле, поглотила их земля. "Но поскольку ты нуждаешься в такой охране, то не могу Я тобою создать мир", - ответил ей Творец.
   В сфире есод в з"а мира Ацилут есть 2 трубы: правая - для рождения душ, левая - выбрасывать отбросы нечистым силам. Буква хэт - это сфира ход, свойство которой это малхут в з"а, левая труба в есод з"а, потому что свойства буквы хэт - это свойства буквы коф, включенные в есод, а от буквы коф исходит "нэр дакик"-малый свет в нечистые силы, от которого нечистые силы получают силу быть подобными образу чистого человека, как обезьяна относительно человека, потому что чистое и нечистое параллельно создал Творец.
   Эти две трубы очень близко расположены друг к другу и разделяет их только тонкая перегородка, называемая "шелуха чеснока". Вследствие этого есть силы в левой трубе властвовать над правой, отчего образуется ХэТ, которая в гематрии - числовом значении равна Х+Т=8+9=17.
   Числовое значение слова ХэТ=17 равно числовому значению слова ТОВ=9+6+2=17, что означает, что чистой силе противостоит нечистая. И если властвует правая труба, т.е. буква тэт, то при том же числовом значении из слова ХэТ-прегрешение станет слово ТОВ-хорошо, добро.
   Есть сила в левой трубе, в хэт, властвовать над правой, тэт, вследствие чего могут нечистые силы отсасывать высший свет к себе, отчего появляется у грешников мира власть. И поэтому нет в именах колен Израиля ни буквы хэт, ни буквы тэт, чтобы показать, что они (колена) выше буквы хэт, являющейся корнем всех противостоящих нечистых сил.
   После того, как все буквы удостоились получить благословение через букву бэт, выстроились они все по своему порядку алеф-бэт, в котором соединяются буквы тэт и рэш вместе. Поднялась тэт и не занимает свое место, пока Творец не сказал ей: "Тэт, почему ты поднялась и не занимаешь свое место?". Ответила Ему: "Ты создал меня быть буквой во главе слова Тов-хорошо и Тору начал с меня, как сказано - "И увидел Творец свет как Тов-хороший. Как я могу соединиться и сесть с буквой рэш, когда она стоит во главе слова ра-зло?".
   Ответил ей Творец: "Вернись на свое место, потому как именно ты нуждаешься в букве рэш. Потому что в человеке, которого Я собираюсь сотворить соединяться все эти свойства вместе, ты-как правое свойство, а буква рэш - как левое". Вернулись после этого буквы тэт и рэш на свои места.
   В мире Ацилут в з"а рождаются 3 линии. Но рождаются они в своем источнике, в бина: малхут вследствие 2-го сокращения поднимается в бина, отчего сфирот б-з"а-м упали в более низкий парцуф, в з"а. Бина называется Эло-им и вследствие 2-го сокращения, ее часть алеф-ламэд-хэй, ЭЛ"Е от Эло-им, АХА"П, упала в более низкий парцуф - з"а. Только буквы юд-мэм ("им" от Эло-им) остались в бина, что означает, что осталась в ней половина, ва"к, Г"Э, от прежнего уровня, га"р. То, что осталось, обозначается знаком холам - вав с точкой над ней, потому как это правая линия, ор хасадим.
   Затем в большом состоянии вернулись буквы ЭЛ"Е в бина и соединились с "ИМ", снова стал га"р, свет хохма в бина, но не полный, потому как исчез свет хасадим, а свет хохма не может светить без света хасадим. Вернувшиеся буквы "эло" являются шурук - вав с точкой внутри, потому как от ограничений в ней является левой линией.
   Эти ограничения имеют место до тех пор, пока не происходит прием света на зо"н, поднявшиеся в бина, и выходит средняя линия, уменьшающая га"р хохма в левой линии. Вследствие этого правая линия соединяется с левой: внутри ор хасадим светит ор хохма. Эта средняя линия называется хирек - вав с точкой под ним, или экран хирек, потому что благодаря ей свет проходит внутрь парцуфа.
   А потому как бина с помощью з"а вернула себе га"р, то и з"а, становясь обладателем 3-х линий, получает теперь от бина этот свет. Правая линия - ИМ, тэт, холам; левая - ЭЛ"Е, рэш, шурук.
   А теперь переведем на язык сфирот. Когда бина вновь вернулась в большое состояние, вернулись ЭЛ"Е к ИМ, левая линия соединилась с правой, это изгнало тэт-правую линию, хасадим, от рэш, левой линии, и не могут они быть рядом, ввиду противоречия между ними. Пока Творец, з"а, средняя линия, силой своего экрана средней линии, уменьшил га"р левой линии и правой линии, что означает, приказал ей Творец вернуться на свое место.
   Га"р хохма называется манула-замок, запирающий распространение света в парцуф, а уменьшение его называется мифтэха-ключ, открывающий распространение света, ва"к ор хохма, в левой линии в парцуф. И тогда тэт, правая линия, получает ор хохма от левой, тэт соединяется с рэш, получая от нее свет хохма, а иначе бы осталась в ва"к. И от соединения этих двух линий создан Адам.
   Но почему буква тэт не хотела соединяться с буквой рэш, а Творец заставил ее. В духовном мире корень управляет и властвует над всеми своими ветвями, а ветви покоряются ему. Поэтому не желала тэт соединиться с рэш, получить от нее свет хохма, ведь тогда рэш станет корнем, а тэт ветвью, подчиняющейся рэш, корню.
   Но Творец желал, чтобы тэт получила свет хохма от рэш, чтобы от соединения этого и человек смог получить свет га"р. Потому создал так, чтобы при возвращении ЭЛ"Е в бина ослабились в бина ограничения и смогла рэш соединиться с тэт и получить от нее свет хасадим. Получается, что тэт стала корнем относительно рэш, ведь без ее свет хасадим рэш не смогла бы светить, вследствие ограничений на ее свет.
   БУКВА ЗАИН
   34. Вошла буква заин и сказала: "Творец мира, хорошо сотворить мною мир, потому что мною соблюдается шабат по сказанному Зхор-запомни день субботний, дабы соблюдать его". Ответил ей Творец: "Не создам тобой мир, потому как есть в тебе сила войны, потому что делаются тобою сабли и мечи, называемые "кли Зиун"-вооружение. И ты как буква нун, которой не создан мир, потому как есть в ней Нэфила-падение" (см п.29). Услышав это, вышла от Него буква заин.
   Буква заин изображается буквой вав и юд, как голова, над нею, что означает большое состояние и большой свет в малхут, жене з"а, потому что малхут включается в мужа, в з"а, обозначаемого буквой вав и становится короной на его голове, обозначаемой юд. И эти две буквы, вав и стоящая на ней юд образуют букву заин.
   Потому сказано: "Помни день субботний для его освящения" - что вследствие возвышения субботы, т.е. подъема нуквы, до головы з"а, когда она становится его короной, она включается в слово Зхор-помни и называется нуква кодэш-святая. Поэтому утверждала буква заин, что поскольку этот свет большой и святой, вплоть до полного покоя в этот день, ибо отделяется полностью святость от нечистоты в этом состоянии, называемом Суббота, то достойна она стать основой создания ее свойствами мира.
   Заин - это сфира нэцах в з"а. И когда нуква включается в нэцах, соединяется с ее свойствами, то она приобретает силу подняться с з"а в АВ"И, где становится короной на его голове и он украшается ею, что и означает субботний день. Но поскольку все это исправление только вследствие включения ее в мужскую основу и подъема в АВ"И, а не на ее месте, там, где она обычно находится с з"а, то нет ей полного исправления в течение 6000 лет.
   И это вследствие того, что в будни, когда возвращается на свое место, определяется ее соединение с буквой заин как кли Зиун-вооружение, вплоть до того, что от нее исходят все войны с нечистыми силами, как будни, подготавливающие субботу.
   Потому что в будни каждый должен победить в себе нечистую силу и тогда он заслуживает дочери короля, субботы. Но в течение 6000 лет сам свет субботы недостаточен для полной нейтрализации нечистых сил, потому что возвращаются после субботы вновь будни и окружают субботу. И так до окончательного исправления, когда станет только один субботний день, без буден, как день полного совершенного состояния, навечно.
   И потому ответил ей Творец: "Не создам тобой Я мир, ибо когда ты находишься на своем месте, еще не совершенен твой свет, и только победив в войне нечистые силы, может достичь тебя человек. А буква вав, з"а, своим изображением подобна копью, готовому пронзить нечистые силы. Ведь гвурот-храбрость-левая линия мужской части от бины, нун.
   БУКВЫ ВАВ и hЭЙ
   35. Вошла буква вав и сказала: "Хорошо мною создать мир, потому что я буква из твоего имени АВА"Я (юд-hэй-ВАВ-hэй)". Ответил ей Творец: "Вав! И тебе, и букве hэй должно быть достаточно того, что вы находитесь в Моем имени. И потому не сотворю Я мир вашими свойствами".
   Хотя с подобной просьбой являлась буква юд и получила отказ, все-таки думала буква вав, что юд отказали, потому что она слишком большого размера-духовной силы. Поэтому утверждала буква вав, что хорошо ее свойствами сотворить мир, т.е. в мере вав-хэй, что в имени АВА"Я, светом высшей бины-Има мира Ацилут.
   Ответил ей Творец так же, как и прежде ответил букве юд, что он ограничил ее, тем, что сказал ДаЙ(далет-юд)-хватит и не распространяйся более, только до буквы шин, чтобы не присосались к тебе нечистые силы. И потому буквы вав и хэй непригодны для создания их свойствами мира, ведь и они нуждаются в предохранении от нечистых сил.
   (Сфира тифэрэт обозначается большой буквой вав, вав с головой, потому что есть в ней все 6=вав сфирот х-г-т н-х-е. Сфира есод является сфирой, роль которой передать свет от з"а в малхут. Поэтому в ней есть тот же свет, что и в малхут, т.е. свет н-х-е без х-г-т. И потому есод называется маленькой вав, вав без головы).
   БУКВЫ ДАЛЕТ и ГИМЭЛЬ
   36. Предстали перед Творцом буквы далет и гимэль. Но сразу же ответил им Творец: "Достаточно, что вы обе вместе, чтобы пока не исчезли бедные с земли, было кому лиГмоль хэсэд-делать им милосердие. Далет называется же от слова далут-нищий, а гимэль-Гомэлет хасадим-делает ему милосердие. Поэтому не можете вы расстаться и достаточно вам т.о. помогать друг другу.
   Уже говорилось в п.24, что хотя далет и получает свет от гимель и ее острый правый угол выступает от света милосердия, несмотря на это есть силы в нечистых силах присосаться к ней, отделить ее и переделать ее острый угол на сглаженный, превратив ее т.о. в букву рэш.
   Поэтому буква далет нуждается в особом предохранении, чтобы не испортиться и чтобы гимель могла наполнять ее, чтобы не исчезли нуждающиеся, далот, из мира. Поэтому достаточно этим двум силам поддерживать и дополнять друг друга, во взаимном сочетании наполнять одна другую, чтобы не властвовали нечистые силы. И достаточно им этой роли. Поэтому Творец не пожелал создать ими мир.
   БУКВА БЭТ
   37. Вошла к Творцу буква бэт и сказала: "Создатель мира, хорошо мною сотворить мир, потому что мною Благословляют Тебя и высшие и низшие. Ведь Бэт это Браха-благословение". Ответил ей Творец: "Конечно, тобою Я создам мир и ты будешь началом мира!".
   Буква бэт является свойством хохма-мудрости, точнее, хэсэд в хохма, точка во дворце, потому что свет милосердия - это дворец для света мудрости. И он является браха-благословением. Этот свет совершенно не уменьшается, проходя все миры от Творца до последней ступени самого низшего мира.
   Но каков этот свет на самой высокой ступени, получающей его из мира бесконечности, таков он во всей своей величине, величии и силе в мире Ацилут, а также вплоть до конца мира Асия. И совершенно не огрубляется и не ослабляется, проходя через все экраны сверху вниз.
   Поэтому буква бэт претендовала на то, чтобы ее свойствами создать мир, потому что свет благословения одинаков и вверху, и внизу, и никакой экран не может ослабить его, и никакие грубые желания не могут навредить ему.
   А потому это свойство милосердия (хасадим) - самое подходящее для сотворения им мира, потому как не будет в нем никакого присасывания нечистым силам, потому что нечистые силы могут присосаться только там, где есть недостаток, а так как в свойстве хасадим нет никакого недостатка, то нет никакой связи его с нечистыми силами никогда.
   Творец согласился с ней в том, что ее свойство совершенно и подходит для сотворения им мироздания. Как сказано, олам-мир хэсэд-милосердием иБанэ-построен, где иБане означает Бонэ-построение и аВана-понимание (В и Б в иврите обозначаются буквой Бэт). Потому что Творец установил, что этого свойства совершенно достаточно для точного определения и отделения чистого от нечистого.
   А если тянутся за идолом вместо Творца, то не нисходит на них браха-благословение, потому что оно исходит только от Творца. И потому можно определить кто праведник, а кто грешник, кто работает ради Творца, а кто - на себя, потому что мир милосердием сотворён.
   Но Творец не определил свету милосердия властвовать в мире, а предназначил его только для хорошего начала, достаточного для приведения мира к всеобщему совершенству. А причина этого в том, что свет милосердия неполный свет (ва"к, а не га"р) и недостаточен для рождения новых душ, для их сочетания и размножения, потому что не может ни один парцуф-духовный объект родить до тех пор, пока не достигнет полного света хохма, называемого га"р или голова. А до достижения этого парцуф находится в состоянии несовершенства.
   Обычное состояние (ниже которого быть не может, а только выше) определяется свойством буквы бэт, вследствие чего и положил это свойство Творец в основу создания мира. Т.е. основа состояния - это такое состояние чистого парцуфа-объекта, которому ничто не может помешать, которое уже ничто не уменьшит.
   В таком случае добавка света хохма к свету милосердия, необходимая для рождения нового парцуфа, уже не считается основным и необходимым, а определяется не более как дополнение, т.е. зависит только от добрых действий низших. А основного, ва"к, никогда не будет недоставать.
   БУКВА АЛЕФ
   38. Стояла буква алеф и не вошла предстать перед Творцом. Сказал ей Творец: "Почему ты не входишь ко мне, как все остальные буквы?" Ответила ему: "Потому что видела, что все остальные буквы вышли от Тебя без желанного ответа. И, кроме того, видела я, как Ты дал букве бэт этот большой подарок. А ведь не может царь вселенной забрать обратно свой подарок и передать его другому!" Ответил ей Творец: "Хотя с буквой бэт Я создам мир, но ты будешь стоять во главе всех букв и не будет во мне единства, как только через тебя, с тебя всегда будет начинаться расчет всего и все деяния этого мира, а все единство только в тебе.
   Как мы уже знаем, все вопросы букв - это "алият ма"н"-просьба каждой из них, молитва, вознесение желания буквы к Творцу. А ответы Творца на их вопросы - это "еридат ма"д"- ответ Творца, нисхождение свыше света, силы, изобилия в соответствии с просьбой. Большое совершенство, которое есть в букве алеф, происходит в ней не от просьбы снизу о духовном возвышении, исправлении, а от нисхождения свыше силы, света, духовно поднимающего находящихся внизу.
   Поэтому буква алеф с начала и до конца исправления никогда не возбуждается вознести свою просьбу вверх, подобно другим буквам, свойствами которых происходит исправление в течение 6000 лет. И только если снизойдет свыше свет, дающий силу для духовного подъема, возбудится буква алеф, что произойдет только в конце исправления.
   Причина того, что буква алеф не возносит свои просьбы, ма"н, вверх к Творцу, заключается в том, что она видела, как все буквы просили, но безрезультатно, потому что против свойства каждой буквы находилось противоположное свойство в системе нечистых сил. Поэтому буква алеф решила, что она нисколько не лучше остальных букв, что также и против нее есть соответствующая нечистая сила.
   А кроме того, она не вознесла свои просьбы, ма"н, к Творцу, потому что уже видела, что Творец решил создать мир свойством буквы бэт, милосердием. А потому как не было у нее сомнения, что может после этого быть еще какое-то изменение в решении Творца, то решила не просить Его.
   Хотя верно, что уже создан мир свойством буквы бэт и Творец не передаст свой подарок другой букве, но свойством буквы бэт создан только неполный парцуф, малый, ва"к без головы. А поскольку недостает головы в парцуфе до его большого состояния, которое возможно только при наполнении парцуфа кроме света милосердия, хасадим, еще и светом мудрости, хохма, это указывает, что недостает еще букв для соединения, зарождения и рождения нового парцуфа, нового состояния.
   Достижение такого большого состояния возможно только при помощи свойства буквы алеф. Только алеф может довести парцуф до большого состояния, дополнения к его телу, ва"к, также и головы, га"р, мохин-света хохма. Буква Алеф вызывает соединение з"а и малхут в состоянии лицом к лицу, тогда как до этого, в малом состоянии, наполнении только светом милосердия, з"а и малхут были в соединении спинами. Поэтому алеф создает голову у всех букв, что и объясняется тем, что она во главе всех букв алфавита.
   "Поэтому,- сказал Творец,- Мое Единство проявляется в мире только свойством буквы алеф. И более того, все вознаграждение и наказание, отдаление и сближение, стремление к духовному исправлению (тшува), благодаря которым осуществляется конечное исправление, произойдет только свойством алеф. Потому что букву бэт Я утвердил основой парцуфа, чтобы никоим образом парцуф не зависел от действий низших, так, что даже если начнут грешить, не повлияет это на находящиеся выше".
   "Но свет, что в тебе, алеф, - продолжал Творец,- прямым образом связан с действиями низших. И если грешат, то немедленно исчезает свет мудрости, свет га"р в тебе, а если исправляют свои поступки (тшува), то возвращается свет хохма. А единство Мое со всеми созданиями в конце исправления осуществиться только буквой алеф".
   Буквы - это кли, желание, т.е. потребность. И это относится как к отдельным буквам алфавита, так и к буквам, составляющим слова. Буквы в именах духовных объектов обозначают величину их желания, которое свет может наполнить. Буквы простого имени, без наполнения, обозначают скелет имени, без света, кли толщиной 0 со светом нэфэш. Буквы наполненного имени обозначают ту величину желаний, которые наполняются светом.
   Два источника букв: буквы юд и алеф. Юд - истинный источник букв, так как начиная писать что-либо, мы начинаем с точки=юд, затем, продолжая точку в нужное из 4 направлений, получаем линию. Буквы - это килим-желания (потребности), в которые получают свет-наслаждение. Желание к чему-то определенному рождается только при: а) наполнении первоначального, еще не сознательного желания, б) исходе наслаждения из него.
   Потому что от воспоминаний-решимот от бывшего наслаждения и рождается настоящее желание его получить, заново ощутить. А именно такое желание и есть кли. Наполненное кли нельзя назвать настоящим желанием, потому что оно удовлетворено. Поэтому исхождение света, ощущение духовного падения - это период создания новых кли на новые будущие получения света, новые постижения. Так как 1-е сокращение является основой исчезновения света во всех кли, то черная его точка юд и есть основа всех букв-кли.
   Но только 2-е сокращение является истинным корнем всех миров, потому что 1-е было только на точку, 4-ю стадию, малхут, 4-ю букву хэй в имени Творца АВА"Я, а 2-е сокращение было на бина, в котором соединились вместе 2 точки - бина и малхут. Соединение двух точек дает линию, в длину или в ширину. Если это линия в ширину, то она называется "небосвод"-парса.
   Сумма следствий 1 и 2 сокращений дает наклонную линию (\), с правой стороны которой изображается г"э=к-х, а с левой - аха"п=б-з"а-м. К-х находятся на прежнем уровне, изображаются буквой юд, первым корнем мира, а б-з"а-м упали на более низший уровень, вследствие 2-го сокращения, изображаемого (\). А так как буква юд первый, но очень удаленный корень миров, а все миры созданы после и по закону 2-го сокращения, то буква алеф стоит во главе алфавита.
   Каким светом наполняется духовное кли, объект, парцуф также можно видеть из его обозначения: если он наполняется светом мудрости-ор хохма, то это наполнение обозначается буквой юд, а если наполняется светом милосердия-ор хасадим, то - буквой алеф.
   39. Создал Творец верхние буквы, относящиеся к бина, большими, а низшие буквы, относящиеся к малхут, маленькими. Поэтому сказано: "Берешит Бара"-вначале создал - два слова, начинающиеся с бэт, а затем Элоким Эт-Творец сам - два слова, начинающиеся с алеф. Алеф и бэт первые - это буквы бины, а алеф и бэт вторые - это буквы малхут. И все они должны влиять своими свойствами взаимно одна на другую.
   Когда высший желает помочь, дать свет низшему, он должен одеться в низший, что означает две первые буквы бэт и две буквы алеф, что в первых четырех словах Торы. Потому что первая буква бэт - верхняя, бина, а вторая буквы бэт - нижняя, з"а, первая бэт одевается во вторую.
   Также и первая алеф относится к бина и одевается в алеф вторую в з"а, чтобы наполнять ее светом. Поэтому две буквы бэт - это как одна буква бэт, а две буквы алеф - это как одна буква алеф, потому как нижняя буква есть всего лишь влияние верхней, говорящее о том, что верхний парцуф наполняет нижний парцуф.
   С алеф нельзя создать мир, потому что с нее начинается слово Арур-проклятие и если бы ею сотворился мир, нечистые силы, называемые арур, получили бы большую силу от чистых сил, называемых Барух-благословение. Поэтому создан мир, нуква з"а, буквой Бэт, а также силой буквы Бэт создан Адам из нуквы з"а. Поэтому малхут мира Ацилут является корнем всего творения, всех миров и их населяющих.
   Свойства Знаков алфавита языка иврит в Торе и Древе Сефирот
   Свойства Знаков алфавита языка иврит в Древе Сефирот заключается в том, что каждый из них соединяет Два Трансцендентных Альтруистических Качества Бога, заключенных в Его 10 Сефиротах! А так как человек как повторное образование относительно Бога, согласно Торе, состоящей из 304805 ее Знаков, является подобием Образа Бога, то он может нести в себе, покрайней мере, Один из Знаков алфавита языка иврит, и тем самым, даже в нашем материальном мире:
      -- Соединять в себе Две Сфиры Бога!
      -- А также быть непосредственно Одним из Знаков в каком-либо Слове в Торе!
   Таким образом, каждый иудей, вышедший из под власти Эго фараона Египта, во времена пророка Моше, мог составлять собой Один из Знаков при прямом и обратном прочтении Торы! А весь 600 тысячный Народ иудеев, представлял собой подобие бесконечной Ленты Мебиуса, образующейся как-бы при этом прямом (Небесном) и обратном (Земном) ее прочтении! Здесь заметим тогда, что общее количество Знаков Небесной и Земной Торы становится равным числу 609610, т.е. и составляет всю примерную 600 тысячную совокупность Иудейского Народа!
   Поэтому, мы можем утверждать, что в Торе и содержаться все Небесные и Земные потребности человечества, обусловленные Волей Бога, которая и ведет сознание Человечества к его духовному совершенствованию!

16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков алфавита языка иврит как карта нагваля или

16-й Столп ФА Синтеза

   Здесь мы хотели бы заметить, что 16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков алфавита языка иврит, доктор антропологических наук Карлос Кастанеда представляет нам в своих произведениях как карту нагваля, показывающую специфические духовные особенности 15 человек, где его гоевская душа становится 16-той, входящих в его группу идущую в духовно неизведанное! А на Семинарах Синтеза, Виталий Сердюк представляет нам как существование некоего 16-ого Столпа!
   Мудрецам же Израиля 16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков позволяет вести красноязычную речь, которая представляет собой интерпретационную гемару или мидраш Писаний пророков, и которую имеют возможность слышать рядовые последователи религии иудаизма как "имеющие уши слышать"!
   Крестное Знамение
   Если мы внимательно посмотрим на Знаки алфавита языка иврит В Древе Вечной Жизни, то можем заметить, что некоторые из них представляют нам Крестное Знамение, похожее на Крест представляемый в православном христианстве! Там где написано было "Царь Иудейский" при распятии Йешуа - Иисуса - Спасителя, Крест образуют Знаки Гимел и Далет алфавита языка иврит! Ниже Крест, где распяты были руки Спасителя, образуют Знаки Гимел и Тет! А третий самый нижний Крест образуют Знаки Самех и Пэй!
   Но есть ли такие Кресты в материальной Природе?
   Например, такое же Крестное Знамение образуют взаимо перпендикулярные Электрическое и Магнитное Поля при электромагнитном их взаимодействии, например, которые и образуют нам видимый нами Свет!
  
  

****************

   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному рас­пространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
      -- А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
      -- А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
      -- А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
      -- А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Таш­кент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
      -- А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хране­ния и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
      -- А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
      -- Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Таш­кент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Ха­бад". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 32 с.
      -- Р.А. Миллер. Со-причастие к Высшему Разуму. Ташкент (изд. Академии наук Узбекистана "ФАН") 2002 г., 56 с. https://cloud.mail.ru/public/a9686797e440/Miller_soprithastie.rar
   Готовятся к выпуску следующие книги:
      -- А. М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его откры­того общества" https://cloud.mail.ru/public/8693b117164a/K_Popper.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИ­ВОГО СОЦИУМА""

   Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков"" https://cloud.mail.ru/public/03b36058a601/ks1.rar
   Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"". https://cloud.mail.ru/public/feaf34137bd9/ks2.rar
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологиче­ского тела в стихии "Вода"". https://cloud.mail.ru/public/4ea71d7c8ef1/ks3.rar
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической урав­новешенности в стихии "Огонь"". https://cloud.mail.ru/public/a0e80dbd0737/ks4.rar
   Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"". https://cloud.mail.ru/public/12ef7fd974de/ks5.rar
   Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пу­стыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения"" https://cloud.mail.ru/public/fcab8d969ba1/ks6.rar
   Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины" https://cloud.mail.ru/public/3f77b84ce132/ks7.rar
   Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время"" https://cloud.mail.ru/public/f200e533214a/ks8.rar
   Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах"" https://cloud.mail.ru/public/cc21f0a73fdd/ks9.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

   Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти"" https://cloud.mail.ru/public/2b4d87753acc/01.rar
   Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий"" https://cloud.mail.ru/public/d9d1fa5615b4/02.rar
   Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/3b12b3ef59f4/03.rar
   Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/746b74271981/04.rar
   Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе" https://cloud.mail.ru/public/e5d88c3ea5f1/05.rar
   Книга 6: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/2e6178f741e8/06.rar
   Книга 7: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Жизненной Энергии Духовных Миров в духовной перестройке политического творчества" https://cloud.mail.ru/public/21a1fb774b9b/07.rar
   Книга 8: "Иррациональное познание качественных структур Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/cff16e2fa3c0/08.rar
   Книга 9: "Таинства Царствия Небес Духовной Звезды Земля" https://cloud.mail.ru/public/3905a6faf7e8/09.rar
   Книга 10: "Таинства риторического суждения Общей Теории Относительности методов познания Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/589fec94fbd6/10.rar
   Книга 11: "Передача Таинств Духа через его информационные поля, например, посредством биотехнологических структур" https://cloud.mail.ru/public/8e17e6698d17/11.rar
   Книга 12: "Общая Теория Относительности в Нано Биотехнологии Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/70136e655f10/12.rar
   Книга 13: " Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров " https://cloud.mail.ru/public/e53f11057ab8/13a.rar
   Книга 14: " Системный подход нового научного мировоззрения к "вкушению плода" с Древа Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/e10943c8c9de/14.rar
   Книга 15: " Материальный Идол и Игры Мира Сего Современного в его Экономику " https://cloud.mail.ru/public/afb03fc1feac/15.rar
   Книга 16: " Религии, исходящие от пророка Авраама, в свете классификации наук, в частности по Аристотелю " https://cloud.mail.ru/public/1674306ff653/16.rar
   Книга 17: " Тайны Причастия к Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/606de3b5967b/17.rar
   Книга 18: " Укрепление Веры Науки Нового Мышления " https://cloud.mail.ru/public/dd38f5bf6046/18.rar
   Книга 19: " Камень Преткновения к таинству причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/c48c8b33ab02/19.rar
   Книга 20: " Новое мышление таинства причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/0f8caa7dd5e8/20.rar
   Книга 21: " Воспоминание и соблюдение, как Восьмой и Девятый Дни Творения Бога, но уже на Земле посредством причащающегося к нему Человечества " https://cloud.mail.ru/public/bdc55bda53ce/21.rar
   Книга 22: " Город на Камне, как Новый Иерусалим, где Есть Новое Ведение Мира " https://cloud.mail.ru/public/5f5b84392510/22.rar
   Книга 23: " Я есть и путь ума, и истина эмоций, и жизнь ощущений в Творении Бога " https://cloud.mail.ru/public/8f79d68e9f1c/23.rar
   Книга 24: " Возлюби ближнего своего как самого себя " https://cloud.mail.ru/public/662e2f46b2b7/24.rar
   Книга 25: " День Суда - Суждения Живого Слова Бога как таинство Общей Теории Относительности Этого Дня " https://cloud.mail.ru/public/a9a13012fb6a/25.rar
   Книга 26: " Обустройство Человечества на Земле при нисхождении на нее Машиаха " https://cloud.mail.ru/public/b20331606065/26.rar
   Книга 27: "Человек как наместник Бога между рациональной жертвенностью галахи и иррациональным милосердием сказочной аггады" https://cloud.mail.ru/public/c4f6389d3976/27.rar
   Книга 28: "Экспансия духовных школ и религий в исследовании Аспектов Творения Жизни Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/298c19ff151e/28.rar
   Книга 29: "Экспансия толерантного богослужения в 600 тысяч идеологически различных духовных школ в общинно - государственных образованиях Единого Человечества в таинстве причастия их к Машиаху" https://cloud.mail.ru/public/acafc4e68273/29.rar
   Книга 30: Экспансия 600 тысяч Имен Бога в богослужении идеологически различных, но толерантных между собой духовных школ https://cloud.mail.ru/public/5a8ba14a2359/30.rar
   Книга 31: Экспансия духовного становления нагваля как носителя одного из 600 тысяч Тайных Имен Бога https://cloud.mail.ru/public/e32501e7463f/31.rar
   Книга 32: Экспансия Женского Начала в среде нашего обитания https://cloud.mail.ru/public/abcc1ec1ed4d/32.rar
   Книга 33: Закрученное вокруг себя НИЧТО суеты сует настоящего времени Мира сего как Стена Плач Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/8e50c353a5a6/33.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОСТРАНСТВЕННО - ВРЕМЕННОЙ ПЕРЕЗАГРУЗКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА"

   Книга 34: Дважды закрученное вокруг себя ничто таящее в себе Живое Слово Бога https://cloud.mail.ru/public/9c671747ccb7/34.rar
   Книга 35: Тора как раскрытие тайн Воли Бога для 600 тысячной совокупности Еврейского Народа посредством ее раскодирования через Божественное Имя каждого нагваля https://cloud.mail.ru/public/001d80ad38b6/35.rar
   Книга 36: Экспансия Духовного Воскресения души из мертвых по сравнению с ее процессами реинкарнации https://cloud.mail.ru/public/52be10298268/36.rar
   Книга 37: Доказательство необходимости пространственно - временной перезагрузки Человечества методом от противного https://cloud.mail.ru/public/3e36e562a058/37.rar
   Книга 38: Альтруистическое интимное согласие Йехуды с Духом Бога, в аналогии наук выявляемое как принцип дополнительности https://cloud.mail.ru/public/5f5d1870206d/38.rar
   Книга 39: Интерпретация фрагментов Книги Создания - Сефер Йецира в Логике Бога https://cloud.mail.ru/public/91608fcd8a2b/39.rar
   Книга 40: Время как фактор проявления синхронности процессов в Творении Бога от воздействия на него Его Живого Слова https://cloud.mail.ru/public/3392895a5a57/40.rar
   Книга 41: Безвременье как фактор Альтруистических Качеств Бога содержащихся в Его Живом Слове https://cloud.mail.ru/public/35c4c66af2fa/41.rar
   Книга 42: Безвременье Глагола Живого Слова Бога в темпоральности процессов происходящих в материальной среде https://cloud.mail.ru/public/03b3d53c0486/42.rar
   Книга 43: Возможность воссоединения Корневой Основы Имени Бога в Двойном Человеке https://cloud.mail.ru/public/bb23a2adff31/43.rar
   Книга 44: Историческая последовательность духовного пробуждения субъекта https://cloud.mail.ru/public/9a6623ae5f40/44.rar
   Книга 45: Да будет Воля Бога и на Земле как на Небесах https://cloud.mail.ru/public/1f150bff034c/45.rar
   Книга 46: Йеhуда как проводник Воли Бога с Небес на Землю https://cloud.mail.ru/public/2f6c33230f82/46.rar
   Книга 47: Великий Предел Таинства Обрезания Плоти https://cloud.mail.ru/public/5f5fd44a5f10/47.rar
   Книга 48: Духовные основы пути веры в Единого Бога https://cloud.mail.ru/public/38a866dd950a/48.rar
   Книга 49: Духовные радости истины надежды в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/3bc3681fa976/49.rar
   Книга 50: Духовное следование жизни любви в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/a923b5c9ce5e/50.rar
   Книга 51: Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии https://cloud.mail.ru/public/c843a2460555/51.rar
   Книга 52: Информационно - Энергетическая Основа к Живой Библиотеке Земли https://cloud.mail.ru/public/3e563accc5a2/52.rar
   Книга 53: Взгляд Синтеза Духовных Школ и Религий на Семь Заповедей Торы для Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1dedb27d928d/53.rar
   Книга 54: Алфавит сознания как достаточно общая теория управления https://cloud.mail.ru/public/27f71a55535a/54.rar
  

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ЭМАНАЦИЯ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ"

   Книга 55: Эманация Духа Имен Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/d8649c6b2aaf/55.rar
   Книга 56: Стяжание Духа от Бога в цикличности Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/d187c8d307e5/56.rar
   Книга 57: Пространство Духа сказочной аггады как воспоминание о будущем Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/e22aa12d019f/57.rar
   Книга 58: Информационная обусловленность Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/575648410ceb/58.rar
   Книга 59: Обратная перспектива Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/634ad1660a34/59.rar
   Книга 60: Перспектива духовного преображения от Бога https://cloud.mail.ru/public/af378be545ce/60.rar
   Книга 61: Аналогия традиций кастовых сословий индуизма с этапами причастия к образу и подобию Машиаха https://cloud.mail.ru/public/43010d01e28f/61.rar
   Книга 62: Откровение апокалипсиса как гром, который пока не грянет, мужик не перекрестится https://cloud.mail.ru/public/c03fc836b93c/62.rar
   Книга 63: Информационно - Энергетические Принципы Созидания https://cloud.mail.ru/public/2174a4b10578/63.rar
   Книга 64: Реализация Информационно - Энергетического Созидания https://cloud.mail.ru/public/4ea6e632f846/64.rar
  

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"БИФУРКАЦИЯ И СИНТЕЗ ТАИНСТВ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ"

   Книга 65: Таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/f9c906550696/65.rar
   Книга 66: Цикличность таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/afff72a94245/66.rar
   Книга 67: Обратимость таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5c2c49bd49ef/67.rar
   Книга 68: Причины и следствия таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/2ec1fd11ce2c/68.rar
   Книга 69: Преобразования и переход таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5de422a2dbef/69.rar
   Книга 70: Тайноведение Духовного Возрождения https://cloud.mail.ru/public/6964fb1203a5/70.rar

****************

Готовится к выпуску следующие книги:

"ИЗРАИЛЬ СКАЗОЧНОЙ АГГАДЫ"

   Книга 71: Таинства ветхости Септуагинты в многомерности Танаха https://cloud.mail.ru/public/4c0d3e8c02a1/71.rar
   Книга 72: Духовное преображение сознания https://cloud.mail.ru/public/0879dc049191/72.rar
   Книга 73: Духовное представление миметики и Тора https://cloud.mail.ru/public/2bfd55312aa7/73.rar
   Книга 74: Духовное Представление Генетики и Тора https://cloud.mail.ru/public/a002fe75b928/74.rar
   Книга 75: Наблюдатель и Свидетель https://cloud.mail.ru/public/94843efb845e/75.rar
   Книга 76: Не ставте меня на колени, но позвольте мне встать на колени https://cloud.mail.ru/public/0a186b50d5f4/76.rar
   Книга 77: От вампиризма к Святому Причастию https://cloud.mail.ru/public/9a5573cd2d21/77.rar
   Книга 78: Сказочная Аггада как путь веры https://cloud.mail.ru/public/b31642ad6a49/78.rar
   Книга 79: Аксиомы четырехкратного свидетельствования https://cloud.mail.ru/public/cfdba4541d86/79.rar
   Книга 80: Мухаммед, Иудаизм и Ислам https://cloud.mail.ru/public/f50735278588/80.rar
   Книга 81: Пиар распятия к таинству пришествия инаковости Святого Духа https://cloud.mail.ru/public/1cff8b8ec041/81.rar
   Книга 82: Внеразумность бездуховного существования в нищите реальности https://cloud.mail.ru/public/fdc8db414221/82.rar
   Книга 83: Дно Реальности Спящего Космоса https://cloud.mail.ru/public/6eaadd08e77c/83.rar
   Книга 84: Вывод из Дна Реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1b3f30a5ec1b/84.rar
   Книга 85: Эгоистическое "Я", которого нет в реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/91eda2d52c92/85.rar
   Книга 86: Цадик - Праведник как Духовный Учитель нашего "Эгоистического Я" https://cloud.mail.ru/public/61e6bba29fbb/86.rar
   Книга 87: Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к альтруизму Бога https://cloud.mail.ru/public/4afe2fb366ca/87.rar
   Книга 88: Таинства преображения Ветхого Человека в Человека Нового Творения по гемаре Священных Писаний https://cloud.mail.ru/public/3d5e3f63d916/88.rar
   Книга 89: Интерпретационные явления - гемара алфавита сознания https://cloud.mail.ru/public/872416b86346/89.rar
   Книга 90: Отличительные особенности авраамических религий от язычества https://cloud.mail.ru/public/a6b38780094f/90.rar
   Книга 91: Исход от Эго к духовной неуязвимости

https://cloud.mail.ru/public/3a513e2137b7/91a.rar

   Книга 92: Исход от эгоистического восприятия материальной реальности к духовному осознанию Бога https://cloud.mail.ru/public/003ddd796579/92.rar
   Книга 93: Теория потребностей - как алфавит и язык созна­ния в сравнении с алфавитом и языком иврит
   Книга 94: Наместничество Бога на Земле https://cloud.mail.ru/public/3322367f3b8c/94.rar
   Книга 95: Духовное преображение Человечеством материи на Земле https://cloud.mail.ru/public/82fcdcc350a0/95.rar
   Книга 96: Духовное преображение материи Живым Словом Бога https://cloud.mail.ru/public/5c32d04acd6c/96.rar
   Книга 97: Пример духовного преображения материи Миньяном https://cloud.mail.ru/public/e5ebd236e9a2%2F97.rar
   Книга 98: Исраэль для уравновешивания двух противоположных Сил https://cloud.mail.ru/public/e285f4830a55%2F98.rar
   Книга 99: Алия духовного возвышения в Исраэль https://cloud.mail.ru/public/523fbad11b85%2F99.rar
   Книга 100: Духовное пробуждение Исраэля https://cloud.mail.ru/public/6a0c9934ed12%2F100.rar
  

********************************

   По вопросам публикации этих книг обращаться к: Р.А. Миллеру, тел. (998 71, по СНГ - 371) 278 09 69; адрес эл. почты: rudomill@rambler.ru
   С этими книгами можно ознакомиться также на сайтах:
   http://www.rumiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller69.narod.ru/ ; http://www. rudomill.narod.ru/ ; http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_r_a/ и http://www.rudmiller.narod.ru/ (engl) (e-mail: rudmiller@narod.ru )
  

****************

Р.А. МИЛЛЕР

  
  
  

ДУХОВНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ ИСРАЭЛЯ

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

   0x01 graphic
0x01 graphic
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

2

  
  
  
  
  
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"