Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Возвышение К Тайнам - Сод Исраэля

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В иудаизме, состояния Тайн - Сод Исраэля достигали Первосвященники, когда входили в Святая Святых Храма! В каббале иудаизма это страны "обетования" Бога в мирах "Ацилут" - "Благородства", область Знамений Бога. В христианстве, это "Царствие Небесное", спасительное "Тело Мессии" - Тело Живого Слова Бога, "Святая Апостольская Церковь, где человек пребывает в "белых одеждах" Света. В индуизме, это область обитания "Аватар" - духовных Учителей Человечества. В "агни йоге", это "Шамбала". В древней русси, это "Беловодье". В буддизме, это спасительное состояние Будды. У Карлоса Кастанеды, это область "Дара Орла". По Вернадскому, это "Ноосфера Земли". В теософии, это область пребывания Высшего Разума Бога. В уфологии, это область восприятия "неопознанных летающих объектов". В аггаде, сказках, мифах, былинах, притчах это область сверх чудес. В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!

0x01 graphic

0x01 graphic

Р.А. МИЛЛЕР

  

ВОЗВЫШЕНИЕ К ТАЙНАМ - СОД ИСРАЭЛЯ

   0x08 graphic
  
  

ОО ШКОЛА - КЛУБ ЙОГИ "САТЧИТАНАНДА"

ОО СХОЛЕ "ЭТОСОЛОГИЯ, БИО И НАТУРОПАТИЯ"

Ташкент - Золинген 2014

   Р.А. МИЛЛЕР "Возвышение к Тайнам - Сод Исраэля". ОО ШКИ "САТЧИТАНАНДА". Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ "ЭТБИОНАТ", "Himmel und Wolken"e.V. Ташкент, Золин­ген 2014 г. стр. Ответст. редактор А.М. Гаджиев.

Одобрено научно-методическим советом ШКИС, Схоле, "Himmel und Wolken"e.V. в качестве методического пособия.

   В иудаизме, состояния Тайн - Сод Исраэля достигали Первосвященники, когда входили в Святая Святых Храма! В каббале иудаизма это страны "обетования" Бога в мирах "Ацилут" - "Благородства", область Знамений Бога. В христианстве, это "Царствие Небесное", спасительное "Тело Мессии" - Тело Живого Слова Бога, "Святая Апостольская Церковь, где человек пребывает в "белых одеждах" Света. В индуизме, это область обитания "Аватар" - духовных Учителей Человечества. В "агни йоге", это "Шамбала". В древней русси, это "Беловодье". В буддизме, это спасительное состояние Будды. У Карлоса Кастанеды, это область "Дара Орла". По Вернадскому, это "Ноосфера Земли". В теософии, это область пребывания Высшего Разума Бога. В уфологии, это область восприятия "неопознанных летающих объектов". В аггаде, сказках, мифах, былинах, притчах это область сверх чудес.
   В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!
   0x08 graphic
  
  
  
  
   Рецензенты:
   Зам. директора Интернационального страсбургского коми­тета защиты прав человека и мира А.Н. ВАСЛИЕВ.
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и по­зна­ния Института философии и права Академии наук Республики Уз­бекистан Г.А. ПОКАЧАЛОВ.
   Кандидат филологических наук, член общины мессианского иудаизма Е.Н. РУДОЗУБ
   Председатель Центра Образования и Просвещения
   "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
   СОДЕРЖАНИЕ

Возвышение к Тайнам - Сод Исраэля

   Предисловие.........................................................................4
  
   ЧАСТЬ 1.............................................................................................6
  
   ЧАСТЬ 2............................................................................................59
  
   Выводы из заключения...........................................................174
  
   Словарь понятий и терминов...................................................175 Предисловие
   В иудаизме, состояния Тайн - Сод Исраэля достигали Первосвященники, когда входили в Святая Святых Храма! В каббале иудаизма это страны "обетования" Бога в мирах "Ацилут" - "Благородства", область Знамений Бога. В христианстве, это "Царствие Небесное", спасительное "Тело Мессии" - Тело Живого Слова Бога, "Святая Апостольская Церковь, где человек пребывает в "белых одеждах" Света. В индуизме, это область обитания "Аватар" - духовных Учителей Человечества. В "агни йоге", это "Шамбала". В древней русси, это "Беловодье". В буддизме, это спасительное состояние Будды. У Карлоса Кастанеды, это область "Дара Орла". По Вернадскому, это "Ноосфера Земли". В теософии, это область пребывания Высшего Разума Бога. В уфологии, это область восприятия "неопознанных летающих объектов". В аггаде, сказках, мифах, былинах, притчах это область сверх чудес.
   В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!

ЧАСТЬ 1

"ЦАРСТВИЕ НЕБЕСНОЕ"

0x08 graphic

ГЛАВА 1

НЕБЕСА ЗАПОВЕДАННОГО

ВВЕДЕНИЕ

"Ни в сказке сказать! Ни пером описать!"

   Мы подошли с тобой к обсуждению последнего этапа возрождения человека обусловливающий его окончательное спасение от причинно - следственных связей грешного мира. И в принципе, об этом этапе не только ничего нельзя сказать, но и даже что то в нем описать. Об этом этапе говорят все канонические Писания всех религий, но только в абстрактной форме изложения информации, например, через притчи, легенды, сказания или аггаду. Поэтому для большинства людей это является границей, за которую нельзя пройти не имея "белых одежд" из Света.
   Но нельзя сказать, что о существовании этого этапа отсутствуют какие-либо сведения. Итак:
      -- По научному, это территория находящаяся вне действия "стихий", где "внизу текут реки Законов причинно-следственных связей грешного мира.
      -- В иудаизме, это страны "обетования" Бога в мирах "Ацилут" - "Благородства", область Знамений Бога.
      -- В христианстве, это "Царствие Небесное", спасительное "Тело Мессии" - Тело Живого Слова Бога, "Святая Апостольская Церковь, где человек может пребывать только в "белых одеждах" Света.
      -- В исламе, это "Сады Благодати" - "охраняемой Богом территории Его Благодати".
      -- В индуизме, это область обитания "Аватар" - духовных Учителей Человечества.
      -- В "агни йоге", это "Шамбала".
      -- В древней русси, это "Беловодье".
      -- В буддизме, это спасительное состояние Будды.
      -- У Карлоса Кастанеды, это область "Дара Орла".
      -- По Вернадскому, это "Ноосфера Земли".
      -- В теософии, это область пребывания Высшего Разума Бога, сосудов "Хабад", "Нерукотворный" - "Третий Небесный Храм" Разума Бога.
      -- В уфологии, это область восприятия "неопознанных летающих объектов".
      -- В сказках, это область сверх чудес.
   Поэтому и мы, для описания этого этапа, подойдем к нему скорее как к некоторому итогу, экзаменующему наше духовное возрождение, которое мы можем осуществить, практикуя предыдущие этапы.
   "Ибо, сказал Спаситель: то, что вы свяжете на Земле, то будет у вас связано и на Небесах!"
  

ОСОБОЕ ОЗАРИТЕЛЬНОЕ, ПРИТЧЕ - АГГАДИЧЕСКОЕ, СКАЗОЧНО - МИФОЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ СО-ПРИЧАСТНИКОВ МИССИОНЕРСКОГО ЕДИНСТВА (ЕГО "ТЕЛА") НА ДУХОВНЫХ НЕБЕСАХ - ПРОРОКОВ, АПОСТОЛОВ И ПРАВЕДНИКОВ

   " Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око, и те, которые пронзили Его, и возрыдают перед Ним все племена земные. Ей аминь." (Ев., Откр., 1:7)
   Признаюсь тебе, что фактически этот уровень возможного духовного состояния человека выше любой сказки. Он соответствует прямому восприятию человека из "Сосудов Хабад" (Мудрости, Разума, Знания) Спасительного Живого Слова Знамений Господа. Поэтому этот уровень можно назвать как бы существующим от Спасительного Живого Слова Отца. В христианстве это Спаситель, а в исламе - ИСО-О (Иса), абривиатура этого выражения, принятая в тайных школах суфизма: "Иман (Вера, Закон, Знание) Сабоhи (учеба, урок) Охер (непоколебимая жесткость целе устремления) От (Чудесные Знамения Бога). Об этом состоянии ни только ничего нельзя сказать, но и даже что-либо написать.
   Поэтому то даже в сказках существует выражение: "Ни в сказке сказать, ни пером описать!". Но учти, что я об этом пишу чисто условно, только лишь для того, чтобы показать, "заблудшей" рациональной части ума человека, перспективу возможного его совершенства.
   "Стараясь" постоянно быть в молитве, с Божьей помощью, приступим...
   По тем же тайным причинам этой Главе также можно было бы дать другие названия: "Таинство Причастия Телу Христа" или "Таинство Свидетельствования Истинны" или "Таинство Спасения в Едином Миссионерстве" ...
   Новые Видящие - толтеки "уходят сюда" группой "сжигая себя (свои плевелы) внутренним огнем". Это осуществляют они при полной своей "жизненной энергии", целиком полагаясь на "Дар Орла" и становятся "зримо недоступны" своим ученикам - их последователям. Сюда не распространяется учение дона Хуана, это потенциально-возможное наше состояние ума выходит за пределы вселенной Орла, и, как следствие за пределы кармы и воздействия "Тьмы".
   Как пишет Карлос Кастанеда, в своем произведении "Дар Орла", что они стали невидимы, и только цепочка огней побежала по небу.
   " Земля есть Небо, если Лотос Брамы
   Пришел в движенье, осенил тебя. "

(В.М. Сидоров, "На Вершинах")

   В этом состоянии постижения таинств Господних, мы можем оказаться лишь в том случае, если потеряем свою эгоистическую душу, сожжем свои плевелы. Оно характеризуется тем, что мы "попадаем" в одно из многочисленно возможных качественных состояний Господа нашего Отца в качестве Свидетеля Истины - Сына Человеческого, но чтобы нам "спастись" окончательно, необходимо чтобы нас спасало наше приверженность ко Всеобщему Миссионерству (в христианстве, второе Его пришествие) и, тем самым, Господь ввел бы нас в Свое Тело - Эон Милосердия, где уже не существует сила действия соблазнов сего материального мира.
   Поэтому этот тип потенциально возможного нашего мышления мы можем отнести с тобой к области Милосердия Господнего Которое, после свершившегося таинства Его распятия, представляет из Себя Его Тело "Света от Света" - со "строящимся" в Нем Новым Иерусалимом, в котором "его обитатели", "одетые в белые одежды - Света", "оказываются" уже под Его защитой спасенными от "лукавого" - от Закона причинно - следственных связей (Тора, Брейшит, 3:15).
   "Поистине, те, которые уверовали и творили благое, - Господь их поведет их по их вере, потекут под ними реки (Законов) в садах благодати. Зов их там: "Хвала Тебе, Боже!", а привет их там: "Мир!", а конец их зова: " Хвала Аллаху, Господу Миров ! "."

(Коран, 10:9...11)

   Господь уберегает их там по Завету Господа нашего Отца, от разного рода, как мы привыкли говорить в этом мире, дьявольских козней и искушений.
   Опять таки, выражаясь научной терминологией, "потенциальную возможность" "подойти" к этому состоянию мышления, в христианстве, дает нам Таинство Причастия.
   "И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимете, ядите; сие есть Тело Мое. "

(Ев., Мар., 14:22)

   После свершившегося таинства распятия Спасителя, Он посредством Святого Духа исходящего от Господа нашего Отца, через своих апостолов Живого Слова и Единую Соборную Апостольскую Церковь, Которая есть Его "Тело", "создал" потенциальные условия для "входа" в это состояние мышления для людей, которые приняли Живое Слово Всеобщего Евангелия. Для тех, которые после своего "развоплощения" теряют свою эгоистическую "душу" ради Господа, в таинстве "Его крещения Святым Духом".
   " А чакрамы, в которые уходишь,
   Есть тело света. Лишь в него облекшись,
   Ты можешь стать творцом и со-творцом. "

(В.М. Сидоров, "На Вершинах")

  

ЧИСТЫЕ НЕБЕСА ВОСПРИЯТИЯ ЖИВОГО СЛОВА

   "Благословен ты (исследователь Священных Писаний) Грядый во имя Господнее"
   "Чистые небеса" являются областью невысказанной тайны. И это так, и ничего нельзя с этим поделать. Эта область принадлежит только к возможностям интимного нашего восприятия, которого достигали, например, Первосвященники иудаизма тогда только, когда они входили в Святая Святых Храма!
   В современном научном мировоззрении мы привыкли говорить о двух путях восприятия знания: 1.Теоретическом; 2.Экспериментальном.
   Первый - буквально означает: 1.Тео - Бог; 2.рейя - истечение (из Него Святого Духа); 3.этический - основанный на этических Законах Его Воли. И именно по этому, этот путь являет чистое непосредственное, индуцируемое Духом Господа (в иудаизме: "возвышение в Йисраэйль", где "Прямо Бог"; в христианстве: "ровняйте путь Богу вашему", а в исламе - "прямой путь к Аллаху"), восприятие Его Таинств. Это восприятие постигается человеком в триединстве Его "Сосудов Хабад", только интимно, т.е. от Его Высшей Мудрости, Высшего Разума и Высшего Ума [В христианстве - Я есмь Живое Слово Спасителя, в Его пути, истине и жизни. В исламе - пророк ИСО-О (Иса), в тайных школах суфизма это соответствует абривиатуре слов, Иман (Закон Веры) Сабоhи (Учеба) Охер (Непоколебимая Жесткость Целеустремления) - От (восприятие Чуда Знамения Спасительного Живого Слова Господа)].
   Восприятие "Чистого Неба" может осуществляться человеком, как индивидуально, так и коллективно (группой - миньян объединенной исполнением единой духовной задачи). Пример такого индукционного, т.е. теоретического, восприятия дает нам иудаизм.
   Второй связан с обратно - дедуктивным осознанием Его Опыта Мессии, в Его "пути, и истине, и жизни". Но опытные данные, как мы знаем из науки, всегда грешат ошибками, которые обусловлены не точностью используемых в экспериментах приборов. Пример же возможностей обратно - дедуктивного, т.е. через рассудочное осознание, Его Идеального Опыта, по сравнению с нашим грешным опытом, что приводит нас к необходимости покаяния, дает нам христианство.
   В "Чистых Небесах" может находиться только тот, кто не имеет собственных, от "крайней плоти", желаний, и который осознает то, что те желания, которые он стремиться исполнить и исполняет во имя Его, предписаны Им Живым Его Спасительным Словом в Писаниях, а после таинства "Его распятия" "записаны" и в наших сердцах.
   С точки зрения исследователя, непосредственное восприятие пророками Господа Его Чудесных Знамений - Его Спасительного Живого Слова, открывающих тайну Его неизреченного - тайного из тайн Его Имен, осуществляется по скрытому от написания и изречения, и потому только интимному Закону Стоединства - "сто процентного единства" - причастия к "Телу" Его Спасительного Живого Слова (Мокшадхарма, 271:1...7):
   "Искушенный в Слове - Брахмо (Йешуа - Спаситель) достигает и высшего Брахмо (Бога - Отца) Тело (Живого Слова Спасителя) создается тем, что в Ведах (Писаниях) придает Ему образ ("сее грядет с облаками" - "абстрактных ядер")."
  

НЕБЕСА ЗАПОВЕДАННОГО

   "Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых святильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей, а семь святильников, которые ты видел, суть семь церквей"

(Ев.,Откр., 1:20)

   Так, выше мы "разобрали" духовно представляемую "структуру" нашего мира бытия - вечной жизни, условно представленную "Землей и Семью Небесными Твердями". В этом бытии, в Писаниях, Господь представляется стоящим ногами на "Земле" - "Эрэц Йисраэйль", созидание которого обусловлено "Семью Днями Его Творения" - "Семью Небесными Твердями".
   И для того, чтобы причаститься к Телу Мессии Бога, в Его бытии, необходимо взять с Него пример как Кровь Его Подобия.
   В Таблице 1 представлены тебе некоторые параллели примеров духовного возвышения из: иудаизма - псалмов Давида; христианства - назидания (Ев., Рим., 12); ислама - суры "открывающие книгу" Коран; буддизма - ступеней постижения; и одной из тайных духовных школ, некоторые сведения о деянии которой "приоткрыли" нам К. Кастанеда и женщины - нагвали, его группы.
   Некоторые параллели примеров духовного возвышения Таблица 1

Изречения из псалмов Давида

Назидания (Ев., Рим., 12)

Открывающая Коран

"Ступени" в буддизме

"Процедуры" (К.Кастанеда)

блажен муж, который не стоит на пути греховных

будьте едино-

мышленниками между собой

Не тех, которые находятся под гневом и не заблудших

моральное поведение

приятие

безупречности

расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их

радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими

По дороге тех, которых ты об-лагодетельствовал

религиозные обеты

постижение несгибаемого намерения

но ты, Господи, - щит предо мною

благословляйте гонителей ваших

Веди нас по дороге прямой

правильная поза и дыхание

постижение внутренней крепости

Господи слышит, когда я Его призываю

в нуждах святых принимайте участие

Тебе мы поклоняемся и Тебя мы просим помочь

отвлечение чувств от внешнего

постижение внутреннего безмолвия

внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой!

утешайтесь надеждою ... в молитве постоянны

царю в день суда!

удержание ума на одной мысли

укрепление трезвости

удалитесь от меня все делающие беззаконие

Духом пламенейте; Господу служите

милостивому, милосердному

размышление над абстрактным

пробуждение в любом из сновидений

пробудись для меня на суд

будьте братолюбивы ..с нежностью

хвала Аллаху Господу Миров

переживание сверхсознания

групповое сновидение

ты ... все положил под ноги его

любовь да будет непритворна

Во имя Аллаха милостивого, милосердного

Нирвакальпа Самадхи

"стирание личной истории"

  
  
  

ГЛАВА 2

ТРИЕДИНСТВО

ЖИВОЕ СЛОВО БОГА, КАК ИСТОЧНИК

(ПЕРЕДАЮЩЕЕ ЗВЕНО) ЕГО ВОЛЕИЗЪЯВЛЕНИЯ

   "И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира." (там же, 17:5)
   Эпиграф к данному параграфу показывает, что Творение Бога осуществлялось от Его Живого Слова, которое служило передающим звеном: Источником, Посланцем, Уроженцем или Сыном; через которое Творение принимало Его Волеизъявление, и, соответствующим образом, проявлялось. И ныне, на грешной Земле, восприятие Живого Слова, человеком "иври" - грешником, осталось актуальным для его духовного восхождения в Исраэль при исполнении Заповеданного. Поэтому то, в христианстве, оно называется Спасителем (Иисус, Йешуа).
   А что это за Уроженец?
   Давай разберемся...
   "В начале было Слово..." ? ? ? ? ? (Ев., Иоан., 1:1)
   Что за слово было в начале? Можно ли ответить на этот вопрос?
   Воспользуемся народной мудростью, Писаниями и своим разумно - рассудочным мышлением и ответим себе: "Что Господь должен был сделать до проведения акта Своего Творения?
   Ответ однозначен: "Проект Своего Творения"...
   На чем основывался этот проект?
   На Вере Знания Господа, что он идеален...
   Как в иврите звучит Слово: "Вера (Закон) Бога"?
   Имануэль!!!
   Встречаем ли мы это Имя в Танахе (Тора, Пророки, Кетувим)?
   Да! Это одно из Имен Господа (Эфраим Гольштейн, "Дитя обетованное", "Б'сора това", "Евреи за Иисуса", 1999, вып. 4)...
   "...и Слово было у Бога..." ? ? ? ? ? (там же)
   Когда можно с уверенностью сказать, что Оно у Него есть?
   Когда Оно в Нем расположено, установлено, назначено...
   Как в иврите звучит Слово: "Расположено у Бога"?
   Самуэль!!!
   Встречаем ли мы это Имя в Танахе?
   Да! Это также одно из Имен Господа...
   "...и Слово было Бог." ? ? ? ? ? (там же)
   Когда Оно Бог?
   Когда жестко - непоколебимо, вне зависимости от воздействия на него любой всевозможной нечисти.
   Как в иврите звучит Слово: "Непоколебимо"?
   Охер!!!
   Встречаем ли мы это в Танахе?
   Да! Это утверждение пророков, что Его Законы непоколебимы...
   "Оно было в начале у Бога." (там же, 1:2)
   Когда мы видим его в начале у Бога?
   Тогда, когда Оно чудесным образом знаменует себя...
   Как в иврите звучит Слово: "Чудо или Знамение"?
   От!!!
   Встречаем ли это Слово в Танахе?
   Да! Это же сами Писания...
   Итак! Когда Оно в Боге, Оно:
   "Имануэль - Самуэль - Охер - От!!!".
   А Его абривиатура: "ИСО-О"!
   Когда Оно исходит от Бога в Его Творение Мессией, Оно:
   "Имануэль - Самуэль - Охер!!!".
   А Его абривиатура: "ИСО"!
   " Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое; Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть; Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня."

(там же, 17:6...8)

   В иврите абривиатура этого Слова ИСО звучит, как Йешуа и означает Иисус - Спаситель. В исламе, это посланец Господа ИСО (в арабском языке звучит, как Иса, и означает: Иман - Вера, Закон; Сабоhи - Учение; Охер - жизнь в исполнении Его Законов).

"ИСО" - СПАСИТЕЛЬ И ТАИНСТВО ЕГО "ПРИСУТСТВИЯ"

И "НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕСАХ"

   Начало Творения Господа, как мы знаем, было связано с Его Живым Словом - Его Уроженцем (Посредником, Сыном) (Тора, Брейшит, 1:3):
   "Сказал (Уродившимся в Нем Живым Своим Словом) Бог Живого: "Да будет свет!"; и стал свет."
   Когда же, после грехопадения Адама и Евы, Человечество оказалось на грешной Земле, Господь уже, через Его Живое Слово, которое слышали Его пророки, установил для спасения Человечества Свои Заповеди. По установлению Заповедей, Живое Слово Бога стало Спасителем для Человечества, т.е. "Началом" в Творении и "Концом" (в Его Заповедях) для спасения человека.
   Поэтому Спаситель говорит (Ев. Откр., 1:8):
   "Я есмь Алеф и Тав, Начало (Творения) и конец (в спасении человека), говорит (через Живое Свое Слово) Господь, который есть (в настоящем времени), и был (в прошедшем), и грядет (в будущем) Вседержитель (Живое Слово Бога, которым и держится все Творение.) "
   "Я есмь Алеф и Таф, первый (в начале Творения) и последний (в спасении человека). " (Ев. Откр., 1:10)
   Ибо, как говорит Господь, что после спасения человека (после Дня Суда над ним) Он не упомянет более грехов его.
   "И когда я увидел Его, то пал к ногам (т.е. на Землю) Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков аминь; и имею ключи ада и смерти"

(Ев. Откр., 1:17;18)

   Привожу сведения о Спасителе в Таблице 2 (Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад", 2000, 32с.).
   Примечание к Таблице 2:
      -- Собоhи - Урок" (с Богом), в русском созвучно с выражением: "С Богом!";
      -- "Аллах" (когда Мухаммад обращается к правоверным): в иудаизме, в иврите, звучит: "Эль" - Бог; "лах" - твой; в христианстве, Иисус на кресте произносит Имя Бога: "Эли, Эли!" (Ев., Матф., 27:46), что означает: "Бог Мой, Бог Мой!";
      -- В арабском языке "ИСО" читается как "Иса" - посланник Аллаха;
      -- Аллегорическое упоминание об ИСО есть и в сказаниях индуизма и в сказках: "О волшебных сосудах с Живой и Мертвой Водой".
  
  
   Сведения о "ИСО" представленные
   в Писаниях различных религий Таблица 2
  

Живое Слово на Земле

Имануэль

Самуэль

Охер - От

"Сосуды Хабад" иудаизма

"Даат" - знание, внимание, сосредоточение

"Бина" - понимание, осознание, постижение

"Хохма" -

мудрость

Посланец Аллаха - ИСО (Иса) в исламе

Иман - Вера

Собоhи - Урок

Охер-от - Жизнь в исповедании Имен Бога

Уровни Тхеравады в буддизме

Неописуемое

Безграничное Сознание

Великая Пустота

Троякое обозначение Брахмо в индуизме

ТАТ - То - Непознаваемая Основа Мира

САТ - Сущее,

Реальное Бытие

ОМ - Священное

Слово

У толтеков (К.Кастанеда)

"нагваль"

"Океан Осознания"

идеальный "тональ"

  
   Далее хотелось бы сделать акцент, что это "Слово" - "ИСО" было у Бога, еще до Его Творения, вследствие чего можно констатировать, что Оно находится вне причинно - следственных связях с Его Творением, т.е. что Оно "не от мира сего". (Ев., Иоан., 17:5)
   Это Слово, аллегорически представляет из себя как бы Весы Правосудия на которые действует Воля Господа. Например, Мудрость и Знание - две "чаши весов", Понимание - их опора (центр - камень в Сионе - Указании).
   "Те, кто постоянно с любовью служат Мне (настройка системы), Я даю понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне."

(Бхагавад - Гита, 10:10)

   Весы Правосудия Господа можно аллегорично представить и как резонансную систему, состоящую из "Мудрости" и "Знания" и антенны "Понимания", которая "излучает" через Святой Дух во все Божье Творение Желание, Намерение, Заповедания, Волю Господа.
   "Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание."

(Ев., Иоан., 17:11)

   Это излучение и может воспринимать Божественная Душа человека.
   "Мы - энергетический зонд, созданный Вселенной ... И поэтому мы владеем энергией, данной нам для того, чтобы Вселенная могла осознавать самою себя..." (К.Кастанеда, т.10,с.270)
   После покаяния человек настраивается на любовь к Господу и к "ближнему как к самому себе", по аналогии с вышеупомянутой резонансной системой, как бы "омываясь" из "Сосудов Хабад"...
   "Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам."

(Ев., Иоан., 14:26)

   В исламе приятие этого Таинства "омовения" ежедневно строго регламентировано каждому мусульманину (в "Законах Шариата"): "И не придавай Аллаху сотоварищей" (всего того, материального, что сотворено Господом в миру).
   Таким образом, согласно Писаниям, Живое Слово бывшее у Бога до Его Творения, было рождено на Земле в человеческом воплощении;
   "Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить." (там же, 17:4)
   И тем самым соединило человека с Господом через Святой Дух.
   "Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце (прямой путь к Господу, не придавая Аллаху сотоварищей)."

(там же, 16:25)

   Вот посмотри, как улучшается понимание текста, несмотря на его тайнопись, если мы специально начнем его "уточнять" этим "Живым Словом":
   "Все через Него - ИСО начало быть, и без Его - ИСО ничто не начало быть, что начало быть с ИСО. В Нем - ИСО была жизнь, и жизнь от ИСО была свет человеков; И свет от ИСО во тьме светит, и тьма не объяла Его ИСО. Был человек, посланный от Бога - ИСО; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства ИСО-О, чтобы свидетельствовать о Свете - ИСО, дабы все уверовали через него в ИСО. Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете - ИСО. Был Свет - ИСО истинный, Который посвящает всякого человека приходящего в мир. В мире был ИСО, и мир через Него - ИСО начал быть, и мир Его - ИСО не познал. Пришел ИСО к своим иудеям, и свои иудеи Его - ИСО не приняли. А тем, которые приняли Его - ИСО, верующим во имя Его - ИСО, ИСО дал власть быть чадами Божьими, Которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога - ИСО родились. И Слово - ИСО стало плотью и обитало с нами ИСО, полное благодати и истины; и мы видели славу Его - ИСО, славу ИСО как единородного от Отца. Иоанн свидетельствует о Нем - ИСО и восклицая говорит: Сей ИСО был Тот - ИСО, о Котором я сказал, что Идущий за мною ИСО стал впереди меня, потому что ИСО был прежде меня. И от полноты Его - ИСО все мы приняли и благодать на благодать; Ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через ИСО Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда без ИСО-О; единородный Уроженец - Посредник (Сын) ИСО, сущий в недре Отчем, Он через Себя ИСО явил."

(там же, 1:3...18)

   Это Слово по ходу чтения текста постоянно нам напоминает о том, чтобы мы, пользуясь своим разумно - рассудочным мышлением, восстанавливали бы связь с Господом; параллельно с чтением текста, принимали бы и "посылки", какие Он - ИСО нам посылает через нашу интуицию - совесть.
   "Овцы Мои - ИСО слушаются голоса Моего - ИСО, и Я - ИСО знаю их, и они идут за Мною -ИСО, и Я - ИСО даю им жизнь вечную, и не погибнут с ИСО вовек, и никто с ИСО не похитит из руки Моей - ИСО; Отец Мой, Который дал Мне - ИСО их, больше всех, и никто не может похитить их с ИСО из руки Отца Моего: Я - ИСО и Отец - одно ИСО-О." (там же, 10:27...30)
   Таким образом, христианское учение дает нам уникальную возможность, через "Живых в Духе" иудеев возвышающихся к видению Бога - Исраэль, "опускать" непосредственно на Землю Волю Отца:
   "Да сбудется реченное ИСО через пророка, который говорит: "Отверзу в притчах уста Мои - ИСО; изреку через ИСО сокровенное от создания мира"." (Теhелим - Псалтирь 77:2, Ев., Матф., 13:35)
   И исполняя Ее "строить Рай" уже на Земле, становясь в своем миссионерстве сопричастниками - "частичками" Единого Господа.
   "Небо престол Мой - ИСО, и земля подножие ног Моих - ИСО; какой дом созиждите Мне - ИСО (в себе), говорит Господь - ИСО-О, или какое место для покоя ИСО Моего? Не Моя ли рука ИСО сотворила все сие?" (Прор., Исайя, 66:1;2, Ев., Деян., 7:49;50)
   В символике иудаизма это два взаимопересекающихся четырехугольника соединяемые ИСО и на "Небе", и на "Земле" в Единство - "Знак Соломона".
   Ведь Господь говорит:
   "...и созову Я ИСО вас из народов, и соберу Я - ИСО вас из стран в которых были рассеяны вы без ИСО, и дам вам землю Исраэля с ИСО. И придут туда с ИСО и удалят с ИСО из нее все мерзости ее, которые были без ИСО и все гнусности ее с помощью ИСО."

(Прор., Иезек., 11:17;18)

   В Таблице 3 приведены сведения из Писаний о возможном воплощении ИСО-О на Земле через Уроженца Человеческого.
   "Народ отвечал Ему: мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек..." (Ев., Иоан., 12:34)
   "Если из лотоса он возник, то лотос старше, а ты называешь первородным Браму? ... Ведь это лик Манасы (Высшего Разума), пришедшего в состояние Брамы, а так как Земля предназначена быть ему престолом, лотосом ее (Землю) называют."

(Махабхарата, Мокшадхарма (Основы Освобождения), 182:37;38)

  
   Сведения о воплощенном на Земле "ИСО-О"
   представленные в Писаниях различных религий Таблица 3
  

"...Я есмь!" (Ев.,Иоан., 14:6)

путь

и истина и

жизнь

Миры -"Ацилут" Духовного Благородства

"Асия" -

Деяния

"Йецира" -

Творчества

"Брия" - Созидания

Одеяния души божественной

Его Знание Даат

Его Понимание Бина

Его Мудрость Хохма

Основа иудаизма

hа.................д.................у................h................ей

  
   Примечание к Таблице 3:
   1.Слово йеhудаh написано справа налево, как и в оригинале языка иврит; 2. В русском языке оно несет в себе следующее скрытое смысловое значение: "йеh" - в языке иврит запрещается писать эти два знака отдельно от продолжающегося повествования даже тогда, когда возникает необходимость обозначить цифру 15, так как они "призваны" передать тайный смысл только интимной - не поддающейся написанию возможной (только субъективной) внутренней связи человека с Богом; "у" - союз "и" объединяющий два составных слова; "да" - "потускнение" Света от Бога в принимающем Его и согласным с Ним - "да" и покорным Ему человеке - иудее, возвышающегося, при этом, в Исраэль - где Есть Видение Бога; 3. Человек, не принимающий Свет от Бога, отвернувшийся от Него, сам себя "загоняет" в "ад" - обратное прочтение согласного с Богом словом "да", "у hей" - и Земля - Гея (на земле в теле человека); 4. Поэтому, те, кто находится вне Исраэля, отвернувшиеся от Бога, хоть и могут себя называть иудеями, но они по духовной сути своей не таковы, "духовно мертвы", и именно для них и пришел Спаситель, чтобы путем праведности исполнения Законов Торы, показать им их заблуждения - ошибки - причины их не видения Бога в их "среде рассеяния среди народов - гоев".
   И так, на основе вышесказанного можно заключить:
      -- Как этого достичь? Через: 1. Разумно - рассудочное просвещение о таинствах содержащихся в Писаниях и перестройку - преобразование с помощью ИСО своего далеко не идеального знания Законов Бога, в идеальную "Веру Бога" - Имануэль, Высшего Знания Заповеданного в Священных Писаниях - на "Небесах", и исполнения этого Заповеданного Волей Господа на "Земле" - "Эрэц" - "Я Буду Желать!", с проявлением само-о-со-знания ИСО: "Я есмь"; "Не всякий говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного." (Ев., Мат., 7:21) 2. Понимание истины Высшего Разума - Самуэль; 3. Приобретение опыта Высшей Мудрости о непоколебимости Законов Бога - Охер; 4. Знамения Бога и Чудесное проявлений Божественных Имен - От, Его Живом Слове ИСО;
      -- Разумно - рассудочное мышление человеку дано для того, чтобы изучая Священные Писания с Божьей помощью Высшего Разума ИСО и в наслаждении исполняя Волю Отца, очистить "все мерзости на Земле", первою очередь внутри своего тела - Храма Божьего, через свое само-о-со-знание соединенное с ИСО, как Его - ИСО миссионерскую "со - причастную" частицу "опускающую" на Землю Волю Отца. И тем самым "построить" на "Небе" и на "Земле" Духовный Рай - наш "Эрэц Исраэль", где Есть Видение Желания Бога в ИСО, и тем самым осуществляя Его ИСО-О пришествие через Уроженца - Посредника - Сына Человеческого;
   "Истино говорю вам: что вы свяжете на Земле, то будет связано на Небе; и что разрешите на Земле, то будет разрешено на Небе." (Ев., Мат., 18:18)
      -- Кто есть "ИСО? Посланник Бога - Отца Исраэля - Уроженец Господа - Спаситель Человечества, но и Уроженец Человеческий - Сын Марии;
      -- Что есть "ИСО"? Это Слово истинного вероисповедания, отраженное посланниками Господа в Писаниях всего Человечества, во всеобщей их Благой Вести - Всеобщего Евангелия;
      -- Имон - Собоhи - Охер - От, через Слово ИСО-О встреча с Господом при исповедании Его Божественных - Знаменующих Его Имен;
      -- На физическом плане, при аллегорическом взгляде на имя "Мария": "Что есть "Мария"? Это слово можно перевести на русский язык как "Ошибка" (более полный его смысл - "марево" или "майя"). Так вот осознанная в Святом Духе "Ошибка", при разумно - рассудочном мышлении человека, при его покаянии и "перепросмотре" (К. Кастанеда) прожитой им жизни, и решении следовать своему долгу "взяв крест" своей судьбы, и уподобившись в своих деяниях Иисусу, рождает в его сердце само-о-со-знание со-причастия его к Спасителю - спасительные от "ИСО" "путь и истину и вечную жизнь" в стране "Эрэц Исраэль", где Есть Видение Желания Бога. А со-причастие к само-о-со-знанию Спасителя, приводит человека и к состоянию полного удовлетворения от исполняемого долга перед Богом, в своем со-причастии к Его Мессии на Земле, подобному состоянию Бога Отца, Которого Он достиг от завершения дел Своих, сотворив для богоподобных дел (248 Разрешительных Заповедей Торы) человека.
  

ТРИЕДИНОЕ

   Если говорить о Триедином, то оно представляет собой:
      -- И Единое - Бог Всех Живых;
      -- И Двуединое - Бог и Его Творение, активное начало - "ян" и пассивное - "инь";
      -- И Триединое - Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой; сосуды "Хабад" - Его Знания, Его Понимания - Разума, и Его Мудрости.
   Но Триединое, состоящее из "Трех", проявляет себя и как Единое, но уже Четвертое состояние, объединяющее три составных его части, например, проявляемое как взаимодействие четырех сил, от четырех сторон света. В свою очередь Четвертое, Пятое и Шестое, могут образовывать следующее Триединство, но на более низком духовном иерархическом уровне и, опять таки, в сумме своей представлять уже собой Седьмое. Последнее, еще на более низком духовном уровне, с Восьмым и Девятым, суммируются в Десятом. Десятое, с Одиннадцатым и Двенадцатым, суммируется в Тринадцатом ит.д.
   Так происходит иерархическое преобразование Духа в Материю - материализация "недозволенного, изъятого из Божественного Мира Богом внутрь Себя - Своего Творения.
   В свою очередь, так как Триединое существует благодаря Единого и Двуединого, то оно может подвергаться преображению.
   Если, например, Двуединое представить двумя его условными состояниями "ян" - сплошной чертой "-" и "инь" - прерывистой "- -", то Триединое состоящее из таких Двуединых может образовывать восемь различных комбинаций своего состояния. Например, Бог до Его Творения, и Бог в каждой из "Семи Дней" Его Творения.
  

НЕБО И ЗЕМЛЯ В ТАИНСТВАХ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

   "Небо престол Мой, и Земля подножие ног Моих"

(Прор., Исайя, 66:1, Ев., Деян., 7:49)

   Духовные понятия "Небо" и "Земля" мы встречаем в "И-цзине", в его триграммах. Эти триграммы передают нам: 1. В случае отсутствия собственного волеизъявления условной чертой разорванной в середине (- -) - состояние "инь"; 2. Присутствия Волеизъявления Господа, через со-причащающегося к Нему человека, - сплошной чертой ( - ) "ян".
   "Ян" и "инь", в сочетании с тремя состояниями "Сосудов Хабад": 1. Знания; 2. Понимания; 3. Мудрости; и образуют восемь возможных комбинаций триграмм - духовного состояния со-причастника.
   В этих триграммах мы наблюдаем возможное поэтапное преображение "пластичной" среды Земли само-отдающей себя Творческому Потенциалу Волеизъявления Господа, вплоть до полного ее подчинения Ему на Небе.
   "Дана Мне всякая власть на Небе и Земле" (Ев., Мат., 28:18)
   Это преображение можно представить двояко.
   В Таблице 4, в толковании вышеприведенных условностей "И-цзина", представлены сведения о Мессии Отца на Земле (Брамы преходящего мира).
   "Если из лотоса он возник, то лотос старше, а ты называешь первородным Браму? ... Ведь это лик Манасы (Высшего Разума), пришедшего в состояние Брамы, а так как земля предназначена быть ему престолом, лотосом ее (Землю) называют."

(Махабхарата, Мокшадхарма (Основы Освобождения), 182:37;38)

  
   Мессия Отца на Земле, как
   "отражение" Небес на Земле Таблица 4
  

ИСО-О в:

Имануэль

Самуэль

Охер - От

Триграммах

первый сын

второй сын

третий сын

Признаках

гром

вода

гора

Крепости

подвижность

опасность

незыблемость

Сопричастии

возбуждение

погружение

пребывание

Силе

гармония

вибраций ОМ

преданность ТАТ

намерение САТ

  
   В Таблице 5, в том же толковании, представлены сведения о Матери Земле преобразуемой ИСО-О в ее "отражении" на Небесах.
  
   Проявляемые "сокровища" Земли на Небесах Таблица 5

Преобразования ИСО-О в:

Вера

Надежда

Любовь

Триграммах

первая дочь

вторая дочь

третья дочь

Признаках

ветер

огонь

водоем

Исполнении

утончение

сцепление

разрешение

Самоотдаче

проникновенность

ясность

радостность

Силе

мышление

разумное приспособление

сознание

  
   Приведенные в Таблицах 4 и 5 сведения можно объяснить аналогиями в Писаниях:
      -- Иудаизма - следствием Замысла Господа осуществленного Им за Семь Дней Его Творения;
      -- Христианства - "семью цеквями" (Ев., Откр.), "семью небесными твердями";
      -- Ислама - священными словами главы "Открывающей" Коран:
   "Во имя Аллаха - дающего "начало" всему сущему, милостивого, милосердного! 1. Хвала - Аллаху, Господу миров 2. милостивому, милосердному, 3. царю в день суда! 4. Тебе мы поклоняемся и Тебя мы просим помочь! 5. Веди нас по дороге прямой, 6. по дороге тех, которых Ты облагодетельствовал, - 7. не тех, которые находятся под гневом, и не заблудших."
      -- Бахаизма - "Семью Долинами" Бахауллы;
      -- Оккультных наук - присутствием в человеке семи его "энергетических центров" - чакр;
      -- Мифах Марселя Гриоля - "восьмью главными знаками" дагонов.
   Эти сведения, в связи с принципом богоподобия человека,
   "Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне (Живом Слове ИСО-О), Он творит дела (Заповеданные, через Его сопричастников)." (Ев., Иоан., 14:10)
   могут присутствовать и в Его со-причастниках.
   "Кто не богат в человеческом наследии, но богат в божественном озарении, кто недоступен, непоколебим, таких нужно знать, как обитель Брахмо."

(Махабхарата, Санатсуджаты, 41:38)

   Поэтому:
   "Если кто вам скажет: вот, здесь Христос, или - вот там, - не верте." (Ев., Мар., 13:21)
   "В поисках за ним не следует идти ни на восток, ни на юг, ни по сю сторону, ни тем более вширь; его не следует искать нигде. В поисках за ним не следует ни в коем случае бродить в противоречиях (проявленной природы и критики Писаний). Не предполагающий искать его (во вне) - в Ведах (канонических Писаний) видит, что владычествует (во всем) подвижничество (самодисциплина в выполнении своего долга - "несения креста своего"). Следует сесть в молчании и не разбрасываться мыслями, обращаясь к тому Брахмо, которому можно внимать в глубинах "я" ("Я есмь").

(Санатсуджаты, 42:54...56)

   Потому что:
   "Христос пребывает во век" (Ев., Иоан., 12:34)
   "Ибо вот, Царствие Божье внутрь вас есть." (Ев., Лук., 17:21)
   Человек "поднимаясь" своим со-знанием на Небеса в "Эрэц Исраэль", где Есть Прямое Видение Желания Бога, тем самым дает возможность опуститься Духу Господа на Землю. В результате этого Земля получает уникальную возможность "структурироваться" по Замыслу Господа и осуществлять преобразования, преображения или перестройку материального тела со-причастника, и, как следствие, "Пардиса" его внутреннего, а затем и внешнего мира восприятия.

ТАИНСТВА ДУХОВНОГО "ВОЗВЫШЕНИЯ (В "ЭРЭЦ ИСРАЭЛЬ"), СОЗРЕВАНИЯ И ПЛОДОНОШЕНИЯ"

   "Уже секира (смерти) при корне дерева (жизни человека) лежит: всякое дерево, не приносящего доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Ев., Матф.,3:10)
   В священной книге ислама "Коране", ее вторую главу "Корова", на русский язык можно перевести и как "Плодоношение", ибо корова имеет скрытое смысловое значение, как пример плодоношения, и, например, в Индии является священной.
   Если наблюдать изображение мистического сфинкса, мы можем видеть в нем, что составной его частью являются тело быка, несомненно, символизирующие возможности нашего духовного перерождения и плодоношения.
   А какой же плод должен принести человек?
   "Еще в символике у древних египтян, на гранях прямоугольного постамента, на котором находился мистический сфинкс, было начертано: "знать - хотеть - сметь - молчать" - формула достижения высшего блаженства, истины."

(Гаджиев А.М., Учение о душе, Аристотель, Ташкент, 2000, с. 9)

   Но как же одновременно совместить исполнение этих четырех глаголов, да еще в неопределенной их форме? Для этого же, по крайней мере, человеку необходимо расчлениться на четыре части?!. Знает ли Человечество пример такого исполнения?
   Да! Конечно! Все канонические Священные Писания религий в принципе и раскрывают этот вопрос.
   Но ведь их так трудно понять...
   Наиболее четко об этом говорил, например, Спаситель (Ев., Матф.):
   "Я есмь путь, и истина и жизнь."
   Первая составляющая, ноги льва, символизируют путь; вторая, тело - быка истину; третья, крылья орла - жизнь, а четвертая, голова человека - свобода его выбора (которая в случае со Спасителем пребывала в "молчании", так как Он исполнял, как мы знаем, только Волю Отца).
   А что же надо знать?
   Необходимо знать Закон Бога, который Он представил человечеству через пророков, утверждающий необходимый путь Человечества в Священных Писаниях. А хранителем Закона Человечества, как мы знаем, являются религии и духовные школы, например, иудаизм.
   А чего же надо хотеть?
   Достижения истины, которая передается нам через Дух от Господа. Примером Учения о приятии человеком Святого Духа, как мы знаем, например, является христианство.
   А чего же надо сметь?
   В своей жизни рассудочно различать различные иерархические аспекты (в арабском языке - "джихад") разума "приносящего плод добра" и то, что не разумно, от сил Тьмы, отсекать разумным рассуждением - "мечем Спасителя", как это делал пророк Мухаммад - "Умом Измеряющий". Как это исполнить в среде "смешавшихся" (в арабском - "аравитян") Духов Света и Тьмы, посвящает, например, себя ислам.
   Но, а как же в своем пути, и истине, и жизни молчать?
   Провести таинство "обрезания" неразумных привычек своей "крайней плоти". А как "обрезать" неразумность своей "свободной воли", посвящает себя, как мы знаем, например, буддизм, индуизм или зороастризм.
   Но можно ли, в настоящее время, гордо "бить себя в грудь" заявляя, что я мол, например, представитель одной из аврамических религий?
   "Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал, - они не веруют. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их - завеса (Вавилонского плена). Для них (эта завеса) - великое наказание! И среди людей некоторые говорят: "Уверовали мы в Аллаха и в последний день". Но они не веруют (не постигая Закон). Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают."

(Коран, 2:5...8)

   Чтобы быть истинным представителем одной из этих религий, надо отказаться в своем пути, и истине, и жизни от своего личного своеволия и самомнения, т.е. от "личной истории". Вспомним, что когда Авраам отказался от своего своеволия, и принял и положился на Волю Господа, только тогда и стал он праведником. А этот процесс не так уж и прост, и требует от человека сильного умственного внимания и концентрации. Ведь даже Спаситель, судя по Евангелию, не имевший своей личной кармы - отрицательной судьбы, и то смог реализовать исполнение Воли Господа только к тридцати трем годам Своей жизни, приняв обряд "крещения в реке Иордан (в иврите - "Духовного Падения") от Иоанна - от человека, который еще при своей жизни на Земле, в соответствии с переводом этого имени с языка иврит ("Иоханан") "Был Прощен" Господом.
   Надо здраво себе представлять, что по своей духовной значимости, аврамические религии лежат за "порогом молчания" нирваны буддизма. Они представляют из себя высшие религиозные учения, уходящие (используя терминологию буддизма и индуизма) за стадии духовного состояния человека:
      -- "дхианы" - способности, которая соединяет в одну цепь звенья мыслей;
      -- и, затем, за "самадхи" - трансформации (перестройки) личности человека от "я - эго", сопричастного Тьме, к "Я есмь" - свидетеля истины, сопричастного к Высшему Разуму Господа.
   Поэтому то, в настоящее время, в век смешавшихся понятий, из-за многообразия языковой терминологии, как мы видим по бурному развитию частных областей науки и техники, "судьба Человечества" как бы приготовила ему исследовательский, "научный путь" духовного возвышения в Исраэль, где "Есть Видение Бога". На котором, наряду с существующими таинствами религий и духовных школ, нельзя игнорировать в духовной подготовке человека и возможностями "книжника" - исследователя Писаний.
   "А если вы в сомнении относительно того, что мы ниспослали нашему рабу (пророку - человеку на Земле), то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. Если же вы этого не сделаете, - а вы никогда этого не сделаете! - то побойтесь огня (судьбы), топливом для которого люди (и живая природа) и камни (материи), уготованного неверным."

(Коран, 2:21;22)

   Ведь:
   "Те же, которые неверны, скажут: "Что желает Аллах этим, (например) как притчей (в Писаниях)?" Он вводит этим в заблуждение многих ("необрезанных") и ведет прямым путем многих (обрезающих неразумные свои привычки). Но сбивает Он этим только распутных (исполняющих неразумную для человека волю Тьмы)." (Коран, 2:24)
   При стремлении человека к раскрытию и анализу таинств содержащихся в Священных Писаниях, в соответствии с выше приведенным изречением у основания сфинкса, каждая из религий также может подразделяться на четыре этапа их постижения, пример которых представлен в Таблице 6.
   Все этапы духовной деятельности человека тесно связаны с приверженностью его к некоему иррациональному альтруистическому ритуалу, состоянию его ума, сердца и тела.
   Своему духовному брату, на его вопрос, что больше - телесный труд или хранение сердца, авва Агафон ответил:
   "... очевидно, что мы должны все попечение иметь о плоде (Ев., Матф., 3:10), т.е. о хранении ума. Впрочем, для нас потребно и лиственное покрытие и благоукрашение, т.е. телесный труд. Дивно, как сей святой порешил всех, не имеющих хранение ума и хвалящихся одною практикой благодетелей, сказав: всякое дерево, не приносящее плодов, т.е. хранения ума и листие только имеющее, т.е. внешнюю исправную деятельность, посекается и во огнь вметается. Страшно твое Отче, определение!"Итак, как мы видим, что духовное возвышение, созревание и плодоношение человека неотрывно связанно с состоянием его ума;

(Добротолюбие, т. 5, стр. 243)

  
   Подразделение религий на четыре этапа их постижения Таблица 6

Тайна сфинкса и примеры акцентов в религиях

Молчать - нирвана буддизма

Сметь - различить и выйти из смешения аспектов разума

Хотеть - уничтожить недостатки (свои грехов в покаянии)

Знать - Желание Воли Господа, например, тайну Торы иудаизма

Возрастные духовные категории

детство - смешавшее свои недостатки

юность - выслеживающая свои недостатки

период созревания - преображения своих недостатков

зрелость - исполняющих Его Волю

Эпоха и кастовый уровень человечества

"Железный век" в смешении, рассеянии

"Бронзовый век"

охотников, крестьян

"Серебряный век" царей и воинов

"Золотой век" священно-служащих

"Виды ума" в исламе, Ал - Матуриди

врожденный от природы

отточенныйпри помощи усилий

Дарованный Богом

Исключительных способностей

Имена и "умное делание" христиан

Вера - ритуал

Надежда - очищение ума

Любовь - очищение сердца

София (Победа) - приятие Святого Духа

Ритуальные таинства иудаизма

обрезание искушений от крайней плоти

выход из страны Харан - Гнева или Ярости

выход из Египта - Вражды

войти в страну Кнаани - Приветливости Моей

Уровень "пардиса"

простой

скрытый

необходимый

секрет

Символика праздника "Суккот"

ваарава - ива (нет запаха, нет и плода)

мирт (есть запах, но нет плода)

лулав - пальмовая ветвь (нет запаха, но есть плод)

душистый плод этрока

Восприятие таинств

Талмуда - иудеями рассеяния

Мишны - возвыша-ющимися в "Эрэц Исраэль"

Торы - Аhароном и мудрецами Йисраэйля

пророками, апостолами и посланцами непосредственно от Господа

  
   "Сейчас, к сожалению, бытует мнение о вредности ума в молитве, о его ненужности. И хотя такое мнение родилось из необходимости борьбы за чистоту православия (это же наблюдается в борьбе за "свою чистоту" и в других религиях) от вольнодумства, когда человек своим ограниченным умом пытается познать тайны Божьи, некоторых это привело вообще к отвержению ума (купая ребенка, можно незаметить и выплеснуть его с мыльной водой) как нашего руководителя в молитве. Рай - это умный мир. И жители рая - это умные силы: ангелы, архангелы. Как говорит святитель Дмитрий Ростовский: "войти в рай можно умной сердечной молитвой, равно как и потерять рай из-за неразумия""

(П. Здрилюк, Умное делание или формирование личности в православии, Ставрополь, 1995, гл. 1)

   Способность человека к его умственному рассуждению являет ему "Мечь Спасителя", и отличает его от всех других тварей на Земле.
   Насколько большую важность в условиях "вечной духовной жизни" человека в божественном творении имеет его возможность к рассудочному мышлению можно догадаться даже по древне африканским сказкам, каждая из которых обязательно начиналась словами: "Это было так давно, когда все звери были еще людьми...". Можно рассудить, в процессе эволюции - инволюции, они и стали именно зверьми, когда пренебрегли своей возможностью к рассудочному мышлению.
   Преимуществом получения духовных плодов на научном пути совершенствования в современном гражданском обществе является то, что человек, в привычной для себя обстановке, решая сложнейшие частные задачи, вынужден глубоко "задумываться" до такой степени, что у него происходит приостановка обычного "правостороннего" логического мышления связанного с его "эго" ("не суди, да не судим будешь!"), и он переходит в область своего "левостороннего" - иррационального мышления, которое позволяет ему не только "прикоснуться к удаленным уголкам" своей памяти, но и перестраивать ее, исследуя Писания, в соответствии с духовным опытом Человечества.
   Итак, исследовательский - научный путь, любые научные исследования, связанные с активацией рассудочной деятельности человека, может приносить ему и духовные плоды. А самому человеку остается заботиться о том, чтобы его плоды являлись плодами добра, но никак не зла.
   Это требует от человека, в течение его жизни, прежде всего произвести таинство "обрезания" неразумных привычек своей "крайней плоти", т.е. не игнорировать любыми методами духовных школ, целенаправленных на это "обрезание".
   Методы "обрезания" можно представить четырьмя этапами в освоении и исполнении принципов:
      -- этики и эстетики, встав на путь культивирования добродетелей и правдивости;
      -- физической культуры и гигиены тела, прежде всего, имея ввиду, высказывание в народной пословице, что в здоровом теле - здоровый дух;
      -- психического здоровья и само организованности;
      -- умственного здоровья и разумно - рассудочного самосовершенствования, при переходе от опыта "личной истории" к опыту Человечества отраженного в Священных Писаниях.
   Таким образом, хотя религии и делают акцент на необходимости духовного плодоношения, но чтобы подготовить себя к этому, чтобы "дерево", которое должно принести этот "плод" было здоровым: 1.морально (кармически), 2.физически (пранически), 3.психически (эмоционально, астрально), 4.и умственно (ментально), в современном гражданском обществе, например, на "научном пути духовного возвышения в Йисраэйль", относящегося к четвертому из вышеперечисленных методических этапов, нам, все же, остается необходимым, по индивидуальной личной возможности каждого человека, не игнорировать гармоническое культивирование и трех предшествующих этапов.

ГЛАВА 3

  

ВЕЛИКИЕ АВАТАРЫ

  

АВАТАР - МЕССИЯ

   "Аватар - это тот, кто является физической проекцией луча из Трансцендентного Плана, того аспекта Бога, что находится над Вселенной. Этот луч Бога, проникший сюда, не подчинен космическим законам. Это человеческое существо - Богочеловек, Аватар, сошедший с Трансцендентного Плана, - превосходит космические законы. Богочеловек представляет человека в его высшем осознании. Когда я слушаю Бабу, и он шутит со мной, я полностью забываю, кто он, и начинаю говорить с ним как с другом. Только когда я уезжаю и прибываю в Америку и вижу отношение к нему во всех домах, эти фотографии повсюду, я говорю: "Это тот Баба, с кем я общаюсь?" Я начинаю испытывать чувство благоговения. Когда я еду в другие места и вижу вибхутти (священный пепел), запечатленный на фотографиях, и образы, появляющиеся ниоткуда, и людей, входящих в экстаз при повторении его имени, я говорю: "Да, все это сочетается в Саи"." (Виньяк Кришна Гокак)
   Пять тысячелетий назад на Землю царственно явился Сам все совершенный верховный Господь (от ред. - С этого момента иудаизм и ведет свое летоисчисление). Обитатели планет Гандхарвы и Киннары стали петь, а обитатели Сиддхалоки и планет чаран начали возносить молитвы Личности Господа. На райских планетах ангелы вместе со своими супругами и в сопровождении апсар стали танцевать. Великие мудрецы и полубоги, радуясь, дождем сыпали вниз цветы. У берега моря мягко перекатывались волны, а в небе над морем собрались тучи, начавшие приятно погромыхивать. Когда все было таким образом подготовлено, Господь Вишну, обитающий в сердце каждого живого существа, явился во тьме ночи в образе Верховной личности Господа...
   "Термин "Видья" (Vidya) получен из корня "Вид" (Vid) путём добавления "йа" (ya). "Йа" (Ya) означает "то", а "Вид" (Vid) означает "Свет". Итак, Видья - это "то, что даёт свет". Это является основным значением этого слова. Поэтому очевидно, что только Брахма Видья заслуживает называться Видьей. Древними мудрецами Знание рассматривалось как Свет, а Невежество как Тьма. Так же, как свет и тьма не могут сосуществовать в одном и том же месте в одно и то же время, так и Видья и Авидья не могут находиться вместе. Итак, каждый, кто идёт по пути прогресса, должен очистить своё сознание и озарить свою сущность с помощью Брахма Видьи. ...
   Этот процесс называется "Нисхождение" ("Аватар" на санскрите, прим. перев.). Он не означает падение с вершины на землю. Он всего лишь означает принятие уровня того, на кого оказывается благотворное воздействие. Дитя, находящееся на полу, не может прыгнуть в руки матери, когда она призывает его подойти к ней. "Я - большой человек; я не могу позволить себе наклоняться" - если мать будет думать подобным образом, ей не удастся подержать ребёнка в руках. Нагибание не делает человека маленьким. Учитель также не принижает себя, когда он нисходит до уровня ученика, чтобы учить его. Это только похвальный признак Любви." (Шри Сатья Саи Баба, Видья Вахини)
   " Теперь мы должны продолжить рассказ и вернуться к Гите. Когда Арджуна слушал слова Кришны, в нем пробудились многие сомнения. Он заволновался; не только его, но и всех людей сегодня беспокоят сомнения. Кроме того, в сложных духовных вопросах, в области знания, относящегося к Господу, возможны два вида понимания: внешнее и внутреннее. Обычные люди принимают внешнее, а те, у кого есть некоторое ощущение Господа, стремятся узнать внутреннее.
   Как говорится, "словно болячка на глазу, камень в обуви, заноза в ноге, распри в доме" - таково "сомнение в голове". Когда сомнения охватывают Арджуну, представляющего людей, это означает, что таковы сомнения человечества. Их может разрешить только Мадхава, стоящий над человечеством. Вот почему находящийся рядом с Арджуной Кришна готов устранить всякое сомнение и вселить в сердце радость.
   Что же это за сомнение? Кришна родился в конце Двапараюги; Сурья и Ману жили задолго до этого. Как они могли встретить Кришну? Их отношения не могли быть физическими, поскольку они отделены от Кришны многими поколениями. Кришна - современник Арджуны. Как же мог Кришна учить этой Йоге Сурью? Как ни в чем не бывало слушать невероятные истории, само по себе, - признак недостатка ума. С каждым моментом неловкость Арджуны возрастала. Это заметил Кришна, находящийся везде и во всех. Он спросил: "В чем причина беспокойства, которое Я вижу в тебе? Скажи Мне", - и поддержал его улыбкой.
   Арджуна был рад полученной возможности. "Мадхава! Я не понимаю твоих слов. Они столь смущают меня, что я теряю и ту малую веру в Тебя, что имею. Я прошу, простив меня за эту просьбу, разреши мое сомнение. Я не могу выносить его более", - говорил Арджуна, почтительно сложив руки.
   Гопала был рад и спросил, в чем заключалось сомнение. Тогда Арджуна ответил: "Ты сказал, что эта Йога была поведана Сурье и Ману; но когда они жили? И в какое время живешь Ты? Учил ли Ты их в этом теле? Это невероятно. Ведь это тело всего на четыре-пять лет старше моего. Твой возраст не может быть больше этого. Когда Ты мог учить их, чтобы я не знал об этом? И Солнце! Оно больше Тебя, больше во много раз! Оно - там с самого начала, с невообразимых для нас времен. Я не могу поверить в это; даже самый разумный человек не сможет признать это правдой. Пусть так! Ты можешь сказать: "То было не это тело, то была не эта Юга; это было, когда Я был в другом теле и при другой Юге". Это выглядит еще более странно. Ведь как может помнить кто-нибудь, что было в прошлом рождении? Если ты скажешь, что можно иметь память, то это должно относиться также и ко мне, не так ли? Шастры утверждают, что лишь немногие, божественные существа, хранят такие вещи в памяти, что смертные не могут помнить их. Ладно, я могу признать, что Ты божественен. Но я должен признать, что и Сурья, Солнце, также божественен. Как могут две личности, равные в степени божественности, учить один другого и учиться друг у друга? Когда Ты учишь, а он учится, он становится Твоим учеником, не так ли? Тогда Ты должен быть выше Сурьи. Положим, это так. Я признаю, что Ты - Господь, Сам Бог. Это создает для меня другие сложности. Ведь как может Бог быть связан рождением, смертью и деятельностью? Когда Ты принимаешь человеческую форму, пяти футов роста, разве это не ограничение безграничного? Почему Бог должен воплощаться из этого бесконечного, безграничного Всеобщего, как ограниченное, отдельное существо? Какие бы доводы я не приводил себе, я не могу разрешить этого сомнения. Твои слова имеют смысл лишь для Тебя: для меня они бессмысленны. Мой ум смущен; дай мне какое-нибудь указание, какой-нибудь убедительный ответ", - просил Арджуна.
   Кришна смеялся про себя, сознавая, что подходящий момент пришел. Он сказал: "Арджуна! Что плохого делают люди, когда говорят, что Солнце встало или село? Это верно в том, что касается их видения; это - все, не так ли? Солнце не поднимается и не садится. Я также подобен этому: Я не рождаюсь и не умираю. Люди с обычным разумом считают, что Я рождаюсь много раз, и что Я совершаю множество дел в каждом рождении. Когда бы ни возникла необходимость в поддержании Мира, Я проявляю Себя, принимая Имя и Форму, вот и все; поэтому Я знаю обо всех Моих явлениях, всех Моих Проявлениях. Я - всемогущ, Я - Сарваджна, Всезнающ. Не только Я, даже ты знаешь все. Но твою силу знания (джнанашакти) подавило неведение (аджнана). Я - сама джнана, и поэтому Я знаю все. Когда Солнце видят в зеркале, Оно не утрачивает ни своего положения, ни своей славы. Оно не затронуто этим; его слава не уменьшается. Так же и Я отражен в Пракрити, в материальной природе; это не уменьшает ни Моей Славы, ни Моего положения. Я остаюсь всемогущим и Сарваджна, всезнающим, как всегда, Я нерожден, бессмертен. Люди рождаются в результате заслуг и проступков в своих предшествующих рождениях. Должно быть, ты думаешь, что это верно также и для воплощений Бога, аватаров. Нет. Твое рождение вызвано твоей кармой (кармаджанма); Мое рождение - игра (лиладжанма). Молитвы добрых людей - причина Моего рождения (джанма). Проступки злых людей также являются его причиной!"
   Аватара-Пуруши, воплощения Бога, не имеют ни заслуг, ни проступков, накопленных в прежних рождениях, за которые они, как обычные смертные, должны были бы заплатить в настоящем. У них происходит лила, игра принятия рождения. Добро добрых и зло плохих являются поводом прихода аватары Господа. Возьми, например, воплощение Нарасимхи. Заслуга Прахлады и зло Хираньякашипу, вместе, явились причиной Его прихода. В результате пришествия Господа добро будет процветать, а зло пострадает. Аватара, однако, не веселится и не скорбит, даже когда он облачается в принимаемое им тело. Аватара не образован из пяти элементов; он - чинмайа, а не мринмайа: духовен, а не материален; он никогда не может быть обеспокоен эгоистическим чувством, или чувством "мое" и "твое"; он не затрагивается заблуждением, рожденным неведением. Хотя люди ошибочно могут считать аватару простым человеком, это не воздействует на природу воплощения; он пришел с определенной задачей, и он обязан исполнить ее.
   Я скажу тебе, в чем состоит задача. Это - защита садху, наказание злых и поддержание дхармы. Говоря "садху", Я имею в виду не монахов и аскетов, обычно называемых этим словом. Оно означает садху-гуну, доброту, честность, добродетель; этим могут обладать животные и даже насекомые. Строго говоря, содействие саттва гуне - наилучшее средство поддержания различных садху. Аватара - воплощение этой священной гуны, и поэтому Он поддерживает ее, где бы она ни встречалась; но поскольку санньясины стремятся обрести ее, их называют "садху" и считают особо благословленными вниманием Господа.
   Но они - не единственные садху. Все те, кто следуют садачаре, праведному поведению, имеют шад-шила, верны сатйе, истине, стремятся к саннидхи Сарвешвары (Присутствию Господа), соблюдают шад-дхарму (шестеричную дхарму), считают сарва-джана (всех) самана... (равными); все они - садху. Эти свойства обнаруживаются даже у животных и птиц. В Рамаяне Джатаю был спасен благодаря этой гуне. В этом причина благословения, данного слону, причина, по которой обезьяны получили возможность служить и были благословлены Милостью Господа. Эта же причина побудила Господа благословить белку. Не четки, не оранжевое одеяние и не посох в руке создают садху. Одежда, которую носит человек, и его речи, не определяют, кто - садху, а кто - нет; Гуна определяет это. Все животные имеют возможность быть добрыми; поэтому поддержание доброты во всех - наилучшее средство обеспечить благополучие мира.
   Далее, наказание злых. Тот, кто нарушает границы, установленные для каждого вида или рода животных; те, что вовлечены в акарму, Аньяйю и Аначару (беззаконие, неправедные поступки, зло); те, что скитаются, пойманные в кольца ахамкары (эго), должны быть наказаны; те, что позволили раджогуне и тамогуне преобладать в них, а саттвагуне угаснуть, и потерявшие тем самым даже тень дайи, дхармы и данам (праведности, милосердия и чистоты), должны быть наказаны".
   В третьих, Кришна сообщил Арджуне, что поддержание дхармы - также Его задача. Слово "садху" имеет еще одно значение, важное в этом контексте. Садху - это тот, кто не уклоняется от своего долга, несмотря на любой соблазн и любую опасность. Злые радуются, создавая трудности для таких людей и занимаясь делами, противными предписаниям шастр (священных книг). Каково же это поддержание дхармы? Оно происходит в строгом соответствии с дхармой, установленной в писаниях (шастрах): умножение среди людей славы и великолепия жизни, соответствующей дхарме, усиление почтения к Ведам и шастрам, к Богу, аватарам (воплощениям) и парамапурушам, к садхане, которая ведет к освобождению и блаженству после этой жизни. Это называется дхарма-самстапана, дхарма-ракшана, или дхармоддхарана. "Что бы Я ни делал, это - ради той высокой цели; ничего - для Моей личной выгоды. Те, кто знают эту тайну, могут избежать рождения и смерти", - сказал Кришна.
   Считать, что Господь далеко от вас, разделен с вами - называется "парокша джнана". Чувствовать, что Господь, неотделимый от Вселенной, находится также и в вас, как Атман, - это апарокша джнана. Если вся деятельность направляется духом преданности, сознание (читта) человека может очиститься. Только обладающие чистым сознанием смогут осознать Божественный характер джанмы и кармы (рождения и деяний) Господа, говорил Кришна. Не все способны осознать их как Божественные. Однако никто не должен избегать контакта с Господом, приходящим в человеческой форме. Делайте все от вас зависящее и используйте любую возможность. Не должно быть никакой ошибки с вашей стороны.
   Это подчеркивается в десятой шлоке данной главы, в которой приводятся признаки адхикари, достойного искателя. "Арджуна! Не все способны понять божественность Моего рождения и деяний. Только те, кто свободен от привязанности, ненависти, страха и гнева; только те, кто погружен в имя и образ Господа; кто не знает иной опоры, кроме Меня; те, кто освящен знанием Атмы, только те могут постичь это. Те, кто неуклонно ищут Меня, обладающие правдивостью, праведностью и любовью, достигнут Меня. Это - совершенно истинно, прими это от Меня. Оставь всякое сомнение, которое может у тебя возникнуть."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1, гл. 7)

КРИШНА

   "Бхагавад Гита, Песнь Бога, являющаяся частью шестой книги Махабхараты, представляет собой одно из самых почитаемых священных писаний. Согласно религиозной традиции, ее поведал Сам Всевышний Господь, сошедший в этот мир, чтобы устранить безбожие и утвердить божественный закон.
   http://sss.vn.ua/krishna3.jpg В Бхагавад Гите в форме беседы между Кришной и преданным Ему Арджуной обсуждаются многие религиозные, философские и этические вопросы. Бесконечный Бог, Высшее Сознание, из любви ко всем страждущим существам принимает роль Учителя, а Арджуна, к которому Он обращается, олицетворяет человека, жаждущего познания истины. Эта беседа произошла перед самым началом великой битвы, длившейся восемнадцать дней. Миллионы воинов примкнули к одной из двух враждующих сторон - или к войску Кауравов, сыновей Дхритараштры, или к войску Пандавов, сыновей Панду. ...
   Пандавы, обладающие духовным видением, признавали Кришну Всевышним Господом, в отличие от нечестивых сыновей Дхритараштры. Сам Кришна отказался участвовать в битве, но Он предложил Пандавам и Кауравам выбрать, на чьей стороне будет сражаться Его войско, и кому Он будет помогать советом. Право первому делать выбор было предоставлено Дурйодхане, и он выбрал войско Кришны, а Пандавы выбрали самого Кришну.
   Так Кришна стал колесничим Арджуны. Арджуна вышел на поле битвы, убежденный в справедливости своего решения, им руководило осознание долга воина и желание покарать Кауравов. Но перед самым началом битвы, уже готовый выпустить первые стрелы в противников, Арджуна осознает, что в этой битве погибнут его учителя, друзья и родственники. ...
   Арджуна был опытен в священных писаниях, много времени он отдавал духовной практике, его другом был Сам Кришна... Казалось бы, какие сомнения, беспокойство, тревоги могут возникнуть в уме такого великого посвященного? Но Кришна как изначальный учитель открыл новую мистерию Арджуне, дабы тот смог обрести непосредственное переживание высшей реальности. Каждый ответ Кришны - это не просто слова, это дар бытия Божьего. Кришна дает не просто ментальное знание, Арджуна был им переполнен. Кришна впускает Арджуну и через Арджуну мистическим образом всех искателей в Свое Божественное Существование.
   Человек, жаждущий познания Бога, когда бы и где бы он ни жил, проходит через состояние Арджуны, и вечно любящий, неподверженный влиянию времени Господь Кришна неизменно приходит и дарует свою Божественную Песнь, Бхагавад Гиту. В этот век Сам Господь воплотился как Бхагаван Шри Сатья Саи, чтобы на поле битвы между добром и злом пропеть Божественную Песнь Человечеству - Арджуне.
   Эта Гита Вахини - не комментарий, не конспект той Гиты, которая была поведана на поле Курукшетре. Гита Вахини - это и есть та самая Песнь, спетая тем же Божественным Певцом. Это тот же самый поток, очищающий сердца от гордости и невежества, это тот же самый огонь, сжигающий разобщенность, тьму и порок и утверждающий Единство. И каждый ищущий, внимательно выслушав эту Песнь, искупавшись в этом Потоке, очищенный этим Огнем - может сказать Вечному Колесничему Бхагавану Шри Сатье Саи те же самые слова, которые произнес Арджуна в конце Гиты: "Моя иллюзия рассеялась. По твоей милости, о Кришна, вернулась ко мне память, я свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову". ...
   Для того, чтобы понять значение Гиты, необходимо отнестись к ней с большим почтением. Вам следует взяться за ее изучение со смирением и надеждой. Ведь Гита - это "молоко" Упанишад, "добытое" пастухом Кришной с помощью Арджуны, "теленка", с тем, чтобы все "неразумные" пили его и получали от него помощь. Есть люди, утверждающие, что Гита, как священная поэма, была создана позднее Махабхараты, частью которой она является; но что бы ни говорилось о композиции Гиты, нет сомнений в том, что ее принципы и наставления являются древними, более того, вневременными, вечными. Первые три шлоки четвертой главы упоминают о Господе, излагавшем Гиту Сурье, а позднее - Ману, и говорится, что от Ману она переходила к Икшваку, а от него - к прочим, поочередно! Поэтому Гита не связана с категорией времени; она не может быть отнесена к определенному его моменту, в прошлом или в будущем. ...
   Кем бы ни был человек, пусть даже ученым, он не может избежать заблуждения; оттого он подвержен скорби, оказывающей тормозящее влияние на его деятельность. Арджуна, великий герой, способный на великую самоотверженность и великую мудрость, введен в заблуждение ужасающими реалиями войны, и скорбь оказывается помехой также и для его деятельности. Он путает тело и собственное "Я"; он начинает принимать их за одно и то же. Ему кажется, что Атме (никогда не затрагиваемой движущимся, изменяющимся миром) свойственна неистинная, преходящая мирская природа, и он принимает эту иллюзию за истину. Он верит, что обязанности, вытекающие из этого ложного отождествления, есть его Атмадхарма (духовный долг)! В этом трагедия не только Арджуны, но и всего человечества! Поэтому ценность Гиты вечна и универсальна. Изучение Гиты - это постижение искусства плыть через море Заблуждения. Гита - это голос Господа Кришны. Тот факт, что она дала утешение и освобождение миллионам людей, доказывает ее божественное происхождение. Личность более низкого уровня не могла бы придать ей такую силу.
   То, как начинается и как заканчивается Гита, дает ключ к пониманию ее сути. Самый первый стих начинается со слов: "дхармакшетре, курукшетре... "- и первым идет слово "дхарма ". Последний стих последней, восемнадцатой главы упоминает "Йатра Йогешварах Кришно", и это слово, "Йогешварах", подводит итог учению о дхарме. Отсюда понятно, что итог поучений Гиты таков: "Помни дхарму, практикуй дхарму". Как многозначно это слово! Все писания, шастры, разграничивают и определяют природу и тонкие свойства дхармы. Гита объединяет такое исследование и такой анализ. Это учебник дхармы во всей ее многогранности. Она обсуждает все принципы, лежащие в основании дхармы. ...
   Полная преданность Господу Кришне, свобода от тройственных уз, привязывающих человека к внешнему, материальному миру, совершение добрых дел и способы воспитания в себе праведности - вот основные истины, обсуждаемые в Гите. Господь указывает на них как на лучшие формы совершенствования, как на глубочайшие тайны внутреннего развития. ...
   "Сосредоточь свои мысли на Мне; будь предан Мне; поклоняйся Мне; оказывай Мне почтение; ты достигнешь Меня. Следуй истине, которую Я открыл тебе; ведь ты дорог Мне. Таково Мое наставление, Моя милость". "Это путь ко Мне. Оставь все дхармы; предайся Мне; не скорби; Я освобожу тебя от последствий всех твоих поступков".
   О! Заметьте смысл и значение этих двух шлок. Разве такой преданности не достаточно, чтобы спасти вас, освободить из круговорота - приход в мир, жизнь в нем и оставление этого мира? Вот чего хочет от вас Господь: Танмана - то есть видения Его в каждом существе, с осознаванием Его в каждый момент жизни, с погруженностью в Ананду такого сознания; Тадбхакта - то есть пребывания в глубокой преданности и любви к Нему; Тат-йаджа - посвящения Ему, Кришне, всех действий, больших и малых (желаний, воли, решений, деятельности, результата, последствий), всего, от начала до конца, отречения от всякой привязанности к себе и совершения всех действий в духе поклонения и непривязанности. ...
   "Мамеваишйаси" - "ты приблизишься ко Мне, ты достигнешь Меня", то есть ты поймешь Мою тайну, ты войдешь в Меня, ты достигнешь Моей природы. Эти слова указывают на Садришью (обретение Божественной Природы), Салокью (Существование в Боге), Сайуджью (единство с Богом). Когда человек достигает состояния осознания Божественного в каждом существе, когда каждый инструмент познания приносит ощущение этой Божественности, когда только Бог видим, слышим, осязаем, ощущаем на вкус и на запах, тогда человек несомненно становится частью Его Тела и живет в Нем и с Ним. Когда эта обязанность вашего собственного развития будет понята, вы получите новую силу с самого первого шага; вы испытаете новую и более чистую радость; вы ощутите полноту Блаженства; вы будете воодушевлены новой святостью.
   Эта дхарма установлена, рекомендована не только для людей чрезвычайных способностей. Она достижима для всех, поскольку у всех есть стремление к Богу, все обладают способностью распознания, позволяющей понять наличие чего-то основополагающего за всеми этими изменениями. Даже самый отвратительный грешник быстро сможет просветлить свое сердце и очиститься, предавшись Господу в искреннем раскаянии.
   Поэтому указание Господа состоит в том, что каждый должен следовать особой, установленной для него дхарме; каждый человек должен строить свою жизнь согласно духовным основаниям своей культуры; ему следует оставить свое "материальное" видение и прислушаться к голосу Бога."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1)

БУДДА ГАУТАМА

   Будда (принц Гаутама, рода Шакья), по рождению названный Сидхартха, что означает "Достигший цели", считается реально жившим в Индии примерно в 5-6-ом веке до нашей эры человеком. История его просветления такова: родившись в богатой семье, его родители всячески уберегали его от тягот жизни. Принц Гаутама был всем обеспечен, имел красивую жену и сына. В возрасте 29 лет, принц, выйдя за стены дворца встретил больного человека, старого, похоронную процессию и отшельника. Поразившись неизбежности смерти и страдания людей, он дал себе обет найти способ избавления от обреченности жизни.
   В течении шести лет Гаутама странствовал по Индии, учась мудрости у известных учителей и отшельников. Но ни один из учителей не смог дать исчерпывающего ответа. Закончив очередное обучение, принц почувствовал близость к пониманию истины и на несколько недель погрузился в медитацию под деревом бодхи в Бодхгайе, и там обрел понимание природы вещей, став Буддой.
   В течении 45 лет Будда рассказывал о постигшем его открытии, но не оставил после себя никаких письменных источников. Все его учения передавались и записывались учениками и последователями, принимавшими участие в его беседах.
   Гаутама скончался в возрасте 80 лет. Перед смертью Будда просил монахов запомнить два условия, гарантирующие сохранение его учения на многие века: 1) не ссориться из-за мелких и ничтожных предписаний дисциплины в общине, соблюдая наиболее существенные наставления; 2) ревностно стремиться к просветлению. Несмотря на богатое и очень объемное наследие буддизма, все это учение сконцентрировано в так называемых "четырех благородных истинах":
            -- Жизнь есть страдание;
            -- У страдания есть причина;
            -- Страдание можно остановить;
            -- Есть способ остановить страдания.
   Возможно, Вас удивит, насколько все на первый взгляд просто и незатейливо. Нигде не говорится о том, во что надо верить, какие обряды выполнять и по каким дням поститься.
   Причина в том, что каждый человек идет по жизни своим, оптимальным именно для него путем, определяемым его кармой. И человек достигнет понимания жизни быстрее, если будет понимать свой собственный Путь и следовать именно ему. В этом ключе вполне логично, что одновременно сосуществуют несколько направлений - течений буддизма.
   Ритуалы, мантры и церемонии существуют в Буддизме на любой вкус. Все они были созданы позднее, чтобы помочь вставшему на путь Учения, и еще не обладающему достаточной глубиной понимания ученику, удерживать внимание на Учении.
   Несмотря на существование формального свода правил, чтобы быть последователем Будды, не является обязательным (как мы видим по простоте основных принципов, сформулированным Буддой) следовать ритуалам и церемониям. Каждый волен принимать в них участие в меру своего интереса и желания. Главное, - понимание, осознание и практическое Действие.
   Обретя просветление, Будда имел возможность тотчас покинуть этот мир, но выбрал остаться в своем физическом теле и стать Учителем. Первым его учением была Тхеравада.
   Тхеравада (Хинаяна, малая колесница) говорит о том, что любой человек в состоянии сам, без посторонней помощи достичь полного освобождения. Это достигается путем отрицания (не принятия) существования мира и царящего в нем положения вещей, как навязанного свыше. Практикующий не считает себя частью этого мира, и таким образом не принимает на себя все его страдания и условности. Достигший просветления таким образом, немедленно покидает этот мир, поскольку ничего его здесь уже не удерживает. Путь Тхеравады может длиться тысячи и миллионы перерождений. Достигнув просветления, Будда продолжал оставаться для знавших его людей простым принцем Гаутамой. Поэтому в Тхераваде, он был вынужден преподносить Учение с учетом того, насколько ученики были в состоянии в тот момент его понимать. Только через несколько лет, Будда передал им учение Махаяны.
   Махаяна (большая колесница) в отличие от Тхеравады, которая по сути является путем монаха, подразумевает всю полноту жизни в миру. То есть принятие того, что мир не совершенен, но чтобы его превзойти, надо слиться с ним, понять его законы и уметь использовать их. Последователь Махаяны стремиться к идеалу Бодхисаттвы - человека достигшего границы просветления, но не сделавшего последнего шага, чтобы помочь в освобождении другим людям. Путь Махаяны требует больших усилий, поскольку в обществе на человека влияет множество отвлекающих факторов, но и появляется больше возможностей для сопоставления фактов и обучения. Считается, что путем Махаяны можно достичь освобождения всего за тысячи или даже сотни жизней.
   Ваджраяна (алмазная колесница), Тантраяна (тайная колесница) или Тантра-Ваджраяна. Это третье, завершающее и объединяющее учение, Будда дал в последнюю очередь. Тантра позволяет дополнительно продвигаться в духовной практике, выполняя определенные формальные действия и ритуалы, как правило, передающиеся от учителя к ученику. Ваджраяна, позволяет через медитацию объединить и осмыслить весть предыдущий опыт пройденного Пути, и осознанно придти к Освобождению. Тантра-Ваджраяну иногда рассматривают как высшую ступень Махаяны. Путь Тантра-Ваджраяны позволяет достичь Освобождения в течение одной человеческой жизни.
   Часто Буддами, называются сущности или образы, обладающие высшей природой Будды и выражающие какие-либо особые качества, например дхьяни-будде Амитабхе приписывается красный цвет, активность, агрессивность и деятельность. В своей основе, Буддизм не является религией. В отличие от христианства или ислама, это в первую очередь практическое Учение. Не налагающее обязанностей и обязательств, а всего лишь показывающее один из возможных путей постижения Жизни.
   Многие европейцы, до сих пор находятся в заблуждении, считая Его Святейшество Далай Ламу "главным буддистом всех времен и народов". Само понятие Главный, в буддизме не отражает такой четкой подчинительной иерархии как у нас. Положение человека в "буддистском обществе" определяется в первую очередь его духовными заслугами и делами. Так же, как например, сравнивая две яблони в своем саду, мы судим их не по возрасту, а по вкусу и сочности плодов, которые они приносят. Именно поэтому, у всех буддистов и знающих его людей, Его Святейшество Далай Лама пользуется искренним и безмерным уважением.
   Сочетание Далай Лама, означает "высший", "океан мудрости". Это высший лама в традиции Гелуг тибетского буддизма. Так исторически сложилось, что Далай Ламы являются главами тибетского правительства, резиденция которого находилась в Лхасе, во дворце Потала.
   Считается, что Далай Ламы являются воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокетишвары и сознательно реинкарнируются, из жизни в жизнь. То есть для тибетцев, Далай Лама живший 500 лет назад и нынешний, по сути - один и тот же человек. (Rambler.ru)
  

ЙЕШУА - ЙИСУС - СПАСИТЕЛЬ

   В Евангелии от Иоанна говорится, что Спаситель был еще до сотворения мира, до начала веков:
   "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца."
   Иоанн Креститель свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит:
   "Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем (как Его Живое Слово), Он явил."
   В Евангелии от Матфея описывается Его родословная:
   "Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов."
   Таким образом, Спаситель стал основоположником всех христианских религий со сведениями о которых можно почерпнуть, например, из поисковой системы "Rambler" набрав запрос - "христианство".

АВАТАР ХХ ВЕКА - БХАГАВАН

   "Живет среди нас человек мировой величины, гениальный человек, Божий человек и вселенский человек, или Вишва-Манава, как называл таких людей Тагор. Мы можем добавить к этим категориям его оценки еще одну, категорию Богочеловека. Такие люди очень редки. Можно сказать даже, что они воистину являются солью земли.
   Шри Сатья Саи Баба безусловно принадлежит к этой редчайшей категории человеческих существ. Он феноменален, он - Богочеловек, и нам нужно понять его и миссию, которую он исполняет.
   Помимо тонкого и иного трудноуловимого выражения лица и глаз, его внешность отличается пышной копной волос на голове, подобной некой ауре.
   Спит он едва ли несколько часов в сутки. В 7 часов утра он готов давать даршан. С 9 до 12.30 он беседует с нуждающимися в помощи и ищущими с ним встречи. Он просматривает сотни писем между 13 и 16 часами. Эти письма могут быть на разных языках; он никому не позволяет открывать их. В полдень он снова готов давать даршан, проводить встречи для обсуждения дел в колледжах и госпиталях, основанных им; он также беседует с несколькими учениками, наставляя их в поисках истины. Каждый месяц он пишет для журнала "Санатхана Саратхи". Что же касается бхаджанов и гимнов, которые исполнены духом преданности и любви к Богу, то для них нет зафиксированного времени. Он изливает их во всех беседах и выступлениях на больших встречах. Таким образом можно представить сжатую программу его дня.
   Его страсть к служению человечеству не знает границ. Его любовь щедро и в равной мере изливается на всех. Он сказал однажды, что его единственная миссия в этой жизни - блюсти Дхарму и закон, вернуть Индии ее былую духовную славу и преобразовать мир для жизни Духа в нем.
   И потому его последователи считают, что он - великий благодетель человечества.
   Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в Путтапартхи, штат Анантапур, в благочестивой и культурной семье Раджу. Однажды, когда ему было 13 лет, он объявил: "Я Саи Баба. Мои преданные зовут меня". Он вышел из дома, пошел в близлежащий сад и воспевал там для группы преданных, собравшихся вокруг него, первый свой бхаджан:
   И слушатели повторяли эти строки в экстазе радости.
   Когда человек думает о Бабе, он благодарит Христа, Будду, Шанкару, Вивекананду... У Бабы такое же сострадание к ближнему и то же стремление облегчить людские невзгоды. Общаясь с ним, ощущаешь исцеляющее прикосновение Христа и утешающую сердце речь Будды.
   Баба стоит на том уровне, когда все знание покоится у его стоп. Ему нужно лишь поднять ту часть его, которая необходима в конкретном случае. Он ведет лекции на двух языках - телугу и каннада и свободно общается еще на двух - тамил и малаялам. Он может объясняться на хинди и английском. И, тем не менее, даже на "малознакомом" английском в его устах нередко звучат поражающие своей сложностью фразы: "Человек должен делать не только ту работу, которая ему нравится, но ему также должна нравится та работа, которую он должен делать".
   "Начинайте день с любовью, проводите день с любовью и заканчивайте день с любовью: это путь к Богу".
   Изумляет универсальность Бабы. Для него как учителя неважно, откуда пришел ученик. Все для него равны. И для каждого ученика, который принял его, он становится наставником.
   Уникальность Бабы выражается в том, что ему не нужно было практиковать какие бы то ни было аскезы или достигать какой-то сиддхи или реализации в жизни. Он был рожден с ними.
   Нельзя помочь солнцу светить и сверхъестественному человеку творить чудеса. То, что для нас является чудом или прорицанием, для Богочеловека - самое обычное действие.
   Наиболее чудесным (если вообще можно измерить чудо) является его тонкое проникновение в сокровеннейшие мысли людей.
   Самое чудесное из всего - это неисчислимые исцеления, которые он дарует, даже находясь за тысячи миль. Это лечение без лекарств, необъяснимое для медицинской науки.
   Что можно понять из всего этого? Это значит, что имеют место проявления не только Истины или Любви, но также и Силы. И Сила эта проявляется через человека, казалось бы, похожего на всех остальных.
   Есть еще один аспект чудес Бабы, которого необходимо коснуться. Он говорит, что их назначение - обратить людей к жизни Духа.
   При всей своей чудотворности Баба обладает сердцем ребенка. Он может играть и разговаривать, как невинный ребенок и в то же самое время быть более проницательным судьей людей и событий, чем любой государственный деятель или дипломат. Он может подняться на высоты юмора так же, как на высоты величия.
   Среди бесконечных разговоров об улучшении и преобразовании человечества, Баба работает денно и нощно, скромно и бесшумно над достижением этих целей. Никто не может работать более самоотверженно. Некогда один американский писатель посетил Бабу. Он захотел написать его биографию, чтобы мир мог узнать о нем. Баба выслушал его со смирением и спокойно сказал: "Подождите десять лет, прежде чем писать это. Пожалуйста, выясните сначала, действительно ли я подхожу для вас. Что проку от биографии, которую через пять лет вы сами пожелаете отвергнуть? Пожалуйста, проверьте для себя то, о чем вы хотите писать. Если через десять лет вы еще будете чувствовать желание написать мою биографию, вы сможете сделать это".
   Когда-то несколько членов Парламента обратились к Бхагавану и попросили его рассказать что-нибудь о себе. Бхагаван сказал: "Когда я среди мужчин, я мужчина. Среди женщин я женщина. Среди детей я ребенок. Когда я один, я Бог". Нужно поразмыслить над этими словами, чтобы познать многие уровни значений, заключенные в них.
   План Бабы относительно будущей жизни также составлен. Он говорит, что будет жить в этом теле до девяносто шести лет, чтобы завершить свою миссию. После этого он родится как Према Саи в деревне штата Мандья в Карнатаке, чтобы закрепить шпиль на храме, им построенном, и закончить работу любви.
   Личность Бхагавана Бабы подобна солнечному лучу. В ней совмещены несколько цветов радуги. Было бы интересно определить их, но для этого нужно понять всю полноту личности, которая по сути своей столь проста и невинна.
   Прежде всего Баба - это поэт Вриндавана, воспевающий бхаджан. Слушать его, поющего для многих тысяч людей, трепетно сидящих перед ним и вторящих ему в паузах, значит почувствовать духовную революцию, происходящую вокруг нас и внутри нас.
   Его обращение к интеллекту не встречает препятствий, и оно настигает человека не сразу, а постепенно, по мере размышления над его словами. Он часто говорил, что всегда стремился стать ачарьей, учителем, и он с легкостью играет роль мирового учителя. Его философия нова и актуальна и так же революционна по своей сути, как философия Шри Ауробиндо. Иха и Пара, этот мир и следующий, материя и дух, неотделимы одно от другого. Они подобны двум ногам, благодаря которым человек способен стоять прямо.
   Человек должен возвысится над животным, стать человеком, и ему нужно сделать следующий шаг - к божественному. Если он не осознал в себе божество, Шиву, тогда он не лучше, чем шавам - труп. Очевидно, что Баба как мировой учитель любит исполнять свою работу через игру слов, подобно Шекспиру. Но Шекспир не просто любил каламбуры. Они были для него Клеопатрой, ради которой он потерял мир и был удовлетворен, потеряв его. Но Баба держит эту майю, эту сирену, на почтительном расстоянии. Он удачно прибегает к игре слов с целью наставления. Игра не властвует над ним.
   Любая попытка представить какую-либо книгу Саи Бабы является попыткой объяснить необъяснимое. Это было бы легким делом, если бы Саи Баба был учителем в обычном понимании этого слова. Но Он выше чем учитель, Он передает не просто словесное знание, ибо Он Сам зримая манифестация запредельного знания. Он не просветленный, Он само просветление. Кроме обычного духовного опыта, Саи Баба дарует опыт, который нельзя систематизировать или адекватно описать. Попробуйте систематизировать очарование восхода солнца, прелесть покрытого цветами луга. Все определения личности Саи Бабы не отражают Его Полноты и бесконечного разнообразия. Кто Он? Святой, Аватар, проявление Высшего Сознания, великий йог, мистик ... Он - само Бытие, включающее в себя все это.
   Когда видишь Саи Бабу, ощущаешь себя стоящим на краю бездны любви, и восторженно бросаешься в эту беспредельность, не ведающую удовлетворения и насыщения. В присутствии Саи Бабы исчезает стремление что-то понимать и не понимать. Ум, со всеми его определениями и концепциями, не успевает за несущимся в бездне сознанием.
   В присутствии Саи Бабы начинаешь переживать свое присутствие, свою экзистенцию. Рядом с Ним заканчивается всякая духовная практика, становятся бессмысленными техники. Ты оказываешься за пределами медитации и ощущаешь космическую уникальность себя и каждого существа. У Его ног завершается внешнее путешествие и начинается внутреннее странствие в поисках ответа на вопрос "Кто Я?". Ты перестаешь стремиться стать кем-то. Ибо что может быть лучше, чем быть собой? Да и кем мы хотим быть в будущем, если не знаем, кто мы есть сейчас? И вот в присутствии Свами происходит открытие своего истинного существа. Наступает начало новой жизни, источник которой - Он. Каждое мгновенье приносит новую радость, и новая тайна открывает свои двери, и новая любовь начинает расти в тебе. ... И ты обретаешь переживание бескрайнего поля, пульсирующего света и на нем расцветают дивные цветы лучистой радости, которые в том человеческом мире кажутся высказываниями, изречениями, словами ... И ты припадаешь к ним и наслаждаешься ими.".
   (Поисковая система - Rambler.ru)
  

ГЛАВА 4

СПАСИТЕЛЬНОЕ ЖИВОЕ СЛОВО БОГА - БРАХМА СЛОВО

  

ВВЕДЕНИЕ

   В Священных Писаниях говорится, что Бог построил Свое Творение благодаря высказыванию Своей Воли, т.е. через Свое Живое Слово, которое и "видели" пророки в виде Его Знамений. Поэтому Спаситель Мессия говорил, что Я был прежде веков - прежде появления времени. В индуизме мы можем встретить тому подтверждение, где сказано, что кто познает Брахму Слово, тот через это Слово познает и Самого Брахму - Бога.
   Поэтому можно легко догадаться, что все Веды - Священные Писания содержат частные случаи Единого Тела Волеизъявления Бога переданные нам через Его Живое Слово, воспринятого пророками как Знамения Бога, Которое в этих Писаниях опускается к нам на Землю в качестве Спасителя - Йешуа - Иисуса Христа - Мессии - Мошиаха, когда мы исследуем Писания и рассуждаем о их смысле - подвергаем их "частичной" интерпретации. И, тем самым, поняв и исполняя их становимся "со-причастниками" "Тела" Единства всех Писаний и "Крови - Подобия" тех частных решений, которые исполняет каждый конкретный человек, становясь "частицей Спасителя" - "частицей" миссионерского наместничества Бога на Земле.

ТАЙНОЕ ИМЯ БОГА

   Почему оно тайное?
   Очень просто! Потому что Его нельзя ни в сказке сказать, ни пером описать!
   Как это?
   Потому что Оно не от Мира сего и находится вне причинности и вне времени...
   Объясни на примере, как это понимать?
   Мы знаем из вычислительной техники, что информация в ней может передаваться как в последовательном коде, так и параллельным. Например, когда мы читаем какое то произведение, то ум последовательно воспринимает слова находящиеся в этом произведении, и, восприняв целиком какую - либо фразу или предложение, уже может представить, о чем там повествуется, нарисовав себе картину воспринятой информации как бы в параллельном коде. Таким образом, изучая книгу, мы пользуемся и течением последовательно представленной информацией в ней и параллельной - целостной.
   Теперь представь, что тайное Имя Бога нам представлено вне времени, совокупностью всех Вед - Канонов Священных Писаний, и чтобы Его произнести или хотя бы умственно воспринять, мы должны одновременно все в них написанное прочитать и представить все целиком одновременно. А для этого нам, во первых, необходимо выйти за пределы времени, т.е. причинно - следственных связей этого мира, и иметь объем памяти мозга, который необходим для восприятия полной информации о Боге.

О СТРУКТУРЕ ТАЙНОГО ИМЕНИ БОГА В ИВРИТЕ

   Мы ранее с тобой касались того факта, что в иврите каждое слово строится по принципу корневого в нем триединства из Согласных с Богом Знаков алфавита иврит.
   Ну и что?
   Теперь представь, что каждое место в этом триединстве может занимать любой знак, а при необходимости его произнесения, иметь еще любые из тринадцати известных в иврите "огласовок".
   А к чему это ведет?
   К тому что не сложно подсчитать, что количество комбинаций и согласных и огласовок в этом слове может на много превосходить, например, количество основных органов человека, и количество в нем различных мышц, и количество в нем различных костей ит.д. Т.е. это слово в иврите может представлять собой некую абстрактную структуру, которая может быть представлена как структура или органов тела человека, или его мышц, или его костей. Так слово, представляющее из себя такую структуру, может передавать и тайное Имя Бога, отражаемое в Его Творении через алфавит иврит.
   "В каждой простой субстанции Вселенной есть две составляющих: имя и форма, нама и рупа. Уберите их - и больше не будет Прапанчи, Вселенной. Форма постигается и управляется посредством имени. Форма зависит от имени; поэтому если вы рассудите, что более долговечно, вы поймете, что имя - вечно, а форма - временна. Подумайте, что бывает в том случае, когда люди совершают разные добрые дела, возводят больницы, школы, храмы, или обустраивают места для поклонения: теперь, даже если их формы ушли из видимого для людей мира, их имена со всей славой все равно существуют в человеческой памяти, не так ли? Форма сохраняется лишь малое время; но имя остается."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1)

СВЯЩЕННОЕ СЛОВО "ОМ"

   Из индуизма мы знаем о существовании Священного Слова "ОМ".
   А откуда оно взялось?
   Если абстрактно представить звучание Тайного Имени Бога, то оно должно содержать в себе все возможные звуки включенного в Него Согласных с Богом Знаков и всех возможных огласовок этих согласных.
   "Имена бесчисленны, так же, как и формы. Но есть нечто такое, о чем вы должны здесь помнить, это присутствует в повседневном опыте каждого, от ученого до невежды: акшары, буквы. В языке телугу 52 буквы; в английском - всего 26. Даже если вы соберете всю литературу, изданную на телугу или на английском, и кипы книг образуют высокую гору, то все это будет составлено либо из 52 букв телугу, либо из 26 английских, ни одной буквой больше.
   Подобным же образом и в человеческом теле есть шесть нервных центров, все в форме цветов лотоса. У всех этих лотосов на каждом лепестке имеется одна буква, или звук. Подобно язычкам фисгармонии, лепестки движутся, и каждый издает свой звук. Те, кто с позиции логики рассмотрят это утверждение, могут испытать сомнение: если говорят, что лепестки движутся, то кто или что движет ими? Да; та сила, что движет ими, есть Анах-атадхвани, Изначальный Звук, неслышимый неразличимый звук, исходящий без усилия, независимо от сознательной воли. Это - Пранава, ОМ. Подобно бусинам на нити, все буквы и все звуки, которые они представляют, нанизаны на Пранаву. Таков смысл утверждения, что Кришна - "Пранава Вед". Указание Кришны состоит в том, что вы должны погрузить свой ум в основу всего - Пранаву, в священный слог ОМ."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1)

   В этом случае суммарное звучание согласных знаков, воспроизводимое человеческой речью можно представить как звучание "М", а огласовок - как "О". Таким образом, звучание "ОМ" можно представить и как возможности речевых органов человека в произнесении Тайного Имени Бога. Этим же звучанием "ОМ" можно представить как попытку произнесения всех текстов Священных Писаний одновременно. Т.е. в Священном Слове "ОМ" можно утверждать, что содержатся все Веды - Каноны Писаний, и чтобы его "петь" с полным Его осознанием, необходимо становится их изучение и исполнение частей их интерпретаций. В аврамических религиях этим Священным Словом является "Аминь"! Т.е. дословно "ОМ Уступающий Богу"! Человек, уступающий Богу свои органы чувств и органы действий, становится "наблюдателем истины" и "частицей миссионерства" Бога на Земле.

ЧАСТЬ 2

"КТО ПОТЕРЯЕТ ДУШУ СВОЮ РАДИ МЕНЯ И ЕВАНГЕЛИЯ, ТОТ СБЕРЕЖЕТ ЕЕ!"

0x01 graphic

  

ГЛАВА 5

РАЗЛИЧЕНИЕ АСПЕКТОВ - "ДЖИХАД"

  

ВВЕДЕНИЕ

   Существующая многообразность различных религий и духовных школ, с научной веротерпимой - толерантной точки зрения, раскрывает нам факт существования некой непонятной нам на первый взгляд иерархической структуры духовной лестницы, на каждой ступени которой применяются различные специфичные методы духовных практик. И то, что они не смешиваются между собой, говорит нам, что это их смешение, с духовной точки зрения недопустимо.
   Каждая религия и духовная школа ответственна за духовное возрождение определенных групп людей, находящихся на определенной ступени духовного развития каждого конкретного человека. Мы знаем из индуизма, что в этой религии запрещалось осуществлять смешение каст. Этот запрет, в той или иной мере присутствует и в различных религиях, например, под предлогом не смешения: с "гоями", в иудаизме; с "язычниками", в христианстве; или с "неверными", в исламе.
   Но научно - веротерпимый подход рассудочного анализа требует от нас достичь понимания в различении духовных аспектов - "джихад", чтобы выяснить, в конце концов: "Кто такой есть гой? А кто есть язычник? И кто есть неверный?".
  

ДУХОВНЫЕ МИРЫ ТВОРЕНИЯ

   Обращаясь к книге АРИ "Дерево Жизни", находим, какие же Господь Бог сотворил Миры:
   "Все сотворенное состоит из 5 миров:
   - Адам Кадмон
   - Ацилут (Благородства)
   - Брия (Созидания)
   - Ецира (Возрождения)
   - Асия (Добротодеяния).
   Но в каждом из них есть бесконечное множество составляющих.
   5 миров соответствуют 5 сфиротам:
   - Адам Кадмон соответствует сфират Кетэр (Венец),
   - Ацилут соответствует сфират Хохма (Мудрость),
   - Брия соответствует сфират Бина (Разум, Понимание),
   - Ецира соответствует сфират Тифэрэт (Милосердия),
   - Асия соответствует сфират Малхут (Царство).
   Свет (наслаждение), наполняющий эти миры, делится соответственно на 5 видов:
   - Ехида (Единство),
   - Хая (Жизненность),
   - Нэшама (Сущность),
   - Руах (Духовность),
   - Нэфэш (Душевность),
   называемые сокращенно в обратном порядке НаРаНХа"Й.
   Таким образом:
   - Мир А"К наполнен наслаждением, светом, называемым Яхида,
   - Мир Ацилут наполнен наслаждением, светом, называемым Хая,
   - Мир Брия наполнен наслаждением, светом, называемым Нешама,
   - Мир Ецира наполнен наслаждением, светом, называемым Руах,
   - Мир Асия наполнен наслаждением, светом, называемым Нефеш.
   Сами миры, то есть желание получить наслаждение и само их наполняющее наслаждение, исходят от Творца. Но каждый из миров делится в свою очередь на сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут, которые наполнены соответственно своим светом НаРаНХа"Й."
   Но когда произошло грехопадение наших прародителей, в результате познания двойственности мира "добра и зла", человек стал воспринимать Миры Творения, через свое само отражение своего собственного мнения, в "опрокинутом" их состоянии. И что было согласно иерархии вверху, оказалось внизу, опрокинутое в прах материального мира. И теперь человек, смотря на внешний мир, как говорится в индуизме, воспринимает его "майю" - "марево", но никак не тот Мир, который сотворил Господь.
   Таким образом, целью всех религиозных течений и духовных школ является освобождение от восприятия пяти греховных миров, разбив у человека "Зеркало его самости" его само отражения, что характеризуется неизбежной необходимостью момента таинства "Дня Суда" над грешным миром, и концом его восприятия, т.е. "Концом его Света".
  

ТРИ ТИПА ЛИЧНОСТЕЙ НАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ВАЖНОСТИ

   Из индуизма мы знаем о возможном существовании трех основных каст, а также, при их смешении, касты "смешавшихся", а во времена "Железного века", еще и касты "чандалов", которые прямо ассоциируются с современным термином "пролетарии". Карлос Кастанеда, в своей книге "Голос Безмолвия", пишет о существовании трех типов личностей нашей собственной важности, которые являются продуктом нашей греховности, в результате существования нашего эгоистического "я":
   "- "Сталкеры" говорят, что мы не так сложны, как нам кажется, -сказал он. - И что мы все принадлежим к одной из трех категорий.
   Люди первой категории являются идеальными секретарями, помощниками и компаньонами. Они обладают очень подвижной индивидуальностью, но их подвижность не является вдохновляющей. Тем не менее они полезны, заботливы, полностью приручаемы, изобретательны до определенных границ, забавны, воспитаны, милы и деликатны. Другими словами, это люди, приятнее которых не найти, но у них есть огромный недостаток - они не могут действовать самостоятельно. Они всегда нуждаются в тех, кто бы направлял их. Получив направление, каким бы напряженным и противоречивым оно ни было, они потрясающи в его реализации. Но предоставленные самим себе, они погибают.
   Людей второй категории милыми вообще не назовешь. Это мелочные, мстительные, завистливые, недоверчивые и эгоистичные люди. Они говорят только о себе и обычно требуют, чтобы люди подчинялись их стандартам. Они всегда перехватывают инициативу, даже если с ней им неуютно. Им не по себе в любой ситуации, и они никогда не расслабляются. Такие люди ненадежны и всегда всем недовольны, при большей незащищенности они становятся еще более отвратительными, чем есть на самом деле. Их смертельным недостатком является то, что они должны убивать, чтобы быть лидерами.
   К третьей категории относятся люди, которые ни милы, ни отвратительны. Они никому не служат и никому не навязывают себя. Скорее всего они равнодушны. У них есть возвышенное понятие о самих себе, составленное из грез и желаемых мечтаний. В чем они экстраординарны, так это в ожидании, что вот-вот что-то произойдет. Они ожидают, что будут открывателями и победителями. Они обладают чудесной способностью создавать иллюзию того, что их ждут великие дела, которые они всегда обещают себе выполнить, но не делают этого никогда, поскольку для этого у них нет, фактически, никаких ресурсов. ...
   Я понял, что это правда, что существует только три типа личностей и каждый из нас пойман в одну из трех категорий, в жизни нет места надежде на изменение и освобождение.
   Он согласился, что это как раз тот самый случай. Но все же остается один путь к освобождению. Маги давно научились тому, что только наше личное само отражение бросает нас в одну из категорий.
   - Наша беда в том, что мы принимаем себя слишком серьезно., - Сказал он. - В какую бы категорию не попадал наш образ самих себя, вопрос заключается только в нашей собственной важности. Если у нас нет собственной важности, значит, нет и вопроса, к какой категории мы относимся."
   Но что влияет на характер этих личностей?..
   В современном мире людей, не освободившихся от своей греховной сути от возгордившегося "я" своей самости:
   1. Верхом человеческой способности считается его умственно - интеллектуальная деятельность.
   2. Затем ценится его психическая - эмоциональная активность.
   3. Далее, чувственность его восприятия.
   4. Умение концентрироваться на выполнение определенных работ.
   5. И его внимательность к внутреннему содержанию окружающих его объектов.
   Эти представленные особенности человека целиком и полностью отражают его жизнедеятельные способности относительно двойственного его мировосприятия мира "добра и зла". И кто не освободился от этой двойственности своего мировосприятия, внутри себя имеет: и гоя; и язычника; и неверного.
   Но как освободиться от этой двойственности и перейти к абсолютному мировосприятию и Жизни в Нем?..
   Для этого необходимо различать выше представленные аспекты - "джихад" существования человека, и для каждого из этих аспектов найти оптимальный способ избавления от пут самости своего возгордившегося "я".
  
  

"ИСХОД" ДЛЯ УМСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

   Спаситель говорит, что кто хочет быть начальником вверху, при двойственном восприятии человека, тот окажется рабом внизу, при абсолютном восприятии. И действительно, если умственная деятельность человека считается наивысшей, то в Духовных Мирах она является низшей, определяющей Их основу. Но этот факт не умоляет нисколько значимость этой основы. Ибо если основа Духовных Миров будет некачественна, то они могут развалиться, как "дом, построенный на песке".
   Но что необходимо сделать, чтобы изменить мировосприятие в уме?..
   Перейти, как это мы разбирали в шестой книге данной их серии, от внешнего восприятия "Богатств Египта" обусловленных, например, описанием двойственных значений рун, описывающих полное знание "Запретного Плода", к внутренним "Богатствам Торы" иудеев. В иудаизме это символизируется "Исходом" иудеев из "Египта", т.е. из состояния враждебности появляющейся в уме человека и, в конце концов, устремляющей его к "злу". Основным методом "Исхода" в иудаизме является Путь Каббалы - "Сэфер Иецира", создателем которой является Авраам. Такой "Исход", как мы знаем, под непосредственным руководством Бога через пророка Моше, осуществил Богом избранный народ Йисраэйля.
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила Безмолвия", такой "Исход" связывает с трудно выполнимым методом "контролируемой глупости":
   "- В искусстве "выслеживания" есть техника, которую маги используют наиболее часто - это контролируемая глупость. Маги утверждают, что контролируемая глупость является единственным способом, посредством которого они имеют дело сами с собой - в их состоянии расширяющегося сознания и восприятия - а также и каждым в мире повседневных дел.
   Дон Хуан объяснял контролируемую глупость как искусство контролируемого обмана, или искусство притворства быть полностью погруженным в действие, которое в данный момент под рукой - притворства до такой степени, когда никто не сможет отличить его от реального поведения."
   Т.е. осуществляя деяние через не деяние, когда человек как Наместник Бога на Земле действует по Воле Бога, и тогда не он действует, а действует через него Господь. Такое не деяние рекомендовано иудею совершать в шаббат. Таким образом, в аврамических религиях, человек "идет" дальше, чем просто "самадхи", связывая свое не деяние с исполнением Воли - Намерения - Желания Бога.
   "Контролируемая глупость - это не открытый обман, говорил мне дон Хуан, но утонченный, артистичный способ быть отделенным от всего, в то же время оставаясь неотъемлемой частью всего.
   - Контролируемая глупость - это искусство, - продолжал дон Хуан. - Очень надоедливое искусство и трудное для обучения. Большинство магов просто воротит от него, не потому, что ему присуще какое-то зло, а потому, что при использовании его требуется много энергии.
   Дон Хуан признался, что он сознательно практикует его, хотя это и не особенно нравится ему, возможно, из-за того, что его бенефактор был так искусен в этом. Или, может быть, из-за того, что его индивидуальность - которая, как он говорил, была неискренней и мелочной - просто не обладала проворством, необходимым для того, чтобы практиковать контролируемую глупость. ...
   - Когда мы приходим к магии, наши личности уже сформированы, - сказал он и пожал плечами, выражая смирение, - поэтому все, что нам остается делать, это практиковать контролируемую глупость и смеяться над собой."

(там же)

  
  

"ПРЫЖОК" ЧЕРЕЗ ДВА МИРА ДЛЯ ЭМОЦИОНАЛЬНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ

   Психо-эмоциональное состояние человека в духовных литературных источниках связывают с его сердцем. И чтобы перейти от относительной двойственности этого состояния, обусловленного восприятием двойственного мира "добра и зла", к абсолютному, "Исход" уже не поможет, потому что в этом случае человек должен совершить сам в себе некий "прыжок" через два мира, связанных с его интеллектом.
   Карлос Кастанеда пишет, в книге "Сила Безмолвия", что в этом случае человек должен достичь некоего психического состояния "места отсутствия жалости":
   "В этот миг я почувствовал внезапное бесконтрольное желание. Было так, будто мое тело отсоединилось от моего мозга. Я пошел к своей машине, неся с собой все пакеты. Без малейшего страха или следов беспокойства я открыл багажник, сложил туда пакеты, затем открыл водительскую дверь.
   Дон Хуан стоял на тротуаре возле машины, рассеянно наблюдая за мной. Я взглянул на него с совершенно не свойственной мне холодностью.
   Никогда в жизни у меня не было такого чувства. Я не чувствовал ненависти или даже гнева. Я даже не сердился на него. Это чувство не было ни смирением, ни терпением. И уж конечно, оно не было добротой.
   Скорее это было холодное безразличие, пугающее отсутствием жалости. В этот миг меня совершенно не заботило, что случится с дон Хуаном или со мной. ...
   Что-то вынуждало меня чувствовать себя твердым, холодным, деловым и безмолвным.
   - Что за ерунду ты вытворял здесь, дон Хуан? - Спросил я, и холодность моего тона удивила меня.
   - Это был первый урок по безжалостности, - ответил он. ... После полудня я создал ситуацию, необходимую для того, чтобы сдвинуть твою точку сборки в позицию, где исчезает жалость. Эта позиция известна как место отсутствия жалости.
   - Проблема, которую решают маги, - продолжал он, - состоит в том, что место отсутствия жалости может быть достигнуто только с минимальной помощью. Нагваль создает сцену, но точку сборки должен сдвинуть сам ученик."
   Этот "прыжок" совершают, например, мудрецы народа Йисраэйля. Поэтому народ Йисраэйля, в переводах Священных Писаний, называют жестоковыйным, что не соответствует действительности. Не жестоковыйный, а достигший управления своей "точки сборки", и в частности, "места отсутствия жалости", прежде всего к самому себе. Потому что в таком состоянии человек целиком может отдаваться на Волю Бога, полностью вверяя Ему свою судьбу.
  

"ПРЫЖОК" ЧЕРЕЗ ЧЕТЫРЕ МИРА ДЛЯ ЧУВСТВЕННОГО СОЗИДАНИЯ

   Чувственное состояние человека вполне естественным образом связано с органами его чувственного восприятия. И чтобы перейти от относительной двойственности этого состояния, восприятия двойственного мира "добра и зла", к абсолютному, человек уже должен совершить сам в себе некий "прыжок" через два мира, связанных с его интеллектом, и два мира, связанных с его психикой. В духовных школах и в религиях этот процесс связывают с некой ритуальной практикой проведения богослужения. Диапазон таких практик весьма обширен. Он включает в себя от, казалось, обычных физических упражнений, например, Хатха йоги, до весьма сложных ритуальных церемоний, происходящих в храмах различных религий.
   Особого успеха в этой области достигли различные тантрические способы, которые направлены на то, что бы можно было бы обратить греховные привычки человека во благо его духовного возрождения.
   Карлос Кастанеда, в книге "Сила Безмолвия", пишет о сильной и слабой стороне ритуальных действий:
   "Я спросил дон Хуана, что он думает о способе их вызова "намерения". Он сказал, что его бенефактор, как и нагваль Элиас, были более ритуальны, чем он сам, поэтому они предпочитали такие вещи, как свечи, темные клозеты и черные столы.
   Я случайно заметил, что меня очень привлекает ритуальное поведение. Ритуал мне казался необходимым для фиксирования внимания.
   Дон Хуан отнесся к моему замечанию довольно серьезно. Он сказал, что "видит" мое тело, как энергетическое поле, и оно обладает той же чертой, которую, как он знает, имели все маги древних времен и жадно искали в других - яркое пятно внизу на правой стороне светящегося кокона. Эта яркость ассоциировалась с изобретательностью и со склонностью к патологии. Черные маги тех времен находили удовольствие в использовании этой скрытой черты и связывали ее с темной стороной человека. ...
   После небольшой паузы дон Хуан разъяснил, что в той же мере, с какой ритуал вынуждает обычных людей строить высокие церкви - эти монументы собственной важности - ритуал вынуждал магов строить сооружения патологии и навязчивых идей. Поэтому долг каждого нагваля - вести сознание так, чтобы оно неслось прямо к абстрактному, свободное от права наложения ареста и всяких закладных.
   - Что ты понимаешь, дон Хуан, под правом наложения ареста и закладных? - Спросил я.
   - Я могу подтвердить, что ритуал может поймать наше внимание лучше, чем что-либо еще, - сказал он. - Но он требует за это огромную цену. Этой огромной ценой является патология. Патология (как это происходит у фанатиков) может стать для нашего сознания правом на арест, закладной на нашу свободу. ...
   Дон Хуан сказал, что человеческое сознание похоже на огромный дом с привидениями. Сознанию повседневной жизни нравится быть запертым в одной комнате этого огромного дома жизни. Мы вошли в комнату через магическое отверстие - рождение. И мы уйдем через другое подобное отверстие - смерть.
   Но маги смогли отыскать еще одно отверстие, и вышли из этой закупоренной комнаты, продолжая жить. Величайшее достижение! Но их еще более изумительным завоеванием было то, что, избавившись от закупоренной комнаты, они избрали свободу. Они избрали быть во всем этом огромном доме с привидениями, а не прятаться в какой-то части его.
   Патологичность - это полная противоположность той волне энергии сознания, которая необходима для приобретения свободы. Патологичность заставляет магов терять свой путь и лезть в запутанные, темные проселки неизвестного."
   Этот "прыжок" совершали, например, пророки иудаизма.
  

"ПРЫЖОК" ЧЕРЕЗ ШЕСТЬ МИРОВ ДЛЯ КОНЦЕНТРАЦИИ БЛАГОРОДСТВА

   Само слово "благородство", которое человек может получить в Мире Ацилут, говорит о том, что он, кроме своего естественного рождения от грешной матери - еврейки, должен еще родиться духовно от Бога Отца. Такое рождение получали "дважды рожденные" индуизма. Такое же рождение получил Спаситель, при Его крещении "Иоанном" - "Богом Прощенным" в реке "Иордан" - "Духовного Падения".
   Карлос Кастанеда, в книге "Сила Безмолвия", термин "концентрация" связывает с необходимой интенсивностью "выслеживания самих себя":
   "Он сказал мне, что маги считают свои жизни на часы. И что один час жизни мага может быть равен по интенсивности целой обычной жизни. Эта интенсивность является преимуществом, когда она подходит к информации, заложенной в движении точки сборки. ...
   - Информация хранится непосредственно в переживании, - объяснил он. - Позднее, когда маг сдвигает свою точку сборки именно туда, где она была в прошлом, он проживает вновь свое полное переживание. Такое воспоминание магов является способом возвращения информации, содержащейся в движении точки сборки.
   - Интенсивность - это автоматический результат движения точки сборки, - продолжал он. - Например, ты проживаешь эти моменты более интенсивно, чем делал это обычно, поэтому можно сказать, что сейчас ты откладываешь в запас свою интенсивность. Однажды ты проживешь вновь этот миг, сдвинув свою точку сборки в точное место, где она находится сейчас. Это и есть способ, которым маги сохраняют информацию. ...
   - Как можно преднамеренно управлять воспоминанием? - Спросил я.
   - Интенсивность, будучи аспектом "намерения", естественно связана с блеском глаз магов, - объяснил он. - Для того, чтобы вспомнить эти изолированные островки восприятия, магам надо только "намеренно" вызвать особый блеск своих глаз, который ассоциируется с тем местом, в которое они хотят вернуться. ...
   - Поскольку размер интенсивности мага больше обычного, - сказал дон Хуан. - За несколько часов он может прожить эквивалент обычной жизни.
   Его точка сборки, перемещаясь в незнакомую позицию, требует энергии больше, чем обычно. Этот дополнительный поток энергии называется интенсивностью. ...
   - Переживание мага так необычно, - продолжал дон Хуан. - Что маги считают его интеллектуальным упражнением и используют его для "выслеживания" самих себя. Тем не менее, их козырной картой, как "сталкеров", является то, что они продолжают остро осознавать, что мы воспринимающая сторона, и что восприятие обладает большими возможностями, чем может представить себе ум. ...
   - Чтобы защитить себя от этой безмерности, - сказал дон Хуан. - Маги научились придерживаться идеальной смеси безжалостности, хитрости, терпения и ласки. Эти четыре основания немыслимо перепутаны друг с другом. Маги культивируют их, намеренно вызывая эти основания. Они, конечно же, являются позициями точки сборки.
   Он продолжал говорить, что каждое действие, выполняемое магом, было определением владения этими четырьмя принципами. Поэтому, собственно говоря, любое действие мага продумано и в мыслях, и в реализации, и представляет собой своеобразную смесь четырех оснований "выслеживания".
   - Маги используют четыре настроения "выслеживания" как путеводители, - продолжал он. - Это четыре различных состояния ума, четыре различных марки интенсивности, которые маги могут использовать, заставляя свои точки сборки передвигаться в особые позиции. ...
   - Я просто удивляюсь, как наша рациональность бросает нас под молот на наковальню, - сказал он. - Это наша тенденция размышлять, спрашивать, разоблачать. Но ей нет места внутри дисциплины магии. Магия - это акт достижения места безмолвного знания, а безмолвное знание невозможно осмыслить. Его можно только переживать.
   Он улыбнулся, его глаза блестели, как пятна света. Он сказал, что маги, пытаясь защитить себя от подавляющего эффекта безмолвного знания, развили искусство "выслеживания". Выслеживание передвигает точку сборки ежеминутно и неуклонно, тем самым давая магам время и возможность поддержать себя."
   В христианстве, методика выслеживания самих себя связана с Учением Иоанна Крестителя, который призывал иудеев к покаянию, т.е. к тому же выслеживанию своих прошлых действий, чтобы пытаться различить греховные от тех, которые необходимо осуществлять в шаббат происходящие по Воле Бога и обусловленные термином "не деяния".
   Карлос Кастанеда, в своей книге "Сила Безмолвия", принцип "не деяния" связывает с термином "безупречность":
   "Заставь свою точку сборки сдвинуться в место безмолвного знания. Движение точки сборки - это все, но оно ничего не значит, если нет трезвого, контролируемого движения. Поэтому, закрой дверь само отражению. Будь безупречным, и у тебя будет энергия, чтобы достичь места безмолвного знания." (там же)
   Триединство, проявляемое в Его Творении Таблица 7

Незыблемость Законов Бога обусловленная Его Всемогуществом (Аллах Акбар) - "Обратная Сторона Бога" на Земле

"Трещина между мирами" обусловленная "стихиями" Его Духа

Мессия Живого Слова - Уроженца - Сына Бога обусловленная Его Милосердием - "Прямо Бог" в стране "Ацилут" - "Благородства" на Небесах

"Страх Божий" от причинно-следственных связей "потомков Евы" с "потомками Змия" (Тора, Бр. 3:15) - "демонических сил смерти" - небытия страны "Ур-Касдим"

"Время", в индуизме - Богиня Кала, в христианстве - владения Божьей Матери

Любовь от "источника вечной жизни" - Бытия Ананды - Блаженства в Его Мудрости в стране "Брия" - "Созидания"

"Зависть к Мессии - наместнику" отпавших от Бога Антихриста и ангелов страны "Харан"

"Абстракции Облаков" скрывающих "Карму" - "Долг"

Надежда истины ЧИТТ Его Понимания в Его Высшем Разуме в стране "Иецира" - "Творческого Возрождения"

Злодеяния возгордившегося ума - "Фараона" страны "Египет"

"Пустыня Пространств"

Вера на пути САТ Его Знания в стране "Ассия" - "Добротодеятельности"

  
   В христианстве, осуществившего такой "прыжок", терминологически, называют Сыном Бога.
   Для наглядности сути разбираемого в этом параграфе вопроса привожу тебе Таблицу 7, в которой представлено Триединство, проявляемое в Его Творении.
  

"ПРЫЖОК" ЧЕРЕЗ ВОСЕМЬ СТИХИЙ ОТ МАТЕРИАЛЬНОГО ВНИМАНИЯ СТИХИИ "НЕ СУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ" К ЛЮБВИ ВЕНЦА ТВОРЕНИЯ

   Такой "прыжок" может осуществить Сам Бог, который находится в потенции материального мира. Так как мы избрали научно - веротерпимый путь исследования Писаний, то, в этом случае, мы не можем не упомянуть о Писаниях:
                  -- Индуизма, о Боге Кришне, в Махабхарате;
                  -- Буддизма, где утверждается, что такой "восьмеричный путь" осуществил принц Гаутама, достигнув состояния Будды;
                  -- Такого же состояния достиг и Спаситель, став одесную Бога после полного исполнения Воли Бога Отца, осуществив Свою Дхарму - возложенный на Него Долг, претерпев таинство Своего "Распятия" и таинство Своего "Воскресения".
                  -- Пришествие в наш грешный мир такового Мошиаха ждут и иудеи.
   Для наглядности представления, о чем в этом параграфе идет речь, привожу тебе Таблицу 8, в которой отражены сказочные "Три десятка Государств", в совместном их представлении в аврамических религиях.
   Три десятка сказочных Государств Таблица 8

Сефироты "Малхут" Царств Высшего Знания праведности пути иудаизма

Атрибуты Высшей Истины первовещества,

Аль - Араби, ислама

Поля Высшей

Мудрости Жизни, кардинал Николай Кузанский, христианства

название

значение

кетер

венец

акциденция

знающее

незнание

хохма

мудрость

время

возможности бытия

бина

разум, понимание

состояние

не иного

даат

знание

место

поля света

хесед

доброта, свет

число, мера

хваления

гевура

сила, небосвод

отношение

единства

тиферет

красота, милосердие

положение

равенства

нецах

вечность, победа

действие

связи

hод

величие,

благодарение

подверженность действию

предела

иесод

основа, начало

субстанция

порядка

  
  

СОВМЕЩЕНИЕ, НО НЕ СМЕШЕНИЕ

   После того, как иудеи не приняли в себя Учение Спасителя, а христианство "раскололось", Бог через пророка Мухаммада даровал Человечеству Коран для РАЗЛИЧЕНИЯ аспектов - "джихад" аврамических религий. Но люди опять не поняли Воли Бога, ибо христиане отделились от иудаизма. А ислам, который должен был "толерантно объединить" иудеев и христиан, также отделился в самостоятельную религию, и "расколовшись внутри себя" забыл тот факт, что сам принцип РАЗЛИЧЕНИЯ заложенный в КОРАНЕ не может существовать без ТОРЫ и ЕВАНГЕЛИЯ.
   А почему люди этого не поняли?..
   Потому что не хотели допустить их смешения. Что действительно является праведным их решением. Их нельзя смешивать, как нельзя в физике смешивать, например, потенциальную энергию и кинетическую. Потому что кинетическая энергия постоянно может изменяться во времени, а потенциальная остается неизменной до прихода какого то в нее вмешательства. Т.е., распространяя эти рассуждения на духовный принцип, до прихода Мошиаха. Коран же дает возможность в течение жизни человека, т.е. во время его работы с Писаниями, не смешивать их суть, а при их совмещении уметь различать их аспекты - "джихад".
   Представленная серия этих книг и обусловлена необходимостью ознакомить исследователя Писаний, и указать на то, что в них заложен принцип "Лестницы Иакова - Последователя Бога", духовные этапы ступеней которой необходимо обязательно различать, чтобы, при необходимости, их совмещать, но никак не смешивать.
  

ГЛАВА 6

"ТАМ ГДЕ ДВОЕ ИЛИ ТРОЕ СОБРАЛИСЬ ВО ИМЯ МОЕ, ТАМ И Я С НИМИ!"

ВВЕДЕНИЕ

   Чтобы лучше понять, что заключено в изречении Спасителя: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я с ними!"; обратимся к статьям Баруха Ашлага. В частности, раскрывая тему: "Молитва масс" (1986 г.); он пишет:
   ""Молитва масс" означает, что человек молится для других, это называется "молитва масс". И эта молитва масс зовётся "временем желания", так как в то время, когда человек молится для себя, имеются сомнения, будет ли молитва его принята?
   И наоборот происходит, когда он молится для масс: нет необходимости разбираться, нужно ли ответить на его молитву, ведь он ничего не просит для себя, но для других!
   Поэтому сказано, что "молитва масс" называется "временем желания", когда молитва принимается. И как говорится в комментарии "Сулам", "молитва масс" означает малхут, которая называется "Кнесет Исраэль" или "Шхина Кдуша", называемая "массы", т.к. включает в себя все души.
   Как известно, для того, чтобы выполнить замысел Творца, было первое сокращение, т.е. там, где есть только килим для получения ради себя, высшее наслаждение сокрыто. И лишь там, где есть килим, получающие ради Творца, туда поступает Высшее наслаждение.
   Так как природа человека - это получение, то там, где проявляется желание получить для себя, он не может получить. Но он должен делать всё для Шхины, т.е. для малхут, и лишь когда Творец проявляется для низших. Об этом говорится, что это аспект: "Да возвысится и освятится Имя Его!", т.к. имя Создателя называется "делающий добро" и проявляется в мире как цель творения, называемая "Делающий Добро для Своих творений". И все постигают это, когда есть желание получения с намерением ради отдачи, называемое соединение с Творцом."
   Но почему именно двое или трое?
   Это понятие очень емкое... Известно, что основным врагом человека на духовном пути его возрождения является его собственное возгордившееся "я".
   А как это возгордившееся "я" урезонить?
   На этот вопрос отвечают основная Заповедь христианства (Ев., Иоанн., 13:34;35):
   "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики (апостолы), если будете иметь любовь между собою."
   В иудаизме, необходимость любви к "ближнему своему", регламентируется 613 Заповедью Торы. И мудрецы иудаизма констатируют, то обстоятельство, что чтобы праведно выполнить эту Заповедь, необходимо выполнение всех предыдущих 612 Заповедей!.. Так, что короткая Новая Заповедь, данная нам Спасителем, нисколько не умоляет значимость всех Заповедей Торы.
   Поэтому то все аврамические религии, отличаются от других существующих только тем, что в них, прежде всего, проповедуется коллективный - социальный принцип богослужения.
   Понятие двух или трех состояний существует в принципе духовного возрождения человека, поднимающегося по духовной "Лестнице Иакова", содержащей три ее линии:
      -- Правая линия характеризует цель, содержащую в себе всю потенцию этого духовного возвышения.
      -- Левая линия характеризует современное духовное состояние Человечества, религиозной общины или группы духовных единомышленников.
      -- А Срединная линия характеризует их духовный рост, появляющийся только при тех обстоятельствах, когда Правая и Левая линии в богослужении совмещаются, но не смешиваются.
   Барух Ашлаг (там же) пишет:
   "Сказал раби Шимон: "Молитва масс поднимается к Творцу, и Он украшается ею, потому что она предстаёт в нескольких разновидностях: один просит милости, другой - мужества, третий - жалости, и молитва состоит из нескольких сторон: правой, левой, средней".
   И поскольку состоит молитва из нескольких сторон, она становится короной, возложенной на голову вечного праведника, на "есод", воздействующую на нукву, а от неё на всё общество.
   Яков заключал в себе три линии, поэтому желал Творец его молитву, совершенную, как молитва масс. Поэтому сказано: "И убоялся Яков очень", потому что Творец послал ему это ощущение, дабы обратился он с молитвой, т.к. желал его молитвы."
   Двоих или троих можно предположить, как Учителя со своими учениками.
   Двоих или троих можно представить и как ячейку общества - религиозную семью, состоящую из мужа и жены, или мужа и двух жен, как это было, например, все у того же Иакова.
   Но почему две жены?
   Чтобы увеличить у женщин эффективность борьбы с их внутренним эгоизмом. Не надо забывать, что этот эгоизм, в первую очередь и проявился у нашей прародительницы Евы, когда у нее, в собеседовании со Змием, проявилось ее собственное мнение, отличное от Воли Бога.
  

О СОЮЗЕ ТРЕХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ,

ТО ЕСТЬ О ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ И ЛЮБВИ

   Понятие трех скрыто в тех, кто находится в союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви. В "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 30) об этом пишется следуюшее:
   "Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: веры, надежда и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог (1 Кор. 13, 13).
   По моему разумению, вера подобна лучу, надежда - свету, а любовь - кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость.
   Первая все может творить и созидать; вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною; а третья никогда не падает, не перестает от течения, и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением.
   Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных.
   Слово о любви известно Ангелам; но и тем по мере их просвещения.
   Любовь есть Бог (Иоан. 4, 8); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской.
   Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения.
   Любовь собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо любы не мыслит зла (1 Кор. 13, 5).
   Любовь, бесстрастие и сыноположение различаются между собою одними только названиями. Как свет, огонь и пламень соединяются в одном действии, так должно рассуждать и о сих совершенствах.
   По мере оскудения любви бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою.
   Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердные в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам.
   Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу.
   Истинно любящий всегда воображает лицо любимого, и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такою любовию, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): аз сплю, по нужде естества, а сердце мое бдит (П. Песн. 5, 2) по великой любви моей.
   Заметь, о премудрый брат, что когда олень душевный истребит ядовитых змей, тогда душа желает и скончавается (Пс. 83, 2) от любви ко Господу, будучи обжигаема огнем ее, как неким ядом.
   Действие голода бывает как-то неопределенно и неясно, а действие жажды ясно и ощутительно; ее узнают по внутреннему жару. Посему любящий Бога и говорит: возжада душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41, 3).
   Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет, и делает веселыми, радостными и беспечальными: то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего.
   Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее. Пригвозди, говорит Пророк, страху Твоему плоти моя (Пс. 118, 120). Святая же любовь в действии своем иных снедает, по оным словам Песни Песней: сердце наше привлекла еси, сердце наше привлекла еси (Пс. Песн. 4, 9).
   А некоторых она просвещает и радует действием своим, по сказанному: на Него упова сердце мое: и поможе ми, и процвете плоть моя (Пс. 27, 7); и сердцу веселящуся, лице цветет (Прит. 15, 13). И когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с любовию Божиею, тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, изъявляет светлость души своей. так прославился Моисей Боговидец.
   Достигшие сей равноапостольной степени часто забывают телесную пищу; думаю же, что они очень часто и не желают оной. И это не удивительно, потому что нередко и противным сему желанием томимые отвергают пищу.
   Еще думаю, что и тела сих нетленных не подвергаются болезни по обыкновенным причинам; ибо они уже очистились, и некоторым образом сделались нетленными от пламени чистоты, которая пресекла в них пламень страстей. Думаю также, что и самую пищу они принимают без всякого услаждения; ибо как подземная вода питает корни растений, так и сии души питает огнь небесный.
   Умножение страха Божьего есть начало любви; а совершенство чистоты есть начало Богословия.
   Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно.
   Слово, соприсносущее Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение.
   Слово Господне, дарованное от Господа, чисто, и пребывает в век века; не познавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке.
   Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице.
   Любящий Господа прежде возлюбил своего брата; ибо второе служит доказательством первого.
   Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня.
   Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.
   Сила любви в надежде; ибо надеждою ожидаем воздаяния любви.
   Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища.
   Надежда есть упокоение в трудах. она - дверь любви; она убивает отчаяние, она - залог будущих благ.
   Оскудение надежды есть истребление любви; с надеждою связаны наши труды; на ней зиждутся подвиги; ее милость Божья окружает.
   Монах с благою надеждою закалает уныние, мечем первой умерщвляя второе.
   Вкушение даров Господних рождает надежду; ибо не вкусивший оных не может не иметь сомнений.
   Надежду разрушает гневливость; ибо упование не посрамит, муж же ярый неблагообразен (Притч. 11, 25).
   Любовь есть подательница пророчества; любовь - виновница чудотворений; любовь - бездна осияния; любовь - источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь утверждение Ангелов, вечное преуспеяние.
   Возвести нам, о Ты, прекраснейшая из добродетелей, где Ты пасеши овцы твоя?
   Где почиваешь в полудне (Песн. Песн. 1, 6)? Просвети нас, напой нас, наставь нас, руководи нас: ибо мы жаждем придти к Тебе. Ты владычествуешь над всеми.
   Ты уязвила душу мою, и не может стерпеть сердце мое пламени Твоего. Итак, воспев Тебя, иду. Ты владычествуешь державою морскою, возмущение же волн его ты укрощаешь и умерщвляешь. Ты смиряешь, яко язвена, гордый помысел; и мышцею силы Твоею расточив враги Твоя (Пс. 88, 10.11), делаешь любителей Твоих непобедимыми от всякой брани.
   Но желаю я узнать, как видел Тебя Иаков утвержденною на верху лествицы? Скажи мне, какой был вид оного восхождения? Что означает самый образ лествицы, и расположение степеней ее, тех восхождений, которые полагал в сердце своем (Пс. 83, 6) некий любитель красоты Твоей? И сколько их числом, жажду узнать? И сколько времени требуется на восхождение оной? Тот, который Тебя видел и боролся с Тобою, возвестил нам об одних только по одной лествице руководителях (Ангелах); но ничего более не восхотел, или, лучше сказать, не возмог открыть.
   Тогда Она, сия царица, как бы с неба явившись мне, и как бы на ухо души моей беседуя, говорила: доколе ты, любитель Мой, не разрешишься от сей дебелой плоти, не можешь познать красоты Моей, какова она. Лествица же, виденная Иаковом, пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, на верху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник мой говорит: ныне же пребывают три сия: вера, надежда, любы; больше же всех любы (1 Кор. 13, 13).
   Краткое увещевание, которое содержит в себе все то, что говорено было в сей книге пространно. Восходите, братия, восходите усердно, полагая восхождения в сердце своем, и внимая Пророку, который говорит: приидите, взыдем на гору Господню, и в дом Бога нашего (Ес. 2, 3), совершающего нозе наши яко елени, и на высоких воставляющего (Пс. 17, 34), чтобы нам соделаться победителями на пути Его. Теките, умоляю вас, с Апостолом, сказавшим: потщимся, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Божья, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Ефес. 4, 13). Христос же, крестившись в тридесятое лето видимого возраста, получил тридесятую степень в духовной сей лествице; ибо любовь есть Бог. Ему хвала, Ему держава, и Ему сила; в Нем начало всех благ и есть, и было, и будет в бесконечные веки. Аминь."
   Святые Каллист и Игнатий, в книге "Добротолюбие", о союзе трех добродетелей говорили:
   "- Поелику всех благ или нравственных доброт начало, средина и конец, если хочешь, хороводитель и главарь, есть вера, надежда и любовь - сия триплетенная и боготканная вервь - паче же всех любовь, потому что Бог любы есть (1 Ин. 4, 8), то неправедно не восполнить ими, что еще не достает в настоящем сочинении; тем паче, что по св. Исааку Сирину, "завершение плодов Св. Духа тогда бывает, когда кто сподобляется совершенной любви". Св. Лествичник пишет: "Ныне же пребывают три сия, все теснейшим союзом связующие и держащие в нем: вера, надежда и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог (1 Кор. 13; 1 Ин. 4). По моему разумению, первая из них есть луч, вторая - свет, а третья - круг; все же они одно суть сияние и один блеск. Первая все может творить и устроять; вторую милость Божья окружает и делает непостыдною; третья - никогда не падает, не перестает тещи и уязвленному ею не дает почить от блаженного упоения".
   - Слово о любви знаемо Ангелам, но и по действу осияния Бог любы есть, и кто хочет изречь, каков предел ее, тот, будучи слеп, покушается исчесть песок в бездне морской. Любовь, по качеству своему, есть уподобление Богу, сколько оно доступно для смертных; по действу - опьянение души; по свойству - источник веры, бездна долготерпения, море смирения. Любовь истинно есть отложение всякого противного помышления, ибо любы... не мыслит зла (1 Кор. 13, 5). Любовь, бесстрастие и сыноположение одними именами различаются. Как свет, огнь и пламя в одном действии сходятся, так разумей и об этих."
   О сердце милующем Преподобный Исаак Сирин (там же) говорил:
   "- Я был спрошен, что такое сердце милующее, и сказал: возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека исторгают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умиляется сердце его, и не может он вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы, а также и о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления во всем Богу."
  

ЛЮБОВЬ К БОГУ И БЛИЖНЕМУ

   Союз трех добродетелей, в конечном итоге проявляется в любви к Богу и ближнему. В книге "Добротолюбие", об этом пишется:
   "Преподобный Серафим Саровский говорил:
   - Бог есть огонь, согревающий и разжигающий сердца и утробы. Если мы ощущаем в сердцах своих хлад, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближним.
   Преподобный Иоанн Лествичник говорил:
   - Любовь есть источник Божественного огня в сердце.
   Филон Александрийский говорил:
   - Достигший ступени Божественного созерцания делается постоянным в добродетели, ибо прилепившись любовью к Богу, забывает о всем остальном и полученному им блаженству не предпочтет земных благ.
   Авва Дорофей говорил:
   - Представьте себе круг, средину его - центр и из центра исходящие радиусы-лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собою. Положите теперь, что круг сей есть мир; самая средина круга - Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут то же: насколько святые входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько, по мере вхождения, они становятся ближе к Богу и друг к другу... Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога... в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом. То есть: 1) чем более человек упражняется в милосердии и любит людей, тем более приближается к Богу и 2) чем более человек сердцем чувствует личное Божество, тем более он любит людей.
   Преподобный Ефрем Сирин говорил:
   - Когда соединяемся друг с другом не завистливостью, простотою, любовью, миром и радостью, преуспеяние ближнего почитая собственным своим приобретением, а равно немощи, и недостатки, и скорби признавая собственным ущербом, тогда в состоянии будем исполнить закон Христов. Вот подлинно ангельская жизнь!
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   - Без любви к ближнему ум не может просвещаться беседою и любовью.
   - Любовь, возбуждаемая чем-либо совне, есть как малый светильник, питаемый елеем, которым и поддерживается свет его. Или как наводняемый дождем поток, у которого течение прекращается с оскудением составляющей его дождевой воды. Но любовь, которая имеет виновником Бога, есть то же, что бьющий из земли источник: потоки ее никогда не прерываются, ибо Он Сам есть источник сей любви и не оскудевающая пища ее.
   - Завершение плодов Духа в том, когда сподобится кто совершенной любви. Сие так познается: когда памятование о Боге возбудилось в уме, тогда сердце немедленно возбуждается любовью к Богу, и очи обильно изводят слезы. Ибо любви обычно воспоминанием о любимом возбуждать слезы; и кто таков, у того никогда не оскудевают слезы, потому что никогда не прекращается в нем то, что влечет его к памятованию о Боге. Посему и во сне он беседует с Богом, ибо любви свойственно производить это, и она есть совершенство людей в настоящей жизни.
   - Любовь к Богу естественно горяча, когда нападет на кого-нибудь, без меры делает душу ту исступленною. Посему сердце ощутившего ее не может вместить ее и стерпеть, но по мере качества (своего) и нашедшей на него любви видится в ней изменение необычное. И вот каковы знамения ее чувственные: лицо делается огненным и радостным и тело согревается. Отступают стыд и страх, и бывает человек как бы исступленным; сила, собирающая ум, бежит от него и бывает он как бы изумлен. Страшную смерть почитает он радостью, и созерцание ума его никогда не испытывает какого-либо пресечения в помышлении о небесном. И отсутствуя, как присутствующий, беседует он, не зримый никем. Ведение и зрение его естественно преходит, и чувственно не ощущает он движения своего, коим движется между вещами. Ибо, хотя он и делает что, но совершенно того не чувствует, так как ум его высится в созерцании, и мысль его всегда как бы беседует с кем другим. Сим духовным упоением упоевались некогда апостолы и мученики; и одни весь мир обошли, трудясь и терпя поношения, а другие пролили кровь свою, как воду и, претерпевая ужаснейшие страдания, не впадали в малодушие, но доблестно все переносили и, будучи премудры, почитаемы были неразумными. Такого настроения да сподобит нас достигнуть Бог!
   - Сперва должно приобрести Божественную любовь, а после того созерцание духовное (восхождение откровений ведения и таинственных созерцаний) будет у нас естественно.
   - Душа, которая любит Бога, в Боге, и в Нем едином, обретает себе упокоение.
   - Бойся Бога из любви к Нему, а не по грозному имени, Ему приданному.
   - Благословляй всегда устами и не будут тебя злословить, потому что от злословия рождается злословие, а от благословения - благословение.
   - Друг, обличающий тайно, - мудрый врач, а врачующий пред глазами многих есть ругатель.
   - Будь дружен со всеми людьми, а мыслью своею пребывай один.
   - Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы подлежим ответственности. Если восстаешь на него ради Бога, то плачь о нем. И для чего тебе ненавидеть его? Ненавидь грех его и молись о нем, чтобы уподобиться Христу, Который не гневался на грешников, а молился о них.
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   - Всевозможно старайся о том, чтобы славился чрез тебя Отец твой, Иже есть на небесех (Мф. 5,16).
   - Любовь к Богу - есть сильнейший возбудитель ревности к богоугождению. Св. апостол сам по себе знал, что любовь сильнее страха, и говорил: я уже не боюсь Бога, но люблю Его (то есть не страхом побеждаюсь, как держать себя, но любовью), ибо любы вон изгоняет страх (1 Ин. 4,18).
   - И других убеждает он, чтобы паче всего воспитывали в себе любовь к Богу, как силу несокрушимую и не отпадающую. Так, когда однажды спросила его братия: чем лучше можно угодить Богу? он ответил: самое угодное Богу есть дело любви. Его исполняет тот, кто непрестанно хвалит Бога в чистых помышлениях своих, возбуждаемых памятью о Боге, памятью об обетованных благах, и о всем, что Он для нас совершить благоволил. От памятования о всем этом рождается любовь полная, как предписывается: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всея души твоея и от всея силы твоея (Втор. 6, 5), и как написано: якоже желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41, 2). Вот дело, которым мы должны благо угождать Богу, да исполнятся и в нас слова апостола: кто ны разлучит; от любве Божия? скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч? Ничтоже (Рим. 8, 35).
   - Братия спросили св. Антония: "Если кто скажет: я ничего не буду брать у братии, и сам ничего не буду им давать, - для меня достаточно моего; хорошо ли это?" Св. Антоний отвечал: "Дети мои! кто таков, тот жесток сердцем, и душа у него - душа льва. Его должно считать отчужденным от сообщества всех добрых людей".
   - Величайшее из безобразий есть безобразие заповедовать другому делать то, чего сам не исполняешь, ибо никакой не получим мы пользы от чужих дел.
   - Кто не принимает наставлений, не говори их тому.
   - Старайся достигнуть того, чтобы все люди благословляли тебя.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - Брат сказал: что должно делать, отче, чтоб возмочь не престанно быть с Богом? Старец ответил: невозможно уму всегда быть с единым Богом, если не стяжет он следующих добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание иссушает похоть, а молитва, отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его Самому Богу. Эти три добродетели совмещают в себе все правды, и без них ум не может пребывать с единым Богом.
   - Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога. Но в такое любительное настроение невозможно прийти тому, кто имеет пристрастие к чему-либо земному.
   - Любовь рождается от бесстрастия, бесстрастие от упования на Бога, упование от терпения и великодушия, сии последние от воздержания во всем, воздержание - от страха Божья, а страх от веры в Бога.
   - Чей ум прилеплен к Богу любовью, тот ни во что ставит все видимое, даже самое тело свое, как бы чужое.
   - Блажен ум, который, минуя все твари, непрестанно услаждается Божественною красотою.
   - Любящий Бога ангельскою жизнью на земле живет, постяся и бдение совершая, и о всяком человеке всегда доброе помышляя.
   - Кто что любит, тот то и объять всячески желает, а все препятствующее в этом отстраняет, дабы сего не лишиться. Так и Бога любящий печется о чистой молитве, а всякую страсть, полагающую ему в том препону, из себя извергает.
   - Брат сказал: "Вот, отче, я оставил все: родство, имение, утехи и славу мира, так что у меня ничего нет, кроме этого тела; и однако же брата, ненавидящего меня и отвращающегося от меня, любить не могу, хотя и нужу себя на деле не воздать ему злом за зло. Скажи мне, что должно мне сделать, чтобы я возмог от сердца любить такого, да и всякого каким-либо образом оскорбляющего меня и наветующего на меня". Старец ответил: "Невозможно любить оскорбляющего даже тому, кто отрекся от мира и от всего, что в мире, если он истинно не познает цель Господню. Когда же даст ему Господь познать все, и он возревнует ходить по указанию ее, тогда возможет он от сердца любить ненавидящего и оскорбляющего, как любили и апостолы, возлюбившие ее".
   - Для чего заповедал Господь любить врагов (Мф. 5, 44)? Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви, которую невозможно иметь тому, кто не всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех людей равно любящего и хотящего всем... спастися и в познание истины приити (1 Тим. 2, 4).
   - Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их, нравам, но, всегда смотря на оное, всех человеков равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долго терпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдая за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, соделать и их себе друзьями; но, если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя впрочем каждый сам себя делает достойным или славы или мучения адского.
   - Внемли себе, не в тебе ли самом, а не в брате, кроется зло, разлучающее тебя с братом, и поспеши примириться с ним, дабы не отпасть от заповеди любви.
   Блаженный Диадох говорил:
   - Видел я некоего, который все печалился и плакал, что не любит Бога, как бы желал, тогда, как так любит Его, что непрестанно носит в душе своей пламенное желание, чтобы один Бог оставался в нем, сам же он был как ничто. Таковой не ведает, что такое он есть и самими похвалами, ему изрекаемыми, не услаждается. Ибо в великом вожделении смирения он не понимает своего достоинства, но, служа Богу, как закон повелевает иереям, сильным неким расположением к боголюбию, окрадает память о своем достоинстве, негде во глубине любви к Богу, укрывая присущее тому похваление в духе смирения, чтобы в помышлении своем всегда казаться пред собою неключимым рабом, как совершенно чуждому требуемого от него достоинства, по сильному вожделению смирения. Так действуя, и нам надлежит бегать всякой чести и славы, ради преизобильного богатства любви к Господу, столь нас возлюбившему.
   - Кто любит Бога в чувстве сердца, тот познан, есть от Него. Ибо, поколику кто в чувстве сердца восприемлет любовь к Богу, потолику и сам пребывает в любви Божьей. Ибо непрестанно горя в сердце неистощимым огнем любви, он по необходимости сердечно прилепленным пребывает к Богу, совершенно отрешившись от любления себя силою сей к Богу любви. Если мы выходим из себя, - говорит ап. Павел, - то для Бога; если же скромны, то для вас (2 Кор. 5, 13). Душа, не освободившись от мирских забот, ни Бога не возлюбит искренно, ни Диаволом не возмерзит как достойно. Попечение о жизни сей лежит на ней, как тяжелое покрывало, и ум ее не может установить в себе своего о сем судилище, чтобы у себя самого ощутительно слышать безошибочные приговоры суда совести. Почему всячески потребно удаление от мира (греха).
   - Духовным созерцанием да предводительствует вера, надежда и любовь, и наипаче - любовь; ибо вера и надежда научают только презирать видимые блага, а любовь самую душу добродетелями сочетают с Богом, умным чувством постигая Невидимого.
   - Кто себя любит, тот Бога любить не может, а кто себя не любит по причине преизобильного богатства любви Божьей, тот только воистину Бога любит.
   - Когда кто начнет богато ощущать любовь к Богу, тогда в чувстве духовном начинает он и ближнего любить, и, начавши, не престает: такова любовь, о коей говорят все святые писания. Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится случай, даже какой-нибудь незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но, хотя случится потерпеть какое-либо огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божиим, союз любви не пресекается, ибо, возгревши себя теплотою любви к Богу, она тотчас возвращается к благому настроению и с великою радостью восприемлет любовь к ближнему, хотя и немалое от него получено было оскорбление или понесен большой вред; ибо тогда сладостию Божией совершенно поглощается горечь разлада.
   Преподобный Феодор Едесский говорил:
   - Любовь справедливо названа матерью добродетелей, главою закона и пророков. Подымем же всякий труд, пока улучим преподобную любовь и чрез нее исторгнем из тиранства страстей и на небеса взыдем, возносясь на крыльях добродетелей, и Бога узрим, сколько это доступно для человеческого естества.
   Преподобный Никита Стифат говорил:
   - Глубоко уязвившийся любовью к Богу не имеет достаточных к удовлетворению сего расположения сил тела; ибо в трудах и потах подвижничества нет насыщения сему его расположению. Находясь в состоянии, подобном тому, в каком находится томимый крайнею жаждою, ничем не может он до насыщения удовлетворить внутренней жгущей его жажды; день и ночь готов он быть в трудах, но силы тела оставляют его. Полагаю, что таким же сверхъестественным жаром любви пленены быв, и мученики Христовы не чувствовали мук и насыщения не имели, предаваясь им; но сами себя побеждали распаленным к Богу рвением, и всегда находили, что страдания их далеко отстоят от меры их пламенного желания страдать за Господа. Начало любви к Богу - презрение вещей видимых и человеческих; средина - очищение сердца и ума, от коего мысленное умных очей открытие и познание сокровенного в нас Небесного Царствия; а конец - неудержимое вожделение преестественных даров Божьих и естественное желание общения с Богом и упокоение в Нем.
   Авва Фалассий говорил:
   - Ум, стяжавший духовную любовь, ничего такого не думает о ближнем, что не приличествует любви.
   - Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений, ни слова не допускает против ближнего.
   - Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает.
   - Не уязвляй брата загадочными подозрительными словами, ибо и сам ты, если случится, не перенесешь подобного.
   Преподобный Нил Синайский говорил:
   - Люби Бога и к своим не будь привержен более, чем к Нему, чтобы, по слову Его, не оказаться тебе недостойным Его, хотя и не желаешь ты сего.
   - Есть любовь в душе естественная и есть от Св. Духа, в нее изливаемая. Та, если захотим, приходит в соразмерное движение и от нашей воли, почему удобно расхищается злыми духами, коль скоро перестаем в усиленном напряжении держать свое произволение. А эта так пламенит душу любовью к Богу, что все части души прилепляются к неизреченной сладости Божественного возлюбления в безмерной некоей простоте расположения, ибо тогда ум, как бы чреват бывая от духовного (благодатного) действа (энергии), источает обильный некий поток любви и радования.
   Блаженный Диадох говорил:
   - Когда кто начинает богато ощущать любовь к Богу, тогда в чувстве духовном начинает он и ближнего любить и, начавши, не перестает: такова любовь, о коей говорят все святые писания. Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится случай, какой даже незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но хотя случится потерпеть какое-либо огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божьим, союз любви не пресекается, ибо возгревши себя теплотою любви к Богу, она тотчас возвращается к благому настроению и с великою радостью восприемлет любовь к ближнему, - хотя и немалое от него получено было оскорбление или понесен большой вред, потому что тогда сладостью Божьей совершенно поглощает горечь разлада.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - Возлюбим друг друга и возлюблены будем от Бога. Будем долготерпеть друг другу, и Он подолготерпит грехам нашим. Не будем воздавать злом за зло, и Он не воздаст нам по грехам нашим. Оставление прегрешений наших обретем в прощении братьям; ибо милость Божья к нам сокрыта в милостивости нашей к ближним. Почему и сказал Господь: отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6, 37). И аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный (Мф. 6,14). После сего спасение наше уже в нашей воле.
   - Если любовь искреннему зла не творит (Рим. 13, 10), то завидующий брату, приводимый в печаль его доброю славою, помрачающий злоречием имя его или по злонравию наветующий на него, не делает ли себя чуждым любви и повинным вечному осуждению?
   - Если любовь есть исполнение закона (Рим. 13,10), то памятозлобствующий на брата, уготовляющий ковы ему, проклинающий его и радующийся падению его, не есть ли законопреступник и не достоин ли вечной муки?
   - Ежели оклеветающий и осуждающий брата оклеветает закон и осуждает закон (Иак. 4, 11), закон же Христов есть любы (Ин. 13, 34), то клеветник не отпадает ли от любви Христовой и не делается ли сам для себя виновником муки вечной?
   - Аз же глаголю вам, говорит Господь, любите враги ваша... добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5, 44). Для чего заповедал Он сие? Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви, которой не возможно иметь тому, кто не всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех человеков равно любящего и хотящего всем спастися и в познание истины приити (1 Тим. 2, 4).
   - Человеки похвально или предосудительно любят друг друга по следующим пяти причинам: или для Бога, как добродетельный любит всех, а добродетельного любит даже и не добродетельный; или по естеству, как родители любят детей, и наоборот; или по тщеславию, как хвалимый хвалящего; или из корысти, как богатого за получки; или по сластолюбию, как работающий чреву, и тому, что под чревом, устрояющего пиры. Первая из сих похвальна, вторая обоюдна, прочие страстны.
   - Случилось тебе искушение со стороны брата, и огорчение довело тебя до ненависти - не будь побежден ненавистью, но победи ненависть любовью. Победить же ее можешь так: искренно молясь о нем Богу, приемля приносимое от брата извинение, или сам себя врачуя извинением его, поставивши самого себя виновником искушения и положив терпеть, пока пройдет облако.
   - Не будь скор на отвержение духовной любви, ибо иного пути ко спасению не осталось человекам.
   - Расторгающие любовь причины суть следующие: бесчестие, причиненный урон, оклеветание или веры, или жития, побои, удары, раны и проч.; и притом, когда сие случается или с самим кем, или с кем из родственников его и друзей. Разрывающий любовь по какой-либо из таковых причин не познал еще, какая цель заповедей Христовых.
   - Надлежит нам так себя самих и друг друга чтить и любить, как Сам Христос первый Своим примером показал, благоволив пострадать за нас.
   - Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжи воздержание и любовь к ближнему."

ГЛАВА 7

СО-ПРИЧАСТИЕ К МЕССИИ СПАСИТЕЛЯ - ЙЕШУА - ИИСУСА - ИСО

  

ФОРМУЛА ЛЮБВИ

   "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. И возлюби ближнего твоего, как самого себя."

(Ев., Мат., 22:37...39)

   Это основные Заветы христианства...
   Но как возлюбить?
   Существует формула любви - притяжения души, начало которой представлено в Евангелии:
            -- Там где будет сердце ваше, там будет и душа - индивидуальная сущность ваша.
            -- Там где будут мысли ваши, там будет и сердце ваше.
            -- Там где будет дух ваш, там будут и мысли ваши.
            -- Там где будут желания ваши, там будет и дух ваш.
            -- Там где будет деятельность ваша, там будут и желания ваши.
            -- Там где будет устремленность к созиданию ваша, там будет и деятельность ваша.
            -- Там где будет любовь ваша, там будет и устремленность к созиданию ваша.
            -- Там где будет счастье ваше, там будет и любовь ваша.
            -- Там где будет жизнь ваша, там будет и счастье ваше.
            -- Там где будет "я" ваше, там будет и жизнь ваша.
   Но по природе "я" человека рождается от грешной - иври матери, и потому является также грешной и эгоистичной, как царь или фараон нашей души. В эгоистичном "я" человека, его душа - индивидуальная сущность, оказывается разъединенной с духом его мыслей, который в свою очередь разъединен с индивидуальной жизненной энергией человека. Поэтому человек оказывается "мертвым" в своем духе, и по своей грешной природе подвержен старению и смерти.
   Для того чтобы наша грешная - еврейская душа вышла из Египта, в котором всем владеет фараон эгоистичного "я", необходимо встать на путь ее религиозного преобразования.
   По словам Спасителя, для того чтобы спастись, нам необходимо "потерять" собственную душу, подвластную эгоистичному "я", и тогда Бог, по Его обетованию, даст нам Свою Божественную Душу связанную уже с "Я есмь" Спасителя Мессии. Дело здесь в том, что Божественный Мир уже построен. И кто хочет быть в нем с Богом, должен и принять Его Условия Вечного Существования.
   По аналогии с выше приведенной формулой любви, представим Формулу Божественной Любви - Божественной Души:
                  -- Там где Истина Высшего Разума Бога, там и Божественная Душа.
                  -- Там где Знание Бога, там и Его Истина.
                  -- Там где Дух Бога, там и Его Знание.
                  -- Там где Желание - Воля Бога, там и Его Дух.
                  -- Там где Действия Бога, там и Его Воля.
                  -- Там где Созидание Бога, там и Действие Его Сил.
                  -- Там где Любовь Бога, там и Его Созидание.
                  -- Там где Счастье Бога, там и Его Любовь.
                  -- Там где Источник Вечного Обетования Бога, там и Его Счастье.
                  -- Там где "Я есмь" - Атман Бога, там и Его Источник Вечной Жизни.
   Такова формула соединения души человека с "Я есмь" Атман Бога. "Десять" объединяющее "Три":
      -- Душа - есть истина сущности вашей.
      -- Дух - есть "восьмеричный путь" мыслей ваших.
      -- Источник Вечной Жизни - есть жизненная энергия ваша.
   Таким образом, чтобы объединить сущность души, дух и жизненную энергию человека, Спаситель Мессия предлагает нам спасение в со-причастии с Его "Я есмь", которое есть Его путь, и истина, и жизнь, через восемь этапов от истины до вечной жизни. Восьмеричный путь к спасению предлагал в своем учении и Будда. Такую же "Унифицированную Десятку" представляют нам и "Сефироты" иудаизма.
  

ВОСЕМЬ ЭТАПОВ РАССУДОЧНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ К БОГУ

   В мифах дагонов, представленных французским этнографом Маселем Гриолем, говорится о существовании Восьми Главных Знака. Эти восемь есть во всех духовных учениях, проявляемых в той или другой форме. Восьми этапам духовного возвышения человека и посвящена данная серия книг. Эти "восемь" проявляются и в христианстве. Они же существуют и в исламе.
   В совокупности Священных Писаний аврамических религий: Танахе иудаизма, Евангелии христиан и Коране мусульман; мы видим целостность их триединства, представленную как идеальная теория иудаизма, идеальная практика христиан и их совмещение при строгом различении их иерархических аспектов - "джихад" в исламе.
   Таким образом, триединая их целостность говорит о том, что Господь Бог в них, через Своих пророков, представил в распоряжение Человечеству полные Свои, в Своих сосудах "Хабад": и Мудрость, и Разум, и Знание. Но это триединство Человечество, и каждый его индивидуальный член, должны теперь объединить в себе, раскрыв лично каждый в себе "Книгу Вечной Жизни" в своей общине.
   Раксибай Бадалов предлагает раскрыть эту "Книгу Жизни", каждого члена Живой Общины Человечества, через его молитвенное обращение к Богу на всех иерархических уровнях духовной лестницы, чтобы оказаться на "Прямом Пути" к Нему.
   Раксибай Бадалов, представляет нам более развернутую, чем применяемая в индуизме молитва - мантра, заключенная в произнесении слога "ОМ", Молитву Вечного и Истинного Вероисповедания, кратко отражающую иерархические уровни Бытия Духа Бога, для различения аспектов - "джихад" которых, Йешуа - Иисус - Спаситель - ИСО привнес в наш Мир "Меч", которым и воспользовался пророк Мухаммад - "Умом Измеряющий", при создании своей религиозной общины.
   Раксибай Бадалов, на сайте http=//www.Raksibay.narod.ru/, приводит "восьмиричную" серию поэтапных молитв для Вечного Спасения на основе текстов Корана. Он отмечает, что в исламе существует форма обряда, направленная на духовное спасение человека. В арабском языке она есть "солот", на фарси - "намаз", в узбекском языке - "нажот", а в русском - "спасение". Существует также выражение "зикр!" или "зикри ол-ох", которое означает Слово Бога направленное на спасение всего Человечества. Слово Бога объемлет 8 глав из сур Корана:
      -- Одухотворение Духом Бога состоит в истинном вероисповедании заключенном в "Аллилуйе":
   "Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Ло - илоhо - илло ол - оh - у

Мухамаддин расули - ул, - ол - оh

Ашhаду ан - ло илоhо илло ол - оh - у

Ва ашhаду ан-на мухамаддин абдух - у ва расулих

Худо бир расули бархаk

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для приобретения человеком духовной пищи от Святого Духа, сура из Корана 112, Очищение Веры:
   "Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Кул - хува ол - ох - у ахад - у

Ол - ох - у сомад - у

Лам йалид валам йувлад

Валам йакун - лаху, куфуван Ахад - у!!!

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Прошение достижения цели от Духа к материи - Коран, сура 1, Открывающее Просящим:
   "Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Ол! Хамду илоhи Роб - ул ъоламийн

Ар - рахмони ар - рохийм -и

Молики йавми дийн

Иййока наъбуду ва иййока настаъийн - у

Ихддийна сиротал - азина анъамта ъалайхим

hайрил маhзувби ъалайхим вала - зооолийн

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для достижения духовной материализации необходимо противостояние трем духовным врагам человека: 1. Духу "Зла" - "Враждебности". 2. Духу "Тьмы" - "Зависти". 3. Духу "Демонов" - "Страха и Ужаса". Для противостояния Духу "Зла" - "Враждебности" страны "Египет" из Корана читается сура 111, Пальмовые Волокна:
   "Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Таббат йадооо обли лахабин ватабб

Мооо аhно ъанху молуhу вомо хасаб

Сайасло норон зота лохабин

Вомра - отху хамоолотал хатаб

Фми жийдийхо хаблун мин масади

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для противостояния Духу "Тьмы" - "Зависти" страны "Харан" ("Гнева и Ярости") из Корана читается сура 113, Рассвет:
   "Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Кул аъвзу бираббил фалак - и

Мин шарри мо халок - а

Ва мин шарри hосикин изо вакаб - а

Ва мин шари наффосоти фил ъдкод - и

Ва мин шари хасидин изо хасад!

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для противостояния Духу "Демонов" - "Страха и Ужаса" страны "Ур - Касдим" из Корана читается сура 114, Люди:
   "Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Кул аъвзу бираббин - носи

Маликин-носи илозн-носи

Мин шарил васвосил хан - нос - и

Аллазиий йувасви суфиий судуврин - нос - и

Минал жин - нати Ван - нос - и

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для благословления себя и богоугодных людей - ближних своих, к достижению "Источника Вечной Жизни", из Корана читается сура 108, Обильный:
   "Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Иннооо аътайна калкавсар о фасалли - ли робика ванхар

Инна шониъалла хувл абтар

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Для возвышения к "Трону Бога" и Его восхваления из Корана читается аяты 254 и 255 из суры 2, Корова - "Плодоношение":
   "Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шай - тунир роgим!!!

Эй!!! - зууу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим!!!

Бис - ми Ол-оh-и ар - рахмони ар - рохийм!

Ол - ох - у лооо илоhа илло хувал хаййул кайиувм - у

Ло тохузуху синатун ва ло новмун ла ху мофийй

Самавати ва мо фил арзи, манн зал - лазиий

Йашфаъу ъиндахууууилло би - изнихи йъаламу

Мобайна айдиийхим ва мо халфахум ва лойухиийтувна

Башъин мин ъилмихиини илло бима - мооооъа

Васиъакурсий - йу ху самавати вал арза ва ло

Йавуъдуху хифзухума ва хувал ъомиий йул охир - от

Олим - ул Азиз - ул Арши - ул Аъдим

Ол - оh - у Акбар - у (5 раз)

Ло - илоhо - илло ол - оh - у".

      -- Благодарение Бога, восхваление Мощи Всевышнего, за предоставления условий для нашего достижения высшей цели высот божественного уровня:

"Ол - ох - у Акбар - у" (13 раз)

СО-ПРИЧАСТИЕ К МЕССИИ СПАСИТЕЛЯ - ЙЕШУА - ИИСУСА - ИСО

   Для освящения данной темы, обратимся, например, к конкретным современным лекциям Григория Грабового, дополненных для понимания их взаимосвязи с религиозным познанием некоторыми комментариями. Он констатирует тот факт, что идеальное Тело Бога уже присутствует на Земле. Об этом косвенно писал и К. Кастанеда, представляя Его под термином "шаблон". И поэтому в созидательном взаимодействии с Этим Телом можно со-причаститься к спасению Человечества (Избранные лекции, Часть 2, Учение о Боге. Самореализация Бога с управляющим действием человека, 21 января 2004 г., с. 310...318):
   "Бог уже откликается на вашу логическую просьбу, уве­личивая импульс, давая слова, показывая какие-то приемы. На­пример, можно слово проговорить медленнее или сделать больше шипящих звуков и т.д. Когда вы добавляете больше шипящих звуков, вы входите в структуру макроуправления, где источник и приемник практически на одной вибрационной частоте. Т.е: вы получаете уровень, когда вы имеете другое свойство. Можно не шипящим звукам придавать акцент, а наоборот гласным. Это мо­жет быть не выявлено, а где-то в чем-то выявлено. Можно стро­ить обычную речь и насыщать буквы весовыми функциями. На­пример, если я говорю просто слово и начинаю увеличивать бук­ву О, то этот фактор увеличения буквы оптическим смыслом по­зволяет это слово увидеть более ярко другим.
   Когда вы начинаете просто увеличивать оптически или ду­ховно, вы можете вкладывать какой-то другой смысл в управле­нии и сделать так, чтобы ваши слова на урoвнe мышления снача­ла выходили в духовный план управления. Проговорив мысленно какой-то вариант управления и проговорив духом, вы увидите, что та внешняя среда, с которой вы работаете( информативная масса управления), может оставаться спокойной, нетронутой, по­тому что вы работаете все время со своим аппаратом управления. И получается, что вам достаточно только стыковки с этой внеш­ней массой управления, с этой предуправляющей областью и вы по аналогии с тем, как организовывается Бог, делаете систему разнообразия во внешнем мире, в том числе и во внутреннем. Вы можете работать мысленно и одновременно словами, тогда полу­чается, что вы эту область управления имеете в виду. Точно так для Бога любая внешняя область уже известна, она ему не нужна. Область предуправления для логики Бога не нужна, т.К. он все время воспринимает все явно. Точно так и здесь я показал меха­низм, где вы, работая с формой, интенсивностью, звуком, вибра­ционными параметрами, можете делать управление, идущее на любое расстояние, но при этом не затрагивая предуправляющей области. Т .е. практически не затрагивая источник самого управ­ления. Когда я обрисовал это облако, я сказал, что это можно рас­сматривать как источник управления, из которого можно строить любую среду. Можно работать просто своей собственной струк­турой, значит вы и есть. источник управления. Когда вы начинае­те видеть эту взаимосвязь, тогда достаточно в своей душе рас­смотреть параметры, принципы (джихад) управления такого типа, что вы находите в своей душе управляющий статус. Например, верти­кальный столб света, который характеризует достижимость како­го-то управления. (Когда евреи вышли из Египта, их сопровождал Бог в виде столба дыма днем или столба света ночью.) Свет в районе сердца, легкого или вне вас, ко­торый и есть свет управления. Вы понимаете, что данный свет это и есть реализация ваших задач. Вам не надо переводить зада­чи на уровень расшифровки, вам достаточно воспринять данный свет в данном месте, и вы знаете, что это так и есть. Не обяза­тельно переводить в слова. .
   Когда вы начинаете понимать уже по-другому, по сущности мира, вы получаете управление, идущее от души и Бога, находя­щегося возле вас, и в определенной степени он работает через вас, и одновременно ваше собственное управление. (Как наместников Бога на Земле или частных индивидуальных причастников Его Спасителя Мессии.) Тогда получается, что вы можете работать с понятийными системами, где не требу­ется уровень предуправления. Так устроен и уровень управления Бога. Там уровень организации его самого вместе с организацией управления человека, это есть уровень, где нет третьих величин. Мы видим такой статус, когда вы делаете управление, идущее от вас к бесконечной величине. Предположим вам нужно сформи­ровать всю внешнюю реальность, так, чтобы она развивалась по аналогии с Землей. Данный статус управления это есть статус, идущий от логической фазы управления."
   По Карлосу Кастанеде, существуют две области мышления человека: 1. Одно - повышенного состояния сознания - левостороннее мышление, которое в обычном состоянии почти не осознается, или осознается как некие иррациональные мысли. 2. Другое - обычное правостороннее состояние мышления, которое в современной науке ошибочно называют логическим или рациональным. Почему ошибочно?.. Потому что оно ограничено нашим личным опытом, который не может охватить всего многообразия тайн нас окружающих.
   "Но конечный уровень управления такой, что другая реальность вытесняется, другой среды здесь нет. Но если мы находим вторую планету, где живут люди, то взаимодействие между двумя планетами это есть статус, когда люди живут с точки зрения логики в двух местах. Но если мы не находим третьего места, то получается, что человек живет везде. Логика такова, что человек может жить везде. Когда вы начинаете приходить опять к логике первичного уровня, то мож­но сказать, что человек, живущий на Земле, может жить везде. Построив такие логические системы связей, можем видеть, что человек сам организовывает внешний мир." (там же)
   Карлос Кастанеда говорит, что на поддержание человеком привычного для него мировосприятия, т.е. строительства этого восприятия, он затрачивает все ресурсы своей жизненной энергии.
   "Когда вы начинаете видеть, что человек может организовать весь внешний мир за счет процедуры мышления, вы видите следующий ряд управле­ния. Стоит только придать конструкции мира свойства управле­ния, идущего от вас, вы можете достичь управления в тобой точ­ке мира, достичь того, что человек реально сможет жить везде. Если вакуум, то создать материю, кислород и т.д. Как только вы видите, что сама материя это управляемый фактор из текущего состояния, вы достигаете управления своей личной задачи, в том числе в бесконечном будущем. Сделайте сейчас управление, возьмите два любых параметра, проведите аналогию, найдите третий уровень управления (Там где двое или трое собрались во Имя -Живого Слова Моего, там и Я с вами, говорит Спаситель) и достигните управления личной задачи, но в бесконечном уровне реализации, можно достичь и в бесконечной жизни в одном физическом теле.
   Желательно стараться делать управление в спокойном со­стоянии именно по бесконечному развитию (При уравновешенной психике - чистоте ума и сердца). Потому что, когда вы работаете с точки зрения бесконечной жизни, понятно, что любое состояние должно этому способствовать. Поэтому, когда вы находите безусловные формы управления на цель вечного развития, это очень полезно с точки зрения того, что вы набирае­тесь методологии, когда в любом состоянии, в любом действии вы все время работаете на цель собственного вечного развития. Тогда получается, что вы достигаете критерия вечности в своем развитии через любое действие, при этом действие не такое, что нужно концентрироваться, а просто вы это делаете безусловно (Как задумал это созидающее действие Сам Бог). Ведь основная характеристика действия - делать так, как делает Бог, который вечен безусловно и всегда.
   Когда он находится в состоянии физического тела человека, с точки зрения восприятия людей, получается, что его любое действие это есть как структура текущей вечности (На Небесах), так и постоянный вклад в его следующее вечное развитие (На Земле, по молитве христиан: "Да будет Воля Твоя и на Земле как на Небесах!"). Поэтому то, что я сказал сейчас, это работа как бы внешней среды по отношению к вам. Это есть вы, но вы работаете с собой с любой точки пространства - времени и с любого уровня сознания. Когда вы делаете управление, идущее к нам из разумного уровня внешней среды (Высший Разум Господа), где вы сформировали данный статус разумности, здесь вы заложили структуру своего вечного развития. Исходя из этого, данная структура уже направляет вас на вечный уровень. Она достаточно органично, гармонично существует вместе с вами, но при этом это есть технология, конкретная технология управления (Через Святой Дух или Мессию Спасителя), когда вы можете, видя эту структуру, видеть, каким образом ваши органы развиваются с точки зрения (Абсолютного) вечного развития и с точки зрения вечного развития по отношению к тому, как другие люди видят данную точку. Например, так как мы работаем в системе коллек­тивного сознания, то любой уровень максимального достижения по созидательным аспектам сразу проявлен в коллективном соз­нании. Получается, что мы должны определяться еще и с позиции наблюдателей, тех людей, кто работает в данной сфере путем управления или кто там находится, но не придает этому значение." (там же)
   Одни активно "работают" в момент их медитации или молитвы, а другие могут поддерживать их пассивно, в связи с согласием их личной индивидуальной воли работать на спасительное созидание Человечества. Здесь можно было бы провести параллель: 1. Активно в молитве действующего человека, входящего в состав народа "Эрец Йисраэйль" - "Прямо Видящего Желания Бога. 2. И пассивного "Богу Уступающего" - "Эллина", просто честно живущего в своей жизни и поклоняющегося "Всем Богам" - "Всем проявлениям Единого Бога".
   "Когда мы начинаем видеть эту разницу, это достаточно большой механизм, чтобы научить тех людей, кто делает несознательно или добавить управление тем людям, которые делают это путем специального управления.
   Здесь мы можем видеть (В умозрительном ясновидении, яснослышании и т.д.), как делает Бог, кому он что добавля­ет. Когда мы анализируем ситуацию, мы видим, как Бог добавля­ет знания, каким образом он определяет позицию для конкретно­го человека. Тогда мы входим в смысл управления, 'идущий от Бога и можем увидеть такую характеристику управления, когда нам стоит только понять смысл действия Бога по отношению к человеку (безусловный смысл)."

(там же)

   Почему безусловный?
   Потому что слова ограничивают Волю Бога. Например, в канонических Писаниях мы наблюдаем первый уровень ограничения, хотя они и представлены абстрактно, и мы многое в них можем додумывать в связи со Святым Духом. В них беспредельность ограничивается сказочной бесконечностью.
   "Если человек занимается управлением, достигая результатов, то показать ему, что существует безусловный смысл, который есть его собственная личность." (Которая может постигать и условные знания, понимание и мудрость, которые Спаситель называет: "Я есмь и путь, и истина, и жизнь".), где он все равно становится вечным (Как со-причастная частица "Тела и Крови" Спасителя), даже если он не делает каких-то управляющих систем, например, в целевых системах управления.
   Мы начинаем интегрировать среду, где нет организованного управления и среду, где управление уже организовано. Так как для Бога понятия неорганизованной среды не существует (Бог любую среду воспринимает совершенно явно), то для человека, чтобы прийти к этому понятию, надо синтезировать, накладывать неорганизованную среду на организованную или наоборот и по­лучать логичное целевое управление. В данном случае цель управления - это та среда, в которой происходит действие, и то­гда получается, что проблем нет. Достаточно внимание сосредо­точить на цели (Исполнения Воли Бога на Земле), и мы получаем управление.
   Нужно выявить только среду управления, тогда пред органи­зация или следственная организация - это уже не принципиаль­ный момент. И когда вы рассматриваете такой процесс, то увиди­те, что это выделение структуры целевого управления. И когда вы делаете зто целевое управление, это есть уровень, такой, что вы должны целевую среду выявить, ощутить, сделать ее практи­чески неразрывной с собой. Тогда получается, что критерием данной неразрывности является ваше физическое тело (Поэтому то в индуизме говориться, что прогресс духовного возвышения может происходить только в условиях воплощения, преимущественно в тело человека). По сути это 99, а часто 100% точности, когда ваше тело четко восприни­мает всю информацию ("Кундалини" в йоге или "Шехина" в иудаизме позволяет воспринимать информацию во всем теле, затем эта информация сосредотачивается проецируясь в "сердце", и после этого, через "двух лепестковый лотос" находящийся в индокринной системе горла, поступает в мозг, в "третий глаз") целевой среды управления. Но тогда по­лучается, что вы должны из целевой среды выявить норму тела, Т.е. вы фактически, как создаете эту среду, так и получаете от этой среды управления энергию для дальнейших действий. Я на­зываю достаточно условно "энергия" (Жизненная Энергия Шехины), потому что там работает ваша собственная личность (Как сущность человека, находящуюся в его сердце). Вы же неразделимы с внешней сис­темой управления, вы же ее ставите, поэтому получается, когда вы получаете этот импульс управления, здесь можно получить мгновенный эффект, выявив эту среду как бы локально. Чтобы получить мгновенные действия, надо очень четко локализировать среду, сделать ее автономной, Т.е. похожей на человека. Когда вы все многогранные явления начинаете приближать к структуре развития человека, то получается, что среда начинает приобре­тать эти же свойства. Т.е. животные становятся более разумными, растения становятся более податливыми к ментальному влиянию и т.д. Здесь просматривается будущее развитие человечества. Бог заложил так, что все системы, находясь в гармонии, могут взаи­модействовать на уровне мышления или на уровне того интел­лекта, который является универсальным интеллектом, Т.е. там нет нарушения прав из-за большей разумности и т.д.(Потому что эта работа созидания происходит с Наивысшим Разумом Бога). Тогда получает­ся, что здесь мы получаем интегрированную среду, когда другое растение, растущее вне среды обитания человечества, также адаптировано, синхронизировано с жизнью всего человечества. В дальнейшем, при бесконечном развитии, войдя в телепатический контакт, растение точно будет знать, что не будет уничтожено. Т.е. уровень взаимодействия, когда внешняя среда и внутренняя интегрированы, вы можете видеть процесс существования Бога, как человека. Когда вы этот процесс начинаете понимать, вы мо­жете видеть, почему Бог избрал физическое тело человека, поче­му он избрал по собственной воле, почему он организовался, именно так." (там же)
   На самом деле Бог более сложнее, но мы имея при себе тело человека, как его подобие, можем максимально воспринимать Его только как идеального человека, имеющего идеальный "тональ". Свое больное и стареющее тело и тела окружающих нас людей мы можем созидательно действуя, спасать устремляя эти тела к идеалу "Тела" Бога, Которое, например, Святые Апостолы, в своих посланиях называют Единой Святой Апостольской Церковью.
   "Когда вы начинаете эту структуру видеть, становятся понятными цели и достижения людей, зачем люди стремятся к определенным уровням своего развития (Потому что мы знаем из Торы, что Бог таким образом созидал Свое Творение.), как личным, так и общественным. На человеческом уровне становится попятной система развития общества (Как Единого Живого Организма в Единстве Господа.), система взаимодействия таких отдаленных систем, как растения, животные. И когда вы это в комплексе по­нимаете, вы видите, что ваша цель, управления на уровне инфор­мации уже находится в том месте, где вы решили управление.
   Я сейчас привел управление таким образом, из концентриро­ванной области вывел в систему решение, но в информативную систему, там нет оптической концентрации. Так же делает и Бог. Он конкретные локализованные системы переводит в системы взаимодействия с информацией, т.е. вечной средой (Например, Ноосферой Земли). Получается, чтобы добиться целевого управления и добиться обязательно, не­обходимо, чтобы концентрированная локальная область, напри­мер, концентрированная в оптическом диапазоне, переводилась бы в то, что вы в виде информации понимаете, т.е. ваш дух воспринял, что вы достигли управления."

(там же)

   А степень восприятия зависит от процесса обучения, постоянно совершенствуясь, и тем самым преобразуя тело преобразется тональ, приближая его к совершенному телу Спасителя, и тем самым осуществляя Его Мессию с "облаков" воспринимаемых абстракций на Землю.
   Тогда получается, что вы, вполне видите управление, идущее от Бо­га таким образом, что внешняя среда приходит к вам же. Ваше управление приходит к вам же на информации, т. е. вы получаете статус собственной личности. Это и есть ГАРМОНИЯ (Обусловленная, например, основными Заповедями христианства). Источник первичный, источник окончательный - это ВЫ. Когда вы это ви­дите, то ясно, что организация Бога одновременно с организацией человека это есть то, когда вы делаете управление с одного уров­ня, Т.е. вы фактически делаете управление, идущее одновременно от вас и при этом вы видите, что данное управление, которое вы осуществляете, это есть управление всеобщее. Возникает совер­шенно множественная ситуация. Например, вы ставите одну цель, а за счет того, что импульс первичный и конечный это вы, вы можете создать третье действие (Акциденции, в современной материалистически озабоченной науке, для простоты ее выводов, которые не учитываются, представляя их как несущественные признаки), которое находится вне облас­ти вашей задачи, но, тем не менее, оно подчеркивает вашу задачу. Предположим, вы делаете концентрацию, идущую на управляю­щий сигнал, а при этом вам надо выделить, что вне этого управ­ляющего сигнала существует какая-то реальность. Тогда получа­ется, что вы должны создать внешнее действие альтернативное. Есть управляющий сигнал, а есть какой-то другой вариант, есть какая-то другая задача, какие-то другие движения и т.д. Таким образом, возникает многоярусная как бы реальность." (там же)
   Где каждый человек общества Живого Организма может осуществлять свои конкретные, направленные на созидание, действия обусловленные "частичным" распределением Воли Бога на каждую индивидуальную сущность - личность.
   Бог создал мир многоликим для того, чтобы всегда достигать точного управ­ления. При этом все внешнее, существующее вне этого мира, свя­зано как бы логическим уровнем (Рациональных и иррациональных созидательных действий), как бы выделением спектра не­разрывного управления. Любая другая автономная система это выделение неразрывного спектра управления. Т.о. он создал, что его собственная организация и организация управляющего дейст­вия человека, когда это происходит в душе у человека - это есть обязательно точное достижение управления. В этом случае вы управления достигаете абсолютно точно. Например, вы, делая управление, идущее от вас по отношению к цели, можете наблю­дать, почему формируются внешние действия, внутренние систе­мы управления. Вы вполне можете создавать системы управле­ния, можете взаимодействовать телом, звуком, таким образом, чтобы показывать, что кроме канонических систем управления есть не канонические (Частное - интерпретационное, для каждой индивидуальной личности). Есть канонический звук, есть неканониче­ский. Есть мысли канонические, есть мысли, которые находятся возле канонических. Может нельзя сказать, что они неканониче­ские, тем не менее, они рождены именно каноническими мысля­ми (Потому что вы изучаете канонические Писания и по своему их интерпретируете в некононическую форму). Поэтому, когда вы начинаете делать управление, идущее от вас к цели, вы должны четко по возможности видеть хотя бы один штрих не целевого проявления (Акциденцию "Знамений" - "Сияние" {"Зоhар"} Святого Духа от Живого Слова Бога). Тогда внешняя связь становится понятной, почему, делая какое то управление, вы видите хотя бы одно нецелевое. Достаточно увидеть хотя бы один штрих, вы входите во всеобщую взаимосвязь вашего управления и всей реальности. Если бы было только локальное целевое управление, то получилось, что вы бы существовали в неком од­номерном уровне реальности. Чтобы получить нечто внешнее, должно быть что-то нецелевое (Например, "Лучеиспускание" - Коран). Получается, что эта пред управ­ляющая область - это есть многоликая реальность. Она имеет такие же равные права на существование, и отсюда следует, что любое пред управление - это полностью сформированное управ­ление. С точки зрения Бога эта система настолько развита и име­ет такую же структуру развития, как и ваша структура в плане цели управления. Отсюда совершенно понятно, что когда вы де­лаете управление (В молитве или медитации на решение конкретных созидательных задач), ваше управление, идущее на бесконечное раз­витие - это есть статус по сути такой, что вы формируете беско­нечное количество событий часто одним импульсом управления. Также сделал Бог, сделав один единственный импульс (Да будет Свет!), сформировав Вселенную. По аналогии ясно, что таким образом вы види­те гармонию казалось бы разрывных, несвязанных хаотических явлений. Как только вы начинаете данную гармонию восприни­мать, видно, что в условиях обычного действия, когда вы находи­тесь в обычном состоянии (не связанном с тем, что вы, особо концентрируетесь, много вкладываете времени в управление), вы можете вполне совершать именно статус макро спасения. Вы мо­жете путем наведения единого внешнего действия (например, прошел человек рядом, он же прошел) показать, что мир не унич­тожен, значит мир существует. Исходя из этого любое движение, любой элемент восприятия - это есть вечность и доказательство того, что мир разрушить нельзя. А учитывая, что у вас воспри­ятие себя по крайней мере было или вообще говоря, почему именно себя, Т.е. в момент начала организации вашей жизни, то ясно, что мир уже не уничтожен.
   Исходя из этих постулатов, построив жесткую систему уве­ренности в управлении, вы вполне можете делать управление спокойно и неразрывно со своими текущими делами (Выполняя задачу причастия к Мессии Спасителя - Йешуа - Иисуса - Исо). Тогда будет ясно, что уровень взаимосвязанности, гармонии - это тот уро­вень, на который я вас настроил в плане технологическом (Информационный план можно укреплять изучая, например, Евангелие). Если мы рассмотрим уровень взаимозаменяемости звуков, слов, то здесь ясно, что какой-то звук можно заменить, сохранив смысло­вой оттенок слова. Можно говорить одно слово, а мысленно произносить другой звук. Получается, что эта корреляция, этот внешний признак управления не мешает вашему управлению."

(там же)

   Так поступают в индуизме, где все канонические Писания проецируют на произнесение мантры "ОМ".
   "Можно произнести это и в слове, акцентировав усиление по уда­рению, а можно слово произнести канонически, но при этом вне канонической форме произнести другой уровень, который бы не отвлекал бы с точки зрения физической реальности. Таким об­разом, можно варьировать, зная законы распределения информа­ции, варьировать управление, как это делает Бог. Вы создаете ре­альность многогранную либо путем физического действия, Т.е. допускаете проявление физического действия какой-то внешний другой признак, либо на уровне мышления меняете звуковую форму, или на уровне произнесения этого слова. Таким образом, вы можете научиться коррелировать эти процессы с точки зрения цели, поработав практически. А, вообще говоря, чтобы получить результат сейчас, надо сконцентрировать область и получить вы­ход на информацию к себе.
   Еще раз сконцентрируйтесь по своим задачам, по задачам макро спасения. Постарайтесь таким образом сделать, чтобы кон­центрация была быстрой, и вы получили управление сейчас за счет естественного состояния, Т.е. не напрягаясь, не делая специ­ального управления. Это особый статус. Ваша личность, рабо­тающая всегда, даже если вы не концентрируетесь и при этом вы получили управление, зафиксировали. Тот механизм, который я сейчас показал, часто требует выявления присутствия такой управляющей фазы. Как только вы его выявляете, вы управляете.
   Это достаточно тонкая грань, но она позволяет вам управлять в любом состоянии, даже если вы не вкладываете смысловой отте­нок в действие, не ставите формулировку в управление, что от этого действия происходит, в том числе и макро спасение. В дан­ном случае у вас макро спасение происходит всегда." (там же)
   Чтобы показать Единство "Тела" и "Крови" Подобия Мессии Спасителя через Его Живое Слово, лекции Григория Грабового можно было бы расширить комментариями Духовных Учителей иудаизма, христианства, ислама, буддизма, зороастризма, индуизма, различных духовных школ, систем йоги и Тантры.
  
  

О ЗЕМНОМ НЕБЕ ИЛИ О БОГО ПОДРАЖАТЕЛЬНОМ БЕССТРАСТИИ И СОВЕРШЕНСТВЕ

   О Земном Небе, или о бого подражательном бесстрастии и совершенстве, и воскресении души прежде общего воскресения, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Слово 29), пишется:
   "Вот уже и мы, лежащие в глубочайшей яме неведения и во тьме страстей, и в смертной сени тела сего, по дерзости своей начинаем любомудрствовать о земном небе.
   Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия - добродетели; ибо бесстрастие, как я думаю, не что иное что есть, как сердечное небо ума, которое все коварства бесов считает за детские игрушки.
   Итак, истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих.
   Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела; а другие, что оно есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь.
   Итак, сие совершенное совершенных несовершаемое совершенство, как сказал мне некто, вкусивший оного, так освящает ум и исхищает его от вещественного, что часто, впрочем, по достижении сего небесного пристанища, от жизни в теле, восхищением на небо возносит к видению. О сем говорит Псалмопевец, который может быть собственным опытом познал это, яко Божии державнии земли зело вознесошася (Пс. 46, 10). Таков был и тот Египтянин [Преп. Тифой (Дост. сказ. стр. 274. ст. 1).], который, при молитве с другими, не мог оставлять надолго простертыми рук своих к небу.
   Между бесстрастными один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно обогащается добродетелями.
   И чистоту называют бесстрастием, да и справедливо: ибо чистота есть начало общего воскресения и нетления тленных.
   Бесстрастие показал написавший: ум Господень имамы (1 Кор. 2, 16). Бесстрастие показал Египтянин оный, сказавший: "Я уже не боюсь Господа" [Антоний Великий.]. Бесстрастие показал и тот, кто молился, чтобы опять обратились на него страсти [Иоанн Колов.]. Кто прежде будущей райской светлости удостоился такого бесстрастия, как Сириянин [Ефрем Сирин.] оный? Ибо Давид, столь славный между пророками, говорит ко Господу: ослаби ми, да почию (Пс. 38, 14); а сей подвижник Божий взывал: "Ослаби ми волны благодати Твоея".
   Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях (страстях).
   Если верх объедения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания - в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручить воздержанием.
   Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных, и даже бездушных созданий; то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным.
   Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство, или не насыщается им; то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего.
   Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое, по всему не имеет терпения; то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду.
   Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается; то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии и отсутствии злословящих.
   Если крайнее тщеславие есть, когда человек не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки; то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других, никогда не окрадываться тщеславною мыслию.
   Если знак погибели, т.е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами [В славянском переводе: "в худом образе".]; то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах.
   И если знак совершенного порабощения страстям состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов; то почитаю за признак святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: уклоняющагося от мене лукаваго не познав (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел, и зачем приходил, и как ушел; я ко всему такому стал нечувствителен, будучи весь соединен, и уповая всегда быть с Богом [Не терпит тьма явления света; не остается болезнь, когда возвращается здравие; не действуют страсти, когда является бесстрастие. PG 88, с. 1153.].
   Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще во плоти имеет живущего в себе Самого Бога, Который руководит его во всех словах, делах и помышлениях. Посему таковой чрез внутреннее просвещение познает волю Господню, как бы слыша некоторый глас, и, будучи выше всякого человеческого учения, говорит: когда приду и явлюсь лицу Божию? (Пс. 41, 3). Ибо не могу более сносить действие сего вожделения; не ищу той бессмертной красоты, которую Ты даровал мне прежде сего брения.
   Но что много говорить? Бесстрастный не ктому живет себе, но живет в нем Христос (Гал. 2, 20), как сказал подвигом добрым подвизавшийся, течение скончавший и веру православную соблюдший (2 Тим. 4, 7).
   Из одного камня не составляется царский венец: так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели.
   Представляй себе, что бесстрастие есть небесная палата Небесного Царя. Многие обители суть селения внутри сего града, а стена горнего оного Иерусалима есть прощение согрешений. Поспешим, братия, поспешим, чтобы получить вход в чертоги оной палаты. Если же, о бедствие, удерживает нас бремя греховных навыков, или самое время, то постараемся по крайней мере не лишиться одной из обителей близ сего чертога. Если же еще храмлем, или немощствуем, то всячески потщимся хотя внутрь стены оной войти. Ибо кто прежде кончины не успеет войти туда, или, лучше сказать, кто не перейдет этой стены, тот водворится в пустыне бесов и страстей. По сей причине некто в молитве своей говорил: Богом моим прейду стену (Пс. 17, 30); и другой пророк говорит от лица Божия: не греси ли ваши разлучают между вами и Мною? (Исаии 59, 2). Итак, разрушим, други, сие средостение ограды, которое мы по безумию нашему преслушанием соорудили.
   Потщимся еще здесь избавиться от греховного долга; ибо во аде нет могущего исцелить. Братия, оставим попечения; ибо мы записались в число свободных от попечений. Невозможно ни падением, ни временем, ни тяжестию бремени извиняться; ибо тем, которые прияли Господа чрез возрождение св. крещением, дал Он область чадом Божиим быти (Иоан. 1, 12), и глаголет: упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог (Пс. 45, 11) и бесстрастие. Слава Ему во веки веков. Аминь.
   Блаженное бесстрастие восставляет убогий ум от земли на небо, и воздвигает сего нищего от гноища страстей (1 Цар. 2, 8); всехвальная же любовь посаждает его со князи, с Ангелами святыми, с князи людей, Господних (Пс. 112, 8)."
  

ГЛАВА 8

ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ И НА ЗЕМЛЕ КАК НА НЕБЕСАХ!

СОВЕРШЕНСТВО ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

   О совершенстве духовной жизни, в книге "Добротолюбие", пишется:
   "Преподобный Иоанн Карпафский говорил:
   - Огнь желания высших благ и святого богомыслия о словесах Духа да горит непрестанно на жертвеннике души твоей.
   Блаженный Диадох говорил:
      -- Предел или верх совершенства веры есть бесстрастное погружение ума в Бога.
      -- Предел упования (надежды) - переселение ума к чаемым благам.
      -- Предел терпения - невидимое, яко видимое, зря умными очами, неуклонно стоять в терпении.
      -- Предел не стяжательности - так желать не иметь, как иной желает иметь.
      -- Предел разумения - не ведать себя в исступлении (или всецелом устремлении) к Богу.
      -- Предел смиренномудрия - решительное забвение своих добрых дел.
      -- Предел без гневия - великое желание не гневаться.
      -- Предел чистоты - чувство непрестанное, прилепленное к Богу.
      -- Предел любви - умножение дружеского расположения к тем, которые оскорбляют и поносят.
      -- Предел совершенного изменения - в сладостном вкушении Бога вменять в радость прискорбность смерти.
   - Духовным созерцаниям да предводительствуют вера, надежда, любовь, и наипаче - любовь, ибо те две научают только презирать видимые блага, а любовь самую душу чрез добродетель сочетает с Богом, умным чувством постигая Невидимого.
   Авва Зосима говорил:
   - Некто сказал мне: "Авва, слишком много того, что заповедано нам и помрачается ум, когда станешь рассматривать, что соблюдаешь и что не соблюдаешь". - Я ответил ему: "Это пусть не смущает тебя; но вот что содержи в мысли: что если будешь непристрастен к вещам, то удобно исполнишь всякую добродетель. Не ссорясь из-за них, ты не будешь злопамятствовать, и тогда, какой труд будет для тебя молиться за врагов? То же ли, что копать землю? Но, иди путем терпения, переноси благодушно неправые потери в имуществе, благодари за обесчещение (потому что это снимает личную карму), - и вот ты ученик свв. апостолов, которые, возвращаясь из судилища после побоев, радовались, что сподобились за имя Христово бесчестие приять (Деян. 5, 41). И они, как чистые и святые, за имя Христово прияли бесчестие; мы же должны подвергаться бесчестию за грехи (кармы) свои. Мы бесчестны, хотя бы никто не бесчестил нас, - и прокляты, ибо прокляти, говорит пророк, уклоняющиися от заповедий Твоих (Пс. 118, 21). Не всем принадлежит терпеть бесчестие за имя Христово, не всем, но только святым и чистым, как я сказал; дело же подобных нам людей есть с благодарностью принимать бесчестие, исповедуя, что справедливо терпим за худые дела наши. Окаянная та душа, которая, зная свои нечистые дела и видя, что достойно терпит то, что терпит, сидит и, обманывая совесть свою, сплетает помыслы, говоря: он мне то и то сказал, бесчестил меня и поносил, наветуя сама на себя и сама заменяя для себя место демонов. Ибо, что бывает у художников, тоже случается и с душою. Как там, главный мастер, преподав ученику искусство, оставляет ученика потом работать самого по себе и не имеет более нужды сидеть подле него, а только по временам надсматривает за ним, не разленился ли или не испортил ли дела, - так и демоны, если увидят душу покорною и легко принимающую злые помыслы, предают ее сему сатанинскому искусству и не считают уже нужным сидеть подле нее, будучи в уверенности, что ее самой одной достаточно к навету против себя, - только по временам приходят посмотреть: не разленилась ли она".
   Преподобный Иоанн Кассиан говорил:
   - Три побуждения заставляют людей подавлять страсти, именно: страх геенны мучения в будущем, или боязнь строгости законов в настоящем; надежда и желание получить Царство Небесное; наконец, любовь к добродетели или добролюбие. Что страх заставляет гнушаться скверны зла, о сем говорится в Притчах: Страх Господень ненавидит неправды (8, 13). Что надежда также удерживает от увлечения страстями, о сем сказано: Не прегрешат вси уповаюши на Него (Пс. 33, 23). О любви же сказано, что она даже не боится падения греховного: любы николиже отпадает (1 Кор. 13, 8). Посему апостол все дело спасения заключил в стяжании этих трех добродетелей, говоря: Ныне же пребывают вера, надежда, любы: три сия. Вера, нарушая страх будущего суда и мучений, отклоняет нас от скверны страстей; надежда, отторгая ум наш ожиданием небесных воздаяний, заставляет презирать все плотские удовольствия; любовь, огнем своим воспламеняя в нас любовь ко Христу и к преспеянию в духовных добродетелях, побуждает с совершенною ненавистью отвращаться от всего, что противно им. Мы не иначе можем достигнуть истинного совершенства, как возлюбивши Бога не по другому чему, как по одному влечению любви к Нему, потому что и Он прежде возлюбил нас не для другого чего, как для нашего спасения. Для сего надобно нам стараться с пламенной ревностью восходить от страха к надежде, от надежды на степень любви к Богу или любви к самим добродетелям с полною горячностью душевной, чтобы, восприняв такую приверженность к добру, могли мы, сколько это доступно для человеческой природы, неуклонно пребывать в нем.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - Брат спросил: "Что должно делать, чтобы возмочь непрестанно быть с Богом?" Старец ответил: "Невозможно уму всегда быть с единым Богом, если не стяжает он следующих трех добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев; воздержание иссушает похоть, а молитва, отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его Самому Богу. Эти три добродетели совмещают в себе все правды и без них ум не может пребывать с единым Богом". Брат спросил: "Прошу тебя, отче, научи меня, как любовь укрощает гнев?" Старец ответил: "Дело любви - миловать ближнего и благодетельствовать ему, долготерпеть на нем и сносить все причиняемое им, как часто было говорено. Имея такие свойства, любовь естественно укрощает гнев в том, кто стяжал ее". Брат сказал: "Не малы дела ее, но блажен тот, кто возмог стяжать ее. Я же, поистине, далек от нее. Однако ж прошу тебя, отче, скажи мне, что значит - долготерпеть?" Старец ответил: "Быть твердым духом в несчастиях, сносить всякое зло и ждать конца искушению, не позволяя проторгаться гневу, или сказать неразумное слово, или заподозрить что, или подумать что неприличное благочестивому человеку, как говорит Писание: до времени стерпит долготерпеливый, и последи воздаст ему веселие: до времени скроет словеса своя, и устне верных исповедят разум его (Сир. 1, 23-24). Искренно отрекшийся мирских вещей и нелицемерно, из любви, служащий ближнему, скорее освобождается от всякой страсти и становится причастным Божественной любви и Божественного ведения".
   - Как воспоминание об огне не согревает тела, так вера без любви не производит в душе света ведения.
   - Чиста душа, освободившаяся от страстей, и непрестанно возвеселяемая Божественною любовью.
   - Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их нравам, но всегда смотря на оное, всех человеков равно любит: добрых - как друзей, а недобрых - как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, даже страдая за них, когда случай потребует, дабы, если возможно, соделать и их себе друзьями. Но, если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так Господь Бог наш Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя, впрочем, каждый сам себя делает достойным или славы или мучения адского.
   - Признак совершенного бесстрастия тот, когда и во время бодрствования, и во сне представления вещей всегда всходят на сердце простыми.
   - Исполнением заповедей ум совлекается страстей, духовным созерцанием видимого совлекается страстных о вещах помыслов, познанием невидимого отрешается от созерцания видимых вещей, наконец познанием Св. Троицы и от самого ведения вещей невидимых (т.е. достигает вершины познания).
   - За воздержание награда - бесстрастие, за веру - ведение. Бесстрастие рождает рассудительность, а ведение - любовь к Богу.
   - Совершенный в любви и достигший верха бесстрастия не знает разности между своим и чужим, или своего и чужого, или между верным и неверным, или между рабом и свободным, или даже между мужским полом и женским. Но, став выше тиранства страстей и взирая на одно естество человеческое, на всех равно смотрит и ко всем расположен бывает (Гал. 3, 28).
   - Мзду за подвиги в добродетели составляет бесстрастие и ведение. Ибо они виновники бывают для нас Царствия Небесного, как страсти и неведение - муки вечной. И потому, ищущий их ради славы человеческой, а не ради того, что они добро суть, слышит от Писания: просите, и не приемлете, зоне зле просите (Иак. 4, 3).
   - Совершенная душа есть та, которой вожделетельная сила вся совершенно устремилась к Богу.
   - Совершенный ум тот, который истинною верою недоведомо познав Недоведомого, обозрел все вещи вообще Его творения и от Бога получил всеобъемлющее познание о Его в них Промысле и Суде, сколько то доступно человекам.
   - Начало и конец спасения каждого есть Премудрость, которая, начиная, прежде порождает страх, а потом, усовершившись, к концу порождает любовь. Или лучше сказать, поначалу она сама смотрительно бывает страхом, чтоб удерживать любителя своего от худа, а потом, к концу, сама собою естественно оказывается любовью, исполняя духовным обрадованием тех, которые сожительством с нею заменили обладание всеми видимыми благами.
   - Совершен тот, кто с произвольными искушениями борется воздержанием и непроизвольные переносит с терпением. А всецел тот, кто деяния совершает с ведением и умозрение не оставляет бездейственным.
   Авва Фалассий говорил:
   - Совершенное бесстрастие порождает чистые помышления, а совершенное ведение ставит пред лице Непостижимого.
   - Подвижничество требует терпения и мужества, потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотным самоутруждением. Удобно совершишь подвиги подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу. Держи всегда одинаковую меру в подвигах и без крайней нужды не нарушай положенного правила.
   Преподобный Феодор Едесский говорил:
   - Какое восхождение к совершенству и обожению! По части ума это совершеннейшее ведение сущего и Того, Кто выше всего сущего, сколько это доступно для человеческого естества; по части вожделения - всеконечное и непрестанное вожделение и стремление к Первому Добру; по части раздражения - энергичнейшее и деятельнейшее движение к вожделенному, непрестающее и неослабное никакими из встречающихся прискорбностей, непресекаемое в своем поступании вперед, но неудержимо, и, вспять не обращаясь, шествующее.
   - Конец нашей жизни есть блаженство или, что то же, Царство Небесное, или Божье. А оно само есть не зрение только царственнейшей Троицы, но при этом приятие и Божественного привтечения, и как бы, восприятие обожения и сим привтечением восполнение неустающего в нас и усовершение несовершенного. И это-то служит пищею мысленных существ, - это восполнение недостающего чрез Божественное оное привтечение. Здесь совершается круг некий непрестанный, от того же начинающийся и тем же кончающийся. Ибо, чем более кто уразумевает, тем более вожделевает; чем более вожделевает, тем более вкушает; чем более вкушает, тем более возбуждается к большему опять уразумению, и тотчас снова начинает это недвижимое движение, или недвижимую недвижность.
   - Как должно идти к концу жизни нашей? Для разумных душ, кои суть умные сущности и малым чем отстоят от умов ангельских, здешняя жизнь есть борение, и жизнь во плоти дана им на подвиг. Воздаяние же за подвиг и борение есть вышесказанное состояние - дар, достойный вместе и Божественной благости и Божественной правды. Правды, потому что блага оные достигаются не без собственных трудов и потов; благости, потому что дар безмерно превосходит всякий собственный труд, и еще потому, что самое то, что возмочь доброе, есть дар Божий.
   Преподобный Филофей Синайский говорил:
   - Есть в нас мысленная брань, более тяжелая, чем чувственная. Делателю благочестия надобно тако тещи и ту цель преследовать умом, чтобы как Маргарит какой или камень многоценный, в совершенстве усокровиществовать в сердце память о Боге. Надобно оставить все, даже тело, и презреть самую жизнь настоящую (в ее двойственности), чтобы Бога единого стяжать в сердце своем. Ибо св. Иоанн Златоуст сказал, что умного боговедения одного достаточного к тому, чтобы истребить лукавых (помыслов).
   - Ведущие мысленную брань должны со всем усердием избрать себе, по указанию Божественных Писаний, духовные делания и возложить их на ум, как целительные пластыри. Так с утра должно мужественно и неотступно стоять у двери сердца, с крепкою памятью о Боге и непрестанною, в душе, Иисус Христовою молитвою и сею мысленною стражею и убивать всех грешников земли, т.е. верною, усиленною и горе восхищающею памятью о Боге посекать, ради Господа, главы сильных и начала брань воздвигающих помыслов, ибо, как знаем, и в мысленных подвижнических трудах есть некоторый Божественный чин и порядок действования. Так должно делать нудящим себя (Царствия ради), пока настанет положенное время вкушения пищи. После сего, благодарение воздав Господу, по единому человеколюбию Своему питающему нас двоякою пищею, и духовною и телесною, должно томить себя памятованием и размышлением о смерти. А на следующий день опять надо самодержавно браться за утреннее дело. Ибо и при таком каждодневном образе действования едва-едва возымеем мы в Господе избегнуть сетей мысленного врага. Такое делание, впрочем, утвердившись в нас, рождает три добродетели: веру, надежду и любовь, из коих вера располагает нас к истинному страху Божью, а надежда, преодолев рабский страх, приводит человека к любви Божьей.
   Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:
   - Бог от нас, человеков, не требует ничего другого, кроме одного того, чтобы мы не грешили. Но это не есть исполнение закона, а только ненарушимое хранение образа и горнего достоинства, в коих, стоя по естеству и нося светло-осиянную одежду Духа, мы пребываем в Боге и Он в нас, бываем по благодати богами и сынами Божьими, и знаменуемся светом познания Бога по слову: Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи! (Пс. 4, 7).
   - Преуспевающие в духовном совершенстве, когда просвещаются или осияваются в уме, тогда видят мысленно славу Господа и научаемы бывают мысленно Божественною благодатию ведения за ведением, восходя от созерцания сущего к познанию Того, Кто воистину есть выше всего сущего, - Бога. Приближающиеся к совершенству, видя только еще отчасти беспредельность (духовных вещей) и сознавая непостижимость того, что видят, удивляются и приходят в изумление; а чем более входят они, неведомо как, в свет ведения, тем более сознают свою немощь. То, что является им некоторым образом примрачно, показывает себя как бы зерцалом в гадании, и отчасти осиявая ум, мыслящий о том, когда благоволит явить себя в большем свете и соединиться по причастию с тем, кто им освещается, вовлекая всего его в себя, так что он бывает весь в глубине Духа, как бы в глубине безмерных, светлых вод, - тогда он восходит неизъяснимо в совершенное неведение как вступивший туда, где все выше ведения.
   Преподобный Иоанн Лествичник
   - Греха и страсти естественно нет в природе человека. Бог - не творец страстей. Добродетели же многие даровал Он нашей природе, из числа которых суть и следующие: милостыня - ибо и язычники сострадательны; любовь - ибо часто и бессловесные животные проливают слезы при потере друг друга; вера - ибо все мы от себя ее порождаем; надежда - ибо мы, и когда взаим даем или берем, и когда сеем, и когда плаваем, делаем это, надеясь обогатиться. Итак, если, как доказано, любовь и добродетель естественно присущи нашей природе, любовь же есть исполнение закона, то явно, что добродетели не чужды нашему естеству И да постыдятся те, которые извиняют неделание добродетелей своим бессилием. Но, что касается до чистоты, безгневия, смиренномудрия, молитвы, бдения, поста и всегдашнего умиления, то сии добродетели выше естества. Некоторым из них научили нас люди своим примером; образцами других были для нас Ангелы, а иных учитель и дарователь есть Сам Бог Слово.
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   - Представь себе, что добродетель есть тело, созерцание - душа, а то и другое - один совершенный человек, соединяемый духом из двух частей: из чувственного и разумного. И как невозможно, чтобы душа пришла в состояние проявлять свое бытие без совершения образования тела с его членами, так невозможно душе прийти в созерцание без совершения дела добродетели.
   - Есть три мысленных способа, по коим ведение восходит и нисходит. Способы сии суть: тело, душа, дух. Ведение - есть Божье даяние естеству разумных тварей, данное при начале их создания. И оно, по природе своей, просто и неделимо, как свет солнечный, но, сообразно с деланием своим, приобретает изменения и деления.
   - Кто с ведением убегает суетной славы, тот ощутил в душе своей будущий век.
   - Не будем смущаться, когда бываем в помрачении. Разумею же то особенное помрачение, в котором в иное время душа томится и бывает как бы среди волн; и, читает ли человек Писание или совершает службу - во всяком деле, за какое ни примется, помрачение у него за помрачением. Таковой оставляет дело и часто не попускается ему даже приблизиться к оному. Этот час исполнен отчаяния и страха; надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отмещутся душою и вся она всецело исполняется сомнения и страха. Но Бог не оставляет души в таком состоянии надолго, но вскоре творит и избытие (1 Кор. 10, 13). А я замечу тебе и даю совет: если не имеешь силы совладеть с собою и пасть на лицо свое в молитве, то облеки голову свою мантиею и спи, пока не пройдет для тебя этот час помрачения, но не выходи из кельи. Сему искушению подвергаются наипаче желающие проводить жизнь умственную и в шествии своем ищущие утешение веры. Поэтому всего более мучит и утомляет их этот час колебанием ума; следует же за сим часто хула, а иногда приходит на человека сомнение в воскресении и иное нечто, о чем не должно нам говорить. Занимающиеся делами телесными совершенно свободны от сих искушений. На них приходит иное уныние, известное всякому, которое в образе действия своего отлично от сих и подобных им искушений. Блажен, кто претерпит это, не выходя за дверь. Впрочем, не в один час оканчивается борьба сия; и благодать не вдруг приходит снова и вселяется в душе, но постепенно. И одно сменяется другим: временем - искушение и временем - утешение.
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   - Совершенство подвига твоего есть послушание, и добро человеку, если он несет иго Господне от юности - служит и повинуется. Чего ради авва Антоний сказал Павлу - ученику своему: "Ступай, сиди в уединении, чтобы изучить брани, бывающие от демонов". Ибо совершенство монаха состоит в навыке его править духом всем в себе. Но такое самоправление духовное приходит вместе с чистотою сердца; чистота же сердца бывает, когда им правит ум; а умом правит непрестанная молитва. Брань же от демонов бывает чрез помыслы и привидения, которые в уединении и безмолвии сильнее возбуждаются.
   - Внутренний строй ума превосходнее телесных подвигов, ибо сей внутренний строй ума направляет и восторгает душу монаха к совершеннейшей любви к Богу, делающей его достойным видений и откровений славы Божьей. Телесные подвиги освобождают монаха от страстей телесных, утверждают в добродетелях, силы ему подают к отгнанию похотей и телу доставляют чистоту. А подвиг ума вооружает душу против демонов и помыслов, ими всеваемых, и доставляет чистоту сердца, которое крепость получает от любви и делается достойным того, чтобы им правил Дух.
   Преподобный Иоанн Лествичник говорил:
   - Кто в начале не жил в повиновении, тому невозможно приобрести смирение, ибо всякий, сам собою научившийся художеству, много о себе мечтает. Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, скрываемые от духовного отца, превращаются в дела. Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божьей, безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда соделала. Как не имеющий путеводителя удобно заблуждается на своем пути, хотя бы и весьма был умен, так и идущий самовластно путем иночества легко погибает, хотя бы и всю мудрость мира сего знал.
   Преподобные Варсонофий и Иоанн говорили:
   - Кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чем не должен иметь своей воли. Христос Господь, научая нас сему, сказал: Снидох с небесе, не да творю волю Мою (Ин. 6, 38). Если же ты одно будешь исполнять, а от другого отказываться, то тем покажешь, что ты рассудительнее повелевающего тебе, а это то же есть, что быть поругану от бесов. Итак, ты должен слушаться во всем, хотя бы тебе и казалось, что дело повеленное небезгрешно. Авва, назначающий тебе оное, понесет грех твой, и с него взыщется ответ за тебя. Если дело крайне для тебя неудобно и опасно или выше сил твоих, объясни то авве и сделай, как он рассудит.
   Авва Дорофей говорил:
   - Если ты пребываешь в послушании, то никогда не верь своему сердцу, ибо оно оскверняется ветхими пристрастиями. Ни в чем не следуй своему суждению и сам ничего не назначай себе без вопрошения и совета. Не думай и не предполагай, что ты лучше и праведнее своего наставника, и не исследывай дел его. Поступая так, ты будешь повиноваться спокойно и безопасно идти путем отцов наших.
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   - Не домогайся заимствоваться советом у человека, который не ведет одинакового с тобою образа жизни, хотя он и крайне мудр. Доверь помысел твой лучше человеку неученому, но опытно изведавшему дело, нежели ученому философу, который рассуждает по своим исследованиям, не испытав на деле.
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   - Я знаю монахов, которые после многих трудов пали и подверглись безумию, потому что понадеялись на свои дела и презрели заповеди Того, Кто сказал: Вопроси отца твоего, и возвестит тебе (Втор. 32, 7). И еще Св. Писание говорит: Им же несть управления, падают аки листвие (Притч. 11,14), и заповедует ничего не делать без совета, так что не позволяет даже духовное питие, веселящее сердце человека, пить без совета: без совета ничесоже твори (Сир. 32, 21) и с советом пей вино. Человек, без совета делающий свои дела, походит на город не огражденный, в который кто ни захочет входит и расхищает его сокровище. Спрашивать других св. Антоний считал столь спасительным делом, что даже сам - учитель всех - обращался с вопросом к ученику своему, преуспевшему, однако ж, и как тот сказал, так и поступал. Ибо когда авва Антоний получил от императора Констанция приглашение прибыть в Константинополь, то обратился к Павлу Препростому с вопросом: "Должно ли мне идти?" И когда тот сказал: "Если пойдешь, будешь Антоний, а если не пойдешь, то будешь авва Антоний" - то спокойно остался на месте.
   Преподобный Нил Синайский говорил:
   - Вот отличительные черты Бога и человека, ревнующего об уподоблении Богу: тихость, незлобие, не гневливость, не завистливость, благотворительность, сострадательность, блюдение пользы других, общительность, услужливость, - коротко сказать, все, в чем обилие благости являет Бог, Который солнце Свое сияет на злыя и благия (Мф. 5, 45).
   Преподобный Ефрем Сирин говорил:
   - Хочешь ли быть святым и непорочным храмом Божьим? Всегда имей в сердце своем образ Божий. Под образом же Божьим разумею не изображение красками, но тот образ, который живописуется в душе добрыми делами, и краски для сего небесного владычнего образа суть чистые помыслы, совлечение всего земного и чистая всегда жизнь."
  

ПРАВЕДНОСТЬ, РАДОСТЬ, СВЯТОСТЬ, ЧИСТОТА

   О праведности, радости, святости и чистоте, в книге "Добротолюбие", пишется:
   "Блаженный Диадох говорил:
   - Душе чистой свойственны: слово не завистное, рвение незлобивое и рачение о славе Господа не престающее. Тогда (когда душа чиста) и ум верно устанавливает свои чаши (как устанавливаются на весах чаши весовые) и трезвением пребывает в своем о всем суждении, как на чистейшем и неподкупном судилище.
   - Очистить ум только Духа Святого есть дело. Ибо, если не придет Крепльший Сей, не поймает и не свяжет хищника оного (Лк. 11, 22), то похищенное им никак не может быть высвобождено. Подобает убо всякими добродетелями, наипаче же миром душевным упокоевать в себе Духа Святого, чтобы иметь в себе светильник разума всегда светящим; потому что, когда он непрестанно светит в сокровенностях души, тогда не только явны бывают в уме даже малые темные прилоги бесовские, но и бездейственны и неустойчивы, будучи обличаемы Святым оным и Преславным Светом. Почему и апостол говорит: Духа не угашайте (1 Фес. 5,19), т.е. не оскорбляйте (Еф. 4, 30) благостыни Святого Духа злыми делами или помышлениями, чтобы не лишиться все победительного оного светильника. Ибо не присносущный и животворный угасает при сем Дух, но Его опечаление или, лучше, отвращение оставляет ум наш ожестелым и чуждым света ведения.
   - Иная есть радость начало вводная и иная завершительная: та - непричастная мечтаний (о себе), а эта сильна смиренномудрием; посреди же них - печаль боголюбивая и неболезненный плач. Яко во множестве мудрости множество разума, и приложивый разум, приложит болезнь (Еккл. 1, 18). Сего ради надлежит прежде начало вводной радостью призвать душу к подвигам; потом предать ее обличению и искушению истиною Духа Святого как о прежде содеянных грехах, так и содеваемых еще поползновениях в самозабвении, во обличениях о беззаконии наказал еси человека, и истаял еси, яко паучину душу его (Пс. 38, 12), чтобы после того, как обличение Божье искусит ее, как в горниле, она восприняла действо не мечтательной радости в теплом памятований о Боге.
   Преподобный Иоанн Карпафский говорил:
   - Кто хочет, чтобы его прозвали мудрым и разумным и другом Божьим, тот да печется усердно душу свою представить Господу такою, какою от Него приял ее: чистою, не уязвленною, и всю непорочною. За это увенчан будет он на небесах и ублажен Ангелами.
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   - "Не говорите, что вы есте храм Божий", - говорит пророк Иеремия (Иер. 7, 4). Не говори и ты: одна вера в [Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. Ибо это невозможно, если не стяжаешь и любви к Нему, делами свидетельствуемой. Что же касается до голой веры, то и беси веруют и трепещут (Иак. 2,19).
   - Если хочешь быть праведен, доставляй что достоит каждой в тебе части, т.е. душе и телу: мыслительной - чтение, духовные созерцания и молитвы; раздражительной - духовную любовь, противоположную ненависти; вожделевательной - целомудрие и воздержание, а плоти - пищу и одеяние, кои одни необходимы.
   - Соделавший сердце свое чистым не только познает смысл и значение вещей второстепенных и после Бога сущих, но прошедши все их, зрит некако и Самого Бога - в чем крайнейший предел благ. Посетив такое сердце, Бог удостаивает Духом начертывать на нем Свои письмена, как на скрижалях Моисеевых, в такой мере, в какой оно само себя возрастило доброю деятельностью и созерцанием, по заповеди, таинственно повелевающей: расти и множитися (Быт. 35, 11).
   Преподобный Феогност говорил:
   - Лобызай чистоту, как зеницу ока своего, да будешь храм Божий и дом Ему желанный: ибо без целомудрия невозможно сделаться своим Богу. Порождает же сия любовь к Богу беспристрастие к миру и удаление от него, а сохраняет смиренномудрие, воздержание, молитва непрестанная, созерцание духовное (богомыслие), плач и рассуждение - доброты коих не улучишь ты без бесстрастия.
   Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:
   - Чисто сердце, я полагаю, у того, кто не только не бывает тревожим и тяготим какой-либо страстью, но не помышляет даже ни о чем худом или мирском, хотя бы кто хотел того, и одну память о Боге держит в себе с неудержимою любовью. Ибо око души - ум, когда ничто не мешает его созерцанию, чисто в чистом свете видит Бога. Сердце чисто есть и называется то, которое не находит в себе никакого помышления или помысла мирского, но все прилеплено к Богу и сочетано с Ним так, что не вспоминает ничего мирского, ни печального, ни радостного, но превитает в созерцании, возносясь до третьего неба, восторгаясь в рай и видя наследие благ, обетованных святым, применительно к чему представляет потом, сколько возможно сие для немощи человеческой, и блага вечные. Вот что служит знамением чистоты сердечной и верным признаком, по которому всякий может определить меру своей чистоты и видеть себя, как в зеркале.
   Преподобный Нил Синайский говорил:
   - Нет ничего великого в том, если мы сделаемся праведными; ибо, в таком случае, мы станем такими, какими созданы мы от Бога в начале - добрыми зело.
   - Не избавят от вечного огня вера и крещение без дел правды. Если ты сочетался со Христом, соблюдай заповеди Его, и если веришь в будущее, старайся заработать вечную славу и бойся меча огненного. Если же ты не соблюдаешь заповедей Божьих, то не называй себя верным.
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   - Мы храм Божий (1 Кор. 3, 16). Посему, как чист Сам Бог, очистим храм Его, чтобы Он возжелал вселиться в нем. И, как Он Сам свят, освятим и храм Его; украсим его всякими добрыми и честными делами, облагоухаем его благоуханием покоя воли Божьей, чистою и сердечною молитвою. Тогда облако славы Его приосенит душу, и свет величия Его воссияет внутри сердца.
   - Мир душевный бывает следствием доброго порядка, и от мира рождается свет, от света же и мира просиявает в уме чистый воздух.
   - Когда приблизится время воскреснуть в тебе духовному человеку, тогда возгревается радость в душе твоей, и помыслы твои заключаются внутри тебя тою сладостью, какая в сердце твоем. А когда мир покушается снова восстать в тебе, тогда умножается в тебе парение мыслей.
   - В какой мере вступил кто в подвиг ради Бога, в такой сердце его приемлет дерзновение в молитве его, и в какой мере человек развлечен многим, в такой лишается Божьей помощи.
   - Св. Григорий говорит: "Тот храм благодати, кто в единении с Богом, - и всегда озабочен мыслью о суде Его.
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   - Спросили св. Антония: "Что есть радость о Господе?" Он ответил: "Делом исполнить какую-либо заповедь с радостью, во славу Божью. Ибо, когда исполняем Его заповеди, нам должно радоваться. Но будем опасаться, чтобы, радуясь, не вознестись гордостью, но все упование возлагать на Господа"."
  

ВО ПЛОТИ ЖИВУЩИХ ПОДОБНО БЕСПЛОТНЫМ

   Эта тема раскрывается в книге "Лествица или Скрижали Духовные" в Слово 15 "О нетленной чистоте и целомудрии, которое тленные приобретают трудами и потами":
   "Кто победил тело, тот естество победил; победивший же естество, без сомнения, стал выше естества; а такой человек малым чим, или, если можно так сказать, ничем не умален от Ангел (Пс. 8, 6).
   Нет ничего чудного, если невещественный борется с невещественным; но то поистине великое чудо, что дух, облеченный в вещество, враждебное ему и борющееся с ним, побеждает врагов невещественных.
   Благой Господь, и в том являет великое о нас промышление, что бесстыдство женского пола удерживает стыдом, как бы некою уздою; ибо если бы женщины сами прибегали к мужчинам, то не спаслась бы никакая плоть.
   По определению рассудительных отцов, иное есть прилог, иное - сочетание, иное - сосложение, иное - пленение, иное - борьба, и иное, так называемая - страсть в душе. Блаженные сии определяют, что прилог есть простое слово, или образ какого-нибудь предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце; а сочетание есть собеседование с явившимся образом, по страсти или бесстрастно; сосложение же есть согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением, пленение есть насильственное и невольное увлечение сердца, или продолжительное мысленное совокупление с предметом, разоряющее наше доброе устроение; борьбою называют равенство сил борющего и боримого в брани, где последний произвольно или побеждает, или бывает побеждаем; страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе, и чрез навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится. Из всех сих первое безгрешно; второе же не совсем без греха; а третье судится по устроению подвизающегося; борьба бывает причиною венцов или мучений; пленение же иначе судится во время молитвы, иначе в другое время, иначе в отношении предметов безразличных, т.е. ни худых, ни добрых, и иначе в худых помышлениях. Страсть же без сомнения подлежит во всех, или соразмерному покаянию, или будущей муке; но кто первое, (т.е. прилог в мысли), помышляет бесстрастно, [Т.е. не допускает до страстного впечатления, но отвергает оный.] тот одним разом отсекает все последнее.
   Просвещеннейшие и рассудительнейшие из отцов приметили еще иной помысел, который утонченнее всех вышепоказанных. Его называют набегом мысли; и он проходит в душе столь быстро, что без времени, без слова и образа мгновенно представляет подвизающемуся страсть. В плотской брани между духами злобы ни одного нет быстрее и неприметнее сего. Он одним тонким воспоминанием, без сочетания, без продолжения времени, неизъяснимым, а в некоторых даже неведомым образом, вдруг является своим присутствием в душе. Кто плачем успел постигнуть такую тонкость помысла, тот может нас научить: каким образом, одним оком, и простым взглядом, и осязанием руки, и слышанием песни, без всякой мысли и помысла душа может любодействовать страстно.
   Некоторые говорят, что страсти входят в тело от помыслов сердца; а другие напротив утверждают, что худые помыслы рождаются от чувств телесных. Первые говорят, что если бы не предшествовал ум, то и тело не последовало бы; последние же приводят в защищение своего мнения зловредное действие телесной страсти, говоря, что весьма часто худые помыслы получают вход в сердце от приятного взгляда, или от слушания приятного голоса. Кто мог познать сие о Господе, тот и нас на научит: ибо все это весьма нужно и полезно для тех, которые разумно проходят духовное делание. В простоте же и правоте сердца пребывающим делателям нет в этом никакой надобности; ибо не все могут иметь тонкое ведение, и не все блаженную простоту, сию броню против всех ухищрений лукавых бесов.
   Некоторые из страстей, родившись в душе, переходят в тело; а некоторые наоборот. Сие последнее случается обыкновенно с мирскими, а первое с проходящими монашеское житие, по неимению к тому случаев. Что касается до меня, я скажу о сем: взыщеши в злых разума, и не обрящеши (Притч. 14, 6).
   Когда после долгого подвига против беса блуда, единомышленника нашей бренной плоти, мы изгоним его из сердца нашего, изранивши его камнем поста и мечом смирения: тогда сей окаянный, как червь некий, пресмыкаясь внутри нашего тела, будет стараться осквернить нас, подстрекая на безвременные и непристойные движения.
   Сему же наиболее подвержены те, которые покоряются бесу тщеславия; ибо они, видя, что уже не часто возмущаются в сердце своем блудными помыслами, преклоняются к тщеславию; а что это справедливо, в том сами они могут увериться, когда, удалившись на время в безмолвие, будут внимательно испытывать самих себя. Они непременно найдут, что в глубине из сердца скрывается некий тайный помысел, как змей в гноище, который в некоторой степени чистоту внушает им приписывать собственному тщанию и усердию, не давая сим окаянным подумать о словах Апостола: что имаши, егоже неси приял (1 Кор. 4, 7) туне, или непосредственно от Бога, или с помощью других и посредством их молитвы. Итак, да внимают они себе, и да стараются о том, чтобы умертвить вышепоказанного змия многим смиренномудрием, и извергнуть его из сердца; дабы, избавившись от него, возмогли и они некогда совлечься кожаных риз (сладострастия) и воспеть Господу победную песнь чистоты, как некогда оные Евангельские целомудренные дети. И без сомнения воспоют, аще совлекшеся не нази обрящутся незлобия и смирения, свойственного младенцам (2 Кор. 5, 3).
   Сей бес тщательнее всех других наблюдает времена, какие удобнее для уловления нас; и когда видит, что мы не можем помолиться против него телесно, тогда сей нечистый в особенности старается нападать на нас.
   Тем, которые еще не стяжали истинной сердечной молитвы, в телесной молитве способствует подвиг понуждения, например: распростертие рук, биение в грудь, умиленное взирание на небо, глубокие воздыхания, и частое преклонение колен.
   Но как часто случается, что они в присутствии других людей не могут сего делать, что бесы и стараются тогда на них нападать; а так как они еще не в силах противиться им мужеством ума и невидимою силою молитвы, то, может быть, по нужде и уступают борющим их. В таком случае, если можно, скорее отойти от людей, скройся на малое время в тайное место, и там воззри на небо, если можешь, душевным оком, а если нет, то хоть телесным; простри крестовидно руки, и держи из неподвижно, чтобы и сим образом посрамить и победить мысленного Амалика. Возопий к Могущему спасти, и возопий не красноречивыми словами, но смиренными вещаниями, начиная прежде всего сим воззванием: помилуй мя, яко немощен есмь (Пс. 6, 3). Тогда опытом познаешь силу Всевышнего, и невидимою помощью невидимо обратишь в бегство невидимых (врагов). Кто обучился таким образом с ними бороться, тот вскоре начнет и одною душою отгонять сих врагов; ибо Господь дает делателям сие второе дарование, в награду за первые подвиги.
   И справедливо!
   Бывши негде в собрании, я заметил, что на одного тщательного брата напали нечистые помыслы; и как ему не нашлось приличного места, где бы тайно от других помолиться, то он вышел, как бы по естественной нужде, и там произнес усердную молитву на сих супостатов. И когда я ему выговаривал за неприличность места к молитве, он отвечал: "О прогнании нечистых помыслов я и молился в нечистом месте, чтобы очиститься от скверны".
   Все бесы покушаются сначала помрачить наш ум, а потом уже внушают то, что хотят; ибо если ум не смежит очей своих, то сокровище наше не будет похищено; но блудный бес гораздо больше всех употребляет это средство. Часто помрачив ум, сего владыку, он побуждает и заставляет нас и пред людьми делать то, что одни только сумасшедшие делают. Когда же, спустя несколько времени, ум истрезвится, тогда мы стыдимся не только видевших наши бесчинные действия, но и самих себя, за непристойные наши поступки, разговоры и движения, и ужасаемся о прежнем нашем ослеплении; почему некоторые, рассуждая о сем, нередко отставали от этого зла.
   Отвращайся от сего супостата, когда он, по соделании тобою вышеописанных поступков, возбраняет тебе молиться, упражняться в благочестивых делах, и пребывать во бдении; и поминай Того, Который сказал: зане творит ми труды душа сия, мучимая порочными навыками, сотворю отмщение ея от врагов ея (Лук. 18, 5).
   Кто победил свое тело? Тот, кто сокрушил свое сердце. А кто сокрушил свое сердце? Тот, кто отвергся себя самого (своей гордости - самости); ибо как не быть сокрушенным тому, кто умер своей воле?
   Между страстными бывает один страстнее другого; и некоторые самые скверны свои исповедуют со сладострастием и услаждением. Нечистые и постыдные помышления обыкновенно рождаются в сердце от беса блуда, сего сердце-обольстителя; но их исцеляет воздержание и вменение их ни во что.
   Каким образом и способом связать мне плоть свою, сего друга моего, и судить ее по примеру прочих страстей? Не знаю. Прежде, нежели успею связать ее, она уже разрешается; прежде, нежели стану судить ее, примиряюсь с нею; и прежде, нежели начну мучить, преклоняюсь к ней жалостью. Как мне возненавидеть ту, которую я по естеству привык любить? Как освобожусь от той, с которою я связан навеки? Как умертвить ту, которая должна воскреснуть со мною? Как сделать нетленною ту, которая может противоположить мне столько естественных возражений? Если свяжу ее постом, то, осудив ближнего, снова предаюсь ей; если, перестав осуждать других, побеждаю ее, то вознесшись сердцем, опять бываю ею низлагаем. Она и друг мой, она и враг мой, она помощница моя, она же и соперница моя; моя заступница и предательница. Когда я угождаю ей, она вооружается против меня. Изнуряю ли ее, изнемогает. Упокоиваю ли ее, бесчинствует. Обременяю ли, не терпит. Если я опечалю ее, то сам крайне буду бедствовать. Если поражу ее, то не с кем будет приобретать добродетели. И отвращаюсь от нее, и объемлю ее. Какое это во мне таинство? Каким образом составилось во мне это соединение противоположностей? Как я сам себе и враг, и друг? Скажи мне, супруга моя - естество мое; ибо я не хочу никого другого, кроме тебя, спрашивать о том, что тебя касается; скажи мне, как могу я пребывать не уязвляем тобою? Как могу избежать естественной беды, когда я обещался Христу вести с тобою всегдашнюю брань? Как могу я победить твое мучительство, когда я добровольно решился быть твоим понудителем? Она же, отвечая душе своей, говорит: "Не скажу тебе того, чего и ты не знаешь; но скажу то, о чем мы оба разумеем. Я имею в себе отца своего самолюбие. Внешние разжжения происходят от угождения мне и от чрезмерного во всем покоя; а внутренние от прежде бывшего покоя и от сладострастных дел. Зачавши, я рождаю падения; они же, родившись, сами рождают смерть отчаянием. Если явственно познаешь глубоко мои и твою немощь; то тем свяжешь мои руки. Если гортань умучишь воздержанием; то свяжешь мои ноги, чтобы они не шли вперед. Если соединишься с послушанием, то освободишься от меня; а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову".
   Кто, будучи во плоти, получил и здесь победную почесть, тот умер и воскрес, и еще здесь познал начало будущего нетления."

ЕЩЕ ЖИВУЩИХ НА ЗЕМЛЕ БОГ МОЖЕТ ПЕРЕСЕЛЯТЬ НА НЕБО

   В слове особенное к пастырю, научающее каков должен быть наставник словесных овец, в книге "Лествица или Скрижали Духовные" (Глава 15), о том, что Бог исполняющих Его Волю может еще живущих на земле переселять на небо, пишется:
   "Душа, чистотою соединившаяся с Богом, для научения своего не имеет нужды в слове других; ибо блаженная сия в себе самой носит присномущное Слово, Которое есть ее тайноводитель, наставник и просвещение. Такова и твоя душа, как помню я, о священнейшая и светлейшая глава; и не от слов только одних, но и от самих дел и опыта познал я святейший ум твой, блистающий особенно звероубийственною кротостью и смирением, как и у оного великого законоположника Моисея; следуя стопам его, ты, о много страдательнейший, всегда восходя на высоту совершенства, едва и того не превзошел славою чистоты, и честностью целомудрия, каковыми добродетелями более, нежели иным чем, приближаемся ко Всечистому Богу, и всякого бесстрастия Подателю и Помощнику, и за которые Он, еще живущих на земле, переселяет на небо. Сими ты, подобно Илии, оному любителю чистоты, ногами не ленивого тщания взошел как бы на огненную некую колесницу, и не только Египтянина убил, и победный венец скрыл в песке смирения; но еще взошел на гору и в тернистом, зверям неприступном жительстве видел Бога и насладился Божественного гласа и светозарности. Ты разул сапоги, т.е. всю мертвенную оболочку ветхого человека, и взявши за хвост, т.е. за конец того, который из Ангела сделался змием, низринул его в его же мраком покрытую нору и преисподний ров, в Египет кромешной тьмы. Ты победил высокомерного и гордого Фараона; поразил Египтян и умертвил их первенцев; победа славою превосходящая все другие. Посему Господь и вверил тебе, как непоколебимому, наставление братий, которых ты, наставник наставников, безбоязненно избавил от Фараона и от скверного угождения сей бренной плоти; и от собственного во всем опыта преподал им видение Божественного огня и облака чистоты, угашающего всякий нечистый пламень. Но и Чермное, страстями палящее море, в котором столь многие бедствуют, рассек для них жезлом твои, и чрез пастырское искусство сделал их торжествующими и победителями, и всех гонителей их потопил совершенно. Потом и Амалика возношения, который встречает обыкновенно победителей после победы в море, ты одолел распростертием рук, стоя посреди деяния и видения. За людей, вверенных тебе Богом и Богом просвещенных, ты побеждал языки, а сущих с тобою привел к горе бесстрастия, поставил священников, предал обрезание, не очистившиеся которым не могут увидеть Бога. Ты взошел на высоту, и отразив всякий мрак, и мглу, и бурю, т.е. трех мрачную тьму неразумия, приблизился к свету несравненно честнейшему виденного в купине, и непостижимому и высшему; удостоился гласа, удостоился видения и пророчества. Ты увидел, может быть, пребывая еще здесь, задняя будущего, т.е. будущее совершенно просвещение разума. Потом глас оный: не узрит человек (Исх. 33. 20) слышал, и в глубочайшую некую юдоль смирения от Боговидения в Хориве сошел, неся скрижали разума и восхождения духовного, будучи прославлен лицом души и тела. Но увы! дружина моя увлеклась слиянием тельца. Увы! скрижали сокрушены! Что же после сего? Взявши людей сих за руку, ты провел их чрез пустыню; и когда они были жегомы пламенем огня своего, ты произвел в них древом, т.е. распятием плоти со страстями и похотями, источник слезной воды. И вот вступаешь в брань с языками, сретающими тебя, истребляя их огнем Господним; на Иордань приходишь, (ибо ничто не возбраняет мне отступить несколько от истории); словом, как Иисус Навин разделяешь воды для людей и нижние отделяешь в соленое и мертвое море, а верхние - струю любви на иной вышней стране поставляешь перед очами духовных твоих Израильтян. Потом повелеваешь вынести двенадцать камней, возсозидая чрез них или Апостольский лик, или тайно образуя одоление восьми языков, т.е. главных страстей, и приобретение четырех верховных добродетелей. Потом, оставив позади себя мертвое и бесплодное море, приступаешь ко граду вражьему; трубишь вокруг его молитвою, в продолжение сего седмеричного круга человеческой жизни; и вот низложена твердыня, победа одержана, так что и тебе прилично петь к невещественному и невидимому Поборнику: врагу моему оскудеша оружия в конец, и грады страстей моих разрушил еси (Пс. 9, 7).
   Хочешь ли, коснусь того, что выше и превосходнее всего прочего? Ты взошел к горнему Иерусалиму, к созерцанию совершеннейшего мира душа, и зришь Христа Бога мира; злостраждешь с Ним, яко добр воин, сраспинаешься Ему плотию со страстями и похотями: и справедливо, ибо и ты сделался богом Фараона и всей его богопротивной силы и спогребаешься Христу; и нисходишь с Ним во ад, т.е. в глубину неизреченных таинств Богословия; принимаешь помазание миром от сродных и любимых жен, т.е. добродетелей, и благоухаешь. (Ибо что возбраняешь мне все высказать подробно?) Какое богатство корыстей! Тебе дано сесть со Христом на престоле небесном. Воскреснешь и ты в третий день, победив трех мучителей, или чтобы яснее сказать, одержав победу над телом, душею и духом, или по очищении тричастия души, т.е. желательной, раздражительной и разумной силы. Ты и на гору Елеонскую восходишь. Но время уже и сократить слово, и не мудрствовать, особенно пред тем, кто исполнен премудрости, и превосходит разумом всех, кто выше нас. О горе, полагаю, этой добльственный некий путник, восходя на нее, сказал: горы высокие еленем, т.е. душам истребляющим мысленных змей. С сим и ты, совосходя и следуя за ним, взошел на оную гору; и воззрев на небо, (опять беру для моего слова прежнюю образную речь), благословил нас, учеников твоих, и видел предложенную и утвержденную лествицу добродетелей, которой ты, как премудрый архитектон, по данной тебе благодати Божьей, не только положил основание, но и совершение, хотя по смиренномудрию твоему убедил и нас скудоумных отдать наши нечистые уста на пользу твоих братий. И это не удивительно; священная повесть говорит, что и Моисей называл себя косноязычным и худогласным. Но у него был богатый даром слова и вещатель Аарон: ты же, тайнам учитель, не знаю почему, пришел к безводному источнику, который весь полон египетскими жабами или нечистотами. Но как мне не должно оставлять моего слова, о небесный путник, не окончивши повесть о твоем течении, то вновь сплетая венец доброты твоей скажу: ты приблизился к святой горе, и устремил взор твой к небу, вознес ногу для восхождения, и потек, и востек до херувимских добродетелей, и возлетел, и взошел в воскликновении, победив врага, и сделался для многих предшественником и путевождем; и доныне наставляешь всех нас, и предводительствуешь, восшедши на самый верх святыя Лествицы и соединившись с Любовью, а Любовь есть Бог. Ему же подобает слава, держава, честь и поклонение во веки веков."

АМИНЬ.

  

ГЛАВА 9

СО-ПРИЧАСТИЕ К ТЕЛУ ЕДИНСТВА И КРОВИ ПОДОБИЯ ЖИВОГО СЛОВА БОГА

  

ВВЕДЕНИЕ

   Внимательно ознакомившись с данной серией книг: Аксиома - консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"; можно приступить и к цели приобретения счастья в своей личной жизни, при реализации через свое богоподобие в альтруистическом ""со-причастии" к "Телу Единства" и "Крови Подобия" "Живого Слова Бога"", как говорится в иудаизме, к "Сосудам Хабад" Мошиаха. Т.е. к Его Высшей Мудрости, которую постигали пророки в их Жизни Любви к Богу и своему народу в стихии "Время"; к Его Высшему Разуму, который открывался мудрецам в их Истинной Надежде понимания аггады (притчи) и hалахи Канонов Священных Писаний в стихии "Облачных Абстракций"; и к Его Высшему Знанию, которого достигал еврейский народ, в Его Пути Веры, когда блуждал по пустыням стихии "Пространство".
   Как видно, чтобы реализовать эту поставленную цель, необходимо объединить в себе Триединство - "Я есмь Атман" и в пути, и в истине, и в жизни.
   Но какое условие необходимо при этом соблюсти?
   "Там где двое или трое собрались во имя Мое - Живого Слова Бога, там и "Я есмь Атман", как их объединяющее начало, с ними". Но это условие выполнимо только обязательно в той религиозной общине, где исполняются все 613 Заповедей Торы.
   Но в Новом Завете Евангелия приводится же только две основные Заповеди?
   Да!.. Но, чтобы реализовать исполнение, например, Второй Заповеди Евангелия, которая соответствует 613-й Заповеди Торы: "Возлюби ближнего, как самого себя!"; становится необходимым исполнение и всех ей предшествующих 612 Заповедей Торы, по примеру того, как их исполнял Спаситель - Йешуа.
   Но почему в этом случае необходим обязательно, какой-то коллектив, хотя бы состоящий минимум из двух его членов?
   Потому что у человека это необходимое Триединство нарушено - разрознено. Путь осуществляется в его умственной деятельности, истина постигается его сердцем, а жизнь ощущается органами его восприятия, а ее энергия сосредотачивается примерно в области гравитационного центра его тела. Когда же собирается коллектив единомышленников, то по Завету Спасителя Он объединяет их в неком центре, который оказывается не принадлежащим, ни одному из членов собравшегося коллектива, как бы не от мира сего грешного. Описание такого явления представлено нам, например, в "Откровении от Иоанна". 24 Старца - пророка сидят вокруг мистического Агнца, Который и объединяет их в Единство. И только этот Агнец имеет возможность открыть "Книгу Вечной Жизни" и причастить к Ней всех собравшихся для этой цели в своем коллективе.
  

ПУТЬ - ВЕРА - ВЫСШИЕ ЗНАНИЯ - ДААТ - САТ - ЧИСТОТА - ВЕЛИКАЯ ПУСТОТА - САМАДХИ, КАК ПРОЯВЛЕНИЕ ЧАСТНОСТЕЙ - БЕЗОТНОСИТЕЛЬНОГО ЧИСЛА

   Мы уже касались с тобой того факта, что наш ум мыслит относительными категориями. А раз мы имеем в виду тему обсуждения относительности восприятия нашего ума, то будет вполне естественным, если мы обратимся к принципам правил элементарной математики. А эти правила говорят, что при проведении относительных вычислений мы можем пользоваться только теми цифровыми значениями, которые отражают безотносительную, к какому-либо качеству, величину делителя, т.е. так называемое определенное число частей. Можно, например, яблоки разделить на какое-либо число частей. Но нельзя яблоки делить на груши или даже на все те же яблоки.
   Но ведь в физике, что бы получить, например, скорость объекта, мы же пройденный им путь делим на время, за которое он этот путь проходит?..
   В физике, мы уже используем методы прикладной математики, где при проведении математических операций с цифровыми значениями, мы смешиваем качественные показатели рассматриваемых явлений, и получаем абстрактные понятия, которые оказываются правомерны только при нашей договоренности, что есть что. И если эта договоренность, от одной группы людей будет меняться к другой, то другая группа людей, относительно первой, будет оперировать ложной информацией. Так, современные материалистически направленные науки, представляют из себя не как таковые абсолютные Знания, а свод определенных относительных правил и теорем договора между людьми, которые проводят в них свои исследования. И в этих условиях, конечно же, и всплывает факт необходимости представления определенных доказательств, что их исследователь не вышел за пределы рамок всеобщего договора. Например, Карл Поппер, в своих исследованиях, пытался утвердить демаркацию границ такого договора. Правда, в его логических рассуждениях, этого ему так практически не удалось это совершить.
   Почему?
   Мы уже касались такого факта, например, если нам представляется необходимость измерить какое-либо расстояние, то мы это расстояние в метрах делим на эталонный метр, и получаем безотносительную величину, которой уже ложно приписываем качество "метров", потому что измеряли свое расстояние в метрах. Так в нашей памяти, нашего личного опыта, появляется ложная информация, которую мы согласились в какой-то группе людей считать за истину. Но эта информация в своей абсолютной основе ложна. И по своему относительному существу отражает только какую-либо абстракцию чисел безотносительных величин.
   Наш ум также является нашим измерителем, так как по своей природе воспринимает двойственность относительного мира "добра и зла". И потому наш ум может оперировать только с количественными - цифровыми значениями, которые могут быть не ложны и рациональны. Но как только мы этим количественным значениям начинаем приписывать какие-либо качества, то производим в уме смешение: или различных частностей одного и того же духовного уровня; или частности других духовных иерархических уровней. В результате такого смешения, мы в своей умственной деятельности, с абсолютной точки зрения, приходим к ложным выводам - к майе. Так вот, необходимость различения различных аспектов - "джихад", частностей существующих ступеней духовной лестницы, является одним из необходимых условий "Прямого Пути" познания Бога. Как говорится, например, в религии ислама, что "не придавай Аллаху сотоварищей", т.е. различные качества относительного восприятия нашего ума двойственного мира "добра и зла".
   А сколько таких частностей могут существовать?
   Мы с тобой касались уже данного вопроса... Если человек воспринимает мир через возможности своего тела, то в его распоряжении находится 32 разновидности пространственного распределения био-физиологических структур, рождающихся при соединении половых клеток от их хромосом (у мужчины, а у женщины 30), плюс его душа - сознание, которая эти разновидности и объединяет внутри себя. Поэтому максимальное число частностей, которым оперирует ум человека, равно тридцати трем.
   Но чтобы оперировать относительными величинами, без смешения их частностей, каждая часть должна быть, как-то символично обозначена. Такой полной символикой обладают символы рун или согласные знаки языка санскрит. Так появляются символы, которые сами собой означают определенные цифровые количественные значения, а так же определяют различные абстрактные частности, которые могут быть постигнуты нашим умом.
   Карлос Кастанеда такие частности называет абстрактными ядрами. В христианстве из таких абстрактных ядер строится "Дом на Камне", где "Камень" символизирует наш ум, находящийся в состоянии самоотдачи альтруистического "Прямого Пути" к Господу.
   Но мы ведь рассмотрели только двойственность относительного восприятия нашего ума... А как он может вести себя для открытия возможности своего абсолютного восприятия?..
   В древности, чтобы подготовить наш ум к абсолютному его восприятию, существовали очень трудно достижимые методики ввода его в состояние самадхи. В таком состоянии ум должен замолчать, т.е. перестать собеседовать с самим собой. "Не суди! Да не судим, будешь!" - говорит Спаситель.
   Но при коллективном возвышении к Господу, когда человек жертвует своим эгоизмом ради Господа и данного коллектива, у него появляется возможность реализовать поставленную цель, не останавливая своего мышления. Перейти от познания обусловленного двойственностью относительного своего восприятия, по причине нашего греха, от съеденного нашими прародителями "запретного плода", к вкушению плода абсолютного познания с "Древа Вечной Жизни".
   И такой Путь подразумевает "ведический" метод, т.е. не метод практической йоги и не ускоренный - тантрический, а теоретический - "санкхьи", основанный на изучении "Вед" - Канонов Священных Писаний, который служит основой и используется во всех авраамических религиях. Т.е. Путь Веры в Единого Господа, Который через Свое Живое Слово - Его Знамения, воспринятые пророками Человечества, передал условия Его Воли, облегчающие нам альтруистический Путь к Нему, через наше жертвоприношение своего эгоизма, открывающее вкушение нашим умом плода абсолютного познания с "Древа Вечной Жизни".
   Для выполнения этих условий Авраамом, в сотворчестве с Господом, была создана основа для специального Священного Языка для бывших грешников - "иврит", который стал включать в себя только 22 согласных с Господом знака. Суть сотворчества Авраама с Господом, отражена в его книге "Сефер Иецира", которая являет собой основу мистического пути, например, Каббалы. Для того, чтобы сделать процесс познания в нашем уме неразрывным, т.е. чтобы бы исключить факт остановки нашего мышления, при передаче информации между членами коллектива, согласные знаки соответствующие не симметричным био-физиологическим структурам рожденных от хромосом были объединены в так называемых в иврите, двойных его знаках. Эти знаки могут приобретать, в зависимости от их пространственного расположения, с приобретением или утерей "дагеша": то ли свойство мира "Зла"; то ли свойство мира "Добра". А так как в коллективе единомышленников должны присутствовать как мужчины, так и женщины, и их должно объединять Живое Слово Бога, то из рунического алфавита были исключены знаки, соответствующие хромосомам отражавших половые признаки. Была удалена и все объединяющая "пустая руна", соответствующая "Золотому Руну", которое искали в своих мифах древние греки. Место "Золотого Руна" заняло все объединяющее Живое Слово Бога, представленное нам в Священных Писаниях.
   Таким образом, в коллективе единомышленников, в которых обязательно должны существовать пара, мужчина и женщина, евреев - иври - нагвалей, которые могут объединять и вести за собой и любые другие народы Человечества, был облегчен Путь к Богу. Вместо необходимости начального познания 33 абстрактных ядер, стало достаточно познание всего 22, из которых и строится евангельский "Дом на Камне". И теперь, тайна Пути Веры для религиозных общин лежит между сопоставительным анализом рациональных "Богатств Египта", которые можно представить, например, описанием абстракций двойственного восприятия древних рун, и иррациональностью Священных Писаний авраамических религий.
   Но как этот "Дом" строится, и что это за абстрактные ядра?
   Строительство этого "Дома", в иудаизме, приурочено строительству нерукотворного Третьего Храма при приходе Мошиаха, где каждый член своей религиозной общины должен приложить к этому вполне определенные свои усилия.
   Как пишет Карлос Кастанеда, что абстрактные ядра постигаются только при условии изучения человеком исторических событий, которые происходили с Духовными Учителями Человечества, например, отраженных в Торе.
   Постижение этих "ядер" и служит основой получения нашим умом Знаний без вмешательства слов, т.е. без смешения безотносительных чисел нашего рационального мышления с иррациональными качественными показателями. И такое абстрактное рациональное Знание, приходящее к человеку без вмешательства слов, обусловливает факт начала восприятия им Святого Духа. И этот факт, в христианстве, обусловливает то обстоятельство, что человек духовно оживает. До этого факта, он был жив: физически; эмоционально; психически; интеллектуально. Но как человек, не связанный с фактом окончания строительства "Дома на Камне" в самом себе, в своей религиозной общине общим "Единством Прямого Пути" в стихии пустыни "Пространство", духовно оставался мертвым.

ИСТИНА - НАДЕЖДА - ВЫСШИЙ РАЗУМ - БИНА - ЧИТТ - ОЗАРЕНИЕ - БЕЗГРАНИЧНОЕ СОЗНАНИЕ, КАК ПРОЯВЛЕНИЕ ПОДОБИЯ - АБСТРАКТНОГО СЛОВА

   Истина или ложь познается нашей сущностью - сутью - душой, которая находится в районе нашего сердца. Это познание уже связано с качественными показателями вещей Творения, суть которых отражает Слово являющееся названием той вещи, на которую концентрируется внимание человека. Как пишется в Торе, что как назовет Адам каждое существо Творения, так и имя его. Слово - название каждой вещи передает нам иррациональное свойство той сути, качественный показатель которой в понимании человека оно из себя и представляет. И потому любое такое Слово нельзя полностью охарактеризовать с помощью только рационального мышления, что постоянно пытаются обосновать в своих "доказательствах" философы рациональных материалистически направленных наук. Как, например, это делал в своих работах, несомненно, гений Человечества, все тот же Карл Поппер, попытавшийся в своих философских рассуждениях окончательно отделить такую науку от метафизики и религии, изначально призванных исследовать все Живое. Т.е. в этом случае можно утверждать, что такие философы - материалисты толкают все Человечество от Вечной Жизни к проблемам вечной смерти, и их исследования к истине, которую они пытаются нам доказать, для всего Живого не имеют никакого отношения и ведут и приближают все Живое только к ускорению их смерти.
   Из Торы известно, что Адам был сотворен из всех составных, несовместимых между собой частей, т.е. тех вещей, которые содержались в Творении. Известно также о том, что Адам был создан по образу и подобию Бога.
   А о чем это говорит?
   Это говорит о том, что: Во-первых, все то, что создано в Творении, есть внутри каждого человека. Во-вторых, все то, что названо Адамом в Творении, есть внутри каждого человека. В-третьих, все то, что названо Адамом, представляют собой образ и аналогию всего того, что есть абсолютное в Боге. И, в-четвертых, Бог Он и есть Единый, потому что объединяет в себе несовместимое, т.е. то что имеет различные качества.
   А о чем уже это говорит?
   Это говорит о том, что человек познавая себя: Во-первых, может познать и все вещи существующие в Творении. И, во-вторых, может познать образ и аналогию Бога. Познание образа и аналогии Бога, через Его Живое Слово, представлены нам пророками в Канонах Священных Писаний, а познание всех вещей Творения, в интерпретации этих Писаний, которые, через слова известные в нашем мире, представили нам мудрецы Человечества, например, в Мишнах.
   Из Преданий нам также известно, что Адам, после своего грехопадения на Землю, "разбился" на 600 тысяч несовместимых между собой частей, из которых он был ранее создан. И потому его бывшую целостность, в настоящее время, может представлять община, состоящая из 600 тысяч ее членов, двойных - имеющих каждый две души, материальную и духовную, иври - евреев - нагвалей.
   Ну, а уже из этого, что же следует?
   Отсюда следует, что каждый такой нагваль является уникальной личностью, представленной Человечеству. Что каждая такая личность: с материальной стороны, представляет собой Живое Слово, отражающее какую-либо качественную суть Творения. А, с духовной стороны, представляет собой образ и подобие одного из Имен Бога. И, в связи с этим, каждая пара таких нагвалей, мужчина и женщина, имеет возможность вести за собой и другие народы:
      -- Как в жизни общественной на Земле, в материальном плане.
      -- Так и в жизни духовной, здесь же на Земле, возвышая свою общину к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль" или в "Царствие Небесное", т.е. в "Царствие Имен Бога".
   И так как все 600 тысяч нагвалей, живущих на Земле, духовно представляют в себе 600 тысяч Имен Бога, то их совокупность можно представить как "Полный Живой Словарь - Словник", а их толкование как "Полная Энциклопедия их Жизни". И все слова входящие в такой Живой Словарь, с точки зрения Священного Языка, представляют "Корни" Его "Живых Священных Слов".
  

ЖИЗНЬ - ЛЮБОВЬ - ВЫСШАЯ МУДРОСТЬ - ХОХМА - АНАНДА - НАСЛАЖДЕНИЕ - НЕОПИСУЕМОЕ, КАК ПРОЯВЛЕНИЕ КНИГИ ЖИЗНИ - ЕДИНСТВА ЖИВОГО СЛОВА БОГА В АГГАДЕ И hАЛАХЕ КАНОНОВ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

   Вся информация Ноосферы Земли, внешнего и внутреннего мира, в течение жизни человека, воспринимается "24-мя Старцами" (у женщин 23-мя) - био-физиологическими структурами рожденных от хромосом и фокусируется в центре его жизненности, расположенном близко к мнимому гравитационному центру его тела. В этом случае, тело человека можно себе сравнить с некой мифической антенной, соединенной со всеми живущими существами и "Богом Всех Жизней Их". И если этот человек очистил себя с помощью йоги и санкхьи, то он воспринимает информацию от Мошиаха - Христа, который раскрывает перед ним "Книгу Вечной Жизни".
   А если же нет?
   То от Антихриста, со всеми вытекающими от этого следственными обстоятельствами, приводящими человека к его страданиям.
   В случае же следования авраамическим религиям, при коллективном альтруистическом восхождении к Господу, "Книга Вечной Жизни" открывается не только для лично каждого человека, но и для всех членов этого коллектива, как для "Нового Живого Существа", которое этот коллектив и представляет. И если этот коллектив, в своей жизни, руководствуется Священными Писаниями, то вполне естественно, что им может открываться "Прямое Видение Желания Бога", и они руководствуясь Этим Желанием возвышаются в "Эрец Исраэль".
   Но если же такого следования не происходит, то такой коллектив становится пособником Антихриста, а Высшая Мудрость Бога низвергается во прах материального мира. И Вечная Жизнь в череде их реинкорнаций, членов такого коллектива, погружается в страданье вплоть до материального уровня.
   "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!
   И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой (от "Древа Познания Вечной Жизни") во время свое, и лист которого не вянет (в череде бесчисленных реинкорнаций); и во всем, что он ни делает, успеет (в стихии "Время").
   Не так - нечестивые, [не так]: но они - как прах, возметаемый ветром (в стихии "Воздух", враждебного состояния эго ума - фараона Египта) [с лица земли]. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники (эгоисты) - в собрании праведных (альтруистов).
   Ибо знает Господь путь праведных (потому что они имеют альтруистическое Его подобие, направленное на то чтобы наслаждать Творение, например, в лице "ближнего своего"), а путь нечестивых (эгоистов) погибнет (в их смерти, например, тогда, когда человек, в конце концов, принесет свой личный эгоизм - эгоистическую душу в жертву Господу, т.е. своего поворота к своему личному альтруизму в пользу коллектива праведников - единомышленников)."

(Теhелим, Псалтирь, 1: 1...6)

   Таким образом, можно констатировать тот факт, что собираться в коллективы, для достижения течения счастливой жизни каждой индивидуальной личности в Боге, весьма заманчиво. Но если в этом коллективе о Желании Бога, как о таковом забыли, то вхождение в такой коллектив приведет человека только к увеличению его личных страданий. Поэтому то, например, в иудаизме, и говорится, что перед каждым человеком в его жизни существует выбор только двух путей:
      -- Или путь счастья в своей жизни, от своего личного альтруистического следования познанию и исполнению Воли Бога, отраженной в Священных Писаниях - Книге Вечной Жизни.
      -- Или путь личных страданий в своей жизни, в майе заблуждений от относительного двойственного восприятия мира "добра и зла" нашим эгоистическим умом.
   Поэтому, на самом деле, следовать в своей жизни по религиозному пути, принося в жертву Богу свой личный эгоизм, очень просто. Это следование заключается в символике зажигаемых двух свечей при встрече "Шаббат":
      -- "Помни!" - О своем подобии Богу, которое обусловливается альтруистической необходимостью своей самоотдачи "ближнему своему", в таинстве принесения в жертву своего эгоизма.
      -- И "Соблюдай!" - в своей жизни Волю Единого объединяющей все несовместимое, существующее в Творении, в открываемой тебе Мошиахом Книги Вечной Жизни.
  
  

ГЛАВА 10

"ТИБЕТСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ"

ВВЕДЕНИЕ

   В настоящее время, после прошедшего духовного упадка людей, обусловленного "Железным Веком" - Кали Юги, простому человеку, сознание которого находится в стихии "Несущественных Признаков", и увлеченного только необходимостью своего материального достатка, сложно воспринять канонический стиль абстрактного языка Канонов Священных Писаний. Поэтому, в качестве эпилога к данной серии книг, привожу тебе апокрифическое произведение "Тибетское Евангелие", отличающееся простым стилем своего изложения. Е. Лазарев, в работе "Тибетское сказание об Иисусе", пишет:
   ""И у книг есть своя судьба". Этот латинский афоризм в полной мере применим к "Тибетскому Евангелию" - центрально-азиатскому апокрифическому сказанию об Иссе, как на Востоке называют Иисуса Христа. Первый европейский (французский) перевод сказания издан в Париже в 1894 году. Русский перевод вышел в свет в харьковском журнале "Вера и разум" и отдельной брошюрой - в Петербурге, в издательстве "Вестник знания" (1910 год).
   Эти публикации нельзя назвать научными в современном смысле слова: их текст несколько популяризирован, отсутствует поясняющий комментарий. Вместе с тем содержание апокрифа представляет несомненный интерес. Он повествует о том периоде жизни Иисуса, о котором молчат канонические Евангелия (с 14 до 29 лет его жизни)."

ЖИЗНЬ СВЯТОГО ИССЫ, НАИЛУЧШЕГО ИЗ СЫНОВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ

I

      -- Земля содрогалась, и небеса плакали о великом злодеянии, только что совершившемся в стране Израиля.
      -- Там только что мучили и казнили великого праведника Иссу, в котором обитала душа вселенной,
      -- воплотившись в простого смертного, чтобы сделать добро всем людям и искоренить дурные мысли,
      -- восстановить в жизни мир, любовь к добру и человека, опозоренного грехами, возвратить к единому и нераздельному Творцу, безгранично и беспредельно милосердному.
      -- Вот что рассказывали по этому поводу торговые люди, ездившие в страну Израиля.

II

      -- Народ Израильский, живший на очень плодородной земле, дававшей в год две жатвы, и владевший большими стадами, возбудил своими грехами гнев Бога,
      -- который наложил на него страшное наказание, отняв у него землю, крупный и мелкий скот и все его состояние; Израиль был обращен в рабство могущественными и богатыми фараонами, царствовавшими тогда в Египте.
      -- Они обращались с Израильтянами хуже, чем с животными, обременяли их тяжелыми работами и заковывали в цепи, покрывали тела их ранами, а раненым не давали пищи и не позволяли жить под кровлей,
      -- дабы держать их в государстве в постоянном страхе и лишить всякого подобия человеческого.
      -- При таком великом бедствии народ Израильский, вспомнив своего небесного Покровителя, обратился к Нему и воззвал к Его милости и милосердию.
      -- В то время в Египте царствовал знаменитый фараон, известный своими многочисленными победами, собранными богатствами и обширными дворцами, которые воздвигли ему рабы собственными руками.
      -- У этого фараона было два сына, из которых младшего звали Мосса; мудрые Израильтяне научили его разным наукам.
      -- И Моссу любили в Египте за его доброту и сострадание, которое он выказывал всем страждущим.
      -- Видя, что Израильтяне не хотели, даже среди нестерпимых страданий, отречься от своего Бога, чтобы поклоняться сделанным рукой человека богам египетского народа,
      -- Мосса уверовал в их невидимого Бога, который не позволял сломить их слабые силы.
      -- Израильские наставники любили усердие Моссы и прибегали к нему, прося его ходатайствовать перед фараоном, его отцом, о снисхождении к их единоверцам.
      -- Принц Мосса просил смягчить участь несчастных, но фараон лишь гневался на него и приказывал увеличить тяжесть страданий, претерпеваемых его рабами.
      -- Вскоре после того Египет посетило великое несчастие: там появилась чума, поражавшая смертью десятого - молодых и старых, здоровых и больных. Фараон объяснил это гневом своих богов против него.
      -- Но принц Мосса сказал отцу, что это Бог его рабов по Своему благоволению вступился за несчастных и наказал египтян.
      -- Тогда фараон объявил своему сыну Моссе приказ: взять всех рабов еврейского племени, вывести их из города и основать на далеком расстоянии от столицы другой город, где бы он жил с ними.
      -- Мосса дал знак евреям-рабам, что он освободил их во имя Бога, Бога Израилева. И ушел он с ними из города и из земли Египетской.
      -- И так он привел их в землю, которую они потеряли за грехи, дал им законы и убеждал постоянно молиться невидимому Творцу, благость которого безгранична.
      -- После смерти принца Моссы Израильтяне строго соблюдали его законы; поэтому Бог вознаградил их за все бедствия, которым они подвергались в Египте.
      -- Их царство сделалось самым могущественным на всей земле, их цари сделались известны своими богатствами, и долгий мир царствовал в народе Израильском.
  

III

      -- Слава о богатствах Израиля распространялась по всей земле, соседние народы завидовали ему.
      -- Но Всевышний наводил на них победоносное оружие евреев, и язычники не осмеливались на них нападать.
      -- К несчастию, человек не всегда повинуется самому себе, почему верность Израильтян своему Богу не продолжалась долгое время.
      -- Они постепенно начали забывать все благодеяния, которыми Он их осыпал, только изредка призывали Его имя и обращались за помощью к волшебникам и чародеям.
      -- Цари и вожди заменяли своими законами те, что дал им Мосса; храм Божий и богослужения были заброшены, народ предался наслаждениям и потерял свою первоначальную чистоту.
      -- Много веков прошло после выхода из Египта, когда Бог решил снова наказать их.
      -- Чужеземцы начали нападать на землю Израиля, опустошая поля, разрушая селения и уводя жителей в плен.
      -- Язычники явились из-за морей, из страны Ромеев; они покорили евреев и назначили военачальников, которые управляли ими по повелению Кесаря.
      -- Разрушая храмы, они принуждали жителей не поклоняться больше невидимому Богу, а приносить жертвы богам языческим.
      -- Благородных из них они делали воинами, женщин уводили к себе в жены, а простой народ, обращенный в рабство, тысячами отправляли за моря;
      -- даже детей их накалывали на острие меча. Вскоре по всей стране Израильской слышались только рыдания и стоны.
      -- В таком-то крайнем бедствии они вспомнили о своем великом Боге: они воззвали к Его милосердию, умоляя простить их. И Отец наш по своей неистощимой благости услышал их мольбу.
  

IV

      -- Вот тогда-то наступил момент, который премилосердный Судия, исполненный милосердия, избрал, чтобы воплотиться в человеческое существо.
      -- И Вечный Дух, обитающий в царстве полного покоя и высшего блаженства, возбудился и проявился на неопределенное время из Вечносущего,
      -- чтобы, облекшись в человеческий образ, указать средство соединиться с Божеством и достигнуть вечного блаженства;
      -- чтобы своим примером показать, как можно достигнуть нравственной чистоты, отделить душу от ее грубой оболочки, достигнуть ее совершенства, необходимого для восхождения в нескончаемое царство Неба, где царствует вечное блаженство.
      -- Вскоре родилось в земле Израильской чудесное дитя; сам Бог говорил устами этого ребенка о нищете телесной и величии души.
      -- Родители новорожденного были бедные люди, но происходили из рода, известного своим благочестием, забывшего свое прежнее величие на земле, чтобы прославлять имя Творца и благодарить Его за несчастия, посылаемые Им, как испытание.
      -- В награду за то, что они не отвратились от пути истины, Бог благословил первородного из этой семьи: Он назначил его Своим избранником и послал его поддержать впавших в грех и исцелять страждущих.
      -- Божественное дитя, которому дали имя Исса, начало с самых юных лет говорить о Боге едином и нераздельном, убеждая заблудшие души покаяться и очиститься от грехов, в которых они были повинны.
      -- Его приходили слушать отовсюду и дивились словам его, исходившим из детских уст. Все Израильтяне соглашались, что в этом ребенке обитает Превечный Дух.
      -- Когда Исса достиг 13-ти лет, - а в эти годы каждый Израильтянин должен выбрать себе жену, -
      -- дом его родителей, живших скромным трудом, начали посещать люди богатые и знатные, желавшие иметь зятем молодого Иссу, уже прославившегося своими назидательными речами во имя Всемогущего.
      -- Но Исса тайно оставил родительский дом, ушел из Иерусалима и вместе с купцами направился к Инду,
      -- чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды.
  

V

      -- Четырнадцати лет молодой Исса, благословенный Богом, переправился на другой берег Инда и поселился у Арийцев, в благословенной Богом стране.
      -- Слава о чудесном отроке распространилась в глубину северного Инда; когда он следовал по стране Пенджаба и Раджпутана, почитатели бога Джайна просили его поселиться у них.
      -- Но он оставил заблуждавшихся поклонников Джайна и остановился в Джаггернате, в стране Орсис, где покоятся смертные останки Виассы-Кришны, и там белые жрецы Брамы устроили ему радушный прием.
      -- Они научили его читать и понимать Веды, исцелять молитвами, обучать и разъяснять народу Священное Писание, изгонять из тела человека злого духа и возвращать ему человеческий образ.
      -- Он провел шесть лет в Джаггернате, Раджагрихе, Бенаресе и других священных городах; все его любили, так как Исса жил в мире с вайсиями и судрами, которых он обучал Священному Писанию.
      -- Но брамины и кшатрии стали говорить ему, что великий Пара-Брама запретил им приближаться к сотворенным из его чрева и ног,
      -- что вайсиям позволено только слушать чтение Вед, и то лишь в праздничные дни,
      -- а судрам запрещалось не только присутствовать при чтении Вед, но даже смотреть на них; они обязаны только вечно служить рабами браминов, кшатриев и даже вайсиев.
      -- "Только смерть может избавить их от рабства,- сказал Пара-Брама. - Оставь же их и иди поклоняться с нами богам, которые прогневаются на тебя за неповиновение им".
      -- Но Исса не слушал их речей и ходил к судрам проповедовать против браминов и кшатриев.
      -- Он сильно восставал против того, что человек присваивает себе право лишать своих ближних человеческого достоинства; и в самом деле, он говорил: "Бог-Отец не делает никакого различия между своими детьми, которые все одинаково Ему дороги".
      -- Исса отвергал божественное происхождение Вед и Пуран, ибо он учил следовавших за ним, что закон был дан человеку, чтобы руководить его действиями.
      -- "Бойся своего Бога, преклоняй колена только пред Ним одним и приноси только Ему одному жертвы, которые ты получил от своих прибытков".
      -- Исса отрицал Тримурти и воплощение Пара-Брамы в Вишну, Сиву и других богов; ибо говорил он:
      -- "Вечный Судия, Вечный Дух создал душу единственной и неделимой в мире; она одна, сотворенная, содержит и живит все".
      -- "Существует же только Он единый, который хочет и творит; Он существует от вечности, бытию Его нет конца, Ему нет ничего подобного ни в небесах, ни на земле".
      -- "Великий Творец не разделил Своей власти с кем-либо, тем менее с бездушной вещью, так, как вас этому учили, ибо владеет одно Его всемогущество".
      -- "Он восхотел, и мир явился; одной божественной мыслью Он собрал воды и от них отделил сушу земного шара. Он - причина таинственной жизни человека, в которого он вдунул частицу Своего бытия".
      -- "Он же подчинил человеку земли, воды и все то, что создал, сохраняет в неизменном порядке, назначив каждой вещи ее точное существование".
      -- "Гнев Бога на человека скоро разорвет оковы, ибо он забыл своего Творца, наполнив храмы мерзостью, и толпа поклоняется тварям, которых Бог ей подчинил".
      -- "Ибо, чтобы угодить камням и металлам, он (человек. - Н. Н.) приносит в жертву людей, в которых обитает частица духа Всевышнего".
      -- "Он унижает работающих в поте лица, чтобы приобрести милость тунеядца, сидящего за роскошно убранным столом".
      -- "Лишающие своих братьев божественного блаженства будут лишены его сами, и брамины и кшатрии станут судрами судр, с которыми Превечный будет находиться всегда".
      -- "Ибо в день последнего суда судры и вайсии будут прощены за их неведение; напротив, Бог строго накажет Своим гневом тех, которые присвоили себе над ними права".
      -- Вайсии и судры были поражены глубоким удивлением и спросили Иссу о том, как им нужно молиться, чтобы не погубить своего блаженства.
      -- "Не поклоняйтесь идолам, ибо они вам не внемлют; не следуйте Ведам, в которых истина искажена; не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего".
      -- "Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что видите у других".
  

VI

      -- Белые жрецы и воины, узнавши речи, которые Исса обращал к судрам, решили его убить, для чего послали своих слуг отыскать молодого пророка.
      -- Но Исса, предупрежденный об опасности судрами, ночью покинул окрестности Джаггерната, добрался до горы и поселился в стране Гаутамидов, где родился великий Будда Сакиа-Муни, среди народа, поклоняющегося единому и величественному Браме.
      -- Изучив там в совершенстве язык Пали, праведный Исса предался изучению священных свитков Сутр.
      -- После шести лет Исса, которого Будда избрал распространять свое святое слово, умел объяснять в совершенстве священные свитки.
      -- Тогда он, оставив Непал и Гималайские горы, спустился в долину Раджпутана и направился к западу, проповедуя различным народам о высшем совершенстве человека,
      -- о том, что делать добро своему ближнему есть самое надежное средство быстро смириться пред Вечным Духом: "Тот, кто возвратит свою первоначальную чистоту, - говорил Исса, - получив прощение грехов, по смерти будет иметь право созерцать величественный образ Бога".
      -- Проходя по языческим областям, божественный Исса учил, что поклонение видимым богам противно естественному закону.
      -- "Ибо человек, - говорил он, - не наделен даром созерцать образ Бога и создавать весь сонм божеств на сходстве с Превечным".
      -- "Сверх того, несовместимо с человеческой совестью ставить величие божественной чистоты ниже животных или предметов, сделанных рукой человека "из камня или металла".
      -- "Превечный законодатель - один, Нет других богов, кроме Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с кем о Своих намерениях".
      -- "Как отец поступил бы со своими детьми, так Сам Бог будет судить людей, после их смерти, по Своим милостивым законам. Никогда Он не унизит Свое чадо, заставляя его душу переселяться, как в чистилище, в тело животного".
      -- "Небесный закон, - говорил Творец устами Иссы, против принесения человеческих жертв истукану или животному; ибо Я, со Своей стороны, принес в жертву человеку всех животных и все, что находится в мире".
      -- "Все было посвящено человеку, который находится в непосредственном и тесном единении со Мною, его Отцом. Поэтому строго будет судим и наказан тот, кто лишает Меня сына Моего".
      -- "Человек - ничто пред вечным Судией, как и животное пред человеком".
      -- "И я вам говорю: оставьте своих идолов и не исполняйте обрядов, которые разлучают вас с вашим Отцом и связывают вас со жрецами, от которых небо отвернулось".
      -- "Они отвратили вас от истинного Бога, а суеверия и жестокость их ведут вас к испорченности духа и к утрате всякого нравственного чувства".
  

VII

      -- Слова Иссы распространились между язычниками в странах, которые он проходил, и жители покидали своих идолов.
      -- Видя это, жрецы потребовали у того, кто прославлял имя Бога, истинных доказательств, в присутствии народа, порицаний, которые он на них возвел, а также доказательства ничтожности идолов.
      -- И Исса им отвечал: "Если ваши идолы и ваши животные могущественны и действительно обладают сверхъестественной властью, - ну, что ж? - пусть они поразят меня громом на месте".
      -- "Сделай же чудо, - возразили ему жрецы. - Пусть твой Бог пристыдит наших, если они внушают ему отвращение".
      -- Но тогда Исса (ответил): "Чудеса нашего Бога начали проявляться с первого дня, как был сотворен мир; кто их не видит, тот лишен одного из лучших даров в жизни".
      -- "И не против кусков камня, металла или дерева, совершенно бездушных, гнев Божий будет свободно разражаться; но он падет на людей, которых нужно было бы истребить за всех сделанных ими идолов, чтобы этим их спасти".
      -- "Как камень или песчинка, почти ничтожные в сравнении с человеком, ожидают безропотно момента, когда человек возьмет их, чтобы сделать из них какую-нибудь полезную вещь,
      -- так и человек должен ждать великой милости, которую дарует ему Бог, вознаграждающий его по Своему решению".
      -- "Но горе вам, противники людей, если это не милость, которую вы ожидаете, а гнев Божий. Горе вам, если вы ждете, что Он засвидетельствует Свое могущество чудесами".
      -- "Не идолов только уничтожит Он в Своем гневе, но и тех, которые будут их воздвигать; их сердца станут добычей вечного огня, а их растерзанные тела утолят голод диких зверей".
      -- "Бог изгонит животных, осквернивших Его стадо. Но Он возвратит Себе заблудившихся, не признавших в себе той маленькой небесной частицы, которая обитала в них".
      -- Видя бессилие своих жрецов, язычники поверили словам Иссы и, боясь гнева Божья, разбили вдребезги своих идолов, а жрецы, спасаясь от народной мести, убежали.
      -- Исса же учил еще язычников не стараться видеть своими собственными глазами Вечного Духа, но стремиться чувствовать Его сердцем и стать душой, поистине чистой, достойной Его милостей.
      -- "Не только не совершайте человеческих жертвоприношений, - говорил он им, - но вообще не закалывайте ни одного животного, которому дана была жизнь, ибо все сотворено на пользу человека".
      -- "Не воруйте чужого добра, ибо это было бы похищением у своего ближнего предметов, добытых в поте лица своего".
      -- "Никого не обманывайте, чтобы вас самих не обманули. Старайтесь оправдаться до последнего суда, когда это будет слишком поздно".
      -- "Не развратничайте: это оскверняет Божьи законы".
      -- "Вы достигнете высшего блаженства, не только очищая себя самих, но еще и руководя другими на пути, который позволит им приобрести первобытное совершенство".
  

VIII

      -- Соседние страны наполнились слухом о проповедях Иссы, и когда он пришел в Персию, жрецы испугались и запретили жителям его слушать.
      -- Но, увидев, что все селения встречают его с радостью и благоговейно слушают его проповеди, они сделали распоряжение задержать его и привести к великому жрецу, где он подвергся следующему допросу:
      -- "О каком новом Боге ты говоришь? Не знаешь разве ты, несчастный, что святой Зороастр, единый праведный, имел честь входить в сношения с Высшим Существом?"
      -- "Он повелел ангелам записать слово Божье для своего народа, законы, данные Зороастром в раю".
      -- "Кто же ты, что осмеливаешься здесь хулить нашего Бога и сеять сомнение в сердца верующих?"
      -- И Исса отвечал ему: "Не о новом Боге я возвещаю, а о нашем Отце небесном; Он существовал прежде всякого начала и будет существовать после вечного конца".
      -- "О Нем я беседовал с народом, который, как невинное дитя, не в состоянии понимать Бога только силой своего разума и проникать в Его божественное и духовное величие".
      -- "Но как новорожденный находит в темноте материнскую грудь, так и ваш народ, вовлеченный в заблуждение вашим ложным учением и религиозными обрядами, прирожденным побуждением узнал своего Отца в Отце, которого провозвестником являюсь я".
      -- "Вечное Существо возвестило вашему народу моими устами: "Не поклоняйтесь солнцу; оно - только часть мира, сотворенного Мною для человека".
      -- "Солнце восходит, чтобы согреть вас во время вашей работы; и оно заходит, чтобы даровать вам покой, как Я установил".
      -- "Только Мне, одному Мне принадлежит все, чем вы владеете, все, что вокруг вас, выше вас или ниже вас".
      -- "Но, - возразили Жрецы, - как мог бы жить народ по законам справедливости, если бы не имел наставников?"
      -- Тогда Исса (отвечал): "Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность своих душ".
      -- "Их души были в Боге, и, чтобы беседовать с Отцом, нет надобности в посредстве какого-либо идола или животного или в огне, как вы его здесь употребляете".
      -- "Вы утверждаете, что нужно поклоняться Солнцу, Духу Добра и Духу Зла; ваше учение - мерзость, говорю я вам. Солнце не действует произвольно, но по воле невидимого Творца, давшего ему начало".
      -- "Он хочет, чтобы это светило сияло днем, согревало труд и посев человека".
      -- "Вечный Дух - душа всего одушевленного, и вы совершаете тяжкий грех, разделяя его на Духа Зла и Духа Добра, ибо Он - исключительно только Бог Добра,
      -- который, как Отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает им все проступки, если они раскаиваются".
      -- "А Дух Зла живет на земле, в сердцах людей, которые столкнули детей Божьих с пути долга".
      -- "И я говорю вам: бойтесь Дня Суда, когда Бог наложит тяжкое наказание на всех, приказывающих совращать Его детей с истинного пути, наполнять их суевериями и предрассудками,
      -- на тех, которые ослепляли зрячих, передавая заразу носителям добра, проповедуя поклонение предметам, которые Бог подчинил человеку для его собственного блага и помощи ему в трудах".
      -- "Итак, ваше учение - плод ваших заблуждений, ибо, желая приблизиться к Богу Истины, вы создаете себе ложных богов".
      -- Выслушав его, маги решили сами не причинять ему зла. Ночью, когда все селение спало, они вывели его за стену и оставили на главной дороге в надежде, что он не замедлит сделаться добычей диких зверей.
      -- Но, покровительствуемый Господом нашим Богом, святой Исса продолжал свой путь без приключений.
  

IX

      -- Иссе, которого Творец избрал, чтобы напомнить об истинном Боге людям, погруженным в пороки, исполнилось 29 лет, когда он прибыл в страну Израиля.
      -- После отбытия Иссы язычники принуждали Израильтян переносить еще более жестокие страдания, и они стали добычей сильного уныния.
      -- Многие из них уже начали покидать законы своего Бога и Моссы в надежде смягчить своих диких завоевателей.
      -- Ввиду такого положения Исса увещевал своих соотечественников не отчаиваться, так как день искупления грехов был близок, и на нем он подтверждал их веру в Бога их отцов.
      -- "Дети, не впадайте в отчаяние, - сказал Небесный Отец устами Иссы, - ибо Я услышал ваш голос, и вопли ваши достигли до Меня".
      -- "Не плачьте больше, о Мои возлюбленные, ибо ваши рыдания тронули сердце Отца вашего, и Он простил вас, как простил ваших предков".
      -- "Не покидайте вашего семейства, чтобы погрузиться в разврат, не губите благородства ваших чувств и не поклоняйтесь идолам, которые останутся глухи к вашему голосу".
      -- "Наполняйте Мой храм своей надеждой и терпением и не отступайте от веры своих отцов, ибо Я один указывал им дорогу и осыпал их благодеяниями".
      -- "Вы поднимете упадших, дадите есть голодным и поможете больным, чтобы быть совершенно чистыми и праведными в день последнего суда, который Я вам готовлю".
      -- Израильтяне во множестве стекались на слова Иссы и спрашивали его, где им следует благодарить Небесного Отца, когда врагами разрушены их храмы и истреблены их священные сосуды.
      -- Исса отвечал им, что Бог не имел в виду храмов, построенных руками человека, но понимал под ними сердца людей, которые представляют истинный храм Божий.
      -- "Войдите в ваш храм, в ваше сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимыми, которые вы должны иметь к вашему Отцу".
      -- "И ваши священные сосуды - это ваши руки и глаза; думайте и делайте приятное Богу, ибо делая добро своему ближнему, вы исполняете обряд, украшающий храм, обитель Того, кто дал вам день",
      -- "Бог сотворил вас по Своему подобию, невинных, с чистой душой, наполнил добротой, предназначил быть не местом зарождения злых намерений, а святилищем любви и справедливости".
      -- "Не оскверняйте же вашего сердца, говорю я вам, ибо Вечное Существо постоянно в нем обитает".
      -- "Если вы хотите совершать дела, отмеченные благочестием или любовью, делайте их со щедрым сердцем, и ни одно ваше действие да не будет исходить из надежды на прибыль и торгового расчета".
      -- "Такого рода дела (и ни одно ваше действие да не будет исходить из надежды на прибыль и торгового расчета) не приблизят вас к спасению, а доведут до нравственного падения, при котором воровство, ложь и убийство считаются отважными действиями".
  

X

      -- Святой Исса ходил из города в город, укрепляя словом Божьим мужество Израильтян, готовых пасть под бременем отчаяния, и тысячи людей следовали за ним, чтобы послушать его проповедь.
      -- Но начальники городов боялись его и объявили главному правителю, который жил в Иерусалиме, что прибыл в страну человек, по имени Исса, своими речами возбуждающий народ против их власти, а толпа усердно его слушает и пренебрегает общественными работами, прибавляя, что вскоре он освободит их от самозваных правителей.
      -- Тогда Пилат, правитель Иерусалима, приказал схватить проповедника Иссу, привести его в город и доставить его судьям, не возбуждая, однако же, неудовольствия народа. Пилат поручил священникам и книжникам, старцам еврейским, судить его в храме.
      -- Между тем Исса, продолжая свою проповедь, прибыл в Иерусалим; узнав о его прибытии, все жители, слышавшие о его славе, вышли к нему навстречу.
      -- Они почтительно приветствовали его, открыли пред ним двери своего храма, чтобы услышать из его уст то же, что он говорил в других городах Израиля.
      -- И Исса сказал им: "Человеческий род погибает по недостатку веры, ибо мрак и буря привели в заблуждение стадо людей, и они потеряли своих пастырей".
      -- "Но бури не продолжаются постоянно, и мрак не всегда скрывает свет; небо вскоре станет ясным, небесный свет распространится по всей земле, и стадо, приведенное в замешательство, соберется вокруг пастуха".
      -- "Не старайтесь искать прямых дорог в темноте под страхом упасть в какой либо ров, но соберите ваши последние силы, поддержите Друг Друга, возложите все упование на Бога и ожидайте первого появления проблеска света".
      -- "Поддерживающий соседа укрепляет самого себя, и защищающий свой дом защищает свой народ и свою страну".
      -- "Будьте уверены, что близок день, когда вы освободитесь от мрака; соберитесь в одну семью, и враг ваш задрожит от страха, так как он не знает, что есть милость Великого Бога".
      -- Священники и старцы, слушая его, полные удивления к его словам, спросили его: правда ли, что он пытался поднять народ против властей страны, как доносили о нем правители Пилату?
      -- "Можно ли восстать против заблудших людей, которым мрак сокрыл их путь и врата? - ответил Исса. - Я только повелел несчастным, как я делаю это здесь в храме, чтобы они не двигались дальше по мрачным дорогам, ибо под их ногами отверзлась бездна".
      -- "Земная власть непродолжительна и подчинена множеству изменений. Не было бы никакой пользы человеку возмущаться против нее, ибо одна власть всегда наследует другой власти; так продлится до конца человеческой жизни".
      -- "Разве не видите вы, что могущественные и богатые сеют дух мятежа против вечной власти Неба?"
      -- "Тогда старцы спросили: "Кто ты и из какой страны пришел к нам? Мы прежде не слыхали о тебе и даже не знали твоего имени".
      -- "Я - Израильтянин, - отвечал Исса, - и в день моего рождения я видел стены Иерусалима и слышал рыдания моих братьев, обращенных в рабство, и вопли моих сестер, уводимых к язычникам".
      -- "И моя душа болезненно грустила, когда я видел, что мои братья забыли истинного Бога; будучи ребенком, я покинул отцовский дом, чтобы поселиться у других народов".
      -- "Но услышав, что мои братья подпали под еще более сильные страдания, Я возвратился в страну моих родителей, чтобы снова призвать моих братьев к вере их предков, которая проповедует нам терпение на земле, и тем побудить достигнуть в небесах полного и высшего блаженства".
      -- И мудрые старцы задали ему еще такой вопрос: "Уверяют, что ты отвергаешь законы Моссы и учишь пренебрежению к храму Божью?"
      -- И Исса (отвечал): "Не разрушают того, что дано нашим Отцом Небесным и было уничтожено грешниками; но я советовал очиститься сердцем от всякой скверны, ибо оно - истинный храм Божий".
      -- "А законы Моссы я старался восстановить в сердцах людей. И я вам говорю, что вы не разумеете их истинного смысла, ибо не мести, но прощению они учат, только смысл этих законов извращен".
  

XI

      -- Выслушав Иссу, священники и мудрые старцы решили между собою не судить его, ибо он не сделал никому зла, и, явившись к Пилату, которого назначил языческий царь страны Ромула правителем Иерусалима, они сказали ему так:
      -- "Мы видели человека, которого ты обвиняешь в возбуждении нашего народа к возмущению, мы слышали его проповедь и знаем, что он - наш соотечественник".
      -- "Начальники городов обратились к тебе с ложными, донесениями, ибо это - справедливый человек, Он учит народ Слову Божью. Допросивши, мы отпустили его, чтобы шел с миром".
      -- Правитель пришел в сильный гнев и послал к Иссе своих переодетых слуг следить за всеми его действиями и доносить начальству о малейших словах его, с которыми он обратится к народу.
      -- Однако святой Исса продолжал посещать соседние города и проповедовать истинные пути Творца, побуждая евреев к терпению и обещая им скорое освобождение.
      -- И во все это время много людей следовало за ним; повсюду, куда бы он ни шел, многие неотступно следовали за ним и служили ему в качестве домашней прислуги.
      -- Исса же говорил: "Не верьте Чудесам, совершаемым рукою человека, ибо только Владеющий природой один способен творить сверхъестественные дела, тогда как человек бессилен удержать ярость ветров и пролить дождь".
      -- "Но есть чудо, которое возможно совершить и человеку: это - когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем из своего сердца все дурные помыслы и, чтобы достигнуть цели, не ходит более по путям беззакония".
      -- "Все дела, совершаемые без Бога, суть лишь грубые заблуждения, соблазны и чародейства, и только указывают, до какой степени душа совершающего это полна бесстыдства, лжи и пороков".
      -- "Не верьте прорицателям: один Бог знает будущее. Кто надеется на гадателей, тот оскверняет храм своего сердца и доказывает неуверенность в почитании своего Творца".
      -- "Вера в чародеев и их прорицания разрушает природную простоту человека и его детскую непорочность; сила преисподней овладевает им и, побуждая его совершать всякого рода преступления, побуждает его поклоняться идолам".
      -- "Но Господь Бог наш, не имеющий равного Себе, един, всемогущ, всеведущ и вездесущ, владеет всею мудростью и всем просвещением".
      -- "К Нему-то вам и нужно обращаться, чтобы получить утешение в огорчениях, помощь в трудах, исцеление от болезней. Надеющийся не получит от Него отказа".
      -- "Тайна природы - в руках Божьих, так как мир до своего появления существовал в глубине Божественной мысли; он стал телесным и видимым по воле Всевышнего".
      -- "Когда вы захотите обратиться к Нему, станьте опять детьми, ибо вы не знаете ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, а Бог - Господин времени".
  

XII

      -- "Праведный человек, - сказали ему переодетые слуги правителя Иерусалима, - научи нас: нужно ли нам исполнять волю кесаря или ожидать близкого освобождения?"
      -- И Исса, узнав слуг, подосланных подслушивать вопрошавших его, сказал им: "Я не предсказывал вам, что вы освободитесь от кесаря; душа, погруженная в грех, будет освобождена от него".
      -- "Нет семьи без главы, не будет порядка в народе без кесаря, которому нужно слепо повиноваться, ибо он один будет отвечать за свои действия пред Вышним судом".
      -- "Обладает ли кесарь божественным правом, - еще спросили у него соглядатаи, - и лучший ли он из смертных?"
      -- "Нет лучшего между людьми, но есть больные, о которых должны заботиться люди избранные, облеченные властью, употребляя средства, данные им святым законом их небесного Отца".
      -- "Милосердие и справедливость - вот Самые высшие способности, дарованные Кесарю; его имя станет славным, если он здесь их проявляет".
      -- "Но кто поступает иначе, преступает пределы власти над своими подчиненными, тот подвергает свою жизнь опасности, оскорбляет Великого Судию, вредит своему достоинству во мнении людей".
      -- Тем временем одна старая женщина приблизилась к толпе, чтобы лучше слышать Иссу, но была отстранена одним из переодетых людей, который поместился перед нею.
      -- Тогда Исса сказал: "Нехорошо, что сын отталкивает свою мать, чтобы занять первое место, которое ей принадлежит. Кто не почитает свою мать, священнейшее после Бога существо, тот не достоин имени сына".
      -- "Слушайте же, что я хочу вам сказать: почитайте женщину, мать вселенной; в ней лежит вся истина Божественного творения".
      -- "Она - основание всего доброго и прекрасного, она - источник жизни и смерти. От нее зависит все существование человека, ибо она - нравственная и естественная опора в его трудах".
      -- "Она вас рождает в муках, в поте своего чела; она следит за вашим ростом, и до самой смерти ее вы причиняете ей сильнейшее томление. Благословляйте ее, чтите ее, ибо она - ваш единственный друг и опора на земле".
      -- "Почитайте ее, защищайте ее; поступая так, вы приобретаете ее любовь и ее сердце и будете приятны Богу. Вот почему много грехов вам отпустится".
      -- "Любите также ваших жен и уважайте их, ибо они завтра будут матерями, а позднее - праматерями всего рода".
      -- "Покорствуйте женщине; ее любовь облагораживает человека, смягчает его ожесточенное сердце, укрощает зверя и делает его ягненком".
      -- "Жена и мать - неоценимое сокровище, которое дал вам Бог; они - наилучшие украшения вселенной, и от них родится все, что населяет мир".
      -- "Как некогда Бог Сил отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей".
      -- "Вот почему я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас - божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство".
      -- "Черпайте в этом храме ваши нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему".
      -- "Не подвергайте ее унижениям; этим вы унизите только самих себя и потеряете то чувство любви, без которого ничего здесь на земле не существует".
      -- "Покровительствуйте своей жене, и она защитит вас и всю вашу семью; все, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, сделаете для Бога".
  

XIII

      -- Святой Исса учил таким образом народ Израильский в продолжении трех лет - в каждом городе, в каждом селении, на дорогах и в равнинах, и всякое предсказание его сбывалось.
      -- В течение всего этого времени переодетые слуги правителя Пилата строго наблюдали за ним, но не нашли подтверждения тому, что некогда было собрано в донесениях начальников городов об Иссе.
      -- Но правитель Пилат, испугавшись слишком большой приверженности народа к святому Иссе, - который, если верить его противникам, хотел поднять народ и побудить его провозгласить себя царем, - приказал одному из своих соглядатаев обвинить его.
      -- Тогда поручено было воинам задержать его и заточить в подземную темницу, где подвергли его различным пыткам с целью вынудить его обвинить себя в том, за что можно было бы его казнить.
      -- Святой, думающий только о полном блаженстве своих братьев, переносил страдания во имя своего Отца.
      -- Слуги Пилата продолжали пытать его и довели до состояния сильнейшего обморока, но Бог был с ним и не допустил, чтобы он умер.
      -- Узнав о страданиях и мучениях, которые претерпел их святой, главные священники и мудрые старцы пришли просить правителя освободить Иссу по случаю приближавшегося большого праздника.
      -- Но правитель отказал им наотрез. Тогда они просили его приказать явиться Иссе пред судом старейшин, чтобы он был осужден или оправдан пред праздником. Пилат с этим согласился.
      -- На следующий день правитель приказал созвать главных военачальников, священников, мудрых старцев и законоведов, чтобы повелеть им судить Иссу.
      -- Привели святого из темницы, приказали ему сесть пред правителем между двумя разбойниками, которых судили в то же время, как и его, чтобы показать толпе, что он не один будет осужден.
      -- Обращаясь к Иссе, Пилат сказал: "О человек! Правда ли, что ты поднимал жителей против властей, чтобы самому стать царем Израильским?"
      -- "Не делаются царем по собственной воле, - отвечал Исса, - и тебе солгали, утверждая, что я возмущал народ. Я всегда говорил только о Царе небесном, и Ему поклоняться я учил народ".
      -- "Ибо сыны Израилевы потеряли свою первоначальную чистоту и, если бы они не надеялись на истинного Бога, были бы принесены в жертву, и храм их лежал бы в развалинах".
      -- "Временная власть поддерживает порядок в стране; и я их учил этого не забывать; я им говорил: живите сообразно с вашим положением и вашей судьбой, чтобы не нарушать общественного порядка, - и я также убеждал их помнить, что беспорядок царствовал в их сердце и уме".
      -- "Царь небесный так же наказал и уничтожил их национальных царей; однако, говорил я им, если вы безропотно покоряетесь своей судьбе, за то вам будет назначено Царство Небесное".
      -- В это время ввели свидетелей; один из них показал так: "Ты говорил народу, что временная власть ничего не значит пред тем царем, который должен был вскоре избавить Израильтян от языческого ига".
      -- "Будь благословен, - сказал Исса,- что сказал истину; Царь небесный больше и могущественнее земного закона, и Его царство превосходит все царства земные".
      -- "И недалеко то время, когда по Божьей воле народ Израильский очистится от своих грехов, ибо сказано, что явится предтеча объявить освобождение народа и соединить его в одну семью".
      -- И правитель, обратившись к судьям, сказал: "Вы слышали? Израильтянин Исса признает вину, в которой его обвинили. Судите же его по вашим законам и объявите ему смертную казнь".
      -- "Мы не можем его обвинить, - ответили священники и старейшины, - ты сам только что слышал, что он намекал на Царя небесного и ничего не проповедовал сынам, что представляло бы неповиновение закону".
      -- Правитель позвал тогда свидетеля, который по наущению своего господина Пилата предал Иссу. Этот человек пришел и обратился к Иссе: "Не намекал ли ты на царя Израильского, когда говорил, что Царствующий на небесах послал тебя приготовить его народ?"
      -- И Исса, благословив его, сказал ему: "Тебе простится, ибо ты говоришь не от себя". Затем, обратившись к правителю: "Зачем унижать свое достоинство и учить подчиненных жить во лжи, так как даже без этого ты имеешь возможность обвинить невинного?"
      -- После этих слов правитель пришел в страшную ярость и высказался за осуждение Иссы на смерть и за объявление невиновными двух разбойников.
      -- Судьи, посоветовавшись между собою, сказали Пилату: "Мы не возьмем на свои головы великого греха - осудить невинного и оправдать разбойников, - дела, противного нашим законам".
      -- "Делай, что тебе угодно". Сказав так, священники и мудрые старцы вышли и омыли свои руки в священном сосуде, говоря: "Мы не повинны в смерти праведника".
  

XIV

      -- По приказанию правителя воины схватили Иссу и двух разбойников и отвели их на место казни, где пригвоздили к врытым в землю крестам.
      -- Весь день тела, с капающей кровью, Иссы и двух разбойников оставались висящими, под охраной воинов; народ стоял вокруг; родственники казненных молились и плакали.
      -- При закате солнца страдания Иссы кончились. Он потерял сознание, и душа этого праведника отделилась от тела, чтобы идти смириться пред Божеством.
      -- Так окончилось земное существование отблеска Вечного Духа в образе человека, который спас ожесточенных грешников и перенес такие страдания.
      -- Однако Пилат убоялся своего дела и приказал отдать тело святого его родственникам, и они похоронили его близ места казни. Толпа ходила молиться на его могилу и наполняла воздух рыданиями и стонами.
      -- Три дня спустя правитель, опасаясь народного возмущения, послал воинов похитить тело Иссы и похоронить его где-нибудь в другом месте.
      -- На следующий день толпа нашла могилу открытой и пустой; тотчас распространилась молва, что Высший Судия послал Своих ангелов похитить смертные останки святого, в котором на земле пребывала часть Божественного Духа.
      -- Когда этот слух дошел до Пилата, он разгневался и приказал, под страхом смерти и рабства, никогда не произносить имени Иссы и не молиться за него Господу.
      -- Но народ продолжал оплакивать и громко прославлять своего Учителя; за это много людей было уведено в рабство, подвергнуто пытке и казнено.
      -- И ученики святого Иссы покинули страну Израилеву и разошлись во все страны к язычникам, проповедуя, что им нужно оставить грубые заблуждения и думать о спасении своей души и полном блаженстве, которое ожидает людей в невещественном и полном блеска мире, где в покое и во всей Своей чистоте обитает в совершенном величии великий Творец.
      -- Язычники, цари и воины слушали проповедников, оставляли свои нелепые верования, покидали своих жрецов и их идолов, чтобы воздавать хвалы премудрому Творцу вселенной, Царю царей, сердце которого исполнено бесконечного милосердия.

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ

  
   Проведенные исследования показывают то, что мы сказали в данной книге о том, что нельзя ни в сказке сказать, ни пером описать!
   Но почему мы имели право об этом все-же что-то написать?
   Об этих Тайнах мог узнавать Первосвященник Исраэля тогда, когда он входил в Святая Святых Храма!
   Но согласно четырехкратному свидетельствованию в Евангелии, Йешуа - Иисус - Спаситель пребывал здесь на Земле в чине Певосвященника Мелхисидека, и потому находясь второй своей душой в Святая Святых Небесного Храма мог совершать Чудеса и в материальной среде!
   Но после Таинства - Сод Его Распятия и Воскресения, по уходу Его всецело на Небеса, Он, опять-же, находится в Святая Святых Небесного Храма одесную Бога! И теперь уже мы, в ком есть вторая душа, собравшись "двое или трое" вместе, имеем возможность через Таинство Причастия к Нему, своей этой причастной Частицей также находится в Святая Святых Небесного Храма, и постигать ту Часть этих Таинств, к которым мы и оказываемся причастными!
  

СЛОВАРЬ ПОНЯТИЙ И ТЕРМИНОВ

ПУТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

   Созидательный синтез индуизма направлен к задаче "пути просветления пяти элементов"! Сатгуру Свами Вишну Дэв, в книге "Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги" (Том 2 Шакти-янтра), об этом пишет:
   "Если йогин узнает в пяти элементах пять световых пространств и обнаруживает их чистую пустотную Основу -- недвойственную Природу Ума, то он начинает освобождаться. Когда йогин считает себя субъектом, а элементы -- чем-то внешним, думая, что они существуют сами по себе как объекты, то неведение, сансара углубляются. 
   Упражняясь в созерцании, йогин обнаруживает тонкий, пустотный слой сознания "Я есмь", являющийся источником всех элементов. Очищая восприятие этого слоя, йогин узнает пустотность, светоносность, изначальную чистоту пяти элементов и делает их пятью пространствами, пятью чистыми землями, пятью измерениями (локами), которые соотносятся с пятью чакрами в его физическом теле. Физическое тело становится пространственным порталом, благодаря которому йогин может проникать в чистые измерения пяти элементов, а энергетические центры (чакры) -- точками такого входа. Входя в чистые измерения, йогин может продолжать жить в них в Иллюзорном или Радужном теле.
   Тексты говорят, что когда йогин понимает этот процесс и объединяет свое восприятие элементов с естественным состоянием, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность, освобождается и обретает Радужное тело, которое состоит не из грубых, а из пяти чистых элементов, подобных лучам радужного света. Если же йогин не понимает этого процесса, он находится в состоянии заблуждения и омрачения, нечистого видения, чувствует себя как отдельное "я", а мир -- как внешнюю вселенную, состоящую из объектов."
   Этот путь просветления Пяти элементов являют человеку Защиту от механических законов бифуркации, проявляемых немотивированной активностью материальной среды Спящего Космоса!
  

СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ

   Аналогичная задача созидательного синтеза решается и в даосской йоге. Например, Монтэк Чиа представляет эту задачу под названием "слияние пяти элементов"! В книге "Пробуждение целительной энергии Дао. Даосские секреты круговорота внутренней энергии", в Главе 15. "Краткое изложение семи стадий даосской эзотерической йоги", он пишет:
   "1. ПЕРВАЯ ФОРМУЛА: СЛИЯНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ.
   Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.
   Даосские Учителя традиционно считали каждый уровень эзотерической практики "книгой", содержащей некоторую формулу, но до сих пор эти книги не написаны, а передаются только из уст в уста. Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.
   Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл - легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.
   Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост - огню, материнство - земле, сбор урожая - металлу и накопление - воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло - огню, влажность - земле, сухость - металлу и холод - воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоническое целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор. Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение инь и ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты. Древняя алхимическая формула Solve et Coagula ("растворяй и сгущай") соответствует второй стадии в медитационных формах.
   На этой стадии вы должны осознать великое использование "пяти элементов", которые всегда существуют в вашем теле и которые вы, возможно, изучали, но не поняли на опыте. Таким опытом вас снабдит "Слияние пяти элементов". На этой стадии происходит очищение всего тела."
   Слияние Пяти Элементов достигается практикой "Малый Небесный Круг (Микрокосмическая Орбита)", о чем (там же) пишется:
   "Введением к семи высшим формулам даосской практики является открытие Микрокосмической Орбиты или путь возрождения, заключающийся в возврате в материнскую утробу. Этот путь состоит из Канала Действия и Канала Управления, которые должны быть прочищены и соединены в виде контура со свободным течением энергии по нему.
   Жизнь человеческого существа начинается с проникновения сперматозоида в яйцеклетку. С этого первоначального акта гунфу начинает развиваться чрезвычайно сложное человеческое существо, проявляющее способности истинного гения. Утробный плод развивается вокруг точки, которая называется пупком или центром. Именно через эту точку потребляются питательные вещества и, будучи усвоенными, выбрасываются из развивающегося организма. Поэтому в практике теплого течения пупок имеет чрезвычайную важность. Находясь в утробе, человек не дышит воздухом (легкие еще совсем не функционируют). Энергия и кислород поступают к утробному плоду через пуповину. Когда энергия поступает в тело плода, она входит через ту точку, в которой после перерезания пуповины будет пупок. Потом она проходит в нижнюю часть туловища, течет вверх вдоль позвоночника до макушки головы, а оттуда вниз до середины лица и далее к пупку, чем и завершается круг.
   Говорят, что плод автоматически прижимает свой язык к нёбу. Это связывает два энергетических канала и позволяет энергии свободно течь по ним. Макушка детской головки открыта и движется вверх-вниз. Это обусловлено прибытием и убытием потоков энергии через эту конкретную часть тела.
   Таким образом, язык является конечной станцией Канала Действия. Этот энергетический путь начинается в нижней части туловища в точке между анальным отверстием и мошонкой, называемой Хуэйинь. Отсюда он идет вверх по передней части тела через точки Гуаньюань и Цихай, а затем через точку Цичун (пупок). Затем он проходит через точку Чжунвань (солнечное сплетение) и далее идет к точке Шэньчжун (сердечный центр). Далее этот путь проходит через точку Сюаньцзи (горло) вверх к кончику языка. Когда этот путь соединен с Каналом Управления, текущая энергия изменяет свое направление и течет вниз от языка через пупок к точке Хуэйинь.
   Канал Управителя (или Управления) также начинается из точки Хуэйинь. Из этой точки он идет вверх вдоль задней части тела. Он проходит через точку Чанцян (основание спины) и идет вверх к Минмэнь (L2 и L3), или двери жизни, откуда он продолжается вверх к точке Цзичжун (Т11), расположенной между надпочечниками, и идет далее вверх к точке Юйчжэнь, или к "нефритовой подушке" продолговатого мозга. Отсюда он поднимается к макушке головы, или к точке Байхуэй, а затем идет к точке Шэньтин и вниз к точке Иньтан, расположенной между бровями. Далее он проходит через точку Санькень (кончик носа) и, наконец, спускается к нёбу, которое является окончанием Канала Управления."

0x01 graphic

   И в этой книге нам открывается тайна того, что "Язык является переключателем в цепи":
   "Цепь может быть замкнута, если язык, являющийся окончанием Канала Действия, поднимается и контактирует с нёбом, являющимся окончанием Канала Управления. Таким образом, во время практики мы должны держать язык в контакте с нёбом. Прижатие языка к нёбу оказывает успокаивающее влияние на того, кто практикует метод теплого потока. Это способствует также образованию слюны, рассматривающейся в даосской практике как вода жизни. Говорят, что слюна является основной смазкой для функционирования всех частей тела. По мнению даосов мягкое нёбо является прямой связью с гипофизом.
   Когда человек становится старше, он все в большей степени страдает от неуравновешенности энергий Инь (женское начало) и Ян (мужское начало) в своем теле. По мере того как эта дисгармония увеличивается, органы тела начинают страдать от того, что получают слишком много или слишком мало энергии. Насколько отлична от этого жизненная сила ребенка! Его вес увеличивается почти на унцию (28 грамм) каждый день. Это дает пример поразительной возможности ассимиляции энергии материальным телом. Тело ребенка может выполнять эту героическую работу по построению клеток, потому что маршруты энергии в нем полностью открыты и, следовательно, потоки энергии являются очень интенсивными.
   Канал Управления контролирует органы Ян тела. Это легкие, селезенка, сердце, почки, кровообращение и печень. Канал Действия контролирует органы Инь, к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкие кишки, мочевой пузырь, тройной обогреватель и желчный пузырь. Ткани тела имеют склонность к Ян, а кровь - к Инь."
   И здесь нам только остается обратить внимание читателя на то обстоятельство, что во время практики "Малый Небесный Круг", Канал Действия прекращает свое обычное функционирование, что способствует достижению не деяния принципа "Помни", которому большое значение придается в Шаббат иудаизма! А склонность тканей тела к Ян, а крови - к Инь, напоминает нам о таинстве причастия к Телу и Крови Христа, которое имеет уже ключевое значение и в христианстве!
   Созидание Языка Корней Живого Слова Бога
   Из Сефер Йецира мы можем видеть, что при пророке Аврааме создается язык корней Живого Слова Бога, который непосредственно слышали пророки иудаизма! В этом языке, кроме Знаков алфавита языка иврит, относящихся к Чакре Сердца, дополнительно содержится непроизносимых 10 Альтруистических Качеств Бога, характеризующих Чакру Жизненности! Поэтому этот язык, в понятии многоуровнего его восприятия в Пардисе: Пшат - простой, Ремез - намек, Друш - необходимый и Сод - тайный; остается для нас в Таинстве - Сод!
   Но почему он остается тайным?
   В отличие от языков древних религий санскрита и языков, основанных на рунических алфавитах, в этом языке не участвуют звуки, относящиеся:
   А) К четырем лепесткам Муладхара-чакры, обусловливающей наши идолопоклончиские действия в материальном мире Стихии Земля;
   Б) К шести лепесткам Свадхистана-чакры, обусловливающей наши чувства в витальном мире Стихии Вода;
   В) Да и к десяти лепесткам самой Манипура-чакры, обусловливающей наши эмоции в астральном мире Стихии Огонь.
   И потому Язык Корней Живого Слова Бога свободен от влияния на него материального идолопоклонства, чувств и эмоций человека, и тем самым он оказывается свободен и от воздействия на него Колеса Сансары, и как следствие, от кармических - судьбоносных уз Бога Смерти - Ямы! Огонь же в этом языке от 10 Сефирот Манипура-чакры совершенно другой природы, и подобен Огню "Неопалимой Купины", например, который видел пророк Моше (Моисей)!
   Но так как этот язык все же относится к Языку Корней, то это говорит нам о том, что он все же может проникать от Бога через человека, как его проводника, каковыми были пророки, в глубины Матери Земли и по согласованию с Богом - Отцом Неба питаться возможностями Матери Земли, называемой: "В Каббале иудаизма - Шхина! В апокрифическом христианстве - Пистис София! А в индуизме - Богиней Кундалини!"...
   И это созидание Языка Корней Живого Слова Бога в авраамических религиях становится основой в их ВЕРЕ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные основы пути веры в Единого Бога"!
   Созидание Языка Ветвей косноязычной речи пророков
   Пророки, описывая Знамения Господа, через свиток - книгу не могли в ней передать видимый ими Огонь, подобный "Неопалимой Купине", потому что этот огонь может воспроизводиться только неотрывно от живого человека. Так в свитках проявилось созидание языка ветвей косноязычной речи пророков, который стал относиться уже к уровню Друш - необходимый! И этот язык целиком и полностью стал обусловливаться Информационно - Энергетическими возможностями Сердечной Чакры человека!
   Но почему этот язык называется косноязычным?
   Потому что в нем присутствуют только 22 Согласных Знака алфавита иврит, без их возможных 16 конкретных огласовок! Общность этого языка с санскритом и языками, основанными на рунических алфавитах, состоит в том, что в нем используется звучание 12 простых Согласных Знаков, аналогичных звучанию 12 лепестков Анахата-чакры человека!
   Однако его отличие от санскрита и языков рунических алфавитов состоит в том, что в нем дополнительно проявляется звучание внутренних возможностей Сердечной Чакры, обусловленных влиянию на нее Неопалимого Огня Чакры Жизненности, в результате чего в ней проявляются: "Семь Двойных Знаков алфавита иврит, обусловленных внутренними связями между основными Семью Чакрами Человека! И Три Знака алфавита иврит, как бы от Трех Проматерей Еврейского Народа, обусловленных возможным отражением в сердце человека трех ипостасей Единого Бога!"...
   И это созидание Языка Ветвей косноязычной речи пророков в авраамических религиях становится основой в их НАДЕЖДЕ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные радости истины надежды в Едином Боге"! Примером же применения такого языка являются канонические тексты Священных Писаний, например, неогласованный текст свитка Торы!
   Созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов
   Созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов отличается от созидания Языка Ветвей косноязычной речи пророков тем, что в нем появляется возможность огласовки Согласных Знаков алфавита языка иврит посредством 16 гласных звуков обусловленных 16 лепестками Горловой Чакры человека!
   Таким образом, огласовка текста свитка состоящего только из Согласных Знаков алфавита иврит: "С одной стороны во много раз увеличивает количественные возможности его интерпретаций! А с другой стороны ограничивает его в рамках выбираемого метода его интерпретации!"...
   Поэтому хотя речь мудрецов и красноязычна, но она может передавать только частичную информацию уровня его Ремез - намека, зависящую от метода огласовки и переогласовки текста!
   И это созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов в авраамических религиях становится основой в их ЛЮБВИ, о которой мы вели повествование в книге "Духовное следование жизни любви в Едином Боге"! Примером же применения такого языка является гемара как многочисленные Мишны на канонические тексты Священных Писаний!
   Простой Уровень Языка слышимый Народом Исраэля
   Простой уровень языка слышимый народом Исраэля обусловлен тем обстоятельством, что как понимает своим умом каждый иудей красноязычную речь мудрецов! Поэтому это понимание обусловлено Информационно - Энергетическим состоянием Чакры Ума человека.
   И это понимание красноязычной речи мудрецов в авраамических религиях становится основой в их ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ и ЛЮБВИ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии"! Примером же применения такого "Пшат - простого" языка в иудаизме является Талмуд интерпретирующий многочисленные Мишны и Гемару иудаизма!
   Пардис иудаизма
   Вот здесь-то мы и хотели утвердить вышесказанное, что в иудаизме из-за многомерной компактифицированности Танаха (Тора, Невиим - Пророки и Кетувим - Писания), связанной с неогласованной структурой его текстов, представленных на языке иврит, вполне узаконено восприятие Священных Писаний в Пардисе! А что такое Пардис? Это слово сленг состоящее из четырех слов:
      -- Пшат как простой уровень восприятия, как бы относящийся к рядовому иудею.
      -- Редис - уровень намека, которым пользуются мудрецы иудаизма.
      -- Друш - требуемый уровень, который и представляли нам пророки иудаизма. Отличается тем, что тексты Писаний представлялись ими в не огласованном виде, как и говорил пророк Моше Богу, что он косноязычен... Это можно представить так, что согласно грамматики языка иврит, каждый Знак неогласованного текста может принимать 16 видов его огласовок, и потому каждое Слово в Писаниях, да и тем более сами Писания, принимают в себя компактифицируемую многомерность содержащейся в них информации. И потому мы можем говорить, например, что Тора является Руководством для всех 600 тысяч иудеев, объясняющее Духовную Задачу каждому из них, расшифровываемую в зависимости от того Духовного Имени, которое он непосредственно получил от Бога у горы Цион - Сион - Указаний...
      -- Сод - тайный уровень, который достигали Первосвященники иудаизма, когда они находились непосредственно в Святая Святых Храма! Но выходя из Святая Святых, они эти таинства забывали и не могли о них ничего произнести.
   Вот это то явление четырехкратно и свидетельствовали евангелисты, что Йешуа достигал уровня Сод, физически не входя в Святая Святых Храма! Просто Он мог находится там в Небесном Храме в соответствии со Своей Второй Душой, так как был представлен в Евангелии по чину Первосвященника Мелхисидека! И потому уже мог совершать и чудеса Сказочной Аггады даже в физическом мире!
   Альтруистические Качества Бога в представлении патриарха Авра­ама в Сефер Иецира - Книга Созидания

(Написана праотцом Авраамом 1948 - 2123 от сотворения мира)

Часть 1

   Мишна 1: Тридцатью двумя скрытыми путями мудрости установил Вла­стелин воинств, Властелин постигающих Его, Повелитель жизни и Царь со­крытия, Бог Всемогущий, Милостивый и Милосердный, Возвышенный и Вознесенный, Восседающий Вечно и Отдельно, имя Его Возвышенный и От­деленный, Он и создал свое сокрытие тремя книгами - книгой, рассказчиком и рассказом.
   Мишна 2: Десять сфирот сокрытия, двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых.
   Мишна 3: Десять сфирот сокрытия, по числу десяти пальцев, пять про­тив пяти. И единый союз расположенный посреди, словом язык (лашон-фор­мулировка, стиль, народ; сафа-губа, берег, край) и словом обрезание (брит - союз, договор, завет; мила - наполнять, исполнять, дополнять).
   Мишна 4: Десять сфирот сокрытия - десять, но не девять, десять, но не одиннадцать. Пойми мудростью, будь мудр пониманием. Различи их, иссле­дуй, восстанови предмет на место его и верни Созидателя в Его обитель.
   Мишна 5: Десять сфирот сокрытия - размер их десять таков, что нет им конца. Бездна начала и бездна конца, бездна добра и бездна зла, бездна воз­вышенности и бездна низменности, бездна Востока и бездна Запада, бездна Севера и бездна Юга - и Единый Хозяин, Творец, Верный Царь, Правящий всеми с Отделенного места Своего, вечно.
   Мишна 6: Десять сфирот скрытых, выглядят как вид вспышки, назначе­ние их описать невозможно, но обсуждай их снова и снова, чистым речение преследуй Его, пред троном Его преклоняйся.
   Мишна 7: Десять сфирот скрывающих, искрящиеся, конец их вначале, их начало в конце, как пламя держащееся на угле, их Хозяин Един, нет иного, пред Одним что ты расскажешь.
   Мишна 8: Десять сфирот скрывающих, задержи от речений уста свои, от дум о Нем сердце свое. Если обсуждать стремятся уста твои, думать сердце твое, опомнись, как сказал пророк Ихезкель: "Животные идут, возвращаются, и на этом основан союз".
   Мишна 9: Десять сфирот, скрывающих Дух Повелителя Жизни, благо­словенно и благословляемо имя Живущего Вечно, голос, дух, речь и Он, Дух Святой.
   Мишна 10: Два духа из духа, отпечатал и вырубил в нем двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых, дух один из них.
   Мишна 11: Три воды из ветра, отпечатал и вырубил в них двадцать две буквы из хаоса и пустоты, глину и песок впечатал как вязь, вырубил как стену вокруг них.
   Мишна 12: Четыре, огонь из воды впечатал и вырубил в нем Трон Чести: Серафим, Офаним, Святых Животных и Ангелов Служителей. Из трех них основал место Обители своей, как сказано: "Делает Ангелов своих Духами, служители его огонь обжигающий".
   Мишна 13: Избрал три простых буквы тайной "Трех Праматерей": Алеф, Мем, Шин. Утвердил их в Его великом имени, опечатал ими шесть сторон. Пятым запечатал высь. Обратился к выси и запечатал в имени юд - h ей - вав. Шестым запечатал низину. Обратился вниз и запечатал именем h ей - юд - вав. Седьмым запечатал на Востоке. Обратился пред ним и запечатал именем вав - юд - h ей. Восьмым запечатал Запад. Обратился за ним и запечатал име­нем вав - h ей - юд. Девятым запечатал Юг. Обратился к правой его стороне и запечатал именем юд - вав - hей. Десятым запечатал Север. Обратился к ле­вой его стороне и запечатал буквами hей - вав - юд.
   Мишна 14: Это десять задерживающих сфирот. Но Дух один Повелителя Жизни, Дух из Духа, Вода из Духа, Огонь из Воды, Высь и Низ, Восток и За­пад, Север и Юг.

Часть 2

   Мишна 1: Двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых. Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их - чаша за­слуг и чаша преступлений, но язык весов закона, склоняющий в пользу од­ного из них. Три праматери: Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух, дух, склоняющийся между ними.
   Мишна 2: Двадцать две основные буквы впечатал, вырубил, сочетал их, взвесил и заменил. И сформировал все создание ими, все, что будет, когда- либо сформировано.
   Мишна 3: Двадцать две основные буквы, впечатал их в голос, вырубил в духе, уставил в устах в пяти местах: Алеф, Хет, Хей, Аин - в горле; Гимел, Юд, Хаф, Куф - в нёбе; Далет, Тэт, Ламед, Нун, Тав - в языке; Заин, Самех, Шин, Рэйш, Цади - в зубах; Бэт, Вав, Мем, Пэй - в губах.
   Мишна 4: Двадцать две основные буквы, установил колесом их, как стену с 231 вратами, колесо повторяется спереди и сзади. Знак тому: нет в добре более высокого чем наслаждение, нет во зле более низкого чем про­каза.
   Мишна 5: Каким образом взвесил и заменил: Алеф со всеми и все с Алеф, Бэт со всеми и все с Бэт, и вернулась назад. Так получаются 231 врата, а всякий сформированный и произнесённый именем одним рождается.
   Мишна 6: Сформировал Действительность из Пустоты, того, которого не было - создал. И - есть, вырубил великие столбы из воздуха, уловить невоз­можно их. И тому знак: Алеф со всеми и все с Алеф наблюдает и замещает, и делает каждого сформированного и каждого произнесенного в имя одно. И знак тому двадцать две вещи в теле одном.

Часть 3.

   Мишна 1: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их чаша прегреше­ний и чаша заслуг. Язык весов - закон решающий между ними.
   Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Тайна большая удиви­тельно скрытая, шестью печатями запечатана, из них выходят воздух - вода - огонь, из них родились праотцы, из праотцев поколения.
   Мишна 3: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Впечатал их, вырубил, со­четал, взвесил, заменил и сформировал ими три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире, три праматери в году, три праматери в душе мужчины и жен­щины.
   Мишна 4: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире воздух - вода - огонь. Небеса созданы из огня, земля из воды, воздух из духа склоняется между ними.
   Мишна 5: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в году жара - холод - успо­коение. Жара создана из огня, холод из воды, успокоение из духа склоняется между ними.
   Мишна 6: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в душе мужчины и жен­щины голова - живот - тело. Голова создана из огня, живот - из воды, тело - из духа склоняется между ними.
   Мишна 7: (Баба 1) Утвердил букву Алеф в духе, привязал к нему Кетэр, сочетал один с другим и сформировал ими воздух - в мире, успокоение - в году, тело в - душе, мужчина в Алеф - Мэм - Шин и женщина в Алеф - Мэм - Шин.
   Мишна 8: (Баба 2) Установил букву Мэм в Воде, привязал к ней Кетэр, сочетал друг с другом и сформировал ими землю в - мире, холод - в году, живот в - душе, мужчина в Мэм - Алеф - Шин и женщина в Мэм - Алеф - Шин.
   Мишна 9: (Баба 3) Установил букву Шин в огне, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим и сформировал ими (огонь) небеса - в мире, жар в - году, голову в - душе, мужчина в Шин - Алеф - Мэм и женщина в Шин - Алеф - Мэм.

Часть 4.

   Мишна 1: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" про­исходят двумя путями. Бэт - Бэт, Гимел - Гимел, Далет - Далет, Каф - Каф, Пэй - Пэй, Рэйш - Рэйш, Тав - Тав. Строение мягкое и твердое, строение сильное и слабое.
   Мишна 2: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" ос­нова их мудрость, богатство, семя, жизнь, власть, мир, красота.
   Мишна 3: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - в речи и в замещении: вместо мудрости глупость, вместо богатства бедность, вместо семени пустыня, вместо жизни смерть, вместо власти рабство, вместо мира война, вместо красоты уродство.
   Мишна 4: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - верх и низ, восток и запад, север и юг. Центральный зал Храма расположен в центре и держит всех он.
   Мишна 5: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав". Семь а не шесть, семь а не восемь. Различи их, исследуй, поставь вещь каж­дую на место ее и верни Созидателя в обитель Его.
   Мишна 6: Семь двойных основных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими 7 звезд в мире, 7 дней в году, 7 врат в душе мужчины и женщины.
   Мишна 7: Семь звезд в небе: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Семь дней в году - семь дней недели. Семь врат в душе мужчины и женщины: два глаза, два уха, две ноздри и рот.
   Мишна 8: (Баба 1) Утвердил букву Бэт в мудрости, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Луну в мире, первый день в году, правый глаз в душе мужчины и женщины.
   Мишна 9: (Баба 2) Утвердил букву Гимел в богатстве, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Марс в мире, правое ухо в душе мужчины и женщины.
   Мишна 10: (Баба 3) Утвердил букву Далет в семени, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Солнце в мире, третий день в году, правую ноздрю в душе мужчины и женщины.
   Мишна 11: (Баба 4) Утвердил букву Каф в жизни, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Венеру в мире, четвертый день в году, левый глаз в душе мужчины и женщины.
   Мишна 12: (Баба 5) Утвердил букву Пей во власти, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Меркурий в мире, пятый день в году, левое ухо в душе мужчины и женщины.
   Мишна 13: (Баба 6) Утвердил букву Рэйш в мире, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Сатурн в мире, шестой день в году, левую ноздрю в душе мужчины и женщины.
   Мишна 14: (Баба 7) Утвердил букву Тав в красоте, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Юпитер в мире, седьмой день в году, рот в душе мужчины и женщины.
   Мишна 15: Семь двойных - "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав", которыми впечатаны семь миров, семь небосводов, семь суш, семь морей, семь рек, семь пустынь, семь дней, семь недель, семь лет, семь семилетий, семь пятидесятилетий, Центральный Зал Храма. Поэтому возлюбил седьмых во всем поднебесье.
   Мишна 16: Два камня выстраивают два строения, три камня выстраи­вают шесть строений, четыре камня выстраивают двадцать четыре строения, пять зданий выстраивают сто двадцать строений, шесть камней выстраивают семьсот двадцать строений, семь камней выстраивают пять тысяч и сорок строений. Отсюда и далее иди и высчитывай то, что уста не могут произне­сти и не может услышать ухо.

Часть 5.

   Мишна 1: Двенадцать простых: hей вав заин, хет тет юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф.
   Основания их: речение, сомнение, ходьба, зрение, слух, поступок, вожде­ление, нюх, сон, злость, чревоугодие, легкомыслие.
   Мишна 2: Двенадцать простых: hей, вав, заин, хет, тет, юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф.
   Основания их двенадцать ребер по диагонали:

ребро восточное сверху

ребро северо-во­сточное

ребро восточное снизу

ребро южное сверху

ребро юго-восточ­ное

ребро южное снизу

ребро западное сверху

ребро юго-западное

ребро западное снизу

ребро северное сверху

ребро северо-запад­ное

ребро северное снизу

   Расширяются и уходят в бесконечность, Это границы мира.
   Мишна 3: Двенадцать простых - hей, вав, заин, хет, тет, юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф. Основал их, впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заме­нил и сформировал ими двенадцать Созвездий в мире, двенадцать месяцев в году, двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины.
   Мишна 4: Двенадцать Созвездий в мире: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.
   Мишна 5: Двенадцать месяцев в году: Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Элуль, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.
   Мишна 6: Двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины: две руки, две ноги, два легких, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, кишечник, желудок, селезенка.
   Мишна 7: (Баба 1 из первой) Утвердил букву hей в речении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Овна в мире, Нисан в году, ногу правую в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из первой) Утвердил букву Вав в сомнении, привязал к ней Ке­тер, сочетал один с другим и сформировал ими Тельца в мире, Йяр в году, легкое правое в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из первой) Утвердил букву Заин в ходьбе, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Близнецов в мире, Сиван в году, ногу левую в душе мужчины и женщины.
   Мишна 8: (Баба 1 из второй) Утвердил букву Хет в зрении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рака в мире, Тамуз в году, руку правую в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из второй) Утвердил букву Тэт в слухе, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Льва в мире, Ав в году, легкое ле­вое в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из второй) Утвердил букву Юд в действии, привязал к ней Ке­тер, сочетал одно с другим и сформировал ими Деву в мире, Элуль в году, руку левую в душе мужчины и женщины.
   Мишна 9: (Баба 1 из третьей) Утвердил букву Ламед в вожделении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Весы в мире, Тишрей в году, желчный пузырь в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из третей) Утвердил букву Нун в обонянии, привязал к ней Ке­тер, сочетал один с другим и сформировал ими Скорпиона в мире, Хешван в году, тонкий кишечник в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из третей) Утвердил букву Самех во сне, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Стрельца в мире, Кислев в году, желудок в душе мужчины и женщины.
   Мишна 10: (Баба 1 из четвёртой) Утвердил букву Аин в злости, привя­зал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Козерога в мире, Тевет в году, печень в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из четвертой) Утвердил букву Цади в чревоугодие, привязал к ней Кетер, сочетал их один с другим и сформировал ими Водолея в мире, Шват в году, кишечник в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из четвертой) Утвердил букву Куф в легкомыслии, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рыб в мире, Адар в году, селезенку в душе мужчины и женщины. Сделал их в сплетении, распо­ложил как стену, устроил войну.

Часть 10.

   Мишна 1: Вот они три праматери Алеф - Мэм - Шин. Из них три пра­отца. Они воздух, вода, огонь. Из праотцов потомки, три праотца и их по­томки, и семь звезд, и их армии, и двенадцать ребер по диагонали.
   Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин - воздух, вода, огонь. Огонь наверху, вода внизу, воздух дух, закон склоняющий между ними. Знак тому огонь, поддерживающий воду. Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух дух, закон склоняет меж ними.
   Мишна 3: В мире как на троне, кругооборот в году как царь в государ­стве, сердце в душе как царь на войне.
   Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло раз­личает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых.
   Мишна 5: Трое, каждый из них самостоятельно стоит: один защищает, и один обвиняет, и один склоняет меж ними. Семь, трое против троих и закон один склоняет меж ними. Двенадцать стоят в войне: трое любят, трое нена­видят, трое оживляют и трое умерщвляют. Трое любящих - сердце и уши, трое ненавидящих - печень, желчный пузырь и язык, трое оживляющих - две ноздри и селезенка, трое умерщвляющих два отверстия и рот. Творец, Царь верный, управляет всеми из места святого Его навечно. Один над тремя и трое над семью, семь над двенадцатью, все связаны плотно друг с другом.
   Мишна 6: Вот двадцать две буквы: которыми отпечатал и создал три книги, из них весь свой мир сотворил, сформировал ими всех сформирован­ных и всех будущих сформированных.
   Мишна 7: Когда пришел Авраам, посмотрел, увидел, понял, исследовал, установил и вырубил - получилось у него творение, как сказано: "И душу ко­торую сделал в Харане". Немедленно открылся ему Господин всего, Благо­словенный - навсегда Его имя, усадил его у Себя, поцеловал в голову, назвал именем Авраам, мой любимец, установил с ним и с потомством его союз навечно, как сказано: "И поверил в Творца и зачиталась ему праведность". Установил с ним союз между десятью пальцами рук - это союз языка.
   И между десятью пальцами ног - это союз крайней плоти. Привязал два­дцать две буквы Торы к языку его, открыл Аврааму тайну свою, очистил во­дой и поджог их огнём, развеял ветром и сжег семью (7), распределил их между двенадцатью созвездий. Конец книги "Сефер Иецира".
   Трансцендентность Бога
   "Трансцендентность Бога (лат. transcendens - выходящий за пределы) - богословское понятие, отражающее запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступного познанию.
   Как Причина всего сущего, Бог запределен всему сущему, бесконечно возвышается над всем тварным бытием, есть Сущий над всем сущим. "Естество Божие, само по себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, - учит св. Григорий Нисский, - оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое".
   Вместе с тем, согласно учению Церкви, трансцендентной является только Божественное естество (сущность), но не Божественные действия (энергии), в которых Бог становится имманентен тварному бытию. "Невидимый по естеству делается видимым в действиях", - отмечает св. Григорий Нисский.
   Раскрывая Себя в Своих энергиях, Бог остается неприступным по существу. Таким образом, Бог выступает одновременно трансцендентным и имманентным творению. "Бог остается трансцендентным по своей природе в самой имманентности Своего проявления", - указывает православный богослов В. Н. Лосский."
   Трансцендентность Бога в Его Сефиротах
   Понятие Трансцендентности, с научной точки зрения, можно представить, например, различными качественными показателями того или иного сущего. В Сефер Иецира - Книге Созидания, к таким наивысшим качественным показателям, можно отнести Сефироты Бога, которые и Трансцендентны друг относительно друга!
   Но здесь необходимо обратить внимание на то, что в математике, которая имеет ведущую роль в науке, в ее простейшей арифметике, существует запрет на проведение математических операций сложения и вычитания имеющих различные сущие представления, включая и различные качественные показатели. Поэтому надо иметь в виду, что в современной науке, опирающейся на математические доказательства, не может быть исследован принцип Трансцендентности Бога! И потому эти исследования, как говорится "по зубам", только духовному методу познания, который и применяется в различных религиях и их Духовных Школах!

Имманентность Бога в Его Знаках Алфавита языка иврит

   Но как соединить не соеденимое в Единое Целое?
   Для этой цели Господь Бог и открывает пророку Аврааму существование Знаков Алфавита языка иврит, которые и соединяют Сефироты Бога в Единое Целое, представляющее собой Древо Вечной Жизни!
   Алфавит сознания человека на Земле как иманентный установитель связи между Трансцендентными Качествами Бога в Его Сефиротах
   Итак, трансцендентным друг относительно друга являются 10 Сефирот Бога, которые отражают Его Альтруистические Качества! Однако, опять же, например, как и в алгебре, эти Его различные качества могут объединяться Знаками Алфавита языка иврит в Единое Древо Вечной Жизни!
   А это говорит нам о том, что если у человека на Земле смогут проявляться Знаки Алфавита языка иврит, то он сможет устанавливать и имманентные связи Трансцендентных Качеств Бога заключенных в Его Сефиротах, и тем самым и являться Его наместником в материальной среде!
   Недаром древний индуизм и показывает нам возможность проявления в человеке его информационно - энергетических центров - чакр тогда, когда в нем начинает просыпаться Богиня Кундалини, в иудаизме называемая Шхина! И мало того, что в каждом таком центре - чакре имеются определенное количество лепестков, каждый из которых характеризуется тем или иным Знаком Алфавита языка санскрит!
   Но, согласно Торе, наступил момент, когда Бог покарал Человечество смешением языков за "строительство Вавилонской Башни", в результате чего язык санскрита был утерен! А вот пророку Аврааму, уже не для индивидуального, а для общинного принципа богослужения, Господь Бог открывает существование божественного языка корней, несущий в себе Знаки Алфавита языка иврит!
   И тогда, когда единая община Иудейского Народа, во времена пророка Моше (Моисея) совершила Исход из-под власти Эго фараона Египта, Господь даровал этому Народу Тору, у Горы Сион - Указаний! И каждому из 600 тысячной их совокупности также даровал Божественное Имя, отражающее в себе, по крайней мере, один из Знаков Алфавита языка иврит, в Словах Торы при прямом и обратном ее прочтении! Так каждый член Иудейского Народа, с тех пор, стал нести в себе, во второй своей душе, дарованной и рожденной ему от Бога, один из Знаков Алфавита языка иврит, позволяющий ему объединять в себе, по крайней мере, Два Альтруистических Качества Бога! А в любой иудейской общине, состоящей из миняна, т.е. 10 ее членов, каждый из которых имеет по две души, при молитвенном произношении Живого Слова Бога, Которое, согласно откровения Евангелия, есть Первый и Последний, Алеф и Тав, все 10 Сефирот Бога в Единое Древо Вечной Жизни!
   Человек на Земле как Повторное Образование Бога
   Теперь мы обращаем внимание читателя, что поворот от эгоизма, который характерен для всех сутей Творения даже в Раю к альтруизму Бога может происходить при прямом прочтении Торы. Она согласно грамматике языка иврит направляет нас в каждом ее Слове, от Двойственного Мира Добра и Зла определяемого дагешем удвающим согласный Знак в начале любого Слова, к Единству Бога в конце также любого Слова, где этот дагеш, а тем самым и удвоение всегда отсутствует. И поэтому Тору можно рассматривать как Указания - Сион Бога для проведения человеком духовного повторного образования! И такое повторное образование происходит под прямым руководством Бога благодаря существованию Этой Его Горы Указаний - Сион! И эти повторные образования, как показано выше, необходимо осуществлять при духовном переходе от одной Сфиры Бога, к другой, т.е. в более высокую духовную иерархию.
   Основа идеологии в учениях авраамических религий при непосредствен­ном руководстве от Господа
   Идеология Таинств авраамических религий коренным образом от­личается от идеологий индуизма, зороастризма и буддизма именно общинным принципом богослужения, но никак не индивидуальным.
   Поэтому, весь упор идеологии авраамических религий и делается на об­щинный принцип богослужения, реализуемый через сущность каждого ин­дивидуального человека, входящего в данную общину, объединяемую по­средством Сердечной Чакры! Она проявляется тогда, когда человек с эгоистиче­ских качеств присущих сущностям Творения переходит к Альтруистическим Качествам Бога! Так он свое Милосердие, присущее Горловой Чакре, опус­кает вниз в Сердечную Чакру.
   Почему?..
   Потому что:
   "Ибо огрубело сердце людей сих (во времена духовного упадка), и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исце­лил их" (Прор., Исайя 6:9;10. Ев., Мат., 13:15).
   Таким образом, сущность человека, находящаяся в области его Сердеч­ной Чакры, может проснуться или воскреснуть от духовного сна, направляя свою альтруистическую деятельность к общине. Поэтому вся структура та­кой религиозной общины строится по принципу построения Сердечной Ча­кры.
   Центр сердечной чакры представляет нам основную символику иудаизма - "магендовид". Через этот центр осуществляется связь, как с Единым Гос­подом, которому обращены все молитвы, так и с членами своей религиозной общины.
   В этом центре находятся также три сути связанные с "Шхиной (в индуизме называемой Богиней Кундалини) упавшей во прах" материального мира. Они, в общинном представлении, яв­ляют из себя трех "праматерей" Иудейского Народа, обусловленных Знаками Алеф, Мем и Шин алфавита языка иврит.

0x01 graphic

   Найджел Пенник, в своей книге "Магические алфавиты", приводит ри­сунок древнееврейской "розы", в которой расположены Символы языка иврит в виде лепестков розы. Он отмечает и ту особенность, что если поме­стить в центре крест, то получается эмблема некоторых организаций розенкрей­церов.
   Как пишет Найджел Пенник (там же):
   "Подобно многим другим культурно взаимосвязанным эзотерическим традициям, древнееврейская каббала основывается не на внешнем опыте пяти чувств, а на внутреннем опыте духовного видения (Йисраэйль Есть Видение Силы Бога), особо выделяя именно прямой путь к знанию, в основу которого положен самый могущественный из из­вестных магических алфавитов."
   Таким образом, посредством Сердечной Чакры человека, т.е. через Знаки ее Магического Алфавита, может устанавливаться связь со всеми 10 Основными Чакрами человека, включая и с Тремя находящимися над головой человека, и относящимися к Родительскому Началу Сефирот, а по­средством их устанавливать телепатическое общение с Духом Бога, а также со всеми членами религиозной общины.
   С точки зрения древней религии индуизма, такой духовный подъем человека, осуществляется с пробуждением и подъемом, от Чакры к более высокой Чакре, и тем самым от нижней Сфиры к более высшей Сфире, Богини Кундалини, в иудаизме называемой Шхиной, а в христианстве Пистис Софией!
   Созидание Древа Вечной Жизни
   Выше мы показали, что Знаки алфавита языка иврит имеют свойство соединять Трансцендентные Качества Бога заключенные в Его 10 Сефиротах в Единое Древо Вечной Жизни! Где плодами этого Древа и являются все 10 Сефирот! И чтобы человеку дотянуться до Этих Плодов, необходимо становится иметь Имя от Бога, Которое включает в себя хотя бы один из Знаков, входящих в Слова Торы! И тогда этот человек начинает соединять в себе Две из Десяти Сефирот! А собравшись для богослужения в Миньян, состоящий не менее чем из Десяти человек, каждый из которых имеет Имя от Бога, они могут объединять в Единое Целое Древо Жизни все 10 Сефирот!
   Явление дважды закручивания вокруг себя Непроизносимого Имени Бога мы можем представить себе при коллективном богослужении, когда в каждом индивидуальном члене религиозной общины при его богослужении происходит первое закручивание вокруг себя неописуемой и не произноси­мой основы Бытия, т.е. 0x01 graphic
+ 0x01 graphic
! Второе же закручивание вокруг себя этой ос­новы происходит, например, по Завету Йешуа - Спасителя как Живого Слова Бога: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я есмь с ними".
   Явление дважды закручивания вокруг себя Непроиз­носимого Имени Бога

0x01 graphic
  -- + 0x01 graphic
Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: "Ни в сказке сказать, ни пером описать"!

0x01 graphic

Небо

0x01 graphic

   0x01 graphic
   0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

коц

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic
  
   0x01 graphic
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic
  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic
  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

коц

0x01 graphic
  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

коц

0x01 graphic

0x01 graphic

Земля

0x01 graphic

Шхина, Пистис София, Шакти или Богиня Кундалини

  
   Каббала иудаизма объясняет это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога на Землю! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени "Шин", и тогда Это Имя Становится произносимым как Йешуа, т.е. Иисус - Спаситель. На рисунке, в виде Таблицы, мы схема­тично и представили это описанное явление.
   Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление называется возвыше­нием - алия человека в Израиль, а в христианстве - таинством Святого При­частия к Телу и Крови Христа!
   В древнем индуизме также существует по­добное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъ­емом по Энергетическому Каналу Сушумна, располагающегося внутри спинномозгового канала человека!
  
   Духовная потребность человека
   Согласно Торе, человек вкусил Запретный Плод от Древа Познания Добра и Зла, и за это был отправлен проживать на Землю, где стал смертен, то есть живет ещё и минеральной и рас­тительной жизнью. И чтобы исправить это обстоятельство с ду­ховной точки зрения, то он, в принципе, и должен стать намест­ником Бога на Земле в качестве духовной своей потребности вы­текающей из того, что: "И сотворил Бог человека по образу Сво­ему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотво­рил их...".
   Поэтому и существует преданье, как пишет Ибн Аль Араби, что, будучи еще в Раю, когда Бог создал человека, Он и объявил всем ангелам, что человек и будет Его наместником на Земле. То­гда-то, и отпала треть Его ангелов на Землю в виде минеральных и растительных сил, еще раньше человека, как телесная сущ­ность.
   Проявление 22 путей святости в Творении Бога
   Согласно книги "Сефер Йецира" пророка Авраама, в Древе Сефирот присутствуют и Знаки Алфавита иврит в виде связей между отдельными Сефиротами.
   И эти Знаки проявляют себя какбы в переориентировке отдельных единичных модусов, например, сознания человека через расчле­нение Интегрального Сознания Живого Слова Бога, и последова­тельное отождествление Целого с отдельными своими аспектами (различения или "джихад").
   Эти 22 взаимосвязи и определяют 22 Пути Святости Плодов с Древа Вечной Жизни, Знаков Алфавита иврит (Таблица) вы­ражающих суть духовной структуры "абстрактных знаков", например, через описание на языке иврит исторических событий, связанных с Духовными Учителями Человечества.
  
   Связи Древа Сефирот с 22 Путями Святости Плодов
   с Древа Вечной Жизни в Знаках Алфавита иврит Таблица
  
   Связи Древа Сефирот
   Пути Святости
   Название Знака
   Начертание Знака
   Числовое соответствие
   Кетер - Хохма
   11
   алеф
   0x01 graphic
   1
   Кетер - Бина
   12
   бет
   0x01 graphic
   2
   Кетер - Тиферет
   13
   гимел
   0x01 graphic
   3
   Хохма - Бина
   14
   далет
   0x01 graphic
   4
   Хохма - Тиферет
   15
   hей
   0x01 graphic
   5
   Хохма - Хесед
   16
   вав
   0x01 graphic
   6
   Бина - Тиферет
   17
   зайин
   0x01 graphic
   7
   Бина - Гвура
   18
   хет
   0x01 graphic
   8
   Хесед - Гвура
   19
   тет
   0x01 graphic
   9
   Хесед - Тиферет
   20
   йод
   0x01 graphic
   10
   Хесед - Нецах
   21
   кав
   0x01 graphic
   20
   Гвура - Тиферет
   22
   ламед
   0x01 graphic
   30
   Гвура - Ход
   23
   мем
   0x01 graphic
   40
   Тиферет - Нецах
   24
   нун
   0x01 graphic
   50
   Тиферет - Есод
   25
   самех
   0x01 graphic
   60
   Тиферет - Ход
   26
   айин
   0x01 graphic
   70
   Нецах - Ход
   27
   пе
   0x01 graphic
   80
   Нецах - Есод
   28
   цади
   0x01 graphic
   90
   Нецах - Малхут
   29
   куф
   0x01 graphic
   100
   Ход - Есод
   30
   реш
   0x01 graphic
   200
   Ход - Малхут
   31
   шин
   0x01 graphic
   300
   Есод - Малхут
   32
   тав
   0x01 graphic
   400
  
   Пример свойств Знаков алфавита языка иврит в представлении их раби Амнона-Саба
   БУКВА ТАВ
   Каждой из 22 букв соответствует определенная духовная ступень, на которой она действует. Вернее, сама буква и есть определенная духовная ступень. Поэтому буква тав утверждает, что она наиболее годная для создания ее свойствами мира, что ее свойствами можно привести мир к исправлению и к цели творения, потому что она определяет свойство "правда", являющееся печатью Творца.
   Нечистые силы существуют только за счет того, что чистые силы посылают им маленький свет, называемый малая свеча-"нэр дакик". Без этого света нечистые силы не могли бы существовать и, тем более, функционировать - привлекать к себе человека, обещая наслаждения, которые в них есть только от этого маленького, упавшего с чистых сфирот света. Поэтому последняя, наинизшая чистая ступень, пропускает от себя вниз, к нечистым силам, немного высшего света.
   Если бы чистые силы не поддерживали существование нечистых сил, нечистые силы немедленно бы исчезли. Возникает вопрос, а кому необходимо существование нечистых сил и для чего? Конечно же нечистые силы специально созданы наравне с чистыми самим Творцом, ведь нет иной силы, кроме Творца, во всем мироздании.
   Необходимость создания нечистых сил в том, чтобы сосредоточить его в огромные желания получить наслаждение, огромный эгоизм. Система нечистых миров АБЕ"А является как бы складом желаний насладиться, из которого человек, по мере своего исправления, может брать для исправления все новые и новые желания. Т.о., присоединяя к себе неисправленные нечистые силы, человек имеет возможность, исправляя их, подниматься все выше, вплоть до уровня Творца. Для этого Творец создал нечистые силы и поддерживает их существование через систему чистых сил.
   Нечистая система миров АБЕ"А находится на одном уровне, параллельно с чистой системой миров АБЕ"А. Под двумя этими духовными системами находится наш мир. Наш мир тоже называется эгоистическим, нечистым, но его силы, желания настолько ничтожны, что находятся ниже миров нечистой АБЕ"А.
   Когда же человек с помощью Каббалы преодолевает уровень эгоизма нашего мира, он входит в чистый мир Асия. И тотчас же на человека начинает влиять нечистый мир Асия, привлекая своими лживыми наслаждениями. Преодолевая соблазны нечистого мира Асия, человек духовно возвышается. Но до тех пор, пока человек не преодолел нечистых желаний своего тела, нашего мира, он не начнет ощущать, т.е. не выйдет в духовные миры, потому что не сможет противостоять нечистым силам, которые действуют там.
   В отличие от сил, действующих в духовных мирах, в нашем мире на человека действует только эгоистическая маленькая сила, называемая его "телом", его эго. Человек может бороться с этой силой, побеждать и проигрывать свои схватки с нею. Но даже проиграв, человек не теряет ту маленькую искру света, нэр дакик, которая есть в нем, которая поддерживает его существование.
   Раби Ашлаг дал такой пример: работа человека в нашем мире подобна писанию на классной доске, с которой, если есть ошибка, можно стирать написанное, без всякого вреда для пишущего, исправлять и писать заново, пока не научится правильно писать. И только когда научится писать правильно, допускают человека вступить в духовный мир. И это потому, что если, будучи в духовном мире, ошибется, то потеряет все что имеет, и должен будет начать все сначала!
   Поэтому наш мир - самый ничтожный. С него обязан начинать каждый. И каждый до тех пор будет нисходить в него, рождаться в этом мире, пока не пройдет переход из нашего мира в духовный мир. (Правда, есть еще много условий, чтобы душа уже не возвращалась в наш мир и кто удостоится - познает).
   Поэтому вертикальная линия, нога буквы коф опускается ниже линии написания букв, что обозначает нисхождение через эту букву света в нечистые силы. И нет больше ни одной буквы, которая опускалась бы ниже линии написания, как буква коф.
   Для того, чтобы нечистые силы могли существовать, а существовать творение, как чистое, так и нечистое, может только получая свет, нисходит последняя, низшая ступень чистых сил в нечистые силы и дает им свет, необходимый для их существования и для выполнения их роли: соблазнять человека своими наслаждениями и убеждать его действовать по закону нечистых сил.
   Вначале левая нога буквы тав тоже спускалась под линию букв. Но увидел Творец, что в таком случае будет слишком сильная связь нечистых сил с чистыми, потому разорвал Он эту связь и вернул вверх левую ногу буквы тав до уровня строки, до уровня нахождения чистых сил.
   Вследствие этого укорочения удвоилась толщина левой ноги буквы тав, потому как сложилась вдвое. И уже не проходит через нее никакой свет к нечистым силам, и даже стала печатью Творца, тем, что не позволяет нечистым силам приблизиться и украсть высший свет, а наоборот все, дотрагивающиеся до нее нечистые силы, немедленно умирают.
   А вся сила, необходимая для существования нечистых сил, передается Творцом через букву коф, потому что она удалена от нечистых сил, как первая буква малхут и нет такого страха и риска, что связь ее с нечистыми силами станет слишком сильной.
   В малхут всего 4 буквы сверху-вниз: коф, рэш, шин, тав. Коф первая, тав - последняя, ниже которой располагаются нечистые силы. Поэтому если нечистые силы получают необходимый им по замыслу творения свет от буквы коф, самой удаленной от них, то нет у них возможности "украсть" себе больше, чем малхут, состоящая из 4 букв, обязана им дать.
   Поэтому называется эта буква коф, чтобы показать, что от нее получает силу нечистая система АБЕ"А, лживый (несуществующий) человек, как обезьяна (коф - на иврите) подобна человеку.
   И она вводит людей в заблуждение, потому как выдает себя за истину и говорит, что ее путем можно достичь духовности, Творца, "ли шма", постичь ощущение Творца. Но чистые силы утверждают, что только с помощью Торы человек может достичь такого исправления своих свойств, что достигнет слияния свойствами с Творцом.
   И это утверждала буква тав: потому что она печать истины Творца - стоит в конце чистой системы и не позволяет нечистым силам приблизиться и присосаться к чистым силам, чтобы затем лгать, будто они и есть чистые силы, поэтому достойны ее свойства стать основой творения мира, чтобы ими производился анализ зла-добра, чистоты-нечистоты, чтобы были уверены населяющие этот мир, что, овладев ее свойствами, достигнут цели своего творения.
   4 буквы коф-рэш-шин-тав составляют 4 сфирот малхут мира Ацилут: к-х-б-т, где тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е. Но когда буква коф одна, без букв рэш-шин-тав, Тора, которая распространяется в мирах БЕ"А, светит также нечистым силам и ангел смерти получает силы умертвлять все живое. И это состояние обозначается буквой коф. А когда малхут в исправленном состоянии, то она обозначается буквой хэй, от которой буква коф отличается удлиненной левой ногой - малхут дэ малхут.
   Удлиненная левая нога, превращающая букву хэй в букву коф, говорит, что от чистых сил-парцуфим сходит свет в нечистые миры БЕ"А, нечистые силы, называемые смертью. А когда малхут соединяется с бина и получает от бина силы, поднимаясь, получать свет, то присоединяются к ней все остальные буквы, и она притягивает в себя свет жизни из бина.
   В таком состоянии левая нога буквы коф вдвойне укорачивается и из буквы коф образуется буква тав, в которой левая нога вдвойне утолщена за счет укорочения длины: та часть малхут, которая проводила свет в нечистые силы, поднялась из нечистых сил, и поэтому есть два типа малхут: мифтэха-ключ - та часть малхут, которая соединилась с бина и манула-замок - та часть малхут, которая поднялась из нечистых сил.
   Эти две части малхут проявляются по-разному: мифтэха проявляется открыто, а манула - скрыто. От них происходят два пути приведения человека к исправлению - добрым путем Торы или путем страданий. Но после того, как малхут исправила свои свойства, соединившись с бина, уже не отделяется от бина, а, получая от бина свет, изливает его на миры. И нет более силы у нечистых сил сеять смерть и властвовать в мире. А если необходимо наказать грешника, то должны нечистые силы получить предварительно разрешение на наказание, а без разрешения не могут раскрыть манула.
   Т.о. после того, как малхут соединилась с бина и исправила этим свои свойства, нет свободы у нечистых сил властвовать в мире, а только с получением разрешения на это. Причина этого в букве тэт-последней букве бина, посылающей всем, с помощью мифтэха, свет жизни. А малхут, после того как получила связь с бина, стала мифтэха, уже не оставляет эту связь, и нет возможности нечистым силам, ноге буквы коф, сеять смерть.
   Отсюда появляются 3 места: 1-где властвуют свойства только буквы тэт, тем, что светит своим светом жизни этого мира. 2-весь мир после соединения малхут с бина, определяемый как мифтэха, когда светит буква тэт всем, но дает право наказывать прегрешающих по правилу: "Или путем Торы вы идете к цели, или путем страданий". 3-ад, место постоянного наказания буквой коф, в противоположность 1-му месту, где буквой тэт, в месте ее властвования, постоянно процветает жизнь.
   В месте Храма находятся все буквы со всеми тайными своими свойствами, описываемыми понимающими их, все высшие и низшие миры созданы и действуют в рамках их законов-свойств, а высшее имя - имя Творца АВА"Я, властвует над всеми.
   Также Мишкан в Храме создан с помощью букв, потому что его строитель Бэцалель знал каким образом необходимо соединять буквы, которыми создались небо и земля. А так как отличался он в этой мудрости от всех, поручено было ему строить Мишкан.
   Как Творец выбрал Бэцалеля наверху, так желал, чтобы выбрали его внизу, как наверху сказал Творец Моше: "Выбери Бэцалеля", так внизу сказал Моше своему народу: "Творец выбрал Бэцалеля". Потому что уже таковым было его имя-свойство Бэцалеля: Бэцалель=бэ цэль эль-сидящий в тени Творца.
   Творец называется з"а или сфира тифэрэт в парцуфе з"а, которая светит сфире есод, называемой цадик-праведник. Бэцалель называется сфира есод, получающая от сфиры тифэрэт свет ва"к-неполный свет, называемый поэтому "сидящий в тени" и, в свою очередь, светящий в малхут. Поэтому, как тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е, так и сама сфира есод, передающая этот свет, состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е.
   Название буквы тав "истина" говорит о том, что для того чтобы достичь ее, т.е. ее уровня, ее ступени, необходимо постичь свойство истины-правды. Поэтому, утверждала буква тав, постигнув мои свойства, сможет человек полностью анализировать добро и зло, отторгнет нечистые свои желания, как ложь, и, в мере отторжения нечистых желаний, приблизится к чистым желаниям-силам, от чего будет уверен, что достигнет цели творения - исправления всех своих желаний (гмар тикун).
   И это в соответствии со сказанным: "Близок Творец только к тем, кто вправду просит о Его помощи". Ведь только с помощью Творца можно достичь исправления и духовного возвышения. Но эта помощь приходит только к искренне, "вправду", истинно требующим. Как только человек действительно сможет всеми своими силами вскричать о помощи к Творцу, немедленно получит ее. А если не получает ответ от Творца - это признак того, что его просьба еще неполная, что он еще неполностью осознал свою эгоистическую природу, свойства, как ничтожные и еще неполностью прочувствовал свое полное бессилие самому выйти из своих свойств, исправить их. Поэтому была уверена буква тав, свойство правды, что, овладев этим свойством, человек сможет достичь цели.
   Но ответил ей Творец, что она недостойна стать основой творения, потому что от нее произойдут слишком большие силы правосудия, настолько, что даже совершенные праведники, которые уже выполнили всю Тору от алеф до тав, достигли свойства правды, все равно наказываются ею, потому как не уничтожили всех грешников, как сказано в Талмуде (Шабат,55).
   И, кроме того Он отказывает ей,- сказал Творец,- потому что она является также печатью смерти, потому что ее силой родилась в мире смерть. Ведь человек обязан умереть, его смерть происходит от того, что змей подделал ее печать и обманул этим Адама в понимании Древа знания. И потому не может мир существовать ее свойствами.
   БУКВА ШИН.
   24. Предстала перед Творцом буква шин и сказала: "Творитель мира, мною подобает сотворить мир, потому что мною начинается Твое имя Шадай". Ответил ей Творец: "Хотя ты хороша, красива и правдива, но так как буквы-свойства слова шекер-ложь взяли тебя быть с ними, не могу я твоими свойствами создать мир, потому как ШеКеР-ложь существует только благодаря тому, что буквы Коф и Рэш взяли тебя".
   Малхут состоит из 10 сфирот и имеет два окончания:
   1 - если имеет только свои свойства, то есть в ней все ее 10 сфирот, от кетэр дэ малхут до малхут дэ малхут. При этом она строго ограничивает распространение света и обозначатся буквой тав,
   2 - если Има-бина мира Ацилут наполняет ее своим светом, то парцуф малхут заканчивается не в сфира малхут, а в сфире есод и обозначается буквой шин.
   Три вершины буквы шин, называемые короной, обозначают свет бина, ор хасадим-свет милосердия, который нисходит из парцуф Има-бина в парцуф малхут. Этот свет бины ор хасадим-свет милосердия, создает в малхут новые альтруистические свойства, альтруистические намерения получать ради Творца, после чего парцуф малхут в состоянии получать от парцуфа з"а ор хохма-свет мудрости. (Талмуд. Санэдрин,22). В такой связи между собой з"а и малхут называются мужем и женой, а свет, который малхут получает от з"а, называется "100 благословений".
   Поэтому это новое окончание парцуфа малхут в сфире есод вместо сфира малхут, называемый есод нуквы, называется центральной точкой обитания, потому что все обитание мира происходит от него, благодаря ему. Парцуф малхут является суммой всех творений, все мы - его части. Все миры и их населяющие представляют собой различные части парцуфа малхут мира Ацилут.
   Каждый высший парцуф относительно низшего называется его творцом, потому что произошел, родился из этого высшего.
   Поэтому относительно всех творений, парцуф з"а мира Ацилут называется и является Творцом, нашим Творцом.
   И поэтому называется буква шин - правда, как и буква тав, а также называется печатью Творца, как буква тав, потому как печать означает: окончание духовного объекта-парцуфа, подобно печати, ставящейся в конце письма, написанного от имени Творца; знак самого Творца подобен Ему самому, от чего печать называется знаком правды, потому что только наличие печати дает письму силу правды, печать утверждает правдивость написанного.
   Но важность буквы шин превышает важность буквы тав, потому как буква шин - начальная буква слова "Шадай", одного из имен-свойств Творца, и обозначает Его силу, которой Он сказал творению "дай" - остановись и не спускайся ниже (Талмуд. Хагига,12) - не спускайся ниже буквы шин.
   Этим раскрывается, что мир может существовать и его населяющие могут существовать только с помощью буквы шин, благодаря ее свойству, ограничивающему распространение света. Сказал Творец: "Остановись, творение, на букве шин и не распространяйся более, до буквы тав" - потому что если бы свет распространился до буквы тав, то нечистые желания получили бы такую большую силу, что не было бы у человека никакой возможности выйти из них и достичь альтруистических свойств. И потому называется точка окончания шин центральной точкой существования творения.
   Поэтому, после того, как увидела буква шин, что Творец отказал букве тав именно из-за того, что, оканчивая ею распространение света, создаются этим слишком тяжелые, непосильные условия для исправления мира человеком, утверждала буква шин, что ее свойством "Шадай" можно сотворить мир и была уверена, что Творец изберет ее, ее свойства как основу творения, ведь есть в ней все преимущества, из-за отсутствия которых Творец отказал букве тав.
   Причем, есть в ней то же преимущество, что и в букве тав: она является печатью Творца, является правдой. А кроме того, есть в ней дополнительное преимущество: ею названо имя Шадай, новое окончание малхут для населяющих мир, вместо окончания свойством буквы тав. Исходя из всего этого, нашла в себе силы и смелость буква шин предстать перед Творцом с предложением создать ею мир.
   Но ответил ей Творец, что именно ввиду её дополнительных преимуществ по сравнению с буквой тав, усиливаются противоположные ей нечистые силы. Ведь против каждой буквы-силы-свойства духовно чистого находится противостоящая ей, противоположная нечистая сила-эгоистическое желание, как сказано: "Это против этого создал Творец" (Коэлет,7).
   Усиление нечистых сил от свойств буквы шин произошло от соединения ее свойств с нечистыми свойствами обмана, подделывания под духовную чистоту букв коф и рэш: не было бы сил существования лжи в мире, ее бы сразу распознали, если бы буквы Коф и Рэш не взяли бы во главу букву шин, для образования слова ШеКеР-ложь. А когда во главе слова-свойства лжи стоит правда, то, естественно, ошибается этим человек.
   И это потому, что есть два источника нечистых сил: 1 - маленькое свечение (нэр дакик), которое сама чистая сила, сам Творец посылает нечистым силам-желаниям, чтобы могли существовать, чтобы не исчезли до тех пор, пока в них есть необходимость "наказывать" ими грешников. Но это небольшие силы, их высота небольшая, потому что получают только маленькое свечение, достаточное для поддержания их жизни.
   Это маленькое свечение нисходит в нечистые силы от буквы коф, от чего начинают нечистые силы быть подобными человеку миров БЕ"А, как обезьяна по сравнению с человеком, как сказано (Коэлет,7): "Это против этого создал Творец".
   2-й источник нечистых сил происходит от духовного падения низших: вследствие дурных-эгоистических поступков людей, свет из системы чистых сил уходит в нечистые. А самый первый проступок - это прегрешение Адама, вследствие чего система нечистых сил приобрела такую же конструкцию, как и система чистых сил, и расположилась напротив, параллельно ей. В итоге, против чистых миров АБЕ"А появились параллельные им нечистые миры АБЕ"А.
   2-й источник нечистых сил это буква рэш, говорящая о том, что нечистые силы поднимаются и присасываются к чистым силам вплоть до бина в малхут, обозначаемой буквой далет.
   Как уже сказано, 22 буквы парцуфа малхут мира Ацилут делятся в ней на 3 группы букв: единицы в бина, десятки в з"а, сотни в малхут.
  

ПАРЦУФ

СФИРОТ

БУКВЫ

БИНА

(ИМА)

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

З"А

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

МАЛХУТ

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

  
   Буквы алеф-бэт-гимель соответствуют сфирот кетэр-хохма-бина, называемым голова духовного объекта (парцуфа), буквы с далет по тэт относятся к телу парцуфа:
  
   алеф
   бэт
   гимель
   - кетэр
   - хохма
   - бина

ГОЛОВА

   далет
   хэй
   вав
   заин
   хэт
   тэт
   - хэсэд
   - гвура
   - тифэрэт
   - нэцах
   - ход
   - есод

ТЕЛО

  
   Тело получает только то, что нисходит в него с головы. Поэтому далет, начальная буква тела, через которую тело получает свет от головы, называется "дала вэ ания"-лишенная и бедная. Далет получает только то, что гимель дает ей. Поскольку в гимель есть свет милосердия-ор хасадим, то он и нисходит в далет.
   А буква гимель поэтому называется Гомэль хасадим-творящий милосердие (Талмуд.Шабат,104) - по её действию относительно далет, которая без этого вообще была бы лишена света. Выпирающий острый правый угол в букве далет и есть признак того, что далет имеет в изобилии свет милосердия.
   Но против чистой (альтруистической) малхут есть нечистая малхут, гордо не желающая получать от гимель и зависеть от нее.
   А восстает в желании сама быть головой, от чего стирается в букве далет острый угол, говорящий о наличии света милосердия и превращается она в букву рэш, которая пишется, как и произносится, двумя буквами рэш и шин.
   Настоящее слияние чистых з"а и малхут называется ЭХаД-один и состоит из букв алеф, хэт, далет, потому как буквы от алеф до хэт это 9 сфирот з"а, и он дает от буквы гимель бины букве гимель малхут, от чего малхут становится буквой далет, с выступающим правым углом, от наличия света милосердия. В итоге этого становятся з"а и малхут едины.
   Когда низшие, т.е. человек, грешат в своих действиях, т.е. намерениях, они дают этим силу нечистой малхут присосаться к чистой малхут - далет, стереть ее острый угол света милосердия и сделать из нее букву рэш. И этим из слова эхад-един-один становится слово ахэр-другой-иной-чуждый: алеф-хэт-далет слова эхад меняются на алеф-хэт-рэш слова ахэр, потому как вместо связи с Творцом, появляется связь с другими, нечистыми силами, называемыми "иные боги"-элоким ахерим, которые присасываются к з"а и малхут чистого мира Ацилут.
   Это приводит к тому, что буквы коф и рэш искажают печать Творца шин, букву истины. Вследствие этого есод малхут, получающая от есод з"а, становится связана, вместо чистого источника - с нечистым, потому как с помощью буквы шин создался новый есод нечистой малхут.
   Отсюда нечистые силы развиваются до 10 сфирот, с головой и телом, а шин становится как исходная точка всего опустошающего, потому как от разрушения чистого рождается нечистое. И потому из этого родилась система нечистых миров АБЕ"А нечистого человека.
   Итак, выяснилось, как буквы коф и рэш стали двумя источниками появления и развития нечистых сил. А потому как нечистые силы подделываются под чистые, то называются они ложными, поддельными буквами, цель которых уничтожить систему чистых сил и их единство с Творцом, чтобы создать себя из разрушения чистых сил.
   Это рождение нечистых сил из разрушения чистых возможно вследствие того, что буква шин, есод малхут, соединилась с нечистыми силами, вследствие подделки буквы далет в букву рэш, чем переделали и подделали АХаД в АХэР и создали этим систему нечистых сил - элоким ахэрим.
   А если бы буквы коф и рэш не захватили бы букву шин, то не появилась бы такая большая система нечистых сил, с ее большими возможностями лгать и все подделывать в глазах человека.
   Поэтому ответил Творец букве шин: "Хоть хороша ты, но станешь в начале слова шекер-ложь с буквами коф и рэш, ведь украв тебя, эти буквы смогут твоей силой создать целую систему нечистых сил лжи и подделки под чистые силы. Поэтому не могу я твоими свойствами создать мир, ведь потому как есть против тебя нечистая система, невозможно тобою достичь цели творения".
   БУКВЫ КОФ и РЭШ
   25. Из вышесказанного следует, что если кто-либо желает сказать ложь, преуспеет, если вначале скажет правду, как основу, на которой затем вырастет и станет действовать ложь. И это потому, что буква шин это буква правды, в которой объединились праотцы, потому что три линии в начертании буквы шин Ш обозначают трех праотцов, являющихся сфиротами-свойствами хэсэд-гвура-тифэрэт.
   Буквы коф и рэш указывают на плохую сторону, потому что из них состоит нечистая сторона, КаР-холод, лишена тепла и жизни, потому что сосет свою силу от малхут, когда малхут лед, а не живая вода. Но чтобы была в таком случае возможность существовать, эти буквы берут букву шин к себе и создают сочетание КеШеР-связь, узел, олицетворяющий собою силу и выживание.
   Причина этого в том, что свет от хэсэд-гвура-тифэрэт бины, получаемый ею от есод з"а, строит новое окончание в малхут, новое кли-желание получения от з"а света, называемого 100 благословений. А потому как хэсэд-гвура-тифэрэт называются "праотцы" и от них приходит свет в малхут, то буква шин, обозначающая их, называется "правда".
   Нечистые силы, стирая острый угол в букве далет, превращают ее в букву рэш. Этим они превращают слово АХаД в слово АХэР, чем крадут себе есод чистой малхут, обозначаемый Шин и строят буквой шин есод нечистой малхут, от чего возникает сильное присасывание нечистых сил к чистым, называемое КеШэР - взаимная связь обоюдная чистых и нечистых сил, узел, который очень нелегко разрубить.
   Из вышесказанного видно, что все желание букв, чтобы ими был создан мир, вызвано тем, что каждая считает, что именно она может своими свойствами исправить мир. Буква шин думает, что свет милосердия приведет души к цели творения. Но буквы коф и рэш, КаР-холод, не желают этот свет, потому что получать свет милосердия ради отдачи - это чистота, а получать его для наслаждения - это нечистота.
   БУКВА ЦАДИ
   26. Предстала буква Цади перед Творцом и сказала: "Создатель мира, стоит мною сотворить мир, потому как мною отмечаются Цадиким-праведники. Также и Ты называешься Цадик-праведник, ты сам записан во мне, потому что Ты праведник и любишь праведность. Поэтому подходящи свойства мои, чтобы создать ими мир".
   Ответил ей Творец: "Цади, ты цадика-праведница, но должна ты быть скрыта и не раскрываться настолько, чтобы тобою начать сотворение мира, чтобы не давать повод миру". Скрытие буквы цади необходимо, потому что вначале была буква Нун, а затем присоединилась к ней буква юд от святого имени Творца юд-хэй-вав-хэй (АВА"Я) и стала над ней, как знак связи творений с Творцом, возглавилась над буквой нун и соединилась с ней, с ее правой стороны, отчего и получилась буква цади.
   Причина необходимости скрытия буквы цади, вследствие чего непригодна она для создания ею мира, в том, что когда сотворил Творец Адама, т.е. з"а, Он создал его в виде двух парцуфим-объектов, мужского и женского, соединенных обратными сторонами друг с другом. Поэтому буква юд обращена обратной стороной к обратной стороне буквы нун, и их лица обращены в противоположные друг от друга стороны, как и изображается в букве цади: лицо юд смотрит вверх, а лицо нун смотрит вниз.
   И еще сказал ей Творец: "В будущем Я отменю соединение обратными сторонами и соединю их лицом к лицу. И в ином месте возвысишься ты быть такой, но не в начале творения. Потому что в начале творения должна ты быть соединена обратными сторонами букв нун и юд, ибо как этот вид указывает на то, что свет в тебе скрыт. Поэтому нельзя создать тобою мир". Отошла от Него буква цади.
   Цади пришла предложить создать мир своими свойствами, потому что после того, как увидела, что буква тав отвергнута Творцом, вследствие тяжелых законов в ней, а буква шин - от присасывания к ней нечистых сил, то подумалось ей, что если так, то может подойти она, ее свойства, для сотворения ими мира: ведь есть в ней также печать Творца и нет присосавшейся к ней нечистой силы.
   Поэтому сказала цади Творцу, что ею, как печатью, означаются праведники в знаке святого союза их с Творцом, обрезанием и подворачиванием места соединения (зивуга) с Творцом, которое, вследствие этих исправлений, отталкивает все нечистые силы.
   Творец, называемый бина, сам отмечен знаком цади, потому что является праведником, как з"а, потому как верхняя часть бина мира Ацилут, называемая аба вэ има (ав"и), соответствует мужской и женской части, как з"а и малхут. И АВ"И находятся в постоянной связи между собой, чтобы посылать вниз свет милосердия для поддержания существования всех, находящихся под ними. Поэтому, считала цади, она подходит для творения ею мира, ведь светом милосердия живет мир и может прийти к своей цели.
   Буква цади называется сфира есод з"а. Когда есод соединяется с малхут, он называется цадик-праведник. Потому как 9 сфирот з"а от юд до цади, а коф - это начало малхут, состоящей из 4 сфирот коф, рэш, шин, тав.
   Когда малхут соединена с есод з"а, то коф соединена с цади и есод называется цадик-праведник. И на это ответил ей Творец, что она - цади в есод з"а: "И цади ты во Мне, потому как постоянно есть соединение АВ"И, для излияния вниз света милосердия, для поддержания существования низших. И праведник ты, потому что малхут также соединена с тобой, как буква коф следует в алфавите за цади. Но, несмотря на все это, недостойна ты своими свойствами стать основой мира".
   Есод з"а включает в себя малхут в виде буквы коф в слове цадиК-праведник. А когда малхут включена в есод в виде цади, она обозначается буквой нун, потому что нун это гвура з"а (юд-кетэр, хав-хохма, ламэд-бина, мэм-хэсэд, нун-гвура).
   Когда з"а вырастает и становится большим, его сфирот хэсэд-гвура-тифэрэт становятся сфиротами хохма-бина-даат. Т.о., гвура становится биной. А когда з"а снова становится маленьким, то бина снова становится гвурой - нун. И это падение ее обозначено тем, что голова нун смотрит вниз.
   Буква цади состоит из соединенных спинами букв нун и юд. Буква нун обозначает малхут, с включенными в нее свойствами сфиры есод, а юд обозначает сам есод з"а. Их соединение обратными сторонами, лицами наружу в противоположные стороны, говорит о присасывании к их спинам нечистых сил.
   Они скрывают от посторонних свои спины: поскольку есть недостаток в их спинах - желание получить свет разума-ор хохма, необходимо скрыть этот недостаток, чтобы не дать нечистым силам присосаться к их спинам. Поэтому буква цади не подходит для сотворения мира ее свойствами. Ведь сам ее вид выдает возможность присасывания к ней нечистых сил. И потому Адам, созданный из з"а и малхут, находясь в соединении вида цади, также создан состоящим из двух половин, мужской и женской, соединенных своими спинами.
   А если бы буква цади возразила, что в большом состоянии, когда есть ор хохма, з"а и малхут соединяются лицами друг к другу, то получила бы ответ, что такое соединение возможно, но не на их месте, а только при их подъеме вверх, в АВ"И. А если бы такое соединение было бы на их месте, то сразу же присосались бы к ним нечистые силы. И потому недостойна буква цади стать основой мироздания.
   БУКВА ПЭЙ
   27. Вошла буква пэй и сказала: "Владыка мира, хорошо мною создать мир, потому как будущее освобождение мира вписано во мне, ибо слово Пдут-освобождение, избавление, начинается с меня. Т.е. освобождение это избавление от всех страданий. И потому стоит мною сотворить мир". Ответил ей Творец: "Хоть и хороша ты, но с тебя начинается и тобою втайне обозначается слово Пэша-прегрешение, подобно змею, жалящему и прячущему голову в свое тело. Также грешащий склоняет голову, пряча себя от постороннего взгляда, а руки протягивает грешить ими. Так и вид буквы пэй, голова которой скрыта в себе. И также ответил Творец букве аин, что непригодно ее свойствами создать мир, потому что в ней есть свойство Авон-грех, преступление. И хотя пыталась та возразить, что есть ее свойства в слове Анава-скромность, все равно отказал ей Творец.
   Освобождение начинается с буквы пэй, т.е. свойство буквы пэй есть в будущем освобождении. И потому буква пэй говорит, что она достойна быть основой мира. Ведь галут-изгнание и геула-освобождение зависят от малхут: когда малхут не имеет внутреннего света хохма, то народ Израиля изгоняется из страны Израиля. Потому как земля Израиля в нашем мире находится в соответствии с малхут мира Ацилут, духовной страной Израиля.
   Как есть вверху удаление з"а, называемого Израиль, от малхут, называемой его страной, так и внизу, в нашем мире, разделяются и удаляются народ Израиля от страны Израиля. А когда сыны Израиля улучшают свои действия, вызывают этим то, что в духовном мире Израиль наполняет светом свою малхут, называемую его страной, землей, и строит ее своим светом, и соединяется с ней лицом к лицу. И тогда внизу, в нашем мире, сыны Израиля удостаиваются избавления и возвращения на свою землю.
   Свет от з"а, который строит и наполняет малхут, исходит из сфирот нэцах и ход в з"а. Хохма малхут облачается в нэцах, а бина малхут облачается в ход. Буквы аин и пэй - нэцах и ход в з"а. Поэтому буква пэй утверждала, что она, сфира ход в з"а, достойна стать основой мира. Потому как свет хохма, приносящий избавление всему миру, исходит из нее в малхут. И если придет мир к ее свойству, то без всякого сомнения полностью исправится, достигнет конца исправления - полного избавления.
   Буква пэй считала, что она более буквы аин годна стать основой мира, потому что, хотя свет хохма входит в нэцах-аин и в ход-пэй, и в основном находится в нэцах-аин, но освобождение зависит от ход-пэй. Потому что вначале бина освобождает малхут от ограничений, чем малхут удостаивается освобождения.
   Этого освобождения малхут удостаивается потому, что бина передает ей свои свойства милосердия. Делается это таким образом: бина выходит за пределы своих свойств и соединяется с малхут, вследствие чего малхут, получив свет милосердия, может получить свет хохма. Ограничения в получении света действуют больше на левую сторону, т.е. на ход-пэй в з"а. И поэтому буква пэй думала, что поскольку свет от бина входит в нее, а не в нэцах-аин, то она более достойна стать основой мира.
   Но до полного окончательного исправления все частные исправления в течение 6000 лет существования мира неполные, потому что нет полного высшего света, дающего возможность обнаружить и проанализировать в себе все нечистые силы. Поэтому нельзя получать свет в мирах БЕ"А, под парса, под границей мира Ацилут, отделяющей Ацилут от миров БЕ"А.
   Парса - это малхут, которая поднялась до бина, чтобы ограничить распространение, получение света в находящиеся под бина свои части. А вследствие того, что Адам все-таки пытался получить свет под парса, этим вкралась в малхут нечистота, о которой сказано, что явился к Хаве змей и внес в нее нечистоту (Талмуд. Шабат,146), которая исправится только в конце исправления.
   Дело в том, что отсутствие высшего света в той силе, которая бы позволила отличать добро от зла во всей толщине малхут, порождает недостаток, называемый "слезы", две слезы, падающие в огромное море из двух глаз хохма и бина, скрытые от всех.
   Два глаза это хохма и бина, а слезы это недостаток в них от наличия нечистой силы, появившейся в них вследствие прегрешения Адама, что привело к разрушению двух Храмов. Эти слезы высохнут в глазах малхут только при окончательном исправлении, исчезновении смерти из мира, когда засветит весь свет в хохма и бина (см.п.56).
   Поэтому сказано букве пэй, что хотя она приносит миру пдот-избавление своим светом, но этот свет неполный, хотя все избавления приходят только через нее. Все частные избавления несовершенны, потому как приходят и исчезают, как два Храма.
   И это оттого, что в букве пэй свойства пэша-прегрешение и пдот-освобождение не настолько совершенны и полны, чтобы противостоять прегрешению Адама, потому что есть присасывание нечистых сил, ввиду отсутствия полного света хохма. А потому как есть присасывание нечистых сил, недостойна буква пэй быть основой мира.
   А оттого что свойство пэша-прегрешение находится в скрытии, то находится там сила змея, обманывающего людей и приводящего их к смерти. И невозможно умертвить его, подобно змею, кусающему человека и немедленно втягивающему голову в себя, как головка буквы пэй, отчего невозможно его убить, потому как убить "змея" в себе можно только попаданием в "голову". И потому буква пэй не подходит для создания ею мира.
   БУКВА АИН
   Бина мира Ацилут называется Има Илаа-верхняя мать и называется Анава-скромность, кротость. (А-введенное мною здесь обозначение буквы аин, дабы не путать ее с Алеф). Сфира нэцах з"а, обозначаемая аин, одевающаяся, с наполняющим ее светом, в малхут, поднимается и одевается в бина, которая украшает ее в свои украшения: бина одевается в нэцах з"а. Но, потому как скрыта в нэцах буква пэй, означающая Пэша-прегрешение, как сказано в п.27, отказался Творец создать ее свойствами мир.
   У слова прегрешение есть в языке иврит два слова: Пэша и Авон. Но в основном прегрешение находится в букве пэй, потому что малхут з"а включается в сфиру ход з"а. А к малхут з"а присасываются клипот, вследствие прегрешения Адама. Но нэцах з"а это свойства самого з"а, к которому не могут присосаться нечистые силы. Но, как сказано в Талмуде (Бава Кама, 92), и к нэцах есть присасывание нечистых сил.
   И этот недостаток - возможность присасывания нечистых сил к нэцах з"а, называется прегрешением. Но словом Авон, а не Пэша, показано, что сам нэцах чист и прям, а прегрешает от связи со сфирой ход.
   Причина того, что Творец обращается к букве аин заодно, когда обращается к букве пэй, исходит из того, что нэцах и ход как две части тела - две ноги, и потому обе вместе они предстали в своей просьбе перед Творцом. Но Зоар выясняет каждую из них (их свойства) по очереди.
   БУКВА САМЕХ
   28. Предстала перед Творцом буква самех и сказала: "Творец мира, хорошо моими свойствами создать мир, потому как есть во мне Смиха-поддержка для падающих, как сказано, "Поддерживает (сомэх) Творец всех падающих". Ответил ей Творец: "Потому-то необходима ты на своем месте и не сходи с него. Но если сдвинешься со своего места, что в слове Сомэх-поддержка, потеряют опору в тебе падающие, потому как они опираются на тебя - твои свойства". Услышав это, отошла в сторону буква самэх.
   Буква самэх это сфира тифэрэт в з"а, т.е. бина в теле з"а. Так как сфирот кетэр-хохма-бина (к-х-б) преобразовались в з"а в хэсэд-гвура-тифэрэт (х-г-т), опустошились от света хохма и остались только со светом хасадим, то изменились их названия с к-х-б на х-г-т (иногда к-х-б обозначается кх"б).
   Как известно, бина делится на 2 части: верхнюю, называемую га"р, от слов гимель=3 ришонот-первых - 3 первые сфирот к-х-б, нижнюю, называемую за"т от слов заин=7 тахтонот-нижних - 7 нижних сфирот от хэсэд до малхут. Верхняя часть бины называется Аба вэ Има (АВ"И). Они наполнены светом милосердия и потому находятся в состоянии совершенства, в ощущении, что ничего не желают получать, а желают только отдавать.
   АВ"И называются Самэх=60, потому что включают в себя 3 сфиры к-х-б и первые 3 сфиры з"а, которые ввиду отсутствия в з"а света хохма, называются в нем не к-х-б, а х-г-т. Поэтому АВ"И состоят из 6 сфирот, каждая в свою очередь из 10, итого 60=Самэх.
   За"т бины получает свет свыше и передает его в з"а. Эта часть бины имеет свойство не бины, а з"а, потому что должна получить именно то, что необходимо з"а и передавать ему. А так как должна получать свет мудрости-ор хохма для з"а, испытывает недостаток в нем, в отличие от самой бины, не желающей ничего получать, то отделилась эта часть от самой бины и стала, из нижней ее части, отдельно существующий объект-парцуф.
   Этот выделившийся из бины парцуф называется Ишсут и обозначается буквой мэм=40, потому что состоит из 4 сфирот тифэрэт-нэцах-ход-есод от парцуфа АВ"И. А печатная буква мэм называется мэм стума-замкнутая, благодаря своей форме (своим свойствам).
   Но это разделение АВ"И на 2 части имеет место когда отсутствует в них свет хохма, а есть только свет хасадим. Вследствие этого верхняя часть бины остается в своем совершенстве, а нижняя, не получая света хохма, ощущает недостаток в своем состоянии. А так как духовные объекты разделяются отличием свойств, то ощущение несовершенства отделяет нижнюю часть бины от верхней.
   Но если находящиеся внизу улучшают свои "намерения", что в духовном называется "действия", и просят у з"а помощи в улучшении своих действий, просят сил для преодоления эгоизма нечистых желаний и приобретения духовно чистых, альтруистических желаний, то з"а, в свою очередь, обращается к вышестоящему Ишсут, а тот обращается к АВ"И. АВ"И обращаются еще выше, получают свет хохма и передают его Ишсут.
   В итоге Ишсут и АВ"И объединяются в один парцуф, потому что, получив свет хохма, Ишсут становится совершенным, как АВ"И совершенны от света хасадим. Ишсут передает свет хохма вниз в з"а, а з"а передает его малхут. Свет, который з"а передает малхут называется 100 благословений, потому что самэх=60 объединилась с мэм=40.
   Но когда человек грешит в своих намерениях-желаниях-действиях, то нет от него обращения к малхут о помощи, отчего исчезает свет хохма из з"а и з"а из большого состояния возвращается в малое. (когда з"а имеет свет хохма он называется большой, а когда только свет хасадим - малый) И общий парцуф бины вновь разделяется на АВ"И и Ишсут.
   В этом малом состоянии з"а и малхут находятся под угрозой присасывания к ним нечистых сил-клипот. И чтобы этого не случилось, ведь тогда они могут упасть с мира Ацилут под парса в миры БЕ"А, посылают им АВ"И свойство самэх-свет милосердия. И хотя это всего лишь свет хасадим без света мудрости-света хохма, но этот свет дает з"а и малхут ощущение совершенства в действиях отдачи и потому нечистые силы уже не присасываются к ним, ведь все намерение нечистых сил - получить от чистого парцуфа свет мудрости.
   И потому свет, наполняющий з"а в малом состоянии, называется самэх, что указывает на его действие - сомэх-поддерживает з"а и малхут, чтобы не упали из мира Ацилут под парса.
   Поэтому буква самэх считала, что если ее свойствами сотворить мир, то он сможет прийти к цели творения, к слиянию своими свойствами с Творцом, потому что ее свет может светить в з"а и малхут даже в их малом состоянии и нечистая сила не зарится урвать от них свет, а наоборот, нечистые, эгоистические силы убегают от ее света. А если ее свойствами создать мир, то она сможет защитить все творения, даже когда их действия испорчены. И даже в таком состоянии не будет у нечистой силы возможности навредить.
   Но ответил ей Творец, что именно потому, что ее роль в поддержке падающих и защите низших в моменты их духовного падения, она должна быть только на этом месте и не двигаться с него. А если сотворить ею мир, ее власть будет всегда над всеми, что не даст возможности з"а и малхут вырасти из их малого состояния.
   А если з"а и малхут не возбудят низших, человека, поднять ма"н-просьбу о помощи стать большими, не сможет снизойти высший свет, приносящий творениям окончательное исправление и избавление. Поэтому буква самэх обязана поддерживать низших, пока они недостойны большего. Но когда удостоятся, то смогут получить большой свет, называемый "100 благословений", в весь свой парцуф. И сказал Творец, что не может создать буквой самэх мир.
   "Поскольку низшие нуждаются в букве самэх только в малом своем состоянии: только когда нет света мудрости-ор хохма, зо"н нуждаются в тебе, и ты можешь помочь им. Но только в малом состоянии. Но не помогаешь ты им дойти до состояния совершенства, а потому ты стать основой творения".
   БУКВА НУН
   29. Вошла буква нун и сказала Творцу: "Хорошо мною устроить мир, потому как мною написано Нора тэилот-великие хваления, а также сказано "Восхвалением праведников".
   Ответил ей Творец: "Вернись на свое место, потому как для тебя вернулась буква самэх на свое место. И опирайся на нее. Потому что буква нун находится в слове Нэфила-падение, исправить которое должна буква самэх, ради чего должна вернуться на свое место, чтобы укрепить низших". Немедленно отошла от Него буква нун.
   Когда нун увидела, что буква самэх отослана Творцом, потому как используются ее свойства только в малом состоянии, т.е. только для поддержки упавших с большого состояния, то подумала нун, что она достойна стать основой создания мира, ведь в ней есть все преимущества самэх и, дополнительно к этому, она использует также свет мудрости, свет хохма большого состояния. Т.е. причина отказа букве самэх отсутствует в ней.
   Гвура в з"а называется нун, потому что вся она смягчена свойством милосердия от бина, называемым Нун=50 ворот бины. И от этого свойства сфиры гвура называется з"а Нора Тэилот-великие хваления. Има-бина называется Тэила-хвала, а так как гвура нисходит от бина, то называется Нора Тэилот-великие хваления и нун используется в сфире есод, в большом состоянии з"а, во время его зивуга с нуквой. От этого и нуква получает имя Тэила-хваление, как Има, а з"а становится один и в Има и в нукве - в обоих тэилот-хвалениях.
   Поэтому и сказала буква нун, что она, находясь в гвура, левой линии з"а, притягивает свет милосердия, исходящий от буквы самэх, бина, Има, которая называется "верхняя Тэила", отчего з"а получает ее свойства и называется, соответственно им, Нора тэилот-великие хваления. И поэтому есть в ней все преимущества буквы самэх: свет милосердия, который дает совершенство и полностью отталкивает нечистые силы-желания.
   "Но есть во мне, - сказала буква нун, - еще преимущество в том, что я используюсь во время большого состояния з"а в его есод, в букве цади, левым элементом которой я являюсь". Эта буква нун в букве цади и есть та Нун, которая определяется как Нора тэилот-хвала праведникам, так как даже когда з"а становится большим, во время подъема зо"н в АВ"И, то и тогда нун, действуя в есод в з"а, соединяет его с нуквой спинами, и получает з"а от АВ"И-самэх свет милосердия.
   И в таком случае называется нун "хвала праведникам", потому что юд-праведник, основа мира, восседает на ней. И тогда называется буква нун "великие хваления", потому как притягивает в малхут свет мудрости в большом состоянии.
   Находим, что всю свою красоту малхут получает от нун, находящейся в есод в з"а. Поэтому заявила буква нун, что она достойна, чтобы ее свойствами был сотворен мир, потому как ее свечением добавляется свет мудрости, сочетающий и оживляющий зо"н сам по себе, а не только поддерживающий их, как буква самэх.
   Поэтому ответил ей Творец: "Неправильно думаешь, что ты достойна своими свойствами привести мир к полному исправлению, чтобы не было впредь присасывания нечистых сил. Ведь даже твои свойства нуждаются в поддержке буквы самэх. Ведь именно поэтому ты находишься обратными сторонами с буквой юд и свет буквы самэх-свет милосердия охраняет тебя от присасывания нечистых сил к тебе. И потому твои свойства, опирающиеся на силу самэх, не более, чем поддержка. А потому недостойна ты стать основой мира.
   БУКВЫ МЭМ И ЛАМЭД
   30. Вошла буква мэм и сказала: "Владыка мира, хорошо мною создать мир, потому что мною называется Мэлех-царь". Ответил ей Творец: "Верно это, но не сотворю мир тобою, потому что миру нужен царь. Вернись на свое место. А также не сотворю Я мир буквами ламэд и хав, составляющими слово МэЛеХ-царь, потому что не может существовать мир без царя.
   Буква мэм это сфира хэсэд в з"а, получающая от соответствующей ей сфиры хэсэд в бине. Когда з"а получает дополнительно к свету милосердия, к своему малому состоянию, еще свет мудрости и становится большим, его сфирот х-г-т становятся сфиротами хохма-бина-даат (х-б-д, ХаБаД). Т.е. хэсэд в з"а поднимается и становится хохма, от чего и открывается новый свет, свет хохма, свет лица Творца.
   Поэтому и сказала буква мэм, что годится она для создания ею мира, потому что она раскрывает миру свет Творца и этим исчезает всякая опасность присасывания нечистых сил, а потому гарантируется миру окончательное исправление.
   Но ответил ей Творец, что этот свет запрещено раскрывать миру, потому что мир нуждается, чтобы этот большой свет прежде оделся в 3 буквы слова МеЛэХ. Т.е. большой свет может раскрыться в мире только если мэм будет соединена с буквами ламэд и каф (хаф). "Поэтому иди и соединись с ними",- сказал Творец.
   Мэм слова мелэх это хэсэд. Ламэд - это бина, передающая свет в з"а. Буква каф - это малхут, нуква з"а, ведь нет мелэх-король без малхут-царства. И именно благодаря малхут раскрывается весь свет.
   В таком случае малхут светит от з"а в 3 местах: 1-малхут становится ему, как царю, кисэ-троном. Кисэ от слово кисуй-покрытие, скрытие и потому изображается буква каф согнутой. 2-малхут становится одеянием для з"а. Потому что большой свет открывается только для Исраэль. А поэтому малхут становится одеянием для з"а, а когда раскрывается ее царство, он освобождается от этого одеяния и набрасывает его на народы мира, идолопоклонников, а свет его лица изливается на Исраэль. И тогда каждый праведник указывает пальцем на Творца и говорит: "Вот тот Творец, к которому я стремился!" Это распространение света обозначается буквой каф.
   3-малхут становится короной на голове з"а. И это есть свойство буквы каф, кетэр-короны з"а.
   БУКВА КАФ
   31. В это время снизошла с Кисэ-трона Творца буква каф и предстала перед Творцом. Вострепетала и сказала Ему: "Сотворяющий мир, достойна я стать своими свойствами основой мира, потому что я Кавод-величие Твое". Когда спустилась буква хав с трона Творца, вострепетали все миры и сам трон, почти до разрушения. Сказал ей Творец: "Каф, что тебе делать здесь, не создам я тобою мир, вернись на свое место, ведь ты в слове Клая-истребление и в слове Кала-невеста".
   Троном Творца является мир Брия. Представление буквы мэм перед Творцом привело к падению с трона буквы каф, отчего вострепетали хохма и бина мира Брия, а также все более низшие миры и их населяющие.
   Все доводы букв, чтобы создать из каждой из них мир, это как "алият ма"н"-вознесение просьбы о получении свыше помощи в виде высшего света, называемой ма"д точно в той мере, которая соответствует той или иной букве. В таком случае будет управление зо"н миром, а управление осуществляется именно светом, нисходящим с зо"н, в виде того количества ма"д, которое та или иная буква возбудила и причиной которого стала, потому что ма"д точно соответствует, по количеству и по виду, возносимому ма"н, а ма"н это и есть свойство буквы. Поэтому каждая буква доказывает, что она может вызвать свыше такой свет, который точно приведет все творения к цели.
   А также ответы Творца каждой из 22 букв зо"н мира Ацилут есть нисхождение ма"д, высшего света, силы, помощи, которые точно соответствуют ма"н, поднимающемуся от той или иной буквы. А когда нисходящий от той или иной буквы высший свет начинает свое действие в управлении миром, это означает ответ Творца данной букве. Потому что этим раскрывается ее неспособность управлять миром, вследствие присасывания нечистых сил к какому-то ее свойству, так как две, точно уравновешенные противоположные системы чистых и нечистых сил, миров создал Творец. И этим отстранил он каждую букву в ее претензии построить ее свойством мир, дабы привести его к цели творения.
   И в этом заключается забава Творца с каждой из 22 букв, чтобы дать место каждой из них выявить свои свойства, власть, силы, пока не станет ясно из их стремления и анализа, какая действительно из них заслуживает, чтобы мир управлялся ею.
   Отсюда понятно, что, когда начала буква мэм проявлять большой свет свой в мире, вызвала этим падение Кисэ-трона. Потому что Кисэ-трон имеет два свойства:
   1-кисэ-покрывает, скрывает Творца, где кисэ от слова кисуй, 2-раскрывает величие Творца в мирах с помощью 3 букв МеЛэХ. И тогда та малхут, которая стала кисэ-покрывалом на Творце, поднимается вверх и становится каф - одеяние самого Творца. А царь - Творец раскрывается ею и она становится венцом, короной на Его голове.
   Но как только буква мэм, без одеяния в букву каф, стала раскрывать свет лица Творца, упала буква каф с Кисэ-трона величия Творца, прекратила скрывать Творца, заявив, что отныне только открытое величие Творца будет управлять ею, без всякого скрытия, как того желает мэм.
   Из-за падения буквы каф с трона вострепетали 200 тысяч миров исходящих от хохма и бина мира Брия и более низшие миры, от угрозы упасть. Ведь вся связь низшей ступени, парцуфа с более высшей, находящейся над нею, в том, что малхут высшей ступени становится кетэр низшей ступени. Свойство буквы каф и состоит в одевании малхут высшего духовного объекта в кетэр низшего.
   Три особенности есть в троне: 1 - 6 ведущих к трону ступеней, 6 сфирот х-г-т-н-х-е низшего, 2 - 4 ножки трона, свет находящийся в сфирот к-х-б-д низшего, 3 - малхут высшего, нисходящая в низший и одевающаяся в него, по которой весь свет из высшего нисходит в низший. Поэтому, когда буква каф упала с трона величия Творца, оборвалась связь мира Ацилут с троном, миром Брия. И это потому, что каф, малхут мира Ацилут, одевающаяся в сфирот к-х-б-д мира Брия, изливает на мир Брия, называемый троном величия Творца, весь свет. Но когда буква каф упала с трона, оборвалась связь мира Ацилут с миром Брия, вострепетала буква каф, потому что исчезла ее сила отдавать миру Брия, и вострепетали 200 тысяч миров, т.е. хохма и бина из сфирот к-х-б-д мира Брия, и все миры вострепетали в страхе упасть, потому как исчезла из них вся сила жизни, получаемая ими из мира Ацилут.
   Таким же образом в мире Ацилут, бина мира Ацилут, Творец, связана с зо"н. Потому что парцуф бина мира Ацилут состоит их 10 сфирот. И последняя его сфира, малхут, своим свойством буквы каф, одевается в з"а мира Ацилут. Малхут сфиры бина, одевающаяся в з"а, и есть буква каф. И эта буква каф - трон Творца, находящегося в з"а. Потому что Творец это бина, высшая над з"а сфира. А з"а становится троном для бины. И разрывается связь бины с з"а в падении. Потому что каф - это малхут бины, одевается в з"а и передает ему весь свет.
   И потому вострепетала она сама, т.е. исчезла ее способность отдавать в з"а. А также вострепетали 200 тысяч миров, являющиеся светом для з"а, называемые хохма и бина или к-х-б-д - 4 ножки трона, потому что исчез весь свет в них. И вострепетали в страхе упасть миры, сфирот х-г-т-н-х-е в з"а, включающие в себя всех, находящиеся под ними миры, потому как исчез из них весь свет бины.
   Об этом сказал Творец букве каф, что вследствие ее падения с трона величия Творца, вострепетали первые три сфиры в з"а и все остальные миры находятся под угрозой полного падения и разрушения, без всякой надежды на восстановление, а потому обязана буква каф вернуться на свое место в троне величия.
   А возвращение буквы каф на свое место в троне Творца происходит вместе с ответом Творца букве мэм, что не создаст ею мир, потому что миру нужен царь. Т.е. трепет буквы каф, во время ее падения с трона величия Творца, от чего вострепетали все миры в страхе возможного падения, и ответ Творца букве мэм происходят одновременно.
   БУКВА ЮД
   32. Вошла буква юд и сказала: "Творитель мира! Хорошо мною сотворить мир, потому что мною начинается твое святое имя". Ответил ей Творец: "Достаточно того, что ты вписана в мое имя, в Меня, и все твои стремления ко Мне и нельзя удалять тебя из всего этого".
   Так как юд это первая буква имени Творца АВА"Я (юд-хэй-вав-хэй), т.е. начало открытия Творца созданиям, первая ступень высшего святого света, то утверждала юд, чтобы её свойствами был создан мир, поскольку тогда будет абсолютно гарантировано полное его исправление. А Творец возражает ей. Как уже говорилось, вопрос каждой буквы и ответ на этот вопрос - это забава Творца с каждой буквой, где вопросы букв - это их ма"н, а ответ Творца - это ма"д в виде высшего света свыше.
   Поэтому, сказав букве юд "достаточно", пояснил этим Творец создание ограничения, что только до него позволяется свету нисходить свыше и не более. И это ограничение зафиксировано в имени Творца ШаДаЙ (шин-далет-юд). Потому что после того, как юд начала распространяться с большим светом, остановил ее Творец и не дал распространяться до буквы тав, а только до шин (как сказано выше в п.25), сказав ей: "Достаточно и не распространяйся более. Потому что иначе не сможешь постоянно оставаться в моем имени АВА"Я".
   Как сказано мудрецами: "Имя Мое не так произносится, как пишется. Потому что пишется АВА"Я, а произносится Адо-най". (Талмуд.Псахим,50). Ведь имя АВА"Я не изменяется, как сказано: "Я себя (АВА"Я) не меняю" (Малахи,3). Потому что в дни существования мира проявляются неисправность и ее исправление, т.е. происходят постоянные изменения. Поэтому до окончательного исправления Творец называется по имени Адо-най, потому что в этом имени возможны изменения, а не именем АВА"Я, в котором не может быть никаких изменений.
   Но в будущем, после всего исправления, АВА"Я будет читаться как и пишется. Поэтому сказал Творец: "Если я увижу в тебе какую-либо неисправность, порчу, то этим ты удаляешься из Моего имени, потому что в моем имени АВА"Я не может быть ничего испорченного или исправленного, ни порчи, ни исправления. И потому нельзя твоими свойствами создать мир".
   В букве юд, что в имени Творца АВА"Я, есть 3 ступени: в сфире хохма з"а, в сфире хохма АВ"И, в сфире хохма А"А, называемой скрытой мудростью.
   АВА"Я начинается с точки, становящейся буквой юд. Затем юд, означающая ор хохма, распространяется в стороны и вниз и превращается в букву далет, состоящую из черты, как крыша, наверху, говорящей о свойстве бина-ИМА - хасадим, широте, милосердии. А когда ор хасадим закончил распространение вширь, начинает распространение свет хохма в виде вертикальной линии вниз, ноги буквы далет, как свойство хохма-АБА.
   Общее свойство АВ"И обозначается буквой далет. АВ"И рождают з"а, что обозначается буквой вав внутри буквы далет, что в итоге дает очертание буквы хэй. Вернее, просьба з"а=вав о получении от АВ"И, вынуждает их соединиться между собой, свои свойства - хохма (вертикальная линия) и хасадим (горизонтальная линия), с помощью буквы юд, отчего АВ"И проводят от юд свет в з"а.
   Экран вместе с желаниями малхут называется точкой, потому что рождают от столкновения с приходящим светом отраженный свет. А так как получаемый свет всегда состоит из 10 светов, то экран называется 10 точек.
   Юд означает распространение нэкудот в парцуфе кетэр - от света хохма и ниже в парцуфе, а вав говорит о распространении нэкудот в парцуфе хохма. Но о распространении света в кетэр - нет в АВА"Я никакого знака.
   Вход или выход буквы юд в слове означает наличие или отсутствие света хохма: есть 4 вида исправления:
   а) Ибур 1 - зарождение малого состояния зо"н: абсолютно пассивное духовное состояние - буква юд входит в слово ор-свет и оно становится авир-воздух - получается ва"к парцуфа.
   б) Буква юд выходит из слова авир и оно становится ор-свет: свет хохма входит в ва"к парцуфа.
   в) Ибур 2 - зарождение большого состояния зо"н: аха"п бины поднимается из зо"н в бина и вместе с ним в бина поднимается г"э зо"н, потому что вместе они были в малом состоянии, что определяется как зарождение г"э зо"н.
   г) Распространение света ор хохма.
   БУКВА ТЭТ
   33. Вошла буква тэт сказала: "Создатель мира, хорошо мною создать мир, потому что мною Ты назван Хорошим". Ответил ей Творец: "Не создам тобою Я мир, ибо твое хорошее скрыто в самой тебе и невидимо. И потому нет ему части в этом мире, который я желаю создать, а только в будущем мире раскроется оно. А поскольку твое хорошее скрыто в тебе, утонут в земле врата дворца, потому что буква хэт напротив тебя, а когда соединитесь вместе, получится слово ХэТ-прегрешение. И потому не записаны эти две буквы в именах святых колен" - немедленно отошла в сторону буква тэт.
   Буква тэт=9 это внутреннее свойство сфиры есод в з"а, а наружное свойство сфиры есод в з"а это буква цади=90 и она соединяется с нуквой з"а, образуя понятие цадик-праведник. Кроме того, что буква тэт - внутреннее свойство сфиры есод в з"а, она еще и 9-я среди букв бины в з"а. И она называется Тов-хорошо. А так как тов-хорош называется цадик, ибо тэт есть внутренний свет сфиры есод, называемый цадик, к которому нет никакого присасывания нечистых сил, этим и объясняются претензии буквы тэт стать основой в творении мира.
   В Талмуд, Хагига,12 сказано мудрецами: "В свете которым Творец создал мир, Адам видел от края мира и до края. Но увидел Творец, что деяния поколений потопа и строителей Вавилонской башни неугодные, скрыл Он тот свет для праведников в будущем" - поскольку Творец увидел, что от их действий будет угроза присасывания нечистых сил, то скрыл этот свет, т.е. этот свет нисходит скрыто от высших праведников-АВ"И к праведнику-есод в з"а, букве тэт.
   И потому ответил ей Творец, что поскольку Он обязан скрывать ее от грешников, и удостоятся ее только праведники, и только в будущем мире, то нет ей никакой части в создании и исправлении мира, потому что мир это зо"н, а в букве тэт есть постоянная угроза присасывания нечистых сил.
   А потому что свет этот светит только скрыто, внутри есод з"а, а не открыто, то не сможет нуква получить прямо этот свет, а только через его скрытие в ней. Поэтому погружаются ворота нуквы внутрь ее сфиры есод, чем они предохраняются от присасывания нечистых сил и уверены, что нечистые силы не смогут властвовать на ее воротах. И даже во время разрушения Храма не смогли нечистые силы властвовать над вратами Храма, а утонули в земле, поглотила их земля. "Но поскольку ты нуждаешься в такой охране, то не могу Я тобою создать мир", - ответил ей Творец.
   В сфире есод в з"а мира Ацилут есть 2 трубы: правая - для рождения душ, левая - выбрасывать отбросы нечистым силам. Буква хэт - это сфира ход, свойство которой это малхут в з"а, левая труба в есод з"а, потому что свойства буквы хэт - это свойства буквы коф, включенные в есод, а от буквы коф исходит "нэр дакик"-малый свет в нечистые силы, от которого нечистые силы получают силу быть подобными образу чистого человека, как обезьяна относительно человека, потому что чистое и нечистое параллельно создал Творец.
   Эти две трубы очень близко расположены друг к другу и разделяет их только тонкая перегородка, называемая "шелуха чеснока". Вследствие этого есть силы в левой трубе властвовать над правой, отчего образуется ХэТ, которая в гематрии - числовом значении равна Х+Т=8+9=17.
   Числовое значение слова ХэТ=17 равно числовому значению слова ТОВ=9+6+2=17, что означает, что чистой силе противостоит нечистая. И если властвует правая труба, т.е. буква тэт, то при том же числовом значении из слова ХэТ-прегрешение станет слово ТОВ-хорошо, добро.
   Есть сила в левой трубе, в хэт, властвовать над правой, тэт, вследствие чего могут нечистые силы отсасывать высший свет к себе, отчего появляется у грешников мира власть. И поэтому нет в именах колен Израиля ни буквы хэт, ни буквы тэт, чтобы показать, что они (колена) выше буквы хэт, являющейся корнем всех противостоящих нечистых сил.
   После того, как все буквы удостоились получить благословение через букву бэт, выстроились они все по своему порядку алеф-бэт, в котором соединяются буквы тэт и рэш вместе. Поднялась тэт и не занимает свое место, пока Творец не сказал ей: "Тэт, почему ты поднялась и не занимаешь свое место?". Ответила Ему: "Ты создал меня быть буквой во главе слова Тов-хорошо и Тору начал с меня, как сказано - "И увидел Творец свет как Тов-хороший. Как я могу соединиться и сесть с буквой рэш, когда она стоит во главе слова ра-зло?".
   Ответил ей Творец: "Вернись на свое место, потому как именно ты нуждаешься в букве рэш. Потому что в человеке, которого Я собираюсь сотворить соединяться все эти свойства вместе, ты-как правое свойство, а буква рэш - как левое". Вернулись после этого буквы тэт и рэш на свои места.
   В мире Ацилут в з"а рождаются 3 линии. Но рождаются они в своем источнике, в бина: малхут вследствие 2-го сокращения поднимается в бина, отчего сфирот б-з"а-м упали в более низкий парцуф, в з"а. Бина называется Эло-им и вследствие 2-го сокращения, ее часть алеф-ламэд-хэй, ЭЛ"Е от Эло-им, АХА"П, упала в более низкий парцуф - з"а. Только буквы юд-мэм ("им" от Эло-им) остались в бина, что означает, что осталась в ней половина, ва"к, Г"Э, от прежнего уровня, га"р. То, что осталось, обозначается знаком холам - вав с точкой над ней, потому как это правая линия, ор хасадим.
   Затем в большом состоянии вернулись буквы ЭЛ"Е в бина и соединились с "ИМ", снова стал га"р, свет хохма в бина, но не полный, потому как исчез свет хасадим, а свет хохма не может светить без света хасадим. Вернувшиеся буквы "эло" являются шурук - вав с точкой внутри, потому как от ограничений в ней является левой линией.
   Эти ограничения имеют место до тех пор, пока не происходит прием света на зо"н, поднявшиеся в бина, и выходит средняя линия, уменьшающая га"р хохма в левой линии. Вследствие этого правая линия соединяется с левой: внутри ор хасадим светит ор хохма. Эта средняя линия называется хирек - вав с точкой под ним, или экран хирек, потому что благодаря ей свет проходит внутрь парцуфа.
   А потому как бина с помощью з"а вернула себе га"р, то и з"а, становясь обладателем 3-х линий, получает теперь от бина этот свет. Правая линия - ИМ, тэт, холам; левая - ЭЛ"Е, рэш, шурук.
   А теперь переведем на язык сфирот. Когда бина вновь вернулась в большое состояние, вернулись ЭЛ"Е к ИМ, левая линия соединилась с правой, это изгнало тэт-правую линию, хасадим, от рэш, левой линии, и не могут они быть рядом, ввиду противоречия между ними. Пока Творец, з"а, средняя линия, силой своего экрана средней линии, уменьшил га"р левой линии и правой линии, что означает, приказал ей Творец вернуться на свое место.
   Га"р хохма называется манула-замок, запирающий распространение света в парцуф, а уменьшение его называется мифтэха-ключ, открывающий распространение света, ва"к ор хохма, в левой линии в парцуф. И тогда тэт, правая линия, получает ор хохма от левой, тэт соединяется с рэш, получая от нее свет хохма, а иначе бы осталась в ва"к. И от соединения этих двух линий создан Адам.
   Но почему буква тэт не хотела соединяться с буквой рэш, а Творец заставил ее. В духовном мире корень управляет и властвует над всеми своими ветвями, а ветви покоряются ему. Поэтому не желала тэт соединиться с рэш, получить от нее свет хохма, ведь тогда рэш станет корнем, а тэт ветвью, подчиняющейся рэш, корню.
   Но Творец желал, чтобы тэт получила свет хохма от рэш, чтобы от соединения этого и человек смог получить свет га"р. Потому создал так, чтобы при возвращении ЭЛ"Е в бина ослабились в бина ограничения и смогла рэш соединиться с тэт и получить от нее свет хасадим. Получается, что тэт стала корнем относительно рэш, ведь без ее свет хасадим рэш не смогла бы светить, вследствие ограничений на ее свет.
   БУКВА ЗАИН
   34. Вошла буква заин и сказала: "Творец мира, хорошо сотворить мною мир, потому что мною соблюдается шабат по сказанному Зхор-запомни день субботний, дабы соблюдать его". Ответил ей Творец: "Не создам тобой мир, потому как есть в тебе сила войны, потому что делаются тобою сабли и мечи, называемые "кли Зиун"-вооружение. И ты как буква нун, которой не создан мир, потому как есть в ней Нэфила-падение" (см п.29). Услышав это, вышла от Него буква заин.
   Буква заин изображается буквой вав и юд, как голова, над нею, что означает большое состояние и большой свет в малхут, жене з"а, потому что малхут включается в мужа, в з"а, обозначаемого буквой вав и становится короной на его голове, обозначаемой юд. И эти две буквы, вав и стоящая на ней юд образуют букву заин.
   Потому сказано: "Помни день субботний для его освящения" - что вследствие возвышения субботы, т.е. подъема нуквы, до головы з"а, когда она становится его короной, она включается в слово Зхор-помни и называется нуква кодэш-святая. Поэтому утверждала буква заин, что поскольку этот свет большой и святой, вплоть до полного покоя в этот день, ибо отделяется полностью святость от нечистоты в этом состоянии, называемом Суббота, то достойна она стать основой создания ее свойствами мира.
   Заин - это сфира нэцах в з"а. И когда нуква включается в нэцах, соединяется с ее свойствами, то она приобретает силу подняться с з"а в АВ"И, где становится короной на его голове и он украшается ею, что и означает субботний день. Но поскольку все это исправление только вследствие включения ее в мужскую основу и подъема в АВ"И, а не на ее месте, там, где она обычно находится с з"а, то нет ей полного исправления в течение 6000 лет.
   И это вследствие того, что в будни, когда возвращается на свое место, определяется ее соединение с буквой заин как кли Зиун-вооружение, вплоть до того, что от нее исходят все войны с нечистыми силами, как будни, подготавливающие субботу.
   Потому что в будни каждый должен победить в себе нечистую силу и тогда он заслуживает дочери короля, субботы. Но в течение 6000 лет сам свет субботы недостаточен для полной нейтрализации нечистых сил, потому что возвращаются после субботы вновь будни и окружают субботу. И так до окончательного исправления, когда станет только один субботний день, без буден, как день полного совершенного состояния, навечно.
   И потому ответил ей Творец: "Не создам тобой Я мир, ибо когда ты находишься на своем месте, еще не совершенен твой свет, и только победив в войне нечистые силы, может достичь тебя человек. А буква вав, з"а, своим изображением подобна копью, готовому пронзить нечистые силы. Ведь гвурот-храбрость-левая линия мужской части от бины, нун.
   БУКВЫ ВАВ и hЭЙ
   35. Вошла буква вав и сказала: "Хорошо мною создать мир, потому что я буква из твоего имени АВА"Я (юд-hэй-ВАВ-hэй)". Ответил ей Творец: "Вав! И тебе, и букве hэй должно быть достаточно того, что вы находитесь в Моем имени. И потому не сотворю Я мир вашими свойствами".
   Хотя с подобной просьбой являлась буква юд и получила отказ, все-таки думала буква вав, что юд отказали, потому что она слишком большого размера-духовной силы. Поэтому утверждала буква вав, что хорошо ее свойствами сотворить мир, т.е. в мере вав-хэй, что в имени АВА"Я, светом высшей бины-Има мира Ацилут.
   Ответил ей Творец так же, как и прежде ответил букве юд, что он ограничил ее, тем, что сказал ДаЙ(далет-юд)-хватит и не распространяйся более, только до буквы шин, чтобы не присосались к тебе нечистые силы. И потому буквы вав и хэй непригодны для создания их свойствами мира, ведь и они нуждаются в предохранении от нечистых сил.
   (Сфира тифэрэт обозначается большой буквой вав, вав с головой, потому что есть в ней все 6=вав сфирот х-г-т н-х-е. Сфира есод является сфирой, роль которой передать свет от з"а в малхут. Поэтому в ней есть тот же свет, что и в малхут, т.е. свет н-х-е без х-г-т. И потому есод называется маленькой вав, вав без головы).
   БУКВЫ ДАЛЕТ и ГИМЭЛЬ
   36. Предстали перед Творцом буквы далет и гимэль. Но сразу же ответил им Творец: "Достаточно, что вы обе вместе, чтобы пока не исчезли бедные с земли, было кому лиГмоль хэсэд-делать им милосердие. Далет называется же от слова далут-нищий, а гимэль-Гомэлет хасадим-делает ему милосердие. Поэтому не можете вы расстаться и достаточно вам т.о. помогать друг другу.
   Уже говорилось в п.24, что хотя далет и получает свет от гимель и ее острый правый угол выступает от света милосердия, несмотря на это есть силы в нечистых силах присосаться к ней, отделить ее и переделать ее острый угол на сглаженный, превратив ее т.о. в букву рэш.
   Поэтому буква далет нуждается в особом предохранении, чтобы не испортиться и чтобы гимель могла наполнять ее, чтобы не исчезли нуждающиеся, далот, из мира. Поэтому достаточно этим двум силам поддерживать и дополнять друг друга, во взаимном сочетании наполнять одна другую, чтобы не властвовали нечистые силы. И достаточно им этой роли. Поэтому Творец не пожелал создать ими мир.
   БУКВА БЭТ
   37. Вошла к Творцу буква бэт и сказала: "Создатель мира, хорошо мною сотворить мир, потому что мною Благословляют Тебя и высшие и низшие. Ведь Бэт это Браха-благословение". Ответил ей Творец: "Конечно, тобою Я создам мир и ты будешь началом мира!".
   Буква бэт является свойством хохма-мудрости, точнее, хэсэд в хохма, точка во дворце, потому что свет милосердия - это дворец для света мудрости. И он является браха-благословением. Этот свет совершенно не уменьшается, проходя все миры от Творца до последней ступени самого низшего мира.
   Но каков этот свет на самой высокой ступени, получающей его из мира бесконечности, таков он во всей своей величине, величии и силе в мире Ацилут, а также вплоть до конца мира Асия. И совершенно не огрубляется и не ослабляется, проходя через все экраны сверху вниз.
   Поэтому буква бэт претендовала на то, чтобы ее свойствами создать мир, потому что свет благословения одинаков и вверху, и внизу, и никакой экран не может ослабить его, и никакие грубые желания не могут навредить ему.
   А потому это свойство милосердия (хасадим) - самое подходящее для сотворения им мира, потому как не будет в нем никакого присасывания нечистым силам, потому что нечистые силы могут присосаться только там, где есть недостаток, а так как в свойстве хасадим нет никакого недостатка, то нет никакой связи его с нечистыми силами никогда.
   Творец согласился с ней в том, что ее свойство совершенно и подходит для сотворения им мироздания. Как сказано, олам-мир хэсэд-милосердием иБанэ-построен, где иБане означает Бонэ-построение и аВана-понимание (В и Б в иврите обозначаются буквой Бэт). Потому что Творец установил, что этого свойства совершенно достаточно для точного определения и отделения чистого от нечистого.
   А если тянутся за идолом вместо Творца, то не нисходит на них браха-благословение, потому что оно исходит только от Творца. И потому можно определить кто праведник, а кто грешник, кто работает ради Творца, а кто - на себя, потому что мир милосердием сотворён.
   Но Творец не определил свету милосердия властвовать в мире, а предназначил его только для хорошего начала, достаточного для приведения мира к всеобщему совершенству. А причина этого в том, что свет милосердия неполный свет (ва"к, а не га"р) и недостаточен для рождения новых душ, для их сочетания и размножения, потому что не может ни один парцуф-духовный объект родить до тех пор, пока не достигнет полного света хохма, называемого га"р или голова. А до достижения этого парцуф находится в состоянии несовершенства.
   Обычное состояние (ниже которого быть не может, а только выше) определяется свойством буквы бэт, вследствие чего и положил это свойство Творец в основу создания мира. Т.е. основа состояния - это такое состояние чистого парцуфа-объекта, которому ничто не может помешать, которое уже ничто не уменьшит.
   В таком случае добавка света хохма к свету милосердия, необходимая для рождения нового парцуфа, уже не считается основным и необходимым, а определяется не более как дополнение, т.е. зависит только от добрых действий низших. А основного, ва"к, никогда не будет недоставать.
   БУКВА АЛЕФ
   38. Стояла буква алеф и не вошла предстать перед Творцом. Сказал ей Творец: "Почему ты не входишь ко мне, как все остальные буквы?" Ответила ему: "Потому что видела, что все остальные буквы вышли от Тебя без желанного ответа. И, кроме того, видела я, как Ты дал букве бэт этот большой подарок. А ведь не может царь вселенной забрать обратно свой подарок и передать его другому!" Ответил ей Творец: "Хотя с буквой бэт Я создам мир, но ты будешь стоять во главе всех букв и не будет во мне единства, как только через тебя, с тебя всегда будет начинаться расчет всего и все деяния этого мира, а все единство только в тебе.
   Как мы уже знаем, все вопросы букв - это "алият ма"н"-просьба каждой из них, молитва, вознесение желания буквы к Творцу. А ответы Творца на их вопросы - это "еридат ма"д"- ответ Творца, нисхождение свыше света, силы, изобилия в соответствии с просьбой. Большое совершенство, которое есть в букве алеф, происходит в ней не от просьбы снизу о духовном возвышении, исправлении, а от нисхождения свыше силы, света, духовно поднимающего находящихся внизу.
   Поэтому буква алеф с начала и до конца исправления никогда не возбуждается вознести свою просьбу вверх, подобно другим буквам, свойствами которых происходит исправление в течение 6000 лет. И только если снизойдет свыше свет, дающий силу для духовного подъема, возбудится буква алеф, что произойдет только в конце исправления.
   Причина того, что буква алеф не возносит свои просьбы, ма"н, вверх к Творцу, заключается в том, что она видела, как все буквы просили, но безрезультатно, потому что против свойства каждой буквы находилось противоположное свойство в системе нечистых сил. Поэтому буква алеф решила, что она нисколько не лучше остальных букв, что также и против нее есть соответствующая нечистая сила.
   А кроме того, она не вознесла свои просьбы, ма"н, к Творцу, потому что уже видела, что Творец решил создать мир свойством буквы бэт, милосердием. А потому как не было у нее сомнения, что может после этого быть еще какое-то изменение в решении Творца, то решила не просить Его.
   Хотя верно, что уже создан мир свойством буквы бэт и Творец не передаст свой подарок другой букве, но свойством буквы бэт создан только неполный парцуф, малый, ва"к без головы. А поскольку недостает головы в парцуфе до его большого состояния, которое возможно только при наполнении парцуфа кроме света милосердия, хасадим, еще и светом мудрости, хохма, это указывает, что недостает еще букв для соединения, зарождения и рождения нового парцуфа, нового состояния.
   Достижение такого большого состояния возможно только при помощи свойства буквы алеф. Только алеф может довести парцуф до большого состояния, дополнения к его телу, ва"к, также и головы, га"р, мохин-света хохма. Буква Алеф вызывает соединение з"а и малхут в состоянии лицом к лицу, тогда как до этого, в малом состоянии, наполнении только светом милосердия, з"а и малхут были в соединении спинами. Поэтому алеф создает голову у всех букв, что и объясняется тем, что она во главе всех букв алфавита.
   "Поэтому,- сказал Творец,- Мое Единство проявляется в мире только свойством буквы алеф. И более того, все вознаграждение и наказание, отдаление и сближение, стремление к духовному исправлению (тшува), благодаря которым осуществляется конечное исправление, произойдет только свойством алеф. Потому что букву бэт Я утвердил основой парцуфа, чтобы никоим образом парцуф не зависел от действий низших, так, что даже если начнут грешить, не повлияет это на находящиеся выше".
   "Но свет, что в тебе, алеф, - продолжал Творец,- прямым образом связан с действиями низших. И если грешат, то немедленно исчезает свет мудрости, свет га"р в тебе, а если исправляют свои поступки (тшува), то возвращается свет хохма. А единство Мое со всеми созданиями в конце исправления осуществиться только буквой алеф".
   Буквы - это кли, желание, т.е. потребность. И это относится как к отдельным буквам алфавита, так и к буквам, составляющим слова. Буквы в именах духовных объектов обозначают величину их желания, которое свет может наполнить. Буквы простого имени, без наполнения, обозначают скелет имени, без света, кли толщиной 0 со светом нэфэш. Буквы наполненного имени обозначают ту величину желаний, которые наполняются светом.
   Два источника букв: буквы юд и алеф. Юд - истинный источник букв, так как начиная писать что-либо, мы начинаем с точки=юд, затем, продолжая точку в нужное из 4 направлений, получаем линию. Буквы - это килим-желания (потребности), в которые получают свет-наслаждение. Желание к чему-то определенному рождается только при: а) наполнении первоначального, еще не сознательного желания, б) исходе наслаждения из него.
   Потому что от воспоминаний-решимот от бывшего наслаждения и рождается настоящее желание его получить, заново ощутить. А именно такое желание и есть кли. Наполненное кли нельзя назвать настоящим желанием, потому что оно удовлетворено. Поэтому исхождение света, ощущение духовного падения - это период создания новых кли на новые будущие получения света, новые постижения. Так как 1-е сокращение является основой исчезновения света во всех кли, то черная его точка юд и есть основа всех букв-кли.
   Но только 2-е сокращение является истинным корнем всех миров, потому что 1-е было только на точку, 4-ю стадию, малхут, 4-ю букву хэй в имени Творца АВА"Я, а 2-е сокращение было на бина, в котором соединились вместе 2 точки - бина и малхут. Соединение двух точек дает линию, в длину или в ширину. Если это линия в ширину, то она называется "небосвод"-парса.
   Сумма следствий 1 и 2 сокращений дает наклонную линию (\), с правой стороны которой изображается г"э=к-х, а с левой - аха"п=б-з"а-м. К-х находятся на прежнем уровне, изображаются буквой юд, первым корнем мира, а б-з"а-м упали на более низший уровень, вследствие 2-го сокращения, изображаемого (\). А так как буква юд первый, но очень удаленный корень миров, а все миры созданы после и по закону 2-го сокращения, то буква алеф стоит во главе алфавита.
   Каким светом наполняется духовное кли, объект, парцуф также можно видеть из его обозначения: если он наполняется светом мудрости-ор хохма, то это наполнение обозначается буквой юд, а если наполняется светом милосердия-ор хасадим, то - буквой алеф.
   39. Создал Творец верхние буквы, относящиеся к бина, большими, а низшие буквы, относящиеся к малхут, маленькими. Поэтому сказано: "Берешит Бара"-вначале создал - два слова, начинающиеся с бэт, а затем Элоким Эт-Творец сам - два слова, начинающиеся с алеф. Алеф и бэт первые - это буквы бины, а алеф и бэт вторые - это буквы малхут. И все они должны влиять своими свойствами взаимно одна на другую.
   Когда высший желает помочь, дать свет низшему, он должен одеться в низший, что означает две первые буквы бэт и две буквы алеф, что в первых четырех словах Торы. Потому что первая буква бэт - верхняя, бина, а вторая буквы бэт - нижняя, з"а, первая бэт одевается во вторую.
   Также и первая алеф относится к бина и одевается в алеф вторую в з"а, чтобы наполнять ее светом. Поэтому две буквы бэт - это как одна буква бэт, а две буквы алеф - это как одна буква алеф, потому как нижняя буква есть всего лишь влияние верхней, говорящее о том, что верхний парцуф наполняет нижний парцуф.
   С алеф нельзя создать мир, потому что с нее начинается слово Арур-проклятие и если бы ею сотворился мир, нечистые силы, называемые арур, получили бы большую силу от чистых сил, называемых Барух-благословение. Поэтому создан мир, нуква з"а, буквой Бэт, а также силой буквы Бэт создан Адам из нуквы з"а. Поэтому малхут мира Ацилут является корнем всего творения, всех миров и их населяющих.
   Свойства Знаков алфавита языка иврит в Торе и Древе Сефирот
   Свойства Знаков алфавита языка иврит в Древе Сефирот заключается в том, что каждый из них соединяет Два Трансцендентных Альтруистических Качества Бога, заключенных в Его 10 Сефиротах! А так как человек как повторное образование относительно Бога, согласно Торе, состоящей из 304805 ее Знаков, является подобием Образа Бога, то он может нести в себе, покрайней мере, Один из Знаков алфавита языка иврит, и тем самым, даже в нашем материальном мире:
      -- Соединять в себе Две Сфиры Бога!
      -- А также быть непосредственно Одним из Знаков в каком-либо Слове в Торе!
   Таким образом, каждый иудей, вышедший из под власти Эго фараона Египта, во времена пророка Моше, мог составлять собой Один из Знаков при прямом и обратном прочтении Торы! А весь 600 тысячный Народ иудеев, представлял собой подобие бесконечной Ленты Мебиуса, образующейся как-бы при этом прямом (Небесном) и обратном (Земном) ее прочтении! Здесь заметим тогда, что общее количество Знаков Небесной и Земной Торы становится равным числу 609610, т.е. и составляет всю примерную 600 тысячную совокупность Иудейского Народа!
   Поэтому, мы можем утверждать, что в Торе и содержаться все Небесные и Земные потребности человечества, обусловленные Волей Бога, которая и ведет сознание Человечества к его духовному совершенствованию!

16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков алфавита языка иврит как карта нагваля или

16-й Столп ФА Синтеза

   Здесь мы хотели бы заметить, что 16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков алфавита языка иврит, доктор антропологических наук Карлос Кастанеда представляет нам в своих произведениях как карту нагваля, показывающую специфические духовные особенности 15 человек, где его гоевская душа становится 16-той, входящих в его группу идущую в духовно неизведанное! А на Семинарах Синтеза, Виталий Сердюк представляет нам как существование некоего 16-ого Столпа!
   Мудрецам же Израиля 16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков позволяет вести красноязычную речь, которая представляет собой интерпретационную гемару или мидраш Писаний пророков, и которую имеют возможность слышать рядовые последователи религии иудаизма как "имеющие уши слышать"!
   Крестное Знамение
   Если мы внимательно посмотрим на Знаки алфавита языка иврит В Древе Вечной Жизни, то можем заметить, что некоторые из них представляют нам Крестное Знамение, похожее на Крест представляемый в православном христианстве! Там где написано было "Царь Иудейский" при распятии Йешуа - Иисуса - Спасителя, Крест образуют Знаки Гимел и Далет алфавита языка иврит! Ниже Крест, где распяты были руки Спасителя, образуют Знаки Гимел и Тет! А третий самый нижний Крест образуют Знаки Самех и Пэй!
   Но есть ли такие Кресты в материальной Природе?
   Например, такое же Крестное Знамение образуют взаимо перпендикулярные Электрическое и Магнитное Поля при электромагнитном их взаимодействии, например, которые и образуют нам видимый нами Свет!
  
  

****************

   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному рас­пространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
      -- А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
      -- А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
      -- А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
      -- А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Таш­кент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
      -- А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хране­ния и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
      -- А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
      -- Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Таш­кент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Ха­бад". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 32 с.
      -- Р.А. Миллер. Со-причастие к Высшему Разуму. Ташкент (изд. Академии наук Узбекистана "ФАН") 2002 г., 56 с. https://cloud.mail.ru/public/a9686797e440/Miller_soprithastie.rar
   Готовятся к выпуску следующие книги:
      -- А. М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его откры­того общества" https://cloud.mail.ru/public/8693b117164a/K_Popper.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИ­ВОГО СОЦИУМА""

   Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков"" https://cloud.mail.ru/public/03b36058a601/ks1.rar
   Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"". https://cloud.mail.ru/public/feaf34137bd9/ks2.rar
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологиче­ского тела в стихии "Вода"". https://cloud.mail.ru/public/4ea71d7c8ef1/ks3.rar
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической урав­новешенности в стихии "Огонь"". https://cloud.mail.ru/public/a0e80dbd0737/ks4.rar
   Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"". https://cloud.mail.ru/public/12ef7fd974de/ks5.rar
   Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пу­стыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения"" https://cloud.mail.ru/public/fcab8d969ba1/ks6.rar
   Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины" https://cloud.mail.ru/public/3f77b84ce132/ks7.rar
   Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время"" https://cloud.mail.ru/public/f200e533214a/ks8.rar
   Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах"" https://cloud.mail.ru/public/cc21f0a73fdd/ks9.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

   Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти"" https://cloud.mail.ru/public/2b4d87753acc/01.rar
   Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий"" https://cloud.mail.ru/public/d9d1fa5615b4/02.rar
   Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/3b12b3ef59f4/03.rar
   Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/746b74271981/04.rar
   Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе" https://cloud.mail.ru/public/e5d88c3ea5f1/05.rar
   Книга 6: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/2e6178f741e8/06.rar
   Книга 7: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Жизненной Энергии Духовных Миров в духовной перестройке политического творчества" https://cloud.mail.ru/public/21a1fb774b9b/07.rar
   Книга 8: "Иррациональное познание качественных структур Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/cff16e2fa3c0/08.rar
   Книга 9: "Таинства Царствия Небес Духовной Звезды Земля" https://cloud.mail.ru/public/3905a6faf7e8/09.rar
   Книга 10: "Таинства риторического суждения Общей Теории Относительности методов познания Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/589fec94fbd6/10.rar
   Книга 11: "Передача Таинств Духа через его информационные поля, например, посредством биотехнологических структур" https://cloud.mail.ru/public/8e17e6698d17/11.rar
   Книга 12: "Общая Теория Относительности в Нано Биотехнологии Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/70136e655f10/12.rar
   Книга 13: " Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров " https://cloud.mail.ru/public/e53f11057ab8/13a.rar
   Книга 14: " Системный подход нового научного мировоззрения к "вкушению плода" с Древа Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/e10943c8c9de/14.rar
   Книга 15: " Материальный Идол и Игры Мира Сего Современного в его Экономику " https://cloud.mail.ru/public/afb03fc1feac/15.rar
   Книга 16: " Религии, исходящие от пророка Авраама, в свете классификации наук, в частности по Аристотелю " https://cloud.mail.ru/public/1674306ff653/16.rar
   Книга 17: " Тайны Причастия к Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/606de3b5967b/17.rar
   Книга 18: " Укрепление Веры Науки Нового Мышления " https://cloud.mail.ru/public/dd38f5bf6046/18.rar
   Книга 19: " Камень Преткновения к таинству причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/c48c8b33ab02/19.rar
   Книга 20: " Новое мышление таинства причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/0f8caa7dd5e8/20.rar
   Книга 21: " Воспоминание и соблюдение, как Восьмой и Девятый Дни Творения Бога, но уже на Земле посредством причащающегося к нему Человечества " https://cloud.mail.ru/public/bdc55bda53ce/21.rar
   Книга 22: " Город на Камне, как Новый Иерусалим, где Есть Новое Ведение Мира " https://cloud.mail.ru/public/5f5b84392510/22.rar
   Книга 23: " Я есть и путь ума, и истина эмоций, и жизнь ощущений в Творении Бога " https://cloud.mail.ru/public/8f79d68e9f1c/23.rar
   Книга 24: " Возлюби ближнего своего как самого себя " https://cloud.mail.ru/public/662e2f46b2b7/24.rar
   Книга 25: " День Суда - Суждения Живого Слова Бога как таинство Общей Теории Относительности Этого Дня " https://cloud.mail.ru/public/a9a13012fb6a/25.rar
   Книга 26: " Обустройство Человечества на Земле при нисхождении на нее Машиаха " https://cloud.mail.ru/public/b20331606065/26.rar
   Книга 27: "Человек как наместник Бога между рациональной жертвенностью галахи и иррациональным милосердием сказочной аггады" https://cloud.mail.ru/public/c4f6389d3976/27.rar
   Книга 28: "Экспансия духовных школ и религий в исследовании Аспектов Творения Жизни Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/298c19ff151e/28.rar
   Книга 29: "Экспансия толерантного богослужения в 600 тысяч идеологически различных духовных школ в общинно - государственных образованиях Единого Человечества в таинстве причастия их к Машиаху" https://cloud.mail.ru/public/acafc4e68273/29.rar
   Книга 30: Экспансия 600 тысяч Имен Бога в богослужении идеологически различных, но толерантных между собой духовных школ https://cloud.mail.ru/public/5a8ba14a2359/30.rar
   Книга 31: Экспансия духовного становления нагваля как носителя одного из 600 тысяч Тайных Имен Бога https://cloud.mail.ru/public/e32501e7463f/31.rar
   Книга 32: Экспансия Женского Начала в среде нашего обитания https://cloud.mail.ru/public/abcc1ec1ed4d/32.rar
   Книга 33: Закрученное вокруг себя НИЧТО суеты сует настоящего времени Мира сего как Стена Плач Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/8e50c353a5a6/33.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОСТРАНСТВЕННО - ВРЕМЕННОЙ ПЕРЕЗАГРУЗКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА"

   Книга 34: Дважды закрученное вокруг себя ничто таящее в себе Живое Слово Бога https://cloud.mail.ru/public/9c671747ccb7/34.rar
   Книга 35: Тора как раскрытие тайн Воли Бога для 600 тысячной совокупности Еврейского Народа посредством ее раскодирования через Божественное Имя каждого нагваля https://cloud.mail.ru/public/001d80ad38b6/35.rar
   Книга 36: Экспансия Духовного Воскресения души из мертвых по сравнению с ее процессами реинкарнации https://cloud.mail.ru/public/52be10298268/36.rar
   Книга 37: Доказательство необходимости пространственно - временной перезагрузки Человечества методом от противного https://cloud.mail.ru/public/3e36e562a058/37.rar
   Книга 38: Альтруистическое интимное согласие Йехуды с Духом Бога, в аналогии наук выявляемое как принцип дополнительности https://cloud.mail.ru/public/5f5d1870206d/38.rar
   Книга 39: Интерпретация фрагментов Книги Создания - Сефер Йецира в Логике Бога https://cloud.mail.ru/public/91608fcd8a2b/39.rar
   Книга 40: Время как фактор проявления синхронности процессов в Творении Бога от воздействия на него Его Живого Слова https://cloud.mail.ru/public/3392895a5a57/40.rar
   Книга 41: Безвременье как фактор Альтруистических Качеств Бога содержащихся в Его Живом Слове https://cloud.mail.ru/public/35c4c66af2fa/41.rar
   Книга 42: Безвременье Глагола Живого Слова Бога в темпоральности процессов происходящих в материальной среде https://cloud.mail.ru/public/03b3d53c0486/42.rar
   Книга 43: Возможность воссоединения Корневой Основы Имени Бога в Двойном Человеке https://cloud.mail.ru/public/bb23a2adff31/43.rar
   Книга 44: Историческая последовательность духовного пробуждения субъекта https://cloud.mail.ru/public/9a6623ae5f40/44.rar
   Книга 45: Да будет Воля Бога и на Земле как на Небесах https://cloud.mail.ru/public/1f150bff034c/45.rar
   Книга 46: Йеhуда как проводник Воли Бога с Небес на Землю https://cloud.mail.ru/public/2f6c33230f82/46.rar
   Книга 47: Великий Предел Таинства Обрезания Плоти https://cloud.mail.ru/public/5f5fd44a5f10/47.rar
   Книга 48: Духовные основы пути веры в Единого Бога https://cloud.mail.ru/public/38a866dd950a/48.rar
   Книга 49: Духовные радости истины надежды в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/3bc3681fa976/49.rar
   Книга 50: Духовное следование жизни любви в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/a923b5c9ce5e/50.rar
   Книга 51: Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии https://cloud.mail.ru/public/c843a2460555/51.rar
   Книга 52: Информационно - Энергетическая Основа к Живой Библиотеке Земли https://cloud.mail.ru/public/3e563accc5a2/52.rar
   Книга 53: Взгляд Синтеза Духовных Школ и Религий на Семь Заповедей Торы для Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1dedb27d928d/53.rar
   Книга 54: Алфавит сознания как достаточно общая теория управления https://cloud.mail.ru/public/27f71a55535a/54.rar
  

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ЭМАНАЦИЯ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ"

   Книга 55: Эманация Духа Имен Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/d8649c6b2aaf/55.rar
   Книга 56: Стяжание Духа от Бога в цикличности Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/d187c8d307e5/56.rar
   Книга 57: Пространство Духа сказочной аггады как воспоминание о будущем Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/e22aa12d019f/57.rar
   Книга 58: Информационная обусловленность Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/575648410ceb/58.rar
   Книга 59: Обратная перспектива Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/634ad1660a34/59.rar
   Книга 60: Перспектива духовного преображения от Бога https://cloud.mail.ru/public/af378be545ce/60.rar
   Книга 61: Аналогия традиций кастовых сословий индуизма с этапами причастия к образу и подобию Машиаха https://cloud.mail.ru/public/43010d01e28f/61.rar
   Книга 62: Откровение апокалипсиса как гром, который пока не грянет, мужик не перекрестится https://cloud.mail.ru/public/c03fc836b93c/62.rar
   Книга 63: Информационно - Энергетические Принципы Созидания https://cloud.mail.ru/public/2174a4b10578/63.rar
   Книга 64: Реализация Информационно - Энергетического Созидания https://cloud.mail.ru/public/4ea6e632f846/64.rar
  

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"БИФУРКАЦИЯ И СИНТЕЗ ТАИНСТВ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ"

   Книга 65: Таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/f9c906550696/65.rar
   Книга 66: Цикличность таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/afff72a94245/66.rar
   Книга 67: Обратимость таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5c2c49bd49ef/67.rar
   Книга 68: Причины и следствия таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/2ec1fd11ce2c/68.rar
   Книга 69: Преобразования и переход таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5de422a2dbef/69.rar
   Книга 70: Тайноведение Духовного Возрождения https://cloud.mail.ru/public/6964fb1203a5/70.rar

****************

Готовится к выпуску следующие книги:

"ИЗРАИЛЬ СКАЗОЧНОЙ АГГАДЫ"

   Книга 71: Таинства ветхости Септуагинты в многомерности Танаха https://cloud.mail.ru/public/4c0d3e8c02a1/71.rar
   Книга 72: Духовное преображение сознания https://cloud.mail.ru/public/0879dc049191/72.rar
   Книга 73: Духовное представление миметики и Тора https://cloud.mail.ru/public/2bfd55312aa7/73.rar
   Книга 74: Духовное Представление Генетики и Тора https://cloud.mail.ru/public/a002fe75b928/74.rar
   Книга 75: Наблюдатель и Свидетель https://cloud.mail.ru/public/94843efb845e/75.rar
   Книга 76: Не ставте меня на колени, но позвольте мне встать на колени https://cloud.mail.ru/public/0a186b50d5f4/76.rar
   Книга 77: От вампиризма к Святому Причастию https://cloud.mail.ru/public/9a5573cd2d21/77.rar
   Книга 78: Сказочная Аггада как путь веры https://cloud.mail.ru/public/b31642ad6a49/78.rar
   Книга 79: Аксиомы четырехкратного свидетельствования https://cloud.mail.ru/public/cfdba4541d86/79.rar
   Книга 80: Мухаммед, Иудаизм и Ислам https://cloud.mail.ru/public/f50735278588/80.rar
   Книга 81: Пиар распятия к таинству пришествия инаковости Святого Духа https://cloud.mail.ru/public/1cff8b8ec041/81.rar
   Книга 82: Внеразумность бездуховного существования в нищите реальности https://cloud.mail.ru/public/fdc8db414221/82.rar
   Книга 83: Дно Реальности Спящего Космоса https://cloud.mail.ru/public/6eaadd08e77c/83.rar
   Книга 84: Вывод из Дна Реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1b3f30a5ec1b/84.rar
   Книга 85: Эгоистическое "Я", которого нет в реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/91eda2d52c92/85.rar
   Книга 86: Цадик - Праведник как Духовный Учитель нашего "Эгоистического Я" https://cloud.mail.ru/public/61e6bba29fbb/86.rar
   Книга 87: Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к альтруизму Бога https://cloud.mail.ru/public/4afe2fb366ca/87.rar
   Книга 88: Таинства преображения Ветхого Человека в Человека Нового Творения по гемаре Священных Писаний https://cloud.mail.ru/public/3d5e3f63d916/88.rar
   Книга 89: Интерпретационные явления - гемара алфавита сознания https://cloud.mail.ru/public/872416b86346/89.rar
   Книга 90: Отличительные особенности авраамических религий от язычества https://cloud.mail.ru/public/a6b38780094f/90.rar
   Книга 91: Исход от Эго к духовной неуязвимости

https://cloud.mail.ru/public/3a513e2137b7/91a.rar

   Книга 92: Исход от эгоистического восприятия материальной реальности к духовному осознанию Бога https://cloud.mail.ru/public/003ddd796579/92.rar
   Книга 93: Теория потребностей - как алфавит и язык созна­ния в сравнении с алфавитом и языком иврит
   Книга 94: Наместничество Бога на Земле https://cloud.mail.ru/public/3322367f3b8c/94.rar
   Книга 95: Духовное преображение Человечеством материи на Земле https://cloud.mail.ru/public/82fcdcc350a0/95.rar
   Книга 96: Духовное преображение материи Живым Словом Бога https://cloud.mail.ru/public/5c32d04acd6c/96.rar
   Книга 97: Пример духовного преображения материи Миньяном https://cloud.mail.ru/public/e5ebd236e9a2%2F97.rar
   Книга 98: Исраэль для уравновешивания двух противоположных Сил https://cloud.mail.ru/public/e285f4830a55%2F98.rar
   Книга 99: Алия духовного возвышения в Исраэль https://cloud.mail.ru/public/523fbad11b85%2F99.rar
   Книга 100: Духовное пробуждение Исраэля https://cloud.mail.ru/public/6a0c9934ed12%2F100.rar
   Книга 101: Иерархичность духовного проявления Бога в Исраэле https://cloud.mail.ru/public/a72ad2a98657%2F101.rar
   Книга 102: Пророк как духовное проявление Бога для мудрецов Исраэля https://cloud.mail.ru/public/d1eed91ff49a%2F102.rar

********************************

   По вопросам публикации этих книг обращаться к: Р.А. Миллеру, тел. (998 71, по СНГ - 371) 278 09 69; адрес эл. почты: rudomill@rambler.ru
   С этими книгами можно ознакомиться также на сайтах:
   http://www.rumiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller69.narod.ru/ ; http://www. rudomill.narod.ru/ ; http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_r_a/ и http://www.rudmiller.narod.ru/ (engl) (e-mail: rudmiller@narod.ru )
  

****************

Р.А. МИЛЛЕР

  
  
  

ВОЗВЫШЕНИЕ К ТАЙНАМ - СОД ИСРАЭЛЯ

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

   0x01 graphic
0x01 graphic
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

174

  
  
  
  
  
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"