Мурашкин Михаил Георгиевич : другие произведения.

Записи 2001 года

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    "Записи 2001 года" Михаила Георгиевича Мурашкина в основном раскрывают идейные подробности о культуре и морали, о научных дисциплинах "культурология" и "этика" в направлении понимания этих предметов как инструментов человека по своему спасению и спасению окружающих. Такая представленность культурологических и философских проблем уже есть в истории культуры, а здесь расширяет и углубляет проблематику в этом направлении.

Михаил МУРАШКИН

  
  

Записи 2001 года

  
  
   Издание второе,
   исправленное и дополненное
  
  
  
  
   Днiпропетровськ
   "СIЧ"
   2008
  
   УДК-081/082
   ББК 94; я 44
   М 91
  
   Текст книги друкується за виданням:
   Мурашкин М.Г.Записи 2001 года.- Днiпропетровськ: Полiграфiст, 2003.
  
  
  
  
   "Записи 2001 года" Михаила Георгиевича Мурашкина в основном раскрывают идейные подробности о культуре и морали, о научных дисциплинах "культурология" и "этика" в направлении понимания этих предметов как инструментов человека по своему спасению и спасению окружающих. Такая представленность культурологических и философских проблем уже есть в истории культуры, а здесь расширяет и углубляет проблематику в этом направлении.
  
  
   Художник Даша Сура
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   ISBN 978-966-511-338-0 No Мурашкiн М.Г., 2008
   No Сура Д., худож. оформ., 2008
  
  
   ПРЕДИСЛОВИЕ
  
   "Записи 2001 года" Михаила Георгиевича Мурашкина - это фактически его лекционные курсы по культурологии и этике, которые дополнены собственной философией, личностными взглядами. Причем необходимо отметить, что научные прописные истины курсов культурологии и этики, которые отображают общепринятые положения науки и входят в учебные программы, представлены вначале после трёх точек, с самого первого абзаца, а сама философия автора, его личные взгляды по поводу этих прописных истин излагаются далее, что в целом заключено в квадратные скобки.
   Определения, которые представлены с самого начала первым абзацем, удерживают в себе общепринятые идеи, идеи основних положений науки "Культурология" и "Этика". Расположение с самого начала абзаца идей, которые входят в учебные планы, сделано по всей вероятности специально, чтобы облегчить жизнь людям, осваивающим основы "Культурологии" и "Этики", а также студентам, чтобы они быстро находили необходимый материал для изучения, отделяя личностную философию автора, с которой можно ознакомиться после срочной подготовки к экзамену.
   Расположение личной философии автора в конце тем, которые заключены в квадратные скобки, указывает на дополнительность освоения этих знаний в случае экстремальной подготовки студентов к екзаменам. Это философия самого автора.
   Выявим еще такую деталь - текст "Записи 2001 года" разделяется на две части. В содержании это представлено как:
   "ПИСЬМО. 2001." и "[ПИСЬМО. 2001.]"
   Такое разделение текста говорит о том, что автор не изменяет своей традици, начатой в предыдущей книге, которая выходила под названием "Записи 2000 года". То есть сохраняется разделение всего текста на художественный (.... "ПИСЬМО. 2001." ...) и не художественный (... "[ПИСЬМО. 2001.]" ...). Не художественные тексты представлены "вставками", замкнутыми в квадратные скобки, что в целом имеет вид вкраплений на общем полотне текста.
   "Записи 2001 года" - это текст выдержаный в традициях литературных жанров. Конгломерат различных литературных жанров. В этих записях также представлены направления художественной литературы, которые ориентируются на передачу чувств, выдумки (лирика, монолог). Однако жанры художественной литературы представлены лишь в начале, и четко отделены от остального текста. В остальном тексте, заключенном в квадратные скобки, совсем нет выдуманого. Здесь не представлены литературные направления, в которых присутствует выдумка. В "Записях 2001 года" идеи автора представлены в основном эссеистикой. Эссеистику здесь необходимо понимать как обобщающий символ литературы, которая не содержет в себе выдумку. Потому под эссеистикой здесь понимается прежде всего литература с элементом документалистики, документальности, а также очерка, эссе как философского эссе, и в целом публицистика. То есть, речи. И в первую очередь - лекционные речи. Одним словом, риторика. Да и оформлены "Записи 2001 года" в уже принятой автором традиции, где сам текст представлен как выдуманно-художественная литература, а вся не выдуманная эссеистика взята в квадратные скобки.
   "Записи 2001 года" - это переработаный материал книги "Новая философская энциклопедия: В 4 т. - М.: Мысль, 2000-2001". Чтобы не быть компилятивным, М.Г. Мурашкин в своей работе возле каждого определения термина указывает его автора. Хотя материал "Записей 2001 года" переработан в направлении собственных взглядов и выбран таким образом, что автор постоянно дополняет его своими рассуждениями.
  
  
   ПИСЬМО. 2001.
   ...
   ...
   Я ли буду в диком мире
   Говорить о вас, мой милый?
   Я ли буду в диком мире
   Говорить о вас, дружок?
   Только бы мне снова силы!
   Только бы мне снова силы!
   Чтобы снова стали милы
   В диком мире степь, рожок,
   Что звучит с утра вокруг, -
   Звук уносится в поля,
   Чтобы не сказал я вдруг:
   - Все лишь зря, все зря и зря...
   И земля моя лишь зря...
   ...
   ...
   Может быть, нам так случится,
   Что заколышется час,
   Время куда-то умчится,
   Будто сегодня - сейчас.
   И мы заживем на свободе
   При самой зловредной погоде.
   ...
   ...
  
  
   [ПИСЬМО. 2001.]
   ...
   ...
   [Источниками культурологии являются культурная антропология, социальная антропология и философия культуры. Эти предметы охватывают культуру в целом как человеческий инструмент преобразования окружающего мира и самого человека с целью упрочения человеческой жизни, ее развития. Культурная и социальная антропологии изучают множественность культур, раскрывают разнообразие культур в их существовании у различных народов в разные периоды истории. Причем этими науками учитывается сама природа человека. Культурная и социальная антропологии исходят из того, что человек как существо культурное имеет надбиологические программы предусматривающие свое существование в мире, а также существование других людей.]
   ...
   ...
   [ Культурная и социальная антропологии - это науки, изучающие социумы, изолированные от письменной традиции в своей истории (Н.Н. Козлова). Эти научные предметы касаются изначального возникновения культур, их первых форм, раскрывающих картину - как человек начинал завоевывать окружающий мир с помощью культурных приспособлений. Отсутствие письменной традиции у многих народов сохранилась до сих пор. Это фольклор. Фольклор сохраняет наиболее древние пласты самосознания народной культуры.
   Культурная и социальная антропологии - это деление конечно условное, так как эти науки вместе изучают в основном такие социоисторические объединения людей (например, первобытное общество, племенная культура), где культурное и социальное нераздельны. Здесь культурная и социальная антропологии заостряют внимание на изучении систем родства, ритуалистики социальной жизни. Приоритеты на эти предметы исследования сохраняются даже тогда когда антропология изучает человека современного городского общества, где можно наблюдать усиление элемента отчуждения между людьми. Ведь в родственных связях и ритуале как соприкосновении с сакральным выражалась сущность человека как существа, имеющего предвосхищающее поведение. В родстве закладывалась тенденция значимого будущего в детях. В ритуале закладывалось понимание важности определенных дел человека для будущих поколений, а также переживание сакрального (трансцендентного, божественного, самодостаточного) как чего-то особого в процессе отторжения всех незначительных дел, дел, которые не важны для сохранения и процветания человеческой жизни. Это сакральное как Божественное, самодостаточное, трансцендентное переживалось человеком как определенное состояние его сознания, состояние, которое появлялось в субъективном мире человека внезапно, потрясая его. Потрясение, а точнее очистительное потрясение, изначальная неотъемлемая часть божественного, самодостаточного, трансцендентного. В этом потрясении срабатывали очистительные механизмы катарсического характера. В своей сущности катарсис, или очистительное потрясение, компенсирует в человеке недостачу тех или иных свойств его характера, недостачу, возникающую от избытка побуждений, ликвидируя излишнее в этом избытке, тем самым отрезвляя человека, делая его более целенаправленным, разрушая в воображении человека все излишнее, очищая человеческий дух.
   Культурная и социальная антропологии ориентированы на изучение больше локальных проявлений общности людей. Потому здесь применимы в исследовательских процедурах больше вероятностные модели, а не строго детерминистические. В этих вероятностных моделях можно усмотреть сущность человека как предвосхищающего существа, какую бы культуру мы не рассматривали. Культура здесь выступает как инструмент для будущих полаганий человека. И это можно увидеть при рассмотрении в антропологии как при локальных автономиях народностей, так и при глобальных интеграциях человечества. Но какие бы общности людей мы не брали, узреть подобное можно на конкретном человеке, принадлежащем той или иной культурной общности. Потому антропология так или иначе заостряет внимание в своих исследованиях на отдельном человеке, на том процессе, как этот человек становится носителем того или иного типа социальности, того или иного типа культуры, в которой проявляется общезначимое, общечеловеческое предвиденье последствий поведения, последствий того или иного человеческого поведения. Если речь идет об общезначимом и общечеловеческом то превалирует в антропологии принцип целостного восприятия человека, что характерно для холизма. В таком случае индивидуальная направленность человека так или иначе встраивается в структуру коллективных принуждений. В свою очередь коллективные принуждения так или иначе имеют хоть каким-то образом отношение к заботе о будущем человека. Другой вопрос, что эта забота может быть не о существенном. Человеческая личность открывает в своем творческом порыве существенное для всех в будущем.
   Рассмотрение подобных проблем в таком ракурсе дает возможность антропологии выявлять, каким образом люди изобретали общие для себя правила, по которым существовали в процессе своей совместной жизни, правила, в которые вплетались и их телесные проявления.
   Человек в антропологии всегда был представлен как телесное существо, а его чистое сознание как одно из состояний его духа, в окружении и смене другими различными состояниями, медитативными, экстатическими, творческими. В антропологии всегда проводилась четкая связь телестности и социальности. Антропология, раскрывая истины, вплетает социальность и историю в живое человеческое тело. Именно таким путем антропология открывает новые истины о человеке как существе предвосхищающем и предвидящем последствия своего поведения, как существе предусмотрительном. Антропология рассматривает процесс, каким образом выстраивается социум из тела человека, тела, которое требует постоянства своей внутренней среды (гомеостаза). Антропология рассматривает процесс как человеческие телесности и субъективности упорядочивают социальные отношения в человеческих группах, как из этих телесностей и субъективностей конкретно действующих индивидов и социальных групп рождается стратегия и последовательная логика поведения человека, направленного на будущие свершения людей.
   Антропология, рассматривая поведенческие отношения индивидов, интерпретирует социальные связи этих индивидов. При этом подчеркивается необходимость предвосхищения, и предвидения последствий человеческого поведения. Подобные положения, наблюдаемые в различных культурах, утверждают идею того, что культуры несоизмеримы и равноценны между собой (Н.Н. Козлова). Даже самые древние культуры носят в себе возможности предусматривать и предвосхищать человеческую жизнедеятельность. В этом отношении даже научные предвосхищения современности можно увидить в опыте древних народов.]
   ...
   ...
   [ Философия культуры занимается осмыслением культуры как феномена (В.С. Малахов). Заметим, что феномен - это такое явление, в котором присутствует и сущностная сторона. Эту сущностную сторону и вскрывает философия культуры. Она докапывается до сущности целей, которые ставит перед собой культурный человек.
   Культура является человеческой способностью ставить такие цели, которые не может поставить природа (И. Кант). Хотя природа в принципе и не ставит никаких целей. Она в основании случайна и бездумна. Потому высказывание о целеполагании природы можно расценивать как высказывание в образной форме (образно говоря), высказывание символическое.
   Мы не можем сказать, что природа ставит какие-либо цели. Ведь природа развивается по слепым безличным законам. Все высокоорганизованое в природе (например, жизнь) возникало случайно, и не имело никакого смысла и цели. Человек ставит более высокие цели, чем природа, потому человек и управляет природой. Точнее, человек ставит не более высокие цели, а иные цели, в согласии со своими интересами.
   Философия культуры занимается теми явлениями культуры, которые содержат в себе глубоко сущностное, значимое для людей как общечеловеческая ценность, то, что противостоит хаосу, противостоит, угрожающему человеку, распаду.
   Культура - это мир специфически человеческий, творимый человеком. Хотя в человеке творится также мир, нивелирующий устаревшего человека. Есть еще мир, творимый природой. Человек в этом мире может видеть свое, человеческое. Например, глядя на движение облаков, человек может увидеть в них белокрылых лошадок, лица и глаза людей, замки. Здесь много зависит от воображения самого человека.
   В самом человеке есть и мир культуры, и мир природы. Культурный, духовный мир человека связан с его сознанием (целями на будущее, на будущее для всех) и с моральной волей (ответственностью за будущее, за будущее всех), а природный мир человека связан с его инстинктивно-бессознательными влечениями и удовлетворением телесных потребностей, а не с ответственностью за моральные целеполагания.
   Темой философии культуры является тема оппозиции культуры и цивилизации. Культура и цивилизация выступают как две культуры. Здесь культура - это гуманитарное знание и гуманистические ценности. Цивилизация же - это знания точных наук и технический прогресс. Однако подобные оппозиции нивелируются, когда культура представляется не как продукт человеческой деятельности, а как атмосфера условий, в которых, человеческая деятельность имеет возможность реализовываться, как способ которым создается нечто ценное, ценное для всех, ценное как жизненное. В конечном счете полученное нечто ценное превращается в способ получения новых ценностей. Таким образом культура выступает как инструмент который можно задействовать определенным способом. Задействование определенным способом и есть способ. Так необходимо понимать способ, способ как определенный вид практического применения.
   Культуру противопоставлять цивилизации не совсем корректно. Более правильно культуру противопоставить варварству, когда человек имел еще недальновидные предвидения последствий своего поведения в силу зачаточного состояния самой культуры. Варварство просто многого не предполагает. И потому оно много инстинктивно. Варвар живет инстинктами, не предусматривая последствий своего поведения. Цивилизованый же человек живет разумно, а значит, и опосредованно. Эта опосредованность часто не срабатывает, заводит человека на ложные пути, так как отрывает от изменяющейся объективной реальности. Объективная реальность меняется, и человек должен менять свой образ мыслей, улавливая перемены, дабы не смотреть на многие вещи предвзято, смотреть на свою смертность предвзято. Для отторжения предвзятостей природа изобретает компенсаторные механизмы в человеческой психике, дабы снять все наносное, отжившее, не истинное, не подлинное. Психика цивилизованого человека пластична, в отличие от психики варвара. И потому современный человек чаще может испытывать в себе спонтанно возникающее состояние НЕМРИ (или АМРИ) и переживать невозможность своей смерти. Возможность смерти и сам страх смерти возникает у любого человека, который значительно отстраняется в своих опосредованных предвидениях от непосредственной объективной реальности. Это отстранение возникает с момента возникновения в человеке самосознания. Самосознание в человеке возникает приблизительно лет с пятнадцати (Дидье Жюлиа). Пятнадцатилетние мальчики уже наделены опосредованой предусмотрительностью, разладом духа в борьбе "надо" и "хочется", раздвоеностью при отвлеченных мечтаниях и невозможности их практического применения. Нацеленность же на практику жизни стимулирует в человеке компенсаторные механизмы, снимающие противоречия, дающие отдохновение.
   Культуру необходимо понимать как практику жизни, рождающую новые ценности, ценности, ориентирующие человека на будущее, на решение проблем в будущем. Через такую постановку вопроса, синтезируются все ценности в единое целое и решается одна проблема, проблема человеческой жизни и ее продолжение, а также преодоление проблем в будущем. Здесь можно понять даже существование противоположных направлений человеческой деятельности как некого единства и целостности в силу существования точки отсчета, существования одной ценности, интегрирующей все имеющиеся ценности, интегрирующей на первый взгляд противоположные направления человеческой деятельности. На самом же деле здесь взаимно противоположные направления человеческой деятельности имеют все же один корень как цель. И цель эта - человеческая жизнь и ее процветание.
   Своей деятельностью, какая она б не была, человек через символы трансформирует пассивно вливающиеся в него впечатления внешнего мира в духовное выражение жажды жизни, утверждения жизни для себя и своих близких.
   Какое б разнообразие человеческой деятельности не было бы, в каких бы разнообразных символических формах (В.С. Малахов) эта деятельность не выражалась, в мифе, в религии, в языке, в искусстве, в науке все же эта деятельность сливается в единство под названием культура. Тогда культура выступает как общее для членов социума, или определенной группы людей. Культура начиненная разнообразными верованиями и знаниями, выражаемая во всевозможных поведенческих и трудовых навыках людей общая для всех членов общества. Другой вопрос, насколько жизненны эти верования и насколько истинны эти знания.]
   ...
   ...
   [Категориями выходных начал культуры являются воспитание, деятельность, диалектика, диалог культур, интенциональность, культура, миф, мораль и моральность, мышление, ноосфера, произведение, разум, рефлексия, социальное, трансцендентное, эстетическое. Через эти категории передаются основания культуры, которые так или иначе связаны с ориентирами на предвидение человеком тех или иных жизненных ситуаций, когда у человека проявляется его природа как предусмотрительность. В человеке проявляется и противоположность этой предусмотрительности-опосредованости. Эта противоположность хорошо описана в мистической культуре, которая проникает основательно даже в рациональное философских знаний. В таком случае философские знания как метафизика ничем существенно не отличаются от мистического.]
   ...
   ...
   [Культурно-историческая школа - это школа, изучающая культуру как определяющий феномен в исторических изменениях общества (Б.С. Ерасов). Культурно-историческая школа в своих исследованиях утверждает, что существуют большие культурные системы, которые в своем функционировании имеют единство. Это единство зиждется на некотором принципе, или на определенной всеобщей ценности. Такая культурная система, имеющая единство, занимается реализацией и воплощением этой ценности в историческую действительность. Такая культурная система, полностью сформировавшись, воплощает в себе причино-смысловое единство. Такая культурная система самотождественна и самобытна. Она определенное время сохраняет свою самотождественность и самобытность, вопреки действующим изменениям. Но она подчиняется законам цикличного существования. Развитие культурной системы имеет циклический характер (Б.С. Ерасов). Ее жизненный цикл начинается с генезиса, проходит фазы роста, расцвета, увядания, упадка и заканчивается возрождением (П.А. Сорокин). Для возрождения культурная система должна иметь такое ценностное содержание, которое не устаревает, то есть должна содержать в себе человеческую жизнь социума как ценность в ее будущем развитии и процветании. Только в таком случае культурная система имеет шанс продолжить свое существование. Иначе восстребованность инновационных процессов низведут культурную систему в ничто, точнее в нечто совершенно новое.]
   ...
   ...
   [Культуроцентризм - это понимание культуры как самого значимого феномена общества (В.Г. Федотова). Культуроцентризм понимает культуру как продукт истории в процессе формирования человека и его общественных связей, как продукт истории в процессе самоосуществления человека. Культуроцентризм рассматривает социальную активность человека (В.Г. Федотова) в процессе его деятельности, в ходе которой изменяется сам человек, и более того - изменяется сама природа человека. Однако вряд ли подвергается изменению сущностное основание человека как существа, предвидящего последствия своего поведения для всего социума, в целом как предвидящего ситуацию в окружающем мире.]
   ...
   ...
   [Культурно-исторический тип - это самобытная цивилизация на почве народности (С.И. Бажов). В связи с тем, что культурно-исторический тип является самобытной цивилизацией на почве народности, мы имеем тот факт, что основы определенного культурно-исторического типа не могут передаваться другим культурно-историческим типам. Однако заимствование тех или иных элементов все же может происходить. Передаваться другим культурно-историческим типам могут те основы, которые не касаются сферы народности. Такой преемственной основой является, например, техника.
   То есть при определении культурно-исторического типа делается акцент на своеобразии и неповторимости народного начала, народной культуры, народной культуры, в которой содержется эстетическое начало как неповторимая и неподражаемая манера.
   Н.Я. Данилевский выделял такие культурно-исторические типы как египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский (халдейский, древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (новосемитический), германо-романский (европейский).]
   ...
   ...
   [Цивилизация - это стадия всемирно-исторического процесса развития социума, имеющего ценности гражданского общества (В.И. Толстых). Гражданское общество как характерная черта цивилизации основано на разумности, справедливости, законности, и возникает, когда начинает набирать силу человеческое начало, определяющееся таким поведением, которое ориентируется на будущее, когда человек учитывает последствия собственной деятельности. То есть цивилизацию можно понимать как более высокую ступень развития человека и человечества, в отличие от предшествующей ступени дикости и варварства. На более высокой ступени развития манера поведения человека и его стиль жизни отличается своим нравом и привычками от первобытного сообщества. Более высокую ступень развития как выход из первобытного состояния можно характеризовать как цивилизация в отличие от первобытного, нецивилизованного общежития людей, людей с варварскими отношениями в общении.
   Цивилизация - феномен собирательного характера. Поэтому если акцент делается на технико-технологическом прогрессе, то цивилизацию делят на земледельческую (аграрную), промышленную (индустриальную) и информационную (постиндустриальную). Если акцент делается на тип социальных связей, то цивилизацию можно поделить на рабовладельческую, феодальную, капиталистическую. Если акцентируется внимание на социокультурном факторе, то говорят о неповторимости художественно-культурных ценностей, о возникновении, развитии и исчезновении цивилизаций.
   Понятие "цивилизация" несет в себе интегрирующее начало, раскрывая общность целей всех людей. Понятие "цивилизация" указывает на сверхединство всех людей вокруг общечеловеческих ценностей, невзирая на локальность цивилизаций, их самобытность с неповторимо национальными особенностями, но имеющих сходные внутренние механизмы в силу существования общечеловеческих ценностей направленности в будущее.
   История человечества не имеет абсолютного единства. Потому нет единой древней цивилизации в силу слабого общения между народами в те далекие времена и образование локальной специфики обособленных народностей. Однако взаимовлияние современного общества велико и потому есть тенденции образования мировой цивилизации, цивилизации глобального общества. Цивилизацию можно рассматривать отделенной от культуры. Это египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская (магическая), западноевропейская (фаустовская), культура майя (по Шпенглеру). Цивилизацию можно отделить от культуры, утверждая, что культура рождается из культа, из сакрального, что культура символична, а цивилизация лишена символики культа и рождается в процессе борьбы с природой (Н. Бердяев). Цивилизация имеет свойство повторяющегося однообразия как стандарта, который превалирует над оригинальностью и неповторимостью (Н. Бердяев).
   Цивилизация может не содержать утонченности духовной культуры (И.А. Ильин) и народ с высоким техническим прогрессом может переживать упадок своего духовного статуса. Наравне с техническим прогрессом и развитием средств информации может идти процесс насилия над природой и над человеком, процесс дегуманизации и разрыва между разумом и нравственностью. Техника и технология - это лишь часть, лишь подсистема культуры, лишь эффективно-инструментальная форма выражения культуры. Цивилизация как переход от животного состояния человека, от его дикости и варварства в стадию технологического освоения природы и регуляции социальных отношений предполагает цивилизованность, цивилизованность как человеческое.
   Понимание цивилизации как цивилизованности актуально и восстребовано при современном положении вещей, когда идет процесс глобализации. Требование к процессу глобализации сводится к необходимости взаимопроникновения ценностей техногенной и традиционалистской цивилизации, либеральной и традиционной цивилизаций.
   В традиционной цивилизации человек зависим от природы. В техногенной цивилизации человек становится перед проблемой выживания. В посттехногенной, постиндустриальной цивилизации предполагаются духовные реформы и диалог культур для получения гуманистического глобализма как общепланетарной цивилизации. Для этого необходимо и возрождение гуманизма, и новые технологии производства, и изменения экономической структуры общества, и новые отношения в социальных и национальных вопросах, и преобразование международных отношений в целом. Только тогда появится возможность движения к мегацивилизации глобального мира (В.И. Толстых).]
   ...
   ...
   [Тип цивилизационного развития - это черты исторической эволюции самобытных цивилизаций (В.С. Степин). На смену первобытному состоянию архаической общности людей приходит традиционалистский тип развития цивилизации (древний Египет, древняя Индия, древний Китай, древняя Греция).
   Традиционалистский тип развития цивилизации в ХV веке сменяется техногенным типом развития цивилизации. При техногенной цивилизации применяются как производственные технологии, так и технологии социального управления, а также технологии социальных коммуникаций.
   Традиционалистский тип цивилизации консервативен. В нем медленно происходят изменения, меняется иногда веками. Техногенный тип цивилизации динамичен. Быстро меняются виды деятельности людей, их цели.
   Традиционная цивилизация (культура) имеет идеал минимального действия человека (например, культура у-вэй в Китае). Традиционная цивилизация не направлена преобразовывать внешний мир глобально с целью овладеть природой. Техногенная же цивилизация направлена на преобразование не только природы, но и социума, развивая социальные технологии.
   В техногенной цивилизации человек - это деятельностное существо, преобразующее и подчиняющее своей власти природу; существо своими целями противостоящее природе. Деятельность человека направлена на преобразование и подчинение внешнего мира. В техногенной цивилизации ценностью является креативная, преобразующая деятельность человека. Но эта ценность требует дополнительного содержания. Ради чего творчество? Ради жизни и предвиденья будущих опасностей или нет?
   Для традиционалистской цивилизации (культуры) природа - это живое, а человек лишь крохотная частица этого живого. Для техногенной цивилизации (культуры) природа - это не живое, неорганическое, это неисчерпаемые ресурсы для бесконечно расширяющей свои масштабы человеческой деятельности.
   В традиционных культурах личность понимается как включение в семейных или сословных отношениях. В техногенных культурах личность понимается как свободная автономная индивидуальность. В техногенной культуре ценность личности заключена в ее суверенной автономии. Ценность здесь прежде всего свободы и права человека.
   В традиционной культуре возможности социуму прогрессировать связаны с традицией. Здесь традиция ограничивает всякие инновации. В техногенной культуре возможности социуму прогрессировать связаны с инновациями. Возникает проблема творчества ради чего? Смысл творчества?
   В традиционной культуре существует понимание развития как циклического процесса. В традиционной культуре циклическое - это циклическое время. Циклическое время все время возвращается к прошлому, к мудрецам прошлого оставившим и свои заповеди, образцы традиции. В техногенной культуре существует понимание развития как направленного процесса. В техногенной культуре направленное - это направленное время. Направленное время направлено в будущее, к возможностям новых инноваций дающих шанс выжить и процветать человеческой жизни.
   В традиционной культуре развитие ассоциируется с прогрессом при проникновении в глубины традиции, где ценность связывается с прошлым. В техногенной культуре развитие ассоциируется с прогрессом в инновациях открывающих возможности для будущего, где ценность связывается с будущим. Инновационные возможности и предвидение будущего связаны с установлением объективных закономерностей, повторяемостью этих закономерностей, через что можно видеть то, что будет дальше в будущем. Это требует знаний законов изменения объектов. Но только наука дает знания об этих законах. Следовательно наука становится несравненной ценностью.
   В традиционной культуре видна власть человека над человеком. В техногенной культуре видна власть человека над объектами как природными так и социальными, социальными объектами (людьми, группами людей) технологического манипулирования. Техногенная культура приводит к единообразию разнообразную общественную жизнь, то есть унифицирует ее.
   Техногенная цивилизация дала человеку научно-технический прогресс и экономический рост, в результате чего увеличилась средняя продолжительность человеческой жизни. Однако техногенная цивилизация породила экологический кризис, через что человечество может не выжить. Отрегулировать и привести к оптимальности жизнедеятельность человека могут ненасильственные действия в отношении к природе.
   Этика ненасилия, в частности экологическая этика, может помочь в ненасильственном регулировании тех или иных систем в технике. Подобные тенденции свойственны постиндустриальному обществу, которое намечает решение экологических и даже глобальных проблем. Постиндустриальное общество акцентирует внимание на информации и творческих возможностях человека. В этом обществе ценностью является не только вещественно-энергетическое, но, и, информационное начало. Постиндустриальное общество дает надежды в избавлении человечества от катастроф определенного характера (В.С. Степин). Например, экологических, антропологических.]
   ...
   ...
   [Аритмология - это миропонимание, в основе которого лежит идея прерывности; осмысление разрывных функций (С.М. Половинкин). Аналитика выдвигает теорию непрерывных функций на основе идеи непрерывности. Аритмология же выдвигает теорию прерывных функций на основе идеи прерывности. То есть рассудочной деятельности аналитика противостоит интуитивное озарение. Однако это противостояние условно. В человеке происходит и рассудочная деятельность и интуитивное озарение. И то, и другое может привести к необходимым для человека результатам. Но, интуитивное озарение требует в дальнейшем рассудочной деятельности что бы довести человеческие прозрения до возможности их применять и ими пользоваться. Но и рассудочные размышления, рассудочную деятельность необходимо проверять на практике.
   Аналитик ученый. Он говорит о непрерывной эволюции. Аритмолог, который живет чувством, говорит о мировых катастрофах, о переломах в общественной, а так же индивидуальной жизни при революциях. Через катастрофы и переломы революционных сдвигов аритмолог пытается узреть вечность, основу. Но, эти катастрофы и революционные переломы преследуют аритмолога и вселяют в него чувство трагичности, предчувствие конечной катастрофы. В конечном итоге аритмология остается существовать лишь в человеческой субъективности. В этой субъективности непрерывность может имееть иллюзорность, превращаться в иллюзорность (например, при состоянии НЕМРИ), а реальность (субъективная реальность) в конечном итоге (при определенных измененных состояниях сознания) прерывна. Реальность - прерывна (С.М. Половинкин). Хотя реальность имеет свойство и прерывности и непрерывности. Что касается непрерывности то она в реальности все же существует, и разрозненность частей не поставишь в основание. Но, до частей прерывность может иметь место.]
   ...
   ...
   [Теория цикличности - это понимание развития общества как последовательности повторяющихся циклов (В.И. Пантин). Цикл - это кругооборот явлений который приводит социальную систему к исходному положению. Существование предстает как чередование рождений и катастроф; катастроф и рождений (Платон).
   Теории цикличности учитывают поступательные периоды и восходящее движение той или иной социальной системы. Социальные системы имеют сменяющие друг друга фазы развития и упадка, то есть циклы. Это циклы развития культуры, цивилизаций, развития по общим закономерностям. Однако здесь не учитывается уникальность конкретных социальных систем, их неповторимые особенности и не имеющие аналогов черты. Теории цикличности рассматривают "жизненные циклы" как общие закономерности развития и упадка социальных систем, а так же "циклы смены поколений" людей.
   Теории цикличности так же рассматривают природные циклы (в частности космические циклы, циклы солнечной активности) в их связи с циклами исторического развития социальных систем. Особое внимание здесь уделяется солнечной активности. С солнечной активностью связывают экономические циклы, усиление и снижение революционного движения народных масс. Но теории цикличности не учитывают тот факт, что при развитии социума по циклам невозможно получить исходного состояния. Социум в своем развитии никогда не возвращается в свою исходную точку, в свое исходное положение, какие бы цыклы и периоды этот социум не проходил. Поэтому социум в своем развитии приходит в новое состояние, в новое положение, а не в исходное, старое. Следовательно исторические циклы социума необходимо понимать как открытые (В.И. Пантин), а не закрытые циклы. Незамкнутость циклов исторического развития социума более правильно отражает реальное положение вещей. Теория незамкнутых циклов имеет отличие от классической теории цикличности.]
   ...
   ...
   [Глобализм - это исследование эволюции жизни на планете в условиях современной цивилизации (М.А. Мунтян). Глобализ изучает такие глобальные проблемы как экологическая, энергетическая, проблема демографического взрыва, проблема продовольственного кризиса, проблема разрыва в уровне развития народов в различных частях земного шара, проблема угрозы ядерной войны и вообще любой гонки вооружения. Глобализм изучает политическую стратегию в связи с организацией общих усилий человечества по предотвращению всеобщей катастрофы, предотвращению тенденций самоуничтожения мировой цивилизации. Возможность самоуничтожения мировой цивилизации появилась с возникновением кризиса индустриальной цивилизации. Кризис индустриальной цивилизации обозначил начало возникновения "эры риска".
   Индустриализация усиливает взаимозависимость между странами, объединяет человечество. Человечество интенсивно сращивается в единую цивилизационную систему, в сверхцивилизацию, которая сможет осмысливать и решать проблемы планетарного масштаба, глубже осмыслить процессы вселенной.
   Глобальные проблемы исследуются в нескольких направлениях: 1. Научно-техническое направление выявляет влияние прогресса науки и техники на природу и человека. 2. Историческое направление изучает глобальные проблемы в сравнении доиндустриального, индустриального и постиндустриального общества. 3. Эколого-демографическое направление исследует глобальные проблемы связанные с ростом населения планеты. 4. Экзистенциально-культурное направление изучает социально-культурные противоречия в объединенном мировом социуме. 5. Эколого-эволюционное направление изучает отношения человека и биосферы. Все исследования направлены на безопасность международной системы, на выживание человечества в целом. Исследования вызваны наростанием угрозы глобального масштаба (М.А. Мунтян).]
   ...
   ...
   [Глобалистика - это исследования сущности глобальных проблем (А.Н. Чумаков). Глобалистика выявляет сущность тех глобальных проблем которые касаются интересов человечества в целом, общечеловеческих проблем. Это прежде всего такие проблемы как истощение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды, рост численности народонаселения. Все эти проблемы касаются выживания человечества в целом. Поступательность социального развития задействует усиление проблемы истощения ресурсов, загрязнения среды, роста населения.
   Глобальные проблемы можно разделить на экологические, проблемы межгосударственных отношений, демографические проблемы.
   Экологические проблемы глобального характера - это проблемы, связанные с обеспечением людей энергией, топливом, пресной водой, связанные с обеспечением сырьевыми ресурсами. Экологические проблемы глобального масштаба связаны так же с решением проблемы загрязнения окружающей среды. Экологические проблемы - это проблемы связанные с освоением человеком новых пространств, с освоением Мирового океана, с освоением Космоса, что требуется для выживания человечества, сохранения гомеостаза у человека. Без освоения нового пространства человек не может предвидеть будущие надвигающиеся на него катастрофы.
   Проблемы межгосударственных отношений глобального характера - это проблемы, связанные с предотвращением войны, установлением экономического порядка между народами. Преодолеть подобные проблемы можно, если акцентировать внимание на общечеловеческих ценностях, на ценностях которые объединяют людей.
   Демографические проблемы глобального характера - это проблемы выживания человека, его здоровья и образования. Последнее, здоровье и образование дает возможность человеку быть целостным и адекватным изменениям окружающего мира, что в свою очередь дает человеку шанс выжить и процветать в мире даже глобальных изменений. Ведь изменения все равно будут.
   Появление глобальных проблем связано с кризисом индустриального общества, а так же кризисом культуры которая приобрела технократическую ориентацию. Культура не должна терять свойство единить людей.
   Кризис в человеческом общежитие привел в первую очередь к деградации окружающую среду. От этого претерпел деградацию и сам человек. Представления человека, его образ мышления, его внутренний мир, и в целом все поведение не могли быстро и во время меняться, меняться адекватно внешним переменам, которые с ускорением происходили вокруг. Человек должен меняться, успевая в своих изменениях за новизной в отношениях между людьми, в отношениях людей к миру. Если человек не меняется, не отторгает ничего прежнего в себе, не отторгает всего устаревшего, то он костенеет. Мир меняется, и человек должен иметь способность обновляться чтобы соответствовать новизне мира.
   Человек и его целенаправленная преобразующая деятельность должна быть адекватной новым способам освоения мира для выживания и процветания жизни. В противном случае человек перестает быть способным воспринимать и распознавать возникающие новые угрозы возникшие вместе с изменившемся миром.
   Преобразовательная деятельность людей сильно изменила облик Земного шара. Эта деятельность согласуясь с законами природы может способствовать в дальнейшем выживанию человечества. Для этого деятельность человека должна быть разумной. Однако если социум не будет развиваться разумно, а будет нарушать баланс в экосистемах то неизбежна гибель всего живого на Земле. В то же время цель - это сохранение жизни на Земле (А.Н. Чумаков). Этому способствует наука, но при условии разумного поведения самого человека, знающего последствия своего поведения. Решение глобальных проблем связано с наукой и техникой. Наука предвидит. Если возникнет вопрос, какая из двух теорий по поводу одной и той же проблеме более правильная, теснее приближающаяся к истине, к истинному положению вещей? То ответ будет всегда однозначный: из двух теорий более правильная та, которая дальше предвидит.]
   ...
   ...
   [Культура и ее особенности содержат в себе исходную субстанцию культуры и ее связующее звено. Исходной субстанцией культуры является коммуникация. Связующее звено культуры, звено объединяющее людей одной культуры является традиция.
   Культура - надбиологические программы (В.С. Степин) и предвидения человека, как продукт его исторической жизнедеятельности, служащие унифицированию социальной жизни в отношении будущего. Культура как исторически выработанные надбиологические установки предстоящей жизнедеятельности человека направлены на организацию социальной жизни с целью спасения общества от тех или иных предполагаемых опасностей.
   Программные установки на предстоящую жизнедеятельность могут быть самого разнообразного характера. Они могут касаться поведения человека, характера его общения с окружающими людьми. Но они обязательно предполагают наличие определенных знаний. Эти знания могут быть самого разнообразного характера. Помимо знаний культура как надбиологические программы предполагает определенные нормы в поведении и общении человека как образцы культурного поведения, образцы идеалов человеческой жизнедеятельности. Культурные установки предполагают ценностные ориентации, требующие определенных идей, верований, целей, что можно понимать в целом как социальный опыт. Социальный опыт накапливается в историческом процессе развития социума. Накопленный социальный опыт требует передачи его от поколения к поколению. Одна из функций культуры - это хранить знания и умения в исторической смене поколений. Но сохранение наработанного человечеством опыта не достаточно для жизненности культуры как инструмента спасения социума. Культура должна иметь способность продуцировать все новые и новые программы жизнедеятельности людей. Она должна продуцировать программы для все нового и нового поведения людей, поведения изменяющегося в соответствии с изменяющимся бытием, в соответствии с изменяющимся социальным окружением. Изменившееся социальное окружение диктует человеку необходимость нового в его поведении, необходимость нового в общении. От того необходимы новые наработки культуры, то есть новые программы надбиологического характера. Эти программы должны реализовывать уже обновленный человек в направлении более глубокого понимания возможности спасения. Причем реализация этих программ не должна быть одноплановой, а включать в себя максимальное разнообразие своих форм. Разнообразие форм предполагается в силу того, что отношение человека к действительности уже с самых древних времен было неоднородным. Древний человек первобытной культуры порождал изменения в жизни своего сообщества уже в двух направлениях: в направлении реального преобразования действительности своими руками и в направлении реального преобразования окружающего его социума своей речью, воздействуя на этот социум при общении. Значит уже у древнего человека как практического существа были две культуры: деятельностная культура и коммуникативная культура. Эти две культуры исходили от двух практических способностей человека: способности к ручному труду по преобразованию действительности (делание руками) и способности к речевому воздействию на окружающих дабы направить людей в определенном направлении (делание речью). В современном обществе эти практические способности выражены в культуре технической и культуре общественной. Однако подобное разделение можно сделать чисто аналитически, но не эмпирически. Эмпирически эти две культуры неразрывно связаны (Ю. Хабермас). То есть какие бы формы не принимала культура она все же одна. Возвратившись опять к древности, отметим, что еще с тех архаических времен помимо двух форм практических культур (деятельностно-технической, основой которой является работа человека с предметом, и коммуникативно-общественной, где человек работает с другим человеком) возникает культура не практическая, культура созерцательная (культура не практического, а созерцательного человека), культура отвлеченная. На основе практической культуры возникли такие две созерцательные культуры как культура мысли и культура чувства. В градации современных форм культур они значатся как наука и искусство. То есть мы видим развитие цивилизации с ее многими видами ответвления культур. Но возвращаясь опять к прошлому, более того к возникновению самого понятия "культура" отметим, что вначале это понятие обозначало возделывание человеком земли. То есть, возвращаясь назад в историю, мы опять возвращаемся к практическому делу. Термин "культура" изначально значил деятельность практического человека. И только лишь в дальнейшем исследуемый нами термин приобретает все больше и больше значений, обрастая дополнительным пониманием. Этим термином обозначают в деятельностно-предметной сфере все большее и большее количество ремесел. В коммуникативно-общественной сфере этим термином обозначают все большее количество разнообразных способов и процессов обучения и воспитания. Понимание термина обозначающего обработку почвы переосмысливают как возделывание человеческого ума при воспитании человека. То есть термин употребляют в переносном смысле (у Цицерона). Однако речь идет опять таки о двух культурах: о культуре воздействия на предмет природы и культуре воздействия на другого человека при общении в процессе воспитания. При этом в процессе воспитания важную роль при окультуривании человека приписывают философии как предмету, наделяющему человека отношением к миру, предмету, окультуривающему его ум.
   Понятие "культура" в истории меняло свое значение. Так под культурой понималось все, что создавалось, створялось и производилось человеком. Другими словами речь идет обо всем, что искусственно сотворено человеком. В таком случае понятие культура противопоставляется понятию природы, природы которая все воссоздает естественно. Искусственно же воссоздает человек. В дальнейшем термин "культура" так и остается касаться всего воссоздаваемого человеком. Воссоздаваемое человеком касается того процесса в котором человек осуществляет свою деятельность. В данном случае термин "культура" указывает на человеческую жизнедеятельность в отличие от животного существования. Такая обобщенная картина понимания культуры указывает на ее общее начало как надприродное начало, присущее человеку. Но это присущее человеку может пониматься тоже по-разному. Прежде всего культура понималась в отношении человеческого разума и связывалась с процессом развития разумной жизни в противовес дикарству. Такая ориентация нас связывает с историей и развитием человеческой формы жизни. Речь идет об отличии варварского состояния первобытного человеческого сообщества и разумного жизнеотношения цивилизованного человека. Такая ориентация представляется исторической направленностью к человечности как основному критерию всех направлений культуры. Эту человечность культура заставляет видеть в эстетике, хотя есть факт дегуманизации искусства. Эту человечность можно узреть в современной морали, невзирая на факты, подобные эвтаназии. Эту человечность можно узреть даже в науке как внеморальном направлении культуры, когда наблюдаются случаи уничтожения результатов научных открытий, так как эти результаты могут быть направлены против человека. Эту человечность можно видеть в религии, когда верующий не торгует именем бога и не бьет себя в грудь, что он верит в него, дабы привлечь к себе внимание, а молится так, что об этом никто не знает и делает добрые дела так, что левая рука не знает что делает правая. Эту человечность мы наблюдаем в правовой и политической культурах, где есть случаи, когда человек жертвует собой, своими силами и временем, не ища выгод. Рассматривая подобные особенности можно сделать вывод о том, что культура имеет поступательное историческое развитие (развитие от варварства до цивилизованности). Однако если взглянуть на мировую культуру как совокупную культуру различных народов (восточных, западных), можно заметить особенность культур различных общественных форм. Эти общественные формы имеют различную социальную организацию, помещаясь в различных природных условиях (например, теплый климат южных народов или северных), и своей неповторимостью и особенностью обладают высокой степенью автономии. Эта автономия обусловлена в целом всем укладом жизни народа. При такой трактовке понимания культура имеет тенденцию к расширению и включению в себя как особенностей материальной жизни, так и особенностей обычаев тех или иных народов. При этом нельзя не учитывать этническое своеобразие языка того или иного народа и неповторимость символических форм вплоть до жестов, применяемых в культурах разных народов и обозначающих разное.
   Обобщая выше сказанное, заметим, что вначале понимание культуры предполагало все, что сотворено человеком. Однако затем для понимания культуры потребовалось рассмотрение особенностей самих проявлений человека. В связи с этим рассмотрению подверглась особенность человеческой деятельности, ее разнообразие вплоть до конкретных частных способностей человека. Рассмотрению подверглось также конкретное поведение человека в различных социальных условиях, особенности общения людей в этих условиях. Благодаря анализу таких вопросов выясняется каким образом возникает надприродное человеческое существование как искусственное образование под названием "культура". Таким образом можно выявить чем в корне отличается искусственность культуры в противоположность естественности природы, а если это сводится к человеку, к его деятельности, поведению и общению, - то чем культура человека отличается от его натуры. Противопоставляя культуру и натуру в человеке, можно раскрыть особенности личности, которые появляются в контексте с окружающими людьми, в контексте с социумом. И здесь культура предстает как способ регулирования человеческой деятельности в социуме с целью максимально реализовать человеческий потенциал. Хотя такое понимание требует осмысления более широкого спектра культурных отношений, так как частности зачастую не дают этой реализации в конкретных жизненных условиях. То есть культурные образования могут служить препятствием для дальнейшего поступательного движения самой культуры вперед к прогрессу. В то же время прогрессивные тенденции культуры необходимы для самой же культуры и в целом для общества в силу того, что культура является просто особенностью социальной жизни. Культура как особенность социальной жизни постоянно должна порождать и передавать из поколения в поколение все новые и новые надбиологические программы деятельности человека. Культура как особый аспект социальной жизни предстает перед нами своей структурой информационных кодов, которые необходимо передавать из поколения в поколение, которые в конечном счете накапливаются как социальный опыт. И этот социальный опыт в виде информационных кодов, понимаемый как культура, может противоречить различным видам человеческой деятельности, различным видам общения и поведения человека, как надбиологическая программа. Тем самым информационный код культуры заглядывает дальше в будущее, дальше чем зачастую это делает непосредственная деятельность человека, его поведение, его общение как не имеющие часто образца для этого заглядывания.
   Культура это особая информационная структура внутри социума, которая регулирует (саморегулирует) и управляет социальной системой в целом, ориентируя на предвидение будущего и на возможность выживания и спасения всей этой социальной системы. Культурные образцы создавали конкретные люди, гении, которые дальше других видели и предвидели что жизненно, а что нет, через что человек (человечество) может спастись, а что ведет к гибели. Образцы культуры созданные гениями, гениальными людьми, зафиксированы кодами. Согласно этим кодам воспроизводится организация всей социальной системы. Согласно этим кодам воспроизводится ее реагирование на непредвиденное природное внешнее окружение. В обществе как структурированном социальном организме культура является кодом, по которому этот социальный организм до определенной степени (до определенной степени в силу развитости культуры) предвидит будущее и реагирует на природную среду с целью уцелеть, спастись, обезопасить себя.
   Код культуры регулируя деятельность людей, их общение и личное поведение дает возможность развиваться производству и социальной жизни всего социума в целом, социума, представляющего собой исторически конкретную социальную организацию, которая в дальнейшем, с историческим движением времени, изменяется и превращается в иную социальную организацию. Каждая социальная организация имеет свое искусственно воспроизведенное предметное окружение, институции людей с их особенностями, свойственными данному историческому периоду развития общества. Исторические периоды развития общества неоднородны. Есть спокойные времена (Э. Трельч). Есть не спокойные времена. Поэтому в определенные исторические периоды возникают социальные организации совершенно нового типа. Но есть в истории длительные промежутки времени, когда особо отличительной социальной организации не возникает. Однако в любые времена все, что связано с культурой, или во всяком случае с ценностным культуры, должно быть передано не просто от человека к человеку посредством общения, а от поколения к поколению; при этом углубляя содержание социального опыта человечества. Только при таких условиях возникают в истории социальные организации более совершенного характера. Совершенного в том смысле, что имеющие возможность более дальше заглянуть в будущее и предупредить неблагоприятные последствия своей жизнедеятельности.
   Передача кодов культуры, или социального опыта, от одного поколения другому производится в силу того, что существуют знаковые системы, придуманные человеком для фиксации знаний. Семиотическая составляющая этих систем дает возможность функционировать знакам и символам, угадываться и пониматься другими культурами. В конечном счете культура как фиксированный феномен представляется нам системой знаков и символов. Значение этих знаков и символов в различных культурах может быть не одинаковым, и даже противоположным. Известно, что в разных культурах (культурах восточных, западных) если какая либо группа людей по случаю траура одевает белые одежды, а другая по этому же случаю одевает черные одежды, то эмоциональное восприятие, как белого так и черного цвета одно и то же. Оно связано с определенными отрицательными эмоциями. Для одной группы людей отрицательные эмоции связаны с черным цветом, а для другой - с белым цветом. Однако, это одна и таже эмоция, эмоция скорби. Эта эмоция оказывает глубокое воздействие на организм человека в целом. Под группами людей, о которых идет речь, можно понимать народы. Известно, что у некоторых народов Востока белый цвет траурный. У западных народов траурным является черный цвет. Под группами людей, о которых идет речь, можно понимать также приверженцев определенных культур. Приверженцев восточной культуры, одевающих по случаю траура белые одежды. Приверженцев западной культуры, одевающихся по тому же поводу в черное. В подобных случаях цвет выглядит как символ, как обозначение. Это обозначение может не быть приоритетом определенной народности (восточной или западной), определенной культуры (восточной или западной). В одной и той же народности, и в одной и той же культуре, по одному и тому же поводу (в данном случае по поводу скорби, по поводу похорон) могут применяться различные цвета. И не только черный цвет. И не только белый цвет. Известно, что в австралийских и родезийских племенах по случаю похорон родственики по материнской линии мажут умершего в красно-желтый цвет, а родственики по отцовской линии, мажут белым цветом (Р. Арнхейм).
   Подобные цветовые трансляции можно понимать как социально значимые, как специальный цветовой символизм (Р. Арнхейм). Определенные цветовые коды стандартного характера известны в религиозной ритуалистике, в искусстве (Р. Арнхейм). Определенные цветовые гаммы употребляются по принципу соглашения (социального соглашения), которое меняется в определенной степени (в определенной степени и до определенной степени) от одной культуры к другой (Р. Арнхейм). Это социальный аспект употребления цвета. Он лишь в определенной степени отделен от психо-физиологического аспекта, где наблюдается реакция нервной системы человека на световые волны определенной длинны. Рассматривая психо-физиологический аспект, можно сказать, что, например, красный цвет вызывает у человека представление о насилии, крови, опасности (К. Леви-Строс). Зеленый цвет говорит о покое, о невозмутимых процессах роста. Подобные процессы невозмутимых течений роста человек бессознательно улавливает фиксируя рост растений (К. Леви-Строс), которые зеленого цвета. То есть реакция на цвет прививается от степени опасности воздействия тех или иных объектов определенного цвета. И если мы производим перестановки, меняя на противоположность значение цветов, например, делая у светофора зеленый цвет как настораживающий, производящий опасность от движения автомобиля, а красный - информирующий о том, что можно спокойно идти, и машин нет (К. Леви-Строс), то мы содержание этих цветов для человека смещаем только до определенной степени. Красный цвет так и остается стимулятором органов чувств, а зеленый цвет - пробуждающим волну успокаивающего характера для нервнной системы. Это связано с тем, что даже в социальном аспекте человек прежде всего сталкивается с традиционной символикой, взращивает с детства в себе основу этой традиционной символики. Эта традиционная символика дает человеку безопасность, оберегает его, предупреждает об опасности. Возвращаясь к белому и черному цветам как траурным в различных культурах (восточной, западной) необходимо выяснить в обрамлении каких цветов представлен нам этот белый или черный цвета. Ведь в окружении различных цветов они (сами цвета) изменяют смысловую значимость. Они не могут обойтись без дополняющих цветов (Р. Арнхейм). Они меняются, когда меняются соседние цвета (Р. Арнхейм). Ведь известно, что цветовые контрасты и дополнительные цвета начинают не соответствовать тем цветам, которые владеют и управляют нашим восприятием цветовых гамм (Р. Арнхейм). Например, при симультанном контрасте (или остаточном изображении) синий цвет вызывает в памяти желтизну (Р. Арнхейм). Так и белый цвет может вызывать в памяти черноту, и наоборот. Это связано с наличием дополнительных цветов.
   Человек создавая дополнительные цвета в культурных традициях (искусстве, религиозных ритуалах) освобождает себя от навязанных ограничений (Р. Арнхейм). Путем создания дополнительных цветов человек может прийти к удовлетворяющей его полноте (Р. Арнхейм). Эта удовлетворяющая его полнота может иметь сходство с феноменом самодостаточности. О феномене самодостаточности можно говорить как о состоянии полноты.
   Феномен самодостаточности мистико-эстетического опыта в концепции человека рассматривается в кругу явлений, относящихся к структуре личности, к феноменологии личностного "Я". В этот круг явлений входит телесное "Я", самоидентичность, самоуважение, рационализация психической жизни и поведения, интенциональность, личностная интериоризация внешних отношений, образ "Я" (концепция "Я"), чувство неполноценности и чувство полноты (самодостаточности), совесть. Предпоследнее, то есть чувство неполноценности и обретение чувства полноты (самодостаточности), представлено в религии откровения, а последнее, то есть совесть, -- в религии морали. В данном случае речь может идти о религии откровения, где рассматривается отсутствие успеха действий как причина появления чувства неполноценности и устранение этого чувства путем включения компенсаторных процессов, что ведет к субъективному переживанию чувства полноты, самодостаточности и просветления души. В отношении искусства феномен самодостаточности связан с такой эстетической категорией как "возвышенное", то есть высшее состояние души, "абсолютное".
   В поисках параллелей мистического и эстетического отметим, что некоторые предметы окружающего мира могут повышать восприимчивость (М. Бердсли). Это может быть, например, природный ландшафт, умиротворяющий человека, или употребление ЛСД (М. Бердсли). И здесь требует решения такой вопрос: насколько самодостаточны состояния, обретаемые с помощью химического стимулирования, и насколько это имеет сходство с психическим стимулированием, которое проводит религиозно-мистическая практика. Эстетическое переживание как самодостаточное может настигать человека внезапно (А. Маслоу). И оно часто не требует видимого стимула. В связи с этим отметим, что немотивированность эстетического переживания (А. Маслоу), а также неподготовленность к восприятию изменений в душевной жизни, внезапность обретения человеком нового состояния, роднит опыт самодостаточности с немотивированным эстетическим, что можно сравнивать с немотивированым мистическим, не предполагающим мистическую практику. В связи с этим, помимо мистических переживаний можно выделить так называемые немотивированные мистические переживания, близкие по своей природе к самодостаточным и эстетическим. Это дает возможность детально различать культурные традиции в мистицизме (неклассический, постнеклассический мистицизм). Постнетеистический мистицизм периода постнеклассицизма, или постмодернизма в мистицизме делает акцент на немотивированных мистических переживаниях.
   В отношении феномена самодостаточности возникает проблема причин, порождающих подобные явления. Или это природные силы. Или надприродные. Если последнее (то есть надприродные), то речь идет о самодостаточности Бога. Бог самодостаточен (Т. Ибрагим). И все ответы в священном писании. Если же самодостаточность как феномен психической жизни человека возникает естественным путем, то возникает и необходимость в выявлении причин возникновения подобных явлений. Для этого выдвигаются критерии характера реальности, о которой идет речь. То есть речь может идти о природной реальности и о социальной реальности. Феномен самодостаточности, в отношении этих мировоззренческих позиций, можно рассматривать и как природную реальность, и как социальную реальность. Как природная реальность феномен самодостаточности существует так как в человеке реально существует опиоидная система и конкретные вещества (эндорфины, энкефалины, "анандамедиаторы"), так называемые "вещества счастья", которые дают возможность эндогенным путем актуализировать феномен самодостаточности. Как социальная реальность феномен самодостаточности существует так как при развитии человека в социуме личность проходит две стадии: стадию юношеской зависимости (то есть самонедостаточности и несамостоятельности) и стадию формирования независимой личности. Формирование независимой личности ("второе рождение" у мистиков) включает в себя переживание феномена самодостаточности.
   Социальный опыт человеческого сообщества постоянно обновляется, но как определенное постоянство он закрепляется и передается как надбиологическая программа жизнедеятельности людей в стабильных знаковых и символических структурах. Эти знаки и символы выступают как идеальные образцы. На них равняются и им подражают люди разных поколений. Многое в жизнедеятельности людей может быть запечатлено в знаковых системах. Эти знаковые системы могут передавать образцы человеческого поведения. Этим образцам подражают. Например, поступки взрослого человека как образцы может копировать ребенок в силу того, что эти образцы жизненны, востребованы реальной жизнью.
   Применяя знаковые системы человек в процессе общения, научает другого человека определенным манипуляциям. Например, учитель обучает ученика решать математические задачи. Даже целые группы людей в социуме могут в своей деятельности подражать другим людям сохраняя образцы для подражания.
   Человеческие движения определенного рода, например, жесты или мимика лица, могут что то символизировать, а значит являть собой знаковую систему, которая воздействуя на окружающих отпечатывается у них как программа для дальнейшей их деятельности. Однако содержание этих знаковых систем в культурах различных народов может иметь диаметрально противоположный смысл. Например, прикасание и рукопожатие в культуре одних народов символизирует уважение, а в культуре других народов - нет.
   Язык общения содержит в себе культурные коды с помощью которых человек регулирует свою жизнедеятельность в социуме так как эти коды содержат слепки человеческого опыта как образцы, а язык в целом дает возможность порождать новые образцы опыта.
   Люди пользуются в социуме многими различными языками, языком музыки, языком танца, языком математики, языком химии. Но естественный разговорный язык имеет основополагающее значение для развития общества в целом и для воспроизводства культуры для этого общества в будущем.
   Есть материальная культура, например, орудия труда, техника. И есть духовная культура. Это живопись (картины), научные знания, к примеру. При помощи явлений культуры обязательно должна открываться возможность передать тот или иной смысл или значение для поддержания в сообществе деятельности регулирующего характера. В противном случае предметы произведенные человеком не являются предметами культуры. Культура развиваясь вырабатывает все новые и новые смыслы регулирующего характера, влияющие на поведение людей при их общении. Эти новые смыслы структурируются в новые кодовые системы. Разрастание кодовых систем требует унификации в их системном упорядочивании, создании дополнительных систем кодирования и их субординационного упорядочивания.
   Историческое развитие общества указывает на возникновение новых видов человеческой деятельности, новых направлений культуры. Как было сказано выше, самая древняя культура была практической культурой ремесла и общения. Но затем появились коды созерцательной деятельности под которые подпадает наука и искусство. Дополнительно выделяются такие сферы культуры как религия, мораль, политика, право, сферы приобретающие самостоятельный статус. Все эти сферы культуры воздействуют на конкретного человека и управляют его действиями и поступками.
   Высший уровень культурных феноменов (уровень отрицающий низший уровень; например, суеверия) есть уровень ориентирующий на будущее весь социум как целостную систему. Этот уровень культуры оперируя знаковыми системами программирует социальную жизнь на выживание и спасение человечества в целом. Теоретические знания науки, на основании образцов программ будущей деятельности человека, своими предвидениями указывают, в каком направлении необходимо изменять формы социальной жизни, чтобы обезопаситься, спастись. Научные теории верны настолько насколько они дальше предвидят будущее (В. Ньютон-Смит).
   Предвидения будущих социальных устройств, предвидение новых моральных принципов, наконец, предвиденье, как будет развиваться дальше солнечная система и ближайший космос в целом - все это направлено на то, чтобы иметь практическую возможность (шанс) спастись, спасти человечество. Культурное творчество направленное на будущее - это сущность самой культуры как таковой. Новизна, поиск выхода из положения продуцируют культурные ценности и являются их причиной. Человек создает проэкты будущих программ деятельности, которые должны породить изменения в жизни общества и дать ему возможность уцелеть. В этом не маловажную роль играет мировоззрение, которое по своей природе является системообразующим фактором, интегрирующим различные направления культуры (науку, искусство, мораль, политику, религию, право). Через мировоззренческую целостность просматривается образ человеческого мира, требующего и жаждущего все таки быть, существовать, развиваться, сохранять культурные ценности гениев, живших в прошлом. Мировоззрение предполагает максимальную интеграцию всего исторически накопленного социального опыта, и сведение в единое целое всех явлений действительности, апробированных различными науками. Мировоззрение даже самое естественно-научное (основанное на естественных науках) предполагает исторически накопленный опыт, который ориентирован на индивида в системе социальных отношений, направленных не на возможность прекращения жизни, а на развитие и ориентацию на будущее человеческой жизни, включающей естественный закон как стабильность и постоянство, помогающее предвидеть в будущем изменения этих естественных законов, что таит опасности. То есть речь идет всегда об определении места человека в мире с целью взвесить возможности его по очеловечиванию природы, возможности его по предупреждению возможных катастроф.
   Смыслы, которые предоставляет культура, изменяются в ходе исторического движения и развития общества. Человек сортирует и упорядочивает исторически изменчивый социальный опыт. Структурируя многообразие этого опыта, человек вводит его как базисную структуру человеческого сознания в целом. После этого в человеческом сознании предстает обобщенная картина человеческого мира. Но эта обобщенная картина человеческого мира является стереотипом общественного группового сознания. В сознании каждого человека этот обобщенный стереотип получает определенное своеобразие. Это своеобразие возникает в силу того, что человек домысливает культуру, вкладывает в образцы культуры, которые представлены обобщенным стереотипом, свой личностный смысл в силу существования своего личного жизненного опыта. Поэтому в сознании конкретного человека картина человеческого мира как обобщенный культурный стереотип приобретает личностную окраску, которая меняется на протяжении жизни в связи с приобретением новых знаний и чувственного опыта в столкновении с ценностями искусства.
   Если культурные традиции ориентируются на рациональные способы постижения мира, то в культуре начинает набирать силу логико-понятийный аспект и интенсивно развивается такое направление культуры, как наука. Однако из культуры невозможно исключить человеческое понимание и переживания человеком мира, переживания, которые воплощаются в символах. Это происходит из-за того, что понимание, переживания, восприятия, и другие компоненты чувственной сферы входят так или иначе в структуру человеческого сознания.
   Культура, которая создает модель мира в определенный исторический период, пронизывает этой моделью все культурные направления - и науку, и искусство, и религию, и моральное сознание человека, и правовое сознание, и политику, и возможность функционирования техники, и в целом весь повседневный язык социума. Культура определенного народа в определенную историческую эпоху целостна и имеет свой неповторимый стиль (О. Шпенглер). Этот стиль проникает во все направления культуры - и в политическое, и в художественное, и в научное, и в религиозное. Эти направления различных сфер культуры довольно автономны и самостоятельны, однако они резонируют между собой. Это особенно четко проявляется при формировании новых идей общезначимого масштаба. Резонанс может касаться совсем разных областей знаний (например, резонанс между научными теориями и идеями, что касаются особенностей стиля в искусстве). Резонирование может превращаться в полифонию, что отражает общее состояние культуры и выражается в каком-нибуть направлении искусства или литературы (М.М. Бахтин).
   Трансформации в обществе могут значительно изменять ценности и смысл жизни конкретного человека. Тогда человек может пересматривать образцы культурных ценностей, на которых основывалось его понимание. Резкие общественные трансформации и перестройки открывают человеку дополнительную информацию об окружающем мире. В связи с этим могут происходить революции в разуме граждан. Тогда они критикуют прежние ценности и создают новые. Значительные изменения в общественной жизни людей являются причиной изменения в культуре.
   Социальный опыт, который усваивает человек вместе с образцами культуры формирует его как личность. Другими словами, культура (культурные образцы) творят в человеке личность, социализируя ее в процессе воспитания. Происходит стыковка и проникновение биологической природы человека в образцы культуры, которые устанавливают запрет для некоторых биологических проявлений человека. Это касается определенных запретов прежде всего в отношениях мужчин и женщин. Запреты на некоторые проявления биологических программ, закодированых в генах человека, которые устанавливает культура, необходимы социуму, необходимы человеку для жизни в социуме, для жизни среди людей. Культура, формируя человека в раннем возрасте, на некоторые ее желания, связанные с проявлением инстинктов, накладывает запрет и указывает на их свободное проявление как на недостойное.
   При стыковке биологических и социальных программ в человеке в ходе ее социализации могут возникать комплексы, психические отклонения, связанные с влиянием запретов культуры. Эти комплексы и психические отклонения не дают человеку адаптироваться к социальной среде, проявляясь в ее поступках и действиях. Более того, они не дают возможности избавиться от угнетающих состояний души и прийти в норму. Например, неосознанное чувство вины ставит большое препятствие для выздоровления (З. Фрейд).
   Однако без запретов, которые устанавливает культура, человеку еще сложнее жить в обществе, он может иметь еще больше сложностей в жизни среди людей.
   Закодированые в культуре понимания не полностью осознаются человеком. Часть их воспринимается на уровне неосознанного. Значит, культура содержит социально-неосознанное. Социально-неосознанное не является биологическим в человеке, потому что оно усваивается в процессе общения и влияния культурного наследия в виде символов, знаков.
   В культуре есть явные регуляторы поведения человека, которые, влияют на человека, и не осознаются им. Например, человеком в процессе ее социализации и воспитания не осознается норма дистанции при общении с другим человеком. Норма этой дистанции в культурах различных народов разная.
   Не осознаются человеком не только многие программы поведения, которые культура закладывает при социализации, но и даже мировоззренческие понимания, например, такие, как понимание свободы, добра. От влияния этих содержаний неосознанные реакции людей различных культур могут резко отличаться. Неосознанные феномены культуры, что содержаться в ценностях, регулируют поведение человека, его психику, являя собою надличностные состояния духа (К .Юнг).
   Архаический ритуал древнего человека душит его же индивидуальную волю. Ритуализм и четкие нормы поведения как культурные регуляторы программируют психику человека принудительным чином, что свойственно обществам архаичного времени. В современном же обществе существует определенная свобода в принятии решений. Однако все-таки человек свободен в определенных границах. Он является творческой личностью в этих границах. И он творит новые идеи и образцы, которые потом проникают в культуру и начинают программировать деятельность окружающих людей. Это происходит от того, что идеи и образцы, о которых идет речь, необходимы обществу. Человек творит культуру, привнося все новое и новое понимание мировоззренческо-системного характера. От этого культура изменяется. Особенно она изменчива в техногенной цивилизации, что интенсивно нарушает традицию своими инновационными проэктами. В современном обществе превалирует инновация над традицией, творчество над воспроизводством. Однако культура не является только творческим процессом, который изменяет человеческую жизнь. Культура - это так же воспроизводство социальной жизни. Для воспроизводства необходимы в определенной степени предварительная стойкость, неизменность.
   Культуру можна понимать как духовное творчество в противоположность цивилизации только как технологиям, направленным на продуцирование материальных благ. В таком случае цивилизация индустриального общества является такой, что нарушает традиционные отношения между людьми как семейные святыни, как сопереживательно-душевные склонности. С цивилизацией в таком случае связывают лишь утилитарную установку человека, лишь голый расчет человека, лишь вещизм и технологию, материальную выгоду и желание комфорта. Культура является духовно-творческим началом, отсутствием в человеке отчуждения. Цивилизация же - это отчуждение, манипуляция сознанием, массовая культура, одномерный человек (Г. Маркузе). Однако если цивилизацию понимать более широко, то она становится тесно связанной с культурой. Техногенная цивилизация имеет свои негативные стороны. Однако она имеет и свою культуру, которая раскрывает негативное и направлена на преодоление этого негативного. Например, направленность на преодоление глобального кризиса, свойственного этой цивилизации.
   Современная культура в своем развитии как условии для прогрессивных тенденций допускает взаимодействие различных культурных образований. Нивелирование этого разнообразия ведет к угасанию прогресса в культуре. К этому ведет так же полный отрыв от традиционных культур как основы для какой либо новой современной культуры (В.С. Степин).]
   ...
   ...
   [Материальная и духовная культура - это форма классификации явлений культуры (Л.Г. Ионин). Материальная культура - это производимые человеком предметы (машины, одежда, музыкальные инструменты), измененные человеком предметы и явления природы (обработанные дорогие камни, измененные ландшафты). Материальная культура - это прежде всего измененный мир согласно человеческим целям. Духовная культура - это продукты духовной и интеллектуальной деятельности людей, которые не имеют предметный характер (миф, философский концепт, научная теория, обычай). Однако они формируют целостную личность и являются проектами, планами и программами на будущее обретение свобод и независимости от давления реальной действительности.
   Идея разделения материальной и духовной культуры послужила основанием для различения культуры и цивилизации. При этом о культуре говорят, когда имеют в виду преимущественную роль духовной культуры. О цивилизации говорят, когда учитывают роль материальной культуры. Культура - это совокупность духовных продуктов, воплощенных в искусстве, науке, философии. Цивилизация - это совокупность овеществленных продуктов (машины, картины). Однако это всегда продукт человеческого усилия, преодоление окружения в сторону перспектив на будущее.
   В настоящее время распространилось и утвердилось разделение культуры на материальную, социальную и духовную. Материальной культурой называется все, что относится к взаимоотношению человека с окружающей средой, а социальной культурой - отношение человека с другим человеком. Духовная культура предполагает субъективный мир, то есть идеи, ценности человека, на которые ориентируется его поведение. В самом человеке есть начала, которыми он творит все эти виды культуры. Своей непосредственной деятельностью, непосредственно руками он творит в основном материальную культуру, изменяя окружающий мир вещей. Своей коммуникативной деятельностью человек творит социальную культуру, воздействуя на других людей. Но человек создает еще мир абстракций, символов и образов, творя тем самым духовную культуру наук и искусств, ориентируя свое поведение на высокие образцы гениев.
   Материальная культура предполагает удовлетворение потребностей, технологии, предоставление информации для социальной и духовной культуры. Такая взаимосвязь предполагает отсутствие разделения субъекта и объекта, отсутствие разделения субъективной, то есть духовной культуры, и объективной, материальной культуры. Такая взаимосвязь предполагает не производство, а воспроизводство и репродуцирование, требующие еще и "знаковой" стоимости, а не только потребительной стоимости (Л.Г. Ионин).]
   ...
   ...
   [Контркультура - это понятие, обозначающее мировоззренческо-идеологическую установку радикально противостоящую принципам господствующей культуры (Ю.Н. Давыдов). Контркультура возникает в новом поколении, в среде молодежи, которая не приемлет многого из культуры отцов, как застаревшее, отжившее. Контркультура молодых людей ориентируется на иной образ жизни, образ той жизни, которая формирует новый тип личности. Особо неприемлемым для контркультуры нового, молодого поколения является конформизм "культуры отцов".
   Контркультура возникает, когда в традициотную культуру проникают новшества других культур. Так, в западную культуру проникает мистицизм религиозно-философских традиций Востока, от чего возникают тенденции новой молодежной контркультуры, связаной с особым способом жизни. Контркультура возникает, когда появляются новые течения оккультизма и новых религий, а также новые движения романтического искусства. Такая новизна стимулирует молодежную контркультуру утверждающую новые ценности. Одни ценности сменяют другие ценности. Ценности постоянно уточняются. Но есть несменные ценности. Например, жизнь. Хотя отношение к той или иной ценности, несменной ценности, тоже уточняется.
   Контркультура возникает с возникновением принципиально нового искусства. Например, авангард. Контркультура также возникает в связи с новыми открытиями в науке, что может нести новые ценности. Например, не совсем понятый психоанализ Зигмунда Фрейда, который в определенной степени повлиял и стимулировал отказ от прежних ценностей в семейно-брачных отношениях, повлиял в отношении интимности в эротической сфере, что было одной из причин провозглашения "сексуальной революции", а в дальнейшем борьбы за права "сексуальных меншинств".
   Безоговорочное отрицание того или иного положения в культуре приверженцами контркультуры может порождать вредные тенденции общества в целом. Например, отрицание индивидуально-личностного принципа в культуре, порожденное влиянием неверно понятого Восточного мистицизма, может привести к другой крайности, когда появляется "обезличеный человек", не имеющий ничего индивидуального и личностного. Такой человек выгоден любым тоталитарным системам, любой техно-бюрократии, которые требуют бездумного подчинения.
   Идеология контркультуры, радикально отказывающаяся от тех или иных принципов традиционной культуры, может возникать по причине компенсации той или иной крайности, уже имеющейся в культуре. Так, антииндивидуализм контркультуры можно понимать как компенсацию, компенсацию за неосуществленный революционно-индивидуалистический экстремизм. Неосуществленность экстремизма в политической культуре компенсируется экстремизмом в духовной культуре, порождая "сексуальную революцию", "психоделическую революцию", "революцию в искусстве".
   Контркультура может быть представлена и как субкультура, когда молодеж изобретает способы и средства самоидентификации в противоположность старому поколению (Ю.Н. Давыдов). Причиной этому может быть обыкновенный инфантилизм, когда биологическое повзросление молодого человека опережает его взросление как личности, в силу чего молодые люди не включены в активную трудовую жизнь всего общества, и отделяют свое поколение от других поколений социума.]
   ...
   ...
   [Субкультура - это понятие, обозначающее специфику культуры какой-либо группы населения (К.Э. Разлогов). В социуме в центре внимания стоит какая-либо национальная культура со своими нормами и традициями, а все остальные культуры представлены как локальные субкультуры (молодежная культура, культура престарелого возраста, женская культура). Локальными субкультурами являются культуры национальных меншинств (например, афро-американская культура Соединенных Штатов Америки, или чеченская культура в России). Но локальная субкультура национальных меншинств по значимости и глубине не уступает национальной культуре большей части населения. Более того, она может превосходить в направлении приспособленности к окружающему миру. Как например, национальные культуры северных народов.
   Культура современного мира интегрирует, в результате чего образуется глобальная массовая культура земного шара. Но культура современного мира и диверсифицирует, в результате чего образуются неповторимые культурные сообщества мира, общающиеся между собой посредством телефона и интернета. Это субкультуры разбросанные по всему миру, независимо от государственных границ. Такими субкультурами являются профессиональные сообщества, сообщества поклонников звезд эстрады, сообщества определенной сексуальной ориентации. Важную роль для мировой культуры играют субкультуры профессиональных сообществ.
   В современном мире главную роль начинает играть глобальная массовая культура. Глобальная массовая культура объединяет людей общепонятными мелодиями, представлениями, культурными стереотипами. По сравнению с глобальной массовой культурой остальные культуры выглядят как субкультуры с ограниченным кругом приверженцев.
   Глобальная массовая культура впитывает из субкультур общедоступные элементы. Например, восточные боевые искусства, или китайскую кухню, или латиноамериканскую "ламбаду".
   Люди хоть и имеют исторические и культурные традиции как центр их идентичности с определенным этносом, то есть с самобытной субкультурой, но миграция населения усиливает культурную диффузию (К.Э. Разлогов), смешивает субкультуры.
   Культура современного мира хоть и диверсифицирует в какой- то степени, продуцируя неповторимости, однако в ней усиливается стержень общечеловеческого начала. Неповторимости будут возникать так или иначе, хотя бы от того, что творится культура в различных частях пространства (природы). От этого уже привносится неповторимость.]
   ...
   ...
   [Генезис в структуре культуры - это определенный пласт культуры. В структуре культуры есть два пласта: генезис и сфера функционирования. Генезис содержит в себе смысловые особенности культурного образования, особенности, содержащие в себе и общечеловеческое.]
   ...
   ...
   [Пракультура - это передача опыта соплеменникам, но отсутствие способа закрепить этот опыт для других поколений (Т.В. Гончарук). Обезьяну можно научить использовать орудия труда. Обезьяну можно научить языку глухонемых (примитивному языку глухонемых). В свою очередь обезьяна может научить языку глухонемых других обезьян. Это элементарная культура животных (пракультура). Животное имеет способность непосредственно передавать опыт другим животным. Но животное не имеет способа (внегенетического способа) закрепить опыт, чтобы он передавался к другим поколениям.
   Человек в производственной деятельности изготовил орудия труда которыми фиксировал опыт. Человек фиксировал опыт орудиями труда, вместе с которыми передавался опыт другим поколениям. Другие поколения приобретали материализованный опыт (материально зафиксированный опыт) прежних поколений. Индивиду передается духовный мир как фиксированная информация (фиксированная информация с помощью орудий труда). Первые общие представления фиксируются в художественной форме (Т.В. Гончарук) когда осмысление идет в отношении собственного бытия человека (собственное бытие человека отражало всеобщее - это художественное).
   Но в начале человек не фиксировал опыт, а передавал его изустно. Изустная передача опыта (например, фольклор) требовала запоминания, развития памяти. Занимаясь этим (отвлеченным опытом и его передачей), человек снижал свою инстинктивную жизнь. В силу своей недостаточности (недостаточность как обделенность инстинктами) человек активен в деятельности по созданию искусственных приспособлений, произведений искусств, по созданию мира культуры.
   Культура дает возможность отбирать раздражители внешней среды, пропуская их в глубь человеческого существа в определенной мере. Культура освобождает человека от переизбытка влечений. Переизбыток влечений в природе человека существует. Он способствует тому, что человек отвлекается от необходимо жизненных дел. Но при отвлечении у человека появляется возможность воспринимать что-то новое из окружающего мира. Новизна помагает человеку идти не только дорогой инстинкта. Человек как существо культуры имеет способность формировать влечения, не заданные инстинктами.]
   ...
   ...
   [Аполлоническая и дионисийская культура - это выражение отношения человека к миру в формах сна и опьянения (А.А. Россиус), в формах имеющих аналоги с состояниями сна (медитации) и экстаза. Аполлон - это сон-медитация. Дионис - это опьянение-экстаз. Во сне, сновидении (сновидении-галюцинации) человек воспринимает мир в формах пространства и времени. Но это восприятие - обман, иллюзия совершенства, порядка и красоты. В экстазе человек опъянен, от чего он сбрасывает с себя оковы индивидуальной обособленности и сливается непосредственно с возвышенным, с высшим состоянием своего духа, с "первоединым" как вечно становящейся реальностью жизни.
   В аполлонической сновидной медитации человек испытывает блаженство, примирившись со своим индивидуальным существованием. В дионисийском экстазе человек испытывает блаженство, прикоснувшись к сущему жизни, к смерти, к осознанию смертности и разрушимости индивидуума.
   Аполлоническое, оно раскрывается в гомеровском эпосе, в ярких и светлых образах Олимпийских богов, - это сон-сновидение, принцип индивидуации, уравновешенность и порядок, эпос, рационализм. Дионисийское, оно раскрывается в лирике, трагедии, - это опъянение, приобщение к первоединству, экстаз и анархия, трагедия, преодоление рационализма. Это драматическое самораскрытие реальности (А.А. Россиус).]
   ...
   ...
   [Фаустовская культура - это динамическое, беспокойное музыкальное начало с обостренным переживанием времени и заботой (Г.М. Тавризян). Фаустовская культура особо отражена в камерной музыке, если это касается искусства, в стройности логических абстракций, если это касается науки, в трансцендентности форм, если это касается философии, в глубинной символике, если это касается религиозного и мистического опыта.
   Фаустовская культура - это техника и изобретательный гений человека, жаждущего господства. Но вместе с тем фаустовская культура - это подвижничество, когда человек себя трансцендирует, трансцендирует условия своего существования, добиваясь высшего, а вернее доведя себя до такой степени, что высшее нисходит на него само. Опасность фаустовской культуры заключается в том, что "машины", "техника" восстают против человека (Г.М. Тавризян). Тогда экологическая катастрофа или военные действия, в которых задействована техника, могут прекратить существование фаустовской культуры.]
   ...
   ...
   [Знак - это материальный объект, который используется для обозначения другого объекта, величаемого значением данного знака (Г.В. Гриненко). Знак используется для манипуляций с информацией; то есть для приобретения, хранения, переработки, передачи информации. Знак является объектом изучения в такой науке о знаках как семиотика.
   Примером "знака-значения" как двух материальных объектов может быть "дым-огонь". "Дым" - это материальный объект, означающий "огонь" как другой материальный объект, объект, который называется значением.
   Когда материальный объект выступает как знак, то он является материально-идеальным объектом. Но для этого должен происходить процесс, в котором: во-первых, должно быть то, что выступает как знак (знак); во-вторых, должно быть то, на что указывает знак (значение); в третьих, должно быть воздействие, в силу которого определенный предмет (вещь) будет являться для человека знаком (смысл).
   Существуют такие типы знаков как индексы, иконические знаки, символы. Индекс - это знак объекта, следствие. Например, объект "дым" есть знаком объекта "огня". Здесь объект "дым" как следствие. Другой пример: объект "повышенная температура" у человека является знаком (индексом). Является знаком чего? Знаком "болезни". "Повышенная температура" - это следствие. А причина - "болезнь". Иконические знаки - это знаки, сходные с обозначаемым объектом. Например, фотография человека как иконический знак сходен с самим человеком. Или чертеж является знаком сходным с обозначаемым объектом. Символы - это условные знаки. Символы приобретают значение на основании соглашения, соглашения между людьми. Основание - это люди и их договоренность. Без договоренностей фактически не могут быть культурные начала в человеческом общежитие.
   В мистицизме символ понимается как тайный знак, который понимают только посвященные в оккультную тайну. Тайный знак понимают посвященные не только от того, что они имеют сходный внутренний субъективный опыт, но и от того, что о значении этого знака люди договариваются зараннее. То есть символ (мистический символ) является знаком, о значении которого люди специально договорились, договорились, чтобы быть солидарными.
   В культуре символ часто понимается как знак, который обозначает нечто тайное, скрытое, по значению божественное. То есть символ как божественное, сакральное, наделен значением. В то же время символ является ключом к своему значению, его разгадкой.
   Знаки использовались не только человеком, но и до человека. До человека их использовали животные. У человека же в палеолите возникает такая естественная система знаков как язык в форме устной речи. Затем вместе с древними цивилизациями из устного языка возникает язык письменный, то есть звуковая форма языка, которая воспринимается слухом, превращается в графическую форму, форму, которая может восприниматься визуально.
   Человек помимо словесных знаков, звуковой устной речи имеет и несловесные знаки. Это, например, знаки "языка барабанов" или "языка свистов". Но человек помимо звуковых знаков слова, барабанов, свиста, имеет и внезвуковые знаки. Это знаки жестов, знаки поз. Эти знаки отражены, например, в "языке танца".
   Природа языковых знаков кроется в договорном характере имен (Аристотель), люди договариваются зараннее о значении. При этом языковые знаки соответствуют сущностной природе обозначаемых объектов (Платон). Но знаки по своей сущности условны (Дж. Локк, Т. Гоббс, Г.В. Лейбниц).
   Звучание языковых знаков имеет связь с их значением и со способностью человека воспроизводить и воспринимать эти знаки, в зависимости от того, как звучат слова, меняется смысл. Это особенно видно, когда древний человек повторял священные мантры, где требовалось произношение определенным образом.
   Знаки играют очень важную роль в формировании самого человеческого сознания. В дальнейшем человек, используя знаки, оперирует в своем сознании "заместителями" объектов внешнего мира (Г.В. Гриненко). Через знаки этот внешний объективный мир содержится в человеке.]
   ...
   ...
   [Символ - синоним понятия знак (А.Л. Доброхотов). Символ - это такой знак, который приобретает свое значение при всевозможных интерпретациях. Предмет, который обозначается символом, не может быть представлен как-то иначе, чем посредством этого конкретного символа (знака-символа). Символ (знак-символ) выражает определенный предмет, и не может выражать какой-либо другой предмет. Символ (знак-символ) является источником смысла. При интерпритации символ (знак-символ) не расшифровывается однозначно, однако и не допускается произвольность толкования, так как символ содержет конкретный смысл. Образ не стоит на службе у своего предмета (предмета, который он обозначает), а вызывает к необходимости, требует переживания (свободного переживания). Символ же служит предмету, требуя проникновения в этот предмет, но и толкования в отношении этого предмета.
   Образ в искусстве становится символичным тогда, когда приобретает символическое звучание. Символ в своей основе связан со своим предметом. Символ многозначен, и в своем движении переходит от одного смысла к другому. Понятие же, в отличие от символа, однозначно.
   Символ находится между понятием и образом. При помощи символа передается многозначность, когда используется образность. Но при помощи символа передается и однозначность, когда используется понятийность, понятийные средства. Многозначность символа особенно ярко представлена в священных писаниях (Тора, Библия, Коран, Веды, Трипитака, Бхагавадгита, Упанишады, Дао дэ цзин). Однозначность символа представлена в научных текстах.
   Символ не иносказателен, не повествователен, но экспрессивен. Символ не описывает вещи в их взаимном влиянии, как это делает метафора, а ориентирует на "неописуемое", на "мистическое". Но в отличие от "неописуемого" и "мистического", которое является человеку как знамение в своей пространственно-временной реальности, символ дистанцирован как раз от реальности, от непосредственной реальности, переживаемой человеком. "Неописуемое" или же "мистическое", которое можно понимать и как трансцендентное, и как самодостаточное, и как Божественное состояние сознания человека, реально есть результат компенсаторных процессов в человеке.
   Символ имеет определенные функции. Во-первых он раскрывает все новые и новые содержания при интерпретации зараннее заданного смысла. Во-вторых символ участвует в общении людей по поводу сакрального опыта и толкования самого символа, отражающего этот опыт, а также в создании сообщества "посвященных". "Посвященные" - это группа людей, для которых существует относительность, но понятность символа. В-третих символ участвует в создании направленности к пониманию целостности в самом символе, к воссоединению несоединимого как такового.
   Древняя философия (досократики, даосизм, философия Упанишад) символична. Здесь символами выражается трансцендентное. У античных философов эйдосы, которыми они мыслят, не являются ни абстрактными понятиями, ни образами. Эйдосы по существу и есть символы. Однако древняя философия не только символична, но и аллегорична, иносказательна. Аллегория не свойственна символу. Но в древней философии аллегория и символ воссоединены. В дальнейшем в истории философии символ может приобретать определенную специфичность (эмблематичность в средневековье, иносказательную репрезентативность в эпоху Возрождения и Просвещения, способ духовного освоения реальности при несовместимости природы и свободы в Немецкой классической философии). Символ приобретает определенную специфичность, когда описывает некоторые идеальные состояния человека, где совмещена несовместимость природы и свободы. Это широко представлено в мистицизме.
   В дальнейшем в философии через немецкий романтизм (Новалис, К.В.Ф. Шлегель, Ф.В.Й. Шеллинг), где символ является основополагающим при рассмотрении таких тем как гений, творчество, ирония, философия возвращается к изначальному пониманию роли символа как символизации трансцендентного. Только это трансцендентное кроется в различных терминах. Например, в символизации бессодержательной воли (А. Шопенгауэр), символизации косвенного сообщения об экзистенциальном (С. Кьеркегор). Трансцендентное заключено в символе.
   Современная философия указывает на важную роль символа при объяснении духовной реальности (Э. Кассирер). При этом вскрывается укорененность символического в коллективном бессознательном (К. Юнг), которое следует еще с первобытного бессознательного (К. Леви-Строс), которое представляет собой фактически самовыражение и самопостроение человеческой души. Тем самым современная философия, в отношении символа, в отношении его роли, пытается вернуться к древности, к философии досократиков (М. Хайдеггер), даосов, к философии ведических упанишад, где символом пытались обозначить то, о чем нельзя сказать. Тем самым современная философия, касаясь темы символа, начинает решать проблемы мистической философии, которая передает смысл при помощи "молчания" поселяя в человеке "ясность" (Л. Витгенштейн), передает смыслы при "вслушивании человека в бытие" (М. Хайдеггер). В религии символ являет человеку образ (А.Л. Доброхотов), который содержит и трансцендентное, и самодостаточное, и Божественное, содержет переживание невозможности смерти при состоянии НЕМРИ (или АМРИ). Символичен в религии ритуал, который через символическую образность "передает непередаваемое", трансцендентное, самодостаточное, Божественное, передает невидимости единого Бога, передает свойства особых состояний человеческого сознания, бессодержательных самодостаточных состояний сознания. Однако религия говорит и о том, что через чувственную образность не передается божественное (иудаизм, ислам), что Бога увидеть нельзя. Через это можно провести аналогии Бога, Божественного, с состоянием самодостаточности человека, которое по своей сущности безобразно, бессодержательно. То есть Бог предстает как определенное состояние человека, состояние Божественности. Увидеть Бога нельзя (Исх 33:20), это состояние человека безобразно, бессодержательно, когда отстраняется всякое воображение, но человек в своем выражении может намекать на свойства этого состояния. Тогда уже речь идет о том, что Божественное, а точнее намек на Божественное, присутствует и в религиозном ритуале, и в церковном пении, и в иконах. Допускается Боговоплощение или воплощение безсодержательных, самодостаточных состояний человека в продукты человеческого творчества (иконы, песнопения), допускается воплощение абсолютного в относительное, допускается воплощение небесно-возвышенного в обыденно-земное. Для передачи этого возвышенного применяется иносказание, провозвестие, намекающее провозвестие, превращающее аллегорию в символ, превращающее намек на Божественное в такую форму, в которой уже нельзя различить символ и аллегорию. Намек на Божественное должен потрясти человека, чтобы ему открылось Высшее, возвышенное состояние Божественного, которое в дальнейшем обозначается символом. Но в начале, после потрясения, оно реально переживается человеком.
   Символ является инструментом культуры. Но символ также является и элементом культуры. Тогда культура предстает как символическая реальность. Эта реальность содержет помимо сознательно осмысленного также те смыслы, которые присутствуют в объектах культуры бессознательно, воплощены в объекты культуры человеком на бессознательном уровне. Символ предстает и как бессознательно, и как сознательно творимое человеком сообщение. Символическое сообщение содержется в объектах культуры, сотворенных человеком, то есть содержатся в сотворенных вещах. Символическое сообщение имеет возможность быть в бесконечном множестве раз интерпретированным. Примером могут служить священные писания (Веды, Упанишады, Трипитака, Бхагавадгита, Тора, Библия, Коран, Дао дэ цзин), которые сплошь и рядом символичны, которые можно интерпретировать, которые в различные исторические эпохи интерпретировались по разному.]
   ...
   ...
   [Значение - объект, который обозначается знаком (Г.В. Гриненко), свойство знака.
   Существует связь между знаком и значением. Эта связь понимается как причинно-следственная. Объекты реальной действительности имеют определенные свойства, которые являются для человека значимыми. Человек в дальнейшем это значимое обозначает определенным знаком. Обычно значимое для человека каким-то образом связано и значимостью для его гомеостаза.
   Знак обозначает свое предметное значение. Но знак также выражает свое смысловое и экспрессивное значение. Знак многозначен в естественных (национальных) языках. Многозначность увеличивает выразительные возможности языка. Многозначность знака является сущностной основой для создания метафор. Но знак однозначен в искусственных, формализованных языках, служащих для логических операций. В логике каждый знак имеет одно значение. Если бы знак имел хотя бы два значения, то уже нельзя было бы последовательно, логически рассуждать, строить теории, предвидящие те или иные ситуации. Двузначность, а тем более многозначность переводит человека из мыслительной сферы в сферу чувствований, предчувствий, где нет уже определенностей и конкретики мысли.
   Со знаком обычно связываются различные виды значений. Это предметное значение, смысловое значение, экспрессивное значение. Если предметные значения знаков тождественны, то такие значения являются синонимами. Смысловое значение знака - это сообщение, о предметном значении, сообщение, которое передает сам знак, сообщение, которое вкладывает в знак сам человек. Экспрессивное значение знака - это эмоции и чувства человека, выражаемые человеком при помощи знака. Экспрессивное значение знака выразительно и тесно связано с личностью, которая производит эти знаки. Личность всем своим существом чувствует и предчувствует будущее положение вещей, и отражает это в знаках, экспрессивно выражая возможную положительную атмосферу в социуме.
   Значения знаков в науке являются операциями по исследованию объектов, реальных, конкретных объектов. Значения знаков же в социальных и гуманитарных науках являются способами употребления этих знаков в языке. Языковая стихия предполагает не только мыслительные процедуры у человека, но и подключает чувственнуюю сферу.
   Значение знака можно понимать и как особый идеальный объект, как особое свойство идеи об объекте. Идеальный объект предполагает и идеальное состояние, идеальное положение вещей в будущем, идеальное как желанное будущее состояние дел.
   Значение знакового выражения можно отождествлять с поведенческими реакциями человека на воспринятый им знак (Г.В. Гриненко). Но так или иначе знак и значение чему-то служат, служат, например, сохранению постоянства внутренней среды организма и психики, или во всяком случае служат приведению этой среды к жизненно необходимым нормам. Жизненно-необходимые нормы всегда включают в себя предчувствия и предвидения будущего мира. Включают в себя и компенсаторные процессы как реакции человека в случае, когда предчувствования и предвидения не срабатывают, так как опираются на ложные знания. Эти ложные знания появляются в связи с тем, что мир изменился и они не соответствуют этому миру.]
   ...
   ...
   [Символ в культуре - это инструмент культуры (А.Л. Доброхотов). Культуру саму по себе можно толковать как символическую реальность, где символ сознательно сотворяется человеком как сообщение культуры. Здесь символ является элементом культуры. Передача сообщения в культуре происходит символами (А.Л. Доброхотов). Символическое сообщение имеет бесконечную перспективу интерпретаций. Эти интерпретации уводят от реальной жизни в мир духовных поисков, во внутренний мир человека к поиску абсолютных истин, абсолютных состояний души, состояний, дающих надежду и возможность обладать собой, противостоять внешнему миру необходимостей и законов.
   Есть символы в культуре, которые не имеют "прямой эмблемы", лишены конкретной эмблематичности. К символам лишенным прямой эмблематичности относятся религиозное действование, обычай и ритуал. К символам лишенным прямой эмблематичности относятся мифы и художественные образы, а также те или иные деяния политиков. Отсутствие прямой эмблематики предполагает присутствие образов субъективного, внутреннего мира человека, который он хочет сделать значимым для других.]
   ...
   ...
   [Символизм - это направление в культуре, имеющее определенное мировоззренческое наслоение (В.В. Бычков). Например, символисты утверждали, что символ дает возможность восходить от мира дольного к миру горнему в мистическом переживании, что символы осязаемо отражают первоидеи. Сама осязаемость (предметы, виды природы) как чувственно постигаемые символы выражают идеи. И для выражения необходим всеохватно-первозданный стиль.
   Для символистов искусство - это откровение, открывающее внутренний мир человека, где царит целостность, возвращение к первозданной простоте. Простота в человеке означает умирание в нем всего незначительного, не значимого. Но зачастую в предусмотрительном поведении человека нет той целостности и простоты. Значит, искусство в своем откровении имеет элемент от компенсаторной реакции на предусмотрительное поведение, где наличествует и целостность, и простота. Искусство открывает человеку тайный смысл его существования через символ, который служит лишь намеком, после которого идет процесс угадывания разноликих смыслов символа. Символ дает только намек в силу того, что он многозначный. Символ не дает точного объективного значения, как это дают понятия, выстроенные в логическую последовательность и подтвержденные экспериментом. Но это и не требуется от символа. Он служит не предвиденью, а предчувствию, требующему широты подключения всей чувственной сферы.
   Через символы мы соприкасаемся лишь с феноменами и видимостями, которые лишь намекают, ориентируя нас к глубинам собственного духа. Истина здесь ускользает от нас, а вместо сущности мы сталкиваемся со своими собственными мирами, существующими в глубинах нашей души.
   Так искусство, вместе с символом как инструментом ориентации человека к самообретению, выступает как мистическое направляющее человека к его собственной сущности. Символ несет гармонию, открывающуюся человеку в его собственной душе, гармонию, открывающую человеку иную жизнь. Искусство и символ, конечно, не сводятся только к мистическому, к компенсаторной реакции и обретению человеком своей подлинной природы. Искусство и символ несут и правду объективной ситуации жизни как голос мироздания, который, правда, зачастую являет такие образы, которые непонятны человеческому разуму, но как компенсаторный процесс, как компенсация прекрасны и возвышенны. Здесь уместно отвлечься и сказать несколько слов о компенсаторной функции бессознательного.
   Компенсаторная функция бессознательного как автономного фактора не дает сознательной психики быть однобокой, зациклиться на проторенных дорожках (К. Юнг). Односторонность в ориентировании сознания, которая может заканчиваться однобокостью и зацикленностью, существует в силу направленности сознания, направленности, исключающей все несопринадлежащее (К. Юнг). Эта направленность сознания с его тенденциями, мнениями, теориями и верованиями может заглушать в человеке инстинктивное, заглушать тихий голос природы (К. Юнг). Восприятие человека, с которого уже начинается его выбор, формирующий направленность сознания, механизируется и автоматизируется, через что человек уже не видит уникальности окружающего его мира, утрачивает способность удивляться, и следует уже только освоенному практикой, которая регулярна, привычна, формирует ожидания и предположения. Эти предположения надежны до тех пор, покуда окружающий мир более-менее стабилен. Тогда в человеке формируются определенные когнитивные структуры, которыми он пользуется. Но в окружающей среде иного рода они, эти когнитивные структуры, теряют свою надежность (Кай Хахлвег, К. Хукер). Тогда предсказуемость человеком жизненных ситуаций не срабатывает. При своей сформированности когнитивного у человека сфера непосредственности разрушена, а его поведение является предвосхищающим, направленным на будущее (А. Гелен). Однако когда окружающая среда резко меняется и начинает работать в человеке удивление в силу того, что его когнитивные структуры человека не срабатывают, и начинается полоса ошибок ожиданий и предположений, полоса испугов и очищающих потрясений, вся опосредованная жизнь человека в силу ее сбоев и безуспешных действий, компенсируется моментами непосредственной жизни, прорывом через опосредованное к непосредственному, восстановлением разрушеной непосредственной сферы человека, сферы, которая называется "состояние Божественности (самодостаточности)". Это состояние сопровождается переживанием невозможности смерти и именуется "состояние НЕМРИ (или АМРИ)".
   Ошибки ожиданий и предположений, а так же испуг, как виды удивления, потрясают, из-за чего происходит очищение (катарсис), приводящее к восстановлению сферы человеческой непосредственности. Происходит очищение от опосредованного, то есть от мыслей, прогнозов, которые устарели в новой жизненной ситуации.
   Когда опосредованный внутренний мир человека разрушается вместе с его предусмотрительностями, с его предвосхищениями будущего, и восстанавливается на время сфера непосредственности, мир вокруг человека становится удивительным, необычным, чудным, поразительным, дивным. Дивным! Отсюда и название протоукраинского Божества "Див". Див как дивность - это состояние непосредственности человека, состояние, от которого окружающий человека мир становится дивным. Сама дивность и означает протоукраинское божество "Див". Это и есть Бог, как состояние Божественности, самодостаточности, когда человек сливается своею непосредственностью с окружающим миром, самодостаточным миром, становясь этим миром, становясь самодостаточным, нераздвоенным, непосредственным как дети, переживая невозможность смерти в состоянии НЕМРИ (или АМРИ).
   Состояние Божественности присутствует тогда, когда не заражаешься. То есть, не заражаешься внешним, например, звучащей музыкой. При состоянии Божественности приостанавливается и отстраняется воображаемое, то есть внутреннее человека. Это и есть Божественность, самодостаточность. Здесь нет излишних побуждений. Это как компенсация на излишние побуждения. Человек как существо предусмотрительное усложняется, отторгается от реальности в мыслях, абстракциях. Но в человеке усиливается и компенсаторная способность, с помощью которой человек иногда прорывается опять к этой реальности, переживая порой состояние Божественности. И этому помогает удивление.
   Как уже было сказано, компенсаторная функция бессознательного как автономный фактор не дает сознательной психике быть однобокой, зациклиться на проторенных дорожках (К. Юнг). Компенсаторная функция бессознательного как автономного фактора, откалывающегося от сознания, все дальше дезориентирует человека, на какой-то момент растворяя сознание и возвращая человека к непосредственной жизни даже не инстинкта, а самой объективной реальности, когда из субъективного мира исчезают мысли, и появляются только иногда, случайно.
   Человеку, построившему свой субъективный мир, все же невозможно поладить с бессознательным, которое привносит дивное, вливая в человека объективную самодостаточную реальность, реальность окружающую человека, тем самым удивляя и изумляя его. В украинской мифологии - "дивуя" его. Но до того (до восприятия Дива, дивного окружающего мира) у человека была особая интенсивность по-запланированному, было принципиальное следование своей направляющей линии, которая абстрагировала его от реальности (А. Адлер), поселяя в человеке неуверенность как некий абстракт, вынося целевой пункт из реальности. Все предусматривая, человек движется в направлении увеличенной абстракции, отказываясь идентифицировать свой мир с реальностью. И тогда может наступить компенсация, приближающая картину мира к черте действительности (А. Адлер). Тогда окружающий мир становится дивным. К человеку приходит Див. Див - это мир, когда он предстает для вас дивным. То есть это определенное состояние души, духа протоукраинца. Но когда это состояние понимается, то оно приобретает бесконечное число оттенков. Например, Див употребляется в фольклере рядом с богиней Ладой (Украинская народная обрядовая поэзия). От того сам Див начинает приобретать свойства, противоположные этой богине. Более того Див далее в истории протоукраинцев становиться божественным существом страха и смерти. Однако какое бы значение не принял Бог Див, он пронизывает всю прамифическую культуру протоукраинцев, и в общем протоиндоевропейцев, протоариев как диво, когда человеку становится все вокруг дивным, когда человек много дива видит (Украинская народная обрядовая поэзия). На этой почве состояние собственного удивления своим душевным преображениям у человека превращается в Див как символ. В украинской культуре это особенно заметно даже в силу особенностей окружающей природы. Ведь здесь природа резко сменяет свой облик. Зима сменяет весну часто довольно резко. Весна сменяет лето. Лето сменяет осень. Осень - зима. Те же преображения происходят и в душе человека. Он дивится. Он это символизирует как Див.
   Символ выказывает идею в зримых образах и казалось бы соответствует объективной реальности. Но символ выказывает идею, преломляя ее через субъективный мир человека (субъекта), тот мир, в котором просматривается компенсация как высшее состояние духа, субъективного духа. Символизм выказывает идею не прямо, а иносказательно. Реализуя иносказательно идею, символизм примешивает к объективному субъективные состояния духа как, высшие, как компенсаторно-изящные и манерные, но субъективно-неповторимые, наталкивающие зрителя и слушателя на самого себя, на усмотрение человеком в себе подобного как высшего и совершенного. Это проводится через синтетичность и декоративность символизма. Синтетичность можно узреть и в софийности, и в мистериальности, и в теургичности символизма. Эта синтетичность - есть синтез духовных сил человека, их единство, передача этого единства в апокалиптических картинах мира как символического слепка субъективных душевных процессов человека, мыслящего эсхатологические варианты, опираясь на выборы и отрицания каких-либо выборов человеком в своих душевных движениях. Эта синтетичность как софийное единство духа, его глубинных состояний, является для человека вдохновляющим началом его дальнейших озарений.
   Искусство символично. При помощи символов оно создает некую иную реальность задействуя саморефлексивные формы творчества, чтобы передать эту иную реальность как субъективную особенность внутреннего высшего мира человеческой души, ту субъективную особенность, которая угадывается и в других душах, тем самым имея элемент объективности.
   Символизм имеет равноправное единство формы и содержания воплощенные в воспроизведенных символах. Через эти символы передается запредельное смысловое начало, как абсолютное Единство, отражающее особый мир человеческой души, возвышенный мир, высший, имеющий ценность сам по себе как ценное состояние для человека. Однако - это не только субъективный мир человеческой души, но и объективные ценности в образах действительности. Хотя эти объективные ценности как предупредительное поведение человека в своих основаниях так или иначе дополняются теми же субъективными ценностями как компенсаторными реакциями на чрезмерное и не меняющееся вместе с изменяющимся миром предусмотрительное поведение человека. Эти компенсаторные реакции как Божественное, Трансцендентное, Религиозное коренятся в символическом искусстве, в его иррациональности. Оттого можно сказать, что искусство имеет религиозное происхождение, так как содержет в себе компенсаторные реакции, ведущие к преображению человеческой жизни от повседневности, ведущие к особому Божественному миру человеческого духа.
   Как религия, так и символическое искусство направлены на совершенствование и преображение человеческой жизни, что заканчивается свободной теургией как процессом созидания жизни. Как религия, так и символическое искусство в своем творческом процессе коренят пророчески-проповедническую направленность мистико-художественного и свободно-теургического начала.
   Но религия и символическое искусство со своими способами поророчески-проповеднической направленности открывают в человеке ощущение глубинной связи с иными мирами, прочно восстанавливая контакты с этими мирами в дальнейшем как "след" после прошедших переживаний (или точнее, состояний). Эти иные миры можно понимать как "запредельно иную реальность" особого мира человеческих состояний, открывающихся человеку путем интуитивных откровений, как танец самоосуществления, или танец самоосуществляющейся мысли (А. Белый), как пляска смыслов (В.В. Бычков), заканчивающихся сакральной мистерией, когда человек обретает наконец свою собственную природу, преломив эти смыслы через себя. Сакральная мистерия как конечная цель является идеалом, в котором вмещено и все предупредительное поведение человека как его изначальная сущность и компенсаторная реакция на это предупредительное поведение, как его отрицание в силу уже изменившегося окружающегося мира. Эта компенсаторная реакция во многом субъективна, и потому символы, в которые заложены смыслы контактов между людьми, носят во многом субъективно-психологический характер. Эти символы имеют мало отношения к отвлеченным истинам, к объективной истине как таковой, присущей научному взгляду. Символы ведут к истинам лицезрительным, которые имеют в себе единство как объективную сущность, единую для всех людей, имеющих мистический опыт. Символы ведут к зрительным представлениям, наталкивающим людей на их собственный глубинный опыт мистической природы мистико-компенсаторного процесса. Однако символ помимо мистического начала имеет и мифическое. Символ имеет феномены, содержащие в себе и объективное содержание, содержание объективностей как объективной реальности. Миф, кроме фантастического, содержит также знания о реальности обретенного опыта, обретенного как в результате мистического опыта, так и в результате размышлений, подтвержденных практикой. Мистический опыт здесь имеет в себе процесс развития. Ведь мистический опыт человека - это сумма многих опытов, это все новые и новые опыты, акты все новых прорывов к реальности, обретение все новых знаний, мистических знаний, мистических знаний все более высокого уровня.
   Выше сказанное свидетельствует о том, что символизм имеет те же цели, что и мистика, религия. Символизм так же, как и мистическое, и религиозное отрывает человеческую душу от привязанностей мелких, не значительных, и возвышает эту душу, одухотворяет ее. При этом применяется символ, который настраивает творческий акт человека на постижение сокровенной последней реальности, после которой наступает абсолютная умиротворенность духа. Здесь уже творчество человека стремится к обретению нового бытия, где осуществляется творчество самой жизни на основе все новых и новых духовных оснований. Так символизм в конечном своем пункте движения есть мистический реализм, а символическое искусство в целом является в своем окончательном варианте теургическим процессом. Другими словами символизм в своих основаниях совпадает с религиозным мистицизмом, в основании которого лежит ощущение обостренной духовности от компенсаторных процессов как реакции на предусмотрительное поведение человека. Эта реакция возникает, когда предусмотрительное поведение не срабатывает, оказывается ложным и не воплощается в реальную действительность в силу того, что сама эта действительность оказалась измененной, иной.]
   ...
   ...
   [Семиотика - это научная теория, изучающая знаковые системы (В.К. Финн), где каждому знаку придается определенное значение. Знаковыми системами являются разговорный (то есть естественный) язык, системы сигнализации в природе, языки изобразительных искусств. Здесь можно сделать множество перечислений. Это и язык музыки, и язык кино, и язык театра.
   В семиотике сложная система понимается как система знаков. Эта система знаков выражает определенное содержание, содержание, необходимое для предвидения тех или иных жизненных ситуаций, человеческого предвидения для предупреждения опасных ситуаций.
   Знаковые системы совершенно различных сложных системных образований во многом аналогичны. И их природа так или иначе подчинена предупредительным целям человека, который использует эти системы для предупреждения неприятных ситуаций.
   Семиотика определяет три уровня исследования знаковых систем. Первый уровень - синктактика изучает сочетание знаков в их структурах, а так же правила образования и преобразования знаков. Второй уровень - семантика изучает знаковые системы как средства выражения смысла при интерпретации знаков и знаковых сочетаний. Прагматика - как третий уровень, изучает отношение между знаковыми системами и теми объектами, которые воспринимают и интерпретируют знаки с целью использовать содержащееся в этих знаках сообщение. Использование сообщений направлено в конечном счете на то, чтобы неблагоприятные ситуации изменившегося мира устранить и наметить пути предвидения и предупреждения новых неблагоприятных ситуаций.
   Семиотика исследует знаковые системы (В.К. Финн) и трактует их как модели, отражающие определенные фрагменты мироздания. Эти модели создаются человеком в процессе познания мира, в процессе практического преобразования мира. Мир преобразуется с целью приладить его к нашей собственной системе живого организма, той системе, которую мы не в состоянии изменить без ущерба для нас самих.]
   ...
   ...
   [Семантика - это раздел семиотики, изучающий знаки и знаковые системы в их смысловом содержании, как смыслы (Г.Б. Гутнер). Именно смыслы позволяют человеку дальше предвидеть и предупреждать неблагоприятные ситуации.
   Семантика изучает знаки в их отношении к обозначаемым объектам, которые впрочем изменяются и требуют коррекции, той или иной коррекции в семантических системах. Семантика исследует язык в отношении общих проблем, проблем связи мышления (языка мышления) и бытия, проблем возможности выразить языковыми средствами неязыковую реальность. Эти возможности прямо пропорционально связаны с поступательным историческим развитием человечества, человека.
   Человек мыслит, так как имеет стремление выразить сущность. При этом в знаке, через который проявляется мышление, воссоединены означающее и означаемое, то есть смысл. Знаки представляют систему и существуют в своих взаимоотношениях. Без системы знаки не имеют глубины выражения сущности.
   Есть точка зрения, что смысл знаков кроется, прежде всего, в их отношении друг с другом, а не через их связь с внезнаковыми, внеязыковыми сущностями. Для смысла и объективного знания необходима внутренняя согласованность этих знаний, их структура (Ф. Соссюр). Структура как совокупность отношений элементов является определяющим критерием объективности знаний. Здесь критерий объективности знания не представлен отношением знания к объекту, который реально существует и изменяется. Потому здесь объективность урезана. Ведь изменяющийся объект угрожает поглотить человека, а знак со всем своим значением служит человеку как инструмент, чтобы препятствовать этому процессу.
   Но есть и другая точка зрения, которая отторгает на второй план внутреннюю согласованность знаний и значимость структуры как совокупности отношений элементов. Согласно этой точке зрения язык как знаковая система является лишь средством для выражения объективной реальности, которая лежит в области неязыковых сущностей (Г. Фреге). Здесь мы видим тенденцию находить связи человеческой мысли с немыслимыми (Г.Б. Гутнер) пространствами чувственных и объективных реальностей. Здесь уже есть прямой выход на применение знака и значения в практической жизни человека, чтобы утвердить его жизнь и сохранить свою внутреннюю среду.]
   ...
   ...
   [Структурно-семиотические модели создаются при анализе тех или иных устойчивых форм (С.С. Неретина, А.П. Огурцов). Структурно-семиотическое моделирование показывает, что язык порождает (производит) смысловые структуры. А порождающая модель языка порождает смысловые модели культуры. Порождающиеся смыслы можно рассматривать как творческий акт человека. Эти смыслы затем еще проверяются на истинность, истинность, служащую самому человеку, процветанию его жизни.
   Можно назвать некоторые модели культуры: культура как традиция, культура как инновация, культура как производство вкуса, культура как отчужденный дух в языковых формах, культура как коммуникация, культура как искусство выражения, культура как действие, производящее смысл, культура как символическая система. Эти модели помогают человеку разобраться в сущностном смысле самой культуры, в ее значимости для человека, для человеческой жизни.]
   ...
   ...
   [Категориями динамики форм культуры являются игра, интериоризация, коммуникативные стратегии, креативность человека, ритм, самость, техника, форма. Динамика вскрывает изменения в культуре. Эти изменения возникают в силу того, что изменяется сама объективная реальность, которая может угрожать человеческому существованию. Культура же как инструмент выживания человека реагирует на эти угрозы.]
   ...
   ...
   [Способы оценки потенциала динамики культуры обязательно учитывают доминирующий и минорный пласт культуры (С.В. Чебанов). То есть в пласте культуры есть доминирующее и минорное. Для оценки потенциала динамики культуры необходимо выяснить (выявить) доминирующие и минорные линии культуры. Только тогда можно оценить динамизм. Хотя есть еще и смысловая сторона культуры, которую сложно оценить в динамике ее дальнейшего развития. Смысловая сторона может быть в минорной линии культуры, может исчезнуть как не преобладающая, а может дать максимальный расцвет своих тенденций.]
   ...
   ...
   [Аккультурация - это понятие, раскрывающее взаимовлияние культур (А.П. Огурцов). Взаимодействия различных культур понимаются в противоположность их диффузии и ассимиляции. Взаимовлияния культур происходят в зависимости от форм контактов людей с различной культурой, людей, проживающих на одной территории. Это может быть обмен предметами материальной культуры; или же обмен идеями свойственными различным культурам. Аккультурация фактически - это фиксация характеристики контактов между различными культурами, фиксация изменений в культуре, возникших при соприкосновении различных культур. Аккультурация как взаимодействие и взаимовлияние различных культур (А.П. Огурцов) указывает на отсутствие замкнутости культур, отсутствие их непроницаемости.]
   ...
   ...
   [Культурный синтез - это взаимопроникновение культур, впоследствии чего появляются новые явления культуры (П. Козловски). То есть культурный синтез - это созидательный синтез как результат взаимопроникновения и взаимовлияния культур. В процессе культурного синтеза активно взаимодействуют, например, различные виды искусства. В результате культурного синтеза возникают новые культурные смыслы тех или иных феноменов культуры, смыслы, которые имеют отличия от старых значений. В результате культурного синтеза изменяются все культурные подсистемы человеческой жизнедеятельности и на первое место выдвигается некая общность духа. То есть в конечном счете культурный синтез творит новое единство духа, сохраняя различные формы прежних культур. Для нового единства духа культурный синтез требует прежде всего взаимного проникновения искусств. Более того, культурный синтез требует взаимопроникновения всех искусств как синтез культуры и жизни. Хотя само по себе искусство так или иначе сохраняет свое отличие от жизни, постоянно преодолевая это отличие. Особенно искусство ХХI века (и постмодерн ХХ века также) имеет тенденцию преодоления различий искусства и жизни. Культура ХХI века наметила четкие тенденции соединения художественного творчества и жизни.
   В целом, в современной культуре наметилась тенденция взаимопроникновения различных сфер культуры. Жизнеспособность этой тенденции зависит от того, насколько будет возможность в культуре интерпретировать современный способ жизни, чтобы намечать более прогрессивные тенденции культурной жизни. Эти прогрессивные тенденции связаны прежде всего с добровольностью, а не с принуждением, с добровольностями, которые должны царить в социуме. Тогда культура в целом становится для людей объединяющим смыслом (П. Козловски). Этот объединяющий смысл набирает значимости для каждого человека, так как его "Я" получает возможности для своего самостановления. Самостановление тормозится, если существует принуждение в отношении личности. Принуждение должно быть в случаях проявления в поведении людей тенденций, направленных против жизни, против гуманных тенденций объединяющих человечество в целое.]
   ...
   ...
   [Диалог культур - это взаимовлияние, взаимопроникновение и взаимодействие различных культур (В.С. Библер, А.В. Ахутин). Сам диалог уже предполагает мирное сосуществование культур. Диалог культур - это своего рода формы сосуществования культур (конфесионального или политического сосуществования).
   Не все в культуре понимается как развитие. Например, искусство. Искусство нельзя понимать как развитие и утверждать, что по закону отрицания отрицания лирика Сапфо снята лирикой Петрарки, а лирика Петрарки снята лирикой Верлена. В искусстве действует не закон отрицания отрицания и принцип "восхождения" от простого и примитивного к сложному, а действует закон "неповторимости драматического", из которого возникает произведение искусства со своим неповторимым содержанием. Новый век открывает новое содержание и у Сапфо, и у Петрарки, и у Верлена. Нельзя говорить, что один поэт богаче и содержательнее другого. Культура являет собой такую форму, что историческое существование человека остается после его смерти, остается неисчерпаемый смысл опыта человеческого существования в универсалиях, которые заложены в произведениях, произведениях, которые человек после себя оставил. В универсалиях произведения заложено общезначимое. Само по себе произведение искусств уникально. Произведение передает уникальную возможность существовать и как человеку и как миру одновременно. Уникальность всегда предельность, а значит, общезначимость, как общезначимая возможность для человека. Общезначимость (то есть для всех) - это возможность быть человеком и миром, возможность для человека быть всем.
   В диалоге культур одновременно осуществляется и общение и само существование, а также осуществление самих людей различных культур. Здесь осуществление выливается в договоренностях объединяющих людей общечеловеческими ценностями, присутствующими в любой значимой культуре, а не в дикости, варварстве.
   Диалог культур ориентирует на самоопределение индивида как целостной личности. Этому способствует то, что человек при этом порождает себя заново из хаоса красок, из возникновения своей собственной мысли, порождает при воплощении себя в произведении культуры. При этом, только уже воплощенные сущности применимы для диалога культур. Автор и читатель (зритель, слушатель) в процедурах своего диалога используют воплощенные формы культуры. Воплощенными формами производится обмен.
   Культура в своих диалогах осуществляется как запрос к будущему, и как обращение ко всем людям по поводу последних и предельных вопросов их же собственного бытия. Предельные и последние вопросы бытия людей - это вопросы на грани бытия и небытия. Такие вопросы всегда касаются всеобщности людей, их совместной дальнейшей жизни, их возможности существования в будущем. Культура всегда ориентируется на будущее. Дикость же предполагает жизнь лишь настоящим как удовлетворение лишь естественных потребностей, остановка развития человека лишь на его животном существовании.
   Диалог культур - это диалог времен. Например, культура античности вступает в диалог с культурой эпохи Возрождения, а культура эпохи Возрождения вступает в диалог с культурой Модерна. Диалог культур во времени раскрывает возможности существования культуры вообще как таковой, раскрывает сущностные изменения в самой культуре. При раскрытии сущностных изменений в самой культуре обязательно проводится проекция культуры на будущее, проекция возможностей существования культуры в следующем веке. Ориентиры на будущее в диалоге культур пробуждают в человеке осознание его личной ответственности (В.С. Библер, А.В. Ахутин) за существующую культуру, ориентир на возможность существования культуры в будущем.]
   ...
   ...
   [Культура как общезначимое в диалоге культур предстает тогда, когда эта культура содержит в себе общечеловеческие ценности. Общечеловеческие ценности консолидируют людей, всегда жизненны. Ведь первой общечеловеческой ценностью есть жизнь. Жизнь достойна для человека, когда присутствуют еще две значимые общечеловеческие ценности - счастье и свобода.]
   ...
   ...
   [Культура как вопрос о будущем (В.С. Библер, А.В. Ахутин) в диалоге культур предстает тогда, когда эта культура содержит в себе проблему спасения, проблему смысла спасения, спасения не только собственной души как таковой, что ярко отражено в религии, но спасение всего человечества, в продуктах которого можно найти оттиск любой индивидуальной души.
   В диалоге культур культура (та или иная культура) существует как предельное беспокойство, беспокойство о близких, о будущем этих близких, о близких и дальних.
   В диалоге культур культура (та или иная культура) существует как ощущение бытия на грани небытия (В.С. Библер, А.В. Ахутин), на грани гибели, на грани безвозвратности, на грани возможности допустить безвозвратную гибель всего.
   В диалоге культур культура (та или иная культура) существует как запрос о будущем на грани бытия и небытия; как запрос о будущем человека вообще, а значит, запрос о значимости.]
   ...
   ...
   [Бытие отдельной культуры в диалоге культур предстает тогда, когда эта культура содержит в себе толерантное (терпимое) начало и предполагает иную культуру. В диалоге культур отдельная культура становится собой. Отдельная культура существует при наличие другой культуры, когда есть хоть какой-то контраст, хоть какая-то неповторимость. Современная культура - это синтез культур. И если предположить, что в будущем культуры сольются в единое целое, и предстанут как единое целое, то всеравно культура одной части земного шара (например, северной части) будет иметь специфичность (новую специфичность и неповторимость) по отношению к культуре другой части земного шара, в силу своей пространственной расположенности, в силу влияния самой природы (северной природы или южной).
   Проблема существования культур одного уровня, культур, имеющих значимые смыслы - это проблема толерантности (терпимости). Определенный уровень толерантности не оборачивается синкретизмом, разрушающим идентичность культур, а укрепляет общую культуру при наличии разных культур, где значимые элементы культуры дополняют друг друга через общечеловеческие ценности.]
   ...
   ...
   [Личность и ее сущность. Личность - это образование, где человек выступает в своей целостности. Сущность же личности - это ее многомерность (А.Г. Асмолов, Д.А. Леонтьев). Личность - от слова личина, то есть маска, слепок с лица предка, ритуальная маска, театральная маска. То есть предполагается уже некая двойственность, усложненность необходимая для некоторой предусмотрительности.
   Римская культура обозначает личность как персону, то есть как индивидуума, как человека с определенным положением в обществе. Здесь личность также понимают как юридическое лицо. То есть усложненность личности предполагает социальность и официальность.
   У стоиков личность не просто персона, носящая личину. У стоиков ношению личины противопоставляется благородное стремление человека к собственной природе (Сенека). Здесь человек должен сотворить свою собственную личность, свою собственную персону (Марк Аврелий). Здесь акцент делается на развитии и усложнении человека до способности регулировать свое поведение в социуме.
   В средневековье понимание личности усложняется при ориентирах на христианство. Так, Христос отождествляет себя с Богом, но в тоже время Христос обращается к Богу как к Отцу. То есть Христос одновременно и Бог и человек. Здесь личность выступает как индивидуальная субстанция разумной природы (Боэций). Личность понимается как нечто самостоятельное, имеющее разум, имеющее достоинство. В средние века человек понимался как личность, сотворенная по образцу, по образу и подобию Божьему (Бонавентура).
   В средние века личность понималась теоцентрично. В эпоху Возрождения личность понималась антропоцентрично. В Новое Время личность понималась и как две субстанции (Р. Декарт), и как единая субстанция тела и души (Ф. Бэкон), и как совесть, чувствующее качество души, чувствующее какова душа сама по себе (Г.В. Лейбниц), и как самосознание (Дж. Локк).
   Личность является целью самой по себе (И. Кант). Она не средство (И. Кант), а самосознание (И.Г. Фихте, Г. Гегель) и свое целеполагание. Но в мире личности помещается и тело как субъект личности (Л. Фейербах). По своей природе личность - это совокупность общественных отношений (К. Маркс), в акте сознания которой присутствует интенциональность (Э. Гуссерль), волевые и эмоциональные начала (М. Шелер). Важной составляющей личности является гуманность как учет другого человека, а не чистое пользование другим человеком как вещью. Потому в дегуманизированном окружении личность имеет тенденцию к вырождению (К.В. Бандуровский). Там личность перестает быть человеческой личностью, человечной.
   Человеческая личность многомерна, целостна (А.Г. Асмолов, Д.А. Леонтьев). То есть сущность личности одновременно как многомерна, так и целостна. Целостность и самостоятельность она обретает при своем становлении, проходя через состояние самодостаточности как компенсации недостаточности зависимого существования юношеского возраста. Тогда уже личность одновременно и многомерна, и целостна. Так же личность одновременно и часть эволюционного процесса (своим телом), и носитель социальных ролей (своей душой). Человеческая личность одновременно и существо диалогическое, и существо деятельностное. Человеческая личность одновременно имеет поведение и ответственно-целенаправленное, и свободное.
   При объективном рассмотрении существования (бытия) личности делается акцент на то, что личность как вещь среди вещей порождается природой и социумом (прагматизм, позитивизм). При субъективном же рассмотрении существования (бытия) личности делается акцент на то, что личность как активно-творческая неповторимость порождает мир вещей, целенаправлено проектирует реальности окружающей действительности, целенаправлено проектирует свое собственное будущее, ориентируется на будущее с определенными целями, но зачастую поступает и действует, учитывая выход за пределы самого себя в экстазе (экзистенциализм, персонализм, философия жизни, философская антропология). То есть, в человеческой жизни есть моменты выхода за пределы самого себя, когда от отрезвляющего потрясения после ряда промахов в своем предусмотрительном поведении человек полностью отрезвляется и кристаллизируется душой, на время замирает, испытывая просветление, испытывая радостное, светлое чувство освобождения от всего наносного, незначительного в своей жизни, испытывая свободу от всех наслоений отживших свое смыслов, по поводу которых не стоило выстраивать предусмотрительное поведение. В этот момент предусмотрительное поведение исчезает и человек испытывает непредусмотрительное, не опосредованное воображением, а непосредственное, непосредственное слияние с объективной реальностью, с природой, с океаном, с горами, с долинами.
   При познании личностью всегда учитывается то, что она причинно обусловленна (детерминированна) природой и социумом. Личность есть следствие природных и социальных воздействий на индивида. Но в процессе познания личность также учитывает и то, что она является автономным существом, и потому деятельность человека зачастую спонтанна и свободна. Здесь учитывается тот факт, что человеческая воля связана со свободой выбора. Человек свободно выбирает себе деятельность, свободен в поступках. Этим человек является хазяином своей собственной судьбы. Он в ответе за то, что он сам выбрал для стимула к своим поступкам. Человек сам отвечает за свой выбор, а не его биологическая наследственность или окружающая его социальная среда. При этом выбор всегда ориентирован на будущее. Выбор всегда предполагает будущее. Вопрос на какое будущее, близкое или далекое, будущее, ориентированое на кого, на что? Будущее для кого? В этом проявляются ценностные ориентиры личности.
   Человека (личность) как монологическое существо можно рассматривать в какой-то степени вне мира. При этом мир рассматривается также вне человека. Но человека (личность) как диалогическое существо можно рассматривать лишь в мире людей, в мире коммуникационных связей, в мире общения, диалога. В диалог включается и диалог человека с самим собой, как внутренний диалог. По своей природе человек как монологическое существо может существовать в определенный момент, в непродолжительном временном отрезке, когда в человеке происходят процессы переустройства, компенсации за ошибочность тех или иных опосредованных отношений к окружающему миру и прорыв к непосредственному слиянию с объективной реальностью в своем чувстве свободы, радости и блаженства.
   Личность человека предстает многими образами. И существо потребляющее. И существо ощущающее. И существо запрограммированное. И деятельностное существо. Но так или иначе это существо, ориентирующееся на будущее. Это существо свободного выбора, но и ответственное за свой выбор.
   Человек как генетическое существо имеет органические побуждения, определенный тип телосложения, определенный темперамент и задатки. Человек имеет определенную нейродинамику. Процессы организма ориентированны на приспособление к окружающей среде. Человек как социальное существо имеет социальные нормы, роли в обществе, социальные установки и ценности, приемлемые для определенной общности людей. Но человек как личность персонифицирован и имеет свое самосознание и индивидуальный творческий стиль. У него специфичная борьба мотивов. Он находится в поисках своего смысла жизни. Хотя этот смысл жизни не может быть полностью оторваным от ориентиров на будущее, на будущую жизнь для себя и для других.
   Личность развивается при взаимодействии ее наследственного фактора с окружающей средой. При этом свойства индивида являются предпосылками развития личности. Предпосылками, источником развития личности является так же социальная среда.
   Основанием развития личности выступает совмесная деятельность людей, а также их общение. Человек через совместную деятельность с другими людьми, а так же через общение с ними приобщается к всеобщей культуре.
   Личность реализует свою индивидуальность и обогащает жизнь окружающих людей, постоянно изменяя и преобразуя свои поступки, постоянно изменяя свое отношение к окружающим людям, а так же к самому себе. То есть постоянно исправляясь, улучшаясь, усовершенствуясь. Человеку свойственно ошибаться. Но человеку свойственно и исправлять свои ошибки.
   Индивид - это продукт антропогенеза; индивидом рождаются. Затем индивид становится личностью, то есть этот индивид усваивает общественно-исторический опыт, превращаясь в личность. Значит, личностью становятся. Индивидуальность же - это такой индивид, который преобразует определенным образом окружающий мир. Значит, индивидуальность отстаивают, так как преобразуя мир, всегда испытываешь сопротивление этого мира, сопротивление, которое необходимо преодолевать, преодолевать, отстаивая себя, отстаивая свою индивидуальность. Индивидуальность отстаивает свой способ преобразования окружающего мира (А.Г. Асмолов, Д.А. Леонтьев), отстаивает свой способ преодоления сопротивления мира, как более краткий, менее затратный, более эффективный, предполагающий устойчивость в более отдаленном будущем.
   Вначале индивиды растворены в общинах, в семьях, в родовых общностях. И только со временем, в процессе освоения культуры, в обществе людей появляются личности как конкретные субъекты социальной деятельности. Личности появляются, когда индивиды обосабливаются в своей деятельности, когда индивиды получают определенный уровень автономии (А.Г. Асмолов, Д.А. Леонтьев) в социальной целостности, когда индивиды располагают собой.
   Возможности социума по преодолению сопротивления внешнего мира увеличиваются, когда в этом социуме увеличивается количество индивидуально своеобразных личностей, творящих действительность, придумывающих более эффективные способы выхода из создавшегося положения. Но вначале социальные регуляторы, зачастую застаревшие регуляторы, превращаются во внутриличностные регуляторы при становлении личности. Затем корректируется застарелость социальных регуляторов самой личностью, в результате чего рождается целостность личности.
   Целостность личности человека образуется тогда, когда человек уже не руководствуется в своей деятельности внешними стимулами или какими-либо внутренними побуждениями, а руководствуется перспективой жизненного мира людей в будущем, находя в этом смысл. Но прежде чем отстраниться от чрезмерного руководства в своей деятельности внешними стимулами, а также отстраниться от чрезмерного влияния внутренних побуждений, человек проходит через состояние самодостаточности или состояние НЕМРИ (или АМРИ) как переживании невозможности смерти (в религиозно-мистических переживаниях - это Божественное) обретая самостоятельность и целостность личности. Субъективное переживание состояния самодостаточности характеризуется тем, что человек не заражается внешними привлекающими влияниями. Например, не заражается внешним влиянием звучащей музыки. Последствием этого переживания состояния самодостаточности или состояния НЕМРИ, является то, что человек уже не руководствуется в своей деятельности внешними стимулами, а обретает самостоятельность в отношении их. Также субъективное переживание состояния самодостаточности, или состояния НЕМРИ, характеризуется тем, что в человеке приостанавливается и отстраняется его внутренний мир, воображение, воображение как результат излишних побуждений, воображение как результат устаревших и отживших свое смыслов. Такое воображаемое фактически распадается. Последствием этого переживания самодостаточности или переживания НЕМРИ, является то, что человек уже не руководствуется какими-либо внутренними побуждениями, проистекающими из случайно воображаемых стимулов. Человек обретает самостоятельность в отношении внутренних побуждений. В конечном итоге человек испытывает отрезвление, его душа кристализуется и он обретает целостность, испытывая невозможность своей смерти. Поэтому данное состояние и имеет название НЕМРИ.
   Становление личности, становление ее автономности, можно фиксировать у ребенка, когда он уже способен противостоять внешнему давлению. Но это только начальный этап становления личности. Завершающий этап становления личности можно констатировать, когда у подростка появляется способность регулировать свой характер и свою жизнь в целом в соответствии с пониманием себя и своих ценностей. Тогда подросток делает акцент на своем внутреннем мире, а не только на внешних стимулах. Тогда происходит "второе рождение", рождение уже личности. Это рождение именуется как способность регулировать свою жизнедеятельность. Регуляция своей собственной жизнедеятельности делает человека независимым существом. Тогда уже речь идет о зрелой личности, личности самостоятельной.
   Личность ощущает себя как автономное существо, имеет образ мира и себя, а также имеет главную потребность и ценность. Причем личность реально преобразует жизненные отношения согласно своей ценности. При этом в процессе преобразования проявляются неповторимые особенности индивида, которые раскрываются в конкретной деятельности.]
   ...
   ...
   [Идентичность индивида - это категория, обозначающая индивида как устойчивую целостность, тождественную самой себе (В.С. Малахов). Идентичность у человека формируется при взаимодействии с окружающими людьми. Поэтому идентичность в своей сущности является отношением, но отношением человека, прежде всего к своим собственным приоритетным, значимым значениям, которые он выделяет в себе как основополагающие. Индивиды относят к себе определенные значения, идентифируют себя с этими значениями. Поскольку индивиды идентифицируют себя с определенными значениями, идентифицируют так же себя и с определенными группами людей, носителями этих значений. Индивид, формируя свою тождественность с определенной группой людей, формирует и образ жизни этих людей. Идентичность у человека - это его сознательная ориентация на определенный образ и стиль жизни.
   Персональная, личностная идентичность - это уникальные характеристики и отношения человека. Социальная же идентичность в человеке - это отождествление индивида с ожиданиями людей в окружении которых человек находится. Равновесие персональной и социальной идентичности в человеке является важным условием формирования его личностного "Я". Если этого равновесия нету то может, например, превалировать давление среды. При этом, формируется, например, так называемая "стигматизированная идентичность" (В.С. Малахов).
   Важную роль в самоидентификации принятия этнической принадлежности человеком играет совместное ожидание в будущем. Этническая идентичность - это прежде всего самоопределение и самосознание самого индивида. Поэтому перспективность так или иначе входит в контекст идентичности индивида. Перспективность предполагает ориентиры на будущее, на будущую жизнь и на ее процветание.]
   ...
   ...
   [Цивилизационная идентичность - это термин, раскрывающий принадлежность того или иного индивида, или же этноса в целом, к той или иной цивилизации (В.Л. Цымбурский). Цивилизационная идентичность - это общность этносов, которые являются носителями определенного культурного стиля.
   Здесь цивилизация представляет собой группу народов с определенной идеологией (религией), социальными предпочтениями, культурным стилем народов, предполагающих некое трансцендентное будущное назначение для человечества, то есть и для всех тех народов, которые не входят в эту цивилизацию на данный момент истории. Это трансцендентное будущее имеет определенный уровень неопределенности так как само трансцендентное предполагает существование у народа, а значит, и в психике конкретных людей состояний, выходящих за пределы повседневного их бодрствования, состояний трансцендентных, а значит, самодостаточных, Божественных, имеющих характеристики переживания невозможности смерти, переживания, которое именуется НЕМРИ (или АМРИ).
   Цивилизационная идентичность определенной группы народов имеет так или иначе отношение к цивилизационно-периферийным народам. Цивилизационная идентичность современного мира (евро-атлантическая цивилизация), касаясь старых цивилизаций (индийской, китайской, арабской), делает их периферийными культурными образованиями в контексте "всемирной цивилизации".
   В современном мире не исключена возможность появления новой цивилизационной идентичности как отдельной региональной цивилизации. Например, Латинская америка, где определенное религиозное миросозерцание, например, понимает землю Латинской америки как основную землю, а народы, населяющие эту основную землю как основное человечество (В.Л. Цымбурский). Однако для возникновения новой цивилизационной идентичности как отдельной региональной цивилизации этого недостаточно. В современных условиях необходимо техническое, технологическое и информационное развитие.]
  
   ...
   ...
   [Идентичность как целостность - это отношение человека к самому себе, когда проявляется его тождественность самому себе (В.С. Малахов). Более менее высокий уровень целостности может возникнуть в человеческом духе, в процессе формирования самостоятельности личности. В таком случае человек проходит через состояние самодостаточности, или Божественности, или трансцендентности, или через состояние, именуемое НЕМРИ (или АМРИ) и имеющее характеристику переживания невозможности смерти. Это состояние возникает на определенное время и характеризуется тем, что пропадает в человеке неполноценность и зависимость юношеского возраста, зависимость от взрослых и несамостоятельность. Субъективно это состояние переживается человеком как полнота, освобождение, просветление, отрезвление от иллюзий и кристаллизация души как спадение страха смерти, переживание невозможности смерти. Богатство и полнота состояния НЕМРИ в религиозных учениях понимается как Божественное, в философии - как трансцендентное, трансгрессивное. Это происходит у человека с возрастом. Но может быть и провоцирующий агент. Тогда мы получаем состояние, близкое к феномену НЕМРИ. Провоцирующим агентом может быть эстетическое природы, катарсис от искусства. Тогда происходит очищение потрясением, или как уже упоминалось, катарсис. При этом человека покидает все незначительное, наносное, и он обретает целостность.]
   ...
   ...
   [Индивидуация - это термин, обозначающий те основы, которые определяют неповторимость, то есть индивидуальность (М.М. Новоселов), индивидуальность развития. Индивидуальное (то есть особенное) не является универсалией (общим). Но индивидуальное (то есть особенное, единичное) человек познает через общее (Уильям Оккама). Рассмотрим индивидуальное в микромире и понимание этого мира человеком. На квантовом уровне электроны индивидуализируются. Однако, необходимо уточнить то, что индивидуализируются не электроны, а квантовые состояния электронов. В свою очередь квантовые состояния определяются конечным набором квантовых чисел. Человек отождествляет электрон с его квантовым состоянием. Допустим. Но, это отождествление является абстракцией. Посредством абстракций или просто посредством нашего опыта, объекты, познаваемые человеком, индивидуализируются. Поэтому можно понимать индивидуализацию как далеко идущую абстракцию (М.М. Новоселов), абстракцию, опережающую время, то есть современность. В таком случае эта абстракция является заглядыванием в будущее с целью предотвратить неблагоприятные ситуации.
   Индивидуация - это духовный рост личности (К. Юнг). Индивидуация как процесс осуществляется при ассимиляции сознанием подсознательных черт психики, которые проявляются в сознании как сущностно природное. Самость человека как духовный центр движет процессом индивидуации, которая непроизвольно протекает в человеке. Непроизвольность и естественность протекания процесса индивидуации в человеке не означает невозможности сознательного включения в этот процесс содействия со стороны человека. Индивидуация - это духовное становление личности, когда от нее отпадают незначительные ценности, умирают в ней неглавные, несущественные цели.]
   ...
   ...
   [Индивидуум - это термин, обозначающий единство как неразложимость на элементы (П.П. Гайденко). Индивидуум имеет такую характеристику как самостоятельность. Самостоятельность присутствует в человеке не изначально. Ребенок, подросток, юноша зависимы от взрослых и не самостоятельны. Эта несамостоятельность может сохраняться у человека и во взрослом периоде жизни как комплекс неполноценности, когда человек ведет активный "поиск поддержки", постоянно обращается за поддержкой к людям совершенно не надеясь на себя, будучи совершенно не уверенным в себе. Комплекс неполноценности "поиска поддержки", когда в человеке присутствует стереотипия, подталкивающая постоянно обращаться за поддержкой, может спонтанно компенсироваться процессом отрезвления. Процесс отрезвления спонтанно заменяет у человека его состояние неполноценности и самонедостаточности, заменяет на состояние самодостаточности. Состояние самодостаточности хорошо описано в религиозно-мистических учениях как состояние полноты, Божественности, состояние НЕМРИ (или АМРИ), когда переживается невозможность смерти. В священных писаниях в таком случае говорится о жизни вечной. Состояние НЕМРИ характеризуется умиранием в человеке всего стереотипного, одностороннего (К. Юнг), чрезмерно абстрагированного от непосредственной жизненной реальности, что приближает картину мира к черте действительности (А. Адлер).
   Сначало индивидуум соотносился с бытием как таковым (античность). Основание индивидуума видели в Боге как совершенном индивидууме (средневековье). Индивидуум предстает также в своей множественности, во множестве индивидуальных субстанций (новоевропейская философия, Г.В. Лейбниц), монад как метафизических (а не физических) атомов, нематериальных по природе, простых и неделимых. Если монады не материальны, а идеальны то они являются составляющими духа, человеческого духа, когда проявляются свойства такие как простота, неделимость, или недвойственность. Монада как индивидуальная форма идеального происхождения, как субстанция духа в своем ощущении, охватывает весь мир, весь универсум.
   Индивид в своих действиях реализует свою свободу, так как он самоопределился. Индивид свободен, так как он самоопределен и подчинил свои индивидуальные склонности закону нравственности (И. Кант). Воля индивида автономна, то есть имеет свой закон, и не подчиняется ни внешнему авторитету, ни внутренним влечениям. Воля индивида разумна, нравственна (И. Кант). Неподчинение внешнему авторитету и внутренним влечениям как определенная способность приобретается после переживания человеком состояния самодостаточности, или состояния НЕМРИ (или АМРИ), как компенсаторной реакции на чрезмерное подчинение человека внешним авторитетам и своим внутренним влечениям, реакции на избыток побуждений. Состояние самодостаточности, или состояние НЕМРИ, характеризуется тем, что человек испытывает полную незараженность внешним, даже самым привлекательным. Например, человек временно не заражается и не увлекается звучащей музыкой. Состояние самодостаточности, или состояние НЕМРИ, характеризуется также тем, что в человеке приостанавливается и отстраняется воображаемое, и он не заражается и не увлекается этим внутренним воображаемым. Воображаемое устаревает в силу изменившейся объективной реальности.
   Индивид творит самого себя, порождая свою сущность, так как он изначально выбрал не природное, а свободное (И.Г. Фихте). Индивид делает себя в своей свободе, и существует в силу того, что делает себя свободным (И.Г. Фихте). Содержание индивида - это его самоопределение в силу свободы его сущности (И.Г. Фихте). Индивид создает себя в процессе общения с другими индивидами. Индивид созидает свою неповторимость, благодаря которой он и существует. Ведь индивид возможен своим отличием от других индивидов, своим противопоставлением себя другим индивидам (И.Г. Фихте).
   В человеке как индивидууме чувственная сфера так же имеет ценность. Человек как индивид на свою манеру, по-совему выражает все человечество, выражает в своем назначении, назначении на Земле, будучи в то же время целостным с подчеркнутой всеобщностью тотального, тотального как синтеза всех особенностей (Ф.Э.Д. Шлейермахер).
   В человеке лишь его индивидуальность является вечным, лишь индивидуальность бессмертна в других людях после кончины человека. Индивидуальность непостижима и невыразима (романтизм). Однако индивидуальность принадлежит и всеобщему (мировому духу по Г.В.Ф. Гегелю). Индивидуум является частью социума, частью общественной жизни людей как целостности. Человек, одновременно предстающий как индивидуум, есть совокупность общественных отношений (К. Маркс). Однако индивидуум как единичное не может полностью раствориться во всеобщем. Потому философия заводит речи об индивидуальном сущем как экзистенции (С. Кьеркегор), об индивиде как абсолютном, ни к чему не сводимом (Ф. Ницше), об индивиде, творящем самого себя как "сверхчеловека", имеющего индивидуальность, над которой ничего нет (Ф. Ницше). Индивидуальность здесь понимается как воля к жизни, жизненное начало (Ф. Ницше).
   В силу самостоятельности индивидуума в человеке, в его психической жизни возникает особенная действительность, особенное бытие. Исторические науки исследуют именно особенное, индивидуальное бытие, учитывая отнесенность этого бытия к основной ценности у человека. В силу своего индивидуального бытия и соотнесенности его с особой основой, жизненной ценностью, человек имеет индивидуальное предназначение (М. Шелер). Индивидуальное предназначение человека, каким бы оно ни было неповторимым, обязательно связано со спасением, спасением мира, спасением человечества, спасением, касающимся данного конкретного индивидуума.
   Индивид имеет в себе единство (Э. Гуссерль), которое относительно и случайно в сравнении с чистым сознанием как бытием абсолютного (Э. Гуссерль). Но тот же индивид, индивидуальный дух имеет единство абсолютной взаимосвязи сознания (Э. Гуссерль). То есть считается, что индивидуум в своей сущности сверхэмпирическое в человеке, сверхопытное. Сверхопытное можно понимать как особый опыт человека, индивидуальный, индивидуализированный, уникальный и неповторимый. Этот особый опыт возникает после того, как к человеку приходит самосознание и осознание своей смертности. Временность, конечность человеческого существования - основа возникновения экзистенции в человеке (М. Хайдеггер). Экзистенция возникает после переживания человеком состояния НЕМРИ (или АМРИ). Она мыслиться как трансценденция. Человек имеет и трансцендентную опору (М. Шелер), и одинок перед будущим состоянием смерти (М. Хайдеггер). Бытийствуя к смерти человек одинок (Ж-П. Сартр), а значит, и чужд (П.П. Гайденко) в какой-то степени миру.]
   ...
   ...
   [Индивидуальность - это термин, обозначающий неповторимое своеобразие того или иного существа, или человека. Индивидуальность есть особенное в человеке со своими неповторимыми качествами, со своими отличиями. Индивидуальность можно противопоставить типичному как общему.
   Телесная индивидуальность человека - это его специфические черты как своеобразные сочетания наследственных и приобретенных свойств тела. Духовная индивидуальность человека - это его целостность при условии существования в человеке многообразных свойств (особенностей характера, особенностей темперамента, особенностей задатков и способностей).]
   ...
   ...
   [Особенности и условия культуротворческой деятельности личности связаны с формированием самой личности и с ее свободами. Особенность культуротворческой деятельности личности - это формирование у этой личности индивидуальности, то есть, это процесс индивидуализации личности.
   Условием культуротворческой деятельности личности является свобода творческой индивидуальности. Свобода творческой индивидуальности дает возможность находить совершенно нестандартные выходы из положения, положения, не дающего посмотреть дальше в будущее.]
  
   ...
   ...
   [Социокультурные отношения и творческая деятельность личности могут быть различными в отношении к самому процессу творчества. Так, социум может стимулировать творчество, а может ставить границы творчеству. Все зависит от того, на какой стадии развития находится сам социум, насколько его развитие тормозят отжившие традиции, основаные на ложных знаниях.]
   ...
   ...
   [Творческая личность и особенности культуры общества могут оцениваться в отношении традиционности социума. В традиционном обществе не приемлют иновации от творческой личности. Традиции, учитывающие устаревшие знания, зачастую сковывают возможности творческой личности, опережающей свое время и заглядывающей дальше в будущее.]
   ...
   ...
   [Плюрализм ценностей культуры и индивидуализация личности взаимосвязаны. Плюрализм ценностей индивидуализирует личность. Личность находит те формы, которые ближе ее природе.]
   ...
   ...
   [Художественное начало в человеческой деятельности имеет отношение к любому виду этой деятельности (В.И. Толстых). Художественное начало присутствует в любой деятельности человека.]
   ...
   ...
   [Художественный образ - это способ, а также форма освоения и преображения действительности (В.И. Толстых). Художественным образом также называют элемент художественного произведения (например, персонаж). Но художественным образом называют и способ существования (бытия) и воспроизведения особой реальности, или художественной реальности, или "царства видимости" (Ф. Шиллер). Воспроизведением "царства видимости" занимается искусство. Однако в искусстве это не просто царство видимости, не просто видимость. Искусство изображает идею. Эта идея воспроизводится искусством в форме чувственного образа, в форме чувственного существования. Идея отражает истинно всеобщее. Идея отражает истинно всеобщее в силу того, что искусство само по себе отражает идею. Просто в искусстве идея представлена в образах, в образно-символической форме.
   Художник, музыкант или поэт имеют способность создавать образы. Создавать образы - это показывать, а не доказывать. Показывать - это превращать идеи в образы. В таком случае ученый открывает истины, философ интегрирует эти истины в некую всеобщую исходную идею, а художник представляет эту идею в образно-символических картинах.
   Некоторые концепции искусства говорят об образе как о "фиктивной" правде. А символисты, имажинисты, футуристы говорят об искусстве как о "рассудочности". Однако, так или иначе художественное освоение действительности связано с воображением, изображением, преображением, связано с прообразом, образом.
   Художественный факт, в отличие от каких-либо иных фактов реальности, является прежде всего воображаемым бытием. И здесь представлено воображаемое прежде всего как некая целостность, которая имеет в себе прообраз некой сущности.
   Художественный образ как образ в искусстве является отражением первичной (то есть опытной, эмпирической) действительности, но не является копией этой действительности в силу того, что художественный образ иллюзорен. Так как художественный образ иллюзорен, то есть условен, то он является не просто эмпирической действительностью, а является внутренне-воображаемой действительностью, действительностью, сотворенной человеком и содержащейся в продукте как результате человеческой деятельности. Этот продукт как истинный возникает при отпадении, разрушении, зачеркивании всего не истинного, незначительного, незначимого для человека.
   Художественный образ содержет в себе обобщение, художественное обобщение. То есть, это не прямое отражение действительности, а отражение обобщенное, сотворенное, созданное. Художественный образ - это отражение не прямое, а идеализированное, типизированное. То есть, художественный образ - это прежде всего продукт человеческой деятельности, а не просто отражение действительности, и потому это продукт идеализации и типизации действительности. Художественный образ идеализирует и типизирует факты и события действительности. То есть, художественный образ - это не непосредственно реальные факты жизни и события, но опосредованные, а значит, насыщенные смыслами, обобщенностями. Поэтому художественный образ имеет определенную степень насыщенности смыслами. Это может быть образ с легкой смысловой нагрузкой как индивидуальное, или с боле сильной смысловой насыщенностью как характерное. Но художественный образ может быть со значительной смысловой насыщенностью и обобщенностями. Такой художественный образ понимается как типическое. Типическое может насыщаться смыслами и обобщениями до возникновения таких художественных образов, которые приобретают в высокой степени общечеловеческую ценность и значимость, которые полны предчувствий об истинной социальной атмосфере, в которой должен жить человек, желающий выжить и процветать.
   Чувственное в человеке через созерцание может возводиться в чистую видимость. При этом действительность преображается, творится человеком, претворяется человеком в художественный образ. Такой художественный образ уже не имеет непосредственной чувственности, а содержет в себе мысль, чувственную мысль, мысль непосредственного мышления, как идеальное, как идеал, как идея, где уже привнесены и оценка, и понимание, и целесообразность деятельности человека. Однако все это не делает художественный образ умозрительным, и потому идея художественного образа в своей сущности художественна, а не теоретична, и потому выражена в представлениях, а не в понятиях. Художественные представления можно понимать как уже воплощенный в действительность эстетический опыт. Художественные представления - это преобразованные представления, преобразованные творческим актом человека, актом смыслонасыщающим, переименовывающим. Эти художественные представления человека могут служить образцами для подражания другим людям. Они концентрируют в себе предчувствия об истинной атмосфере в обществе, атмосфере, которая может дать человеку возможность дальше предвидеть будущее в поступательном развитии не только художественной, образной, но и научной, теоретической культуры, дающей возможность развивать жизнь, жизнь человеческую, заглядывающую в далекое будущее и ориентирующуюся на это будущее.
   Художественные образы могут быть музыкальными, пластическими, словесными, образы, в которых чувственное может значительно преобладать над идеальным, и наоборот - идеальное может значительно преобладать над чувственным. Например, в символическом образе преобладает идеальное (или мыслительно-образное, рационально-образное), а в изображенном предмете (например, в портрете человека) значительно превалирует чувственное, чувственная конкретика действительности. Важна содержательная сторона образа, сторона, в которой содержится предчувствие лучшего состояния человеческих отношений в обществе для процветания будущей жизни.
   Художественный образ искусств передает тонкие и глубоко значимые чувства и мысли человека (В.И. Толстых), людей. Этот художественный образ как изобразительно-выразительный (В.И. Толстых) воссоздается художником из множества красок, звуков, слов реальной действительности. Этот образ полный предчувствий лучшего, дающего развитие человеческой жизни в будущем.]
   ...
   ...
   [Типическое - это категория, обозначающая реалистически-художественное обобщение (В.И. Толстых). Это обобщение представлено в изображениях существенных черт явлений жизни. Типическое можно понимать как идеальный образ, сущностью которого является передача человеческих возможностей (Г.В.Ф. Гегель). Причем типическое демонстрирует возможности человека в их предельном развитии (Г.В.Ф. Гегель). При этом в типическом все индивидуальное, все частные случаи подчинены целому как общей идее. Основой этой идеи является ее естественность для человека, естественность и нормальная жизненная необходимость.
   Типическое в искусстве передает правдивость и смысловые обобщенности, существующие в реальной жизни, касающейся эстетического. В реальной же действительности, которая не касается эстетического, типическое передает серость, усредненность, безликость. В науке типическое вскрывает общее в однородных объектах. В искусстве типическое передает своеобразие, полноту событий и характеров людей, через что воспроизводится действительность как эстетически значимое образов. В искусстве индивидуализация и обобщение предстает как единое целое, передающее творческий акт художественной реальности не только внешнего мира, но и внутреннего человеческого духа. Этот внутренний человеческий дух может передавать высшие состояния человека, состояния неизмеримо непостижимые даже для самого переживающего.
   Типическому не свойственна идеализация. Идеализация выказывает предельность воображения и мысли. Так же типическому не свойственна натурализация в ярко выраженном виде. Натурализация в крайнем виде делает типическое лишь правдоподобным, лишь в чем-то похожим на действительное эстетическое. Типическое лишь заостряет и преувеличивает, чем только слегка усиливает выразительность образа. Выразительность образа не доходит до крайней идеализации и выпячивания мысли, голой мысли. Выразительность образа так же не доходит до крайней натурализации и выпячивания правдоподобия, и похожести (В.И. Толстых).
   Типизация свойственна всем видам искусства. Хотя она может иметь своеобразные проявления. Своеобразие, например, в выразительных видах искусства, таких как архитектура, музыка, танец, лирическая поэзия и проза. Лирическое передает человеческие чувства и переживания. Лирическое так же подвержено типизации.]
   ...
   ...
   [Вкус - это категория которая характеризует способность человека различать и оценивать прекрасное (А.П. Огурцов) и возвышенное.
   Вкус античного человека проявлялся в восприятии симметрии, гармонии вещей, в чувстве меры, в понимании совершенства. Вкус в отношении прекрасного связывали с подражанием (мимезисом). Вкус в Новое время связывали со способностью оценить то или иное произведение искусства, оценить соответствие принятым нормам.
   Эстетический вкус предполагает определенные нормы, противостоящие иным нормам как дурному вкусу (Бальтасар Грасиан). То есть предполагается утонченность чувств в противоположность такому чувственному вкусу, который ориентирован лишь на жизненно необходимые вещи. Ценится утонченность, изящество, такт, учтивость, как вкус хорошего общества, в противоположность безвкусице, дурному вкусу.
   Вкус понимали как способность ума к критическому суждению (барокко). Вкус понимали так же как законы разума, когда реализуются определенные правила (классицизм). Определенные правила существуют для искусства, для его восприятия и оценки. Хороший вкус понимается как дополнение разуму. Хороший вкус противопоставляется дурному вкусу. Хороший вкус - ------от воспитания на образцах античной культуры, от просвещения, а дурной вкус, или испорченный вкус, - от пустых сочинений, от непристойных зрелищь (классицизм). Вкус выступает как разновидность истины и подчиняется нормам и законам, по которым живет человеческий разум, законам, которые представлены в природе и обществе как мера и гармония (классицизм).
   Вкус рассматривают как природное чувство человека, имеющего к этому естественную склонность. Природное чувство вкуса дает возможность судить о правильности подражания природе, осуществленном в искусствах.
   Вкус понимался как чувство. При этом важную роль придавали ассоциации в осмыслении художественного начала произведения искусства, в осмыслении восприятия этого произведения.
   Основываясь на ассоцианизме (Д. Гартли) сфера вкуса расширялась включая в себя и моральное чувство, интегрируя эстетику и этику. При таких культурологических и психологических трактовках прекрасное зачастую замещалось возвышенным, и вкус понимался как способность человека к возвышенному.
   Утонченный человек (Э.Э.К. Шефтсбери) с врожденным чувством вкуса (Д. Беркли) противостоит этим своим естественным вкусом своим собственным воображаемым удовольствиям, которые отторгают человека от меры, установленной природой, меры, которая дает возможность быть полезным человечеству. Мера связана с гармонией. Природа же в своей сущности является гармоничным целым в своей самодостаточности и самодвижении (Э.Э.К. Шефтсбери).
   Испорченый вкус, примером которого, например, может быть погоня за пустяками, противоположен естественному вкусу как естественным и невинным удовольствиям. Естественный вкус хоть и коренится в инстинктах, но требует так или иначе здравого смысла. Потому настоящий вкус при осмыслении возвышенного, а также красоты, требует придерживаться как природы, то есть естественности, так и простоты, меры как разумной жизни. В природе естественности заключена как простота, так и разнообразие. Разнообразие вкусов, таких, как художественный вкус, моральный вкус, сливаются в подлинный вкус. И только тогда можно говорить об абсолютной красоте, основой которой является гармоническая целостность (Ф. Хатчесон). Есть еще относительная красота, в которой прослеживается связь с целесообразностью и полезностью вещей. Вкус - это способность узреть меру гармонии, увидеть единство (Ф. Хатчесон), узреть единство в разнообразии увиденного тобой как необходимость.
   Вкус понимают как чувствительность (Д. Юм). Чувство вкуса понимают и как врожденную интуицию (Т. Рид). Здесь речь идет о субьективном мире, который может быть довольно четким в психическом мире человека. Когда же речь идет об объективности, например, об объективности прекрасного, тем более о прекрасном как совершенном, то четкости зачастую нет, и уже нельзя сформировать четкого представления. Однако при этом отчетливым свойством прекрасного остается удовольствие.
   Вкус воспитывают. Он всегда связан со здравым смыслом (просвещение). Здравый смысл всегда касается общезначимого. Общезначимое обязательно имеет отношение к определенным правилам и нормам. Правила и нормы сопутствуют разумности рациональности (просвещение). Однако для понимания гармонии, которая сопутствует искусству, рационального начала зачастую мало. Ведь в искусстве есть то, что нельзя понять, следуя правилам. Это нечто нельзя объяснить. Оно просто поражает человека, вызывает удивление. Поэтому вкус можно воспитывать (просвещение); но, этому воспитанию есть определенные границы. Есть и природой закладываемая предрасположеность.
   Утонченность искусства не должна переходить в манерность. Должна присутствовать идея и некие нормы высшей красоты. Тогда в произведении искусства сливаются воедино с одной стороны благородная простота, спокойное величие к единству и уникальная неопределимость, а с другой - обобщенная идеальность (просвещение).
   Вкус понимают как способность суждения о целесообразности (И. Кант). Само эстетическое суждение субъективно, в силу того, что соотнесено в обязательном порядке с чувством удовольствия. Вкус, учитывая эстетическое суждение, является способностью проводить суждение об удовольствии для всех, когда удовольствие для конкретного индивида оттесняется на второй план. Поэтому вкус содержет в себе общее значение, значение для всех (И. Кант). Всеобщность эстетических суждений должна существовать благодаря понятиям. Однако оно коренится в свободной игре рассудка, в свободной игре человеческого воображения. Здесь свободная игра способностей является условием всеобщности как всеобщей сообщаемости суждений вкуса. Если целесообразность предмета связана с удовольствием и со свободной игрой воображения и рассудка (И. Кант), то красота этого предмета, как идеал красоты, имеет цель своего существования в самой себе. Таким идеалом красоты может являться только сам человек со своей свободной игрой.
   Всеобщая сообщаемость эстетического суждения - это общественное чувство, или чувство общее для людей. В этом всеобщем разлито индивидуально-единичное суждение, которое в конечном счете представлено как общественное суждение, или суждение вкуса, способствующее общению, делающему приятное, делающему приятное как индивидуально переживаемое, делающему общественным, или всеобщим все, что способствует в конечном счете гармонизации человеческого рассудка, гармонизации человеческого с его чувствами (И. Кант). От гения исходит позитивность, а от вкуса - негативность (И. Кант). Гений законодатель вкуса.
   Вкус связан с интуицией (романтизм, С.Т. Кольридж). Вкус - это интеллектуальное восприятие вещей, связаное с удовольствием или неудовольствием. Вкус - это не только суждение, например, о музыке, но и созидание музыки, когда человек выражает всю свою душу, то есть, и интеллектуальное чувство в том числе.
   В социуме все подвержено взаимовлиянию. Гений формирует вкусы сообщества в котором живет, но и сообщество, своим общественным вкусом воздействует на гения (С.Т. Кольридж).
   Художник в своей свободной деятельности одухотворяет материал природы, например, скульптор одухотворяет природный камень. При этом скульптор воплощает в камень свои идеалы, первообразы как самодостаточные сущности своей души, помогая этой душе воспарить.
   Есть понимание, что гений и вкус разделены, когда гений творит, а вкус судит (классицизм). Но, есть понимание, что гений и вкус слиты, когда во вкусе просматривается разум гения, его здравый смысл (романтизм). Гений порождает, а вкус хранит (Ф. Шатобриан).
   Есть понимание, что гений и вкус находятся в гармонии (Ж. де Сталь). Но есть понимание, что гений творит, не сковывая себя никакими нормами, а вкус понимается как приверженность нормам, правилам, традициям (поздний романтизм).
   Романтизм понимает вкус как чувство человека, дающее возможность ощутить насколько художник своим произведением передал идеальное совершенство при подражании природе. При этом идеальное совершенство, как абсолютность возвышенного и абсолютная красота, предстает как тайна, как нечто возвышенно неуловимое.
   Эстетический вкус может пониматься физиологически. Так, эстетическое чувство прекрасного трактуется как такое чувство, которое при минимальном истощении (или утомлении) организма дает максимальное возбуждение. Это конечно касается тех процессов организма, которые не имеют непосредственной связи с жизненными функциями человека (Г. Аллен). Физиологически понимается и вкус, вкус как те предпочтения в своем единстве, которые в основании имеют физиологические факторы.
   В силу того, что вкусы изменчивы и моды переменчивы, нельзя осмыслять творчество гения с позиций определенного вкуса (И. Я. Кронеберг). Тогда подлинно изящное искусство безвкусно. К подлинному искусству не применимо понятие вкуса, моды.
   В эстетике XX века вкус не предстает как нечто универсальное. Вкус здесь представлен как некая частность, которая не затрагивается, когда рассматриваются гениальные художественные произведения и творчество художника, его творческая манера. Проблемы вкуса предстают, когда дело касается зрительских и читательских восприятий в силу того, что социокультурные предпочтения довольно изменчивы вместе с их общественным вкусом. Проводится сопоставление художественных произведений с нормативными представлениями как общественным вкусом.
   Художественные предпочтения публики, ее вкусы тесно связаны с тем, к какому социальному слою относится эта публика. Так же можно констатировать влияние структуры личности конкретного человека на его эстетический выбор (А.П. Огурцов), и тем самым - на формирование в конечном счете вкуса человека.]
   ...
   ...
   [Культура вкуса - это тип культуры, связаный с вкусом потребителя той или иной культуры (А.П. Огурцов). Так, в отношении различия вкусов можно констатировать вкусы в массовой культуре и вкусы представителей элитарной культуры. Рассмотрение массовой и элитарной культуры - это рассмотрение культуры вкуса (А.П. Огурцов). Культуру вкуса можно понимать как определенный тип культуры, который определяется вкусом потребителя этой культуры.]
   ...
   ...
   [Искусство - это вид духовного освоения действительности (В.И. Толстых). Искусство - это также форма общественного сознания. Также искусство - это художественное творчество. Художественное начало присутствует в любой человеческой деятельности, а значит, и в любом творчестве как деятельности.
   Искусство - это определенная форма отражения действительности. Искусство - это определенный способ производства, духовного производства. Искусство занимает определенное положение в коллективном опыте человечества. Ведь искусство образует у человека культуру чувств и культуру общительности. Искусство наделяет человека способностью жить "по законам красоты", а также наделяет художника способностью творить "по законам красоты".]
   ...
   ...
   [Выразительное и изобразительное искусство - это искусства как манера человека и как сюжетность (Е.В. Петровская) соответственно. Выразительное как неповторимый почерк человека, как его индивидуальная манера, является в своей совокупности вненарративными моментами того или иного изображения. Например, цвет сам по себе изобразителен, но он может быть использован как средство выражения чего-либо. Выразительными могут быть различного рода излишние детали в общем контексте. Выразительны диссонансы. Выразительны повторы. Выразительным является все, что противоречит изображенному образу, его упорядоченной целостности. Выразительное не для зрения, не для зрителя, так как не связано с обычным считыванием информации при коммуникации. Изобразительное как имеющее отношение к сюжету является наррацией, которая разворачивается в плоскости коммуникаций. Изобразительное человек воспринимает как коды определенного места и времени (коды, принадлежащие определенному месту и времени).
   Изобразительное как органическая линия и выразительное как абстрактная линия (Ж. Делез) соответствуют различным типам чувственности. Есть чувственность, ориентированная на гармонию и определенный баланс, на осязаемость главного, на оперирование определенной структурой остановок, пауз. Но, есть чувственность, ориентированная на повторы, которые непрерывно увеличиваются в количестве, гармонично вытекая друг из друга. При этом повторы с усиливающейся энергией порождаются с бесконечно ощутимым ускорением.
   Органическая, или изобразительная, линия являет собой гармоничный тип чувствования, когда человек, воспринимая произведение искусства, остается равным самому себе, равным во все моменты созерцания. Выразительная, или абстрактная, линия являет собой аффективный тип чувствования, когда человек утрачивает ощущение оппозиции субъект-объект.
   При органической или изобразительной линии как типе чувствования человек сохраняет изначальную дистанцию по отношению к воспринимаемому художественному объекту. И здесь мы говорим просто об эстетическом созерцании. При выразительной или абстрактной линии как типе чувствования человек теряет изначальную дистанцию по отношению к воспринимаемому художественному объекту. И здесь мы говорим просто об изменении состояния сознания, говорим об изменении привычного восприятия, говорим о головокружении, о молчании, о необычном, об экспрессии.
   При одном виде чувствования и творец-гений, и созерцатель произведения искусств остаются в одном положении в отношении доступности кодов, которые производятся и воспринимаются. Но при другом виде чувствования творец-гений, как индивидуальное и неповторимое, своими уколами, порезами, разрезами взывает из созерцаемого произведения искусства и ранит (Е.В. Петровская) человека, созерцающего это произведение искусства. Содержание подобных произведений искусства - это "смерть и любовь". Эта "смерть и любовь" находится и в самом изображении, произведенном творцом-гением и в зрителе, созерцающем произведение искусства.]
   ...
   ...
   [Остранение - это термин обозначающий разрушение у человека привычных стандартов восприятия (В.А. Кругликов), разрушение выразительностью и манерностью искусства, разрушение гротеском, разрушение, парадоксом, парадоксами искусства.
   Остранение - это радикальная смена манеры воспринимать и способа видеть художественный образ во всей целостности его выраженности, радикальная смена пункта, с которого воспринимающий может наблюдать целостную выраженность прекрасного и возвышенного в произведении искусства.
   Остранение изменяет структуры воспринимаемых пространств произведения искусства. То есть речь идет о тенденции производить новое, особое восприятие художественного предмета, создавать новое видение художественного факта. В конечном счете остранение ведет к выводу художественного факта из автоматизированного восприятия человека. Остранение ведет к радикальному изменению интенциональности воспринимающего человеческого сознания при восприятии тех или иных художественных образов.
   Остранение, или очуждение (эффект очуждения), активизирует человека, воспринимающего произведение искусств в направлении преодоления им своей собственной субъективности. Это производится за счет постановки изображаемого художественного образа в неопознаваемую позицию.
   Остранение, или очуждение, разрушает прежде всего субъективность человека, устаревшую субъективность, при непосредственном восприятии им произведения искусства. При этом у человека разрушаются все пространственные горизонты ожидания чего-либо от жизни. На фоне этого произведение искусств предоставляет зрителю и слушателю новое объективное начало, наделенное новыми смыслами. Эти новые смыслы являют собой эстетическую ценность, которая делает очевидный предмет странным для человека. Смысл художественной ценности заключается в том, чтобы так изменить восприятие человека, чтобы он имел возможность узреть в привычных вещах, в повседневной обычности, нечто странное, необычное, нечто непонятное, неизвестное для него.
   Остранение применяется в исследовании художественной реальности. Применяя остранение, человек производит редуцирование смыслов, устаревших смыслов. Ведь остранение по сути есть вид феноменологической редукции (В.А. Кругликов). Редуцирование устаревшего - это фактически то, чем занимается вся философия, корректируя устаревшее мировоззрение.]
   ...
   ...
   [Особенности первобытного искусства заключаются в его синкретизме (В.И. Толстых). Первобытное искусство эпохи позднего палеолита (25 тыс. лет до н.э.) не имело выраженного проявления именно эстетического начала как обособленного. Первобытное искусство было синкретичным. Оно носило в основном ритуально-магический характер (медицинский, психотерапевтический). В дальнейшем античная эстетика при объяснении искусства говорит о миметической, то есть подражательной стороне искусства. Но античная эстетика говорит также и о катарсисе, как очищении от аффектов, то есть говорит о той же психотерапевтической направленности искусства. Катарсис - это очищение потрясением.]
   ...
   ...
   [Классические представления об искусстве заложила античная эстетика, эстетика средневековья, эстетика эпохи возраждения. Кратко можно отметить, что античная эстетика раскрывала миметический, "подражательный" момент искусства (В.И. Толстых). Она указывала на познавательную и нравственную ценность искусства, что в целом раскрывает античность как классическое (классические взгляды на искусство). Средневековье в искусстве - это выражение способа как-то приобщиться к "божественному", "бесконечному". Эпоха Возрождения в понимании искусства - это во многом та же античность. В эпоху Возрождения были представления об искусстве как о "подражании" ("мимезисе"), "подражании прекрасной природе", подражании как "зеркале".
   Немецкая классическая эстетика рассматривает искусство как "игру творческих сил". При том эта игра творческих сил лишена цели, это "целесообразная деятельность без цели". Такая целесообразная деятельность без цели рождает "царство видимости". Вот это царство видимости и есть искусство, как выражение "Абсолютного духа", выражение высших состояний духа.
   Классическое представление об искусстве - это телесная (органическая) связь (сущностная связь) искусства с действительностью. Искусство - это органическая связь с тем, что интересно для жизни, интересно для человека в жизни (Н.Г. Чернышевский). Классическое представление об искусстве ориентировано на гуманистическую культуру. Классическое говорит про подражание тому, что в жизни, в "контексте". Неклассическое (постмодернистское) говорит, что в искусстве то, что за краями "текста" (но это уже новое, другое понимание подражания, новое понимание "мимезиса").
   Есть разные взгляды на искусство. Искусство можно рассматривать в теоретико-познавательном (эпистемиологическом) плане, ценностном (аксиологическом) плане, эстетико-социологическом (функциональном) плане. Все эти взгляды на искусство взаимосвязаны. Рассматривая искусство эпистемиологически, теоретически обязательно определяется его ценностное значение, а определяя ценность и имея ценностный подход обязательно выявляешь функционально-социологические характеристики. Через теоретико-познавательный и ценностый аспекты выявляется специфика искусства, а через эстетико-социальный аспект выявляется роль искусства в жизни общества.
   Искусство в своих проявлениях само собирает вкруг себя и формирует публику, публику, которая способна понимать это искусство и наслаждаться красотой этого искусства.
   Искусство удовлетворяет потребность в изящном. Поэтому искусство возникает тогда, когда человек находится на стадии такого своего развития, когда у него удовлетворены непосредственные физические потребности. То есть искусство возникает, когда человек выходит из круга физической необходимости, выходит за пределы своих непосредственных физических потребностей. Непосредственные физические потребности для своего удовлетворения требуют утилитарно-практических действий, интересов, целей. Значит, искусство возникает, когда человек уже не проявляет утилитарных интересов. Когда нет утилитарных интересов, то человек творит универсально и свободно. Он творит изящные предметы и наслаждается самим процессом своего творчества. Человек, занимающийся искусством, удовлетворяет потребность производить свою собственную жизнедеятельность, и производить самого себя как существо всеобщее и универсальное.
   Искусство представляет свои смыслы в "видимости", в "видимостях", то есть иллюзорно. В иллюзорном предстает то, что скрыто в человеке как его интимные побуждения, его образ деятельности, его цели; но те побуждения, образы и цели, которые имеют общественно-содержательный момент, проявляясь в деятельности человека.
   Искусство своим содержанием опережает представления своего времени. Поэтому искусство своим содержанием задает цели на будущее. Человек, творящий искусство в своих воображаемых содержаниях, парит над необходимостями. Поэтому содержание, которое воображает художник, не соответствует "сущему", "сущим различных наук". Поэтому искусство творит возможное, возможное движущееся существование (Аристотель). Поэтому искусство творит целесообразный мир вне какой-либо цели (И. Кант). Художник задает проекцию духовных намерений, мечтаний о желанном, поиска подлинных чувств. Ведь художник творит и передает в своих творениях потребность человека преобразовывать свое чувственное отношение к реальной действительности.
   Художник не требует, чтобы его творения признавали за действительность, чтобы считали его произведения реалиями. Художник в своих высказываниях свободен от фактологического материала из реальной жизни (то есть от документалистики). Художник в своих высказываниях выражает тоску по идеалу как потребность общественного человека, как потребность социальной части человеческого существа (в противоположность телесно-инстинктивной части). Художник выражает свою потребность в иллюзорной форме.
   Художник говорит об идеале как должной и возможной реальности, выражая высшую потребность. Художник раскрывает в своих выражениях, в своей выразительности, каким образом настоящая действительность входит в будущее. Художник показывает, что в настоящей действительности принадлежит будущему, что в настоящей действительности есть идеалом, живущим для будущего.
   Художник раскрывает внутренний смысл явлений, фактов и событий жизни в их индивидуально-неповторимой форме. Этим он отличается от ученого. Воображаемое бытие (существование) художника, а также его "возможная реальность", действительны как идеальное, идеальное художника, идеальное, содержащее в представлениях художника образ целого. Образ целого в искусстве - это обобщение. Художественное обобщение творится, строится посредством перехода от одной конкретности к другой. Смена конкретностей как образотворчество одновременно является и смыслотворчеством. Искусство удовлетворяет потребность воспринимать и познавать реальную действительность в формах человеческой чувственности, причем в развитых формах, в последовательно развивающихся формах.
   Искусства делятся на искусства по способу бытия, отражения и искусства по способу восприятия. Искусства по способу бытия (как онтологический критерий) - это искусства по способу существования (бытия) художественного образа, делящиеся на пространственные и временные, а также пространственно-временные. Искусства по способу отражения действительности (как гносеологический критерий) - это искусства по способу оттиска (отражения) художественного образа, делящиеся на изобразительные и выразительные. Искусства по способу восприятия (как психологический критерий) делятся на слуховые, зрительные, зрительно-слуховые. Однако каждый вид искусства содержет в себе (в разной пропорции) все характеристики (и пространственные, и временные, и выразительные, и изобразительные). Изобразительное является одновременно и выразительным (например, живописный портрет, актерское искусство). Выразительное включает в себя момент изобразительного характера (например, танец, архитектурный образ). Литература синтетична по образным формам (В.И. Толстых). С развитием науки и техники возникают новые виды искусства (кино, художественная фотография).
   В определенную эпоху превалировал определенный вид искусства. Античность - это эпос и трагедия. Средневековье - это архитектура и иконопись. ХХ век - это кинематограф и телевиденье.]
   ...
   ...
   [Неклассические (постмодернистские) представления об искусстве заложила эстетика второй половины ХХ века. Постмодернизм подражание (мимезис) сводит к "обманному иллюзионизму" как искусству реализма (В.И. Толстых). Постмодернизм делает акцент на осязаемых объектах, а не на иллюзионистских объектах. Осязаемость художественного объекта возникает при взаимодействии опыта повседневной человеческой жизни с художественной экспрессией человека. Осязаемость художественного объекта сближает искусство и жизнь (искусство и жизнь сливаются в "единовременное переживание"). "Единовременное переживание" как момент не передает целостную картину мира, а передает дискретность, незавершенность картины мира. "Единовременное переживание" свойственно не только постмодернистскому искусству. "Единовременное переживание" свойственно и модернистскому отказу от целостной картины мира (В.И. Толстых). Модернизм отказывается от показа целостной картины мира.]
   ...
   ...
   [Современность - это понятие, которое обозначает проблемную ситуацию, в которой находится общество вследствие распада строя высших ценностей (Б.Г. Капустин), ценностей, которые раннее обеспечивали осмысленность общей "картины мира". Преодолеть распад строя ценностей нельзя, введя новую трансценденцию. Например, заменить языческую "картину мира" христианской, как это было в античности, или на Руси.
   Современность - это проблема и в отношении субъективной свободы человека, и в отношении общественного порядка. Когда у современности нет тех реалий, которые задают направление человеческой деятельности, то человек становится абсолютно самостоятельным индивидом. Однако "абсолютная самостоятельность" оборачивается эгоизмом и "войной всех против всех" (Т. Гоббс). Угроза "войны всех против всех" (Т. Гоббс) нейтрализуется современностью. При этом проблема порядка решается институциональными и духовными средствами. Современность поддерживает общественный порядок снижая угрозу со стороны "абсолютной самостоятельности" индивида.
   Проблема современности в том, что она не имеет общей "сущности", не является "системой" и "целостностью". Это зачастую происходит от того, что не учитывается значимость направленности культуры в целом на будущее, стушовывается и затирается важность ориентиров человека на будущее.
   Можно видеть, что история современности не является историей прогресса. Хотя и есть прогресс отдельных элементов (например, прогресс технической индустрии). В современности отсутствует направленный и детерминированный (определяющий) прогресс. Именно неучитывание будущих перспектив делает прогресс в целом незначимым и неперспективным.
   Общее развитие современности направлено на рассекречивание тайн мира, на "расколдовывание мира" (М. Вебер) рационализацией всего сущего. Причем вскрытие тайн происходит не просто в направлении разумности, а в направлении практически разумных решений. То есть расколдовывание мира происходит в направлении инструментальной рационализации сущего (М. Вебер). Однако в современности существуют и противоположные тенденции, такие, например, как гедонизм идолопоклонства в потребительской массовой культуре. Такие тенденции вряд ли имеют будущее, так как современности всегда присущи ценности, которые создаются человеком, а не просто вдруг обнаруживаются. Ценности не просто находятся в окружающем мире, но ценности созидаются творческой волей человека (И. Берлин). Для этого человек должен быть способен к воображению, к разумному пониманию действительности. Ценности делаются актом сознательных усилий человека. А особые высшие движения духа, типа вдохновения, озарения, мистического экстаза, также встроены в сознательное начало человека.
   В отношении мифов современность имеет тенденции не к секуляризму, а к обновленному многобожию, к неоязычеству. Религиозность не заменяется секуляризмом как новым типом культуры. В отношении рациональности тоже можно сказать, что тип инструментальной рациональности не сменяет полностью другие типы рациональности. Поэтому проблема современности - это решение проблемы возможного общежития людей в условиях противоположных друг другу мировоззрений и стилей жизни.
   Хоть современность и не признает ничего окончательного, но проблема, каким должно быть общество и каким должен быть человек, насущна, так как это связано с будущим. Основанием современности, основанием сохраняющим стабильность, может быть практика, прагматически ориентированная на будущее, по усовершенствованию способа, делающего людей солидарными, способа, ориентирующего людей быть вместе, оставаясь разными в своей индивидуальности. Обращаясь к авторитетам прошлого, нельзя сохранить современность стабильной. Обращаясь к трансценденции, находящейся также за пределами актуальной практики, также нельзя обрести стабильную современность.
   В современности политика является производительной силой, а не просто отражает реалии. Жизненность политики зависит от содержания идей. Они направлены на интеграцию или дезинтеграцию. Стабилизировать современность может саморефлексия и самокритика. Должны постоянно подвергаться ревизии любые рутинные формы общежития людей, если они угрожают возможности и природной способности людей быть вместе, быть солидарными. Постоянной ревизии требует избирательное право, идея толерантности при воплощении ее в жизнь.
   Современность стабильно процветает при развертывании научных законов, воплощающихся в жизнь, при провиденциальных планах людей. Но к сожалению, современность часто живет по законам событий, новых событий, воспринятых эмоционально.
   В современности важную роль играет демократия (Б.Г. Капустин). Однако демократия может иметь лишь внешнюю личину, которая якобы воплощает в жизнь провиденциальные планы.]
   ...
   ...
   [Политическая культура - это традиция политико-практического поведения человека, которая на основе преемственности обеспечивает воспроизводство политической жизни социума (И.А. Василенко). Политическая культура выполняет в социуме определенные функции: защитную, интегративную, коммуникативную, регулятивную, эмоциональную - через обеспечение преемственности политических чувств, когнитивную - через обеспечение преемственности политических знаний, оценочную через - обеспечение преемственности политических ценностей и идеалов.
   Различают различные типы политических культур: англо-американская, европейская, авторитарно-патриархальная, тоталитарная. Англо-американский тип политической культуры имеет такие черты: политика как процесс столкновения интересов и их примирения, общенациональный консенсус в отношении главных ценностей общества, тяготение электората к политическому центру, прагматизм, светскость, гомогенность социума в силу общенациональных консенсусов. Европейский тип политической культуры имеет такие черты: поляризованный политический спектр, ценностно-ориентированный электорат, гетерогенные черты в политической жизни общества. Авторитарно-патриархальный тип политической культуры имеет такие черты: большая община во главе с императором, значимость традиций и связаных с ними ценностей. Тоталитарный тип политической культуры имеет такие черты: превращение людей в исполнительных автоматов в отношении выполнения определенной рациональности, контроль за всеми проявлениями жизни общества, насилие как инструмент политического регулирования.
   Развитое, высокоиндустриальное общество имеет определенные черты: особо-важная роль среднего класса, светскость образования, защита прав человека, индивидуализм.
   Есть различные концепции в отношении политической культуры. Помимо концепции иерархичности политической культуры существует концепция неиерархичности политической культуры (И.А. Василенко). Во всяком случае, любая политическая культура имеет направленность. Современность требует направленности на будущее.]
   ...
   ...
   [Культурная революция - это коренные преобразования в социуме, понимаемые как переворот, производящий смену основных ценностей во всех сферах общественной жизни (В.И. Толстых). Культурная революция трансформирует сущностные основы культуры с ее главными ценностями. Культурный эволюционизм же предполагает преемственность в развитии культуры. Культурная революция как созидательна, так и разрушительна. Она вводит новые ценности, но она и ломает устои прежней духовной жизни социума.
   Культура требует преемственности. Она требует неподчинения утилитарным целям. Поэтому революционность враждебна культуре (Н.А. Бердяев). Преемственность была в эпоху Возрождения. Поэтому эту эпоху можно считать культурной и творческой (Н. А. Бердяев). Но эпоха Реформации, которую можно понимать как культурную революцию, рушила культурные традиции, была связана с разрушением нравственных устоев.
   Некоторые культурные революции проходили под знаком уничтожение памятников прошлого. Например, уничтожение славянских Богов в Киевской Руси. Однако у такой культурной революции был и положительный момент - приобщение славян к Иудейской и Византийской культуре. Были культурные революции, которые проходили под знаком террора в отношении интеллигенции. Например, китайская культурная революция.
   Культурную революцию можно понимать как акт духовного обновления общества, как освобождение людей от их устаревших представлений, от застойных стереотипов их сознания. Люди современного глобального мира нуждаются в обновлении, в синтезе новых ценностей. Эта необходимость возникает, так как существует на данном этапе развития человечества общепланетарный кризис, мировой экологический кризис. Поэтому культурная революция в ее позитивном виде представлена в современном мире в таких понятиях как "духовная реформация", "революция сознания", "новое мышление" (В.И. Толстых). Человечество должно преодолеть состояние "общепланетарного кризиса". Для этого нужны радикальные изменения. Человечество подошло к тому этапу своего развития, когда на первый план выдвигаются изменения, направленые на будущее, на унификацию человеческой жизни с расчетом процветания ее в будущем.]
  
   ...
   ...
   [Элитарная культура - это культура "избранных" (К.Э. Разлогов). В начале 20-го века произошел распад классической модели художественного творчества. Возникли различные направления в художественной культуре, литература "потока сознания", додекафония в музыке и всевозможные экспериментальные направления художественного творчества. Многие направления новых искусств были неизвестны людям. И творческая интеллигенция воспринимала себя как элиту, модернизационную элиту, популяризующую неизвестное искусство при движении традиционного общественного уклада к современному.
   Еще классицизм делил культуру, выделяя "высокие" жанры и "высокий стиль", а также - "низкие" жанры и "низкий стиль". Применительно к современности высокое можно понимать как элитарное, а низкое - как массовое.
   Дегуманизация и обмельчание искусства ведет к тому, что на фоне скудости общей художественной культуры высокое искусство смогут понимать только некоторые, только те, кто обладает художественной восприимчивостью. Тогда искусство останется для художников-профессионалов, а не для масс.
   Постмодернизм уравнивает все художественные направления современности, разрушает иерархические лестницы, делает элитарную культуру как одну из субкультур в ряду таких же других субкультур (К.Э. Разлогов), взывая к плюрализму как норме. Постмодернизм представляет художественную картину мира как естественное многообразие.]
   ...
   ...
   [Массовая культура - это культура всех (К.Э. Разлогов), как образованного так и необразованного народа. Массовая культура понятна всем, более эмоциональна и менее чувственна, не имеет глубоких человеческих чувств и переживаний. Массовая культура не передает сложного, глубокого мира человеческой души, высоту духа. Массовая культура - это культура увеселительных заведений, ярморочных представлений, популярной беллетристики (чтива).]
   ...
   ...
   [Теория массовой культуры - это теоретическое осмысление явлений массовой культуры (К.Э. Разлогов). Например, культуры увеселительных заведений, ярморочных представлений, литературной беллетристики. Теория массовой культуры относится к массовой культуре как критически, так и апологетически. Критическая точка зрения в теории массовой культуры указывает на массовую культуру как на разрушительную силу, которая угрожает социальной стабильности. Здесь массовая культура предстает как препятствие для развития человека и социума в целом. Апологетическая точка зрения в теории массовой культуры указывает на массовую культуру как на необходимый элемент модернизации. Здесь массовая культура предстает как элемент демократии, рыночной экономики, правового государства.
   Массовая культура имеет обычно негативную трактовку, когда появляется угроза вторжения несведущей "толпы", понимающей только уровень массовой культуры, вторжения ее в сферу высокой культуры, или в сферу принятия важных политических решений.
   Массовая культура за потребительство. Акцент на потребительстве в массовой культуре нивелирует творческую индивидуальность и восстанавливает "одномерного человека" (Г. Маркузе). Потребительство противоположно жертвенности. А жертвенность ради высоких идеалов в человеке должна быть. Человек - существо, живущее для будущего, проживающее для будущего, отдающее себя для будущего.
   Массовая журналистика и реклама размывает границы между "жизнью" и "искусством". И здесь высокое искусство не спасает положения. Его необходимо тиражировать дополнительно. Это даст возможность широким слоям населения подымать свой культурный уровень.
   Массовая и элитарная культуры не складываются в единое целое. Хотя можно видеть и диффузию массовой и элементарной культур.
   Массовая культура использует человека, манипулирует им. Подвергаясь воздействию рекламы, человек испытывает ложное наслаждение популярной разрекламированной продукцией. Здесь массовая культура выступает как форма манипуляции массовым сознанием, что представляет опасность.
   Средства массовой коммуникации расширяют человеческую чувствительность. Человечество Земного шара становится более единым. Возникает эффект человечества как "глобальной деревни" (К.Э. Разлогов), где все всё друг про друга знают. Человечество объединяется. И это дает возможность выжить, сохранить жизнь, дает возможность развития.]
   ...
   ...
   [Модернизация и постмодернизация и их особенности связаны с индустриализацией. Особенность модернизации - это индустриализация. Особенность постмодернизации - это постиндустриальность, информационность, глобальность.
   Общее движение развития говорит о появлении все новых и новых форм слияния человечества в одно единое целое, солидарность людей в решении общечеловеческих проблем.]
   ...
   ...
   [Индустриальное общество - это понятие, характеризующее сущность развитого государства, подвергнутого модернизациии (Э.Г. Соловьев). Модернизация, которой подвергается индустриальное общество представляет собой индустриализацию, урбанизацию, рационализацию управления, унификацию транспортных коммуникаций, массовость образования.
   В индустриальном обществе индустриальный сектор преобладает над аграрным, значительно усилено производство товаров и услуг массового спроса. Социальная сфера индустриального общества основана на разделении труда, дифференциации социальных ролей в различных системах стратификации, дифференциации институтов, системе образования с профессиональной специализацией. Социум индустриального общества структурно дифференцирован, где социальные организации выполняют специфичные функции.
   Индустриальное общество в своей культуре ориентируется на рациональное мышление человека, который реально и активно преобразует действительность вокруг себя. Позиция активного преобразователя требует от человека снижения различного вида запретов и предписаний, которые бы сковывали его в его индивидуальной деятельности. Такой человек уже не ориентируется на запреты и предписания, которые поддерживались когда-то в прошлом и были освящены традицией его предков. Даже если эта традиция и сакральна, традиция, священно принятого характера. Индустриальное общество перечеркивает многие традиции как устаревшее. Устаревание традиций необходимо понимать как необходимость. Традиции прошлого привязаны к прежней природе, к прежним условиям жизни. Можно себе представить, что останется от традиций современности в далеком будущем, когда природа и окружающий мир радикально изменятся. От прежних традиций фактически ничего не останется. Если гипотетически заглянуть в очень отдаленное будущее, то там и природы как таковой, природы, которая нас окружает, не останется. Так о каких прежних традициях может идти речь, если традиции возникали в согласии человека и его поведения с окружающей его природой?
   В целом индустриальное общество характеризуется функциональной специализацией (Э.Г. Соловьев) и расчлененностью различных сфер деятельности человека, дифференциацией социальных функций, рационализмом, отведя иррациональному лишь отдельно определенную сферу в социуме (такую сферу как искусство, в том числе - и религии), централизацией власти, а не локальностью ее проявления.]
   ...
   ...
   [Постиндустриальное общество - это термин, обозначающий высшую ступень (Э.Г. Соловьев) развития общества. Историческое развитие общества имеет этапы. Первый этап - это доиндустриальное общество. В этом обществе преобладает аграрный сектор экономики. Второй этап - это индустриальное общество. В этом обществе преобладает промышленный сектор экономики. Также здесь наблюдается модернизация политических институтов. Третий этап - это постиндустриальное общество. В этом обществе значимой становится сфера услуг и производство знаний. Здесь наука становится производительной силой, а информационные технологии имеют максимальное применение. Массовое производство сменяется мелкосерийным производством. В постиндустриальном обществе социальные классы становятся размытыми, нечетко выраженными, а собственность как критерий стабильности этих социальных классов уже не может конкурировать с таким критерием как высокий уровень образованности и владением такой собственностью как накопленные знания.
   Постиндустриальное общество отличается плюралистической демократией. Насыщение общества информацией положительно сказывается на общем климате, хотя идеи в информационном пространстве могут быть совершенно противоположного характера. В постиндустриальном обществе, невзирая на плюралистичность демократии, повышается уровень эффективной работы государственных институтов. Важную роль при этом играет высокая квалификация управленческих кадров.
   Если в постиндустриальном обществе нет выраженого конфликтного противоречия между классами, то эта конфликтность появляется между знанием и незнанием (Э.Г. Соловьев), а точнее - некомпетентностью. Также здесь играет важное значение - насколько та или иная работа эффективна.]
   ...
   ...
   [Теории постиндустриального общества - это осмысления технологических оснований общества при рассмотрении закономерностей его развития (В.Л. Иноземцев). Теория постиндустриального общества выясняет обусловленность, существующую между научно-техническим и социальным прогрессом.
   Теория постиндустриального общества выясняет особенности движения от производства материальных благ в индустриальном обществе к созданию услуг и информации, а также развитию теоретических знаний в постиндустриальном обществе.
   Теоретики постиндустриального общества отмечают возрождение принципов автономии, даже в некоторых случаях и кустарного производства (в том смысле, как раньше производили кустари-одиночки). В индустриальном же обществе преобладает социалистический способ производства на предприятии, то есть производство совместными усилиями.
   Теория постиндустриального общества выясняет причины повышения значимости развития науки и образования, усиления структурированности рабочей силы, усиления сферы управления.
   В постиндустриальном обществе движущей производственной силой является информация. Главный продукт постиндустриального общества - услуги. Обслуживаются люди, дающие знания. В отличие от индустриального, в постиндустриальном обществе место капитала занимают знания. При этом постоянно совершенствуются способы преобразования информации в знания. Знания здесь выступают как основной ресурс, обеспечивающий социальный прогресс. В постиндустриальном обществе, как уже было сказано, значительно возрастает роль науки, образования, политических институтов.
   В целом постиндустриальное общество - это общество производства услуг, проведения исследований, унификация системы образования. Прогресс в социуме постиндустриального уровня стал зависить от достижений теоретических знаний. При этом появляется новый социальный класс - эксперты.
   В постиндустриальном обществе межличностные взаимоотношения направлены к комплексности интерперсональных взаимодействий. Однако необходимо отметить, что отчужденность человека в постиндустриальном обществе не снижается. Усиленно растет плюралистичность общества (В.Л. Иноземцев). И человечество становится на раздорожье, так как четко возникает проблема критериев современного прогресса. Потому нужны свежие идеи для социального действия людей в направлении солидарности. Новые идеи могут быть стимулами и мотивами, обновляющими застоявшиеся отношения. Однако все зависит от ценности этих новых идей. Только ценностные идеи могут возродить социально значимые нормы поведения.]
   ...
   ...
   [Информационное общество - это понятие, раскрывающее "информационную революцию" (Э.Г. Соловьев) постиндустриального общества. Эволюция человеческого общества проходит такие стадии, как доиндустриальное общество (аграрное общество, где основой является сельское хозяйство), индустриальное общество (общество, где превалирует промышленность), постиндустриальное общество (общество, где развит сектор сферы услуг), информационное общество (общество, где развит информационный сектор).
   Информация начинает играть важную роль в сфере производства. На производстве увеличивается количество работников квалифицированого интеллектуального труда и обладающих знаниями ("белые воротнички").
   Информационное общество ведет к деурбанизации и децентрализации производство. За счет электронных приборов и информационных технологий, позволяющих налаживать производство не только в городах, можно наблюдать снижение централизации индустрии в городах. Происходит перемещение централизованной индустрии в городах в сторону домашнего труда, к домашней индустрии в сельской местности. Товары и услуги индивидуализируются и становятся адресными. Исчезает существующая массификация товаров. Да и сама масса произведенных вещей, сами вещи, становятся одноразового пользования, одноразового, а не длительного пользования. Родственные и семейные связи между людьми как длительные связи, а также профессиональные, дружеские, соседские связи сменяются кратковременными контактами функциональной направленности. Люди часто меняют место жительства. В информационном обществе снижается роль государства как национального образования (Э.Г. Соловьев). Происходит децентрализация структур управления государством, снижается роль иерархических структур в организации власти. Но в информационном обществе возрастает роль различных социальных меншин (этнических, религиозных).]
   ...
   ...
   [Теория информационного общества - это осмысления информационных оснований общества при рассмотрении закономерностей его развития. Теория информационного общества предполагает определенные сдвиги в развитии. Так предполагается замена представительной формы демократии на плебисцитарную, когда по важным вопросам будут проводиться всенародные голосования, референдумы; предполагаются и телереферендумы. Телевиденье начинает играть важную роль в жизни общества и потому предполагается "теледемократия".
   Теория информационного общества предвидит определенные сложности в развитии этого типа общества. Так, информационное общество предполагает ускоренную трансформацию ценностей. Ускоренные изменения в ценностных ориентациях могут приводить к дисгармонии отношения индивидуальных ценностей, и групповых ценностей. Так как информационное общество представляет собой разнообразие и многообразие духовно ориентированных ценностей, то возникает угроза утраты согласия между людьми. В таком случае люди теряют возможность иметь некое единство в своем поведении, подчиняться общим правилам, общему языку. Разнообразие ценностных ориентаций ведет к возникновению дополнительных субкультур. Субкультуры могут вступать в противоборствующие и конфликтные отношения друг с другом (Э.Г. Соловьев). Поэтому культура должна пронизываться общечеловеческими ценностями, ценностью жизни и ее развития.]
   ...
   ...
   [Модели модернизации культуры. Есть две модели модернизации культуры. Первая модель - это вестернизация как колониальное навязывание. Вторая модель - это догоняющая модернизация. Но какая бы модель не работала, навязывающая или догоняющая, главное содержание - это навязывание именно чего, или догонка именно чего?]
   ...
   ...
   [Социальная модернизация - это изменения в обществе от традиционных к современным (Л.В. Поляков). Социальная модернизация предполагает солидарность людей, а не просто механическое суммирование различных "кланов". Необходима "органическая солидарность" для достижения системной целостности социума, в котором каждый человек выполняет неповторимую функцию. Ведь современное общество построено на разделении общественного труда и максимальной рационализации, даже в сфере искусства (религии).
   Социальная модернизация начинается с индустриализации экономики. Индустриализация предполагает развитие городов, новые технологии в производстве, спрос на научные знания. Индустриализация создает для человека новые роли, заменяя ими традиционные обычаи людей. Новые роли людей как способы социального действия ориентированы на машины. Машинная техника внедряется даже в психику человека.
   Переход к современности предполагает индивидуализацию, когда главную роль в социальной жизни играет не группа людей, а индивид. Предполагается дифференциация, когда социальным институтам (детсадикам, например) передаются функции, которые выполнялись в "семъе". Предполагается формализация, когда в социальных институтах главную роль играют ученые и эксперты. Индивидуализация, дифференциация и формализация (Л.В. Поляков) позволяет социуму более гибко использовать всякие инновации. Предполагается гибкость в плане выбора. Современный человек всегда выбирает лучшее, предпочитая одно другому. Лучшее предполагает ориентацию на жизненные возможности развития и процветания в будущем.]
   ...
   ...
   [Политическая модернизация - это разновидность социальной модернизации, когда трансформация традиционного общества в современное происходит при решающей роли политики (Л.В. Поляков). Политическая система становится современной когда она обретает структурную дифференциацию, придерживается необходимости равенства всех людей в политических процессах, обретает способность интегрировать политические силы, используя возможности адаптации.
   Современная политическая система должна иметь способность интегрировать наличную дифференцированость в своей же системе, иметь способность консолидировать различные институты своей власти.
   Современная (или модернизированная) политическая система - это система, решившая проблему широкого участия граждан в политическом процессе всего государства. Также должна быть решена проблема правильного распределения различных ресурсов, чтобы среди людей не было обиженых.
   Основой политической модернизации, способствующей приближению к современности, является рационализация в политике власти, дифференциация политических функций и институтов власти, расширение политического участия (Л.В. Поляков) граждан в жизни государства.]
   ...
   ...
   [Смена модернизации на постмодернизацию в современной культуре задействуе управляющие структуры социума, индустрию, информацию, связь с глобальными процессами. Особенности изменений при смене модернизации на постмодернизацию сводится к унификации социума, постиндустриализации, информационности, глобализации.]
   ...
   ...
   [Футурология - это учение о будущем (И.И. Кравченко), учитывающее историческое и социальное время. Футурология представляет собой научную мысль, направленную на анализ социальной динамики. Футурология пытается предвидеть результаты социальной динамики.
   Футурология, а так же прогностика, понимают мир как единое образование, единое целое. В этом целостном образовании протекают превращения общих процессов жизнедеятельности человечества, протекает процесс социального развития. Следовательно, футурология тесно связана с теорией прогресса.
   Прогностическое (или футурологическое) исследование может представлять собой интуитивное предсказание, которое на основании действительного состояния вещей выявляет возможные варианты будущего процесса превращения этих вещей.
   Прогностическое (или футурологическое) исследование может представлять собой предписывающее предсказание для определения альтернатив выбора необходимого варианта развития.
   Футурология как учение о будущем предполагает не только объяснение, но и предупреждение, а так же устранение (И.И. Кравченко) тех или иных кризисных положений в организации объективного мира.]
   ...
   ...
   [Теория пределов роста - это прогноз будущего в отношении природных ресурсов при осмыслении воздействия населения на окружающую среду (А.Н. Балашова). Теория пределов роста - это прогностическая модель будущего, определение взаимовлияния населения, природных ресурсов и окружающей среды. В связи с тем, что население планеты растет, ширится производство промышленного характера, загрязняется окружающая среда параллельно с тем, что истощаются природные ресурсы, предполагается глобальная катастрофа. Выход из данной ситуации предполагает приостановку развития производительных сил и роста населения. Это даст возможность сохранить здоровой экологическую среду. В отношении нормализации роста населения необходимо простое его воспроизводство. То есть семья должна иметь двух или трех детей, не больше. В отношении промышленного производства необходимо, чтобы промышленные предприятия имели замкнутый цикл производства. Также необходимо отказаться от строительства новых предприятий, и лишь у прежних менять мощности на более сильные. При этом необходимо подключить такие мощности как энергию гелиоресурсов и ресурсов гидростанций.
   Однако возникает необходимость более тщательно обосновать глобальные системные модели развития общества. Теория пределов роста настраивает на более рациональное осмысление всех ценностей индустриальной культуры (А.Н. Балашова). Ведь не учитывать будущее нельзя. И любые ценности, которые вырабатывает человечество, предполагают возможности жизни в будущем.]
   ...
   ...
   [Прогресс - это развитие к совершенству. Прогресс - это направленность развития к совершенному, к более совершенному (И.А. Василенко). Движущая сила прогресса заключена в естественной природе вещей, где прогресс подчинен законам эволюции, законам, предполагающим нарастающую сложность в функциональной организации живых систем (Г. Спенсер).
   Прогрессом можно считать рационализацию в управлении социальными процессами (М. Вебер). Социальным прогрессом является солидарность людей, что интегрирует общество. При солидарности люди взаимодополняют друг друга, вкладывая свои силы, чем и поддерживают друг друга, что распространяется на всех членов общества, создавая взаимовыгодную ситуацию (Э. Дюркгейм).
   Классицизм указывает, что наука и техника, а также постоянное совершенствование технологии - залог улучшения жизни общества, где человек освобождается от страхов при движении ко все более развитой цивилизации, до полного процветания. При полном процветании фиксируется экономическое изобилие, социальная справедливость, равенство и свобода всех людей в обществе. Здесь классицизм рассматривает прогресс как линейное движение от несовершенного прошлого через настоящее к совершенному будущему, и берет за основу необратимость линейного времени. Классицизм определяет критерии прогресса, такие как господство над природой (Г. Спенсер), технизация и индустриализация (К.А.Сен-Симон), развитие научных знаний (О. Конт), развитие свободы личности с одновременным развитием морали (И. Кант, Э. Дюркгейм), равенство людей и справедливость (Т. Кампанелла, К. Маркс), совершенствование религии (А. Августин).
   Но развитие индустрии в индустриальном обществе во многом ухудшило условия жизни человека (Ф. Теннис). В обычном обществе были личностно-непосредственные социальные связи. В индустриальном обществе между людьми возникают безличностно-опосредованные социальные связи. В обществе контакты между людьми носят чисто инструментальный характер.
   Замечено, что прогресс в одной какой-то области социального развития заканчивается отрицательным эффектом в другой области. Так, индустриализация (технизация, урбанизация) дали такой побочный эффект как экологический кризис. Произошло разрушение экосистем и загрязнение окружающей среды. Возник вопрос о нецелесообразности постоянного роста экономики и техники в силу существования пределов этого роста (теория пределов роста). Повышение уровня потребления нарушит экологическое равновесие на планете. Уровень потребления в развитых странах запада очень высок. Если бы такое потребление было во всех странах, то экологическое равновесие было бы полностью разрушено. Отсюда возникает концепция "золотого миллиарда" (И.А. Василенко), что утверждает нормальную жизнь не для всех, не для всего человечества.
   В ХХI веке пришел крах социальным утопиям и концепциям прогресса. Необходим вероятностный подход (И.А. Василенко) к развитию как социального, так и культурного характера, как социальной, так и культурной направленности (Р. Низбет, И. Уоллерстайн).]
   ...
   ...
   [Конец истории - это понятие обозначающее социальные изменения в процессе отказа от определенных доминирующих принципов (В.Л. Иноземцев) того или иного общества. Понимание понятия "конец истории" изменялось. Это понятие связывали с пределом эволюционного развития человечества, связывали с контролем со стороны человека за социальной эволюцией и тем самым исключения возможности стихийного развития социума. Понимание понятия "конец истории" связывали с движением к индивидуалистическим потребностям у человека. При непредсказуемых стремлениях людей по удовлетворению индивидуалистических потребностей становится неуловимой причинность социального прогресса. Такой прогресс выводит социум за пределы истории. Поэтому возникает необходимость пересмотра будущих перспектив для современного социума. Движение разума отдельных индивидов по направлению к телосу солидарных людей, объединенных в определенную социальную форму, может выливаться в такие содержания, которые не имеют перспектив и упираются в конец истории. Поэтому возникает необходимость (В.Л. Иноземцев) изначально правильного толкования природы общества, индивида и истории (Д. Белл). Также необходимо правильное толкование истинных потребностей человека, потребностей, направляющих человека к будущему процветанию, или потребностей, за которыми нет будущего.]
   ...
   ...
   [Культурная система - это понятие, характеризующее культуру, а также культурные объекты как устойчивые образования (Э.А. Орлова). Устойчивость культурных объектов порождается и поддерживается за счет выполнения социально значимых функций. Ведь культуру можно понимать как систему функционально взаимосвязанных элементов, которые в целом имеют определенную функциональную необходимость.
   Культура рассматривается как система, когда производится анализ функциональных состояний культуры, анализ форм адаптации культуры к напряжениям внутреннего и внешнего характера, анализ устойчивой организации функциональных единиц культуры, когда производится анализ устойчивых форм отношений.
   Есть две концепции о системообразующих факторах социокультурных систем. Первая концепция заключается в том, что социокультурные системы возникают и функционируют благодаря одному фактору. Это или расса, или климат, или хозяйственная структура. Вторая концепция заключается в том, что социокультурные системы возникают и функционируют благодаря ряду совместно взаимодействующих факторов. Однако возникает необходимость выявления фактора (одного или двух), необходимого и достаточного для детерминации (т.е. опреледяющих факторов) те или иные события в культуре, чтобы предвидеть устойчивость культурных систем. Ведь цель культурологии, и вообще любой науки, - это предвидеть те или иные события, предвидеть те или иные изменения в объектах.
   Анализ функций и структур культуры раскрывает культуру как гомеостатическую систему. Но возникает необходимость знать - все ли переменные факторы культуры как системы имеют одинаково детерминирующее влияние на состояние системы. Элементы культурной системы не равнозначны по степени своей функциональной автономии. Есть высоко автономные элементы культурной системы. Потому элементы культурной системы не одинаково влияют на систему в целом. Однако отметим, что при изучении культурных систем важно определять механизмы, которые поддерживают целостность культуры (Э.А. Орлова), раскрывать изменения в культурных системах как реакции на стимулы, зачастую разрушающие культурные образования. Это важно, чтобы предвидеть изменения в культурной среде, предупреждать неблагоприятные ситуации в силу того, что те или иные культурные феномены имеют различную значимость по своему содержанию.]
   ...
   ...
   [Инновации - это нововведения, вытесняющие традиционные формы человеческой деятельности своей новой рациональностью. Фаустовская культура содержет в себе инновационное начало (А.С. Панарин). Поэтому в фаустовской культуре заложено стремление нарушать традиционные запреты. Фаустовская культура приветствует и способствует дерзаниям личности сотворить сызнова и благоустроить окружающий мир так, чтобы он был лучше, чем устраивают его силы природы, которые человеку не подчиняются.
   Инновационное начало в культуре указывает на то, что рационально и разумно, что либо сконструированное человеком вполне может быть лучше и совершеннее естественного, созданного природой или унаследованого от предков путем сохранения традиции.
   Инновация всегда касается процесса десакрализации мира и низведения традиционного на примере раскрытия тайн мироздания.
   В начале, в эпоху племенного жизнеустройства, инновации касалась производственная сфера человека. Внепроизводственная сфера была традиционной. Инновационной деятельностью занимались иноплеменники, пришлые, диаспора, так как имели довольно отстраненное положение в отношении местных племенных традиций и норм общежития. Они и нарушали социокультурные законы своими инновациями.
   В дальнейшем (особенно это касается второй половины XX века) профессиональной инновационной деятельности человека касается не только производственная сфера, но и социальная. Однако инновационная деятельность в современном социуме, в современной социокультуре снизила свои темпы в силу массового натиска критики, вызванной технической цивилизацией, нарушающей экологию. И инновационной деятельностью человека нарушена не только экология, но и в целом обострились глобальные проблемы мира. Более того, все искусственное в сравнении с естественным объявляется несовершенным, худшим, низшим. Это касается прежде всего продуктов питания. Искусственные продукты приравниваются к суррогату, а в цене лишь естественные продукты. Лишь естественные продукты имеют ценность.
   Инновационная деятельность и любое новаторство выступает как стимулятор для человека. Стимулируется не только человеческая активность, но и улучшается самочувствие. Потому инновационная деятельность для человека имеет не только ценное, но и самоценное значение. Однако чрезмерная инновационная деятельность, разрушающая все основы традиции, лишает человека уюта привычности (А.С. Панарин), привычной обстановки, и не дает возможность вовремя адаптироваться к новизне. Инновационная новизна не дает никаких гарантий человеку. Отсутствие гарантий может служить как возникновению чрезмерного стресса (нервного напряжения), так и его ликвидации.]
   ...
   ...
   [Традиция - это способ существования и воспроизводства культурного наследия (В.И. Толстых), сохраняющий преемственность опыта поколений людей (В.И. Толстых). Она сохраняет ценностные основы норм поведения людей, сохраняет формы сознания как ценность для следующих поколений. Она сберегает ценности стандартов межличностных отношений. В этом сохранении прежних форм жизни людей подчеркивается зависимость культуры современных поколений людей от их прошлого.
   В примитивных обществах, воспроизводящих себя в одних и тех же формах (К. Маркс), главенствует традиция. Эти примитивные общности людей архаичные и регулируются традицией как универсальным способом своего жизне- и мироустройства. Но традиция центрирует в себе те нормы общежития и обычаи народа, которые значимы для народа в его сохранении и преумножении жизни. Значимость норм и обычаев говорит о ценностных характеристиках традиции.
   Традиция выполняет определенные функции. Она хранит и передает образцы культурных ценностей. Она выполняет функцию посредника между современной жизнью и прошлым. Традиция передает приемы и навыки деятельности людей следующим поколениям. Передачу образцов прошлого традиция осуществляет путем повтора и многократного копирования традиционных действий и обычаев, то есть отношений к действительности и к людям; повтора обрядов, ритуалов, церемоний, символических знаков.
   Традиция ориентирована на неизменность. Она как бы консервирует прошлое. Своей приверженностью к прошлому традиция мифологизирует действительность, мифологизирует культовость прежних времен. В своих основаниях традиция не креативна, не несет новизны. Поэтому она насторожена к любой креативной деятельности людей. Поэтому традиция недоверчива к индивидуальной деятельности субъекта, приносящего своей деятельностью новизну. Однако традиция имеет необходимое свойство сохранять все ценностное в человеческом существовании. Требуя преемственности, традиция имеет ориентиры и на будущее, если брать в расчет то, что традиция хранит ценностное в человеческой жизни. Имея свойство устойчивости, традиция дает жизнь всем ценностям в будущем. Традиция своей устойчивостью утверждает тенденцию к образованию идентичности в самом человеке. Она является зачатком, конституирующим основанием возникновения идентичности в человеке или в группе людей. Сформированая идентичность становится традицией. Поэтому можно говорить о том, что идентичность с ее чертами тождественна традиции.
   Разрыв с прошлым можно понимать как исчезновение традиции. Историческая память уже есть традиция. Если в человеке что-то устаревает и отмирает, то на это место должно прийти что-то новое. Другой вопрос, что этот приход может незначительно затягиваться, отодвигаться. Это момент переструктурирования.
   Традицию можно противопоставить инновации. Однако и традицию, и инновацию необходимо понимать вместе, в общем контексте процесса развития. Если традиция и инновация понимаются в общем контексте развития, то тогда понимается и необходимость и того, и другого, и необходимость обеспечить преемственность (т.е. традиция), и необходимость изменений и обновлений действительности (инновация). Обновление тех или иных процессов обогащает сам процесс.
   Но традиция может и препятствовать становлению новых форм жизни, может препятствовать становлению более прогрессивных норм для жизненных процессов людей. В таком случае традиция проявляет свою консервативность, которая, сознательно оформляясь, становится традиционализмом. Чтобы этого не происходило, традиция должна быть всегда готова к обновлению. Более того, она должна быть по своему содержанию источником развития. Тогда инновация может утверждать свою уместность в культуре, раскрывать свою сторону укорененности в культуре, показывать органичность вписывания всего нового в культурный контекст. Тогда уже нет противоречия традиции и инновации.
   Традиции жизненны, если они отвечают на запросы нового времени, если они могут встраиваться в новые структуры жизнеобеспечения. Традиции жизненны, если они обновляются. Но если возникают новые перспективы в развитии тех или иных жизненных процессов социума, если явно просматриваются возможности от этого в будущем, то традиция может прекратить свое существование. Хотя не следует забывать, что новаторство возможно на основе сохранения традиции. Новаторство фактически - это творческое продолжение и развитие традиции (В.И. Толстых). Если нет традиции как прошлого, то нет и будущего.]
   ...
   ...
   [Традиционализм - это ориентация в прошлое как ценностное в сравнении с настоящим (И.И. Кравченко). Традиционализм в своем классическом виде является утверждением божественного происхождения тех или иных норм в культуре, и прежде всего - в культуре организации власти. Классический традиционализм по своей сущности религиозен. Он появляется в силу того, что существует маленькая историческая и социальная память народа на фоне устойчивых традиций, заслоняющих восприятие нового, заслоняющих все, что ожидает человек в будущем. Традиционализм своими обычаями эмоционально окрашен и мифологизирован. Здесь обычно архаика представлена как совершенное, золотое время. Но традиционализм в своем развитии может превращаться в консерватизм, когда отношение к прошлому становится избирательным.
   Существует политический традиционализм, который поворачивает сам традиционализм к своим изначальным формам, представляя власть как трансцендентное (божественное). В таком случае власть приобретает черты абсолютизма, что нивелирует просвещение как знакомство с новым. Абсолютизм нивелирует равенство, всеобщность избирательного права, нивелируется суверинитет народа. Абсолютизм утверждает государственность в изначальных традициях, не учитывая какой- либо прогресс. Сам по себе традиционализм оживает, начинает набирать силу и развиваться (или оживать, по И.И. Кравченко) в те периоды истории, когда наблюдается общественный кризис.]
   ...
   ...
   [Исток, основа и базовое условие украинской культуры - в выдающихся людях. Исток и основа украинской культуры - это имена выдающихся писателей, художников, мыслителей, имена классиков. Это такие имена как Тарас Шевченко, Леся Украинка, Иван Франко, Григорий Сковорода и другие. Базовое условие украинской культуры - это существование человека как развитой индивидуальности, личности, личности, не забывающей свой язык, свой орнамент. Но и активно принимающей другие культуры.]
   ...
   ...
   [Способность быть цивилизованным человеком - это вести диалог внутри своей культуры и одновременно - с другими культурами. Так ты постигаешь многое. Вбирая в себя различные культуры, ты становишься богаче, и по аналогиям развиваешь собственную культуру, додумывая ее образно-символическое многообразие и многозначительность. Способность быть цивилизованным человеком - это способность человека находить в своей культуре нотки, общечеловеческого начала, нотки, которые могут быть включены во всеобщее начало.]
   ...
   ...
   [Украинская культура - открытая система. Открытость - это способность вбирать в себя достижения других народов. "I чужому научайтесь, й свого не цурайтесь" (Т.Г. Шевченко). Это пророческие слова. И здесь не копируются другие культуры. Здесь по аналогиям идет движение в развитии своей собственной культуры.]
   ...
   ...
   [Возможность оригинальности и самобытности украинской культуры в современных условиях - это результат приобщения к тому, что создается в другие времена и часто - другими народами. Только через призму культур других народов мы постигаем глубины своей собственной культуры. Преломляя другие культуры, мы проникаем в свою культуру.]
   ...
   ...
   [Этика - это практическая философия, наука о морали, нравственности (А.А. Гусейнов). Понятие этика впервые применяется Аристотелем. Этика показывает срез человеческой реальности, тот срез, где индивидуальные качества соотносятся с привычными формами общественного поведения. Современное понимание этики - это понимание определенной области знаний. Мораль (нравственность) же - это предмет этих знаний. Знания же эти выходят на практические отношения человека к действительности с тревогой о близких и дальних, дабы помочь спасти и сохранить общее жизнеустройство людей.
   Еще софисты заметили, что нравы людей и их законы очень изменчивы и разнообразны. Природа же везде одна и та же. Нравы людей и их законы случайны и произвольны. Природа же необходима. Природа как необходимость. Но ей необходимо противостоять, регулируя случайность человеческих законов.
   Общественные нравы в своем идеале прекрасны и справедливы. В таком случае этическое и эстетическое совпадают. Эстетическое выступает как этическое в образах и символах.Эстетические переживания, лишенные этического, становятся элементарными эстетическими чувствами, такими чувствами, как чувство приятного, чувство удовольствия.
   Цель этики - это поступок, осуществимое благо, а не благо само по себе как знание (Аристотель). Это говорит о том, что этика является практической философией, а не теоретической, не метафизикой. При этом этика исходит из опыта общественной жизни. Поэтому этика не имеет высокой степени точности, как это имеет, например, физика или математика. Ведь общественная жизнь намного сложнее. Это самое сложное движение, вбирающее в себя менее сложные, такие как физическое, химическое, биологическое.
   Древние греки разделяли философию на логику, физику и этику (например, Эпикур). При этом этика отделялась от политики, а нравственное совершенство человека не связывалось с совершенством общественной жизни. По Эпикуру, чтобы не было душевных тревог и телесных страданий, необходимо правильно понимать удовольствия, а также необходимо просвещение. И это освобождает от страхов.
   Этика - это не логические построения в своей безличной строгости. Этика - это образцовые примеры, увещевательные обращения к отдельному человеку, утешительные речи, построенные по законам красоты. Одним словом, этика практична. Без выхода в практику, к практической жизни, этика умирает.
   Этические принципы указывают на то, что мудрость - это умение быть выше страданий, умение быть выше обстоятельств судьбы. Мудрость - это умение жить в согласии с собой, а также с окружающей природой. Мудрец - космополит. Космос в целом является родным домом мудреца (пример - Марк Аврелий). Он думает обо всех, живет для всех, так как предполагает жизнь, жизненное, продолжение жизни за счет процветания всего жизненного.
   Средневековая философия обвиняла античность (античную философию) в падении нравов. При этом указывалось, что язычники постигали божественное, не понимая, что это божественное. Говорилось, что язычники хотели найти в своей сущности, и понять то, что дается Богом, то есть дается независимо от них и от ихних усилий. То есть не требовались усилия. Однако официальная церковь проповедовала те же самые усилия.
   Философы Нового Времени пытаются выяснить как моральные принципы, свойственные конкретному человеку, то есть как мораль, как свойство личности, является обязательным правилом для всех людей, как эти обязательные правила и принципы организуют всех людей социума. Ведь в морали человек подчинен как своему собственному, так и всеобщему законодательству (И. Кант).
   Философию Гегеля можно понимать так, что она нивелирует предмет этики, потому что в философии Гегеля остается открытым вопрос о границах индивидуально ответственного поведения, а нравственность, как абсолютная идея, в том числе и идея государства, движется к самой себе, и совпадает с государством. Нравственность совпадает с социальными действиями человека, которые способствуют уравновешиванию эгоизма и альтруизма (Г. Спенсер). Человеческая природа может приспособиться к потребностям общественной жизни в абсолютной степени (Г. Спенсер). Можно нивелировать разрыв между долгом и склонностями, между добродетелью и счастьем (Г. Коген, М. Венчер). При этом необходимо заметить, что общественно полезная деятельность может вызывать радость, а общественно вредная деятельность - вызывать неприятные чувства у человека, потому что существует в высокой степени полное приспособление человеческой природы к потребностям общественной жизни. Поэтому можно предполагать, что общество может достичь такого развития, когда действия человека, служащие общественной необходимости, будут сопровождаться чувством блаженства.
   Этическая система содержет в себе то запрограммированное поведение человека, через которое человек реализует и развивает в своем существовании такой образ жизни, который нивелирует противоречия его личности, противоречия, которые разъедают целостность индивида, целостность его существа. Этот образ жизни снимает раздирающие индивида противоречия и имеет определенный характер. По характеру этого образа жизни можно различить этику гедонизма и эвдемонизма. То есть этические программы, ведущие к этому образу жизни, можно классифицировать. Поэтому и различают этику гедонизма и эвдемонизма, что существуют различные образы жизни.
   Этика XX века занимается анализом моральных высказываний, представленных в языковых формах (метаэтика, аналитическая этика). Моральные суждения отличаются от суждений, имеющих отношение к познанию. Однако, они должны иметь научную объективность, научную строгость. В противном случае может набирать силу моральная демагогия, которая направлена лишь на манипулирование общественным сознанием. При этом используется многозначность ценностной символики. Наука должна прояснять эту многозначность, чтобы на ней нельзя было спекулировать.
   Современная этика избегает крайностей, которые представлены с одной стороны априоризмом классического рационализма и деонтологизма (И. Кант), а с другой стороны - крайностями утилитаристского релятивизма. Современная этика исходит из того, что человеку дана система ценностей в его объективно чувствующем мире. Путем чувствования человек познает ценности. Ценности превращаются в идеальный образ, поселяющийся в человеческом сознании. Тогда волевой акт человека, его воля, в полной мере содержит этот идеальный образ как добро, и всегда проявляет стойкость и равенство самому себе, независимо от вредных восприятий извне и желаний человека. Этике остается направлять этот идеальный образ к более высокому порядку ценностей. Двигаясь таким путем, человек сохраняет устойчивость желаний, что является одной из задач феноменологической этики.
   Этика прагматизма направлена на успех в поведении, где мораль превращается в способ обретения душевной удовлетворенности, а не борьбу с собой и источником внутренней неудовлетворенности человека. Коллективистская сущность человеческого существа не позволяет ему замыкаться на собственных интересах и их удовлетворении. Ведь по существу задачи, стоящие перед людьми, могут решаться только лишь совмесными усилиями. Лишь совместными усилиями преодолеваются проблемы глобального масштаба.
   Этика постмодернизма ориентирует человека к живому моральному опыту, где мораль учреждена самим человеком. Здесь мораль не прилагается к индивиду, а выработана самим индивидом и имеет зачастую антинормативную установку, то есть направлена иногда против навязаных установок, установок, связанных с общепринятыми нормами. В постмодерне мораль не отделена от индивида, от индивидуальной морали. Но в индивидуальной морали возникает противоречие прежде всего между счастьем и добродетелью, между моралью индивидуальной и социальной, противоречие между моральным намерением человека и его реальными действиями, а также противоречия между разумом и чувствами в моральной мотивации, противоречия свободы и необходимости человеческого поведения. Такие противоречия часто ведут к конфликту в самой личности. Но если мораль ориентирована на всеобщее благо в будущем, на процветание всеобщей жизни, то человек, даже страдая от частных проиграшей и несправедливости к себе, все равно не чувствует бессмысленности своего существования.
   Этику изучают, чтобы стать моральным, добродетельным, практически добродетельным. Однако перед практической добродетелью человек должен произвести разумно аргументированный выбор. Вначале должен быть выбор человека, выбор сознательный и ответственный; должно быть лично выбраное положение вещей. За свой выбор человек должен иметь способность ответить. Лишь затем идет практическая часть. То есть воплощение идеалов и ценностей в жизнь.
   Этика и мораль нацелены на то, чтобы реализовать в человеке такой образ жизни, через который нивелируются противоречия в человеческой душе. На это имеется своя программа поведения. Программы разные. Поэтому и этики разные: созерцательная, утилитарная, скептическая, гедонистическая, эвдемонистическая, сентименталистская, стоицистская (А.А. Гусейнов). Однако какие бы этики не существовали, современному человеку необходимо ориентироваться на общечеловеческие ценности и на решение глобальных проблем. Поэтому любая частная этика должна учитывать эти положения.]
   ...
   ...
   [Мораль - это высшие ценности человека и его долженствование (Р.Г. Апресян). Мораль обобщает такой человеческий опыт как добро и зло, долг, совесть. При этом моральное понимается: во-первых, когда осмысливается правильное поведение, то есть поведение должного характера, поведение, составляющее моральный облик человека; во-вторых, когда осмысливаются условия и пределы произвольностей (произвола) человека, произвольностей, ограничиваемых своим собственным (внутренним, лично взятым) долженствованием, ставящим пределы свободе (пределы этой произвольности) в условиях организации и нормативной упорядоченности, упорядоченности, которая задается человеку извне социальными отношениями.
   Мораль - это, во-первых, правила, которые даются человеку для исполнения, правила, которые содержат определенные нормы и ценности; во-вторых, сфера личного самополагания человека, самополагания или личностно-свободного или же предопределенного внешними правилами.
   Мораль - это способ регуляции поведения человека (Дж. С. Милль). Человек может относится к морали по-разному. К морали со стороны человека может быть нигилистическое отношение. Тогда любое правило житейского уровня, любая социальная норма, любой какой-либо принцип культурной жизни воспринимается человеком как какое-то иго, как какая-то кабала, как подавление личности (Протагор, де Сад, Ф. Ницше). К морали может быть также отношение как к чему-то принуждающему. Тогда у человека возникает протест против внешней принудительности морали. При этом протест может выражаться в сопровождении личного нравственного пафоса. В личном нравственном пафосе человек выражает индивидуальное отношение к существующим нравам. Обычно это отношение представлено отрицанием служебного лицемерного подчинения общественным нормам. К морали может быть отношение как к целесообразному поведению. Тогда человек относится к морали как к необходимости целесообразного взаимоотношения в обществе. При этом человек понимает мораль как сумму правил поведения (Г. Спенсер, Дж. С. Милль, Э. Дюркгейм). Здесь мораль понимается как механизм взаимодействия между людьми, механизм, вырабатываемый самими людьми, механизм, который закрепляется в договоренности между людьми (софисты, Эпикур, Т. Гоббс, Ж-Ж. Руссо, Д. Ролз). В таком случае мораль понимается как правила взаимных обязательств, которые люди берут на себя, так как принадлежат к одному сообществу, к людям, связанным определенными отношениями.
   Можно понимать, что мораль больше побудительна, чем запретительная. Утверждения морального характера обращены к человеку как к сознательному субъекту, субъекту, сознательному и свободному в своих деяниях. Поэтому моральные утверждения содержат в себе идеалы и носят идеальный характер (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель).
   Мораль предписывает человеку самоограничение, самоограничение в силу необходимости определенных взаимоограничений. И исполняя требования морали, человек как бы сам провозглашает их, эти требования. Они становятся его необходимостью.
   Насколько поступок морален можно определить, учитывая то, что намеревался сделать человек, содержание того, что он намеревается сделать, результат произведенного действия. То есть моральность определяется как содержанием и результатом произведенного действия, так и намерением. В целом мораль производится и идет от личности как автономной, самоопределяющейся, творящей, от личности, включенной в бытующие в сообществе нормы, нормы, требующие не только сохранения своей жизни, но и жизни других, сохранения ее и преумножения.
   Личность зависима. И ее активность обусловлена сообществом, в которое она входит. Человек - это и социально-биологическое и социальное существо. Это как родовое, так и духовное существо. Человек своей волей и своей деятельностью изменяет внешние обстоятельства, а также изменяет себя самого. Но человек имеет ценностное содержание, трансцендентное по отношению к социуму. Это содержание человек воспроизводит и распространяет в социуме. Он распространяет трансцендентное, перешагивающее обыденность. В этой связи можно обозначить два уровня морали: мораль социального взаимодействия (золотое правило нравственности) и мораль личного выбора (милосердие).
   Необходимо отметить, что мораль как способ дисциплинировать личность в социальном отношении не всегда эффективна для обеспечения противостояния человека природным стихиям. Мораль более эффективна в обеспечении самостоятельности личности по отношению к ее собственным влечениям, к всевозможным спонтанным реакциям. Мораль более эффективна в обеспечении противостояния социальному давлению. Мораль все произвольности человека трансформирует в ее свободы.
   Мораль не нуждается, чтобы ее обеспечивали и поддерживали внешние социальные институты, не требует принуждений к исполнению. Мораль задается произвольным поведением человека. Это определенное пространство свобод для этого человека. Ведь человек предопределил своими собственными моральными заповедями определенные нарушения норм, сковывающих его свободы.
   Однако не взирая на особенности личной морали человека, в целом мораль все же представляет собой в своих основаниях разновидность социальных отношений. Мораль всегда обусловлена основными общественными отношениями (К. Маркс). В то же время мораль не зависит непосредственно от социальных отношений.
   Мораль представляет собой перечень определенных принципов (заповедей), в основе которых лежит идеал. Однако и сами принципы представляют собой ценности, посредством которых идеал принимает практическое участие во взаимоотношении с другими людьми, участие в регулировании отношений с ними. Этим регулированием отношений с людьми мораль вплетена в практическую жизнь социума, и опосредованна этим социумом.
   Мораль - это определенная форма управления поведением человека, форма, имеющая качество автономии. Автономия морали предполагает возможность для человека быть собственным законодателем. Однако это законодательство принципиально не отличается от того законодательства, которое принято обществом. Поэтому автономия в конечном счете представляет собой социально-нравственные ценности.
   Признаком морали является ее всеобщность. Всеобщность необходимо понимать как наличие морали у всех людей, где нравственное действие человека потенциально эксплицируемо на любое действие в аналогичной ситуации, а моральное требование обращено к каждому человеку.
   Мораль является определенным механизмом культуры (Р.Г. Апресян), механизмом, который оценивает действие человека не зависимо от того. в какой ситуации человек находится и в какое время происходит это действие. То есть, становление морали производит человека как гражданина мира.
   Мораль связана с формой организации и регуляции поведения человека (нормы). Также мораль связана с позитивным содержанием, когда человеку вменяются определенные нормы для их исполнения (ценности). Мораль связана с тем, каким должен быть человек, чтобы реализовать должное и правильно себя вести (добродетель). При этом содержательный аспект реализован тогда, когда и мораль социального взаимодействия понимается как "золотое правило нравственности". Мораль же личного выбора предполагает милосердие.]
   ...
   ...
   [Морализаторство - это понятие, означающее абстрактные критерии моральных высказываний, далеких от реального положения вещей (А.В. Прокофьев). Человек вскрывает морализаторство своим чувством недоверия к навязчивым моральным догматам. Это чувство недоверия возникает в силу того, что морализаторство подменяет реальность законов чистой абстракцией, не связанной с историей при оценочной версии тех или иных явлений. В таком случае морализаторство выглядит как идеологическая защита непрактичных социальных версий, как гипертрофированное образование, претендующее на моральность человеческого сознания, как образование, действующее путем репрессии в отношении к жизненному опыту людей.
   Моральный идеал, воплощаясь в конкретные образы и восстанавливаясь как принцип, создает особые нормы. Эти нормы как этическое обрастают дополнительными содержаниями, помогающими морализатору создавать видимость морального выбора при рассмотрении жизненных ситуаций. Морализатор превращается в имитатора (А.В. Прокофьев) самых очевидных моральных истин. Слушатель же превращается в автономное существо, которое будто бы бунтует против морали. Тогда этот слушатель выглядит безнравственным. Морализатор-имитатор же выглядит как моральный судья. Хотя морализатор-имитатор хочет просто доминировать, подавлять.
   Морализатор манипулирует массовым сознанием. Он своими призывами и обращениями к людям прямо и непосредственно выражает нравственные ценности, пытаясь представить свою программу (политическую программу) как нравственную. Распознать сущность этой программы можно только оценив, куда направлена эта программа в будущем, направлена на жизненное или на нежизненное.]
   ...
   ...
   [Обычай и моральность имеют тесную взаимосвязь. Обычай - это форма социальной регуляции деятельности людей, переданая традицией из прошлого и воспроизведенная в настоящем. Обычай выражает в человеческой культуре то содержание, смыслы которого необходимо выполнять неукоснительно и обязательно, так как они передают определенные образцы прошлого, необходимые и жизненные. Поэтому обычай и касается нравственных заповедей, так как эти заповеди также оперируют образцами, образцами поведения. Обычай регламентирует поведение индивидов. То же делает и мораль; через что обычай и мораль имеют связь. Обычай поддерживает внутригрупповую сплоченность людей. Мораль, своими заповедями, также ориентирует людей к сплоченности. При этом необходимо отметить, что обычаи сохраняются в наиболее первозданном виде в сфере морали, моральности, в сфере нравственности как ценностное в человеческом общежитие.]
   ...
   ...
   [Автаркия - это самодостаточность и самодовление как новоевропейский термин и исполнение, произвольность, воздержность как античный термин (Н.В. Брагинская). Автаркия лишь в определенных случаях соответствует новоевропейскому содержанию термина "самодостаточность".
   Античная теология понимала автаркию как принцип бытия Бога. Вначале древнегреческая философия (Демокрит) понимала автаркию как благо и счастье, а также способность жить и сопротивляться гибели (Н.В. Брагинская). Поэтому автаркия и понимается частично как самодостаточность, так как самодостаточность - это не сопротивление гибели, а приостановка сопротивлению, движение вспять в силу того, что мир изменился и сопротивляться гибели необходимов другом направлении.
   Автаркию связывали с определенным образом жизни. Это такой образ жизни, когда при автаркии пищи ночь никогда не бывает слишком длинной. То есть, один из моментов - это умеренность в еде (Демокрит). Автаркия естественна и связана с минимальными жизненными потребностями (Демокрит). Это и аскетический минимум, и абсолютная полнота одновременно.
   Автаркия - это сила совершенного и достаточного (Платон), это тело живого Бога, когда получаешь пищу от себя самого и не нуждаешься ни в чем (Платон).
   Связываясь с божественным, автаркия является атрибутом Бога. Ее понимают как абсолютную божественную полноту. В древнегреческой философии автаркия представлена как абсолютное бытие. Сам философ выступает как автаркийный человек. Мудрец ни в ком и ни в чем не нуждается и тем самым он подобен Богу. К божеству тем ближе, чем меньше имеешь потребностей. Божество же само по себе автаркийно, так как лишено потребностей.
   Человек, обладающий автаркией, сам над собой начальствует.
   Автаркия в этических учениях древнегреческих философов понимается как благо и счастье (Аристотель). Но автаркия также понимается как удовлетворение нужды в прекрасном. То есть здесь нужда неутилитарного, незаинтересованого характера. Автаркия понимается также как духовное единство людей (их согласие), понимается как моральная потребность в справедливости.
   В древнегреческой философии автаркия понимается и как атараксия, и как апатия. В таком случае автаркия предстает как внутренняя свобода человека, свобода, которая не зависит от каких либо случайностей, внешних условностей и обстоятельств, не зависит от условий.
   Древнегреческая философия понимала автаркию также как "Единое", которое существует из самого себя (Плотин). То есть древнегреческая философия понимала автаркию как некое трансцендентное. Мудрец не имеет в самом себе основы бытия, и лишь его причастность к трансцендентному благу дает возможность испытывать автаркийные состояния.
   Христианские богословы, Отцы Церкви понимают автаркию теологически, как бытие Бога, как атрибут Бога, как божественную полноту, как бытие абсолютного характера. Здесь человеческая несамодостаточность исчезает путем созерцания, молитвы, веры, исчезает в процессе слияния с самодостаточной божественностью. Хотя состояние самодостаточности не требует каких- либо стимулирующих действий.
   История изменения понимания автаркии как человеческого, на чиналась с того, что человек понимался как тотально зависимый и несамодостаточный. Затем человек понимается как самодостаточный при его восполненности в социуме (Н.В. Брагинская). После этих представлений в истории возникают представления о возможности осуществления в какие-то моменты внутренней свободы от мира. Подобные представления в истории сменяются теологическими представлениями о том, что молитвой самонедостаточный человек сливается с самодостаточным Богом.]
   ...
   ...
   [Атараксия - это невозмутимость, безмятежность (М.А. Солопова). Атараксия присутствует в человеке, когда его душа невосприимчива к аффектам. Безмятежность атараксии понимается как счастье (Демокрит). Счастьем для человека является атараксия как неустрашимая невозмутимость (Демокрит). Невозмутимость представлена как добродетель. Сдержанный человек невозмутим и подчинен не своим чувствам, а следует лишь разуму (Аристотель). Состояние невозмутимости у человека присутствует, когда он подчинил свои чувства разуму (Аристотель), когда прекратились возмущения в его жизни по поводу вещей.
   Атараксия имеет отношение к эпохе (воздержание от суждений). После воздержания от суждений у человека возникает атараксия. Воздержание от суждений по своей сути, фактически, остановка рассуждения, когда человек ничего не утверждает, ничего не отрицает. Атараксия же является подобным состоянием, состоянием безмятежности и спокойствия души. Человек вначале пытается достичь атараксии. Но чувствуя, что не в состоянии этого сделать, он воздерживается от суждений. Когда человек воздерживается от суждений, то к нему как бы случайно приходит атараксия (скептики).
   Атараксию связывают не только с эпохе (у скептиков), но и с удовольствием как отсутствием телесной боли и душевного смятения (в этике Эпикура). Душевные тревоги возникают из-за ложных мнений о богах, а также из-за ложных мнений о смерти. Ложные мнения вызывают у людей чувство страха. Но ложное мнение исчезает от трезвых рассуждений, которые ведут к атараксии (эпикурейцы, Эпикур). Здесь науки о природе, избавляющие человека от ложных мнений, являются предварительными занятиями к этике, которая ведет к атараксии и твердой уверенности (Эпикур). Но и многообразие объяснений чувственных феноменов, которые явлены человеку, ведут к атараксии (эпикурейцы). Но и воздержание от суждений об этих явлениях также ведет к атараксии (скептики). Чтобы достичь атараксии, не следует бороться с очевидностями (Эпикур). Науки безразличны в отношении счастья, атараксии (Эпикур, М.А. Солопова). Однако теоретизирование как человеческая добродетель так или иначе связана со счастьем.]
   ...
   ...
   [Апатия - это бесстрастие (А.А. Столяров). Бесстрастие понимается и как отсутствие аффекта, и как невосприимчивость аффекта, что применительно к апатии.
   Изначально у древних элинов апатия представлена как неаффицируемость. В дальнейшем апатия понималась и как полное бесчувствие (мегарики), и как способность преодолевать аффекты (стоики), аффекты, которые возникают из-за ошибочного оценивания тех или иных вещей внешней действительности, и как невосприимчивость разумом ошибочных суждений (Хрисипп), и как благие разумные душевные состояния. В апатии видели и волевой момент, когда человек властвует над собой (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).
   Апатия понимается как неаффицируемость (Плотин, А.А. Столяров). Здесь неаффицируемость апатии связана с процессом постижения "Единого", которое можно понимать как особое состояние человеческого сознания, характеристикой которого является единство человеческого духа.
   Этика ранних христиан апатией характеризует святость.]
   ...
   ...
   [Агапе - это любовь, милосердие (Р.Г. Апресян). По библейским писаниям агапе - это любовь к Богу. В таком значении любовь предстает для понимания с оттенком благоговения.
   Агапе также понимается как любовь к ближнему. Такая любовь понимается прежде всего как забота, а значит, и самоотречение, самопожертвование (Р.Г. Апресян). Агапе - это и любовь к врагам.]
   ...
   ...
   [Калокагатия - это прекрасный и добрый (М.А. Солопова). В калокагатии сливаются и прекрасное, и доброе, и полезное для души (Сократ). В калокагатии совмещаются и мудрость, прежде всего как разумность, и благоразумие. Благоразумие здесь понимается как нравственное состояние души (Сократ).
   Калокагатию понимают как нравственную красоту, добродетель (Платон), когда человек прекрасен и душой и телом (Платон).
   Калокагатия - это умение человека избирать наилучшее нравственное решение при любой ситуации (платонизм). Значит, калокагатию можно понимать как совершенную добродетель (Аристотель), где присутствует нравственная красота. Нравственно прекрасный человек сочетает в себе и мужество, и справедливость, и благоразумие, и вообще все добродетели (Аристотель). То есть, когда идет речь о калокагатии, то идет речь о полноте добродетелей и о счастье (Аристотель). Ведь полнота счастья в полноте добродетелей (Аристотель). В человеке присутствует калокагатия в силу того, что человек повинуется не страху, а стыду (Аристотель, М.А. Солопова). Не от страха он не делает плохое, а оттого, чтобы не испытывать потом стыд.
   В философии понимание калокагатии сохраняется в смысле доброты.].
   ...
   ...
   [Моральное совершенство - это нравственный идеал (Р.Г. Апресян). О моральном совершенстве говорят, когда склонности человека упорядоченны и одухотворенны.
   Моральное совершенство связывают с мерой. Тогда в основание морально совершенной личности кладут гармоничность, внутреннюю душевную уравновешенность, рационализацию влечений (Аристотель).
   Моральное совершенство связывают с долгом. Тогда в основание морально совершенной личности кладут процесс совершенствования в исполнении долга, что и является нравственным (И. Кант).
   Моральное совершенство связывают с самодостаточностью. Тогда в основание морально совершенной личности кладут независимость человека от преходящих обстоятельств и страстей. Также морально совершенную личность видят в ее внутренней свободе (нирвана буддизма, апатия стоицизма).
   Моральное совершенство связывают с деятельностной любовью к людям. Тогда в основу морально совершенной личности кладут ее милосердие (христианство).
   Моральное совершенство возникает в результате целенаправленных усилий личности в направлении своего собственного изменения по приближению к образцу как нравственному идеалу.
   Необходимость совершенствования в нравственном отношении у человека возникает в силу осознания им своего несоответствия идеалу (Августин, Р.Г. Апресян).
   Что же человек должен сделать, чтобы обрести совершенство? Ради желанного человек должен отвергнуть в себе наличное; то что есть. Человек должен отвергнуть в себе наличное ради возвышенного, высшего.]
   ...
   ...
   [Автономия и гетерономия в морали - это воля, которая сама дает закон (И. Кант, А.К. Судаков) своему действию (автономная воля) и воля, которая заимствует норму для своего поведения (гетерономная воля), соответственно.
   Автономия исходит из идей о бескорыстии. Здесь моральная воля отвлечена от часного интереса человека. Моральная воля руководствуется разумом как общечеловеческим началом (И. Кант). Но в то же время нравственным может быть лишь только то, что выработано нашим собственным разумом. Поэтому есть попытка обосновать возможность того положения, что всякая разумная воля автономна (у И. Канта).
   Этика автономии предполагает и гетерономию человеческой воли. Ценности в нравственной жизни предполагают объективные содержания человеческой воли. Чисто автономное категорическое воление в этом случае невозможно. В то же время гетерономная этическая воля человека не свободна. А вот свободная воля человека автономна. Но здесь вопрос в другом. Вопрос в том, что автономности абсолютной не бывает.
   Человеческий дух имеет влечение к абсолютной самостоятельности (И.Г. Фихте). Свобода и самостоятельность имеют содержательный момент нравственного долга (И.Г. Фихте, А.К. Судаков). Но самозаконодательства воли конкретного человека не свободны от интереса (интересов) этого человека. При этом культура нравственной свободы в своей истории совершенно не совпадает, а даже противостоит свободному абсолютному "Я" человека как жизни, замкнутой в себе.
   Культура нравственной свободы предполагает и другого человека. Другой вопрос, что она может ограничиться только способом самоопределения человеческой воли к добру, что явит собой чистую формальность. Ведь установка на самоопределение человеческой воли к добру не имеет содержательности. Содержание требует выяснения - что есть добро. Содержание требует воли к определяемому добру. Содержательная этика предполагает и гетерономию, и другого человека. Автономное воление человека имеет обычно формальный характер. Содержание человеческой воли имеет гетерономный характер. Содержание навязывается человеческой воле как закон. Любая этическая автономия в конечном итоге гетерономна, так как учитывается установленое социумом. Именем этого социума как всеобщим свершается самозаконность творчества особого "я" человека.]
   ...
   ...
   [Моральное суждение - это суждение, которое выражает моральную оценку (Л.В. Максимов) или моральное предписание.
   Моральные суждения часто либо подчеркивают первичность добра по отношению к долгу (Дж. Э. Мур), либо первичность долга по отношению к добру (И. Кант). Однако, то, что морально одобряется и предстает в человеческом сознании как добро, тем же самым человеком воспринимается как объект для его морального долга. То, что одобрено (одобрено как добро) требует долга, должного отношения. Поэтому доброжелательное суждение особо не отличается от оценочного суждения. Человек сначало оценивает что-либо на добро, а затем принимает как должное. Эти суждения выглядят как единый процесс.
   Моральное долженствование как моральная нормативность является побудительной силой, которая воспринимается человеком вне психики, вне психических особенностей, как разумно принудительное.
   Человеческий разум объективирует моральные требования, делает их категоричными, безусловными, самодостаточными.
   Ценностные суждения, суждения, имеющие ценностное отношение к действительности, имеют и субъективный момент. Ценностные суждения выражают человеческие эмоции и интересы. Они связаны с субъективно личностным миром того человека, который производит эти высказывания.
   Моральные суждения - императивного характера, то есть имеют повелительное начало, требование, приказ, или просто закон. Такие моральные суждения ориентируют на то, что они имеют силу для всех людей при определенных обстоятельствах, то есть они универсальны (Р. Хэарт, Л.В. Максимов).
   Понятия, из которых состоят моральные суждения, имеют определенные содержания и значения для человека. В целом моральное суждение имеет также определенное содержание. Эмотивизм, например, ограничивает широту этого содержания лишь психологической конструкцией человека. Эмотивизм - это моральное как эмоции, возбуждающие слушателя.]
   ...
   ...
   [Моральная оценка - это оценка моральной ценности поступка (Л.В. Максимов). Социальная значимость и социальная эффективность моральной оценки определяется тем, насколько мораль занимает важное место среди факторов, обуславливающих человеческое поведение.
   Моральная оценка понимается как оценочное суждение, которое является выводом из посылок принимаемых за истины. Оценочное суждение имеет объект оценки и отношение к этому объекту; отношение конкретно выраженное, то есть или позитивное (добро, хорошо, правильно) или негативное (зло, плохо, неправильно).
   Объект моральной оценки - это социально значимое качество души, или поступок человека, человека разумного, вменяемого. Объектом моральной оценки не могут быть явления природы или какие-либо феномены индивидуальной или общественной жизни, кроме социально значимого душевного качества или поступка разумной вменяемой личности.
   Моральная оценка имеет как содержательные, так и формальные особенности (Л.В. Максимов). Формальная сторона моральной оценки - это особые логические свойства оценки, объективно-безличностность оценки, то есть ее безсубъективность.]
   ...
   ...
   [Язык морали - это естественный язык (Л.В. Максимов), выражающий моральные оценки и суждения. Основой языка морали являются моральные смыслы оценочных терминов, таких как "добро", "зло", "долг". Использование таких оценочных терминов как ценностных слов придает языку определенную моральную специфику. Такие слова в суждениях и доказательствах считаются элементами языка морали.
   Проводится формализация естественного языка морали. Необходимость в этом обусловлена многозначностью слов языка морали, таких слов, например, как "добро", "зло", "долг". Многозначность затемняет, вносит в язык морали много алогизмов. Поэтому необходима формализация языка морали. Однако в эти формальные связи языка морали деонтологические и аксиологические смыслы входят не полностью (Л.В. Максимов). Деонтологические и аксиологические смыслы лишь частично отражают специфику их логических отношений.
   В научное познание морали входит как составляющая анализ морального языка. Результаты анализа морального языка используются для того, чтобы повысить точность и доказательность этических суждений.]
   ...
   ...
   [Деонтология - это учение о должном (Л.В. Максимов), этика долга.
   Этика долга отлична от этики добра (аксиологии). Этика долга выражает долженствование (или запрет) в виде императивов. Этика добра (аксиология) выражает одобрение или осуждение в виде оценок. Деонтология признает долг. Аксиология признает добро. Деонтология часто говорит о первичности долга перед добром, тем самым отрицая аксиологию. Добро производно от долга, добром мы называем то, чего требует долг (И. Кант, Л.В. Максимов).
   Деонтология утверждает побудительный импульс как содержательность нравственного поступка, то есть утверждает "силу и энергию" долга, а не то ради чего этот поступок совершается. Нравственность поступка определяется побуждением, "энергией долга", а не тем, ради чего нравственность делается, ради чего поступок совершается. Своим побудительным импульсом деонтология противополагает себя утилитаризму и гедонизму.]
   ...
   ...
   [Утилитаризм - это этическое учение о принципе пользы (Дж. С. Милль, Р.Г. Апресян). Чувствам в морали, а также моральным правилам принадлежит исключительная роль, а моральные суждения не доказываются, а демонстрируются.
   Эпистемиологическая установка на чувства, где моральное познается чувствами - это эмпирическая традиция утилитарной этики, в отличие от интуитивизма. Утилитаризм рассматривает моральные чувства как многовековой моральный опыт. Утилитаризм отстаивает принцип пользы в качестве главного. Польза направлена на сохранение гомеостаза человеческого организма, а также души.
   Утилитаризм понимает пользу как удовольствие в отсутствии страдания (Дж. С. Милль). Здесь польза выступает не как личное счастье, а как счастье всех (Дж. С. Милль, Р.Г. Апресян). Такая польза как счастье всех для утилитариста является конечной целью человека.
   Утилитарная мораль предписывает человеку поступок, обеспечивающий всем людям свободу от страданий, большую полноту наслаждения.
   Главный принцип утилитаризма, принцип пользы, а также принцип справедливости, во исполнение которого необходимо не вредить, противодействовать несчастью, блюсти интересы ближнего.]
   ...
   ...
   [Гедонизм - это учение, согласно которому моральные определения выводятся из удовольствия и страдания. Гедонизм указывает на главенство потребностей индивида, личности по отношению к социальным установлениям (киренская школа, Р.Г. Апресян). В связи с этим социальные установления предстают как условности (киренская школа), а в отношении личности утверждается ее самоценность. Утверждение самоценности личности указывает на гуманистичность гедонизма. Но утверждение о том, что удовольствие является абсолютной ценностью, ведет к аморализму и злу. Некоторые школы гедонизма считали ценностью не чувственные удовольствия тела, а возвышенные наслаждения души (Эпикур, эпикурейство).
   Сходным учением с гедонизмом является эвдемонизм. Гедонизм и эвдемонизм различаются не существенно. Хотя и гедонизм, и эвдемонизм ориентируют человека на наслаждение, на добро ради наслаждения, а не на добро, оторванное от наслаждения.
   Христианская этика не предполагает гедонизма. В средние века этики гедонизма не было. Этика гедонизма появляется в эпоху Возрождения.
   Философия гедонизма выводит поведение людей из удовольствия (Т. Гоббс, К. Гельвеций, Б. Спиноза). Однако это не чистые удовольствия для себя. Удовольствия, о которых говорит философия гедонизма, имеет касательство к социальным интересам человека. Тогда ассоциации философского гедонизма сплетают удовольствие с общественным договором, урезая эгоизм индивида (Т. Гоббс), с правильно понятым интересом (К. Гельвеций). Направленность такой философии ориентирует к утилитаризму, где удовольствие и польза тождественны. В конечных выводах подобной тенденции удовольствие уже означается лишь сопутствующим моментом человеческой деятельности. Тогда удовольствие представлено просто как успешная деятельность.
   В результате социальных отношений людей у человека могут возникать как наслаждения, так и страдания (марксизм, К. Маркс). Но удовольствие не является универсальным принципом поведения человека как социального существа в силу того, что удовольствие является исходным, начальным пунктом эволюционных процессов человека (психоанализ, З. Фрейд).
   Удовольствие остается добром (Дж. Э. Мур, Р.Г. Апресян) в выше перечисленных теориях в силу того, что является практическим поведенческим принципом человека. Другой вопрос, что не всякая практика ведет к добру. Однако здесь уже необходимо определять, что есть добро.
   Гедонизм как философское учение теряет свои общеохватывающие свойства, когда удовольствию ставят границы. Предел удовольствию уготавливает рациональность, разум, разумность.]
   ...
   ...
   [Эвдемонизм - это этическое учение, которое утверждает, что высшим благом для человека является счастье (А.А. Гусейнов). Для эвдемонизма счастье, которое обретает человек, является основой. Значит, и сам человек как конечная целевая причина деятельности, порождающей счастье, является основой. То есть, для эвдемонизма основой является сам человек как деятельностное существо.
   Счастье - это субъективное основание деятельности человека. Для разных людей счастье разное. Содержательная сторона счастья у различных людей разная в силу того, что различны сами люди. Поэтому возникает вопрос, может ли счастье выступать как объективный принцип? Эвдемонизм утверждает, что может. Для этого необходимо правильно понимать и сознательно стремиться к счастью. При этом эвдемонизм показывает, что ценности морали вызывают у человека приятные ощущения, душевный комфорт, чувства удовольствия, то есть счастливые состояния души, которые сопровождают добродетельный образ мыслей и действий человека.
   Гедонистический эвдемонизм понимает счастье как удовольствие. Здесь достижение состояния удовольствия как отсутствия страданий зависит от добродетельной жизни. При этом духовные удовольствия выше телесных (Эпикур). Атараксия является счастьем (Эпикур). Человек, достигающий счастья, ничего не делает, а значит, не делает и зла. То есть счастливый человек самодостаточный. Самодостаточному же нечего делить с другими людьми. Но самодостаточный и не проявляет себя. Самодостаточность - это состояние самоуглубленного в себя человека.
   Для гедонистического эвдемонизма счастье окружающих людей является первым условием собственного счастья человека. Когда человек заботится о благополучии ближних своих, то он заботится об умиротворенности своей собственной души. Ведь вид несчастных людей вызывает неприятные ощущения.
   Моралистический эвдемонизм говорит о счастье как самодостаточности. Самодостаточный человек ни в чем не нуждается и ни от чего не зависит. Такое положение может быть только тогда, когда человек добродетелен (стоики). Для моралистического эвдемонизма счастье совпадает с добродетелью. Добродетели достаточно для счастья (Сенека). Счастье - сама добродетель (Спиноза).
   Эвдемонизм Аристотеля (перипатетический эвдемонизм) понимает счастье как высшее благо, сливающее все блага воедино, в результате чего у человека возникает чувство удовлетворенности своей жизнью в целом. Однако различные бедствия могут помешать человеку стать счастливым (Аристотель).
   Эвдемонизм Аристотеля ориентируется в обретении счастья на ценностную деятельность человека. Деятельность человека бывает чувственной (аналог можно провести с ощущающим типом по К. Юнгу), практической и созерцательной. Совершенная деятельность созерцательна. Эта деятельность дает созерцательное блаженство (Аристотель).
   Под совершенной деятельностью понимают и милосердную деятельность (этика любви у христианских мыслителей).
   К эвдемонизму можно отнести гетерономные моральные теории (И. Кант, А.А. Гусейнов).
   Для этики ХХ века эвдемонизм не характерен (А.А. Гусейнов). В 20-м веке наблюдается драматическое существование человека в отчужденном мире, наблюдается тесная зависимость людей друг от друга и ускоренные их контакты. Наблюдается также потребительское отношение к жизни, стирающее нравственные достоинства. Потребительство более напоминает практический гедонизм, чем эвдемонизм. Эвдемонизм же в ХХ веке не просматривается со своим идеалом ориентированного на счастье самодовлеющего индивида. Трудно различим и эвдемонизм современного счастливого общества в целом.].
   ...
   ...
   [Аскетизм - это способ возвышения человеческого духа посредством регуляции побуждений. В нравственном отношении аскетизм противоположен гедонизму (Р.Г. Апресян).
   Аскетизм предполагает практику (аскезу). Обычно это ритуальное воздержание от чего-либо (от той или иной пищи, например). Практикой может быть также определенного рода духовное упражнение в добродетели.
   В религии аскетизм часто представлен религиозно-ритуальными самоограничениями, через которые человек может отторгнуть в себе все мирское. Здесь аскетизм направлен на духовно-нравственное очищение; преображение обычной, зачастую рутинной, деятельности человека.
   Практика религиозного аскетизма может быть различной. Это, например, повторение священных текстов, что формирует особое душевное состояние человека. Или это самоконцентрация во имя Бога (Бхагавадгита), когда в уме верующего человека сохраняется божественный образ. Тогда верующий просветляется, в силу того, что его мирская деятельность становится незаинтересованной, но бескорыстной в отношении божественного.
   Христианский аскетизм на первое место выдвигает преодоление искушений, самоотверженность верующего в отношении преданности божественному. Обращенность к высшему, божественному - необходимое условие религиозного аскетизма, дающего определенное умонастроение, одухотворяющее умонастроение.
   Аскетизм применяется и в социальной практике. Здесь требования аскетизма имеют определенные цели. Прежде всего это пропагандистское манипулирование людьми. Хорошо если это манипулирование направлено на общий контекст спасения, служения людям.
   Аскетизм применим и в морально-нравственной практике. Здесь предписывается человеку прежде всего самоограничение. Человек должен воздерживаться от чувственных наслаждений. Такая аскетическая практика высвобождает человека к исполнению своего долга, укреплению волевых качеств души по исполнению этого долга. Воздержание от чувственных влечений в направлении преодоления своих слабостей высвобождает человека к более полному исполнению долга, исполнению своего назначения на Земле. Чтобы исполнить свое предназначение на Земле, человек должен иметь высокую степень самообладания, отрешиться в какой-то степени от плотского в силу того, что оно является зачастую помехой, излишним, в понимании плотского как излишеств. В этом отношении аскетизмом наработано много средств. Это и медитация. И повторение мантр. И повторение молитв (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, А. Швейцер, Р.Г. Апресян). Содержание аскетической практики заключается в том, от чего отрешается человек. Отрешение и презрение к своей плоти не должно доходить до крайности и заканчиваться пренебрежением к телу вообще. Определенная мера имеет в себе содержательный аспект аскетической практики. Или, например, отрешение от всего чувственно излишнего, ведущее к самообладанию, не обязательно должно заканчиваться такой крайностью как бесстрастностью. Самообладание - это не бесстрастность. Притом должна быть в человеке и сострадательность, сострадательность к людям, животным. Бесстрастие как пренебрежение к страданиям не должно касаться других людей. Бесстрастие - это бесстрастие человека в отношении к своим излишним побуждениям, "страстишкам". Нравственное пренебрежение к собственным страданиям. Это пренебрежение понимается как стойкость. Но чужие страдания человека должны волновать.]
   ...
   ...
   [Этический сентиментализм - это этическое учение, которое основывает мораль на моральном чувстве (Р.Г. Апресян), моральных чувствах, моральных эмоциях. Этический сентиментализм рассматривает моральные чувства как познавательную способность (Э.Э.К. Шефтсбери, Р.Г. Апресян), как познавательно-оценочную способность человека. Благодаря моральному чувству, или благодаря познавательно-оценочной способности, человек различает добро и зло. Благодаря моральному чувству, человек испытывает удовольствие или страдание от своих добрых деяний. То есть моральное чувство - это совесть.
   Этический сентиментализм понимает моральное познание как интуитивное познание. Этический сентиментализм в понимании морального познания как интуитивного познания противоположен интеллектуалистской этике. Интеллектуалистская этика приравнивает моральное познание и моральное чувство разуму. Более того интеллектуалистская этика разум понимает как рассудок.
   Этический же сентиментализм говорит, что функцией разума является познание. Мораль же в противоположность познанию является действием и аффектом человека, где разум бессилен.
   Моральное чувство в человеке является целеполагающим началом, когда разум не может все схватить для понимания до конца, но чутье подсказывает в каком направлении двигаться человеку. Моральное чувство в конечном счете превращается в поступки человека. Это превращение осуществляется посредством человеческих эмоций, имеющих в себе мотивы; эмоции и мотивы благожелательности, симпатии к другому человеку.
   Разум в ряду с моральным чувством имеет не целеполагающую функцию, а способность определять средства для достижения цели (Р.Г. Апресян).
   Этический сентиментализм представляет мораль как определенность сознания человека, сознания, которое не обусловлено какими-либо правилами. Однако это сознание обуславливает правила и этические нормы.]
   ...
   ...
   [Интеллектуалистская этика - это учение, утверждающее, что мораль основана на разуме (О.В. Артемьева). Интеллектуалистская этика утверждает, что мораль познается в понятиях. Моральность человека не может осуществляться без участия интеллектуального и интуитивного начала.
   Интеллектуалистская этика представляет моральное как абсолютное, универсальное, объективное, автономное.
   Интеллектуалистская этика настаивает на рациональной природе морального (в отличие от сентименталистской этики), на объективности морального знания. Интеллектуалистская этика утверждает, что человек морален в той мере, в какой является существом рациональным, в какой степени может познавать сущность вещей и использовать эти знания о вещах в своей практической жизни, в своих поступках, оценивая жизненные ситуации свободно. Оценивать жизненные ситуации свободно - это значит не иметь давления внешних обстоятельств, то есть давления указаний авторитета с одной стороны, и не иметь личных предпочтений и пристрастий с другой стороны. Тогда разум, как первооснова морального знания, встает как судья над всеми человеческими чувствами, определяет цели, оценивает, включает интуицию как часть осознанного начала человека. Ведь осознанность морального мотива лежит в основании всего нравственного.
   Интеллектуалистская этика еще в ХIХ веке показывала, что с помощью интуиции (интеллектуальной интуиции) можно приобретать как истинные знания так и ошибочные.
   Интеллектуалистская этика утверждает, что мораль рациональна, где все положения моральных заповедей связаны в цельную систему, а конечный вывод самоочевиден и являет собой принцип для всех людей, то есть универсальный принцип.
   Интеллектуалистская этика показывает, что объективность моральных принципов очевидна, когда эти принципы отвечают формальным требованиям рациональности (Г. Сиджвик, О.В. Артемьева). Только посредством разума можно выявить должное и правильное в жизни человека, - утверждает интеллектуалистская этика в противовес сентименталистской этики, которая ориентируется на моральное чувство.]
   ...
   ...
   [Эволюционная этика говорит о том, что мораль коренится в природе человека (Р.Г. Апресян). Эволюционная этика утверждает, что морально то поведение, которое направлено к наибольшей продолжительности жизни, к наибольшей полноте жизни.
   Эволюционная этика говорит о моральном как о целесообразном и адаптивном (приспособительном) поведении. Эволюционная этика указывает на популяционные цели, то есть цели совокупности особей одного вида. Но эволюционная этика не указывает на личностные цели. Человек должен контролировать свои потребности, должен обуздать свои страсти и одухотворить свою чувственность (Р.Г. Апресян). Человек должен сознательно подчинять свои интересы интересам людей. Подчинение своих интересов интересам других людей - это подчинение общественным установлениям. Но, человек должен также исходить из высших духовных ценностей, к которым он причастен.]
   ...
   ...
   [Аналитическая этика - это этические теории, которые используют методы аналитической философии, где контекстуальный анализ (Л.В. Максимов) употребления терминов проясняет истины.
   Аналитическая этика не выдвигает ценностных установок (Л.В. Максимов). Она просто отказывается от метафизически-суггестивного способа изложения материала. То есть характеризуется аналитическим стилем изложения. Аналитическая этика определяет основные понятия, строит логически ясные этические рассуждения. То есть аналитическая этика - это определенный стиль мышления, аналитический стиль.].
   ...
   ...
   [Метаэтика - это определенные исследования (Л.В. Максимов), которые выясняют такие вопросы, например, как - может ли знание быть нейтральным как ценность. Мораль - это высшие ценности.
   Метаэтика выясняет вопросы познания моральных суждений. Она выясняет, можно ли познать моральные суждения в отношении их истинности и ложности.
   Одни исследователи в области метаэтики утверждали познавательную природу морали (Дж. Э. Мур), но другие исследователи доказывали некогнетивность моральных утверждений (Л. Витгенштейн). Так доказывается, что моральные предписания внеистинные. Они наподобие метафизических понятий, которые неверифицируемы, не являются определенными. Они умозрительны и не являются ни ложными, и ни истинными. Этические оценки, по мнению некоторых представителей метаэтики, не принадлежат к области знаний (Л. Витгенштейн). Моральные суждения имеют экспрессивное значение и выражают человеческие эмоции (А. Айер, Л.В. Максимов), а не истины.
   Частные моральные суждения еще можно выводить логическим путем. Но общие суждения морального порядка невозможно обосновать логически (эмотивизм, Ч. Стивенсон, Л.В. Максимов).
   Метаэтика указывает на то, что направленность морали к релятивизму (относительности) начинается тогда, когда из этики исключается истинный критерий нравственности. Но возникает проблема самого критерия нравственности, проблема точки отсчета для поступков человека.
   Метаэтика говорит о том, что моральные суждения имеют предписательное и долженствовательное значение, а не эмотивное. Долженствование отождествляется с логическим. Через свою логику и разум человек определяет общеобязательные и принудительные (Л.В. Максимов) моральные утверждения и истины.
   В конечном счете метаэтика своими подходами оттачивает язык для систематизации этических проблем, и повышает теоретическую культуру этики в целом.]
   ...
   ...
   [Эмотивизм - это метаэтическая теория (Л.В. Максимов), которая имеет осмысление положения о том, что главная функция этического высказывания сводится к выражению человеческих эмоций для возбуждения чувств у слушателей.
   Этические суждения нельзя верифицировать. Они не несут информации о каких-либо вещах и событиях (Д. Юм, Л.В. Максимов). Но они эмотивны, выражают по отношению к поступкам людей чувства одобрения или неодобрения. Значит этические суждения являются средством межчеловеческого общения.
   Умеренный эмотивизм в этических высказываниях видит и некоторый предмет, который описывает этическое высказывание и имеет выраженное к этому предмету эмоциональное отношение.
   Можно говорить, что выводы эмотивных теорий часто довольно субъективны. Они зачастую имеют релятивистский характер.].
   ...
   ...
   [Этика науки - это область знаний о моральных аспектах научной деятельности (Б.Г. Юдин), о взаимоотношениях науки с обществом.
   Современная цивилизация показала мощь научно-технических достижений. Эта мощь может быть опасной для человечества. Например, атомная бомба представляет опасность. И потому встает вопрос моральной оценки разработок ядерного оружия.
   После Второй мировой войны становится известной жестокость научных экспериментов, которые проводили нацисты над заключенными в концлагерях. В дальнейшем жестокие исследования проводились в США. Поэтому встал вопрос о защите испытуемых - участников экспериментов, о защите от антигуманных экспериментов.
   Поэтому исследовательский проект, который включает эксперименты на человеке, а также на животных, должен пройти этическую экспертизу. При исследованиях, проводимых на людях, должно учитываться положение о том, что необходимо защитить жизнь и здоровье испытуемых, необходимо защитить права и достоинства человека.
   В этическом регулировании научной деятельности должны принимать участие органы власти. После успешного клонирования овцы (1997 год, ученые Шотландии) встал вопрос о клонировании и воспроизведении человека. Но органы власти зпретили применение этих методов в отношении человека.
   Существует социальная ответственность ученого, так как:
   1. социально ответственное поведение ученого позволяет в какой-то степени избежать негативных последствий при отказе ученого участвовать в опасных для человечества экспериментальных исследованиях;
   2. негативные явления научного прогресса порождаются не научной деятельностью, а социальными силами, которые контролируют внедрение научных достижений, контролируют использование научных достижений;
   3. существует непредсказуемость результатов фундаментальных исследований. Поэтому моральная и социальная ответственность должна быть в отношении прикладных исследований. При этом необходимо учитывать предыдущий горький опыт и предвидеть негативные последствия.
   Научное знание должно быть всеобщим достоянием. Поиск истины должен быть бескорыстный и свободный от соображений собственной выгоды человека.
   Каждый ученый должен нести ответственность за качество работы своих коллег. Причем в науке зачастую эксперименты проводят целые бригады научных работников. Оценивание работы своих коллег другими учеными должно быть гласным, все должно предаваться гласности (Б.Г. Юдин) и обсуждаться.
   Результаты своей работы ученый должен делать доступными для своих коллег. Эти результаты работы должны предаваться огласке перед публикой.
   Новизна - это основной показатель развития науки. Ученый должен воспринимать все новые и новые идеи. Постоянное восприятие новых идей ставит эрудицию ученого на должный уровень. Однако, эрудиция не должна подавлять самостоятельности мышления ученого.]
   ...
   ...
   [Экологическая этика - это направление исследований, в которых рассматривается ответственность за благо будущих поколений людей, а также ответственность за домашних животных (В.Е. Ермолаева), ответственность за всех живых существ.
   Экологическая этика предполагает любовь к природе и отказ от потребительских установок.
   В своих идейных основах экологическая этика - это биоцентризм, а не антропоцентризм. Экологическая этика показывает, что причиной деградации биосферы, а вместе с биосферой и деградации человеческой природы, является философия антропоцентризма. В философии антропоцентризма мир существует для человека, человек является причиной существования мира, человек является мерой ценностей и поэтому эксплуатирует природу.
   Биоцентризм же - это понимание того, что живые существа обладают самоценностью для самих себя, обладают ценностью, независимой от человека и от его интересов, где человек - ответственное существо биотического сообщества. То есть добром является то, что способствует сохранению целостности и стабильности биотического сообщества.
   Экологическая этика предполагает нравственное отношение к иным формам жизни. Этика, конечно, не может учитывать и людские интересы, и требования других форм жизни, требования животных. Однако можно использовать разумные принципы. Разумные принципы необходимы для сохранения биосферы, так как надвигается экологическая катастрофа.
   Экологическая этика вырабатывает ценности, которые разрешали бы следующие проблемы: 1. Нравственное отношение может быть только к индивидуальным животным или же нравственное отношение должно распространяться на всех чувствующих животных? 2. На какую экосистему должно быть направлено нравственное чувство? (Необходимо спасать тонущее животное или же дать возможность и не мешать выжить водяным животным, которые съедят утонувшее животное?).
   Экологическая этика указывает на тотальную взаимосвязь всех существ. Этим она нивелирует сепаратное (отстраненное) "Я", "Я", которое противопоставляет себя природе.
   При этом экологическая этика выдвигает такие концепции как "уважение к природе", "экологическая ответственность", "экологический долг", "духовный опыт личного переживания тождества макро- и микрокосмоса".
   В сущности, экологическая этика - это экофеминизм (К, Уорен, А, Салех, Д. Сликер, В.Е. Ермолаева). Экофеминизм опирается на женское сознание, которое имеет императив "стремление к сбережению жизни".]
   ...
   ...
   [Благоговение перед жизнью - это принцип равного благоговения перед жизнью как по отношению к своей воле к жизни, так и по отношению к любой другой (А. Швейцер, А.А. Гусейнов) воле. Принцип благоговения перед жизнью имеет четкое определение добра и зла. Добром является то, что сохраняет и развивает жизнь. Злом же является то, что уничтожает жизнь, препятствует развитию жизни (А. Швейцер).
   Принцип благоговения перед жизнью предполагает единство в человеке самоотречения и самосовершенствования, их слияние в определенном способе жизни. Этот способ жизни выдвигает на первый план ответственность человека перед живущим.
   При этом принцип благоговения перед жизнью предполагает наличия в человеке сознательной воли к жизни, воли к жизни, которая стремится воссоединиться с другой волей к жизни в единое целое.
   Воля к жизни осознает себя только в человеке. Почему так происходит? В силу определенной и неповторимой истории человеческой жизни. Ответы на многие вопросы трудно дать. Но здесь можно сказать, что этика рождается из мистики. Однако если мистику понимать как компенсаторный процесс в человеке, то он был изначально как реакция на появление всего нового в человеке как человеческого, то есть предусмотрительного, опосредованного, предвидящего, человечного на появление этических принципов в человеческом существе.
   Принцип благоговения перед жизнью предполагает ответственное поведение человека. При этом человек отрекается от себя, так как имеет благоговение перед собственной жизнью. Самоотречение здесь предполагает отречение от излишеств.
   Человек живет, так или иначе нанося вред другим живым существам. Поэтому совесть в нем нечиста. И его мучит совесть. Человек обречен жить с нечистой совестью, настороженно относясь к самому себе, к обществу как структуре (к государству, например), структуре, берущей на себя моральные функции (В.Е. Ермолаева). Эта настороженность существует, так как человек наносит вред живым существам.]
   ...
   ...
   [Биоэтика - это исследование решения моральных проблем биомедицины (В.Н. Игнатьев, Б.Г. Юдин) и регуляция взаимоотношения биомедицинских технологий, личности и общества.
   Биоэтика утверждает, что ответственность за принятие моральных, жизненоважных решений лежит и на враче, и на пациенте. Для принятия решений можно создавать комитеты из уважаемых граждан. Когда появились жизнеподдерживающие технологии (искусственное сердце, искусственные легкие), то возникли вопросы, сколько можно поддерживать жизнь человека (пациента), сколько необходимо поддерживать жизнь пациента когда сознание его уже утеряно? Здесь мнения могут быть разные со стороны врачей, пациентов, родственников пациента. Родственники пациента (больного) могут требовать продолжения жизнеподдерживающего лечения, врачи могут считать дальнейшее лечение бесполезным, сам пациент может требовать прекращения своей жизни.
   Моментом смерти считалась необратимая остановка дыхания, или остановка кровообращения (остановка сердца). В настоящее время дыхание и кровообращение могут поддерживаться искусственно. Поэтому применяется дополнительный критерий прекращения жизни. Стал применяться критерий смерти мозга.
   Трансплантология (пересадка сердца, легких, печени) предполагает изъятие органов у донора, когда у него зафиксирована смерть мозга. Смерть донора можно ускорить или поспешно констатировать, чтобы взять органы для трансплантации. Трансплантация успешная, если орган у донора взят сразу после смерти, после момента смерти. Поэтому смерть мозга должна констатировать бригада медиков, независимая от людей, занимающихся пересадкой органов.
   При развитии биомедицинских технологий процесс естественной жизнедеятельности индивида становится контролируемым и управляемым как со стороны социума, так и технологически. Причем контролировать и управлять жизненным процессом человека можно, начиная от рождения до самой смерти. Но так как этот процесс становится опосредованным (стоимость, затраты на поддержание здоровья), необходима защита жизни, здоровья, достоинства пациента, его прав. Пациент даже имеет право сам принимать решение об уходе из жизни, если болезнь неизлечима и причиняет физические страдания. Любое медицинское вмешательство должно осуществляться с согласия пациента.
   Проведение экспериментов на людях без одобрения этического комитета не должно быть. Этический комитет должен быть независимым от администрации лаборатории, где должны проводиться эксперименты.
   Принципы биоэтики: 1. Принцип уважения автономии пациента; то есть информированное согласие пациента. 2. Принцип "не навреди"; то есть минимум ущерба пациенту. 3. Принцип "делай благо"; то есть врач должен делать позитивные шаги. 4. Принцип справедливости; то есть справедливое отношение к пациенту и справедливое распределение ресурсов при оказании медицинской помощи.
   Данные принципы могут не согласовываться и мешать друг другу. Принцип уважения автономии требует правдивого информирования больного о его диагнозе. Но правдивая информация может вызвать психологический стресс, подорвать сопротивляемость организма, а значит, нарушить принцип "не навреди". Но если врач имеет личные моральные установки, то и принципы не нужны. Этика принципов для врачей, не имеющих в высокой степени моральных качеств.
   Глобализация биоэтики нарушает выпячивание и акцентирование внимания на автономии и самоопределении индивида (раскрывается взаимозависимость индивида со многими факторами). Современная этика в традиции индивидуализма не уделяет внимания ценностям современной жизни, не уделяет внимания солидарности людей (В.Н. Игнатьев, Б.Г. Юдин).]
   ...
   ...
   [Эвтаназия - это облегчение страдания как безболезненная смерть (Ф. Бекон, Б.Г. Юдин). В первобытном обществе умерщвление больных и старых людей было нормой. В Древней Греции самоубийство людей, достигших 60-ти лет, считалось нормальным. Философы Сократ и Платон, а также стоики (Зенон, Сенека) считали возможным умерщъвлять людей без их собственного согласия, если эти люди тяжело больны или просто очень слабы. Более того, если слаб и являешься обузой для окружающих, то твой моральный долг - покончить с собой. Однако пифагорейцы и Аристотель были против умерщвления тяжелобольных.
   Христианство против самоубийства (если даже в наличие человеческие страдания), так как человек - это божий дар.
   Аристотель и Августин считали, что самоубийство происходит по причине человеческой слабости и трусости.
   В эпоху Просвещения (Ф. Бэкон) начинают считать, что необходимо облегчать страдания умирающих, а в конце ХIХ века, с развитием секуляризации, общественностью принимается добровольная эвтаназия.
   С развитием биомедицинских технологий, жизнеподдерживающего лечения, в случае, когда поддерживать жизнь искусственно не имеет смысла, применяется эвтаназия как ускорение смерти тяжело и неизлечимо больных, осуществляемая по их воле.
   Эвтаназия бывает пассивная и активная. Пассивная эвтаназия - это отказ от жизнеподдерживающего лечения (когда не приступают к лечению или прекращают лечение), в случае, когда пациент безнадежно болен. Активная эвтаназия - это преднамеренное, сознательное, действие, прекращающее жизнь больному. Активная эвтаназия может быть без согласия пациента, как его умерщвление из сострадания, когда жизнь больного очень мучительна, и врач идет на убийство. Активная эвтаназия может быть с согласия пациента, когда добровольно проводится умерщвление или когда проводится самоубийство при помощи врача. Сторонники активной эвтаназии говорят, что человек имеет право на самоопределение в отношении того, чтобы самому распоряжаться своей собственной жизнью (чтобы в болезни прекратить бесполезные мучения). Противники активной эвтаназии указывают на опасность злоупотреблений (Б.Г. Юдин) в случае разрешения эвтаназии, указывают на возможность ошибки врача при постановке безнадежного диагноза. Противники эвтаназии опасаются, что она будет осуществляться не из сострадания.]
   ...
   ...
   [Прикладная этика - это направление практической философии, часть этического знания как целостной системы (А.И. Бакштановский, Ю.В. Согомонов) в отношении профессиональных моралей. Прикладная этика имеет специфический объект, в отношении которого применяются этические знания. Прикладная этика имеет специфические цели, в отношении которых применяются этические знания. Прикладная этика имеет специфический объект, в отношении которого применяются этические знания в силу того, что имеются различные профессии и профессиональные морали (воспитание, военное дело, административное дело и т.п.).
   Здесь в силу определенности профессионализма (профессии) возникает свод правил, необходимых для специфической сферы человеческой деятельности (А.И. Бакштановский, Ю.В. Согомонов).
   Тогда профессиональная этика вынуждает ориентироваться на своеобразные, специфичные нормы и ценности, применимые к определенному виду человеческой деятельности. При этом ограничиваются общие моральные требования (например, у военных в отношении убийства).
   Теория прикладной этики оправдывает отступления от общих моральных требований. Теория прикладной этики минимизирует и сводит к единичным случаям отступления от общих моральных требований. В свою очередь отдельные случаи расцениваются как неизбежное зло (например, палачи).
   Есть определенные дозволенности и запреты, которые применяются только в определенной сфере деятельности. Но эти дозволенности и запреты конкретны. Конкретность в профессиональной и общественной нравственности - это следствие длительной культурной эволюции общества. В этой культурной эволюции общества на протяжении долгого времени многое возникает спонтанно.
   Прикладная этика имеет специфическую цель, в отношении которой применяются этические знания в силу того, что существует необходимость усилить воздействие фундаментального этического знания на реальные нравственные отношения в обществе.
   Есть сообщества людей (сообщество ученых, художников, врачей), где нельзя достичь успеха если не соблюдать правил доверия, порядочности, честности. Но в широких рыночных отношениях с представительной демократией и бюрократическим управлением этические правила часто нивелируются и человеческую деятельность используют для реализации целей, которые не согласовываются с ценностями конкретного человека.
   Этические знания имеют приложение к области социального управления. При этом управленческим кадрам прививаются различные добродетели с ориентацией на гражданские позиции. Кроме того, сфера социального управления требует отсутствия у управленческих кадров различного рода отклоняющегося поведения (А.И. Бакштановский, Ю.В. Согомонов). Этому способствует внедрение этических знаний в сферу социального управления. Этические знания помогают вырабатывать поведение "человека организации".]
   ...
   ...
   [Предпринимательская этика - это вид общественной нравственности, изучаемый прикладной этикой и связанный с предпринимательством (А.И. Бакштановский, Ю.В. Согомонов). У предпринимателя существуют продуктивно-творческие мотивы побуждения в отношении к прибыли. Предприниматель - это экономический человек. Нельзя сказать, что это автономный разумный эгоист расчетливо рационалистического плана. Ведь экономический человек всегда берет в расчет социальные нормы того общества, в котором он живет. Экономический человек не может не считаться с теми или иными нравственными нормами, которые существуют. Более того, экономический человек следует предпринимательской этике в силу того, что убежденно принимает нравственные нормы, а не подражает этим нормам, не приспосабливается к ним.
   Доходы предпринимателя хоть и имеют рыночный способ обретения, но вреда окружающим не наносят. Ведь предпринимательская деятельность осуществляется в рамках законодательства. При этом предприниматель соблюдает правила "честной игры" (А.И. Бакштановский, Ю.В. Согомонов). А правила "честной игры" в моральном отношении всегда имеют положительное значение. Деятельность предпринимателя по правилам "честной игры" имеет общественно полезный эффект. Ведь доход предпринимателя может быть вызван лишь организационными усилиями, в основе которых лежат всего лишь творческие умения. Хотя это совершенно не означает, что польза и эффективность предпринимательской деятельности всегда нравственно оправданна. Просто предприниматель при "честной игре", соблюдая определенные правила, может привлекать клиентов, заинтересованых лиц. И потому выгодно быть этичным.
   В целом предприниматель совершает поступки морально допустимые, если в процессе приобретения прибыли нет противоправных действий, нет конфликта с правовыми ограничениями, ограничениями , которые направлены на сохранение прав других граждан (ограничения по выбросу профотходов как посягательства на здоровье других граждан).
   Правовые обязательства предпринимателя - это его моральное долженствование. Он должен выполнять контракты, платить налоги, обеспечивать условия труда своим работникам, принимать меры по экологической безопасности. У предпринимателя должно быть моральное долженствование личного характера, а не только правовое регулирование, которое заставляет и давит предпринимателя. Заслон против противоправного и аморального поведения должен идти изнутри личности предпринимателя, а не только обусловлен внешними правовыми ограничениями. Более того, предприниматель, как личность, принадлежащая социуму как целостности, стремится не только к прибыли, но и к самореализации, к независимости от опеки изнутри и извне, к благотворительности.]
   ...
   ...
   [Талион - это равное возмездие; наказание, равное по силе преступлению (А.А. Гусейнов). Талион - это когда ты наносишь ущерб человеку в таком размере, в каком этот человек сделал тебе повреждение. Другими словами - это глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу (Втор 19:21). Талион - это своего рода подмена кровной мести. Во внутриродовых отношениях, кровная месть запрещалась. Кровная месть разрешалась по отношению к членам других общностей людей. То есть внутриродовые люди - это "свои". А те люди, которые вне рода, из другого племени, те люди "чужие".
   Талион представляет собой принцип ограничения, принцип запрета, который сдерживает месть, кровную месть, сдерживает сведение счетов между людьми. Талион заставляет человека соразмерять возмездие с полученным ущербом, что фактически ставит предел вражде.
   Талион, ставя предел вражде между людьми дает возможность взаимовыгодно сосуществовать "своим" и "чужим". То есть талион представляет собой социорегулятивный принцип первобытной эпохи, исторического времени, когда осуществлялся переход от общинно-варварской организации жизни людей к государственно-цивилизационным отношениям.
   При талионе возмездие как ответное действие задается размером нанесенного роду оскорбления, то есть ущерба. Здесь месть как страсть души человека стремящегося удовлетворить свою потребность и отомстить заменяется родовым действием, коллективной ответственностью, где индивид, который хочет отомстить, является лишь носителем родовой воли. Происходит ограничение насилия. Месть заменяется выкупом (А.А. Гусейнов), где справедливым является наказание в качестве равного возмездия. В целом это гасит расхождение между индивидуальным выбором и коллективной волей. Индивидуальный выбор человека имеет свое противоречие между внутренними намерениями человека и его внешними действиями. Чтобы в какой-то степени уберечь социум от последствий подобных противоречий усложнившейся человеческой души вводится талион как равное возмездие, утверждающее определенную степень справедливости.]
   ...
   ...
   [Декалог - это десять заповедей Торы (Исх 20:1-17, И.В. Кирсберг). Основными заповедями декалога являются запреты на убийство, лжесвидетельство, прелюбодеяние. Заповеди декалога требуют от человека соблюдения Субботы, говорящей об отдыхе и труде Бога, когда он отдохнул на седьмой день творения. Творение понимается и шире, распространяясь и на животных. Заповеди декалога требуют почитания родителей. Эти заповеди имеют форму запрета. Не пожелать, а значит, не сделать, звучит как запрет на определенный способ жизни. Запрет на определенную интимную жизнь. Запрет на идолослужение. Запрет на воровство. При этом некоторые запреты понимаются более широко. Так запрет воровства говорит не просто о краже имущества. Этот запрет понимается много шире. Он распространяется не только на родствеников человека, но и на животных.
   Заповеди декалога являются откровениями, в которых Бог в своих конкретных действиях открывает себя ко всему живому. Здесь Бог являет (открывает в откровении) себя непосредственно, а не как некое потустороннее мистическое существо. В силу того, что заповеди даны непосредственно в откровении, они не нуждаются в каком-либо обосновании. Заповеди даны в категорической, повелительной форме как самодостаточные и апофатичные. И Бог в них присутствует. Сами заповеди направлены на подражание Богу. Практика осуществления заповедей непосредственно связана с жизнью и смертью. Нарушение заповедей прекращает жизнь.
   Заповеди декалога имеют регулирующее воздействие на человека, устанавливая запрет убийства и тем самым ограничивая обычай кровной мести (И.В. Кирсберг), делая допущения в отношении нарушения заповеди только со стороны Бога.]
   ...
   ...
   [Должное и сущее - это категории отражающие поступок человека (поступки людей) как реальное положение дел, так и нравственно ценное (А.К. Судаков) положение этих дел. Должное и сущее - это категории, отражающие противоположность между фактической ситуацией и ситуацией положительной в нравственно-ценном отношении. Фактическая ситуация как человеческий поступок, психологическое состояние человека, или состояние социума (как сущее) в целом могут не быть нравственно ценными (как должное).
   Должное как противоположность сущему присутствует в моральном идеале человека. Человек своим моральным идеалом пытается слить воедино должное и сущее, сделать должное реально существующим как сущностным, сделать сущим, сущностной стороной существования.
   Нравственное в своем основании содержит должное и сущее, которые сливаются воедино, когда производится сознательный акт человека.
   При этом есть понимание того, что должное метафизически (а значит, идеально) реально как факт, а не просто некая абстракция ума. Метафизически - значит, идеально.
   И есть понимание того, что должное является физически реальным, а не просто метафизическим. У человека должное является представлением, отражающим факт объективного мира. Это должное как факт объективного мира у человека является знанием. Однако, это знание является лишь определенным уровнем данности, которая может нам не сообщать о ценностном. Продвигаясь на более высокий уровень данности, человек воссоздает в творческом акте для себя ценности (экзистенциализм, персонализм, А.К. Судаков). Человек сам полагает и реализует в своей жизни ценности, устанавливая в своем духовном мире, что для него есть должное, а что сущее. Его долженствование отталкивается от того, что для него является ценным и как оно соотносится с сущим.]
   ...
   ...
   [Долг - это аргументированное принуждение к поступку (А.А. Гусейнов), необходимость, фиксируемая как принцип поведения. Действия, мотивированные долгом, являются обязанностями. То есть, требуется внутреннее принуждение, налагающее обязанность.
   Деонтология - это учение о долге (И. Бентам, А.А. Гусейнов). Человек поступает предпочитая и избегая: 1. Предпочтительно все, что способствует физической и социальной жизни человека (сила, здоровье, забота о родителях, красота). Здесь задействован этический критерий самодостаточности, выделяющий в поведении нравственно должное. 2. Избегаемо все, что не способствует жизни. Здесь задействован прагматический критерий природосообразной целесообразности.
   Понимание долга в истории меняется. На место гордого своей автаркией стоика пришел достойный гражданин.
   Человек исполняет обещание (побуждаем исполнить обещание), так как у него есть чувство долга (Д. Юм).
   На волю человека воздействуют склонности (чувства, интересы, потребности), и потому, следуя нравственно, человек принуждает себя. Долг - это принуждение к поступку нравственным законом. Долг противостоит склонностям. Поступок нравственный, когда он совершается ради долга (И. Кант). Совершая долг, должное, человек тем самым относится к человечеству, а так же к человечности. Долг - это отношение к человечеству в лице конкретного и каждого индивида. Причем, совершая долг, относишься к индивиду как к цели, а не как к средству (средству для своих целей). Механизм долга основывается на уважении к нравственному закону и достоинству человека. Такой механизм долга существует так как берется в расчет то положение, что человек обладает автономией воли.
   Нравственный закон является самим мотивом человека. В силу существования мотива нравственный закон и практикуется человеком. К. Маркс считал, что мораль отчуждена от реальных индивидов, а коммунистическое братство снимает абстрактную общность людей. Братство, солидарность людей, задает надличностные нормы. Ф. Ницше утверждал, что когда человек действует без удовольствия, а просто как частица "долга", то тогда человек разрушается, разрушается его сверхчеловеческое. Сверхчеловек не имеет долга, кроме собственной воли к власти. М. Шелер считал, что долг предопределен ценностями. М. Шелер утверждал, что основы моральных норм в существовании ценностей, узрение этих ценностей.
   Сущностью долга является подчинение человека обществу (А.А. Гусейнов), а значит, и осознание обязаностей. Долг - это способ социализации человека, дисциплинирования индивида, индивидуальности. Долг - это способ интегрирования человека в социум.]
   ...
   ...
   [Вина - это состояние человека по причине нарушения им долга (Р.Г. Апресян). Чувство вины возникает у человека, когда он не исполняет обязаностей, которые он на себя взял. Чувство вины появляется у человека, когда им не выполняется закон; когда у человека есть авторитет, но нарушаются требования авторитета.
   Если человек исполнил свои обязаности, то он служил закону, и заслужил, обрел заслугу. Противоположностью вины является заслуга. Обычно заслугу обретает человек, когда он сделал во исполнение законов больше, чем того требовал долг.
   Человек осознает долг и требования, которые ему предъявляются в состоянии свободы, когда он может выбирать между правильным и неправильным, запрещаемым, неподобающим, неся ответственность за свой выбор. Следствием его выбора является результат как вина по содеяному выбору или как заслуга за содеяное.
   Когда человек осознает свою вину, осознает свой неисполненный долг, у него появляется чувство вины. Если у человека значительные отклонения от намеченного, должного, то он обретает муки совести. Человек признается, что совершил не так, и раскаивается о содеянном.
   Философское понятие вины отличается от юридического. Человек виновен из-за своего собственного несовершенства, с чем связана его неспособность осознанно и до конца исполнить свой долг на земле. Но человек не может исполнить свой долг также и в связи со своим окружением, со своей природой, вследствие первородного греха человека, а точнее - в связи со свойством иметь избыток побуждений, а значит, постоянно иметь вариант соблазна. В природе человека - обладать избытком побуждений. Множество побуждений дают человеку отклонения от исполнения долга.
   В философии избыток человеческих побуждений понимается часто как возможность свободы. И человек виновен самим фактом возможности свободы (И. Кант). Человек виновен, когда он совершает поступки не ради долга (И. Кант). Вина заключается в неисполнении долга (И. Кант) как необходимости совершать добро.
   Более того, человек виновен уже в своей собственной способности действовать (Г.В.Ф. Гегель). Ведь действование предполагает и возможность проступка.
   Человек виновен в силу того, что не способен реализовать сполна собственный потенциал (экзистенциализм).
   Вина от неисполнения личного обязательства (И. Кант). Человек сам себя судит, переносит суд в глубины своей души (П. Рикер). Суд в глубинах души говорит о двойственности человеческого сознания как способности морального сознания к самоанализу и самонаказанию.
   Чувство вины возникает у человека в силу того, что этот человек имеет сознание, ориентированное на внешний авторитет, властный авторитет, власть. Чувство вины в силу того, что он не исполнил то, что проповедует власть. Чувство вины от того, что у человека сформирована зависимость от этой власти (Р.Г. Апресян). Когда у человека зависимость или авторитарность не сориентированна на внешний авторитет, то чувство вины возникает по причине не исполнения своих собственных установок, а не чьих-то.]
   ...
   ...
   [Ответственность - это отношение зависимости человека от "определенного объекта" и направленность действий человека на сохранение этого "определенного объекта". Объектом ответственности могут быть, например, будущие поколения (Р.Г. Апресян), перед которыми человек в ответе.
   Ответственность может накладываться на человека обязаностями, проистекающими от группы людей. Но ответственность может быть самостоятельно принята человеком в качестве его личного и универсализуемого (то есть всеобщего) долга.
   Если человек полностью детерминирован в своей деятельности, то возможности для ответственности нет. Ведь свобода - это одно из условий ответственности. В свою очередь, ответственность является одним из проявлений свободы.
   Человек во многом автономное существо. И он вправе действовать согласно своим предпочтениям и личным мнениям. Однако, человек должен и отвечать за последствия своих действий. Если эти действия будут иметь отрицательные результаты, то вину за результаты деяний нельзя перекладывать на других.
   Ответственность предполагает информированность (Р.Г. Апресян). Если человек берет на себя ответственность, то он должен быть проинформирован об условиях действий. Человек так же должен быть проинформирован в отношении требований, которые к нему предъявляются.
   Известно, что мера свободы человека удостоверяется мерой его ответственности. И если расширяется круг тех людей, за которых человек считает себя ответственным в своей свободе (в своем свободном выборе), то тогда человек преодолевает частичность своего существования, расширяясь и накрывая мир (мир людей) своей полнотой. Если человек - это выбор, то поступая определенным образом (поступая по своему выбору), он (человек) уже выбирает в себе человека, человека, исполняющего долг.
   В межличностных отношениях, ответственность вменяется человеку, независимо от того, считает этот человек себя свободным или не считает. Ответственность накладывают на человека окружающие его люди.
   Ответственный человек готов отвечать за все последствия своих действий, которые он должен был бы предвидеть. То есть ответственность предполагает предвиденье человека. Она предполагает объективные результаты. Эти объективные результаты являют собой практический характер, последствие человеческой деятельности.
   Действия совершаются людьми. И эти люди лично должны быть ответственны за последствия своих деяний. Это верно даже в случае корпоративной деятельности (Р.Г. Апресян). Просто в любой корпорации людей находится человек, юридически признанный, человек, который обязан действовать по уставу, по договору.]
   ...
   ...
   [Категорический императив - это нравственная норма (И. Кант, А.К. Судаков), независимая от человеческой воли, но обязательная к исполнению, независимо от меняющихся человеческих целей. Императив является общезначимым нравственным предписанием в человеке. В человеке есть еще личное предписание как личный принцип. Категорический императив - это безусловный принцип поведения человека. Но человек имеет еще гепотетический императив, который значим при определенных условиях.
   Категорический императив относится к нормотворчеству морального разума. При реалиях категорического императива человеческое желание имеет единственную возможность, быть необходимым принципом воли (А.К. Судаков). Человек желает лишь принципа своей воли, которая является законом всякой воли всякого разумного человека. То есть при категорическом императиве в основание кладется ценность воления, в независимости от содержания этого воления. Категорический императив не ставит ценность воления в зависимость от содержания. Мир меняется. Ценности меняются. Их содержание изменяется. В категорическом императиве все неизменно. Но все подчинено разумной человечности. В категорическом императиве воля человека подчиняется его разуму, но не подчиняется предметному миру. То есть воля человека нравственна как определенное ценностное определение в случае любого конкретного содержания.
   Разумная природа человека есть цель сама по себе. Эта цель в своей сущности - сохранение человека как субъекта всех целей, сохранение человечества в человеке. Поэтому нравственная воля всегда предполагает ценность разумной человечности. Ценность разумной человечности является целью самой этой воли человека.
   Человек повинуется лишь тому, что он сам свободно признал за основную, чистую ценность. Здесь мы видим автономность категорического императива, где закон человеческой воли удовлетворяется судом совести. Категорический императив говорит о том, что человек должен поступать так, чтобы его воля имела всеобщее законодательство. Человек должен поступать так, чтобы относиться к человечеству, в лице конкретных людей, как к цели, а не как к средству. Человек должен относится и к себе, и к другим в соответствии с идеей человечества как цели самой по себе (И. Кант, А.К. Судаков).]
   ...
   ...
   [Энергетизм - это учение об энергии как о первооснове объективного мира (Т.Б. Романовская). Энергетизм получил основание в законе сохранения энергии, в рассмотрении энергии как основы всех взаимодействий (М. Дж. Ранкин, Т.Б. Романовская). Закон сохранения и превращения энергии является основанием для энергетизма и для энергетического подхода в отношении взаимодействия человека и природы.
   Энергетизм признает динамическую первооснову мира. В социальном плане энергетизм отталкивается от закона экономии энергии.
   Рассуждения в энергетизме строятся во многом на идеи эквивалентности массы и энергии (теория относительности А. Эйнштейна). Также привлекается к философским изысканиям энергетизма теория корпускулярно-волнового дуализма Л. де Бройлья.]
   ...
   ...
   ["Энергетический императив" - это положение, где "этическое" понимается как "минимальные энергетические потери", как экономия умственных действий и оттого минимальная потеря ментальной энергии.].
   ...
   ...
   [Золотое правило нравственности - это требование не поступать по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы эти другие поступали по отношению к тебе (А.А. Гусейнов). О золотом правиле нравственности говорит Махабхарата (Мокшадхарма), Трипитака (Дхаммапада), Библия-Ветхный завет (книга Товита), Библия-Новый завет (Нагорная проповедь, евангелия от Матфея), Коран (Сунна).
   В сущности "Золотое правило нравственности" - это не делать другому того, чего не желаешь себе (Конфуций), как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с людьми (евангелия от Матфея).
   "Золотое правило нравственности" не имеет всеобщности закона в силу того, что не содержит оснований долга (И. Кант). Так преступник, не желая быть осужденным скажет судьям "не делайте другому того, чего вы, судьи, не желаете себе".
   В "Золотом правиле нравственности" и в "Категорическом императиве" есть различия (И. Кант). В "Золотом правиле нравственности" можно видеть общеприродный закон взаимопомощи (П. Кропоткин), этический принцип всех религий (Л.Н. Толстой), религий, которые оторвались от времен дикости.
   В "Золотом правиле нравственности" не может быть всеобщего масштаба поведения для людей. Не делай другому то, что не желаешь себе. Но тогда не делаешь другому препятствий для удовольствия, так как не желаешь себе препятствий для удовольствия. А если это удовольствие - наркотики?
   "Золотое правило нравственности" отрицает талион. Талион - это коллективная ответственность рода. "Золотое правило нравственности" - это индивидуальная ответственность конкретного человека, где частично снимается граница между "своими" и "чужими", людьми другого рода (А. Диле, А.А. Гусейнов). "Золотое правило нравственности" обязывает конкретное лицо руководствоваться своим личным пониманием добра и зла. По отношению к этому конкретному лицу все люди (и "свои" и "чужие") становятся другими, все люди сливаются вместе по отношению к конкретному индивиду. "Золотое правило нравственности" понимается как мыслительная установка для регуляции поведения, а не обычай народа. В талионе всего этого нет.
   "Золотое правило нравственности" имеет достоинство всеобщности, связывая человека с другими людьми, устанавливая перспективу сотрудничества с ними. Да и сама норма, которая содержится в "Золотом правиле нравственности" ориентирует на всеобщее, а значит, и на нравственное.
   "Золотое правило нравственности" ориентирует субъекта и к себе, и к другим. В связи с этим в "Золотом правиле нравственности" нравственность представлена как общезначимая. Однако здесь нравственность представлена и произвольно. Предполагается выбор, выбор в поступках человека.]
   ...
   ...
   [Совесть - это способность человека оценивать себя критически в отношении своего не соответствия должному (Р.Г. Апресян). Совесть - это переживание человека своего не соответствия должному, это не исполненность долга.
   Мы видим проявление совести, когда у человека есть чувство вины, раскаяние. Понимание совести раскрывается тогда, когда мы осмысливаем механизмы самоконтроля. Совесть воспринимается нами как автономная. Отсутствие автономии выражено, когда у человека есть страх перед авторитетом, или страх перед предстоящим наказанием. Отсутствие автономии выражено, когда у человека есть стыд. Стыд выражает осознание человеком своего несоответствия определенным принятым нормам. Совесть и стыд родственны и указывают на имеющуюся у человека ответственность перед самим собой. При наличии ответственности перед самим собой у человека сохраняется способность вспоминать о совершенных им плохих поступках, способность оценивать свои собственные поступки как недостойные.
   Наличие совести указывает на то, что человек осознает себя как морально ответственное существо, осознает себя существом, определенно понимающим что такое добро, и поступающим согласно этому пониманию.
   Совесть проявляет себя у человека как "внутренний голос". Этот "внутренний голос" может восприниматься человеком как независимый от его "я". Но этот "внутренний голос" может восприниматься как некое сокровенное "я" человека. "Внутренний голос" может также восприниматься как "другое я", иное его "я", голос иного. Это происходит в силу того, что совесть - это обобщенный голос значимых других людей.
   Понимание совести различное. Это и форма стыда (Т. Гоббс, Ф. Ницше, З. Фрейд), и результат социального положения человека (К. Маркс), и несогласие человека с самим собой (Дж. Локк), и голос беспристрастной рациональности человека (Дж. Ролз). Но всегда через проявление совести в человеке говорит Всеобщий закон, общее. Через совесть в человеке говорит его Высшая Истина.
   Когда проявляется совесть, то человек осознает неисполненность своего долга. Совесть просыпается в человеке тогда, когда он осознает несвершенное им добро. Значит, совесть имеет отношение, прежде всего к чувству ответственности и чувству долга перед собой и другими людьми. Совесть укоряет человека тогда, когда он отчуждается и покидает свой идеал, следуя иному, неистинному идеалу, когда он не следует долгу в своем свободном проявлении доброты, доброй воли.
   Совесть укоряет человека и предостерегает (Ф. Ницше), предостерегает его не поступать определенным образом, забывая свой долг, критично выставляя прошлое его, судя его (И. Кант). Но совесть и призывает человека к лучшему, ориентируя на заботу (М. Хайдеггер) и решимость в преодолении негативного в будущем. Совесть пробуждает в человеке волю к совершенству, к идеалу. Идеал, в свою очередь, можно понимать как "спокойную совесть", "чистую совесть". "Спокойная совесть" или "чистая совесть" проявляется, когда человек осознает исполненность своих обязательств.
   Совесть всегда свободна. Актуализация совести всегда говорит о проявлении внутренней освобожденности личности (Р.Г. Апресян). В свою очередь свобода - это жизнь по совести.]
   ...
   ...
   [Свобода совести - это право человека самому определять свои убеждения (Р.Г. Апресян).
   Свобода совести - это право на независимость человека в отношении определения своих убеждений. В отношении религиозного мировоззрения свобода совести означает свободу вероисповедания. Свобода совести религиозного человека - это возможность быть свободным в определении религиозного культа.]
   ...
   ...
   [Добро - это ценностное представление, которое выражает положительную значимость чего-либо в отношении к определенному стандарту (Р.Г. Апресян).
   Есть понятие - моральное добро. Моральное добро - это ценность, которая не касается природных (стихийных) явлений. Моральное добро - это поступки, сознательно соотнесенные человеком с его высшей ценностью, высшей ценностью, принимающейся социумом. Но моральное добро - это в то же время свободные поступки. Моральное добро - это поступки, соотнесенные с идеалом.
   Добро связано с преодолением обособленности человека. Добро связано с преодолением разобщенности и отчуждения между людьми. Добро - это взаимопонимание между людьми. Добро - это моральное равенство людей. Добро - это гуманность в отношении между людьми. Гуманность в свою очередь - это учет другого человека, а не использование его как вещи.
   Добро творится человеком, личностью. Значит, творится добро ответственно. Через сотворение добра человек становится духовно возвышенным, обретает нравственное совершенство. Добро является тем ценным, которое существует ради чего-то другого. Но здесь добро часто понимается также как ценность сама по себе, ценность, не обусловленная какими-либо внеморальными качествами. Да и сама этика рассматривается как понимание добра самого по себе (М. Шелер). Но добро может пониматься как явление, возникающее в силу жизненной слабости человека (Ф. Ницше).
   Отношение добра и зла понимается тоже по-разному. Есть понимание, когда добро и зло как однопорядковые феномены находятся в единоборстве друг с другом (манихейство). Есть же понимание того, что добро как благо - изначально, а зло является лишь ошибкой человека, результатом человеческих ошибочных решений в силу наличия свободного выбора. Но есть еще понимание того, что добро не окончательное представление добродетельной жизни людей. Здесь добро, а также зло опосредованны некой наивысшей ценностью (Н.А. Бердяев).
   Добро - это понятие аксиологии, а не онтологии. Ценность добра понимается как данность откровения, что характерно для религии. Но ценность добра также понимается как имеющая социальные изначальные корни.
   Добро представляют как основополагающим (утилитаризм). Но есть еще представление, согласно которому не добро, а должное (то есть, долг) является основополагающим (деонтология). Здесь добро является содержательной и ценностной стороной должного (долга). Поступок человека, как поступок волевой и предопределенный законом, и есть добрый (И. Кант). Однако, в таком случае, понимание добра лишается смысла (Г.В.Ф. Гегель). Добро определяется в своей сущности законами общества, государства (Г.В.Ф. Гегель).
   Должное обусловленно добром как ценностью. Добро здесь - содержание должного. Но добро по своей сути является прежде всего практическим (деятельностно-практическим) исполнением долга. Добро совершается человеком, когда он исполняет долг. Вне исполнения долга, вне практики, добра не существует; оно не воплощается.
   Добро и зло можно познать как одно через другое. При этом возникает обязательная необходимость сопротивляться злу. Противостоять злу - это еще не значит прийти и воплотить добро. Но добро по своей сущности - это само деяние добра. То есть добро - это когда человек исполняет моральное требование.
   В социуме зло несправедливости имеет большую разрушительную силу. Поэтому очень важно не допускать несправедливости. Это даже значительнее (Р.Г. Апресян), чем делать добро милосердием. Устранять несправедливость важнее, чем творить милосердие.]
   ...
   ...
   [Зло - это ценностное представление, противоположное добру и благу (А.П. Скрипник). Зло связывают с силами, вызывающими негативные состояния в человеке. Это такие силы, например, как природные стихии, которые вызывают катастрофы, гибельные для людей. Злом могут быть социальные условия, через которые человек не может творчески развиваться, через которые человек не может жить достойно. Злом может быть сама деятельность людей, эгоистическая, направленая против всеобщего блага. Злом считаются негативные состояния человека, такие как болезнь, смерть, состояние униженности, или просто нищета. Под злом понимают деятельность человека, которая направлена против норм морали, принятых в культуре людей всеми, всем сообществом. Другими словами, зло - это противоречие идеалу, принятому в культуре.
   Злом является деятельность, имеющая негативное значение для состояния людей вообще. Негативная деятельность причиняет ущерб людям, вызывая у них страдание, отрицательные чувства. Ущерб как материальный, так и духовный, ведет к деградации.
   Моральное зло не дает возможностей для творческого сотрудничества людей. Для этого моральное зло пытается поселить вражду между людьми.
   Противодействуя моральному злу, культура ориентирована на то, чтобы пробудить в человеке критическое отношение к себе. Культура пытается показать, что опасность в самом человеке. Поэтому опасна может быть сама деятельность человека, сама его активность. Поэтому человек должен прежде всего научиться критически относиться к самому себе. Культура всегда была ориентирована на то, чтобы человек был собранным, сосредоточенным и видел свои недостатки, развивал себя как цельную личность, а не просто личность, способную к каким-либо определенным функциям. Целостность пробуждает творчество, в том числе творчество по отношению к себе.
   Человеческое воображение опредмечивает в образы грязных демонических существ ощущения боли, различные негативные переживания, такие как обида, гнев, страх, которые приносят дисгармонию, неся человеку деструктивные начала окружающего мира. Опредмечивая все негативное окружающего мира в отрицательные образы своим воображением, человек определяет степень опасности этого мира, выясняет способы устранения этой опасности.
   Зло окружающего мира, природы, вселенной человек видит в хаосе, который угрожает порядку, созданному человеком. Первая реальная угроза - это природные катаклизмы, несущие катастрофы.
   Зло человеческого мира, социума, человек видит в противопоставлении личности целому социуму. Зло человеческого духа, души человека заключается в потере целостности, дисгармонии души и тела.
   Античная этика видела зло в человеческих зверствах, невоздержаности от вредоносного, в порочном образе жизни (Аристотель). Зло человеческого духа - это когда этот дух опускается до животного уровня.
   Проблема зла занимает важное место в релииях спасения - таких как буддизм, зороастризм, христианство. В частности в Библии злом является нарушение договора между людьми и Богом. Зло, злой человек предстает как человек, лишенный бытия, утерявший полноту духа, несовершенный, так как не имеет внутридушевной организации и упорядоченности.
   В религиозной философии зло - это нарушение цельности сущего, дисгармония отношений целого и частей (Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, С.Л. Франк, Н.О. Лосский, П.А. Флоренский).
   Злом является отсутствие сострадания (А. Шопенгауэр), отчуждение человека, его эксплуатация (К. Маркс), дегуманизация культуры (экзистенциализм, Х. Ортега-и-Гассет). Философы видят зло в унижении человека. Моральное зло кроется в таком поведении человека, которое связано с обманом и насилием.
   Зло иногда может уничтожать другое зло, часто - большее зло (А.П. Скрипник). При этом проявляется алчность и властолюбие. Но результатом этого могут быть, например, объединения государства, новизна в технике, когда алчность вдается к иновациям. Властолюбие человека часто интегрирует государства, что можно понимать как положительный эффект.
   Побороть зло может только нравственное совершенство человека.]
   ...
   ...
   [Благо - это состояние совершенства как осуществленного существования (В.В. Бибихин). Древнегреческие философы видели тесную связь и тождественное единство между "благом" и "божеством ума". Древнегреческие философы понимали благо как составляющее мистического опыта. При этом мудрец испытывает просветление, ощущая просветленную суть вещей, когда бескорыстное и бесполезное созерцание становится дорогим, а значит, обогащающим мудреца благом.
   Древнегреческие философы благо понимали как свет, который озаряет истину бытия (Платон). Здесь благо неуловимо в своем субъективном начале. Благо суть трансцендентное начало бытия (Плотин). Но Бог - это сверхблаго (Плотин). В христианстве благо понимается как единство, завершенная целостность (Боэций). Бог - благо.
   Благо в философии, начиная с ХIХ века, начинает пониматься как ценность (В.В. Бибихин). Но понятие благо все же и отлично от понятия ценность. Разум признает то, что есть благо. Разум человеческий. То, что есть благо, признает человеческий разум. То, что является благом, всегда общепризнано. Значит, благо всегда в определенной степени объективно. Та или иная вещь может быть признана разумом в качестве блага. Но эта вещь может так и не стать ценностью для сердца. Ведь сердцу не прикажешь. То, что имеет ценность, переживается сердцем. То, что ценно, всегда личностно.
   Античность устанавливает благо в основание этики, этических принципов (Аристотель). Но, особое место в элинской философии занимает понимание высшего блага. Понимание высшего блага имеет отношение к учениям о спасении. Спасение человека и человечества непосредственно связано с религией этого высшего блага.]
   ...
   ...
   [Цель и средства - это ценностные отношения цели и средств, когда оцениваются средства в целесообразной деятельности человека (Р.Г. Апресян), и определяется "цель оправдывает средства" или нет.
   Есть две точки зрения в отношении цели и средств. Первая точка зрения говорит о том, что цель оправдывает средства (Н. Макиавелли). Вторая точка зрения говорит о том, что реальная ценность средств обусловливает ценность достигаемых результатов (М. Ганди, А. Швейцер).
   Человек сам должен понимать, какие средства необходимы для обеспечения собственной безопасности. При этом он должен полагаться на свой собственный разум, ориентируясь на естественное право (Т. Гоббс).
   Благая цель человека оправдывает средства. Но действие человека, которому предшествует очень значимый замысел, обусловливает значимые средства, которые необходимы для достижения этого замысла. А в конечном итоге достижение цели должно компенсировать, а значит, оправдат издержки и всякие неудобства, которые были в процессе достижения цели.
   Усилия обретают правомерность через правомерность цели. Поэтому необходимо важно само содержание цели. Цели и средства должны быть согласованы. Средства должны быть адекватными и обеспечивать достижение цели с наименшими затратами. Это практическая сторона понимания цели и средств. Этическая же сторона дела рассматривается тогда, когда возникает такой вопрос: можно совершать любые действия ради благих целей или не любые? Ведь действия человека могут быть и не нравственными. Если ради благих целей, можно совершать любые действия, и даже не нравственные, то сама нравственность становится довольно относительным понятием. То есть здесь мы имеем дело с релятивистским взглядом на этические проблемы.
   Не любые действия человека должны быть допустимыми ради благих целей. Действия допустимы те, которые ведут к высшей цели.
   Но если в зависимости от стратегии и тактики своей деятельности человек выбирает себе средства, то здесь фактически сами действия человека выступают средствами. В таком случае действия человека могут быть морально не совершенными в силу того, что цели человека благие и добрые лишь в воображении человека. На самом же деле эта доброта и благость чисто субъективная, то есть имеющая лишь личностный характер, для личности. В целях человека может не быть объективности. А преследуя цели, человек преследует лишь абстрактное, оторваное от жизни добро. То есть действия человека могут совершаться в качестве средств, совершаться направленно, интенционально на благую цель. Но эти действия могут быть совершенно не моральными, не нравственными. Ведь цель и целесообразность, то есть соответствие деятельности человека и средства на эту деятельность, это еще не нравственность. Нравственное должно иметь отношение к общим принципам людей.
   Цель, которая достигается человеком, сама становится средством для последующих новых целей. Единство цели и средств возникает тогда, когда средства определены сообразно целям, а не основываются на субъективных соображениях человека. Если средства определены сообразно целям, то цель не становится в зависимость от средств, и средства не выводятся из цели. Ведь высшие цели человека - это нравственные цели как нравственный идеал. А достичь этого идеала нельзя. Его нельзя практически реализовать. Если человек действует с ориентацией на идеал, ему надо учитывать взаимную зависимость целей и средств. В практических реалиях цели и средства понимаются как следствие применения средств.
   Когда мы говорим о цели как идеале, то нельзя заглядывать в далекое будущее. Только тогда можно увидеть взаимосвязь цели и средств. По сути дела, невозможно осуществить цели, которые ориентируются в недосягаемое будущее (Ж.П. Сартр) и представлены в своих практических реализациях как идеал. Если цель функционирует в качестве идеала и находится в недосягаемо далеком будущем, то такую цель невозможно реализовать, воплотить, осуществить. Ведь при движении к цели объективная действительность подвинет нас ко многим коррекциям.
   Человек, упоенный достижением цели, допускает много допущений как массы иных целей (Р.Г. Апресян). Поэтому моральный идеал как высшая ценность человека является лишь основанием и критерием оценки этого идеала, а не сама преследуемая человеком цель.
   Моральный идеал как высшая ценность - это прежде всего ценность, а не содержание цели. Поэтому моральный идеал как высшая ценность - это путь человеческой жизни, а не конечная результирующая цель этой жизни (Н.А. Бердяев).]
   ...
   ...
   [Отношение гуманизма к цели и средствам выражено в абстрактном гуманизме, где цель может не оправдывать средства, так как ценность средств обусловливает ценность достигаемых результатов.]
   ...
   ...
   [Счастье - это благо как самодостаточное состояние жизни (А.А. Гусейнов). Счастье - это конечная субъективная цель деятельности человека. В счастье не все зависит от человека. Но то в счастье, что зависит от человека - есть добродетели.
   Счастье может быть представлено как состояние интенсивной радости. Счастье связывали с отсутствием страданий и безмятежностью души (Эпикур). Счастье связывали с внутренней стойкостью (стоики). Счастье связывали с совершенной деятельностью, с деятельным разумом (Аристотель).
   Есть разное понимание путей достижения счастья:
   1. Человек достигает счастливого состояния непосредственно. Притом достижение счастья зависит от того, в какой степени человек руководстсуется своим желанием счастья, в какой степени человек старается удовлетворить свое желание счастья (эвдемонические учения).
   2. Путь к счастью предполагает отказ от него, от счастья. То есть в стремлении к счастью нельзя руководствоваться чувством удовольствия (антиэвдемонические учения киников, стоиков, скептиков, религиозных мыслителей).
   Если человек представит себе состояние счастья достигнутым, то все равно жизнь как сознательная и целесообразная деятельность со своими тяготами остается неисчерпаемой. То есть, счастье невозможно мыслить в качестве достижимой цели. Так же счастье невозможно помыслить как достижимую цель.
   Счастье бывает двух уровней (по Аристотелю). Первый уровень счастья (высший) связан с созерцательной деятельностью, с добродетелями ума. Этот уровень счастья являет собой нечто божественное, редкое по возникновению. Второй уровень счастья связан с этическими добродетелями. За этими двумя уровнями закрепились два понятия: счастье и блаженство.
   Счастье представляет собой синтез и гармоничное сочетание удовольствий, а не отдельное удовольствие. Счастье обусловлено определенными представлениями о нем. Счастье обусловлено каноном, образцом того, что такое счастье, что представляет собой счастливый человек сам по себе.
   Счастье одних людей зависит от счастья других.
   По И. Канту счастье предстает как субъективное чувство и потому не может быть основополагающим в своей общезначимости (А.А. Гусейнов), в своей всеобщности как признак нравственности, не может быть признаком нравственности.
   Добродетельность человека не обязательно дополняется его жизненным благополучием, благополучием как счастьем. Проблема счастья вообще не является центральной проблемой в решении этических вопросов (А.А. Гусейнов).]
  
   ...
   ...
   [Свобода - это идея, которая отражает отношение, при котором человек в своих актах чувствует, что является их определяющей причиной (Р.Г. Апресян), что они, эти акты, непосредственно не обусловлены теми или иными факторами. Обыденное понимание свободы - это отсутствие принуждения, когда человек поступает, как хочет. Религия понимает свободу как благодать. Философия понимает свободу как познаную необходимость. Свободный человек понимает объективные пределы своих действий и возможности своих усилий по расширению своих действий.
   Свобода человека - это не только отсутствие ограничений для человека. Свобода - это еще и способность, которая позволяет человеку компенсировать имеющиеся ограничения для своих действий. То есть речь идет о компенсаторных процессах человека.
   Свобода человека возрастает с развитием его опыта, с накоплением знаний. Свобода увеличивается с развитием техники, всевозможных технических приспособлений. Техникой человек завоевывает пространства. При этом используются знания как важный компонент прогресса. Поэтому, знание - сила (Ф. Бэкон).
   Человек может снижать уровень свободы и расширять ограничения внутри своего духа за счет собственного неумения. Неумение обуславливает человека, ограничивает его свободу действия, делает его зависимым. То же и от незнания. Неумелый и незнающий человек снижает уровень своей свободы и независимости. Ограничения свободы, независимые от человека, сковывающие его свободу, могут таиться в человеке в виде страхов. Ограничения обусловлены страхами (Эпикур, С. Кьеркегор), освобождение от которых дает человеку свободы. Ограничения и снижение уровня свободы могут быть от страха самой свободы (Э. Фромм). Человек может переживать состояния полной свободы и абсолютной потери страха, от чего становится страшновато. Ведь страх, настороженность хранит человека. Человк приспосабливается к внешним реалиям. Ограничения свободе приносят страсти-аффекты (Спиноза, Р. Декарт).
   Свободу можно рассматривать как независимость воли от принуждения со стороны чувственности (И. Кант). Свободы человека может ограничивать власть. Власть (власти) может оказывать давление на человека. Это давление может быть неправомерным, что необходимо расценивать как насилие. Властное давление может быть в виде политического насилия. Также над человеком может совершаться правовое насилие.
   Для детерминизма (обусловленности) не существует свободы. Он (детерминизм) отрицает свободу. Ведь знания объективных условий существования тех или иных объектов являются определенными способами предопределения решений и действий человека. Знания отражают закономерности и повторяемости в объективно существующих объектах, предметах. Эти знания человек использует, чтобы предвидеть изменения объектов. Согласно этому человек и строит свои планы, решает проблемы и действует.
   Детерминизм показывает, что самостоятельное, личностное воление человека - всего лишь результат предшествующего опыта индивида. На первый взгляд, свободная воля человека не свободна по отношению к нравственному долженствованию.
   Свобода человека заключается в свободе выбора. Для этого нужны альтернативные положения, чтобы было из чего выбирать. Но свобода - это произвольный выбор. И не просто произвольный выбор, а произвольный выбор должного уровня; то есть должное произволение. Должное произволение - это произволение, ориентированное на высшее благо, учитывая современное положение вещей.
   В классической философии свобода понималась как действие человека, которое он совершает со знанием и пониманием ограничений на его действие, ограничений, которые существуют объективно. При этом поступок человека осуществляется без какого-либо принуждения в условиях свободного выбора возможностей, с применением разума. То есть свободный человек - это человек, разумно совершающий свой выбор.
   Свобода человека как произвол - это негативная свобода. Свобода человека как творчество - это позитивная свобода. Однако возникает вопрос: позитивность относится к творчеству чего? Ведь твориться может и зло.
   Свобода может пониматься как независимость мудреца от внешних вещей и обстоятельств (автаркия античности). Но свобода может пониматься как преданность, преданность Христу у христиан, например. В таком случае свобода реализуется через благодать, которую дает Христос. Такое понимание свободы присуще средневековью. В эпоху Возрождения свобода - это всестороннее развитие личности, развитие, не имеющее каких-либо преград, преград, препятствующих этому развитию.
   В классической немецкой философии свобода понимается как добрая воля, которая подчинена нравственному закону. Однако подчинившись нравственному закону, добрая воля остается все же свободной и творит сама законы сообразно основному нравственному закону (И. Кант).
   Человек свободен при постижении своим разумом своих целей (И. Кант), находясь в ноуменальном мире, а не в феноменальном, где царствуют физические причинные связи.
   Свободный человек способен делать выбор, различая добро и зло (Ф.В.Й. Шеллинг). Свобода не имеет отношения к разнузданности человека, к абсолютной и беспредельной самостоятельности его волевых побуждений, волевых побуждений, автономных в своих основаниях. Свобода автономной воли - это как раз обуздание своеволия. Мораль указывает, что свобода - это сообразование личной воли с долгом. Моральная свобода - это особое самообладание, когда, стремясь к личным целям, человек остается в рамках принятых сообществом норм. Ведь свобода одного человека ограничена свободой другого. Поэтому человек так или иначе должен ограничивать свои волевые побуждения, подчиняя их (эти побуждения) соблюдению прав других людей, ориентируясь на справедливость.
   В классических представлениях свобода разумна (И. Кант). В постклассических представлениях, где разум этически нейтрален (Ф. Ницше, З. Фрейд) свобода понимается как активность творческого "Я" человека (А. Бергсон). Здесь воля человека, а также ее противоположности, такие как иррациональное воображение и одухотворенность со своими моментами вдохновения, опосредуют воздействия разума на аффекты (на побуждения, страсти, эмоции, чувства). В таком случае свобода посредством творческого воображения, творческой импровизации, творческого рационального планирования прорывается к новому. В случае отсутствия новизны и творческого акта нового, свобода прорывается к смерти (А. Камю).
   Произвол человека - это его негативная свобода. Освобождение у человека начинается с самоограничения (Р.Г. Апресян). Моральное действие человека свободно в силу того, что оно ответственно (Ж.П. Сартр). Ответственность предполагает решение и исполнение задач действия в конкретной жизненной ситуации. В таких условиях компонентом свободы в человеке является его самостоятельность в принятии решения и действия по его исполнению.
   Человек полностью свободен когда он полностью подчинил себя сверхличным ценностям (С.А. Левицкий, Р.Г. Апресян). В такой ситуации человек произвольно сам себя самодетерминирует (самообусловливает). Но это он делает сообразно своей высшей ценности.
   Свобода трагична в силу того, что человек свободен в отношении добра и зла. Человеку дано добровольное и сознательное предпочтение добра и зла.]
   ...
   ...
   [Свобода воли - это понятие, раскрывающее способность индивида к моральному самоопределению (А.А. Столяров). Свобода воли понимается как способность человеческого разума самоопределиться и сориентироваться на сотворение новых особых причинностей (Аристотель, Г.В.Ф. Гегель, А.А. Столяров).
   Свобода воли понимается как независимость от внешних причинностей, что порождает в человеке способность самоопределиться в этом мире (Платон, И. Кант).
   В античности воздаяние как рок (судьба) предполагает справедливость в виде компенсации. Предполагается компенсаторная справедливость. То есть предполагается возмещение ущерба от судьбы (рока), от беспросветной необходимости. Личная ответственность человека здесь не в счет. Ответственность не предполагает свободу воли. Свобода воли и так приходит как случай, как компенсаторная справедливость в силу существования воздаяния, рока, судьбы, беспросветной необходимости.
   Однако в элинизме присутствует понимание того, что человеческая душа выбирает свой путь и несет ответственность за сделанный выбор (Платон). Но такое положение вещей все же не имеет отношения к свободе и свободе воли, так как представлена как аскетическое состояние человека (Платон), которое имеет отношение прежде всего к высшему благу.
   В античности свободу воли понимали и как самоопределение человеческого разума, где присутствуют независимые решения разума (Аристотель). В таком положении разум представлен как нечто свободное и самовластное (Аристотель).
   В истории понимание свободы воли представленое самодвижением души и самоопределением разума (Аристотель, А.А. Столяров), где человек выглядит как продукт своих собственных усилий и своего собственного выбора, сменилось Божественной благодатью. Затем были попытки совместить человеческую свободу и Божественную благодать (Эразм Роттердамский, А.П. Скрипник), совместить деяние с воздаянием (деяние - человеческая свобода, воздаяние Божественная благодать).
   В отношении природы Божественной благодати и ее обретения человеком существовало два противоположных положения. Первое положение говорит о том, что не каждому человеку дано обрести благодать. И если не дано, то никакие деяния со стороны человека не помогут. Второе положение говорит о том, что благодать является достоянием каждого человека. Здесь и в первом и во втором положении, свобода воли или Божественная благодать понимается как определенное состояние души, состояние, которое может переживаться человеком, а может и не переживаться. И в первом и во втором положении речь идет о воздаянии.
   Вначале свобода воли понималась как воздаяние. Затем воздаяние сменилось деянием, после чего деяние сменилось воздаянием. После таких наработок истории была попытка совместить в человеке деяние и воздаяние.
   В классической немецкой философии свободную волю понимают как способность к самоопределению, независимо от чувственных побуждений человека (И. Кант), восхождение от чувственных влечений человека к его осознанному целеполаганию (Фихте). Но, классическая немецкая философия говорит о свободе воли и как о иррациональном (Шеллинг), а не только как о господстве разума над чувственностью. В таком случае свободная воля может выбирать не только добро, но и зло, следовать злу. Притом выбранное добро может оказаться злом просто в силу недостаточной проинформированности человека. Значит, и саму свободу воли можно понимать как определенную степень практической информированности (Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс). Тогда свободу воли можно понимать как способность человека принимать верные решения со знанием дела (Ф. Энгельс).
   Человек обладает свободной волей даже в отношении к Богу (Н. Гартман), что выглядит как состояние божественного в человеке. Человек имеет свободную волю к ценностям, ценностям и Бога, и мира (Н. Гартман). Мир не имеет детерминирующей силы как ценность. Но и идеальные ценности не могут предопределить поступки человека. Все это только ориентирует человека, обладающего свободной волей.
   Свобода воли для одних философов - это следование указаниям Бога как трансцендентного начала, а для других - это сохранение себя и конструирование определенных ценностей для осуществления своей свободы (экзистенциализм). Некоторые философы такие противоположные точки зрения пытаются совместить, сочетая Божественную благодать и свободное самоопределение человека (Н.О. Лосский, Б.П. Вышеславцев, С.Н. Булгаков). Есть попытка представить свободу воли как творческий акт, акт, максимально свободный, акт, имеющий самодовлеющую ценность (Н.А. Бердяев, А.П. Скрипник). Но в любом случае максимальная свобода, приближающаяся к абсолюту, усиливает тяжесть ответственности в человеке.]
   ...
   ...
   [Связь этических категорий можно обнаружить, рассматривая категорию совести. Совесть является формой морального самосознания и самоконтроля. Поэтому через категорию "совесть" лежит связь с другими основными категориями этики. Через совесть человек осознает неисполненность долга. Через совесть человек осознает несовершенное им добро. Совесть, долг и добро - это основные категории этики.]
   ...
   ...
   [Добродетель - это понятие, означающее способность человека сознательно следовать добру (А.А. Гусейнов). Сознательное и твердое следование добру, что характеризует добродетель, требует от человека усилий. В добродетели человек воплощает свой идеал как совершенное. В добродетели человек выражает свою индивидуализированность. В добродетели человек выражает произвольность своей морали, своих нравственных установок. Добродетель - это фактически присутствие нравственности в индивиде, которая сливает воедино все составляющие личности и направляет поведение. Добродетель соотносится с целью человека, которая есть для него совершенством, которая являет собой высшее и самодостаточное состояние духа.
   Добродетель практикуется человеком ради самой же добродетели в силу того, что приносит удовольствие и радость, присущие только ей, только этой добродетели.
   Добродетель является складом характера, в котором наличествуют и состояния природной чувствительности и разумность. За счет этих составляющих добродетель имеет способность поступать наилучшим образом ко всему, что имеет отношение к удовольствиям человека (Аристотель). Добродетель - это нравственность как деятельность, и потому она реализуется в поступках. Эти поступки как образцы поведения соотносятся с общественной практикой. Добродетель - это свободное действие человека, при котором обязательно есть риск собственных решений, за которые необходимо отвечать. Добродетель практически и деятельностно противостоит недобродеятельному как порочному.
   Добродетель связывают со счастьем как высшим благом (Аристотель), где она предстает как путь к счастью и представляет собой сущьностные элементы самого счастья (Аристотель).
   Добродетель понимается как наилучшее, соответствующее своему назначению, совершенное состояние человеческой души. Добродетель присутствует, когда страсти человека слушаются указаний разума. Добродетель - это направленный разум, который соглашается с направленностями чувств (Аристотель). Добродетель находит золотую середину, где нету ни избытка, ни недостатка как порочности. Добродетель - это всегда верное суждение человека, а значит соотносимое с обычными законами социальной жизни.
   Однако есть понимание добродетели как не связанного со счастьем (у И. Канта). В таком случае добродетель подчиняется долгу (И. Кант). Более того добродетель есть такая цель, которая сама по себе есть долг. В таком случае добродетель выводится из определенных основоположений. Эти основоположения не имеют никакого отношения к привычке человека делать добрые дела, но есть долг исполнить необходимое как доброе дело. Здесь добродетель есть долг, когда человек имеет твердость воли во исполнение долга (И. Кант). В таком случае человек своим законопроизводящим разумом чинит моральное принуждение над собой. Здесь разум имеет такую силу, что способен исполнить закон (И. Кант).
   Выделяют такие добродетели как мудрость, мужество, справедливость и умеренность (Сократ, Платон). Мудрость является умом созерцательного характера (Платон). Мудрость понимается также и как теоретический ум, созерцающий единое (Аристотель). Этот теоретический ум отличается от рассудительности как практического ума, познающего единое (Аристотель). Этот рассудительный ум связан именно со способностью человека находить возможности обретать нравственно прекрасные цели. Здесь рассудительности ума присуща также изобретательность в случае добрых намерений. Ведь изобретательность может быть направлена на злые цели.
   Справедливость как часть добродетели необходима при совместном проживании и выражается в нравственной мере при распределении благ.
   Мужество как составляющая добродетели есть способность человека преодолевать страх во имя нравственных целей.
   Умеренность как черта добродетели - это нравственное поведение человека в отношении удовольствий.
   Добродетелью является толерантность, то есть терпимость. Терпимость предполагает определенную нравственную меру при взаимоотношении с людьми иных убеждений и верований.
   Добродетелью являются обязаности (И. Кант). В обязаности попадают труд, прилежание, бережливость.
   Человек стремится к самосохранению и имеет эгоистические интересы, ориентированные на собственные выгоды (Гоббс, Спиноза). Если это заканчивается жизненно необходимым то это еще не зло, так как человек должен поддерживать свой собственный гомеостаз. Но человек имеет избыток побуждений. Этот избыток побуждений может не иметь меры и быть направлен против всех. Потому добродетельность личности как гаранта нравственности (А.А. Гусейнов) можно проверить, рассматривая его в какой-либо конкретной нормативной системе или социальной институции (институции хозяйственной, правовой, научной, художественной). Ведь нравственное сознание человека может фальшивить (К. Маркс, Ф. Ницше), показывая себя в виде добродетельных мотивов, обманывая других.]
   ...
   ...
   [Мудрость - это знание, направленное на обретение абсолютного смысла существования (В.Н. Назаров). О мудрости обычно говорят как о высшем знании, знании, которое содержет в себе высшую ценность, знании высшего блага (Лейбниц). Мудрость - это такая воля, которая согласуется с высшим благом (И. Кант). Мудрость - это трансформация психики как рационалистического, так и экстатического характера при восхождении к абсолютному.
   Мудрость суть София как субъективное состояние души, духа, его совершенство, красота, гармония внутренних движений в процессе творчества. В процессе творчества Софийная мудрость воплощает высшие идеалы в жизни, результатом чего является преображение действительности и преображение духа. Состояние преображенного духа просматривается в образе жизни мудрого человека (В.Н. Назаров). Мудрец в своем творчестве жизни достигает единения с Абсолютом как состоянием самодостаточности, что понимается как нравственная мудрость.]
   ...
   ...
   [Справедливость - это рассмотрение совместной жизни людей при столкновении их желаний и обязанностей (А.А. Гусейнов). Явление справедливости может иметь место там, где есть отношения между людьми по поводу благ в их совместном существовании.
   Справедливость соответствует закону и разумности в совместной жизни людей (Аристотель), где социальные отношения организованы согласно нравственным нормам (Аристотель). Справедливость всегда предполагает определенное предназначение и смысл совместного существования людей на определенном социальном пространстве.
   Общество кооперируется в структурную организацию, создавая не только условия выживания отдельного человека, не только создавая условия для его безопасного существования, а также давая возможности человеку реализовывать себя и достигать совершенства. Через разумно устроенное общежитие в сообществе людей присутствует справедливость, которая правда проистекает, в конечном счете, от самой личности, от ее добродетельности, от исполнения индивидом долга. Тем не менее организованое общество дает возможность человеку реализовать себя в силу того, что это общество предполагает разделение труда, когда человек работает согласно своим талантам.
   Государство играет роль ограничителя. Оно сдерживает конфликты, которые могут возникнуть между людьми, которые в свободном обществе представляют собой индивидов, имеющих высокую степень свобод. Индивиды, имеющие высокую степень свободы, сталкиваясь друг с другом, находятся в опасной ситуации. Государство же, уравновешивая права людей, разрешает ситуацию опасности, тем самым гарантируя безопасность отдельных граждан. Государство устанавливает справедливость, поддерживая благополучие и безопасность граждан.
   Справедливость означает равенство всех людей в их достоинстве перед возможностью быть счастливыми. Справедливость означает равенство граждан перед возможностью иметь все необходимые блага для счастливой жизни.
   Справедливость как практика всего социума требует доступа всех граждан к определенным благам, благам, жизненно необходимым. И здесь в силе золотое правило нравственности - когда человек в отношении необходимых благ не желает другому того, чего себе не желает. Также здесь в силе понимание справедливости как равенства всех граждан в отношении прав на определенные блага. В таком случае люди равны, тождественны. Сами же по себе люди не тождественны. Крупный человек, который трудится физически, требует больше белковой пищи, чем тот, кто некрупный и физически не работает. Равенство как тождественность в отношении людей реально при правовой справедливости, когда все граждане равны перед законом. Но равны ли люди при установлении самого закона? Существует ли такая справедливость при установлении закона? Определенными правилами-законами эта справедливость устанавливается (законом о выборах, например).
   Помимо общих благ существуют еще дефицитные блага. Поэтому общество можно считать справедливым и каждого гражданина этого общества можно считать справедливым, если они нашли ту меру в распределении благ, которая имеет нравственное начало. Мера, которая имеет нравственное начало, устраивает всех членов общества, когда все согласны с подобным распределением благ как справедливым распределением.
   Справедливое распределение благ должно быть в соответствии с обязанностями людей, с тем, насколько они по своим обязаностям вложили сил в общее дело социума. То есть "каждому по заслугам", а не "всем поровну", или "каждому по потребностям".
   "Каждому по заслугам" - это когда, например, зарплата соответствует качеству труда. Но в отношении прав человека, где имеют место базовые ценности срабатывает "всем поровну", а в отношении льгот для детей применимо "каждому по потребностям". И так общество решает, что будет справедливо.
   Уравнивание, "всем поровну" имеет место в объективированных, деловых процессах социума, когда важна справедливая оценка. Например, в наказаниях, как беспристрастное вынесение приговора за нарушение закона. Нравственный элемент, где "каждому по потребностям" приложим к личности, в отношении детей, стариков.
   Человек должен иметь равные права в отношении основных свобод (А.А. Гусейнов), которые должны быть совместимы со свободами для других. Вопрос ограничения свобод возникает тогда, когда эти свободы противоречат общим установкам социума, ориентированого на жизненно необходимое.
   В справедливом обществе должно быть такое положение граждан, чтобы в условиях открытости они имели равные возможности быть допущенными занимать любые положения в обществе, занимать любые должностя (А.А. Гусейнов).]
   ...
   ...
   [Мужество - это добродетель, которая являет собой нравственную меру в преодолении страха (А.А. Гусейнов). Мужество стимулируется нравственными установками по преодолению страхов, в том числе страха смерти, а так же боли, прежде всего - физической боли.
   Мужественный человек готов принять ту смерть, которая считается достойной. Он принимает смерть сознательно, при сознательном выборе. Притом смерть принимается в такой жизненной ситуации, когда добродетельность поведения мужественного человека может быть оплачена лишь риском своей собственной жизни. Мужественный человек отдает свою жизнь ради того, чтобы сохранить добродетельное отношение в обществе. Значит, предполагается, что подобные существующие добродетельные отношения способствуют постоянству внутренней среды человека (гомеостазу). Мужественный человек принимает смерть, разрушая свой собственный гомеостаз ради существования гомеостаза других. Он стойко переносит страдание, и прежде всего физическую боль, будучи свидетелем реального разрушения постоянства, внутренней среды своего организма. Ведь боль - это ,прежде всего свидетельствование того, что гомеостаз нарушается. Причем мужественный человек сознательно идет на разрушение собственного организма, а не в силу своей самонадеянности, которая опьяняет. Здесь противостояние опасности совершается ради высокой цели. Человек жертвует собой, своей жизнью как существующим гомеостазом ради жизни других в надежде, что это будет важнее для сохранения и преумножения жизни, и в целом установления мира, благополучия. Однако есть точка зрения не в пользу мужества. Предполагается, что страх смерти, когда отсутствует мужество, является продуктивной силой, которая как раз и устанавливает мир (Т. Гоббс).
   Мужество приравнивают к отваге, когда человек отваживается на то, что велит ему долг (И. Кант). В таком случае мужество проявляется при конкуренции страхов. Например, перенести страх насмешек и глумления требует большого мужества. И человек решается на дуэль. Страх быть убитым на дуэли меньший.
   В современном мире мужество понимается как стойкость человеческого духа в тех или иных испытаниях. В отношении нравственности, мужество - это нравственная твердость. Мужество связывают с человеческой решительностью, когда человек сознательно отстаивает определенные нравственные убеждения, невзирая на то, что может понести определенные потери, а значит, нарушить постоянство своей внутренней среды ради сохранения мира, а значит, постоянства среды окружающих людей.
   Окружающий мир современности сложен. Поэтому, чтобы его кардинально не нарушать (могут быть необратимые процессы отрицательного характера), за мужеством учреждается (А.А. Гусейнов) не только насильственная борьба со злом, но и ненасильственная борьба со злом и всякой несправедливостью (М. Ганди).
   Современный человек усложнился, и поэтому ему необходимо мужество не только в преодолении внешних опасностей, но и в преодолении своих внутренних страхов.]
   ...
   ...
   [Умеренность - это добродетель человека как его умение быть хозяином своих побуждений при достижении нравственных целей (О.В. Артемьева). В античности умеренность определялась в отношении к удовольствиям, некоторые из которых разумный человек преодолевает, так как они являются препятствием к достижению блага.
   При умеренности поведением человека управляет правильная ориентация в отношении благ (Платон). В государстве процветает умеренность, когда разумные побуждения меньшинства или мудрых людей контролируют неразумные вожделения большинства (Платон).
   Цель умеренности, что совпадает с целью верного суждения человека - это обретение нравственно прекрасного (Аристотель), когда человек не стремится к низменным удовольствиям, а довольствуется наличным в своей жизни. Умеренность, которая присутствует в человеке, делает ему цель правильной. Это происходит в силу того, что умеренность является нравственной добродетелью.
   Умеренность связана прежде всего с отношением человека к удовольствиям, то есть с искусством существования. Искусство существования - это "культура себя", или принципы и законы "заботы о себе" (М. Фуко). Один из главных принципов или законов искусства существования - это требование к человеку, чтобы он за текущими делами помнил о главной своей цели: воспринимать себя в качестве объекта своей деятельности. Когда человек воспринимает себя в качестве объекта, то он имеет возможность исправлять свое поведение, очищать свой дух, обретать установки как разумное поведение в целом.
   Умеренность требует согласования желаний души и тела. Здесь тело не должно иметь влечений, которые не согласованы с желаниями души. В то же время душа в своих фантазиях в отношении удовольствий должна желать то, в чем нуждается тело по своей природе. Однако душа может порождать непроизвольные движения, которые ее увлекают вопреки ей самой.
   Умеренность присутствует в человеке, когда он испытывает безмятежность, неизменность, когда он ни на что не надеется и ни за чем не тревожится как свободный и разумный человек (Сенека). Умеренность присутствует в человеке, когда присутствует целостность сознания, когда человека не раздваивают противоречия.
   В христианском понимании, умеренность означает меру. Эта мера содержит в себе определенный уровень воздержания. Ведь чрезмерное воздержание не сосредотачивает внимание на заботе о духе. Чрезмерное воздержание удручает плоть.
   Умеренность в отношении к чувственным удовольствиям ведет к благополучию, где способность управлять животными склонностями уже нравственна (А. Смит). Умеренность понимается как обязанность человека к себе как к животному существу (И. Кант). Но человек не должен лишать себя способности применять свои силы в тенденциях быть умеренным унифицируя себя в этом отношении.
   В современном обществе часто понимают умеренность как не употребление алкоголя, табака (О.В. Артемьева).]
   ...
   ...
   [Альтруизм - это бескорыстные действия человека на благо других людей (Р.Г. Апресян). Альтруизм выражен в принципе "живи для других" (О. Конт). Альтруизм предполагает ограничение личного интереса личности ради общего интереса (утилитаризм).
   Альтруизм можно понимать как частный случай милосердия. Здесь альтруизм рассматривается прежде всего как содействие благу другого. Альтруизм понимается и как заповедь любви, где альтруистическое отношение распространяется не только на других людей окружения, но и на другие народы, народности (В.С. Соловьев).
   Альтруизм понимается и как маскировка корыстных интересов частных собственников (марксизм). Частный собственник свой корыстный интерес представляет как интерес своих ближних.
   Альтруизм понимают и как мораль рабов (Ф. Ницше).
   В современных условиях альтруизм можно наблюдать при различных отношениях между людьми при благотворительностях, благодеяниях, солидарности. Альтруизм проявляется в заботе (этика заботы, К. Гиллиган, Н. Ноддингс). Забота людей о своих близких имеет и биологические предпосылки. Эволюционная этика (Э. Уилсон, Р. Триверс) устанавливает биологические предпосылки альтруизма.
   Альтруизм функционально определен. Личный же интерес имеет высокую степень функциональной неопределенности. В конечном счете встает вопрос: ради чего?
   Альтруизм - это содействие интересу другого человека, а не общему интересу. Однако альтруизм предполагает самоотречение в интересах другого. Но забота об интересах ближнего своего предполагает ограничение собственного, личного интереса. Современные условия жизни - это обособленность людей. В таком случае как проявить заботу об интересе ближнего как не через ограничение собственного интереса? (Р.Г. Апресян)]
   ...
   ...
   [Эгоизм - это удовлетворение человеком лишь своего личного интереса (Р.Г. Апресян). Эгоизм противоположен альтруизму. Есть личный интерес. Есть общий интерес, интересы других людей. Когда возникает конфликт интересов и удовлетворение личного интереса осуществляется в ущерб интересу другого человека, то это понимается как эгоизм. Когда человек заявляет, что все люди должны служить его интересам, и что он в свою очередь не станет следовать моральным принципам если ему не выгодно, то нарушается "золотое правило нравственности" и "заповеди любви".
   Эволюционная этика и социобиология рассматривают в животном мире разумный эгоизм на примерах взаимного альтруизма. В таком случае как в животном мире, так и у людей, альтруистическое поведение входит в личный интерес индивида.
   При разумном эгоизме одни люди пользуются услугами других людей, предоставляя в свою очередь свои услуги. Такое взаимопользование, условием которого является допущение этого правовыми законами, при условии равенства сил людей, может ограничивать эгоистическое своеволие. Эгоистическое своеволие ограничивается наложением на человека обязаностей. Человек, или эгоистический индивид, и сам так или иначе принимает на себя определенные обязательства, что способствует ограничению эгоизма. Правовые законы уже содержат в себе ограничители.
   Для эгоиста окружающие люди являются средством для достижения его целей, а его личный интерес лежит в основе его поступков.
   Эгоист ориентируется на увеличение личного блага. Чтобы ограничить эгоизм, необходимы моральные требования и ценности общепринятого характера, направленные против эгоизма (Р.Г. Апресян). Ведь мораль даже сама по себе исключает эгоизм, так как она ориентируется на общее, общее благо. Против эгоизма направлено милосердие, золотое правило нравственности.]
   ...
   ...
   [Разумный эгоизм - это учение о том, что все поступки человека имеют эгоистический мотив, а разум выделяет побуждения, соответствующие разумности в отношении общественного характера жизни человека (А.В. Прокофьев). Разумный эгоизм предполагает интересы других индивидов, предполагает поступки людей, ориентированых на общую пользу. Разумный эгоизм предполагает, что ориентация человека на собственную пользу также может способствовать пользе других людей.
   Для разумного эгоизма нравственно иметь человеку чувство собственного удовлетворения от того, что другой удовлетворен (Л. Фейербах).
   Разумный эгоизм по-своему понимал Н.Г. Чернышевский, понимал антропологически. Если человек полезен как таковой, то это - истинная полезность. Эта истинная полезность и есть добро (Н.Г. Чернышевский).
   Интересы есть разные. Есть частный интерес. Есть корпоративный интерес. Но есть и общечеловеческий интерес. При столкновении различных интересов превалировать должен общечеловеческий интерес (А.В. Прокофьев). Он основной.]
   ...
   ...
   [Дружба - это отношения между людьми, которые имеют доверительность, взаимное признание, доброжелательность, заботу (Р.Г. Апресян). Прочные взаимоотношения между людьми, ведущие к дружбе, возникают на почве общей ритуалистики, какого-либо соглашения, или же просто расчета. При родовом строе дружба возникает больше между близкими, между теми, кто вместе проходил инициацию, проходил посвящение в члены родового сообщества. Дружба возникает, когда между людьми существует солидарность.
   Когда же родовые отношения ослабевают, то дружба между людьми становится более личной, добровольной, индивидуально окрашеной. Дружба предполагает привязанности между людьми, привязанности, которые не связаны с каким-либо родством. Дружба часто возникает на почве соображений в отношении чего-либо общего, на почве каких-либо общностей. Это может быть общее в отношении взглядов на жизнь, по политическим соображениям. Или же просто на почве соображений по поводу взаимной пользы. Дружеское расположение возникает у потенциально близких людей.
   В дружбе человек желает другому блага ради него самого (Аристотель). Поэтому предполагается честность и совесть (Эпикур). Только среди честных и доблестных возникает дружба (Цицерон). К другу относишься как к самому себе, бескорыстно, любовно, не ставя никаких условий. Ведь друг - это твое второе "Я", о чем говорит целая эпоха Возрождения (Возрождение, М. Монтень).
   Далее в истории, ближе к современности, отношения между людьми больше рационализируются (Р.Г. Апресян). На фоне этого дружба становится между людьми более личностно значимой, интимной.]
   ...
   ...
   [Милосердие - это отношение к человеку, имеющее сострадание, доброжелание (Р.Г. Апресян), любовь, заботливость (Р.Г. Апресян). Может возникать определенное чувство при виде незаслуженных страданий человека. Древние греки называли это милосердием. Оно противоположно гневу (Аристотель). Его понимают как жалость, сочувствие, сострадание (Аристотель).
   В христианстве через милосердие человек открывает в себе Бога, а также начинает понимать добро. Когда милосердие проявляется в человеческих поступках, то это уже можно назвать нравственной полнотой. Тогда человек не просто удовлетворяет интересы другого, а стремится к совершенству, к повышенной чувствительности через милосердие. Ведь сам Бог - милосердие, о чем напоминает все время Новый Завет Библии (Библия. Новый Завет). Человек не является милосердным потому, что стал совершенствующимся. На самом же деле само милосердное поведение человека по своей сути и есть его совершенство.
   Христианство требует от человека не просто соблюдения определенных правил формального характера. Например, декалог Моисеевых заповедей, содержащих в себе также и милосердие. Христианство требует от человека праведности как бессознательного деяния души. Требует, чтобы правила были милосердием как зовом сердца. И здесь можно видеть различие декалога как справедливости и этики любви как милосердия (Т. Гоббс, А. Шопенгауэр). Милосердие не может быть требованием, которое должно быть исполнено человеком. Можно только рекомендовать быть милосердным. Но быть справедливым от человека можно и потребовать. Справедливость и милосердие соотносятся друг с другом. Справедливость в какой-то мере предполагает немного милосердия в процессе исполнения декалога. Христианское милосердие поднято на должную высоту, поднято на преимущественно неосознанный уровень.
   Милосердие предполагает понимание другого человека (Р.Г. Апресян), сострадание к нему, и наконец деятельное участие в жизни другого человека. В конечном итоге милосердный человек служит другому человеку. Милосердно служа другому человеку, он прощает обиды, непротивится злу в его адрес, отвечая насилием, любит врагов своих.]
   ...
   ...
   [Прощение - это отказ от возмездия за нанесенный ущерб (Р.Г. Апресян), за обиды. Прощение необходимо понимать как снисхождение к обидчику (Дао де цзин, Дхаммапада), умение прощать обиды (Евангелия. Лк 17:3,4; Мф 18:21). Суть прощения сводится к отказу от мщения. Однако прощение не должно превращаться в попустительство. Ведь в каждой личности есть нечто, в чем она не должна уступать.
   Человек может простить обиды нанесенные ему самому; но человек не может простить обиды, нанесенные тому, кого он любит и о ком заботится. Недопустимо прощать обиды, которые нанесли твоему другу (Ф. Ницше). То есть прощение для человека обязательно, но не абсолютно обязательно (Т. Гоббс). Прощение допустимо, если у человека есть гарантии в отношении будущего. Если он уверен, что подобное впредь не повторится, и что обидчик так больше не будет поступать. Прощение допустимо, если обидчик раскаивается, если он просит прощения, чем выражает желание впреть восстановить мир и покой. Однако прощать и забывать обиды, тебе и другим нанесенные, - это снимать со счетов уже тобой приобретенный опыт. Ведь обиды могут повториться, невзирая на то, что обидчик раскаивается. Если обиды повторятся, то возобновится ущерб и себе, и другим (А. Шопенгауэр). И неизвестно, в какой степени будет это возобновление.
   В современных условиях прощение рассматривают часто в случае, если хотят восстановить прежние отношения с близкими людьми, после того как эти люди нанесли определенные обиды. Возникает вопрос - простить унижение, оскорбление или измену или не простить. То есть человек оценивает степень ущерба.
   Ущерб нанесен. И человек обычно начинает перестраивать после нанесенного ущерба свою жизнь. Ущерб может быть непоправимым. Например, убийство близких людей, нанесение увечья или же намеренное разорение (Р.Г. Апресян). В этом отношении необходимо выявление всех факторов, решение конкретных жизненных задач по восстановлению жизни, а не просто выявления моральных требований.]
   ...
   ...
   [Любовь - это отношение к чему-то или к кому-то как к ценному, ощущение блага (Р.Г. Апресян) при воссоединении с ценным. Любовь - это отношение к другой личности, к другому человеку, к другой индивидуальности. Но это отношение целестремительное, имеющее соединительную силу, имеющее в своем основании доверие, благожелательность, взаимность, заботу, стремление к совершенству (Аристотель). Любовь содержет дружелюбие, в котором проявляется уравненность между людьми (Аристотель).
   Христианская любовь Нового завета сливает представления античности и иудаизма, представляя любовь как заботу, дарение, самопожертвование. Любовь является движущей силой, приводящей человека к познанию Бога (Паскаль), и обретение человеком состояния божественности.
   Рационализм понимает любовь как страсть (Р. Декарт, Б. Спиноза). Однако здесь любовь предстает как воплощенная целостность, в которую включен и другой человек (Р. Декарт), где желание любящего есть свойством любви (Б. Спиноза). Но любовь - это еще и свобода, где человек тождественен другому человеку (Г. Гегель). То есть предполагается важность отношений между людьми. Ведь отношения "Я" и "Ты" являются основой человеческих отношений (Л. Фейербах). Это отношение чувственное, страстное (Л. Фейербах), которое в единении предстает как совершенный человек (Л. Фейербах).
   Любовь - это совершенное общение, но и утверждение себя в другом (В.С. Соловьев), где преодолен эгоизм. Смысл самой любви заключается в преодолении эгоизма.
   Человека, которого любят, воспринимают целостно и безусловно как ценность саму по себе. То есть любовь - это определенный ценностный ответ (Д. фон Гильденбранд). Когда человек любит, у него установка на благожелательность и единение (Д. фон Гильденбранд), в нем умирает эгоизм, так как он дарит себя любимому человеку, в то же время, сохраняя свою личность.
   Либидо и эрос - это две противоположности любви (З. Фрейд). Либидо как сексуальная энергия реализуется в инстинкте к смерти (танатосе). Тогда либидо сублимируется и преобразуется в различные формы творчества. Эрос же как инстинкт жизни дает возможность человеку сохранять себя, увеличивает творческое напряжение, обновляя жизнь (З. Фрейд).
   Любовь объединяет человека с другими людьми, устраняя одиночество (Э. Фром). Любовь проявляется в уважении, заботе, ответственности, проявляется как творческая и созидающая сила человека, когда его себялюбие превращается в любовь к ближнему (Р.Г. Апресян).]
   ...
   ...
   [Заповедь любви - это заповедь Иисуса Христа возлюбить Господа Бога и возлюбить ближнего своего, как самого себя.
   Христианская заповедь любви требует, чтобы любовь к Богу и любовь к ближнему были в единстве. При этом любовь к ближнему понимается как любовь к любому человеку, включая врагов. Такое понимание любви свойственно не только христианству (Р.Г. Апресян), но и буддизму, даосизму, конфуцианству, джайнизму. Любовь фактически - это путь соединения человека с Богом. Любовь с одной стороны имеет определенные трансцендентные начала, а с другой - это доброжелательное и благотворительное отношение к другому человеку. В христианстве любовь к ближнему понимается прежде всего как милолсердие.
   Любовь - это определенное чувство, чувство субъективного характера, через которое можно обнаружить симпатию, благорасположение к человеку. Это чувство может не согласовываться с обязательствами, которые принимает на себя человек (И. Кант), и может не подчиняться закону долга (И. Кант). Бескорыстное благоволение же может быть подчинено закону долга (И. Кант). Бескорыстное благоволение как добродеяние для человека является долгом, независимо от того, есть у человека чувство любви или же это чувство отсутствует (И. Кант). Долг противостоит любви (И. Кант). Когда любовь как благодеяние и милосердное благоволение становится обязательным умонастроением для исполнения долга и предстает как норма, как идеальная полнота, в таком случае категорический императив и заповеди любви становятся одним и тем же. Тогда любовь, или идеальная полнота как объективно нравственное совершенство, и долг - тождественны. Нравственность без любви, то есть без милосердия и сострадания просто невозможна (Р.Г. Апресян).
   Человек слаб, если дает отпор несправедливости, если назло не отвечает злом. Такой человек лишен мужества и независимости (Ф. Ницше). Поэтому, проявляя милосердие и сострадание, нельзя опускать иные стороны жизни. Например, такая сторона жизни предстает перед нами, когда, проявляя милосердие и сострадание, человек потакает слабостям. В любви к другому человеку нельзя потакать его слабостям, а тем более - порокам.]
   ...
   ...
   [Ненасилие - это принцип, по которому границы морали совпадают с отрицанием насилия (А.А. Гусейнов), принцип как конкретизация золотого правила нравственности. Ненасилие ярко выражено в индуизме (ахимса, М. Ганди), христианстве (Нагорная проповедь Нового Завета Библии, Л.Н. Толстой).
   Человек о Боге не может сказать ровным счетом ничего, кроме того, что он существует (Л.Н. Толстой); и то, если человек пережил Состояние Божественного. Но как в таком случае человеку выразить любовь к Богу? Эта любовь к Богу выражается в негативной форме ограничения деятельности. Ограничение деятельности и есть непротивление злу, насилию.
   Все религии одинаково истинные (М. Ганди, Л.Н. Толстой). Проповедь ненасилия - черта религий. При таких условиях была разработана тактика ненасильственной борьбы (М. Ганди). Эта тактика применялась в борьбе американских негров за гражданские права (М.Л. Кинг). В чем суть тактики ненасилия? Ненасилие апеллирует к разуму и совести своих противников. Принципы ненасилия направлены против зла как такового, а не против людей.
   По принципам ненасилия человеком принимаются страдания без возмездия (А.А. Гусейнов). Этический принцип ненасилия предполагает запрет на негативность, негативное, злое отношение к человеку. В практической жизни человека ненасилие культивируется как программа, направленная на разрушение конфликтов, которые раньше решались через насилие.]
   ...
   ...
   [Непротивление злу - это требование не противиться злому как переход от талиона к золотому правилу нравственности (Р.Г. Апресян). Непротивление злу ярко описано в Новом Завете Библии (Евангелия от Матфея), где рассматривается прощение и любовь к врагам. Но понимание необходимости бескорыстного непротивления злу и справедливому снисхождению к врагам формировалось еще задолго до христианства. Об этом можно прочесть в Шумерских текстах, где говорилось о благоволении к злодею. При этом отмечается, что доброе отношение к злодею, совершающему злодеяние, предстает как средство воспитания. Таким путем (путем прощения) злодей приобщается к добру. Эти методы использует и китайский даосизм, где добрым отношением к злодею воспитывается в человеке доброта (Дао дэ цзин). Конфуций же на зло советовал отвечать справедливостью.
   Есть мнение, что ответным злом человек умножает зло (Р.Г. Апресян). Поэтому противиться необходимо не с помощью ответного зла, а с помощью добра, добрых дел, любви (Л.Н. Толстой). Но это требует рассмотрения конкретной жизненной ситуации. Так на добром человеке и ездить можно.]
   ...
   ...
   [Общение - это взаимодействие между людьми (В.Е. Кемеров). Общение - это форма реализации социальных отношений. Общение обеспечивает воспроизводство и накопление человеческого опыта. Общение обеспечивает кооперацию и разделение человеческой деятельности. Общение осуществляется через контакты между индивидуумами.
   Общение бывает прямое и косвенное, непосредственное и опосредованое. Прямое общение. В процессе прямого общения люди взаимодействуют друг с другом напрямую, то есть "лицом к лицу".
   В форме общения осуществляется непосредственная коллективность деятельности человека. В форме общения осуществляется совместность деятельности людей. Но общение не сводится к "абсолютно" непосредственным контактам. Люди, хоть на каком-то, но расстоянии общаются между собой. Также человеческая деятельность не "абсолютно" совместна. Люди как-то делают дело каждый сам по себе, на расстоянии.
   В процессах социальной эволюции возникают дополнительные средства, обеспечивающие косвенные общения между людьми, возникает дополнительное разнообразие связей между деятельностью людей. Для этого возникают дополнительные знаковые и предметные средства.
   Как деятельность, так и общение людей являются формами движения по кооперированию и трансляции человеческих энергий в социальную общность. Общение и деятельность неразрывно связаны. Так, общение - это не просто межсубъективные взаимодействия, взаимодействия между людьми (В.Е. Кемеров), контакты между людьми. Общение - это предметность контактов между людьми, контакты по поводу предметов, предметности.
   В свою очередь деятельность - это не просто воздействие человека на предметы. Деятельность предполагает и взаимозависимость людей, наличие в человеческих предметах качеств социума и контакта между людьми.]
   ...
   ...
   [Общественные отношения - это отношения субъектов, содержание их деятельности, оценка этих отношений самими субъектами, нормы и структуры, стимулирующие устойчивость этих отношений (Н.И. Лапин). Субъектами общественных отношений являются люди (индивиды), группы людей, этносы, организации, народы. Общественные отношения бывают межличностные, межгрупповые, этнические, организационные, международные.
   Общественные отношения по своему содержанию делятся на экономические, социальные, политические, идеологические, моральные, эстетические. Экономические отношения между людьми складываются в отношении производства. Социальные отношения между людьми складываются в отношении статусов различных субъектов в социальной структуре. Политические отношения между людьми складываются в отношении публичной власти.
   В истории содержания общественных отношений меняются. Общественные отношения в истории меняются вместе с изменением всего общества. Общественные отношения могут превращаться в силу, господствующую над субъектами. В таком случае общественные отношения превращаются в отчуждение взаимодействия людей, субъектов. Общественные отношения бывают материальные и идеологические. Материальные общественные отношения - это экономические отношения, производственные отношения (марксизм) как базис. Идеологические же отношения, то есть политические, правовые, нравственные - понимаются как надстройка. Здесь базис - это основные общественные отношения. Надстройка, в свою очередь, не является основными общественными отношениями. Однако исследования показывают, что в истории бывают положения, при которых влияние культуры является определяющим на экономику (М. Вебер), бывает равное влияние культурных и социальных отношений (П.А. Сорокин).
   Структурный функционализм (Т. Парсонс) за основу общественных отношений берет социальное действие, которое включает в себя такие функции как адаптация, целедостижение, интеграция и латентность. Этим функциям соответствуют такие подсистемы как поведенческая, личностная, социальная и культурная. Подсистемы социального действия находятся в тесной взаимосвязи и представляют собой целостную систему.
   Основную роль в общественных отношениях играет человек как субъект деятельности, как основной субъект самих отношений (А. Турен, М. Арчер, У. Бакли, Э. Гидденс, Н.И. Лапин).]
   ...
   ...
   [Отчуждение - это результат деятельности человека, который противостоит ему как превосходящая сила и превращает человека в объект воздействия (Н.И. Лапин), объект, на который воздействует эта превосходящая сила. Отчуждение - это состояние отстраненности, чуждости человека к людям, вещам, а также к самому себе (Н.И. Лапин). Полагание человеком предметности уже можно понимать как отчуждение (Н.Г. Фихте). То есть сам процесс полагания у человека уже отчуждает. Когда человек говорит: "Я полагаю", при этом размышляя, то он уже отчуждается от непосредственной действительности.
   В истории социальных отношений отчуждение можно наблюдать, например, в формализме римского права (Г. Гегель). В отношении человека можно говорить о его языке как отчуждении его духа (Г. Гегель).
   Индивид может отчуждать от себя свою родовую сущность и переносить эту сущность на Бога как высшее существо (Л. Фейербах), которое проявляется в человеке как Состояние Божественности. Неотчужденное состояние человека - это его чувственность (Л. Фейербах).
   Отчуждение противоположно свободе. Человек стремится преодолеть отчуждение и достичь свободы, или большей свободы.
   Наемному работнику не принадлежит результат его труда (К. Маркс). Более того ему не принадлежит и сам процесс труда (К. Маркс). Это отчужденный труд. При этом труде отсутствует свободная самореализация сущностных сил человека (К. Маркс).
   В тоталитарном государстве человек отчужден как от собственности, власти, результатов собственного труда, так и от правдивой информации даже относительно личной безопасности и относительно истинно рационального смысла своей собственной жизни.
   Большую опасность представляет отчуждение общества от законного порядка, а также отчуждение личности от своей собственной (личной) безопасности, отчуждение от результатов своего труда. Мифологизированные смыслы жизни также отчуждают человека от реальной действительности и вплетают возможность неадекватно реагировать на реалии жизни. Человек пытается достойно жить в отчужденном мире, мире, который постоянно рождает страхи, или же страхи по поводу жизненно неважного, или же запугивающие страхи. У человека остается возможность выбора (Ж-П. Сартр). Следовательно, человек несет ответственность за свои действия как результат своего собственного выбора (Ж-П. Сартр). Человек так или иначе должен жить рядом с отчужденным и изуродованным миром, противостоять этому миру и творить самого себя (А. Камю, Н.И. Лапин).]
   ...
   ...
   [Этический социализм - это учение, согласно которому человек подчинен идее долженствования как регулятивной идее, а его деятельность является практическим воплощением этой регулятивной идеи (М.А. Хевеши). Идеальная цель единит и поселяет солидарность разумных людей общества. При социализме каждый индивид - самоцель. Каждый индивид имеет свою специфичную нравственность, с которой он вступает в общение с другими индивидами. В таком случае основополагающим начинает выступать содержание самой цели, само движение к цели, процесс руководства регулятивной идеей. Идея же этического социализма - это идея эволюционного развития общества (М.А. Хевеши), где основная политика - это политика реформ.]
   ...
   ...
   [Средства общения людей и культура сближаются тем, что проблематика культуры связана с возрастающей ролью в жизни человека средств косвенного общения между индивидами.
   Через предметные и знаковые средства косвенного общения могут быть и ошибки, и непонимание в культуре между индивидами.]
   ...
   ...
   [Связи различных видов человеческой деятельности и культура сближаются тем, что проблематика культуры связана с возрастающей ролью в жизни человека средств косвенного общения при воплощении различных видов человеческой деятельности.
   Через предметные и знаковые средства косвенного общения могут быть и ошибки, и непонимание в культуре при различных видах человеческой деятельности.]
   ...
   ...
   [Этикет - это правила поведения, обеспечивающие в обществе представления о подобающем (Р.Г. Апресян). Функциональное значение правил этикета заключается в том, что они являются знаком групповой идентичности.
   Этикет - это совокупность правил, которые регулируют безличные отношения между людьми, формы их взаимного обхождения (например, в гостях, в общественных местах, на приемах).
   Корни этикета находятся в ритуале. Но этикет отличается от ритуала тем, что его правила задают человеку формальные рамки поведения. Исполнение же ритуала приобщает человека к высшим смыслам.
   Правила этикета стандартизируют поведение человека и помогают избежать взаимонепонимания, а значит, избежать напряжения, неловкости.
   Этикет - это форма регуляции поведения, обеспечение ограничения естественных (спонтанных) проявлений человека. Этикет обеспечивает социализацию, одухотворение естественных (спонтанных) проявлений индивидов.
   Этикет - это определенная культура поведения. Этикет - это определенная форма культуры. В современном обществе этикет упрощается - появляется этикет повседневной жизни и этикет во время торжества. Снижается уровень этикета галантного поведения. Это связано с тенденцией уровнять мужчину и женщину.
   Современный этикет демократичный, так как утверждаются принципы равенства, утверждаются права человека, достоинства его личности.]
   ...
   ...
   [Ритуал - это символическое действие как средство закрепить отношение человека к священному объекту (Ю.А. Левада). Ритуальное действие стандартизированно, ритмически организованно. В ритуалистике применяются приемы психофизиологического воздействия, связанного как с напряжением человека, так и с его расслаблением при повторении определенных жестов, движений, рецитации вербальных текстов, молитв, мантр.
   В связи с тем, что в ритуале применяется как техника напряжения, так и расслабления, человек может переживать различные состояния сознания, как экстазы, так и медитативные состояния.
   Ритуал может распространятся на массы людей (массовый экстаз) и может исполняться индивидуально (индивидуальная медитация). Ритуал может быть эстетически оформленным, и сопровождаться музыкой, с применением своеобразных красочных одежд.
   Ритуал занимает важное место в религиозном культе. Прежде всего ритуал выражает определенное отношение к священному, сакральному. Это отношение выражается в пожертвованиях (релииозность - это жертвенность), в жестах поклонения, в молитвах, в повторении священных мантр. Религиозный ритуал символичен и не направлен на непосредственное достижение практического результата, как это свойственно магии и колдовству. Ритуал приобщает человека к сакральному, общему для всей группы людей, для всего культового сообщества, закрепляя тем самым принадлежность человека к этому сообществу.
   Ритуал зримо оформляет сакральный смысл, священно-сущностное в отношении жизни и смерти как главной проблемы человека. Ритуалом преодолевается сакральный барьер между состояниями существования. Ритуал закрепляет традиции. Например, похоронный ритуал закрепляет традицию почитания предков, их могил.
   Ритуальная культовая практика религий может иметь как экстатические, так и аутические компоненты. Те же компоненты могут иметь и светские ритуалы. Но в светских ритуалах не так выражено сакральное содержание. Целью светских ритуалов, таких, например, как церемонии, парады, инаугурации, различные торжественные встречи, является приобщение человека к социальному сообществу, чтобы сменить индивидуальные ценности личности на коллективные ценности. Хотя и светский ритуал может быть организован так, что участники этого ритуала могут получить массовую экзальтацию (Ю.А. Левада), ощутить сакральность и таинственность культа. Это особенно проявляется при ритуализациях военизированных социально-политических и патриотических организаций (Ю.А. Левада), молодежно-патриотических организаций, армии.]
   ...
   ...
   [Идеал в этике и морали - это представление о благом и должном, а также совершенство в отношениях между людьми как воплощение этого благого и должного.]
   ...
   ...
  
  
   СОДЕРЖАНИЕ
  
   ПРЕДИСЛВИЕ.........................................................3
  
   ПИСЬМО. 2001. ......................................................6
  
   [ПИСЬМО. 2001.] .....................................................7
  
  
  
   Лiтературно-художнє видання
  
   Мурашкiн Михайло Георгiйович
  
   ЗАПИСИ 2001 РОКУ
  
   Вiдповiдальний за випуск Г.М. Гарченко
   Художник Даша Сура
  
  
  
  
   Пiдписано до друку 28.07.08 Формат 84x108/32.
   Папiр офсетний. Гарнiтура лiтературна. Друк офсетний.
   Умовн. друк. арк. 11.12. Обл.- видавн. арк. 15,5.
   Тираж 400 прим. Зам. N 1190.
  
  
   Державне пiдприємство
   "Всеукранське видавництво "Сiч",
   49000, м. Днiпропетровськ, пр. К. Маркса, 60.
   Свiдоцтво про внесення до Державного реєстру
   серiя ДК N 60 вiд 25.05.2000.
  
  
   ОКП "Нiкопольська друкарня",
   53219, м. Нiкополь, вул. Електрометалургiв, 21.
   E-mail:tipografiya@ukrpost.ua
   Свiдоцтво про внесення до Державного реєстру
   серiя ДК N 2947 вiд 28.08.2007.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Мурашкiн М.Г.
   М 91 Записи 2001 року : Вид. друге, випр. i доповн. - Днiпропетровськ : Сiч, 2008. - 214с.
  
   ISBN 978-966-511-338-0
  
   "Записи 2001 року" в основному розкривають iдейнi деталi про культуру i мораль, про науковi дисциплiни "культурологiя" та "етика" в напрямку розумiння цих предметiв як iнструментiв людини по своєму порятунку i порятунку оточення. Така представленiсть культурологiчних та фiлософських проблем уже є в iсторi культури, а тут розширює проблематику в цьому напрямку.
   УДК 081/082
   ББК 94; я 44
  
  
  
  
  
  
  
  
   105
  
  
  
  
  
   212
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"