Мурашкин Михаил Георгиевич : другие произведения.

Записи 2009 Года

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В книгу "Записи 2009 года" Михаила Георгиевича Мурашкина вошли его девять лекций о философии.

Михаил МУРАШКИН

ЗАПИСИ 2009 ГОДА

  
  
  
  
  
  
  
  
   Днiпропетровськ
   "СIЧ"
   2011
  
  
  
   УДК 081/082
   ББК 94; я44
   М91
  
  
  
  
   В книгу "Записи 2009 года" Михаила Георгиевича Мурашкина вошли его девять лекций о философии.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   ISBN 978-966-511-392-5 No Мурашкiн М.Г., 2011
  

ПРЕДИСЛОВИЕ

  
   "Записи 2009 года" Михаила Георгиевича Мурашкина выходят после таких книг как "Записи 2000 года", "Записи 2001 года", "Записи 2002 года", "Записи 2003 года", "Записи 2004 року" "Записи 2005 года", "Записи 2006 года", "Записи 2007 року", "Записи 2008 года". То есть "Записи 2009 года" - это десятая книга по счету.
   Автор книги не изменяет своей традиции выделять две части текста. В одну из них вошли художественные произведения. В другую - эссеистика и публицистика, взятые в квадратные скобки. Здесь на пространствах страниц все с более низким уровнем эстетического, то есть не художественное, выделено квадратными скобками. Художественные же тексты лишены этих квадратных скобок и непосредственно вписаны в белизну страниц без всяких отделений.
   В книгу "Записи 2009 года" вошли девять лекций о философии.
   Сборник содержит в себе всё, что было создано за год; точнее, всё, что было переработано автором при чтении записей 2001 и 2002 годов. Лекции содержат такие темы как "Философия", "История философии", "Онтология", "Гносеология. Логика", "Аксиология. Этика", "Антропология. Философская антропология", "Социальная философия. Философия культуры", "Философия искусства. Эстетика", "Философия религии".
   Книга затрагивает все основные темы философских наук. Поэтому данные записи могут быть интересными и полезными широкому кругу читателей, интересующемуся самыми разнообразными вопросами.
  

ПИСЬМО. 2009. БЕРЕЗЕНЬ.

  
   ...
   ...
   Ириця з пiвдня летить.
   Зветься той пiвдень Ирiй.
   Чи там ти свободу знайдеш?
   А може, в тобi все тє є?
   Свобода - то море, то море...
   Без берегiв, без всього...
   Стихiя танцює, танцює...
   Буває таке i в тобi.
   Навiщо ж на пiвдень мандруєш?
  
   Ирiй - свобода, як море, як море...
   Так несподiвано прийде до тебе.
   Тiльки не йди за думками, за мрiями, що так спонукають.
   Роби те, що робиш, для всiх, для життя.
  
   Щедрий вечi! О щедрий вечiр!
   ...
   ...
  

ПИСЬМО. 2009.

  
   ...
   ...
   Может, просто мы будем все вместе говорить и плясать, и играть?
   Может, всё своё мы позабудем ради наших детей на Земле?
   Может, мы позабудем обиды?
   Или нет, будем помнить и жить ради будущих тех поколений, чтоб они продолжали себя.
   Я открою глаза и увижу солнце, реку, долину в огне. Это осень, и лист уже красный опадает с деревьев слегка.
   Осень душ только вряд ли увидим, если вместе - для будущей жизни.
   ...
   ...
  

[ПИСЬМО. 2009.]

  
   ...
   ...
   [Когда я угадываю подлинную сущность религиозных символов, угадываю их многозначность, разрушающую излишние побуждения во мне, то получаю просветление разума, обретаю Божественное.]
   ...
   ...
   [Предвидеть будущее нетрудно, нетрудно пророчествовать. Всё и так ясно. Трудно изменить пророчества в отношении будущего.]
   ...
   ...
   [Личность как социальное существо осознаёт свою смертность. Но в человеке возникает и Состояние Бессмертия, когда смерть представляется невозможностью. Тогда смерть как исчезновение личности представляется единственной настоящей жизнью (У. Джеймс, А. Теннисон), человек испытывает экстатическую вспышку, лежащую по ту сторону времени (К. Ламонт), испытывает чувство бессмертия, когда при озарении страх перед смертью испаряется (Р. Бёкк). Это Бог, Божественное, Состояние Бессмертия. Многие люди не испытывали подобное. Но они верят, что такое есть.]
   ...
   ...
  

[ПИСЬМО. 2009. ЯНВАРЬ]

  
   ...
   ...
   [Читаю записи 2001 года, записи 2002 года. Составляю "Девять лекций о философии".
   Лекция первая: Философия. Философия - это знание о человеческом бытие. Философия - это знание о фундаментальных принципах и основаниях человеческого бытия. Философия - это знание характеристик человеческого отношения ко всему окружающему. По происхождению термин "философия" связывался с влечением, любовью, страстью, но не к любым вещам, а к рассуждению, познанию, знанию отражающему высший дух. То есть философия - это любовь к мудрости. Цель философии - найти место человеку в окружающем его мире.
   Философия - это теоретическое ядро мировоззрения. Повышенная динамика социальной жизни все время требует новых мировоззренческих идей, которые регулировали бы жизнедеятельность людей. Это и вызывает к необходимости философские обобщения.
   Есть эпохи, когда обостряются мировоззренческие вопросы, ответ на которые ищет человек, чтобы обрести смысл себя в мире. Эти эпохи появляются в связи с тем, что традиция не обеспечивает отбор и передачу социального опыта, в результате чего не ясно, что из опыта предыдущих поколений сохранять, а что отбрасывать.
   Социальное предназначение философии - это поиск новых мировоззренческих ориентиров. Философ осмысливает основания культуры в социальной жизни.
   Философ осмысливает мир при помощи категорий. При помощи категорий концентрируется значимое в социальном опыте. Категории представлены понятиями, символами, метафорами, метафорами и аналогиями смысловых образов.
   В древней философии (древнеиндийской, древнекитайской, античной) категории несут в себе метафорические и символические формы мировоззрения. Здесь философия выражена в символической, художественно-образной форме. Например, "огнелогос" Гераклита. Здесь в философской категории соединяется логическое и символически-образное. Здесь в категории идея выражена в символе и образе.
   В дальнейшем в философии начинают превалировать категории не как идеи-символы, а как идеи-понятия.
   При помощи категорий-понятий легче выходить за рамки атмосферы социального окружения, окружения со своими стереотипами сознания. Стереотипы сознания уступают место нестандартным мировоззренческим моделям.
   Появляется разнообразие моделей мира. Например, модель мира, где: 1. Мир делится на части, но не до бесконечности (в атомистике Левкиппа, Демокрита, Эпикура); 2. Мир делится бесконечно (у Анаксагора); 3. Мир не делится (у элеатов).
   Нестандартные мировоззренческие модели философов могут опережать свое время.
   Философия в своих мировоззренческих идеях является самосознанием культуры. Она пропагандирует определенный образ жизни. Определенный образ жизни выступает как ценность. Пропагандируя определенные ценности, философия выполняет идеологическую функцию.
   Философия продуцирует новые смыслы. Это сближает ее с научным способом постижения мира.
   Философ конструирует модели возможных миров человеческой жизнедеятельности. Это сближает его с человеком искусства. Мировоззренческие модели философов ориентируют людей в том или ином направлении. Мировоззренческие модели философов регулируют отношение людей к окружающему миру и к самим себе.
   Философия выявляя предельные основания культуры, показывает, каким может и должен быть человеческий мир. В этом назначение философии.
   Идеи философа регулируют жизнь общества в целом. Философия берет на вооружение научные открытия, и разрабатывает категориальные модели возможных человеческих миров. Модели философа - это прогнозы будущих человеческих миров, прогнозы возможного будущего.
   Древняя философия - это нерасчлененное теоретическое знание о мире и человеке. От нее отделяются конкретные науки. Усложнение социальных связей требовало выработки новых мировоззренческих ориентаций.
   Классическая философия строит свою систему знаний в логико-рационалистической форме, ориентируясь на науку; хотя полностью не отрывается от символа. Классическая философия рассматривает разум как имеющий некоторое основание в себе самом. Здесь разум рассматривается как независимо-суверенный и беспредпосылочный (без причинных предпосылок). Здесь разум дистанцирован от мира. Здесь существует противоположение сознания и бытия.
   Неклассическая философия рассматривает познающий разум, погруженный внутрь мира. Здесь разум укоренен в человеческом жизненно-социальном мире. Здесь сознание и бытие не противостоят. Здесь сознание и бытие имеют опосредующее звено - человеческий поступок, речь как языковую деятельность, язык жестов. Здесь сознание не сводится лишь к логическому мышлению, а здесь сознание наполняется проявлениями индивидуального и общественного сознания.
   Неклассицизм разрабатывает идею социокультурной обусловленности философских истин. Неклассицизм указывает на невозможность классической философии установить предельные основания познания и деятельности человека. Неклассицизм признает социокультурную обусловленность познания, признает что философия детерминированна (обусловлена реалиями) спецификой культуры определенного исторического времени, и указывает на невозможность создать абсолютно истинную философскую систему. Но неклассицизм стремится выявить предельные основания культуры, которые регулируют человеческую жизнедеятельность. Неклассицизм относится к философии как к рефлексии над универсалиями культуры. Но эти универсалии культуры изменяются, даже общечеловеческие, присущие различным культурам. Следовательно, философия не дает окончательного и абсолютного знания.
   Итак. Универсалии культуры изменяются. Анализ предельных оснований культуры является недостижимым идеалом для философа. Философский классицизм только переходил к проблеме человека. Неклассицизм начинает с человека и его жизненного мира. Неклассицизм отбрасывает идеал абсолютно истинных и законченных философских систем, но учитывает остающиеся вечные проблемы. Неклассицизм оборачивается в релятивизм (в относительность, что всё относительно). Неклассицизм занимается релятивизмом. Но неклассицизм не отказался от системности и оперирования категориями.
   Философия суть рефлексия над основаниями культуры. Неклассическая философия разрабатывает идеи сознания и познавательной деятельности альтернативной логическому мышлению (познание символами).
   Техногенная цивилизация породила классическую философию человека как деятельностного существа, преобразующего мир, где научная рациональность человека является регулятивным основанием всей человеческой деятельности.
   Кризис техногенной цивилизации (экологический и антропологический кризисы) поставил под угрозу существование человечества, и породил неклассическую философию. Возникла потребность в новых мировоззренческих ориентирах, то есть в новой философии. Возникла потребность в философии, где будет проведена идея корреляции, преобразующей деятельности человека с уровнем его самовоспитания и нравственного самоконтроля.]
   ...
   ...


[ПИСЬМО. 2009. ФЕВРАЛЬ]

  
   ...
   ...
   [Лекция вторая: История философии. Античная философия. Античная философия: космоцентризм. Философия античного мира - это определённая форма теоретической мысли, являющаяся основой исторически следующих форм мышления (с VI в. до н.э. - по VI в. н.э.). Античная философия имела язычнический характер.
   Первым античным философом был Фалес из Милета (представитель милетской школы, вместе с Анаксимандром и Анаксименом), что можно считать началом античной философии (585 до н.э.). Последняя философская школа античности (Платоновская академия в Афинах) была закрыта при императоре Юстиниане, что можно считать завершающим этапом античной философии (525 н.э.).
   Ранняя греческая философия, или "досократики" (VI-V вв. до н.э.), концентрировала интерес к натурфилософии. Философы размышляли о начале и причине возникновения космоса, о его движущих силах, то есть о природе космоса. Человек также включен в этот космос как его одушевленный элемент.
   Элейская школа (Парменид, Зенон Элейский) обосновывает учение о космосе, о причинах и началах космоса будь то заключенных в воде (у Фалеса), огне (у Гераклита), выдвигая проблему того, что значит "быть", как можно мыслить движение (движение Ахилла, не могущего догнать черепаху). Элеаты исходят из монистической онтологии. В онтологии античных философов движущее начало могло быть отделено от материального (у Эмпедокла, Анаксагора), а могло быть свойством материи (в атомизме Левкиппа-Демокрита), состоящей из атомов как вечно движущихся первоэлементов.
   Ранняя античность утверждает в онтологии закон сохранения бытия, по которому "ничего не бывает из ничего" (в дальнейшем христианство допускает творение из ничего). Ранняя античность утверждает в гносеологии понимание истины как согласование души (познающего субъекта) с бытием (познаваемым объектом), где "подобное познается подобным". Здесь истинное познание совершается на основе "подобия" ( подобия познающего субъекта и познаваемого объекта).
   Софисты и Сократ. Софисты и Сократ, или "эллинское просвещение" (V в. до н.э.) переносят акцент внимания с натурфилософии (натурфилософией и проблемами познания мира занималась ранняя античность) на этические и социальные вопросы формирования человека.
   Сократ (к софистам близок Сократ). Сократ указывал на необходимость заботиться о своей душе и на необязательность добиваться успеха, искать каких-то выгод. В отношении Бога Сократ говорил, что Бог сокрыт в каждом человеке. При этом он ссылался на собственный опыт, говоря, что иногда слышит голос Бога. Для Сократа найти истину - это измениться.
   Платон и Аристотель, или "античная классика" (IV в. до н.э.). Платон определил философию как "уподобление Богу", когда человек становится разумно справедливым и разумно благочестивым. Справедливым и благочестивым человек становится, отстраняясь от мелочного.
   Платон раскрывает мировое целое как разделенное на сферу умопостигаемую (идеи) и чувственную (вещи). Умопостигаемая сфера, сфера идей (эйдосов) - суть мир неделимый, вечно тождественный, статичный, противостоящий вечно становящемуся миру, не имеющему сущего, миру чувственного, изменчивого во времени, миру становления.
   Платон рассматривает такие уровни реальности как: 1. Трансцендентальное Единое-благо, освещающее (наподобие того как освещает солнце) мир идей; 2. Идеи, сущее для вещей; 3. Вещи - "тени" идей.
   Аристотель, определяя философию, указывал, что она начинается с удивления, когда человек сначала в недоумении от проблем, а затем все же, побуждаемый удивлением, философствует, задаваясь вопросом о более значительном.
   Аристотель указывает на то, что философия приносит удивительные наслаждения, а созерцательная философская жизнь дает удивительную радость и удовольствие.
   Аристотель утверждает такую схему мироздания: 1. Неподвижный перводвигатель, движущий сущее (наподобие того, как желания движут предметы). Перводвигатель-Бог-нус суть "чистая форма"; 2. Мир небесных богов; 3. Мир природы.
   В античном классицизме человек выступает как гражданин государства. Счастье этого гражданина связано со счастьем сограждан. Здесь человек по своей природе суть общественное существо, по словам Аристотеля.
   Эллинистическая философия (IV-I вв. до н.э.) имела такие школы как стоя (основанная Зеноном из Кития), сад (основанная Эпикуром), академия (в дальнейшем ставшая школой скептиков). Здесь, разделяя философию на логику, физику и этику, акцент делается на этике. Эпикурейцы и скептики занимались познанием природы лишь для того, чтобы достичь невозмутимости духа (достичь атараксии).
   Позднеантичная философия, или "философия школ римской империи" (I-III вв. н.э.) - занимается возрождением философии древних, проповедуя следовать древним.
   Философия древних - это эпоха диалога, когда говорился тезис, а затем высказывали доводы за и против в поисках доказательства основанного на посылках, которые принимались всеми как исходные и истинные. Позднеантичная философия - это комментарий (комментирование древних), текст, создаваемый по поводу авторитетных текстов. Школы занимались систематизированием и упорядочиванием наследия прошлого.
   Позднеантичная философия, или "неоплатонизм" (III-VI вв. н.э.) - это синтетическое усвоение наследия древних (например, синтезировались идеи Аристотеля, неопифагорейцев, стоиков), но в основание этого синтеза клались идеи Платона.
   Плотин - позднеантичный философ. Онтологическая система Плотина имеет такую иерархию: первое начало суть сверхбытийное начало - Единое-благо. За ним следует второе начало - Ум (нус). Далее идет третье начало - Мировая душа и чувственный космос.
   Единое-благо недоступно для мысли. Единое-благо постигается лишь сверхумным экстатическим единением (единением с этим Единым-благом). Единое-благо можно выразить лишь негативно (не обычными языковыми средствами, словами). Выразить негативно - это значит, выразить через отрицание (что можно сравнить с апофатической теологией).
   Нисхождение от Единого-блага к более низким уровням бытия понимается как излучение (или раскрытие, исхождение). Низшая ступень существует в силу обращенности к Единому-благу как высшему началу. Подражание этому высшему началу (Единому-благу) творит низшие ступени (так ум суть начало для души, а душа, в свою очередь, является началом для космоса).
   Для неоплатонизма характерны как систематизм так и мистицизм, а также магичность (теургия), но не характерно рассмотрение социально-политической сферы. Для неоплатонизма характерны метафизика и теология.
   Император Юстиниан (529 н.э.) закрыл Афинскую Академию, что привело к прекращению преподавания философии. Но философское мышление следующих поколений сформировали такие темы античности как "познание сущего, поскольку оно сущее", "знание дел божественных и человеческих", "уподобление Богу, насколько это возможно для человека", "подготовка к смерти", "искусство искусств и наука наук", "любовь к мудрости".
   В философии античности заложена идея о первичной изначальности мира. Одни античные философы считали, что первичная изначальность мира материальна, первична материя или объктивная реальность (Демокрит). В процессе развития объктивной реальности возникает человек, его дух, его идеи. Другие античные философы считали, что первична идея, которая порождает материальный мир (Платон).
   В философии античности заложена идея об изначальном способе существования мира. Одни античные философы считали, что в основе существования мира лежит движение, изменение, что всё течёт и всё изменяется (Гераклит). Другие античные философы считали, что в основе существования мира лежит покой (Парменид). Изменения же лишь внешние. В основе же лежат стабильные, повторяющиеся, неизменные закономерности, законы.]
   ...
   ...
   [Средневековая философия. Средневековая философия: теоцентризм. Философия средневекового общества - это разрешение вопросов, касающихся Бога (как Творца мира и человека) и сотворенного им из ничего мира и того же человека. Рассматривалось бытийное отношение Бога и его собственных творений (то есть мира и человека).
   Средневековая философия - это идея откровения. Идея откровения суть догмат, взятый из священного писания. Мир (дольный мир) и человек (человеческий разум) являются моментами (частицами) высшей реальности. Человеческий разум причащается к высшей реальности.
   Средневековой философии присущ креационизм, где мир творится из ничего Словом Бога. Средневековой философии присущ теоцентризм, где в центре внимания находится теология. Средневековой философии присущ провиденциализм, где за основу берется провидение и откровение как описание этого провидения.
   В средневековой философии Слово положено в основу творения. Причина мира и человека - это акт творения (креативный акт) Словом (Словом Божьим). Следовательно, вещам и людям этого мира присуща креативная функция, а значит активная, а не пассивная. Сотворенное Богом, вещь или какое-либо существо, остается причащенное Богом-Творцом, то есть остается творящим, активным. Вещи и существа вещали о себе. Но так как вещи сотворены Богом, то они субъекты, субъектны. Вещь в средневековой философии - это субъект-субстанция.
   Субъект-субстанция - это особенное-всеобщее вещи, как уникальность вещи, выражающая акт Божественного творения. Субъект-субстанция - это особенное-всеобщее человека.
   Сотворенное человеком всеобще-необходимое знание принадлежит Богу, так как он изначальный Творец. Всеобще-необходимое знание направлено на то, чтобы реализовать идею священного писания о спасении, чтобы спастись. Это всеобще-необходимое знание применяется при вопрошании человеком собственной души. Вопрошание собственной души суть самопознание (самопознание понимаемое как богопознание). Здесь исповедь - это процедура и способ приблизится к Богу (причаститься Богом).
   Познавательный акт человека пронизан нравственным актом спасения. Суждения человека исходят из диалектических по своей сущности знаний. Диалектичность знаний придает рассуждениям вероятностность, так как все аргументы рассуждений равносильны перед непостижимым Богом.
   Диалектике средневековой философии (медитативной диалектике) сопутствует любовь к Богу, где истина уже открыта, а значит, любые доказательства демонстрируют примеры Бога. При этом внешние познаваемые вещи остаются в стороне как неопределимые, так как они порождены Богом, на которого направлено внимание.
   Человек, в силу акта творения Богом по образцу, суть Бог. При этом человек, используя свой разум, может причащаться Богом. Значит, человек личность, имеющая свободную волю. Человек имеет свободную волю, так как человек сотворен по образу и подобию Бога.
   В средневековой философии говорится о возникновении мира из ничего. Сопрягается воедино субстанция с субъектом (у Августина). Тогда субъект высказывается в субстанции (а не о ней) и формирует эту субстанцию (формирует субстанцию, обращаясь к истокам собственной души, к самопознанию, вопрошая, предстает перед Богом).
   Истинное (нетварное) бытие суть единство мысли, жизни и блаженства, блаженное бытие (по Августину). Здесь мудрость - то знание, которое делает человека блаженным. Бог мудр, и философия - не любовь к мудрости, а любовь к Богу. Если душа человека достигает благодатного познания, то она воспринимает Божественную иллюминацию (озарение).
   В средневековой философии, человек находит общее в вещах, формирует необходимую для себя сущность вещей. Но эта сущность не тождественна существованию. Существование в результате акта Творения.
   Божественные ипостаси (три, тройца) считались словами, а имя "Бог" суть субстанция, обозначающее природу субстанции (но не ипостаси, не Лица).
   Если душа человека разговаривает с Богом, то в ее основании (в основании души) лежит интенция (Абеляр, рационалист-мистик). Интенция лишает поступок самостоятельной значимости (Бернард Клервоский, мистик-рационалист).
   Человек индивидуален (как уникальное единичное бытие) и сингулярен (как универсальное бытие). Человек сингулярен, так как имеет бесконечное множество составляющих статусов (статусов человека). Сингулярность суть основание существования вещи и возможность реализации этой вещи (конкретность же суть отличительный признак вещи. Концепт фиксирует этот признак).
   Естественное знание о человеке говорит как о разумном смертном животном. Теология говорит о человеке как об образе и подобии Бога.
   Индивидуация (имеющая отношение к форме и материи) придает материи определенную форму, делая из нее нечто определенное (затем это нечто определенное обозначается каким-либо именем). Принцип индивидуации зависит от формы, а не от материи (Фома Аквинский). Форма является видовым отличием для материи.
   Интенция суть понятый человеком внутренний принцип вещи. Интенции в человеческом сознании следующие: 1. Интенция направляет внимание на объекты человеческой деятельности. 2. Интенция направляет внимание на разум, на умопостигаемое (Дунс Скот).
   "Ничто" лишено креативности (Дунс Скот). Креативная природа "ничто" умаляется.
   Универсалии не существуют вне человека (и не являются реальными субстанциями), а суть образы и знаки вещей. Универсалии не содержатся в вещах как реальности. Если бы универсалии были реальными и содержались в вещах, то субстанция бы увеличивалась (увеличение субстанции не допускает "бритва Оккамы"). Универсалии существуют в душе как интенции.]
   ...
   ...
   [Философия Возрождения и реформации. Философия Возрождения: антропоцентризм. Философия эпохи Возрождения - это философия XIV - XVI веков. Вначале философия Возрождения отходит от средневековой философии, порождая гуманизм. Затем возникают новые мировоззренческие концепции, возрождается неоплатонизм. После этого (XVI - начало XVII века) проходит период религиозной революции, именуемой "Реформацией".
   Философия эпохи Возрождения знаменита своими идеалами совершенной личности. Этот идеал совершенной личности распространяется за пределы философии в мистику и религию. Этот идеал совершенной личности реформирует мистицизм эпохи Возрождения (мистицизм Я. Бёме). Здесь личность - это личность человека искусства и гуманистических знаний. Идеал совершенной личности играет большую роль в дальнейшем при развитии немецкой классической философии.]
   ...
   ...
   [Философия Нового времени и Просвещения. Философия Нового времени: наукоцентризм. Философия Нового времени - это инициирование научно-технического развития; это модернизация человеческой жизнедеятельности, то есть высвобождение от крепостной зависимости, а также сословных привилегий.
   Новое время - это время просвещения и реформирования христианства (это другой взгляд на догматы христианства, высвечивание рациональных моментов религии).
   В Новое время: 1. Критикуется схоластика, высоко оцениваются "механические искусства", создается проект общества основанного на науке (Ф. Бэкон); 2. Создается концепция прав и свобод человека, как начало демократии; 3. Создается теория "общественного договора" (Т. Гоббс, XVII-XVIII вв); 4. Оформляется к XVIII веку идея суверенитета и просвещения человека, идея "духа закона" и общественного договора, идея здравого смысла; 5. Возникает нравственная философия (этика Б. Спинозы).
   Философия Нового времени - это картина мира, связанная с естествознанием и математикой (Декарт, Паскаль и Лейбниц были как философами так и естествоиспытателями). Философия представлялась как целостная система, объединяющая математику, физику и метафизику. Здесь математика переходила в физику; а по аналогии - субстанция переходила в тело.
   В философии Нового времени мир понимался как единый, однородный, упорядоченный и подчиненный объективным законам движения (изменения). Допускалась возможность расчленять этот единый мир своим анализом, и затем синтезировать идеи. Человек, подражая Богу, творил из природы чудеса. Он упрощал явления природы до очевидных закономерностей.
   Человек определялся механистично (например, Т. Гоббс). Человеческое "Я" понималось как мыслящая вещь; и вместе с другими вещами природы, это человеческое "Я" фиксировалось, исчислялось, подвергалось анализу (разлагалось). Реальное и мыслимое были равноценными, а Бог понимался как первоисточник движения, первоисточник внутренней активности в человеке и в материи. От этого движения зависело единство мира природы. Движение (изменение) Бога было в основе.
   В философии Нового времени критикуется принцип беспредельной делимости, оставляя истинность за атомизмом (есть атом и пустота). Допускается понятие пустоты для различения материи (то есть "тела" и "пространства").
   В философии Нового времени есть попытки преодолеть механицизм и понять мир как динамически живой (монадология Лейбница), а не односторонне.
   Движение материи и ее пространственно-временные характеристики понимаются механистично (односторонне-упрощенно). Движение материи и ее пространственно-временные характеристики понимаются по закону всемирного тяготения, как действие - противодействие (механика И. Ньютона).
   В философии Нового времени значимо учение о человеке. Здесь тело человека как тело природы (биологическое, физиологическое). Сам же человек выступает как часть природы (антропологическое тело) и подчинен законам природы. Однако разрабатывается учение о человеческой сущности (у Б. Спинозы, Т. Гоббса, Дж. Локка). Мощь человеческой природы - это мощь всех людей (всех индивидов) вместе взятых, что утверждает общественную сущность человека. При этом отдельный человек имеет право на удовлетворение потребностей, как равный среди людей, как свободный, имеющий право на собственность (Д. Юм).
   В философии Нового времени человеческой сущностью является разумность, то есть способность судить, доказывать, аргументировать, мыслить, познавать законы. Но человек помимо разума (и помимо окультуренных чувств) проявляет аффекты, страсти. Аффекты и страсти вступают в противоборство с разумностью человека (с его разумом, с разумными доводами и аргументами). Проблема противоборства разума и страстей решается в пользу разума. Утверждаются возможности обуздать страсти с помощью разума.
   Философия Нового времени - это философия рационализма, когда человек разумно преобразует природу, общество и самого себя, применяя при этом разум, при разгадывании тайн природы, при познании мира и человека в мире, при познании самого себя. В рационализме постижение Бога - это рациональное постижение Бога (при помощи разума).
   Эмпирики указывали на значимость чувственного опыта в познании, на значимость наблюдающего и экспериментирующего разума. У рационалистов основой являлись идеи разума.
   Философия Нового времени, интегрируясь с наукой, ориентируется на научное познание как высшую форму культуры.
   В философии Нового времени исследуются процесс познания и методы. Здесь разрабатывается учение об очищении разума. Выдвигается учение о "призраках", "идолах" (Ф. Бэкон). Рассматривается значение сомнения как начального этапа по обретению ясного состояния ума и отчетливого знания (Р. Декарт). Анализируется процесс познания и метод.
   В философии Нового времени разрабатывается учение о субстанции. Но возникают вопросы: 1. Субстанция едина (одна субстанция - монизм)? 2. Есть две субстанции (две субстанции, душа и тело - дуализм)? 3. Есть множество субстанций (множественность - это "плюральность" субстанций; например, в монадологии)?
   Дуализм возникает, если заострять внимание на обособленности тела и души; конечно, относительную обособленность "тела" и "души" (Р. Декарт).
   В философии Нового времени в отношении метода разрабатывались простые правила (правила метода у Ф. Бекона, Р. Декарта). Однако, они (эти простые правила) в дальнейшем усложнились и превратились в концепцию диалектических категорий (у Канта, Гегеля, Шеллинга, Фихте).
   Для классической философии Нового времени характерна утопия абсолютной прозрачности (и принципиальной постижимости) бытия и сознания для рефлектирующего субъекта. Здесь применим лозунг классики: не "все в субъекте", но "все через субъект". А вот для не-классической философии модерна, уже Новейшего времени, характерна идея о непроницаемости, плотности бытия и сознания, идея бессубъектной философии.]
   ...
   ...
   [Классическая немецкая философия и марксизм. Классическая немецкая философия (2-я половина XVIII века и 1-я половина XIX века; родоночальник И. Кант, продолжатели И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, последний представитель - Л. Фейербах).
   Классическая немецкая философия - это идея, связанная с понятиями свободы, диалектики и связи с наукой.
   Идея свободы. И. Кант. И. Кант увидел возможность установления такого общественного строя, который даст людям гражданские права, даст каждому человеку свободу. И.Кант видит социально-политическую атмосферу как необходимость для свободы. Первоосновой здесь является концепция свободы как изначальной сущности духа. И.Г. Фихте. И.Г. Фихте говорит, что человек является рабом, если считает себя господином других людей. И.Г. Фихте утверждает, что человек свободный, если хочет сделать вокруг себя всё свободным. Ф.В.И Шеллинг. Ф.В.И Шеллинг против деспотизма властей, когда человек (подчиненный человек) максимально несвободен. Ф.В.И Шеллинг за то, чтобы властвовал закон. Г.В.Ф. Гегель. Г.В.Ф. Гегель показывает, что в истории осознание человеком свободы усиливается, прогрессирует (в этом он видит сущность Всемирной истории). Эта прогрессивность, в осознании человеком свободы, суть необходимость. Эта необходимость у Г.В.Ф. Гегеля заканчивается необходимостью правового государства, где свободные граждане осуществляют свой выбор.
   Идея диалектического миропонимания. Диалектическое миропонимание закрепляет за классической немецкой философией диалектический способ мышления. И. Кант. И. Кант вывел принцип развития, при помощи которого можно объяснить мироздание (объяснить устройство Солнечной системы, например). Принцип развития связан с реальными противоречиями, которые присущи миру. Миру присущи противоречия, как отношения взаимоисключающих противоположностей (например, отношение притяжения и отталкивания). От противоположностей мира, человек (отображая эти противоположности) создаёт противоположности категорий мышления (одна группа категорий - тезис, вторая группа категорий - антитезис, третья - синтез).
   У И. Канта проблемы диалектические. От противоречий мира - противоречия в мышлении (антиномии, например).
   И.Г. Фихте. У И.Г. Фихте единство противоположностей существует между "абсолютным Я" и "не-я", через что он показывает, что люди создают объективные условия, детерминирующие (детерминация - взаимосвязь и взаимообусловленность явлений) их же существование и развитие.
   Ф.В.Й. Шеллинг. Ф.В.Й. Шеллинг показывает, что природа развивается при преодолении возникающих противоположностей в процессе перехода от низшего к высшему. Ф.В.Й. Шеллинг утверждает диалектическую идею всеобщей связи явлений.
   Г.В.Ф. Гегель. Г.В.Ф. Гегель систематизировал диалектическое миропонимание. Г.В.Ф. Гегель конкретизировал противопоставления сущности и явления. Г.В.Ф. Гегель показывает диалектическое единство таких категорий как необходимость и случайность, необходимость и свобода.
   Идея связи философии с наукой. Классическая немецкая философия пытается превратить философию в науку. Так, Ф.В.Й. Шеллинг, не противопоставляя философию естественным наукам (наукам о природе), философствуя теоретически, осмысливает достижения естествознания.
   Г.В.Ф. Гегель пытался философию как любовь к знанию превратить в само знание, чтобы философия была действительным знанием (действительным знанием, а не иррациональным, субьективным отношением к научному знанию, любовью к научному знанию).
   Классическая немецкая философия ставит на первое место науку и формирует философское знание. Однако идеализм классической немецкой философии привносит противоречия при превращении философии в науку. Наука материалестична. Следовательно, превратить философию идеализма в науку - это натолкнуться на противоречия. В этом отношении материализм Л. Фейербаха более последователен. Л. Фейербах связывает философию с естествознанием, а естествознание - с философией, видя в этом внутреннюю необходимость на основании того, что отношение мышления к материи осуществлено (проводится) в человеке (и человеком) как единственно мыслящем существе. Человек (как носитель мышления) относится к материи, так как он мыслящий (мыслящее существо). Философичность и научность сливаются при выражении человеком своей сущности. Но сущность человека, по Л. Фейербаху, природная, где человек в то же время и общественное существо. Исходя из природной сущности человека, где человек вместе с тем и общественное существо, Л. Фейербах с материалестических позиций понимает закон отрицания отрицания, не отвергая всеобщность развития и придавая противоположностям вид относительности. Религия для Л. Фейербаха - это отчужденное сознание.
   Марксизм. К. Маркс, создавая свою философию, использовал достижения немецкой классической философии и соединил в одну систему диалектику Г. Гегеля и материализм Л. Фейербаха.
   Интерпретируя марксизм, можно говорить, что изначально существовала объективная реальность (материя), а затем, со временем, в процессе эволюционного развития, появилась субъективная реальность (идея, идеальное, человеческая душа, дух, сознание и самосознание человека). Возможность появления субъективной реальности обусловлена тем, что объективная реальность (материя) имеет свойство отражения. Отражение существует в силу того, что предметы и явления объективного мира взаимосвязаны и влияют друг на друга. Но субъективная реальность как внутренний мир человека - это не простое отражение объективной реальности, это высшая форма отражения (идеальный образ объективной реальности, то есть материи). Ведь сознание человека, его субъективный мир, его душа, его дух как идеальное - это свойство не простой материи, это свойство высокоорганизованной материи, высокоорганизованой части объективной реальности, то есть свойство мозга человека как продукта общественно-исторического развития, как регулятора целенаправленной деятельности человека в окружении людей, то есть в социуме. Субъективная реальность как идеальное не является объективной реальностью, то есть материей. Это свойство материи. Идеальное - не материальное, не сама материя. Идеальное является свойством материи. Объективная реальность (материя) же существует в силу того, что существует изменение (движение). Изменение (движение) же существует в силу того, что в мире существуют противоположности (огонь и вода, гарячее и холодное, минусовая температура и температура с плюсом, энергия и ее отсутствие). Одна противоположность, имеющая энергию (например, Солнце), обменивается, отдает энергию, то есть взаимодействует с другой противоположностью (Солнце отдает энергию своих гарячих лучей в холодные космические пространства). В силу этого существует движение, изменение. Движение (изменение) - это способ существования объективной реальности (то есть материи). Объективная реальность существует, так как идет процесс изменения, то есть перетекания энергии как огненного, горячего, в холодные пространства Вселенной. Объективная реальность имеет множество свойств. Такая часть объективной реальности как лист растений имеет такое свойство как зеленый цвет. То есть зеленый цвет листа - это не сам лист, не сама материя листа, не сама объективная реальность, а просто ее свойство. Точно также идеальное, наша душа, наш дух, наши мысли, наши чувства - это не сама материя нашего мозга и наших нервов, это не сама объективная реальность нервных клеток нашего мозга, а это только свойство нервных клеток мозга. Идеальное (дух) - это не материальное, это свойство материи.]
   ...
   ...
   [Украинская философия. Философская мысль в Украине значится двумя важными этапами - древностью, при зарождении самой философии, и философией Г.С. Сковороды. Эти два этапа мы и рассмотрим.
   Философия Украины-Руси. В древнерусском философском мировоззрении выражена установка на нерасторжимость человека с природными циклами (весна, лето, осень, зима). В ритуализме выражена установка на поклонение стихиям (ветру, грому). В сознании древнего русича слиты воедино материальное и духовное начало, где материальное и духовное нерасторжимы, чем человек влит в природу.
   У древних русичей выражен культ тотемов (вера в мистическую связь племени с определённым видом животных или растений) и почитания предков, что указывает на жесткую социальную детерминацию (взаимосвязь, взаимообусловленность). Тотем и почитание предков - это способы социальной детерминации.
   Миф древнего русича такой как "брак неба и земли" имел истоки (причины) и внешние, и внутренние. Внутренняя причина - это борьба человека с самим собой, где небо - сознательное, а земля - бессознательное противостояли друг другу. Но древний русич испытывал не только противостояние неба (сознательного) и земли (бессознательного) в себе, в своей душе, но и "брак неба и земли", их слияние воедино. Состояние слияния воедино составляющих человеческой души выражено в таком архетипе сознания как "мировое дерево", когда проявляется такое качество этого слияния, этого "брака неба и земли", как могущество (мощь, когда человек чувствует себя как "гора", которую не сдвинуть). Эта мощь и сила духа выражалась в различных образах и символах, указывающих на стойкость человеческого духа (духа, который как гора, которую не сдвинешь).
   "Брак неба и земли", "мировое дерево" можно интерпретировать как качество человеческой души быть "горой", которую не сдвинешь, или как качество просто "быть", что понимается как "бытие".
   Мироздание как небо, земля, а также всевозможные противоположные оппозиции (верх-низ, день-ночь, мужское-женское) выражали не только модели мира, но и внутреннюю жизнь человеческой души. Оппозиции выражали борьбу противоречивых сил (животного желания и социального долженствования). Оппозиции представлены невербально, образно-символически. В дальнейшем в древней философии невербальная, образно-символическая выраженность преобразуется в концентрированные сгустки рациональных и вербализованных концепций. Среди переживаний человека вычленяются высшие, главные, основные (например, такие как благодать), смысло-организующие идеи. Здесь архаический тип мышления поднимается к обобщениям чувственности. И в этом архаическом типе мышления уже можно проследить идеи (например, идею вечного круговорота, как возвращения высшего состояния души человека по истечению определенного времени. Здесь возврат к единству в душе повторяется). Христианство же вносит противостояние духа и материи. Христианство указывает на непримеримые оппозиции Бога и дьявола, добра и зла, показывая безвыходность ситуации и фатальный исход, когда в конечном итоге внутренняя душевная борьба требует постоянной бдительности, и то следует предупреждение "не клянись". "Не клянись" так как может быть все равно соблазн и утеря подлинного состояния души.
   Христианство поднимает язычника к личной моральной ответственности за все, что происходит в душе, поднимает из состояния ожидания (ожидания Высшего) Личная моральная ответственность воссоединяет человека со всеми людьми, стремящимися к благу, воссоединяет в некое общечеловеческое. Это общечеловеческое, где основное место занимает мистическое движение к Высшему, что выражено в философии Софией (София Премудрость Божья). В дальнейшем в Украинской философии это мистическое движение к Высшему разворачивается у Г.С. Сковороды, который персоналистически понимая Платона, выдвигает идею о трех мирах. Идея о трех мирах имеет такие составляющие: 1. Макрокосм как Вселенная; 2. Микрокосм как человек и социум; 3. Мир символов как тексты и речи (Библия, фольклёр).
   Г.С. Сковорода, рассматривая человека, выдвигает идею о двух вечных "натурах". Две вечные "натуры" представлены следующим: 1. Видимая "натура" представлена материей, плотью, буквой; 2. Невидимая "натура" представлена "безличным единоначалом", как мистическое.
   Идея двух вечных "натур" - это идея мистического движения к Высшему. Здесь задачей человека является прозреть сквозь видимую "натуру" (то есть, сквозь материю, плоть, букву) невидимую. Задача - узреть невидимую "натуру", узреть "безличное единоначало". "Безличное единоначало" мистично. "Безличное единоначало" (мистическое) является софийной основой всех трех миров (макромира, микромира, мира символов).
   Человек путем самопознания должен постичь своего "внутреннего человека", как мистическое основание.
   Но человек не только должен постичь, но и реализовать этого мистического "внутреннего человека" в себе. В результате реализации человеком в себе мистического "внутреннего человека", он (человек) становится другим. В конечном счете, человек обретает счастье. Г.С. Сковорода понимает счастье в традиции мистицизма.
   Счастье для Г.С. Сковороды - это обретение самодостаточности (автаркии). Когда человек самодостаточен, то он испытывает душевный покой и бесстрастие. Этому способствует свободное размышление, интерпретация символов священных писаний и исполнение заповедей священных писаний, чем занимается философ.]
   ...
   ...
   [Современная философия. Современная философия имеет различные направления. Рассмотрим некоторые из них.
   Экзистенциализм. Экзистенциализм - это философия существования. Экзистенциализм может быть атеистическим (атеизм Ж-П. Сартра, М. Мерло-Понти), где атеизм может быть условным (М. Хайдеггер, А. Камю понимают, что Бог умер, но утверждают бессмысленность жизни без Бога).
   Экзистенциализм утверждает онтологию в противовес гносеологическим и методологическим тенденциям в философии. В своем онтологизме экзистенциализм понимает бытие как нечто непосредственное, не привлекая интеллектуализм науки и рационалистические направления философии.
   Бытие - это не эмпирическая реальность, воспринимаемая нами как внешняя (которая дана нам в наших ощущениях и восприятиях). Бытие - это не рациональная структура или конструкция (которую вырабатывает научное мышление). Экзистенциализм утверждает, что бытие должно быть постигнуто нами интуитивно.
   Экзистенциализм раскрывает смысл переживания человека. Причем этот смысл онтологический, сущностный, направленный на трансцендентное начало, направленный на то, что трансцендентно самому переживанию. Интенциональность как направленность на трансцендентное самого переживания (то есть особого переживания, выходящего за пределы обыденного, переживания вне обычного переживания повседневности).
   Экзистенциализм определяет бытие свободно, то есть так, как оно открыто нам, как оно понимается как наше собственное бытие. Это наше собственное бытие суть экзистенция. Бытие суть экзистенция. Свойство бытия или экзистенции, его незамкнутость, то есть открытость трансценденции. Экзистенция конечна, временна.
   В экзистенциализме время направлено на будущее.
   Экзистенция имеет ситуационный характер, так как индивид эмпирически выражен определенной ситуацией, то есть биологическими и психологическими качествами. Следовательно, экзистенция - суть "бытие-в-мире". Экзистенция ситуационна, а также временна и исторична. Следовательно, экзистенция конечна.
   Экзистенция может трансцендировать, то есть выходить за свои пределы. Трансцендентное - это Бог (в религиозном экзистенциализме). Трансцендентное - это ничто, тайна экзистенции (у Ж-П. Сартра, А. Камю). Ж-П. Сартр и А. Камю ориентируют на иллюзорность трансценденции, а вот для К. Ясперса, Г. Марселя и М. Хайдеггера трансценденция - это реальность. Если трансценденция - это реальность, то она должна как то быть выражена. Трансценденция рационально не познается; на нее можно лишь "намекнуть". Для этого подходит символизм, мифопоэтическое выражение. Такая трансценденция сходна с мистическим опытом.
   Свобода может пониматься как познание необходимости (в рационализме). Свобода может пониматься как раскрытие природных задатков человека, и как раскрепощение "сущностных" сил человека (гуманизм, натурализм). Свобода может пониматься как трансформация экзистенции, то есть трансцендирование. Трансцендирование (где трансценденция - это ничто), когда свобода суть отрицательность по отношению к бытию (по Ж-П. Сартру). Человек свободен, так как он ориентируется на собственную субъективность. Свобода - это бремя, тяжесть, так как человек является личностью. Но отказаться от свободы - это перестать быть самим собой, отказаться от себя и поглотиться миром вещей.
   В мире все люди - "другие". Даже человек по отношению к самому себе является "другим", безличным (отчуждение). В таком мире никто ни за что не несет ответственности. Мир безличный. В нем нет субъектов действия, лишь есть отказавшийся человек от своей свободы (по М. Хайдеггеру).
   Экзистенциализм принимает факт реальности сознания разобщенного с другими и с самим собой (у Ж-П. Сартра). Но есть возможность единения индивидов в бунте против "абсурда" (у А. Камю).
   Есть предметное бытие. В нем разобщенность индивидов. Но есть и подлинное бытие как трансценденция, которое не предметное, а личностное, и отношение к этому подлинному бытию суть диалог. Отношение человека к бытию - это личное отношение человека к другому человеку. Прорывом к подлинному миру является как подлинное (истинное) человеческое (истинно человеческое) общение, так и творчество. Но мир вещей может разрушить подлинный мир.
   Экзистенция конечна. Все в мире подвержено разрушению. Значит, человек должен уметь жить с постоянным осознанием неустойчивости всего в мире (и вещей и экзистенции). Человек должен уметь любить с осознанием незащищенности своей любви и того, что он любит. Осознание причиняет боль, в которой и чистота и одухотворенность (по К. Ясперсу). Подлинное бытие хрупкое.
   Экзистенциализм. Экзистенциальное направление философствования раскрывается в положении, выдвинутом Сёреном Кьеркегором о том, что человек решает проблему своей собственной личности через способность устанавливать связь между своей собственной жизнью и неким "вечным знанием", "состоянием вечного знания".
   Экзистенциализм зачастую говорит о состояниях человека, сопутствующих процессу познания. Так, согласно С. Кьеркегору, в момент познания в человеке происходит такое, что делает его отличным от того, каким он был до процесса познания. То есть должен наступить момент просветления. Согласно Кьеркегору человек не в состоянии вызвать в себе это просветление, более того, перед тем как испытать это просветление, человек не имеет даже понятия о нем. Когда происходит просветление, то человек не может объяснить, что с ним произошло. Это состояние просветления входит в калейдоскоп исторических событий человеческой жизни и преображает эту жизнь, преображает существо человека.
   Момент просветления, о котором говорит С. Кьеркегор, является частью человеческой жизни. При этом человек обретает вечное знание или состояние вечного знания. Человек, познающий в момент просветления, - существенно изменяется. Просветление перетрансформирует человека и поселяется в его жизни, как знание о пережитом.
   С. Кьеркегор считает, что человек должен стремиться к этому просветлению, преображению своей души. Но человек стремится вслепую, так как изначально не знает этого просветления. Ему неизвестно, что это просветление принесет человеку, и на что оно будет похоже.
   С. Кьеркегор утверждает, что благодаря особому событию в жизни человека (просветлению) он достигает знания. Человек не может изначально иметь представления о выгодах или потерях от этого просветления. Он к просветлению стремится вслепую. Для С. Кьеркегора, человек должен иметь веру в возможность обрести просветление, в возможность иметь контакт с Богом хоть раз в жизни.
   Качества вещей изменяются. Следовательно, в мире нет ничего, что остается таким, каково оно есть. Следовательно, и необходимое знание (необходимое и истинное знание о мире), связанное с опытом, невозможно, так как мы не можем установить необходимой истины относительно изменяющихся вещей, событий, изменяющихся событий исторического мира. К таким выводам приходит экзистенциализм. Экзистенциализм утверждает, что знание мы можем обрести, если произойдет просветление. Но человек не может сказать, есть ли в мире (во Вселенной) то, что просветляет человека (есть ли "просветляющий", то есть Бог; или есть ли просветляющий материальный процесс). Экзистенциализм можно разделить на идеалистический (когда просветляет человека надприродная сила) и материалистический (когда просветляют человека природные силы, изменяющиеся в человеке во времени). Однако в экзистенциализме остается открытым вопрос: как достичь просветления? Ведь неизвестно, что нам следует для этого делать. При этом нет того, чтобы нас направило к просветлению. Экзистенциализм находит выход в том, чтобы совершить прыжок в безумие и слепо поверить в существование силы творящей, и дающей нам просветление. Для религиозного экзистенциализма этой силой является Бог, для нерелигиозного - природные силы, скрывающиеся в человеке. Нерелигиозный человек должен поверить, что они, эти творящие и просветляющие силы, в человеке есть, и они откроются. Надо лишь запастись мужеством, и, прикладывая свою волю в деятельном порыве, строить свой мир.
   Как узнать, во что верить? Для экзистенциалиста этого не знает никто. Единственное, что может сделать человек, это верить. А выход из положения для человека - принять решение верить и иметь эту веру. Поверить, что такое существует просветление. Это просветление неузнаваемо для человека его не пережившего. Поэтому остается только верить в него, и полагаться лишь на свою веру. Нет никаких свидетельств существования этого просветления. Нерелигиозный экзистенциализм ориентируется зачастую также на то, что решение проблем, возникающих перед человечеством и перед конкретным человеком, зависит только от людей (например, у Ж-П Сартра, А. Камю), а иррациональная вера является излишней.
   Экзистенциализм, опираясь на момент просветления в человеке, просветления, которое невозможно представить, выразить на языке понятий, заостряет внимание на уникальности человеческого существования, уникальности бытия человека. Эта уникальность человеческого бытия ускользает от понимания посредством абстракций. Эта внутренняя уникальность человеческого существования может переходить вовне, в предметное бытие. Следовательно, она может обнаруживаться в предметах творчества. Но это предметное бытие, предметы творчества не имеют отношения к экзистенции и понимаются экзистенциализмом как неподлинное существование (бытие) человека. Экзистенция есть внутреннее бытие человека, когда человек отторгает созерцательно-чувственный способ своего бытия, способ, обусловленный и подверженный влиянию внешней среды; и остается с самим собой как единственно неповторимым существом. И это движение к подлинному существованию, к экзистенции. Оно требует, для С. Кьеркегора, принять страдание как принцип существования.
   Экзистенциализм - это онтология, учение о бытии, мышление, разворачивающееся в сфере бытия, человеческого бытия. Экзистенциализм - это не просто бытие отдельного человека, а способ человеческого существования, когда человек стремится к постижению бытия, которое он может обнаружить в своем сознании, очищенном от концептуализации. Своей онтологичностью экзистенциализм определяет экзистенцию не только в общей структуре сущего, но и конкретизирует онтологическую природу человеческой реальности, когда экзистенция определяется онтологически как "бытие-между". Определяя экзистенцию как "бытие-между", экзистенциализм тем самым указывает промежуточный характер человеческой реальности, ее зависимость, зависимость от того, что не есть человек, зависимость от чего-то иного. Суть этого иного, природа этого иного в основном экзистенциализмом понимается как "трансценденция", проявляющаяся в акте веры, не признающей позитивных определений этого иного, иного, отмежовывающегося от мира рядом отрицаний.
   Для религиозного экзистенциализма иное как "трансценденция" - это Бог (где трансценденция имеет момент традиционно религиозных ценностей, например, такой ценности как вера, любовь), для нерелигиозного экзистенциализма - это "ничто", которое определяется через отрицание (например, у М. Хайдеггера), отрицание как "не то, не то ...".
   Человек живет и действует в соответствии с конкретной ситуацией здесь, в этом мире, приспосабливаясь к нему и предвидя, что должно произойти в будущем. В своих предвидениях человек воспринимает свой мир, когда правильно, когда неправильно. Человек определяется характером своего мира и окружающего его мира. Подлинное существование человек обретает, отрешившись от увлечений обыденной жизни, от увлеченности в повседневной своей жизни, но в осознании себя, себя как смертного, осознании того, что жизнь ведет к смерти. И тогда человек постигает состояние своего подлинного существования. Человек, постигая ситуацию, ведущую к смерти, осознавая как он страшится этой ситуации, человек в тоже время осознает, что его потенциальная смерть наделяет его подлинностью, подлинностью существования. Постижение своей смертности дает нам осознание своей конечности, а также свободу, свободу в определении того, что для нас значимо. Человек сам создает себе ценности. Цель человека - существование в мире, существование во времени, где человек имеет историю своей жизни. Человечество создает себе историю, существуя во времени, а человек своим свободным конкретным действием творит последствия, за которые он ответственен, творит историю в своей свободе, приносящей ему чувство вины за содеянное, так как мы ответственны за свой выбор, но гарантии правильности выбора у нас нет, так как выбор у нас человеческий, то есть наполовину животный.
   Человек, осознавая свою смертность и неотвратимость будущего своего небытия, начинает понимать "Ничто" (ничто и сущее противоположны). Через понимание "Ничто" в человеке появляется проблеск бытия как "Иного".
   Нам предстоит умереть, и смерть является исключительно нашей собственной смертью. Осознание этого дает человеку и "Иное". С появлением "Иного" в горизонте человеческого бытия у человека появляется возможность достичь "подлинного существования". Если же нет устремления к этому "Иному", к "трансценденции", то человек деградирует, обезличивается, исчезает в повседневной рутине и суетности, в социальном приспособленчестве. Экзистенция - это бытийственная характеристика человеческой реальности. Поэтому, находясь в неблагоприятных социальных условиях, человек все же чувствует в себе остатки этого "Иного", "трансцендентного", высшего, нетрадиционного.
   Живя в мире (в абсолютно произвольном мире, в абсолютном произволе), человек не может избавиться от отношений со своим собственным существованием, и он должен понимать, что вся упорядоченность, на первый взгляд, его жизни исключительно произвольна, полна произвола и хаоса. Осознавая свою свободу в выборе способа жизни, человек не может определить ориентир для этого выбора, не может уйти от этого выбора, а также не может не пожинать последствий этого своего выбора. Экзистенциализм ставит человека в безвыходное положение, в осознание безвыходности и хаоса в существовании, в выборе своего собственного образа жизни. Человек своим собственным решением и выбором может организовать как свои ощущения и восприятия, так и целиком свой образ жизни, но это не значит, что выбор будет правильным и что не будет последствий и возмездия за этот выбор.
   Человек перед лицом бессмысленного мира делает выбор. Если человек направлен на мир - это означает неподлинность его существования. Стремление же к "Иному", "трансцендентному", потустороннему, "оклик своему существованию" - для экзистенциализма является подлинным существованием. Желание обрести подлинное существование приходит к человеку через прозрение, которое потрясает его до ужаса, когда открывается перед ним бездна бытия, ужасающая бездна, неведомая человеку раньше. После таких прозрений человек рискует без гарантий на успех, нарушая установленный порядок вещей, но имея "подлинное существование". Однако, в экзистенциализме прозрению предшествует самоуглубленность человека, самоуглубленность, дарующая новизну в обретении новых измерений бытия, самоуглубленность, разрывающая замкнутость индивидуального Я.
   В теистическом экзистенциализме самоуглубленность ведет к "трансцендентному", понимаемому как Бог. В атеистическом экзистенциализме (у Ж-П Сартра, А. Камю) рисуются другие онтологические схемы при описании как сознания самому себе равного бытия (то есть сознания автономного, самодовлеющего, самодостаточного), так и сознания, отталкивающегося от бытия. Сознания самому себе равного бытия не существует, так как сознание не имеет тождества с самим собой. Следовательно, абсолютное бытие не является личностью, а "подлинное существование" не является устремленностью к этому абсолютному бытию (материальному абсолютному бытию). Возникает противостояние бытия и сознания. В таком случае, что же есть "подлинное существование"? Для Ж-П. Сартра, например, - это признание неотчуждаемой свободы другого, а для А. Камю - это несогласие, неконформизм, неприятие установившегося, постоянная приверженность к отрицанию, "аскеза отрицания"; для Г. Маркузе - это "великий отказ". В экзистенциализме живительным является прежде всего отрицание конформистского сознания, которое в своей безоглядности и решимости в выборе, на первый взгляд, индивидуально-личностно окрашено, однако губит творческое в человеке.
   Неопозитивизм. Неопозитивизм указывает на научное знание как на единственно возможное, а философские знания метафизического характера (например, знания об абсолюте) для неопозитивиста не имеют смысла, так как не поддаются проверке и зачастую не связаны с эмпирическим опытом.
   Неопозитивизм имеет отличия от позитивизма в решении философских проблем. Так неопозитивизм занимается анализом языковых форм знания. В то же время позитивизм занят обобщением и систематизацией научных знаний, знаний, поддающихся проверке. Если позитивизм еще занимается такими философско-психологическими проблемами как проблема отношения сознания к объективной реальности, и, вообще, проблемой существования этой объективной реальности, то неопозитивизм объявляет данные вопросы философской метафизикой и ложным путем для научно-философской методологии. Философскому же анализу, по мнению неопозитивистов, должен подвергаться язык науки, через который объективируется знание. Философия должна заниматься, по мнению неопозитивистов, анализом этого знания, анализом возможности выражения этого знания в языке, средствами языка. Философия, по мнению неопозитивистов, должна заниматься логическими нормами языка. При этом метафизические проблемы философии теряют, по мнению неопозитивистов, какойлибо смысл. Все философские проблемы неопозитивизм сводит к процедуре логического анализа языка науки и к верификации, устанавливающей истинность научных утверждений путем эмпирической их проверке.
   Неопозитивизм занялся извлечением метафизики из научных и философских знаний, чем и усложнил осмысление человеческой жизнедеятельности, усложнил осмысление природы человека. Более того, экстрагирование метафизики усложнило даже анализ познания, так как метафизические высказывания находятся в структуре логически последовательных научных теорий и познавательных процедур. Причем путем верификации истинность этих метафизических высказываний невозможно проверить. Следовательно, осталась неподтвержденной установка неопозитивистов на то, что языковые предложения логики суть аналитические истины. При этом метафизические высказывания играли важную роль в создании научных теорий. Это давало толчок развитию таких противоположных неопозитивизму философских течений как экзистенциализм, философская антропология.
   Аналитическая философия. Дальнейшее развитие идей неопозитивизма (отрицающие метафизику) получили в аналитической философии (а также в ее ответвлении - лингвистической философии), отказавшейся от абсолютных (четких и жестких) логических требований к языку. При этом начинается анализироваться естественный язык (Л. Витгенштейн анализировал). Однако остается установка на то, что возникновение философских проблем связано с неправильным употреблением этого естественного языка. Язык зачастую в аналитической философии остается лишь инструментом.
   Инструментализм. Инструменталисты понимают и интерпретируют научные теории как инструменты для манипуляции эмпирическими данными науки, инструменты лингвистического характера. Теории есть инструменты, которые человек использует, чтобы решить проблемы своего опыта. Следовательно, теории оцениваются по эффективности выполнения устранения проблем опыта. Значимость теории в действенности ее применительно к задаче, к эффективности разрешения задачи.
   Теория познания инструментализма - это выявление биологического и психологического значения процесса познания в человеческой жизни, и попытка применить концепции как направляющее интеллектуальной деятельности человека для решения социальных вопросов. Инструментализм - это разновидность прагматизма.
   Прагматизм. Для прагматика теория истинна, если она действенна. Истинность теории - это эффективность применения данной теории (умозаключения) на опыте. Ложность - это когда не подтверждается теория (умозаключение), не вписывается в наш опыт.
   В современной философии есть философские направления, создавшие и внесшие вклад в разработку методов философского исследования. Это такие философские направления как феноменология и деконструктивизм. Деконструктивизм является методом постмодернистских воззрений как последних в ряду современных философских течений. Рассмотрим их по порядку.
   Феноменология. Феноменология разработана немецким философом Эдмундом Гуссерлем в начале ХХ века. Феноменологический метод дает возможность исследовать существование (бытие) безотносительно каких бы то ни было предпосылок.
   В процессе самосознания у человека знание как содержание его сознания является полностью достоверным. И если эти интуитивно ощущаемые человеком достоверные истины наличествуют в сознании человека, то и изучать их необходимо феноменологически, то есть так, как эти объекты сознания представлены в нашем сознании, как они нам представляются. В сущности, вся феноменология - это описание спонтанно-смысловой жизни сознания. В основе феноменологии лежит идея одновременной неразрывности и взаимной несводимости-нередуцируемости сознания и предметного мира в процессе их высвобождения от их взаимосвязи и взаимопревращения. При этом чистое сознание (чистое смыслообразование, т.е. интенциональность) отъединяется от всяких установок и схем. Движение к предметам, для феноменолога, заключается в непосредственном порождении смысловых значений между знанием и предметами. Нахождение чистого сознания (сущностной основы сознания) заключается в феноменологической редукции (рефлексивной работе с сознанием, вовлеченным в установки и схемы). При этом феноменологическая установка направлена не на предмет, а на сам процесс восприятия предмета, на процесс формирования значений, усматриваемых в этом предмете. Это рефлексия на восприятие. Безразличие к предмету (воображаемо-галлюцинаторный он или реальный) является условием, дающим феноменологу сознание как взаимосвязь переживаний в единстве их потока. Однако сознание не является чисто внутренним. В сознании присутствуют значения и смыслы.
   Открывая непосредственно-истинное в нашем непосредственном опыте как феномен, мы совершаем "феноменологическую редукцию". Путем "феноменологической редукции", которую человек проводит со своим сознание, он открывает достоверное, которое ощущается интуитивно. Путем "феноменологической редукции" (процедуры исследования осознаваемого опыта) человек открывает то, что составляет сущность опыта. Эта сущность наделяет опыт действительным (истинным) смыслом.
   "Феноменологическая редукция" - это метод выявления достоверных и необходимых аспектов опыта, установление достоверных элементов, которые наличествуют в опыте, в опыте, осознаваемом и поддающемся рассудочному пониманию.
   Цель феноменологической редукции - это открыть чистое сознание (осознавание как непредвзятость). Эта непредвзятость сомневается в истинности каких бы то ни было запрограммированных опосредованностей с миром. Непредвзятость должна быть по отношению к приобретенным установкам сознания. Чистое сознание, в феноменологии, - это самоочищение сознания от навязываемых индивидуальному сознанию схем, от желания индивидуального сознания найти свою основу, путем попытки обнаружить то, что не является сознанием.
   Человек обнаруживает в себе сознание, когда имеется направленность на предмет. Эта направленность и есть значение, смысл. Сознание обнаруживает себя как бытие осознанности.
   Для феноменолога сознание в своей сущности непредметно и несводимо к миру предметов. Для феноменолога не связаны: значение и образ, бытие и сущее, художественное творение и эстетическое переживание (то есть: непредметность и несводимость сознания и человеческого бытия). Единственным связующим является интенциональность сознания, где рефлексивная работа с сознанием дает открытие непосредственного смысла.
   В феноменологии все же существует связь в-себе-бытия и для-себя-бытия (по Ж-П. Сартру), связь позитивного (к которому стремится сознание, чтобы обрести недостающую самотождественность) и иррефлексивного (лишенного изначального Я-сознания). Однако установление связи с позитивным может произойти лишь через негацию (отрицание).
   Особое место в феноменологии занимает понятие рефлексии как переживание, возникающее из спонтанности сознания. Эта рефлексия-переживание различает значение (сознание) и предмет (знак, образ). Через рефлексию-переживание возникает сознание как поток значений.
   Также особое место в феноменологии занимает понятие время, как временность, темпоральность сознания - восприятия, фантазии (у Э. Гуссерльа), человеческого бытия (у М. Хайдеггера), человеческой реальности (у Ж-П. Сартра), субъективности (у М. Мерло-Понти). В феноменологи время понимается или как синтез переживания и единства потока значений в настоящем (у Э. Гуссерля, или как чистая экстатичность (у М. Хайдеггера). Во времени совпадает феномен со своим описанием. Время соединяет спонтанность сознания и рефлексию. Время для феноменологии - это временность, которая понимается как изначальное. Это изначальное - "вне себя" в себе самом и для себя самого"(по М. Хайдеггеру).
   Выбор человеком временной ориентации (быть при ... - настоящее, или быть-впереди-себя - будущее), ставит в зависимость его бытие, окрашивает это бытие, дает проявление лишь определенного способа бытия (или экзистенциального, или повседневного). Через понимание этой зависимости можно раскрыть феноменологическую темпоральность человеческого бытия (М. Хайдеггер).
   В целом феноменологическая терминология структурируется следующим образом. Темпоральность - раскрывает сознание (активное и пассивное одновременно) как восприятие предметов и как восприятие фона. Временность как основа единства сознания. Рефлексия как темпоральность. Спонтанная субъективность также как темпоральность. Абсолютный поток сознания как начало, сливающее в себе характеристики сознания.
   В феноменологии истина - это тождество предмета самому себе; когда бытие выступает в смысле истины (истинное положение вещей). Истина - это определенная структурированность сознания, где мыслимое и созерцаемое тождественны (адекватны), и оттого усматривается положение вещей так как оно есть на самом деле.
   Истина - это раскрытость (истинное бытие; как открывающее бытие). Истина тождественна бытию. Истина - это определенный способ бытия, характеризующийся раскрытостью.
   Деконструктивизм. Задача деконструктивизма прояснить метафизические предпосылки и априорные допущения философских систем, выявить умолчания в тексте (то, что в тексте находится между строк), определить, содержится ли смысл в тексте, смысл в мире, смысл, независимый от усилий человека поместить этот смысл в свои знаковые системы (лингвистические, математические). Деконструкция - это смыслостроительство. Основным объектом деконструктивизма является нахождение метафизики в тексте и противостояние этой метафизичности, расшатывание незыблемости метафизических понятий. При этом в тексте выделяется "трансцендентальный" знак-объект (объект), имеющий внезнаковые свойства, обнаруживаемые интуицией как непосредственное знание. Причем отвергается сама возможность анализа этого "трансцендентального" знака-объекта, который означается всеми остальными знаками текста, но сам ничего не означает в знаковом опосредовании знаний, так как содержится не в тексте, а в произнесении этого текста голосом. Следовательно, вся метафизика текста содержится во вслушивании в голос (голос бытия, голос вещей самих по себе, голос себя, своей души; голос безмолвия в теософии Е.П. Блаватской). Сам текст же вторичен по отношению к смыслу. Однако деконструктивизм процесс написания текстов понимает как производство смыслов.
   Деконструкция текстов - это выявление противоречий, содержащихся в этих текстах, противоречий приводящих к скептицизму в отношении возможности человеческой коммуникации. Отрицая существование неизменных текстов с неизменным содержанием и смыслом, деконструктивизм, подвергая сомнению и отрицанию универсальности культурных и общепринятых ценностей, признает невозможность написания абсолютно деконструктивного текста, очищенного от любой метафизики.
   Постмодернизм. Постмодернизм - это тенденции, ставящие под вопрос, что понимать под прогрессом как целью исторического развития, тенденции, ставящие под вопрос главенство разума как организующего начала всего познаваемого мира, тенденции, ставящие под вопрос либеральные ценности как основу социально-политической жизни, тенденции, ставящие под вопрос экономические цели, требующие прироста материальных благ.
   Тенденциям постмодернизма характерна открытость в выставлении проблем. В постмодернизме отсутствуют жесткие иерархии. В постмодернизме отсутствуют асимметричные оппозиционные пары, такие например, как воображаемое и реальное, глубина и поверхность, внешнее и внутреннее, объект и субъект, женское и мужское.
   Постмодернизм не выдвигает тотальных моделей.
   В постмодернизме позиция личности как центральной фигуры, порождающей определенные взаимосвязи представлений, постоянно пересматривается. Вместо личности выдвигаются безличные структуры такие, например, как поток желания и интенсивности (у Ж. Делеза и Ф. Гваттари), эротизм и трансгрессия (у Ж. Батая), гиперразросшийся соблазн (у Ж. Бодрийара), импульс либидо (у П. Вирилио, Ж.-Л. Нанси), ирония (у Р. Рорти).
   В постмодернизме нет главенствующего антропоцентризма.
   В постмодернизме событие не соотносится с универсальной истиной бытия. Само событие порождает смысл, истину. Истина и всевозможные познавательные практические процедуры устраивают властные отношения, так как за счет их власть существует и функционирует. Определенный исторический конструкт, изобретаемый человеком, субъективен и выполняет функцию властвовать (по М. Фуко). Отсюда можно говорить о субъективности как функции властных отношений между людьми.
   Постмодернизм отрицает целостную реальность, так как она ускользает от слов и ее нельзя абстрагировать в идеи. Следовательно, постмодернизм останавливается на чистых описаниях.
   В постмодерне описывается положение, когда реальность и фантазия слиты в "виртуальной" действительности.
   В Новое Время иррациональность понималось как женственность. Рациональность же закреплялась за мужчинами. Постмодерн отвергает подобную позицию. Устанавливаются определенные психологические нормы. Против этих норм выступают сексуальные меньшинства, этнические группы, экологические активисты, религиозные фундаменталисты, стремящиеся к иным целям.
   Постмодернизм уверен в невозможности найти истины. Постмодернизм - это релятивизм.
   Общество движется к разобщению и хаосу. В таком обществе человек не может достичь своей собственной цельности. Средства массовой информации (телевидение) могут интегрировать человека. Но происходит зачастую наоборот, из-за ложности целей, высвечиваемых на экранах. Искусство превращается в свободную игру, без "почвы и судьбы", превращается в сон. Возникает идея конца истории. С идеей конца истории, возникает пустота. Пустота занимает место высших ценностей (место абсолюта, Бога, бессмертия). В постмодерне нет деления на ценностное и неценностное, нет иерархии значительного и незначительного, дающей глубину и значимость.
   Постмодерн лишает человека всякого центра, не дает сфокусироваться. А если возникает идея, то это национальные или конфесиональные (религиозные) претензии. Культуру постмодернизма может преодолеть новый дух глобалистской культуры, культуры, решающей глобальные проблемы.]
   ...
   ...

[ПИСЬМО. 2009. МАРТ]

  
   ...
   ...
   [Лекция третья: Онтология. Онтология - учение о бытии как таковом. Онтология изучает принципы этого бытия, его сущность как сущее. Лишь мысль о бытии понимается как истинное знание (у Парменида). Любая мысль о бытии является самим бытием и не может быть мыслью ложной. То есть природа бытия умопостигаемая. Само бытие в свою очередь наделяется такими качествами как вечность, однородность, единство неизменного характера, немножественность, вневременность и внепространственность. В свою очередь изменяющееся и подвижное многообразие внешнего эмпирического мира объявляется обманчивым явлением (элейская школа).
   Демокрит, Анаксагор, Эмпедокл углубляются в рассмотрение оснований бытия, выясняя его начала. Например, Демокрит рассматривает основания бытия как "атомы", Эмпедокл как "корни", Анаксагор как "семена".
   Демокрит, Анаксагор, Эмпедокл связывают "чистое" бытие (имеющее мистический оттенок), с конкретными вещами. Связь бытия с конкретными предметами даёт возможность размышлять о бытии, а не только иметь переживание "чистого" бытия как субъективное переживание. Объясняя связь бытия с конкретными предметами, мы перестаем говорить о бытии как таковом, перестаем говорить о "чистом" бытии, а начинаем говорить об ограниченном бытии как предмете научной мысли, а не предмете "высших чувственных переживаний".
   Намеченная научность размышлений о бытии у Демокрита, Эмпедокла и Анаксагора прерывается софистами, которые объявляют бытие немыслимым. Бытие немыслимое, а значит, мистичное, переживаемое, бытие-состояние самого философа. Отвергая мыслимость бытия, автоматически отвергаем осмысленность самого понятия "бытие"(в таком случае бытие переходит в лоно переживаний, состояний души). У Сократа бытие является личностным бытием. Здесь объективные знания и субъективные добродетели человека тождественны.
   Линию субъективности в отношении бытия продолжает Платон. У Платона бытие - это совокупность идей. Идеи Платона - это умопостигаемые сущности, оторваные от чувственно воспринимаемого внутреннего мира философа и внешнего мира вещей, где бытие еще не стало бытием, где оно в процессе становления, изменчивое и текучее.
   Платон проводит градацию-восхождения к подлинному бытию: а) бытия пока как становления, где присутствует текучесть чувственно воспринимаемого мира; б) самого бытия, уже ставшего; и в) восхождение к "безличному началу" бытия как неподвижной (не текучей) основе. Это "безличное начало" бытия как неподвижная основа именуется "благом", через что онтологичность приобретает привкус философской антропологии (антропологии, так как указывает на субъективные переживания человека).
   Аристотель различает бытие как действительность, бытие как божественный ум, бытие как предельное окончание осмысления действительности, бытие как единство противоположностей в предметном мире, бытие как единство противоположностей в противоречивом душевном мире человека.
   У Аристотеля бытие разнообразно, если слово "бытие" употреблять в отношении к слову "сущность".
   Понимание бытия в античной философии не порывает с человеческим бытием и не становится полностью объективным знанием. В позднем эллинизме бытие более очеловечивается (например, бытие софистов представлено в философии скептиков как образ жизни человека).
   Онтология средних веков - это учение об абсолютном бытии. Это абсолютное бытие суть Бог. Здесь мистическое понимание "бытия" (как у Парменида) дополняется "бытием-благом" (как у Платона), превращаясь в некое абсолютное и недосягаемо-божественное.
   В средневековой онтологии бытие понималось как посредник между Богом и реальным эмпирическим миром. В таком случае бытие имело сущности (эссенции), от Бога. Сущности делают бытие благодатью.
   Эпоха Возрождения. Николай Кузанский (XV в.) ориентирует понимание бытия к человеческому переживанию бытийности, разрабатывая учение о "неином".
   В философии Нового времени выдвигается идея субстанции как первичного бытия, и как основы различных уровней бытия (субстанция является самодостаточным бытием). Выявляются отношения Бога и субстанции, чем и занимается онтология Нового Времени (онтология Р. Декарта, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница). Рассматриваются вопросы субстанции и ее состояний.
   У И. Канта бытие - это и материальный мир, явленный человеку, и категории как идеальное, которое отражает этот материальный мир. Здесь в бытии необходимым становится человек и сила его "Я" сплетающая воедино материальный мир и идеальные категории. У И. Канта бытие без человеческого опыта теряет свой смысл.
   Онтология оперирует понятиями "чистого разума". Понятия "чистого разума", имеют отношение к способности человека испытывать состояние "истинного бытия". И. Кант в своей онтологии членит универсум на сферы, а вместе с ним делит и универсум духовного мира человека.
   Однако бытие И. Канта - это не отвлеченно-рациональное и не практическое человеческого духа, а иррациональное или трансцендентально-субъективное. После И. Канта (у И.Г.Фихте, Ф.В.Й. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля) бытие - это бытие мышления на определенном этапе своего развития, когда оно тождественно с бытием реальных предметов, то есть когда процесс познания отражает истинное положение вещей. Отождествление бытия и мысли предполагает активность субъекта, то есть предполагает кантовскую практику в состоянии свободы.
   Онтология в философии жизни (XIX в.) порождена иррациональным началом (например "волей" А. Шопенгауэра, Ф. Ницше). Рациональный способ постижения бытия включен в эту всеобъемлющую иррациональность.
   В XX веке возникает попытка перейти от "чистого сознания", имеющего гносеологические особенности субъективного характера, непосредственно к структуре бытия реального мира. Эту попытку делает феноменология путем феноменолого-эйдетических описаний.
   Однако в рассмотрении интенциональных структур сознания (у Э. Гуссерля) происходит уход от повседневного опыта, имеющего элемент изменчивого мира.
   Рассматривая те или иные сущности, онтология производит отрыв этих сущностей от реального бытия. Чтобы этого не происходило, познание (гносеология) должно следовать за изначальной и первичной реальной действительностью бытия. Но чтобы мысль была объективной и в какой-то степени научной это реально действительное бытие не должно быть всеохватывающим, а соответствовать определенным мирам, слоям, феноменам (у Н. Гартмана это мир предметный, человеческий и духовный).
   В экзистенциализме переживание человека выступает как характеристическая сущность самого бытия, предметного бытия. Экзистенциализм вычленяет "чистую субъективность" ( субъективность М. Хайдеггера). Когда речь идет о подлинном и неподлинном, то бытие суть трансценденция подлинного.
   В XX веке создаются онтологии, в основу которых кладется структура, имеющая биологическое начало (это - А. Бергсон, М.Ж.П Тейяр де Шарден). Биологическое в основу кладет холизм (Ян Х. Смэтс).
   Ответы на вопросы онтологии имеет наука в своем развитии (неопозитивизм). Однако существуют антиномии (семантические антиномии), которые нельзя устранить логическим анализом языка и для разрешения которых необходима мировоззренческая позиция. Онтология имеет мировоззренческую функцию.
   Онтология не только способна обслуживать мировоззренчески натуралистические установки ученых, но и иметь отношение к собственной онтологической реальности. В эту онтологическую реальность входит "незапланированность" человеком чего-либо. Незапланированность, непредсказуемость и новизна в мире рождают новые онтологии, развенчивают заранне запланированные онтологии рационалистического толка, и необходимы как описания состояний сознания, а так же всей культуры.
   Бытие. Бытие - это философская категория, которая обозначает: всё, что реально существует; реальность, которая существует объективно, вне и независимо от сознания человека; а также реальность, которая существует субъективно (мысли, например), реальность как проявление сознания человека, проявление человеческого духа.
   Объективная реальность. Объективная реальность - это материя. Материя - это философская категория для обозначения этой объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которую человек может и пытается познать, однако при этом материя существует независимо от самого человека. Различают два вида материи: вещество и поле. Пространство и время - это формы существования материи, то есть объективной реальности.
   Движение. Движение (изменение) - это свойство и способ существования материи, то есть объективной реальности. Различают пять форм движения: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная.
   Все существующее (то есть "бытие") движется, изменяется. Следовательно, уместно в разделе "Онтология" рассматривать и диалектику, диалектику как изменение.
   Диалектика. Диалектика - это рефлексивное отвлеченное мышление, изменяющееся мышление, предметом которого являются противоречия его мыслимого содержания.
   К первые образцам отвлеченно-теоретической деятельности относятся представления о началах бытия, представления о духовных истоках.
   Категории суть логические формы содержательного мышления. С помощью их философ хочет проникнуть в первоначала бытия, выявить первопричину, первопричинную силу. От этой первопричинной силы проистекает вся реальная действительность, которую человек эмпирически осмысливает. Все мышление, отражающее многообразие мира, необходимо согласовать с этой первопричинной силой как единым началом. Единое начало - суть. Суть отражает смысловое единство противоположностей. При поиске словесно-категориальных выражений происходит внутренний диалог противоположностей (светлого и темного). В диалоге возникают новые идеи. Диалог, выявляющий противоречия - это не только непротиворечивый вывод силлогизма, но и интенциональная содержательность.
   Диалектика суть способ нахождения общего родового начала для противоположностей, содержащихся в одном понятии. Диалектика - это способ поиска общего корня и разрешения противоречия в тождестве.
   Мыслить о сущем креативно (творчески) - это выделять и определять единство и борьбу противоположностей.
   Диалектика выявляет исходные основания в противоречивости (например, душевных страстей сознательного и бессознательного характера, в воле и представлении, в бытии и времени, в словах и вещах). Происходит поиск единого основания у парно противоположных понятий и затем выдвижение достаточного основания для мудрого созерцания смысла бытия (в противоположность преходящему суетному действию в быту). То есть вся диалектика размышлений заканчивается этическими принципами.
   Диалектики античности занимались выявлением и нивелированием противоречий в содержании мышления, путем противоположных высказываний (тезиса и антитезиса) в виде силлогизма, в котором нет противоречий в определении.
   Но диалектика - это не просто противоречие в высказываниях, а это - мышление о внутренних противоречиях того или иного мыслимого (мыслимого, которое есть в действительности. Диалектика мысли отражает изменения в объективной реальности).
   Существует противоречие в познании, противоречие между истинами теоретического мышления (разума, дедукции) и мышления, основанного на чувственном опыте с предметами природы (индукция, где повторяющееся в опыте обобщается до единственного существенного признака).
   Философия разрешает противоречия эмпиризма и рационализма, иррационального и рационального в поисках единого начала, в котором нет таких полярностей как мистико-спиритуалистических и вульгарно-материалистических (а присутствует их гармония, то есть присутствует диалектика).
   Рефлексия снимает противоречия (по Г. Гегелю). Дух тезис. Антитезисом является природа как инобытие духа. Эта природа снимается Абсолютной идеей.
   Материя неразумна. И потому противоположна разуму. Здесь диалектика начинается как противоречивость абсолютных противоположностей материи и разума.
   При обосновании разрушаются противоречия противоположностей, которые исключают и определяют друг друга во внутреннем диалоге противоположных смыслов.
   Бытие постольку есть, постольку осознается (субъективируется) людьми в целесообразной со-деятельности, как совместно осознаваемое бытие. Жизнедеятельность человека как содеятельность, или общественно-предметная переживаемо-осознанная деятельность, зависит от реализации мотивированных целей иных людей. Онтологическую объективность создают субъективности как мотивации и целеполагания людей (у К. Маркса). В целеполагании решение проблемы (практической или теоретической). В целеполагании идеальное. Здесь идеальное (не только как вербальное или созерцательно-чувственное) есть результат, выраженный в предмете (скульптура - это материальное с отпечатком идеального).
   Диалектик, рассматривая историю людей, усматривает значительные перемены в человеческих отношениях тех или иных социальных образований. Эти перемены в человеческих общностях являются причиной возникновения новых исторических эпох.
   Диалектик, занимаясь науками, находит такие способы познания, которые могут предопределить продуктивное развитие знаний и воплощенности их в предметный мир.
   Диалектический анализ суть анализ исторических реалий, реалий материалистически осмысленной истории человечества (по К. Марксу). Диалектика суть логическая форма и путь решения противоречий в теоретически мыслимом содержании.
   Диалектическая концепция развития заключается в том, что развитие понимается как борьба противоположностей, скачкообразный переход колличества в качество и наоборот, а так же движение по спирали, где новое отрицает старое. То есть диалектическая концепция развития - это концепция согласно законам диалектики.
   Онтология изучает существование (бытие) "объективной реальности". Но онтология изучает и "субъективную реальность". Потому умесно рассмотреть в разделе "Онтология" категорию сознание.
   Сознание. Носителем сознания является материя (то есть объективная реальность). Материи (то есть объективной реальности) присуще свойство отражения. Сознание отражает, отражает объективную реальность. Сознание является субъективным образом объективной реальности. Сознание человека возникло и развивается в тесной связи с возникновением и развитием специфично человеческого мозга под влиянием трудовой деятельности, социальных отношений, общения. Сознание является свойством не всякой, а только высокоорганизованой материи, оно связано с деятельностью человеческого мозга. Мозг человека - это орган сознания, а сознание - функция человеческого мозга. Сознание есть субъективный образ объективного мира. Субъективность сознания не абсолютна. По форме сознание субъективно, а по содержанию - объективно. Содержанием сознания является объективная реальность, которую сознание отражает. Сознание не только отражает объективную реальность, но и творит её. Сознание может творить образы опережающие действительность. Сознание характеризуется активно-творческим отношением к внешнему миру. Под активностью сознания имеется ввиду его выбор и целенаправленность.
   Значит. Сознание - это общественный продукт, свойство высокоорганизованной материи мозга, высшая форма отражения (идеальный образ материального мира), продукт социально-исторического развития и регулятор целенаправленной деятельности человека. Идеальное рождается только сознанием за счёт творчества в процессе духовно-конструктивной деятельности.
   Сознание - это состояние психики индивида. Сознание выражается в его отчетности о переживаемом. Сознание обычно противопоставляется бессознательному как неосознанному, неосознаваемому, или как подсознательному, надсознательному.
   Сознание субъективно дано в переживаниях индивида.
   Сознание отождествляется со знанием. Тогда все, что мы знаем, является сознанием.
   Осознаваемое нами является знанием чего-то определенного, определенного вида. Знанием может быть и восприятие неизвестного нам явления. Чтобы это явление воспринималось, человек должен иметь вначале перцептивные гипотезы о нем. Но как мы пользуемся этими перцептивными гипотезами, мы не осознаем. Восприятие - это знание, которое неосознаваемо.
   Эмоции, чувства, волевые импульсы и те или иные пристрастия, которые человек осознает в себе и фиксирует нельзя полностью свести к знанию. Однако само осознание их является знанием об их наличии.
   Существует несознаваемое знание. Человек не думает в данный момент об этом знании. От этого оно не осознается. Но человек может в любой момент сделать его наличным в своем сознании, достать из памяти.
   Есть индивидуально неявные знания, которые осознаются с трудом. Когда человек проводит экспертизу, то много неявного.
   Значит, знание - это необходимое условие сознания, но не единственное.
   Необходимым условием сознания является интенциональность. Интенциональность - это направленность сознания на определенный объект. Интенциональностью обладают восприятия, представления, мысли, намерения, побуждения, желания, волевые импульсы, эмоции, чувства человека.
   Сознание интенциально направлено на те или иные физические объекты. Интенциональны бессознательные мысли человека, интенциональны эмоции, чувства, побуждения и намерения. Значит, если интенциональные переживания человека могут быть вне сферы его сознания, то интенциональность присуща не только сознанию. Психика и сознание не тождественны.
   Есть состояния человека, когда его "Я" (сознание) не полностью очевидно для него, но есть интенциональность. Значит, не только сознание интенционально в психике человека.
   Степень осознаваемости человеком себя бывает разная. У спящего человека осознаваемость своего окружения и самого себя сводится к нулю. Не совсем ноль при сновидениях. Сомнамбул как и сновидец имеет какую-то малую степень осознания своего окружения.
   Сознание можно понимать как самосознание, где имеет место самоотчет человеческого "Я" и человеческой личности в целом, которая совершает те или иные действия. Здесь знание проявляет себя в рефлексивном процессе, когда человек отдает себе отчет в том, каким образом он получает те или иные знания. Человек при этом осознает также акт интенции (направленности) в себе, а также - себя как источника этой интенции. Рефлексия это наблюдение ума за своей собственной деятельностью. Рефлексия - когда включено самосознание и человек знает, откуда у него новые знания.
   Сознание дано субъекту непосредственно, и понимается им с несомненностью как его специфичный "внутренний мир психической жизни".
   Путем самовосприятия человек познает свое сознание. Самовосприятие в своей выраженности понимается как самонаблюдение, или интроспекция.
   Актуализированное сознание может сопровождаться ярко выраженным самосознанием и такими мыслями о себе как "Я есть", "Я мыслю", а может и не сопровождаться. Но это не расслаивает монолитное единство человеческого опыта, не делает его разорванным.
   Сознание всегда в какой-то степени направлено на себя, то есть в какой-то мере имеет форму самосознания, пусть нечеткую, слабо выраженную; однако направленную на себя, то есть имеющую определенную степень самоконтроля. Самоконтроль дает человеку возможность быть гибким и творческим в своих действиях.
   Есть самосознание в виде рефлексии. В этом случае человек проводит анализ феноменов своего собственного сознания и своего "Я", а также анализирует способы своей деятельности. Когда человек овладевает членораздельной речью, овладевает языком, а также другими способами межличностных отношений и коммуникативных действий, то он становится способен к рефлексии.
   Рефлексия высшая форма самосознания. Рефлексия, самосознание, а также сознание невозможны без межчеловеческой коммуникации. Они (рефлексия, самосознание, а также сознание) невозможны и без культурной среды.
   Сознание - это определенная деятельность психики, имеющая свое поле внимания и свои пропускные фильтры, деятельность по интерпретации поступающей извне и от самого субъекта информации.
   Единство сознания - это его сущностное свойство. Единство сознания, вместе с "Я" человека продуцируются культурно-историческими условиями. Социально-культурная среда как создает единство "Я" и сознания в человеке, так и может разрушать. Социальная или культурная среда могут вселять страх и нести угрозу единству "Я" и сознания в человеке, приводя к патологии.
   Общественное сознание - это сознание, понимаемое как совокупность идей.]
   ...
   ...
  

[ПИСЬМО. 2009. АПРЕЛЬ]

  
   ...
   ...
   [Лекция четвёртая: Гносеология. Логика. Гносеология. Гносеология - это теория познания. Однако, прежде чем рассматривать саму теорию уместно познакомиться с самим понятием "познание".
   Познание. Познание - это процесс образования идеальных схем деятельности и общения, а также сотворение символических и знаковых систем. Познание движется от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него - к практике.
   Познание - это процесс, сопровождающий деятельность людей, а также их общение, обеспечивая эту деятельность и общение идеальным образом.
   Познание имеет отношение лишь к содержанию коллективной деятельности. В коллективную деятельность входит и общение. Значит, познание имеет отношение также к общению, требующему идеально-перспективных схем, для осуществления организации этого общения.
   Сознание статично в сравнении с динамичным процессом познания как процессом возникновения знания, как процессом смены одних идеальных образов другими.
   Смысл и значение, то есть стабильность и изменчивость - суть структуры процесса познания. Здесь смысл как устойчивые (стабильные) признаки, допускающие возможность значений; и значения, создающие смыслу функциональную возможность.
   Познание суть деятельность обозначения. Познание - это движение по изменению контекстов человеческого опыта.
   При развитии знаний увеличивается разнообразие содержаний, а также разнообразие видов познания. Познание фиксирует мир в обозначениях, обозначает мир, маркирует его, накладывает на мир обозначающие знаки, накладывает сеть знаков, научных определений, художественных образов, нравственных принципов. Это помогает человеку упорядочить и укрепить свои жизненные возможности в мире, свое бытие.
   Познание вносит смысл в воспринятую реальность, создавая идеальные схемы и модели. Эти идеальные сгустки реальности направляют деятельность человека и его общение. Они (результаты познания, знания) приводят в систему состояния сознания.
   Человек выстраивает свою деятельность, а также свое общение с людьми по определенной схеме благодаря перестройке познавательных процедур. Но чтобы быть адаптированным и пластичным, человек постоянно переходит от одних схем как образцов к другим. Делая это произвольно и часто, человек изменяет свои состояния сознания, что влияет на динамику познавательного процесса, ускоряя его, придавая ему творческий характер.
   Миграция древнего человека (миграция не только как переселение народов, но и миграция в образе жизни конкретного индивида). Миграция придавала активность и динамизм процессам познания у человека. Познание - это прежде всего перемещение из одного контекста человеческого опыта в другой.
   Миграционность с добавкой оседлости развивает опыт пограничных состояний сознания человека. Этот пограничный, личностный и экстраординарный опыт способствует развитию творческих личностей. И здесь познавательные процессы становятся более динамичными, так как познание происходит при столкновении этих двух типов опыта. Познание происходит при взаимообмене смыслами этих двух опытов человека: повседневно-интерсубъективного и погранично-личностно-экстраординарного.
   Погранично-личностно-экстраординарный опыт, отклоняющийся от обычного опыта, является так называемым "предельным опытом". Предельный опыт расширяет сферу известного, расширяет повседневный опыт. Этот опыт ведет к познанию, максимально продуцирующему смыслы.
   Познание бывает двух типов. Первый тип познания присущ мифу, религии, морали, праву и заключается в накоплении, сохранении и воспроизводстве опыта. Второй тип познания присущ магии, искусству, философии, науке и заключается в развитии и обновлении опыта. Однако динамизм и статичность, творчество и систематизированность присущи, хоть и в разной степени, любому виду познания.
   Для общества необходимо, чтобы накапливался и воспроизводился повседневный опыт как готовое знание в стандартно-повторяющихся ситуациях (этим в древности занимались вожди племен, старейшины). Но для общества также необходимо, чтобы накапливался опыт выхода из уникально-экстремальных ситуаций, что требует оперативных действий в нестандартной окружающей среде. Новая обстановка требует изобретения новых решений (этим в древности занимались маги). При этом происходит смещение в поведении (пластичность поведения), а значит, и смещение значений, перенос этих значений, динамизм значений, динамизм познания. Здесь смешиваются природные (экстремальные) и социальные (стандартные) ситуации.
   Есть противоречие между индивидуальным производством новых знаний (творчеством) и усвоением новых знаний социумом (традиция). Традиция (опыт) сдерживает творчество (фантазию). Познавательный процесс у индивида идет паралельно социализации индивида и усвоением им традиционного опыта, а не сакрально-необычного, усвоение профанного (оседлого), а не сакрального (мигрирующего). Но для духовного роста индивиду необходима познавательная активность (активность миграционно-переменчивого характера), необходим экстраординарный опыт ( не социально-нормативное, а внутренне-динамично отклоняющееся, не социальное познание и опыт, а индивидуальное познание и опыт). Тогда это обозначает биологические реакции человека социальными терминами и вносит порядок и смысл. Тогда образовывается индивидуальный опыт от индивидуального познания.
   Опыт возможен благодаря познавательно-креативной установке индивида, который понимает ограниченность повседневного опыта, его неполноту и стремится к расширению своего опыта.
   Гносеология, эпистемология (теория познания) - это анализ природы и возможности знания, определение границ знания и условий достоверности знания. Теория познания занимается нахождением предельных оснований знания и деятельности человека.
   Гносеология занимается проблемами знания и познания. Гносеология исследует познание. Гносеология задаётся вопросом о сущности знания (знание - это обоснованное истинное убеждение), познания и истины.
   Неклассическая теория познания имеет такие характеристики: 1. Посткритицизм; 2. Отказ от фундаментализма; 3. Отказ от субъектоцентризма; 4. Отказ от наукоцентризма.
   Посткритицизм. Познание не может начаться с полного недоверия ко всем традициям. Вытесненная познавательная традиция может набрать силу из-за развития новых знаний (например, теория самоорганизующихся систем Пригожина возвращает идеи древнекитайского даосизма).
   Отказ от фундаментализма. Нельзя давать жесткие установочные нормы развивающемуся знанию.
   Отказ от субъектоцентризма. Необходимо не понять познание, а понять генезис индивидуального сознания, исходя из объективной данности, то есть человека, включенного в мир и в отношения с другими людьми.
   Отказ от наукоцентризма. Необходимо изучать также до-научные и вне-научные формы знания, так как это обыденнное знание, которое нельзя упразднить.
   Современная философия о познании. Философы склоняются к тому, что человек способен получить истинное знание о мире. Агностицизм говорит, что человек способен познавать лишь свои чувственные восприятия, которые невозможно соотнести с внешним миром.
   Эмпиризм и рационализм. Эмпиризм говорит, что в разуме нет ничего, чего уже не было в чувствах. Эмпиризм говорит, что разум комбинирует, классифицирует и обобщает чувственные восприятия, находит средства их выражения, но ничего не может добавить к тому, что уже содержалось в чувственном восприятии. Рационалисты говорят, что всеобщие истины не могут быть получены из чувственного опыта. Соответствие между мыслью и реальностью определяется не субъектом познания, а свойствами реальности, поэтому истина объективна. Необходимые и всеобщие истины возникают из человеческого опыта. Карл Поппер говорит, что положения которые выдерживают критическую проверку опытом, можно считать "достоверными".
   Историчность и надисторичность. Э. Кассирер говорит, что теория познания должна учитывать контекст времени, исторического времени. В противоположность Э. Кассиреру Н. Гартман говорит, что теория познания может оперировать достоверностью которая достигвется путём надисторической строгости.
   Прагматизм. Прагматиз говорит о том, что истинно то, что приводит к успеху в практической деятельности. У. Джеймс говорил о том, что высказывание является истинным, если это высказывание ведёт к следствиям практического характера.
   Натуралистическая эпистемология. Натуралистическая эпистемология говорит, что познавательные процессы, присущие живым существам, включая человека, можно объяснить естественно-научными теориями. Натуралистическая эпистемология говорит, что познание имеет характер гипотетический (гипотеза - это предположение). Натуралистическая эпистемология говорит о наличии независимого от нашего сознания мира. Натуралистическая эпистемология говорит, что мир закономерно структурирован и взаимосвязан, что посредством восприятий и мышления мы этот мир частично познаём.
   Позитивизм. В позитивистской теории познания философы истолковывают субъект и объект познания монистически. Познания, понимаемые монистически - это познания как комплексы "элементов ощущений". Позитивистская теория познания указывает, что наука не сможет проникнуть за границы явлений. Позитивистская теория познания говорит о том, что задача науки заключается в эффективном описании функциональных отношений элементов ощущений.
   Интуитивизм. Интуитивизм говорит, что интуиция снимает противоречие субъекта и объекта. Анри Бергсон говорил о том, что сущность и смысл вещей схватывается интуицией. Интуитивизм говорит, что противоречие субъекта и объекта вызваны интеллектом.
   Неокантианство и феноменология. Неокантианство и феноменология говорят, что "идеальные переживания" аpriori предшествуют познанию.
   Аналитическая философия. Аналитической философией отвергаются метафизические высказывания как "бессмысленные". Аналитическая философия говорит, что эмпирически обосновываться могут лишь целостные теории, а не отдельные гипотезы. Аналитическая философия говорит, что эмпирическая теория должна оцениваться по её эффективности. Л. Витгенштейн. Л. Витгенштейн ставит онтологию и гносеологию в соответствии с теорией отражения и соотносит мир и мышление.Л. Витгенштейн говорит об идеальном логическом языке, о возможности построить систему точных предложений, охватить мир логическим языком, остаток же действительности выносится за скобки как "невыразимое".
   Герменевтика. Герменевтика говорит о понимании и истолковании понятого по модели диалога. Герменевтика говорит, что смысл создаётся в диалоге, смысл создают оба партнёра, текст и интерпретатор. Генетическая теория познания говорит, что познавательные процессы обслуживают процессы ассимиляции (обновления) и аккомодации (приспособления) организма с внешней средой.
   Эволюционная теория познания. Эволюционная теория познания говорит о познавательном аппарате и о знании как результате биологического отбора, который гарантирует адекватность познания. Эволюционная теория познания говорит о познании как об освоении субъектом реальности.
   Радикальный конструктивизм. Радикальный конструктивизм говорит, что целью познания является не истина, а успешное приспособление системы к своему окружению.
   Особое место в гносеологии занимает способ постижения истин или метод, методология. Потому рассмотрим эти понятия.
   Метод. Метод - это деятельность как способ достижения результата. Метод - это заранее известная последовательность действий на основе заранее составленного плана. Этот план осознается человеком, произносится (артикулируется) человеком и контролируется человеческим самосознанием. Этот план имеет идеальный характер, как идеальный план деятельности.
   Метод предполагает такую деятельность, которая сознательно соотносит способы действия человека с реальной ситуацией и с оценкой эффективности этих способов действия. Оценка эффективности способов действия человека предполагает критический анализ человеком своих действий.
   Метод как сознательно спланированное действие можно противопоставить нерефлексивному поведению человека, поведению, в котором проявляются реакции человека инстинкто-образного характера (инстинкто-образные реакции человека), а также автоматизм человека, не контролируемый рефлексией.
   Есть методы научного исследования, такие как наблюдение и эксперимент, индукция и дедукция, идеализация. Есть методы в философии, такие как диалектический метод, феноменологический метод, трансцендентальный метод.
   Методология. Методология - это рационально-рефлексивное сознание, направленное на конструирование методов.
   Методология понимается как технология мыслительной деятельности. Методолог исследует мышление как деятельность.
   Философ решает экзистенциальные проблемы не только реальности своего времени, но и для всех времен, затрагивая такие понятия как существование, свобода, смерть, осмысление обычной и подлинной реальности.
   Когда подлинная реальность исчезает, а привычные схемы мышления и действия человека неэффективны, возникает необходимость в философии. Философия возвращает человеку утраченный смысл бытия через решение экзистенциальных проблем личности. Философия дает методологии ценностные, смысловые и этические ориентиры. Методология дает философии рационально-рефлексивное сознание, технологию мышления.
   Особое место в познании занимает познание социальное. Познание социальное - это познание таких объектов, как человек, общество, культура. Научное социальное познание тесно связано с вненаучным познанием и вненаучной деятельностью (повседневность, жизненный мир человека). Связь с вненаучным знанием и с повседневностью является особенностью научного социального познания. Объект социального характера предполагает человека.
   Натуралистические исследования социального объекта предполагают заострение внимания на объектных свойствах исследуемой социальной реальности. При этом применяется метод объяснения, при помощи которого раскрываются общие закономерности социальных процессов.
   Есть социальные науки более сходные с естествознанием по своим методологическим приемам (например, социология), и менее сходные (например, науки о культуре). Науки о культуре и о духе как обобщающие науки не свободны от ценностей, в отличие от естествознания и в какой-то степени от социологии. Науки о культуре и о духе - это науки, индивидуализирующие объект исследования, науки, отнесенные к ценностям (например, история).
   Науки о духе имеют отношение к культурно-исторической реальности. В этих науках применяется понимание (В. Дильтей) как познавательная процедура, применяется понимание, а не объяснение. Также в этих науках проводится тесная связь с повседневностью.
   Понимание дает возможность раскрыть неповторимость культурных феноменов. Исторические явления также представлены как неповторимые феномены, если методом служит понимание. Здесь выделяется значимость присутствия субъекта в изучаемом объекте социального характера. Метод понимания присущ наукам о культуре, наукам о духе, наукам об истории. Это гуманитарные науки. Науки, которые применяют метод объяснения, имеют натуралистический подход. Такой метод присущ наукам об обществе. Это социальные науки.
   Значит, социальные науки имеют натуралистический подход. Гуманитарные науки имеют культурно-центристский подход. Гуманитарные науки часто относят к вненаучному знанию. Но социальное познание (объект-субъектное познание) имеет как объективную сторону, на чем заостряют внимание натуралистические установки социальных наук, так и субъективную сторону, на чем заостряют внимание культурно-центристские установки гуманитарных наук.
   Человек, культура, общество - это объекты, в которых можно анализировать объективные условия (социальные науки) и субъективные способности освоения объективных условий (гуманитарные науки).
   Понимание. Понимание - это познавательная способность, усмотрение возможностей существования, это понимание существования возможностей. При помощи понимания познается внутренний мир человека, путем использования знаков (по В. Дильтею). Понимание состоит из логических форм, действий, выражения переживаний и их представление в знаках (по В. Дильтею).
   Понимание человека вбирает в себя и другого. Это высшее понимание. Ему присуща транспозиция, то есть перенесение себя на место другого.
   Есть рациональное понимание, а есть понимание-вчувствование, когда мыслящая душа понимается путем вчувствования в настроение и страхи другого человека (у К. Ясперса).
   Путем понимания как теоретического акта мы познаем внутренние смысловые связи в существовании, мышлении и деятельности человека. Пониманию свойственно истолковывать духовный смысл, исходя из знаков (у Э. Шпрангера).
   Понимание рассматривается так же и как свободное созерцание, которое противоположно методам, имеющим абстрактно-нормативный характер (у В. Штерна).
   Рациональное понимание познает путем целенаправленного действия. Вчувствующее понимание познает путем вчувствования и переживания эмоциональных связей человека. Социология пользуется рациональным пониманием, которое смысл действия и высказывания человека понимает непосредственно, как оно есть.
   Понимание можно понимать как метод конструирования смысла (у Э. Гуссерля).
   Понимание - это понимание человеком самого себя и понимание другого человека.
   В социологии существуют образцы-типы социального действия человека в повседневной жизни как некие конструкты. Понимание в социологии - это совмещение субъективных значений личностного опыта человека с этими конструктами.
   Понимание обусловлено культурно-историческим контекстом. Культурно-исторический контекст обуславливает понимание. Культурно-исторический контекст, который дается человеку социальным окружением, суть пред-рассудок (который и предпосылка, и пред-понимание, и предрасположенность к пониманию). Понимание присуще и науке (например, в квантовой механике нет наглядности, а есть принцип дополнительности, а также принцип соответствия и неопределенности. Эти принципы показывают невозможность отстранить субъект от познания явлений квантовой механики).
   Понимание и объяснение - это взаимосвязанные процедуры герменевтики (у П. Рикера). С помощью процедуры понимания можно проникнуть в другое сознание (по П. Рикёру). Это делается посредством внешнего обозначения. Пониманием познается значение знаков (например, жестов).
   Пониманием проникают в другое сознание не через переживание, то есть не непосредственно, а опосредованной процедурой внешнего обозначения (по П. Рикёру).
   Операция интерпретации сопутствует процедуре понимания. Понимание - это проникновение в другое сознание через выражение (например, письмо книги сотни лет назад - чтение, и понимание написанного текста в наше время, интерпретируя этот текст). Понимание интуитивно.
   Значения объективны по отношению к психологическим процессам человека, процессам, которые порождают эти значения, эти объективные значения. Понимание человека пользуется значениями, интерпретирует их.
   Понимание предполагает объяснение. Объяснение в свою очередь развивает понимание (по П. Рикёру). И здесь необходимо больше объяснять, чтобы лучше понимать.
   Конечный результат познания - это истина. Истина - это идеал знания. Истина указывает на способ обретения этого идеального знания. Имея критерий истины, различают истинные и ложные суждения.
   Имея такой критерий как процедура эмпирической проверки (верификации), различают эмпирическую истинность от неистинности. Однако верификация не сопоставляет знание с реальностью. Верификация сопоставляет наблюдение как "предложение-протокол" (в виде "протокольного предложения") с предложением-выводом имеющейся уже теории.
   Получаемая нами реальность становится определенного характера, так как имеет предпосылку (предпосылку-установку о том, что практика - критерий истины). Предпосылка говорит об онтологичности (но кроме онтологической есть трансценденталистская концепция истины).
   Виды деятельности различные. Значит, знание должно соответствовать реальности в рамках определенного вида деятельности. В свою очередь элементы знания (знание состоит из элементов) должны соответствовать друг другу в рамках определенной концептуальной системы. Элементы знания должны быть в системе. Системность приносит в знание содержание.
   Практика - критерий истины. Человек своими знаниями приближается к истине объективной реальности. Но если знание совпадет с объективной реальностью, то оно перестанет развиваться.
   Истина - это когда человек актуально имеет в своем распоряжении совершенное и полное знание. Однако истину можно понимать лишь как процесс сближения с идеалом, то есть с истиной.
   Если мы производим рефлексивно-познавательный акт, то получаем новое в знаниях, в содержании этих знаний. Новизна говорит о новом знании. И тогда необходимо заново определять его истинность. Здесь мы противопоставляем знание и реальность, а также знание и процесс рефлексии о знании.
   Реальность, вместе с практикой представлена в человеке знаково-языковой реальностью. В свою очередь истина - это сопоставление теоретического (термины) и эмпирического (протокольные предложения) знания. Возникает вопрос - насколько содержание знания объективно, то есть практически приемлемо. Ответом на этот вопрос будет требование связать знание с исторически культурными предпосылками. Истина проявляет себя как идеал знания, когда в наличии гармония знаний, когда знание соответствует реальности.
   Истина конкретна. Истина предполагает работу людей по взаимному сравнению различных идей. Для этого необходим диалог этих идей.
   Истина философа описательна и интерпретативна. Она не имеет объективного и конкретно-эмпирического смысла, как это имеет истина ученого, которая исходит из наблюдений и экспериментов, касающихся физического мира. Истина философа производна от контекста человеческого бытия. Значит, она и регулирует это бытие, то есть имеет регуляторную функцию.]
   ...
   ...
   [Логика. Логика - это наука о правильном мышлении.
   История логики. В истории логики наблюдается два этапа. Первый этап начинается с трудов Аристотеля. Второй этап начинается с начала ХХ века до наших дней, когда на смену традиционной логике приходит математическая или символическая логика.
   Формальная и диалектическая логика. Формальная логика разработана Аристотелем. Формальная логика - наука о законах и операциях правильного мышления. Согласно принципам логики, правильность рассуждения (правильность вывода), определяется лишь логической формой. Правильность вывода определяется формой (структурой), которая не зависит от конкретного содержания утверждений, утверждений, входящих в эту форму.
   Диалектическая логика разрабатывалась Г.В.Ф. Гегелем. Г.В.Ф. Гегель конкретизировал противопоставления сущности и явления. При рассмотрении сущности он ввел принцип конкретного тождества, заключающего в себе различие (а значит, и нетождественность). Г.В.Ф. Гегель показал, что сущность является, явление существенно. Формальная логика ограничивается лишь абстрактным тождеством. Логика Г.В.Ф. Гегеля (диалектическая) имеет дело с конкретным тождеством, на основании которого Г.В.Ф. Гегель показывает диалектическое единство таких категорий как необходимость и случайность, необходимость и свобода. В свою диалектическую логику Г.В.Ф. Гегель включает категорию как бытия, так и небытия, как количества, так и качества, а также меры. Диалектическая логика Г.В.Ф. Гегеля в своей сущности является как онтологией, так и гносеологией, где идея развития является основной.
   Истина в логике и онтология. Истина может сводиться к логической онтологии как отношения между суждениями или предложениями. В логике для этого существуют таблицы истинности. Здесь мы имеем отношение к истинности высказывания.
   В логике отличительная особенность правильного вывода в том, что от истинных посылок он (этот правильный вывод) всегда ведёт к истинному заключению. Истинные посылки даёт наука. Правильный вывод позволяет из имеющихся истин получать новые истины с помощью чистого рассуждения, не прибегая к опыту, к интуиции.
   В правильном рассуждении заключение вытекает из посылок. Общая схема такого рассуждения выражает логический закон.
   Развитие логики тесно связано с практикой теоретического мышления, с развитием науки. Развитие логики зависит от эволюции теоретического мышления. Законы логики связаны с опытом. Логика складывается в практике мышления. Логика меняется с изменением практики мышления. Логические законы - это продукты человеческого опыта. Развитие логики показало, что доказательства вовсе не обладают абсолютной строгостью (вневременной строгостью). Способы аргументации на деле историчны и социально обусловлены.]
   ...
   ...
  

[ПИСЬМО. 2009. МАЙ]

  
   ...
   ...
   [Лекция пятая: Аксиология. Этика. Аксиология. Аксиология - философия ценностей. История аксиологии. В истории аксиологии как философской дисциплины различают три периода: предклассический, классический и постклассический. В предклассический период Г. Лотце считает, что основой ценностного мировосприятия является "откровение", определяющее ощущение ценностей. Ценности "раскрываются" субъектом, но не создаются субъектом. Ф. Брентано считал, что душевные переживания ответственны за чувства удовольствия и неудовольствия, которые являются основанием для ценностных суждений. Классический период в развитии аксиологии - это аксиология "формальная" и "материальная". "Формальная" аксиология занимается систематизацией аксиологических аксиом. "Материальная" аксиология создаёт иерархию основных классов ценностей. Неокантианство создаёт иерархию ценностей, которую завершает самоценность как полнота, понимаемая как Божественная Вселичность. К постклассическому периоду истории аксиологии относится аксиологический натурализм, который исходит из постулата классицизма о том, что вещь обладает ценностью, поскольку она желаема. Ф. Ницше провозгласил требование "переоценки всех ценностей". Р. Перри говорил, что ценность является производным от интереса. К.И. Льюис понимал ценность как "долговременное чувство удовлетворённости". Прагматизм в лице Дж. Дьюи различает объекты, которые провоцируют человека на ценностные отношения, и сами ценности, которые есть сами по себе побуждения и желания.
   В основе ценностных установок лежит желание. В желании человека различают уровень побуждения, уровень интереса, а также ценностные суждения. В аксиологическом контексте (по Р. Ингардену) различают переживания и установки эстетические и теоретические. Оценочные понятия и суждения выражают определённые эмоции (по А. Айеру). Бог (Божественное) есть высшая самоценность, где происходит совпадение бытия и ценности (по Н.О. Лосскому).
   Аксиология - это учение о благе при правильном образе жизни. Аксиология - это учение о ценностях, которые лежат в основе блага, существующего в границах правильного образа жизни. В аксиологии понятие ценность употребляется в связи с благами, которые выступают как что-то ценное. Обесцененный объект выступает противоположностью ценностного. Негативная ценность выступает противоположностью мере ценностеи. Учение ценностного реализма располагает ценности в психофизическом чувственном мире человека. Учение ценностного реализма понимает ценности как ментальные состояния обладающего сознанием организма. Если воспринимать ценности как ментальные состояния обладающего сознанием организма, то ценности понимаются в плоскости (в контексте) психофизического монизма. Релятивизм говорит о том, что значения ценностей зависят от условий возникновения этих ценностей в индивидуальном сознании исторически и культурно обусловленного субъекта. Объективизм говорит, что ценности имеют универсальное существование или универсальную значимость, значимость, независимую от условий возникновения этих ценностей в индивидуальном сознании исторически и культурно обусловленного субъектиа. Чтобы проводить различение тем, что содержат в себе ценность, и тем, что безразлично к ценностным ориентациям, необходимо иметь идеальную перспективу. Чтобы различать ценностное и степень ценностно безразличного (индифферентного), необходима идеальная перспектива. Этические и эстетические суждения человеческого разума констатируют существование абсолютных "образцов" для формообразования жизни, образцов имеющих внутреннюю ценность. "Абсолютные образцы" для формообразования жизни существуют, так как существуют обязательные тенденции для спасения этой жизни, например, тенденция солидарности. Идеально значимое в философском (рефлексивном) сознании человека оформляется в понятии "ценности". Ф. Брентано выделяя такие психические феномены как представления, суждения и эмоции, функцию ценностного познания приписывает эмоциям. Функцию ценностного познания Ф. Брентано приписывает таким психическим феноменам как эмоции. Согласно Ф. Брентано посредством таких эмоциональных актов, как, например, любовь и ненависть (или симпатия и антипатия) познаются ценности. Согласно Х. фон Эренфельсу ценности можно определить по их "желаемости", по тому, желаем ли мы их. Материальная этика ценностей основывается на том, что существует неопровержимое очевидное усмотрение сущности ценностей (а не желаемое). Материальная этика ценностей говорит о том, что нравственные ценности не зависят от того или иного позитивного опыта, опыта психологического и исторического характера. М. Шелер говорит, что нравственные ценности, путём "затемнения" (процедура эпохе в феноменологии) определённых обстоятельств, должны быть выделены из "естественной установки". Н. Гартман говорил, что "углубление" ценностного сознания происходит с целью обретения лучшего образа жизни, образа жизни, ориентированного на добродетель.
   Формальная аксиология понимает ценности как идеальные значимости. Формальная аксиология говорит, что человек должен познавать и воплощать идеальные значимости. В. Виндельбанд говорит, что человек должен воплотить общезначимые ценности разума в согласии с образцом разумного универсального "нормального сознания". Для Г. Риккера, в противоположность В. Виндельбанду, ценность не является частью разумного порядка трансцендентального характера (трансцендентального разумного порядка). У Р.Б. Перри понятие ценности связывается с понятием интереса. В условиях современных плюралистических обществ можно исходить из общеобязательных ценностей, опираясь на такую ценность как жизнь. Этический плюрализм, взаимодействие различных культур, ценности в различных направлениях прикладной этики не смогут препятствовать существованию всеобщего масштаба для ценностей в силу наличия такой ценности как жизнь. Р.Г. Лотце говорит, что ценность можно постигнуть интуитивно. Р.Г. Лотце говорит, что ценность объективно структурирована в своём многообразии. В неокантианстве (у В. Виндельбанда, Г. Риккёрта) ценности - это предмет трансцендентального рассмотрения. Феноменология в лице Э. Гуссерля отличает аксиологические ценностные суждения от логических предикатов. Ф. Ницше выдвигает тезис о "переоценке всех ценностей". В связи с тем, что нормативные суждения не верифицируются подобно фактическим утверждениям Л. Витгенштейн говорит, что предложения о ценностях бессмысленны. Р. Карнап говорит, что ценностные суждения являются завуалированными императивами (требования, приказ, закон, общезначимое нравственное предписание, правило, выражающее долженствование). Прагматизм в лице Дж. Дьюи считае, что ценности укоренены в природе. Прагматизм в лице Дж. Дьюи считае, что ценности "интуитивно обозримы" до определённой степени. Принимая во внимание относительность ценностей Дж. Л. Маки говорит, что ценности изобретаются. Перед лицом нарастающего плюрализма в современном мире всё же существуют "принципиальные ценности", ценности, которые социально-обязывают человека. Современный человек не может отторгнуть общечеловеческие ценности такие как жизнь, свобода, счастье.
   Ценность. Ценность - это невербализуемая характеристика интенционального образования личности, определяющая индивидуально-неповторимый внутренний мир этой личности. Ценнность как стоимость определяет интенциональность индивида в терминах "благо" и "цель". Интенциональность определяет в личности устремление в будущее, высшее переживание как обладание в настоящем.
   Значимо чувство моральной ценности (по И.Канту). Жизнь как таковая - это безусловная ценность. Индивид ценен своей деятельностью (у И.Г. Фихте).
   Любые ценностные суждения, даже самого интеллектуального характера, обязательно обращены к чувствам в своей направленности (Г. Шульце).
   Человек оценивает те или иные вещи в связи с тем, насколько они могут "поднимать" (стимулировать) его внутренние чувствования. Подъем и стимулированность желаний рождают в человеке умонастроение. Желание и побуждение служит основанием для действий человека.]
   ...
   ...
   [Этика. Этика - это практическая философия, наука о морали, нравственности. Этика показывает тот срез, где индивидуальные качества соотносятся с привычными формами общественного поведения.
   Современное понимание этики - это понимание определенной области знаний. Мораль (нравственность) же - это предмет этих знаний.
   Цель этики - это поступок. Этика является практической философией, а не теоретической, не метафизикой. При этом этика исходит из опыта общественной жизни. Потому этика не имеет высокой степени точности, как это имеет, например, физика или математика. Ведь общественная жизнь намного сложнее. Это самое сложное движение, вбирающее в себя менее сложные, такие как физическое, химическое, биологическое.
   Этика практична. Без выхода в практику, к практической жизни, этика умирает.
   Идеал этической жизни в социуме. Можно нивелировать разрыв между долгом и склонностями, между добродетелью и счастьем. При этом необходимо заметить, что общественно полезная деятельность может вызывать радость, а общественно вредная деятельность - вызывать неприятные чувства у человека, потому что существует в высокой степени полное приспособление человеческой природы к потребностям общественной жизни. Поэтому можно предполагать, что общество может достичь такого развития, когда действия человека, служащие общественной необходимости, будут сопровождаться чувством блаженства.
   Этическая система содержит в себе то запрограммированное поведение человека, через которое человек реализует и развивает в своем существовании такой образ жизни, который нивелирует противоречия его личности, противоречия, которые разъедают целостность индивида, целостность его существа. Этот образ жизни снимает раздирающие индивида противоречия и имеет определенный характер. По характеру этого образа жизни можно различить этику гедонизма и эвдемонизма. То есть этические программы, ведущие к этому образу жизни, можно классифицировать. Поэтому и различают этику гедонизма и эвдемонизма, что существуют различные образы жизни.
   Этика XX века занимается анализом моральных высказываний, представленных в языковых формах (метаэтика, аналитическая этика). Моральные суждения отличаются от суждений, имеющих отношение к познанию. Однако они должны иметь научную объективность, научную строгость. Наука должна прояснять многозначность ценностной символики, чтобы на ней нельзя было спекулировать.
   Современная этика избегает крайностей, которые представлены с одной стороны априоризмом классического рационализма и деонтологизма (у И. Канта), а с другой стороны - крайностями утилитаристского релятивизма. Современная этика исходит из того, что человеку дана система ценностей в его объективно чувствующем мире. Путем чувствования человек познает ценности. Ценности превращаются в идеальный образ, поселяющийся в человеческом сознании. Тогда волевой акт человека, его воля, в полной мере содержит этот идеальный образ как добро, и всегда проявляет стойкость и равенство самому себе, независимо от вредных восприятий извне и желаний человека. Этике остается направлять этот идеальный образ к более высокому порядку ценностей. Двигаясь таким путем, человек сохраняет устойчивость желаний, что является одной из задач феноменологической этики.
   Этика прагматизма направлена на успех в поведении, где мораль превращается в способ обретения душевной удовлетворенности, а не борьбу с собой и источником внутренней неудовлетворенности человека. Коллективистская сущность человеческого существа не позволяет ему замыкаться на собственных интересах и их удовлетворении. Ведь по существу задачи, стоящие перед людьми, могут решаться только лишь совмесными усилиями. Лишь совместными усилиями преодолеваются проблемы глобального масштаба.
   Этика постмодернизма ориентирует человека к живому моральному опыту, где мораль учреждена самим человеком. Здесь мораль не прилагается к индивиду, а выработана самим индивидом и имеет зачастую антинормативную установку, то есть направлена иногда против навязаных установок, установок, связанных с общепринятыми нормами. В постмодерне мораль не отделена от индивида, от индивидуальной морали. Но в индивидуальной морали возникает противоречие прежде всего между счастьем и добродетелью, между моралью индивидуальной и социальной, противоречие между моральным намерением человека и его реальными действиями, а также противоречия между разумом и чувствами в моральной мотивации, противоречия свободы и необходимости человеческого поведения. Такие противоречия часто ведут к конфликту в самой личности. Но если мораль ориентирована на всеобщее благо в будущем, на процветание всеобщей жизни, то человек, даже страдая от частных проиграшей и несправедливости к себе, все равно не чувствует бессмысленности своего существования.
   Этику изучают, чтобы стать моральным, добродетельным, практически добродетельным. Однако перед практической добродетелью человек должен произвести разумно аргументированный выбор. Вначале должен быть выбор человека, выбор сознательный и ответственный; должно быть лично выбраное положение вещей. За свой выбор человек должен иметь способность ответить. Лишь затем идет практическая часть. То есть воплощение идеалов и ценностей в жизнь.
   Этика и мораль нацелены на то, чтобы реализовать в человеке такой образ жизни, через который нивелируются противоречия в человеческой душе. На это имеется своя программа поведения. Программы разные. Потому и этики разные: созерцательная, утилитарная, скептическая, гедонистическая, эвдемонистическая, сентименталистская, стоицистская. Однако какие бы этики не существовали, современному человеку необходимо ориентироваться на общечеловеческие ценности и на решение глобальных проблем.
   Мораль. Мораль - это высшие ценности человека и его долженствование. Мораль обобщает такой человеческий опыт как добро и зло, долг, совесть. При этом моральное понимается: во-первых, когда осмысливается правильное поведение, то есть поведение должного характера, поведение, составляющее моральный облик человека; во-вторых, когда осмысливаются условия и пределы произвольностей (произвола) человека, произвольностей, ограничиваемых своим собственным (внутренним, лично взятым) долженствованием, ставящим пределы свободе в условиях упорядоченности, которая задается человеку извне социальными отношениями.
   Мораль - это, во-первых, правила, которые даются человеку для исполнения, правила, которые содержат определенные нормы и ценности; во-вторых, сфера личного самополагания человека, самополагания или личностно-свободного или же предопределенного внешними правилами.
   Мораль - это способ регуляции поведения человека (Дж. С. Милль).
   Мораль предписывает человеку самоограничение, самоограничение в силу необходимости определенных взаимоограничений. И исполняя требования морали, человек как бы сам провозглашает их, эти требования. Они становятся его необходимостью. Мораль производится и идет от личности как автономной, самоопределяющейся, творящей, от личности, включенной в бытующие в сообществе нормы, нормы, требующие не только сохранения своей жизни, но и жизни других, сохранения ее и приумножения.
   Личность зависима. И ее активность обусловлена сообществом, в которое она входит. Человек - это и социально-биологическое и социальное существо. Это как родовое, так и духовное существо. Человек своей волей и своей деятельностью изменяет внешние обстоятельства, а также изменяет себя самого. Но человек имеет ценностное содержание, трансцендентное по отношению к социуму. Это содержание человек воспроизводит и распространяет в социуме. Он распространяет трансцендентное, перешагивающее обыденность. В этой связи можно обозначить два уровня морали: мораль социального взаимодействия (золотое правило нравственности) и мораль личного выбора (милосердие).
   Мораль более эффективна в обеспечении самостоятельности личности по отношению к ее собственным влечениям, к всевозможным спонтанным реакциям. Мораль более эффективна в обеспечении противостояния социальному давлению. Мораль все произвольности человека трансформирует в ее свободы.
   Мораль не нуждается, чтобы ее обеспечивали и поддерживали внешние социальные институты, не требует принуждений к исполнению. Мораль задается произвольным поведением человека. Это определенное пространство свобод для этого человека. Ведь человек предопределил своими собственными моральными заповедями определенные нарушения норм, сковывающих его свободы.
   Однако не взирая на особенности личной морали человека, в целом мораль все же представляет собой в своих основаниях разновидность социальных отношений. Мораль всегда обусловлена основными общественными отношениями (по К. Марксу). В то же время мораль не зависит непосредственно от социальных отношений.
   Мораль представляет собой перечень определенных принципов (заповедей), в основе которых лежит идеал. Однако и сами принципы представляют собой ценности, посредством которых идеал принимает практическое участие во взаимоотношении с другими людьми.
   Мораль - это определенная форма управления поведением человека, форма, имеющая качество автономии. Автономия морали предполагает возможность для человека быть собственным законодателем. Однако это законодательство принципиально не отличается от того законодательства, которое принято обществом. Поэтому автономия в конечном счете представляет собой социально-нравственные ценности.
   Признаком морали является ее всеобщность. Всеобщность необходимо понимать как наличие морали у всех людей. Всеобщность, когда моральное требование обращено к каждому человеку.
   Мораль является определенным механизмом культуры. Становление морали производит человека как гражданина мира.
   Мораль связана с формой организации и регуляции поведения человека. Мораль связана с тем, каким должен быть человек, чтобы реализовать должное и правильно себя вести (добродетель). При этом содержательный аспект реализован тогда, когда и мораль социального взаимодействия понимается как "золотое правило нравственности". Мораль же личного выбора предполагает милосердие.
   Автономия и гетерономия в морали. Автономия и гетерономия в морали - это воля, которая сама дает закон (по И. Канту) своему действию (автономная воля) и воля, которая заимствует норму для своего поведения (гетерономная воля), соответственно.
   Автономия исходит из идей о бескорыстии. Здесь моральная воля отвлечена от часного интереса человека. Моральная воля руководствуется разумом как общечеловеческим началом (у И. Канта). Но в то же время нравственным может быть лишь только то, что выработано нашим собственным разумом.
   Этика автономии предполагает и гетерономию человеческой воли. Ценности в нравственной жизни предполагают объективные содержания человеческой воли. Чисто автономное категорическое воление в этом случае невозможно. В то же время гетерономная этическая воля человека несвободна. А вот свободная воля человека автономна. Но здесь вопрос в другом. Вопрос в том, что автономности абсолютной не бывает.
   Человеческий дух имеет влечение к абсолютной самостоятельности (у И.Г. Фихте). Свобода и самостоятельность имеют содержательный момент нравственного долга (по И.Г. Фихте). Но самозаконодательства воли конкретного человека не свободны от интереса (интересов) этого человека.
   Культура нравственной свободы предполагает и другого человека. Содержательная этика предполагает и гетерономию, и другого человека. Автономное воление человека имеет обычно формальный характер. Содержание человеческой воли имеет гетерономный характер. Содержание навязывается человеческой воли как закон. Любая этическая автономия в конечном итоге гетерономна, так как учитывается установленое социумом. Именем этого социума как всеобщим свершается самозаконность творчества особого "я" человека.]
   ...
   ...
   [История этики. Античная этика. Понятие этика впервые применяется Аристотелем. Этика - это осуществимое благо, а не благо само по себе как знание (по Аристотелю).
   Еще софисты заметили, что нравы людей очень изменчивы и разнообразны. Нравы людей случайны и произвольны. Природа же необходима. Природа как необходимость.
   Древние греки разделяли философию на логику, физику и этику (например, Эпикур). При этом этика отделялась от политики, а нравственное совершенство человека не связывалось с совершенством общественной жизни. По Эпикуру, чтобы не было душевных тревог и телесных страданий, необходимо правильно понимать удовольствия, а также необходимо просвещение. И это освобождает от страхов.
   Этические принципы указывают на то, что мудрость - это умение быть выше страданий, умение быть выше обстоятельств судьбы. Мудрость - это умение жить в согласии с собой, а также с окружающей природой. Мудрец - космополит. Космос в целом является родным домом мудреца (у Марка Аврелия). Он думает обо всех, живет для всех, так как предполагает жизнь, жизненное, предполагает продолжение жизни за счет процветания всего жизненного.
   Истоки древней этики лежат в таких понятиях как автаркия, атараксия, апатия, агапе, калокагатия, талион, декалог. Рассмотрим эти понятия.
   Автаркия. Автаркия - это самодостаточность, самодовление, исполнение, произвольность, воздержаность. Античная теология понимала автаркию как принцип бытия Бога. Вначале древнегреческая философия понимала автаркию как благо и счастье, а также способность жить и сопротивляться гибели.
   Автаркию связывали с определенным образом жизни. Это такой образ жизни, когда при автаркии пищи ночь никогда не бывает слишком длинной. То есть, один из моментов - это умеренность в еде (по Демокриту). Автаркия естественна и связана с минимальными жизненными потребностями (у Демокрита). Это и аскетический минимум, и абсолютная полнота одновременно. Автаркия - это сила совершенного и достаточного, это тело живого Бога, когда получаешь пищу от себя самого и не нуждаешься ни в чем (у Платона).
   Связываясь с божественным, автаркия является атрибутом Бога. Ее понимают как абсолютную божественную полноту. В древнегреческой философии автаркия представлена как абсолютное бытие. Сам философ выступает как автаркийный человек. Мудрец ни в ком и ни в чем не нуждается и тем самым он подобен Богу. К божеству тем ближе, чем меньше имеешь потребностей. Божество же само по себе автаркийно, так как лишено потребностей. Человек, обладающий автаркией, сам над собой начальствует.
   Автаркия в этических учениях древнегреческих философов понимается как благо и счастье (у Аристотеля).
   В древнегреческой философии автаркия понимается и как атараксия, и как апатия. В таком случае автаркия предстает как внутренняя свобода человека, свобода, которая не зависит от каких-либо случайностей, внешних условностей и обстоятельств, не зависит от условий.
   Древнегреческая философия понимала автаркию также как "Единое", которое существует из самого себя (по Плотину). То есть древнегреческая философия понимала автаркию как некое трансцендентное. Мудрец не имеет в самом себе основы бытия, и лишь его причастность к трансцендентному благу дает возможность испытывать автаркийные состояния.
   В дальнейшем христианские богословы, Отцы Церкви понимают автаркию как бытие Бога, как атрибут Бога, как божественную полноту, как бытие абсолютного характера. Молитвой самонедостаточный человек сливается с самодостаточным Богом.
   Атараксия. Атараксия - это невозмутимость, безмятежность. Атараксия присутствует в человеке, когда его душа невосприимчива к аффектам. Безмятежность атараксии понимается как счастье (у Демокрита). Счастьем для человека является атараксия как неустрашимая невозмутимость (по Демокриту). Невозмутимость представлена как добродетель. Сдержанный человек невозмутим и подчинен не своим чувствам, а следует лишь разуму (у Аристотеля). Состояние невозмутимости у человека присутствует, когда он подчинил свои чувства разуму (у Аристотеля), когда прекратились возмущения в его жизни по поводу вещей.
   Атараксия является состоянием безмятежности и спокойствия души. Человек вначале пытается достичь атараксии. Но чувствуя, что не в состоянии этого сделать, он воздерживается от суждений. Когда человек воздерживается от суждений, то к нему как бы случайно приходит атараксия (скептики).
   Атараксию связывают с удовольствием как отсутствием телесной боли и душевного смятения (в этике Эпикура). Душевные тревоги возникают из-за ложных мнений о богах, а также из-за ложных мнений о смерти. Ложные мнения вызывают у людей чувство страха. Но ложное мнение исчезает от трезвых рассуждений, которые ведут к атараксии (эпикурейцы, Эпикур). Здесь науки о природе, избавляющие человека от ложных мнений, являются предварительными занятиями к этике, которая ведет к атараксии и твердой уверенности (по Эпикуру).
   Апатия. Апатия - это бесстрастие. Бесстрастие понимается как отсутствие аффекта, невосприимчивость аффекта. Изначально у древних элинов апатия представлена как неаффицируемость. В дальнейшем апатия понималась и как полное бесчувствие (мегарики), и как способность преодолевать аффекты (стоики). В апатии видели и волевой момент, когда человек властвует над собой (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).
   Апатия понимается как неаффицируемость (например, Плотиным). Здесь неаффицируемость апатии связана с процессом постижения "Единого", которое можно понимать как особое состояние человеческого сознания, характеристикой которого является единство человеческого духа.
   Этика ранних христиан апатией характеризует святость.
   Агапе. Агапе - это любовь, милосердие. По библейским писаниям агапе - это любовь к Богу. В таком значении любовь предстает для понимания с оттенком благоговения.
   Агапе также понимается как любовь к ближнему. Такая любовь понимается прежде всего как забота, а значит, и самоотречение, самопожертвование. Агапе - это и любовь к врагам.
   Калокагатия. Калокагатия - это прекрасный и добрый. В калокагатии сливаются и прекрасное, и доброе, и полезное для души (по Сократу). В калокагатии совмещаются и мудрость, прежде всего как разумность, и благоразумие. Благоразумие здесь понимается как нравственное состояние души (по Сократу). Калокагатию понимают как нравственную красоту, добродетель, когда человек прекрасен и душой и телом (по Платону).
   Калокагатия - это умение человека избирать наилучшее нравственное решение при любой ситуации (платонизм). Значит, калокагатию можно понимать как совершенную добродетель (по Аристотелю), где присутствует нравственная красота. Нравственно прекрасный человек сочетает в себе и мужество, и справедливость, и благоразумие, и вообще все добродетели (по Аристотелю). То есть, когда идет речь о калокагатии, то идет речь о полноте добродетелей и о счастье (у Аристотеля). Ведь полнота счастья - в полноте добродетелей (у Аристотеля). В человеке присутствует калокагатия в силу того, что человек повинуется не страху, а стыду (по Аристотелю).
   Талион. Талион - это равное возмездие; наказание, равное по силе преступлению. Талион - это когда ты наносишь ущерб человеку в таком размере, в каком этот человек сделал тебе повреждение. Другими словами - это глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу (Втор 19:21).
   Талион сдерживает сведение счетов между людьми. Талион заставляет человека соразмерять возмездие с полученным ущербом, что фактически ставит предел вражде. Талион представляет собой социорегулятивный принцип первобытной эпохи, исторического времени, когда осуществлялся переход от общинно-варварской организации жизни людей к государственно-цивилизационным отношениям.
   При талионе возмездие как ответное действие задается размером нанесенного роду оскорбления, то есть ущерба. Здесь месть как страсть души человека стремящегося удовлетворить свою потребность и отомстить, заменяется родовым действием, коллективной ответственностью, где индивид, который хочет отомстить, является лишь носителем родовой воли. Происходит ограничение насилия. Месть заменяется выкупом, где справедливым является наказание в качестве равного возмездия.
   Декалог. Декалог - это десять заповедей Торы (Исх 20:1-17). Основными заповедями декалога являются запреты на убийство, лжесвидетельство, прелюбодеяние. Заповеди декалога требуют почитания родителей. Эти заповеди имеют форму запрета. Не пожелать, а значит, не сделать, звучит как запрет на определенный способ жизни. Запрет на определенную интимную жизнь. Запрет на идолослужение. Запрет на воровство.
   Заповеди декалога являются откровениями, в которых Бог в своих конкретных действиях открывает себя ко всему живому. Здесь Бог являет (открывает в откровении) себя непосредственно. Бог присутствует в заповедях. Сами заповеди направлены на подражание Богу. Практика осуществления заповедей связана с жизнью и смертью. Нарушение заповедей прекращает жизнь.
   Заповеди декалога имеют регулирующее воздействие на человека, устанавливая запрет убийства и тем самым ограничивая обычай кровной мести, делая допущения в отношении нарушения заповеди только со стороны Бога.
   Средневековая философия. Средневековая философия обвиняла античность (античную философию) в падении нравов. При этом указывалось, что язычники постигали божественное, не понимая, что это божественное. Говорилось, что язычники хотели найти в своей сущности и понять то, что дается Богом, то есть дается независимо от них и от ихних усилий. То есть не требовались усилия. Однако официальная церковь проповедовала те же самые усилия.
   Философия Нового Времени. Философы Нового Времени пытаются выяснить как моральные принципы, свойственные конкретному человеку, то есть как мораль, как свойство личности, является обязательным правилом для всех людей, как эти обязательные правила и принципы организуют всех людей социума. Ведь в морали человек подчинен как своему собственному, так и всеобщему законодательству (по И. Канту).
   Классическая немецкая философия. Классическая немецкая философия говорит, что мораль подчинена своему личному и всеобщему закону (И. Кант). Философию Гегеля можно понимать так, что она нивелирует предмет этики, потому что в философии Гегеля остается открытым вопрос о границах индивидуально ответственного поведения, а нравственность, как абсолютная идея, в том числе и идея государства, движется к самой себе и совпадает с государством.
   Этика в своей истории говорит о том, что нравственность совпадает с социальными действиями человека, которые способствуют уравновешиванию эгоизма и альтруизма (Г. Спенсер). Человеческая природа может приспособиться к потребностям общественной жизни в абсолютной степени (по Г. Спенсеру).
   В истории этики обычай и моральность имеют тесную взаимосвязь. Обычай и моральность. Обычай - это форма социальной регуляции деятельности людей, переданая традицией из прошлого и воспроизведенная в настоящем. Обычай выражает в человеческой культуре то содержание, смыслы которого необходимо выполнять неукоснительно и обязательно, так как они передают определенные образцы прошлого, необходимые и жизненные. Поэтому обычай и касается нравственных заповедей, так как эти заповеди также оперируют образцами, образцами поведения. Обычай регламентирует поведение индивидов. То же делает и мораль; через что обычай и мораль имеют связь. Обычай поддерживает внутригрупповую сплоченность людей. Мораль, своими заповедями, также ориентирует людей к сплоченности. Обычаи сохраняются в наиболее первозданном виде в сфере морали, нравственности как ценностное в человеческом общежити.
   В истории этических принципов людей определённую роль играет ритуал. Ритуал. Ритуал - это символическое действие как средство закрепить отношение человека к священному объекту. Ритуал предполагает приобщение человека к социальному сообществу, чтобы сменить индивидуальные ценности личности на коллективные ценности, породить в человеке моральное, нравственное. Ритуальное действие стандартизировано, ритмически организовано. В ритуалистике применяются приемы психофизиологического воздействия, связаного как с напряжением человека, так и с его расслаблением при повторении определенных жестов, движений, рецитации вербальных текстов, молитв, мантр.
   В связи с тем, что в ритуале применяется как техника напряжения, так и расслабления, человек может переживать различные состояния сознания, как экстазы так и медитативные состояния.
   Ритуал может распространятся на массы людей (массовый экстаз) и может исполняться индивидуально (индивидуальная медитация). Ритуал может быть эстетически оформленым, и сопровождаться музыкой, с применением своеобразных красочных одежд.
   Ритуал занимает важное место в религиозном культе. Прежде всего ритуал выражает определенное отношение к священному, сакральному. Это отношение выражается в пожертвованиях (релииозность - это жертвенность), в жестах поклонения, в молитвах, в повторении священных мантр. Религиозный ритуал символичен и не направлен на непосредственное достижение практического результата, как это свойственно магии и колдовству. Ритуал приобщает человека к сакральному, общему для всей группы людей, для всего культового сообщества, закрепляя тем самым принадлежность человека к этому сообществу.
   Ритуал зримо оформляет сакральный смысл, священо-сущностное в отношении жизни и смерти как главной проблемы человека. Ритуалом преодолевается сакральный барьер между состояниями существования. Ритуал закрепляет традиции. Например, похоронный ритуал закрепляет традицию почитания предков, их могил.]
   ...
   ...
   [Категории и понятия этики. Моральное совершенство. Моральное совершенство - это нравственный идеал. О совершенстве мы говорим, когда склонности человека упорядочены и одухотворены. Моральное совершенство связывают с мерой. Тогда в основание морально совершенной личности кладут гармоничность, внутреннюю душевную уравновешенность, рационализацию влечений (у Аристотеля).
   Моральное совершенство связывают с долгом. Тогда в основание морально совершенной личности кладут процесс совершенствования в исполнении долга, что и является нравственным (по И. Канту).
   Моральное совершенство связывают с деятельносной любовью к людям. Тогда в основу морально совершенной личности кладут ее милосердие (христианство).
   Моральное совершенство возникает в результате целенаправленных усилий личности в направлении своего собственного изменения по приближению к образцу как нравственному идеалу.
   Необходимость совершенствования в нравственном отношении у человека возникает в силу осознания им своего несоответствия идеалу. Что же человек должен сделать, чтобы обрести совершенство? Ради желанного человек должен отвергнуть в себе наличное; то что есть. Человек должен отвергнуть в себе наличное ради возвышенного, высшего.
   Должное и сущее. Должное и сущее - это категории, отражающие поступок человека как реальное положение дел, так и нравственно ценное положение этих дел. Должное и сущее - это категории, отражающие противоположность между фактической ситуацией и ситуацией положительной в нравственно-ценном отношении.
   Должное является физически реальным. У человека должное является представлением, отражающим факт объективного мира. Это должное как факт объективного мира у человека является знанием. Однако это знание может нам не сообщать о ценностном. Человек воссоздает в творческом акте для себя ценности. Человек сам полагает и реализует в своей жизни ценности, устанавливая в своем духовном мире, что для него есть должное, а что сущее. Его долженствование отталкивается от того, что для него является ценным и как оно соотносится с сущим.
   Долг. Долг - это аргументированное принуждение к поступку. То есть, требуется внутреннее принуждение, налагающее обязанность. Деонтология - это учение о долге. Человек поступает, предпочитая и избегая. Что предпочтительно? Предпочтительно все, что способствует физической и социальной жизни человека (сила, здоровье, забота о родителях, красота). Здесь задействован этический критерий, должное. Чего следует избегать? Избегаемо все, что не способствует жизни. Здесь задействован прагматический критерий целесообразности (природосообразной целесообразности).
   На волю человека воздействуют склонности (чувства, интересы, потребности), и потому, следуя нравственно, человек принуждает себя. Долг - это принуждение к поступку нравственным законом. Долг противостоит склонностям. Поступок нравственный, когда он совершается ради долга (по И. Канту). Совершая долг, должное, человек тем самым относится к человечеству, а также к человечности. Долг - это отношение к человечеству в лице конкретного и каждого индивида. Причем, совершая долг, относишься к индивиду как к цели, а не как к средству (средству для своих целей). Механизм долга основывается на уважении к нравственному закону и достоинству человека. Такой механизм долга существует, так как берется в расчет то положение, что человек обладает автономией воли.
   Нравственный закон является мотивом (побуждением к деятельности) человека. В силу существования мотива (побуждения к деятельности) нравственный закон и практикуется человеком. К. Маркс считал, что мораль отчуждена от реальных индивидов, а братство (коммунистическое братство) снимает абстрактную общность людей. Братство, солидарность людей, задает надличностные нормы. Ф. Ницше утверждал, что когда человек действует без удовольствия, а просто как частица "долга", то тогда человек разрушается, разрушается его сверхчеловеческое. Сверхчеловек не имеет долга, кроме собственной воли к власти. М. Шелер считал, что долг предопределен ценностями. М. Шелер утверждал, что основы моральных норм в существовании ценностей, узрение этих ценностей.
   Сущностью долга является подчинение человека обществу, а значит, и осознание обязаностей. Долг - это способ социализации человека, дисциплинирования индивида, индивидуальности. Долг - это способ интегрирования человека в социум.
   Совесть. Совесть - это способность человека оценивать себя критически в отношении своего не соответствия должному. Совесть - это переживание человека своего несоответствия должному, это неисполненность долга.
   Мы видим проявление совести, когда у человека есть чувство вины, раскаяние. Понимание совести раскрывается тогда, когда мы осмысливаем механизмы самоконтроля. Стыд выражает осознание человеком своего несоответствия определенным принятым нормам. Совесть и стыд родственны и указывают на имеющуюся у человека ответственность перед самим собой. При наличии ответственности перед самим собой у человека сохраняется способность вспоминать о совершенных им плохих поступках, способность оценивать свои собственные поступки как недостойные.
   Наличие совести указывает на то, что человек осознает себя как морально ответственное существо, осознает себя существом, определенно понимающим, что такое добро, и поступающим согласно этого понимания.
   Совесть проявляет себя у человека как "внутренний голос". Этот "внутренний голос" может восприниматься человеком как независимый от его "я". Но этот "внутренний голос" может восприниматься как некое сокровенное "я" человека. "Внутренний голос" может также восприниматься как "другое я", иное его "я", голос иного. Это происходит в силу того, что совесть - это обобщенный голос значимых других людей. Через проявление совести в человеке говорит Всеобщий закон, общее.
   Когда проявляется совесть, то человек осознает неисполненность своего долга. Совесть просыпается в человеке тогда, когда он осознает несвершенное им добро. Значит, совесть имеет отношение прежде всего к чувству ответственности и чувству долга перед собой и другими людьми. Совесть укоряет человека тогда, когда он отчуждается и покидает свой идеал, следуя иному, неистинному идеалу, когда он не следует долгу в своем свободном проявлении.
   Совесть пробуждает в человеке волю к совершенству, к идеалу. Идеал, в свою очередь, можно понимать как "спокойную совесть", "чистую совесть". "Спокойная совесть" или "чистая совесть" проявляется, когда человек осознает исполненность своих обязательств.
   Совесть всегда свободна. Актуализация совести всегда говорит о проявлении внутренней освобожденности личности. В свою очередь свобода - это жизнь по совести.
   Свобода совести. Свобода совести - это право человека самому определять свои убеждения .
   Свобода совести - это право на независимость человека в отношении определения своих убеждений. В отношении религиозного мировоззрения свобода совести означает свободу вероисповедания. Свобода совести религиозного человека - это возможность быть свободным в определении религиозного культа.
   Вина. Вина - это состояние человека по причине нарушения им долга. Чувство вины возникает у человека, когда он не исполняет обязаностей, которые он на себя взял. Чувство вины появляется у человека, когда им не выполняется закон; когда у человека есть авторитет, но нарушаются требования авторитета.
   Когда человек осознает свою вину, осознает свой неисполненный долг, у него появляется чувство вины. Если у человека значительные отклонения от намеченного, должного, то он обретает муки совести. Человек признается, что совершил не так, и раскаивается о содеянном.
   Философское понятие вины отличается от юридического. Человек виновен из-за своего собственного несовершенства, с чем связана его неспособность осознанно и до конца исполнить свой долг на земле. Но человек не может исполнить свой долг также и в связи со своим окружением, со своей природой, а точнее- в связи со свойством иметь избыток побуждений, а значит, постоянно иметь вариант соблазна. В природе человека - обладать избытком побуждений. Множество побуждений дают человеку отклонения от исполнения долга.
   В философии избыток человеческих побуждений понимается часто как возможность свободы. И человек виновен самим фактом возможности свободы (И. Кант). Человек виновен, когда он совершает поступки не ради долга (И. Кант). Вина заключается в неисполнении долга (И. Кант) как необходимости совершать добро.
   Вина от не исполнения личного обязательства (по И. Канту). Человек сам себя судит, переносит суд в глубины своей души (по П. Рикёру). Суд в глубинах души говорит о двойственности человеческого сознания как способности морального сознания к самоанализу и самонаказанию.
   Чувство вины возникает у человека в силу того, что он не исполнил то, что проповедует власть. У человека сформирована зависимость от этой власти. Когда у человека зависимость не сориентирована на внешний авторитет, то чувство вины возникает по причине не исполнения своих собственных установок, а не чьих-то.
   Ответственность. Ответственность - это отношение зависимости человека от "определенного объекта" и направленность действий человека на сохранение этого "определенного объекта". Объектом ответственности могут быть, например, будущие поколения, перед которыми человек в ответе. Ответственность может накладываться на человека обязаностями, проистекающими от группы людей или от собственного принятого долга.
   Если человек полностью детерминирован (отграничен определёнными порождающими причинами) в своей деятельности, то возможности для ответственности нет. Ведь свобода - это одно из условий ответственности. В свою очередь, ответственность является одним из проявлений свободы.
   Человек вправе действовать согласно своим предпочтениям. Однако человек должен и отвечать за последствия своих действий.
   Ответственность предполагает информированность. Если человек берет на себя ответственность, то он должен быть проинформирован об условиях действий, проинформирован в отношении требований, которые к нему предъявляются.
   Мера свободы человека удостоверяется мерой его ответственности. И если расширяется круг тех людей, за которых человек считает себя ответственным в своей свободе (в своем свободном выборе), то тогда человек преодолевает частичность своего существования, расширяясь и накрывая мир (мир людей) своей полнотой.
   В межличностных отношениях ответственность вменяется человеку. Ответственность накладывают на человека окружающие его люди.
   Ответственный человек готов отвечать за все последствия своих действий, которые он должен был бы предвидеть. То есть ответственность предполагает предвиденье человека. Она предполагает объективные результаты. Эти объективные результаты являют собой практический характер, последствие человеческой деятельности.
   Категорический императив. Категорический императив - это нравственная норма, независимая от человеческой воли, но обязательная к исполнению, независимо от меняющихся человеческих целей. Категорический императив - это безусловный принцип поведения человека. Императив является общезначимым нравственным предписанием в человеке. В человеке есть еще личное предписание как личный принцип.
   При реалиях категорического императива человеческое желание имеет единственную возможность - быть необходимым принципом воли. Человек желает лишь принципа своей воли, которая является законом всякой воли всякого разумного человека.
   При категорическом императиве в основание кладется ценность воления, в независимости от содержания этого воления. Категорический императив не ставит ценность воления в зависимость от содержания. Мир меняется. Ценности меняются. Их содержание изменяется. В категорическом императиве все неизменно. Но все подчинено разумной человечности. В категорическом императиве воля человека подчиняется его разуму, но не подчиняется предметному миру. То есть воля человека нравственна как определенное ценностное определение в случае любого конкретного содержания.
   Разумная природа человека есть цель сама по себе. Эта цель в своей сущности - сохранение человека как субъекта всех целей, сохранение человечества в человеке. Поэтому нравственная воля всегда предполагает ценность разумной человечности. Ценность разумной человечности является целью самой этой воли человека.
   Человек повинуется лишь тому, что он сам свободно признал за основную, чистую ценность. Здесь мы видим автономность категорического императива, где закон человеческой воли удовлетворяется судом совести. Категорический императив говорит о том, что человек должен поступать так, чтобы его воля имела всеобщее законодательство. Человек должен поступать так, чтобы относиться к человечеству, в лице конкретных людей, как к цели, а не как к средству.
   Золотое правило нравственности. Золотое правило нравственности - это требование не поступать по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы эти другие поступали по отношению к тебе. О золотом правиле нравственности говорит Махабхарата (Мокшадхарма), Трипитака (Дхаммапада), Библия-Ветхий завет (книга Товита), Библия-Новый завет (Нагорная проповедь, Евангелие от Матфея), Коран (Сунна).
   В сущности "Золотое правило нравственности" - это не делать другому того, чего не желаешь себе (Конфуций), как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с людьми (Евангелие от Матфея).
   "Золотое правило нравственности" не имеет всеобщности закона в силу того, что не содержит оснований долга (И. Кант). Так, преступник, не желая быть осужденным, скажет судьям: "Не делайте другому того, чего вы, судьи, не желаете себе".
   В "Золотом правиле нравственности" и в "Категорическом императиве" есть различия (И. Кант). В "Золотом правиле нравственности" можно видеть общеприродный закон взаимопомощи (по П. Кропоткину).
   В "Золотом правиле нравственности" не может быть всеобщего масштаба поведения для людей. Не делай другому того, чего не желаешь себе. Но тогда не делаешь другому препятствий для удовольствия, так как не желаешь себе препятствий для удовольствия. А если это удовольствие - наркотики?
   "Золотое правило нравственности" отрицает талион. Талион - это установленная коллективная ответственность рода. "Золотое правило нравственности" - это индивидуальная ответственность конкретного человека. Эта ответственность обязывает руководствоваться своим личным пониманием добра и зла. "Золотое правило нравственности" понимается как мыслительная установка для регуляции поведения, а не обычай народа. В талионе такого нет.
   "Золотое правило нравственности" имеет достоинство всеобщности, связывая человека с другими людьми, устанавливая перспективу сотрудничества с ними. Да и сама норма, которая содержится в "Золотом правиле нравственности" ориентирует на всеобщее, а значит, и на нравственное.
   "Золотое правило нравственности" ориентирует субъекта и к себе, и к другим. В связи с этим в "Золотом правиле нравственности" нравственность представлена как общезначимая. Однако здесь нравственность представлена и произвольно. Предполагается выбор, выбор в поступках человека.
   Добро. Добро - это ценностное представление, которое выражает положительную значимость чего-либо в отношении к определенному стандарту.
   Моральное добро. Моральное добро - это ценность, которая не касается природных (стихийных) явлений. Моральное добро - это поступки, сознательно соотнесенные человеком с его высшей ценностью, высшей ценностью, принимающейся социумом. Моральное добро - это поступки, соотнесенные с идеалом. Моральное добро - это свободные поступки.
   Добро связано с преодолением обособленности человека. Добро связано с преодолением разобщенности и отчуждения между людьми. Добро - это взаимопонимание между людьми. Добро - это моральное равенство людей. Добро - это гуманность в отношении между людьми. Гуманность в свою очередь - это учет другого человека, а не использование его как вещи.
   Добро творится человеком, личностью. Значит, творится добро ответственно. Добро является тем ценным, которое существует ради чего-то другого. Но добро часто понимается также как ценность сама по себе, ценность, не обусловленная какими-либо внеморальными качествами. Здесь мы видим и понимание добра самого по себе.
   Отношение добра и зла понимается тоже по-разному. Есть понимание, когда добро и зло как однопорядковые феномены находятся в единоборстве друг с другом (манихейство). Есть же понимание того, что добро как благо - изначально, а зло является лишь ошибкой человека, результатом человеческих ошибочных решений в силу наличия свободного выбора. Но есть еще понимание того, что добро не окончательное представление добродетельной жизни людей. Здесь добро, а также зло опосредованны некой найвысшей ценностью (у Н.А. Бердяева).
   Добро - это понятие аксиологии, а не онтологии. Ценность добра понимается как данность откровения, что характерно для религии. Но ценность добра также понимается как имеющая социальные изначальные корни.
   Добро представляют как основополагающим (утилитаризм). Но есть еще представление, согласно которому не добро, а должное (то есть долг) является основополагающим (деонтология). Здесь добро является содержательной и ценностной стороной должного (долга). Поступок человека, как поступок волевой и предопределенный законом, и есть добрый (по И. Канту). Однако, в таком случае, понимание добра лишается смысла (по Г.В.Ф. Гегелю). Добро определяется в своей сущности законами общества, государства (у Г.В.Ф. Гегеля).
   Добро является прежде всего практическим (деятельностно-практическим) исполнением долга. Добро совершается человеком, когда он исполняет долг. Вне исполнения долга, вне практики, добра не существует; оно не воплощается. Добро - это когда человек исполняет моральное требование.
   В социуме зло несправедливости имеет большую разрушительную силу. Поэтому очень важно не допускать несправедливости. Это даже значительнее, чем делать добро милосердием. Устранять несправедливость важнее, чем творить милосердие.
   Зло. Зло - это ценностное представление, противоположное добру. Зло связывают с силами, вызывающими негативные состояния в человеке. Это такие силы, например, как природные стихии, которые вызывают катастрофы, гибельные для людей. Злом могут быть социальные условия, через которые человек не может творчески развиваться, через которые человек не может жить достойно. Злом может быть сама деятельность людей, эгоистическая, направленая против всеобщего блага. Злом считаются негативные состояния человека, такие как болезнь, смерть, состояние униженности. Под злом понимают деятельность человека, которая направлена против норм морали, принятых в культуре людей всеми, всем сообществом. Другими словами, зло - это противоречие идеалу, принятому в культуре.
   Злом является деятельность, имеющая негативное значение для состояния людей вообще. Негативная деятельность причиняет ущерб людям, вызывая у них страдание, отрицательные чувства.
   Моральное зло не дает возможностей для творческого сотрудничества людей. Для этого моральное зло пытается поселить вражду между людьми.
   Противодействуя моральному злу, культура ориентирована на то, чтобы пробудить в человеке критическое отношение к себе. Культура пытается показать, что опасность в самом человеке. Поэтому опасна может быть сама деятельность человека, сама его активность. Поэтому человек должен прежде всего научиться критически относиться к самому себе. Культура всегда была ориентирована на то, чтобы человек был собранным, сосредоточенным и видел свои недостатки, развивал себя как цельную личность, а не просто личность, способную к каким-либо определенным функциям. Целостность пробуждает творчество, в том числе творчество по отношению к себе.
   Зло окружающего мира, природы, вселенной человек видит в хаосе, который угрожает порядку, созданному человеком. Первая реальная угроза - это природные катаклизмы, несущие катастрофы.
   Зло человеческого духа, души человека заключается в потере целостности, дисгармонии души и тела. Античная этика видела зло в человеческих зверствах, невоздержанности от вредоносного, в порочном образе жизни (Аристотель). Зло человеческого духа - это когда этот дух опускается до животного уровня.
   Проблема зла занимает важное место в религиях спасения - таких как буддизм, зороастризм, христианство. В частности в Библии злом является нарушение договора между людьми и Богом. Зло, злой человек предстает как человек, лишенный бытия, утерявший полноту духа, несовершенный, так как не имеющий внутридушевной организации и упорядоченности.
   Злом является отсутствие сострадания (по А. Шопенгауэру), отчуждение человека, его эксплуатация (по К. Марксу), дегуманизация культуры (в экзистенциализме, у Х. Ортега-и-Гассетта). Философы видят зло в унижении человека. Моральное зло кроется в таком поведении человека, которое связано с обманом и насилием.
   Благо. Благо - это состояние совершенства как осуществленного существования. Древнегреческие философы понимали благо как составляющее мистического опыта. При этом мудрец испытывает просветление, ощущая просветленную суть вещей, когда бескорыстное и бесполезное созерцание становится дорогим, а значит, обогащающим мудреца благом.
   Древнегреческие философы благо понимали как свет, который озаряет истину бытия (у Платона). Благо суть трансцендентное начало бытия (по Плотину). Но Бог - это сверхблаго (у Плотина). В христианстве благо понимается как единство, завершенная целостность (Боэций). Бог - благо.
   Благо в философии, начиная с XIX века, начинает пониматься как ценность. Но понятие благо всеже и отлично от понятия ценность. Разум признает то, что есть благо. Та или иная вещь может быть признана разумом в качестве блага. Но эта вещь может так и не стать ценностью для сердца. Ведь сердцу не прикажешь. То, что имеет ценность, переживается сердцем. То, что ценно, всегда личностно.
   Понимание высшего блага имеет отношение к учениям о спасении.
   Цель и средства. Цель и средства - это ценностные отношения цели и средств, когда оцениваются средства в целесообразной деятельности человека и определяется - "цель оправдывает средства" или нет.
   Есть две точки зрения в отношении цели и средств. Первая точка зрения говорит о том, что цель оправдывает средства (по Н. Макиавелли). Вторая точка зрения говорит о том, что реальная ценность средств обусловливает ценность достигаемых результатов (у М. Ганди, А. Швейцера).
   Человек сам должен понимать, какие средства необходимы для обеспечения собственной безопасности. При этом он должен полагаться на свой собственный разум, ориентируясь на естественное право (у Т. Гоббса).
   Благая цель человека оправдывает средства. Но действие человека, которому предшествует очень значимый замысел, обусловливает значимые средства, которые необходимы для достижения этого замысла. А в конечном итоге достижение цели должно компенсировать, а значит, оправдат издержки и всякие неудобства, которые были в процессе достижения цели.
   Средства должны быть адекватными и обеспечивать достижение цели с наименьшими затратами. Это практическая сторона понимания цели и средств. Этическая же сторона дела рассматривается тогда, когда возникает такой вопрос: можно совершать любые действия ради благих целей или не любые? Ведь действия человека могут быть и не нравственными. Если ради благих целей можно совершать любые действия, и даже не нравственные, то сама нравственность становится довольно относительным понятием. То есть здесь мы имеем дело с релятивистским взглядом на этические проблемы.
   Не любые действия человека должны быть допустимыми ради благих целей. Действия допустимы те, которые ведут к высшей цели.
   В целях человека может не быть объективности. Когда мы говорим о цели как идеале, то нельзя заглядывать в далекое будущее. Только тогда можно увидеть взаимосвязь цели и средств. По сути дела, невозможно осуществить цели, которые ориентируются в недосягаемое будущее (по Ж.П. Сартру) и представлены в своих практических реализациях как идеал. Если цель функционирует в качестве идеала и находится в недосягаемо далеком будущем, то такую цель невозможно реализовать, воплотить, осуществить. Ведь при движении к цели объективная действительность подвинет нас ко многим коррекциям.
   Человек, упоенный достижением цели, считает возможным много допущений как массы иных целей. Здесь моральный идеал как высшая ценность человека является основанием и критерием оценки. Моральный идеал как высшая ценность - это прежде всего ценность, а не содержание цели. Поэтому моральный идеал как высшая ценность - это путь человеческой жизни, а не конечная результирующая цель этой жизни.
   Счастье. Счастье - это благо как самодостаточное состояние жизни. Счастье - это конечная субъективная цель деятельности человека. В счастье не все зависит от человека. Но то в счастье, что зависит от человека - есть добродетели.
   Счастье может быть представлено как состояние интенсивной радости. Счастье связывали с безмятежностью души (Эпикур). Счастье связывали с внутренней стойкостью (стоики). Счастье связывали с совершенной деятельностью, с деятельным разумом (Аристотель).
   Есть разное понимание путей достижения счастья:
   1. Человек достигает счастливого состояния непосредственно. При том достижение счастья зависит от того, в какой степени человек руководстсуется своим желанием счастья, в какой степени человек старается удовлетворить свое желание счастья (эвдемонические учения).
   2. Путь к счастью предполагает отказ от него, от счастья. То есть в стремлении к счастью нельзя руководствоватося чувством удовольствия (антиэвдемонические учения киников, стоиков, скептиков, религиозных мыслителей).
   Если человек представит себе состояние счастья достигнутым, то все равно жизнь как сознательная и целесообразная деятельность со своими тяготами остается неисчерпаемой. То есть, счастье невозможно мыслить в качестве достижимой цели. Так же счастье невозможно помыслить как достижимую цель.
   Счастье бывает двух уровней (по Аристотелю). Первый уровень счастья (высший) связан с созерцательной деятельностью, с добродетелями ума. Этот уровень счастья являет собой нечто божественное, редкое по возникновению. Второй уровень счастья связан с этическими добродетелями. За этими двумя уровнями закрепились два понятия: счастье и блаженство.
   Счастье обусловлено определенными представлениями о нем. Счастье обусловлено каноном, образцом того, что такое счастье, что представляет собой счастливый человек сам по себе.
   Счастье одних людей зависит от счастья других.
   Счастье предстает как субъективное чувство и потому не может быть основополагающим в своей общезначимости (по И. Канту), в своей всеобщности как признак нравственности, не может быть признаком нравственности. Добродетельность человека не обязательно дополняется его жизненным благополучием, благополучием как счастьем.
   Свобода. Свобода - это отношение, при котором человек в своих актах чувствует, что является их определяющей причиной, что они, эти акты, непосредственно не обусловлены теми или иными факторами. Обыденное понимание свободы - это отсутствие принуждения, когда человек поступает как хочет. Религия понимает свободу как благодать. Философия понимает свободу как познаную необходимость. Свободный человек понимает объективные пределы своих действий и возможности своих усилий по расширению своих действий.
   Свобода человека - это не только отсутствие ограничений для человека. Свобода - это еще и способность, которая позволяет человеку компенсировать имеющиеся ограничения для своих действий.
   Свобода человека возрастает с развитием его опыта, с накоплением знаний. Свобода увеличивается с развитием техники, всевозможных технических приспособлений. Техникой человек завоевывает пространства. При этом используются знания как важный компонент прогресса. Поэтому, знание - сила (Ф. Бэкон).
   Неумелый и незнающий человек снижает уровень своей свободы и независимости. Ограничения, сковывающие его свободы, могут таиться в человеке в виде страхов. Ограничения обусловлены страхами (у Эпикур, С. Кьеркегора), освобождение от которых дает человеку свободы. Ограничения и снижение уровня свободы могут быть от страха самой свободы (по Э. Фромму). Человек может переживать состояния полной свободы и абсолютной потери страха, от чего становится страшновато. Ведь страх, настороженность хранит человека. Человек приспосабливается к внешним реалиям.
   Свободу можно рассматривать как независимость воли от принуждения со стороны чувственности (И. Кант). Свободы человека может ограничивать власть. Власть (власти) может оказывать давление на человека.
   Для детерминизма (обусловленности) не существует свободы. Он (детерминизм) отрицает свободу. Ведь знания объективных условий существования тех или иных объектов являются определенными способами предопределения решений и действий человека. Знания отражают закономерности и повторяемости в объективно существующих объектах, предметах. Эти знания человек использует, чтобы предвидеть изменения объектов. Согласно этому человек и строит свои планы, решает проблемы и действует.
   Детерминизм показывает, что самостоятельное, личностное воление человека - всего лишь результат предшествующего опыта индивида. На первый взгляд, свободная воля человека не свободна по отношению к нравственному долженствованию.
   Свобода человека заключается в свободе выбора. Для этого нужны альтернативные положения, чтобы было из чего выбирать. Но свобода - это произвольный выбор. И не просто произвольный выбор, а произвольный выбор должного уровня; то есть должное произволение. Должное произволение - это произволение, ориентированое на высшее благо, учитывая современное положение вещей.
   В классической философии свобода понималась как действие человека, которое он совершает со знанием и пониманием ограничений на его действие, ограничений, которые существуют объективно. При этом поступок человека осуществляется без какого-либо принуждения в условиях свободного выбора возможностей, с применением разума. То есть свободный человек - это человек, разумно совершающий свой выбор.
   Свобода человека как произвол - это негативная свобода. Свобода человека как творчество - это позитивная свобода. Однако возникает вопрос: позитивность относится к творчеству чего? Ведь творится может и зло.
   Свобода может пониматься как независимость мудреца от внешних вещей и обстоятельств (автаркия античности). Но свобода может пониматься как преданность, преданность Христу у христиан, например. В таком случае свобода реализуется через благодать, которую дает Христос. Такое понимание свободы присуще средневековью. В эпоху Возрождения свобода - это всестороннее развитие личности, развитие, не имеющее каких-либо преград, преград, препятствующих этому развитию.
   В классической немецкой философии свобода понимается как добрая воля, которая подчинена нравственному закону. Однако, подчинившись нравственному закону, добрая воля остается все же свободной и творит сама законы сообразно основному нравственному закону (по И. Канту).
   Человек свободен при постижении своим разумом своих целей (у И. Канта), находясь в ноуменальном мире, а не в феноменальном, где царствуют физические причинные связи.
   Свободный человек способен делать выбор, различая добро и зло (у Ф.В.Й. Шеллинга). Свобода не имеет отношения к разнузданности человека, к абсолютной и беспредельной самостоятельности его волевых побуждений, волевых побуждений, автономных в своих основаниях. Свобода автономной воли - это как раз обуздание своеволия. Мораль указывает, что свобода - это сообразование личной воли с долгом. Моральная свобода - это особое самообладание, когда, стремясь к личным целям, человек остается в рамках принятых сообществом норм. Ведь свобода одного человека ограничена свободой другого. Поэтому человек так или иначе должен ограничивать свои волевые побуждения, подчиняя их (эти побуждения) соблюдению прав других людей, ориентируясь на справедливость.
   В классических представлениях свобода разумна (у И. Канта). В постклассических представлениях, где разум этически нейтрален (по Ф. Ницше, З. Фрейду) свобода понимается как активность творческого "Я" человека (у А. Бергсона). Здесь воля человека, а так же ее противоположности, такие как иррациональное воображение и одухотворенность со своими моментами вдохновения, опосредуют воздействия разума на аффекты (на побуждения, страсти, эмоции, чувства). В таком случае свобода посредством творческого воображения, творческой импровизации, творческого рационального планирования прорывается к новому. В случае отсутствия новизны и творческого акта нового, свобода прорывается к смерти (А. Камю).
   Произвол человека - это его негативная свобода. Освобождение у человека начинается с самоограничения. Моральное действие человека свободно в силу того, что оно ответственно (Ж.П. Сартр). Ответственность предполагает решение и исполнение задач действия в конкретной жизненной ситуации. В таких условиях компонентом свободы в человеке является его самостоятельность в принятии решения и действия по его исполнению.
   Человек полностью свободен, когда он полностью подчинил себя сверхличным ценностям. В такой ситуации человек произвольно сам себя самодетерминирует (самообуславливает). Но это он делает сообразно своей высшей ценности.
   Свобода трагична в силу того, что человек свободен в отношении добра и зла.
   Свобода воли. Свобода воли - это понятие, раскрывающее способность индивида к моральному самоопределению. Свобода воли понимается как способность человеческого разума самоопределиться и сориентироваться на сотворение новых особых причинностей.
   Свобода воли понимается как независимость от внешних причинностей, что порождает в человеке способность самоопределиться в этом мире (по Платону, И. Канту).
   В античности свободу воли понимали и как самоопределение человеческого разума, где присутствуют независимые решения разума (Аристотель). В таком положении разум представлен как нечто свободное и самовластное (по Аристотелю).
   В истории понимание свободы воли представленое самодвижением души и самоопределением разума, где человек выглядит как продукт своих собственных усилий и своего собственного выбора, сменилось Божественной благодатью. Затем были попытки совместить человеческую свободу и Божественную благодать, совместить деяние с воздаянием (деяние - человеческая свобода, воздаяние - Божественная благодать).
   Вначале свобода воли понималась как воздаяние. Затем воздаяние сменилось деянием, после чего деяние сменилось воздаянием. После таких наработок истории была попытка совместить в человеке деяние и воздаяние.
   В классической немецкой философии свободную волю понимают как способность к самоопределению, независимо от чувственных побуждений человека (И. Кант), восхождение от чувственных влечений человека к его осознанному целеполаганию (И.Г. Фихте). Но классическая немецкая философия говорит о свободе воли и как о иррациональном (у Ф.В.Й. Шеллинга), а не только как о господстве разума над чувственностью. В таком случае свободная воля может выбирать не только добро, но и зло, следовать злу. Притом выбранное добро может оказаться злом просто в силу недостаточной проинформированности человека. Значит, и саму свободу воли можно понимать как определенную степень практической информированности (Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс). Тогда свободу воли можно понимать как способность человека принимать верные решения со знанием дела (у Ф. Энгельса).
   Человек обладает свободной волей даже в отношении к Богу (по Н. Гартману), что выглядит как состояние божественного в человеке. Человек имеет свободную волю к ценностям, ценностям и Бога, и мира (по Н. Гартману). Мир не имеет детерминирующей силы как ценность. Но и идеальные ценности не могут предопределить поступки человека. Все это только ориентирует человека, обладающего свободной волей.
   Свобода воли для одних философов - это следование указаниям Бога как трансцендентного начала, а для других - это сохранение себя и конструирование определенных ценностей для осуществления своей свободы (экзистенциализм). Некоторые философы такие противоположные точки зрения пытаются совместить, сочетая Божественную благодать и свободное самоопределение человека (Н.О. Лосский, Б.П. Вышеславцев, С.Н. Булгаков). Есть попытка представить свободу воли как творческий акт, акт, максимально свободный, акт, имеющий самодовлеющую ценность (Н.А. Бердяев). Но в любом случае максимальная свобода, приближающаяся к абсолюту, усиливает тяжесть ответственности в человеке.
   Связь этических категорий можно обнаружить, рассматривая категорию совести. Совесть является формой морального самосознания и самоконтроля. Поэтому через категорию "совесть" лежит связь с другими основными категориями этики. Через совесть человек осознает неисполненность долга. Через совесть человек осознает несовершенное им добро. Совесть, долг и добро - это основные категории этики.
   Добродетель. Добродетель - это понятие, означающее способность человека сознательно следовать добру. Сознательное и твердое следование добру, что характеризует добродетель, требует от человека усилий. В добродетели человек воплощает свой идеал как совершенное. В добродетели человек выражает свою индивидуализированность. В добродетели человек выражает произвольность своей морали, своих нравственных установок. Добродетель - это фактически присутствие нравственности в индивиде, которая сливает воедино все составляющие личности и направляет поведение. Добродетель соотносится с целью человека, которая есть для него совершенством.
   Добродетель понимается как наилучшее, соответствующее своему назначению, совершенное состояние человеческой души. Добродетель присутствует, когда страсти человека слушаются указаний разума. Добродетель - это направленный разум, который соглашается с направленностями чувств (по Аристотелю). Добродетель находит золотую середину, где нету ни избытка, ни недостатка как порочности. Добродетель - это всегда верное суждение человека, а значит, соотносимое с обычными законами социальной жизни.
   Однако есть понимание добродетели как не связанного со счастьем (у И. Канта). В таком случае добродетель подчиняется долгу (И. Кант). Более того добродетель есть такая цель, которая сама по себе есть долг. В таком случае добродетель выводится из определенных основоположений. Эти основоположения не имеют никакого отношения к привычке человека делать добрые дела, но есть долг исполнить необходимое как доброе дело. Здесь добродетель есть долг, когда человек имеет твердость воли во исполнение долга (И. Кант). В таком случае человек своим законопроизводящим разумом чинит моральное принуждение над собой. Здесь разум имеет такую силу, что способен исполнить закон (И. Кант).
   Выделяют такие добродетели как мудрость, мужество, справедливость и умеренность (у Сократа, Платона).
   Человек стремится к самосохранению и имеет эгоистические интересы, ориентированные на собственные выгоды (по Гоббсу, Спинозе). Если это заканчивается жизненно необходимым, то это еще не зло, так как человек должен поддерживать свой собственный гомеостаз. Но человек имеет избыток побуждений. Этот избыток побуждений может не иметь меры и быть направлен против всех. Нравственное сознание человека может фальшивить (К. Маркс, Ф. Ницше), показывая себя в виде добродетельных мотивов, обманывая других.
   Мудрость. Мудрость - это знание, направленное на обретение абсолютного смысла существования. О мудрости обычно говорят как о высшем знании, знании, которое содержет в себе высшую ценность, знании высшего блага (у Лейбница). Мудрость - это такая воля, которая согласуется с высшим благом (И. Кант). Мудрость - это трансформация психики как рационалистического, так и экстатического характера при восхождении к абсолютному.
   Справедливость. Справедливость - это рассмотрение совместной жизни людей при столкновении их желаний и обязанностей. Явление справедливости может иметь место там, где есть отношения между людьми по поводу благ в их совместном существовании.
   Справедливость соответствует закону и разумности в совместной жизни людей, где социальные отношения организованы согласно нравственных норм (по Аристотелю). Справедливость всегда предполагает определенное предназначение и смысл совместного существования людей на определенном социальном пространстве.
   Через разумно устроенное общежитие в сообществе людей присутствует справедливость, которая проистекает, в конечном счете, от самой личности, от ее добродетельности, от исполнения индивидом долга. Тем не менее организованное общество дает возможность человеку реализовать себя в силу того, что это общество предполагает разделение труда, когда человек работает согласно своим талантам.
   Справедливость означает равенство всех людей в их достоинстве перед возможностью быть счастливыми. Справедливость означает равенство граждан перед возможностью иметь все необходимые блага для счастливой жизни.
   Справедливость как практика всего социума требует доступа всех граждан к определенным благам, благам, жизненно необходимым. И здесь в силе золотое правило нравственности - когда человек в отношении необходимых благ не желает другому того, чего себе не желает. Также здесь в силе понимание справедливости как равенства всех граждан в отношении прав на определенные блага. В таком случае люди равны, тождественны. Сами же по себе люди не тождественны. Крупный человек, который трудится физически, требует больше белковой пищи, чем тот, кто некрупный и физически не работает. Равенство как тождественность в отношении людей реально при правовой справедливости, когда все граждане равны перед законом.
   Человек должен иметь равные права в отношении основных свобод, которые должны быть совместимы со свободами для других. Вопрос ограничения свобод возникает тогда, когда эти свободы противоречат общим установкам социума, ориентированого на жизненно необходимое.
   В справедливом обществе должно быть такое положение граждан, чтобы в условиях открытости они имели равные возможности быть допущеными занимать любые положения в обществе, занимать любые должностя.
   Мужество. Мужество - это добродетель, которая являет собой нравственную меру в преодолении страха. Мужество стимулируется нравственными установками по преодолению страхов, в том числе страха смерти, а также боли, прежде всего - физической боли.
   Мужественный человек готов принять ту смерть, которая считается достойной. Он принимает смерть сознательно, при сознательном выборе. Притом смерть принимается в такой жизненной ситуации, когда добродетельность поведения мужественного человека может быть оплачена лишь риском своей собственной жизни. Мужественный человек отдает свою жизнь ради того, чтобы сохранить добродетельное отношение в обществе. Однако есть точка зрения не в пользу мужества. Предполагается, что страх смерти, когда отсутствует мужество, является продуктивной силой, которая как раз и устанавливает мир (по Т. Гоббсу).
   В современном мире мужество понимается как стойкость человеческого духа в тех или иных испытаниях. В отношении нравственности, мужество - это нравственная твердость. Мужество связывают с человеческой решительностью, когда человек сознательно отстаивает определенные нравственные убеждения, невзирая на то, что может понести определенные потери, а значит, нарушить постоянство своей внутренней среды ради сохранения мира, а значит, постоянства среды окружающих людей.
   Окружающий мир современности сложен. Поэтому, чтобы его кардинально не нарушать (могут быть необратимые процессы отрицательного характера), за мужеством учреждается не только насильственная борьба со злом, но и ненасильственная борьба со злом и всякой несправедливостью (у М. Ганди).
   Современный человек усложнился и поэтому ему необходимо мужество не только в преодолении внешних опасностей, но и в преодолении своих внутренних страхов.
   Умеренность. Умеренность - это добродетель человека как его умение быть хозяином своих побуждений при достижении нравственных целей. В античности умеренность определялась в отношении к удовольствиям, некоторые из которых разумный человек преодолевает, так как они являются препятствием к достижению блага.
   При умеренности поведением человека управляет правильная ориентация в отношении благ (Платон). В государстве процветает умеренность, когда разумные побуждения меньшинства или мудрых людей контролируют неразумные вожделения большинства (по Платону).
   Умеренность связана прежде всего с отношением человека к удовольствиям, то есть с искусством существования. Искусство существования - это "культура себя", или принципы и законы "заботы о себе" (М. Фуко). Один из главных принципов или законов искусства существования - это требование к человеку, чтобы он за текущими делами помнил о главной своей цели: воспринимать себя в качестве объекта своей деятельности. Когда человек воспринимает себя в качестве объекта, то он имеет возможность исправлять свое поведение, очищать свой дух, обретать установки как разумное поведение в целом.
   Умеренность требует согласования желаний души и тела. Здесь тело не должно иметь влечений, которые не согласованы с желаниями души. В то же время душа в своих фантазиях в отношении удовольствий должна желать то, в чем нуждается тело по своей природе. Однако душа может порождать непроизвольные движения, которые ее увлекают вопреки ей самой.
   Умеренность присутствует в человеке, когда он испытывает безмятежность, неизменность, когда он ни на что не надеется и ни за что не тревожится как свободный и разумный человек (Сенека). Умеренность присутствует в человеке, когда присутствует целостность сознания, когда человека не раздваивают противоречия.
   В христианском понимании, умеренность означает меру. Эта мера содержет в себе определенный уровень воздержания. Ведь чрезмерное воздержание не сосредотачивает внимание на заботе о духе. Чрезмерное воздержание удручает плоть.
   Умеренность в отношении к чувственным удовольствиям ведет к благополучию, где способность управлять животными склонностями уже нравственно (А. Смит). Умеренность понимается как обязанность человека к себе как к животному существу (И. Кант). Но человек не должен лишать себя способности применять свои силы в тенденциях быть умеренным, унифицируя себя в этом отношении.
   В современном обществе часто понимают умеренность как неупотребление алкоголя, табака.
   Альтруизм. Альтруизм - это бескорыстные действия человека на благо других людей. Альтруизм выражен в принципе "живи для других" (О. Конт). Альтруизм предполагает ограничение личного интереса личности ради общего интереса (утилитаризм).
   Альтруизм можно понимать как частный случай милосердия. Здесь альтруизм рассматривается прежде всего как содействие благу другого.
   Альтруизм понимается и как маскировка корыстных интересов частных собственноков (марксизм). Частный собственник свой корыстный интерес представляет как интерес своих ближних.
   Альтруизм понимают и как мораль рабов (например, Ф. Ницше).
   В современных условиях альтруизм можно наблюдать при различных отношениях между людьми при благотворительностях, благодеяниях, солидарности. Альтруизм проявляется в заботе (этика заботы, К. Гиллиган, Н. Ноддингс). Забота людей о своих близких имеет и биологические предпосылки. Эволюционная этика устанавливает биологические предпосылки альтруизма (Э. Уилсон, Р. Триверс).
   Альтруизм функционально определен. Личный же интерес имеет высокую степень функциональной неопределенности. В конечном счете встает вопрос: ради чего?
   Альтруизм - это содействие интересу другого человека, а не общему интересу. Однако альтруизм предполагает самоотречение в интересах другого. Но забота об интересах ближнего своего предполагает ограничение собственного, личного интереса. Современные условия жизни - это обособленность людей. В таком случае как проявить заботу об интересе ближнего как не через ограничение собственного интереса?
   Эгоизм. Эгоизм - это удовлетворение человеком лишь своего личного интереса. Эгоизм противоположен альтруизму. Есть личный интерес. Есть общий интерес, интересы других людей. Когда возникает конфликт интересов и удовлетворение личного интереса осуществляется в ущерб интересу другого человека, то это понимается как эгоизм. Когда человек заявляет, что все люди должны служить его интересам, и что он в свою очередь не станет следовать моральным принципам, если ему не выгодно, то нарушается "золотое правило нравственности".
   Эволюционная этика и социобиология рассматривают в животном мире разумный эгоизм на примерах взаимного альтруизма. В таком случае как в животном мире, так и у людей, альтруистическое поведение входит в личный интерес индивида.
   При разумном эгоизме одни люди пользуются услугами других людей, предоставляя в свою очередь свои услуги. Такое взаимопользование, условием которого является допущение этого правовыми законами, при условии равенства сил людей, может ограничивать эгоистическое своеволие. Эгоистическое своеволие ограничивается наложением на человека обязаностей. Человек, или эгоистический индивид, и сам так или иначе принимает на себя определенные обязательства, что способствует ограничению эгоизма. Правовые законы уже содержат в себе ограничители.
   Для эгоиста окружающие люди являются средством для достижения его целей, а его личный интерес лежит в основе его поступков.
   Эгоист ориентируется на увеличение личного блага. Чтобы ограничить эгоизм, необходимы моральные требования и ценности общепринятого характера, направленные против эгоизма. Ведь мораль даже сама по себе исключает эгоизм, так как она ориентируется на общее, общее благо. Против эгоизма направлено милосердие, золотое правило нравственности.
   Разумный эгоизм. Разумный эгоизм - это учение о том, что все поступки человека имеют эгоистический мотив, а разум выделяет побуждения, соответствующие разумности в отношении общественного характера жизни человека. Разумный эгоизм предполагает интересы других индивидов, предполагает поступки людей, ориентированых на общую пользу. Разумный эгоизм предполагает, что ориентация человека на собственную пользу также может способствовать пользе других людей.
   Для разумного эгоизма нравственно иметь человеку чувство собственного удовлетворения оттого, что другой удовлетворен (по Л. Фейербаху).
   Разумный эгоизм по-своему понимал Н.Г. Чернышевский, понимал антропологически. Если человек полезен как таковой, то это - истинная полезность. Эта истинная полезность и есть добро (по Н.Г. Чернышевскому).
   Интересы есть разные. Есть частный интерес. Есть корпоративный интерес. Но есть и общечеловеческий интерес. При столкновении различных интересов превалировать должен общечеловеческий интерес. Он основной.
   Дружба. Дружба - это отношения между людьми, которые имеют доверительность, взаимное признание, доброжелательность, заботу. Прочные взаимоотношения между людьми, ведущие к дружбе, возникают на почве общей ритуалистики, какого-либо соглашения или же просто расчета. При родовом строе дружба возникает больше между близкими, между теми, кто вместе проходил инициацию, проходил посвящение в члены родового сообщества. Дружба возникает, когда между людьми существует солидарность.
   Когда же родовые отношения ослабевают, то дружба между людьми становится более личной, добровольной, индивидуально окрашеной.
   В дружбе человек желает другому блага ради него самого (Аристотель). Поэтому предполагается честность и совесть (Эпикур). Только среди честных и доблестных возникает дружба (Цицерон). К другу относишься как к самому себе, бескорыстно, любовно, не ставя никаких условий. Ведь друг - это твое второе "Я", о чем говорит целая эпоха Возрождения (Возрождение, М. Монтень).
   Далее в истории, ближе к современности, отношения между людьми больше рационализируются. На фоне этого дружба становится между людьми более личностно значимой, интимной.
   Милосердие. Милосердие - это отношение к человеку, имеющее сострадание, доброжелание, любовь, заботливость. Может возникать определенное чувство при виде незаслуженных страданий человека. Древние греки называли это милосердием. Оно противоположно гневу (у Аристотеля). Его понимают как жалость, сочувствие, сострадание (Аристотель).
   В христианстве через милосердие человек открывает в себе Бога, а также начинает понимать добро. Когда милосердие проявляется в человеческих поступках, то это уже можно назвать нравственной полнотой. Тогда человек не просто удовлетворяет интересы другого, а стремится к совершенству, к повышенной чувствительности через милосердие. Ведь сам Бог - милосердие, о чем напоминает все время Новый Завет Библии (Библия. Новый Завет). Человек не является милосердным потому, что стал совершенствующимся. На самом же деле само милосердное поведение человека по своей сути и есть его совершенство.
   Милосердие не может быть требованием, которое должно быть исполнено человеком. Можно только рекомендовать быть милосердным. Но быть справедливым от человека можно и потребовать. Справедливость и милосердие соотносятся друг с другом. Справедливость в какой-то мере предполагает немного милосердия в процессе исполнения декалога. Христианское милосердие поднято на должную высоту, поднято на преимущественно неосознанный уровень.
   Милосердие предполагает понимание другого человека, сострадание к нему и наконец деятельное участие в жизни другого человека. В конечном итоге милосердный человек служит другому человеку. Милосердно служа другому человеку, он прощает обиды, непротивится злу в его адрес, отвечая насилием, любит врагов своих.
   Прощение. Прощение - это отказ от возмездия за нанесенный ущерб, за обиды. Прощение необходимо понимать как снисхождение к обидчику (Дао де цзин, Дхаммапада), умение прощать обиды (Евангелие. Лк 17:3,4; Мф 18:21). Суть прощения сводится к отказу от мщения. Однако прощение не должно превращаться в попустительство. Ведь в каждой личности есть нечто, в чем она не должна уступать.
   Человек может простить обиды, нанесенные ему самому; но человек не может простить обиды, нанесенные тому, кого он любит и о ком заботится. Недопустимо прощать обиды, которые нанесли твоему другу (Ф. Ницше). То есть прощение для человека обязательно, но не абсолютно обязательно (по Т. Гоббсу). Прощение допустимо, если у человека есть гарантии в отношении будущего. Если он уверен, что подобное впредь не повторится и что обидчик так больше не будет поступать. Прощение допустимо, если обидчик раскаивается, если он просит прощения, чем выражает желание впреть восстановить мир и покой. Однако прощать и забывать обиды, тебе и другим нанесенные, - это снимать со щитов уже тобой приобретенный опыт. Ведь обиды могут повториться, невзирая на то, что обидчик раскаивается. Если обиды повторятся, то возобновится ущерб и себе, и другим (А. Шопенгауэр). И неизвестно, в какой степени будет это возобновление.
   В современных условиях прощение рассматривают часто в случае, если хотят восстановить прежние отношения с близкими людьми, после того, как эти люди нанесли определенные обиды. Возникает вопрос - простить унижение, оскорбление или измену, или не простить. То есть человек оценивает степень ущерба.
   Ущерб нанесен. И человек обычно начинает перестраивать после нанесенного ущерба свою жизнь. Ущерб может быть непоправимым. Например, убийство близких людей, нанесение увечья или же намеренное разорение. В этом отношении необходимо выявление всех факторов, решение конкретных жизненных задач по восстановлению жизни, а не просто выявления моральных требований.
   Любовь. Любовь - это отношение к чему-то или к кому-то как к ценному, ощущение блага при воссоединении с ценным. Любовь - это отношение к другой личности, к другому человеку, к другой индивидуальности. Но это отношение целестремительное, имеющее соединительную силу, имеющее в своем основании доверие, благожелательность, взаимность, заботу, стремление к совершенству (у Аристотеля). Любовь содержит дружелюбие в котором проявляется уравненность между людьми (Аристотель).
   Христианская любовь Нового завета сливает представления античности и иудаизма представляя любовь как заботу, дарение, самопожертвование. Любовь является движущей силой, приводящей человека к познанию Бога (по Паскалю), и обретению им состояния божественности.
   Рационализм понимает любовь как страсть (у Р. Декарта, Б. Спинозы). Однако здесь любовь предстает как воплощенная целостность, в которую включен и другой человек (Р. Декарт), где желание любящего есть свойством любви (Б. Спиноза). Но любовь - это еще и свобода, где человек тождественен другому человеку (по Г. Гегелю). То есть предполагается важность отношений между людьми. Ведь отношения "Я" и "Ты" являются основой человеческих отношений (по Л. Фейербаху). Это отношение чувственное, страстное, которое в единении предстает как совершенный человек (Л. Фейербах).
   Любовь - это совершенное общение, но и утверждение себя в другом (В.С. Соловьев), где преодолен эгоизм. Смысл самой любви заключается в преодолении эгоизма.
   Человека, которого любят, воспринимают целостно и безусловно как ценность саму по себе. То есть любовь - это определенный ценностный ответ (Д. фон Гильденбранд). Когда человек любит, у него установка на благожелательность и единение (Д. фон Гильденбранд), в нем умирает эгоизм, так как он дарит себя любимому человеку, в тоже время сохраняя свою личность.
   Любовь объединяет человека с другими людьми, устраняя одиночество (Э. Фромм). Любовь проявляется в уважении, заботе, ответственности, проявляется как творческая и созидающая сила человека, когда его себялюбие превращается в любовь к ближнему.
   Заповедь любви. Заповедь любви - это заповедь Иисуса Христа возлюбить Господа Бога и возлюбить ближнего своего, как самого себя.
   Христианская заповедь любви требует, чтобы любовь к Богу и любовь к ближнему были в единстве. При этом любовь к ближнему понимается как любовь к любому человеку, включая врагов. Такое понимание любви свойственно не только христианству, но и буддизму, даосизму, конфуцианству, джайнизму. Любовь фактически - это путь соединения человека с Богом. Любовь с одной стороны имет определенные трансцендентные начала, а с другой - это доброжелательное и благотворительное отношение к другому человеку. В христианстве любовь к ближнему понимается прежде всего как милолсердие.
   Любовь - это определенное чувство, чувство субъективного характера, через которое можно обнаружить симпатию, благорасположение к человеку. Это чувство может не согласовываться с обязательствами, которые принимает на себя человек, и может не подчиняться закону долга (И. Кант). Бескорыстное благоволение же может быть подчинено закону долга (по И. Канту). Бескорыстное благоволение как добродеяние для человека является долгом, независимо от того, есть у человека чувство любви или же это чувство отсутствует (по И. Канту). Долг противостоит любви (у И. Канта). Когда любовь как благодеяние и милосердное благоволение становится обязательным умонастроением для исполнения долга и предстает как норма, как идеальная полнота, категорический императив и заповеди любви становятся одним и тем же. Тогда любовь, или идеальная полнота как объективно нравственное совершенство, и долг - тождественны. Нравственность без любви, то есть без милосердия и сострадания, просто невозможна.
   Человек слаб, если дает отпор несправедливости, если на зло не отвечает злом. Такой человек лишен мужества и независимости (Ф. Ницше). Поэтому, проявляя милосердие и сострадание, нельзя опускать иные стороны жизни. Например, такая сторона жизни предстает перед нами, когда, проявляя милосердие и сострадание человек, потакает слабостям. В любви к другому человеку нельзя потакать его слабостям, а тем более - порокам.
   Ненасилие. Ненасилие - это принцип, по которому границы морали совпадают с отрицанием насилия, принцип как конкретизация золотого правила нравственности. Ненасилие ярко выражено в индуизме (ахимса, М. Ганди), христианстве (Нагорная проповедь Нового Завета Библии, Л.Н. Толстой).
   Человек о Боге не может сказать ровным счетом ничего, кроме того, что он существует (Л.Н. Толстой); и то, если человек пережил Состояние Божественного. Но как в таком случае человеку выразить любовь к Богу? Эта любовь к Богу выражается в негативной форме ограничения деятельности. Ограничение деятельности и есть непротивление злу, насилию.
   Все религии одинаково истинные (М. Ганди, Л.Н. Толстой). Проповедь ненасилия - черта религий. При таких условиях была разработана тактика ненасильственной борьбы (разработана М. Ганди). Эта тактика применялась в борьбе американских негров за гражданские права (М.Л. Кинг). В чем суть тактики ненасилия? Ненасилие апеллирует к разуму и совести своих противников. Принципы ненасилия направлены против зла как такового, а не против людей.
   По принципам ненасилия человеком принимаются страдания без возмездия. Этический принцип ненасилия предполагает запрет на негативность, негативное, злое отношение к человеку. В практической жизни человека ненасилие культивируется как программа, направленная на разрушение конфликтов, которые раньше решались через насилие.
   Непротивление злу. Непротивление злу - это требование не противиться злому как переход от талиона к золотому правилу нравственности. Непротивление злу ярко описано в Новом Завете Библии (Евангелие от Матфея), где рассматривается прощение и любовь к врагам. Но понимание необходимости бескорыстного непротивления злу и справедливому снисхождению к врагам формировалось еще задолго до христианства. Об этом можно прочесть в шумерских текстах, где говорилось о благоволени к злодею. При этом отмечается, что доброе отношение к злодею, совершающему злодеяние, предстает как средство воспитания. Таким путем (путем прощения) злодей приобщается к добру. Эти методы использует и китайский даосизм, где добрым отношением к злодею воспитывается в человеке доброта (Дао де цзин). Конфуций же на зло советовал отвечать справедливостью.
   Есть мнение, что ответным злом человек умножает зло. Поэтому противиться необходимо не с помощью ответного зла, а с помощью добра, добрых дел, любви (Л.Н. Толстой). Но это требует рассмотрения конкретной жизненной ситуации. Так на добром человеке и ездить можно.]
   ...
   ...
   [Этические учения. Деонтология. Деонтология - это учение о должном, этика долга. Этика долга (деонтология) отлична от этики добра (аксиологии). Этика долга (деонтология) выражает долженствование (или запрет) в виде императивов. Этика добра (аксиология) выражает одобрение или осуждение в виде оценок. Деонтология - императив, аксиология - оценка. Деонтология признает долг (принуждая во исполнение запрета). Аксиология признает добро (оценивая насколько присутствует доброта). Деонтология часто говорит о первичности долга перед добром, тем самым отрицая аксиологию. Добро производно от долга, добром мы называем то, чего требует долг (по И. Канту).
   Деонтология утверждает побудительный импульс как содержательность нравственного поступка, то есть утверждает "силу и энергию" долга, а не то, ради чего этот поступок совершается. Нравственность поступка определяется побуждением, "энергией долга", а не тем, ради чего нравственность делается, ради чего поступок совершается. Своим побудительным импульсом деонтология противополагает себя утилитаризму и гедонизму.
   Утилитаризм. Утилитаризм - это этическое учение о принципе пользы (Дж. С. Милль). Здесь чувствам в морали, а также моральным правилам принадлежит исключительная роль, а моральные суждения не доказываются, а демонстрируются.
   Эпистемиологическая установка на чувства, где моральное познается чувствами - это эмпирическая традиция утилитарной этики, в отличие от интуитивизма. Утилитаризм рассматривает моральные чувства как многовековой моральный опыт. Утилитаризм отстаивает принцип пользы в качестве главного. Польза направлена на сохранение гомеостаза человеческого организма, а также души.
   Утилитаризм понимает пользу как удовольствие в отсутствии страдания (Дж. С. Милль). Здесь польза выступает не как личное счастье, а как счастье всех (Дж. С. Милль). Такая польза как счастье всех для утилитариста является конечной целью человека.
   Утилитарная мораль предписывает человеку поступок, обеспечивающий всем людям свободу от страданий, большую полноту наслаждения.
   Главный принцип утилитаризма - принцип пользы, а также принцип справедливости, во исполнение которого необходимо не вредить, противодействовать несчастью, блюсти интересы ближнего.
   Гедонизм. Гедонизм - это учение, согласно которому моральные определения выводятся из удовольствия и страдания. Гедонизм указывает на главенство потребностей индивида, личности по отношению к социальным установлениям (киренская школа). В связи с этим социальные установления предстают как условности (киренская школа), а в отношении личности утверждается ее самоценность. Утверждение самоценности личности указывает на гуманистичность гедонизма. Но утверждение о том, что удовольствие является абсолютной ценностью, ведет к аморализму и злу. Некоторые школы гедонизма считали ценностью не чувственные удовольствия тела, а возвышенные наслаждения души (Эпикур, эпикурейство).
   Сходным с гедонизмом является учение эвдемонизм. Гедонизм и эвдемонизм различаются несущественно. Хотя и гедонизм, и эвдемонизм ориентируют человека на наслаждение, на добро ради наслаждения, а не на добро, оторванное от наслаждения.
   Христианская этика не предполагает гедонизма. В средние века этики гедонизма не было. Этика гедонизма появляется в эпоху Возрождения.
   Философия гедонизма выводит поведение людей из удовольствия (Т. Гоббс, К. Гельвеций, Б. Спиноза). Однако это не чистые удовольствия для себя. Удовольствия, о которых говорит философия гедонизма, имеют касательство к социальным интересам человека. Тогда ассоциации философского гедонизма сплетают удовольствие с общественным договором, урезая эгоизм индивида (у Т. Гоббса), с правильно понятым интересом (у К. Гельвеция). Направленность такой философии ориентирует к утилитаризму, где удовольствие и польза тождественны. В конечных выводах подобной тенденции удовольствие уже означается лишь сопутствующим моментом человеческой деятельности. Тогда удовольствие представлено просто как успешная деятельность.
   В результате социальных отношений людей у человека могут возникать как наслаждения, так и страдания (марксизм, К. Маркс). Но удовольствие не является универсальным принципом поведения человека как социального существа в силу того, что удовольствие является исходным, начальным пунктом эволюционных процессов человека (психоанализ, З. Фрейд).
   Удовольствие остается добром (Дж. Э. Мур) в выше перечисленных теориях в силу того, что является практическим поведенческим принципом человека. Другой вопрос, что не всякая практика ведет к добру. Однако здесь уже необходимо определять, что есть добро.
   Гедонизм как философское учение теряет свои общеохватывающие свойства, когда удовольствию ставят границы. Предел удовольствию уготавливает рациональность, разум, разумность.
   Эвдемонизм. Эвдемонизм - это этическое учение, которое утверждает, что высшим благом для человека является счастье. Для эвдемонизма счастье, которое обретает человек, является основой. Значит, и сам человек как конечная целевая причина деятельности, порождающей счастье, является основой. То есть, для эвдемонизма основой является сам человек как деятельностное существо.
   Счастье - это субъективное основание деятельности человека. Для разных людей счастье разное. Содержательная сторона счастья у различных людей разная в силу того, что различны сами люди. Поэтому возникает вопрос - может ли счастье выступать как объективный принцип? Эвдемонизм утверждает, что может. Для этого необходимо правильно понимать и сознательно стремиться к счастью. При этом эвдемонизм показывает, что ценности морали вызывают у человека приятные ощущения, душевный комфорт, чувства удовольствия, то есть счастливые состояния души, которые сопровождают добродетельный образ мыслей и действий человека.
   Гедонистический эвдемонизм понимает счастье как удовольствие. Здесь достижение состояния удовольствия как отсутствия страданий зависит от добродетельной жизни. При этом духовные удовольствия выше телесных (по Эпикуру). Атараксия является счастьем (у Эпикура). Человек, достигающий счастья, ничего не делает, а значит, не делает и зла. То есть счастливый человек самодостаточный. Самодостаточному же нечего делить с другими людьми. Но самодостаточный и не проявляет себя. Самодостаточность - это состояние самоуглубленного в себя человека.
   Для гедонистического эвдемонизма счастье окружающих людей является первым условием собственного счастья человека. Когда человек заботится о благополучии ближних своих, то он заботится об умиротворенности своей собственной души. Ведь вид несчастных людей вызывает неприятные ощущения.
   Моралистический эвдемонизм говорит о счастье как самодостаточности. Самодостаточный человек ни в чем не нуждается и ни от чего не зависит. Такое положение может быть только тогда, когда человек добродетелен (стоики). Для моралистического эвдемонизма счастье совпадает с добродетелью. Добродетели достаточно для счастья (Сенека). Счастье - сама добродетель (Спиноза).
   Эвдемонизм Аристотеля (перипатетический эвдемонизм) понимает счастье как высшее благо, сливающее все блага воедино, в результате чего у человека возникает чувство удовлетворенности своей жизнью в целом. Однако различные бедствия могут помешать человеку стать счастливым (Аристотель).
   Эвдемонизм Аристотеля ориентируется в обретении счастья на ценностную деятельность человека. Деятельность человека бывает чувственной (аналог можно провести с ощущающим типом по К. Юнгу), практической и созерцательной. Совершенная деятельность созерцательна. Эта деятельность дает созерцательное блаженство (по Аристотелю).
   Под совершенной деятельностью понимают и милосердную деятельность (этика любви у христианских мыслителей).
   К эвдемонизму можно отнести гетерономные моральные теории (И. Кант).
   Для этики XX века эвдемонизм не характерен. В XX веке наблюдается драматическое существование человека в отчужденном мире, наблюдается тесная зависимость людей друг от друга и ускоренные их контакты. Наблюдается также потребительское отношение к жизни, стирающее нравственные достоинства. Потребительство более напоминает практический гедонизм, чем эвдемонизм. Эвдемонизм же в XX веке со своим идеалом ориентированного на счастье самодовлеющего индивида не просматривается. Трудно различим и эвдемонизм современного счастливого общества в целом.
   Аскетизм. Аскетизм - это способ возвышения человеческого духа посредством регуляции побуждений. В нравственном отношении аскетизм противоположен гедонизму.
   Аскетизм предполагает практику (аскезу). Обычно это ритуальное воздержание от чего-либо (от той или иной пищи, например). Практикой может быть также определенного рода духовное упражнение в добродетели.
   В религии аскетизм часто представлен религиозно-ритуальными самоограничениями, через которые человек может отторгнуть в себе все мирское. Здесь аскетизм направлен на духовно-нравственное очищение; преображение обычной, зачастую рутинной, деятельности человека.
   Практика религиозного аскетизма может быть различной. Это, например, повторение священных текстов, что формирует особое душевное состояние человека. Или это самоконцентрация во имя Бога (Бхагавадгита), когда в уме верующего человека сохраняется божественный образ. Тогда верующий просветляется, в силу того, что его мирская деятельность становится незаинтересованной, но бескорыстной в отношении божественного.
   Христианский аскетизм на первое место выдвигает преодоление искушений, самоотверженность верующего в отношении преданности божественному. Обращенность к высшему, божественному - необходимое условие религиозного аскетизма, дающего определенное умонастроение, одухотворяющее умонастроение.
   Аскетизм применяется и в социальной практике. Здесь требования аскетизма имеют определенные цели. Прежде всего это пропагандистское манипулирование людьми. Хорошо, если это манипулирование направлено на общий контекст спасения, служения людям.
   Аскетизм применим и в морально-нравственной практике. Здесь предписывается человеку прежде всего самоограничение. Человек должен воздерживаться от чувственных наслаждений. Такая аскетическая практика высвобождает человека к исполнению своего долга, укреплению волевых качеств души по исполнению этого долга. Воздержание от чувственных влечений в направлении преодоления своих слабостей высвобождает человека к более полному исполнению долга, исполнению своего назначения на Земле. Чтобы исполнить свое предназначение на Земле, человек должен иметь высокую степень самообладания, отрешиться в какой-то степени от плотского в силу того, что оно является зачастую помехой, излишним, в понимании плотского как излишеств. В этом отношении аскетизмом наработано много средств. Это и медитация. И повторение мантр. И повторение молитв. Содержание аскетической практики заключается в том, от чего отрешается человек. Отрешение и презрение к своей плоти не должно доходить до крайности и заканчиваться пренебрежением к телу вообще. Определенная мера имеет в себе содержательный аспект аскетической практики. Или, например, отрешение от всего чувственно излишнего, ведущее к самообладанию, не обязательно должно заканчиваться такой крайностью как бесстрастностью. Самообладание - это не бесстрастность. Притом должна быть в человеке и сострадательность, сострадательность к людям, животным. Бесстрастие как пренебрежение к страданиям не должно касаться других людей. Бесстрастие - это бесстрастие человека в отношении к своим излишним побуждениям, "страстишкам". Нравственное пренебрежение к собственным страданиям. Это пренебрежение понимается как стойкость. Но чужие страдания человека должны волновать.
   Этический сентиментализм. Этический сентиментализм - это этическое учение, которое основывает мораль на моральном чувстве, моральных чувствах, моральных эмоциях. Этический сентиментализм рассматривает моральные чувства как познавательную способность, как познавательно-оценочную способность человека. Благодаря моральному чувству, или благодаря познавательно-оценочной способности, человек различает добро и зло. Благодаря моральному чувству человек испытывает удовольствие или страдание от своих добрых деяний. То есть моральное чувство - это совесть.
   Этический сентиментализм понимает моральное познание как интуитивное познание. Этический сентиментализм в понимании морального познания как интуитивного познания противоположен интеллектуалистской этике. Интеллектуалистская этика приравнивает моральное познание и моральное чувство разуму. Более того интеллектуалистская этика разум понимает как рассудок.
   Этический сентиментализм говорит, что функцией разума является познание. Мораль же в противоположность познанию является действием и аффектом человека, где разум бессилен.
   Моральное чувство в человеке является целеполагающим началом, когда разум не может все схватить для понимания до конца, но чутье подсказывает в каком направлении двигаться человеку. Моральное чувство в конечном счете превращается в поступки человека. Это превращение осуществляется посредством человеческих эмоций, имеющих в себе мотивы; эмоции и мотивы благожелательности, симпатии к другому человеку.
   Разум в ряду с моральным чувством имеет не целеполагающую функцию, а способность определять средства для достижения цели.
   Этический сентиментализм представляет мораль как определенность сознания человека, сознания, которое не обусловлено какими либо правилами. Однако это сознание обуславливает правила и этические нормы.
   Интеллектуалистская этика. Интеллектуалистская этика - это учение, утверждающее, что мораль основана на разуме. Интеллектуалистская этика утверждает, что мораль познается в понятиях. Моральность человека не может осуществляться без участия интеллектуального и интуитивного начала.
   Интеллектуалистская этика представляет моральное как абсолютное, универсальное, объективное, автономное.
   Интеллектуалистская этика настаивает на рациональной природе морального (в отличие от сентименталистской этики), на объективности морального знания. Интеллектуалистская этика утверждает, что человек морален в той мере, в какой является существом рациональным, в какой степени может познавать сущность вещей и использовать эти знания о вещах в своей практической жизни, в своих поступках, оценивая жизненные ситуации свободно. Оценивать жизненные ситуации свободно - это значит, не иметь давления внешних обстоятельств, то есть давления указаний авторитета с одной стороны, и не иметь личных предпочтений и пристрастий с другой стороны. Тогда разум, как первооснова морального знания, встает как судья над всеми человеческими чувствами, определяет цели, оценивает, включает интуицию как часть осознанного начала человека. Ведь осознанность морального мотива лежит в основании всего нравственного.
   Интеллектуалистская этика еще в XIX веке показывала, что с помощью интуиции (интеллектуальной интуиции) можно приобретать как истинные знания, так и ошибочные.
   Интеллектуалистская этика утверждает, что мораль рациональна, где все положения моральных заповедей связаны в цельную систему, а конечный вывод самоочевиден и являет собой принцип для всех людей, то есть универсальный принцип.
   Интеллектуалистская этика показывает, что объективность моральных принципов очевидна, когда эти принципы отвечают формальным требованиям рациональности. Только посредством разума можно выявить должное и правильное в жизни человека, - утверждает интеллектуалистская этика в противовес сентименталистской этике, которая ориентируется на моральное чувство.
   Эволюционная этика. Эволюционная этика говорит о том, что мораль коренится в природе человека. Эволюционная этика утверждает, что морально то поведение, которое направлено к наибольшей продолжительности жизни, к наибольшей полноте жизни.
   Эволюционная этика говорит о моральном как о целесообразном и адаптивном (приспособительном) поведении. Эволюционная этика указывает на популяционные цели, то есть цели совокупности особей одного вида. Но эволюционная этика не указывает на личностные цели. Человек должен контролировать свои потребности, должен обуздать свои страсти и одухотворить свою чувственность. Человек должен сознательно подчинять свои интересы интересам людей. Подчинение своих интересов интересам других людей - это подчинение общественным установлениям. Но человек должен также исходить из высших духовных ценностей, к которым он причастен.
   Аналитическая этика. Аналитическая этика - это этические теории, которые используют методы аналитической философии, где контекстуальный анализ употребления терминов проясняет истины.
   Аналитическая этика не выдвигает ценностных установок. Она просто отказывается от метафизически-суггестивного способа изложения материала. То есть характеризуется аналитическим стилем изложения. Аналитическая этика определяет основные понятия, строит логически ясные этические рассуждения. То есть аналитическая этика - это определенный стиль мышления, аналитический стиль.
   Метаэтика. Метаэтика - это определенные исследования, которые выясняют такие вопросы, например, как - может ли знание быть нейтральным как ценность. Мораль - это высшие ценности.
   Метаэтика выясняет вопросы познания моральных суждений. Она выясняет, можно ли познать моральные суждения в отношении их истинности и ложности.
   Одни исследователи в области метаэтики утверждали познавательную природу морали, но другие исследователи доказывали некогнетивность моральных утверждений. Так доказывается, что моральные предписания внеистинные. Они наподобие метафизических понятий, которые неверифицируемы, не являются определенными. Они умозрительны и не являются ни ложными, ни истинными. Этические оценки, по мнению некоторых представителей метаэтики, не принадлежат к области знаний. Моральные суждения имеют экспрессивное значение и выражают человеческие эмоции, а не истины.
   Частные моральные суждения еще можно выводить логическим путем. Но общие суждения морального порядка невозможно обосновать логически (эмотивизм).
   Метаэтика указывает на то, что направленность морали к релятивизму (относительности) начинается тогда, когда из этики исключается истинный критерий нравственности. Но возникает проблема самого критерия нравственности, проблема точки отсчета для поступков человека.
   Метаэтика говорит о том, что моральные суждения имеют предписательное и долженствовательное значение, а не эмотивное. Долженствование отождествляется с логическим. Через свою логику и разум человек определяет общеобязательные и принудительные моральные утверждения и истины.
   В конечном счете метаэтика своими подходами оттачивает язык для систематизации этических проблем и повышает теоретическую культуру этики в целом.
   Эмотивизм. Эмотивизм - это метаэтическая теория, которая имеет осмысление положения о том, что главная функция этического высказывания сводится к выражению человеческих эмоций для возбуждения чувств у слушателей.
   Этические суждения нельзя верифицировать. Они не несут информации о каких-либо вещах и событиях. Но они эмотивны, выражают по отношению к поступкам людей чувства одобрения или неодобрения. Значит, этические суждения являются средством межчеловеческого общения.
   Умеренный эмотивизм в этических высказываниях видит и некоторый предмет, который описывает этическое высказывание и имеет выраженное к этому предмету эмоциональное отношение.
   Можно говорить, что выводы эмотивных теорий часто довольно субъективны. Они зачастую имеют релятивистский характер.]
   ...
   ...
   [Современная этика. В современной этике мы видим единство этического и эстетического. В современной этике мы видим кажущееся расхождение этического и эстетического, когда сталкиваемся с неподлинными этическим и эстетическим, лишёнными общечеловеческих ценностей.
   Общественные нравы в своем идеале прекрасны и справедливы. В таком случае этическое и эстетическое совпадают. Эстетическое выступает как этическое в образах и символах. Эстетические переживания, лишенные этического, становятся элементарными эстетическими чувствами, такими чувствами, как чувство приятного, чувство удовольствия. Этика - это не логические построения в своей безличной строгости. Этика - это образцовые примеры, увещевательные обращения к отдельному человеку, утешительные речи, построенные по законам красоты.
   Этика науки. Этика науки - это область знаний о моральных аспектах научной деятельности, о взаимоотношениях науки с обществом.
   Современная цивилизация показала мощь научно-технических достижений. Эта мощь может быть опасной для человечества. Например, атомная бомба представляет опасность. И потому встает вопрос моральной оценки разработок ядерного оружия.
   После Второй мировой войны становится известной жестокость научных экспериментов, которые проводили немецкие нацисты над заключенными в концлагерях. В дальнейшем жестокие исследования проводились в США. Поэтому встал вопрос о защите испытуемых - участников экспериментов, о защите от антигуманных экспериментов.
   Поэтому исследовательский проэкт, который содержет эксперименты на человеке, а также и на животных, должен пройти этическую экспертизу. Необходимо защитить жизнь и здоровье испытуемых, необходимо защитить права и достоинства человека.
   В этическом регулировании научной деятельности должны принимать участие органы власти. После успешного клонирования овцы (1997 год, ученые Шотландии) стал вопрос о клонировании и воспроизведении человека. Но органы власти зпретили применение этих методов в отношении человека.
   Негативные явления научного прогресса порождаются не научной деятельностью, а социальными силами, которые контролируют внедрение научных достижений.
   Существует непредсказуемость результатов фундаментальных исследований. Поэтому моральная и социальная ответственность должна быть в отношении прикладных исследований. При этом необходимо учитывать предыдущий горький опыт и предвидеть негативные последствия.
   Научное знание должно быть всеобщим достоянием. Поиск истины должен быть бескорыстный и свободный от соображений собственной выгоды человека.
   Результаты своей работы ученый должен делать доступными для своих коллег. Эти результаты работы должны предаваться огласке перед публикой.
   Новизна - это основной показатель развития науки. Ученый должен воспринимать все новые и новые идеи. Постоянное восприятие новых идей ставит эрудицию ученого на должный уровень. Однако эрудиция не должна подавлять самостоятельности мышления ученого.
   Экологическая этика. Экологическая этика - это направление исследований, в которых рассматривается ответственность за благо будущих поколений людей, а также ответственность за домашних животных, ответственность за всех живых существ.
   Экологическая этика предполагает любовь к природе и отказ от потребительских установок.
   В своих идейных основах экологическая этика - это биоцентризм, а не антропоцентризм. Экологическая этика показывает, что причиной деградации биосферы, а вместе с биосферой и деградации человеческой природы, является философия антропоцентризма. В философии антропоцентризма мир существует для человека, человек является причиной существования мира, человек является мерой ценностей и поэтому эксплуатирует природу.
   Биоцентризм же - это понимание того, что живые существа обладают самоценностью для самих себя, обладают ценностью, не зависимой от человека и от его интересов, где человек - ответственное существо биотического сообщества. То есть добром является то, что способствует сохранению целостности и стабильности биотического сообщества.
   Экологическая этика предполагает нравственное отношение к иным формам жизни. Этика, конечно, не может учитывать и людские интересы, и требования других форм жизни, требования животных. Однако можно использовать разумные принципы. Разумные принципы необходимы для сохранения биосферы, так как надвигается экологическая катастрофа.
   Экологическая этика указывает на тотальную взаимосвязь всех существ. Этим она нивелирует сепаратное (отстраненное) "Я", "Я", которое противопоставляет себя природе.
   При этом экологическая этика выдвигает такие концепции как "экологическая ответственность", "экологический долг".
   В сущности, экологическая этика - это экофеминизм. Экофеминизм опирается на женское сознание, которое имеет императив "стремление к сбережению жизни".
   Благоговение перед жизнью. Благоговение перед жизнью - это принцип равного благоговения перед жизнью как по отношению к своей воле к жизни, так и по отношению к любой другой воле (по А. Швейцеру). Принцип благоговения перед жизнью имеет четкое определение добра и зла. Добром является то, что сохраняет и развивает жизнь. Злом же является то, что уничтожает жизнь, препятствует развитию жизни (у А. Швейцера).
   Принцип благоговения перед жизнью предполагает единство в человеке самоотречения и самосовершенствования, их слияние в определенном способе жизни. Этот способ жизни выдвигает на первый план ответственность человека перед живущим.
   Принцип благоговения перед жизнью предполагает ответственное поведение человека. При этом человек отрекается от себя, так как имеет благоговение перед собственной жизнью. Самоотречение здесь предполагает отречение от излишеств.
   Человек живет, так или иначе нанося вред другим живым существам. Поэтому совесть в нем не чиста. И его мучит совесть. Человек обречен жить с нечистой совестью, настороженно относясь к самому себе, к обществу как структуре (к государству, например), структуре, берущей на себя моральные функции. Эта настороженность существует, так как человек наносит вред живым существам.
   Биоэтика. Биоэтика - это исследование решения моральных проблем биомедицины и регуляция взаимоотношения биомедицинских технологий, личности и общества.
   Биоэтика утверждает, что ответственность за принятие моральных, жизненоважных решений лежит и на враче, и на пациенте.
   Когда появились жизнеподдерживающие технологии (искусственное сердце, искусственные легкие), то возникли вопросы, сколько можно поддерживать жизнь человека (пациента), сколько необходимо поддерживать жизнь пациента когда сознание его уже утеряно? Моментом смерти считалась необратимая остановка дыхания, или остановка кровообращения (остановка сердца). В настоящее время дыхание и кровообращение могут поддерживаться искусственно. Поэтому применяется дополнительный критерий прекращения жизни. Стал применяться критерий смерти мозга.
   Трансплантология (пересадка сердца, легких, печени) предполагает изъятие органов у донора, когда у него зафиксирована смерть мозга. Смерть донора можно ускорить, чтобы взять органы для трансплантации. Трансплантация успешная, если орган у донора взят сразу после смерти, после момента смерти. Поэтому смерть мозга должна констатировать бригада медиков, независимая от людей, занимающихся пересадкой органов.
   Проведение экспериментов на людях без одобрения этического комитета не должно быть. Этический комитет должен быть независимым от администрации лаборатории, где должны проводиться эксперименты.
   Принципы биоэтики: 1. Принцип уважения автономии пациента; то есть информированное согласие пациента. 2. Принцип "не навреди"; то есть минимум ущерба пациенту. 3. Принцип "делай благо"; то есть врач должен делать позитивные шаги. 4. Принцип справедливости; то есть справедливое отношение к пациенту и справедливое распределение ресурсов при оказании медицинской помощи. Данные принципы могут не согласовываться и мешать друг другу. Принцип уважения автономии требует правдивого информирования больного о его диагнозе. Но правдивая информация может вызвать психологический стресс, подорвать сопротивляемость организма, а значит, нарушить принцип "не навреди".
   Эвтаназия. Эвтаназия - это облегчение страдания как безболезненная смерть. В первобытном обществе умерщвление больных и старых людей было нормой. В Древней Греции самоубийство людей, достигших 60-ти лет, считалось нормальным.
   Философы Сократ и Платон, а также стоики (это - Зенон, Сенека) считали возможным умерщъвлять людей без их собственного согласия, если эти люди тяжело больны или просто очень слабы. Однако пифагорейцы и Аристотель были против умерщвления тяжелобольных. Христианство против самоубийства (если даже в наличии человеческие страдания), так как человек - это божий дар. В конце XIX века, с развитием секуляризации, общественностью принимается добровольная эвтаназия.
   С развитием биомедицинских технологий, жизнеподдерживающего лечения, в случае, когда поддерживать жизнь искусственно не имеет смысла, применяется эвтаназия как ускорение смерти тяжело и неизлечимобольных, осуществляемая по их воле.
   Эвтаназия бывает пассивная и активная. Пассивная эвтаназия - это отказ от жизнеподдерживающего лечения (когда не приступают к лечению или прекращают лечение), в случае, когда пациент безнадежно болен. Активная эвтаназия - это преднамеренное, сознательное действие, прекращающее жизнь больному. Активная эвтаназия может быть без согласия пациента, как его умерщвление из сострадания, когда жизнь больного очень мучительна, и врач идет на убийство. Активная эвтаназия может быть с согласия пациента, когда добровольно проводится умерщвление или когда проводится самоубийство при помощи врача. Противники активной эвтаназии указывают на опасность злоупотреблений, указывают на возможность ошибки врача при постановке безнадежного диагноза. Противники эвтаназии опасаются, что она будет осуществляться не из сострадания.
   Прикладная этика. Прикладная этика - это направление практической философии, часть этического знания как целостной системы в отношении профессиональных моралей.
   Профессиональная этика вынуждает ориентироваться на своеобразные, специфичные нормы и ценности, применимые к определенному виду человеческой деятельности. При этом ограничиваются общие моральные требования (например, у военных в отношении убийства).]
   ...
   ...

[ПИСЬМО. 2009. ИЮНЬ]

  
   ...
   ...
   [Лекция шестая: Антропология. Философская антропология. Антропология. Антропология рассматривает природу человека. Природа человека угадывается при выяснении происхождения и становления человека, при рассмотрении антропосоциогенеза. Антропосоциогенез представляет собой особый тип переходного состояния в развитии объективной реальности (материи, части живой материи), переход от биологического к биосоциальному. Суть этого процесса - возникновение и становление социальных закономерностей, перестройка движущих сил развития, сил, определявших эволюцию живого.
   Человек. Человек - это биосоциальное существо, трудно уловимое в своей сущности. Человека можно понимать как животное; и как сущее, противостоящее себе как животному. Человека можно понимать в его родовом начале; но человека можно понимать и как индивида, как личность.
   Человек может изготавливать и использовать орудия труда, а также орудия для защиты. Человек может говорить и общаться, для чего у него развита речь и пластичность в индивидуальном поведении. Человек, как представитель рода homo sapiens, может мыслить, судить других в моральном отношении, делать свободный выбор, а также брать на себя ответственность за осуществленный выбор в своих действиях.
   Человек биологически неприспособлен, так как у него нет специализированности органов для определенной животной жизни (но человек пластичен в поведении; человек может производить орудия труда; человек владеет языком и речью).
   Как существо культурное человек обладает традицией. Только человек может фантазировать и любить, быть ироничным и обладать юмором, играть определенную роль, познавать, а затем опредмечивать свои знания и замыслы, творя новое. Только человек может знать о своей смертности.
   Человек определяется как способный мыслить разумно. Человек также определяется как действующий и производящий; как производящий и творящий символы, слова. Человек - существо общественное; и при помощи символов-слов общается.
   В древности человек не отделял себя от природы, а ощущал безмерную связь с космосом. Человек способен на свободный выбор в отношении доброго и злого поступка.
   Человек живёт в определенных общественно-исторических условиях, которые влияют на человека и на которые он влияет своей сознательной деятельностью. Но эти сознательные действия порождены окружением. Следовательно сущность человека суть совокупность всех общественных отношений (по К. Марксу). Но человек приобретает в своем развитии и специфические качества своей личности, наделяется определенными пристрастиями от уникальности взаимодействия социальных и биологических факторов. Хотя в основании как индивидуального, так и исторического развития человека лежит потребление и производство, лежит присвоение и воспроизведение культуры как продукта социального (социально-необходимого) опыта всего человечества. Человек и отчужден, так как не получает сполна от своих усилий.
   Человек как биологичен (генетичен) так и социален. Человек - биосоциальное существо. Он субъект общественнно-исторического процесса развития культуры. Человек выделился из сферы животного мира благодаря своим способностям производить орудия труда, говорить, обладать членораздельной речью и сознанием, имея нравственные качества.
   Духовный мир человека загадочен. Его можно постигнуть средствами искусства. Духовный мир человека содержит переживания, тончайшие нюансы которых неповторимы и индивидуально-случайны.
   Человек - это практическое существо. Поэтому здесь уместно рассмотреть понятие "практика".
   Практика. Практика - это благой поступок, инструментально-технический и практический разум. Практика - это человеческая деятельность.
   Теоретическому созерцанию противостоит практическая деятельность, которую вынуждает совершать необходимость. Нужда толкает к практическим действиям. Необходимость вынуждает практически действовать.
   Практика - это напряжение воли и мысли при стремлении к осуществлению цели. Жизнь практична и активна.
   Разрозненность цели, средства и результата деятельности приводит к непредвиденным последствиям к отчуждению. Практическое отношение к миру универсально. Но наряду с фактором практики и познания существует внедискурсивный фактор. Практика - это фактор внепознавательный и внедискурсивный. Но как внепознавательный фактор практики служит критерием истинности знания? Значит практика теоретически нагружена.
   Духовно-практическое отношение к миру универсально. Практика значима для всей человеческой жизни. Все в мире является действием. Действие изначально. Само бытие является бытием в действии. Быть - значит, действовать. Так как бытие есть бытие в действии, а быть - значит, действовать, то действие относится к любым уровням, от сознания субъекта до реального синтеза.
   Жизнь практична. Общественная практика тотальна. Практика суть свобода, творческое действие, диалектика. Практика объединяет людей.
   Практика универсальна. Но ее необдуманно усиленная универсализация ведет к экологическому кризису, к опасной ситуации для цивилизации.
   Дискурсивная практика имеет альтернативу, которой является недискурсивная практика. Недискурсивной практикой можно считать эвристику, применяемую в научном поиске. Внерациональные и внеаприорные начала привносят в человека, а значит, и в социальную атмосферу, положительное эмоциональное реагирование.
   Существуют недискурсивные формы практики. Так поэзия привносит новые смыслы культуры. Поэзия косвенно привносит новые смыслы в науку, меняя семантику языка. И это дает метафора.]
   ...
   ...
   [Философская антропология. Философская антропология - это учение о сущности и природе человека; это наука о человеке и мире человека, то есть культуре.
   Человеческое понимаешь как специфическое, когда исходишь из самого человека, а не из внешней детерминации (обусловленности) биологического, психофизиологического или социального характера.
   Учение о человеке осмысляет особенность человеческого опыта освоения мира. Особенность человеческого опыта (опыта освоения мира) показывает, что человеческое бытие является бытием осознанным, когда человек не просто "есть", а по определенному относится к своему бытию. Человеческое бытие - это бытие осознанное. В любом случае, человек определенным образом относится к своему бытию.
   Человеческое сознание является самосознанием как обращением сознания на самое себя, где важная роль принадлежит рефлексии.
   Особенность человеческого опыта освоения мира показывает, что этот опыт является практической активностью. Это творческая активность, при которой человек сам творит себе мир, в котором пребывает. При этом человек не просто живет, а ведет свою жизнь (А. Гелен, Х. Плеснер) сознательно в определенном направлении.
   В человеческом существовании важная роль принадлежит возможности, насколько человек может сделать из себя то, что является его сущностью; насколько человек может сделать из себя то, что им же намечено по реализации своей сущности. В какой мере человек делает себя тем, что он есть на самом деле, в такой мере он человек. Человек производит себя, занимается "самопроизводством" (К. Маркс).
   Человеческое появляется тогда, когда человек воплощает и реализует то, что он само полагал надо воплощать и реализовать.
   Человек застает себя в бытии как существо, уже реализованное природой и социумом, существо, уже положенное генетической наследственностью и влияниями окружающей социальной среды. То есть человек и сам полагает (полагает себя видеть каким-либо), проектируя себя, свободно проектируя себя, и также человек полагаем иными силами (иными силами, как уже положенный, брошенный, когда он фиксирует себя как факт, как фактичность влияния различных сил). Самополагание предполагает проективность и свободу, а положенность - брошенность и фактичность (экзистенциализм).
   Человек есть то, что он из себя делает (А. Камю, Ж.-П. Сартр). Но этот процесс предполагает влияние другого человека, влияние социальной атмосферы, влияние культуры. Человеческое бытие суть (по своей сущности) "совместное бытие", бытие, совместное с другими людьми.
   Свойством человека является способность опредмечивать свои психические состояния (по М. Шелеру), способность к самосознанию. Самосознание не свойственно животным. Хотя они и могут в обратном порядке давать сигнал о состоянии своего организма. Человек же может осознавать себя, дистанцироваться от самого себя, занимать дистанцию по отношению к самому себе. При помощи дистанцирования по отношению к самому себе человек имеет возможность обладать своим телом, отстраняясь от него. Животное же слито со своим телом, со своим телесным бытием, где животное и тело суть одно. Будучи слитым со своим телом, животное также слито (прочно связано) со средой, в которой оно обитает. Человек же в силу способности отстраниться от своего тела, не так тесно связан со своим окружением, а открыт миру, открыт другим мирам, в которых он непосредственно не обитает.
   Человек выступает как единый жизненный процесс, где физиологическое и психологическое проявлено в своей целостности. Хотя человек способен на экзистенциальную независимость и свободу, отрешаясь от жизни и от своих влечений тела, а также от влечений своего интеллекта.
   Человека нельзя свести ни к физико-химическим процессам, ни к психической жизни души (М. Шелер). Хотя на уровне духа человек имеет свойство соотносится со своей собственной природой, отрицая свои влечения, вытесняя их (например, сублимация З. Фрейда). Вытесняя свои влечения, человек может творить высокое искусство. Однако вытеснение может приводить и к неврозу.
   В силу своей активности человек ведет свою жизнь, сохраняя определенную дистанцию по отношению к внешнему миру и к себе.
   Человек - это недостаточное существо (И.Г. Гердер). Недостаточность можно понимать как обделенность инстинктами, как недостаточная специализированность органов чувств. В силу своей недостаточности человек активен в деятельности по созданию искусственных приспособлений, произведений искусств, по созданию мира культуры. Человек как недостаточное существо продуцирует вокруг себя вторичную окружающую среду, среду культуры (техника, язык), чтобы выжить. Культура дает возможность отбирать раздражители внешней среды, пропуская их вглубь человеческого существа в определяемой мере. Культура освобождает человека от переизбытка влечений.
   Человек как существо культурное подменяет влечения к реальным объектам, влечениями к красивым формам реальных объектов. От этого человек приобретает способность формировать свои влечения, те влечения, которые не заданы его инстинктами. Отношение к самому себе у человека снабжено способностью формировать себе определенные влечения, причиной которых не являются инстинкты.
   Человек лучше ориентируется в окружающей среде, когда может проводить отбор определенных раздражителей. Множество раздражителей, а точнее поток раздражителей из окружающей среды дестабилизирует человека, его сознание. Социальные институты помогают человеку проявлять упорядоченную активность, снижая уровень беспорядочно-поисковой активности. Тем самым существование человека рационализируется, высвобождая свободное время, свободное время для деятельности по необходимости удовлетворить первичные потребности в пище (в материальном). В свободное время человек проводит бесцельные занятия, созерцая и тем самым открывая себя для дополнительных потоков раздражителей, проникающих в сознание и изменяющих его состояния, когда он становится самодостаточным и творческим (креативным) для усиленной продукции культурного мира.
   Социальные институты уже приняли решения за человека и выдали рецепты для его поведения. Они освободили человека от необходимости постоянно принимать решения. Этим социальные институты подкрепляют определенную направленность личностных мотиваций человека. Социальные институты узаконивают личностные мотивации человека в направлении непротиворечивости социальному согласию, легитимируя (делая законными) личностные мотивации человека.
   Человек как бы "ведет себя", наблюдая за собой со стороны. И тогда аффект не переходит непосредственно в жест. Человек переводит аффект в жест, если это сообразуется с позицией, которую он занимает изначально.
   Если человек непроизвольно покраснел, то это значит - он просто не смог произвольно манифестировать покраснение, не смог объективировать свое внутреннее содержание сообразно занимаемой изначально позиции. Покраснев непроизвольно, человек не сумел манифестировать свою внутреннюю позицию как личную, тем самым не сумел выразить себя.
   Жест человека неестественен, не дан природой, не задан от рождения. Человек делает жест из самого себя, реализуя установки, привнесенные культурным окружением. Человеческое двойственно. Человеческое и дано (дано природой), и задано (задано культурой). Человеческое находится между подлинным, истинным (естественным) и неподлинным, неистинным (искусственно делаемым, двойным, надеваемым маску).
   Бессознательные структуры обуславливают человеческие тенденции, тенденции сознательно-субъективного характера, в которых человек выступает как человек идеологический, с определенной направленностью. Но если человек понимается как идеологическая иллюзия, то бессознательное безраздельно властвует.
   Свобода человека не в бытии, а в ничто. То есть свобода человека не имеет основы. В этом смысле свобода первична по отношению к бытию.]
   ...
   ...
  

[ПИСЬМО. 2009. ИЮЛЬ]

  
   ...
   ...
   [Лекция седьмая: Социальная философия. Философия культуры. Социальная философия. Социальная философия касается в первую очередь общества. Поэтому прежде чем рассматривать эту философскую дисциплину, познакомимся вначале с сущностью понятия "общество".
   Общество. Общество - это все способы взаимодействия людей, а также все формы их объединения. Общество, как взаимодействие и объединение людей, указывает на зависимость людей друг от друга. Общество, как объединение людей в общем их взаимодействии, выражает всестороннюю зависимость людей друг от друга и предполагает общение.
   Общество понималось как совместное поселение людей в целях взаимопомощи (Платон). Взаимопомощь предполагалась как помощь по удовлетворению потребностей: 1. в пище, одежде, жилье; 2. в защите от врагов. Потребность в защите от врагов - это потребность политического характера.
   Совместное существование людей в обществе предполагает господство и подчинение (по Аристотелю). Господство и подчинение наблюдается как в семье - как родовом сообществе, так и в селении - как сверхродовом соседстве.
   Общество - это трудовое взаимодействие людей, как "естественная свобода", не требующая регуляции со стороны государства по "писаным законам" (А. Смит). Здесь безгосударственное состояние общества - это нормальное состояние (Д. Юм). Оно естественное, природно изначальное.
   В обществе человек, работая на себя, работает и на всех членов общества. Здесь индивидуальные и общественные интересы сливаются. Здесь появляется общая цель. Оттого, что человек, работая на себя, в то же время работает на "всех", происходит примирение. Человек примиряется и соглашается. Возникает вынужденное согласие (И. Кант) в обществе. Человек гуманизируется, видя ценность другого человека. Он уважает другого, беря его в расчет как ценность. Отсюда и утверждение морали.
   Общество, как взаимозависимость людей на телесном и на духовном уровне, можно понимать в направлении целостности, тотальности (у Г. Гегеля) в противоположность независимости как "дообщественного" состояния "естественного человека".
   Общество понималось через отчуждение людей (у К. Маркса). Но общество понималось и как биологический организм (у О. Конта), где каждый человек выполняет свою функцию. Отчужденность, когда человек не получает сполна от своего труда, вносит классово-конфликтную ситуацию в общество, в котором различные по способностям люди выполняют различные функции (функция рабочего и функция министра). Здесь необходимо понимать общество, отправляясь от индивида с функциями министра, а не от надиндивидуальных образований типа государственного аппарата, и т.п.
   Социологический реализм направлен на целостность рассмотрения общества; устанавливает свойства надиндивидуальных систем, свойства отсутствующие у отдельных индивидов. Социологический номинализм - это структурно-функционалистское и органистско-функционалистское понимание общества, общества, не имеющего надиндивидуальных свойств, а лишь как суммарную деятельность индивидов со своими свойствами.
   В учениях об обществе утверждается значимость "социального действия", которое совершает человек на свой страх и риск (М. Вебер). Социальное действие - основание личности.
   Реализм и номинализм. Реализм исходит из внутренних причин (взаимопомощь людей, "свойство взаимовлияния и взаимодействия людей") развития общества. Номинализм исходит из "социальных систем" и не предполагает их полную внутреннюю взаимосвязь, а предполагает "общественное сообщество", "гражданское общество" (государственные структуры, политические союзы, этносоциальные общины, рынок). Но в обществе существует и сфера солидарности, которая отличается от сферы рынка и от государственного аппарата.
   Социальная философия. Социальная философия - это философия, исследующая общество и социокультурное взаимодействие человека и общества. Различают социальную философию ценностного и рефлексивного характера. Ценностность касается желаемых для человека форм общественного устройства, где человек мог бы иметь достойное существование, существование, соответствующее ценностям человеческого бытия. Ценности существования человека - это и ценности его самосознания как определенные знания, верования, ценностные образы, которым дается предпочтение. Рефлексией исследуется сущее общества. Сущее исследуемого общества не зависит от ценностных предпочтений человека, а является верифицируемым знанием.
   Сущность общественной жизни представлена как надорганическая реальность (социум).
   Однако на существование самого общества есть разные взгляды. Номиналистический взгляд - говорит о суммарной деятельности индивидов и отрицает общество как онтологическую реальность. Социологически реалистический взгляд - говорит о надиндивидуальной системе, и понимает общество как "свойство интегрального взаимовлияния и взаимодействия людей", отсутствующее у отдельно взятого индивида.
   В социальную реальность включены общественные отношения. Общественные отношения появляются, когда распределяется труд между индивидуумами, когда распределяется власть или собственность. Социальная реальность включает в себя социальные институты как организованные совокупности ролей. Но социальная реальность включает в себя и надиндивидуальные стереотипы культуры как шаблоны мышления и чувствования людей.
   В обществе существуют социокультурные структуры. Социокультурные структуры неспособны к целенаправленной деятельности. Целенаправленная деятельность свойственна человеку. Целенаправленная деятельность несвойственна обществу. Она несвойственна самим социальным законам. Она несвойственна государству, но свойственна государственным служащим. Целенаправленная деятельность свойственна людям.
   Структурная организация общества имеет определенные уровни иерархически соподчиненные друг другу. Эти уровни (имеющие определённые сферы общественной жизни) есть элементы-подсистемы общества. Элементы-подсистемы общества - это и группы людей (политические союзы, этносоциальные общины), и типы общественных отношений (базис, надстройка), и типы совместной деятельности людей (типы, состоящие из индивидов, предметов практики, продуктов производства, продуктов информационного характера, опредмеченных в знаках и символах, субъект-субъектных отношений, субъект-объектных отношений).
   Общество воспроизводит социальную целостность. Общество способно к саморазвитию и сохранению своей идентичности. Социальные изменения могут быть направлены на саморазвитие и сохранение идентичности.
   Причина социальных изменений кроется в сфере духовных смыслов (по М. Веберу).
   Социокультурные трансформации в обществе происходят от неидеальных факторов человеческой деятельности, от телесных, от бессознательно-инстинктивных, от возрастания человеческих потребностей (по К. Марксу). Самовозрастание человеческих потребностей может быть источником динамики социального развития при разрешении противоречия производительных сил и производственных отношений (по К. Марксу). Инициировать социокультурные изменения может как личность, так и группа людей. Индивидуальность субъекта может влиять на социокультурные изменения (герой и толпа). Объединения людей могут влиять на социокультурную ситуацию (классовая борьба). Социокультурные изменения могут быть постепенными (эволюционными), а могут носить характер резких изменений (социальная революция).
   Новые исторические типы общественных организаций возникают по причине совершенствования производственно-технологических процессов (У. Ростоу) или по причине экономических факторов. Например, К. Маркс в своих произведениях раскрывает общественно-экономические формации.
   Прогресс. Прогресс - это направленность развития к совершенному, к более совершенному. Движущая сила прогресса заключена в естественной природе вещей, где прогресс подчинен законам эволюции, законам, предполагающим нарастающую сложность в функциональной организации живых систем.
   Прогрессом можно считать рационализацию в управлении социальными процессами (по М. Веберу). Социальным прогрессом является солидарность людей, что интегрирует общество. При солидарности люди взаимодополняют друг друга, вкладывая свои силы, чем и поддерживая друг друга, что распространяется на всех членов общества, создавая взаимовыгодную ситуацию (Э. Дюркгейм).
   Классицизм указывает, что наука и техника, а также постоянное совершенствование технологии залог улучшения жизни общества.
   Замечено, что прогресс в одной какой-то области социального развития заканчивается отрицательным эффектом в другой области. Так, индустриализация (технизация, урбанизация) дали такой побочный эффект как экологический кризис. Произошло разрушение экосистем и загрязнение окружающей среды. Возник вопрос о нецелесообразности постоянного роста экономики и техники в силу существования пределов этого роста (теория пределов роста). Повышение уровня потребления нарушит экологическое равновесие на планете. Так возник неклассический взгляд на прогресс.
   В ХХI веке пришел крах социальным утопиям и концепциям прогресса. Необходим вероятностный подход к развитию как социального, так и культурного характера, как социальной, так и культурной направленности (Р. Низбет, И. Уоллерстайн).]
   ...
   ...
   [Философия культуры. Философия культуры занимается осмыслением культуры как феномена. Заметим, что феномен - это такое явление, в котором присутствует и сущностная сторона. Эту сущностную сторону и вскрывает философия культуры. Она докапывается до сущности целей, которые ставит перед собой культурный человек.
   Культура является человеческой способностью ставить такие цели, которые не может поставить природа (у И. Канта). Хотя природа в принципе и не ставит никаких целей. Природа в основании случайна и бездумна. Потому высказывание о целеполагании природы можно расценивать как высказывание в образной форме (образно говоря), высказывание символическое.
   Мы не можем сказать, что природа ставит какие-либо цели. Ведь природа развивается по слепым безличным законам. Все высокоорганизованое в природе (например, жизнь) возникало случайно и не имело никакого смысла и цели. Человек ставит определённые цели, в отличие от природы с её случайностями, поэтому человек и управляет природой. Точнее, человек ставит не более высокие цели, а иные цели, в согласии со своими интересами.
   Философия культуры занимается теми явлениями культуры, которые содержат в себе глубоко сущностное, значимое для людей как общечеловеческая ценность, то, что противостоит хаосу, противостоит угрожающему для человека распаду.
   Культура - это мир специфически человеческий, творимый человеком. Есть еще мир, творимый природой.
   В самом человеке есть и мир культуры, и мир природы. Культурный, духовный мир человека связан с его сознанием (целями на будущее) и с моральной волей (ответственностью за будущее), а природный мир человека связан с его инстинктивно-бессознательными влечениями и удовлетворением телесных потребностей, а не с ответственностью за моральные целеполагания.
   Тема философии культуры - это тема оппозиции культуры и цивилизации. Культура и цивилизация выступают как две культуры. Здесь культура - это гуманитарное знание и гуманистические ценности. Цивилизация же - это знания точных наук и технический прогресс. Однако подобные оппозиции нивелируются, когда культура представляется не как продукт человеческой деятельности, а как атмосфера условий, в которых человеческая деятельность имеет возможность реализовываться, как способ, которым создается нечто ценное, ценное для всех, ценное как жизненное. Здесь культура выступает как инструмент, который можно задействовать определенным способом.
   Культуру противопоставлять цивилизации не совсем корректно. Более правильно культуру противопоставить варварству, когда человек имел еще недальновидные предвидения последствий своего поведения в силу зачаточного состояния самой культуры. Варварство просто многого не предполагает. И потому оно много инстинктивно. Варвар живет инстинктами, не предусматривая последствий своего поведения. Цивилизованый же человек живет разумно, а значит, и опосредованно. Эта опосредованность часто не срабатывает, заводит человека на ложные пути, так как отрывает от изменяющейся объективной реальности. Объективная реальность меняется - и человек должен менять свой образ мыслей, улавливая перемены, дабы не смотреть на многие вещи предвзято. Для отторжения предвзятостей природа изобретает компенсаторные механизмы в человеческой психике, дабы снять все наносное, отжившее, не истинное, не подлинное. Психика цивилизованого человека пластична, в отличие от психики варвара.
   Культуру необходимо понимать как практику жизни, рождающую новые ценности, ценности, ориентирующие человека на будущее, на решение проблем в будущем. Через такую постановку вопроса синтезируются все ценности в единое целое и решается одна проблема, проблема человеческой жизни и ее продолжение, а также преодоление проблем в будущем.
   Своей деятельностью человек через символы трансформирует пассивно вливающиеся в него впечатления внешнего мира в духовное выражение жизни (жажды жизни).
   Какое бы разнообразие человеческой деятельности не было, в каких бы разнообразных символических формах эта деятельность не выражалась, в мифе, в религии, в языке, в искусстве, в науке, все же эта деятельность сливается в некое единство под названием культура. Тогда культура выступает как общее для членов социума или для определенной группы людей. Культура, начинённая разнообразными верованиями и знаниями, выражаемая во всевозможных поведенческих и трудовых навыках людей, общая для всех членов общества. Другой вопрос - насколько жизненны эти верования и насколько истинны эти знания.
   Культура и её особенности. Культура и её особенности содержат в себе исходную субстанцию культуры и ее связующее звено. Исходной субстанцией культуры является коммуникация. Связующим звеном культуры, звеном объединяющим людей одной культуры, является традиция.
   Культура - надбиологические программы и предвидения человека, как продукт его исторической жизнедеятельности, служащие унифицированию (приведению к одному) социальной жизни в отношении будущего. Культура как исторически выработанные надбиологические установки предстоящей жизнедеятельности человека направлены на организацию социальной жизни с целью спасения общества от тех или иных предполагаемых опасностей.
   Программные установки на предстоящую жизнедеятельность могут быть самого разнообразного характера. Они могут касаться поведения человека, характера его общения с окружающими людьми. Но они обязательно предполагают наличие определенных знаний. Эти знания могут быть самого разнообразного характера. Помимо знаний культура как надбиологические программы предполагает определенные нормы в поведении и общении человека как образцы культурного поведения, образцы идеалов человеческой жизнедеятельности. Культурные установки предполагают ценностные ориентации, требующие определенных идей, верований, целей, что можно понимать в целом как социальный опыт. Социальный опыт накапливается в историческом процессе развития социума. Накопленный социальный опыт требует передачи его от поколения к поколению. Одна из функций культуры - хранить знания и умения в исторической смене поколений. Но сохранение наработанного человечеством опыта недостаточно для жизненности культуры как инструмента спасения социума. Культура должна иметь способность продуцировать все новые и новые программы жизнедеятельности людей. Она должна продуцировать программы для все нового и нового поведения людей, поведения, изменяющегося в соответствии с изменяющимся бытием, в соответствии с изменяющимся социальным окружением. Изменившееся социальное окружение диктует человеку необходимость нового в его поведении, необходимость нового в общении. Оттого необходимы новые наработки культуры, то есть новые программы надбиологического характера, новые формы культуры. Но какие бы формы не принимала культура, она все же одна. Сам термин "культура" изначально значил деятельность практического человека. И только лишь в дальнейшем термин "культура" приобретает все больше и больше значений, обрастая дополнительным пониманием. Этим термином обозначают в деятельностно-предметной сфере все большее и большее количество ремесел. В коммуникативно-общественной сфере этим термином обозначают все большее количество разнообразных способов и процессов обучения и воспитания. Понимание термина, обозначающего обработку почвы, переосмысливают как возделывание человеческого ума при воспитании человека. То есть термин употребляют в переносном смысле (у Цицерона). Однако речь идет опять-таки о двух культурах: о культуре воздействия на предмет природы и культуре воздействия на другого человека при общении в процессе воспитания. При этом в процессе воспитания важную роль при окультуривании человека приписывают философии как предмету, наделяющему человека отношением к миру, предмету, окультуривающему его ум.
   Понятие "культура" в истории меняло свое значение. Так, под культурой понималось все, что создавалось, створялось и производилось человеком. Другими словами, речь идет обо всем, что искусственно сотворено человеком. В таком случае понятие "культура" противопоставляется понятию "природа", природа, которая все воссоздает естественно. Искусственно же воссоздает человек. В дальнейшем термин "культура" так и остается касательно всего, воссоздаваемого человеком. Термин "культура" указывает на человеческую жизнедеятельность, в отличие от животного существования. Культура понималась в отношении человеческого разума и связывалась с процессом развития разумной жизни в противовес дикарству. Такая ориентация нас связывает с историей и развитием человеческой формы жизни. Речь идет об отличии варварского состояния первобытного человеческого сообщества и разумного жизнеотношения цивилизованного человека. Такая ориентация представляется исторической направленностью к человечности как основному критерию всех направлений культуры. Культура имеет поступательное историческое развитие (развитие от варварства до цивилизованности).
   Итак. Вначале понимание культуры предполагало все, что сотворено человеком. Однако затем для понимания культуры потребовалось рассмотрение особенностей самих проявлений человека. В связи с этим рассмотрению подверглась особенность человеческой деятельности, ее разнообразие вплоть до конкретных частных способностей человека. Рассмотрению подверглось также конкретное поведение человека в различных социальных условиях, особенности общения людей в этих условиях. Выявлялось, чем в корне отличается искусственность культуры в противоположность естественности природы, а в отношении человека - чем культура человека отличается от его натуры. Противопоставляя культуру и натуру в человеке, можно раскрыть особенности личности, которые появляются в контексте с окружающими людьми, в контексте с социумом. И здесь культура предстает как способ регулирования человеческой деятельности в социуме с целью максимально реализовать человеческий потенциал. Культурные образования могут служить препятствием для дальнейшего поступательного движения самой культуры вперед к прогрессу. В то же время прогрессивные тенденции культуры необходимы для общества в силу того, что культура является просто особенностью социальной жизни. Культура как особенность социальной жизни постоянно должна порождать и передавать из поколения в поколение все новые и новые надбиологические программы деятельности человека. Культура как особый аспект социальной жизни предстает перед нами своей структурой информационных кодов, которые необходимо передавать из поколения в поколение. Эти коды накапливаются как социальный опыт. И этот социальный опыт в виде информационных кодов, понимаемый как культура, может противоречить различным видам человеческой деятельности, различным видам общения и поведения человека, как надбиологическая программа. Тем самым информационный код культуры заглядывает дальше в будущее, дальше чем зачастую это делает непосредственная деятельность человека, его поведение, его общение как не имеющие часто образца для этого заглядывания.
   Культура это особая информационная структура внутри социума, которая регулирует (саморегулирует) и управляет социальной системой в целом, ориентируя на предвидение будущего и на возможность выживания и спасения всей этой социальной системы. Согласно кодов культуры воспроизводится организация всей социальной системы. Согласно этих кодов воспроизводится ее реагирование на непредвиденное природное внешнее окружение. В обществе как структурированном социальном организме культура является кодом, по которому этот социальный организм до определенной степени (до определенной степени в силу развитости культуры) предвидит будущее и реагирует на природную среду с целью обезопасить себя.
   Код культуры, регулируя деятельность людей, их общение и личное поведение, дает возможность развиваться производству и социальной жизни всего социума в целом, социума, представляющего собой исторически конкретную социальную организацию, которая в дальнейшем, с историческим движением времени, изменяется и превращается в иную социальную организацию. Каждая социальная организация имеет свое искусственно воспроизведенное предметное окружение, институции людей с их особенностями, свойственными данному историческому периоду развития общества. Исторические периоды развития общества неоднородны. Есть спокойные времена. Есть неспокойные времена. Поэтому в определенные исторические периоды возникают социальные организации совершенно нового типа. Все, что связано с культурой или во всяком случае с ценностным культуры, должно быть передано не просто от человека к человеку посредством общения, а от поколения к поколению; при этом углубляя содержание социального опыта человечества. Только при таких условиях возникают в истории социальные организации более совершенного характера.
   Передача кодов культуры или социального опыта от одного поколения другому производится в силу того, что существуют знаковые системы, придуманные человеком для фиксации знаний. Семиотическая составляющая этих систем дает возможность функционировать знакам и символам, угадываться и пониматься другими культурами. Культура как фиксированный феномен представляется нам системой знаков и символов. Значение этих знаков и символов в различных культурах может быть неодинаковым и даже противоположным. Известно, что у некоторых народов Востока белый цвет траурный. У западных народов траурным является черный цвет. Но необходимо выяснить - в обрамлении каких цветов представлен нам этот белый или черный цвета. Ведь в окружении различных цветов они (сами цвета) изменяют смысловую значимость. Они не могут обойтись без дополняющих цветов. Они меняются, когда меняются соседние цвета (по Р. Арнхейму). Ведь известно, что цветовые контрасты и дополнительные цвета начинают не соответствовать тем цветам, которые владеют и управляют нашим восприятием цветовых гамм (у Р. Арнхейма). Например, при симультанном контрасте (или остаточном изображении) синий цвет вызывает в памяти желтизну (Р. Арнхейм). Так и белый цвет может вызывать в памяти черноту - и наоборот. Это связано с наличием дополнительных цветов.
   Человек создавая дополнительные цвета в культурных традициях (искусстве, религиозных ритуалах), освобождает себя от навязанных ограничений (Р. Арнхейм). Путем создания дополнительных цветов человек может прийти к удовлетворяющей его полноте (по Р. Арнхейму). Эта полнота свидетельствует о повышении восприимчивости.
   Некоторые предметы окружающего мира могут повышать восприимчивость человека (М. Бёрдсли). Это может быть, например, природный ландшафт, умиротворяющий человека, или употребление ЛСД (у М. Бёрдсли). И здесь требует решения такой вопрос: насколько самодостаточны состояния, обретаемые с помощью химического стимулирования, и насколько это имеет сходство с психическим стимулированием, которое проводит религиозно-мистическая практика. Эстетическое переживание как самодостаточное может настигать человека внезапно (у А. Маслоу). И оно часто не требует видимого стимула. Это немотивированность эстетического переживания (у А. Маслоу), а также неподготовленность к восприятию изменений в душевной жизни. Происходит внезапность обретения человеком нового состояния.
   Применяя знаковые системы, человек в процессе общения научает другого человека определенным манипуляциям. Например, учитель обучает ученика решать математические задачи. Даже целые группы людей в социуме могут в своей деятельности подражать другим людям, сохраняя образцы для подражания.
   Человеческие движения определенного рода, например, жесты или мимика лица, могут что-то символизировать, а значит, являть собой знаковую систему, которая, воздействуя на окружающих, отпечатывается у них как программа для дальнейшей их деятельности. Однако содержание этих знаковых систем в культурах различных народов может иметь диаметрально противоположный смысл. Например, прикасание и рукопожатие в культуре одних народов символизирует уважение, а в культуре других народов - нет.
   Язык общения содержит в себе культурные коды с помощью которых человек регулирует свою жизнедеятельность в социуме, так как эти коды содержат слепки человеческого опыта как образцы, а язык в целом дает возможность порождать новые образцы опыта.
   Люди пользуются в социуме многими различными языками, языком музыки, языком танца, языком математики, языком химии. Но естественный разговорный язык имеет основополагающее значение для развития общества в целом и для воспроизводства культуры для этого общества в будущем.
   Есть материальная культура, например, орудия труда, техника. И есть духовная культура. Это живопись (картины), научные знания, к примеру. При помощи явлений культуры обязательно должна открываться возможность передать тот или иной смысл или значение для поддержания в сообществе деятельности регулирующего характера. В противном случае предметы, произведенные человеком, не являются предметами культуры. Культура, развиваясь, вырабатывает все новые и новые смыслы регулирующего характера, влияющие на поведение людей при их общении. Эти новые смыслы структурируются в новые кодовые системы. Разрастание кодовых систем требует унификации в их системном упорядочивании, создании дополнительных систем кодирования и их субординационного упорядочивания.
   Историческое развитие общества указывает на возникновение новых видов человеческой деятельности, новых направлений культуры. Самая древняя культура была практической культурой ремесла и общения. Но затем появились коды созерцательной деятельности, под которые подпадают наука и искусство. Дополнительно выделяются такие сферы культуры как религия, мораль, политика, право, сферы приобретающие самостоятельный статус. Все эти сферы культуры воздействуют на конкретного человека и управляют его действиями и поступками.
   Высший уровень культурных феноменов (уровень, отрицающий низший уровень; например, суеверия) есть уровень, ориентирующий на будущее весь социум как целостную систему. Этот уровень культуры, оперируя знаковыми системами, программирует социальную жизнь на выживание и спасение человечества в целом. Теоретические знания науки, на основании образцов программ будущей деятельности человека, своими предвидениями указывают, в каком направлении необходимо изменять формы социальной жизни, чтобы обезопаситься, спастись. Научные теории верны настолько, насколько они дальше предвидят будущее (по В. Ньютон-Смиту).
   Предвидения будущих социальных устройств, предвидение новых моральных принципов, наконец, предвиденье, как будет развиваться дальше солнечная система и ближайший космос в целом - все это направлено на то, чтобы иметь практическую возможность (шанс) спастись, спасти человечество. Культурное творчество, направленное на будущее - это сущность самой культуры как таковой. Новизна, поиск выхода из положения продуцируют культурные ценности и являются их причиной. Человек создает проекты будущих программ деятельности, которые должны породить изменения в жизни общества и дать ему возможность уцелеть. В этом немаловажную роль играет мировоззрение, которое по своей природе является системообразующим фактором, интегрирующим различные направления культуры (науку, искусство, мораль, политику, религию, право). Через мировоззренческую целостность просматривается образ человеческого мира, требующего и жаждущего все-таки быть, существовать, развиваться, сохранять культурные ценности гениев, живших в прошлом. Мировоззрение предполагает максимальную интеграцию всего исторически накопленного социального опыта и сведение в единое целое всех явлений действительности, апробированных различными науками. Мировоззрение даже самое естественно-научное (основанное на естественных науках) предполагает исторически накопленный опыт, который ориентирован на индивида в системе социальных отношений, направленных не на возможность прекращения жизни, а на развитие и ориентацию на будущее человеческой жизни, включающей естественный закон как стабильность и постоянство, помогающее предвидеть в будущем изменения этих естественных законов, что таит опасности. То есть речь идет всегда об определении места человека в мире с целью взвесить возможности его по очеловечиванию природы, возможности его по предупреждению возможных катастроф.
   Смыслы, которые предоставляет культура, изменяются в ходе исторического движения и развития общества. Человек сортирует и упорядочивает исторически изменчивый социальный опыт. Структурируя многообразие этого опыта, человек вводит его как базисную структуру человеческого сознания в целом. После этого в человеческом сознании предстает обобщенная картина человеческого мира. Но эта обобщенная картина человеческого мира является стереотипом общественного группового сознания. В сознании каждого человека этот обобщенный стереотип получает определенное своеобразие. Это своеобразие возникает в силу того, что человек домысливает культуру, вкладывает в образцы культуры, которые представлены обобщенным стереотипом, свой личностный смысл в силу существования своего личного жизненного опыта. Поэтому в сознании конкретного человека картина человеческого мира как обобщенный культурный стереотип приобретает личностную окраску, которая меняется на протяжении жизни в связи с приобретением новых знаний и чувственного опыта в столкновении с ценностями искусства.
   Если культурные традиции ориентируются на рациональные способы постижения мира, то в культуре начинает набирать силу логико-понятийный аспект и интенсивно развивается такое направление культуры, как наука. Однако из культуры невозможно исключить человеческое понимание и переживания человеком мира, переживания, которые воплощаются в символах. Это происходит из-за того, что понимание, переживания, восприятия и другие компоненты чувственной сферы входят так или иначе в структуру человеческого сознания.
   Культура, которая создает модель мира в определенный исторический период, пронизывает этой моделью все культурные направления - и науку, и искусство, и религию, и моральное сознание человека, и правовое сознание, и политику, и возможность функционирования техники, и в целом весь повседневный язык социума. Культура определенного народа в определенную историческую эпоху целостна и имеет свой неповторимый стиль (по О. Шпенглеру). Этот стиль проникает во все направления культуры - и в политическое, и в художественное, и в научное, и в религиозное. Эти направления различных сфер культуры довольно автономны и самостоятельны, однако они резонируют между собой. Это особенно четко проявляется при формировании новых идей общезначимого масштаба. Резонанс может касаться совсем разных областей знаний (например, резонанс между научными теориями и идеями, что касаются особенностей стиля в искусстве). Резонирование может превращаться в полифонию, что отражает общее состояние культуры и выражается в каком-нибутдь направлении искусства или литературы (у М. Бахтина).
   Трансформации в обществе могут значительно изменять ценности и смысл жизни конкретного человека. Тогда человек может пересматривать образцы культурных ценностей, на которых основывалось его понимание. Резкие общественные трансформации и перестройки открывают человеку дополнительную информацию об окружающем мире. В связи с этим могут происходить революции в разуме граждан. Тогда они критикуют прежние ценности и создают новые. Значительные изменения в общественной жизни людей являются причиной изменения в культуре.
   Социальный опыт, который усваивает человек вместе с образцами культуры, формирует его как личность. Другими словами, культура (культурные образцы) творят в человеке личность, социализируя ее в процессе воспитания. Происходит стыковка и проникновение биологической природы человека в образцы культуры, которые устанавливают запрет для некоторых биологических проявлений человека. Это касается определенных запретов прежде всего в отношениях мужчин и женщин. Запреты на некоторые проявления биологических программ, закодированых в генах человека, которые устанавливает культура, необходимы социуму, необходимы человеку для жизни в социуме, для жизни среди людей. Культура, формируя человека в раннем возрасте, на некоторые его желания, связанные с проявлением инстинктов, накладывает запрет и указывает на их свободное проявление как на недостойное.
   При стыковке биологических и социальных программ в человеке в ходе ее социализации могут возникать комплексы, психические отклонения, связанные с влиянием запретов культуры. Эти комплексы и психические отклонения не дают человеку адаптироваться к социальной среде, проявляясь в ее поступках и действиях. Более того, они не дают возможности избавиться от угнетающих состояний души и прийти в норму. Например, неосознанное чувство вины ставит большое препятствие для выздоровления (по З. Фрейду).
   Однако без запретов, которые устанавливает культура, человеку еще сложнее жить в обществе, он может иметь еще больше сложностей в жизни среди людей.
   Закодированные в культуре понимания не полностью осознаются человеком. Часть их воспринимается на уровне неосознанного. Значит, культура содержит социально-неосознанное. Социально-неосознанное не является биологическим в человеке, потому что оно усваивается в процессе общения и влияния культурного наследия в виде символов, знаков.
   В культуре есть явные регуляторы поведения человека, которые влияют на человека и не осознаются им. Например, человеком в процессе его социализации и воспитания не осознается норма дистанции при общении с другим человеком. Норма этой дистанции в культурах различных народов разная.
   Не осознаются человеком не только многие программы поведения, которые культура закладывает при социализации, не осознаются даже мировоззренческие понимания, например, такие как понимание свободы, добра. От влияния этих мировоззренческих содержаний неосознанные реакции людей различных культур могут резко отличаться. Неосознанные феномены культуры, что содержатся в ценностях, регулируют поведение человека, его психику, являя собою надличностные состояния духа (К .Юнг).
   Архаический ритуал в культуре древнего человека душит его же индивидуальную волю. Ритуализм и четкие нормы поведения как культурные регуляторы программируют психику человека принудительным образом, что свойственно обществам архаичного времени. В современном же обществе существует определенная свобода в принятии решений. Однако все-таки человек свободен в определенных границах. Он является творческой личностью в этих границах. И он творит новые идеи и образцы, которые потом проникают в культуру и начинают программировать деятельность окружающих людей. Это происходит оттого, что идеи и образцы, о которых идет речь, необходимы обществу. Человек творит культуру, привнося все новое и новое понимание мировоззренческо-системного характера. От этого культура изменяется. Особенно культура изменчива в техногенной цивилизации, что интенсивно нарушает традицию своими инновационными проектами. В современном обществе превалирует инновация над традицией, творчество над воспроизводством. Однако культура не является только творческим процессом, который изменяет человеческую жизнь. Культура - это также воспроизводство социальной жизни. Для воспроизводства необходимы в определенной степени предварительная стойкость, неизменность.
   Культуру можна понимать как духовное творчество в противоположность цивилизации только как технологии, направленные на продуцирование материальных благ. В таком случае цивилизация индустриального общества нарушает традиционные отношения между людьми как семейные святыни, как сопереживательно-душевные склонности. С цивилизацией в таком случае связывают лишь утилитарную установку человека, лишь голый расчет человека, лишь вещизм и технологию, материальную выгоду и желание комфорта. Культура является духовно-творческим началом, отсутствием в человеке отчуждения. Цивилизация же - это отчуждение, манипуляция сознанием, массовая культура, одномерный человек (Г. Маркузе). Однако если цивилизацию понимать более широко, то она становится тесно связанной с культурой. Техногенная цивилизация имеет свои негативные стороны. Но она имеет и свою культуру, которая раскрывает негативное и направлена на преодоление этого негативного. Например, направленность на преодоление глобального кризиса, свойственного этой цивилизации.
   Современная культура в своем развитии как условии для прогрессивных тенденций допускает взаимодействие различных культурных образований. Нивелирование этого разнообразия ведет к угасанию прогресса в культуре. К этому ведет также полный отрыв от традиционных культур как основы для какой либо новой современной культуры.
   История культуры. Пракультура. Пракультура - это передача опыта соплеменникам, но отсутствие способа закрепить этот опыт для других поколений. Обезьяну можно научить использовать орудия труда. Обезьяну можно научить языку глухонемых (примитивному языку глухонемых). В свою очередь обезьяна может научить языку глухонемых других обезьян. Это элементарная культура животных (пракультура). Животное имеет способность непосредственно передавать опыт другим животным. Но животное не имеет способа (внегенетического способа) закрепить опыт, чтобы он передавался к другим поколениям.
   Человек в производственной деятельности изготовил орудия труда, которыми фиксировал опыт. Человек фиксировал опыт орудиями труда, вместе с которыми передавался опыт другим поколениям. Другие поколения приобретали материализованный опыт (материально зафиксированный опыт) прежних поколений. Индивиду передается духовный мир как фиксированная информация (фиксированная информация с помощью орудий труда). Первые общие представления фиксируются в художественной форме. В художественной форме осмысление идет в отношении собственного бытия человека (собственное бытие человека отражало всеобщее - это художественное).
   Но вначале человек не фиксировал опыт, а передавал его изустно. Изустная передача опыта (например, фольклор) требовала запоминания, развития памяти. Занимаясь этим (отвлеченным опытом и его передачей), человек снижал свою инстинктивную жизнь. В силу своей недостаточности (недостаточность как обделенность инстинктами) человек активен в деятельности по созданию искусственных приспособлений, произведений искусств, по созданию мира культуры.
   Культура дает возможность отбирать раздражители внешней среды, пропуская их в глубь человеческого существа в определенной мере. Культура освобождает человека от переизбытка влечений. Переизбыток влечений в природе человека существует. Он способствует тому, что человек отвлекается от необходимо жизненных дел. Но при отвлечении у человека появляется возможность воспринимать что-то новое из окружающего мира. Новизна помагает человеку идти не только дорогой инстинкта. Человек как существо культуры имеет способность формировать влечения, не заданные инстинктами.
   Аполлоническая и дионисийская культура. Аполлоническая и дионисийская культура - это выражение отношения человека к миру в формах сна и опьянения, в формах, имеющих аналоги с состояниями сна (медитации, или гипободрствования) и экстаза или гипербодрствования. Аполлон - это сон-медитация. Дионис - это опьянение-экстаз. Во сне, сновидении (сновидении-галюцинации) человек воспринимает мир в формах пространства и времени. Но это восприятие - обман, иллюзия совершенства, порядка и красоты. В экстазе человек опъянен, отчего он сбрасывает с себя оковы индивидуальной обособленности и сливается непосредственно с возвышенным, с высшим состоянием своего духа, с "первоединым" как вечно становящейся реальностью жизни.
   В аполлонической сновидной медитации человек испытывает блаженство, примирившись со своим индивидуальным существованием. В дионисийском экстазе человек испытывает блаженство, прикоснувшись к сущему жизни, к смерти, к осознанию смертности и разрушимости индивидуума.
   Аполлоническое (оно раскрывается в гомеровском эпосе, в ярких и светлых образах олимпийских богов) - это сон-сновидение, принцип индивидуации, уравновешенность и порядок, эпос, рационализм. Дионисийское (оно раскрывается в лирике, трагедии) - это опъянение, приобщение к первоединству, экстаз и анархия, трагедия, преодоление рационализма. Это драматическое самораскрытие реальности.
   Фаустовская культура. Фаустовская культура - это динамическое, беспокойное музыкальное начало с обостренным переживанием времени и заботой. Фаустовская культура особо отражена в камерной музыке, если это касается искусства, в стройности логических абстракций, если это касается науки, в трансцендентности форм, если это касается философии, в глубинной символике, если это касается религиозного и мистического опыта.
   Фаустовская культура - это техника и изобретательный гений человека, жаждущего господства. Но вместе с тем фаустовская культура - это подвижничество, когда человек себя трансцендирует, трансцендирует условия своего существования, добиваясь высшего, а вернее доведя себя до такой степени, что высшее нисходит на него само. Опасность фаустовской культуры заключается в том, что "машины", "техника" восстают против человека. Тогда экологическая катастрофа или военные действия, в которых задействована техника, могут прекратить существование фаустовской культуры.
   Культура как символическая система. Символ. Символ - это знак, который приобретает свое значение при всевозможных интерпретациях. Предмет, который обозначается символом, не может быть представлен как-то иначе, чем посредством этого конкретного символа (знака-символа). Символ выражает определенный предмет и не может выражать какой-либо другой предмет. Символ является источником смысла. При интерпритации символ не расшифровывается однозначно, однако и не допускается произвольность толкования, так как символ содержит конкретный смысл. Образ не стоит на службе у своего предмета (предмета, который он обозначает), а вызывает к необходимости переживания, требует переживания (свободного переживания). Символ же служит предмету, требуя проникновения в этот предмет, но и допускает толкования в отношении этого предмета.
   Образ в искусстве может становиться символичным. Образ в искусстве становится символичным тогда, когда приобретает символическое звучание. Символ в своей основе связан со своим предметом. Символ многозначен и в своем движении переходит от одного смысла к другому. Понятие же, в отличие от символа, однозначно.
   Символ находится между понятием и образом. При помощи символа передается многозначность, когда используется образность. Но при помощи символа передается и однозначность, когда используется понятийность, понятийные средства. Многозначность символа особенно ярко представлена в священных писаниях (Тора, Библия, Коран, Веды, Трипитака, Бхагавадгита, Упанишады, Дао де цзин). Однозначность символа представлена в научных текстах.
   Символ не иносказателен, не повествователен, но символ экспрессивен. Символ не описывает вещи в их взаимном влиянии, как это делает метафора, а ориентирует на "неописуемое", на "мистическое". Но в отличие от "неописуемого" и "мистического", которое является человеку как знамение в своей пространственно-временной реальности, символ дистанцирован как раз от реальности, от непосредственной реальности, переживаемой человеком.
   Символ имеет определенные функции. Во-первых он раскрывает все новые и новые содержания при интерпретации зараннее заданного смысла. Во-вторых символ участвует в общении людей по поводу сакрального (священного) опыта и толкования самого символа, отражающего этот опыт. В-третих символ участвует в создании направленности к пониманию целостности в самом символе, к воссоединению несоединимого как такового.
   Древняя философия (досократики, даосизм, философия Упанишад) символична. Здесь символами выражается трансцендентное. У античных философов эйдосы, которыми они мыслят, не являются ни абстрактными понятиями, ни образами. Эйдосы по существу и есть символы. Однако древняя философия не только символична, но и аллегорична, иносказательна. Аллегория не свойственна символу. Но в древней философии аллегория и символ воссоединены. В дальнейшем в истории философии символ может приобретать определенную специфичность (эмблематичность в средневековье, иносказательную репрезентативность в эпохи Возрождения и Просвещения, способ духовного освоения реальности при несовместимости природы и свободы в Немецкой классической философии). Символ приобретает определенную специфичность, когда описывает некоторые идеальные состояния человека, где совмещена несовместимость природы и свободы. Это широко представлено в мистицизме.
   В дальнейшем в философии через немецкий романтизм, где символ является основополагающим при рассмотрении таких тем как гений, творчество, ирония, философия возвращается к изначальному пониманию роли символа как символизации трансцендентного. Трансцендентное заключено в символе.
   Современная философия указывает на важную роль символа при объяснении духовной реальности (Э. Кассирер). При этом вскрывается укорененность символического в коллективном бессознательном (у К. Юнга), которое следует еще с первобытного бессознательного (у К. Леви-Строса), которое представляет собой фактически самовыражение и самопостроение человеческой души. Тем самым современная философия в отношении символа, в отношении его роли пытается вернуться к древности, к философии досократиков (М. Хайдегер), даосов, к философии ведических Упанишад, где символом пытались обозначить то, о чем нельзя сказать. Тем самым современная философия, касаясь темы символа, начинает решать проблемы мистической философии, которая передает смысл при помощи "молчания", поселяя в человеке "ясность" (по Л. Витгенштейну), передает смыслы при "вслушивании человека в бытие" (по М. Хайдеггеру). В религии символ являет человеку образ, который содержит трансцендентное.
   Символичен в религии ритуал, который через символическую образность "передает непередаваемое", трансцендентное.
   Символ является инструментом культуры. Но символ также является и элементом культуры. Тогда культура предстает как символическая реальность. Эта реальность содержет помимо сознательно осмысленного также те смыслы, которые присутствуют в объектах культуры бессознательно, воплощены в объекты культуры человеком на бессознательном уровне. Символ предстает и как бессознательно, и как сознательно творимое человеком сообщение. Символическое сообщение содержится в объектах культуры, сотворенных человеком, тоесть содержится в сотворенных вещах. Символическое сообщение имеет возможность быть бесконечное множество раз интерпретированным. Примером могут служить священные писания (Веды, Упанишады, Трипитака, Бхагавадгита, Тора, Библия, Коран, Дао де цзин), которые сплошь и рядом символичны, которые можно интерпретировать, которые в различные исторические эпохи интерпретировались по-разному.
   Символ в культуре. Символ в культуре - это инструмент культуры. Культуру саму по себе можно толковать как символическую реальность, где символ сознательно сотворяется человеком как сообщение культуры. Здесь символ является элементом культуры. Передача сообщения в культуре происходит символами. Символическое сообщение имеет бесконечную перспективу интерпретаций. Эти интерпретации уводят от реальной жизни в мир духовных поисков, во внутренний мир человека к поиску абсолютных состояний души, состояний, дающих надежду и возможность обладать собой, противостоять внешнему миру необходимостей и законов.
   Есть символы в культуре, которые не имеют "прямой эмблемы", лишены конкретной эмблематичности. К символам, лишенным прямой эмблематичности, относятся религиозное действование, обычай и ритуал. К символам, лишенным прямой эмблематичности, относятся мифы и художественные образы, а также те или иные деяния политиков. Отсутствие прямой эмблематики предполагает присутствие образов субъективного, внутреннего мира человека, который он хочет сделать значимым для других.
   Символизм. Символизм - это направление в культуре, имеющее определенное мировоззренческое наслоение. Например, символисты утверждали, что символ дает возможность восходить от мира дольного к миру горнему в мистическом переживании, что символы осязаемо отражают первоидеи. Сама осязаемость (предметы, виды природы) как чувственно постигаемые символы выражают идеи. И для выражения необходим всеохватно-первозданный стиль.
   Для символистов искусство - это откровение, открывающее внутренний мир человека, где царит целостность, возвращение к первозданной простоте. Простота в человеке означает умирание в нем всего незначительного, незначимого. Но зачастую в предусмотрительном поведении человека нет той целостности и простоты. Значит, искусство в своем откровении имеет элемент компенсаторной реакции на предусмотрительное поведение, компенсацию на предусмотрительность, на предусмотрительность, которая не сработала. В этой компенсации наличествует и целостность, и простота.
   Искусство открывает человеку тайный смысл его существования через символ, который служит лишь намеком, после которого идет процесс угадывания разноликих смыслов символа. Символ дает только намек в силу того, что он многозначный. Символ не дает точного объективного значения, как это дают понятия, выстроенные в логическую последовательность и подтвержденные экспериментом. Но это и не требуется от символа. Он служит не предвиденью, а предчувствию, требующему широты подключения всей чувственной сферы.
   Через символы мы соприкасаемся лишь с феноменами и видимостями, которые лишь намекают, ориентируя нас к глубинам собственного духа. Истина здесь ускользает от нас, а вместо сущности мы сталкиваемся со своими собственными мирами, существующими в глубинах нашей души.
   Так искусство, вместе с символом как инструментом ориентации человека к самообретению, выступает как мистическое направляющее человека к его собственной сущности. Символ несет гармонию, открывающуюся человеку в его собственной душе, гармонию, открывающую человеку иную жизнь. Искусство и символ, конечно, не сводятся только к мистическому, к компенсаторной реакции и обретению человеком своей подлинной природы. Искусство и символ несут и правду объективной ситуации жизни.
   Символизм выказывает идею не прямо, а иносказательно. Реализуя иносказательно идею, символизм примешивает к объективному субъективные состояния духа как высшие, как компенсаторно-изящные и манерные, но субъективно-неповторимые, наталкивающие зрителя и слушателя на самого себя, на усмотрение человеком в себе подобного как высшего и совершенного. Это проводится через синтетичность и декоративность символизма. Синтетичность можно узреть и в софийности, и в мистериальности, и в теургичности символизма. Эта синтетичность - есть синтез духовных сил человека.
   Искусство символично. При помощи символов оно создает некую иную реальность, задействуя саморефлексивные формы творчества,чтобы передать эту иную реальность как субъективную особенность внутреннего высшего мира человеческой души.
   Символизм имеет равноправное единство формы и содержания, воплощенное в воспроизведенных символах. Через эти символы передается мир человеческой души, возвышенный мир как ценное состояние для человека. Однако - это не только субъективный мир человеческой души, но и объективные ценности в образах действительности.
   Символы ведут к зрительным представлениям. Символ имеет феномены, содержащие в себе и объективное содержание, содержание объективностей как объективной реальности.
   Символизм имеет те же цели, что и мистика, религия. Символизм так же, как и мистическое, и религиозное, отрывает человеческую душу от привязанностей мелких, незначительных и возвышает эту душу, одухотворяет ее. При этом применяется символ, который настраивает творческий акт человека на постижение сокровенной последней реальности, после которой наступает абсолютная умиротворенность духа. Здесь уже творчество человека стремится к обретению нового бытия, где осуществляется творчество самой жизни на основе все новых и новых духовных оснований. Так символизм в конечном своем пункте движения есть мистический реализм, а символическое искусство в целом является в своем окончательном варианте теургическим процессом. Другими словами, символизм в своих основаниях совпадает с религиозным мистицизмом, в основании которого лежит ощущение обостренной духовности от компенсаторных процессов как реакции на предусмотрительное поведение человека. Эта реакция возникает, когда предусмотрительное поведение не срабатывает, оказывается ложным и не воплощается в реальную действительность в силу того, что сама эта действительность оказалась измененной, иной.
   Диалог культур. Диалог культур - это взаимовлияние, взаимопроникновение и взаимодействие различных культур. Сам диалог уже предполагает мирное сосуществование культур. Диалог культур - это своего рода формы сосуществования культур (конфесионального или политического сосуществования).
   В диалоге культур одновременно осуществляется и общение и само существование, а также осуществление людей самых различных культур. Здесь осуществление выливается в договоренностях объединяющих людей общечеловеческими ценностями, присутствующими в любой значимой культуре, а не в дикости, варварстве.
   Диалог культур ориентирует индивида на самоопределение, на самоопределение индивида как целостной личности. Этому способствует то, что человек при этом порождает себя заново, порождает из хаоса красок, порождает из возникновения своей собственной мысли, порождает при воплощении себя в произведении культуры. При этом только уже воплощенные сущности применимы для диалога культур. Автор и читатель (зритель, слушатель) в процедурах своего диалога используют воплощенные формы культуры. Воплощенными формами производится обмен.
   Культура в своих диалогах осуществляется как запрос к будущему и как обращение ко всем людям по поводу последних и предельных вопросов их же собственного бытия. Предельные и последние вопросы бытия людей - это вопросы на грани бытия и небытия. Такие вопросы всегда касаются всеобщности людей, их совместной дальнейшей жизни, их возможности существования в будущем. Культура всегда ориентируется на будущее. Дикость же предполагает жизнь лишь настоящим как удовлетворение лишь естественных потребностей, остановка развития человека лишь на его животном существовании.
   Диалог культур - это диалог времен. Например, культура античности вступает в диалог с культурой эпохи Возрождения, а культура эпохи Возрождения вступает в диалог с культурой Модерна. Диалог культур во времени раскрывает возможности существования культуры вообще как таковой, раскрывает сущностные изменения в самой культуре. При раскрытии сущностных изменений в самой культуре обязательно проводится проекция культуры на будущее, проекция возможностей существования культуры в следующем веке. Ориентиры на будущее в диалоге культур пробуждают в человеке осознание его личной ответственности за существующую культуру.
   Личность в мире культуры. Личность. Личность - это образование, где человек выступает в своей целостности. Сущность же личности - это ее многомерность. Личность - от слова личина, то есть маска, слепок с лица предка, ритуальная маска, театральная маска. То есть предполагается уже некая двойственность, усложненность, необходимая для некоторой предусмотрительности.
   Римская культура обозначает личность как персону, то есть как индивидуума, как человека с определенным положением в обществе. Здесь личность так же понимают как юридическое лицо. То есть усложненность личности предполагает социальность и официальность.
   У стоиков личность не просто персона, носящая личину. У стоиков ношению личины противопоставляется благородное стремление человека к собственной природе (Сенека). Здесь человек должен сотворить свою собственную личность, свою собственную персону (Марк Аврелий). Здесь акцент делается на развитии и усложнении человека до способности регулировать свое поведение в социуме.
   В средневековье понимание личности усложняется при ориентирах на христианство. Так, Христос отождествляет себя с Богом, но в тоже время Христос обращается к Богу как к Отцу. То есть Христос одновременно и Бог и человек. Здесь личность выступает как индивидуальная субстанция разумной природы (Боэций). Личность понимается как нечто самостоятельное, имеющее разум, имеющее достоинство. В средние века человек понимался как личность, сотворенная по образцу, по образу и подобию Божьему (у Бонавентуры).
   В средние века личность понималась теоцентрично. В эпоху Возрождения личность понималась антропоцентрично. В Новое Время личность понималась и как две субстанции (у Р. Декарта), и как единая субстанция тела и души (у Ф. Бэкона), и как совесть, чувствующее качество души, чувствующее, какова душа сама по себе (у Г.В. Лейбница), и как самосознание (у Дж. Локка).
   В классической немецкой философии личность является целью самой по себе (И. Кант). Она не средство (И. Кант), а самосознание (И.Г. Фихте, Г. Гегель) и свое целеполагание. Но в мире личности помещается и тело как субъект личности (Л. Фейербах).
   По своей природе личность - это совокупность общественных отношений (по К. Марксу), в акте сознания которой присутствует интенциональность (по Э. Гуссерлю), волевые и эмоциональные начала (по М. Шелеру). Важной составляющей личности является гуманность как учет другого человека, а не чистое пользование другим человеком как вещью. Потому в дегуманизированном окружении личность имеет тенденцию к вырождению (К.В. Бандуровский). Там личность перестает быть человеческой личностью, человечной.
   Человеческая личность многомерна и целостна. То есть сущность личности одновременно как многомерна, так и целостна. Целостность и самостоятельность она обретает при своем становлении. Личность одновременно и часть эволюционного процесса (своим телом), и носитель социальных ролей (своей душой). Человеческая личность одновременно и существо диалогическое, и существо деятельностное. Человеческая личность одновременно имеет поведение и ответственно-целенаправленное, и свободное.
   Личность порождается природой и социумом (прагматизм, позитивизм). При субъективном же рассмотрении существования (бытия) личности делается акцент на то, что личность как активно-творческая неповторимость порождает мир вещей, целенаправленно проектирует реальности окружающей действительности, целенаправленно проектирует свое собственное будущее, ориентируется на будущее с определенными целями, но зачастую поступает и действует, учитывая выход за пределы самой себя в экстазе (экзистенциализм, персонализм, философия жизни, философская антропология). То есть в человеческой жизни есть моменты выхода за пределы самого себя, когда от отрезвляющего потрясения после ряда промахов в своем предусмотрительном поведении человек полностью отрезвляется и кристаллизируется душой, на время замирает, испытывая просветление, испытывая радостное, светлое чувство освобождения от всего наносного, незначительного в своей жизни, испытывая свободу от всех наслоений отживших свое смыслов, по поводу которых не стоило выстраивать предусмотрительное поведение. В этот момент предусмотрительное поведение исчезает и человек испытывает непредусмотрительное, не опосредованное воображением, а непосредственное, непосредственное слияние с объективной реальностью, с природой, с океаном, с горами, с долинами.
   При познании личностью всегда учитывается то, что она причинно обусловлена (детерминированна) природой и социумом. Личность есть следствие природных и социальных воздействий на индивида. Но в процессе познания личность так же учитывает и то, что она является автономным существом, и потому деятельность человека зачастую спонтанна и свободна. Здесь учитывается тот факт, что человеческая воля связана со свободой выбора. Человек свободно выбирает себе деятельность, свободен в поступках. Этим человек является хозяином своей собственной судьбы. Он в ответе за то, что он сам выбрал для стимула к своим поступкам. Человек сам отвечает за свой выбор, а не его биологическая наследственность или окружающая его социальная среда. При этом выбор всегда ориентирован на будущее. Выбор всегда предполагает будущее. Вопрос - на какое будущее, близкое или далекое, будущее, ориентированое на кого, на что? Будущее для кого? В этом проявляются ценностные ориентиры личности.
   Человека (личность) как монологическое существо можно рассматривать в какой-то степени вне мира. При этом мир рассматривается также вне человека. Но человека (личность) как диалогическое существо можно рассматривать лишь в мире людей, в мире коммуникационных связей, в мире общения, диалога. В диалог включается и диалог человека с самим собой, как внутренний диалог. По своей природе человек как монологическое существо может существовать в определенный момент, в непродолжительном временном отрезке, когда в человеке происходят процессы переустройства, компенсации за ошибочность тех или иных опосредованных отношений к окружающему миру и прорыв к непосредственному слиянию с объективной реальностью в своем чувстве свободы.
   Личность человека предстает многими образами. И существо потребляющее. И существо ощущающее. И существо запрограммированное. И деятельностное существо. Но так или иначе это существо, ориентирующееся на будущее. Это существо свободного выбора, но и ответственное за свой выбор.
   Человек как генетическое существо имеет органические побуждения, определенный тип телосложения, определенный темперамент и задатки. Человек имеет определенную нейродинамику. Процессы организма ориентированы на приспособление к окружающей среде. Человек как социальное существо имеет социальные нормы, роли в обществе, социальные установки и ценности, приемлемые для определенной общности людей. Но человек как личность персонифицирован и имеет свое самосознание и индивидуальный творческий стиль. У него специфичная борьба мотивов. Он находится в поисках своего смысла жизни. Хотя этот смысл жизни не может быть полностью оторванным от ориентиров на будущее, на будущую жизнь для себя и для других.
   Личность развивается при взаимодействии ее наследственного фактора с окружающей средой. При этом свойства индивида являются предпосылками развития личности. Предпосылками, источником развития личности является также социальная среда.
   Основанием развития личности выступает совмесная деятельность людей, а так же их общение. Человек через совместную деятельность с другими людьми, а также через общение с ними приобщается к всеобщей культуре.
   Личность реализует свою индивидуальность и обогащает жизнь окружающих людей, постоянно изменяя и преобразуя свои поступки, постоянно изменяя свое отношение к этим окружающим людям, а также к самому себе. То есть постоянно исправляясь, улучшаясь, усовершенствуясь. Человеку свойственно ошибаться. Но человеку свойственно и исправлять свои ошибки.
   Индивид - это продукт антропогенеза; индивидом рождаются. Затем индивид становится личностью, то есть этот индивид усваивает общественно-исторический опыт, превращаясь в личность. Значит, личностью становятся. Индивидуальность же - это такой индивид, который преобразует определенным образом окружающий мир. Значит, индивидуальность отстаивают, так как преобразуя мир, всегда испытываешь сопротивление этого мира, сопротивление, которое необходимо преодолевать, преодолевать, отстаивая себя, отстаивая свою индивидуальность. Индивидуальность отстаивает свой способ преобразования окружающего мира, отстаивает свой способ преодоления сопротивления мира, как более краткий, менее затратный, более эффективный, предполагающий устойчивость в более отдаленном будущем.
   Вначале индивиды растворены в общинах, в семьях, в родовых общностях. И только со временем, в процессе освоения культуры, в обществе людей появляются личности как конкретные субъекты социальной деятельности. Личности появляются, когда индивиды обосабливаются в своей деятельности, когда индивиды получают определенный уровень автономии в социальной целостности, когда индивиды располагают собой.
   Возможности социума по преодолению сопротивления внешнего мира увеличиваются, когда в этом социуме увеличивается количество индивидуально своеобразных личностей, творящих действительность, придумывающих более эффективные способы выхода из создавшегося положения. Но вначале социальные регуляторы, зачастую застаревшие регуляторы, превращаются во внутриличностные регуляторы при становлении личности. Затем корректируется застарелость социальных регуляторов самой личностью, в результате чего рождается целостность личности.
   Целостность личности человека образуется тогда, когда человек уже не руководствуется в своей деятельности внешними стимулами или какими-либо внутренними побуждениями, а руководствуется перспективой жизненного мира людей в будущем, находя в этом смысл.
   Становление личности, становление ее автономности можно фиксировать у ребенка, когда он уже способен противостоять внешнему давлению. Но это только начальный этап становления личности. Завершающий этап становления личности можно констатировать, когда у подростка появляется способность регулировать свой характер и свою жизнь в целом в соответствии с пониманием себя и своих ценностей. Тогда подросток делает акцент на своем внутреннем мире, а не только на внешних стимулах. Тогда происходит "второе рождение", рождение уже личности. Это рождение именуется способностью регулировать свою жизнедеятельность. Регуляция своей собственной жизнедеятельности делает человека независимым существом. Тогда уже речь идет о зрелой личности, личности самостоятельной.
   Личность ощущает себя как автономное существо, имеет образ мира и себя, а также имеет главную потребность и ценность. Причем личность реально преобразует жизненные отношения согласно своей ценности. При этом в процессе преобразования проявляются неповторимые особенности индивида, которые раскрываются в конкретной деятельности.
   Идентичность индивида. Идентичность индивида - это категория, обозначающая индивида как устойчивую целостность, тождественную самой себе. Идентичность у человека формируется при взаимодействии с окружающими людьми. Поэтому идентичность в своей сущности является отношением, но отношением человека прежде всего к своим собственным приоритетным значениям, которые он выделяет в себе как основополагающие. Индивиды относят к себе определенные значения, идентифируют себя с этими значениями. Поскольку индивиды идентифицируют себя с определенными значениями, идентифицируют также себя и с определенными группами людей, носителями этих значений. Индивид, формируя свою тождественность с определенной группой людей, формирует и образ жизни этих людей. Идентичность у человека - это его сознательная ориентация на определенный образ и стиль жизни.
   Персональная, личностная идентичность - это уникальные характеристики и отношения человека. Социальная же идентичность в человеке - это отождествление индивида с ожиданиями людей, в окружении которых человек находится. Равновесие персональной и социальной идентичности в человеке является важным условием формирования его личностного "Я". Если этого равновесия нет, то может превалировать давление среды. При этом, формируется, например, так называемая "стигматизированная идентичность".
   Этническая идентичность - это прежде всего самоопределение и самосознание самого индивида. Важную роль в самоидентификации принятия этнической принадлежности человеком играет совместное ожидание в будущем. Перспективность здесь так или иначе входит в контекст идентичности индивида.
   Идентичность как целостность. Идентичность как целостность - это отношение человека к самому себе, когда проявляется его тождественность самому себе. Более менее высокий уровень целостности может возникнуть в человеческом духе, в процессе формирования самостоятельности личности.
   Индивидуация. Индивидуация - это термин, обозначающий те основы, которые определяют неповторимость, то есть индивидуальность, индивидуальность развития. Индивидуальное (то есть особенное) не является универсалией (общим). Но посредством абстракций или просто посредством нашего опыта, объекты, познаваемые человеком, индивидуализируются. Поэтому можно понимать индивидуализацию как далеко идущую абстракцию, абстракцию, опережающую время, то есть современность.
   Индивидуация - это духовный рост личности (К. Юнг). Индивидуация как процесс осуществляется при ассимиляции сознанием подсознательных черт психики, которые проявляются в сознании как сущностно природное. Самость человека как духовный центр движет процессом индивидуации, которая непроизвольно протекает в человеке. Непроизвольность и естественность протекания процесса индивидуации в человеке не означает невозможности сознательного включения в этот процесс содействия со стороны человека. Индивидуация - это духовное становление личности, когда от нее отпадают незначительные ценности, умирают в ней неглавные, несущественные цели.
   Индивидуум. Индивидуум - это единство, неразложимость на элементы. Индивидуум имеет такую характеристику как самостоятельность. Самостоятельность присутствует в человеке не изначально. Ребенок, подросток, юноша зависимы от взрослых и не самостоятельны. Эта несамостоятельность может сохраняться у человека и во взрослом периоде жизни как комплекс неполноценности, когда человек ведет активный "поиск поддержки", постоянно обращается за поддержкой к людям, совершенно не надеясь на себя, будучи совершенно не уверенным в себе. Комплекс неполноценности "поиска поддержки", когда в человеке присутствует стереотипия, подталкивающая постоянно обращаться за поддержкой, может спонтанно компенсироваться процессом отрезвления. Процесс отрезвления спонтанно заменяет у человека его состояние неполноценности и самонедостаточности на состояние самодостаточности. Состояние самодостаточности хорошо описано в религиозно-мистических учениях как состояние полноты, Божественности, состояние НЕМРИ (или АМРИ), когда переживается невозможность смерти. В священных писаниях в таком случае говорится о жизни вечной. Состояние НЕМРИ характеризуется умиранием в человеке всего стереотипного, одностороннего (К. Юнг).
   Индивид в своих действиях реализует свою свободу, так как он самоопределился. Индивид свободен, так как он самоопределен и подчинил свои индивидуальные склонности закону нравственности (у И. Канта). Воля индивида автономна, то есть имеет свой закон, и не подчиняется ни внешнему авторитету, ни внутренним влечениям. Воля индивида разумна, нравственна (по И. Канту). Неподчинение внешнему авторитету и внутренним влечениям как определенная способность приобретается после переживания человеком состояния самодостаточности, или состояния НЕМРИ (или АМРИ), как компенсаторной реакции на чрезмерное подчинение человека внешним авторитетам и своим внутренним влечениям, реакции на избыток побуждений.
   Индивид творит самого себя, порождая свою сущность, так как он изначально выбрал не природное, а свободное (И.Г. Фихте). Индивид делает себя в своей свободе и существует в силу того, что делает себя свободным (по И.Г. Фихте). Содержание индивида - это его самоопределение в силу свободы его сущности (у И.Г. Фихте). Индивид создает себя в процессе общения с другими индивидами. Индивид созидает свою неповторимость, благодаря которой он и существует. Ведь индивид возможен своим отличием от других индивидов, своим противопоставлением себя другим индивидам (И.Г. Фихте).
   В человеке как индивидууме чувственная сфера имеет ценность. Человек как индивид на свою манеру, по-своему выражает все человечество, выражает в своем назначении, назначении на Земле, будучи в то же время целостным с подчеркнутой всеобщностью тотального, тотального как синтеза всех особенностей (Ф.Э.Д. Шлейермахер).
   В человеке лишь его индивидуальность является вечным, лишь индивидуальность бессмертна в других людях после кончины человека. Индивидуальность непостижима и невыразима (романтизм). Однако индивидуальность принадлежит и всеобщему (мировому духу по Г.В.Ф. Гегелю). Индивидуум является частью социума, частью общественной жизни людей как целостности. Человек, одновременно предстающий как индивидуум, есть совокупность общественных отношений (по К. Марксу). Однако индивидуум как единичное не может полностью раствориться во всеобщем. Поэтому философия заводит речи об индивидуальном сущем как экзистенции (у С. Кьеркегора), об индивиде как абсолютном, ни к чему не сводимом, об индивиде, творящем самого себя как "сверхчеловека", имеющего индивидуальность, над которой ничего нет (у Ф. Ницше). Индивидуальность здесь понимается как воля к жизни, жизненное начало (Ф. Ницше).
   В силу самостоятельности индивидуума в человеке, в его психической жизни возникает особенная действительность, особенное бытие. Исторические науки исследуют именно особенное, индивидуальное бытие, учитывая отнесенность этого бытия к основной ценности у человека. В силу своего индивидуального бытия и соотнесенности его с особой основой, жизненной ценностью, человек имеет индивидуальное предназначение (у М. Шелера).
   Индивид имеет в себе единство, которое относительно и случайно в сравнении с чистым сознанием как бытием абсолютного (по Э. Гуссерлю). Но тот же индивид, индивидуальный дух имеет единство абсолютной взаимосвязи сознания (у Э. Гуссерля). То есть считается, что индивидуум в своей сущности сверхэмпирическое в человеке, сверхопытное. Сверхопытное можно понимать как особый опыт человека, индивидуальный, индивидуализированный, уникальный и неповторимый. Этот особый опыт возникает после того, как к человеку приходит самосознание и осознание своей смертности. Временность, конечность человеческого существования - основа возникновения экзистенции в человеке (по М. Хайдеггеру). Экзистенция возникает после переживания человеком состояния невозможности смерти, состояния НЕМРИ (или АМРИ). Она мыслиться как трансценденция. Человек имеет и трансцендентную опору (по М. Шелеру), и одинок перед будущим состоянием смерти (по М. Хайдеггеру). Бытийствуя к смерти человек одинок (у Ж-П. Сартра), а значит, и чужд в какой-то степени миру.
   Индивидуальность. Индивидуальность - это неповторимое своеобразие того или иного существа, или человека. Индивидуальность есть особенное в человеке со своими неповторимыми качествами, со своими отличиями. Индивидуальность можно противопоставить типичному как общему.
   Телесная индивидуальность человека - это его специфические черты как своеобразные сочетания наследственных и приобретенных свойств тела. Духовная индивидуальность человека - это его целостность при условии существования в человеке многообразных свойств (особенностей характера, особенностей темперамента, особенностей задатков и способностей).
   Творческая личность и культура социума. Творческая личность и особенности культуры общества могут оцениваться в отношении традиционности социума. В традиционном обществе не приемлют иновации от творческой личности. Традиции, учитывающие устаревшие знания, зачастую сковывают возможности творческой личности, опережающей свое время и заглядывающей дальше в будущее.
   Личность и плюрализм. Плюрализм ценностей культуры и индивидуализация личности взаимосвязаны. Плюрализм ценностей индивидуализирует личность. Личность находит те формы, которые ближе ее природе.
   Инновации и традиции. Инновации - это нововведения, вытесняющие традиционные формы человеческой деятельности своей новой рациональностью. Фаустовская культура содержит в себе инновационное начало. Потому в фаустовской культуре заложено стремление нарушать традиционные запреты. Фаустовская культура приветствует и способствует дерзаниям личности сотворить сызнова и благоустроить окружающий мир так, чтобы он был лучше, чем устраивают его силы природы, которые человеку не подчиняются.
   Инновационное начало в культуре указывает на то, что рационально и разумно, что-либо сконструированное человеком вполне может быть лучше и совершеннее естественного, созданного природой или унаследованого от предков путем сохранения традиции.
   Инновация всегда касается процесса десакрализации мира и низведения традиционного на примере раскрытия тайн мироздания.
   Вначале, в эпоху племенного жизнеустройства, инновации касалась производственной сфера человека. Внепроизводственная сфера была традиционной. Инновационной деятельностью занимались иноплеменники, пришлые, диаспора, так как имели довольно отстраненное положение в отношении местных племенных традиций и норм общежития. Они и нарушали социокультурные законы своими инновациями.
   В дальнейшем (особенно это касается второй половины XX века) профессиональная инновационная деятельность человека касается не только производственной сферы, но и социальной. Однако инновационная деятельность в современном социуме, в современной социокультуре снизила свои темпы в силу массового натиска критики, вызванной технической цивилизацией, нарушающей экологию. Инновационная деятельность человека не только нарушила экологию, но и в целом обострила глобальные проблемы мира. Более того, все искусственное в сравнении с естественным объявляется несовершенным, худшим, низшим. Это касается прежде всего продуктов питания. Искусственные продукты приравниваются к суррогату, а в цене лишь естественные продукты. Лишь естественные продукты имеют ценность.
   Инновационная деятельность и любое новаторство выступает как стимулятор для человека. Стимулируется не только человеческая активность, но и улучшается самочувствие. Поэтому инновационная деятельность для человека имеет не только ценное, но и самоценное значение. Однако чрезмерная инновационная деятельность, разрушающая все основы традиции, лишает человека уюта привычности, привычной обстановки и не дает возможности вовремя адаптироваться к новизне. Инновационная новизна не дает никаких гарантий человеку. Отсутствие гарантий может служить как возникновению чрезмерного стресса (нервного напряжения), так и его ликвидации.
   Традиция. Традиция - это способ существования и воспроизводства культурного наследия, сохраняющий преемственность опыта поколений людей. Традиция сохраняет ценностные основы норм поведения людей, сохраняет формы сознания как ценность для следующих поколений. Традиция сберегает ценности стандартов межличностных отношений. В этом сохранении прежних форм жизни людей подчеркивается зависимость культуры современных поколений людей от их прошлого.
   В примитивных обществах, воспроизводящих себя в одних и тех же формах, главенствует традиция (К. Маркс). Эти примитивные общности людей архаичные и регулируются традицией как универсальным способом своего жизне- и мироустройства. Но традиция центрирует в себе те нормы общежития и обычаи народа, которые значимы для народа в его сохранении и преумножении жизни. Значимость норм и обычаев говорит о ценностных характеристиках традиции.
   Традиция выполняет определенные функции. Традиция хранит и передает образцы культурных ценностей. Традиция выполняет функцию посредника между современной жизнью и прошлым. Традиция передает приемы и навыки деятельности людей следующим поколениям. Передачу образцов прошлого традиция осуществляет путем повтора и многократного копирования традиционных действий и обычаев, то есть повтора отношений к действительности и к людям; повтора обрядов, ритуалов, церемоний, символических знаков.
   Традиция ориентирована на неизменность. Она как бы консервирует прошлое. В своих основаниях традиция некреативна, не несет новизны. Поэтому она насторожена к любой креативной деятельности людей. Потому традиция недоверчива к индивидуальной деятельности субъекта, приносящего своей деятельностью новизну. Однако традиция имеет необходимое свойство сохранять все ценностное в человеческом существовании. Требуя преемственности, традиция имеет ориентиры и на будущее, если брать в расчет то, что традиция хранит ценностное в человеческой жизни. Имея свойство устойчивости, традиция дает жизнь всем ценностям в будущем. Традиция своей устойчивостью утверждает тенденцию к образованию идентичности в самом человеке. Она является зачатком, конституирующим основанием возникновения идентичности в человеке или в группе людей. Сформированная идентичность становится традицией. Поэтому можно говорить о том, что идентичность с ее чертами тождественна традиции.
   Разрыв с прошлым можно понимать как исчезновение традиции. Историческая память уже есть традиция. Если в человеке что-то устаревает и отмирает, то на это место должно прийти что-то новое.
   Традицию можно противопоставить инновации. Однако и традицию, и инновацию необходимо понимать вместе, в общем контексте процесса развития. Если традиция и инновация понимаются в общем контексте развития, то тогда понимается необходимость и того, и другого, и необходимость обеспечить преемственность (т.е. традиция), и необходимость изменений и обновлений действительности (инновация). Обновление тех или иных процессов обогащает сам процесс.
   Но традиция может и препятствовать становлению новых форм жизни, может препятствовать становлению более прогрессивных норм для жизненных процессов людей. В таком случае традиция проявляет свою консервативность, которая, сознательно оформляясь, становится традиционализмом. Чтобы этого не происходило, традиция должна быть всегда готова к обновлению. Более того, она должна быть по своему содержанию источником развития. Тогда инновация может утверждать свою уместность в культуре, раскрывать свою сторону укорененности в культуре, показывать органичность вписывания всего нового в культурный контекст. Тогда уже нет противоречия традиции и инновации.
   Традиции жизненны, если они отвечают на запросы нового времени, если они могут встраиваться в новые структуры жизнеобеспечения. Традиции жизненны, если они обновляются. Но если возникают новые перспективы в развитии тех или иных жизненных процессов социума, если явно просматриваются возможности от этого в будущем, то традиция может прекратить свое существование. Хотя не следует забывать, что новаторство возможно на основе сохранения традиции. Новаторство фактически - это творческое продолжение и развитие традиции. Если нет традиции как прошлого, то нет и будущего.]
   ...
   ...

[ПИСЬМО. 2009. АВГУСТ]

  
   ...
   ...
   [Лекция восьмая: Философия искусства. Эстетика. Философия искусства - это раздел эстетики, исследующий сущность и значение искусства.
   Искусство в художественной культуре. Не все в культуре понимается как развитие. Например, искусство. Искусство нельзя понимать как развитие и утверждать, что по закону отрицания отрицания лирика Сапфо снята лирикой Петрарки, а лирика Петрарки снята лирикой Верлена. В искусстве действует не закон отрицания отрицания и принцип "восхождения" от простого и примитивного к сложному, а действует закон "неповторимости драматического", из которого возникает произведение искусства со своим неповторимым содержанием. Новый век открывает новое содержание и у Сапфо, и у Петрарки, и у Верлена. Нельзя говорить, что один поэт богаче и содержательнее другого. Культура являет собой такую форму, что историческое существование человека остается после его смерти, остается неисчерпаемый смысл опыта человеческого существования, в универсалиях, которые заложены в произведениях, произведениях, которые человек после себя оставил. В универсалиях произведения заложено общезначимое. Само по себе произведение искусств уникально. Произведение передает уникальную возможность существовать и как человеку и как миру одновременно. Уникальность всегда предельность, а значит, общезначимость, как общезначимая возможность для человека. Общезначимость (то есть для всех) - это возможность быть человеком и миром, возможность для человека быть всем.
   Художественное начало в человеческой деятельности. Художественное начало в человеческой деятельности имеет отношение к любому виду этой деятельности. Художественное начало присутствует в любой деятельности человека.
   Художественный образ. Художественный образ - это способ, а также форма освоения и преображения действительности. Но художественным образом называют и способ существования (бытия) и воспроизведения особой реальности или художественной реальности, или "царства видимости" (по Ф. Шиллеру). Воспроизведением "царства видимости" занимается искусство. Однако в искусстве это не просто царство видимости, не просто видимость. Искусство изображает идею. Эта идея воспроизводится искусством в форме чувственного образа, в форме чувственного существования. Идея отражает истинно всеобщее. Идея отражает истинно всеобщее. Искусство само по себе отражает идею. Отражает это истинно всеобщее. Просто в искусстве идея представлена в образах, в образно-символической форме.
   Художник, музыкант или поэт имеют способность создавать образы. Создавать образы - это показывать, а не доказывать. Показывать - это превращать идеи в образы. В таком случае ученый открывает истины, философ интегрирует эти истины в некую всеобщую исходную идею, а художник представляет эту идею в образно-символических картинах.
   Некоторые концепции искусства постмодернизма говорят об образе как о "фиктивной" правде. А символисты, имажинисты, футуристы говорят об искусстве как о "рассудочности". Однако так или иначе художественное освоение действительности связано с воображением, изображением, преображением, связано с прообразом, образом.
   Художественный факт, в отличие от каких-либо иных фактов реальности, является воображаемым бытием. И здесь представлено воображаемое прежде всего как некая целостность, которая имеет в себе прообраз некой сущности.
   Художественный образ как образ в искусстве является отражением первичной (то есть опытной, эмпирической) действительности, но не является копией этой действительности в силу того, что художественный образ иллюзорен. Так как художественный образ иллюзорен, то есть условен, он является не просто эмпирической действительностью, а внутренне-воображаемой действительностью, действительностью, сотворенной человеком и содержащейся в продукте как результате человеческой деятельности.
   Художественный образ содержит в себе обобщение, художественное обобщение. То есть это не прямое отражение действительности, а отражение обобщенное, сотворенное, созданное. Художественный образ - это отражение не прямое, а идеализированное, типизированное. То есть художественный образ - это прежде всего продукт человеческой деятельности, а не просто отражение действительности, и потому это продукт идеализации и типизации действительности. Художественный образ идеализирует и типизирует факты и события действительности. То есть художественный образ - это не непосредственно реальные факты жизни и события, но опосредованные, а значит, насыщенные смыслами, обобщенностями. Потому художественный образ имеет определенную степень насыщенности смыслами. Это может быть образ с легкой смысловой нагрузкой как индивидуальное или с боле сильной смысловой насыщенностью как характерное. Но художественный образ может быть со значительной смысловой насыщенностью и обобщенностями. Такой художественный образ понимается как типическое. Типическое может насыщаться смыслами и обобщениями до возникновения таких художественных образов, которые приобретают в высокой степени общечеловеческую ценность и значимость, которые полны предчувствий истинной социальной атмосферы.
   Чувственное в человеке через созерцание может возводиться в чистую видимость. При этом действительность преображается, творится человеком, претворяется человеком в художественный образ. Такой художественный образ уже не имеет непосредственной чувственности, а содержит в себе мысль, чувственную мысль, мысль непосредственного мышления, как идеальное, как идеал, как идея, где уже привнесены и оценка, и понимание, и целесообразность деятельности человека. Однако все это не делает художественный образ умозрительным, и потому идея художественного образа в своей сущности художественна, а не теоретична, и потому выражена в представлениях, а не в понятиях. Художественные представления можно понимать как уже воплощенный в действительность эстетический опыт. Художественные представления - это преобразованные представления, преобразованные творческим актом человека, актом смыслонасыщающим, переименовывающим. Эти художественные представления человека могут служить образцами для подражания другим людям. Они концентрируют в себе предчувствия истинной атмосферы в обществе, атмосфере, которая может дать человеку возможность.
   Художественные образы могут быть музыкальными, пластическими, словесными, образы, в которых чувственное может значительно преобладать над идеальным, и наоборот - идеальное может значительно преобладать над чувственным. Например, в символическом образе преобладает идеальное (или мыслительно-образное, рационально-образное), а в изображенном предмете (например, в портрете человека) значительно превалирует чувственное, чувственная конкретика действительности. Важна содержательная сторона образа, сторона, в которой содержится предчувствие лучшего состояния человеческих отношений в обществе.
   Художественный образ искусств передает тонкие и глубоко значимые чувства и мысли человека, людей. Этот художественный образ как изобразительно-выразительный воссоздается художником из множества красок, звуков, слов реальной действительности. Этот образ полный предчувствий лучшего, дающего развитие человеческой жизни в будущем.
   Типическое. Типическое - это реалистически-художественное обобщение. Это обобщение представлено в изображениях существенных черт явлений жизни. Типическое понимается как идеальный образ, сущностью которого является передача человеческих возможностей (по Г.В.Ф. Гегелю). Типическое демонстрирует возможности человека в их предельном развитии (Г.В.Ф. Гегель). В типическом всё индивидуальное, все частные случаи подчинены целому как общей идее. Основой этой идеи является ее естественность для человека, естественность и нормальная жизненная необходимость.
   Типическое в искусстве передает правдивость и смысловые обобщенности, существующие в реальной жизни, касающейся эстетического. В реальной же действительности, которая не касается эстетического, типическое передает серость, усредненность, безликость. В науке типическое вскрывает общее в однородных объектах. В искусстве типическое передает своеобразие, полноту событий и характеров людей, через что воспроизводится действительность как эстетически значимое образов. В искусстве индивидуализация и обобщение предстает как единое целое, передающее творческий акт художественной реальности не только внешнего мира, но и внутреннего человеческого духа.
   Типическому не свойственна идеализация. Идеализация выказывает предельность воображения и мысли. Также типическому не свойственна натурализация в ярко выраженном виде. Натурализация в крайнем виде делает типическое лишь правдоподобным, лишь в чем-то похожим на действительное эстетическое. Типическое лишь заостряет и преувеличивает, чем только слегка усиливает выразительность образа. Выразительность образа не доходит до крайней идеализации и выпячивания мысли, голой мысли. Выразительность образа также не доходит до крайней натурализации и выпячивания правдоподобия и похожести.
   Типизация свойственна всем видам искусства. Хотя она может иметь своеобразные проявления. Своеобразие, например, в выразительных видах искусства, таких как архитектура, музыка, танец, лирическая поэзия и проза. Лирическое передает человеческие чувства и переживания. Лирическое также подвержено типизации.
   Вкус. Вкус - это способность человека оценивать прекрасное и возвышенное.
   Эстетический вкус предполагает утонченность чувств в противоположность такому чувственному вкусу, который ориентирован лишь на жизненно необходимые вещи. Ценится утонченность, изящество, такт, учтивость, как вкус хорошего общества, в противоположность безвкусице, дурному вкусу.
   Хороший вкус противопоставляется дурному вкусу. Хороший вкус - ­­­­­­от воспитания на образцах античной культуры, от просвещения, а дурной вкус, или испорченный вкус, - от пустых сочинений, от непристойных зрелищь (классицизм).
   Вкус понимался как чувство. При этом важную роль придавали ассоциации в осмыслении художественного начала произведения искусства, в осмыслении восприятия этого произведения.
   Сфера вкуса расширялась включая в себя и моральное чувство, интегрируя эстетику и этику. При таких культурологических и психологических трактовках прекрасное зачастую замещалось возвышенным и вкус понимался как способность человека к возвышенному.
   Утонченный человек с врожденным чувством вкуса противостоит этим своим естественным вкусом своим собственным воображаемым удовольствиям, которые отторгают человека от меры, установленной природой, меры, которая дает возможность быть полезным человечеству. Мера связана с гармонией. Природа же в своей сущности является гармоничным целым в своей самодостаточности и самодвижении (у Э.Э.К. Шефтсбери).
   Настоящий вкус при осмыслении возвышенного, а также красоты, требует придерживаться как природе, то есть естественности, так и простоты, мере как разумной жизни. В природе естественности заключена как простота так и разнообразие. Разнообразие вкусов, таких как художественный вкус, моральный вкус, сливаются в подлинный вкус. И только тогда можно говорить об абсолютной красоте, основой которой является гармоническая целостность (Ф. Хатчесон). Вкус - это способность узреть меру гармонии, увидеть единство (по Ф. Хатчесону), узреть единство в разнообразии, увиденном тобой как необходимость.
   Вкус понимают как чувствительность (Д. Юм). Чувство вкуса понимают и как врожденную интуицию (Т. Рид).
   Вкус воспитывают. Он всегда связан со здравым смыслом (просвещение). Для понимания гармонии, которая сопутствует искусству, рационального начала зачастую мало. Ведь в искусстве есть то, что нельзя понять, следуя правилам. Это нечто нельзя объяснить. Оно просто поражает человека, вызывает удивление. Поэтому вкус можно воспитывать (просвещение); но этому воспитанию есть определенные границы. Есть и природой закладываемая предрасположеность.
   Утонченность искусства не должна переходить в манерность. Должна присутствовать идея и некие нормы высшей красоты. Тогда в произведении искусства сливаются воедино с одной стороны благородная простота, спокойное величие к единству и уникальная неопределимость, а с другой - обобщенная идеальность (просвещение).
   Вкус понимают как способность суждения о целесообразности (И. Кант). Вкус содержит в себе общее значение, значение для всех (И. Кант).
   От гения исходит позитивность, а от вкуса - негативность (по И. Канту). Гений законодатель вкуса.
   Вкус связан с интуицией (романтизм, С.Т. Кольридж). Вкус - это интеллектуальное восприятие вещей, связаное с удовольствием или неудовольствием. Вкус - это не только суждение, например, о музыке, но и созидание музыки, когда человек выражает всю свою душу, то есть и интеллектуальное чувство в том числе.
   В социуме все подвержено взаимовлиянию. Гений формирует вкусы сообщества, в котором живет, но и сообщество своим общественным вкусом воздействует на гения (С.Т. Кольридж).
   Художник в своей свободной деятельности одухотворяет материал природы, например, скульптор одухотворяет природный камень. При этом скульптор воплощает в камень свои идеалы, первообразы как самодостаточные сущности своей души, помогая этой душе воспарить.
   Есть понимание, что гений и вкус разделены, когда гений творит, а вкус судит (классицизм). Но есть понимание, что гений и вкус слиты, когда во вкусе просматривается разум гения, его здравый смысл (романтизм). Гений порождает, а вкус хранит (Ф. Шатобриан).
   Есть понимание, что гений и вкус находятся в гармонии (у Ж. де Сталь). Но есть понимание, что гений творит, не сковывая себя никакими нормами, а вкус понимается как приверженность нормам, правилам, традициям (поздний романтизм).
   Романтизм понимает вкус как чувство человека, дающее возможность ощутить, насколько художник своим произведением передал идеальное совершенство при подражании природе. При этом идеальное совершенство, как абсолютность возвышенного и абсолютная красота, предстает как тайна, как нечто возвышенно неуловимое.
   Эстетический вкус может пониматься физиологически. Так, эстетическое чувство прекрасного трактуется как такое чувство, которое при минимальном истощении (или утомлении организма) дает максимальное возбуждение. Это, конечно, касается тех процессов организма, которые не имеют непосредственной связи с жизненными функциями человека (Г. Аллен). Физиологически понимается и вкус, вкус как те предпочтения в своем единстве, которые в основании имеют физиологические факторы.
   В силу того, что вкусы изменчивы и моды переменчивы, нельзя осмыслять творчество гения с позиций определенного вкуса (И. Я. Кронеберг). К подлинному искусству неприменимо понятие вкуса, моды.
   В эстетике XX века вкус не предстает как нечто универсальное. Вкус здесь представлен как некая частность, которая не затрагивается, когда рассматриваются гениальные художественные произведения и творчество художника, его творческая манера. Проблемы вкуса предстают, когда дело касается зрительских и читательских восприятий в силу того, что социокультурные предпочтения довольно изменчивы вместе с их общественным вкусом. Проводится сопоставление художественных произведений с нормативными представлениями как общественным вкусом.
   Художественные предпочтения публики, ее вкусы тесно связаны с тем, к какому социальному слою относится эта публика. Можно констатировать влияние структуры личности конкретного человека на его эстетический выбор и тем самым - на формирование в конечном счете вкуса человека.
   Искусство. Искусство - это вид освоения действительности (духовного освоения действительности). Искусство - это также форма общественного сознания. Искусство - это вид творчества, это художественное творчество. Художественное начало присутствует в любой человеческой деятельности, а значит, и в любом творчестве как деятельности.
   Искусство - это определенная форма отражения действительности. Искусство - это определенный способ производства, духовного производства. Искусство образует у человека культуру чувств и культуру общительности. Искусство наделяет человека способностью жить "по законам красоты", а также наделяет художника способностью творить "по законам красоты".
   Выразительное и изобразительное искусство. Выразительное и изобразительное искусство - это искусства как манера человека и как сюжетность соответственно. Выразительное как неповторимый почерк человека, как его индивидуальная манера является в своей совокупности вненарративными моментами того или иного изображения (например, цвет сам по себе изобразителен, но он может быть использован как средство выражения чего-либо). Выразительными могут быть различного рода излишние детали в общем контексте. Выразительны диссонансы. Выразительны повторы. Выразительным является все, что противоречит изображенному образу, его упорядоченной целостности. Выразительное не для зрения, не для зрителя, так как не связано с обычным считыванием информации при коммуникации. Изобразительное как имеющее отношение к сюжету является наррацией, которая разворачивается в плоскости коммуникаций. Изобразительное человек воспринимает как коды определенного места и времени (коды, принадлежащие определенному месту и времени).
   Изобразительное как органическая линия и выразительное как абстрактная линия (у Ж. Делёза) соответствуют различным типам чувственности. Есть чувственность, ориентированная на гармонию и определенный баланс, на осязаемость главного, на оперирование определенной структурой остановок, пауз. Но есть чувственность, ориентированная на повторы, которые непрерывно увеличиваются в количестве, гармонично вытекая друг из друга. При этом повторы с усиливающейся энергией порождаются с бесконечно ощутимым ускорением.
   Органическая, или изобразительная, линия являет собой гармоничный тип чувствования, когда человек, воспринимая произведение искусства, остается равным самому себе, равным во все моменты созерцания. Выразительная, или абстрактная, линия являет собой аффективный тип чувствования, когда человек утрачивает ощущение оппозиции субъект-объект.
   При органической или изобразительной линии как типе чувствования человек сохраняет изначальную дистанцию по отношению к воспринимаемому художественному объекту. И здесь мы говорим просто об эстетическом созерцании. При выразительной или абстрактной линии как типе чувствования человек теряет изначальную дистанцию по отношению к воспринимаемому художественному объекту. И здесь мы говорим просто об изменении состояния сознания, говорим об изменении привычного восприятия, говорим о головокружении, о молчании, о необычном, об экспрессии.
   При одном виде чувствования и творец-гений, и созерцатель произведения искусств остаются в одном положении в отношении доступности кодов, которые производятся и воспринимаются. Но при другом виде чувствования творец-гений, как индивидуальное и неповторимое, своими уколами, порезами, разрезами взывает из созерцаемого произведения искусства и ранит человека, ранит созерцающего это произведение искусства. Содержание подобных произведений искусства - это "смерть и любовь". Эти "смерть и любовь" находится и в самом изображении, произведенном творцом-гением, и в зрителе, созерцающем произведение искусства.
   Остранение. Остранение - это термин, обозначающий разрушение у человека привычных стандартов восприятия. Разрушение привычных стандартов восприятия производится выразительностью и манерностью искусства, разрушение производится гротеском, разрушение производится парадоксом, парадоксами искусства.
   Остранение - это радикальная смена манеры воспринимать и способа видеть художественный образ во всей целостности его выраженности, радикальная смена пункта, с которого воспринимающий может наблюдать целостную выраженность прекрасного и возвышенного в произведении искусства.
   Остранение изменяет структуры воспринимаемых пространств произведения искусства. То есть речь идет о тенденции производить новое, особое восприятие художественного предмета, создавать новое видение художественного факта. В конечном счете остранение ведет к выводу художественного факта из автоматизированного восприятия человека. Остранение ведет к радикальному изменению интенциональности воспринимающего человеческого сознания при восприятии тех или иных художественных образов.
   Остранение, или очуждение (эффект очуждения), активизирует человека, воспринимающего произведение искусств в направлении преодоления им своей собственной субъективности. Это производится за счет постановки изображаемого художественного образа в неопознаваемую позицию.
   Остранение, или очуждение, разрушает прежде всего субъективность человека, устаревшую субъективность, при непосредственном восприятии им произведения искусства. При этом у человека разрушаются все пространственные горизонты ожидания чего-либо от жизни. На фоне этого произведение искусств предоставляет зрителю и слушателю новое объективное начало, наделенное новыми смыслами. Эти новые смыслы являют собой эстетическую ценность, которая делает очевидный предмет странным для человека. Смысл художественной ценности заключается в том, чтобы так изменить восприятие человека, чтобы он имел возможность узреть в привычных вещах, в повседневной обычности, нечто странное, необычное, нечто непонятное, неизвестное для него.
   Остранение применяется и в исследовании художественной реальности. Применяя остранение в исследовании художественной реальности человек производит редуцирование смыслов, устаревших смыслов. Остранение - это вид феноменологической редукции. Редуцирование устаревшего - это то, чем занимается вся философия, корректируя устаревшее мировоззрение.
   Древность, классическое и неклассическое искусство. Древность. Особенности первобытного искусства. Особенности первобытного искусства заключаются в его синкретизме. Первобытное искусство было синкретичным. Первобытное искусство эпохи позднего палеолита (25 тыс. лет до н.э.) не имело выраженного проявления именно эстетического начала как обособленного. Первобытное искусство носило в основном ритуально-магический характер (медицинский, психотерапевтический).
   Классические представления об искусстве. Классические представления об искусстве заложила античная эстетика, эстетика средневековья, эстетика эпохи Возраждения.
   Кратко можно отметить, что античная эстетика раскрывала миметический, "подражательный" момент искусства.
   Кроме того, что античная эстетика при объяснении искусства говорит о миметической, то есть подражательной стороне искусства, античная эстетика также говорит и о катарсисе, как очищении от аффектов, то есть говорит о той же психотерапевтической направленности искусства (говорит о той же психотерапевтической направленности искусства, о которой говорит первобытное искусство). Катарсис - это очищение потрясением.
   Античная эстетика указывала на познавательную и нравственную ценность искусства, что в целом раскрывает античность как классическое (классические взгляды на искусство).
   Средневековье. Средневековье в искусстве - это выражение способа как-то приобщиться к "божественному", "бесконечному". Эпоха Возрождения в понимании искусства - это во многом таже античность.
   Эпоха Возрождения. В эпоху Возрождения были представления об искусстве как о "подражании" ("мимезисе"), "подражании прекрасной природе", подражании как "зеркалу".
   Немецкая классическая эстетика. Немецкая классическая эстетика рассматривает искусство как "игру творческих сил". Притом эта игра творческих сил лишена цели, это "целесообразная деятельность без цели". Такая целесообразная деятельность без цели рождает "царство видимости". Вот это царство видимости и есть искусство, как выражение "Абсолютного духа", выражение высших состояний духа.
   Классическое представление об искусстве. Классическое представление об искусстве - это связь (сущностная связь) искусства с действительностью. Искусство - это органическая связь с тем, что интересно для жизни, интересно для человека в жизни (Н.Г. Чернышевский). Классическое представление об искусстве ориентировано на гуманистическую культуру. Классическое говорит про подражание тому, что в жизни, в "контексте". Неклассическое (модернистское, постмодернистское) говорит, что в искусстве то, что за краями "текста" (но это уже новое, другое понимание подражания, новое понимание "мимезиса").
   Рассматривая искусство эпистемиологически, теоретически обязательно определяешь его ценностное значение, а определяя ценность и имея ценностный подход, обязательно выявляешь функционально-социологические характеристики. Через теоретико-познавательный и ценностый аспекты выявляется специфика искусства, а через эстетико-социальный аспект выявляется роль искусства в жизни общества.
   Искусство в своих проявлениях само собирает вкруг себя и формирует публику, публику, которая способна понимать это искусство и наслаждаться красотой этого искусства.
   Искусство удовлетворяет потребность в изящном. Искусство возникает тогда, когда человек находится на стадии такого своего развития, когда у него удовлетворены непосредственные физические потребности. То есть искусство возникает, когда человек выходит из круга физической необходимости, выходит за пределы своих непосредственных физических потребностей. Непосредственные физические потребности для своего удовлетворения требуют утилитарно-практических действий, интересов, целей. Значит, искусство возникает, когда человек уже не проявляет утилитарных интересов. Когда нет утилитарных интересов, то человек творит универсально и свободно. Он творит изящные предметы и наслаждается самим процессом своего творчества. Человек, занимающийся искусством, удовлетворяет потребность производить свою собственную жизнедеятельность и производить самого себя как существо всеобщее и универсальное.
   Искусство представляет свои смыслы в "видимости", в "видимостях", то есть иллюзорно. В иллюзорном предстает то, раскрывается то, что скрыто в человеке как его интимные побуждения, его образ деятельности, его цели; но предстают те побуждения, образы и цели, которые имеют общественно-содержательный момент, проявляясь в деятельности человека.
   Искусство своим содержанием опережает представления своего времени. Поэтому искусство своим содержанием задает цели на будущее. Человек, творящий искусство в своих воображаемых содержаниях, парит над необходимостями. Поэтому содержание, которое воображает художник, не соответствует "сущему", "сущим различных наук". Потому искусство творит возможное, возможное движущееся существование (Аристотель). Поэтому искусство творит целесообразный мир вне какой-либо цели (по И. Канту). Художник задает проэкцию духовных намерений, мечтаний о желанном, поиска подлинных чувств. Ведь художник творит и передает в своих творениях потребность человека преобразовывать свое чувственное отношение к реальной действительности.
   Художник не требует, чтобы его творения признавали за действительность, чтобы считали его произведения реалиями. Художник в своих высказываниях свободен от фактологического материала из реальной жизни (то есть от документалистики). Художник в своих высказываниях выражает тоску по идеалу как потребность общественного человека, как потребность социальной части человеческого существа (в противоположность телесно-инстинктивной части). Художник выражает свою потребность в иллюзорной форме.
   Художник говорит об идеале как должной и возможной реальности, выражая высшую потребность. Художник раскрывает в своих выражениях, в своей выразительности, каким образом настоящая действительность входит в будущее. Художник показывает то, что в настоящей действительности принадлежит будущему, что в настоящей действительности есть идеалом, живущим для будущего.
   Художник раскрывает внутренний смысл явлений, фактов и событий жизни в их индивидуально-неповторимой форме. Этим он отличается от ученого. Воображаемое бытие (существование) художника, а также его "возможная реальность", действительны как идеальное, идеальное художника, идеальное, содержащее в представлениях художника образ целого. Образ целого в искусстве - это обобщение. Художественное обобщение творится, строится посредством перехода от одной конкретности к другой. Смена конкретностей как образотворчество одновременно является и смыслотворчеством. Искусство удовлетворяет потребность воспринимать и познавать реальную действительность в формах человеческой чувственности, причем в развитых формах, в последовательно развивающихся формах.
   Искусства делятся на искусства по способу бытия, по способу отражения и искусства по способу восприятия. Искусства по способу бытия (как онтологический критерий) - это искусства по способу существования (бытия) художественного образа, делящиеся на пространственные и временные, а также пространственно-временные. Искусства по способу отражения действительности (как гносеологический критерий) - это искусства по способу оттиска (отражения) художественного образа, делящиеся на изобразительные и выразительные. Искусства по способу восприятия (как психологический критерий) делятся на слуховые, зрительные, зрительно-слуховые. Однако каждый вид искусства содержит в себе (в разной пропорции) все характеристики (и пространственные, и временные, и выразительные, и изобразительные). Изобразительное является одновременно и выразительным (например, живописный портрет, актерское искусство). Выразительное включает в себя момент изобразительного характера (например, танц, архитектурный образ). Литература синтетична по образным формам. С развитием науки и техники возникают новые виды искусства (кино, художественная фотография).
   В определенную эпоху превалировал определенный вид искусства. Античность - это эпос и трагедия. Средневековье - это архитектура и иконопись. ХХ век - это кинематограф и телевиденье.
   Неклассические представления об искусстве. Неклассические (модернистские, постмодернистские) представления об искусстве заложила эстетика второй половины ХХ века. Модернизм и постмодернизм не раскрывают целостную картину мира, раскрывают лишь момент, демонстрируют дискретность, незавершенность.
   Постмодернизм подражание (мимезис) сводит к "обманному иллюзионизму" как искусству реализма. Постмодернизм делает акцент на осязаемых объектах, а не на иллюзионистских объектах. Осязаемость художественного объекта возникает при взаимодействии опыта повседневной человеческой жизни с художественной экспрессией человека. Осязаемость художественного объекта сближает искусство и жизнь (искусство и жизнь сливаются в "единовременное переживание"). "Единовременное переживание" как момент не передает целостную картину мира, а передает дискретность, незавершенность картины мира. "Единовременное переживание" свойственно не только постмодернистскому искусству. "Единовременное переживание" свойственно и модернистскому отказу от целостной картины мира. Модернизм отказывается от показа целостной картины мира.]
   ...
   ...
   [Эстетика. Эстетика - это философская дисциплина, изучающая природу выразительных форм реальности, выразительных форм, одухотворяющих возможностями будущих становлений.
   Эстетика - это наука о неутилитарном (утилитарный - полезный) созерцательном отношении человека к действительности.
   Эстетика является размышлением о неутилитарном созерцании, наукой о неутилитарном творчестве, о неутилитарном творческом отношении человека к действительности. Это не значит, что эстетика и ее предметы исследования не имеют никакой пользы. Это значит, что ее польза не является непосредственной. Например, тарелка как инструмент для приема пищи может быть совсем без эстетического оформления, без украшений, без нарисованных орнаментов. От этого значимость тарелки как удобного инструмента по своим функциям не снижается. Мы прекрасно можем есть с любой тарелки. Но эстетически оформленная тарелка создает иную атмосферу. Тарелка без украшений тоже эстетична по-своему, если для этого человеком прикладывались усилия сделать эту безукрашательность, придать тарелке определенную форму простоты. Без украшений - это уже другой стиль, другая атмосфера, другой символ оформления жизни, другой эстетический стиль.
   Эстетика - это опыт освоения действительности, в отношении которой человек ощущает состояния эйфории духа, восторга, высшей радости, блаженства, катарсиса, экстаза, неописуемого духовного наслаждения. Эстетика изучает опыт освоения действительности, в процессе которого человеком переживается органическая причастность к универсуму (универсум - вся объективная реальность во времени и в пространстве). Человек чувствует свою неразделенность с универсумом, неразделенность с первопричиной универсума.
   Эстетическое начало присутствует в культуре. Когда в культуре выражено эстетическое начало, то говорят об эстетике поведения, эстетике человеческой деятельности, эстетике науки (красивое решение задачи, например), эстетике спорта (красивый прыжок в воду, например), эстетике церковного ритуала.
   Эстетическое начало в своей жизни имел еще древний человек. Древний человек украшал свою жизнь. Он украшал предметы утилитарного потребления (тарелки, ножи, мечи).
   Эстетический опыт. Эстетический опыт - это опыт сознания, опыт переживания (мистический опыт, религиозный опыт), опыт, имеющий ценностно-нейтральные характеристики.
   Эстетический опыт имеет определенные признаки. Первый признак эстетического опыта можно обозначить как "сосредоточение на предмете" (по М. Бердсли). Когда в человеке производится этот признак, то у него происходит концентрация прежде всего на "отношениях". Концентрация может быть на отношениях воспринимаемых эстетических феноменов или на отношениях воображаемых эстетических феноменов. Второй признак эстетического опыта - это "ощущение свободы" (по М. Бердсли). Ощущение свободы здесь необходимо понимать как расслабление душевной направленности при восприятии эстетических феноменов. Ощущение свободы также понимается как освобождение духа от заботы (экзистенциальной заботы) при восприятии прекрасного и возвышенного. Третим признаком эстетического опыта является "изоляция аффектов" (по М. Бердсли). "Изоляцию аффектов" необходимо понимать как редукцию выражения чувства. Редукция выражения чувства в эстетическом опыте возникает для того, чтобы у человека вырабатывалась эмоциональная дистанция к тому объекту, который воспринимается. Четвертым признаком эстетического опыта является так называемое "активное открытие" (по М. Бердсли), которое необходимо понимать как возбуждение, возбуждение, которое возникает от того, что человек видит точку ощущения и понимания при восприятии эстетических феноменов. Пятым признаком эстетического опыта является "чувство целостности" (по М. Бердсли), которое необходимо понимать как интеграция человеческой личности в акте восприятия эстетического феномена. Из перечисленных признаков, которые имеет эстетический опыт, видно, что этот опыт сам по себе ценностно нейтрален. В этом есть элемент "мистического опыта" ( "трансцендентного опыта", "опыта самодостаточности", "опыта абсолюта", "опыта Божественного"), который нивелирует в человеке все излишнее, отжившее.
   Человек видит новизну вещей, разрушая при помощи фантазии горизонт ожидания. При этом редуцируется встреча с эстетическим объектом, который с опознаваемого становится неопознанным, новым. Эти процессы необходимо понимать как эстетический опыт. Эстетический опыт можно понимать и как переформирование горизонта ожидания человека, когда происходит редуцирование неопознаваемого эстетического объекта к видению эстетических свойств как новых, неожиданых.
   Человеческий опыт - это опыт переживания. Этот опыт имеет свой конечный продукт. Конечный продукт имеет форму. Форма суть выражение, выразительность. Эстетический опыт измеряется степенью и качеством выразительности.
   Опыт как переживаемое имеет направленность к завершению. Когда завершенность достигнута, то существует значительная степень выраженности. В завершенности - выраженность. Завершенность происходит случайно. Но и эстетический опыт - это случайность, то что случается. Но эстетический опыт - это не обычная случайность. В эстетическом опыте присутствует полнота, то есть присутствует не только ситуация опыта, но и ситуация отсутствия опыта. Полнота здесь как эстетическое понимается, когда присутствует как опыт, который случился, так и опыт, который не случился (или "опыт неслучившегося" при компенсации недостающего), но случалась его имитация. Такое свойственно и опыту мистическому, и вообще опыту человеческого творчества, духовному опыту.
   В полноте опыта "живая мысль", как "живая жизнь", проявляется на мгновение. В этот миг мы обретаем высшую степень самотождественности самому себе. Хотя в полноте человеческого опыта уже присутствует самотождественность самому себе. В полноте опыта, когда человек тождественен самому себе, уже имеется начало эстетического опыта, так как здесь присутствует и "не опыт" (риск умирания, даже не риск, а сам процесс "иного", "вне- опытного", понимаемого часто как "доопытное"). Такое понимание эстетического опыта роднит этот опыт с мистическим опытом, с внутренним опытом (Ж. Батай).
   Эстетическое переживание. Эстетическое переживание - это определённый слой эстетического сознания человека. Эстетическое переживание является основой эстетической деятельности человека. Но, эстетическое переживание не тождественно реальным жизненным чувствам человека.
   Эстетическое переживание не является тождественным элементарным эстетическим чувствам человека (например, таким элементарным эстетическим чувствам как удовольствие-неудовольствие, или чувство приятного). Эстетическое переживание - это чувство высшего уровня (высший уровень - это одухотворенность). Эстетическое переживание - это чувство одухотворенности.
   Эстетическое переживание соотнесено с определенными объектами. Определенность объекта составляет смысловой аспект эстетического переживания. Представления человека, которые создаются творческой силой воображения, наполняют содержанием эстетическое переживание.
   Способом эстетического овладения жизненными чувствами является неутилитарное. Способом эстетического овладения жизненными чувствами является "разумное" переживание этих жизненных чувств. "Разумность" переживания жизненных чувств - это переживание и целостности, и внутренней противоречивости чувств одновременно. Эстетическое переживание всегда проникнуто диалектикой единства и многообразия. Эстетическое переживание всегда проникнуто диалектикой контрастов и созвучий, и их единством. Эстетическое переживание синтезирует и сливает в новое качество познавательное и нравственное чувства человека.
   Эстетическое переживание культивируется социумом, в процессе общественно-исторического развития. Эстетическое переживание является формой культурного освоения социального мира. Оно является формой культурного освоения стихии, которую вызывает социальный мир в жизненных чувствах человека.
   Эстетическое переживание содержит в себе оценочное отношение к объектам. Ценностный аспект эстетического переживания - это эстетические вкусы, нормы, идеалы.
   Эстетическое переживание осваивает стихию жизненных чувств абсолютного характера, а не только культурно освоенного мира природы и социума, которые уже имеют ориентацию. К этой стихии абсолютного можно отнести и мистическое.
   Эстетическое овладение жизненными чувствами - это неутилитарное овладение, когда переживается одновременно целостность и внутренняя противоречивость. Эстетическое переживание там, где возникает созвучие контрастов.
   Эстетика мышления. Эстетика мышления - это чувственное движение сознания, переживание радости от движений мышления. Эстетика мышления как чувственное сознание человека, в процессах переживания мира проявляет себя как мышление радостно и счастливо настроенное.
   Эстетическое мышление связано с процессом возникновения мысли из чувственного мира человека. Человек, созерцая движение своего сознания, активирует возникновение смыслов.
   Сама по себе мысль - это явление случайное, не возникающее по желанию. Подлинная мысль возникает у человека, который является живым, чувствующим. Подлинно живое в человеке пребывает, когда случается в душе совпадение и слияние многих объектов.
   Эстетика мышления - это живая жизнь, которая переживается человеком и случается в виде мысли, когда человек мыслит во всей полноте своего существа. Мыслить во всей полноте своего существа - это значит, мыслить эстетически. Эстетически мыслящий человек всегда отличает кажущееся от существующего реально.
   В то же время эстетически мыслящий человек трансцендирует, то есть выходит за свои пределы, отказывается от самого себя в пользу своего подлинного существования, упразднив кажущееся. Кажущееся не выдерживает момента нашего страдания, через которое мы можем видеть себя.
   Художественная условность. Художественная условность - это несовпадение художественного представленния о мире с объективной реальностью. Художественная условность указывает на дистанцию между художественным образом произведения и самой действительностью. Художник деформирует действительность, чтобы выразить что-то особое в ней, в этой действительности, чтобы приблизить это особое. Выразительные средства искусства преобразуют различные формы жизни.
   Осознание действительности является условием адекватного восприятия художественного произведения. Художественное произведение - это преобразованная сама действительность.
   Художественную условность можно типизировать. Можно выделить такой тип условности, который выражает специфику искусства, искусства, обусловленного характером материала. Так, живопись обусловлена красками, музыка - звуками, литература - словами. Возможность того или иного вида искусства обусловлена тем или иным материалом.
   Можно выделить такой тип условности, который выражает канонизацию устойчивых приемов, канонизацию, превращающуюся в художественный стиль. Такой художественный стиль может быть стилем целой эпохи (например, готика, барокко). Стиль может выражать определенный идеал (готика как стремление ввысь).
   Типом условности может быть определенный художественный прием, который проявляется в экспрессивности, ассоциативности, метафоричности, или в творении новых форм действительности, что зависит от творческой воли творца, художника.]
   ...
   ...
   [История эстетики. Периоды исторического бытия эстетики. Периоды исторического бытия эстетики представлены имплицитной эстетикой, эксплицитной эстетикой, неклассической эстетикой, эстетикой XXI века.
   Имплицитная эстетика начинается с глубокой древности и продолжается до настоящего времени. Имплицитная эстетика - это свободное (полутеоретическое) осмысление эстетического опыта (потому она представлена как в научных дисциплинах, так и в риторике, теологии, богословии).
   Эксплицитная эстетика начинается с середины XVIII века и продолжается до настоящего времени. Эксплицитная эстетика - это научное, теоретическое осмысление эстетического опыта, это эстетика как философская дисциплина.
   Неклассическая эстетика начинается со второй половины ХХ века и продолжается по настоящее время. Неклассическая эстетика - это экспериментально-поисковое осмысление эстетического опыта, связанное с ситуацией техногенной цивилизации.
   Эстетика XXI века. Эстетика XXI века - это поиск сущностного основания эстетического и искусства.
   Античная эстетика. В древнегреческой философии эстетическое начало раскрывалось как теоретическое осмысление бытия. Так, при осмыслении возникновения Космоса из Хаоса описывалась красота гармонии. Космос понимался и как мироздание, и как красота, украшение, упорядоченность. В древнегреческой философии устанавливались основы эстетического начала, основы искусства как подражания (мимезиса. Мимезис - это подражание). Подражание понималось и как иллюзионистское копирование форм реальности, и как подражание идеям.
   Деятельность, имеющая эстетическое начало, у древних греков имела принцип пластичности (человеческой пластичности). Принцип пластичности - является основой эстетического сознания у древних греков (пластичны и античный Космос, и античный мир идей). Через пластичность древние греки раскрывали возможности чувственного выражения человека.
   Понятия античной эстетики. Понятия античной эстетики "мимезис" и "катарсис" означают соответственно "подражание" и "очищение".
   Мимезис - подражание, понимается как правдоподобное изображение действительности (по Аристотелю). Архаический человек не подражал (К. Леви-Строс). Но чем более социальным, а не диким, становился человек, тем больше в нем присутствовало подражательное. Ведь общество - это подражание, а подражание - род гипноза (по Г. Тарду). Массовое общество вообще формируется на основе заражения-подражания, что особо характерно в определенные кризисные периоды общественного развития (у Э. Канетти, З. Кракауэр).
   Человек как часть массового общества не выбирает, а просто заражается влиянием массовых настроений. Инертное большинство как малоактивная масса подражает творческому меньшинству (А. Тойнби).
   В искусстве трагедии мимезис, получив в своих свойствах очистительный характер, переходит в катартику (Аристотель). Трагедия назидает, образовывает, воспитывает, тем самым превращая подражание (мимезис) в очищение страстей (катарсис).
   Сфера потребления пронизана идолопоклонством (В. Беньямин). В социуме подражают мертвому фетишу, подражают товару. Процесс потребления товара сопровождается идолопоклонством мертвому (по В. Беньямину), подражают тому, что технически воспроизводимо, то, что постоянно повторяемо, то есть товару.
   В природе то же: животное подражает, притворяясь мертвым, принимая защитную окраску среды обитания. Так животное с целью выжить имитирует устойчивое положение неживой природы, то есть мертвое (Р. Кайуа). Так животное стремится обрести устойчивое положение.
   Подражательное (то есть миметическое) отношение к реальности непонятийно. Им (подражательным отношением) обладал архаический человек. Миметическое отношение к реальности, то есть непонятийное отношение, - это способность человека чему-либо ужасаться (Т.В. Адорно). Мимезис предполагает отношение человека к природе через страх. Страх являет собой негативность психомиметической реакции человека. Страх - это отрицательные эмоции. Отрицание проявляет ужасное в том или ином объекте. Воспроизведение же этого ужасного в себе (то есть в сознании) дает возможность человеку отвергнуть это ужасное. Таким образом человек принимает это ужасное. И таким образом человек впускает это ужасное в свое сознание. Однако человек впускает в себя это ужасное как объект, который уже не внушает ему страх.
   Катарсис - очищение, понимается как очищение от аффектов. Катарсическая функция - это психотерапевтическая функция в искусстве.
   В античности эстетическое с его катарсическим эффектом представлено в иерархии уровней. Например, красота (по Плотину) имеет такие уровни: на высшем уровне красота - это трансцендентное (Единое), ниже уровень - ноуменальное, еще ниже уровень - материальное.
   Музыка дает катарсис. Некоторые музыкальные лады направленно воздействуют на психику человека, на психику слушателя. Потому под катарсисом понимали способ очищения души с помощью музыки (у Ямвлиха). Определенные мелодии и ритмические звуки излечивают человеческие страсти (по Пифагору). Также музыкой можно исправить пребывающие в человеке испорченные нравы (Пифагор). Результатом воздействия мелодии и ритмических звуков является восстановление изначальной гармонии в человеческой душе (по Пифагору).
   Душа очищается от страстей. Для этого Пифагор использовал различные мелодии, последовательно их выстраивая по типу правильного смешения лекарств. Это было музыкальным исцелением, при котором исправлялись человеческие нравы и образ жизни.
   Истинное понималось как очищение от всех страстей (Платон). Для получения очищения применялись такие средства как справедливость, мужество, рассудительность и разумение (Федон). Производилось очищение души от всего телесного. Через очищение души от телесного можно иметь истинное познание.
   Назначение трагического искусства Аристотель видел в катарсисе (очищении от аффектов). Трагедия является подражанием действию, действию важному, то есть содержательному (у Аристотеля). Именно посредством действия, путем сострадания и страха происходит очищение от аффектов (по Аристотелю). Когда совершается драматическое действие, то взамен страха человек получает осознанный страх. Когда совершается драматическое действие, то сострадание обретает истинность в человеке. При восприятии драматического действия подавленное настроение человека сменяется гармоническим настроением, настроением уравновешенности. В целом, при совершении драматического действия, человеческое сознание очищается от аффектов.
   Катарсис дает гармоническое (И.В. Гете). Катарсис умиротворяет (у Г. Гегеля). Катарсис примиряет противоречия (Г. Гегель).
   Катарсис является одной из главных целей искусства. То есть искусство очищает, когда ужас и мучительное страдание приводит человека к возвышающему, приводит к освобождающему потрясению. Очищение и освобождающее потрясение и есть конечный пункт катарсиса и всякого искусства. Катарсис - это очищающее потрясение, отторгающее все устаревшее, незначительное, освобождающее человека для главного.
   Имплицитная эстетика. Имплицитная эстетика представляет собой не строго научное осмысление эстетического опыта, которое обнаруживается в философии, в риторике, в теологии, в богословии, то есть внутри различных направлений культуры.
   Имплицитная эстетика в своем развитии имеет три периода. Первый период имеет название протонаучный и длится от глубокой древности до середины XVIII века. Второй период называется классическим. Он начинается с середины XVIII века и продолжается в XIX веке, совпадая с эстетикой классической философии. Третий период называется постклассическим. Этот период начинается с произведений Ф. Ницше и продолжается до настоящего времени.
   В имплецитной эстетике эстетическое понимается как трансцендентное, как Бог, как Божественное. Бог является трансцендентным.
   И так. Характерные черты имплицитной эстетики в истории.
   В античности высшая красота - это трансцендентное как Единое (по Плотину). В средневековье Универсум имеет знамения, которые указывают на Бога, на духовное в бытии, указывают на прекрасное в Универсуме. Средневековье представлено эстетикой аскетизма, где человек подражает Абсолюту. Абсолют как высшее знание, как возвышенное и красота, передается человеку "светодаянием", через что человек испытывает световые озарения. Искусство, в частности, имеет возводящее (анагогическое) воздействие на человека (по Августину).
   Средневековая эстетика показывает, что эстетические суждения нельзя логически обосновать (Августин), они имеют божественное происхождение и являются априорными (доопытными).
   Для византийского христианства истиной является то, что энергия Абсолюта содержится в иконе, в первообразе как в идеальном облике.
   Христианская эстетика как эстетика аскетизма раскрывает внутренний духовный опыт человека, его духовно-телесное преображение, преображение как проявление божественной красоты в человеке.
   Принципы имплицитной эстетики менялись с космо-антропности античности на тео-антропность средневековья, и с тео-антропности средневековья на антропоцентричность эпохи Возрождения.
   Эстетическая культура имеет две тенденции: рационалистическую и иррационалистическую. Рационалистическая тенденция (классицизм, академизм, просвещение, реализм, техно) имеет склонность к прагматизму, позитивизму, утилитаризму научно-технического характера (например, дизайн). Иррационалистическая тенденция (барокко, романтизм, символизм) имеет склонности выразить Абсолют как духовную инстанцию.
   Ренесанс и классицизм открывают окружающий мир как идеальный. Барокко, романтизм и символизм открывают окружающий мир как символ особого духовного мира человека.
   В эстетике классицизма красота - это идеализированная действительность, где на первое место выступает рациональное. В эстетике барокко красота - это особый мир человеческого духа, где на первое место выступает иррационально-духовное, имеющее драматизм, экспрессивность, динамизм, свободу и легкость духа, а также экзальтацию, нарушающую нормативность эмоциональной интенсивности. Эстетика барокко использует эффект неожиданности, эффект контраста для демонстрации художественно-эмоционального выражения, для возбуждения религиозного благоговения, удивления, возвышенного.
   Романтизм в своем понимании искусства ориентируется на функцию снятия покровов с божественной тайны и выражения основы бытия человеческого духа через озарение, откровение, через интуиции духа. Романтизм предстает как новый религиозный опыт, через который осуществляется единение души, духа (по Ф.Э.Д. Шлейермахеру). Художник-романтик выступает как священник, очищающий человеческую душу искусством (по Новалису). Художник-романтик очищает через переживание, а не через рациональность, очищает через интуицию, а не через разум. Художник-романтик очищает самим процессом творчества (восприятия людьми этого процесса творчества). Художник-романтик в своем творчестве использует такие приемы как гротеск, ирония, сарказм.
   Романтик раскрывает трагизм (так как зло тоже присуще человеку и миру), возвышенную духовность, обостренный лиризм, преклоняясь перед бесконечным, раскрывая чудесное.
   У романтиков и экзистенциалистов эстетическое понимается как способ человеческой жизни (С. Кьеркегор). Благодаря эстетическому человек является тем, чем он есть (по С. Кьеркегору). Человек становится тем, чем он становится лишь благодаря эстетическому (С. Кьеркегор).
   Эстетика романтизма имеет свое продолжение в символизме, где символист, так же, как и романтик, строит свою жизнь как произведение искусства.
   Эксплицитная эстетика. Эксплицитная эстетика - это наука об особом чувственном познании, познании, постигающем прекрасное, возвышенное. Эксплицитная эстетика начинается с середины XVIII века, когда был введен термин "эстетика" (А. Баумгартеном в 1735 г.). С этого момента эстетика была представлена как наука.
   Прекрасное и возвышенное возникают в душе человека (по Берку), созерцающего предметы с определенными свойствами (Прекрасный предмет имеет небольшой размер, является гладким, с плавными контурами, является светлой расцветки, является чистым, не грязным. Возвышенный предмет имеет огромные размеры, туманный, угловатый, мощный, затемненный).
   Прекрасное и возвышенное возникают от неутилитарного созерцания и сопровождаются у человека удовольствием. Прекрасный и возвышенный предметы - это предметы незаинтересованного удовольствия, удовольствия, свободного от всякого интереса (по И. Канту). Эстетическое является результатом свободной игры духовных сил человека в процессе его неутилитарного созерцания, созерцания того или иного объекта (у И. Канта).
   Прекрасное - это форма целесообразного без представления о цели (по И. Канту). Эстетические объекты человеку нравятся из-за формы, то есть нравятся сами по себе, необусловленно (И. Кант). Например, нравятся сами по себе цветы или нравится нетематическая музыка, музыка не по теме.
   Возвышенное связано с внутренним миром человека. Если объекты не соразмерны со способностями восприятия, то они (объекты) дают сильный эмоциональный толчок человеческой душе (И. Кант). Явления природные и социальные, которые превосходят все, что может представить себе человек, дают переживание возвышенности своего назначения по сравнению с дикой природой.
   Искусство является способом проникнуть в сверхчувственный мир человека, в его сакральные переживания.
   Эстетический опыт является трансцендентальным, трансцендентным (а не имманентным), и потому недоступным для логического истолкования. Недоступность для логического истолкования эстетического опыта доказывает существование (доказывает бытие) трансцендентных идей (по И. Канту).
   Эстетический опыт является человеку помощником по приобретению им чувства счастья и чувства свободы.
   Искусство снимает разрыв между "природным" и "разумным" существованием человека в процессе его игровой деятельности. Эта игровая деятельность человека приводит чувственные и духовные силы к оптимальной гармонии.
   Эстетическое по своей сущности является инстинктом игры, той игры, при которой проявляется истинная сущность человека, сущность человека как свободного духовного существа. Эстетическое созерцание является высшей формой творческой активности духа (по Ф.В.Й. Шеллингу). В процессе игры человек проявляет свою истинную сущность как свободное существо, которое творит высшую реальность. Эта высшая реальность есть эстетическое, в котором соединяются социальные и личные идеалы воедино (у Ф.В.Й. Шеллинга).
   Прекрасное может пониматься как чувственное явление, как чувственная видимость идеи (Г. Гегель). Прекрасное - это идеал, а не мимезис, подражание (по Г. Гегелю).
   Духовное может перерастать конкретные формы чувственного выражения. Тогда это духовное становится освобожденным духом как субъективное. Это субъективное поселяется в такой форме самопознания как мистика и религия, поселяется как углубленно субъективное искусство; или же, учитывая законы, выведенные наукой, поселяться в такой форме самопознания как философия, которая берет в расчет не только субъективные переживания религиозно-эстетического сознания, но и объективные законы науки.
   Красота - это субъективная категория, которая выражает преображенную жизнь, жизнь, преображенную человеческим сознанием (по Ф. Т. Фишеру). В объективной жизни и в природе красота не существует. Красота - это жизнь и природа, преображенные в сознании человека (Ф. Т. Фишер).
   Красота действительности объективна. Просто восприятие и оценивание этой красоты поставлены в зависимость от субъективных психологических особенностей человека, от такого фактора, например, как вкус (у Н.Г. Чернышевского). Красота действительности выше красоты искусства (по Н.Г. Чернышевскому).
   Красота как эстетическое обязательно в какой-то степени выразительна. Принцип выражения является по своей сути принципом явленности (насколько одним выражено, настолько другому явлено).
   Художественная форма являет собой самодостаточность первообраза. Этот первообраз пребывает в состоянии игры с самим собой (А.Ф. Лосев). Художественную форму необходимо понимать как самодостаточность первообраза. Этот первообраз изолирован и от смысла и от чувственности (у А.Ф. Лосева). Художественная форма - это самодостаточность первообраза космоса (античность). Этот первообраз пребывает в игре с самим собой. Этот первообраз своей игрой оформляет и смысл, и чувственность (по А.Ф. Лосеву).
   Есть теории, утверждающие общественную сущность эстетического, утверждающие социально-трудовое происхождение эстетического чувства, искусства (когда изменение направленности трудового процесса порождает его приостановку. Существует трудовая направленность и приостановка этой трудовой направленности для начинания других трудов).
   В основе эстетического лежит мимезис (подражание). Проводится паралель миметической (подражательной) концепции и теории отражения (подражание есть отражение).
   В эксплицитной эстетике намечается мыслительная канва неклассической эстетики. Так выявлено, что истинное искусство является искусством самоуничтожения. Самоуничтожение возникает при противоборстве миметического с рационально-техническим (по Т. Адорно). Нивелирование видимой формы в искусстве, нивелирование "кажимости" является движением к "истине в искусстве", к "абсолютной негации" (по Т. Адорно).
   Эстетика - это наука об интуитивном или выразительном познании (по Б. Кроче).
   В эстетическом обнаруживается две реальности: аполлоновская реальность как гармоническое (гармония) и дионисийская реальность как хаотическое (хаос).
   Эстетическое мирочувствование в своей сущности направлено на стабилизацию позитивного тонуса у человека. Эстетическое мирочувствование в своей сущности направлено на удержание экзистенциального баланса в человеке.
   Феноменологическая эстетика - это описание эстетического сознания как самодостаточного феномена интенционального созерцания и переживания вне каких- либо отношений. Феноменологическая эстетика - это феноменология выражения и "телесного" восприятия (у М. Мерло-Понти).
   Психоаналитическая эстетика раскрывает бессознательное человека как его чувственные влечения и желания, которые вытеснены запретами социально-культурного характера, запретами социально-культурного происхождения. Художник огибает и обходит запреты, которые содержатся в его предсознании (некоторые запреты стали несущественными в жизни); и свои побуждения (психические комплексы) трансформирует в свободной игре при творчестве, в творческом процессе.
   Человек испытывает наслаждение от искусства, так как, в нем реализуются вытесненные из сознания людей и запретные влечения и помыслы, представленные в символических формах.
   Психоанализ говорит и о древних архетипах, хранящихся в психике каждого человека в закодированном виде как символы. Эти древние архетипы как "коллективное бессознательное" являются основой художественного творчества. Примером может служить софийность (премудрость Божья). Софийность искусства - это выраженность архетипа как идеального визуального облика, в сущности которого лежит сакрально-мистическое со своей "энергией".
   Красота и возвышенность передают состояние человеческой души, состояние, сущность которого является образом умонепостигаемого Творца, Божественное состояние. Когда человек воспринимает образ умонепостигаемого Творца, то в человеке происходит внепонятийное постижение Бога, человек обретает Божественное состояние (у Г. Урс фон Бальтазара). Эстетический опыт - это постижение формы Божественного, когда человек поражается и дивится непревзойденностью этой формы (по Г. Урс фон Бальтазару).
   Неклассическая эстетика. Неклассическая эстетика - это эстетика, порожденная критической ситуацией техногенной цивилизации, грозящей уничтожить биосферу Земли. Одной из важных причин возникновения неклассической эстетики является отказ науки от классического рационализма.
   Человек - это часть саморазвивающейся объективной реальности, часть природы. Поэтому и снимается традиционная для классической эстетики оппозиционность, поэтому и стираются границы между объектом и субъектом, между реальностью и текстом, и происходит диффузия реального и виртуального.
   Неклассическая эстетика возникла во второй половине ХХ века. Но её зачатки возникли в начале ХХ века, с модерна авангарда и с модерна символизма как утонченного эстетизма и продолжались модернизмом авангарда как отказом от фундаментальных постулатов искусства, то есть от символизации, идеализации, миметизма, отказ от какого-либо выражения и обозначения. Авангардно-модернистское и постмодернистское искусство отказывается от традиционных принципов (миметизм, символизация, идеализация) и принимает механистические принципы (коллаж, монтаж, сборка, деконструкция, цитатность). Неклассическая эстетика является "нелинейной средой", является потенциальным полем бесконечных возможностей.
   Аполлоновское и дионисийское в неклассической эстетике. Аполлоновские принципы художественного творчества ориентируют на связь искусства с утилитарностью (архитектура, дизайн, художественное конструирование, организация среды обитания) и опорою на достижения техники и технологий. Аполлоновские принципы художественного творчества опираются на принципы функциональности, рациональности, ясности. Дионисийские принципы художественного творчества ориентированы на неутилитарное искусство авангарда, на модернизм и постмодернизм. Здесь наблюдается тенденция абсолютизации творческого жеста личности, произвол этой личности, произвол личности возведенной художественной стихией. Но такая личность может утерять связь с художественностью стихии и лишь производить дегуманизированное искусство.]
   ...
   ...
   [Категории и понятия эстетики. Основные категории классической эстетики - это прекрасное, возвышенное, трагическое.
   Прекрасное. Прекрасное - это категория, которая выражает неутилитарное субъективное отношение, которое связано с наслаждением, совершенством, оптимальностью духовно-материального бытия, идеалами. Если прекрасное основывается на чувстве удовольствия, то возвышенное связано с непостижимостью. Непостижимость можно характеризовать как негативное удовольствие.
   У людей живших до нашей эры, прекрасное (например, нефер) понималось как характеристика Бога, героя (например, фараона). Древнегреческий философ Фалес говорил о красоте Космоса как творении Бога. Пифагорейцы говорили о красоте числовой упорядоченности, о симметрии, гармонии. Диоген говорил о красоте меры. Демокрит говорил о красоте духа как божественности, которая вдохновляет, дарит наслаждение. Демокрит усматривал красоту в равенстве. Сократ связывал красоту с проблемами человеческого сознания, с разумом человека, с восприимчивостью человека. Платон понимал прекрасное как калокагатию. Калокагатия - это способность избирать наилучшее. Платон говорил, что красота - это идея, объективно существующая вне субъекта. Платон указывал, что постижение прекрасного идет от чувственной красоты, через духовную красоту, а также через нравственную красоту к красоте чистого знания. Аристотель связывал красоту с калокагатией. Калокагатия - это то, что прекрасно и добродетельно во всех отношениях. Аристотель говорил, что красивая вещь должна быть легко обозримой, где красивое желательно само ради себя. Аристотель говорил, что красивое, будучи благом, приятно, потому что оно благо. Для стоиков красота - это красота прежде всего разума, красота души, в которой гармонируют различные учения, где созвучны различные добродетели. Для Плотина красота - показатель оптимальной бытийственности. Плотин указывал, что чем выше уровень Бытия, тем выше степень красоты. По Плотину красота истекает от Бога как абслютного единства блага и красоты.
   В своей традиции Платон и Плотин говорили о том, что чувственная красота стимулирует тоску по божественной красоте, стимулирует в душе того, кто созерцает эту чувственную красоту. При этом чувственная красота показывает как обрести эту божественную красоту.
   Средневековая эстетика основывается на креационизме Библии и указывает на существование изначальной идеальной красоты, которая присутствует в окружающем мире и в человеке. Средневековая эстетика остерегает человека поддаваться чувственным вожделениям, которые только отвлекают от поисков духовного. А в духовном красота присутствует как показатель бытийственности души и вещи. По воззрениям средневековой эстетики, созерцание красоты может привести к блаженству. Красота выше пользы и является предметом любви. Возникновение красоты связано с гармоническим единством противоположностей. Единство - это главный принцип составляющих в чувственно воспринимаемой красоте.
   И. В. Гете утверждал, что когда видишь человеческую красоту, то чувствуешь себя в гармонии с самим собой и ничто дурное к тебе не липнет (не пристает).
   Немецкая классическая философия. У И. Канта природная красота оценивается выше художественной. Г. Гегель понимал прекрасное как равновесие идеи и образа.
   А. Шопенгауэр утверждал, что красота человека - это актуализированная воля, воля доступная познанию. А. Шопенгауэр утверждал, что человеческая красота - это идея человека, выраженная в созерцаемых формах.
   ХХ век. З. Фрейд утверждал, что красота является изначальным свойством сексуального объекта.
   Н. Г. Чернышевский утверждал, что прекрасное есть жизнь, которая является именно такой, какой она должна быть в нашем понимании. Н.Г. Чернышевский говорил, что прекрасное то, в чем мы видим жизнь, как она нас радует.
   В.С. Соловьев считал красоту показателем воплощения идеи, то есть понимал красоту как показатель преодоления хаоса путем воплощения идеи; преодоления хаоса через воплощение идеи. В. С. Соловьев говорил о преображении материи через воплощение в нее духовного, идеального (надматериального начала, свойства материального). Целью искусства является воплощение духовной полноты в действительность, в окружающую нас действительность.
   Красота в традиции Платона, Плотина, неоплатонизма и гегельянства - это оптимальное выражение идеи. Это противоречит формальной эстетике. Формальная эстетика утверждала, что красота заключается в формальной закономерности. Формальная закономерность как закон заключается в определенной организации объекта, из-за чего он (объект) имеет свойство красоты. Для получения красоты объект организуется определенным образом при использовании ритма, пропорции, определенных законов композиции, цветовых отношений, определенных принципов звуковых и зрительных форм.
   Психологическая эстетика о прекрасном. Психологическая эстетика прекрасное объясняет процессом вчувствования (Г.Т. Фехнер, Т. Липпс), когда происходит перенесение на созерцаемый объект переживаний субъекта. Красота (по Т. Липпсу) - это соответствие объекта (например, унылый объект или шизоидно-демонстративно-меланхолические свойства объекта) природе эстетически оценивающего субъекта (например, шизоидно-демонстративно-меланхолического субъекта).
   Марксизм о красоте. К. Маркс утверждал, что смысл эстетической деятельности в преобразовании действительности "по законам красоты". Здесь красота понимается как "совершенное в своем роде". "Совершенство в своем роде" соотносится с общественными идеалами и потому это "совершенство в своем роде" имеет ценность, выступает как ценность. Марксизм показывает относительность красоты, прекрасного (историческая относительность прекрасного, этническая относительность прекрасного).
   Г.-Г. Гадамер утверждал, что своим прекрасным человек перебрасывает мост через пропасть, разделяющую идеальное и реальное. Т. Адорно констатирует факт "кризиса прекрасного" в современном искусстве. Павел Флоренский указывает, что красота преображает дух и плоть.
   Безобразное. Безобразное - это категория, определяющая неутилитарное отношение человека к объективной реальности как антиценностное отношение, отношение, сопровождающееся чувством отвращения, неудовольствия. Безобразное отрицает прекрасное. Безобразное - антипод прекрасного. Под контекст безобразного подпадает всякое разрушение и разложение, любая безнравственность, обман, несправедливый суд людей.
   В древности с безобразным связывали прежде всего все гнилое, испорченное. Античная философия безобразное противопоставляет упорядоченному космосу, на который ориентируется разумное общество. Древнегреческие философы создали иерархию красоты, где безобразному предписывалось низшее телесное, на которое слабо влияла сила Единого (неоплатонизм).
   Безобразное в античности. Безобразное изображается в искусствах. Например, трупы, уродливые животные. Здесь безобразное несет удовольствие самим фактом подражания (Аристотель). Это имеет объяснение в контексте теории мимезиса (Аристотель).
   Безобразное является следствием грехопадения и порчи (христианство). Но и чувственная красота является греховным соблазном, которым не следует увлекаться (христианство). Отторжение как безобразного, так и чувственной красоты отправляет верующего на поиск божественного. Ведь Бог может означаться даже в виде самых обыкновенных вещей (в дзен-буддизме описывается случай, когда каркнула ворона и ученик получил просветление - на него снизошло Божественное). Бог может открываться человеку при взгляде на камни, на червей (апофатическое богословие, Псевдо-Дионисий Ареопагит). "Неподобным подобием", противоположным образом стимулируется раскрытие в человеке Божественного. Человека возбуждает и потрясает образ, далекий по внешнему виду тем образам идеального, которые уже созданы человеком в его голове (отторгая уже созданое в голове, но уже устаревшее). Потому "эстетика аскетизма" и значимости в ней безобразного играют определенную роль в постижении Божественного. Поэтому в этой эстетике эстетизируется безобразное, эстетизируется гниющая плоть аскета, эстетизируются гноящиеся раны аскета, эстетизируются черви, копошащиеся в теле аскета, эстетизируются стоны, рыдания, слезы аскета. Чтобы шокировать, потрясти. Потрясение даже безобразным вызывает катарсис, вызывает Божественное, состояние Божественного. Безобразное как символ аскетического подвига, символ стойкости духа, символ мужества вызывает в человеке перепад психических состояний, потрясает, и наконец открывает человеку состояние Божественного.
   В искусстве безобразное может представлять собой определенный символ, а не быть антитезой прекрасному. Примером может быть экспрессивное изображение страдающего Иисуса Христа, а также натуралистическое изображение его смерти. Причем доходит до того воплощения безобразного, что изображают разлагающееся тело мертвого Христа (у Х. Гольбейна). В христианском искусстве часто изображают пытки мучеников, где безобразное представлено широко и основательно. Но здесь, как и во всем христианском искусстве, безобразное связано со злом, с небытием. Безобразное как небытие, как полное отсутствие формы. Отсутствие какой-либо формы - это абсолютно безобразное, это реальное небытие. Здесь небытие не представлено как состояние человека, при котором намечается некая форма. Здесь небытие не состояние человека, а реальность. Христианское искусство средневековья, где присутствует безобразное, эмоционально-побудительно, назидательно. В этих целях и используется изображение безобразного.
   Эпоха Возрождения. Безобразное уходит из искусства эпохи Возрождения. Безобразное отсутствует в классицизме. Но, безобразное появляется в реалистическом искусстве XIX века. Безобразное также присутствует в искусстве ХХ века.
   Безобразное связывают с возвышенным (по Э. Берку). В силу того, что безобразное связано с возвышенным, оно больше изображается в поэзии, и меньше - в живописи (по Г.Э. Лессингу) как изобразительном искусстве, а не выразительном, выражающим возвышенное. Искусство очень хорошо описывает вещи, которые в реальной жизни сами по себе безобразны и отвратительны (И. Кант). Художник за счет художественности изображения превращает безобразное в прекрасное. Но безобразное - это и художественная антитеза прекрасному, антитеза, шокирующая, потрясающая и пробуждающая в человеке катарсис. Безобразное деформирует действительность, выступает как карикатура и сатира на действительность (Г. Гегель), переворачивая сознание зрителя, шокируя его.
   Безобразное по своей сути - это "отрицательно-прекрасное". Безобразное явяется антитезой прекрасному, а также приевшемуся, повседневному как красивости. Безобразное является теневой стороной прекрасному как абсолютному.
   Скованный, напряженный и несвободный человеческий дух может производить в себе саморазрушение прекрасного. Безобразное - это и есть скованность, напряжение и несвобода человеческого духа (И.К.Ф. Розенкранц). Безобразное как полная несвобода человеческого духа - это воля человека к "ничто", когда человек после себя оставляет "ничто", пустоту, неценностное. Необходимо отметить, что это не состояние "ничто" у человека, а его действия, направленные к разрушению, к превращению ценностей в "ничто". Здесь можно заметить, что безобразное в таком понимании сродни просто злу. Однако из безобразного может возрождаться в человеческой душе прекрасное. Для этого часто достаточно человеку критически на себя посмотреть, увидеть себя комичным и не соответствующим реалиям. Безобразное само собой реализуется в комическом. Такая самореализация безобразного в комическом происходит в искусстве. Среди искусств безобразное наиболее сильно выражено в поэзии. Безобразное может быть представлено своей бесформенностью, дисгармонией, ассиметрией, аморфностью, ошибочностью, неправильностью. Более того безобразное может быть представлено просто-напросто уродством (утверждает И.К.Ф. Розенкранц). Но это уже иная степень безобразного, определенно высокая.
   Приятное и возвышенное как безобразное - это позитивные антитезы прекрасного (по И.К.Ф. Розенкранцу). Их можно понимать как безобразное, не-полярно противоположное прекрасному. А вот безобразное, полярно противоположное прекрасному - это низменное и отвратительное. Низменное и отвратительное - это негативные антитезы прекрасного (по И.К.Ф. Розенкранцу). Приближаются к такому негативному явления социально негативного как безобразного, которые представлены в искусстве реализма XIX века. Безобразное эстетизировано также в символическом искусстве XX века. Эстетизация безобразного в символизме - это формы раскрытия аномалий социальной жизни человека, принижения и тому подобного.
   Безобразное (как базовая негативная категория эстетики) исторически первично по отношению к прекрасному (по Т. Адорно). Это связано с тем, что понимание безобразного возникает при преодолении древним человеком еще архаического периода своего развития, когда началось отрицание кровавых культов, культов, имеющих человеческие жертвоприношения, когда началось отрицание каннибализма. Все эти культы с возникновением нового этапа развития культуры попадают в разряд безобразного. Возникновение безобразного как в жизни, так и в искусстве связано с существованием социального зла. Безобразное как отражение социального возникает от социальной несправедливости, от власти уродливого в социуме, от больного, болезненного, умирающего в совместной жизни людей, умирающего от самой совместной жизни. В процессе отрицания и снятия безобразного возникает прекрасное (по Т. Адорно).
   В истории эстетической культуры безобразное было представлено по-разному. В архаическом искусстве к безобразному относят наивное и дисгармоничное (Т. Адорно). Наивное и дисгармоничное имеет место в мифах. Например, в мифах античности про силен, кентавров, фавнов (Т. Адорно) сохранилось безобразное как наивное, дисгармоничное. Однако в той же античности при усилении классичных черт искусства дисгармоничность превращается в гармонию. При этом в целом снижается уровень безобразного в искусстве. В дальнейшем, вплоть до XX века безобразное и прекрасное взаимно превращаются, создавая динамическое единство гармонии и диссонансов в искусстве классического характера. Баланс присутствия безобразного в искусстве увеличивается только начиная с конца XIX и начала XX века. Особенно ощутимо усиление акцента на безобразном в авангардизме. Это связано с развитием техники (по Т. Адорно) и неправильного ее использования, что создает уродства в жизни человека при насилии над самим человеком, а также в целом над природой. Человек зависим от техники, но человек саму технику неправильно применяет, уничтожая живую природу.
   Параллельно с гонкой научно-технических достижений в искусстве смакуются физические уродства человека, а также его анатомические мерзостные включения, смакуются абсурдно-отвратительные отношения между людьми как факт. Искусством XX века безобразное передается натуралистично. Картины безобразного направлены на продуцирование определенных человеческих эмоций, таких как отвращение, страх, ужас, брезгливость, что вызывает протест, приводит к шоковому состоянию. Экспрессия, например, при смаковании наркотически-сексуального бреда (у У. Берроуза) и натурализм при демонстрации омерзительности слезливых и прилипчатых субстанций (у Ж-П. Сартра), при сценах насилия и жестокости в процессе показа вампиризма и самоистязания человека, демонстрация потоков крови при насилии - все это становится нормой в искусстве XX века. Поэтому можно говорить, что безобразное присутствует на равных основаниях с другими категориями эстетического в искусстве ХХ века.
   Возвышенное. Возвышенное - это категория, которая характеризует неутилитарное взаимоотношение субъекта и объекта, от чего субъект испытывает восхищение, восторг, благоговение, а также страх, ужас, священный трепет перед объектом, превосходящим возможности его восприятия и понимания. Здесь неутилитарные взаимоотношения, как правило, созерцательного характера.
   Если прекрасное основывается на чувстве удовольствия, то возвышенное - вляет собой переживание человеком своей сопричастности самому "высокому" объекту. Возвышенным является переживание человека, когда он ощущает отсутствие угрозы реальной опасности для себя, то есть ощущает свою внутреннюю свободу и духовную одухотворенность при контакте с несоизмеримо большим объектом, в сравнении с которым человек предстает бесконечно малым (например, в сравнении с движущимся космосом). Возвышенное - это энтузиазм человека, его воодушевление. Возвышенное часто сопровождается энтузиазмом. Характеристикой возвышенного как художественного приема обладают речи, которые делают акцент на внесознательно-эмоциональном воздействии на слушателя, приводя его в состояние восторга, энтузиазма.
   Возвышенное присутствует в храмовом богослужении. Возвышенное присутствует в молитвах, в рецитации мантр, в различной мистической практике монахов. Возвышенное присутствует в эстетике аскетизма в целом.
   Переживание возвышенного в виде трепетного восторга, неописуемой радости, "экстаза безмыслия" и ужаса вызывает Бог как трансцендентное, неописуемое, непостигаемое ("сверхсветлая тьма" Псевдо-Ареопагита), но предстающее в созерцании антиномией, антиномичным.
   Возвышенное присутствует в византийско-православной религии, в ее иконах, образах, знаках, символах. Здесь возвышенное выполняет функцию анагогического. Анагогическая функция - это возводительная, духовно-возвышающая.
   Искусство имеет возвышающее влияние. Например, церковное искусство, по мнению верующих, стимулирует восхождение к Богу, к состоянию божественности, стимулирует в человеке высшее состояние духа (святой дух), божественное состояние.
   Возвышенное часто сопряжено с причудливым (например, в барокко), передающим вдохновение самого художника, самого творца, передающим не просто вдохновение, а высшее вдохновение, Божественное вдохновение. Божественное вдохновение - это и есть возвышенное. В Божественном вдохновении (Высшем вдохновении) содержится и изысканность, и величие, и высшая степень красоты.
   Прекрасное сопровождается чувством удовольствия. Возвышенное может не сопровождаться чувством удовольствия в человеке, как это наблюдается при восприятии прекрасного. Возвышенное сопровождается отрицанием всякого несущественного для человека. Возвышенное вызывает в человеке восторг и восхищение; вызывает в человеке "сладкий трепет". Возвышенное, через восхищение, восторг, "сладкий трепет", приводит человека к внезапному постижению совершенства.
   Прекрасное отражает качественную сторону предмета, его форму, его упорядоченность, его границы. Возвышенное отражает количественную сторону предмета через его бесформенность, безграничность, через его несоизмеримость с человеком.
   От прекрасного человек получает удовольствие. Но и от возвышенного человек получает удовольствие, "антиномическое удовольствие" (или "негативное удовольствие").
   Человеку нравится возвышенное в силу того, что оно противодействует интересу внешних человеческих чувств. Человеку нравится прекрасное без всякого на то интереса со стороны человека.
   Возвышенное - это такой предмет природы, который стимулирует человеческую душу переживать недосягаемость природы, недосягаемость природы,изображенной в виде идей. Основанием чувства возвышенного является негативность, является принципиальная неадекватность и невозможность. Чувство возвышенного приводит человека к ощущению трансцендентальности идей, которые стоят за предметом восприятия. Возвышенное появляется у человека при моментальном схватывании неадекватности и невозможности представлений о сакральном.
   Возвышенное возникает спонтанно как шок от прямого видения невозможности чувственно представить (в представлениях) трансцендентность идей даже в попытке иррационального охватывания их, обращаясь непосредственно к акту их иррационального восприятия. Возвышенное показывает, что человеческая душа может превышать всякий масштаб внешних чувств, обращаясь к внутреннему, сакральному.
   Возвышенное ориентируется на мир субъекта. Прекрасное ориентируется на мир объекта. Основание для прекрасного мы находим в окружающей нас природе. Основание для возвышенного мы находим в нас, в нашем образе чувств и мыслей. Этот образ чувств и мыслей привносит возвышенное в наши представления о природе.
   Возвышенное возобновляется в человеке, когда происходит конфронтация опыта восприятия природы и опыта состояния свободы в человеческой душе. Возвышенное представлено в человеке субъективно-всеобщим чувством, а красивое - эмпирически-индивидуальным чувством.
   Человек ощущает возвышенное при созерцании угрожающей силы природы (свирепствующий океан, гром и молния) и при получении удовольствия от осознания в себе способности, а значит, и возможности, сопротивляться стихии. Человеческий дух возвышен в силу понимания своего назначения в сравнении со слепой природой.
   Человеческий дух через переживание возвышенного, путем внезапного потрясения, выходит из чувственного мира. Человеческий дух через переживание красоты, путем внезапного потрясения, приковывается к чувственному миру.
   Определяются виды возвышенного: созерцательно-возвышенное и патетически-возвышенное.
   Человеческий дух через возвышенное облачает бесконечное в конечное. Хаос является основным предметом для созерцания чувства возвышенного.
   Возвышенное и прекрасное различаются лишь количественно.
   Возвышенное открывается в человеческой душе, когда чувственное созерцание бесконечного разгула стихии предстает в человеке символом истинно бесконечного (символом абсолютной идеальной бесконечности). Созерцая разгул стихии, хаоса, человек познает абсолютное. Разгул стихии и хаоса - это основное созерцание возвышенного.
   Возвышенным человек пытается выразить бесконечное и вечное, не имея даже предмета, через который можно это выразить (а через беспредметность!).
   Возвышенным человек показывает абсолютное, которое выше любого непосредственного существования. Показ абсолютного производит диалектическое снятие конкретной формы выражения, формы, имеющей субстанциональный смысл.
   Возвышенное укоренено (по словам Г.В.Ф. Гегеля) в единой абсолютной субстанции (в Боге, или в чувстве Божественного) и снимает конкретную форму воплощения содержания (в процессе воплощения этого содержания).
   Возвышенное является выражением божественной субстанции. Возвышенное превосходит какие-либо формы внешнего выражения.
   Примером возвышенного является готика (в архитектуре). О возвышенном говорили по-разному. Возвышенное - это природная сила и величина (по Н.Г. Чернышевскому). Возвышенное - это проекция возвышенных чувств человека на какой-либо воспринимаемый предмет как эстетический (Т. Липпс). Возвышенное негативно (И. Кант, Т. Адорно).
   Возвышенное - это торжествующий человеческий дух, стойкий к манипуляциям приходящим извне. Возвышенное - это торжествующий человеческий дух, вопреки природе и ее стихии, стихии превосходящей возможности человека.
   Возвышенное - эмоциональное выражение конфликта двух дискурсов, имеющих неожиданные переходы как "невыговариваемость", как абсолютное молчание.
   Возвышенное присуще авангарду, абстрактному экспрессионизму, абстрактной живописи вообще.
   Возвышенное - это представленность нуминозно-абсолютного в человеке.
   Возвышенное выражает общественную борьбу за предупреждение катастроф экологических, ядерных.
   Трагическое. Трагическое - это категория, которая характеризует губительные и невыносимые стороны жизни, неразрешимые противоречия действительности. Трагическое вскрывает неразрешимые конфликты.
   Трагическое раскрывается в мифах об умирающих Богах (Митра, Осирис, Адонис, Дионис). В античности в силу секуляризации культа Диониса возникло искусство трагедии. Аристотель показывает, что в трагедии присутствуют такие элементы как возникновение сложной ситуации (перипетия), страдание (пафос), очищение (катарсис).
   В эпоху просвещения рассуждают о трагическом как о столкновении долга и чувства, говорят о трагическом как о "школе нравственности" (Г.Э. Лессинг). В эпоху просвещения показано, что трагическое как трансцендентное раскрывается и как нравственное.
   Искусство трагического раскрывает конфликт, существующий в конкретном мире людей. Трагическое имеет героя, которого отождествляют с нравственной идеей. Нравственные силы в лице героя - это и природная нравственность (отдача дитёнышу), и нравственность всеобщности.
   При трагедии гибнут обе отдельные, обособленные, отчужденные стороны (в таком случае остается в силе сущностная сторона каждой из имеющихся сторон как процесс восстановления целостности нравственного начала, в котором примиряются трагически неразрешимые противоречия жизни). Примирение возникает при разрушении действительного, наличного существования человека, а не в его конечном существовании вообще.
   В трагедии раскрывается противоречие идеального как идеала и реального, то есть действительного. Также трагедия раскрывает противоречие между чувствительностью и разумностью человека, его нравственностью (у Ф. Шиллера).
   Трагично предстоит такое положение вещей когда утратой свободы (своей свободы) человек доказывает ту самую свободу, после чего человек гибнет, свидетельствуя свою свободную волю перед людьми.
   Ирония часто вытесняет трагическое (Ф. Шлегель, Новалис). То, что ирония вытесняет трагическое, может быть связано и с тем, что принцип существования мира не имеет в себе оснований. И так как ирония вытесняет трагическое может быть представлено слепой волей к жизни (по А. Шопенгауэру). В таком случае трагическая сторона человеческого духа ориентируется отторгнуть волю к жизни.
   Трагическое в искусстве - это отвлеченные от непосредственно практической жизни образы, символы и представления, которые выражают страх смерти. Но в то же время искусство, да и в целом культура в своей сущности показывают желание бессмертия (по М. де Унамуно). При этом трагическое часто выражает универсальную катастрофу человеческой жизни, что связано прежде всего с разъединенностью существования истины (у К. Ясперса). Трагическое также связывают с безосновностью бытия мира, а также с абсурдностью его существования в целом (А. Камю, Ж-П. Сартр). Трагическое - это видение "ничто мира", где в основании лежит случайность (по К. Россе). Существует страдание в человеке от трагического мировоззрения. Это мировоззрение от противоречия счастья и свободы, идеальных представлений о социуме и существующих насилий в обществе.
   Комическое. Комическое - это категория, отражающая в объективной действительности и в душевной жизни человека смешное, а также безобразное, нелепое, ничтожное. Комическое, такое как насмешка, остроумие, юмор, гротеск, ирония достигают своей цели, когда человек начинает смеяться или хотя бы улыбаться. Достижение подобного эффекта происходит, когда срабатывает механизм действия комического, механизм, который заключается в игре со смыслами. Игра со смыслами задействует такие приемы искусства как игра слов, двойной смысл, обозначающие смешные жесты, преувеличение, преуменьшение. Эти приемы применяются в таких жанрах комического искусства как комедия, сатира, эпиграмма, шутка, фарс, пародия, карикатура.
   Комическое является составляющей каждой культуры. Но в каждой культуре есть определенные ценности, как высшие ценности, которые не могут быть предметом комического. Хотя могут быть такие социальные условия, которые низвергают эти высшие ценности в сферу комического.
   Смешное и комическое можно определять через безобразное (Платон, Аристотель); но это лишь часть безобразного. Смешная маска безобразна; это искаженное, но без боли (у Аристотеля). От комического человек получает удовольствие. Это удовольствие является результатом рассеивания у человека иллюзий. Когда у человека рассеивается та или иная иллюзия, и он избавляется от той или иной видимости, то человек улыбается. В буддизме говорят об улыбке Будды. Будда - от слова будить. Будда - пробужденный. Будда пробудился, прозрев от мира иллюзий и видимостей, и получив просветление, рассмеялся. Смех является результатом комического. Видимость выдает себя за высокое. Комическое вскрывает это. Комическое выводится из игры представленийомическое выводится из игры представлений ()ь выдает себя за высокое.ветление рассмеялся.ческоготом комического.арикатур, игры с представлениями рассудка, из-за чего в конце концов ничего не мыслится, и тогда приходит удовольствие благодаря только лишь их смене (И. Кант), смене представлений. Конечный результат действия комического - это смех. Смех появляется у человека в результате внезапного превращения, превращения напряженного ожидания в ничто. При превращении напряженного ожидания в ничто человеческая душа не находит причин, вызвавших напряжение.
   Комическое уничтожает объекты видимости (по Г. Гегелю). В этом социальная задача комического. Комическое рождает осмеяние. Осмеянию подвергается социально отжившее.
   Комическое связано со случаем (Г. Гегель), где случайность субъективности как противоречивость цели принимается человеком всерьез; но и отторгается им в силу того, что мы ощущаем неприятное. Ощущение неприятного связано с тем, что в комическом наличествует и безобразное. Мы открываем для себя наличие этого безобразного; мы его распознаем. И оттого нам приятно. Мы смеемся над безобразным и тем самым становимся выше этого безобразного (Н.Г. Чернышевский). Мы объективируемся, смотрим на себя со стороны, свысока, смотрим свысока не только на все вокруг, но и на самого себя. Комическое разоблачает социальный обман (В.Г. Белинский), а значит, является способом борьбы против всего старого, против отживших форм общественной жизни (А.И. Герцен), форм, которые часто в силу своей невостребованности уже сами по себе несут обман. Часто используется обман в силу неосведомленности людей.
   Комическое воспринимается путем выявления противоречий через преувеличение, через несоразмерности, удвоение смыслов, переворачивание смыслов, обманываясь ожиданием.
   Типы комического: юмор, остроумие, ирония. Юмор - это тип комического, которое упраздняет серьезное, но и пробуждает снисходительность. Остроумие - это такой тип комического, который переворачивает смыслы, предоставляет человеку неожиданные смысловые перепады. Ирония - это тип комического, который содержит двойственность, двойственность, в которой присутствует как явный, так и скрытый смысл. Причем явный смысл противоположен скрытому смыслу. Человек, который иронизирует, оперируя этими двумя смыслами, ввергает своего собеседника в ситуацию противоречия с самим собой и выводит его в конце концов из состояния так называемого "ложного понимания". Это дает возможность ощутить некую "субъективную свободу" (романтизм). Ирония продуцирует в человеке чувство исчерпывающей полноты в противоположностях невозможности и необходимости, безусловности и обусловленности, что и можно понимать как свободу (Ф. Шлегель).
   Для ХХ века свойственна такая идеальная форма комического как гротеск, в котором распадаются предметные формы (по К. Юнгу). Для всех форм комического (для юмора, остроумия, иронии, гротеска), свойственно переворачивание человеческого сознания, ввержение человека в новое состояние.
   Смех. Смех - это способность обнаруживать комичность той или иной жизненной ситуации. Смех сливает воедино эмоциональное и рациональное в человеке. Здесь аналитическое движение ума приобретает компонент положительных эмоций, радостных эмоциональных состояний. Смех всегда мимически выражен как "смех тела". Эмоционально-телесно смех выражает радость. Смех выражает энтузиастические побуждения тела. Смех отражает здоровое наслаждающееся тело, тело, которое на подъеме, растет, развивается. Но, смех - это не только "смех тела". Смех - это еще и "смех ума", "смех человеческого", "смех человечного", определяющего ценностное, то есть смех комического как такового. Антитезой "смеха ума" (или смеха комического) является стыд. В то время как антитезой "смеха тела" является плач. Комический смех и стыд как противоположности несут в себе смысловую нагрузку, в которой присутствует не только интеллектуальное начало, но и нравственное, а также чувственное.
   Соотнесенность смеха с культурой понимается как смеховая культура (у М. Бахтина). В смеховой культуре представлены как агрессивность, так и эстетическая отстраненность, где зло (агрессивность) имеет меру в отношении к положительной эмоции смеха (эстетической отстраненности). В смехе (а значит, и в смеховой культуре) всегда существует соотнесение эмоционально положительного смеха и меры зла (Аристотель).
   Когда напряженное ожидание превращается в ничто, то возникает аффект смехового (И. Кант). Когда человек обнаруживает несоответствие между своим представлением об окружающем мире и действительным состоянием этого мира, то возникает смех (по А. Шопенгауэру).
   Смех является той силой, которая дает человеку свободу (по Ф. Ницше). Когда человек усматривает в жизни косность и автоматизм, то он смеется (А. Бергсон). Когда человек преодолевает барьеры в виде цензоров своей души, барьеры, которые культура возвела в его психике, то он смеется (З. Фрейд).
   Смех связан с агрессией (по К. Лоренцу). Он смягчает агрессивность человека, подменяет натуральную, природную агрессию поведением смеха, поведением, которое понимается как "ритуальное приветствие" (у К. Лоренца). Когда сталкиваются два разума с разной направленностью в одном биосоциальном пространстве, то возникает смех (по А. Кестлеру).
   Категории и понятия современной эстетики. В современной эстетике важную роль играет категория "эстетическое", "ирония", "игра", "ритм", "вещь", "тело".
   Эстетическое. Эстетическое - это категория, отражающая незаинтересованное удовольствие человека, когда восприятие объекта сопровождается незаинтересованным удовольствием.
   Особый интерес к категории эстетическое возник в современной науке. Это связано с тем, что категория прекрасного утратила свои позиции в художественной культуре авангарда, модерна и постмодерна, от которых отталкивается во многом современная эстетическая мысль.
   Категорию "эстетическое" сближают с "эстетическим сознанием" (Г.-Г. Гадамер), с "до опытным, существующим в природе" (М. Дюфрен), с "эстетическим опытом", "эстетическим отражением" (Д. Лукач). Эстетическое как "эстетическое отражение" сопоставлялось с мимезисом (у Д. Лукача).
   Эстетическое выражает предметность, которая дана как самодовлеющая, созерцательная ценность.
   Ирония. Ирония - это категория, фиксирующая смысл через нечто противоположное этому смыслу, через иное. Ирония связана с сатирой. Иронизирующий человек говорит не то, что думает. Иронизирующий - это притворщик ("ироник", по-гречески - притворщик). Он называет вещи противоположными именами; что-то говорит, делая вид, что этого не говорит. Что-то вроде извращения правды (Аристотель) своего рода "неведение", когда человек знает, что он ничего не знает (Сократ).
   Но, ирония понимается и как ясное сознание вечной подверженности хаосу (у Ф. Шлегеля). Ирония озирает целое и поднимает человека над всем условным (у Ф. Шлегеля). В иронии главенствует негативность и свобода, абсолютное движение и отрицание (романтизм). Ирония все как целое, целое (во всей своей целостности) превращает в хаос, в небытие (романтизм). Но ирония в то же время устанавливает и равновесие крайностей, где идея уничтожается в реальном существовании. При этом реальная действительность исчезает в идее. Здесь идея снимается самой идеей (К.В.Ф. Зольгер). То есть это "отрицание отрицания" (Г. Гегель). Ирония освобождает человеческую душу от сковывающих пут, пут всего относительного (С. Кьеркегор). Значит, это своего рода путь, способ, имеющий негативное в манипулировании (по С. Кьеркегору). Поэтому ирония совсем не истина (у С. Кьеркегора).
   В современном мире человек ощущает раскол с миром, состояние кризиса, сомнения (у Т. Манна). За счет сократовской иронии, изобретенной в античности, человек имеет возможность выйти из состояния раскола и окостенения, и приблизиться к истине, к истинному положению вещей (по К. Марксу). Сегодня человек хвалится по поводу им содеянного, а завтра он понимает, что не знал, что делал. Результат деяний не похож на то, что человек замысливал (Ф. Энгельс). Это ирония истории (у Г. Гегеля), из которой соткана большая часть истории поступков выдающихся исторических деятелей.
   Игра. Игра - это неутилитарная деятельность, совершаемая ради нее самой. Эстетическое связано с неутилитарным характером игры. Эстетический аспект игры раскрывает свободную игру познавательных способностей и способностей представления (И. Кант). Эстетическое связано с игрой воображения и разума, приносящих человеку удовольствие (по И. Канту). Свободная игра ощущений, доставляющая удовольствие имеет в себе эстетическое начало (у И. Канта). Благодаря способности играть и наслаждаться видимостью (то есть искусством) человек выходит из рабства звериного состояния (у Ф. Шиллера).
   Благодаря свободной игре фантазии человек достигает внутренней свободы (по Ф.Э.Д. Шлейермахеру). Свободная игра фантазии - это и есть искусство (по Ф.Э.Д. Шлейермахеру), игра повторения (романтизм). Игру повторения необходимо понимать как игру символических смыслов, которые неуловимы в силу того, что они трансцендируют, переходят в другое (романтизм).
   Искусство можно понимать как особое подражание игре универсума, то есть игре, снимаемой конфликтное противоречие между самой игрой и необходимостью (Ф. Ницше). При этом влечение к игре рождает новое. Игра духа в силу своего собственного избытка полноты играет и со священным, Божественным, неприкосновенным (Ф. Ницше).
   Игра является сущностной характеристикой человека (Й. Хейзинга). Игра существует до культуры; и благодаря игре возникает и развивается сама культура (по Й. Хейзингу). В результате игры как добровольного действия, где цель заключена в самой игре, создается иное существование, отличающееся от обыденной жизни, от повседневности (Й. Хейзинга).
   Игра имеет эзотерический характер (по Г.Гессе). Игрой проникаешь в тайны бытия, обретая неописуемый покой и божественное наслаждение в момент, когда душа очищается и преображается.
   Культуре присуща игра противоположными смыслами. Культуре присуща перестановка этих смыслов, когда смыслы переставляются местами. Например, переставляются местами такие смыслы как сакральное и профанное, или такие смыслы как жизнь и смерть. На этом построена карнавализация (у М.М. Бахтина). В карнавализации воплощается праздничный характер игры, ее инобытие и необычность, неповседневность, необыденность. В карнавальных играх профанируются сакральные ценности, утверждается относительность культуры, снимаются сущностные антиномии культурных наработок в смеховом, в смехе раскрывающем суть.
   Игра не является деятельностью (по Х-Г. Гадамеру). При игре совершается движение как таковое, ради него самого (Х-Г. Гадамер). Игра существует за счет ее саморепрезентации. Но и природа существует за счет саморепрезентации как самодвижения. Хотя игра предполагает "другого", то есть имеет элемент социального. Чего не имеет природа.
   Искусство можно понимать как достижение идеального состояния. Идеальное состояние возникает в результате реализации высшей ступени человеческой игры.
   Культовое действо - это процесс игры в другом мире, в мире, отличном от повседневной жизни, в мире, замкнутом в себе самом. Но это свойственно и искусству как игровому процессу. Значит, культовое действо и игра в искусстве имеют сходства.
   Искусство своею игрой производит изображения, предназначеные для зрителя, который погружается в эти изображения.
   Существование эстетического предполагает одновременное существование игры и представления (у Х-Г. Гадамера). То есть предполагается практическое действование, а не какие-либо абстракции. В этом отношении параллели можно провести с языком. Компоненты языка приобретают смысл в конкретных случаях употребления самого языка, а не в абстракциях этого языка (Л. Витгенштейн). Вне определенной ситуации не существует процесса игры языка с его смыслами (Л. Витгенштейн). Человек должен только принять определенные правила игры.
   В игре всегда присутствует какой-то смысл и материал, который используется для игры. То есть игра происходит между смыслом и материалом (М. Хайдеггер), что можно видеть, например, в искусстве.
   Ритм. Ритм - это восприятие процессов, протекающих во времени. Ритм присутствует при формировании временных искусств. Ритм - это напряжение и разрешение, то есть восходящая и нисходящая фазы, когда напряжение сменяется разрешением этого напряжения.
   Ритмический повтор порождает ожидание. Это ожидание может быть обмануто (или оправдано), что заканчивается определенной эмоциональной реакцией человека, человека, который воспринимает то или иное произведение искусства.
   Ритмика присутствует в движении и темпе при формировании смыслов тех или иных высказываний и действий человека, что ярко представлено, например, в театре.
   Ритм играет большую роль при становлении субъективности как таковой (у Ф. Лану-Лабарта). Здесь ритм представлен как интонация. Ритмичность и интонация аффицируют язык, делают его выразительным. В ритме проявляется невыразимое. В ритме стирается грань между воображаемым и реальным. Когда исчезает различие воображаемого и реального, то исчезает и "первичный нарцисизм" человека (Ф. Лану-Лабарт). Исчезновение "первичного нарцисизма" является условием возможности субъекта (Ф. Лану-Лабарт). Эта возможность расцветает и вообще мыслится с помощью ритма.
   Вещь. Вещь - это продукт человеческого труда. Вещами как продуктами труда могут быть произведения искусства. Например, картины (живопись), скульптуры. Произведения искусства как вещи неповторимы. Они являются продуктами человеческого духа, отражают как состояния духа, так и реальное положение вещей. Как состояния духа в произведениях искусства могут быть отражены компенсаторные процессы человеческой психики, когда компенсируется недостача, слабость и раскрывается состояние совершенства, то есть достатка, полноты, силы.
   Вещь, произведенная человеком как произведение искусства, вырывается из под контроля утилитаризма.
   Тело. Тело - это живой организм. В античной философии различали физическое тело и тело одушевленное. Душу считали телом, так как она действует. А то, что действует, то телесно (утверждал Сенека).
   Античная мысль подчеркивает телесность души. Средневековая же мысль, в основе которой лежит христианство, ориентируется на понимание одухотворенности плоти. Но это понимание было заложено еще в античной философии, которая придавала значение душе как субстанции, вдохновляющей тело.
   Человеческое тело представляет собой органическую целостность (Г. Гегель). В то же время тело есть символ души (романтизм, Новалис, Ф.В.Й. Шеллинг).
   Философская мысль начала XX века рассматривает тело человека как естественное образование, которое содержит опыт. Телесное и опыт находятся в единстве в силу того, что чувственное и мыслимое имеют закономерные связи.
   Тело понимают как символическую репрезентацию душевных изменений (Э. Кассирер). Но тело, понятое как выражение человеческой души не является тождественным тому телу, которое есть системой физико-химических элементов. Тело, понимаемое как выражение души, есть целостность сенсорно-моторных действий.
   Тело понимают как инструмент действия, как систему моторных навыков, вписаных в настоящее, в противоположность духу как заглядывающему в будущее, как началу господствующему над временем (А. Бергсон).
   Тело есть опытное отношение сознания (по Э. Гуссерлю). Это опытное отношение сознания дает возможность понимать свое место в природном окружении пространственно-временных бесконечностей. Здесь само восприятие человека, восприятие им собственного тела играет главенствующую роль в происхождении и развитии способностей человека, дающих возможности для дальнейшего превращения природы в неорганическое тело общественного производства, что происходит в исторических процессах человеческой культуры (К. Маркс).
   Тело создает перцептивное поле (у М. Мерло-Понти). За счет этого мы наблюдаем внешние объекты. Мы наблюдаем с помощью нашего тела. Свое же собственное тело мы не наблюдаем. Мы влекомы внешним. В силу этого мы не замечаем многого в проявлениях собственного тела.
   Человек как субъект деперсонализирован (постмодернизм, М. Фуко, Ж-Л. Нанси, Ж. Деррида). В этой деперсонализации сопряжены чувственность и мысль человека, человека, который проявляет телесность сознания как отражение аффективной стороны человеческого существования, включая и негативные аффекты, как, например, жестокость. Особенности негативных аффектов возникают не только в силу того, что у человека существуют наследственные телесные предрасположенности, но и в силу телесной практики стимулируемой социумом, то есть внешней социальной средой. Примером может служить надзор и наказание (у М. Фуко) в формировании социального отношения к телу и стимулирования определенных аффектов у человека. В определенной социальной среде прививается ориентир на то, как человеку использовать свое тело. Поощряются определенные биологические и психические способы репрезентации тела.
   Тело уникализирует и маргинализирует человека. Уникализирующий и маргинализирующий принципы тела - это сфера "трансгрессии" (постмодернизм).
   Телесная интенциональность - результат существования живого человеческого тела. И живое тело определяет человеческое существование в объективном мире. Но и само существование в мире возможно через телесную интенциональность.
   Тело имеет непосредственное отношение к смерти. Человек смертен, поскольку он телесен. Но прикосновение тела к смерти при его жизни, открывает человеку саму истину жизни. Это происходит через уникальный "миг", противостоящий неподлинной всеобщности жизни (Ж. Батай).
   Тело актера выражает себя в движениях (у А. Арто). Тогда все, что актер делает, происходит само по себе. Когда само по себе, тогда существует тело-без-органов (у А. Арто), гротескная телесность (у М.М. Бахтина), танцующее тело (у Ф. Ницше, П. Валери).
   Подъем человеческих чувств, а тем более шок, шокирующая ситуация, то есть сильная эмоциогенная ситуация направлена против организма. Такая ситуация является агрессией против организма. Такая ситуация является агрессией против чувства осознаваемой идентичности, против Я-чувства, которое ощущается человеком. В этом случае происходит мобилизация энергетических ресурсов организма. Но эти ресурсы не используются на адаптацию и приспособление. В силу чрезмерного возбуждения происходит травмирование. В момент травмирования нарушается функционирование органов. Это и есть тело-без-органов, то есть тело как "становление первичной материи", как тело "чистой страсти" (или "чистого бесстрастия"), как экстатическое тело, шизофреническое тело, сомнамбулическое тело, тело, ритмически танцующее в экстазе. Здесь можно говорить о большом сходстве с состоянием танцора достигшего в своем движении чувства телесной ритмической полноты (Р. Арнхейм). Тело живет посредством аффектов, то есть состояний интенсивного характера. В этих состояниях проявляется как раз телесное.]
   ...
   ...
   [Эстетические учения. Рецептивная эстетика. Рецептивная эстетика - это понимание существования художественного произведения как результата коммуникации между автором и читателем. Рециптивная эстетика понимает бытие художественного творения как встреча этого творения с читателем, зрителем, слушателем, которые должны иметь творческую натуру и творческий характер своего восприятия. И тогда во взаимодействии произведения искусства и воспринимающего искусство человека может возникнуть и реализоваться само произведение искусства.
   Человек, воспринимающий искусство, понимая, что говорит ему это искусство, встречается с самим собой, встречается со своим собственным существом. Рецептивная эстетика показывает подвижность и активный характер воспринимающего субъекта, творческий характер его восприятия. Рецептивная эстетика - это эстетика восприятия произведения искусства, эстетика чтения. Фиксация отклика читателя в акте чтения раскрывает неповторимость процесса.
   Основой рецептивной эстетики является тот факт, что если восприятие человека не носит творческий характер, то художественное произведение не существует, не бытийствует. Существование (бытие) художественного произведения - это результат коммуникации, то есть творческого восприятия произведения (по Ингардену).
   Эмотивизм и интуитивизм. Эмотивизм и интуитивизм в эстетике. Эмотивизм в теории искусства говорит, что сущность искусства - это выражение эмоций (К.Д. Дюкасс), где эмоции проектируются, воплощаются в слове (литература), в звуке (музыка) и т.д. Интуитивист в теории искусства считает, что искусство - это непонятийное познание, творческий акт, в котором автор (с осознанием уникальной индивидуальности вещей) привносит свои символы и интуиции для лирического прояснения и выражения (М. Вейц).
   Но кроме экспрессии и интуиции можно акцентировать внимание на объективированности удовольствия, или на акте сопереживания.
   Эссенциализм и антиэссенциализм. Эссенциализм утверждает, что любому феномену присуща какая-то одна основная природная особенность, без понимания которой нельзя осмыслить сущность этого феномена. Искусство как феномен также должно иметь эту особенность, через которую мы определяем сущностную природу искусства. Антиэссенциализм утверждает, что искусство не имеет каких-либо определяющих свойств и черт. Понятие искусство (как, например, и понятие "игра") неопределяемо, так как это общее понятие и потому имеет открытость своей структуры. Закрытые понятия - это понятия логики и математики. Открытые понятия - это понятия эмпирически-описательные и нормативные, требующие своего усовершенствования и улучшения, а при необходимости и своего расширения в объеме. Понятие "искусство" (также как и понятие "игра") принадлежит к эмпирически-описательным.
   Понятие "искусство" - открытое понятие, утверждает антиэссенциализм. И оно может не содержать никаких эмоций, экспрессии, интуиции, удовольствия и удовлетворения, сопереживания как определяющего. Есть утверждение, что искусство может быть создано природой и существовать только в душе, домысливающей свое, при созерцании природного феномена (например, узоры на замерзшем стекле; или, случайно пролитая краска на холст). Кусок дерева, выброшенный на берег, может являться прелестной скульптурой, если это будет увидено человеком (М. Вейц). Однако нет ни одного условия и критерия, чтобы этот кусок дерева назвать произведением искусства. Современный человек может видеть в этом куске дерева скульптуру, так как современная скульптура и живопись отвечает определенным целям и устремлениям, отличным от целей и устремлений, например, античного мира, античного общества, античного искусства. Эстетика ищет природу искусства, то есть природу красоты. Однако произведение искусства может и не быть предметом красоты (например, "Герника" Пикассо), красоты, которая вдохновляет, восхищает (П. Зифф). Причем в рамках одного вида искусства могут быть произведения совершенно разного достоинства. Например, Китс и Шелли имеют другие достоинства, чем Донн и Герберт (В. Кенник). Искусства могут быть разного измерения (например, Шекспир и Эсхил).
   Произведение искусства не обязательно отвечает на те или иные вопросы и решает те или иные проблемы. Например, при создании лирического стихотворения может и не решатся какая-либо проблема. Создание таких произведений может быть просто подобным игре (В. Кенник). Произведение искусства безвозмездно и бескорыстно (В. Кенник); писатели и поэты не решают одни и те же проблемы.
   Оценка одного и того же поэта в разное время различна, периодически меняется. Раньше отношение к Шекспиру было не таким, как сейчас; и это отношение к Шекспиру в будущем может измениться. Установки человека (моральные, религиозные, политические) накладывают свой отпечаток на наше восприятие произведения искусства.
   Перцептуализм (аналитический эмпиризм). Перцептуализм утверждает, что природу искусства можно определить через категорию эстетического опыта. Эстетическая ценность произведения искусства заключается в возбуждении им у человека эстетического переживания (опыта). Продукты художественного творчества могут и не возбуждать эстетического переживания, а лишь шокировать (концептуальное искусство, например, не связано с эстетическим, не вызывает эстетическое переживание. Эстетическое переживание, особое переживание; оно является удовольствием самим по себе). Эстетическое переживание - это когда эстетический предмет обеспечивает нам особое переживание, переживание, которое может быть удовольствием самим по себе (у М.С. Бердсли). Эстетические предметы имеют черты (эстетические качества), не зависящие от воспринимающего их человека, и от его домысливания и особенностей его восприятия, особенностей его личного переживания. Главные эстетические качества - это "человеческие (гуманистические) качества" (М.С. Бердсли), сходные с качествами человеческого поведения, с психическими состояниями и процессами человеческой психики, качества эмоциональные и выразительные (например, такие качества как грусть, чувственность, спокойствие, выразительность, жизнерадостность). Отрицательными эстетическими качествами характеризуется плохое произведение искусства, когда оно невыразительно и бесформенно, бесцветно или крикливо (М.С. Бердсли). Главными положительными эстетическими качествами являются единство (внутренняя согласованность, завершенность), сложность, интенсивность. Интенсивность - это "гуманистическое региональное качество" (по М.С. Бердсли).
   (Отметим. Единство и сложность присущи, например, бульдозеру, от чего он не становится произведением искусства, не обретает эстетические качества. В то же время эстетическими качествами могут обладать предметы вне искусства, например, Тихий океан, Карпаты, Гранд Каньон, которым не присуще качество единства).
   Черты эстетического опыта содержатся в свойствах этого опыта, в типе связи этого опыта с возбуждающими качествами эстетического предмета. Эстетический опыт - это объективно-субъективный феномен (состоящий из объективных и субъективно-аффективных элементов), феномен, который не сводится к субъективным переживаниям.
   Эстетический опыт разряжает стрессы и успокаивает деструктивные побуждения; снимает конфликты нашей психики, интегрирует и гармонизирует ее; утончает наши способности восприятия и различения чувственных особенностей предметов; развивает способность поставить себя на место других. При этом эстетический опыт имеет терапевтическо-профилактическое воздействие на психику человека, воспринимающего произведение искусства; развивает взаимную симпатию и понимание других культур; предлагает идеал человеческой жизни (М.С. Бердсли).
   Черты эстетического опыта (по Бердсли):
      -- Сосредоточение на предмете (эстетический опыт должен быть сконцентрирован на чертах воспринимаемого или воображаемого).
      -- Ощущение свободы (чувство свободы и освобождения от хлопот, связанных с будущим или прошлым).
      -- Изоляция аффектов (к предмету, на котором сконцентрировано наше внимание, мы относимся с эмоциональной дистанцией).
      -- Активное открытие (приятное возбуждение от видения связей между ощущением и пониманием).
      -- Чувство целостности (интеграция личности, через гармонизацию противоборствующих импульсов).
   Перцептуализм утверждает, что предмет вызывает эстетический опыт, имея определяющие черты. Однако есть другие теории, утверждающие, что эти определяющие черты предмета (предмета искусства) нельзя обнаружить при непосредственном восприятии, так как эти черты есть культурно-историческое явление. То есть, повторимся, определяющие черты искусства невозможно вскрыть путем непосредственного восприятия, ибо это культурное и историческое явление.
   Перцептуализм говорит о переживании (о непосредственном, чувственном опыте) как эстетическом опыте. При этом удовольствие является эстетическим, когда оно получено от внимания к формальному единству (по М. С. Бердсли). В груде уличного мусора нету этого единства. Груда уличного мусора не имеет эстетической ценности. Но если посмотреть на эту груду под воздействием ЛСД, то это даст эстетическое удовольствие. Под воздействием ЛСД (или конопли) даже такой объект как куча мусора может вспыхнуть необычной интенсивностью цвета и форм, принимающих неожиданный строй и гармонию. Тогда каждый объект, дающий человеку какой угодно опыт, имеет эстетическую ценность. Но этот опыт иллюзорен. Однако, слушая музыку в одно время, или рассматривая живопись, в другое время, можно почувствовать то, что чувствует человек под химическими стимуляторами (почувствовать одно и то же от музыки и живописи, воспринимаемых нами независимо в разное время), когда все вспыхивает необычной интенсивностью цвета и форм, принимающих неожиданный строй и гармонию (М.С. Бердсли).
   Человек под воздействием искусства - как под воздействием стимуляторов, но в опыте правильного чувственного восприятия. Привычно-обыденный, простой предмет (куча мусора) можно созерцать как вид символа и тогда он становится выразительным, обретает качество, достойное внимания. Если человеческая индивидуальность внимательна к какому-либо обычному объекту (незаметному, второстепенному, тривиальному), он приобретает определенные качества (по-новому возбуждается в человеческом воображении, фосфорицирует). Тогда заброшенный сад или свалка обретают гротескно-дикую выразительность, обретают символический смысл. Тривиальным предметом наслаждаются не из-за его красоты, а например, из-за причудливые формы. Это может относится и к искусству (например, "Герника" Пикассо). Однако может произойти и обесценивание того произведения искусства, которое мы воспринимаем. Обесценивание может произойти из-за перемены в наших ценностных установках, вызванной расширением круга нашего опыта (М.С. Бердсли).
   Человек может преображать реальность, которую он воспринимает. Эстетический опыт дает преображение прекрасным. В процессе преображения человека прекрасным стиль побеждает содержание, ирония - трагедию (З. Зонтаг, М.С. Бердсли). И возникает страсть ко всему изысканному. Эстетический интерес не ослабляет и не парализует волю человека (как это делает психоделическая зависимость). Эстетические качества предмета (пропорции, гармония, интенсивная выразительность) не наркотики. Однако они повышают восприимчивость.
   Эстетическое оценивание. Когда происходит "дистанцирование" и уходят в сторону непосредственные практические реляции, то можно оценить визуальные качества предмета (например, оценить туман на море, его жутковатую тишину, мягкость). Практическое отношение мешает эстетическому восприятию, так как отключает внимание от качеств вещей (Э. Буллоу). Дистанция тормозит обыденное практическое отношение, когда мы отходим в сторону и оцениваем объект, данный нам как таковой.
   Дистанция достигается изолированием объекта и его воздействия от чьей-то субъективности в результате освобождения от практических нужд и целей. Поэтому созерцание объекта становится единственно возможным (у Э. Буллоу).
   Мы воспринимаем мир в зависимости от выбранного отношения, отношения незаинтересованного и заинтересованного. Эстетическое является незаинтересованным и противопоставляется заинтересованному восприятию (практическому, преследующему цели, расходящиеся с воспринимаемым объектом самим по себе).
   Человек в своем эстетическом отношении изолирует воспринимаемый объект (например, шум моря), относится к нему по-особому, сосредотачивая внимание исключительно на виде объекта (а не на постороннем практическом интересе, отвлекающем внимание от представления эстетического, как такового). Эстетическое отношение - это незаинтересованное и сочувственное (симпатическое) внимание.
   Люди настолько зависимы от "реальности" вещей, что не могут оценивать качества вещей (иметь эстетическое отношение), пока эта зависимость как-то не блокируется (К. Корсмейер).
   (Представим себе грозовые тучи за окном самолета. Эти тучи имеют эстетические качества (цвет, движение, глубину). Но, чтобы заметить все эти качества в драматической ситуации, воспринимающему необходимо оказывать сопротивление естественным предпосылкам практической ориентации, таким как: расстояние до земли, близость сверкания молнии, дрожание непрочного самолета. Эта экстремальная ситуация показывает различие эстетического и практического).
   Художественный объект характеризуется отстраненностью и инаковостью (С. Лангер, Г. Сирсилло).
   Объект искусства подчиняется эстетическому опыту, переживанию красоты и экспрессии, дает изображение характерных черт человеческой души.
   Институционализм. Приступая к рассмотрению институционализма начнем с примера. Выловленный из воды живописный кусок дерева, сходный со скульптурой, имеет художественный статус, если выставлен на художественной выставке. К выставленному предмету не применялись орудия и не было изменений в его структуре, а просто присвоен статус артефакта (Дж. Дики). Искусство нуждается в художественном мире (в атмосфере художественной теории, в знании истории искусства), в том, что глаз не может заметить, в невыставленной напоказ системе артефактов. Институционализм утверждает, что артефактичность - это условие для каждого произведения искусства (произведение искусства, которое есть артефакт и которому социальная группа или общество присвоила статус кандидата для оценки). Природные объекты становятся произведениями искусства и становятся артифактуализированными, когда им присваивается статус кандидата для оценки. Артефакты (атмосфера художественной теории, знания истории искусства) общества побуждают предмет назвать художественным.
   (Укажем. Унитаз, названный М. Дюшаном "Фонтан" и выставленный в художественном салоне, является произведением искусства? Продавец сантехники тоже мог бы превратить унитаз в произведение искусства, как это сделал М. Дюшан? Нет, такие причудливые идеи могут прийти в голову только художнику со своеобразным чувством юмора. Дюшана знали как художника, и организаторы выставки взяли его унитаз. Тогда как с картинами, сделанными (нарисованными) обезьяной шимпанзе? Для институционализма, если эти картины выставлены в музее естественной истории, то они не художественные произведения, а если те же картины выставить в музее искусств, то они приобретают художественный статус, так как оцениваются таковыми обществом).
   Выходит, любой способен создавать искусство? Достаточно, спилить часть дерева, принести домой и повесить его на стенку, чтобы эта часть дерева считалась артефактом? Выходит, произведение искусства - есть результат человеческой деятельности (манипуляций)? Однако деятельность эта должна быть повторяемой или сохраняемой, накапливаемой. Если произведение создано, то должны существовать средства для его воссоздания заново. Тогда созданное случайно не является произведением искусства? Ненароком создать на стекле рисунок, когда ты моешь это стекло, сходный с тем, что дождь создает в своих потеках, или мороз - в своих рисунках на стекле рядом. Художественная деятельность должна быть в некотором роде повторяемой или обладать способностью сохраняться (по М. Итону), а не быть неупорядоченной и случайной.
   Для институционалиста удовольствие будет эстетическим, когда оно вырастает из наблюдения способа выражения тех или иных ценностей в определенных драматических, архитектурных и прочих произведениях. Сохраняемость и повторяемость важны. Традиция определяет, что имеет значение (эстетическую ценность). Один и тот же предмет в одной культуре будет считаться произведением искусства, а в другой культуре - нет. Своим произведением человек доказывал статус мастера своего дела. Следовательно, произведением может быть замок, стол, или такое событие как бритье бороды. Хорошие произведения искусства требуют внимания и осознания (М. Итон), то есть требуют времени для их постижения, так как сами эти произведения создавались тоже долго, со знанием дела. Хорошее произведение искусства требует, чтобы ему уделялось внимание (продолжительное внимание и осмысление) и рефлексия (М. Итон). И тогда оно обогащает человека.
   Что есть искусство, а что не искусство? Где границы? Приведем пример (по М. Итону). Художники зарезали лошадь, разделили на куски, разложили их по банкам и выставили в Луизианском музее искусства. Этим они говорили об этичности поедания мяса, а не о цвете или форме (а не о внутренне присущих чертах в традиции эстетики). В демонстрируемой лошади лишь ценность шока. Шок пройдет и эффект пройдет. Продолжительным вниманием и осмыслением это произведение искусства не вознаграждается. Истинное произведение искусств вознаграждается, и мы повторно слушаем фуги Баха, перечитываем "Гамлета", испытывая богатство переживания.
   Эстетические качества - это красота, покой, выразительность, единство, оживленность (у Т. Бинкли). Эстетический опыт - это нечто, имеющее целью "самое себя". Эстетическое восприятие - это незаинтересованное восприятие, оторванное от реальности практического интереса. Две реальности несоизмеримы: коровы на картинах Тернера видимы, но не могут быть подоены или услышаны.
   Если оборотная сторона художественной картины представляет больший интерес, все равно в галерее ее вешают - лицевой стороной. Есть указание (через средства коммуникации), что нужно делать для того, чтобы познать эстетическое. У современного человека "Олимпия" Мане не вызывает шокирующего состояния (Т. Бинкли). Современное общество другое и отношение к обнаженному телу также другое (Т. Бинкли).
   Эстетика рождается в отношениях и имеет дело с эстетическим опытом (Т. Бинкли). Все может быть рассмотрено эстетически, и музыка и математика (Т. Бинкли). Эстетическое качество (такое как прекрасное, например) мы находим как в искусстве, так и в природе.
   Фомирование влечений. Человек как существо культуры имеет способность формировать влечения, не заданные инстинктами.
   Человек как существо культурное подменяет влечения к реальным объектам. Чем подменяет? Подменяет влечениями к красивым формам этих реальных объектов. От этого человек приобретает способность формировать свои влечения (то есть влечения, которые не заданы инстинктами). Отношение к самому себе у человека снабжено способностью формировать себе определенные влечения, причиной которых не являются инстинкты.]
   ...
   ...
   [Современная эстетика. Современная эстетика не отрывает эстетическое от этического. Если человек имеет эстетическое чувство, то он имеет и нравственное чувство, так как в глубине души он имеет отношение к трансцендентному, которое возникает от запретов, как компенсаторная реакция на запреты.
   Деконструкция. Деконструкция - это художественная представленность философского знания, метафорическое возникновение философских категорий.
   Деконструкция связана с игрой текста против смысла (это похоже на то, как птица, пытаясь, отвести опасность от птенца, выпавшего из гнезда, становится суматошной у Ж. Деррида). С таким суматошным поведением человек, как птица, делает спонтанные смещения, спонтанные сдвиги. Эти спонтанные смещения и спонтанные сдвиги в сущности и есть деконструкция, в результате которой метафизика сжимается до неопределенности, нерешаемости, до раскрытия маргинальности).
   Объектом деконструкции является письмо, речь, чтение, текст и контекст, метафора, а также знак. В частности знак предшествует вещи, сделанной человеком. Знак произволен, немотивирован. Из этого вытекает, по мнению деконструктивистов, слабая связь знака с материальным миром вещей, а также с идеальным миром слов.
   Деконструктивизм не видит важность речи как непосредственный способ прямой коммуникации (Ж. Деррида). Поэтому деконструктивизм в общем ориентирован на важность опосредованности. Поэтому для деконструктивиста письменный знак (природа письма интуитивна и связана с женским началом) по коммуникативным свойствам превосходит речевые знаки, а письмо становится более важным процессом, чем речь. Эта идея вырастает на основе того, что письмо является символической моделью мышления человека. Но ведь и в речи можно увидеть символические модели мышления, модели даже более практического назначения.
   Деконструктивизм полагает, что художественный язык можно перенести в другой контекст. Более того, художественный язык может быть цитирован вне контекста. Текст вписан в массу контекстов; и потому между ними нет разницы.
   Деконструктивизм занимается познанием непознаваемого. Деконструктивизм не занимается познанием неизвестного. Наука занимается познанием неизвестного.
   Познанием неизвестного занята наука, а познанием непознаваемого - искусство (мистика).
   Деконструктивизм и сама деконструкция негативны. Они являются демистифицирующим знанием (П. де Ман). Это первознание о саморазрушении самого существования. Саморазрушение существования предстает как аллегория человеческой иллюзии. Иллюзия раскрывается перед человеком через самоироничное разубеждение. Это и есть цель и пути деконструкции (по П. де Ману).
   Потому деконструкция ориентируется на метаискусство, на метод, на контекст. У нее другие задачи. Эти задачи отличаются от классической художественности, которая ориентирована на объективное содержание, а не на выпрямление субъективного мира человека, ориентируясь на раскрытие мистического. Поэтому здесь, в классическом, ориентир на само искусство, а не на метаискусство, на сам объект художественного созерцания, на содержание этого объекта, а не на метод постижения, ориентир на сам текст и его значение, а не на контекст, который улавливает особые субъективные переживания (Х. Блум).
   Культура требует не только деконструкции в поисках субъективно неповторимого мира идеальных состояний человеческой души, когда приходится отходить от канона, но и центрированности, универсальности, требует канона и классического.
   Эстетическая мысль XXI века. Эстетическая мысль XXI века решает проблему эстетического и искусства, выявляет сущностные основания эстетического и искусства. Эстетика, объясняющая произведения искусств, пользуется неклассическими категориями (абсурдное, заумное, шок, деструктивность, энтропия, хаос, телесность), вместо классических (прекрасное, безобразное, возвышенное, низменное, трагическое).
   В современной эстетике присутствует принцип релятивности, множественности ценностей и идеалов. Ведь произведения искусств, тексты часто предстают как арте-факты, как фрагменты виртуальной "игры в бисер" (у Г. Гессе).
   Авангард. Авангард - это категория, обозначающая новаторское в искусстве ХХ века. Авангард показал высокую степень относительности форм, которые представляло художественно-эстетическое сознание человека (авангард показал высокую степень относительности самого художественно-эстетического сознания человека в своем типаже, в своей типичности, в своих способах и средствах демонстрировать прекрасное и возвышенное). В авангарде статус искусства получают способы выражения, которые не входили в традицию художественной культуры.
   После авангарда возникает модернизм. Модернизм - это в сущности тот же авангард, но который уже не выражает и не демонстрирует разрушительные тенденции (разрушительные тенденции к прежним формам), эпатажность и пафос (эйфорически манифестирующий пафос), не такой творческий к новым формам (не такой эвристический к новым формам), а больше обыгрывающий и догматизирующий новаторские формы изобретенные авангардом. Модернизм усваивает и осмысливает находки и достижения авангардных направлений, таких как экспрессионизм, футуризм, абстракционизм, конструктивизм, дадаизм, сюрреализм, концептуализм. Все эти направления авангарда, революционные и новаторские для искусства, в модернизме становятся классическими; то есть из новаторско-революционных становятся принятыми и прописаными в культуре. Однако постмодернизм уже иронически ставится и к этой классике, установленной модернизмом.
   Авангард представляет собой реакцию на глобальные переломы человеческого общежития, переломы, которые стимулировал научно-технический прогресс, нарушая своей непредвиденностью предусмотрительное поведение человека и тем самым включая более интенсивно компенсаторные реакции на это предусмотрительное поведение, компенсаторные реакции как Божественное, Трансцендентное.
   Глобальность перелома в человеческом общежитии авангард пытается ускорить, демонстративно ниспровергая все старое и утверждая все новое в культуре. При этом часто нивелируются те ценности, которые могли бы сослужить еще добрую службу человечеству. Но авангард, ориентируясь уже не на предусмотрительное поведение человека, а на компенсаторные реакции этого предусмотрительного поведения, реакции, которые связаны часто с ценностями сугубо индивидуальной жизни человека с целью устранения личных проблем человека.
   Авангардизм отказывается не только от старых ценностей, но и от старых форм их выражения, изобретая новые формы, абсолютизируя их и доводя до завершенности и самодостаточности, раскрывая тем самым и внутренний мир человека как завершенный и самодостаточный. Хотя в этом внутреннем мире так или иначе завершенность и самодостаточность фрагментарны в своей протяженности. На них авангард только намекае. Но авангард акцентирует внимание именно на этой фрагментарности как на нерациональности, иррациональности. Для авангарда иррациональность - это не элемент художественного творчества, а его принципиальная основа. Принципиальный иррационализм художественного творчества ориентирует на воспроизведение не только предусмотрительного поведения человека, но и на компенсаторные процессы от этого предусмотрительного поведения.
   Чтобы ярко и отчетливо воспроизвести эти компенсаторные трансформации внутренней душевной жизни человека, авангардизм применяет выразительные возможности цвета, акцентируя внимание на содержательной стороне цветоформы. Однако чтобы окончательно не потерять возможность отражать в изображениях само предусмотрительное поведение человека, остановившись лишь на компенсаторных изменениях внутреннего мира человеческой души, авангардизм стремится с помощью цвета и формы выразить движение человеческого мира. При этом авангард задействует в мир искусства вещи обыденной жизни, тем самым стирая грань между искусством и неискусством.
   Экспрессионизм. Экспрессионизм выражает иррациональные состояния человеческой души, состояния экзистенциального характера как возвышенно-уникальные, типа одухотворенности и умиротворенности, так и повседневные, такие как тоска, страх, тревога, ностальгия, неудовлетворенность, разобщенность, безвыходность.
   Экспрессионизм выражает глубинные движения человеческого духа. Экспрессионизмом применяется экспрессивность выражения вплоть до задействования экстремальных состояний человеческой психики через пластику тела, через необычность формы, через высокое напряжение цветовых контрастов. Экспрессионизм акцентирует внимание на прояснении структурных основ предметов, которые изображаются. Для этого ярко и основательно используются контуры предметов. Форма и цвет в экспрессионизме обретают определенные особенности. В форме передается экспрессия сильной деформацией предметов, а также гротескным изображением поз и лиц людей, гротескностью их жестов и фигур. В цветовых гаммах применяются кричащие цвета открытых пространств, обостренность контрастов различных цветов в противоположность черному цвету, или контраст черного и белого. Такие формы и цвет, применяемые экспрессионизмом, усиливают энергетику изображения и выражения.
   Экспрессионизм как культурное направление передает ощущение угрозы технического прогресса. Остается в стороне необходимость техники для овладения реальными мирами, чтобы устоять, удержаться под натиском стихий, чтобы утвердить и развить человеческую жизнь в будущем. Техника предстает как угроза для самого человека, для его процветания, для культуры в целом. Культурные же источники экспрессионизм видит в глубинной инстинктивной жизни человека, в его изначальном существовании стихийного принципа, направленного против разума как аполлонической гармонии и утверждения инстинктивного дионисийства, направленного на органическое единство с природой, приобщения к природе.
   Деформированные формы, свойственные экспрессионизму, в литературных стилях предстают изломанной направленностью. Экспрессионистские особенности выступают конфликтно-эмоциональной монологичностью, гротеском, передачей ощущения мистического, передачей особых состояний человеческого духа.
   В кино экспрессионистские черты проступают через динамизм действия, деформацию предметного мира, через усиленный контраст световых и теневых перепадов. Игра актеров в экспрессионистском стиле отличается мимикой гротескного характера, жестикуляцией утрированного и чрезмерного подчеркивания особой душевной жизни. Душевная жизнь в экспрессионизме раскрывается в передаче состояний человека, вышедшего из повседневно обычного. Эта душевная жизнь человека, переживающего бессознательное, такое бессознательное как кошмары, бред, галлюцинации, сновидения. Эта душевная жизнь в экспрессионистской музыке передается через болезненную изломанность мелодики, через чрезмерность диссонанса гармонии. Бессознательные состояния человека экспрессионистская музыка передает через прерывистость вокальной линии, через жесткость, пронзительность и возбужденность звучаний. В пении используются возгласы и крики. Другими словами, экспрессионизм передает жизненный порыв человека через открытость визуальной и звуковой энергетики, что воздействует на человека, воспринимающего произведение искусств на бессознательном уровне, в обход его воли. Экспрессионизм представляет зрителю и слушателю открытую энергию, а не подражание (мимезис), когда песня напоминает щебетание птиц. Это имеет и содержательную сторону, демонстрирующую необходимость энергий для будущих свершений человека.
   Футуризм. Футуризм принимает техническую революцию, процессы политических революций. Футуризм чувствует глобальный кризис человечества. Он предвидит как эти процессы изменят душевный мир человека, его восприятие, его ментальность. Футуризм принимает эти изменения и выражает в своих творениях активное бунтарское действие личности, революционные порывы человека, его ускоренные движения и энергетику.
   Во всех новшествах технического прогресса и социальных революций футуризм видит красоту, подчеркивая эту красоту, но отрицая все остальное своим эпатирующим художественным жестом.
   Футуризм восхищен всем техническим, то есть ревом машинных моторов, гудками паровозов. Душевное состояние футуриста - это приветствие всему новому. Это душевное состояние художник-футурист пытается передать через абстрактную лучистость, динамическую закрученость, что в литературе передается парадоксом, алогической конструкцией, графическими особенностями текста. Новые технические и социальные реальности футурист передает заумными словосочетаниями, пытаясь выразить глубинный смысл абстрактных непостижимостей всего нового в прогрессе человечества, непостижимостей всех новых реальностей.
   Искусство футуризма направлено на преобразование мира, на революционность в созидании всего окружающего, на технизацию как возможность овладеть окружающей средой и тем самым воплотить возможность существования человеческого начала в будущем.
   Абстракционизм. Абстракционизм не изображает внешние формы видимых очертаний предметов, а гармонизирует цвета с тенденцией выразить состояние человеческого духа, через бесчисленные цветовые гаммы в процессе ассоциативных сочетаний абстрактных цветоформ. При таком положении вещей абстрактная живопись становится подобной музыке. Тогда живопись становится звучанием, звучанием музыки, музыки духовного состояния человека. Другими словами, абстрактная живопись - это самовыражение духовного в человеке, самовыражение духа.
   Абстракционизм раскрывает возвышенные душевные состояния человека при помощи музыкальности ассоциативных сочетаний цветов, когда цвет выступает как ценностное, ценностно-выразительное в своем выразительно-колористическом богатстве.
   Абстракционизм своими цветовыми гаммами выражает лиризм и драматизм состояний человеческой души, выражает духовные искания человека и обретение им глубины истин его существования.
   Абстракционизм при помощи ясности, простоты и чистоты форм выражает божественные состояния человеческой души в противоположность произволу неопределенной случайности дикой природы. Это достигается за счет изобретения новых художественных пространств, где присутствуют прямые и ломаные линии, соединенные в геометрические фигуры. При этом присутствуют плоскостя определенного цвета.
   Цель абстракционизма - выразить мистическую простоту через раскрытие пропорций и равновесий, выразить ту простоту которая содержит также и этическое начало.
   Абстракционизм в своих ассоциациях раскрывает духовные сферы человека и совершенно не касается утилитарного, бытового.
   Конструктивизм. Конструктивизм - это рационализм в композиции произведения. Конструктивизм как художественное направление возникает под влиянием технического прогресса, революционности в настроении людей. Конструктивизм ставит во главу угла функциональность произведения искусства.
   Художник конструктивист ищет законы, раскрывающие формы конструктивного и функционального характера. Конструктивист нацелен вскрыть внутреннюю архитектонику и сущностные основания предмета, который изображает или выражает в своем функционировании художник.
   Дадаизм. В основе дадаизма лежит пафос разрушения чего- либо. Дадаист творит это разрушение, представляя его в эпатажных формах, передразнивая все традиционное, перечеркивая всякие ценности, отрицая какие-либо возможности созидания. То, что производит дадаист, шокирует. Шокировать зрителя и слушателя - это в природе дадаистского искусства. Дадаис шокирует в силу того, что случайно организует свое произведение искусства, которое не в традиции, которое ни на что не похоже. Его метод - это чистый автоматизм, который абсолютно превалирует в его творчестве, который является основой его творчества. Психическим автоматизмом дадаист в своих произведениях передает слепок своих душевных состояний, слепок всего, что творится в его душе.
   Сюрреализм. Сюрреализм в своем творчестве направлен на освобождение человеческого духа от всевозможных оков, оков разума, социума, традиции, и тем оставляя человеческое "Я" как свободную сущность в сфере бессознательного. Именно бессознательное для сюреалиста содержит подлинные истины бытия. Эти истины скрыты в бессознательном человека, а художник выводит эти истины наружу в своих действиях, творя музыку, живопись, танец. Потому художник через бредовые, галлюцинаторные, сновидческие, не связанные ни с чем воспоминания выражает бессознательную сферу духа. Бессознательный дух, проявляясь в мистических видениях, раскрывает истины бесконечного и вечного. Эти истины художник с помощью линий, форм, цветов воплощает в своих произведениях. Эти истины художник-сюрреалист запечатлевает доподлинно, документально, запечатлевает, производя слепок того, как функционирует сама его мысль, само чувство. Для этого художник-сюрреалист применяет метод психического автоматизма, с помощью которого мысль диктуется вне всякого контроля со стороны разума, вне всяких предварительных соображений, а просто функционирует при помощи письма или мазков кисти, запечатлевая как слепок высшее состояние человеческого духа, состояние духа как высшую реальность. Сюрреалист в игре неутилитарной мысли, в полете ассоциаций захвачен мечтой, которую и воплощает в своих произведениях. Эта мечта как сновидческий образ записывается чисто автоматически (автоматическое письмо, исключающее цензуру разума). Автоматизм адекватно передает состояние души художника. Но эта мечта-состояние содержит глубинные истины бытия, которые не может распознать интеллект человека. Потому интеллект не принимается в расчет. Его место занимают грезы как свободное проявление человеческого духа. Грезы, сновидения, или какие-либо видения человека предстают как истинные состояния бытия человека, и содержат истины. Искусство же как носитель этих истин порождает в человеке состояние грез, нивелирует все, что сковывает человеческий дух, делает этот дух свободным, то есть стимулирует его без каких-либо стимулирующих средств типа алкоголя или наркотиков. Искусство воздвигает человеческий дух, помогает человеку победить мир и вещи, помогает воссоздать состояние души в высшей степени напряженное, но одновременно просветленно-одухотворенное. Для получения подобных состояний в человеке сюрреализм видит недостаточность одного разума. Уверенность в недостаточности человеческого разума в постижении основополагающих истин бытия толкает сюрреалистов воссоздавать ирреально-мистические и сверхреально-возвышенные состояния человеческого духа, воссоздавать иные реальности с помощью парадокса, неожиданности, алогичности, абсолютизации той или иной оппозиции одновременно пытаясь соединить принципиально несоединимое. Такими способами сюрреализм пытается воссоединить в человеке его подсознание и сверхсознание, воссоздав некий параллельный мир, в котором содержится истина подлинного состояния человека.
   Концептуализм. Концептуализм обозначил переход от авангарда к модернизму. Концептуализм Ђ последнее авангардистское движение. Суть его заключается в том, что концептуализм устанавливает вначале концепт как формально-логическую идею будущего произведения искусств. Изначальный концепт представлен в виде вербализуемой концепции, которая документально изложена и представлена как проект. Эта идея презентируется в форме словесного текста, текста документального (или же документального фильма). Само же произведение искусств появляется позже как артефакт в виде картины (или же уже художественного кино, которое является лишь приложением к документалистике, приложением к документальному описанию).
   В концептуализме идея конкретно презентируется, а не изображается или выражается как это принято в традиционных искусствах. Концептуализм документально фиксирует концепт, часто не реализуя его в артефактах художественности. Концептуализм делает акцент на интеллектуальном осмыслении произведения искусств, а не на его конкретно-чувственном восприятии. Концептуализм стимулирует интеллектуальную деятельность сознания у человека, а не его художественное и эстетическое созерцание. Хотя артефакт (артефакт как художественное) также воспринимается человеком, артефакт принадлежит концептуалистскому искусству, концептуалистскому искусству как документально представленному концепту. Концептуализм акцентирует внимание человека на процессе формирования идеи, а не на артефакте. Таким образом концептуализм демонстрирует процесс творчества, а не конечный продукт, не артефакт. То есть концептуализмом проводится ассоциативно-интеллектуальное восприятие артефакта. Артефакт просто репрезентирует себя. Но этот артефакт (артефакт как художественное) находится в контексте. Артефакт как художественное погружен в контекст, в контекст документалистики. Контекст - это идея и ее конкретная реализация, документально фиксируемая в неповторимой ситуации презентации, презентации как жесте, акции произведенной художником.
   Концептуализм - это и концепция как логически продуманный проект, и в тоже время артефакт или жест, пронизаный абсурдностью, алогизмом, парадоксальностью. В концептуальном произведении искусства логическая концепция снимается иррациональностью всего целого в этом искусстве, в этом произведении искусства.
   При помощи антиномий у человека, воспринимающего произведение искусств, активируются иррациональные процессы. Простота артефактов в концептуальном произведении искусства провоцирует импульсивное возмущение человека, воспринимающего это произведение искусства, провоцирует эмоциональный взрыв.
   Модернизм. Модернизм - это авангард в котором не так интенсивно проходит творение новых форм, не так интенсивно проходит переделывание старых форм. Пик, расцвет новизны формы и содержания модернизма наблюдается в авангардизме.
   Форма и содержание в модернизме. В отношении формы. Модернизм отрицает традиционные, устоявшиеся формы (как и авангард). В отношении содержания. Модернизм - это новое содержание, в которое проникает "низкое", относящееся к сфере безобразного.
   Если модернизм ещё отличается новизной в форме, то постмодернизм является хранителем модернистских форм. Постмодернизм хранит и компилирует имеющиеся формы, формы, сотворенные модернизмом.
   Модернизм ориентируется на разум как на феномен познающий истины. Модернизм ориентируется на познание истин в мире. Модернизм переформулирует исходные положения и понятия, обновляет их, но не нарушает уже изобретенную логику. Поэтому модернизм продолжает классическое мышление, лишь слегка касаясь релятивизма (относительности). Постмодернизм же устанавливает свой основной признак - это релятивизм (всепоглощающая относительность).
   Модернизм рационализирует отношение к природе. Модернизм преодолевает иллюзию обособленности предмета (импрессионизм).
   Модернизм - это выход к текущей целостности, обретение подлинного целого в субъективном мире человеческой души как едином; едином, но постоянно меняющем свои облики. Модернизм - это уход от дробности предметного мира.
   Модернизм в противоположность прежней культуре - это текучее, волновое, размытое (прежняя культура - это кристаллическое, корпускулярное, четкое). Текучее, а не кристаллическое. Волновое, а не корпускулярное. Размытое, а не четкое. И это модерн.
   Модернизм отрицает фаустовскую цивилизацию Нового времени и вместо практики утверждает созерцание. В модернизме реальность, раздробленная на предметы и факты, сменяется реальностью причудливо субъективного характера.
   Постмодернизм - это открытость и свобода во всём. Для постмодернизма характерно отсутсовие жестких иерархий и оппозиционных пар.
   Постмодернизм имеет позицию открытости и свободы. Постмодернизм имеет асистематическую и адогматическуя позицию. Постмодернизм имеет релятивистскую позицию.
   В постмодернизме все характеристики эстетического наличествуют во всем (наличествует и прекрасное, и возвышенное, и трагическое). И красота, и возвышенность, и трагичность могут быть восприняты и доставить удовольствие в зависимости от установок реципиента-читателя или зрителя; в зависимости от технологии обращения реципиента-читателя или зрителя с объектом. То есть должна быть определенная деконструктивно-реконструктивная технология обращения с объектом.
   Постмодернизм "передразнивает" традиционные ценности. Постмодернизм имеет ироническую установку.
   Принципы постмодернистского искусства и постмодернистской эстетики объясняющей искусство, сводятся к организации арт-пространств или смысловых ландшафтов, культурных лабиринтов, виртуальных реальностей, аудиовизуальных энергетических полей.]
   ...
   ...
  

[ПИСЬМО. 2009. СЕНТЯБРЬ]

  
   ...
   ...
   [Лекция девятая: Философия религии. Философия религии - это суждения о природе и функциях религии, определённый способ объяснения религиозных феноменов. Философия религии - это рефлексия религии.
   Теология (или богословие) и наука о религии (или религиеведение, научное религиеведение) тоже являются определенными способами объяснения религиозных феноменов. Теология (богословие) и наука о религии (религиеведение, научное религиеведение) имеют теоретическое оформление. Но особенностью теологии является то, что она имеет религиозный взгляд на религию. Теология подчеркивает значимость вероисповедания определенной религии, к которой у теолога предпочтение. Для теолога степень причастности к истине разных религий не может быть одинаковой. Теолог предвзято относится к религиям. Теолог относится к религиям с позиций одной религии, своей. У теолога есть своя вера. Остальные веры, других религий, неистинные. Для теолога объективный подход к различным религиям неприемлем. Теолог не может поставить все религии в одно равное положение. Теолог не может исследовать социо-культурные характеристики религий, ставя их в один ряд по истинности. Теолог рассуждает с позиций одной религии. Теолог рассуждает с позиций своих предпочтений, а не объективно исследует религиозные феномены.
   Наука о религии (религиеведение, научное религиеведение) - это объективно-исследовательский взгляд на религию. Объективно-исследовательский взгляд на религию возникает в античности. Но систематическое развитие объективных исследовательских представлений о религии возникает в философии религии XVIII века, в работах Д. Юма и И. Канта.
   Наука о религии (религиеведение, научное религиеведение) - это сравнительно-историческое исследование религий, всех религий, зафиксированных историей. Наука о религии основывается на эмпирическом материале.
   Наука о религии возникает в XIX веке. Наука о религии возникает вначале на основе историко-эволюционного подхода к религии. Поначалу наука о религии понимается как история религии. Поначалу наука о религии рассматривает первобытную культуру и проблему происхождения религии. Для рассмотрения первобытной культуры наука о религии применяет материалы таких наук как антропология и этнология. Нука о религии, применяя знания из антропологии и этнологии, исследует элементарные формы религии.
   Нука о религии на основе изучения элементарных форм религии устанавливает, что анимизм (вера в духов) является общим началом всех религий (Э. Тайлор). Также наука о религии устанавливает, что кроме анимизма (веры в духов) общим началом всех религий является также тотемизм или культ (почитание) предков (Дж. Фрезер, Л. Морган).
   Наука о релиии развивает сравнительно-историческое исследование религии. Она выделяет исторические типы религии. Наука о религии исследует взаимоотношения религии и культуры.
   Философия религии. Философия религии во взглядах на религии коренным образом отличается от теологии (теологии, предвзято смотрящей на все религии с позиций предпочтительной религии). Философия религии (как религиеведческая дисциплина) свободна от догмата. Философия религии критически анализирует основания веры человека. Критицизм в отношении к основаниям веры (критицизм оснований веры) наблюдается даже у тех философов, которые позитивно относятся к религии (например, Г. Гегель). Особенно выражен критический анализ оснований веры у философов, которые негативно относятся к религии (например, К. Маркс, Ф. Ницше).
   В XX веке получает развитие социология религии (М. Вебер, Э. Дюркгейм, Т. Парсонс). Социология религии разрабатывает методы анализа взаимодействия между религией и обществом (М. Вебер, Э. Дюркгейм). Социология религии рассматривает религию как социальный феномен.
   В конце XX века получает развитие психология религии (У. Джеймс). Психология религии изучает внутренний мир религиозного человека. Психология религии изучает субъективные переживания религиозного человека.
   В XX веке повлиял на понимание религии психоанализ (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм). В том же XX веке возникает феноменология религии (Р. Отто, М. Элиаде). Феноменология религии изучает религию как феномен, стоит на границе между наукой о религии (религиеведением, научным религиеведением), философией религии и теологией (богословием) при объяснении религиозных символов.
   В конце XX века религиеведческие исследования сориентировались на культурологию (то есть с истории, социологии и психологии на культурологию). Религия началась рассматриваться в контексте философии культуры. При культурологическом подходе религия рассматривается как символическая система. Религия рассматривается как символическая система, что указывает на многозначность религиозных смыслов. Религия, рассмотренная как символическая система, может растворяться в понятии культуры. Тогда говоря о религии, говорят о культуре, обществе, менталитете в целом.
   При своем развитии наука о религии (религиеведение, научное религиеведение) вносила свой вклад в изучение человека, в изучение жизненного мира человека (развивались философская антропология, философия языка, философия культуры, социальная философия).
   Философия имела особое значение в развитии религиеведения (науки о религии). Философия проложила путь к внерелигиозному изучению религии.
   В XX веке философия значительно влияла на развитие науки о религии (религиеведения). Особое влияние на развитие науки о религии оказали такие философские направления как философия жизни (А. Бергсон), феноменология (Э. Гуссерль), философия культуры (Э. Кассирер), философская антропология (М. Шелер), лингвистическая философия (Л. Витгенштеин), структурализм (К. Леви-Строс), постструктурализм. Близость философии религии к науке о религии (к религиеведению, научному религиеведению) измеряется тем, насколько близка философия к конкретным наукам, изучающим религию.
   Религия. Религия ( или, "святыня") - определяется как мировосприятие человека, которое обусловлено верой в существование "иного", или Бога, или сверхестественного мира духов, богов, или священного особого состояния Духа у человека, характеризующегося переживанием невозможности смерти (У. Джеймс).
   В религии духи, боги, Бог - разумно сотворяют бытие (материальное и духовное бытие). Религия предусматривает выполнение ритуалов и магических действий людей, что обеспечивает связь человека с потусторонней силой. Религия объединяет верующих (объединяет в церковь).
   В обществе у части людей проявляется религиозное сознание, а у части людей - светское сознание. Светское сознание опирается в своих знаниях на науку. Религиозное же сознание опирается на священные писания. Для религиозного сознания (религиозного человека) религия - это сама суть бытия, суть духа, это единение с Богом. Из связи и единения с Богом исходит теология (богословие).
   Теология (богословие) пытается защитить некую форму религиозного опыта. Теология (богословие) утверждает, что человек, не имеющий веры (религиозной веры), не способен понять сущность религии. Но религиозная вера часто выглядит как ученичество, когда адепт только верит, что что-то есть, что есть Божественное, но ещё не испытал, не обрёл это Божественное.
   В социуме реально существуют конкретные религиозные сообщества, которые неприязненно (или враждебно) относятся друг к другу. Верующий может изъяснить собственную религию, которую он почитает как единственно истинную (подлинную). Верующий отвергает понимание своей религии как одной из многих религий. Верующий ставит свою религию выше остальных. Он ставит своего Бога выше других богов. Да и понимание Бога в разных религиях разное. Бог в буддизме во многом иной, чем в христианстве или исламе. Но это на первый взгляд. Божественное одно.
   В философии философ формулирует понятие "религия " в соответствии со своей философской системой. Потому одни философы понимают религию как специфическое чувство зависимости от бесконечного (у Ф. Шлейермахера), а другие понимают религию как нечто, не связаннное с обстоятельствами земной жизни человека (у И. Канта), или религия понимается как несовершенная ступень развития абсолютного духа (у Г. Гегеля).
   Пониманий религии и Бога в философии много. Это и вера в сверхестественный мир; и различие священных и мирских объектов; и система верований и обрядов, ориентированных на священное; и моральный кодекс, санкционированный богами; и молитва как способ единения с Абсолютом; и социальная группа, объединенная единой верой.
   Религия - это определенное мироощущение и вера. Религиозность (как социальный феномен) проявляется в эмпирически (то есть в опытно) фиксируемом поведении человека. Религиозность проявляется в межличностных взаимоотношениях и в деятельности людей.
   Религиоведение при изучении религии применяет различные методы исследования, так как религиеведение задействует различные науки. Различные науки по-разному определяют религию, делая акцент на тех или иных аспектах. Например, делается акцент на установке человека. Человек имеет установку и отождествляет себя с высшей реальностью. Отождествляя себя с высшей реальностью, человек пытается удовлетворить потребность в безопасности, потребность в надежности своего существования.
   Отношение к религии неоднозначное. Французские материалисты XVIII века полагали, что религия - это просто обман одних людей другими. А средневековая философия отмечает существенные характеристики для человека его религиозного сознания.
   Религия для теоретика, для "философа-ученого" во многом другая, чем для массового сознания простолюдина, где религия выступает как "живой" опыт (Б. Паскаль). В целом религию трудно воспринимать рационально. В религии целостное восприятие включает личностное переживание Бога. Это внутреннее переживание Бога. Во внутреннем переживании Бога отдельные элементы, воссоединяясь дают специфически религиозно-мистический опыт.
   Происхождение религии часто объясняют из-за чувства страха в человеке. Человек испытывает чувство страха из-за своей неспособности объяснить и подчинить себе природные силы, стихии, которые сильней его. В силу желания избавиться от чувства страха, и переживая в жизни состояния полностью лишенные страха, человек приходит к выводу о существовании иного мира, мира без страха (сверхъестественного мира). Человек переживает состояние полностью лишенное страха, как состояние "иного", состояние неповседневное. Избавление от страха может пониматься как сверхестественное.
   Переживая состояния сознания полностью лишенные страха, человек пытается определенными своими действиями вернуть эти переживания. У человека есть представление об ином, о том, где отсутствует страх (о сверъхестественной силе).
   Но у человека есть реальный мир, который губительно может вмешаться, и который несет страх. Человек хочет предотвратить вмешательство и занимается религиозной практикой (исполняя культ).
   У древнего человека появлялась возможность выживать в силу приобретения способности упорядочивать мир, что помогало нейтрализовать катастрофическое воздействие природных стихий. Человек создавал механизмы, помогающие ему действовать в направлении очеловечивания внешнего хаоса. В силу своей практики у человека появлялось сознание (сознание бытийствующее, а не рефлексирующее), которое изначально формировалось внутри непосредственной практической деятельности человека. Деятельность человека должна была быть целесообразной, общественно целесообразной. Общественно целесообразная деятельность - это было условие выживания человека. Общественно целесообразное поведение человека достигалось путем подчинения ритуальным правилам, выполнения системы запретов (предписаний, норм, которые играли регулятивную роль). Все подчинялось обществу. Существование общества представлялось бесконечным. Эти представления стимулировали возникновению определенных идеалов и ценностей.
   В человеке существует определённый разрыв между "хочется" (тело) и "надо" (дух). Возникают идеалы и ценности, которые касаются нивелирования в человеке разрыва в синтезе плоти и духа. Эти идеалы возникают в силу того, что человек переживает в своей жизни идеальные состояния души, где нет разрыва потребностей плоти и духа. Это трансцендентные состояния души. Переживая подобные состояния, человек может утверждать, что они могут достигаться путем трансцендирования, то есть постулирования "другой", высшей реальности, неповседневной. Отсюда человеком утверждаются особые вечные ценности. Отсюда могут возникать идеалы, превосходящие интересы конечного индивида.
   Мифология и религия имеют глубинно тесную связь. Ритуал производился человеком (производился в первобытно родовом сообществе). Этим ритуалом человек наделял природу, наделял природу свойствами, которые характерны для отношения людей между собой. То есть мир первобытного человека един. Мир первобытного человека не разделяется на родовой и на сверхродовой как субъективно-неповторимые переживания (сверхъестественные силы). Мир первобытного человека мифичный. Главное в мифичном сознании человека - это сохранить единство сообщества (преемственность правил, которые передавались из поколения в поколение) и жизненные силы (жизненные силы здесь направлены на соперничество с другими сообществами людей). Миф формирует особые, надличностные коллективные ценности, идеалы, а также ценности и идеалы, выходящие за рамки надличностного, когда человек переживает в своем внутреннем мире состояния при столкновении с вечностью, бесконечностью.
   В мифологическом мышлении древнего человека как эмоциональном мышлении, аффективном, происходит разделение между ранним-сакральным и поздним-профанным временем, имеющим отношение к знаниям причинных зависимостей.
   Выхождение за пределы реального, чувственно воспринимаемого мира, за пределы повседневных состояний, способствовало превращению мифологии в религию, когда к особым состояниям человека примешивались фантазии (а точнее эти состояния понимались как сверхъестественные и обрамлялись фантастическими представлениями о чудесах и знамениях). Из мифологии рождалась религия. Из лона мифологии выходили ранние формы религии, то есть язычество (язычество или религии "сельских жителей", так как по городам шло христианство).
   Миф ничего сверхчувственного в себе не имеет. Религия же является верой в сверхчувственный мир. Следовательно, миф не требует веры в это сверхчувственное. Мифологическое сознание - это свое собственное сознание человека, сознание оригинальное, измененное, неповседневное сознание. Религия же сначала предполагает это неповседневное оригинальное сознание, а значит, предполагает веру в это сознание, предполагает знание о нем, об этом сознании.
   Первобытный человек, не разделяя веры и знания (веры в знание о мифическом объекте), воспринимает мифологический объект как достоверное и очевидное. Этот мифологический объект навеян и переживаниями особых состояний сознания. Потому первобытный человек не верит. Он в полном отождествлении себя с окружающей его средой (отождествление с природой, с социумом).
   Миф не имеет отношение к обряду. Миф отличен от обряда, магии и религии. В мифе присутствуют и фантастичность-сказочность и метафоричность-иносказательность. Однако в религии также присутствует фантастичность-сказочность и метафоричность-иносказательность. Но религиозность отличается от мифологичности.
   Особенность религиозного сознания - это акцент на способности этого сознания трансцендировать, выходить за пределы повседневной реальности, реальности чувственно осязаемой. Религиозность - это акцент на признании существования особого, иного мира (мира сверхъестественного, горнего, небесного), мира Бога (мира богов). Однако неповседневно-запредельный мир свойственен и мифу. Более того, неповседневно-запредельный мир свойственен и светсткому сознанию (например, "абсолютный дух " в философии). Но религия, а особенно мистика, акцентирует и говорит о решающем влиянии этого неповседневно-запредельного мира. Религия имеет обязательно культ, как магические ритуалы, обеспечивающие воздействие, или пробуждающие влияние неповседневно-запредельного мира на человека. Чтобы активировать неповседневно-запредельный мир, человек должен механически производить какие-либо манипуляции, как это делалось в первобытной магии. Или человек должен выполнять заветы, как это выполняется в иудаизме. Или человек должен делать добрые дела, как это происходит в католицизме. Или же полагаться на предопределение, как полагаются в протестантизме. Религия предполагает культ как обязательное. То есть предполагается мистика как религиозная практика. Неповседневно-запредельный мир, как определенное состояние человека, может появиться, если производить какие либо манипуляции: или физические, или психологического плана.
   Религия в европейской культуре, а точнее христианство, доминировала в средние века. В средние века вера в Бога была высшей истиной. Эта высшая истина обретала универсальность в знаковых системах теологии и философии. В частности она обрела универсальность в отношении осознания свободы (у Г. Гегеля). Свобода имеет связь с божественным, с ожиданием личной встречи с Богом, с ощущением личностью внутренней свободы, с освобождением от греха и преодолением зла.
   Христианство выработало определенные ценности, среди которых находят место и духовные процедуры, обряды (например, религиозные песнопения). Христианство ориентирует на то, что справедливость в конечном итоге восторжествует, что преступление всегда наказуемо (даже мысленное преступление наказуемо), что исповедь должна быть бескомпромисной, что должна быть ответственности за судьбу другого человека, должна быть борьба с грехом.
   Институция церкви вовлечена в политику, когда религия становится государственной. Вне церкви остаются различные религиозно-общественные движения, которые понимаются как раскольнические, сектантские и несут ереси. Религия превращается определенную идеологию. Но при секуляризации роль религии ослабевает.
   Трения между различными религиями не от социальных конфликтов, а от политических и экономических (территориальные проблемы, проблемы рынка сбыта, проблемы сырьевых источников). В своей борьбе религия объявляет себя божественной силой, а противника - сатанинской силой.
   В религии существует идея возможности рационально познать качества Бога (католицизм). Однако наука и религия зачастую антагонистичны друг к другу. Наука познает законы природы и общества. Наука имеет ценностные установки. Ценностные установки, такие как борьба с предрассудками, верность истине, борьба с устаревшими догмами, борьба с идеологическими (религиозными) авторитетами, которые отходят от истины. Для науки религия отходит от истины. Религия и церковь утверждают ненаучную картину мира. Это происходит видимо оттого, что церковники не понимают суть самих религиозных истин, или же не хотят правильного их понимания, чтобы взращивать в человеке иллюзии и получать приход. Ведь религиозные истины переданы символами, а значит, они многозначны. Подлинное значение этих истин имеет человек, который обрел опыт Высшего состояния сознания, свойством которого является переживание невозможности смерти (У. Джеймс). А это уже область мистического. Хотя мистику понимают по-разному. И в разное историческое время мистику понимали по-разному.
   Религия мистична. Для нее главное - лично пережить истину. Наука устанавливает объективные истины. Объективные истины науки не совпадают с иносказательными и фантастичными положениями священного писания. Мысли Библии о сотворении мира и человека противоречат геологической теории (Ч. Лайель), а также эволюционной теории о происхождении человека (Ч. Дарвин). Хотя происхождение человека в Библии можно понимать по-разному. Ведь библейский текст символичен, а символ многозначен. Библейский текст неоднозначен, ненаучен. Это художественный текст символического характера. Он предназначен для постижения Божественного, то есть постижения (или, обретения) определенного состояния сознания, свойстовом которого является переживание человеком невозможности смерти (У. Джеймс).
   Религиозную сферу необходимо ограничить экзистенциальными вопросами. В экзистенциальный субъективный мир можно вписать претензии на абсолютизм. Наука же лишена абсолютизма, даже в мировоззренческих вопросах.
   Существуют расхождения светсткой и религиозной этики, так как люди могут вести духовную жизнь и без веры в Бога, а именем Бога могут вестись жестокие религиозные войны. Моральное и религиозное расходятся при секуляризации и свободомыслии.
   Преображение духа. Преображение в человеке может возникать при воздействии искусства. Преображение возникает при воздействии благодати. Религиозное преображение предполагает воздействие церковной благодати.
   Философия и теология имели в своем развитии во многом одно направление. Теология определялась как первая философия (у Аристотеля). Четких границ между философией и теологией не было. Потому в философии формировались теории, обсуждающие религиозный опыт. Обсуждение религиозного опыта свойственно экзистенциализму (С. Кьеркегор), философии жизни.
   Христианство указывает на высшие ценности. Но помимо христианства, культура в целом указывает на те же высшие ценности. Культура указывает также на живой личностный опыт человека, постигающего высшее, чем занята и религия. Не только религиозное, но и светское сознание имеет высшие идеалы абсолютного характера. Более того, светское сознание имеет отношение и к нравственным, моральным абсолютам. В то же время ценности сосредотачиваются в светском сознании, так как идет процесс секуляризации и религия, церковь выталкиваются на задворки социальной жизни. Однако Первая мировая война показала, что ценности не срабатывают и обозначается кризис. В европейской культуре усиливается тяга к иррационализму и отторжение сциентизма, не сумевшего организовать разумную жизнь людей. В то же время в иррациональной сфере много мистичного, освобождающего от неразумного, содержащее разумное в пределах чувственной сферы.
   После кризиса Второй мировой войны пришел кризис, связанный с глобальными проблемами. Возникают нетрадиционные религии как новый тип религиозности, где преобладают идеи космизма и эзотерические знания. Это возникает в силу того, что светская культура пока не может ответить на экзистенциальные смысложизненные вопросы.
   Монотеизм. Древние люди вычленяли из существующих сил некую сверхсилу. Эта сверхсила могла являться человеку в его переживаниях как компенсация за слабости. Например, присутствующие сознание и самосознание дают человеку и осознание смерти, с чем приходит и страх смерти, который компенсируется состоянием, имеющим характеристики ощущать и переживать невозможность смерти и сверхсилу (У. Джеймс).
   Люди первобытных религий представляли силы (сверхсилы), которые как-то локализованы в мировом целом. Эту локализацию они представляли как святые места. Параллельно с этим люди первобытных (архаичных) религий создавали представления о высшем существе, которое связано с началом мира вещей, существе космического (вселенского) масштаба. Это говорит об изначальном "прамонотеизме " на заре возникновения религий. Монотеизм архаических религий существует, так как божества отождествлялись между собой, так как выделялось главное божество, выделялось наиболее "свое" божество для человека и для его близких, для социума. Примером развивающегося монотеизма служит то, что фараон Эхнатон сделал акцент на почитании и обязательстве верности Атону, как божеству всего сущего, как высшему.
   Монотеизм представлен в древней Греции, в идее "Единого", в которой преодолевается миф и культ древнего человека. Понимание "Единого" является свойственным раннефилософским и мистическим воззрением древних греков, философской мистике Индии, Китая. Политеизм связывался с религиозной практикой. Монотеизм "Единого" не выдвигал перед древним человеком религиозно-практических требований, а говорил о личных переживаниях человека.
   В Ветхом завете сущность Бога - это отношение между Богом и человеком (народом, социумом), отношение, выраженное в определенных умозрительных представлениях. Эти представления имеют сходство и с "Логосом", и с "Дао", и с "Брахманом", и с "Единым". Эти представления экзистенциальны по своей природе.]
   Бог. Бог - это Высшее Существо, сотворяющее (создающее) мир бытия и закона, дающее назначение этому миру бытия и закона, дающее меру проявления. Теистические религии раскрывают личное существование Бога в каком-то лице (в лице Кришны, в лице Христа), раскрывают личное отношение Бога к людям (отношение любви, например). Теистические религии раскрывают пути человеку самораскрыть Бога в акте Откровения. Теистические религии показывают, что бытие является личностным в своей предельной абсолютности, что бытие личностно в своей вершинно-иерархичной высшей абсолютности.
   Бог Библии - это Бог как состояние, как "Бог Авраама, Исаака и Иакова", состояний, пережитых когда-то Авраамом, Исааком, Иаковом. Бог Библии - это Бог переживаемый как "мой Бог", переживаемый человеком, который заключает с этим переживанием "завет" ("союз"), значимо сушествующий у этого человека и у других людей, его окружающих. Бог (как состояние человека) защищает дело человека от внедрения посторонних мыслей, защищает от отвлечения от дела, защищает от мыслей, которые отвлекают от дела. Человек в свою очередь не защищает Бога. Бог как определенное состояние приходит на помощь человеку. Человек не приходит на помощь Богу.
   "Царство Божие" - это восстановление влияния Бога (душевного состояния как Божественного) в мире человека (людей), восстановление влиянием, нарушенным силой зла.
   Ислам имеет образ Бога, который описан в Библии. Но здесь действия Бога не сводятся к представлениям человека о моральности.
   Христианство имеет образ Бога, указывая, что Единый Бог троичен, что в Иисусе Христе сливаются "природа" Бога и "природа" человека. Христианство делает предметом рефлексии "сущность" Бога, сущность Бога как "единосущное", где в троичности Бога присутствуют " сущность " и " лицо ", через что явлен Богочеловек, как единство Отца, сына и Духа святого.
   Мистика православного христианства утверждает непостижимость Бога, непостижимость его сущности и энергий. Христианство описывает библейский опыт (описывает экспрессивно) и теоретический опыт (описывает концептуально). В христианстве представлен опыт, когда у адепта присутствует " Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова". В христианстве также представлен опыт, когда Бог описан философами.
   Христианство пыталось существование Бога сделать очевидным для разума, пыталось доказать бытие Бога, установить его космологию, телеологию, онтологию.
   Космология Бога. При космологическом доказательстве Бога описывается переход от бытия случайного (от бытия, которое обусловлено внешней необходимостью; от бытия, которое не несет само себя) к бытию необходимому и самодостаточному. Описывается случайность мира. Доказывается то, что мир и каждая вещь в мире имеют свою причину существования. Доказывается, что причина существования мира и вещей является определенной реальностью, реальностью, которая отличается от самого существования этого мира и вещей, что эта реальность-причина есть Бог. Доказывается, что мир не может быть причиной самого себя, что существует реальность (Бог) как первопричина. Бог является "перводвигателем", Бог является " абсолютной реальностью-причиной ", и его собственное существование не является следствием чего-либо. Бог представлен как "абсолютно-необходимая сущность ", как " абсолютно-первичная причина ", порождающая мир и вещи. Мир и вещи конечные, временные. Бог бесконечный и вечный.
   Однако мир в целом может и не иметь причины. Другой вариант, который может быть, это тот, что причина мира может заключаться в самом же мире. Бытие (существование) чего-то случайного - это не его собственное бытие (не существование этого чего-то), но бытие чего-то "иного", в определенном виде его "иного".
   Телеология (теология) Бога. Для религиозного человека мир целесообразно упорядочен - так как существует некий вселенский разум, то есть Бог, который целесообразно творит. Однако мир как целое может быть устроен и нецелесообразно.
   Онтология Бога. Необходимая мысль о бытии говорит о существовании этого бытия. Мысль о бытии необходима, значит, бытие существует (Парменид). То же и в отношении Бога. Необходимая мысль о существовании Бога говорит о его реальном существовании.
   Бога понимают как "абсолютное бытие", "абсолютное совершенство".
   Представление о Боге недостаточно, так как это представление лишь субъективно, лишь представляемо. Достаточно (совершенно) лишь то, что и представляемо человеком и существует реально (в действительности, на самом деле).
   Есть понимание Бога как абсолютного духа, где имеет место абсолютная неразделенность понятия и бытия (по Г. Гегелю). Ведь в повседневном разуме человек представляет конечные вещи, понятие о которых не совпадают с их бытием. Потому должно быть место для восхождения конечного духа к абсолютному духу (по Г. Гегелю).
   При восхождении конечного духа к абсолютному духу имеет место метафизический прорыв, излияние абсолютного духа как сверхсознания в самосознание человека, которое преображено и просветлено путем спекулятивных размышлений. При метафизическом прорыве происходит снятие конечности мышления абсолютным духом (Г. Гегель).
   Бог - это тот, кто может быть, но может и удерживать себя по иную сторону своего бытия, то есть быть господином своего бытия, бытия, которое проистекает из его свободы, которая не является для него необходимостью (Ф.В.Й. Шеллинг).
   Стремление человека к счастью (как желанное) и требования морали (как долг) в человеке не совпадают. Когда же человек совершенное и всемогущее существо, когда человек Бог, то происходит совпадение стремления к счастью и требований морали. А до этого есть вера, вера в Бога, во всемогущество, состояние всемогущего духа.
   "Ранние формы религии". "Ранние формы религии" (домировые религии, религии, которые были до христианства, ислама, буддизма). Древний человек предполагал, что предметы обладают сверхъестественными способностями. Сверхестественные способности предметов человек может использовать, если выполняет ритуал (магический ритуал). Это - фетишизм. Также древний человек предполагал (верил) самостоятельное существование души человека, души, которая может покинуть тело. Он предполагал существование духов растений и животных, духов умерших животных. Это - анимизм. Древний человек предполагал связь между своим племенем и каким-либо растением, или животным. Это - тотемизм.
   Ранние формы религии предполагали представления о существовании души после смерти человека. Ранние формы религии предполагали возможность переселения человеческой души после смерти человека в другие тела. Ранние формы религии предполагали существование загробного мира, где обитает душа после смерти человека.
   Боги язычников (сельских людей) не надприродны. Боги живут в одушевленной природе как стихии космоса, обеспечивая порядок. Языческие боги-существа (русалки, лесовики, полевики, домовые, лешие) участвуют в жизни древнего человека, вмешиваются в жизнь древнего человека. Они имеют качества человека, например, такие как жестокость, завистливость и тому подобное. Они содержат в себе мифологическое начало. Но они обретают в дальнейшем религиозное начало, теистическое начало. Теистическое противопоставляет священное как дух и профанное как тело. Священное как дух возвышается как небесное и противопоставляется земному. Языческие герои возвышаются, превращаясь в сакральных богов, доводятся до верховного, единого Бога, дающего благодать.
   Именем Бога начинают освящать, когда религия становится как институт. Ярко выраженная теистичность обнаруживается в иудаизме, христианстве, исламе.
   Мировые религии. Мировые религии - это буддизм, христианство, ислам.
   Буддизм. Буддизм - это религия, исходящая от учения Шакьямуни. Шакьямуни - индийский аскет, которого прозвали Будда (" пробужденный ", " просветленный "). Время жизни Будды 450 лет до н.э. (по другим данным 550 лет до н.э.).
   Буддизм зародился в Индии в VI-V вв. до н.э. как "диссиденство" по отношению к ведийской религии. В VI-V вв. до н.э. в Индии появляется современный тип человека (К. Ясперс), и исчезает родо-племенной строй, появляются государства, растут города.
   Буддизм появляется как секта, отрицающая значимость брахманского ритуала. Будда опирался на личный опыт прозрения истины. Будда открыл " учение ", " истину " (дхарму) в своем акте прозрения (бодхи). Затем он свое учение проповедывал людям.
   Во II веке до н.э. буддизм начинают использовать как государственную идеологию. В течение трех веков буддизм распространяется по всей Индии и проникает в Центральную Азию, становится мировой религией. Пик расцвета буддизма как всеазиатской религии припадает на IX век. А к XII веку буддизм вытесняется из Индии.
   Школы буддизма не имели постоянного места пребывания. Последователи Будды ведут образ жизни бродячих отшельников. Затем возникают сообщества с регламентацией поведения монахов по определенным правилам. Эти правила после смерти Будды объединяют в свод (" Виная-питака " или " Корзина дисциплины "). Речи Будды по поводу своего учения также объединяют в свод (" Сутта-питака " или " Корзина бесед ").
   Буддистские секты состояли из учителя, учения, и общины. Буддизм благодаря своей веротерпимости и недогматичности объединял народы, которые исповедовали разные верования.
   Буддистские схоласты к буддистской литературе  ("Виная-питака" и "Сутта-питака") добавляют систематизированое учение Будды (" Абхидхамма-питака " или " Абхидхарма-питака" или " Корзина абхидхаммы), после чего возникает первый буддистский канон "Типитака" или "Трипитака". Оформляется хинаяна-буддизм (узкий путь). В начале эры появляются буддистские тексты "Праджняпарамита сутра", появляется махаяна-буддизм (широкий путь).
   Хинаяна утверждает, что освобождение, или нирвана, может быть получена в результате собственных усилий, и только членами буддистской общины. Махаяна утверждает возможность освобождения для всех людей. В махаяне возникает своя культовая практика.
   В VIII веке в Индии возникает ваджраяна-буддизм (ваджра - символ твердости и несокрушимости), олицетворяющий врожденное всем существам состояние Будды.
   Махаяна-буддизм предполагает постепенное обучение и накопление адептом заслуг для обретения природы Будды.
   Но в буддизме формируются направления, говорящие о возможности мгновенной реализации человеком в себе природы Будды (где реализация подобна молнии).
   Ваджраяна-буддизм соединяет махаяну с тантрической практикой. Но ваджраяна выступает против монастырства.
   Учение буддизма не имеет единства. Учение буддизма не сформулировано в едином, универсальном виде. Учение буддизма (дхарма) ситуативно, то есть представляет собой "послание конкретному человеку в конкретной жизненной ситуации". Поэтому буддизм принимает разнообразные формы, нацеливаясь на слушателя. Оттого буддизм вписывался довольно легко в различные культуры. Буддизм гибкий, компромиссный, приспособляющийся, ассимилирующий местные верования.
   Проповедь Будды - это учение о срединном пути (не скатываясь к гедонизму и самоумерщвлению). Будда говорит о страдании, о причине страдания, о возможности устранения человеческих страданий, о пути (восьмеричном пути). То есть Будда высказывает истины (четыре благородные истины).
   Будда говорит, что душа как некая субстанция не существует (что идет в разрез с ведизмом). Но Будда признает существование "я " у человека, признает человека как субъекта действия. Личность все время находится в процессе изменения. Но эта личность лишена какой-либо постоянной сущности (души, атмана).
   Буддизм обещает избавление от страданий, страха смерти, страстей. Буддизм видит причину всех невзгод в том, что деяния человека имеют потенцию морального воздаяния (кармы), то есть - что посеешь, то и пожнешь. Потенция морального воздаяния проявляется и в новых воплощениях (сансара), а не только в данной жизни. Высшая цель буддизма - это прекращение существования (существований при перерождении после смерти), что выглядит как успокоение, затухание волнения (нирвана).
   В буддизме лишь человек (а боги ни при чем) имеет способность искоренить в себе то, что порождает (поддерживает процесс перерождения) - неправедные мысли и страсти, лишь человек способен достичь нирваны. Лишь среди людей могут появиться просветленные, достигшие нирваны. Буддизм не отводит богам важной роли в образе религиозной жизни.
   Космология буддизма - это космология мирозданий. В Буддизме бесконечное множество мирозданий, развивающихся и распадающихся. Будд также неисчислимое множество. Но Будды не создают мир и не управляют им. Буддизм говорит, что провидения нет, а судьба человека зависит от его усилий. Буддизм - это религия, где человек спасает сам себя.
   Христианство. Христос - "помазанник ", " мессия ". Христианство возникло в I веке, в Палестине, среди мистико-мессианистских движений иудаизма. Христианство начало распространяться среди евреев Палестины. Затем христианство распространялось среди других народов (" язычников "). До V века христианство распространялось в Римской империи, а в I-м тысячелетии - среди германцев и славян.
   Причины распространения христианства - это потребность в новом уровне человеческого самосознания, где к тебе не относятся как к рабу, где присутствует гражданственность и нет презрения к чужим людям, где есть уважение к духовным запросам индивида. Христианство несло спасение от испорченного мира человеческих отношений.
   Христианство призывает человека быть последним, быть всем слугой.
   Раннехристианские общины учили думать не только о своих нуждах и интересах, но и о судьбе всех людей мира. Универсалистские тенденции наростали в противовес иудеохристианству, где присутствовала обрядность иудаизма.
   Христианство отрицало национальные религии и их обрядность, отказывало языческим церемониям. Христианская этика вывела идеал мученика, необходимость принять страдание (по образу распятого на кресте Христа). В христианстве присутствует универсализм, обращение ко всем людям (но это созвучно космополитизму империи, Римской империи).
   Античный философский идеализм сыграл роль в формировании понятийного аппарата христианской догматики.
   Христианство (а также аврамическая религия - ислам) перенимает от иудаизма идею единого Бога, Бога, который абсолютен в благости, Бога, имеющего абсолютное могущество и абсолютное знание, Бога самодостаточного, то есть имеющего Свою причину в Себе Самом, Бога сотворившего все, Бога, создавшего все из ничего. Бог сотворил мир в свободном акте воли и Бог не нуждается в мире.
   Христианству свойственно личностное понимание абсолюта. Христианство отличается от иудаизма и ислама тем, что делает акцент на триединстве и Боговоплощении. Триединство - это жизнь божества как отношение трех лиц: Отца (безначального первоначала), Сына (смыслового принципа, логически оформляющего) и Святого Духа (" животворящего" принципа). Все три ипостаси предвечны, то есть существовали вечно, всегда. В вечности от Отца рождается Сын и от Отца исходит Святой Дух (в католичестве от Отца и Сына исходит Святой Дух, в православии от Отца исходит Святой Дух). Боговоплощение - это положение, согласно которому Иисус Христос в личностном единстве совмещает полноту божественной и человеческой природы, в едином лице совмещает единократно и надвременно.
   Христианство утверждает, что человек сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. И потому мистичны как Дух, так и тело. " Грехопадение " как непослушание Богу губит богоподобие человека. Отсюда тяжесть вины первородного греха. Отсюда усмотрение человеком собственной виновности. Но Христос победил силу греха, приняв мучительную смерть, искупил грех людей, выкупив людей из рабства сатаны.
   Христианство ценит очистительную роль страдания, хотя назначение человека - это райское блаженство и свобода от страдания. Христианство проповедует борьбу человека с собой и страдание за всех людей, принятие своего креста.
   В христианстве покорность - это аскетическое упражнение, в котором человек упраздняет свою волю и становится свободным. Человек должен быть преображен и обожен.
   Христианство имеет таинства (крещение, причащение), то есть введение божественного в жизнь человека, что способствует преображению. От таинств Христос живет в человеке.
   Цель таинства - отрешение Духа от плоти, а также дохождение до очищения и освящения самой плоти, чтобы плоть перешла в состояние просветленности (эсхатологической просветленности).
   В эпоху Ренессанса наметились секуляризаторские, антицерковные тенденции. Эти тенденции пропагандировались в эпоху Просвещения. Альтернативой христианству служит идеал земного прогресса.
   Христианство утверждает, что решение противоречий человеческого существования дано в Боге. Христианство отказывается признавать, что решение противоречий человеческого существования лежит в социальных преобразованиях.
   Ислам. Ислам - монотеистическая религия. Ислам " авраамическая " религия (" авраамическая " наряду с иудаизмом и христианством). Ислам - религия богооткровенной традиции. Ислам возник в Аравии (в Мекке). В то время в Аравии преобладало язычество. Основатель Ислама пророк Мухаммад ( 570 - 632).
   Многобожники в Мекке гнали пророка Мухаммада, и пророк Мухаммад переселился в Медину. Это произошло в 622 году. От этого года ведет отсчет времени мусульманский лунный календарь. Пророк Мухаммад сплотил арабов, обратил в ислам Мекку и основные племена Аравийского полуострова.
   В 1258 году под натиском монголов, Ислам и арабо-мусульманская культура приостанавливают свое развитие. Большинство мусульман являются суннитами (до 90%), остальные (около 10%) - шииты.
   Источниками вероучения ислама являются Коран и сунна ("предания" о пророке Мухаммаде, об изречениях пророка, о деяниях пророка). Сунна - это различные виды Откровения как продиктованное и всецело исходящее от Бога, то есть " богоизреченное " и " боговдохновенное ", те слова, которые преимущественно говорил сам Пророк (преимущественно, а значит, говорили и другие люди).
   В исламе нет особой догматики. Но все же складываются определенные принципы: вера в Бога, вера в ангелов, вера в пророков (в пророка Мухаммада, в пророка Моисея, в пророка Иисуса), вера в писания (в писания Корана, в писания Торы, в писания Евангелия), вера в Судный день. Из этих принципов вырастают пять основных догматов: исповедание веры (то есть произнесение формулы инициации о том, что нет Бога кроме Аллаха, нет божеств, кроме этого Бога, а пророк Мухаммад - посланник его), ежедневная пятикратная молитва, пост в определенный месяц (месяц рамадан), милостыня (2,5 % от дохода), паломничество в Мекку.
   Ислам не принимает такие христианские догматы как Троица и Боговоплощение, так как считает эти догматы отступничеством от истинного монотеизма. Бог в исламе абсолютно трансцендентен. И потому нет изображений Бога (икон, как в христианстве). Ислам (как и иудаизм) опасается идолопоклонства, и потому для ислама Бог - единственный "формодатель", и с Богом нельзя соперничать, создавая изображения.
   В Коране (как и в Библии) картина мира теоцентрична. Здесь картина мира также и антропоцентрича. Однако особого значения (так же, как и в иудаизме) первородному греху не придается (как это придается в христианстве). Ислам говорит, что Бог простил прегрешения прародителей (простил Адама и Еву). Поэтому нет необходимости в искупительном божественном самопожертвовании (распятии Иисуса).
   В исламе присутствует дух солидарности, активности, неаскетичности. Ради небесного не надо пренебрегать земным. Ради земного не надо пренебрегать небесным. Надо брать и от земного и от небесного. Мусульманство предполагает брак, богатство, труд, активность. Активность сочетается (уживается) с Божественным предопределением (что все предопределено и не надо ничего делать). Человек должен прилагать максимум усилий, чтобы реализовать свои намерения и изменить существующее положение вещей. При этом человек уповает на содействие Бога. Но если человеку неподвласно реализовать свои намерения и добиться цели, то он должен стоически принимать такое положение вещей, принимать как предопределенное. Лишь со временем мистики-суфии привнесли дух бездеятельного фатализма и квиетизма (мистики спокойного, безмятежного состояния души).
   Ислам вырабатывает "правильное поведение " человека. Делается акцент на право (а не на "правильную веру " и на догматику).
   В исламе сложилась теология, рассматривающая вопросы божественной сущности и рассматривающая вопросы атрибутов Бога, рассматривающая вопросы предопределения и свободной воли.
   Суфизм является мистическим направлением ислама. Вначале суфизм выражал аскетизм в отношении к роскоши и праздной жизни. Затем суфизм проповедовал реальное мистическое богопознание, а не схоластику и ритуализм. Современные мистические общины ислама имеют свои системы мистической практики и обряды инициации. Суфизм развивал философскую саморефлексию, что особенно ярко выражено в иллюминативизме.
   Сунниты и шииты в исламе разнятся по вопросу верховной власти. Сунниты говорят, что на пост халифа может быть выбран любой член общины. Шииты говорят, что пост халифа наследственный и сакральный.
   Сунниты - приверженцы сунны. Сунниты приверженцы традиции Пророка Мухаммада как образца для подражания. Шииты также следуют сунне.
   Неоязычество. Неоязычество - современное религиозное направление, использующее языческие представления. Неоязычество возникает на основе шаманизма, магизма, мифа. Неоязычество пытается разрешить проблемы личности и общества, проблемы, которые не может разрешить традиционная религия и наука.
   Неоязычники опираются на архаические представления и веру во всемогущие оккультные силы. Неоязычество как нетрадиционная религия представлено сакрально-мифологическими утопиями, врачевательными культами.
   Неоязычество соприкасается с неорелигией " расширения сознания ". Оно отличается от религий как веры в потустороннее сакральное начало, но вбирает в себя нетеистические представления магии, фетишизма, спиритизма.
   Неоязычество, в отличие от язычества, по иному относится к суевериям (веры в домовых и чертей, веры в приметы, гадание, вещие сны). Неоязычество - это новая религия с новым мировоззрением и социальными устремлениями.
   Врачевание в неоязычестве стремится к полному изменению и совершенствованию физико-психических и интеллектуальных возможностей человека, проповедует возможность наделить человека сверхестественным могуществом, а также бессмертием. Особое отношение к бессмертию связано с тем, что человек способен иметь душевное состояние, свойством которого является переживание невозможности смерти (У. Джеймс). Это состояние возникает у человека в силу того, что работает механизм компенсации появляющегося страха смерти в связи с осознанием смерти при возникновении у человека сознания и самосознания.
   Неоязычество проповедует природосообразный образ жизни, который может избавить от голода, болезни, агрессивности. В неоязычестве (герметики, психоделики, неошаманисты) есть стремление радикально трансформировать психику и телесность человека путем психосоматических методик, галлюциногенных веществ, наркотиков, трав и грибов.
   Неоязычество имитирует архаические мифы. Неоязычество разрабатывает современное мировоззрение. Это мировоззрение касается иерархии сакральной власти на Земле (у Р. Генона), касается одухотворенности, которая наполнена радостью Вселенной (у А. Уотса), касается прославления живого и говорящего Космоса (у М. Элиаде). Неоязычество заостряет внимание на " вечном возвращении " как древнем архетипе.
   Неоязычество указывает на оккультное действо (чайная церемония, например) как эффективное средство получения умиротворения и духовного просветления (необуддизм). Неоязычество утверждает, что можно создать антиавторитарное общество в силу того, что люди будут пользоваться рецептами сбалансированности тайных сил " ян " и " инь " в продуктах питания (макробиотика дзен-буддизма).
   Неоязычество преуменьшает значимость этического. Религиозность (в христианстве это отказ от закона в пользу любви) в неоязычестве - это возврат к жесткой архаической нормативности, строгому ритуализму и обрядности, возврат к авторитарной власти магов-наставников (например, Дон Хуан К. Кастанеды).
   Неоязычество ориентируется на развитие сил и возможностей человека, чтобы человек обрел успех и "спасся", чтобы человек имел спасение. Неоязычество предлагает силы в форме сверхъестественного могущества и гарантии гармонии с миром.
   Неоязычество появляется, потому что утрачено доверие к христианскому представлению о трансцендентной природе морально-личностного начала в человеке, так как есть надежда у человека на безграничное развитие своих индивидуальных возможностей, возможностей как скрытого, внутреннего божественного потенциала, который еще не реализован до конца. Но об этом потенциале говорит и христианство, указывая на то, что верующий обожится (обретет божественный, совершенный статус бытия).
   Неоязычество раскрывает возможность обретения сакрального совершенства " здесь и сейчас " как результат достижений человека в овладении окультными силами (а не после смерти, в загробном мире). Это порождено неверием людей в возможности общества гарантировать общее благо и защитить индивида.
   Нетрадиционные религии. Нетрадиционные религии - современные религиозные объединения, противостоящие традиционным религиям, официальным и главенствующим религиям. Традиционные религии разделены. Разделение внутри христианства возникало давно (секты, "ереси ", " расколы ") как религиозное диссиденство.
   Нетрадиционные религии воспроизводят кризис цивилизации и глобальные проблемы, усиление мистицизма и антисциентизма, внимание к эзотерическим знаниям и мифу.
   Нетрадиционные религии отражают сдвиги в религиозном сознании, неспособность церкви удовлетворить потребности верующих (потребности в смысле жизни, потребности в понимании предназначения человеческого рода, потребности, связанные с обретением пути личной идентификации личности).
   Милосердный и привычный "Бог умер ". И религия обращается к идеям экзистенциализма и пытается обновляться. Внутри традиционных (господствующих) церквей возникают секты и ереси из-за несогласия с толкованием священных писаний. Но неорелигии возникают параллельно, отвергая традиционную церковь в целом.
   Черты нетрадиционных религий проявились в теософии Е.П. Блаватской, в деятельности мормонов, черты, через которые можно видеть религиозный плюрализм. В нетрадиционных религиях мы обнаруживаем черты неоязычества, неоориентализма, теософии, антропософии, космизма, черты врачевательных культов. Общественный интерес к нетрадиционным религиям возник после самоликвидации " Народного храма " Д. Джонса в 1978 году, когда погибло 914 американцев. Джонс добился собственного почитания (культа) в качестве " живого бога".
   Возникают религиозные общины, которые полностью порывают с традиционными религиями. К ним относятся такие "культы" как поклонники спиритизма, парапсихологи, люди, занимающиеся телекинезом, летающими тарелками, входящие в различные "организации здоровья". В сектах используются изнурительные групповые мероприятия, такие как многочасовые танцы, лекции, молитвенные собрания, зубрежка цитат. Эти мероприятия вводят человека в полугипнотическое состояние, которое ставит человека в полную зависимость от лидера. Тогда человек лишается возможности свободного выбора. Эти мероприятия имеют сходство с техникой кодирования, программирования сознания, зомбирования. Зомбирование бывает сильным. На это указывают, например, акты коллективного самоубийства (калифорнийская группа "Небесные врата " в 1998 г.). Очень сильное воздействие на членов сект имеют изуверские обряды сатанистов. Однако в "культах ", сектах применяются и психотерапевтические процедуры, которые оказывают благотворительное воздействие на самочувствие (состояние) человека.
   "Культы" столкнулись с противодействием властей, традиционных церквей, родителей, от которых дети ушли в секты. "Культы" привлекают людей, так как утеряны прежние идеалы и человек ощущает себя беззащитным, так как упал авторитет традиционных церквей, догматика которых не дает самовыразиться, а лидеры " культов " обещают духовный покой " здесь и сейчас ", понятно формулируют цели и обеспечивают строгое выполнение моральных предписаний в сообществах сект. Резкое противодействие " культам " составляет традиционная религия, относится к ним как к конкурентам за умы людей.
   Мистика. Мистика - это религиозная практика, с целью пережить в экстазе непосредственное " единение " с абсолютом. Мистика - это также доктрины, оправдывающие и регулирующие религиозную практику.
   В теизме (иудаизм, христианство, ислам) абсолют - это личный Бог. Единение с личным богом представляет собой диалогическое " общение ". Диалогическое "общение " требует согласия со стороны партнера диалога. Поэтому диалогическое "общение " не достигается механически односторонним усилием. " Общение " может переосмысляться мистиком как " слияние ". С точки зрения традиционной религии это ересь. И потому исламского мистика аль-Халладжа казнили за то, что он в экстазе сказал " я есмь истинный ", то есть " есть Бог ".
   В нетеистическом мистицизме место личного бога занимает безличное трансцендентное начало ("Дао" даосизма, "Шуньята" буддизма, "Единое" неоплатонизма).
   Мистицизм тяготеет к иррационализму, интуитивизму, парадоксальности (намеренной парадоксальности, чтобы шокировать адепта. Шоком лечат шизофрению. Шок отрезвляет).
   Язык мистиков - это символы (а не понятия). Центральный символ - это смерть. Смерть является знаком, обозначающим опыт, разрушающий прежние структуры сознания, устаревшие структуры сознания. Ведь в мистических переживаниях разрушается много прежнего несущественного, наносного в человеке. Мистические переживания могут иметь состояние, когда человек испытывает невозможность своей смерти (У. Джеймс). Это состояние бессмертия. Состояние бессмертия, как полное отсутствие свякого страха - это компенсаторная реакция на страх смерти, который приходит к человеку при осознании смерти, когда закончен процесс становления личности, его сознания и самосознания, а значит, и при обретении осознания смерти.
   Мистики утверждают, что мистический опыт можно передать другому человеку или неадекватным намеком или молчанием ("благородное молчание " буддистов). Фактически все Священные Писания (Тора, Библия, Евангелии, Коран, Веды, Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа, Авеста, Упанишады, Трипитака, Дхаммапада, Бхагавадгита, Дао де цзин) - это намек, намек на существование состояния, когда человеком переживается невозможность смерти (У. Джеймс), состояния, которое в Евангелии означается как "Жизнь Вечная", состояния Амриты (из "Ригведы"). А также состояния приходящего к человеку без стимулирования извне химическим и психическим путем. Стимуляция искажает подлинное состояние человеческого духа, ведет к болезни и разрушению жизни.
   Теология мистики (что наблюдается и в христианской традиции тоже) обозначается как " отрицательная " (" негативная ", " апофатическая теология "), так как описывает Бога посредством отрицаний.
   Мистическая практика - это психофизические упражнения (дхьяна и йога в индийских системах мистики, " умное делание " православных монахов). Психофизические упражнения включают в себя гипнотическое сосредоточение ума на простых фигурах (янтры и мандалы в индийской традиции, крест в христианстве), на простых сочетаниях слов (мантры в индуизме, " Иисусова молитва " в православии, молитвенные восклицания в католицизме, которые повторяются тысячи раз подряд). В медитации мистиков используются позы тела и различные способы регуляции дыхания (йога, исихазм).
   Психофизическая практика мистиков может быть очень разнообазной: от бешеной пляски дервишей до тихого "умиления " христианских аскетов. В мистике всегда присутствует психотехника аскетизма (или аскетизма наоборот, "навыворот ", как это в ритуализированном нарушении этических и сакральных запретов у гностиков, тантристов и сатанистов, создающих предпосылки для психологического шока и транса). Цель мистики - экстатическое снятие дистанции между человеком и миром духов или богов.
   Мистик - это человек, у которого религиозное умозрение подошло к понятию трансцендентного абсолюта и сформировалась возможность сознательно отступать от логического в мистическое. Это возможно благодаря развитию до высокого уровня логики в человеке. Поэтому мистическое расцветает в тех культурах, где получила развитие философско-логическая культура (Индия-веданта, Китай-даосизм, Греция-пифагоризм, платонизм).
   Расцвет мистики происходит в эпохи общественных кризисов. В условиях кризиса общества распространяются эклектические и наукообразные системы внеконфессиональной мистики (теософия, антропософия), а также распространяется вульгаризованная мистическая практика (спиритические сеансы, радения хиппи). Часто мистика становилась формой протеста против церковной и социальной иерархии.
   В философии ученому-философу парадоксы мистики давали импульс идеалистической диалектике. Мистическое присуще и современной философии. Мистическое присуще даже неопозитивизму, присуще сугубо рационалистической философии неопозитивизма. Мистическое неопозитивизма обнаруживается у Витгенштейна и представлено родом " апофатической мистики ", что является аналогом "благародного молчания" буддистов.
   Свобода совести. Свобода совести - это право человека на свою личную духовную жизнь, в которой он сам определяет свои убеждения. Для человека важно иметь возможность самому определять свои убеждения. Ведь все люди имеют одинаковое положение в отношении своей временной жизнью на этой Земле, перед лицом своей будущей смерти. Все люди смертны. Согласно этому все они ищут смысл своей жизни. Кто более прав в своих воззрениях? Но кто может осудить и судить, если все в одинаковом положении? Потому мы и доводим друг другу свои положения в отношении жизни и смерти. Но нивелировать положения доводов другого человека насильно мы не вправе. Свобода совести распространяется на свободу вероисповедания. Какой Бог для нас более привлекательный своим образом жизни, к тому мы и идем, в ту религиозную организацию мы и стремимся. Нас влечет эстетическое начало религиозных культов. Мы вступаем в религиозную общину для огранизованного отправления этого культа. Но для другого человека может быть приемлем другой образ жизни, у него другие вкусы, другие эстетические предпочтения. Его привлекают другие религиозные песнопения, другие изображения божества. Для него они более привлекательны. И мы не вправе это запрещать. Нам лучше расширить свое ощущение прекрасного, чтоб вместить в себе и других богов. Если же нам это не удается, то следует быть терпеливым к другому божеству, толерантным.
   Толерантность. Толерантность - это терпимость. Терпимость включает в себя и терпеливость как способность человека своим волевым усилием в течение долгого времени подавлять желание выйти из неблагоприятного состояния. Терпеливость предполагает и наличие в какой-то степени терпения как настойчивости, упорства, выдержки в каком-нибудь деле, работе. В религиозной аскезе терпение - это безропотно и стойко переносить что-нибудь. В результате религиозной аскезы как волевой мистической практики возникает душевное преображение как самодостаточное состояние духа. То есть терпение как волевое усилие и самонедостаточность превращается в самодостаточное состояние просветленной души. Здесь изначально предполагается наличие самонедостаточности в силу того, что человек с детства имеет хоть в какой-то степени чувство неполноценности оттого, что зависим от взрослых людей. Терпеливость и терпение запускают механизм компенсации изначального чувства неполноценности как самонедостаточности. При помощи терпеливости и терпения религиозный человек пытается овладеть ситуацией по образцовым примерам из жития святых (нерелигиозный человек - из жития светских людей). При этом автоматизируется волевой импульс как постоянное руководство человеком (по А. Адлеру). Волевое постоянное руководство целеориентирует, вынуждая человека поступать так, чтобы в конце концов овладеть ситуацией. Благодаря интенсивности стремления поступать определенным образом, чтобы в конце концов овладет ситуацией, человек формирует не только черты характера, но и приводит к исчезновению чувства неполноценности (А. Адлер), чувства самонедостаточности. Чувство неполноценности в человеке так или иначе ищет компенсации. При этом человек старается приблизиться к своему личностному идеалу (у религиозного человека эти идеалы обычно связаны с житием святых), принципиально следуя своей направляющей линии, но при этом абстрагируясь от реальности (А. Адлер). В конечном итоге человек может получить или максимальное абстрагирование от реальности, когда он волевыми усилиями и терпеливостью преследует свои цели, которые уже неадекватны внешней изменившейся ситуации; или получить преображение души как момент состояния самодостаточности.
   Преображения душе не будет, если не будет терпеливости и терпения, терпимости как умения без вражды относиться к чужому мнению, характеру. Терпеливость должна быть во всех отношениях. Предполагается как обязательное для человека терпеливое отношение к другому человеку как к равнодостойной личности. В таком случае человеку (религиозному человеку) необходимо сознательно подавлять чувство неприятия. То есть терпимость является определенным качеством человека, качеством как способностью подавлять.
   Терпимость предполагает сознательное подавление чувства неприятия, неприятия культа и истин иной религии. Иная религия, как и своя, тоже говорит об абсолютах. В таком случае твои абсолюты становятся на равных с иными абсолютными истинами. Это может человека сильно задевать. Проще, когда неприятие к другому человеку в отношении его внешности, манере речи, в отношении его вкуса, образа жизни, убеждения. Но если мы имеем религиозные убеждения, образ жизни, связанный с религиозным догматом, догматом как абсолютом, истиной в последней инстанции, то нетерпимость может намного усиливаться. И в таком случае бывает очень тяжело настроиться на диалог с человеком другой веры, трудно понять человека другой веры. В таком случае трудно признать и уважать права инаковерца, признать право иного человека отличаться от тебя, от твоих верований в Бога.
   Толерантность понимается прежде всего как пассивное терпение, что предполагает добровольное перенесение страданий. Добровольное перенесение страданий задействует компенсаторные механизмы человека, в результате чего у человека возникает состояние самодостаточности.
   Сдержанность для религиозного человека понимается как учет возможности допущения отправления иных религиозных культов, терпимость к этим культам, веротерпимость в целом как составная часть характера верующего человека.
   Веротерпимость является формой проявления толерантности. Веротерпимость является обязательным принципом сосуществования соперничающих церквей, синагог, храмов, мечетей, дацанов. Отсутствие веротерпимости у какой-либо религии является признаком того, что верующие люди, которые относят себя к этой религии, не испытывают состояний самодостаточного характера, а в терминологии христианства не обретают Царства Небесного.
   Толерантность и веротерпимость должны быть и во взаимоотношениях светской и религиозной власти, чтобы поддерживалась доброжелательность в обществе в целом. Доброжелательность появляется, когда не преследуются иноверцы, не наводится на иноверцев клевета. В таком случае толерантность выступает также и как свобода совести верующего человека. Толерантность сама по себе является добродетелью, так как несет мир и покой в социальных, общественных отношениях. Этим она несет и социальное благо.
   Толерантность как социальное благо укоренена в религиозности. В частности христианство несет эту толерантность в своей основной доктрине, в доктрине, проповедующей милосердие, что ярко выражено в такой проповеди как любовь к ближнему. Остальные доктрины и догматы, из-за которых возникают разногласия, не являются основополагающими.
   Христианская любовь к ближнему предполагает отказ от насилия. Следовательно, верующий человек полагается на искренность своих убеждений, когда приобщает иноверца к своей вере. Предполагается, в таком случае, добровольное вступление новых верующих в христианскую общину. Добровольность выступает также как социальная необходимость, дабы избежать насилия, порождая дополнительное зло, дабы избежать социальных взрывов религиозной нетерпимости.
   Идея толерантности утверждается в эпоху просвещения, когда свобода совести становится естественным признаком в социальных отношениях. Социальные отношения эпохи просвещения также предполагают свободу слова, что не маловажно для свободного волеизьявления граждан. Однако это свободное волеизьявление предполагает разум как обязательное.
   Свобода человека предполагает и продуманный выбор, когда имеются альтернативы между различными способами поведения, руководствуемыми различными точками зрения. В таких свободах (свободах, предполагающих различные точки зрения) рождаются и идеи об общественном прогрессе как о таком положении вещей, когда есть в наличии многообразие опыта и мнений граждан, что только способствует постижению истинного положения вещей, способствует наиболее полному постижению истины.
   Толерантность предполагает мирное сосуществование различного человеческого опыта, предполагает сосуществование различных мнений. Существование различных мнений (и различных опытов людей) предполагает возникновение дискуссий, целью которых в идеале есть взаимопонимание оппонентов, и приходу людей к единой точке зрения. Но в начале должна быть терпимость к иной точке зрения. Терпимость к другой (чужой) точке зрения не означает отказ от критического отношения к этой точке зрения. Терпимость к другому мнению не означает отказа от собственных убеждений.
   Религиозные воззрения - это такие воззрения, в отношении которых нет точных критериев для их оценки. Доказательства в отношении религиозных доктрин носят характер учета такого положения вещей, когда человек может предпочесть и выбрать любую точку зрения.
   Свободная предпочтительность в отношении тех или иных взглядов всегда присутствует, когда нет четких критериев оценки этих взглядов. Религиозные взгляды как раз не имеют четких критериев их оценки, так как предполагается религиозная вера, моральные убеждения в отношении религиозных доктрин.
   Условием общественного единения представителей различных религиозных верований является толерантность в силу того, что она является важным элементом культуры общения. А культура общения предполагает момент единения людей, которых обьединяет определенный стиль общения как культурный феномен, как культурная общность между людьми.
   Толерантность выступает как единство в человеке спонтанно-негативного восприятия рядом существующего другого человека и в то же время позитивного действия в отношении (в направлении) этого человека. То есть толерантность - это единство неприятия и осуждения какого-либо человека, но в то же время и принятие, и допущение в определенной мере способа жизни человека. Толерантное принятие мировоззрения и образа жизни того или иного человека не тождественно вынужденному примирению с осуждаемым явлением неверного мировоззрения и образа жизни какого-либо человека. То есть, толерантность как терпимость не предполагает "абсолютной терпимости". Абсолютизированная терпимость открывает прямой и свободный путь произволу и насилию со стороны злодеяния людей. Следовательно, толерантность как терпимость не предполагает попустительства в отношении зла. Толерантность не предполагает терпимости, когда возникает посягательство на нравственное достоинство человека, посягательство на свободу в рамках общепринятых нравственных норм.
   Толерантность предполагает определенную степень терпимости и снисхождения, когда человек решает, что ради того или иного положения вещей "не стоит копья ломать". Однако исключить толерантность (терпимость) из религиозного сознания невозможно, так как следствием терпимости и доброй воли можно считать возникновение в человеке феномена самодостаточности как божественного, божественного Царства Небесного в христианстве, божественной Нирваны в буддизме, божественного Дао в даосизме, божественной Мокши в индуизме.
   Толерантность. Толерантность предполагает отношение к другому человеку как к равному по достоинству. Для такого отношения человеку часто приходится сознательно подавлять в себе чувство неприятия к другому человеку. Например, неприятие манер другого человека, его способа жестикулировать, или его манеры говорить и тому подобное. Религиозный человек должен сознательно подавлять неприятие другой ритуалистики. Человек определенной культуры, определенной религии часто не может принять иную манеру речи, иную внешность, иной образ жизни, образ жизни человека другой культуры, другой конфессии. Однако толерантность предполагает принятие. Какие же установки должны быть, чтобы принять ту или иную культуру, ту или иную религию? Прежде всего человеку необходимо настроиться на понимание другого человека. Для этого прежде всего необходимо признать его право отличаться от нас, от нашего образа жизни. Однако отличие должно быть в определенной степени, отличие должно иметь определенную меру. Ведь мы все люди и у нас есть общечеловеческое, общечеловеческие ценности, которые являются мерой и границей, через которую нельзя перешагнуть. Потому толерантное отношение к другому человеку предполагает диалог с другим, диалог по поводу образа жизни, диалог об общечеловеческих ценностях. И здесь уже нет пассивного терпения другой культуры и другой религии. Здесь уже есть активный разговор о ценностях. Хотя толерантность предполагает и пассивное терпение, добровольное перенесение страданий и боли от другого человека. Однако при перенесении страдания и боли от другого человека предполагается надежда на то, что этот другой изменится, предполагается, что этот другой человек все же примет образ жизни, который включает в себя прежде всего общечеловеческие ценности. Оттого и сдержаность в отношении тех или иных неприятных проявлений участников диалога, оттого и уступки в вопросах чрезмерных свобод в отправлении культов теми или иными религиозными фанатами.
   Веротерпимость является формой проявления толерантности, которая необходима в условиях сосуществования соперничающих между собой церквей. Причем это соперничество выявляется более жестким, чем соперничество церкви со светскостью. Причины такого положения кроются в том, что церкви имеют свой конкретный материальный приход и потому борятся за прихожан, за привлечение прихожан именно к своей церкви.
   Толерантности способствует ограничение власти, устанавливающей предпочтение определенной религии. Толерантности способствуют равные условия для всех религий, а значит, условие мирного состояния социума. Отторжение той или иной религии, того или иного образа жизни означает отторжение своеобразия тех или иных людей, а значит, их возмущение. Если это своеобразие не противоречит общечеловеческим ценностям, оно должно допускаться и существовать на равных в социуме, в любом социуме. Такое допущение способствует любви к ближнему и милосердию, о котором говорят тексты Библии, да и все священные писания мировых религий (например, Коран, Тора, Веды, Упанишады, Бхагавадгита, Трипитака, Дао де цзин). Это милосердие на практике, милосердие, ведущее к социальному благу.
   Первой тенденцией к социальному благу в государстве является отказ от насилия, если нет попирания общечеловеческих ценностей. В религиозных вопросах это условие добровольного вступления людей в религиозные общины, без всякого принуждения. Добровольность и отсутствие всякого принуждения в этих вопросах пробуждает в человеке искренность его убеждений. Он перестает скрывать свои взгляды, вести двойную жизнь, а значит, раздваиваться, взращивать в себе проблемы и тем самым уходить от подлинности своего существования.
   Отказ от насилия и принуждения в вопросах религии дает возможность социуму избежать большего зла социальной нестабильности в сравнении с раздражающими порой нежизненными поступками верующих, но поступками, не нарушающими общечеловеческие ценности.
   Толерантный человек наделен способностью выбирать общечеловеческое между альтернативными точками зрения, выбирать такой способ поведения, который не зачеркивает позитивное у верующего при диалогах с ним. В этих диалогах толерантный человек пользуется многообразием опыта, информации, своеобразием мнений, побуждая верующего человека по-иному взглянуть на проблемы, обогащая верующего все новыми и новыми фактами из жизненного уклада других религий, тем самым не давая зацикливаться на одном.
   Многообразие опыта, фактов и всевозможных альтернативных мнений способствует более глубокому постижению истин. В целом такое положение вещей можно расценивать как ведущее к прогрессивным тенденциям в общественной жизни.
   Толерантный человек опирается на научные факты в дискуссии. Ведь любые объективные знания направляют спорящих к взаимопониманию. Оппоненты в спорах часто приходят к консенсусу, если им представляются объективные, от них не зависящие закономерности и повторяемости в объективной реальности.
   Однако, чужая точка зрения может идти также наперекор всякому здравому смыслу, всяким очевидностям, идти против объективных реалий. Но толерантный человек терпелив. Он опирается на научность и объективность. Толерантный человек не отказывается от своих собственных убеждений. Он продолжает критику оппонента в дискуссии. Толерантный человек принимает плюрализм в суждениях, которые не имеют точных критериев оценки. Такими суждениями являются, например, суждения, основанные на религиозной вере. В таком случае толерантный человек принимает и понимает своеобразие и неповторимость своего оппонента в целом. Ведь религиозные верования, а также своеобразие национальных традиций у человека или его особенности в моральных убеждениях - это предпочтения в своей неповторимости, которая не имеет точных критериев оценки. В таком случае толерантный человек может идти на соглашательство ради общественного единения людей противоположных верований. Допуская те или иные положения в спорах, толерантный человек проявляет позитивное отношение к своему оппоненту в спорах. Однако толерантный человек руководствуется положением о том, что не стоит ломать копья по поводу несущественного. Потому он снисходителен к своему противнику в споре. Эта снисходительность и уступчивость по своей сути - вынужденное примирение у толерантного человека, то есть уступчивость до определенной степени. Что ломать копья по пустякам? Есть в социальной жизни явления, которые необходимо осуждать, явления, которые направлены против общечеловеческих ценностей. В отношении таких явлений толерантный человек непримирим и объясняет своему оппоненту общий вред для всех. Абсолютной терпимости у толерантного человека нет. Ведь абсолютная терпимость ведет к произволу. Произвол как посягательство на свободу личности и нравственные общечеловеческие устои, как попустительство злу возникает в связи с чрезмерной терпимостью к этому злу. Чрезмерная терпимость к злу заканчивается насилием.]
   ...
   ...
  

СОДЕРЖАНИЕ

  
   ПРЕДИСЛОВИЕ................................... 3
  
   ПИСЬМО. 2009. БЕРЕЗЕНЬ ....................4
  
   ПИСЬМО. 2009. ....................................5
  
   [ПИСЬМО. 2009.] ...................................6
  
   [ПИСЬМО. 2009. ЯНВАРЬ.] .....................7
  
   [ПИСЬМО. 2009. ФЕВРАЛЬ] ...................11
  
   [ПИСЬМО. 2009. МАРТ] ........................41
  
   [ПИСЬМО. 2009. АПРЕЛЬ] .....................51
  
   [ПИСЬМО. 2009. МАЙ] ...........................63
  
   [ПИСЬМО. 2009. ИЮНЬ] ........................121
  
  
   [ПИСЬМО. 2009. ИЮЛЬ] ........................128
  
   [ПИСЬМО. 2009. АВГУСТ] .....................166
  
   [ПИСЬМО. 2009. СЕНТЯБРЬ] ..................236
   Лiтературно-художнє видання
   МУРАШКIН Михайло Георгiйович
   ЗАПИСИ 2009 РОКУ
   Росiйською та укра§нською мовами
  
  
   Вiдповiдальний за випуск Г. М. Гарченко
  
  
  
   Пiдписано до друку 9.01.2011. Формат 84x108 1/32. Гарнiтура лiтературна. Папiр офсетний. Друк офсетний. Ум. друк. арк. 21,12.
   Обл. -вид. арк. 24,5. Тираж 2000 прим. Замовлення. N 1962.
  
  
   Державне пiдприємство
   "Всеукра§нське видавництво "Сiч",
   49000, м. Днiпропетровськ, пр. К.Маркса, 60.
   Свiдоцтво про внесення до Державного реєстру
   серiя ДК N 60 вiд 25.05.2000.
  
   Обласне комунальне пiдприємство
   "Нiкопольська друкарня",
   53219, м. Нiкополь, вул. Електрометалургiв, 21.
   E-mail: tipografiya@ukrpost.ua
   Свiдоцтво про внесення до Державного реєстру
   серiя ДК N 2947 вiд 28.08.2007.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Мурашкiн М.Г.
   М 91 Записи 2009 року. - Днiпропетровськ: СIЧ, 2011. - 270 с.
  
   ISBN 978-966-511-392-5
  
   До книги "Записи 2009 року" Михайла Георгiйовича Мурашкiна увiйшли його дев'ять лекцiй про фiлософiю.

УДК 081/082

ББК 94; я44

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   2
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"