Незванов Андрей Семенович : другие произведения.

Новая Упанишада

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Всякая вещь, которую видит глаз, может носить имя; но не всякую вещь, носящую имя, могут видеть глаза.

0x01 graphic

  

I

  
   К Учителю пришёл человек некий и просил научить его отличать доброе от злого.
   В ответ на просьбу Учитель велел принести фонарь.
   Взяв фонарь, он зажёг его, показал тому человеку и спросил: видишь ли свет?
   Тот сказал: Вижу.
   Тогда учитель загасил фонарь и спросил: А теперь?
   - Теперь не вижу.
   - Значит ты различаешь между светом и тьмою. Но, скажи, можешь ли ты научить этому слепого от рождения?
   - Пожалуй, нет, не смогу.
   - Вот так же и с Добром, которое есть Свет духовный.
   Его излучают души живые, но научить видеть этот Свет нельзя того, кто незряч от рождения.
   Потому, - если видишь, то ВИЖДЬ!
  

II

   Учителя спросили: "Человек - это кто?".
   И Учитель ответил: "Человек - это Бог!".
   - А если не бог, то - кто?
   - Тогда Герой.
   - А если не герой?
   - Тогда посмертная маска с лица героя.
   Его спросили: "почему посмертная?".
   И Учитель сказал:
   "С живого лица нельзя сделать слепок, - потому что подвижно. Но - только с мёртвого.
   И добавил к сему: "Нет формы без утраты породившего форму".
  

III

   Некие, посланные от политиков, убеждали Учителя в том, что он должен чувствовать ответственность за судьбы рода человеческого.
   На что Учитель заметил:
   "Были Атланты: Они держали небо на плечах своих. Потом они отошли.... И небо не упало...(?!)".
  

IV

   Учителя спросили: "Какова природа слова?"
   И Учитель сказал:
   "Слово делает видимым невидимое".
   Когда его попросили пояснить сказанное,
   Он добавил:
   "Всякая вещь, которую видит глаз, может носить имя;
   но не всякую вещь, носящую имя, могут видеть глаза".
  
  

V

   Ученики спросили Учителя, - чего тот ищет в жизни (?).
   И Учитель ответил:
   "Сила, во всех её аспектах; власть, во всех её видах; счастье, в любых его формах - вот вещи, которые не привлекают меня".
   "Полная свобода без утраты единения с другими - вот чего я добиваюсь".
  

VI

   Когда Учителя спросили: "Что самое главное в искусстве размышления?";
   Учитель ответил: "Умение остановиться".
   Когда его попросили разъяснить это положение, Учитель рассказал притчу о человеке, который никак не мог попасть домой с первого разу:
   "Завидя родные пенаты, он тотчас приходил в такое возбуждение, что невольно ускорял шаг, и оттого всякий раз пробегал мимо собственных дверей".
  

VII

   Когда один паломник, встреченный Им в пути, отвечая на вопрос Учителя о том, что он теперь делает, сказал: "Иду в Мекку". Учитель рассмеялся и спросил: "Если ты идёшь, что тогда делают твои ноги?".
   Паломник озадачился и, подумав немного, сказал в ответ:
   "Ты прав, о мудрец! Нелепость сказал мой неотёсанный язык, и на твой вопрос следовало мне ответить: Я совершаю Хадж".
   Тогда Учитель спросил его, есть ли среди его соседей индусы (?).
   Паломник сказал, что есть.
   И Учитель спросил его: если бы, по прихоти судьбы, тот родился в семье индусов, то теперь, наверное, вместо Хаджа, совершал паломничество к священной Ганге (?).
   Паломник согласился, что так оно, наверное, и было бы....
   На это Учитель заметил:
   "Всякий зовёт себя "Я", но не всякий совершает Хадж, но - только мусульманин. Следовательно, ты не совершаешь Хаджа... (?)".
   Паломник поклонился и заметил, что не может представить себя немусульманином.
  
   После, в беседе с учениками, Учитель сказал о том паломнике:
   "Поистине он не видит себя: говорит "Я", а думает о другом".
  

VIII

   Ученики спросили Учителя: откуда берут люди свои обычаи?
   И Учитель, отвечая, пересказал им притчу о пандите и обезьяне:
   "У одного пандита жила обезьяна. Видя, как все почитают хозяина за его учёность, и тоже желая получить отличие, обезьяна спросила у него, как тот получил знание (?). Пандит ответил, что из книг. Тогда обезьяна спросила его, как читать книги (?).
   Пандит подумал и показал ей, как нужно развивать свиток и водить пальцем по строчкам, в душе полагая, что ежели великому Браме будет угодно, то, поступая указанным образом, обезьяна в конце концов научится читать и обретёт желанную ей учёность.
  
   Усвоив показанное ей хозяином, обезьяна уселась на видном месте, развернула книгу и стала водить пальцем по строкам.
   Все проходящие, видя её за этим занятием, изумлялись, воздавали хвалу Творцу, и, низко кланяясь, подносили к её ногам орехи и бананы.
   Довольная полученным вниманием и прибытком обезьяна успокоилась на подобии, и не делала дальше никаких попыток действительно прочесть и понять написанное".
  

IX

   Ученики спросили Учителя, отчего пророков побивали камнями (?).
   На что учитель поведал им притчу:
   "Случилось однажды, что диких зверей охватила жалость к своим собратьям, запертым в шахском зверинце. И они сговорились освободить их".
   "Но когда дикие тигры задрали охранников, а дикие слоны разбили изгороди, освобождённые шахские звери яростно напали на них и загнали обратно в джунгли за то, что дикие собратья, поломав клетки и смешав тем самым разных зверей между собой, нарушили привычный распорядок жизни и отняли у них чувство безопасности и довольства".
  

X

   Учитель сказал:
   "У меня есть два рода учеников: одни надеются найти себе прочную опору, на которой можно будет стоять, не опасаясь бурных волн моря житейского; а другие строят себе корабль, на котором думают пуститься в плавание на покорение этого моря и открытие новых земель".
  
   Тогда ученики попросили: "Поведай, отче, кто из нас тот или другой (?)".
   И Учитель сказал: "В каждом из вас эти двое".
  

XI

   Один человек хвалился, что принёс в жертву богу всё своё имущество.
   На что Учитель сказал ему: "Лучше бы ты возложил на алтарь своё "Я", а имущество оставил себе".
   Ученикам же сказал об этом, что "ищущий жертвоприношения не жертвует поистине, но лишь обменивает одно имущество на другое: деньги - на славу; маленькое "я" - на большое "Я"; "настоящее" - на "будущее"; и т.п."
   "Истинно жертвующий не ищет принести жертву, но совершает её, когда она истинно требуется".
  

XII

   Учителя спросили, что первично - свобода или единство людей; и что следует предпочесть?
   Учитель ответил:
   "Что принадлежит одному, не может принадлежать двоим. Если бытие - то единично; если общинно, то - небытие".
   "Живое Единство - в том, что объемлет пространство и время, и всё, что в них; и это Единство, обнаруживаясь в протяжённом, не затрагивает свободы лица".
   "Оттого, если живое, то - личное; если общественное, то живёт лишь в свободном союзе лиц. Всё прочее - мертво".
  

XIII

   Учитель сказал:
   "Ничто не объемлет человека, но человек объемлет всё".
  

XIV

   Учителя спросили, слышал ли он о деревьях, растущих корнями вверх.
   И Учитель сказал: "Не только слышал, но и видел; и теперь вижу...".
   - Где же они?! И что это за чудо?! - спросили его тогда.
   И Учитель ответил:
   "Бытие каждого человека есть такое дерево. Корни его - в небе; ветви же - на земле. Живое дерево питается от корней и получает соки Жизни с Неба. Засохшее дерево не получает соков.
   Небо плачет о нём, и слёзы его проливаются на землю дождём. От этого дождя ветви засохшего дерева, что лежат на земле, получают влагу, и так зеленеют, но..., - ненадолго!
  

XV

   Учителя спросили, как приблизиться к Богу?
   И Учитель ответил:
   "Познай себя как созидателя миров, - и это твоё ложное. Только неделающий, недвижный и не знающий пути стоит лицом к тайной двери.... Но Бог знает лучше....
  

XVI

   Ученик спросил Учителя, какова та ГЛАВНАЯ истина, которую следует постичь прежде всего?
   И Учитель ответил: "То, что есть, того нет; и есть то, чего нет".
   Ученик отошёл озадаченный.
   Тогда другие из учеников спросили: "Что такое то, чего нет, но оно есть?!".
   И Учитель ответил: "Это то, что есть в вас, но его нет ДЛЯ вас: Тайна, заключённая в вас, которую вы не знаете, но которая существует как незнаемое".
   Тогда его спросили, как возможно такое (?).
   И Учитель сказал:
   "Не может отражение видеть того, кто отражается: но только отражающийся может видеть своё отражение.
   Так же не может бумага видеть написанное, но - только тот, кто писал на ней".
   И спросили тогда: "Кто писавший, и кто бумага?".
   И Учитель ответил:
   "Высший написал на лбу низшего. Низший подумал, что получил помазание на царство, но Высший обманул его - он написал формулу разрушения".
   Учителя спросили: "Зачем Он обманул?!".
   И Учитель сказал:
   "Если бы не обманул, тот бы его съел. И ещё для того, чтобы вступить в наследство мимо законного наследника, ибо он - Исаак, притворившийся Исавом".
   "Имеющий уши да слышит!".
  
  

XVII

   Учитель сказал:
   "Для воспринимающего Жизнь подобна морю. Можно смотреть вдоль поверхности, и видеть игру волн и света; а можно смотреть вглубь, в толщу воды, откуда поднимаются течения".
   "Кто смотрит вдоль поверхности, тот познаёт Единое через многое. А кто смотрит в глубь, в толщу воды, тот познаёт Единое в единичном".
   Тогда учителя спросили: "Какое познание лучше?".
   И Учитель ответил:
   "Хотящий прийти к Единому через многое, не сможет прийти. Но только через Единичное можно прийти к Единому".
   И спросили: "Почему не сможет через многое?".
   И сказал: "Игру волн нельзя остановить, - но в движении они необъятны! Если то многое, что на поверхности, связывают в одно, живое Единство уходит в глубину, и тогда поверхность мертва".
  

XVIII

   Учителя спросили: "Где то одно, через которое приходят к Единому?".
   И Учитель ответил:
   "У другого - уже другое; следовательно, одно - у тебя".
  

XIX

   Учитель сказал:
   "Есть "предмет" как отнесённое к наблюдающему, но нет предмета самого по себе. Есть "вещь" как отнесённое к стяжающему, но нет вещи самой по себе".
   Тогда Учителя спросили: "А что есть безотносительно к кому бы то ни было?".
   И Учитель сказал:
   "Исчезающее. Оно подобно ключу, выбивающемуся на поверхность из глубины, и тут же впитывающемуся в землю".
  

XX

   Видя осеняющих себя "крестом",
   Учитель сказал:
   "Были иудеи, и они отгоняли духов Бездны, сотворяя символы внутренней чистоты.
   Пришёл Иисус и сказал им: "Почему вы не пользуетесь Силой Отца Небесного, могущего очистить вас изнутри, но полагаетесь на собственные силы, сотворяя внешние знамения, будто обладающие Властью?"
   "Теперь с той же целью пользуются знаком Его Жертвы, вместо того чтобы любовью открыться Иисусу Живому и поклониться Ему как Царю ...".
   "Разве это не колдовство?".
  

XXI

   "Говорят: "мир этот", и "мир тот"; что это значит?" - так спросили Учителя.
   И Учитель сказал: "Мир этот, здешний, - это мир людей; а тот мир - Богов.
   Тогда его спросили: "Какое между помянутыми мирами соотношение?".
   И Учитель сказал: "Подобие".
   "Каково же это подобие?" - вновь спросили Его.
   Он сказал: "Царство человеческое - это перевёрнутый образ Царствия Божия".
   И тогда спросили: "В чём же перевёрнутость?".
   И Учитель ответил:
   "У людей праведники в Аду, а грешники в Раю. У Бога - наоборот".
   Затем Его спросили:
   "А когда же человек переселяется в мир богов?".
   И Учитель ответил:
   "Он пребывает и там, и здесь".
   Его спросили, как это возможно?
   И Он ответил:
   "Смертное его - здесь, а бессмертное - там. Потому праведник смертным своим страдает, а бессмертным радуется; грешник же - наоборот".
   Ученики приступили тогда и спросили: "Кто из нас праведник?".
   И Учитель сказал:
   "Тот, кто не пытается сотворить ничего сверх того, что порождено Отцом".
   И вновь спросили: "Кто ещё?"
   И ответил: "Кто избегает иных источников одушевления, кроме Спасителя, и кто жертвует конечным ради неконечного".
   Они вновь спросили: "Кто праведник?"
   И Учитель сказал:
   "Кто не добивается от других ничего сверх того, что Господь положил им на сердце относительно него, и сам не старается быть добрее Бога".
   Тогда спросили Его, наконец, кто грешник?
   И Учитель сказал:
   "Тот, кто творит добро, кто борется со злом; кто пьёт влагу жизни из всякого колодца, без разбору; кто грызёт камень; кто полагается на сцепление интересов; кто созидает миры; и кто жертвует конечным ради неконечного, невесомым ради весомого и невидимым ради видимого".
  

XXII

   Один из бывших с Ним спросил тогда, что есть конечное, и что - бесконечное?
   И Учитель ответил:
   "Имеющее начало и конец в этом мире есть конечное.
   Неконечное же суть то, что не имеет здесь ни начала, ни конца: неведомо приходит, и неведомо уходит".
   И вновь спросил Его ученик: "откуда приходит и куда уходит?".
   И ответил:
   "Из ниоткуда в никуда, - будто имеет обитель вне места и времени".
  

XXIII

   Однажды Учителя спросили, есть ли на свете люди, которыми он восхищается (?).
   И Учитель ответил:
   "Рассказывают, что в Московии жил святой подвижник, ходивший в рубище и веригах, который подошёл к грозному царю московскому, восседавшему на троне во всём великолепии знаков богатства и власти, и, вложив ему в руку милостыньку, сказал: "Бедненький, на вот, возьми копеечку...".
   Я хотел бы удостоиться такой же благодати, как этот Святой".
  

XXIV

   Были рядом мужи от Апостольской Церкви и слушали Учителя. Они пеняли Ему: яко Иисус был добрый, а ты, мол, не учишь людей творить добро.
   На что Учитель ответил:
   "Иисус был добр не по-мирски. Если бы Он был добр по-мирски, мир бы не тронул его. Но Он был добр по-Божески...".
   Тогда они спросили Его, в чём, по его мнению, Божеская Доброта (?).
   И Учитель сказал:
   "Отец ищет в миру Семя Своё, и помогает детям своим родиться и взрасти, невзирая на целость мира, и вопреки миру как творению отпавшего духа".
  

XXV

   Как-то в день постный ученики приблизились к Учителю и спросили Его: "Говорят, будто дух человеческий пребывает в темнице. Правильно ли мы разумеем под "темницей" плоть?".
   Учитель ответил:
   "Удивительно мне слышать такое. Сами подумайте: может ли плоть вместити дух?! Вижу, напротив, что плоть пребывает в темнице духа, и не может выйти наружу иначе, как с его соизволения".
   Тогда един из бывших с ним тогда возразил:
   "А разве не сказывал Иисус, что душа заключена в сосуде скудельничем (сиречь, глиняном); и разве не плоть называл он сосудом тем?".
   На что Учитель сказал:
   "Сосуд сей глиняный сотворён гончаром, человеком, плоть же сотворена Богом. Истинно говорю вам, яко плоть заключена в узилище, созижденном духом".
   "Взгляните хотя бы на брачующихся - разве плотское влечение их друг к другу не посажено под замок? И только получивший свыше ключ к замку может отворить сию дверь тайную. Кто же приходит без ключа, тот разбойник и тать".
   Ученики подумали и вопросили вновь:
   "Что же имеют в виду мудрецы, когда говорят о темнице и узилище?".
   И Учитель ответил:
   "Человек небеснорождённый пребывает в темнице мирской, которая есть сосуд скудельничий, сиречь созижденный; как дух новорождённого, ищущий встречи с родителем, томится в узилище сотворённого "Я". Небесный человек жив на Небе, там он - душа живая; здесь же он - в плену человека умелого; и - ровно в гробу".
  

XXVI

   "Отражение Неба в зеркале Преисподней навязывают людям силой, как идеальную форму быта. И люди поклоняются тем, кто приходит с силой, как богам", - так сказал Учитель.
   Его спросили: "Что это за сила?".
   Он сказал: "Это сила крещения Люциферова".
   Тогда Его спросили: "Каково же это крещение?".
   "Оно - в жертвоприношении форме" - сказал Учитель. - "Жертва рождает силу, и человек становится воином Сатаны".
   Ученики спросили Его тут же, каково тогда Крещение Христово?
   И Учитель сказал:
   "Крещение Христово - в отказе от алтарной силы и, значит, от жертвоприношений".
   Ученики удивились таким словам Его и возгласили наперебой:
   "Разве Иисус не пожертвовал собой за других?!".
   Учитель сказал:
   "Нет. Это иудеи, крещённые Люцифером, принесли Его в жертву, ради сбережения своего "Закона".
   И добавил:
   "До Иисуса было созидание и смерть ради созидаемого. Иисус же оставил созидание, и вместе с ним смерть, и стал держаться Живого".
  

XXVII

   Ученики сказали Учителю, яко видели они Храм, и Завесу в нём, и спросили: что сие означает?
   Учитель сказал: "То - образ овеществлённый духовного бытия человека, разделенного стеной невидимой. За стену эту переходят только смертью. В сознании "застенное" пространство прикрыто занавесью, сотканной из слов и символов, которая имеет две стороны, подобно этой материи (и здесь Учитель отогнул полу своего халата холщового, подбитого шёлком). Эта занавесь сознания изображается в Храме храмовой Завесой. Две стороны завесы сознания - это два значения всякого святого речения: "профанное" и "сакральное". По сю сторону завесы человек пребывает как профан; перейти на ту сторону сможет не прежде, чем станет священником".
   "Священником же человек становится, когда рождается в духе. Тогда сможет пребывать по обе стороны завесы. Теряя священническое достоинство, имярек оказывается в профанной сфере бытия: обретая его вновь, переходит в сакральную".
   Ученики спросили Его: "Когда человек, рождённый в духе теряет священническое достоинство?".
   И Учитель ответил: "Когда его коснётся нечистота. Если коснулась его нечистота, он должен очиститься, прежде чем войдёт в святая святых".
   Тогда они спросили: "Что значит "нечистота"?".
   И Учитель сказал: священник становится нечистым и оказывается по сю сторону завесы, как только он помыслит профанно или вступит в профанное общение - независимо от того, где стоят стопы его: здесь или там".
   Учителя спросили тогда: "В чём отличие священного от профанного?".
   И он ответил:
   "Профанной стороной слово или символ обозначают сотворенное, или имена, которыми нарёк вещи Адам по велению Господню. Священной же стороной слово означает Сущее, - подобно тому, как сказано святыми мужами, яко "Бог есть Логос", или "Слово", по-гречески.
   Тогда ученики опять спросили: "Можно ли привести пример?".
   И Учитель сказал в ответ: "Да. Храм и Завеса в нём".
   Наконец, ученики спросили: "Как очиститься, чтобы зайти за завесу?".
   И Учитель сказал: "Начало очищения - в сознании греховности".
  

XXVIII

   Ученик спросил: что такое "добро" и "зло"?
   Учитель ответил: "Это слова".
   Ученик возразил: но, слова, ведь, что-то обозначают...?
   Учитель ответил:
   "Что-то, - да; но это "что-то" не существует, ибо сотворено. Вам должно быть известно уже, что существует поистине только тот, кто творит; сотворённые же им вещи не существуют поистине, но - только по видимости. С ними связаны слова, - поэтому они суть "вещи", или, в переводе, "названные".
   "Имена или названия принадлежат именующему (называющему): они - часть его бытия. К названным же вещам имена относятся как этикетки - просто приклеены снаружи. Потому, читая их, обращай лицо к написавшему их, а не к вещам, - если хочешь причаститься Бытию".
   Тогда упрямый ученик спросил недоумённо: "Разве добро и зло суть вещи?!".
   "Умозрительные вещи", - сказал Учитель в ответ.
   Ученик не остановился, продолжил рассуждать и снова спросил:
   "Вещи, однако, не создаются из ничего; и если две вещи отличны друг от друга, то их различие, быть может, коренится в их происхождении? Потому хочу знать, в чём коренится различие доброго и злого?".
   "Скорее, "в Ком?" - заметил Учитель.
   И затем сказал:
   "Отчасти в том, кто сотворил их, отчасти в Том, кто Есть".
  

XXIX

   Учитель сказал:
   "В протяжённом видят глаза, слышат уши, ощущает нёбо; и все эти передают видимое, слышимое и ощущаемое душе".
   "В непротяжённом же, душа передаёт глазам, ушам и другим органам чувств то, что даётся ей вне пространства; и эти образы суть МЕТАФОРА".
  

XXX

   Учителя спросили: где вершина знания?
   И Учитель сказал: "В отсутствии знания".
   Тогда его спросили: "Зачем, в таком случае стремиться к знанию?"
   И Учитель сказал: "Видевший хлеб отличается о того, кто не видел. Вкусивший хлеба ощутил его вкус. Съевший весь хлеб ощутил сытость, но потерял вид и вкус".
   И ещё Он сказал: "Изучить темницу, чтобы найти дверь".
   Ученики спросили: "Что есть дверь?".
   Учитель ответил:
   "Будда, держащий в руке цветок лотоса, - это последнее знание".
  

XXXI

   Учителя спросили: "Какая самая большая трудность на пути просветления?".
   И Учитель ответил:
   "Перестать ненавидеть тьму; принять несправедливость".
  

XXXII

   Учитель сказал:
   "Человек родился в мир, и человек свободен от мира, ибо он сотворил мир. Свободен от себя, ибо сотворил себя. Кто познал на деле эту истину и сотворил мир целиком, а не только часть, - тот освободился".
   "Когда освободившийся открывает для себя, что мир не есть, он хочет убедить других людей, что они свободны, и так разрушает мир. Это - последний акт созидания. После он пребывает вне мира".
  

XXXIII

   Ученики спросили Учителя: "Как нам приблизиться к свету?".
   И Учитель сказал:
   "Нужно набраться терпения перед лицом Пустоты".
   Ученики спросили: "Как это понимать?"
   И Учитель ответил:
   "Если перед вами пустая комната, то не спешите затаскивать в неё вещи. Если перед вами чистый холст, не спешите рисовать на нём цветы сливы. Если у вас в руках новый свиток папируса, не торопитесь исписать его святыми изречениями".
   "Посмотрите на охотника: как долго сидит он недвижно, поджидая дичь. И даже когда она появится, он не спешит стрелять, но ждёт, когда добыча приблизиться к нему на нужное расстояние, и тогда одной единственной стрелой достигает цели".
  

XXXIV

   Некий странник, повстречав Учителя на пути, спросил у Него, как попасть в святые места?
   На что Учитель сказал:
   "Двигаясь вспять".
   Ученики спросили Его потом: "как это понимать?".
   И Учитель сказал:
   "Если хочешь очутиться в святом месте, то идти нельзя; можно лишь останавливаться".
   И ещё Он сказал:
   "Только плывя против течения, можно достичь истока".
  

XXXV

   Когда один из учеников пожаловался Ему, что его проповедь Освобождения принимается в штыки,
   Учитель сказал ему:
   "Вылупившиеся птенцы, увидевшие свет и насмеявшиеся над милым прежде пленом скорлупы, спешат поделиться своим открытием со своими ещё не созревшими собратьями, и разбивают скорлупы их яиц".
   "В ответ на что братья, ещё нуждающиеся в скорлупе, справедливо почитают их за врагов".
  

XXXVI

   Учитель сказал им:
   "Мы - растения, всаженные в почву ради плодов. К осени плоды созреют, стебли засохнут, а плоды сорвут и унесут ввысь горные орлы".
   "Природа и Мир - два слоя почвы: нижний и верхний. Мы всажены в почву не своей волей, и потому не можем себя искоренять".
  

XXXVII

   Некто, посетивший Учителя посетовал, явно сокрушаясь и обращаясь к Учителю с тем, что вот, мол, вы такой великий учитель, а вас почти никто не знает, и учеников у вас слишком мало, и даже книги вы никакой не написали; не жаль разве будет, если такой кладезь премудрости сгинет без последствий?!
   Учитель в ответ только развёл руками.
   А когда тот удалился, сказал ученикам:
   "Глупец не понимает, что несравнимо важнее быть известным Небу, чем Земле, и что в делах духа качество неизмеримо выше количества..., - а у Бога никогда ничего не пропадает!
  

XXXVIII

   Ученики спросили Учителя: "Кто не войдёт в Царство Небесное?".
   И Учитель сказал: "Кто не умеет жертвовать Богу".
   И тогда спросили: "Каков он, не умеющий?"
   И Учитель ответил притчей:
   "Принёс некто приношение в Храм: ягнёнка принёс и плоды земли. А жрецы храма, изготовивши трапезу, съели того ягнёнка и плоды. И вознегодовал жертвователь на жрецов, мысля в себе, что живут они жирно за его счёт, и пожалел о приношении своём".
   "Этот не умеет жертвовать".
  

XXXIX

   Учитель сказал:
   "Чему уподоблю того человека, кто сидит перед зеркалом, и кому показали сокровище; и который, вместо того чтобы взять драгоценность, отвернулся от неё, прельстившись её отражением в зеркале?".
   И ученики сказали:
   "Тот человек не знает цену подлинной вещи, и зрение его развращено: подобен он безумному пахарю, который срывает цветы, а плоды оставляет в земле".
   И Учитель сказал:
   "Таков всяк мудрствующий, желающий узнать тайны Неба и Земли, Царства Небесного и царства земного. Подобен он сороке со сломанным крылом, окружённой водою. И повесили люди добрые на ветку лоскут яркой ткани, яко мету, чтобы прийти на то место затопленное с помощью, и спасти птицу увечную".
   "И узрела сорока лоскут яркий, и сорвала его с ветки, и унесла в гнездо своё. И не нашёл её тот, кто привязал к ветке лоскут, яко мету.
   И погибла сорока та вместе со всем потомством своим в потопе великом".
  

XL

   Некий ученик спросил Учителя: могут ли быть у праведного человека враги?
   На что Учитель сказал:
   "Позорно иметь врагом соседа, но почётно - Сатану, Богопротивника".
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"