Плюмбэкс. Будущее. Свобода. Прогресс

Действия, ежедневно выполняемые человеком, делятся на сиюминутные и долгосрочные.

Первые - осуществляются по непосредственному велению духа и животных инстинктов, воплощая в себе средство и цель одновременно.

Вторые - осуществляются ради Будущего, каковое по разумению осуществителя непременно обязано наступить.

Обе категории действий присущи не только человеку, но и прочим живым существам; достаточно вспомнить белку, запасающую орехи на зиму, или паука, ткущего паутину, чтобы поймать муху. Тех же, кто пренебрежительно отмахнётся: "Инстинкт", я хотел бы спросить - неужели они думают, что слово "инстинкт" само по себе хоть что-нибудь говорит о внутренней мотивации существа? Вы когда-нибудь были пауком или белкой, чтобы утверждать, что они никак не объясняют себе своё стремление ткать паутину или собирать орехи?

Лишь человеку, однако, свойственно полагать вторую категорию действий более значимой, вплоть до полного вытеснения ею первой категории.

Подобное именуется по-разному и принимает разные обличья.

Трудоголизм, карьеризм, здоровый образ жизни. Жертвование сиюминутным ради долгосрочного.

Покупка Будущего ценою Настоящего.

Что характерно, именно эта черта считается одним из маркеров человечности. Когда происходит обратный процесс, и человек жертвует всеми долгосрочными действиями ради сиюминутных, его часто называют утратившим человеческий облик.

Для любого индивидуума, разбирающегося в Общей Теории Времени, очевидно, что ни одна из категорий действий не является самодостаточной. Человек, живущий лишь сиюминутными действиями, имеет высокие шансы на скорую гибель - например, вследствие становления наркоманом или непредусмотренной угрозы. Человек, живущий лишь долгосрочными действиями, имеет шансы прожить значительно дольше - но его жизнь ничего ему не даст, поскольку Будущее, ради которого он живёт, никогда не наступит.

Во время одной виртуальной дискуссии, которая косвенно затрагивала тему влияния технического прогресса на общество, я упомянул дилемму Комфорта и Выживания. Эта дилемма, хотя и касаясь всего человечества в целом, имеет некое внешнее сходство с противостоянием сиюминутных и долгосрочных стратегий индивидуума.

Первое - Комфорт - программа-максимум.

Второе - Выживание - программа-минимум.

Первое включает в себя второе, ибо комфорт без выживания немыслим, в то время как выживание без комфорта - очень даже возможно. При этом второе всё же является приоритетным, так как назначение приоритетным первого пункта способно значительно снизить как вероятность комфорта, так и вероятность выживания.

Возможно, это является типичным признаком не осознающей себя до конца системы.

Возможно, будь человечество несколько умнее, то назначение комфорта приоритетным направлением не приводило бы к подобным итогам.

Поскольку "назначить Х главной ценностью" - не означает "ломиться к Х напролом без предварительного просчёта последствий".

Тем не менее, ввиду неспособности большинства людей интуитивно видеть настолько далеко вперёд, основным приоритетом приходится назначать не Комфорт, а Выживание. Невзирая на то, что чистое Выживание, без малейших перспектив Комфорта когда-либо в Будущем, едва ли кому-нибудь необходимо.

Это - дань человеческой некомпетентности.

Если сказать человечеству прямо: "Главная цель - комфорт", то оно и будет напрямую стремиться любой ценой к комфорту, позабыв, что главное условие для сохранения комфорта - выживание, а остальные условия вторичны.

Древнегреческие гедонисты были не таковы. Они развивали тело, поскольку здоровому организму легче получать удовольствие в процессе существования, и не пресыщали себя наслаждениями - поскольку это притупляет чувствительность.

К сожалению, современным наслажденцам-сиюминутникам до них далеко.

Вообще нам во многом далеко до древних греков.

Я иногда думаю: может быть, Фоменко и остальные товарищи правы, никакой Эпохи Античности никогда не существовало - потому что её придумали лишь в Эпоху Возрождения? Поскольку слишком уж величавыми и мудрыми кажутся античные философы и даже тираны на фоне средневековых царьков и современных политиков. Даже общественные формации, которыми мы до сих пор пользуемся, были придуманы и классифицированы древними греками. Слабо придумать что-нибудь поновей? Исключая Слияние, этот необуддистский атрибут современной трансгуманистической фантастики?

* * * *

Сделаем шаг в сторону и рассмотрим понятие Свободы.

Что есть Свобода и почему её всегда недостаёт? В некоем источнике, с которым я не так давно ознакомился, было отмечено, что технический прогресс скорее сужает свободу, чем расширяет её. Пешком можно было передвигаться где угодно, на лошадях - лишь по достаточно чистому пространству, на автомобилях - лишь по достаточно гладким дорогам. В плотно населённых пунктах к вышеуказанным ограничениям добавляются ещё и правила дорожного движения.

Это спорное наблюдение.

Если автомобиль сужает степень свободы, то почему же человек пользуется им? Разве свобода, понимаемая как совпадение желаемого и осуществимого, не является вшитой в наши процессоры архицелью, по сравнению с которой всё остальное - ничто?

Если мы не отказываемся от автомобилей - следовательно, сужая свободу в одном, они расширяют её в другом.

Как и технический прогресс в целом.

Проблема, если её можно назвать проблемой на фоне грядущего глобального потепления и конфонтации технопрогрессивного Северо-Запада со стагнационным Юго-Востоком, заключается в том, что технический прогресс не вызывает ощущения расширения свободы у подавляющего числа граждан. Даже более того: значительная часть населения ощущает себя обманутой, подобно клиентам Серых Господ из сказки "Момо" Михаэля Энде. Теоретически уменьшение свободы в одной части должно окупаться увеличением свободы в другой части - иначе мы бы никогда не согласились на сделку с техническим прогрессом - но почему же мы этого не ощущаем? Вернее, мы ощущаем определённые преимущества, которые и мешают нам расторгнуть сделку, но не воспринимаем их как свободу.

Можно утверждать, что наши ощущения нас обманывают. Можно утверждать, что уровень свободы объективно увеличился - несмотря на то, что мы регулярно посещаем психоаналитиков и глотаем антидепрессанты.

Это философский вопрос: существует ли свобода, если её никто не ощущает?

* * * *

Прежде чем разговор коснулся проблем противостояния научно-технического прогресса и реакционно-средневекового мракобесия, хочу сказать, что ни в коей мере не являюсь противником первого.

Говоря "технический прогресс" в предыдущих абзацах, с тем же успехом я мог бы употребить словосочетание "постиндустриальная цивилизация".

Или "урбаническая монокультура".

Речь идёт не о науке и технике как таковых, а о непрерывно усложняющейся социальной среде нашего обитания - частями которой являются наука, техника и автомобили.

* * * *

Сделаем шаг назад.

Возвратимся к исходному вопросу: "Что есть Свобода?"

Изначально мы постулировали её как совпадение желаний и возможностей. Этим постулатом я сам пользовался на протяжении весьма продолжительного времени. Однако задумаемся, так ли это? Существующая цивилизация, безусловно, способствует увеличению доли совпадающих с желаниями возможностей, но способствует ли она увеличению субъективно ощущаемой свободы?

Среднестатистический индивидуум обладает немалым количеством совпадающих с возможностями потребностей.

Например, потребность дышать.

Или есть.

Ощущаем ли мы возможность удовлетворения этих потребностей как Свободу? Нет. Разве что вслух назовём её так из страха, что в противном случае собеседник перекроет нам дышло.

Даже если нам с боем придётся добиваться возможности есть или возможности дышать, едва ли это будет в полном смысле слова расцениваться нами как обретение свободы.

Есть некоторая разница между обретением свободы - и возвращением себе того, что полагается нам по достоинству. Так же, как существует некоторая разница между исчезновением дискомфорта и появлением комфорта. Между исчезновением горького привкуса и возникновением сладкого. Хотя первое и может восприниматься в определённых ситуациях как второе.

Получается, что определённые возможности - дышать, есть, видеть - подсознательно воспринимаются нами как норма. В их число могут входить и искусственные возможности, создаваемые цивилизацией.

Возможность серфинговать по Интернету.

Возможность включать и выключать электрический свет.

Возможность получить квалифицированное лечение в поликлинике.

Разумеется, нельзя сказать, что мы в полном смысле слова не хотим дышать, есть или серфинговать по Интернету. Хотим. Но возможность удовлетворения подобных "фоновых" желаний субъективно не воспринимается нами как свобода.

Ощущение Свободы возникает при появлении новых возможностей, соответствующих новым желаниям.

Или старым желаниям - обретение способности летать безо всяких механических приспособлений, безусловно, будет воспринято каждым из нас как расширение личной свободы.

Круг возможностей, соответствующих желаниям, должен расширяться.

В этом и заключается суть Свободы.

Расширение. Экспансия. Взрыв.

Чисто теоретически, представив себе Вселенную с преисполненными амбиций разумными существами как бесконечное плоское пространство с расширяющимися кругами, нетрудно предвидеть ситуацию, когда края кругов столкнутся и начнётся конфликт. В принципе, он уже начался. Разве существование цивилизации отчасти не представляет собою нежную разновидность войны?

Можно представить себе много потенциальных выходов из ситуации, начиная с необуддистского Слияния и заканчивая киберпанковской "экспансией вглубь". Однако ни один из них не представляется мне удовлетворительным.

Впрочем, это - проблемы далёкого будущего.

* * * *

Сделаем ещё один шаг назад. Вернёмся к исходному делению человеческих действий на долгосрочные и сиюминутные.

Спрашивается:

- почему современная цивилизация, наделяя нас немалым Комфортом и в огромной степени способствуя нашему Выживанию, почти не даёт ощущения Свободы?

- почему даже ярые сторонники технического прогресса, доказывая, что наука и техника расширяют границы человеческой свободы, чаще ссылаются на гипотетические будущие достижения, чем на уже сделанные открытия и изобретения?

- почему из уже сделанных открытий и изобретений чаще всего называются те, которые не имеют отношения к широкой публике?

Ответ на приведённые вопросы уже дан.

Ну да, мы привыкли к сделанным до нашего рождения открытиям и к созданным до нашего рождения изобретениям, как к данности. Как к норме.

При этом количество открытий и изобретений - само по себе - не имеет принципиального значения. Современник Жюля Верна, оказавшись в нашей эпохе, воспринял бы её как насквозь технологизированный мир, в котором даже кипячение воды и разогревание купленной пиццы осуществляется при помощи хитрых электромагнитных эффектов.

Отчасти свою роль в нашем пренебрежении научно-техническими новинками сыграл и такой литературный жанр, как science fiction. Он приучил многих из нас неосознанно принимать за норму гиперпространственные переходы и человекоподобных роботов. На фоне подобных феерий реальные достижения научно-технического прогресса Терры действительно выглядят бледновато.

Ирония судьбы в том, что снижение интереса к науке впоследствии привело и к снижению популярности sci-fi. Таким образом, научная фантастика сама подпилила под собою сук.

Но нам интересно не это.

Поскольку, как уже подмечалось выше, значительное число аргументов сторонников технического прогресса обращены к Будущему, то наша цивилизация в целом стремительно обретает футуристические черты. Точнее было бы сказать - футуроцентрические. Я бы так сразу и написал, не будь это слово чересчур громоздким.

С одной стороны, некий теоретик этногенеза Лев Гумилёв придумал зловещее понятие "антисистема", под каковым подразумевал любую организацию, несущую деструктивные функции в историческом масштабе - причём в качестве характерной черты антисистем упоминалась их обращённость к Будущему.

С другой стороны, нельзя не обращать внимания на тот факт, что человек сам по себе - как отличающийся от животного объект - обращён к Будущему. Возможно, человек для внешней среды - антисистема? Тогда что нового и угрожающего несёт в себе превращение человечества в антисистему?

Впрочем, я бы не стал принимать на веру слова Гумилёва.

Мне встречалось утверждение, что Гумилёв принадлежал к противоположному психологическому типу - к типу людей, погружённых в Прошлое.

Доселе человечество как единая формация жило одним днём, удовлетворяя сиюминутные потребности и практически не задумываясь о Будущем. Теперь - то ли благодаря science fiction, создавшей трудноутолимый голод по достижениям Грядущего, то ли благодаря многочисленным антиутопиям - человечество постепенно начинает думать о долгосрочных действиях. И о методах организации, наиболее пригодных для осуществления этих долгосрочных действий. Возможно, попытку построения коммунизма в отдельно взятой стране стоит рассматривать именно в этом ракурсе.

К сожалению, провал попытки привёл к тому, что человечество вообще стало стесняться открытых размышлений на эту тему - ограничив проблему "планирования долгосрочных действий" сугубо научно-техническими рамками.

Оставить комментарий © Copyright Плюмбэкс Размещен: 06/11/2016, изменен: 24/04/2019. 15k. Статистика. Эссе: Философия Улица Тусклых Раздумий Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: Действия, ежедневно выполняемые человеком, делятся на сиюминутные и долгосрочные. Первые - осуществляются по непосредственному велению духа и животных инстинктов, воплощая в себе средство и цель одновременно. Вторые - осуществляются ради Будущего, каковое по разумению осуществителя непременно обязано наступить...

Плюмбэкс : другие произведения.

Будущее. Свобода. Прогресс