Бессознательная часть
                
                 2. К ВшОС мы отнесем все явления человеческого сознания, которые нам неизвестны и которые существуют независимо от нас (гипотетически). Это духовное пространство - бесконечный и пугающий континуум; там живет Бог, обитают светлые и темные духи-существа и т.д.
                 В принципе ВОС человека свободна от явлений, которые связываются с деятельностью духовных существ. В исключительных случаях (у духовных людей и святых) в нее проникает божественный Дух (сознание), но, нередко, в людях поселяются враждебные духи-силы, и тогда говорят об одержимости.
                 "Пещера" Египетской книги мертвых, в отличие от "тоннеля" реаниматологов, вероятнее всего, находится в ВшОС.
                 Окончательное умирание не обязательно должно быть связано с выходом из ВОС во ВшОС. Но, какое то значение для умирания этот выход, очевидно, имеет.
                 Сознание в соответствии с современными представлениями (околонаучными; наука ничего путного здесь сказать не может) представляет собой такую же бесконечную протяженность, как и физический Космос, наша Вселенная.
                 3,4. Видения, сны людей - результат "деятельности" некоего сборщика, конструирующего их из материала человеческой памяти с помощью воображения. Память уходит глубоко в бессознательное. В сознании границ, в т.ч. между индивидуальным и коллективным, нет. Бессознательная часть в каждом человеке пользуется неисчерпаемым резервом общечеловеческого бессознательного, его образами и механизмами организации...
                 Предположительно, коллективное бессознательное располагается не только в ВОС, но и в ВшОС.

                                                            Пуруша и Душа

                До того, как вы приступите к чтению данного раздела, я посоветовал бы познакомиться с подготовленными мной материалами: текстом "Кто такой Пуруша?" и разделом "Душа и Дух" очерка "Святые в мировых религиях". Очерк был написан мной в 2006 году, и требует, на мой взгляд, некоторых дополнений (см.: "О Душе").
                Шри Ауробиндо писал о Пуруше, часто - о психическом существе (Душе), но, о многом, что касается Пуруши, он ничего не сказал...
                Видимо, Пуруша и Душа разделены у обычного человека при жизни и находятся в БЧ - ВОС. При духовном развитии Пуруша поднимается, выходит в
ВшОС и соединяется с сверхсознательным центром (Дживатмой или центральным существом - у Шри Ауробиндо). Душа, скорее всего, остается внутри человека (в груди) в БЧ - ВОС. Пуруша, поднявшись в сверхсознательный центр, занимает это место и распространяет свое влияние на Душу, которая остается "внизу".
                И, если, Душа остается внутри человека до его смерти, то Пуруша может выйти за пределы БЧ - ВОС в случае духовного роста адепта. Однако, если человек не реализует в течение жизни потенциал Пуруши... Строго говоря, судьба Пуруши после  смерти человека остается неизвестной. Можно предположить, что он перебирается в БЧ - ВшОС (см. выше), но, также, не исключено, что он погибает вследствие распада тел (структур), из которых состоит сознание человека.  Остается только всегда бессмертная Душа, правда, в данном случае, ничего не осознающая и, очевидно, не видящая. Осознающий, "живой" Пуруша, похоже, сообщает Душе "зрение".
               После смерти Пуруша переходит в бессознательную часть (БЧ) ВшОС
(у обычного человека) и в сознательную часть (СЧ) ВшОС - у йогов, святых и др. духовно развитых людей.
                Человеческая воля, согласно православному учению, исчезает после смерти, и Пуруша вступает в подчинение воле Бога (в ВшОС).
               Согласно переработанной Шри Ауробиндо традиции и его собственным переживаниям, Пуруша вырастает до космического и божественного существования, достигая предельного известного уровня: состояния Сат-Чит-Ананда (Существование-Сознание-Блаженство), когда богоподобное существо-субъект наблюдает вечное и бесконечное бытие, испытывая от этого невыразимые радость и блаженство...
               У Шри Ауробиндо есть интересное наблюдение - он разделяет духовных людей и святых. Духовные люди, по его мнению, сконцентрированы у себя над головой в сверхсознательном центре, святые же - в своей груди в сердечном центре. Но, где же, в таком случае, располагается Пуруша святых? Очевидно, тоже в сердечном центре. Для
того, чтобы Пуруша оказался в сердечном центре и соединился с Душой нужно усилие - постоянная концентрация в сердечном центре.

                                                               Обычные люди

               Гностик Валентин по традиции делил всех людей на три категории: пневматики (духовные), психики (душевные), а также илики (вещественные). Высшая "каста" это, конечно, пневматики - духовные люди. Очень похожее деление мы находим и у Плотина. В XXв. Шри Ауробиндо выделяет духовных людей и святых (последние - по сути, душевно-духовные люди). Двухтысячелетний отрезок времени соединил культуру эллинизма и индийскую культуру в лице своих представителей: Валентина и Шри Ауробиндо. Заметьте, Шри Ауробиндо не пишет об остальных людях (помимо духовных людей и святых): представления о человеческих общностях уже не столь иерархичны. И, тем не менее...
               Мне бы хотелось в этой связи вернуться к смыслу словосочетания "обычные люди", которое я употребил ранее. В моем понимании, "обычные люди" - это "нормальное" большинство современного общества, в т.ч. российского, ведущее столь же "нормальный", по собственным его представлениям, общепринятый образ жизни. Совершенно не важно, каковы пол, возраст "обычных людей", их образование, профессия, социальное и семейное положение, национальность и, более того - вероисповедание. Понятие духовности для них - абстракция, не имеющая практического применения, а значит - ценности. А для многих верующих, не только для атеистов, она просто недостижима. Думаю, теперь, нам необходимо понять, что такое духовность (см.: "Определение духовности"). "Обычные люди" отличаются от духовно развитых людей, в том числе, святых, тем, что их Душа в течение жизни остается в БЧ - ВОС. Их Душа никак себя, фактически, не проявляет, она как бы спит. После смерти Душа этих людей перемещается в БЧ - ВшОС, вместе с Пурушей, с которым она пребывает "необрученной". Казалось бы, там, в загробной жизни, Душа обычных людей тоже не должна о себе ничем заявлять. Тогда, откуда появились утверждения о том, что Душа живет после смерти, страдает, радуется и т.д.? Это неправда? Это - просто фантазии? И люди лишь выдают желаемое за действительное? У нас нет убедительных доказательств истинности подобных взглядов. Скажу только, что в индуистской традиции в этом отношении четкость отсутствует, а у Шри Ауробиндо нет ни слова о рае и аде (он, как и Мать, отрицал религию). В индуизме и буддизме их заменяют представления о карме, механическом, не зависящем от людей и, даже - от воли богов, законе возмездия. И где же правда? Читатель подумает: "Ну, какой же он (автор) православный, если он сам не знает, во что ему верить?". Да, вопрос непростой. В свое оправдание скажу лишь, что быть ученым и верующим нелегко. Легче вообще не касаться подобных вопросов, не думать о них и считать себя православным или кем-нибудь еще. Однако, я убежден, что стремления человека к истине, знаниям (вопрос о "праве" верующего мирянина на такое стремление - проблема аврамических религий) не противоречат вере в Бога.                   
               Назовем состояние "обычных людей"после смерти условно бессознательным, оставляя пока вопрос о конкретном содержании состояния после смерти отрытым. По
наблюдениям Шри Ауробиндо после смерти человека его астральное (виталическое) и ментальное тела разрушаются в течение 3-х лет. От человека ничего не остается. Мать,
в свою очередь, подчеркивала, что личность после смерти может сохраниться лишь при
развитом психическом существе (Душе), вокруг которого объединяются астральное и ментальное тела, и прочие нефизические составляющие человека.
               Но, среди "обычных людей" есть небольшое количество, составляющее особую группу. На мой взгляд, это верующие, обладающие духовными знаниями, которые, тем не менее, по различным причинам не поднимаются до уровня духовных людей. Судьба их Души и всего посмертного существования остается неопределенной и всецело зависит от воли Бога о них.

                                                             Заключение. Выводы

               Итак, умирание сегодня благодаря современным достижениям медицины не всегда заканчивается смертью. Иное дело - в древности...
               Традиция нам говорит, что умерший сразу после смерти встречается со злом, независимо от того, как оно персонифицируется разными религиями. А, как же, - спросите вы, - Тибетская книга мертвых, где умирающий видит свет и прекрасных богов? Разве это зло?.. Здесь всплывает интересный, хотя, по смыслу и незначительный, но эмоционально нагруженный момент. Часть выживших и видевших "нечто" пациентов Р.Моуди, утверждали, что их там встречали умершие до них родственники, друзья, знакомые. Святитель Феофан Затворник тоже верил в такую перспективу. Да, и большинство людей верит в то, что после смерти они увидят своих родных. Однако, стоит ли так думать? .. Шри Ауробиндо рассказывал, что виталические (астральные) существа весьма изобретательны. Они хорошо знают содержимое нашего сознания и часто принимают облик знакомых нам людей... Аналогичным знанием обладает и православие. Многие древние пустынники и монахи заплатили за это знание дорогую цену. Молящемуся могут быть видения светлых существ, ангелов, даже Иисуса Христа. Они, как правило, требуют себе поклонения. И если человек соглашается, личина спадает, и перед ним оказывается какое-нибудь демоническое создание, а то и сам Сатана. Часто это приводит к сумасшествию. Именно поэтому, в православии категорически запрещено доверяться подобным видениям. Что же делать, если это произошло? Попросите существо удалиться, заявив, что вы недостойны того, чтобы вам являлись ангелы или, тем более, Спаситель.
                 Может быть, действительно, для одних верующих приготовлено одно, а для других верующих - другое? И все зависит от того, во что мы верим? Христиан, мусульман и, отчасти иудеев, ждут рай и ад (у иудеев отсутствуют законченные представления о рае), а индуистов - перевоплощения и иные, отличные от рая и ада, состояния сознания?
                 Очевидно, "задел", наработанный духовными людьми в течение жизни, не может быть проигнорирован Богом после их смерти.
                 А это уже проблема, касающаяся Бога. Христианство, иудаизм, ислам наделяют Бога максимальным количеством  "прав" и способностей: Он ничем не ограничен в своем волеизъявлении и делает, что хочет. Другой подход обнаруживается в индуизме: наряду с законом для людей (дхарма), который не могут отменить даже боги, существует более высокий закон - рита. Он ограничивает не только волю "рядовых" богов, но - и волю Верховного бога. Они вынуждены подчиняться закону рита и не могут игнорировать его. Т.е., казалось бы, произвол исключен. Самые категоричные взгляды высказывались, как известно,  древними греками: рок, неумолимый закон судьбы распространялся и на олимпийских богов. И, по моему, дело не в том, что в первом случае речь идет о монотеистической религии, а во втором случае - о язычестве... Хотя, данное обстоятельство здесь тоже играет не последнюю роль... Думаю, те, кто будет жить после нас, смогут стать свидетелями и участниками богословских дискуссий по этим важным проблемам...
                  Однако уже сейчас ясно, что христианский, православный вариант обладает, на мой взгляд, огромным преимуществом - т.к. Бог не связан "обязательствами", Он может по своему усмотрению простить даже великого грешника. Этот "поступок" называется Божьей милостью... В то время, как в индуизме подобное невозможно - карма есть карма, и нарушать законы Мироздания не имеют права ни люди, ни боги, да им и не под силу сделать это...
                  - Религиозная традиция "знает", что происходит за роковой чертой, но не имеет сведений о том, что происходит до нее.
                  - Древние и современные религии не говорят о пустом тоннеле (хотя, я не берусь утверждать этого со стопроцентной уверенностью). "Тоннель", скорее всего, явление, бытующее в реанимационных отделениях. А, вот, полеты (в астрале и т.д.) были известны еще в глубокой древности.
                  - Тоннель и полет в нем среди основных картин умирания, полученных от  Р.Моуди и др. реаниматологов, вероятно, возникают в сознании вследствие проведения реанимационной терапии.
                  - Логично было бы предположить, что пережившие клиническую смерть, в случае, если бы они ответили на вопрос светящегося существа утвердительно, т.е. согласились бы на свое окончательное умирание, то это и произошло бы. Но, это только предположение. Мы не знаем, в том числе и из материалов Р.Моуди, что происходит дальше с теми, кто сказал "да", потому что они после этого, очевидно, не возвращаются к жизни.
               - Чем дальше от роковой черты, тем более умозрительными становятся человеческие представления о посмертном существовании...
               Как бы ни старался даже самый придирчивый и критически настроенный читатель разоблачить явление Пуруши, доказать, что он - заблуждение, иллюзия, самообман или обман других, ему это не удастся, ибо Пуруша - реальность. А иначе его и нельзя представить, ведь Пуруша - духовный феномен...
               Нетрудно заметить, насколько отличаются православные представления о Душе от взглядов индуизма. В православии и католицизме Душа - образ, копия живого человека, сохраняющая даже черты его физического облика. В западном оккультизме и индуизме православно-католической Душе скорее соответствует астральное (у Шри Ауробиндо - виталическое) тело. Но, в оккультизме и индуизме есть еще ментальное, духовное и каузальное тела,.. а в буддизме вообще не существует ни бессмертной Души, ни личности - есть только набор неопределенных скандх, который впоследствии разрушается; существует только сознание и его вечное творящее естество... Какими же разными остаются пока религиозные традиции человечества...
                 Гностики, очевидно, сами того не подозревая, поставили перед нами, людьми, живущими в начале XXI в., серьезную проблему: а каков характер спасительного "гнозиса"? какими должны быть знание во спасение души (в религиозном смысле) и знание во спасение физическое (в научном и практическом смыслах)?
Но, они "донесли" до нас по лабиринтам двух тысячелетий и проблему общего плана: какова роль знаний в религии?
                 - Знание о невозможности знать - не очередной товар на "складе ложной мудрости", а знание иного порядка, основание для самоограничения человечества...
                 Но, мы не знаем, руководствуется ли Создатель исключительно своим отношением, намерением к тому или иному человеку или Он исходит из "буквы" закона, наподобие закона риты, а, быть может, - из своеобразной Конституции Мироздания, которую Он сам для себя принял, или Он вынужден ей (ему) следовать по каким то объективным причинам (вопрос о том, какова природа Создателя, является ли Он разумным Сверхсуществом, по образу и подобию которого, почти буквально, был создан человек, или же Он - принцип, сам-по себе-закон, управляющий всем существующим,
или же, проблема, поставленная в более широком контексте, а именно: Творец как самая большая из всех тайн бытия, в настоящем очерке не обсуждается).
                 - Мы не открываем Америки и не изобретаем заново велосипед, мы лишь подтверждаем давно известную истину: знания о потустороннем мире, о духовных мирах не могут быть прямыми - только символическими, т.е. зашифрованными. Знание шифра и умение "читать", понимать - тоже знание, и очень важное...
                 - Загробная жизнь, существование после смерти остается для человека тайной, в которую ему дозволено заглянуть чуть-чуть, одним глазком... По моему убеждению, разница между духовным и физическим мирами, между прямыми и символическими знаниями в перспективе, и не просто, в исторической - а, в космической перспективе, будет стираться, и человеческая жизнь, наконец, обретет полноту, так ей недостающую...
Но, это произойдет лишь в том случае, если человек в своей реализации приблизится к Творцу...
                Итак, мы вышли на следующие гипотетические результаты:
                - Когда человек умирает сам, без "помощи" врачей, он не проходит через "тоннель", а преодолевает роковую черту скорее и "незаметно".
                - Большинство из переживших клиническую смерть, по данным Р.Моуди, вообще ничего не видят (или не помнят?) Здесь нам пока сказать нечего... 
                Создается впечатление, что чья то разумная воля регламентирует знания, направляемые человечеству. Знать правду о посмертном существовании нам не положено... Лучше думать, что это - воля Бога... Шри Ауробиндо утверждал, что духовная жизнь - это не вопрос логики, а вопрос переживаний. Мы не послушаемся великого йога и мыслителя. Нас интересует как раз логика. И если все существующее для нас (в т.ч., и обсуждаемая проблема, и наши представления о Боге, и духовность)  находится в нашем сознании, то Шри Ауробиндо прав, а логика лишь говорит о смысле, отношении к опыту и их понимании.  
                 Выше мы говорили о карме как альтернативе (в индуизме и буддизме) представлениям о Божьем Суде (в ближневосточных религиях). Карма - это наказание за содеянное зло путем реинкарнации в более низкие формы жизни - в животных. А,
как насчет поощрения, награды за добрые дела? По этому поводу сказать что-либо определенное трудно... В том же буддизме, правда, существует замечательная нравственная мотивация боддхисаттв (высших просветленных) - безусловное самопожертвование ради бескорыстной помощи людям. Награда исходит не от Бога, а от людей в виде их любви и благодарной памяти, и не на "небесах", а на земле.
                 - Между жизнью и смертью пролегает неуловимая граница, создающая принципиальную разницу между живыми и мертвыми людьми. И мы не можем ее игнорировать, если не хотим впасть в иллюзию и самообман.
                 Может и вправду, погибает тело - погибает и человек, личность? Разрушается, распадается сознание, если не сразу, то в течение нескольких лет?.. И от человека ничего не остается? От обычного, недуховного человека... А, где доказательства того, что Душа, личность духовных людей после физической смерти живут вечно? Их нет и, видимо - не будет...
                 Христианство основано на вере, этом особом типе мироощущения и отношений с Богом. Кредо христианства может быть сведено к следующей формуле: если невозможно знать, то можно и нужно верить...
                 Но, кроме Веры есть Тайна, без которой не может быть христианства. Тайна необходима ему не меньше, чем Вера и Знание. Тайна, в которую нет возможности проникнуть, как это ни странно, дополняет Знание и даже служит его продолжением...
                 Помимо знаний доказательных, логических, существуют знания, которые в доказательствах не нуждаются. Наиболее близко им понятие интуиции. Но, лучше сказать другими словами: это знание не от ума, а от сердца, от духовного сердца, где нашла себе прибежище Душа. Она знает то, что недоступно Разуму. И ее знания - духовные... Она получает их от Духа Святого (или Божественного сознания в индуизме).
Доказательств истинности духовных знаний нет (логических, научных) и, видимо - не будет...
                 А, для тех, кто хочет иметь духовные знания - все двери открыты... Спаситель сказал: "Стучите, и отворят вам..." (Мф.7,7.)
                
                 Июнь-июль 2012 г.