По учению Отцов Церкви уныние есть потеря той духовной радости о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное промышление о нас.
Это болезненное состояние, при котором у людей спасающих свою душу, отнимается любовь к молитве, в душу проникает тоскливое настроение, приходит чувство одиночества, оставленности родными, близкими, всеми вообще людьми и даже Богом. Иногда эта душевная болезнь выражается в озлобленности, раздражительности. Уныние рождается там, где угасает вера в Бога, надежда на Него и любовь к Нему и к людям. Потому уныние -- грех маловерия, богоотступничества. "Уныние есть расслабление души и изнеможение ума, клеветник на Бога -- будто Он немилосерден и нечеловеколюбив" (преподобный Иоанн Лествичник).
Повседневные же человеческие грусть же и скорбь, если они не вкоренились в человека, болезнью не являются. Они неизбежны на нашем земном пути. "В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир",- говорит Господь своим ученикам (Ин. 16, 33). Преподобный Иоанн Кассиан учит, что только в одном случае надо считать печаль полезной для нас, когда она возникает от покаяния в грехах, или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства. О ней святой апостол Павел говорит: "Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7: 10). "Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение" (святитель Иоанн Златоуст).
Такое состояние встречается и у верующих людей, а среди неверующих оно распространено еще больше. Это о них старец Паисий Святогорец говорил: "Человек, который не верит в Бога и в будущую жизнь, подвергает свою бессмертную душу вечному осуждению и живет без утешения в этой жизни. Ничто не может его утешить. Он боится потерять жизнь, мучается, идет к психиатрам, которые дают ему таблетки и советуют поразвлечься. Он принимает таблетки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмотреть достопримечательности и забыть боль".
Святой Иннокентий Херсонский писал об этом: "Страдают ли унынием грешники, не радящие о спасении души своей? Да, и чаще всех, хотя, по-видимому, жизнь их состоит большею частью из забав и утех. Даже по всей справедливости можно сказать, что внутреннее недовольство и тайная тоска есть постоянная доля грешников. Ибо совесть, сколько бы ни заглушали ее, как червь точит сердце. Невольное, глубокое предчувствие будущего суда и воздаяния также тревожит душу грешную и огорчает для нее безумные утехи чувственности. Самый закоренелый грешник по временам чувствует, что внутри его пустота, мрак, язва и смерть. Отсюда та неудержимая наклонность неверующих к непрестанным развлечениям, к тому, чтоб забываться и быть вне себя. Что сказать неверующим об их унынии? Оно благо для них; ибо служит призыванием и побуждением к покаянию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо средство к освобождению от сего духа уныния, доколе не обратятся на путь правды и не исправят себя и своих нравов. Суетные удовольствия и радости земные никогда не наполнят пустоты сердечной: душа наша пространнее всего мира. Напротив, с продолжением времени плотские радости потеряют силу развлекать и обаять душу и обратятся в источник тяжести душевной и скуки".
Уныние иначе именуется злым разленением. При действии этой страсти, которая называется хандрой, человек ленится к молитве и ко всякому богоугодному делу. Человеком овладевает безысходность, безразличие и равнодушие ко всему. Ничто не радует и не утешает человека.
Началом уныния является маловерие. Если оно овладевает человеком, то постепенно угасает в нем вера в Бога, надежда на Него и любовь к Нему, и человек приходит в отчаяние. Уныние -- вид тяжелой духовной болезни.
Уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, блудного разжжения, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление от гнетущих забот. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов у особо ревностных христиан.
Уныние проявляется в мимике и поведении человека: выражением лица, которое так и называется -- унылое, опущенными плечами, поникшей головой, отсутствием интереса к окружающему и своему состоянию. Характерна вялость, инертность души. Хорошее настроение окружающих вызывает у унылого недоумение, раздражение и явный или скрытый протест, Бывает уныние вследствие земных причин -- нахлынувших бед и скорбей, от нас не зависящих. Но бывает и уныние от неверия в Промысел Божий, непокорства ему, гнева, ропота. Преподобный Серафим Саровский говорил: "Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния".
Уныние -- не столько болезнь телесная, сколько порок души, грех, который возникает там, где угасают вера в Бога и надежда на него.
"Душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать" (Иоанн Златоуст). Саможаление, самооправдание, обида на всех и вся за свое мучение, обвинение других, болезненное самолюбие, боль от поверженного временно тщеславия и самомнения, требующих компенсации -- все это обуревает поддавшегося унынию человека. Помыслы о ненужности веры, покаяния, борьбы со страстями или невозможности жить во Христе и преуспеть -- захлестывают унынника и он приближается к отчаянию.
"Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести ее до крайнего изнеможения", -- свидетельствует святитель Иоанн Златоуст.
Это крайнее изнеможение души называется отчаянием, и это -- следствие уныния, если только человек вовремя не справится с этим грехом. Святые отцы особо говорили об этой беде человека:
"Отчаяние называется тягчайшим грехом из всех грехов на свете, ибо этот грех отвергает всемогущество Господа нашего Иисуса Христа, отвергает дарованное Им спасение -- показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей" (святитель Игнатий Брянчанинов).
"Отчаяние -- обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием" (святитель Феофан Затворник)
"Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению... но и потому, что ввергает в сатанинское безумие" (Иоанн Златоуст)
По словам преподобного Анатолия Оптинского, отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться. От отчаяния один шаг к непоправимой вечной погибели. Иуда-предатель, придя в отчаяние, удавился (Мф. 27: 5).
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что "душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать", а преподобный Нил Синайский свидетельствовал: "Как больной не выносит тяжелого бремени, так унылый не в состоянии тщательно исполнить Божии дела; ибо у того телесные силы в расстройстве, а у этого не осталось сил душевных". По словам преподобного Иоанна Кассиана, такое состояние человека "не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не допускает быть спокойным и кротким с братьями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием. Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека".
"Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший цели, остается возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и тем увеличивает твое бедствие. Никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла" (Святитель Иоанн Златоуст)
По слова Преподобного Ефрема Сирина: "Память о смерти и наказаниях есть меч против беса уныния. Предающийся унынию далек от терпения, как больной от здорового."
Оскудевший в молитве и предающийся унынию христианин должен прежде всего постараться найти причину гнетущей его страсти, то греховное желание, которое было ее причиной, и вступить с ним в борьбу. И еще прежде, -- говорят св. Отцы, -- чем он поразит это греховное желание, дух молитвы, даже сугубо горячей, возвратится к нему за одну решимость побороть в себе зло. Посещение храма, молитвы, общение с духовным отцом -- лучшие средства избавления от этого греха. Преподобный Нил Синайский говорит о том же: "Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем окончишь; также -- молись разумно и усиленно, и дух уныния бежит от тебя".
Во всем старайтесь видеть что-то хорошее, приятное, учитесь радоваться даже самой малой радости. Апостол Павел говорит: "Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию" (1 Кор. 10: 31).