Седов Юрий Викторович : другие произведения.

Харивамша. Книга 1

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Оценка: 8.00*3  Ваша оценка:
  • Аннотация:
    "Харивамша", или "Харивамша-пурана", является дополнительной, девятнадцатой, книгой индийского эпоса "Махабхарата". Сама "Харивамша" состоит из трех книг. В данной работе представлен подробный пересказ глав первой книги "Харивамши", носящей название "Харивамша парва", т.е. "Книга о родословии Хари". В основе данного пересказа лежат несколько вариантов перевода "Харивамши" на английский язык и транслитерация санскритского текста. Для уточнения некоторых фрагментов использовался немецкий и французский переводы памятника. Не претендуя на академическую точность перевода, данный пересказ сохранил количество глав, объем и структуру исходного материала.

ХАРИВАМША

ХАРИВАМША ПАРВА

(Подробное изложение, основанное

на переводах текста на европейские языки.

Перевод и пересказ выполнил Седов Юрий)

ОМ! Поклонение Нараяне!

Глава 1

Первичное Творение

Предложив поклоны Нараяне и Наре, лучшему из людей, а также почтив богиню Сарасвати, можно начинать чтение Махабхараты и Пуран.

   Бесподобные слова, произнесенные мудрым Вьясой, являются священными, благоприятными, избавляющими от грехов и приносящими богатства. Тот, кто слушает эти слова, может не совершать омовения в священной Пушкаре, ибо слушание Махабхараты более священно.
   Воскликнем "Победа!" сыну Парашары, Вьясе, приносящему радость своей матери Сатьявати. Нектар слов, проистекающий из его уст, наполняет радостью всю вселенную.
   Тот, кто одаривает брахмана, проводящего жертвоприношение, сотней коров с позолоченными рогами, обретает такие же плоды, как и тот, кто слушает Махабхарату.
   Тот, кто совершает четыре тысячи жертвоприношений, и тот, кто совершает сотню ашвамедх, становится равным Индре. Такие же плоды обретает тот, кто слушает Харивамшу.
   Тот, кто совершает жертвоприношения ваджапея и раджасуя, и тот, кто приносит в дар слонов и колесниц, обретает такие же плоды, как тот, кто слушает Харивамшу. Поистине, такие плоды приносят слова мудреца Вьясы, а также песни мудреца Вальмики.
   Тот великий подвижник, который читает Харивамшу, следуя всем предписаниям шастр, подобно пчеле, устремившейся к цветку, достигает лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны.
   Почтим Шри Кришну Двайпаяну Вьясу, сына Парашары, вместилище сокровищ ведических знаний, потомка Нараяны в шестом поколении.
   Однажды в лесу Наймиша великий мудрец Шаунака, сведущий в писаниях, обратился с вопросом к Уграшравасу, сыну Ломахаршаны, предварительно воздав поклоны Господу Шри Хари, которого мудрые люди почитают как причину всего, которому возносят тысячи жертвоприношений, которому поклоняются бесчисленные преданные, которого почитают как Истину, которого почитают как Высшую Душу, которого почитают как Вселенную, которого почитают как Наставника всех подвижных и неподвижных существ.
   Шаунака сказал:
   О сын суты, ты поведал нам великую Махабхарату, эту историю о потомках Бхараты, о династиях царей, о богах и данавах, о гандхарвах и нагах, о ракшасах и дайтьях, о сиддхах и гухьяках.
   Своим сладким голосом ты поведал истории об удивительных подвигах великих воинов, об их могуществе, об их героических деяниях, об их следовании дхарме, а также необыкновенные истории о древних временах. О Уграшравас, нектар твоих сказаний наполняет сердца и умы блаженством и приносит несравненное удовольствие.
   О сын Ломахаршаны, в своем повествовании ты подробно рассказал о происхождении династии Куру, но очень мало поведал о Вришни и Андхаках. Теперь же, будь милостив, поведай нам о происхождении этих династий.
   Уграшравас сказал:
   О Шаунака, однажды Джанамеджая спросил о том же Вайшампаяну, ученика Вьясы, поэтому я смогу поведать историю династии Вришни с самого начала.
   Услышав подробно всю историю царей династии Бхараты, Джанамеджая, мудрейший из правителей, обратился к Вайшампаяне.
   Джанамеджая сказал:
   О мудрец, я должным образом, внимательно выслушал подробный пересказ Махабхараты. Я услышал истории о многих доблестных воинах, быках среди людей. Ты также упомянул о славных деяниях великих колесничных воинов из династий Вришни и Андхака, об их подвигах и местах, где они свершались. Теперь же поведай мне обо всем этом более подробно, ибо я не удовлетворён твоим кратким рассказом. Я желаю знать об этом, так как Вришни и Пандавы связаны родственными узами.
   О богатый плодами аскез, ты превосходно поведал о различных династиях, и твое умение рассказчика покорило нас. Поэтому, все, что касается моей семьи, я узнал исчерпывающим образом. Теперь же, о мудрец, я желаю узнать историю рода Вришни, начиная с Праджапати и его первых потомков. Поведай подробно мне об этом.
   Уграшравас сказал:
   Как только он спросил так со всем почтением, прославленный мудрец Вайшампаяна приступил к подробному повествованию про эти династии.
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, выслушай историю происхождения династии Вришни. Тот, кто слушает эту благоприятную историю, освобождается от греха. Тот, кто слушает эту божественную историю, достигает любых целей - будь то дхарма, артха, кама или мокша. Слушай же, о царь, эту историю, благоприятную как Веды.
   Тот, кто знает эту историю наизусть, или хранит дома ее запись, или слушает ее раз за разом, тот обретает славу в этом мире и небеса в следующей жизни.
   Извечный Ишвара является причиной всего, и Пуруша творит из Прадханы всю эту вселенную. Знай же, о махараджа, что прославленный Брахма и есть Пуруша, он и является создателем всех живых существ, побуждаемый к этому Нараяной.
   Пракрити порождает Махат. Махат порождает Аханкару. Аханкара порождает тонкие элементы. Тонкие элементы порождают грубые элементы. Так происходит процесс творения.
   Все, что я поведаю далее, я узнал от своих наставников, и я расскажу все это тебе, насколько позволит моя мудрость. Я подробно поведаю истории о прошлых временах, воспевая славу твоих предков. Воспевание славы благородных предков дарует богатство и процветание, лишает врагов их силы, приносит долголетие и способствует достижению небес.
   Ты, о царь, сейчас полностью готов воспринимать это повествование, твое сердце чисто, твой разум сдержан. И, я, очистившись, приступаю к рассказу о династии Вришни с самого начала.
   Желая создать разные виды живых существ, Господь Вишну создал поначалу воду, поэтому в воде присутствует частица его энергии-шакти. Вода также известна под именем Нара, а бог, возлегающий на изначальных водах - Господь Нараяна.
   От шакти Вишну, растворенной в воде, появилось огромное золотое яйцо. Долгое время оно пребывало в водах, после чего из него вышел Брахма, поэтому он известен как Саморожденный.
   Господь Хираньягарбха пребывал в яйце год. Затем золотое яйцо разделилось на две половины. Из верхней его части образовалось небо, а земля сформировалась из нижней. Между этими двумя половинками яйца Брахма создал Акашу и установил землю плавать в первозданных водах. Затем Господь создал десять направлений.
   Затем Брахма создал время, разум, речь, желания, гнев, страсть и другие чувства. И для того, что бы творить существ, наделенных этими чувствами, Брахма создал семь Праджапати. Вот их имена, данные им Брахмой, - Маричи, Атри, Ангриас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. Все они сыновья Брахмы, порожденные его умом, зовутся Манасапутры. О них говорится в Брахманах и Пуранах. После того как Брахма создал четырех мудрецов, Санаткумару и остальных, из его гнева родился Рудра. Тогда семеро риши, о Бхарата, вместе с Рудрой, приступили к творению вселенной.
   Все эти семеро риши породили семь огромных потомств. Среди их потомков были даже боги. Верные долгу потомки продолжили каждый свой род. Многие блистательные мудрецы украсили собой эти потомства.
   Затем Брахма создал молнию и гром, облака, радугу, птиц и Индру. Что бы воздавать плодотворные жертвы, Брахма создал Рик, Яджус и Саман. После этого Брахма, господин судьбы, создал богов изо рта и питаров из груди. Из своих чресл он породил людей, а из бедер - асуров. После он создал Садхьев - древних богов. И из разных частей своего тела сотворил Брахма различных существ.
   Таким же образом творил живых существ, но они еще не имели возможности размножаться. Тогда Брахма разделил свое тело на две половины, мужскую и женскую. Потомком союза этих двух половин стал Ману. И был определен для Ману период его жизни - манвантара.
   С появления Ману, с начала манвантары начинается вторичное творение. Первичное творение происходило без участия мужских и женских отношений, с появлением же Ману, созданного из разнополых половин Брахмы, начинается вторичное творение.
   Тот, кто слушает рассказ об этапах творения, обретает продолжительную жизнь, славу, благодарное потомство и исполнение всех своих желаний.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, первая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, рассказывающая о Творении.

  

Глава 2

Рождение Праджапати Дакши

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, когда Праджапати разделил свое тело, из его женской половины была создана Шатарупа, которую стала супругой Ману. Ее появление озарило сиянием все регионы неба. Затем, Шатарупа предавалась в течение десяти тысяч лет жестоким аскезам, и только после того, она, блистательная, подошла к супругу своему с желанием зачать сына.
   Супруг ее, Ману, был известен под именем Сваямбхува. Его манвантара длится семьдесят одну чатур-югу.
   У Сваямбхувы от Шатарупы родился сын Вира. У Виры родились сыновья Прияврата и Уттанапада. О могучерукий царь, Прияврата взял в супруги дочь мудреца Кардамы, известную под именем Камья. У них родились сыновья Самрат, Кукши, Вирата и Прабху.
   У Уттанапады было четверо сыновей от супруги Сунриты, очаровательной дочери Дхармы, родившейся, когда Дхарма совершал ашвамедху. Она, дарительница богатств, была матерью четырех сыновей Уттанапады - Дхрувы, Киритимана, Аюспати и Васу.
   О Бхарата, желая постичь Господа Нараяну, Дхрува три тысячи божественных лет исполнял аскезы. Брахма, удовлетворенный его подвижничеством, даровал ему высокий небесный мир, неповторимый и нетленный, расположенный выше миров Семерых Риши.
   Созерцая непревзойденную славу и процветание Дхрувы, наставник асуров Шукра воспел такой гимн: "Все живые существа преклоняются перед подвижничеством Дхрувы. перед его мудростью и могуществом, ведь благодаря всему этому он вознесся даже над Семерыми Риши".
   Супруга Дхрувы, Шамбху, родила сыновей Шлиштху и Бхавью. У Шлиштхи от его супруги Сучхаи родились сыновья Рипу, Рипунджая, Пунья, Врикала и Врикатея. У Рипу от его супруги Брихати родился сын Чакшуша, блистательный, как бог.
   У Чакшуши была супруга Паскарини, дочь Вирани. От нее родился сын по имени Ману. У Ману от дочери мудреца Арамьи, Надвалы. родилось десять сыновей, о лучший из Бхаратов. Сыновья Надвалы известны как Уру, Руру, Сатдьюмна, Сатьяван, Тапасви, Кави, Агништут, Атиратри, Судьюмна и десятый - Абхиманью. Уру родил от дочери Агни прославленных сыновей - Ангу, Сумуну, Кхьятри, Крату, Ангираса и Гайю. У Анги родился сын Вена от дочери Мритью по имени Сунитха.
   Вена был жестоким и порочным царем, отринувшим богов, чем навлек на себя большой гнев святых риши. Поверженный этими мудрецами, он не оставил потомства. Тогда риши, ради появления наследника, стали растирать правую руку Вены. Так явился Притху. Глядя на Притху, риши сказали: "Этот царь обретет великую славу и будет почитать, и радовать мудрецов".
   Сын Вены стал первым кшатрием, он взял в руки лук, меч и щит, и стал защищать эту землю, освобождая ее от злых и нечестивых людей. Притху был первым царем, который исполнил Раджасуя-ягью. Из огня этого жертвоприношения также появились суты для воспевания славы царей.
   Для того, что бы обеспечить подданных, царь Притху, о Бхарата, стал доить Землю, принявшую облик коровы, получив от этого различные злаки. Все время царствования Притху такое доение Земли давало пропитание питарам, данавам, гандхарвам, апсарам, нагам, якшам, деревьям и горам. Они накапливали ее молоко в различных сосудах и питались им, этим продляя свою жизнь. И каждый получал от нее такое пропитание, какое им было желанно.
   У Притху было двое благочестивых сына - Антардхана и Палита. У Антардханы от Шикхандини был сын по имени Хавирдхан. У Хавирдхана была супруга Дхишана, дочь Агни. От нее у него родилось шестеро сыновей, известных как Прачинабархи, Шукла, Гайя, Кришна, Браджа и Аджин. Царь Прачинабархи правил и защищал землю и свой народ даже лучше, чем его отец Хавирдхан. Во время его царствования, о Джанамеджая, трава куша росла в изобилии, тем увеличивая его славу.
   Прачинабархи, повелитель земли, после исполнения суровых аскез, взял себе в супруги дочь Океана Саварну. Она родила ему десять сыновей. Все они, в совершенстве постигшие искусство стрельбы из лука, звались Прачетасы.
   Будучи благочестивыми и добродетельными, Прачетасы погрузились в океан, где в течение десяти тысяч лет исполняли аскезы. Пока Прачетасы исполняли аскезы, на земле, в их отсутствие, со всех четырёх сторон разрослись деревья, что привело к гибели людей. Десять тысяч лет деревья разрастались так, что закрыли даже небо. Все это время все существа не могли двигаться, даже ветер остановился тогда.
   Когда Прачетасы посредством божественного видения узрели, какое бедствие постигло землю, они исполнились гнева и из их уст изошли огонь и ветер. Ветер выкорчевывал деревья и иссушал, а огонь сжигал их. Так эти обильные заросли деревьев стали были уничтожены.
   Когда большинство деревьев сгорели от огня, Сома, покровитель всех растений, обратился к Прачетасам: "О Прачетасы, о сыновья Прачинабархи, вы уничтожили деревья, заполонившие землю. Теперь же, о цари, умерьте свой гнев, пусть огонь и ветер успокоятся. Узрите эту прелестную дочь деревьев, подобную драгоценному камню, порожденную мной из сока деревьев. Эта девица известна под именем Мариша, примите ее, продолжательницу рода Сомы, как супругу. Поделитесь с ней плодами своей аскезы, как поделился я, и она родит сына, который станет известен как Праджапати Дакша. Получивший огонь вашего тапаса Дакша воссияет великой славой и спасет всех людей на этой земле, опаленной вашим гневом".
   Выслушав слова Сомы, Прачетасы силой мысли поместили в лоно Маришы свое семя, о царь династии Бхаратов. Таким образом, Прачетасы и энергия Сомы зачали в утробе Маришы выдающегося сына. Так появился на свет Праджапати Дакша.
   Праджапати Дакша произвел на свет сыновей, тем самым увеличив род Сомы. Он создал подвижных и неподвижных существ, двуногих и четвероногих. Затем Дакша породил дочерей. Десять своих дочерей Дакша отдал замуж за Дхарму, тринадцать - за Кашьяпу, а двадцать семь дочерей, чьими именами были названы планеты и созвездия, он отдал за Сому.
   От его дочерей были рождены боги, птицы, коровы, дайтьи, данавы, гандхарвы, апсары и множество других живых существ. С тех пор, о лучший из царей, живые существа рождаются от отношений существ разных полов, до этого же их творили с помощью санкальпы, даршаны или спарши, то есть намерением, видением и прикосновением.
   Джанамеджая сказал:
   О мудрец, ты уже говорил о том, как были созданы боги, данавы, гандхарвы, наги, ракшасы, а так же о том, как появился на свет Дакша. О безгрешный муни, ранее ты поведал о том, как из правого большого пальца Брахмы явился Дакша, из его левого большого пальца явилась супруга Дакши. Как же тогда Дакша стал сыном Прачетасов? Как он, внук Сомы, смог стать его тестем? Рассей мои сомнения, о величайший из брахманов, расскажи мне подробно об этом.
   Вайшампаяна сказал:
   О повелитель земли, живые существа постоянно пребывают в череде рождений и смертей. Это не вызывает сомнения у мудрых людей. Все мудрецы, цари и сам Дакша, о царь, рождаются в начале каждой юги. И это не вызывает сомнения у мудрых людей. Поэтому, о царь, здесь неуместно говорить о том, что чей-то род старше, а чей-то младше. Их старшинство зависит от их славы, деяний и тапаса.
   Тот человек, который слушает рассказ о творении Дакшой подвижных и неподвижных существ, обретает добродетельное потомство, все невзгоды минуют его, и, после смерти, обретает он блаженство Сварги.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, вторая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, рассказывающая о рождении Дакши.

  

Глава 3

Продолжение творения и потомство Праджапати Дакши

   Джанамеджая сказал:
   О мудрый Вайшампаяна, поведай мне подробно о происхождении богов, данавов, гандхарвов, нагов и ракшасов.
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, когда-то саморожденный Брахма повелел Дакше приступить к творению. Так, по воле Брахмы были сотворены живые существа, выслушай же об этом.
   Первоначально Дакша создал риши, богов, гандхарвов, асуров, ракшасов, якшей, бхутов, пишачей, животных, птиц, нагов и людей, силой своей мысли, только подумав о них.
   Но мудрый Господь Махадева напомнил ему, что созданные таким образом существа не могут размножаться и развиваться. Тогда, после долгого размышления, Праджапати Дакша решил, что существа должны рождаться от соития представителей двух полов. Следуя этой идее, Дакша вступил в брак с дочерью Праджапати Вираны, известной под именем Асикни, способной нести в своей утробе всю вселенную. После этого у Дакши родилось от Асикни, дочери Вираны, пять тысяч сыновей.
   Когда мудрец Нарада увидел, что сыновья Дакши решили породить многочисленное потомство, он дал им совет, как обрести божественное знание. Последовав его словам, они утратили привязанность к миру. Узнав об этом, Дакша проклял Нараду.
   Нарада был проклят Дакшой за то, что пять тысяч сыновей Дакши, известных как Харьяшвы, отказались от мирских привязанностей после слов Нарады. Поэтому доблестный Дакша готов был уничтожить Нараду. Но к нему явился Брахма, Маричи и другие мудрецы, и они отговорили Дакшу от этого. Тогда Дакша высказал желание о том, что Нарада должен родиться как сын его дочери. И Дакша отдал тринадцать из своих дочерей Кашьяпе, который здесь же провел свадебный обряд Каньядану. Так Нарада был рожден как сын дочери Дакши.
   Джанамеджая сказал:
   О лучший из брахманов, поведай мне подробно, о том, как Нарада стал причиной гибели сыновей Дакши.
   Вайшампаяна сказал:
   Безмерно доблестных сыновей Дакши называли Харьяшвами. Когда они решили, что пора им приступить к умножению человеческого рода, к ним обратился Нарада: "О сыновья Дакши, о потомки Прачетасов! Я вижу, как вы целомудренны и чисты. Вы возжелали населить эту землю своим потомством, но знаете ли вы, как велика земля, каковы длина и ширина той земли, которою вы хотите заселить? Какова ее форма, что у нее вверху, а что внизу, и что внутри? Как можете вы, не зная этого, начать творение живых существ?"
   Услышав эти слова Нарады, сыновья Дакши, потомки Прачетасов, отправились в разные стороны, что бы узнать размеры земли. Их, не способных питаться только воздухом, ждала встреча с гибелью. Как реки текут, впадают в другие реки и не возвращаются, так и эти сыновья Дакши не вернулись до сих пор. Когда Дакша не дождался этих сыновей, его супруга, дочь Вираны, родила еще тысячу сыновей.
   Этих сыновей Дакши звали Шабалашвы, и когда они решили приступить к творению потомства, явился к ним Нарада, и теми же словами, что он произнес их старшим братьям, он отправил их узнать размеры земли. И все они согласились с его словами и единодушно сказали: "Несомненно, должны мы отправиться по пути наших братьев. Мы должны, обуздав свои умы, с открытым и чистым сердцем, воздать почтение богине земли, и затем только, приступить к творению живых существ".
   Исполненные решимости, они разошлись в разные стороны, по тем же направлениям, что и их старшие братья. И так же не вернулись они, как не возвращается вода рек, впадающих в океан.
   Когда Праджапати Дакша понял, что и эти его сыновья, Шабалашвы, безвозвратно сгинули, он, полный гнева, обратился к Нараде, проклиная его: "Да будет тело твое уничтожено, и будешь ты рожден через материнское чрево".
   С тех пор мудрецы говорят, что не следует безрассудно следовать по следам своего брата, мудрый не должен так поступать, он должен следовать путем своей судьбы.
   Утратив тысячи своих сыновей, Праджапати Дакша родил из лона дочери Вираны шестьдесят дочерей, которых бы не увлекли слова Нарады.
   О Джанамеджая, о Каурава, некоторые дочери стали супругами Кашьяпы, некоторые стали супругами Сомы и Дхармы, и некоторые стали супругами других риши.
   Дакша отдал десять дочерей Дхарме, тринадцать - Кашьяпе, двадцать семь - Соме, четырех - Ариштанеми, двух - сыну Бхригу, двух - Ангирасу, и две были отданы мудрому Кришашве. Выслушай теперь имена этих дочерей.
   О потомок Бхараты, вот имена супруг Дхармы - Арундхати, Васу, Ями, Ламба, Бхану, Марутвати, Санкальпа, Мухурта, Садхья и Вишва. Теперь послушай об их потомстве.
   Сыновья Вишвы известны как Вишвадевы, а сыновья Садхьи известны как Садхьи. Сыновья Марутвати - Марутваны, сыновья Васу - Васу. О господин, у Бхану - Бханудеваты, у Мухурты - Мухуртаи.
   Ламба родила бога, известного как Гхоша, а Ями родила Нагавитхи. От Арундхати произошли топленое масло, животные, травы и другие элементы земли. Санкальпа родила гордого бога Санкальпу. Дочь Ями, Нагавитха, родила Вришаламбу.
   Все те дочери Дакши, выданные за Сому, известны как планеты и созвездия. Далее я расскажу тебе подробно о других прославленных богах.
   Восемь Васу известны как Апа, Дхрува, Сома, Дхара, Анила, Анала, Пратьюша и Прабхаса.
   У Апы были сыновья Вайтанда, Шрама, Шанта и Муни. Сыном Дхрувы был божественный Кала, который следит за всем во вселенной.
   У Васу Сомы был сын Варка. У Васу Дхары были сыновья Дравина и Хутахавьяваха, а вторая супруга Дхары, известная как Манохара, родила Шиширу, Прану и Раману.
   Супругу Анилы звали Сира, и она родила двух сыновей - Манояву и Авиджнятагати. У Аналы был сын Кумара, рожденный в зарослях камыша, и затем у него родились Сакха, Вишакха и Найгамея. Таким образом, у Аналы было четверо сыновей. Кумара был еще известен как Картиккея, также звался он Скандой.
   У Васу Пратьюши был сын риши Девала, и у риши Девалы было двое сыновей, великих и сострадательных подвижников.
   У Брихаспати была сестра по имени Брахмачарини, лучшая из женщин, отвергнувшая привязанности и странствующая по миру. Она была супругой восьмого Васу, Прабхасы. И ею был рожден великий Праджапати Вишвакарман, создатель различный искусств, зодчий богов, лучший из всех мастеров, творец превосходных украшений. Он создал богам летающие колесницы, от него люди получили ремесла, что бы добывать себе средства к существованию.
   Выслушай теперь о потомстве Сурабхи, одной из дочерей Дакши, выданной за Кашьяпу. От Сурабхи, практиковавшей аскезу и прославлявшей Господа Шиву, родились одиннадцать Рудр. Среди ее детей, о царь из рода Бхараты, были Аджаэкапад, Ахирбудхная, Тваштар. У Тваштара был славный сын по имени Вишварупа.
   О царь, выслушай имена одиннадцати Рудр, правящих во всех трех мирах, - Хара, Бахурупа, Траямбака, Апараджит, Вришакапи, Шамбху. Капарди, Райвата, Мригавьядха, Сарпа и Капали. В Пуранах описываются сотни форм и проявлений этих Рудр.
   Выслушай теперь, о тигр среди людей, имена супруг Кашьяпы. Это - Адити, Дити, Дану, Ариштха, Сураса, Кхаса, Сурабхи, Вината, Тамра, Кродхаваша, Ира, Кадру и Муни. Выслушай теперь об их потомстве.
   В прошлой манвантаре, при Ману Чакшуше, было двенадцать прекрасных богов, известных как Тушита. Они в конце той манвантары, желая благополучия, говорили: "О боги, для нас крайне желательно и радостно было бы возродиться в следующей манвантаре из чрева Адити".
   Вайшампаяна сказал:
   И так эти боги Чакшуша манвантары возродились из лона Адити, дочери Дакши. Выслушай, о Бхарата. имена этих прославленных во всех мирах Адитьев. Это - Вишну и Индра, а также - Арьяман, Дхата, Тваштар, Пушан, Вивасват, Савитар, Митра, Варуна, Анша и Бхага. Так, эти боги, известные в Чакшуша манвантаре как Тушиты, стали известны в Вайвасвата манвантаре как Адитьи.
   У Сомы было великолепное и многочисленное потомство от его двадцати семи жен. У безмерно мудрого Ариштанеми от его четырех супруг, известных как Видьюты, было шестнадцать детей.
   Затем мудрец Ангирас породил гимны Рик, а раджариши Кришашва произвел божественное оружие.
   О господин, по воле Ишвары, все тридцать три бога рождаются в каждую кальпу. О царь, подобно тому, как регулярно происходят всходы и закаты солнца, так и эти боги рождаются и умирают в каждой махаюге.
   Теперь, когда я поведал тебе об Адитьях, я опишу происхождение дайтьев. У Дити, супруги Кашьяпы, родилось двое сыновей, известных как Хираньякашипу и доблестный Хираньякша. У Кашьяпы и Дити была также дочь по имени Симхика, супруга Випрачитти. Ее прославленный сын Симхакея породил десять тысяч ганов, о царь. Потомство их исчисляется многими тысячами и сотнями тысяч, и оно постоянно увеличивается. О могучерукий царь, услышь теперь о потомках Хираньякашипу.
   У Хираньякашипу было четверо доблестных сыновей - Анухрада, Храда, Прахлада и Самхрада. У Храды был сын Храда, у Самхрады были сыновья Сунда и Нисунда. У Анурадхи было двое сыновей - Айю и Шивикала. У Прахлады был сын Вирочана, и сыном Вирочаны был Бали.
   У Бали было сто сыновей, и Бана был старшим из них. Среди сыновей Баны, о царь, наиболее прославлены Дхритараштра, Сурья, Чандрама, Индрапана, Кумбха-набха, Гардабхакша и Кукши. Старший из них, Бана, отличался большой доблестью и был преданным последователем Шивы.
   Супруга Баны, Лохити, родила сына, известного под именем Индрадамана, потомками которого стали многочисленные асуры. Хираньякша родил пятерых могучих и отважных сыновей, вот их имена - Джахараджхара, Шакуни, Бхутасантапана, Маханабха и доблестный Каланабха.
   Теперь выслушай о потомках Дану. У Дану было сто сыновей, славных своей силой, доблестью и аскезами. Вот имена некоторых из этих прославленных асуров - Двимурдха, Шакуни, Вибху, Шанкушира, Шанкукарна, Вирадха, Гавештхи, Дундубхи, Аюмукха, Шамбара, Капила, Вамана, Маричи, Магхван, Ира, Врика, Викшобхана, Кету, Кетувирья, Сатахрада, Индраджит, Сатьяджит, Ваджранабха, Маханабха, Викранта, Каланабха, Махабхуджа, Экачакра, доблестный Тарака, Вайшванара, Пулома, Видравана, Махасура, Сварабхану, Вришапарва, великий асур Тухунда, Шукшама, Атичандра, Урнанабха, Махагири, Асилома, Кеши, Шатха, Балака, Мада, Гагана-мурдха, великий Кумбханабха, Прамада, Майя, Купатха, Хаягрива, Вирьяван, Вайшапа, Вирупакша, Суратха, Хара, Ахара, Хираньякашипу, владеющий множеством заклинаний Шамбара, Шарабха, Шалабха, Вирьяван и Випрачитти. Все они, могучие и доблестные, были рождены Дану от Кашьяпы. Их потомство, о владыка людей, не подлежит исчислению. Каждый из них породил бесчисленное количество сыновей и внуков.
   У Сварабхану была дочь Прабха, а у Пуломы были три дочери - Упадавани, Хаяшира и Шачи. У Вришапарвы была дочь по имени Шармиштха. У данавы Вайшванары были две дочери - Пулома и Калика. Они были выданы за Кашьяпу, сына Маричи и родили множество детей.
   Великий подвижник Кашьяпа породил от них шестьдесят тысяч сыновей, которые были украшением рода данавов. Все они жили в Хираньяпуре и было ими обретено у богов благо быть непобедимыми. Но были они сражены в бою Арджуной.
   У Прабхи был сын Нахуша, а у Шачи был сын Санджая. У Шармиштхи был сын Пуруша, и у Упадавани был сын по имени Душьянта. От Шимхики у Випрачитты родилось несколько сыновей - могучих и ужасающих данавов. Затем, объединив дайтьев и данавов, Випрачитти породил множество чрезвычайно могучих сыновей. Тринадцать из них известны как могучие данавы Саймхикайи. Вот их имена - доблестный Вьямша, Шалья, отважный Набха, Намучи, Илвала, Кхасрима, Анджика, Нарака, Каланабха, Шука, Потарна, могучий Ваджранабха и Раху. Раху был старшим из тех, кто вызывает боль у луны и солнца.
   У Храды было два сына, их имена - Мука и Тухунда. У Сунды был сын Марича, у Мунды - два сына, Шиванама и доблестный Суракальпа. Я перечислил этих лучших из асуров, которые увеличили славу рода Дану. У них были многие сотни сыновей и многие тысячи внуков.
   В роду дайтьи Самхрады были порождены Ниватакавачи. Все они исполняли жестокие аскезы и очищали свой разум. Они проживали в городе Манимати, и у них было неисчислимое потомство. Они были непобедимы для богов, но все они погибли от руки Арджуны.
   У Тамры было шесть выдающихся дочерей, вот их имена - Каки, Сьяни, Бхаси, Сугриви, Шучи и Гридхрика. О покоривший свои чувства, от Каки произошли вороны, от Сьяни произошли орлы, Бхаси породила ястребов, а Гридхрика породила стервятников. Шучи породила водных животных, а Сугриви породила всех животных с длинной шеей, а также ослов. Таково было потомство Тамры.
   У Винаты было двое сыновей - Аруна и Гаруда. Их этих двух, Гаруда, славный своими деяниями, был более могучим. Сураша породила тысячи змей. Все эти змеи были очень сильны, у них были огромные тела и многочисленные капюшоны, и они могли летать в небесах.
   Кадру также породила тысячи доблестных змей, украшенных многочисленными капюшонами. Вот их имена лучших из этих змей - Шеша, Васуки, Такшака, Айравата, Махападма, Камбала, Ашватара, Элапатра, Шанкха, Картотака, Дхананджая, Маханила, Махакарна, Дхритараштра, Балахака, Кухара, Пушпаданистира, Дурмукха, Сумукла, Шанкхапала, Капила, Вамана, Нахуша, Шамкхарома и Мани. Их сыновья и внуки были убиты Гарудой.
   И есть еще четырнадцать тысяч змей, именуемых Кродхавши. У них огромные клыки и они питаются собственным потомством.
   От Дхары произошли наземные птицы и животные, имеющие зуб. От Сурабхи произошли коровы, быки и буйволы. От Иры произошли деревья, лианы и все травы. От Кхаши произошли якши и ракшасы, а от Муни произошли апсары. От Ариштхи произошли гандхарвы.
   Таким образом, я описал тебе, о царь, потомство Кашьяпы, у которого были сотни и тысячи внуков и сыновей.
   В начале Вайвасвата манвантары для благополучия всех живых существ, была исполнена обильная жертва с подношением огню. Сам Брахма принимал участие в этом великом жертвоприношении. Затем, о потомок Бхараты, случилась война между богами и асурами.
   В битве между богами и дайтьями, сто сыновей Дити были убиты. Тогда Дити обратилась с мольбой к мудрецу Кашьяпе, и тот, умилостивленный ею, пообещал исполнить ее желание. Дити сказала Кашьяпе: "Даруй мне такого могучего сына, которым мог бы одолеть Индру". И Кашьяпа даровал ей это благо, сказав: "Если ты будешь следовать моим словам, то у тебя родится сын, способный одолеть Индру. Ты будешь носить ребенка в течение ста лет, и все это время ты должны исполнять аскезы и очистительные обряды. Если ты сможешь быть чистой от грехов сто лет, то твой сын будет способен одолеть Индру". Тогда богиня сказала своему блистательному супругу: "Да будет так", и после зачатия стала исполнять аскезы и очистительные обряды. Затем Кашьяпа, озаряющий своей мудростью сонмы богов, после того, как дал наставления Дити, отбыл. Этот мудрец, кладезь тапаса, поместив свое семя в утробу Дити, отправился в горы, где стал исполнять аскезы.
   В это время Индра пытался найти в Дити хоть какой-нибудь изъян, хоть пятнышко греха, и, незадолго до окончания столетнего срока ему удалось этот сделать. Однажды Дити легла спать, не совершив омовения ног. И тогда Индра, с помощью майи, смог войти в ее лоно, пока она спала. Там держатель ваджры разрезал плод на семь частей. Плод стал причитать и плакать, а Индра говорил ему: "Не плачь". Когда тот не послушал, и продолжал стонать, Индра, исполнившись ярости, разрезал каждый кусок плода еще на семь частей. Когда же эти сорок девять кусков плода были рождены Дити, о великий Бхарата, то они, по просьбе матери, стали Марутами, сопровождающими повсюду Индру. Когда они выросли, Хари причислил их к сонму богов.
   Вот так, о Джанамеджая, все Праджапати способствовали созданию и распространению различных существ. Тогда Хари, который освещает своим сиянием всех богов, установил царствовать на земле Притху. Этот Хари известен как Пуруша, Вира, Кришна и Праджапати, и он пребывает в солнце, и в воздухе. Ему, невидимому, принадлежит весь этот мир.
   О лучший из Бхаратов, тот, кто слушает историю творения, а также историю о рождении Марутов, тот не будет испытывать нужды в этом мире и страха в других мирах.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, третья глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая рассказывает о потомках Дакши.

  

Глава 4

История о царе Притху

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, установив царствовать на земле Притху, Господь назначил правителей в различные регионы и покровителей разным группам существ. Так, Сома стал царем брахманов, лиан, созвездий, планет, жертвоприношений и аскез. Над водами царем был поставлен Варуна, а Кубера, сын Вишравасы, стал повелителем якшей покровителем царей. Вишну стал предводителем Адитьев, а Агни стал повелителем Васу. Дакша стал первым среди всех Праджапати. Господином Марутов стал Индра, а доблестный Прахлада стал господином дайтьев. Сын Вивасвата, Яма, был объявлен повелителем питаров. Нараяна стал повелителем шестнадцати Матри, богинь-матерей. Тот, на чьем флаге изображен бык Нандин, стал владыкой Рудр. Випрачитти стал царем данавов. Бхутам и пишачам было установлено повиноваться Шиве, держателю трезубца.
   Царем гор стал Химават, реками стал править Сагара, а могучий Ваю был объявлен повелителем ветра, ароматов и бестелесных существ. Великий Читраратха стал царем гандхарвов, а царем нагов стал многоголовый Васуки.
   Владыкой слонов стал Айравата, владыкой лошадей - Уччайхшравас, и Гаруда был объявлен властелином птиц. Над дикими животными был поставлен лев, над домашними животными - бык, и над деревьями - плакша.
   Парджанья стал повелителем океанов, рек, облаков, дождей и солнечных лучей. Над всеми змеями, имеющими клыки, владыкой стал Шеша, над остальными чревоходящими - Такшака. Камадева стал предводителем гандхарвов и апсар. Самватсара стал владыкой времен года, месяцев, дней, ночей, мухурт, благоприятных времен для жертвоприношений и для исполнения аскез, а также повелителем затмений.
   Затем, о Бхарата, Господь объявил стражей сторон света - дикпал. Дикпалой востока был поставлен сын Праджапати Вайраджи Судханва. Добродетельный царь Шанкхапад, сын Праджапати Кардамы, был поставлен дикпалой южной стороны. На западе дикпалой был поставлен великий душой Кетуман. А сын Праджапати Парджаньи, потрясающий Хираньярома, стал дикпалой севера. С тех пор и по сей день хранят эти дикпалы всю Землю, ее семь континентов с горами и деревьями.
   Все эти упомянутые мной цари и владыки, о Джанамеджая, собрались, что бы принять участие в Раджасуя-ягье, исполненной Притху в соответствии с Ведами. На ней они почтили Притху как владыку всей земли.
   Вслед за тем, как закончилась Чакшуша манвантара, Брахма поставил править в следующей манвантаре Ману Вайвасвату. О царь, свободный от грехов, если ты желаешь выслушать подробный рассказ о Вайвасвата манвантаре, я поведаю тебе об этом. Я уже рассказал тебе древнюю историю человечества. Тот, кто слушает эту историю, обретает богатство, долгую жизнь, и затем достигает Сварги.
   Джанамеджая сказал:
   О Вайшампаяна, будь милостив, поведай мне о рождении Притху, и том, как он, великий душой, доил землю. Также, подробно расскажи, как доили землю питары, боги, риши, дайтьи, наги, якши, деревья, горы, пишачи, гандхарвы, лучшие из брахманов и ракшасы. И я желаю узнать, о мудрец, какие сосуды использовали они для молока, и какие виды молока каждый из них получал от земли. И поведай мне о том, о господин, почему мудрецы разгневались на царя Вену, и для чего они стали растирать его руку.
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, я поведаю тебе эту историю о царе Притху полностью. Слушай же внимательно об этом.
   Эту историю не стоит рассказывать невежественному человеку, нечистому человеку, неблагодарному или злонамеренному человеку, ее не стоит рассказывать тому, кто не исполняет обрядов.
   О царь, эта история равна Ведам, эта история - секрет мудрецов, она дарует добродетель, долгую жизнь, славу и Сваргу.
   Тот, кто, поклонившись брахманам, внимает эту историю царя Притху, сына Вены, освобождается от всех грехов и обретает плоды всех жертвоприношений.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, четвертая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой Притху становится царем всей земли.

  

Глава 5

История о жестоких деяниях царя Вены, о его гибели, и о рождении Притху

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, в былые времена, в роду Атри родился блюститель дхармы Праджапати Анга, который по своему величию был равен Атри. У него родился сын Вена, который не стал следовать путям добродетели. Он был рожден из лона Сунитхи, дочери Мритью, известного также как Кала. Поправший законы дхармы, был он жестоким, жадным и приверженным страстям. Все деяния этого царя были лишены добродетели. Так, он отвергнувший дхарму и предписания Вед, следовал греховным путем.
   Во время его царствования боги были лишены своих долей в жертвоприношениях, их не призывали к участию в подношении сомы. Нигде не раздавались возгласы "Вашат" и "Сваха". Так этот царь, прекративший в своем царстве обряды и жертвоприношения, приближал свою погибель. О лучший из рода Куру, этот царь провозгласил, что все жертвы и подношения должны исполняться только для него, все почести и восхваления должны возноситься не богам, а ему.
   Когда он так попрал все заповеди и обычаи, прославился стяжательством и беззаконием, к нему явились риши во главе с Кашьяпой и сказали: "Мы приступаем к долгому, многолетнему жертвоприношению. И просим мы тебя, о Вена, отринь греховные пути, следуй дхарме. Ведь ты из рода Праджапати, твое призвание - хранить и защищать народ и землю ".
   Услышав эти слова мудрецов, злонамеренный и грешный Вена рассмеялся.
   Вена сказал:
   Кто на земле, кроме меня, способен диктовать законы? И должен ли я внимать словам кого-нибудь? Кто на земле сравнится со мной хоть мудростью, хоть отвагой, хоть добродетелью или аскетизмом? Все люди, пребывая в невежестве, неспособны постичь, что это я - источник дхармы, и я - причина всех живых существ. Возникни у меня желание - смогу я испепелить всю землю, или погрузить ее в предвечный океан, или ослепить всю землю и небеса над нею сиянием своей непреходящей славы. Так почему же вы сказали мне такие ваши слова, в чем упрекаете вы меня?
   Вайшампаяна сказал:
   Когда те риши не смогли убедить царя и разрушить пелену его иллюзий, они исполнились большого гнева. Тогда все мудрецы, разгневанные словами Вены, схватили его, и стали растирать его правое бедро. От растирания правого бедра царя возник низкий ростом человек с темным цветом кожи. Увидев этого испуганного и сложившего почтительно руки человека, Атри сказал ему: "Присядь здесь ". И этот человек, возникший от греховного Вены, стал прародителем нишадхов, тушаров и тумбаров, а также других народов и племен живущих в Виндхье, таких как гонды и колы, не признающих законов дхармы.
   Увидев то, что получилось, разгневанные махариши, принялись растирать правую руку Вены, подобно тому, как трут дощечки арани, что бы добыть огонь.
   Тогда, от растирания правой руки Вены, возник, подобный жертвенному огню, Притху, всех ослепив своим сияниям в момент рождения.
   Прославленный Притху явился, держа в руках лук и стрелы. Он обладал божественными доспехами, хранившими его от разного оружия. Тот лук, с которым явился он на свет, известен как Аджагава, и способен он издать звук сильнее грома.
   И тогда, когда после смерти Вены родился Притху, все живые существа устремились к нему, исполненные радости. О Каурава, после рождения такого благородного душой сына, царь Вена был избавлен от падения в ужасающий ад Пут, и отправился на небеса.
   Исполнить обряды для возведения на царство Притху явились все реки и океаны с сосудами, наполненными водой и драгоценными камнями. Туда же прибыл Господь Брахма, сыновья и внуки Ангираса и множество богов. И все подвижные и неподвижные существа окружали их, придя туда увидеть, как возводится на царство славный Притху.
   Когда Притху был помазан на царство, он, поборник добродетели, принес всем людям радость, отменив жестокие законы своего отца.
   Когда Притху плыл по океану, воды океана становились спокойными, горы, стоявшие на его пути, уступали ему дорогу, ветки деревьев никогда не задевали флаг на его колеснице. В его царствование земля приносила урожай без вспашки и полива. Все зерна и разные годные в пищу растения можно было получить, только пожелав этого. Все коровы, подобно корове Камадхену, исполняли любые желание людей. Даже листья деревьев были наполнены сладким нектаром.
   Тогда же, во время обряда выжимания сомы - Сути, возник мудрый сута. И после великого жертвоприношения возникли сведущие во всем магадхи. Тогда боги и риши призвали их воспеть хвалу Притхе, царю всей земли. Суты и магадхи ответили им: "Мы без сомнения порадуем вас, о риши, своими песнями. Но мы ничего не знаем о деяниях этого царя, о брахманы, нам неизвестно как обрел он свою славу. Как же мы можем тогда воспеть ему хвалу?"
   Тогда мудрецы сказали им, что бы воспели они будущие деяния царя Притху. И суты и магадхи вознесли хвалу будущим деяниям царя, и были им эти деяния свершены, в соответствии со словами восхваления: "О Нарешвара! Будешь ты правдивым, будешь ты верным своему слову! Будешь ты богатым, процветающим и победоносным! Будешь ты добродетельным и сострадательным! Будешь ты прибежищем для праведных, и будешь наказанием для нечестивых! Будешь ты воплощением истины, свершителем обильных жертвоприношений, опорой для брахманов! Будешь ты царем, мудрым и миролюбивым, блюстителем дхармы!" С тех пор так и повелось, о Джанамеджая, что суты и магадхи стали воспевать хвалу царям. И царь Притху, владыка всех людей, даровал сутам страну Анупадешу, а магадхам - страну Магадху.
   После этого все махариши, исполнившись радости, сказали людям: "Этот царь даст вам благополучие и пропитание". Тогда, после этих слов мудрецов, люди пришли к царю Притху просить, что бы он дал им благополучие и пропитание. И царь, желающий исполнить желание своих людей, вооружившись луком и стрелами, стал преследовать Землю, принявшую облик коровы. Земля в облике коровы, испуганная царем Притху, стала убегать от него через все миры. Исполненная страха Земля пыталась укрыться от царя в Брахмалоке и других обителях богов, но всюду он ее настигал, угрожая луком и стрелами.
   Никак не могла Земля укрыться от Притху, чья слава сияла ярче его острых стрел, чья сила йоги защищала его от вмешательства богов. Когда же Земля не смогла найти убежища от Притху, она явилась ему, и почтительно сложив руки, обратилась к сыну Вены: "О царь, ты же не желаешь обрести грех убийства женщины? Убив меня, где ты разместишь своих людей? О царь, все мирам являюсь я опорой. Убив меня, несущую бремя всей вселенной, погубишь ты всех своих людей. Желая сделать благо для своих людей, не можешь ты меня убить. Будь милостив, выслушай меня. Твое искреннее желание - дать людям благополучие и пропитание, и ты ищешь способ как это сделать. Но убив меня, ты не сможешь помочь людям. Умерь свой гнев, о славный царь, я выполню все твои желания, не убивай меня, не нарушай законов дхармы".
   Так говорила Земля царю Притху, произнося подобные смиренные слова. Отринув гнев, великий душой и добрый сердцем царь обратился к Земле.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, пятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой воспевается слава царя Притху.

  

Глава 6

История царя Притху

   Притху сказал:
   О Васундхара, в этом мире, человек, который ради себя или кого-нибудь убивает множество существ, совершает грех. Если же убийство одного грешника дарует благо многим людям, то они не обретают греха и не становятся преступниками. Убийство этого человека, вставшего на грешные пути, является похвальным деянием. Таким образом, о Васундхара, если ты не внемлешь моим увещеваниям, я буду вынужден убить тебя, сделав этим деянием благо для людей.
   Приняв твой отказ, я должен сразить тебя своей острой стрелой, что бы принести людям благополучие и пропитание. Поэтому, о праведная, я призываю тебя последовать моей просьбе и сохранить себе жизнь. Ведь ты способна жить сама и людям даровать жизнь. Стань же мне дочерью, и я тогда остановлю смертоносную стрелу, готовую сразить тебя.
   Притхиви сказала:
   О доблестный герой, я, безусловно, выполню твое желание. Но, что бы наилучшим образом исполнить твое желание, мне нужно знать, каким ты образом хотел при моей помощи принести всем людям благо? Если же ты не знаешь этого, то я подскажу тебе способ. Найди мне теленка, от любви к которому в моем вымени появится молоко. Затем, о лучший из праведников, разгладь неровности на моей поверхности, тогда мое молоко беспрепятственно разольется повсюду.
   Вайшампаяна сказал:
   Тогда сын Вены Притху кончиком своего лука поднял сотни и тысячи гор и отбросил их в отдаленные места. Так он разгладил и приукрасил Землю, поверхность которой во времена Чакшуша манвантары была крайне неровной. На такой неровной поверхности, изобилующей холмами и горами, невозможно было должным образом обустроить города и деревни, невозможно было выращивать растения и пасти животных, невозможно было орошать землю для выращивания зерна. И не было, поэтому, никакой торговли, честной или связанной с обманом, и не было алчности и скупости.
   О царь, подобный Индре! Только в настоящую Вайвасвата манвантару, со времен сына Вены, стало возможным выращивать зерна и разводить домашних животных. И везде, о царь, свободный от греха, где Земля была разглажена силой царя Притху стали с радостью селиться люди. Известно, что до того, как этот сын Вены, Притху, устроил доение Земли, люди питались фруктами и кореньями, которые добывались ими с большим трудом.
   Тогда, о лучший из людей, царь Притху, сын Вены, обратил в теленка Сваямбхуву Ману, и затем, своими руками, ставшими подобными молочным кувшинам, стал доить Землю. Так появились все виды зерновых растений, о лучший из царей, и с тех пор люди выращивают различные злаки и питаются ими.
   Известно, о Бхарата, что великие риши также однажды доили Землю, сделав теленком Сому. Прославленный Брихаспати, сын Ангираса, доил Землю, используя
Веды как молочные кувшины. И как от обычного доения является молоко, так и от этого доения явилось сокровенное знание об извечном Брахмане.
   Так же известно, что и боги во главе с Индрой когда-то доили Землю, используя золотые вазы как молочные кувшины. Индра тогда стал теленком, а доил Землю Бог-Солнце. И от этого доения, подобно молоку, явился нектар, дарующий богам вечное процветание.
   Известно, что могущественные питары также доили Землю, используя серебряные вазы как молочные кувшины. Прославленный Яма, сын Вивасвата был тогда теленком, а Землю доил Кала, всепоглощающее Время. Тогда, от этого доения, питары обрели возглас "Свадха".
   Известно, о лучший из царей, что и наги когда-то доили Землю. Такшака был обращен теленком, а Землю доил змей Айравата, используя сухие тыквы как молочные кувшины. От этого доения обрели наги яд. А часть змей, обратив Айравату в теленка, доили Землю с помощью царя нагов Дхритараштры, и также получили яд. Все эти змеи, в тела которых попал яд от этого доения, использовали яд для поддержания своего могущества, и этот яд давал им пропитание и силу.
   Известно, что когда асуры доили Землю в железные вазы, то обрели они силу иллюзии-майи, которой они покоряют своих врагов. Тогда они использовали как теленка Вирочану, сына Прахлады, а доил Землю могучий дайтья, двухголовый Мадху, который был у асуров ритвиджей при исполнении обрядов. С тех пор асуры славятся своим искусством чародейства, которое дала им сила майи. И эта сила майи - основа их могущества и процветания.
   Известно, о господин, что после этого доили Землю якши. Как молоко наполняет кувшины, так и их глиняные сосуды наполнило знание о том, как делаться невидимыми. Для этого доения якши и ракшасы обратили теленком Куберу, сына Вишравана, а Землю доил отец Манивары, прославленный якша Раджатнабха, имевший три головы. С тех пор могущество якшей поддерживается способностью становиться невидимыми. Обо всем этом поведал, о царь, великий риши Вьясадева.
   Известно, о лучший из людей, что желая принести благо своим потомкам, ракшасы и пишачи доили Землю, взяв вместо молочных кувшинов человеческие черепа. О Каурава, теленком они обратили Сумати, а доил Землю Раджатнабха. И от этого доения, о жемчужина рода Куру, они обрели кровь вместо молока.
   Таким образом, якши, ракшасы, пишачи и бхуты обретали для себя средства к существованию, подобно небожителям.
   Также, о лучший из Бхаратов, апсары и гандхарвы доили Землю, собирая в листья лотоса изысканные ароматы. Теленком был Читраратха, а доил Землю великий душой Суручи, прославленный и могучий царь гандхарвов.
   Известно также, о царь, что даже горы доили Землю. Теленком был Химаван, а доил Землю Меру, высочайший из горных пиков, собирая в каменную вазу самоцветы. С тех поры горы служат хранилищем и источником различных драгоценных камней.
   Известно, о царь, что деревья также долили Землю, используя листья дерева палаша как молочные кувшины. Теленком было дерево плакша, а доило Землю цветущее дерево шала. От этого доения деревья обрели способность возрождаться из земли, даже если они были сломаны или сожжены.
   Земля эта - источник и пристанище всех подвижных и не подвижных существ. Она, подобно корове Камадхену, исполняет желания и благодаря ей произрастают злаковые растения.
   В давние времена Земля была слеплена из жира и медаса-костного мозга, которые истекли из тел поверженных демонов Мадху и Кайтабхи. С тех пор мудрые брахманы называют Землю именем Медини.
   О владыка из рода Бхахаты, когда царь Притху, сын Вены, принял Земля как свою дочь, то она стала именоваться Притхиви. И царь Притху разделил Землю на несколько частей, оросил ее, тем позволив взращивать множество зерновых растений. Затем он основал города и деревни. За это Притху, о господин, почитается как великий царь, и все люди должны воспевать его, и поклоняться ему, как воплощению Вишну, и чтить его, как источник Брахмана.
   И те цари, что желают господствовать на Земле, должны почитать Притху, сына Вены. И те цари, что желают воинских побед, должны почитать царя Притху как великого воина.
   Тот кшатрий, что шествует по полю боя с именем царя-воина Притху на устах, обретает победу в самой смертельной битве и возвращается домой живой и здоровый.
   Тот вайшья-торговец, что желает процветание своему делу, должен преклониться и почтить славного царя Притху, дарующему людям средства к существованию.
   Также как брахман, кшатрий и вайшья почитают Притху ради процветания, так и шудра, очистившись, должен почитать его как лучшего из царей.
   Я поведал вам историю о том, кто был теленком, кто доил Землю, в какие сосуды собирали ее молоко. Надо ли еще что-то рассказывать об этом?
   Во все времена, тот, кто слушает историю о царе Притху, будет благословлен на долгую жизнь на этой Земле вместе со своими сыновьями и внуками.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, шестая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, рассказывающая о деяниях царя Притху.

  

Глава 7

Описание манвантар

   Джанамеджая сказал:
   О богатый плодами тапаса Вайшампаяна, поведай нам подробно о манвантарах, о том, как они начинаются и как они заканчиваются. Также поведай, о брахман, о том, сколько было Ману и сколько длится каждая манвантара.
   Вайшампаяна сказал:
   О лучший из потомков Куру, если подробно рассказывать обо всех годах каждой манвантары, то повествование это затянется на сотни лет. Поэтому я кратко расскажу обо всех манвантарах.
   О Каурава, в прошлом были Ману Сваямбхува, Ману Сварочиша, Ману Уттама, Ману Тамаса, Ману Райвата и Ману Чакшуша. Имя нынешнего Ману - Вайвасвата. По имени правящего Ману назывались и их манвантары. В будущем будут править Ману Саварни, Ману Раучья и Ману Бхаутья, а также четверо Ману, известных как Меру-саварни, так как они предаются аскезам на горе Меру. Их имена - Брахма-саварни, Рудра-саварни, Меру-саварни и Дакша-саварни.
   Теперь ты знаешь, о господин, имена всех четырнадцати Ману. Узнай же от меня, как я узнал от моих учителей, имена сыновей Ману, а также имена богов и мудрецов.
   О царь, в Сваямбхува манвантару Семерыми Риши были сыновья Брахмы - Маричи, Атри, Ангирас, Пулаху, Крату, Пуластья и Васиштха. В эту эпоху почитали различных богов, таких как Сантараджа, Пракрити и Яма. У Ману Сваямбхувы было десять могучих сыновей, вот их имена - Агнидхра, Агнибаху, Медха, Медхатитхи, Васу, Джьотишман, Дьютиман, Хавья, Савана и Путра. Таким образом, о царь, я поведал тебе о первой манвантаре.
   О господин, в Сварочиша манвантару Семерыми Великими Риши были Аурава, сын Васиштхи, Стамба, Кашьяпа, Прана, Брихаспати, Датта и Нишчьявана. Поклонялись тогда богам, известных как Тушита. И было у Ману Сварочиша, о великий душой царь, десять доблестных сыновей, известных как Хавердхра, Сукрити, Апа, Джьоти, Мурти, Айясмайя, Пратхита, Набхасья, Урья и Набха. Таким образом, о владыка земли, я поведал тебе о второй манвантаре.
   Теперь, о царь, узнай от меня о третьей манвантаре. В этой эпохе Ману Уттамы Семерыми Риши были сыновья Васиштхи, которые в прошлом были сыновьями самого Хираньягарбхи. Эти блистательные мудрецы были известны под общим именем Ураджа. Узнай же, о царь, имена десяти сыновей Ману Уттамы. Это - Иша, Урджа, Тануджа, Мадху, Мадхана, Шучи, Шукра, Саха, Набхасья и Набха. И боги в ту эпоху назывались Бхану. Таким образом я поведал о третьей манвантаре.
   Выслушай же, о Бхарата, описание четвертой манвантары, ведь ты желал этого. В эпоху Ману Тамасы Саптаришами были Кавья, Притху, Агни, Джанью, Дхата, Капиван и Акапиван. О многих их сыновьях повествуется в разных пуранах. Боги тогда носили общее имя Сатья. У Ману Тамасы было десять решительных сыновей, известных как Дьюти, Тапасья, Сутапа, Тапомула, Таподхана, Тапарати, Калмаша, Танви, Дханви и Парантапа.
   Далее, о царь, я собираюсь описать пятую манвантару, так, как о ней известно из Пуран. В эту манвантару Ману Райваты Ведаваху, Ядугхра, муни Ведашира, Хираньярома, Парджанья, и сын Сомы - Урдхваваху, и сын Атри - Сатьнетра были Семерыми Риши. Боги этой манвантары известны как Абхутараджа, Пракрити, Париплава и Раймья. Теперь выслушай имена десяти сыновей Ману Райваты. Это - Дхритиман, Авьяайа, Юкта, Талтвадариши, Нирутсука, Аранья, Пракаша, Нирмоха, Сатьявак и Кави. Таким образом я поведал о пятой манвантаре.
   Выслушай теперь, о владыка людей, о шестой манвантаре, известной как Чакшуша манвантара. Семь Риши этого периода носят имена Бхригу, Набха, Вивасван, Судхама, Вираджа, Атинама и Сахишну. Пять групп богов этой манвантары - Адья, Прабхута, Рибху, Притхабхава и Локха. Все они, о царь, являются потомками богатого плодами аскез Ангираса. У Ману Чакшуши было десять благородных сыновей, старшего из которых звали Уру. Ты услышал от меня, о господин, описание шестой манвантраы.
   Теперь я расскажу о седьмой манвантаре, эпохе, в которую мы живем. Атри, Васиштха, великий мудрец Кашьяпа, Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамирта и Джамадагни, сын благородного Ричики - этой Семь Риши нашей манвантары, известной как эпоха Ману Вайвасваты. Богами этой манвантары являются Садхьи, Рудры, Вишвадевы, Маруты, Васу и Адитьи. У Ману Вайвасваты десять детей, среди которых старший - высокий душой Икшваку.
   О Бхарата, многочисленные потомки этих мудрецов и сыновей Ману заселили всю вселенную во всех направлениях. Среди них было много знаменитых царей, прославленных своей доблестью и праведностью.
   Сорок девять мудрецов семи манвантар, упомянутых мною, являются защитниками вселенной и учителями дхармы. По завершении каждой манвантары четверо из этих риши достигают Брахмалоки. Другие мудрецы, прославленные своими заслугами, приходят на их места в последующую манвантару.
   Я поведал тебе, о Каурава, о семи манвантарах, о шести прошлых и о настоящей. Теперь я расскажу тебе о грядущих манвантарах.
   Будут пять Ману Саварни, один из них - сын Вивасвата, четверо других - сыновья Праджапати Парамештхи. Четверо из них исполняют суровые аскезы на вершине Меру и потому известны как Мерусаварни. Еще два Ману, Раучья и Бхаута, являются сыновьями Праджапати Ручи.
   Теперь послушай о мудрецах, пребывающих на небесах, которым суждено стать Семерыми Риши во время восьмой манвантры, в эпоху Ману Саварни. Это Рама, Вьяса, прославленный сын Атри Диптиман, потомок Бхарадваджи, сын учителя стрельбы из лука, могучий Ашватхама, сын Шарадвана, продолжатель рода Гаутамы, известный как Крипа, Галава из рода Каушики и Руру, потомок Кашьяпы.
   Эти Семеро Риши будущей манвантары, богатые плодами своих аскез, достойны почитания наравне с Прародителем Брахмой. Эти благородные мудрецы, прославленные своими знаниями мантр и покаянием, пребывают в обители Брахмы. Они сведущи в прошлом, настоящем и будущем. Они прославлены во всех мирах своими знаниями о дхарме. Благочестивый брахман должен знать имена этих риши, а также их предков и их деяния.
   Эти семеро известны как Саптариши, их долгая жизнь посвящена воспеванию гимнов Вед и следованию дхарме. Они вдохновляют людей следовать своей дхарме и исполнять обеты этапов жизни, четырех ашрам. Когда во всем мире дхарма находится в упадке, сыновья этих мудрецов рождаются в семьях брахманов, что бы вернуть дхарме былую славу. Эти Великие Риши являются подателями благ и люди, желающие благ, почитают и воспевают их.
   После того, о царь, как я поведал о Саптариши, выслушай о сыновьях Ману Саварни. О лучший из рода Бхараты, вот их имена его сыновей - Вирьяван, Аварьян, Саммата, Дхритиман, Васу, Чаришну, Адхья, Дхришну, Ваджа и Сумати.
   Теперь я перечислю имена Семерых Риши девятого Ману, известного как Рохита Саварни. Сын Пуластьи Медхатитхи, Васу, потомок Кашьяпы, Джьотишман из рода Бхригу, Дьютиман, сын Ангираса, потомок Васиштхи Савана, Харьявахана, сын Атри, а также сын Пулахи Паулаха. В этой манвантаре будет три группы богов. Выслушай теперь имена могучих сыновей девятого Ману - Дхриштакету, Панчахотра, Ниракрити, Притху, Срава, Бхуридхама, Ричика, Аштахата и Гайя.
   В десятой манвантаре, эпохе второго из пребывающих на вершине Меру Ману, Дакша Саварни, Семь Риши будут носить имена Хавишьяман, Сукрити, Апомурти, Аштама, Прамита, Набхога и Набхас. Они являются потомками Пулахи, Бхригу, Атри, Васиштхи, Пуластьи, Кашьяпы и Ангираса. В ту эпоху будет две группы богов, Дхима и Агни, которых мудрецы воспоют гимнами из Вед. И будет десять сыновей у десятого Ману - Уттаманджа, Никашанджа, Вирьявам, Шатаника, Нирамитра, Вришасена, Джаядратх, Бхуридьюмн, Суварча и еще один.
   Ману одиннадцатой манвантары известен как Рудра Саварни, третий из четырех Ману, свершающих аскезы на горе Меру. В эту манвантару будет семь групп богов. Теперь я назову имена Семерых Риши этой эпохи. Выслушай же их.
   Хавишман, потомок Кашьяпы и Хивишман из рода Бхригу, Таруна, сын Атри, Анагха, сын Васиштхи, Удадхишная, потомок Ангираса, Нишчара, продолжатель рода Пуластьи, Агнитеджа, потомок Пулахи. Таковы Семеро Риши одиннадцатой манвантары, все они потомки Брахмы. Самвартака, Сушарма, Деваника, Пуруддхара, Кшемадханва, Дридхаю, Адорша, Пандака и Ману - все это девять сыновей Ману Саварни.
   Теперь я назову имена Семерых Риши, которые будут в двенадцатой манвантаре. Дьюти, сын Васиштхи, Сутапа из рода Атри, Тапамурти, потомок Ангираса, Тапашви из рода Кашьяпы, Тапашана, потомок Пуластьи, Тапураши, потомок Пулахи, и седьмой - потомок Бхригу Тападхирти. В эту манвантару будет пять групп богов, потомков Брахмы. Сыновья двенадцатого Ману будут носить имена Деваваю, Девашрештха, Адура, Видуратха, Митраван, Митрадева, Митрасена, Митракрита, Митрабану и Суварча.
   В тринадцатой манвантаре, эпохе Ману Раучьи, сына Ручи, Семеро Риши будут носить такие имена - Дхритиман из рода Ангираса, Хавьяпа из рода Пуластьи, Таттвадарши, потомок Пулахи, Нирутсака, потомок Бхригу, Нишпракампа, продолжатель рода Атри, Нирмоха из рода Кашьяпы и потомок Васиштхи Сутапа. И будет три группы богов, потомком саморожденного Брахмы.
   Теперь я назову имена сыновей тринадцатого Ману. Выслушай их. Читрасена, Вичитра, Найя, Дхармабхрита, Дхрита, Сунетра, Кшатравриддхи, Сутапа, Нирбхайя и Дхридха. Это имена сыновей Ману, известного как Раучья.
   В будущем четырнадцатый Ману будет известен под именем Бхаутья. В его манвантару Семерыми Риши будут Ативаху, потомок Бхригу, Шучи из рода Ангираса, сын Атри Юкта, Шукра из рода Васищтхи, Шучи, потомок Ангираса, Аджита, потомок Пулахи и Агнидхра, потомок Кашьяпы. Сыновьями четырнадцатого Ману будут Тарангабхиру, Вапра, Тарасван, Угра, Абхимани, Правина, Джишну, Самкрандана, Теджасви и Савала. И в эту манвантару будет пять групп богов.
   О бык среди Бхаратов, тот человек, который встает с рассветом и воспевает славу великих риши прошлых и будущих манвантар, сам обретает славу и долгую жизнь.
   Когда заканчивается Бхаутья манвантара, закачивается кальпа, один день жизни четырехликого Брахмы.
   О лучший из людей, я поведал тебе о прошлых и будущих Ману, которые в течение четырнадцати манвантар правят всей землей.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, седьмая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая описывает четырнадцать манвантар.

  

Глава 8

Продолжительность Дня Брахмы

   Джанамеджая сказал:
   О мудрейший из брахманов, поведай теперь мне о том, сколько юг в манвантаре, и какова продолжительность Дня Брахмы.
   Вайшампаяна сказал:
   О покоритель врагов, солнце делит для людей сутки на день и ночь, и я поведаю тебе о продолжительности Дня Брахмы так, как считают время люди.
   О царь, пятнадцать нимеша составляют одну каштху, а три каштхи составляют одну калу. Тридцать кала составляют одну мухурту, а тридцать мухурт составляют день и ночь. День и ночь следуют друг за другом, как следуют солнце и луна, вращающиеся вокруг вершины Меру.
   Пятнадцать дней и столько же ночей составляют одну пакшу, две пакши - месяц. Два месяца составляют одну риту. Три риту составляют одну аяну. В одном году - две аяны, начало которых исчисляется от равноденствия. Одна аяна известна как Дакшина, другая как Уттара.
   Мудрые люди делят месяц на темную и светлую половины, и эти половины считают как день и ночь для Питаров-предков. Темная половина месяца - это день для предков, а светлая - ночь для них. Таким же образом Уттараяна - день для богов, а Дакшинаяна для них ночь. А десять божественных лет длятся как день и ночь Ману. Из десяти таких дней и ночей состоит одна пакша Ману, из десяти таких пакш состоит месяц Ману. Одна риту Ману длится двенадцать его месяцев. А год Ману делится на две аяны, и каждая аяна длится три риту.
   Четыре тысячи божественных лет длится Крита-юга, и сандхья перед ней длится четыреста лет, и столько же длится завершающая ее сандхья-амша.
   Следующая юга, Трета длится три тысячи божественных лет, и ее рассвет, известный как сандхья, и ее закат, сандхья-амша, длятся по триста лет. Известно, что продолжительность Двапара-юги исчисляется как две тысячи лет, и сумерки пред и после нее длятся по двести лет. Мудрецы считают, что Кали-юга длится тысячу лет, и ее сумерки длятся по сто лет.
   Четыре эти юги, Крита, Двапара, Трета и Кали, составляют чатурюгу, которая длится двенадцать тысяч божественных лет. О лучший из царей, мудрые люди называют семьдесят одну такую чатурюгу манвантарой, эпохой одного Ману. Подобно году у людей, манвантара делится на две аяны, Дакшину и Уттару. В конце Уттараяны Ману сливается с Брахмой, и следующий Ману приходит править миром на такой же срок.
   О Индра среди царей, мудрецы называют продолжительность Года Брахмы в десять тысяч манвантар. День Брахмы называется кальпа. Когда наступает Ночь Брахмы, земля, с ее горами и деревьями, погружается в воды Великого Океана. Длится Ночь Брахмы тысячу чатурюг. По прошествии этой тысячи чатурюг наступает новый День Брахмы.
   О лучший из Бхаратов, я поведал тебе о том, сколько юг в манвантаре, и сколько длится День Брахмы. Я рассказал о славе четырнадцати Ману, так, как это описано в Ведах и Пуранах. Того человека, который повторяет все их имена, ждут процветание и богатства.
   Каждая манвантара богата творениями, разрушениями, деяниями богов и людей. Не хватит и ста лет, что бы подробно рассказать об этом. За каждым разрушением, о Бхарата, следует творение. Когда манвантара заканчивается разрушением, то выживают боги, мудрецы, аскеты. Когда же заканчивается кальпа, то сын Адити, явившись как двенадцать солнц, своими лучами испепеляет все живые существа.
   Когда жар этих солнц иссякнет, и они станут подобными углям, то и сам Адитья, и другие боги, и йогины сольются с телом лучшего из богов, вездесущего и всеведущего, всемогущего Нараяны, великого Господа Хари, который и есть Высшая Душа. В конце кальпы вся вселенная сливается с Господом Нараяной, вечным богом, владыкой творений и разрушений, и он возлегает на воды Великого Океана, что бы погрузиться в божественный сон, который длится всю Ночь Брахмы, равную по времени тысяче чатурюг. И Брахма также пребывает все это время в йоганидре, наслаждаясь отдохновением от творения.
   После пробуждения Брахма исполнен желания творить. В его разуме жива память о прошлой кальпе. Он начитывает новое творение. Он создает обители богов. Затем, о лучший из Бхаратов, он создает живых существ, испепелённых в конце прошлой кальпы. Все боги, риши, гандхарвы, якши, пишачи, змеи, ракшасы и многие другие возрождаются в новой кальпе. Таким образом, подобно тому, как теплый сезон сменяет сезон холодный, День Брахмы сменяет его Ночь, а творение идет на смену разрушению. И, как и прежде, Праджапати участвуют в творении и создают различных живых существ по воле Господа Нараяны.
   Я поведал тебе, о царь, об исчислении времени, о югах, манвантарах, о Ночи и о Дне Брахмы. Такие периоды творения и разрушения установил Господь Хари. Он вездесущий всепроникающий Высший Господь.
   О лучший из царей, я должен был сначала воспеть тебе славу Господа Нараяны, ведь он, для благополучия всех миров, был рожден в роду Вришни, историю которого ты желал услышать от меня.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, восьмая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая рассказывает о продолжительности кальпы.

  

Глава 9

Рождение Ману Вайвасваты

   Вайшампаяна сказал:
   О губитель врагов, от союза Кашьяпы и Адити, дочери Дакши, был рожден Вивасват, Бог-Солнце. Супругой Вивасвата стала дочь Тваштара. известная как Санджна. Эта прекрасная супруга возвышенного Мартанды, прославленная во всех трех мирах, исполненная добродетели, не была счастлива. Он испытывала огромные мучения, палимая нестерпимым жаром своего супруга.
   Однажды Кашьяпа, когда Адити была в тягости, усомнился в том, что плод ее живой. И он тогда сказал: "Это яйцо, поистине, не должно быть мертвым". С тех пор Бог-Солнце известен как Мартанда. Спасенный силой тапаса Кашьяпы, Бог-Солнце сиянием своей великой славы нес нестерпимую жару всем трем мирам.
   О Каурава, страдающая от сияния славы этого Адитьи, Санджна, тем не менее, родила ему троих детей, одну дочь и двоих высоких душой сыновей. Один из сыновей известен как Ману Вайвасвата, другой - как Яма, владыка предков, которых почитают шраддхой. Дочь Бога-Солнца, Ямуна, была с братом Ямой близнецами.
   Когда терпение Санджны подошло к концу, и она больше могла выдерживать жар своего великого супруга, она создала двойника из своей тени, Чхаю. Затем эта Чхая, о владыка людей, сложив почтительно ладони, обратилась к Санджне: "О госпожа, чарующая своей улыбкой, что мне сделать для тебя? О прекрасная, я готова выполнить все твои желания".
   Санджна сказала:
   Будь счастлива! Я решила удалиться в дом моего отца. Ты же, отринув страх, будешь жить здесь вместо меня. У меня есть два сына и прекрасная, тонкостанная дочь. Заботься о них. И пусть супруг мой, Бог-Солнце, не узнает от тебя этой тайны.
   Чхая сказала:
   Пока Бог-Солнце не схватит меня за волосы и не пригрозит проклятьем, я буду хранить эту тайну, о госпожа. Отправляйся в дом своего отца со спокойным сердцем.
   Вайшампаяна сказал:
   После этих слов, Санджна, преодолев волнение и робость, покинула свой дом и отправилась в обитель своего отца, великого душой Тваштара. Когда она пришла в дом своего отца, тот сильно огорчился ее поступком, он ругал ее и просил вернуться к своему супругу.
   Тогда Санджна, чьи стопы никогда не вставали на греховные пути, ушла и из отцовой обители. Приняв облик кобылицы, явилась она в страну Уттара-Куру, где стала пастись на лугах, покрытых травой.
   В это время Санджна-Тень родила от Бога-Солнце сына, во всем, лицом и силой, походившего на Ману, и было ему дано имя Саварни. И еще один сын родился у Чхаи от Вивасвата, известный под именем Шани. К своих детям Чхая относилась с большой любовью, но не могла одарить такой же любовью и теплотой детей Санджны.
   Ману прощал ей такое отношение, но Яма не мог терпеть того, что мать лишала его своей ласки. Однажды он, поддавшись гневу и детской обиде, поднял свою ногу, угрожая ударить Чхаю, которую он считал своей матерью. В порыве ярости Чхая прокляла Яму: "Да отвалится и упадет на землю твоя нога!"
   Испуганный и расстроенный проклятьем матери Яма явился к отцу и рассказал ему о случившемся: "О отец, ведь мать должна одинаково любить всех своих детей, однако она пренебрегает старшими и отдает всю свою любовь младшим. По глупости своей я поднял ногу, угрожая ей, но я ведь не ударил. Помилуй меня, о отец, избавь от проклятия. О владыка всех миров, не дай лишиться мне ноги. Будь милостив, избавь меня от этого бедствия! "
   Вивасват сказал:
   О мой сын, я знаю, что речи твои правдивы, а разум твой устремлен к дхарме. Поистине, весьма серьезная причина толкнула совершить тебя такой поступок. Я не способен сделать так, что бы слова твоей матери стали лживыми. Но пусть червь, отведав плоти с твоей ноги, падет на землю. Таким образом сбудутся слова, произнесенные твоей матерью, и ты освободишься от проклятья.
   Вайшампаяна сказал:
   Затем Адитья обратился к Чхае: "Все дети должны быть равными для тебя, тогда почему одними ты пренебрегаешь, других одариваешь лаской? " Так он спрашивал ее раз за разом, но она отвечала только улыбкой, не желая говорить об этом. О лучший из Куру, Бог-Солнце, не добившись от нее ответа, исполнился гнева, и, схватив Чхаю за волосы, был готов проклясть ее.
   Когда ее волосы оказались зажатыми в руке Вивасвата, и ей грозило проклятье, Чхая не смогла больше держать обещание, данной ей Санджне, и поведала обо всем Богу-Солнце. Тогда Вивасват, чей разум был поглощен яростью и гневом, отправился к отцу Санджны. Тваштар увидел, что блистательный Бог-Солнце готов его испепелить, почтительно склонился перед ним и сказал:
   "О Адитья, не в силах вынести сияние твоей великой славы, Санджна покинула твой дом, теперь она блуждает по лесным полянам, заросшим густой травой. Твоя добродетельная супруга силой йоги и плодами аскез приняла облик кобылицы. Она скитается по лесам и питается травой и листьями. Узри ее своим божественным зрением! Твоя безгрешная супруга исхудала, исполняя аскезы. О Владыка тысячи лучей, если ты желаешь, что бы твоя любящая супруга была вновь с тобой, я готов придать тебе благоприятный облик, который не будет так нестерпимо сиять".
   О потомок Бхараты, Бог-Солнце выслушал эти слова и согласился с ними. Тогда Тваштар расположил его на колесе и стал вращать, точильным камнем придавая Вивасвату красивый, приятный для взора облик.
   Когда сияние его великой славы было уменьшено, облик Сурьи стал очень красив и приятен, лицо его приобрело красноватый оттенок. Та же часть его великого сияния, которую отсек Тваштар, наделила божественным сиянием тела всех Адитьев - Дхату, Арьямана, Митру, Варуну, Амшу, Бхагу, Индру, Пушана, Парджанью, Тваштара и самого прославенного из них, Вишну.
   Обретя новый, весьма привлекательный облик, Бог-Солнце своим божественный зрением увидел, где находится его супруга и отправился к ней. Он предстал перед ней в облике жеребца. Санджна же не признала своего супруга, желавшего близости с ней, и всячески уклонялась от его ласк, поэтому пролитое им семя попало в ее ноздри. От этого были рождены два бога, лучшие из лекарей, близнецы Ашвины, известные как Насатья и Дасра. О Бхарата, когда же Бог-Солнце предстал перед супругой в своем новом приятном обличье, она очень обрадовалась.
   Их сын Яма очень переживал из-за своего поступка, он считал несправедливым свое поведение с мачехой. Поэтому он известен как Дхармараджа, блюститель добродетели. Также, он стал владыкой предков-питаров и одним из локапал.
   Его брат Саварни, которому будет суждено стать Ману следующей манвантары, отправился совершать аскезы на вершину горы Меру, где и пребывает в настоящее время. Младший брат Саварни, Шани, стал одноименной планетой. Насатья и Дасра стали лекарями богов, но они также даруют выздоровление всем, кто их почитает. Дочь Бога-Солнце, прекрасная Ями стала Ямуной, лучшей из рек, очищающей все миры. Старший же сын Вивасвата является Ману этой эпохи.
   Из частицы сияния Бога-Солнце, отсеченного от него, Тваштар создал для Вишну не знающую промаха чакру. С ее помощью Шри Хари неизменно побеждал могучих и трудноодолимых данавов.
   Тот, кто слушает историю о рождении этих богов и постоянно повторяет их имена, избавляется от бедствий и обретает великую славу.
  

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, девятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой рассказано о потомках Бога-Солнце.

  

Глава 10

Потомство Ману Вайвасваты

   Вайшампаяна сказал:
   О бык среди Бхаратов, у Ману Вайвасваты было девять сыновей, не уступающих отцу в славе и доблести. Выслушай их имена - Икшваку, Набхага, Дхришну, Шарьяти, Наришьянта, Прамшу, Набхагариштха, Каруша, и девятый сын - Пришадхра.
   Для того, что бы обрести потомство, о защитник людей, Праджапати Ману совершил жертвоприношение Митре и Варуне. Так, благодаря щедрой жертве он обрел тех сыновей. Присутствующие на жертвоприношении боги, мудрецы и гандхарвы в восторге воскликнули: "Обильны плоды аскез и неисчерпаемы знания шастр у этого прославленного Ману! " Предлагая подношения Митре и Варуне, Вайвасвата обрел также дочь, известную как Ила, фигурой подобной богиням, одетую в прекрасные одежды, украшенную небесными драгоценностями.
   Тогда Ману обратился к Иле: "О дочь, дарованная мне богами, следуй за мной! " Но Ила ответила Праджапати: "О господин, милостью Митры и Варуны я была рождена, и я нарушу дхарму, если покину их ". Затем эта прекраснобедрая Ила почтительно сложив руки, обратилась к Митре и Варуне: "О боги, я рождена от вас, вы пребываете во мне, и я - частица вас. Я чувствую, что должна служить вам, но Ману зовет меня к себе. Будьте милостивы, скажите, как мне быть ".
   О царь, Митра и Варуна ответили этой добродетельной девице: "О прекрасная, твоя преданность дхарме вызывает у нас радость и восторг. Ты добродетельна, смиренна и правдива. О счастливая, ты будешь известна как наша дочь, но ты прославишься так же, как сын Ману, по имени Судьюмна. Во всех трех мирах будет прославлено это имя продолжателя рода Ману. Твоей праведностью и добродетелью будет восторгаться вся вселенная ". Выслушав их, Ила последовала за Ману, своим отцом.
   Случилось так, о царь, что Будха возжелал прекрасную Илу. От этого союза с сыном Сомы у нее родился сын по имени Пуруравас. После его рождения Ила приняла мужской облик, и стала Судьюмной.
   О Бхарата, у Судьюмны родились трое праведных, преданных дхарме, сыновей. Их имена - Уткала, Гайя и Вината. Утакала стал царствовать на севере, Вината - на западе, а Гайя стал царем восточных земель.
   Когда же Ману Вайвасвата отправился в обитель своего отца, Бога-Солнце, его сыновья разделили всю землю между собой. Старший из них, Икшваку, стал царствовать в середине земли, славной своими богатствами, лесами и полями. Судьюмна, рожденный женщиной, не получил земли, но затем, по просьбе мудреца Васиштхи, ему также дали царство, которое он передал по наследству своему сыну, Пуруравасу.
   У Уткалы было три прославленных сына - Дхриштака, Амбриша и Данда. Высокий душой Данда в лесу, которым затем стал известен как Дандака, основал обитель, служившую лучшим из пристанищ для аскетов и мудрецов. Достаточно было просто посетить эту обитель и этот лес, что бы очиститься от всех грехов.
   О лучший из царей, у пятого сына Ману Вайвасваты, Наришьянты, был сын Шака. У Набхаги, второго сына Ману, родился сын по имени Амбариша, который затем стал великим царем. У Дхришну, третьего сына Ману, родился сын Дхарштака, непобедимый воин. Многочисленные потомки восьмого сына Ману, Каруши, все были прославленными кшатриями. Потомки седьмого сына Ману, известного как Набхагариштха, отказались от дхармы кшатриев и стали вайшьями-торговцами.
   У сына Ману Вайвасваты Шарьяти родилось двое детей-близнецов, сын стал известен под именем Анарта, а дочь носила имя Суканья. Она вышла замуж за мудреца Чьявану и родила сына Реву. Он правил страной Анартой со столицей в городе Кушастхали.
   У Ревы родился сын Райвата. Он был старшим из сотни сыновей Ревы и со временем стал царствовать в Кушастхали. Преданный дхарме, он был также известен под именем Какудми. Однажды он со своей дочерью Ревати отправился в обитель Брахмы, где они наслаждались музыкой гандхарвов. Хотя царю казалось, что он пробыл там короткое время, на земле сменилось несколько юг. Райвата вернулся таким же молодым, как и покидал свое царство.
   Вернувшись, он обнаружил, что в его столице проживают ядавы. Многочисленные ворота города сторожили воины бходжи, вришнии и андхаки во главе с Васудевой. Сам город носил название Дваравати.
   Когда Райвата с великим удивлением узнал, что произошло, он отдал свою дочь Ревати за Балараму, а сам отправился на гору Меру совершать аскезы. Праведный Баларама стал наслаждаться супружеской жизнью с прекрасной Ревати.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, десятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой рассказано о потомках Ману Вайвасваты.

  

Глава 11

Гибель ракшаса Дхундху

   Джанамеджая сказал:
   О лучший из дваждырожденных, как удалось Райвате и его дочери сохранить свою молодость, ведь на земле сменилось несколько юг? Также поведай мне, о брахман, оставил ли Райвата, удалившийся на гору Меру, на земле потомков, и кто из ныне правящих царей из его рода? Об этом я хочу подробно услышать от тебя.
   Вайшампаяна сказал:
   О безгрешный владыка из рода Бхараты, не существует старости и смерти, голода и жажды в возвышенной обители Брахмы. Нет там смены сезонов, годов и юг.
   О бык из рода Куру, когда Райвата отправился в обитель Брахмы, его город Кушастхали был захвачен якшами и ракшасами. Сто преданных дхарме братьев благочестивого царя Райваты избежали гибели от ракшасов, но были вынуждены покинуть город и скрыться в разных направлениях. Они искали убежища в горных пещерах во всех четырех частях мира. И где бы они ни находились, их потомство увеличивалось. Со временем все их потомки стали известны как Шарьяты.
   О лучший из царей, те сыновья Набхагариштхи, что стали вайшьями, со временем приняли дхарму брахманов. Неукротимые в сраженьях потомки сыновей Каруши известны как славный кшатрийский род Каруша.
   Известно, что у шестого сына Ману, Прамшу, был сын по имени Пришадхра. Случилось так, что он убил корову своего наставника, и, от проклятья, произнесенного гуру, его потомки стали шудрами. Таково, о Джанамеджая, потомство сыновей Ману Вайвастваты.
   О господин, когда Ману Вайвасвата чихнул, у него родился сын Икшваку. У Икшваку было сто щедрых на подношения брахманам сыновей, среди которых старшим был Викукши. У этого Викукши было такое могучее тело, что никто не желал с ним повстречаться в битве. Преданный дхарме, он стал царить в Айодхье.
   Из пятидесяти сыновей Викукши старшим был Шакуни. Шакуни с одним из братьев был защитником северной части земли. Его отец и остальные сорок восемь братьев были защитниками южных земель.
   Однажды доблестный Икшваку отправил Викукшу на охоту, что бы тот добыл какую-нибудь дичь для исполнения шраддхи. Викукша же, добытого им зайца, зажарил на огне и съел, не совершив подношения предкам. За это Икшваку, по совету Васиштхи, отрекся от своего сына, получившего прозвище Шашада, и изгнал его. Однако, после смерти Икшваку, Шашада вернулся в город отца и стал там править.
   У Шашады был сын по имени Какутштха, прославившийся тем, что в битве богов и асуров он поражал врагов, оседлав могучего быка, который на самом деле был Индрой. Сыном Какутштхи был Анена, а сына Анены звали Притху. У Притху был сын по имени Виштарашва, у Виштарашвы был сын, известный как Ардра. Сыном Ардры был Юванашва, а сыном Юванашвы был Шрава.
   Царь Шрава построил город Шравасти, названого так в его честь. У него был сын, известный как царь Брихадашва, а сыном Брихадашвы был праведный Кувалашва, сразивший могучего ракшаса Дхундху. За этот подвиг его прозвали Дхундхумара.
   Джанамеджая сказал:
   О брахман, я желаю услышать правдивую и подробную историю о том, как был сражен ракшас Дхундху и как Кувалашва стал известен как Дхундхумара.
   Вайшампаяна сказал:
   У Брихадашвы было сто сыновей. Все были искусными лучниками, могучими в сражениях и щедрыми в жертвоприношениях. Царем в Айодхье Брихадашва поставил сына Кувалашву. Затем благочестивый Брихадашва решил предаться исполнению аскез, но, в тот момент, когда он был готов отправиться в леса, его остановил великий мудрец Уттанка.
   Уттанка сказал:
   Твой долг, о царь, защищать своих подданных. Пока эта земля нуждается в защите, ты должен исполнять свою дхарму, затем ты можешь с чистым разумом отправиться в леса. Только такой как ты, великий душой царь, способен защитить эту землю должным образом. Плоды от исполнения аскез не сравнятся с плодами, полученными от следования своей дхарме. Никакие аскезы не принесут царю таких заслуг, которые он обретает заботой о своем царстве.
   О лучший из царей, неподалеку от моей обители находится пустыня. Этот огромный океан песка известен как Уджанака, и там проживает огромный ракшас, которого даже боги не могут убить. Его имя - Дхундху, он - сын великого асура Мадху. Он скрывается в песках, под высокими барханами. Там он исполняет жестокие аскезы. Цель его аскезы - принести погибель всем мирам.
   Его выдох длится целый год, и когда он выдыхает, трясется вся земля, и дрожат все горы. Дыхание его порождает сильный ветер, который поднимает в воздух столько песка и пыли, что семь дней не видно солнца. В это время земля становится подобной раскаленной углям и испускает пламя, а также густой ужасный дым.
   Из-за этого Дхундху я был вынужден покинуть свою обитель, так как в ней стало невозможно жить. Что бы принести благополучие всем мирам и спокойствие всем людям, ты должен сразить этого огромного ракшаса. Тебе одному под силу сгубить этого ужасного Дхундху, о повелитель всей земли. Когда-то Вишну сказал мне благостные слова: "Мой несравненный блеск и моя великая сила помогут царю Айодхьи погубить этого свирепого и могущественного Дхундху ".
   О владыка всех людей, человек, даже предаваясь сто лет аскезам, не обретет силы, способной погубить Дхундху. Его великая доблесть внушает страх даже богам.
   Вайшампаяна сказал:
   Когда царь выслушал эти слова мудреца Уттанки, то предложил ему, что бы сын его, Кувалашва, сразился с Дхандху.
   Брихадашва сказал:
   О божественный мудрец, я принял обет больше не брать оружия в руки. Но без сомнения, о лучший из риши, сын мой способен погубить злокозненного Дхундху.
   Вайшампаяна сказал:
   Затем Брихадашва, поручив своему сыну сразиться с Дхундху, отправился, верный своему слову, исполнять аскезы. Кувалашва с сотней своих сыновей отправился в сопровождении Уттанки в пустыню, что бы убить Дхундху. Тогда мудрый Уттанка воззвал к Вишну, и Господь, желая благополучия всем мирам, наделил Кувалашву своим блеском и силой. С небес раздались восхищенные голоса богов: "Этот могучий и непобедимый царь поистине станет губителем Дхундху! " И боги осыпали под звуки небесной музыки небесными цветами того героя, доблестного Кувалашву.
   Когда этот блистательный победоносный царь, чье тело наполняла мощь Нараяны, окруженный своими сыновьями, достиг пустыни, он приказал своим воинам копать песок. И так копая в направлении заката, они обнаружили скрывшегося под песками Дхундху. Его рот извергал пламя, подобное огню, разрушающему миры в конце кальпы. Подобно волнам океана, взволнованного влиянием луны, подобно мутным потокам грязной воды, стекающей с гор после ливней, окатило это пламя сыновей Кувалашвы, испепелив их всех, кроме троих.
   Тогда Кувалашва бросился на ракшаса, желая убить его. О потомок Куру, этот царь, силой своей йоги обрушил потоки воды на Дхундху, погасив пламя, извергаемое им, после чего сразил его. Затем Кувалашва показал тело сраженного ракшаса Уттанке, и мудрец благословил его: "Ты обретешь неисчерпаемые богатства, ты будешь непобедим в бою, ты будешь следовать дхарме, ты достигнешь небес после долгой жизни. Твои погибшие сыновья обретут нетленные миры ".

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, одиннадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая рассказывает о том, как был убит ракшас Дхундху.

  

Глава 12

Рождение Галавы

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, у Кувалашвы, ставшего известным как Дхундхумара, осталось трое сыновей. Дридхашва был старшим из них, а младших братьев звали Чандрашва и Капилашва.
   У сына Дхундхумары, Дридхашвы, был сын по имени Харьяшва. У Харьяшвы был доблестный сын по имени Никумбха, который всегда следовал дхарме кшатрия. Никумбха родил Самхаташву, ставшего прославленным воином. У Самхаташвы было двое сыновей, Акришашва и Кришашва. Супруга Самхаташвы, мать прекрасных сыновей, носила имя Дришадвати и была дочерью Химавата. У нее также был сын Прасенджит, который был женат на благонравной Гаури. Позже, проклятая супругом, она стала рекой Бахудой. Ее сыном был Юванашва, а у него был прославленный во всех мирах сын Мандхата.
   Супругой Мандхаты была дочь царя Шашавиндху Читраратхи, известная также как Виндумати. Никто не мог сравниться красотой с этой безгрешной женщиной. Она была старшей сестрой десяти тысяч братьев.
   О царь, от своей супруги у Мандхаты родились двое сыновей - Пурукутса, сведущий в законах дхармы, и праведный Мучукунда. У Пурукусты был сын по имени Тридасью. У Тридасью и его супруги Нармады родился сын Самбхута. У Самбхуты был сын Судханва.
   Сыном Судханвы был Тридханва, губитель врагов. Царь Тридханва имел необычайно мудрого сына по имени Трайяруна. у Трайяруны был сын Сатьяврата, могучий и доблестный, но отринувший праведность. Он расстраивал браки людей, похищая их невест. С детства он отличался дурным нравом, легкомыслием и похотью. Когда он похитил очередную невесту, отец его, царь Трайяруна, не выдержал, возмущенный его грехами и изгнал сына. Когда же тот спросил отца: "Куда же мне идти?", Трайяруна ответил: "О позор всего нашего рода, отправляйся жить к швапакам, которые питаются собачьим мясом. Я не желаю иметь такого сына, как ты".
   Выслушав слова отца, он покинул город. Мудрец Васиштха, который был семейный брахманом у Траяруны, не стал останавливать отца, отрекшегося от своего сына.
   Таким образом, отвергнутый отцом Сатьяварта поселился среди чандалов и швапаков. Его же отец, от горя, которое ему принес сын, оставил свое царство и отправился в леса совершать аскезы. За это прегрешение, за то, что царь оставил без защиты свое царство, Индра не проливал там дождя двенадцать лет.
   Что бы избавить царство от голода и бедствий, великий мудрец Вишвамитра, оставив в городе супругу и сыновей, отправился на морской берег, что бы совершить там жертвоприношения и предаться суровым аскезам. В это время его супруга, что бы добыть семье пропитание, накинула веревку на шею среднему сыну, и стала ходить по городу, предлагая всем купить его за сто коров.
   О могучерукий царь, когда царский сын Сатьяварта увидел, что сын великого мудреца продается, подобно животному, то немедленно освободил его. Что бы угодить Вишвамитре и из чувства сострадания, он поддержал семью мудреца, добыв им пропитание.
   Этот сын мудреца Каушики, спасенный царским сыном, из-за того, что шею его когда-то опутывала веревка, стал известен как Галава, прославленный своим подвижничеством.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двенадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о том, как появился на свет мудрец Галава.

  

Глава 13

История о Тришанку

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, испытывая сострадание к семье великого мудреца и благоговение пред самим Вишвамитрой, Сатьяварта продолжал поддерживать их, принося добытые им в лесу плоды деревьев, а также мясо оленей, кабанов и диких быков.
   Двенадцать лет Сатьяварта прожил в изгнании, не общаясь ни с кем, не вступая в союз с женщиной, не узнанный ни кем. Пока отец Сатьяварты совершал в лесах аскезы, великий мудрец Васитха, наставник царской семьи, хранил и защищал царство Айодхья от бедствий.
   Сатьяварта все это время гневался на Васиштху, не заступившегося за него, изгнанного отцом. Но у Васиштхи были причины не препятствовать изгнанию Сатьяварты из царства. Этот царский сын похищал невест и нарушал свадебные обряды, установленные в святых писаниях. Поэтому Васиштха считал изгнание Сатьяварты искуплением его грехов. Таким образом, Васиштха желал царскому сыну обретение добродетели, но Сатьяварта не смог понять замысел мудреца.
   Грехи Сатьварты и его отца привели к тому, что Индра лишил их царство дождя на двенадцать лет. "Если Сатьяврата выдержит двенадцатилетнее суровое покаяние, то род его будет очищен от грехов" - так размышлял Васиштха, когда не стал препятствовать изгнанию царского сына. Он думал, что после изгнания Сатьяварта станет царствовать в Айодхье.
   Однажды, о Джанамеджая, во время своего двенадцатилетнего изгнания Сатьяварта не мог добыть никакой дичи. Тогда он увидел корову, принадлежащую Васиштхе. Эта чудесная корова не только давала молоко, но и могла исполнять любые желания. Терзаемый голодом, гневом, незнанием и страстью, Сатьяварта убил ее. Мясом этой коровы он утолил свой голод, а также накормил семью Вишвамитры. Когда Васиштха узнал об этом, он впал в великий гнев и ярость.
   Васиштха сказал:
   О жестокий, о несчастный человек. Ты не очистился еще от двух своих грехов, а уже совершил еще одно неправедное деяние. Ты ел мясо, предназначенное для подношения предкам, ты похищал невест. Теперь же ты убил священную корову своего наставника. Это - твои три греха.
   Вайшампаяна сказал:
   Так, из-за этих трех греховных деяний, Васиштха дал Сатьяварте новое имя, Тришанку.
   Когда же мудрец Вишввамитра закончил исполнять свои аскезы и вернулся домой, он узнал, что благодаря Тришанку семья его была избавлена от голода и нужды. Тогда Вишвамитра предложил царскому сына выбрать себе благо. Тришанку ответил, что желает вознестись на небеса в своем земном теле.
   По истечении двенадцатилетнего голода, когда все бедствия закончились, Вишвамитра совершил жертвоприношение и возвёл Тришанку на отцовский трон в Айодхье. Позже, к неудовольствию богов и мудреца Васиштхи, силой своего тапаса Вишвамитра вознес Тришанку на небеса.
   Супругой Тришанку была Сатьяратха из рода Кекайя. Она родила лишенного грехов сына, известного как Харишчандра. Безупречный царь Харишчандра, сын Тришанку, исполнил великое жертвоприношение раджасую, и стал царем царей, владыкой всей земли.
   Сын Харишчандры, могучий и доблестный Рохита, царствовал в построенном им городе Рохитапутре. Когда этот мудрый царь, раджариши Рохита, познал сущность мироздания, узнал о колесе рождений и смертей, он преподнес свой город в дар брахманам.
   У Рохиты родился сын по имени Харита, а сыном Хариты был Чанчу. У Чанчу было двое сыновей, Виджая и Судева. Виджая был самым могучим из всех кшатриев, его сыном был добродетельный Рурука, который был прославлен своим знанием Вед и всех наук об управлении царством.
   Врика был сыном Руруки, а сыном Врики был Баху. Рожденный в ту югу, когда дхарма прочно стояла на всех ногах, Баху не отличался праведным поведением. Как наказание за его греховные деяния вторглись в его царство хайхейи и таладжангхи, которые в союзе с шаками, яванами, камбоджами, парадами и пахлавами свергли и изгнали царя Баху.
   Сын Баху родился с ядом в теле и стал известен как Сагара. В обители мудреца Аурвы, потомка Бхригу, Сагара нашел приют и получит от него знание оружия агнея. Затем Сагара одолел хайхейев и таладжангхьев, и завоевал всю землю. О лучший из Куру, он подчинил себе шаков, яванов, камбоджей, парадов и пахлавов, направив их отринуть свою дхарму.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тринадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о Тришанку и его потомках.

Глава 14

История царя Сагары и его сыновей

   Джанамеджая сказал:
   О лучший из дваждырожденных, поведай мне, как получилось, что Сагара родился с ядом в теле? И почему шаков, яванов и других назвал ты отринувшими добродетель? И как царь Сагара заставил этих могущественных воинов отринуть свою дхарму? Желаю я услышать от тебя ответы на эти вопросы.
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, Баху был чрезмерно предан наслаждениям, игре, охоте, похоти. Поэтому его царство легко захватили хайхейи и таладжангхи, которым помогали шаки, яваны, камбоджи, парады и пахлавы. Лишенный царства Баху, в сопровождении своих супруг, отправился в леса. Его первая жена, которая происходила из рода Ядавов, несла под сердцем его потомка. Другие жены, завидуя ей, подсыпали ей в пищу и питье отраву.
   Когда Баху настигла смерть, его первая супруга возвела для мужа погребальный костер и приготовилась сама взойти на него. Но исполненный сострадания мудрец Аурва, прознав о том, что она ждет ребенка, отговорил ее от рокового шага и увел в свою обитель. Там, в обители мудреца, супруга Баху родила сына, чье тело приняло в себя яд, которым отравляли его мать. Ребенок этот стал известен как великий царь Сагара, который никогда не сходил с пути истинной дхармы.
   Прославленный своей мудростью Аурва исполнил при рождении Сагары все подобающие обряды. Затем он обучил Сагару разным наукам, дал ему знание Вед и умение владеть оружием. Также Аурва даровал Сагаре знание оружия агнея, которого страшились даже боги.
   Тогда мощнорукий Сагара, обладающий могущественным оружием, стал, подобно Рудре, уничтожающему в конце кальпы всех живых существ, разить хайхейев. Его сила принесла ему великую славу во всех мирах. Он также стал губить шаков, яванов, камбождей, парадов и пахлавов. Гонимые доблестным Сагарой, они отправились искать прибежища у мудрого Васиштхи. Они почтили его поклонами, и прославленный мудрец, испытывая сострадание к их бедственному положению, даровал им свою защиту. Васиштха обратился к Сагаре и уговорил его не губить своих врагов.
   Сагара внял просьбам мудреца и унял свой гнев, но он заставил их отринуть свою дхарму, поменять свой облик и свои одежды. Он заставил шаков обрить свои головы наполовину, яванов заставил обрить головы наголо. То же он повелел пахлавам, но разрешил им отращивать усы. Высокий душой Сагара приказал парадам распустить свои волосы. Он запретил им изучать Веды и восклицать "Вашат!"
   О владыка всей земли, все эти шаки, яваны, камбоджи, парады, колисарпы, махишы, дарвы, чолы и кералы были кшатриями. Великий царь Сагара, не став по просьбе мудреца Васиштхи убивать их, отнял у них дхарму.
   Затем царь Сагара покорил земли кхасов, паров, мадров, кишкиндхов, кунталов, вангов. шальев и все другие страны. Покорив всю землю, этот праведный завоеватель совершил великое жертвоприношение ашвамедху. Его жертвенный конь отправился бродить по земле, бросая вызов всем царям, но когда он, пройдя юго-восточные страны, достиг берега океана, кто-то похитил его и укрыл под землею.
   Узнав об этом, царь Сагара отправил своих сыновей копать землю в этом месте. Копая, сыновья Сагары обнаружили в глубине земли Шри Хари, который спал там, приняв облик мудреца Капилы. Пробужденный от йоганидры Праджапати Вишну, открыв глаза, испепелил своим взглядом сыновей Сагары. Только четверо из них, Бархакету, Сукету, Дхармаратха и Панчаджана остались в живых. Они продолжили род своего отца.
   Шри Хари, пребывавший в облике Капилы, благословил их: "Пусть слава потомков Икшваку сияет вечно. Пусть никогда не забудут царя Сагару. Пусть Океан родится среди потомков Сагары. Пусть сыновья Сагары, сожжённые огнем моих глаз, обретут высокие нетленные миры".
   После этого Самудра-Океан, который позже стал известен как Сагара, почтил царя Сагару подношением и выпустил из своих пучин жертвенного коня.
   Так, я поведал тебе, о лучший из Куру, историю царя Сагары, отца шестидесяти тысяч сыновей, исполнителя ста ашвамедх

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, четырнадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая рассказывает о деяниях царя Сагары.

Глава 15

Описание Солнечной династии

   Джанамеджая сказал:
   О брахман, поведай мне, как высокий душой царь Сагара обрел шестьдесят тысяч доблестных сыновей.
   Вайшампаяна сказал:
   У царя Сагары было две супруги, которые аскезами очистили себя от всех грехов. Старшая из них была дочерью царя Видарбхи и носила имя Кесини. Младшая супруга была добродетельной дочерью мудреца Ариштанеми, и не было на земле равных ей по красоте женщин.
   Однажды мудрец Аурва предложил каждой на выбор благо - быть матерью шестидесяти тысяч деблестных сыновей или родить одного сына, который странет продолжателем рода. Тогда царица Кесини сделала свой выбор, и родила от Сагары сына Асаманджаса. Он стал прославленным царем, известным также как Панчаджана. Другая же супруга, пожелавшая многочисленных сыновей, родила тыкву, в которой было шестьдесят тысяч семян, подобных зернам сезама.
   Каждое из этих семян Сагара поместил в кувшин, наполненный гхи. К каждому кувшину он приставил служанку, что бы следить и ухаживать за ними. Семена стали расти, и через десять месяцев, к радости царя Сагары, на свет появились шестьдесят тысяч прекрасных сыновей.
   Из всех многочисленных сыновей Сагары Асаманджаса стал, по милости Нараяны, продолжателем рода отца, и был он известне как царь Панчаджана. У Панчаджаны был доблестный сын Аншуман. Сыном Аншумана был Дилипа, известный также под именем Кхатванга. О безгрешный, Дилипа прославлен во всех трех мирах своей мудростью и праведностью, а также тем, что достигнув небес, он, проведя в обители Индры всего мухурту, обрел новое рождение на земле.
   Великий царь Бхагиратха был сыном Дилипы. Он смог уговорить Небесную Гангу спустиься на землю и стать земной рекой Гангой, протекающей до океана. С тех пор Гангу называют дочерью Бхагиратхи.
   У Бхагиратхи был сын Шрута, а у Шруты был преданный дхарме сын Набхага. Амбариша был сыном Набхаги. Синдхудвипа был сыном Набхаги. Аютаджит был доблестным Синдхудвипы. Сыном Аютаджита был прославленный Ритупарна, искусный игрок в кости и друг царя Налы.
   Артапарни был сыном Ритупарны. Судаса был сыном Артапарни. У Судасы был сын Саудаса, известный как Калмашапада или Митрасаха. У Калмашапады был сын Сарвакарма. Сыном Сарвакармы был Анаранья.
   О лучший из Куру, Нигхна был сыном Анараньи. У Нигхны было два сына, прославленные цари - Анамитра и Рагху. У Анамитры был мудрый и праведный сын по имени Дулидуха. Сыном Дулидухи был Дилипа, прадед Шри Рамы.
   У Дилипы был сын Рагху, могучий царь Айодхьи. У Рагху был сын Аджа. Сыном Аджи был великий царь Дашаратха, отец Шри Рамы. У Рамы был прославленный сын по имени Куша. Сыном Куши был Атитхи. У Атитхи был сын Нишадха.
   Сыном Нишадхи был Нала. У Налы был сын по имени Набха. У Набхи был сын Пундарика. У Пундарики был сын Кшемадханва. Прославленный Деваника был сыном Кшемадханвы. У Деваники был сын Ахинагу, славой превзошедший отца. У Ахинагу был сын Судханва. У Судханвы был сын Анала.
   Преданный дхарме Уктха был сыном Аналы. У высокого душой Уктхи был сын Ваджранабха. Мудрый Самкха, известный также как Вьюшиташва, был сыном Ваджранабхи. У Самкхи был сын Пушпа, который имел сына по имени Артхасиддхи.
   Сыном Артхасиддхи был Сударшана. Сыном Сударшаны был Агниварна. Сыном Агниварны был Шигхра, а сыном Шигхры был Мару. Мару много времени проводли на острове Калапа, где исполнял аскезы и практиковал йогу. Сыном Мару был знаменитый царь Брихадбала.
   О бык среди Бхаратов, в пуранах рассказывается о двух царях, носящих имя Нала. Один из них - сын Вирасены, другой - сын Нишадхи, продолжатель рода Икшваку.
   О царь, слава царей, рожденных в роду Вивасвата, бесконечна. Я назвал тебе имена выдающихся царей Солнечной династии, потомков Икшваку.
   Тот человек, который внимательно слушает истории о Боге-Солнце, питающего все живые существа, о Адитье, известного под именем Шраддхдева, обретет долгие годы жизни, славных потомков, освобождение от грехов и, после сметри, он достгнет обители этого великого Адитьи.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, пятнадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой перечислены цари Солнечной династии.

Глава 16

Подношение предкам

   Джанамеджая сказал:
   О лучший из брахманов, как случилось, что Вивасват, этот блистательный Адитья, стал называться Шраддхадевой? И как наилучшим способом умилостивить предков? И как появились предки-питары? Мудрые брахманы, познавшие Веды, утверждают, что предки, обитающие на небесах, являются богами среди богов. Будь милостив, ответь мне на эти вопросы.
   Я также желаю узнать о том, какие плоды приносит почитание предков, какие наши деяние наиболее приятны для предков. Поведай мне подробно, о брахман, о предках и о мирах, в которых они пребывают.
   Вайшампаяна сказал:
   Я расскажу тебе, о царь, о небесных предках, а также о том, как должным образом совершать шраддхи, о том, что доставляет удовольствие предкам, и какие блага даруют нам предки.
   Когда-то твой великий предок, могучий Бхишма, спросил об этом мудреца Маркандею. Еще ранее Маркандея беседовал с Санаткумарой, задавая такие же вопросы. Затем, уже Бхишма, лежащий на смертном одре из стрел, поведал о предках Царю Справедливости. Я расскажу тебе то, что услышал Юдхиштхира от Бхишмы.
   Юдхиштхира сказал:
   О поборник дхармы, как человек достигает благополучия? Что должно делать, что бы не опуститься в пучину бедствий? Об этом я хочу услышать.
   Бхишма сказал:
   Тот человек, который приносит наслаждение предкам, должным образом совершая шраддхи, получает все блага в этой жизни и обретает небеса после смерти. О Юдхиштхира, предки даруют праведность, тому, ищет праведности, бездетному даруют потомство, нуждающемуся приносят процветание.
   Юдхиштхира сказал:
   У одних людей предки обретают небеса, у других - попадают в ад. Известно, что люди вкушают плоды своих благих или греховных деяний. Желая обрести блага, люди совершают шраддхи, предлагая своим отцам, дедам и прадедам подношения. Как получают предки три пинды, поднесенные им?
   Можно ли совершать подношения тем предкам, которые пребывают в аду, и какие плоды приносят такие подношения? Я также слышал, что боги, обитатели небес, почитают предков. Об этом также я желаю услышать. О блистательный! О мудрый! Поведай также мне о том, как должным образом совершать шраддхи, что бы предки даровали людям высшие блага?
   Бхишма сказал:
   О губитель врагов, я расскажу тебе все, что я знаю. Об этом говорил и мой отец, царь Шантану, покинувший этот мир.
   Однажды я собрался совершить своему умершему отцу подношение, и предложить ему пинду. В это врмя земля разверзглась и показалась рука отца, украшенная браслетами. Пальцы и ладонь руки были окрашены в красный цвет. Рука тянулась к пинде, желая схватить ее. Я узнал руку отца, ведь я видел ее столько раз раньше, но я до этого не встречал нигде в писаниях упоминания о таком способе совершать подношения. Поэтому я, как и много раз прежде, положил пинду на траву куша, не обращая внимани на руку. О безгрешный царь Бхаратов, тогда отец, исполненный восторга, обратился ко мне:
   Шантану сказал:
   "О мой безупречный сын, ты мудр, ты предан дхарме! Для отца высшая награда иметь такого сына, как ты. О стойкий в обетах, я решил испытать твою преданность дхарме. Царь, блюдущий дхарму, получает четверть плодов от благих деяний своих подданных. Царь, пренебрегающий дхармой, получает четверть грехов от неправедности своих подданных. Если царь твердо стоит на пути дхармы, то и подданные, следуя его примеру, стоят на пути праведности.
   О лучший из Бхаратов, я очень рад, что ты неотступно следуешь заповедям вечных Вед. Поэтому я желаю даровать мое благословение, равного которому еще не было во всех трех мирах. Знай же, смерть не приблизится к тебе, пока ты будешь полон желания жить. Лишь когда ты сам захочешь умереть, смерть сможет прикоснуться к тебе своими холодными руками.
   О Бхишма, есть ли у тебя еще какие-нибудь желания? Скажи, какое благо ты хотел бы получить от меня?"
   Бхишма сказал:
   Услышав эти слова отца, я преклонился, почтительно сложив ладони и скзал: "О лучший из людей, если ты доволен мной, то я уже достиг всего, чего можно пожелать. Прошу лишь об одном, будь милостив, ответь на мои вопросы".
   Шантану сказал:
   О Бхишма, что ты хотел узнать от меня, скажи мне, о сын, и я развею все твои сомнения.
   Бхишма сказал:
   О отец, я слышал, что предки-питары являются богами богов. Так в чем же разница между предками и богами? Кому мы должны совершать подношения? Как подношения, совершенные в этом мире, приносят радость предкам, обитающим в небесных мирах? Какие плоды обретает тот, кто совершает шраддхи? Пред кем склоняются боги, данавы, якши, люди, ракшасы, киннары, гандхарвы и наги?
   О сведующий в законах дхармы, расскажи мне об этом! Будь милостив, о мудрый, поведай мне ответы на мои вопросы!
   Шантану сказал:
   О Бхарата, о мой сын, я кратко расскажу тебе о том, что ты спросил, о том, как появились предки, о том, какие плоды приносит почитание предков. Я также расскажу тебе, о безупречный, о том, как исполнять шраддхи.
   О сын, предки-питары являются сыновьями Брамхы. Боги, асуры, люди, наги, гандхарвы и киннары почитают их и совершают им подношения. Когда предки удовлетворены шраддхами, то они даруют блага богам, гандхарвам и всем другим живым существам во всех мирах. Так устрановлено Брахмой.
   Таким образом, о удачливый, отринув сомнения, почитай предков и совершай шраддхи, этим ты обретешь процветание и исполнение своих желаний. Когда будешь совершать шраддху, о Бхарата, назови свое имя и род, тогда предки даруют тебе благо.
   О лучший из потомков Бхараты, подробно на твои вопросы ответит Маркандея. Этот мудрец из рода Бхригу прибыл сюда учавстовать в совершении шраддхи. Задай ему, всеведующему, свои вопросы.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, шестнадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая рассказыват о подношениях предкам.

Глава 17

Беседа Бхишмы и Маркандеи о почитании предков

   Бхишма сказал:
   О Юдхиштхира, после этих слов отец мой удалился, а я обратился к мудрецу Маркандее с теми же вопросами, которые задавал ранее Шантану. Этот великий добродетельный мудрец ответил мне:
   Маркандея сказал:
   О безгрешный Бхишма, я отвечу на вопросы, которые интересуют тебя. Выслушай же меня внимательно. Благословение моего отца даровало мне долгую жизнь. Моя преданность отцу принесла мне великую славу во всех мирах.
   Когда-то я отправился на гору Меру, что бы там, в течение нескольких тысяч лет, до конца юги, предаваться исполнению суровых аскез. Однажды небо осветилось ярким светом, и я увидел, как с северной стороны двигалась огромная небесная колесница. В ней сидело существо, которое было размером с большой палец и сиянием своим подобно Богу-Солнце.
   Я почтительно приветсвовал его, предложив подношения и воду для омовения, после чего спросил: "О господин, как мне узнать кто ты? Ты похож на бога богов, явившегося по милости Господа Нараяны". Это возвышенное существо ответило мне: "Пока твои аскезы не закончены, ты не сможешь узнать меня". Затем он принял другой, блистательный, не виданный мной до этого, облик.
   Санаткумара сказал:
   О мудрец, знай же, что я являюсь старшим из сыновей Брахмы, рожденных из его разума. Мое тело создано из тапаса Праджапати и великой славы Нараяны. Читая древние Веды, ты наверняка слышал о Санаткумаре. Я и есть Санаткумара. О славный потомок Бхригу, я желаю даровать тебе благо! Скажи, какое твое желание мне исполнить?
   Другие сыновья Брахмы - мои младшие братья. От них пошли все роды живых существ. Их имена - Крату, Васиштха, Пулаха, Пуластья, Атри, Ангирас и мудрый Маричи. Все они почитаются богами, данавами, гандхарвами и другими живыми существами. Все они поддерживают дхарму во всех мирах силой своего тапаса.
   О прославленный мудрец, обратив свой разум к Высшему Брахману и обуздав свои чувста и души, я, и трое моих братьев, на всю жизнь приняли дхарму брахмачарьев. Мы отказались от продолжения рода, мы навсегда остались чисты, как младенец. Мы известны как Кумары, вечно молодые мудрецы, свободные от всех привязанностей и страстей.
   Ты должным образом исполнял суровые аскезы, поэтому ты смог увидеть меня. Скажи, о подвижник, какое твое желание я должен исполнить.
   Маркандея сказал:
   О Бхарата, выслушав эти слова, я спросил разрешение у Санаткумары задать ему вопросы, интересующие меня. О безгрешный Бхишма, я хотел узнать от него о том, как появились предки и какие плоды приносит совершение шраддх. Довольный мною вечный Санаткумара пообещал развеять мои сомнения и начал свой рассказ, который длился много лет.
   Санаткумара сказал:
   О брахмариши, я в восторге от твоих вопросов. Выслушай же подробные ответы. О Бхаргава, Брахма сотворил богов, надеясь, что они станут почитать его и помогать ему в его деятельности. Но боги сами жаждали почитания. Они заставили людей и остальных живых существ приносить им жертвы. Тогда Брахма проклял этих неразумных. От проклятия боги потеряли рассудок и утратили чувства, и это привело всю вселенную в большое смятение.
   Страдающие от проклятья боги пришли к Творцу и простерлись пред ним, прося прощения. Желая благополучия всем мирам, Брахма благожелательно обратился к ним: "Вы поддались своим страстям и желаниям. Теперь вам надо искупить свои деяния. О том, как совершить вам покаяние вам скажут ваши сыновья. Ступайте к ним ".
   Тогда боги обратились к своим сыновьям за знанием об искуплении. Их сыновья, чистые душой, поведали им о дхарме, а также об искуплении и покаянии за неправедность, совершенную словами, мыслями или делами. Познав мудрость о покаянии, боги услышали от своих сыновей, ставших их наставниками, такие слова: "Теперь, когда вы знаете о дхарме и о покаянии, о дорогие сыны, вы можете вернуться к Брахме ".
   От этих слов боги почувствовали себя не то оскорбленными, не то заново проклятыми. Испытывая смятение, они явились к Брахме. Тогда Брахма обратился к ним: "В том, как к вам обратились ваши сыновья, нет неправды. О боги, вы породили их тела, а они наделили вас знаниями, поэтому они, поистине, приходятся вам отцами. Вам следует понять, что вы теперь друг другу приходитесь богами и предками.
   Затем боги, свободные от сомнений, вернулись к сыновьям и сказали им: "О сыновья, мы заблуждались, но Брахма открыл нам истину. Вы, давшие нам знания о дхарме, без сомнения, являетесь нашими отцами. Вы - наши предки-питары. Повдайте нам свои желания, о праведные! Какое благо должны мы вам даровать? Все сказанное вами не пожлежит сомнению. Вы нас назвали сыновьями, и это истина, как истина то, что вы стали нашими предками. Тот, кто проводит жертвоприношение, или совершает подношение богам, забыв при этом почтить своих предков, тот отдает плоды своих деяний ракшасам, данавам и нагам.
   О предки! Вас почитают совершением шраддхи. Когда вы получаете удовлетворение от шраддхи, то своей радостью питаете Сому-Луну. Когда Сома удвовлетворен шраддхами, дарует он процветание всем мирам, с их океанами, горами и лесами, населенным подвижными и неподвижными существами.
   Тот человек, который, желая процветания, с чистым сердцем совершает щраддху, без сомнения, обретет процветание и потомство. Тот, кто совершая шраддху для отца, деда и прадеда, произнесет свое имя и назовет свой род, и поднесет три пинды, без сомнения, обретет успех и благополучие.
   Таковы слова и воля Брахмы, о сыновья. Слова его нерушимы и верны, поэтому мы будем друг другу сынами, предками и богами ".
   О мудрец, таким образом, боги являются предками, а предки - богами. Они друг другу одновременно отцы и сыновья.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, семнадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о почитании предков.

Глава 18

Беседа Маркандеи и Санаткумары о почитании предков

   Маркандея сказал:
   О Гангея, после того, как я выслушал эти слова вечно-юного Санаткумары, мои сомнения не были полностью развеяны. Тогда я попросил его повелать мне о том, какие ганы предков ему известны и в каких мирах эти боги богов пребывают. И вот что ответил мне этот лучший среди бессмертных.
   Санаткумара сказал:
   О Маркандея, на небесах пребывают семь видов предков. Сукалы, ангирасы, сусвадхи сомапы - это предки, имеющие проявленную форму, носящие божественные тела. Вайраджи, агнишватты и бархишады не имеют тел, они пребывают в тонкой, непроявленной форме.
   Я подробно расскажу тебе, о богатый аскезами, об этих предках, о мирах, в которых они пребыват, об их могуществе и славе. Выслушай же меня.
   Сначала выслушай о трех высших ганах предков. Эти предки не имеют тел, их непроявленная форма - это сама Вечная Дхарма. Они являются сыновьями Праджапати.
   Первые из них, потомки Праджапати Вираджы, известны как вайраджы. Они пребывают в блистательном мире Санатане. Им, следуя заветам шастр, поклоняются боги. Они проживают тысячи юг, познавая науку о Высшем Брахмане, и в следующей кальпы возрождаются как мудрецы, исполненные мудрости Санхьи и Йоги. Следуя совершенным путем, они становятся сиддхами и достигают окончательного освобождения.
   О сын мой, эти предки наделяют своей силой всех йогинов, и силой своей Йоги, поддерживают Луну-Сому. Они известны как Сомапы, они - первые из всех сотворенных предков, их следует должным образом почитать шраддхами. Известно, что эти Вайраджа-питары своим разумом породили дочь по имени Мена, которая стала супругой великого Химавата.
   У Мены и Химавата был сын, известный как Майнака. Великий горный пик Майнака родил сына Краунчу, лучшую из гор, украшенную множеством драгоценных самоцветов. Владыка всех гор родил от Мены трех дочерей - Апарну, Экапарну и Экапаталу.
   Эти три дочери Химавата предались таким суровым аскезам, от которых содрогнулись боги, асуры и все подвижные и неподвижные существа во всех мирах. Экапарна питалась одними только листьями, съедая один лист в день. Экапатала съедала в день один цветок дерева патала.
   Апарна же вообще не принимала никакой пищи, и Мена, исполненная материнской любви, старалась уговорить дочь прекратить подвижничество. Она говорила ей: "О, не делай этого!" ("У-Ма!"). С тех пор эта прекрасная дева Апарна стала известна во всех мирах как Ума, богиня, исполнявшая суровые аскезы.
   Все эти три сестры, исполнявшие суровые аскезы, были также сведущи в йоге. Тела их были целомудренными сокровишницами тапаса, их разум был устремлен на Высшего Брахмана.
   Ума была самой старшей из них, а также самой красивой и совершенной в йоге. Она стала супругой Махадевы. О лучший из брахманов, Экапарна стала супругой прославленного йогина, великого душой Аситы Девалы, а Экапатала вышла замуж за Джайгишавью. Так две младших сестры стали преданными супругами великих учителей йоги.
   Теперь я расскажу о предках, известных как агнишватты. Эти почитаемые богами предки, сыновья Праджапати Маричи, обитают в мире Сомапада. Дочерью этих могущественных прославленных предков является Ачхода, которая сойдя с небес, стала рекой под тем же именем. Из этой реки образовалось прекрасное небесное озера, так же носящее имя Ачхода.
   Рожденная из разума предков прекрасная Ачхода никогда не видела своих отцов. И даже когда она, созерцая небеса, божественным зрением видела питаров, не представляла, что рождена от них. Ачхода сильно переживала из-за того, что не знает своих родителей, и стыдилась этого.
   Однажды она увидела летящую небесную колесницу, в которой находился царь Васу, известный также как Упаричара, и апсара по имени Адрика. "О, если бы этот царь, путешествующий по небу, оказался моим отцом!" - подумала Ачхода.
   Эта мысль, в которой она отвергла своих настоящих родителей, разрушила ее сосредоточение. Она лишилась своей силы йоги и была низвергнута с небес. Покинув небеса, она увидела небесную колесницу, размером подобную частице пыли, летящей в солнечном луче. В колеснице были трое предков, пребывавших в крошечных, почти невидимых, обликах, сияющих при этом, как жертвенный огонь. Заметив их, Ачхода воскликнула: "Спасите меня!"
   Тогда предки сказали ей: "Не бойся!". Эти слова остановили падение Ачходы и предки стали успокаивать ее, говоря ей приятные слова. Они объяснили, что ее падение с небес произошло из-за ее мыслей: "О девица с прекрасной улыбкой, по собственной вине ты покинула небеса. Обитатели небес обретают плоды своих деяний мгновенно, тогда как люди получают их только после смерти. О дочь, ты, покинвшая небеса, обретешь благие плоды своих аскез в следующем своем рождении".
   Выслушав слова предков, Ачхода почтила их должным образом. Исполненные сотрадания предки, стали размышлять о том, как ей достичь благополучия. Затем они сказали:
   "Когда великий душой Васу родится на земле как царь, ты будешь рождена его дочерью. Тогда ты сможешь обрести труднодостижимые миры. Ты родишь от мудреца Парашары сына. Он станет великим брахмариши, он разделит единую Веду на четыре части. Затем ты возвеличишь род царя Шантану, родив ему сыновей - славного Вичитравирью и праведного Читрангаду. Родив этих сыновей, ты покитнешь землю, на которой оказалась из-за твоего пренебрежения предками, и обретешь небесные миры. Таким образом, ты родишься в двадцать восьмую Двапара-югу этой манвантары как дочь небесной девы Адрики, принявшей облик рыбы".
   Так, следуя этим словам предков, Ачхода родилась как дочь Васу и стала жить в семье рыбака. Была она известна как Матсьягандха, а также под именем Сатьявати.
   Теперь я расскажу о предках, известных как бархишады. На небесах находится прекрасный мир, известный как Вайбхраджа. В нем обитают прославленные предки, которых хорошо знают на земле под именем бархишады. Эти предки обожаемы всеми богами, якшами, гандхарвами, ракшасами, нагами, змеями, птицами и другими живыми существами.
   Великие душой Бархишады, богатые плодами своих аскез, являлются сыновьями знаменитого Праджапати Пуластьи. Своим же великим разумом они породили дочь Пивари, которая была искушенной в йоге, а кроме того вышла замуж за йогина и в Двапара-югу должна родить йогинов, великих поборников дхармы.
   В Двапара-югу родится также лучший из брахманов - Шука, потомок Парашары. Как чистое пламя без дыма, великий йогин, явился он, когда Вьяса возжигал жертвенный огонь с помощью пары дощечек-арани. У Шуки и Пивари, дочери предков, родится дочь, а также четверо могущественных сыновей, великих учителей йоги. Их имена - Кришна, Гаура, Прабху и Шамбху. А имя дочери - Критви. У нее, супруги царя Анухи, родится сын Брахмадатта, исполненный всего величия йоги.
   Когда же Шука породил этих славных ниставников йоги и получил от отца своего Вьясы исчерпывающия знания о дхарме, то покинул землю и отправился в несравнено более высокий мир, из которого нет возврата к череде перерождений, в вечную обитель Брахмы.
   Знай же, о мудрец, что рассказ мой о трех видах добродетельных предков весьма важен! Ибо от них начинается история Андхаков и Вринши!
   Я поведал о трех видах предков, не имеющих формы. Теперь выслушай о четырех видах предков, носящих божественные тела.
   Те предки, что известны как сукалы, являются сыновьями Праджапати Васиштхи. Их слава велика. Живут они на небесах, в непревзойденном сиянии. Желающие исполнения своих желаний брахманы поклоняются этим предкам. О Бхаргава! Их разум породил дочь, известную на небесах под именем Гау. Она, о Маркандея, приходится тебе родней, ведь она стала любимой супругой Шукры. Ее, прославившую свой род, знают также как Экашрингу.
   Еще одни предки, носящие божественные тела - это ангирасы. Любимые богами, обитают они в мирах, всегда пронзаемых лучами солнца. Их почитают кшатрии, стремящиеся к успеху в своих деяниях. Прославленную дочь ангирасов зовут Яшода. Она - жена Вишвамахана, невестка Вриддхашармы, а также мать великого душой и мудрого царя Дилипы.
   Однажды Дилипа совершил такую превосходную ашвамедху, что присутвуюсщие там мудрецы в восторге воспели: "Жертвопирношение этого добродетельного Дилипы великолепно! Он без сомнения достигнет высоких небес! "
   Теперь я расскажу о третьей группе предков, имеющих тела. Это сусвадхи, чей прародитель - Праджапати Пулаха. Эти замечательые предки наделены могучей силой разума. Они пребывают в небесных мирах и подобно птицам, передвигаются по своим обителям. Им поклоняются вайшьи, в надежде обрести награду. О брахман, узнай же, что дочь этих предков зовут Вираджа, Она - мать Яяти и супруга Нахуши!
   Вот так я описал три вида питаров-предков, имеющих формы и очень почитаемых людьми. Теперь выслушай о четвертой группе предков. Это сомапы, рожденные Свадхой, дочерью Кави. Их обитель - небесный мир Манаса. среди людей их особенно почситают шудры. Лучшая из рек, Нармада, приходится им дочерью. Она течет на юг, даруя всем людям очищение. Супруг Нармады - Пурукутса, а их сын известен как Трасадасью.
   О брахман, из юги в югу, когда подношение шраддх приходит в упадок, Праджапати Ману возрождает дхарму при помощи этих божественных предков. О лучшмй из мудрецов, во главе семи групп предков стоит Яма, поэтому он носит такое имя, как Шраддхадева.
   В обрядах почитания питаров-предков желательно использовать сосуды для омовения ног и чаши для ополаскивания рта, выполненные из серебра или украшенные серебром. Предки будут особенно рады подношению на серебряной посуде, сопровождаемому возгласом "Свадха! "
   Человек, желающий почтить Яму, а также Сому или Агни, должен использовать огонь. В остутсвтии огня можно использовать воду. Предки пребыавают в восторге от того человека, который с преданностью почитает их. Такого человека предки наделяют обильным потомством, богатствами, здоровьем и небесными мирами. О мудрец! Человек получает от подношений предкам куда большие плоды, чем от подношений богам! Поэтому, перед тем, как почтить богов, необходимо почтить предков. Боги становятся довольны от того, что предки довольны подношениями. Предков легко ублажить, их трудно разгневать. Они даруют высшие небесные миры.
   О потомок Бхригу, милость предков вечна, поэтому ты всегда должен почитать предков. Я вижу, что ты всецело предан предкам. Поэтому, о безгрешный риши, дарую тебе благо - увидеть все своими глазами. Я наделю тебя божественным зрением и божественным знанием! Даже такой великий мудрец как ты неспособен обычным взором увидеть этих божественных йогинов!
   Маркандея сказал:
   Санаткумара даровал мне это божественное зрение, пылающее как огонь, вместе с божественным знанием. Затем он удалился в свою обитель. О Бхишма, о лучший из Куру! По милости богов услышал я этот замечательный рассказ о предках и передал его тебе. Такие знания труднодоступны людям на земле!

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, восемнадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой передается беседа Санаткумары и Маркандеи.

  

Глава 19

История сыновей Бхарадваджи

   Маркандея сказал:
   На прощание Санаткумара поведал мне историю о неких брахманах, живших в давние времена. Были они сыновьями Бхарадваджи и практиковали йогу. В какой-то момент они выбрали злые пути и отклонились от дхармы. Разум их помутился, и они упали с небес, после чего очутились на берегу большого озера Манаса, смыли свои грехи и стали размышлять о путях йоги. Там они стали подвержены течению времени. После смерти эти брахманы все-таки обрели высокие миры посредстом своих заслуг. Затем они родились в Курукшетре как сыновья Каушики.
   Несмотря на то, что они остались брахманами, ими, вместо исполнения шраддх, были совершены различные преступления. Снова нарушившие дхарму, они вновь обрели низкое перерождение. Но милостивые предки, вспоминая их когда-то совершенные благие деяния, даруют сыновьям Бхарадваджи возможность помнить все свои былые рождения.
   Тогда они, о лучший из людей, сосредоточились на всех своих благочетивых поступках в прошлых жизнях и стали следовать их примеру, и, в конечном счете, вновь родились как брахманы. Уже рожденные брахманами, они, все также сохраняя память о былых рождениях, добились полного успеха, достигнув нетленных миров.
   Поистине, тот, кто разум свой постоянно обращает к дхарме, станет искушенным в йоге, а также будет наделен великой мудростью! простому человеку крайне трудно достичь совершенства в йоге. Добившись успеха в практике йоги, не стоит забыавать о злых путях и о своих греховных привычках. Греховные деяния поглотят все достижения в йоге, принеся страдания человеку и его наставникам.
   Те, кто не желают подобного исхода, дают приют ищущим пристанища, не оскорбляют бедных и не гордятся своими богатствами. Их пища и образ жизни находят подтверждения в шастрах, они не скупятся на жертвоприношения, склоняются пред Господом и чтят священные писания. Вместо погони за богатством, предаются они совершенствованию в йоге. Им также не стоит часто вкушать мясо и хмельные напитки, а также следует отринуть похоть, лень, высокомерие, гордыню, гнев. Такими вот путями и должно добиваться совершенства в йоге, столь труднодостижимого в этом мире. Идущего таким путем со всей преданностью, без всякого сомнения, ожидает успех. Это - лучшая из дхарм!
   О бык среди бхаратов, поведав эти истины, божественный Санаткумара исчез. Как понял я потом, мы с ним вели беседу в течение восемнадцати лет, которые были для меня подобно одному дню! Благодаря его милости за это время я не страдал от голода и жажды, и не ведал усталости. О том же, сколько минуло лет, узнал я позже только от своих учеников.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, девятнадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой рассказано о сыновьях Бхарадваджи.

Глава 20

История царя Брахмадатты и птицы пуджаньи

  
   Маркандея сказал:
   По милости Господа Санаткумары я оказался наделен божественным зрением. Тогда, о Бхишма, я смог увидеть этих брахманов, которые были рождены на Курукшетре как сыновья Каушики. Седьмой из них, по имени Питриварти, добродетельный и благородный, в другом рождении стал царем Брахмадаттой.
   Он родился в прекрасном городе Кампилье. Отцом его был Ануха, лучший из царей, а матерью - дочь Шуки Критви.
   Бхишма сказал:
   О Дхармараджа, все это мне поведал святой мудрец Маркандея, и я передаю тебе его слова.
   Юдхиштхира сказал:
   О господин! Ты сказал, что славный царь Брахмадатта был сыном Анухи. Но чьим сыном является этот Ануха, и когда он правил? И чем прославился царь Брахмадатта? И как же он, сын Бхарадваджи, брахман, смог стать царем? Насколько могучим царем был Ануха? Ведь исполнитель великих деяний Шука не отдал бы дочь свою царю, лишенному доблести и славы? О мудрейший из рода Куру, я хотел бы узнать историю Брахмадатты. Будь милостив, расскажи мне ее подробно, так как рассказывал тебе Маркандея!
   Бхишма сказал:
   Я слышал, о царь, что царь Брахмадатта правил своей страной в то же время, когда правил Хастинапуром мой дед, раджариши Пратипа. Брахмадатта слыл праведным царем и великим йогином. Все свои деяния он направлял на благополучие всех живых существ. Богатый плодами своих аскез, он изучал и толковал Веданги. Среди его друзей был невероятно могущественный йогин Галава. Советником его являлся мудрейший Кандарика.
   Великий подвижник Маркандея также упомянул, что семеро сыновей Бхарадваджи рождались семь раз в семи разных состояниях, и все эти разы они оставались друзьями и опорой друг для друга. О царь! Далее я поведаю тебе родословную этого великого душой Брахмадатты.
   Сухотра был сыном Брихаткшатры. Сыном же Сухотры был Хасти, тот самый, который основал город Хастинапур.
   У Хасти было три прославленных сына - Аджамидха, Двамидха и Пурумидха. У Аджамидхи родился от жены Дхумини сын по имени Брихадишу. Знаменитый Брихаддхану был сыном Брихадишу, он также стал известен как преданный дхарме царь Брихаддхарма. У него родился сын Сатьяджит, а у Сатьяджита был сын Вишваджит.
   Сыном Вишваджита был Сенаджит. а у Сенаджита было четверо хорошо известных во всем мире сыновей. Царь Сенаджит правил в Аванти, его сыновья носили следующие имена - Ручира, Шветакету, Махимнара и Ватса.
   Славный Притхусена был сыном Ручиры, а у Притхусены был сын по имени Пара. Сына Пары звали Нипа. О царь, Нипа был отцом ста доблестных и прославленных сыновей, которых называли Нипавамшами. Они основали город Кампилью и там правил их потомок царь Самара, на чьей стороне всегда была победа в войнах.
   О Индра среди царей! У Самары было три чрезвычайно добродетельных сына, известных как Пара, Паара и Садашва. Сыном Пары был Притху. Притху совершил на земле много благих деяний, за что был награждён благородным сыном по имени Сукрита. У Сукриты родился сын Вибхраджа.
   Сыном Вибхраджи был Ануха, ставший затем зятем прославленного царя Шуки и супругом Критви. У Анухи родился сын, ставший известен как раджариши Брахмадатта. У этого могучего губителя врагов родился сын Вишваксена. Говорят, что отец Анухи, верный своей дхарме Вибхраджа возродился как этот Вишваксена.
   Второго сына Брахмадатты звали Сарвасена. Изветно, что проживавшая во дворце Брахмадатты похожая на воробья птица пуджанья выклевала Сарвасене оба глаза. После этого у Брахмадатты родился еще один сын - Вишвасена, могущественный завоеватель.
   У Вишвасены был сын Дандасена, а у Дандасены родился сын по имени Бхаллата, которого позже убил Карна, сын Радхи. О Юдхиштхира, сын Дандасены был могучим и благородным царем, он мог прославить весть свой род. Но его сын был весьма злокозненным и злобным человеком. Он послужил причиной гибели потомков царя Нипы. Из-за него Уграюдха погубил их всех. Этот опьяненный своей гордыней высокомерный Уграюдха затем был сражен в битве мной.
   Юдхиштхира сказал:
   О Бхишма, чьим сыном был этот Уграюдха? К какому он принадлежал народу и как он погиб? Пожалуйста, поведай мне об этом!
   Бхишма сказал:
   У Аджамидхи был мудрый сын по имени Явинара, а у него был сын Дхритиман. Дхритиман родил сына Сатьядхрити. Выдающегося сына Сатьядхрити звали Дридханеми, а у него родился сын, известный как Судхарма. Владыкой всей земли, славным своей заботой о людях, был сын Судхармы Сарвабхаума.
   Этот славный род, берущий начало от Пуру, продолжил царь по имени Махати, которым гордились его предки. У него родился сын Рукмаратха. Сына Рукмаратхи звали Супаршва, а у него был добродетельный сын Сумати.
   Благодетельный Саунати был сыном Сумати, у него родился могучий сын, известный как Крита. Он был учеником Хираньянабхи, великого мудреца из страны Кошала и обучился у него воспевать гимны Самаведы двадцатью четырьмя способами. С тех пор певцы саманов именуются как киртисамаги.
   Сыном этого Криты был продолжатель династии Пуру неистовый Уграюдха. Он напал на Панчалу и погубил царя этой страны, потомка Нипы и деда Пришаты. У Уграюдхи был сын Кшемья. Кшемья родил сына Сувиру. У Сцвиры был сын Нрипанджанья, а у того родился сын по имени Бахуратха.
   О сын мой! Уграюдха был доблестным царем, но чрезвычайно склонным ко всякому злу. Он владел пылающей чакрой. Могущественный, он погубил род Нипы. Уничтожив потомков Нипы и других царей, он исполнился гордыни и высокомерия.
   Узнай же, о царь, что когда я, в окружении своих советников, готовился к погребению своего отца и исполнял соответствующие обряды, ко мне прибыл посланник Уграюдхи и мне пришлось выслушать довольно нечестивые слова:
   "О Бхишма! О бык среди Куру! Мачеха твоя, прославленная Сатьявати, является жемчужиной средь женщин! Отдай ее мне, пусть моей будет теперь супругой. Любое царство процветает, когда в нем много драгоценностей и воинов, что бы их защитить. Не сомневайся, всё это я дам тебе! Если ты хочешь сохранить свое царство и жизнь свою, а не бежать, как все, от моей чакры, то сделай так, как я хочу! Иначе не видать тебе покоя!"
   Он говорил это, когда я возлежал на траве куша и его слова обжигали меня подобно языкам пламени. О Бхарата, мне стал понятен замысел того злонамеренного царя и отдал приказ своим полководцам быть готовыми к войне.
   Наследник Шантану Вичитравирья был еще юнцом и находился под моей опекой, но он так воспылал гневом, что я решился на борьбу. О безгрешный, однако мои советники и знатоки Вед, а также друзья, сведущие в обычаях, стали отговаривать меня от войны.
   Советники сказали:
   О господин! Пусть нечестивец потрясает своей чакрой и сыплет угрозы, но ты, исполняющий погребальные обряды, не можешь считаться чистым. Не совершив очищения, не стоит начинать войну. Пока же мы будем вести переговоры, подкупать и тайно сеять семена раздора в рядах врага. Когда же ты очистишься, поклонишься богам и поднесёшь дары брахманам, а те зажгу огонь и воспоют гимны, то можно будет выходить на поле битвы за победой. Еще древними мудрецами заведено, что, не очистившись, не должно прикасаться к оружию и выходить на поле битвы.
   Поэтому сначала следует приложить все усилия, что бы разобраться в разногласиях мирными путями. И если это не удастся, тогда ты явишь свою доблесть и сразишь врага, как Индра сразил Самбхасуру.
   Бхишма сказал:
   О царь, всегда внимай словам мудрецов и старейшин! Послушав их, я воздержался от немедленной войны. Тогда, о лучший из Куру, советники, искушенные в шастрах, применили все рекомендуемые писаниями методы, такие как переговоры, дары, угрозы, обман и подкуп. Но усилия их были напрасны, тот царь, следующий адхарме, не внял всем уговорам.
   Неудивительно, что опасался чудесной чакры Уграюдхи, так не знал, что могу ей противопоставить. Тогда я не ведал, что враг мой утратил власть над этим божественным оружием вследствие своих греховных поступков. Возжелав чужую жену, Уграюдха, отринувший советы мудрых людей, приблизил свою погибель.
   Я же исполнил все очистительные обряды, и, благословленный брахманами, держа в руках лук и стрелы, взошел на колесницу и покинул свой город, выехав навстречу вражескому войску.
   Я повстречался с вражеской армией и вступил с ней в сражение, подобное битве между богами и асурами, и длившееся три дня. Слава моего оружия жгла врагов и низвергала их на землю. Своей стрелой сразил я Уграюдху, губителя потомков Нипы.
   В это же время царь Пришата выступил против Кампильи. С моего согласия, он отвоевал свое наследственное царство. Этот Пришата, отец Друпады, стал править в Кампилье и в Ахиччхатре. Позже Арджуна отнял у Друпады и Кампилью и Ахиччхатру, и преподнес их Дроне. Дрона, лучший из победоносных воинов, принял дар, но, как тебе известно, вернул Друпаде Кампилью.
   Таким образом, о царь, я поведал тебе историю, в которой рассказано и об Нипе, и об Брахмадатте, а также об Уграюдхе и Друпаде.
   Юдхиштхира сказал:
   О мудрый сын Ганги, расскажи мне также о том, как случилось, что старший сын Брахмадатты был ослеплен птицей. Как эта птица попала во дворец и почему причинила вред царю, в чьей обители она жила? Будь милостив, развей мои сомнения на этот счет!
   Бхишма сказал:
   О Юдхиштхира, о царь, выслушай же от меня эту историю о событиях древних времен, произошедших во дворце царя Брахмадатты.
   Жила во дворце Брахмадатты птица пуджанья, похожая на воробья. Крылья птицы были белыми, тело черным, а голова красной. Царь был очень привязан к этой птице, которая свила гнездо в его доме.
   Каждый день птица вылетала из дворца и порхала над морским берегом, над озерами и лесами. Она посещала реки и горы, различные сады, где изобиловали ароматы лотосов, цветов кумуда и утпала, где воздух был наполнен сладким пением лебедей, журавлей, уток и других птиц. Гуляя так весь день, птица вечером возвращалась в Кампилью, во дворец царя Брахмадатты. Все что птица увидела удивительного и интересного за день, она рассказывала мудрому царю.
   О тигр из рода Куру, пришло время и у царя родился сын. названный Сарвасеной. Одновременно с этим у птицы пуджаньи проклюнулось отложенное ею яйцо. Птенец походил на пинду с маленькими крыльями, ногами, клювом и с не открывшимися еще глазами. Со временем у птенца подросли крылья и раскрылись глаза.
   Птица-мать проявляла одинаковую любовь к своему птенцу и к Сарвасене, сыну царя. Вечером она приносила в клюве плоды, сочащиеся нектаром, своему птенцу и царскому сыну. Оба они вкушали сладкие фрукты и были от этого в полном восторге.
   Каждый день, о царь, когда птица пуджанья улетала из дворца, средняя жена царя доставала птенца из гнезда и давала его играть Сарвасене. В один из таких дней, играя, Сарвасена так сильно сжал в руке шею птенца, что тот сразу умер.
   Увидев это, царь Брахмадатта поспешил разжать пальцы сына, но когда ему это удалось, из руки юного царевича выпал мертвый, с широко открытым клювом, птенец пуджаньи. Сильную боль испытал царь, осознав, что сын его убил птенца. Царь от горя, со слезами на глазах опустился на землю. Он упрекнул свою среднюю жену и продолжал оплакивать птенца.
   В урочное время во дворец после прогулки вернулась птица пуджанья, неся, как обычно два сладких плода. Там птица увидела, что рожденный ею птенец лежит мертвым и от такого зрелища упала без чувств. Когда же эта птица пришла в себя, она принялась оплакивать своего ребёнка.
   Пуджанья сказала:
   О сын мой, я вернулась, но почему же я не слышу твоего радостного клекота? Почему я не вижу тебя, встречающего меня приятным пением? О сын мой, разве ты не голоден, что не встречаешь меня с широко раскрытым желтым клювом? О сын мой, я укрываю тебя своими крыльями, но не слышу твоего чириканья! Почему ты, трепеща крылышками не просишь напиться воды?
   Бхишма сказал:
   Так еще долго причитала и плакала птица пуджанья над телом своего птенца, затем она обратилась к царю.
   Пуджанья сказала:
   О царь, ведь ты истинный кшатрий, возведенный на престол в соответствие с писаниями, искушенный в знании законов! Как же тогда ты погубил моего сына, как допустил ты, что твоя средняя жена взяла его, а сын твой задушил? Ответь мне! Разве ты не следуешь заветам Ангираса, который говорил, что должно защищать того, кто голоден, того, кого преследуют враги и того, кто обрел приют в твоем жилище? Тот человек, который этого не делает, без сомнения, попадает в ад, известный как Кумбхипака! И могут ли питары-предки и боги принимать подношения от такого человека?
   Бхишма сказал:
   Такие слова, о царь, сказала пребывающая в великом горе птица пуджанья Брахмадатте, после чего своими когтями вырвала глаза у царевича Сарвасены и полетела прочь, покидая дворец. Глядя на своего сына, царь Брахмадатта молвил ей вслед:
   Брахмадатта сказал:
   Надеюсь теперь ты освободилась от горя, о благородная птица. Возвращайся тогда, если ты утешилась. Пусть тебя больше не покидает благополучие и пусть дружба наша будет тверда, как прежде. Возвращайся и живи здесь, как жила раньше. Возвращайся, ибо не держу я на тебе зла за содеянное, ты сделала то, что должна была сделать.
   Пуджанья сказала:
   О лучший из правителей, я любила твоего сына как своего собственного. Теперь же, ослепив его, я совершила грех, и не пристало мне жить в твоем дворце.
   Выслушай меня, я передам тебе слова Шукры, который говорил, что следует оставить плохого друга, плохого царя, плохую страну, плохую жену и плохую родню, и держаться от них подальше. Ведь нельзя общаться с негодным другом, нельзя получить удовольствие от неверной жены, нельзя брать пинду от злого сына, нельзя ждать справедливости от дурного царя.
   Можно ли верить плохому другу? Невозможно жить в плохой стране. Человек всегда боится плохого царя и страдает от плохого сына. Поверивший преступнику человек сам становится падшим, жизнь его скудна и коротка. Глупец тот, кто верит сомнительным людям. Тот, кто доверился продажному слуге царя или человеку из смешанной варны, вряд ли проживет долгую жизнь. Доверившийся дурному человеку погибает так же верно, как червь, вылезший из земли, попадает в клюв птицам. Так говорил мудрый Шукрачарья.
   Тот, кто доверился врагу, становится опутанным его уговорами подобно дереву, опутанному лианами. Тот, кто решил, что обманул врага, подобен баньяну, корни которого точит змеиный выводок. Тот, кто поверил в слабость врага, подобен огромному дереву, которое губит маленький муравей.
   Вспомни, о царь, ведь даже Индра, дав мудрецам обет не причинять вреда Намучи, убил его, скрыв ваджру под морскою пеной! И люди также губят друг друга, убивая спящего или опьянённого, применяя яд или поджигая ночью дом.
   О царь, люди, убоясь продолжения вражды, не оставляют врагов в живых. Подобно тому, как невыплаченная часть долга со временем растет, как не затушенный огонь вновь разгорается, так и силы побежденного врага становятся прежними. Поэтому, о царь, люди стараются не оставить от врагов своих и малейшего следа.
   Врагу, о Брахмадатта, нельзя верить, даже когда он улыбается тебе, ест с тобой с одной тарелки и делит с тобой одно место для сидения. Он никогда не оставит своей вражды. Когда тебе, о царь, покажется, что ты сдружился со своим врагом, или даже породнился, то вспомни Индру, который, несмотря на то, что стал зятем Пуломы, убил его на поле битвы.
   Как олень не идет навстречу охотнику, так и человек не должен доверять врагу, говорящему льстивые и приятные слова. Человеку не стоит жить рядом со своим врагом, ибо, как дерево, растущее на берегу выкорчевывается рекой в половодье, будет он погублен. Тот, человек, которого возвышает и превозносит его враг, подобен крылатому муравью, чьи жалкие крылья не могут долго его удерживать в полете.
   Тот человек, о повелитель земли, который помнит эти заветы Шукры при общении с врагами, поистине, считается очень мудрым. Я совершила тяжкий грех, лишив твоего сына зрения, поэтому я сомневаюсь в твоем доверии ко мне.
   Бхишма сказал:
   О Индра среди царей, сказав так, птица пуджанья устремилась в небо. Таким образом, о Юдхиштхира, я рассказал тебе историю о птице и о Брахмадатте. Далее я расскажу тебе о шраддхах так, как рассказал мудрец Маркандея, услышавший это от Санаткумары. Ты услышишь от меня, о царь, истории о Галаве, Кандарике и Брахмадатте, в которых говорится о плодах исполнения шраддх.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой поведана история о Брахмадатте и птице пуджанье.

Глава 21

Перерождения семи брахманов

  
   Маркандея сказал:
   О потомок Бхараты! Я расскажу тебе о тех плодах, которые обретает тот, кто должным образом исполняет шраддхи. Я также расскажу тебе о семи рождениях Брахмадатты, и о том, как исполнение шраддх привело его к исинной добродетели. Благополучие всей вселенной опирается на йогу и шраддху.
   В древние времена, о безгрешный, несколько брахманов, отвергнув дхарму, вступили на злой путь. Однажды всепроникающий Санаткумара при помощи божественного зрения увидел, как эти брахманы на поле Курукшетра совершают подношения предкам. Их имена соответствовали их деяниям - Вагдушта ("злой в речах"), Кродхана ("гневливый"), Химсра ("жестокий"), Пишуна ("клеветник"), Кави ("мудрый"), Кхасрима ("прозревающий в будущее") и Питриварти ("почитающий предков").
   О Бхарата, рожденные как сыновья Каушики они были прокляты своим отцом. Покинув Вишвамирту, они стали учениками Гарги. Период брахмачарьи они провели у него, соблюдая обеты. По наказу учителя они водили на выпас его дойную корову с теленком. Гарга очень любил эту благоприятную корову. Однажды брахманы возвращались с коровой с выпаса и почувствовали нестерпимый голод. Их разум исполнился жестокости, и они решили убить корову.
   Кави и Кхасрима пытались отговорить остальных от этого поступка, но их не слушали. Тогда один из братьев, который всегда совершал омовения и не забывал исполнять шраддхи, известный как Питриварти, сказал: "Если суждено нам убить эту корову, давайте сделаем это все вместе как подношение предкам. Если мы сделаем все так, то и корова, как жертвенное животное, достигнет лучших миров, и мы будем лишены греха убийства лучшего из животных".
   Тогда все они, о царь, согласились с ним и принесли корову в жертву, а затем утолили свой голод. Сделав так, пришли браться к своему наставнику и сказали, что корову удил тигр, а теленка они сохранили и привели обратно Гарге.
   Когда срок их жизни истек, эти брахманы, обманувшие своего учителя, умерли. Из-за нечестивого поступка, то есть обмана учителя, братьям суждено было родиться вновь как семеро сыновей охотника. По той же причине, что корова была убита должным образом как подношение предкам, все они сохранили память о прошлых жизнях. Таким образом, эти браться были рождены в стране Дашарна охотниками, блюдущими свою дхарму.
   Жили они жизнью, лишенной жадности и лжи, были преданны своим обязанностям, пищу они принимали только для поддержания сил своего тела. Много времени они проводили в раздумьях о своих прошлых рождениях. Имена семерых братьев-охотников были такими - Нирвайра, Нирвритти, Шанта, Нирманью, Крити, Вайдхаса и Матриварти. Так они и проживали в стране Дашарна, почитая своих родителей. Когда же отец их и мать умерли, братья отказались от своих охотничьих луков и стали жить в лесах отшельнической жизнью.
   В следующий раз они переродились в облике семи оленей, живущих на благоприятной горе Каланджара. Жили там братья в страхе перед хищниками, а так, как память у них снова сохранилась, они, помня прошлую жизнь, опасались также и охотников. Звали этих семерых оленей Унмукха, Нитьявитраста, Стабдхакарна, Вилочана, Пандита, Гхасмара и Нади.
   По той причине, что им были доступны воспоминания о прошлых жизнях и совершенных тогда поступках, братья-олени терпеливо сносили все невзгоды. Они бродили по лесу, не обращая внимания на холод и жару, сторонясь самок-олениц, исполняя аскезы и практикуя йогу. Вот так, ведя скромную жизнь отшельников-подвижников, братья встретили смерть. О царь, и поныне на склонах горы Каланджара можно увидеть следы этих оленей в местах, где они, не употребляя даже воды, предавались созерцанию.
   Благодаря своему кроткому поведению и благим поступкам, братья переродились в очередной раз в благоприятном облике птиц чакравак. Жить они стали на прекрасном острове посреди реки, соблюдая дхарму и следуя образу жизни добродетельного брахмачарина. Эти семь птиц чакравак были известны под следующими именами - Нихисприха, Нирмама, Кшанта, Нирдвандва, Ниспариграха, Нирвритти и Нибхрита. Там же, на берегу реки, братья-птицы прожили жизнь, полную аскетических подвигов.
   После этого братья родились как царственные лебеди на озере Манаса. В это рождение они также сохранили всю свою память о прошлом, поэтому они продолжили хранить безбрачие и следовать другим обетам.
   Все эти рождения в облике различных животных были обусловлены тем, что братья обманули своего наставника. Но по причине того, что убив корову, они совершили шраддху, им было дано чудесное знание о своих прошлых рождениях.
   Когда семеро братьев возродились как лебеди, они носили такие имена - Сумана, Шучивак, Шуддха, Панчама, Чидрадаршана, Сунетра и Сватантра.
   Известно, что в седьмом перерождении пятый брат, Кави, стал известен как Панчика, Кхасрима, шестой брат, именовался Кандарика, а седьмого брата, Питриварти, звали Брахмадатта. За все свои прошлые рождения, события которых они прекрасно помнили, братья накопили обильные плоды аскез, стали искушенными в йоге, а также стали обладать исчерпывающими знаниями Вед. Все это позволило им стать несравненными мудрецами. Даже в облике лебедей, плавающих по озеру Манаса, братья не прекращали размышлять о прошлых жизнях и не отвращали свой разум от стремления к совершенству в йоге.
   Однажды, когда братья, рожденные лебедями, пребывали на озере, туда явился царь Нипа, принадлежавший к линии потомком Пауравы. Казалось, что все пространство возле озера наполнилось сиянием славы этого царя. Этого великолепного владыку земли сопровождали его прекрасные супруги. Он был подобен царственному лебедю в окружении других лебедей.
   Когда могущественного царя Нипу увидел седьмой из братьев-лебедей, носящий имя Сватантра, то произнес: "Неужто мне не хватит плодов моих деяний, что бы стать таким же великим царем, как этот Нипа? Я столько совершил обрядов, я исполнил множество аскез, так разве все эти старания будут бесполезными?"

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать первая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, рассказывающая об искуплении семи братьев, сыновей Каушики.

  

Глава 22

Как лебедь Шучивака проклял трех братьев

   Маркандея сказал:
   Услышав такие слова, две птицы, два брата-лебедя сказали: "О брат, когда ты станешь царем, мы с радостью станем преданно тебе служить!" Сватантра им ответил: "Да будет так!" Сказав так, он продолжил предаваться медитации и практиковать йогу. Узнав об этом разговоре, к нему обратился брат по имени Шучивака.
   Шучивака сказал:
   Ты отвергаешь жизнь, исполненную аскезы и йоги, и устремляешь разум свой к плотским удовольствиям? Удовлетворение желаний для тебя превыше дхармы? Тогда выслушай мое проклятие! Без сомнения, ты станешь царем и будешь править в городе Кампилья, а эти двое - будут твоими советниками!
   Маркандея сказал:
   Остальные птицы согласились с Шучивакой и тоже прокляли трех братьев, возжелавших жизни, лишенной аскетических подвигов и совершенства в йоге. Эти трое, сошедшие со своего пути, пребывали в испуге и отчаянии. Они стали умолять четверых братьев снять с них проклятье, которое должно было исполнить их желание.
   Четверо братьев, проклявших этих троих, были добродетельны и милосердны, поэтому они смягчились и одни из них, Сумана, сказал: "Не горюйте так сильно из-за проклятья. Когда жизнь ваша как лебедей окончится, вы родитесь среди людей и снова станете на путь йоги и дхармы, ведущий к окончательному освобождению. Лебедь, носящий имя Сватантра, станет великим царем, понимающим язык любого живого существа. Поистине, ведь это именно он в одном из наших рождений дал совет, который принес нам милость предков! Он посоветовал поднести ту корову предкам как шраддху. Совет его и милость предков в будущем рождении принесет нам все окончательное освобождение!"
   Маркандея сказал:
   Тот человек, что осознал подлинный смысл рассказа о перерождениях семи брахманов, без сомнения, будет идти путем йоги и дхармы, ведущим к окончательному освобождению.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать вторая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой проклинают и благословляют трех братьев.

Глава 23

Рождение лебедя царем Брахмадаттой

  
   Маркандея сказал:
   Лебеди продолжили жить на озере Манаса. Они следовали своей дхарме и совершенствовались в йоге. Аскезы и питание одной только водой да воздухом иссушили их тела.
   В один из дней озеро посетил царь Вибхраджа. Он гулял там со своими женами, как Индра гуляет по райскому саду Нандана. Увидев лебедей, предающихся аскетическим подвигам и практикующим йогу, царь произнес: "Увы! Я хоть и человек, но в отличие от этих благородных птиц, не стремлюсь к совершенствованию в йоге!" Расстроенный тем, что увидел, царь вернулся в свой дворец.
   У этого царя был добродетельный сын по имени Ануха, истово блюдущий дхарму. Восторгаясь добродетелями Анухи, Шука выдал за него свою дочь Критви, обладающую всеми благоприятными знаками и преданную дхарме и йоге. О Бхишма, я ранее упомянул слова Санаткумары о том, что Критви была дочерью Пивари, родителями которой были предки-питары. Это была лучшая и самая праведная из женщин. Ее чистота не доступня для понимания людям, ведущим греховную жизнь. Она была дочерью йогина, сама следовала пути йоги, стала супругой йогина, а затем и матерью йогина.
   Царь Вибхраджа провозгласил своего сына Ануху новым правителем, испросил благословения у своих подданных, и, сопровождаемый брахманами, воспевающими гимны, удалился к берегам того озера, где видел божественных лебедей. Явившись туда, этот царь отказался от пищи, и питаясь только воздухом, стал исполнять суровые аскезы.
   О Бхарата, Вибхраджа решил, что если ему удастся родиться сыном одного этих лебедей, то он будет увереннее ступать по пути дхармы и йоги. Размышляя таким образом и умерщвляя свою плоть, Вибхраджа сиянием своей славы стал соперничать с Сурьей. О лучший из рода Куру, весь лес был пронизан светом его тапаса. Из-за этого и озеро, и лес стали называться Вайбхраджа.
   Пришло время, и те четверо лебедей, что остались преданы дхарме, и те трое, что сошли с пути, встретились со смертью. Все эти великие душой братья возродились в городе Кампилья, и один из них стал известен под именем Брахмадатта. Из семи братьев четверо сохранили воспоминания о прошлых своих жизнях, трое же, из-за проклятья, лишились такой возможности.
   В соответствии со своим желанием и проклятьем братьев, лебедь Сватантра родился сыном Анухи, Брахмадаттой. очистившись аскезами и медитацией, он вскоре достиг превосходного знания Вед и веданг. Лебеди Чидрадаршана и Сунетра родились сыновьями Вабхравьи и Ватсы, двух придворных брахманов-советников, чьи познания в святых писаниях были очень велики. Тот брат, что всегда рождался пятым и был известен среди сыновей Каушики как Кави, стал в седьмом рождении носить имя Панчика или Панчала. Кхасрима же, шестой сын Каушики, в этом рождении стал зваться Кандарикой.
   Панчала стал при дворе Брахмадатты наставником, искушенным в знании гимнов Ригведы, а Кандарика, в совершенстве знавший саманы и яджусы, занял место адхварью, исполняющего жертвоприношения. Оба они были очень дружны с Брахмадаттой, сыном Анухи, способным понимать речь всех живых существ. Все трое вели жизнь домохозяев и наслаждались мирскими удовольствиями. Однако плоды прошлых жизней наделили их исчерпывающими знаниями о дхарме, артхе и каме.
   Анух, лучший из царей, благословил Брахмадатту на царствование, а сам удалился в леса, где, отринув мирское, предался отшельнической жизни и вскоре обрел высшее блаженство.
   Супругой Брахмадатты, о потомок Бхараты, стала безупречная дочь Аситы-Девалы по имени Саннати. Она была наделена всеми совершенствами - преданностью, состраданием, аскетизмом, смирением, а также обладала познаниями о Высшем Брахмане, и была искушена в йоге.
   Знай же, о Бхарата, что остальные четыре лебедя также родились в Капмилье, в семье мудрого, но очень бедного брахмана. Они стали носить такие имена - Дхритиман, Сумана, Видван и Таттвадарши. Братья изучали Веды, ради совершенствования в йоге отказались от многих мирских пристрастий, они также помнили свои прошлые рождения. Осознав, что время пришло, они решили удалиться в леса.
   О безгрешный, когда они сообщили об этом желании своему отцу, старому брахману. Тот им сказал: "О сыновья! Покинув меня, вы покинете путь дхармы. Как же вы покинете меня, старого и нуждающегося? Что же будет со мной? И не нарушите ли вы этим свой сыновний долг?"
   Тогда эти брахманы ответили отцу: "Мы знаем способ сделать твою старость лишенной забот и нужды. Ты оправишься к безупречному царю Брахмадатте, и ему, и его советникам передашь наши слова. Желая наделить нас своей милостью, он дарует тебе земли, деревни, скот и другие богатства, которые ты пожелаешь. А теперь, о отец, мы спокойно удалимся!"
   Вот так, проявив заботу об отце, братья проследовали в леса, где занятия йогой и следование путем дхармы привело их к высшему блаженству.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать третья глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой семеро братьев возрождаются людьми в Кампилье.

Глава 24

Рождение Вибхраджи сыном Брахмадатты и неудовольствие царицы Саннати

  
   Маркандея сказал:
   Предавшийся аскетическим подвигам на берегу озера, где обитали божественные лебеди, царь Вибхраджа, вскоре родился сыном Брахмадатты. В этом своем рождении он стал известен под именем Вишваксена.
   Однажды царь Брахмадатта гулял со своей супругой по саду, подобно тому, как Шатакрату прогуливается по Сварге с Шачи. Вдруг он услышал голос муравья, который со всей страстью добивался расположения самки. Но разгневанная самка отвергала все его посягательства, а муравей продолжал ее уговаривать. Услышанное очень развеселило царя, и он громко рассмеялся.
   От его смеха царица Саннати испытала неприятные чувства. Думая, что супруг посмеялся над ней, Саннати от стыда и отчаяния несколько дней не прикасалась к воде и пище. Брахмадатта, испугавшись, что она заболела, спросил, что с ней. Его безупречная жена ответила с красивой улыбкой на губах: "О царь, о мой супруг! Ты посмеялся надо мной, так есть ли для меня смысл оставаться жить на этом свете!"
   Царь Брахмадатта поспешил открыть ей истинную причину своего смеха, но она не поверила: "Разве может человек понимать речь всех живых существ? Такое даруется лишь милостью богов, или как плод благих деяний, иначе, если человек не является великим йогином, не в состоянии понять речи муравьев! Если же, о царь, действительно владеешь ты подобным даром, то докажи мне это! Иначе, клянусь тебе, мне за благо будет расстаться со своей жизнью!"
   От этих жестоких слов царь испытал потрясение. Он бросился искать прибежища у Господа Нараяны. Этот славный правитель с чистою душой шесть дней и шесть ночей склонялся и возносил молитвы Господу Вишну. На шестую ночь сострадательный ко всем живым существам Господь явился к царю и сказал: "О Брахмадатта! Утром к тебе придет благополучие!" Сказав так, прославленный бог исчез.
   На следующее утро старик-брахман, желая обрести блага, решил посетить царя и сказать ему слова, которым научили его четверо сыновей. Он начал искать царя во дворце, но никак не мог найти ни его, ни советников. Царь Брахмадатта же, получивший благословение от самого Господа Нараяны, пребывал на озере, где совершал священное омовение. После он, взойдя на золотую колесницу, вернулся в город. Поводья царской колесницы держал Кандарика, а Панчала стоял рядом с Брахмадаттой с опахалом.
   Брахман, увидев колесницу царя, решил, что это самое лучшее время обратиться к владыке и его советникам и передать им слова четырёх братьев.
   Брахман сказал:
   Семеро охотников жили в стране Дашарна, семеро оленей жили на горе Каланджара, семеро птиц-чакравака жили на остове посреди реки и семеро братьев-лебедей жили на озере Манаса. Из этих семерых братьев, мы, четверо, родились сыновьями этого мудрого брахмана. Теперь же мы отправились в путь, ведущий к окончательному освобождению. Когда же трое наших братьев присоединятся к нам?
   Маркандея сказал:
   Слова такие о Бхарата, потрясли царя Брахмадатту и его советников. Узды и опахало упали из рук Кандарики и Панчалы. Все трое едва не лишились чувств. Когда они пришли в себя, то сразу отправились во дворец, где и вспомнили свои прошлые рождения, в которые они практиковали йогу. Тогда царь Брахмадатта одарил брахмана обильными богатствами, землями, деревнями, скотом и богатыми одеждами. После этого Брахмадатта объявил царем Вишваксену, а сам, вместе со своей супругой Саннати удалился в леса.
   Этой безгрешной дочери Аситы-Девалы очень понравилось решение царя отречься от мирской жизни и предаться исполнению аскез. Она в восхищении обратилась к нему: " О царь, о мой супруг! На самом деле мне было прекрасно известно, что ты можешь понимать речь муравья и других живых существ. Но я видела, как удовольствия и наслаждения мирской жизни поглощают тебя, поэтому и притворилась разгневанной, надеясь, что это подвигнет тебя вернуться на путь йоги. Теперь мы вместе сможет достичь высшего блаженства! С этой целью я и постаралась напомнить тебе о забытом тобой пути".
   От слов ее царь Брахмадатта получил огромное удовлетворение. Довольный и радостный он приступил к практике йоги и исполнению аскез, вследствие чего смог обрести познание Высшего Брахмана. Высоких миров достиг и советник царя Кандарика.
   Прославленный Панчала дал множеству учеников исчерпывающие знания Вед, а также, искушенный во многих науках, обучил их принципам йоги и санкхьи. Это позволило ему и его ученикам обрести безмерно высокие и труднодостижимые небесные миры.
   О безгрешный Гангея! Я поведал тебе эту историю, так, как сам ее услышал в свое время. Постоянно размышляя о сказанном, ты, несомненно, достигнешь успеха. Тот, кто внимательно слушал повествование о предках и величии шраддхи никогда не родится в облике животного.
   О Бхарата, эта история о плодах почитания питаров-предков наполняет сердце приверженностью к дхарме и йоге! Человек, в чьем сердце горит свет истинной дхармы, дарует этот свет всем его окружающим, и помогает им встать на путь йоги. Такие люди становятся успешными во всем и достигают, в конце концов, высшего блаженства.
   Вайшампаяна сказал:
   Вот так в прошлом мудрец Маркандея говорил о почитании питаров-предков, которым благоволит бог Сома. Владыка Луны несет благополучие этому миру, питая растения и скот. Поэтому теперь я поведаю историю Лунной династии.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать четвертая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой рассказывается о царе Брахмадатте и его супруге Саннати.

Глава 25

Происхождение Луны и рождение Будхи

   Вайшампаяна сказал:
   В древние времена, о царь, Брахма, находясь в раздумьях о творении мира, породил своим разумом прославленного риши Атри, который стал отцом Сомы. Этот мудрец Атри также участвовал в творении. Деяния его и его потомков принесли благополучие всем живым существам во вселенной. Я слышал, что Атри, следуя обету, исполнил потрясающую своей суровостью аскезу. Три тысячи лет он стоял неподвижно с поднятыми руками, подобно несокрушимому каменному валуну, не причиняя вреда ни какому из существ, и не произнося ни слова.
   О царь, когда великий душой Атри так стоял, его тело стало испускать сияние. Вскоре это, сияние заполнило все небеса. Оно изливалось из его глаз, подобно потокам воды, во все десять направлений. Богини десяти сторон света желали разместить это сияния в своих утробах, но не в их силах был выносить такой плод. Сияющий зародыш стал падать на землю. Тогда Брахма, видя падение внука его Сомы, даровал ему колесницу, что бы тот объезжал на ней землю к благу всех живых существ. Колесница эта была сделана из Вед, скрепленных истинной Дхармой, везла же ее целая тысяча белоснежных коней.
   Все сыновья Брахмы, порождённые его разумом, в том числе и Атри приветствовали Сому гимнами из четырёх самхит. Воспетый таким образом Сома даровал свет своих лучей всем трем мирам. Этот прекрасный сияющий бог облетел на дарованной Брахмой колеснице всю землю от океана до океана двадцать один раз.
   Везде на земле, куда падали его благоприятные лучи, вырастали неувядающие плодоносные растения и целебные травы. Поэтому говорят про прославленного Сому, что он дает пищу всем живым существам. О Джанамеджая, Брахма, высший из познавших Высшего Брахмана, дал Соме власть над семенами, растениями, брахманами и водами. Брахма наделил Сому мирами, в которых тот мог безраздельно царствовать, и назвал его лучшим среди тех, кто излучает свет. Вот так этот царственный Сома стал освещать три мира.
   Великий душой Дакша, сын Прачетасов, отдал Соме в жены двадцать семь своих дочерей, которых мудрые люди с тех пор называют накшатрами.
   Обретя такую власть и став супругом дочерей Праджапати Дакши, Сома, который был также повелителем предков-сомапов, решил исполнить великое жертвоприношение раджасую, для чего преподнес брахманам дакшину в виде ста тысяч коров. Атри был приглашен на это жертвоприношение хотаром, прославленный Бхригу стал адхварью, а Хираньягарбха - удгатаром. Главным же брахманом обряда стал сам Господь Брахма. У огненного алтаря заняли почетные места многие знаменитые риши во главе с Санаткумарой и Нараяной.
   Всех присутствующих на раджасуе-ягье Сома наделил обильными дарами. Своим присутствием обряд почтили такие богини, как Синивали, Куху, Дьюти, Пушти, Прабха, Васу, Кирти, Дхрити, а также - Лакшми. Почитаемый всеми богами и мудрецами, Сома, совершив омовение после жертвоприношения, заставил все десять направлений сиять от блеска своей славы.
   О царь, такие почести и богатство помутили разум Сомы и поселили в него высокомерие. Он жестоко унизил мудрейшего из сыновей Ангираса, Брихаспати, похитив его супругу, известную как Тара. Не вняв просьбам риши и богов, он не пожелал расстаться с Тарой и вернуть ее мужу. Тогда Брихаспати, наставник богов, исполнился великого гнева.
   На сторону Сомы встал Шукрачарья, в то время как Рудра принял сторону Брихаспати в этом споре. На помощь Брихаспати Господь Шивы явился вооружённый луком Аджагава. Он натянул свой могучий лук и выпустил стрелу, известную как брахмашира. Это чудесное оружие испепелило всю славу могущественных дайтьев. Так разразилась великая война между богами и асурами за возвращение Тары, похищенной Сомой, в которой содрогались все миры, и гибло множество живых существ.
   О Бхарата, сонмы богов и других обитателей небес, напуганных этой войной, бросились искать прибежища у Брахмы-прародителя. Тогда Брахма призвал к себе Шукру и Шанкару и предположил им покончить с враждой. После чего Творец сам отправился за Тарой, забрал ее от Сомы и привел к Брихаспати.
   Велтктй душой наставник богов увидел, что супруга его Тара находится в тягости. Тогда он сказал: "Ничье семя, кроме моего не должно задержаться в твоем чреве". Услышав это, Тара, легла на подстилку из травы дарбха и родила сияющего как священный огонь младенца, которому суждено было стать великим губителем врагов. Смущенные красотой и совершенством младенца, боги спросили Тару: "Открой нам правду, о Тара, Сомы это сын или Брихаспати?"
   Но как бы настойчиво они не вопрошали, Тара хранила молчание. Боги были недовольны тем. что она скрывает от них истинного отца, и даже только что рожденный младенец вдруг открыл рот, что бы проклясть мать за непочтительность к богам. Но Брахма прервал его, задав Таре тот же вопрос, что задавали остальные боги: "О Тара! Не таи от меня, скажи, кто отец этого ребенка?" Тогда Тара склонилась пред Творцом, сложив в почтении руки: "О Господь, мальчик этот - сын Сомы".
   Взяв сына на руки, Сома вдохнул аромат его волос, после чего нарек ребенка Будхой. С тех пор Будха сияет в небе, как яркая звезда, но не всегда дарует он благополучие. От дочери Ману, прекрасной Илы, у Будхи родился сын, прославленный во всех трех мирах Пурурава. А у этого царя Пуруравы от небесной девы Урваши родились семеро сыновей.
   В то же время Сома, навлекший своей дерзостью гнев наставника богов вдруг начал чахнуть, сияние его ослабло. Лишь только помощь отца его, мудрого Атри, смогла лишить Сому страданий. Освободившись от недуга, Сома продолжил даровать свой благоприятный свет всем мирам.
   О великий царь, я только что поведал тебе историю рождения Сомы-луны. История эта приносит славу тому, кто ее услышал. Далее я расскажу о потомках Сомы, о знаменитой Лунной династии.
   Тот, кто внимательно слушает историю рождения Сомы, освобождается от всех грехов. Эта история дарует прилежному слушателю обильные богатства, хорошее здоровье, долгую жизнь, в которой всегда будет успех, а также исполнение любых желаний.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать пятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о том, как появился Сома и как был рожден его сын Будхи.

Глава 26

История царя Пуруравы

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, у Будхи родился сын Пурурава, поражавший всех своей мудростью. Он был знаменит своими щедрыми жертвоприношениями и обильными дарами. Его знания о Высшем Брахмане были исчерпывающими, а доблесть в бою - безмерной. Враги даже не надеялись одолеть его в бою. Его огненные обряды и жертвы, совершаемые на земле, вызывали восторг на небесах. Его помыслы были всегда чисты, а уста - правдивы. Порокам и страстям не удавалось поселиться в его сердце.
   Горда небесная дева, прекрасная апсара Ураваши, отринула все предубеждения и влюбилась в этого блюстителя дхармы, наделенного тысячью добродетелей, царя Пурураву.
   О Бхарата, царь Пурурава провел с Урваши десять лет в приятном лесу Чайтраратха, пять лет - в Алакапури, городе Куберы, еще пять лет - на берегах реки Мандакини, пять лет они прожили в Бадарикашраме, шесть лет - в Нандане, лучшем из лесов, семь лет - в Уттара-Куру, где на деревьях растут исполняющие желания плоды, восемь лет - на горе Гандхамадана, и еще десять лет они провели на вершине горы Меру. Счастливый царь Пурурава с радостью бродил с восхищенной Ураваши по всем этим местам, обожаемым даже богами.
   Царь Пурурава правил всей землей, находясь со своей супругой Урваши в святом месте Праяге, воспетом всеми великими мудрецами. У этой счастливой царской четы родились семь сыновей, великими мудрецами.[Author ID1: at Sat Jan 26 10:41:00 2019 ] обликом подобных богам. Их знали под именами Аю, Амавасу, Вишваю, Шрутаю, Дридхаю, Ванаю и Сатаю.
   Джанамеджая сказал:
   О Вайшампаяна, ты лучше всех знаешь эти удивительные истории о древности, расскажи же мне, как получилось, что обитательница небес, апсара Урваши, полюбила рожденного на земле человека, пусть и царского рода?
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, Урваши суждено было спуститься на землю вследствие проклятья Брахмы, и эта очаровательная апсара вышла замуж за сына Илы, заключив с ним определённое соглашение.
   О влыдыка земли, Ураваши поставила Пурураве такие условия - он не должен появляться перед ней полностью обнаженным, не должен делить с ней ложе без ее на то желания, у ее кровати всегда должны находиться две овечки и каждый день она должна получать для еды чистое топленое масло. Если условия будут соблюдены, то проклятье Брахмы утратит силу, так говорила апсара царю. Еще она сказала Пурураве: "О царь, до тех пор, пока ты будешь исполнять эти мои желания, я буду с тобой".
   Царь Пурурава был верен своему слову и не пытался идти вопреки желаниям своей превосходной супруги. Поэтому они долгое время жили вместе. Счастливая их жизнь продолжалась таким образом пятьдесят девять лет. Но однажды гандхарвы заметили столь долгое отсутствие Урваши на небесах и сказали друг другу: "О славные, нам необходимо найти средство вернуть прекрасную Урваши на небеса! Кто придумает, как нам быть? Ее отсутствие очень печалит всех нас!"
   Тогда гандхарва по имени Вишвасу, известный своей мудростью, сказал: "Мне известно, что Урваши поставила царю условия. И если тот нарушит хотя бы одно из них, то она немедленно покинет супруга. И я знаю, что надлежит нам сделать, что бы царь нарушил свои обещания. А что бы все прошло должным образом, я сам, с одним из вас, пойду туда!" Сказав так, этот прославленный гандхарва отправился в Праягу в сопровождении одного лишь помощника.
   Прибыв туда и дождавшись ночи, гандхарвы похитили одну из овец Урваши, которых прекрасная апсара очень любила. Проснувшаяся Урваши увидела все это и воскликнула: "Воры крадут моего ребенка!" Но лежавший рядом Пуруравас не поднялся с ложа, так как не мог предстать обнаженным перед супругой и тем нарушить свое обещание. Затем гандхарвы украли и вторую овцу. После второй кражи Урваши снова воскликнула, обращаясь к царю: "О прославленный супруг мой, кто-то похитил моих детей! Неужели они подобны сиротам, что никто не может защитить их?"
   При этих словах царь Пурурава не выдержал и вскочил и бросился вслед похитителям. В этот самый момент гандхарвы призвали молнию, чья вспышка осветила весь дворец. В свете этого сполоха Урваши узрела своего супруга полностью обнаженным.
   Найдя похищенных овец, царь Пурурава вернулся во дворец, но не обнаружил там своей возлюбленной супруги. Поняв, что произошло, царь погрузился в глубокую печаль. Пролив слезы из-за своей потери, Пурурава решил отправиться на поиски Урваши.
   Долгое время он бродил по земле, нигде не находя ее, пока в один из дней не пришел к озеру Плакшатиртха. расположенному недалеко от Курукшетры. Когда царь совершал омовение в водах этого озера, он заметил резвящихся там же апсар, среди которых была и Урваши. С грустью он взирал на веселящуюся с подругами апсару. Урваши также увидела его и сказала остальным небесным девам: "Взгляните на этого лучшего из людей, с которым я прожила многие годы!"
   Опасаясь, что Урваши может сейчас исчезнуть вместе со своими спутницами, Пурурава вскричал: "О дорогая, постой! Сними с моего сердца камень, не уходи, не сказав мне ни слова!" Тогда прекрасная апсара ответила царю: "О господин! Ты можешь проводить со мной одну ночь в год, а я буду даровать тебе сыновей! Приходи сюда же ровно через год!"
   Безмерно счастливый царь вернулся в свой город, а ровно через год вновь повстречался с Урваши. После проведенной с царем ночи, на утро прекрасная Урваши сказала Пурураве: "О царь, гандхарвам ты пришелся по душе, и они желают даровать тебе благо! Ты можешь сам выбрать себе желаемое благо. Будет лучше, если ты попросишь гандхарвов сделать тебя одним из них".
   Последовав ее совету, Пурурава сказал гандхарвам, что желает стать одним из них. Гандхарвы воскликнули: "Да будет так!" и поднесли царю чашу с горевшим в ней жертвенным огнем. Небожители сказали царю: "Исполни жертвоприношение на этом огне и ты достигнешь нашего небесного мира". Взяв чашу, царь Пурурава отправился в свой дворец.
   Решив, что будет неуместно явиться во дворец с чашей огня, Пурурава оставил ее в лесу, рассчитывая забрать в другое время. Однако, позже вернувшись в лес, он не обнаружил там чаши с огнем. На этом месте росли два дерева - шами и ашваттха. Удивленный царь обратился к гандхарвам, и те сказали ему сделать из этих деревьев арани, дощечки для возжигания огня. Тогда он сделал так и возжег жертвенный огонь, разделив его затем на три части. Пурурава совершил предписанные ему гандхарвами жертвоприношения и достиг их небесного мира.
   Я поведал тебе, о Джанамеджая, историю о великом царе Пурураве. Этот славный сын Илы правил в городе Праяге, стоящем на берегу реки Ганги и восхваляемом всеми знаменитыми мудрецами.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать шестая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая рассказывает историю царя Пуруравы.

Глава 27

История потомков Амавасу, второго сына царя Пуруравы

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, все сыновья Пуруравы были рождены от апсары Урваши, и все они обликом были подобны богам. Я перечислю их имена - Аю, Амавасу, Вишваю, Шрутаю, Дридхаю, Ванаю и Сатаю.
   У Амавасу было два сына - Бхима и Нагнаджит. У Бхимы родился сын по имени Канчанапрабха, а у Канчанапрабхи родился сын Сухотра, прославленный не только своей силой, но и мудростью.
   Сухотра был женат на Кешини, и у них родился сын Джанху, ставшим великим мудрецом. Он был известен тем, что исполнил превосходное жертвоприношение сарвамедху. Сама Ганга возжелала Джанху, но он отказался стать ее супругом. Тогда Ганга, исполненная ярости, стала наполнять своими водами то место, где Джанху проводил обряд. Увидев, что вода подбирается к жертвенному огню, великий душой Джанху в гневе сказал Ганге: "Твои усилия, о лучшая из рек, напрасны. Я выпью всю твою воду в наказание за твое высокомерие!"
   Сказав так, раджариши Джанху действительно поглотил всю воду реки Ганги. Тогда многие великие мудрецы пришли к нему и попросили его смилостивиться и освободить воды прославленной реки. Джанху выполнил просьбу мудрецов, которые сказали, что с этого времени Ганга приходится ему дочерью. С тех пор среди имен Ганги есть имя Джанхави.
   Джанху взял в жены Кавери, дочь Юванашвы. который когда то проклял Гангу, и половина этой великой реки родилась как дочь этого самого Юванашвы. У Джанху и Кавери родился добродетельный сын Сунаха, а сыном Сунахи стал Аджака.
   Сыном царя Аджаки был Балакашва, который очень любил заниматься охотой. У него был сын по имени Куша. Куша родил четверых, подобных богам, сыновей, известных как Кушика, Кушанабха, Кушнамба и Муртиман.
   Кушика провел много времени в лесах, где предавался аскезам с целью рождения выдающегося сына, могуществом подобного Индре. Потрясённый этой аскезой Индра решил сам родиться сыном Кушики. Этого сына Кушики звали Гадхи. Он был рожден супругой Кушики, которая была дочерью Пурукутсы.
   Добродетельная дочь Гадхи носила имя Сатьявати. Ее Гадха выдал замуж за Ричику, сына Бхригу. Однажды этот славный Бхаргава приготовил лакомство из риса, съев которое женщина должна родить выдающегося сына. Половина блюда предназначалась для его супруги, другая половина - для ее матери, супруги царя Гадхи. Ричика призвал к себе Сатьявати и сказал ей: "Отведав этого лакомства, твоя мать родит сына, сильнейшего из кшатриев, непобедимого и неуязвимого. Съев свою долю, о добродетельная, ты подаришь мне сына, который станет великим мудрецом и лучшим из брахманов". Сказав так, сын Бхригу удалился в лес, что бы продолжить свои поражающие все миры аскезы.
   Вскоре в обитель Ричики прибыли царь Гадха с супругой, что бы навестить свою дочь Сатьявати. Сатьявати принесла две чаши с лакомством, приготовленным Ричикой. Она объяснила матери, что произойдет, если каждая из них съест положенную ей половину блюда из риса. Но мать Сатьявати, желая дочери лучшего сына, поменяла местами чаши.
   Таким образом, Сатьявати не ведая, съела ту половину лакомства, которая была положена ее матери и зачала в своем чреве могущественного воина, которому суждено было истребить кшатриев. Ребенок этот, еще находясь в лоне матери, стал испускать трудно выносимое для глаз сияние. Увидев этот блеск не родившегося сына, Ричика своим божественным зрением осознал правду. Тогда сын Бхригу сказал своей прекрасной супруге:
   Ричика сказал:
   О добродетельная, твоя мать обманула тебя. Теперь ты родишь сына, жестокого и ужасающего своими поступками, а твой брат будет рождён мудрейшим из аскетов.
   Сатьявати сказала:
   Не может же сын мой стать ничтожнейшим из брахманов!
   Ричика сказал:
  
   Я не хотел, что бы сын мой был с таким суровым нравом, но случается, что дети из-за ошибок родителей, становятся жестокими. Ты допустила оплошность, и чаши с лакомством были поменяны местами. Поэтому сын наш родится таким, как я сказал.
   Сатьявати сказала:
   О мудрец, о супруг мой, если ты пожелаешь, то можешь заново создать три мира! Неужели ты, о могущественный, не можешь даровать мне благоприятного сына? Будь милостив, сделай так, что бы у нас родился добродетельный сын? Но что бы в славах твоих не было неправды, пусть внук наш станет тем жестоким воином!
   Ричика сказал:
   Зачастую деды и бабушки не делают различия между сыновьями и внуками. Да будет по-твоему!
   Вайшампаяна сказал:
   Вскоре Сатьявати родила сына, потомка славного рода Бхригу, по имени Джамадагни. Был он истовым исполнителем аскез, подчинившим все свои чувства, и воплощением смирения. Мудрец Ричика всю свою жизнь должным образом почитал богов, предавался аскезам и следовал дхарме, поэтому, несмотря на подмену рисового лакомства, Джамадагни родился, имея мирный характер. Добродетельная Сатьявати, чья благородная душа никогда не вставала на неправедный путь, впоследствии стала благоприятной рекой под названием Каушика.
   О Бхарата, в роду Икшваку был царь по имени Рену, а его благородную дочь звали Камали, но также она была известна как Ренука. Она стала супругой Джамадагни, и от нее у сына Ричики родился сын свирепого нрава, ставший известным под именем Парашурама. Сияние тела Парашурамы было подобно обжигающему пламени. Этот сын Джамадагни в совершенстве познал все священные писания и все науки, а кроме этого он, принесший гибель погрязшим в адхарме кшатриям, был непревзойденным стрелком из лука.
   Помимо славного Джамадагни, у мудреца Ричики было еще двое сыновей. Среднего звали Сунахшепа, а младшего - Сунахпучха.
   В это же время у царя Гадхи родился сын Вишвамитра, который был склонен к наукам и аскетизму, нрав его был миролюбивым, а мудрость великой. Вскоре этот брахмариши занял место среди святых небесных мудрецов. Другим именем добродетельного Вишвамитры было Вишваратха, он был рожден в роду Кушики как сын Гадхи по милости мудреца Ричики из рода Бхригу. Этот мудрец Вишвамитри принес несравненную славу своему роду.
   Известно, что у Вишвамитры было множество сыновей, таких как Деварата и других, хорошо известных во всех трех мирах. О царь, выслушай же их имена - Девабхава, Кати и Хираньякша. Эти трое родились от супруги Вишвамитры по имени Шалавати. От Ренумати у мудреца были следующие сыновья - Ренуман, Санкирти, Галава, Мудгала, Мандучханда, Джая и Девала. Другую его супругу звали Дришадвати или Мадхави, и от нее у Вишвамитры был сын Астака. О Джанамеджая, от нее же у Вишвамитры были Качхаппа и Харита.
   О царь, кроме тех, которых я уже назвал, у Вишвамитры были еще сыновья. Выслушай их имена - Панин, Бабхру, Дхьянаджапья, Партхива, Деварата, Шаланкаяна, Вашкала, Лохита, Вамабхута, Ямадута, Каришу, Саушрута, Каушика, Сайндхавьяна, Рену, Яджнавалкья, Агхамаршана, Аюдумбара, Абхишната, Таракаяна, Чунчука, Шаланатья, Бадараяни и еще множество других.
   О царь, трудно перечислить всех славных потомков Каушики, число их неимоверно велико. Все они были достойными женихами для невест из благородных семей брахманов и кшатриев.
   Знай же, о Джанамеджая, что Сунахшепа также считается сыном Вишвамитры, хотя и был рожден в семье потомком Бхригу. Случилось так, что Сунахшепа должен был быть принесен в жертву Харишчандрой, но боги передали его в руки Вишвамитры, поэтому он стал известен как сын этого мудреца по имени Деварата.
   Итак, о царь, я рассказал о потомках Амавасу, сына царя Пуруравы. Далее я поведаю тебе о потомках высокого душой Аю.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать седьмая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой подробно перечисляются потомки Амавасу.

  

Глава 28

Потомки Аю и история о царе Раджи

   Вайшампаяна сказал:
   О повелитель людей, у сына Пуруравы по имени Аю было пять доблестных сыновей, рожденных его супругой Прабхой, дочерью Раху. Из этих известных во всех мирах сыновей Аю старшим был Нахуша, вслед за ним шли Вриддхашарма, Рамбха, Раджи и Анена. У Раджи родились пять сотен сыновей. Все эти кшатрии был известны как Раджеи, и их доблесть внушала страх самому Индре.
   В древние времена между богами и асурами назревала ужасная битва. И боги, и асуры явились к Прародителю Брахме и спросили его: "О владыка всех живых существ! Кому суждено победить в этой битве? Будь милостив, открой нам правду!"
   Брахма сказал:
   Без сомнения, тот будет править тремя мирами, на чьей стороне выступит могущественный царь Раджи. Там, где присутствует Раджи, присутствует стойкость. Там, где присутствует стойкость, всегда присутствует удача. Там, где присутствует удача, присутствует победа.
   Вайшампаяна сказал:
   Услышав эти слова Творца, боги и асуры возрадовались, и, стремясь к победе, отправились к царю Раджи, искать его благоволения. Когда они явились к этому доблестному царю, продолжателю рода Сомы и внуку Раху, то, предчувствуя удачу, обратилис к нему.
   Боги и данавы сказали:
   О царь! Возьми свой лучший лук и примени его на нашей стороне! Даруй нам победу!
   Раджи сказал:
   О Индра, о боги! Если после того, как я одолею дайтьев и данавов, поставите вы меня своим царем, то стану я сражаться на вашей стороне!
   Боги сказали:
   О повелитель земли! Да будет так, как ты желаешь!
   Данавы сказали:
   О царь, будешь ли ты сражаться на нашей стороне, или примешь сторону богов, нашим владыкой останется Прахлада! Ради него мы идет на битву. Желаешь стать царем на небесах - сражайся на стороне богов.
   Вайшампаяна сказал:
   Сказав так, гордые асуры удалились, а царь Раджи принял сторону богов. Своим оружием он поразил данавов, как некогда Индра поражал врагов своею ваджрой. Могучерукий царь Раджи лишил асуров процветания и упрочил славу богов. Тогда боги склонились перед ним и признали его своим отцом.
   Индра сказал:
   О лучший из царей, теперь ты - Индра, царь богов! Твои доблестные деяния возвысили тебя, и я отныне буду зваться твоим сыном!
   Вайшампаяна сказал:
   Так этот царь Раджи, повелитель земли, стал владыкой на небесах. Все боги были очень довольны случившимся. Пришло время, и царь Раджи встретился со смертью, а его сыновья стали требовать себе наследство в виде небесного царства. Все пятьсот сыновей царя многократно нападали на небеса, пока, в конце концов, не захватили их.
   Тогда Индра, лишенный царства и доли в жертвоприношениях, явился к Брихаспати, наставнику богов.
   Индра сказал:
   О брахмариши! Я лишился всех подношений, будь милостив, пожертвуй мне немного топленого масла, не больше, чем весит одна слива. Это поможет мне поддержать свои гаснущие силы. О брахман! Я ослаб, я голоден, я изгнан из своей обители! Всего меня лишили эти неистовые сыновья Раджи!
   Брихаспати сказал:
   О безгрешный Шакра! Почему ты раньше не явился ко мне со своими горестями! Без сомнения, я сделаю все, что бы угодить тебе! О Индра! Я сделаю так, что вновь обретешь свое царство и свою долю в жертвоприношениях!
   Вайшампаяна сказал:
   Затем Брихаспати стал действовать во благо Индры. Он утолил голод Индры, а затем смутил умы сыновей царя Раджи. Он внушил им такие мысли, что все они встали на грешный путь адхармы. Он вложил в их головы учение, отрицающее богов, идущее в разрез с дхармашастрами. Неразумные, они с радостью восприняли его и предались греховным деяниям, что вскоре привело их к гибели. Вот так мудрейший Брихаспати вернул Индре и другим богам утраченное благополучие.
   Только слаюые разумом люди, какими оказались сыновья царя Раджи, могли последовать тому греховному и ложному учению, которое предложил им Брихаспати. Они сами себя ввергли в пучину жестокости и гнева, жадности и страстей. Ослабленные своими дурными деяниями, они были все впоследствии убиты Индрой.
   Тот человек, который слушает историю о падении Индры и о его возвращении на небесный престол, никогда не пустит в свой разум злые мысли.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать восьмая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о потомках Амавасу, о царе Раджи и о его детях.

Глава 29

Описание потомков Анены и рассказ о Диводасе

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, известно, что у сына Аю по имени Рамбха не было потомства. Поэтому я сейчас расскажу тебе о роде другого его сына, Анены. Сыном Анены был Пратикшатра. У Пратикшатры родился сын Сринджая, сыном Сринджаи был Джая, а сын Джаи был известен как Виджая.
   Крити был сыном Виджаи, а Харияшва был сыном Крити. У Харияшвы был славный сын Сахадева. У Сахадевы родился добродетельный сын по имени Нандин, у Нандина был сын Джаятсена, а сына Джаятсены звали Самкрити. у Самкрити был благородный сын Кшатрадхарма.
   До сих пор я перечислял потомков Анены. Теперь же я опишу потомство Кшатравриддхи, который был сыном Вриддхашарми, и, соответственно, внуком Аю. У Кшатравриддхи был блистательный сын, известный как Сунахотра. У Сунахотры было трое преданных дхарме сыновей - Каша, Шала и Гритсамада. У могучего Гритсамады был сын Шунака, потомки которого звались Шаунаки.
   Сыном Шалы был Аршнисена, а у него родился сын Кашака. У Кашаки был сын по имени Кашайя.
   О царь, Каша основал род, известный как Каши. Старшим сыном Каши был Диргхатапа, и у него был сын Дханва, который, в свою очередь, родил сына, известного как Дхананвантари. Дханва исполнял суровые аскезы, желая обрести сына. Он был уже не молод, когда мудрый бог врачевания принял человеческий облик, что бы явиться как сын этого царя.
   Джанамеджая сказал:
   О брахман, мне интересно узнать, как получилось, что бог врачевания родился в человеческом облике. Поведай мне об этом!
   Вайшампаяна сказал:
   О лучший из рода Бхараты, выслушай историю рождения Дханвантари. В древние времена этот блистательный бог явился среди пены молочного океана, который пахтали боги и асуры. В руках он держал сосуд с амритой и воспевал имя Господа Вишну. Когда Шри Хари увидел его, то сказал: "Вышедший из океана, ты будешь зваться Абджа, "рожденный в водах".
   Тогда Дханвантари, получивший имя Абджа, обратился к Господу: "О Великий, родился я из океана, либо еще как, в любом случае я - твой сын! Буль милостив ко мне - даруй мне долю от жертвоприношений и определи обязанности, которые я буду истово исполнять!"
   Вишну сказал:
   О сын, в древние времена великие мудрецы определили каждому богу долю от жертвоприношений. Эти же риши объявили богам их обязанности. Поэтому я не могу тебе дать то, что ты просишь. Ты, о сын, родился позже всех этих богов. Но не отчаивайся, приняв второе свое рождение в мире людей, ты обретешь великую славу. Еще в материнской утробе ты обретешь могущество йоги. Рождение в человеческом облике поможет тебе достигнуть божественности. Дваждырожденные будут почитать тебя рисом, маслом, гимнами и обрядами. Ты разделишь Аюрведу, науку врачевания, на восемь частей, для более ее удобного понимания. Так предопределено лотосорожденным Брахмой. Когда придет Двапара-юга, ты, без сомнения, родишься в высоких мирах.
   Вайшампаяна сказал:
   Сказав такие слова, Господь Вишну исчез. В Двапару-югу потомок Сунахотры, царь Дханва исполнял аскезы и молил богов о даровании ему сына. Его усилия заметил Абджа и обратился к царю.
   Абджа сказал:
   О царь, ты исполняешь восхитительные обряды и следуешь своим обетам! Скажи мне, какое твое желание мне исполнить!
   Царь Дханава сказал:
   О господин! Если ты удовлетворен моими аскезами, будь милостив, родись моим сыном!
   Абджа сказал:
   Да будет так!
   Вайшампаяна сказал:
   Вот так, о царь из рода Бхараты, божественный Дханвантари, способный лечить все недуги, родился на земле сыном царя Дханвы. Он разделил на восемь частей науку о врачевании, Аюрведу, полученную от Брахадваджи, и написал к ним толкования. Затем преподал эту науку своим ученикам.
   Сын Дханвантари стал известен как Кетуман, а Кетумана родился сын по имени Бхимаратха. Почитающий богов Диводаса был сыном Бхимаратхи и правил в городе Варанаси.
   О повелитель людей, во время царствования Диводасы, его город, столицу Каши, проклял Никумбха, подданный Господа Шивы, сказав, что тысячу лет там не будут жить люди. Город обезлюдел, сам царь Диводавса покинул его и нашел приют в Гомати. В опустевший город проник и поселился в нем ракшас по имени Кшемака.
   Когда-то в Варанаси правил Бхадрашренья, сын Махишмана из рода Яду. У Бхадрашреньи было сто сыновей, прекрасных стрелков из лука, но все они погибли, когда Диводаса захватил город. Этот Диводаса пощадил только самого младшего из братьев.
   Джанамеджая сказал:
   О мудрец, почему почитающий Господа Шиву Никумбха проклял город Варанаси, знаменитый своей праведностью?
   Вайшампаяна сказал:
   В то же время, когда могущественный Диводаса покорил процветающий город Варанаси, Господь Шива, только что женившись на Парвати, пребыал вместе с нею в Гималаях, во дворце своего тестя. По просьбе Махадевы все сопровождавшие его существа изо всех сил развлекали Парвати. Все были довольны происходящим, кроме матери Парвати, Мены, супруги Химавата. Ей не понравились развлечения, которые утроили в ее доме и она сказал дочери: "О Ума, супруг твой, Махешвара, и его свита, ведут себя неподобающим образом. Они все злые, грубые и невоспитанные! Поведение Шивы никак не соответствует его имени!"
   Слова эти разозлили и оскорбили Парвати, но она спрятала свой гнев за улыбкой и ушла, направившись к Шиве. Добродетельная Парвати вспомнила события прошлого своего рождения и, не желая повторения истории с Дакшой, обратилась к Господу Махадеве: "О супруг мой, о мой повелитель! Я больше не могу здесь оставаться, увези меня в свой дом!"
   О потомок славного Куру, узнав это ее желание, Господь Шива окинул своим взором весь мир, ища благоприятное место для проживания там с Парвати. В конце концов, могущественный бог выбрал святое место, в котором каждый мог начать свой путь к освобождению. Город, на который пал выбор Шивы, был издавна известен как Варанаси. В это время там правил Диводаса, и Шива сказал Никумбхе: "О Ганешвара, ты должен сделать так, что бы город Варанаси покинули все люди. Но сделай это мягко, осторожно, ведь правит там могущественный царь Диводаса!"
   Никумбха отправился в Варанаси. Он явился во сне местному брадобрею по имени Кандука и сказал ему: "О безупречный, сделай мое изображение и поставь его у городских ворот. За это я наделю тебя богатствами". О царь, проснувшись, брадобрей исполнил все, что услышал во сне. Он испросил у царя разрешения поставить изображение Никумбхи у ворот и поклоняться ему. Царь, почитающий богов, дал свое согласие. Кундука стал совершать подношения установленному им же изваянию. Он поклонялся и возлагал в качестве даров цветочные гирлянды, благовония, сандал и разную благоприятную пищу.
   Такое поклонение изображению Никумбхи вызвало любопытство у жителей города и многие из них тоже стали совершать ему подношения. Вскоре люди заметили, что их просьбы и молитвы не пропадают даром. Поистине, Никумбха одаривал их благословениями! Склоняющиеся пред ним обретали богатства, долголетие, здоровье и сыновей.
   Супруга Диводасы, царица Суяша тоже решила поклониться изваянию и молить его о ниспослании ей сына. Она спросила разрешение и царя и, получив его, отправилась с дарами к воротам города. Суяша многократно исполнила обряды, совершила множество подношений и вознесла неисчислимое количество молитв, но все было напрасно. Никумбха не благословлял ее, надеясь этим вызвать гнев царя Диводасы.
   Когда царь понял, что все усилия его супруги были тщетны, он сказал: "Это изваяние, стоящее у врат моего города, дарует всем желающим всевозможные блага. Всем, кроме моей супруги! Моя потерявшая надежду обрести сына жена день за днем склоняется пред ним, но все безрезультатно! Отчего же он не желает быть милостивым ко мне? Тогда и мне не стоит быть благосклонным к нему! Я разрушу это изваяние!"
   Разгневанный царь Диводаса разрушил изваяние Никумбхи. который был предводителем всей свиты Махадевы. Ожидавший подобного Никумбха тот час же проклял этого царя: "О царь, без всякой на то причины, разрушил ты изваяние, посвященное мне! Как ты лишил меня пристанища в своем городе, так же лишаться его все жители твоей столицы! Тысячу лет люди не будут жить в твоем городе!"
   Вот так, из-за проклятия Никумбхи, город, покинутый всеми жителями, совершенно опустел. Обитатели Варанаси отправились искать приют во всех сторонах света. Тогда Махадева сделал опустевший город местом своего пребывания. Он жил там, наслаждаясь общением с прекрасной дочерью Химавата. Со временем Парвати стала испытывать неприязнь к этому месту и сказала Шиве: "О Махадева! Я не могу больше оставаться здесь, давай покинем этот город!"
   На что трехглазый бог, разрушитель Трипуры. ей ответил: "Я не покину этот город, о богиня, я не желаю жить в любом другом месте! Я нарекаю этот город Авимуктой, "местом, которое я покину". Я буду пребывать всегда здесь, в месте, где живые существа находят путь к окончательному освобождению. Ты же вольна отправиться отсюда куда угодно".
   Вот так, святой город Варанаси был проклят, затем назван Господом Шивой Авимуктой. Великий Шива пребывает здесь со своей возлюбленной супругой Парвати как в Сатья-югу, так и в остальные эпохи. В Кали-югу город разрушается, но затем непременно возрождается, и божественная чета незримо и неизменно присутствует там.
   Я упомянул, о Джанамеджая, что Диводаса, убил всех сыновей царя Бхадрашреньи, но пощадил самого младшего их них. Когда этот мальчик по имени Дурдама подрос, он вступил в союз с хайхейями и отвоевал Каши, царство своего отца.
   Супруга Диводасы, Дришадвати, родила сына по имени Пратардана, который будучи еще в юном возрасте победил Дурдаму и вернул отвоеванные им земли. У Пратарданы было двое сыновей - Ватса и Бхарга. Сыном Ватсы был Аларка, а у Аларки был сын по имени Самнати.
   Этот Аларка был мудрым царем, он правил в Каши, почитая брахманов и ученых людей. С уст Аларки никогда не слетала ложь. Его подданные почитали своего царя таки гимном: "О Аларка, царь Каши, о лучший из людей, правь нами шесть тысяч шестьсот лет, не теряя своей молодости и красоты!"
   По милости Лопамудры, супруги мудреца Агастьи, он действительно обрел такое долголетие и правил своим обширным царством, будучи молодым и здравым.
   Когда же миновал срок проклятия Никумбхи, люди не могли вернуться в столицу из-за поселившегося там ракшаса Кшемаки. Могучерукий Аларка одолел Кшемаку и освободил очаровательный город Варанаси для жителей.
   У сына Аларки по имени Самнати родился сын Сунитха, прославленный своей добродетелью. А у Сунитхи был славный сын Кшемья. Сыном Кшемьи был Кетуман, сыном Кетумана - Сукету, а у Сукету родился сын, известный как Дхармакету. Сыном Дхармакету был Сатьякету, а сыном Сатьякету был Вибху.
   У Вибху родился сын Анарта, у Анарты - Сукумара. Дхриштакету был сыном Сукумары, а Венухотра был сыном Дхриштакету. Сыном Венухотры был Бхарга.
   Известно, что у Пратарданы были сыновья Ватса и Бхарга. У Ватсы родился сын по имени Ватсабхуми, а у Бхарги - Бхригубхуми.
   Все эти цари состояли в родстве с Ангирасом, в роду которого были брахманы, кшатрии и вайшьи. Говорят, что у Ватсабхуми и Бхригубхуми были тысячи сыновей. Далее, о царь, ты услышишь от меня о Нахуше и о его потомках.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двадцать девятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, описыающая потомков Анены, сына Аю.

Глава 30

Рассказ о потомках Нахуши и история о Яяти

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, у Нахуши от его добродетельной жены Вираджи было шестеро сыновей, доблестью и могуществом подобных Индре. Вот имена этих славных сыновей Нахуши - Яти, Яяти, Самьяти, Аяти, Бхава, шестой сын носил имя Суяти. Старшим из них был Яти, следующим - Яяти. Несмотря на то, что Яяти был вторым сынов, и он был объявлен царем, ведь Яти, старший из братьев, взял себе в супруги Гау, дочь Какутштхи, и встал на путь достижения мокши и постижения Высшего Брахмана.
   Из оставшихся пятерых братьев, именно Яяти завоевал всю землю. Он выбрал себе двух жен - Деваяни, дочь Ушанаса, и Шармиштху, дочь асуры Вришапарвы. Деваяни родила двух сыновей - Яду и Турвасу, а у Шармиштхи было трое сыновей - Друхью, Ану и Пуру.
   Сам Шакра, очень довольный деяниями Яяти, подарил ему блистательную колесницу, которая была запряжена белыми конями и могла передвигаться с немыслимой скоростью. Божественная колесница была сделана из золота и не ведала преград. На ней сын Нахуши любил путешествовать со своими супругами. Владея этой удивительной колесницей, Яяти покорил за шесть дней все миры, кроме миров богов и асуров.
   О Джанамеджая, многие потомки Пуру затем владели этой божественной колесницей. Только после проклятия Гарги эта колесница исчезла. О Индра среди царей, жил царь, носящий такое же имя, как у тебя. И вот однажды этот Джанамеджая свершил великий грех, лишив жизни брахмана, а именно сына Гарги. От царя тот час же отреклись все его подданные, его тело стало источать зловоние, он стал изгоем. Он стал бродить по всему миру, ног нигде не мог найти утешения.
   Так этот проклятый царь Джанамеджая скитался по свету, пока не встретил отшельника Индроту, который был сыном Шаунаки. Что бы помочь царю очиститься от греха, сын Шаунаки лучший из брахманов, совершил для него великое жертвоприношение ашвамедху. Когда после обряда Джанамеджая совершил омовение, зловоние, исходившее от его тела, исчезло.
   Та же чудесная колесница, о царь, затем была подарена Шакрой Брихадратхе, царю Магадхи. От него колесница досталась Джарасандхе. Бхима, убивший Джарасандху в поединке, поднес колесницу в дар Шри Кришне.
   О царь, когда Яяти завоевал всю землю с ее семью омываемыми океаном континентами, он разделил свои владения на пять частей между своими пятью сыновьями. Земли на юго-востоке он отдал Турвасу, западные земли получил Друхью, а северные - Ану. Сын Нахуши даровал земли на северо-востоке сыну по имени Яду. А центральные земли этот прославленный царь отдал Пуру. Все сыновья Яяти правили в отведённых им землях, соблюдая законы дхармы.
   О царь, об их потомках я еще расскажу, а сейчас выслушай от меня продолжение истории о Яяти!
   Царь Яяти добился полного успеха, желаемого многими. Он был отцом пяти доблестных сыновей, которым передал правление всей землей. Сам же Яяти, сложил лук и стрелы, и жил наслаждаясь богатствами и славой. Но одно не давало ему полного покоя - он, завоеватель всего мира, не мог победить надвигающуюся старость. Тогда он призвал своего сына Яду и обратился к нему.
   Яяти сказал:
   О сын! Ты можешь мне помочь! Я хочу, что бы ты взял мою старость, а взамен отдал мне свою молодость. Мне бы хотелось еще, пребывая в молодом теле, обойти всю землю и получить наслаждения, недоступные для старика. Затем, я обещаю тебе вернуть твою молодость!
   Яду сказал:
   О отец! О великий царь! Один брахман ждет от меня помощи и блага, что будет, если взяв твою старость, я не смогу исполнить свой долг? Ведь я еще не знаю, чего тот брахман желает! О нет, пока я не сделал ему все, что в моих силах, я не могу принять твою старость! О царь, ведь старость не позволит мне многого исполнить, в старости человек даже есть и пить не может должным образом. О нет, я не приму твою старость!
   У тебя, о повелитель людей, есть еще сыновья, которых любишь ты больше, чем меня! Поэтому, о царь, блюдущий дхарму, обратись с этой просьбой к кому-нибудь из них.
   Яяти сказал:
   О презренный, твой разум помутился, раз ты отвергаешь просьбу своего отца, своего наставника? Какой дхарме ты следуешь? О глупец! Не быть никому из твоих потомков царями!
   Вайшампаяна сказал:
   О лучший из царей, вот так разгневанный отказом Яяти проклял своего сына Яду. О Бхарата, затем Яяти призвал поочередно к себе Турвасу, Друхью и Ану, но никто из них не согласился исполнить просьбу отца. Тогда этот непобедимый раджариши пришел в великую ярость и проклял их так же, как до этого проклял Яду.
   О Бхарата, после того, как Яяти предложил принять его старость в обмен на молодость четырем своим сыновьям, он высказал эту же просьбу младшему сыну, Пуру.
   Яяти сказал:
   О Пуру, о сын мой! Если бы ты желал сделать благо свою отцу, то обменял мы свою молодость на мою старость! Тогда я бы смог в юном теле еще долгое время путешествовать по земле и получать различные наслаждения!
   Вайшампаяна сказал:
   Тогда славный Пуру согласился обменять свою молодость на отцовскую старость, и довольный Яяти отправился странствовать по земле. О лучший из рода Бхараты, в поисках наслаждений Яяти посетил лес Чайтрарата, где провел много времени с апсарой Вишвачи. Когда же он заметил, что получает все меньше и меньше удовольствия от наслаждений, то отправился к Пуру и вернул ему его молодость.
   О великий царь, выслушай теперь гимн, который воспел Яяти, вернув свою старость. Этот гимн позволяет укрыть свой разум от пристрастия к чувственным удовольствиям подобно тому, как черепаха укрывает свое тело в панцире от опасности.
   Яяти сказал:
   Пытаясь унять жажду к наслаждениям самими наслаждениями, мы только разжигаем ее еще больше, как масло, пролитое в огонь, не гасит пламя, а возжигает его до небес. Поистине, если собрать все зерна, весь скот, все золото и все каменья, созвать всех женщин для того, кто не может обуздать своих чувства, то этого всего ему будет мало. Другой же человек, который при виде женщин и богатств не исполняется порочных мыслей, который не совершает греховных деяний и не произносит порочащих слов, без сомнения достигает слияния с Высшим Брахманом. Свободный от страстей и желаний, такой человек не боится ничего и ничем не пугает других. Он непременно достигнет Высшего Брахмана. Несчастен тот скудоумный человек, который, даже одряхлев от прожитых лет, не может освободиться от чувственных желаний. Счастье доступно тому, кто сможет отказаться от наслаждений. С возрастом волосы человека седеют, кожа морщится, а зубы выпадают, но не угасает в нем тяга к наслаждениям и желание обладать богатствами. Я все это испытал. Но все эти удовольствия от чувственных наслаждений, от богатств и благ, которые дарует золото, не стоят и шестнадцатой доли того удовольствия, которое получаешь, отказавшись от всех желаний и страстей!
   Вайшампаяна сказал:
   Сказав такие слова раджариши Яяти со своими супругами удалился в леса, где полностью посвятил себя исполнению аскез. После долгих лет отшельничества Яяти поднялся на гору Бхригутунга, и там покинул свое тело, отправившись на небеса. Его потомки, царственные мудрецы, освещали своим блеском землю ярче солнечных лучей.
   О великий царь, тот, кто внимательно слушает историю царя Яяти, становится свободным от болезней, обретает обильное потомство, долгую жизнь и великую славу. Далее, о Бхарата, я поведаю тебе о роде Яду, почитаемом всеми мудрецами, так как в нем родился в облике Кришны сам Господь Нараяна.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой рассказана история прославленного царя Яяти.

Глава 31

Потомки Пуру

   Джанамеджая сказал:
   О брахман, я хотел бы услышать о потомках Пуру, а также узнать историю родов остальных сыновей Яяти, а именно Турвасу, Друхью и Ану. Конечно, мне очень любопытно поскорее узнать подробности рода Вришни, но, сначала поведай мне историю моего рода. Будь милостив, о мудрейший, расскажи мне об этом!
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, выслушай же, как ты и пожелал, историю династии Пуру, к которой ты сам принадлежишь. Я с большим удовольствием расскажу тебе, о повелитель земли, об этом, а после поведу речь о потомках других сыновей Яяти.
   Сыном Пуру был доблестный Прачинван, покоривший земли на востоке. Его сыном был Правира, а у Правиры родился сын по имени Манасью. У Манасью был сын Абхаяда, у Абхаяды был сын, известный как Судханва. Сына Судханвы звали Бахугава, а сына Бахугавы - Самьяти. Самьяти имел сына Рахасьяти,а у него был сын по имени Раудрашва.
   У этого Раудрашвы было десять сыновей и десять дочерей, рождённых ему апсарой Гхритачи. Вот имена его сыновей - Ричью, Криканею, Какшею, Стхандилею, Саннатею, Дашарнею, Джалею, Стхалею, Дханею и Ванею. О Индра среди царей, узнай теперь имена дочерей Раудрашвы - Рудра, Шудра, Бхадра, Малада, Малаха, Кхалада, Налада, Чалада, Сураша и Гочапала.
   Эти десять девиц, красотой своей соперничающие с апсарой Урваши, вышли замуж за Прабхакару, мудреца из рода Атри. От Рудры у него родился сын Сома. В древние времена, когда Сурья, пораженный Раху, падал на землю и весь мир был поглощен мраком, этот Прабхакара развеял мрак сиянием своей славы. Этот махариши воскликнул, обращаясь к Солнцу: "Благословляю тебя, да пребудет с тобой удача!" Так он остановил падение блистательного Сурьи. Этим деянием прославленный мудрец установил род Арти превыше всех других родов. Сами боги выделили потомкам Атри богатую долю в жертвоприношениях.
   От десяти дочерей Раудрашвы у великого душой Прабхакары родились десять сыновей, носивших имена своих матерей. Все они прославились своими аскезами, мудростью, знаниями Вед, от них берет начало множество благородных семей.
   У Какшею родились сыновья, известные как Сабханара, Чакшуша и Парманью. Все трое были знаменитыми воителями. У Сабханары был мудрый сын по имени Каланала. Приверженный дхарме сын Каланалы носил имя Сринджая. Пураджая был сыном царя Сринджаи, а у Пураджаи был сын Джанамеджая.
   У Джанамеджаи родился сын, прославившийся не только на земле, но и среди богов. Звали его Махашала. У этого почитающего богов Махашалы был сын Махамана, чья доблесть поражала даже богов. О потомок Бхараты, у Махамана было двое сыновей - добродетельный Ушинара и отважный Титикшу.
   У благородного Ушинары было пять жен, рожденных в семьях великих аскетов. Вот их имена - Нрига, Крими, Нава, Дарва и Дришадвати. Уже у престарелого Ушинары, после исполнение им аскез, родились пятеро сыновей, укрепивших славу своего рода.
   У Нриги родился сын Нрига, у Крими - Крима, у Навы - Нава, у Дарвы был сын по имени Сурвата. О лучший из царей, от Дришадвати у царя Ушинары родился сын, известный как Шиби. Потомки Шиби стали называться шайбьи, а потомков Нриги знают как яудхеев.
   У Шиби родились четыре доблестных, хорошо известных во всем мире, сына - Вришадарбха, Сувира, Мадрака и Кайкея. Под этими же именами были известны и их роды. Далее я расскажу о потомках Титикшу.
   Сыном Титикшу был прославленный Ушадратха, царствовавший в восточных землях, а у него был сын Пхена. У Пхены был сын Сутапа, а у Сутапы - Бали. Этот Бали когда-то был царем дайтьев, он исполнял суровые аскезы и переродился человеком.
   Бали имел пятерых сыновей. Первым из них был Анга. Затем родились Ванга, Сукья, Пундра и Калинга.
   О Бхарата, когда то сам Брахма, весьма довольный Бали, благословил его.
   Брахма сказал:
   Ты прославишься как великий йогин и будешь жить целую кальпу! Ты будешь непобедим на поле битвы. Ты будешь следовать законам дхармы. Ты будешь заботиться о трех мирах и сможешь видеть все, что в них происходит. Ты будешь обладать великолепным потомством. Никто не сравнится с тобой по силе. Ты будешь поддерживать порядок в четырёх варнах.
   Вайшампаяна сказал:
   Пятеро сыновей Бали стали царствовать пяти странах, с той поры носящих их имена. Теперь, о царь, послушай о продолжателях рода Анги.
   Сыном Анги был Дадхивахана, а его сыном был Дивиратха. У Дивиратхи был сын по имени Дхармаратха, доблестью подобный Индре, а мудростью - великим риши. Его сына завали Читраратха.
   Однажды этот Читраратха совершал жертвоприношение на вершине горы Вишнупада. Его обряд был так превосходен, что сам Шакра явился туда и предложил Читраратхе испить с ним сомы.
   Сыном славного Читраратхи был Дашаратха, известный так же, как Ломапада. У него родилась дочь по имени Шанта. Сыном же Дашаратхи был Чатуранга. Известно, что сына Чатуранги звали Притхулакша. А прославленный царь Чампа был сыном Притхулакши. Чампа правил в городе, который прежде назывался Малини, а затем стал зваться по имени царя. Сыном Чампы был Харьянга, рожденный благодаря милости мудреца Пурнабхадры. Другой мудрец, Ришьяшринга, сын Вибхандаки, воспел мантры и призвал слона Индры, подобного горе Айраварту, что бы он возил Харьянгу.
   Сыном Харьянги был Бхадраратха, а сыном Бхадраратхи - Брихаткарма. У Брихаткармы родился сын по имени Брихаддхарбха, а у Брихаддхарбхи родился сын Брихатмана. О величайший из царей, сына Брихатманы звали Джаядратха, а у него был сын Дридхаратха. У Дридхаратхи родился сын по имени Вишваджит. Карна был сыном Вишваджита, а Викарна был сыном Карны. Сто сыновей Викарны прославили и расшили род Анги.
   У Брихатмана, сына Брихаддхарбхи, было две супруги. Это были две прекрасные дочери царя Чеди, одну звали Яшодеви, другую - Сатья. От них, о царь, произошли две ветви рода. Яшодеви родила Джаядратху, а Сатья родила сына Виджаю, который смирением и мудростью превосходил всех брахманов, а силой и отвагой - всех кшатриев.
   Сыном Виджаи был Дхрити, а сыном Дхрити был Дхритаварта. Славный Сатьякарма был сыном Дхритаварты. У Сатьякармы родился сын, ставший прославленным сутой Адиратхой. Этот Адиратха затем воспитал как сына Карну, из-за чего Карну называли сыном суты.
   О царь, тебе известно, что сын Карны известен как Вришасена, сын Вришасены известен под именем Вриша.
   Я рассказал тебе, о Джанамеджая, о потомках Анги. Все они были славными и благородными царями, великими воителями и счастливыми отцами превосходных сыновей. Далее, о царь, я расскажу о Ричью, сыне Раудрашвы, чьим потомком являешься и ты. Выслушай меня внимательно.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать первая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой перечислены потомки царя Пуру.

Глава 32

История о потомках Ричью

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, этот раджариши Ручью славился как непобедимый царь, не знавший себе равных на поле боя. Супругу его, дочь Такштаки, звали Джвалана. Их сыном был могучий повелитель земли Матинара.
   У Матинары родились три добродетельный сына - Тамсу, Пратиратха и преданный дхарме Субаху. Помимо этих сыновей, у Матинары была дочь по имени Гаури. Эта обладающая всеми благоприятными признаками девица позже стала матерью Мандхаты. Все сыновья Матинары были сведущи в Ведах, почитали брахманов, уста их не оскверняла ложь. Они также были искусны в обращении с оружием и обучены искусству ведения войны.
   У второго сына Матинары, Пратиратхи, был сын по имени Канва. У Канвы родился сын Медхатитхи, он основал род, известный как Канваяна.
   О Джанамеджая, царь Тамсу женился на благородной и добродетельной девице Илини. у этого славного и мудрого царя родился сын, блюститель дхармы Суродха, прославленный также под именем Дхарманетра. Супругой Суродхи была Упаданави, родившая ему четырех сыновей - Душьянту, Сушуманту, Правиру и Анагху.
   Сыном Душьянты был доблестный Бхарата. Он, обладающий силой тысячи слонов, носил также имя Сарвадамана. Рожденный Шакунталой от семени Душьянты, Бхарата был провозглашён царем-чакравартином. От этого Бхараты, о Джанамеждая, получил имя весь твой род!
   Говорят, о повелитель, что Душьянта повстречал в лесу Тапована прекрасную Шакунатлу и сочетался с ней браком по обычаю гандхарвов. Затем он вернулся в свой дворец, никому не рассказав о происшедшем. Когда же Шакунтала явилась к Душьянте с младенцем Бхаратой на руках, он отказался ее признавать. Тогда с небес раздался божественный голос: "О Душьянта, мать вынашивает ребенка, но рожденный ею сын, бесспорно, принадлежит отцу. Прояви заботу о своем сыне, о царь, и не оскорбляй отказом Шакунталу! Ведь сын спасает отца от ада и дарует ему небеса! Этот ребенок - твой сын, слова Шакунталы правдивы!"
   О царь, я уже рассказывал тебе, как гневом их матерей были погублены сыновья Бхараты. Тогда боги явились на жертвоприношение, которое проводил Бхарата и благословили его, позволив Бхарадвадже, сыну великого мудреца Брихаспати, провести обряд для рождения сына у бездетного Бхараты. Этот потомок Ангираса совершил жертвоприношение и как плод от этой жертвы, у Бхараты родился сын по имени Витатха.
   Объявив Витатху царем, добродетельный Бхарата отправился в высокие миры. У Витатхи родилось пятеро сыновей - Сухотра, Сухота, Гайя, Гарга и великий душой Капила. Сыновьями Сухотры были доблестный Кашика и Гритсамати. Потомками Гритсамати были брахманы, кшатрии и вайшьи. У Кашики было двое сыновей - Кашикея и Диргхатапа.
   О царь, у Сухотры был также третий сын по имени Брихат, а у него были трое сыновей - Аджамидха, Двимидха и славный Пурумидха. У Аджамидхи было три прекрасных супруги, вот имена этих лучших из женщин - Налини, Кесини и Думини. Сын по имени Сушанта был рожден Налини. У Сушанты родился сын Пуруджати, а у Пуруджати был сын Бахьяшва. У Бахьяшвы родилось пятеро блеском подобных богам сыновей, известных как Мудгала, Сринджая, Брихадишу, прославенный Явинара и Кримилашва. Все пятеро должным образом правили своими землями, населенными добродетельными людьми. Эти земли стали известна как страна Панчала.
   Старшим сыном Мудгалы был знаменитый своей святостью Индрасена. Сыном Индрасены был Вандхьяшва, а у него от Менаки родились двое детей-близнецов. Сын был известен как раджариши Диводаса, а дочь звали Ахалия.
   Эта Ахалия родила мудрецу Гаутаме сына по имени Сатананда. А у Сатананды родился сын Сатьядхрити, известный так же как Шарадван. Шарадван прославился как великий стрелок из лука.
   Однажды Шарадван увидел в лесу прекрасную апсару и так воспылал к ней страстью, что пролил свое семя. Из упавшего на тростник семени родились близнецы - мальчик и девочка. Этих детей обнаружил охотящийся в лесу царь Шантану и из сострадания взял их к себе. Этих детей, к которым царь проявил жалость, назвали Крипа и Крипи.
   О повелитель людей, выслушай теперь о потомках Диводасы. Его сын был благочестивым царем по имени Митраю и имел сына, известного как Майтрейя.
   Сына Сринджаи звали Панчаджана, а у Панчаджаны был сын по имени Сомадатта. Прославленный Сахадева был сыном Сомадатты, сыном же Сахадевы был Сомака. У Сомаки был сын Янту, который имел сто сыновей. Самым младшим из них был Пришата, отец Друпады. У Друпады был сын Дхриштадьюмна, у которого был сын по имени Дхриштакету.
   О владыка всей земли, Думини, третья жена царя Аджамидхи, от которой и произошли твои предки, очень хотела родить сына. Она стала предаваться аскезам и исполнять различные обряды, обильно подливая масло в жертвенный огонь. Она спала на траве куша и крайне скудно питалась. После этого Аджамидха возлег с Думини и у них родился сын прекрасный Рикша, цвет лица которого напоминал цвет жертвенного дыма. Сыном Рикши был Самаварна, а сыном Самаварны был Куру. Его имя, о Джанамеждя, прославило Праягу и Курукшетру, где он исполнял такие суровые аскезы, что сам Индра был восхищен и спустился к нему с небес с благословением. Эти места стали знамениты своей святостью, туда стремились попасть все добродетельные и благородные живые существа. Этот Куру, чье потомство было блистательным и обильным, дал имя всей династии, к которой ты, о царь, принадлежишь.
   У Куру было четверо доблестных сыновей - Судханва, Судхану, прославленный Парикшит и отважный Аримеджая. Сухотра был сыном Судханвы, а Матиман был сыном Сухотры. У Матимана родился искушённый в дхарме и артхе сын по имени Чьявана.
   Сыном Чьяваны был сын Критаяджна. Этот добродетельный царь исполнил щедрое жертвоприношение, после которого у него родился могущественный как Индра сын. Звали его Упаричара Васу, он жил в стране Чхеди и мог летать по воздуху. Его добродетельная жена Гирика родила ему семерых детей.
   Первый его сын стал повелителем Магадхи, его звали Брихадратха, был он великим воителем. Имя второго сына - Пратьяграха, третий сын был известен как Куша, его также звали Манивахана. Марут был четвертым сыном, а Яду - пятым. Шестой, лучший из сыновей, носил имя Матсья. Седьмым его ребенком была дочь, которую звали Кали, но также она была известна как Сатьявати.
   У Брихадратхи был сын Кушагра, а его сына звали Вришабха, был он очень мудрым и отличался доблестью. Сыном Вришабхи был добродетельный Пушпаван, а его могучий сын был известен как Сатьяхит. У Сатьяхита родился благородный сын Урджа, а у Урджи родился сын Самбхану, носивший также имя Брихадратха, его сыном был победитель всех кшатриев Джарасандха.
   Случилось так, о царь, что две супруги Самбхану родили по половинке ребенка. Ракшаси Джара смогла соединить их, что бы получился один сын, который из-за этого и получил имя Джарасандха. Этот одолевший многих могучих воинов Джарасандха имел сына по имени Сахадева. Сыном Сахадевы был Удаю, а у Удаю был благочестивый сын по имени Шрутадхарма, живший в Магадхе.
   О царь, у Парикшита, сына Куру, был сын по имени Джанамеджая, имевший трех сыновей, известных как Шрутасена, Уграсена и Бхимасена. Все эти три царских сына были сильны и отважны. Кроме того, у Джанамеджаи было еще двое сыновей - Матиман и Суратха. Сыном Суратхи был доблестный Видуратха, известный также как Рикша. Он был вторым царем, носившим это имя. О лучший из рода Бхараты, в твоем роду было два царя по имени Рикша и два царя, носящих имя Парикшит. Трое царей были известны как Бхимасены, а двое царей носили имя Джанамеджая.
   У этого второго царя по имени Рикша родился сын, названный Бхимасеной. Сыном Бхимасены был знаменитый Пратипа, а сыновья Пратипы известны во всех мирах как Шантану, Девапи и Бахлика. Все трое были выдающимися колесничными воинами, прославившими свой род.
   Сыном Бахлики был славный Сомадатта. У Сомадатты родились трое сыновей - Бхури, Бхуришвара и Шала. Девапи предался исполнению аскез и посвятил всего себя служению богам. Шантану же был провозглашен царем и принял на себя все бремя власти. О владыка земли, Шантану твой прямой предок и я расскажу о его потомках.
   У могущественного царя Шантану родился сын Деваврата, матерью которого была Ганга. Позже Деваврата стал известен во всех трех мирах как великий Бхишма и как дед Пандавов. О Бхарата, род же царя Шантану должен был продолжить его возлюбленный сын от Сатьявати, безгрешный Вичитравирья. Супруги умершего молодым Вичитравирьи по милости Вайшампаяны Вьясы родили сыновей Дхритараштру и Панду, у которых был также сводный брат - добродетельный и мудрый Видура.
   У Дхритараштры и его супруги Гандхари родились сто сыновей, старшим и могущественным из которых был Дурьйодхана. Одним из сыновей Панду был Джананджая, у которого от Субхадры был рожден сын по имени Абхиманью. О царь, сыном Абхиманью и твоим отцом был Парикшит.
   О Джанамеджая, я рассказал о потомках Пуру, далее я поведаю тебе о потомках Турвасу, Друхью, Яду и Ану.
   У Турвасу был сын по имени Ванхи, у Ванхи родился сын Гобхану, а сыном Гобхану был неуязвимый для врагов Тришану. У Тришану был сын Карандхарма, а у Карандхармы был сын по имени Марутта. У этого царя Марутты никак не рождался ребенок. Он совершил множество обильных жертвоприношений и раздал множество щедрых даров. Великому душой мудрецу Самварте Марутта в виде дакшины отдал свою дочь Саммату. Так он обрел сына, свободного от грехов Душьянту.
   В конце концов, о лучший из царей, род Турвасу из-за проклятия Яяти, угас и слился с родом Пуру. У Душьянты был сын Курутхамма, сыном Курутхаммы был Акидха. У него было четверо сыновей - Пандья, Керала, Кола и Чола. Страны Пандья, Керала и Чола были названы по их именам.
   О царь, у другого сына Яяти, Друхью, было двое сыновей - Бабхру и Сету. У Сету сына звали Ангарасету и ему повиновались маруты. В ходе жестокой и очень продолжительной войны Ангарасету был убил Мандхатой, сыном Юванашвы.
   О Джанамеджая, у Ангарасету остался сын по имени Гандхара, его именем была названа благословенная страна. Кони из страны Гандхара, поистине, лучшие на свете.
   У Ану родился сын Дхарма, у Дхармы - сын Дхрита. Сыном Дхриты был Дудуха, а сыном Дудухи - Прачета. У Прачеты был сын по имени Сучета. Вот я рассказал и о потомках Ану.
   Далее я собираюсь подробно поведать историю рода Яду, сына Яяти. Выслушай же ее от меня, о царь.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать вторая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой перечислены потомки Ричью.

Глава 33

Рассказ о роде Яду и о рождении Картавирьи

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, у Яду было пятеро сыновей, обликом подобных богам. Вот их имена - Сахасрада, Пайода, Кроштха, Нила и Анджика. Добродетельных сыновей Сахасрады звали Хайхейя, Хайя и Венухайя. Сын Хайхейи был известен как Дхарманетра. У него был сын по имени Карта, а у Карты был сын по имени Саханджая.
   Сыном Саханджаи был Махишман. Саханджая и Махишман основали города, названные их именами. У Махишмана был сын Бхадрашренья, который правил в Варанаси. У Бхадрашреньи сына звали Дурдама, а у него был мудрый и доблестный сын Канака.
   У Канаки были четверо хорошо известных во всем мире сыновей - Критавирья, Критаюджа, Критадханва и Критагни. У Критавитьи родился тысячерукий сын Арджуна, ставший владыкой семи континентов. Блистательный как Солнце, он на своей колеснице в одиночку покорил всю землю.
   Этот Арджуна Картавирья в течение десяти тысяч лет исполнял суровые аскезы и получил благословение от Даттатреи, сына Атри. Даттатрея предложил Арджуне четыре дара. Первое желание Арджуны состояло в том, чтобы в битве он не лишился своих многочисленных рук. Далее он пожелал, что бы в тот момент, когда соберется он свернуть с пути дхармы, найдется рядом мудрец, который остановит его. Также Арджуна хотел покорить все страны своей свирепой силой, но что бы при этом, правление его было справедливым. В четвертых пасть он хотел, после того как одолеет в битвах тысячи врагов и насладится властью, только от руки великого воина, превосходящего его в искусстве владением оружием.
   Тогда Арджуна с помощью своих могучих рук в жестоких войнах завоевал все страны и города, все континенты и острова. Известно, что на каждом из семи континентов он исполнил по великому жертвоприношению. В этих блистательных обрядах была уплачена щедрая дакшина, а жертвенные столбы были сделаны их золота. Вся утварь и все предметы, используемые в обрядах, были также сделаны из золота.
   О царь, на этих непревзойдённых жертвоприношениях присутствовали боги, гандхарвы и апсары, а пораженный великолепием обрядов мудрый гандхарва Нарада, сын Варидаса, пропел песню.
   Нарада сказал:
   Какой другой царь может достичь такого совершенства, как этот Картавирья, искусно владеющий оружием и совершающий великолепные жертвоприношений! Не смотря на то, что он, вооруженный мечом, щитом и луком, на своей колеснице завоевал семь континентов, все видят в нем, в первую очередь, великого йогина! Никто из людей, живущих в завоёванных этим следующим дхарме царем странах, не лишился своих богатств и не испытал горя! Как чакравартин правит он восемьдесят пять тысяч лет, и сияет, как накопленные им алмазы.
   Как царь Картавирья хранит поля со злаками, а как брахман - места жертвоприношений. Во время засухи он, как Индра, призывает дождевые тучи. Со своей тысячей рук, покрытых следами от тетивы, подобен он тысячелучистому Сурье!
   Прославленный Картавирья одолел даже царя нагов Каркотаку, а после правил в городе Махишмати. Там этот лотосоокий владыка наслаждался купаниями и омовениями в благоприятных водах реки Нармады. Когда же этот герой погружался в воды океана, то волнение от тысячи его могучих рук заставило застыть от страха дайтьев, обитающих в нижних мирах. Находясь среди океанских вод, Арджуна напоминал гору Мандару и океан кипел вокруг него, как во времена пахтанья. Обеспокоенные волнением гордые наги склонили перед ним свои головы.
   Этот могучерукий Картавирья одолел надменного Равану, могущественного царя Ланки. Своими стрелами он смирил его, связал тетивой своего лука и заключил в темницу в городе Махишмати. И только по просьбе великого муни Пуластьи, чьим сыном был Равана, великодушный Арджуна даровал своему пленнику свободу.
   Лук этого непобедимого героя издавал потрясающий звук, заглушающий раскаты грома и напоминающий звук ваджры Индры!
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, я расскажу тебе историю о том, как Арджуна Картавирья лишился тысячи своих рук.
   Когда-то бог Агни, желавший утолить свой голод, испросил милости у Картавирьи и этот доблестный царь даровал ему леса на всех семи континентах. Тогда повсюду вспыхнул огонь и стал сжигать леса и горы. Один только лес не мог поглостить Агни - в нем находилась обитель сына Варуны, мудреца Апавы, известного также как Васиштха. На помощь огненному богу явился сам могучий Арджуна и помог тому сжигать этот лес, что вызвало гнев мудреца.
   Величественный Васиштха, чья лесная обитель была предана огню, проклял Арджуну: "О Хайхейя! Ты сжег мой благоприятный лес, поэтому ты вскоре повстречаешь на свою погибель того, кто превосходит тебя в силе и в искусстве владения оружием! Поистине, тебя лишит всех рук и убьет прославленный сын Джамадагни, брахман по имени Парашурама, чьи аскетические подвиги известны во всех трех мирах!"
   О Джанамеджая, о губитель врагов, царь Картавирья правил в завоеванных им странах по всем законам дхармы, его праведное правление не принесло людям никаких лишений. Но проклятье великого мудреца Васиштхи не могло быть ложным, и Арджуна принял смерть от руки Парашурамы. На самом деле, о царь, это было одним из его четырёх желаний.
   Из сотни сыновей могучего Картавирьи лишь пятеро пережили его и продолжили род. Вот имена этих доблестных и добродетельных сыновей Арджуны - Шурасена, Шура, Дхришта, Кришна и Джайдхвайя. Известно, что Джайдхвайя правил в стране Аванти. Потомки Картавирьи славилсь своей силой и отвагой, таков был и сын Джайдхвайи, известный как Таладжайгха. Он был отцом ста сыновей. О царь, в роду Хайхейи родилось так много доблестных кшатриев, что перечислить их нет возможности!
   В роду Яду, о царь, было много исполнителей благих дел, таких как Вриша и другие. Мадху был сыном Вриши. У Мадху родилась сотня сыновей, из которых старшим был Вришни. От этого Вришни весь род благородных кшатриев носит название Вришнии, подобно тому, как потомки Яду стали известны как Ядавы. Так жен получили свои имена Мадхавы и Хайхейи.
   О лучший из царей, таким образом я описал тебе потомков проставленного во всех мирах Яяти и его пяти сыновей. О повелитель, подобно тому, как пять первичных бхут пребывают во всех существах, так и в нашем мире пребывают эти пять династий.
   Тот, кто слушает истории этих пяти родов, становится искушенным в дхарме и в артхе, обретает контроль над пятью чуствами и получает благоприятное потомство. О Бхарата, слушая эти рассказы о пяти династиях, можно стать успешным, прославленным, богатым обладателем долгой жизни и крепкого здоровья.
   О Индра среди царей! Далее я поведаю тебе о превосходной и прекрасной родословной третьего сына Яду, благочестивого Кроштхи, вершителя благих деяний и исполнителя щедрых жертвоприношений. Человек, слушая эту бесподобную историю, о царь, освобождается от всех грехов, ведь именно в этом роду Кроштхи явился в наш мир Господь Хари в облике великого Кришны.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать третья глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о роде Яду, а также рассказывается об Арджуне Картавирьи.

Глава 34

Описание рода Вришни

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, у сына Яду Кроштхи было две добродетельные супруги - Гандхари и Мадри. Гандхари родила доблестного Анамитру. У Мадри родились два сына, известные как Юдхаджит и Девамидуша. Эти сыновья положили начало трем линиям рода Вришни. Сын Мадри Юдхаджит был отцом двух сыновей - Вришни и Андхаки. У Вришни родились два сына - Швапхалака и Читрака.
   Где бы ни жил великий душой Швапхалака. место то было свободно от болезней и засухи. О лучший из потомков Бхараты, случилось так, что Индра прогневался на страну Каши и три года не проливал на нее дождь. Царь этой страны пригласил к себе Швапхалаку, и как только нога ступила в пределы царства Каши, тот час пролился дождь. После этого царь Каши отдал Швапхалаке свою дочь Гандини, которая жертвовала брахманам по одной корове в день. Она, о царь, долгое время, сверх всякой меры пребывала в утробе матери, и тогда отец ее сказал: "О благоприятная! Окажи нам милость, родись поскорее! Отчего ты так долго не рождаешься?" В ответ он услышал: "Если ты пообещаешь мне давать каждый день корову для пожертвований, то я незамедлительно появлюсь на свет!" Отец исполнил ее желание.
   От Гандини у Швапхалаки родился сын по имени Акрура, который был щедр на дакшины и исполнял великие жертвоприношения. Он истово изучал священные писания и был всегда рад гостям.
   Позже у Акруры родились братья, вот их имена - Упасанга, Мадру, Мридура, Аримеджая, Авикшипа, Упекша, Шатругхина, Аримардана. Дхамадхрика, Ятидхарма, Гридхра, Бходжа, Андхака, Аваха и Пративахана. Была у него также сестра по имени Сундари.
   О потомок Куру, у Акруры от его прекрасной супруги Сугатри, дочери Уграсены, было два сына, которых звали Прасена и Упадева. Оба были блистательные как боги.
   У Читраки, сына Вришни, было две супруги, Шравиштха и Шравана. которые родили ему сыновей, чьи имена известны как Притху, Випритху. Ашвагрива, Ашвабаху, Супаршваку, Гавешна, Ариштанеми, Ашва, Судхарма, Дхармабхрита, Субану и Бахубану.
   О царь, у третьего сына Кроштхи Девамидуши, женатом на Ашмаки, был сын по имени Шура. У Шуры, женатом на дочери царя Бходжи, было десять сыновей. Старшим из них был могучерукий Васудева, которого также звали Анакадундубхи. Когда он родился, с небес раздался рев труб и бой барабанов, и на дом Шуры пролился дождь из цветов. На земле не было человека, равного по красоте Васудевы, лицо которого было так же прекрасно, как прекрасна полная луна.
   О потомок Куру, после Васудевы у Шуры родились еще сыновья - Девабхага, Девашрава. Анадхришти, Канавака, Ватсаван, Гринджима, Шьяма, Шамика и Гандуша. А также у Шуры родилось пять дочерей. Вот их имена - Притхукирти, Притха, Шрутадева, Шруташрава и Раджадхидеви. Все эти дочери родили в свою очередь могучих сыновей. Притха была удочерена по старому обету пожилым царем Кунтибходжей, и с тех пор стала известна как Кунти.
   Царь Анта женился на Шрутадеве и у них родился сын Джагриху. Царь Чеди взял в жены Шруташраву, которая родила ему сына по имени Шишупала, который в другой жизни был царем дайтьев Хираньякашипу. У Видхашармы и его жены Притхукирти родился доблестный сын Дантавакра, ставший правителем страны Каруши.
   Притха, которую Кунтибходжа принял как свою дочь, вышла замуж за Панду. От Дхармы Кунти родила Юдхиштхиру. От бога ветра она родила Бхиму. Дхананджаю, лучшего из лучников, Кунти родила от Индры.
   Младший из сыновей Кроштхи, приносящий всему роду радость Анамитра. имел сына по имени Шини. У Шини был сын по имени Сатьяка, а него родился прославленный сын Сатьяки, которого также звали Ююдханой. У Ююдханы родился сын Асанга, сыном же Асанги был Бхуми. Сыном Бхуми был Югадхара, на котором заканчивается описание династии Кроштхи.
   У брата Васудевы Девабхаги был добродетельный сын по имени Уддхава, слава о мудрости которого достигла даже небес. Брат Васудевы Анадхришти имел сына Ашмаки. У другого брата Васудевы, Девашвары, был сын по имени Шатругхна. О великий царь. говорят, что у Девашвары был еще один сын, с младенчества отвергнутый царем по какой-то причине. Его воспитали нишдахи и дали ему имя Экалавья.
   Сын Шуры Васудева провел обряд с возлиянием воды и отдал своего сына Каушику бездетному брату Ватсавану. У Гандуши также не было потомков, пока Вишну не даровал ему сыновей Чарадешну, Шучару, Панчалу и Криталакшмана.
   Брат Васудевы Канавака имел двух сыновей - Тандриджу и Тандрипалу, а у Гринджимы были сыновья Ашвахан и Вира. Шьяма воспитывал своего младшего брата Шамику как собственного сына.
   Далее, о царь, я расскажу о доблестных сыновьях Васудевы. Выслушай внимательно их историю. Тот, кто постоянно размышляет о трех ветвях рода Вришни и о его многочисленных потомках, без сомнения, будет свободен от всех несчастий.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать четвертая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой Вайшампаяна описывает род Вришни.

Глава 35

Потомки Васудевы

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, из четырнадцати супруг Васудевы старшей была Рохини. Остальные известны как Индира, Вайшакни, Бхадра. Сунамни, Сахадева, Деваки, Шантидева, Шридева, Деваракшита, Врикадеви, Упадеви, Сутану и Бадава. О царь, Рохини была из рода Пуру, ее отец - Бахлика, брат Шантану. У Васудевы она была любимой женой.
   Старшим сыном Рохини был Баларама. Младшие его братья известны как Сарана, Шатха, Дурдама, Дамана, Швабхра, Пиндараха и Ушинара. Также у Рохини была дочь по имени Читра, которая впоследствии стала Субхадрой.
   О царь, от супруги Деваки у Васудевы родился выдающийся сын - Господь Кришна. У Баларамы от Ревати родился сын по имени Нишата. От Субхадры у Арджуны родился могучий колесничный воин Абхиманью.
   Доблестных сынов родили добродетельные супруги Васудевы, о царь. Выслушай их имена. У Шантидевы родились Бходжа и Виджая. У Сунамни родились Врикадева и Гада. Деваракшита родила Упасангавара, а Врикадеви родила высокого душой Агаваху.
   Врикадеви была дочерью царя Тригарты. Главного брахмана этого царя звали Шайшираяна и он подозревал, что его зять Гарга, лишен мужской силы. Предающийся аскезам Гарга не имел возможности доказать, что в его чреслах имеется животворное семя. За двенадцать лет истязания плоти тело этого подвижника почернело и стало подобным железу. После аскетических подвигов он женился на пастушке, которая оказалась апсарой Гопали. По милости Господа Шивы у них родился знаменитый и доблестный Калаявана, чью колесницу влекли в битву огромные лошади с бычьими головами.
   Этот ребенок, брошенный матерью-апсарой, оказался на воспитании у царя яванов, где он и обрел свое имя Калаявана. Когда он сам стал царем яванов, он спросил лучшего из мудрецов, с каким достойным его могущества противником ему сразиться. Нарада ответил, что лучшим для него будет напасть на вришниев и андхаков. Тогда во главе акшаухини Калаявана отправился к Матхуре.
   О царь, вришнии и андхаки, не желая вступать в жестокую и продолжительную войну с Калаяваной, но котором лежало благословение Господа Шивы, по совету мудрого Кришны решили покинуть Матхуру и основать для себя город Кушастхали, ставший известным как Дваравати или как Дварака.
   Мудрый человек, который внимательно слушает эту историю. освобождается от всех долгов и обретает все земные наслаждения.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать пятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о потомкам Васудевы и о рождении Кришны.

Глава 36

История о династии Кроштхи

  
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, у сына Яду Кроштхи был еще один сын по имени Вриджиниват. У него был сын Свахи, исполнитель великих жертвоприношений. Сыном Свахи был Рушадху, умевший вести мудрые беседы и щедрый на дакшины. Он желал обрести добродетельного сына, который бы имел обильное потомство. Для этого Рушадху исполнил непревзойденное жертвоприношение и как плод этого обряда получил сына, известного как Читраратха.
   Сыном Читраратхи был Шашабинду, также щедрый на жертвы и дары. Безмерно славный Притхушрава был сыном Шашабинду. Люди, сведущие в Пуранах, говорят, что сыном Притхушравы был Уттара.
   Сына Уттары звали Суяджна, а сына Суяджны звали Ушата. Преданный дхарме Ушата исполнил множество щедрых жертвоприношений. Шинею, наводящий ужа сна своих врагов, был сыном Ушаты, а сыном Шинею был царственный мудрец Марутта.
   Старший сын Марутты был известен как Камбалабархиша, и он свершал благие деяния, плоды которых можно обрести только в следующем рождении. Высокий душой Камбалабархиша желал благонравного сына и у него родился Рукмакавача, который сражаясь в битве один против ста врагов, обрел непреходящую славу.
   У Рукмакавачи было пять доблестных сыновей - Рукмешу, Притхурукма, Джаямагха, Палита и Хари. Последних двух сыновей, Палиту и Хари, Рукмакавача отдал царю Видехи, что бы они смогли затем там править. Рукмешу стал царем и Притхурукма был ему во всем поддержкой, а своего брата Джаямагху они изгнали из своего царства.
   Джаямагха уладился в леса и собирался там мирно прожить до самой старости, но мудрые брахманы поставили его на путь йоги и аскезы, а затем не дали свернуть с пути дхармы. Они разбудили в нем дух кшатрия, и Джаямагха, взойдя на колесницу, смог добыть себе царство. На берегу реки Нармады он основал город Мриттикавати. Затем он покорил земли у горы Рикшаван. После этого с супругой стал проживать в городе Шуктимати.
   Хотя супруга Джаямагхи, целомудренная Шайбья. не могла ему родить сына, он не брал себе второй жены. Однажды на войне ему досталась девица, и, приведя ее домой, он представил ее супруге как невесту их будущего сына. Услышав это, девица исполнила жестокую аскезу и вскоре Шайбья родила сына по имени Видарбха.
   У Видарбхи родились два мудрых сына - Кратха и Каушика, а позже у него появился еще один добродетельный сын по имени Ломапада. У Ломапады был сын Бабхру, а у Бабхру был сын Ахвати. У Ахвати был приверженный различным наукам сын по имени Каушика. Сыном Каушики был Чеди, от которого пошел род царей.
   Четвёртый сын Видарбхи был известен как Бхима и у него был сын Кунти. Сыном Кунти был жестокий к врагам Дхришта. У Дхришты родились три сына, известные как Аванта, Дашарха и отважный Вишахара. У Дашархи был сын Виома, а у него был сын Джимута. Сыном Джимути был Брихати, а сыном Брихати был Бхимаратха. У Бхимаратхи был сын по имени Наваратха. Дашаратха был сыном Наваратхи, а Шакуни был сыном Дашаратхи. У Шакуни родился сын, известный как Карамбха, а Деварата был сыном царя Карамбхи.
   Подобный сыновьям богов был сын Девараты Девакшатра, а у этого Девакшатры был высокий душой Дайвакшатри. Этого безупречного Дайвакшатри за умение вести сладкие как мед речи прозвали Мадху. От него пошел прославленный царский род. От супруги Вайдхарбхи Мадху имел сына по имени Маруваша.
   Сыном Маруваши был Пурудван, а сына Пурудвана от супруги из рода Видарбхи звали, как и его предка - Мадху. Супруга Пурудвана из рода Икшваку родила ему сына по имени Саттван.
   Благородное потомство и высшее блаженство обретает тот, кто слушает прославление рода Джаямагхи.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать шестая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, рассказывающая о потомках сына Яду Кроштхи.

Глава 37

Потомки Саттвана

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, у царя Саттвана от его супруги Каушальи родились сыновья Бхаджина, Бхаджаман, Девавриддха, могучий Андхака и гордость ядавов Вришни. я расскажу подробно о потомках четверым из сыновей Саттвана. о царь, от которых произошли знаменитые династии.
   У Бхаджамана было две супруги, Бахьяка и Упабахьяка, дочери царя Сринджаи. Они были матерями славных сыновей. Бахьяка родила Крими, Краману, Дхришту, Шуру и Пуранджанью. Сыновьями Упабахьяки были Аютаджит, Сахасраджит, Шатаджит и Дашака.
   Желая обрести наделённого всеми совершенствами сына, царь Девавриддха, известный своими щедрыми жертвоприношениями, стал исполнять аскезы. Он пришел к реке Парнаше и, стоя в ее водах, практиковал йогу. От постоянного соприкосновения река преисполнилась к нему расположения и захотела помочь. Так как не находилось женщины, готовой родить царю сына, река решила стать его супругой. Тогда он приняла облик прекрасной девицы и явилась пред царем, который согласился взять ее в жены. Через девять месяцев Парнаша родила царю сына, который стал известен под именем Бабхру.
   Известно, что мудрецы, о которых сказано в Пуранах, воспели хвалу этому царю: "Мы еще не встречали равных этому высокому душой Девавриддхе ни рядом с собой, ни в отдалении, ни в каком-либо облике. Этот царь добродетелью подобен богам, а его сын Бабхру является лучшим из людей".
   Выдающийся сын Девавриддхи раздал множество даров и исполнил множество щедрых жертвоприношений, он почитал брахманов и совершенствовался в науках. Бабхру был также искушен во владении всеми видами оружия и в битве одолел и отправил на небеса семь тысяч шестьдесят шесть врагов, после чего и сам достиг Брахмалоки. Он оставил обширное потомство, известное как мартикавата-бходжи.
   У Андхаки было четверо сыновей от дочери царя Каши, их звали Кукура, Бхаджаман, Шами и Камбалабархиша. Сына Кукуры звали Дхришну, в сына Дхришну звали Капотаварма. Сыном Капотавармы был Тайттири, а у него был сын по имени Пунарвасу. у Пунарвасу был сын Абхиджит. у которого родились близнецы - сын и дочь, известные как Ахука и Ахуки.
   Этот Ахука был горяч, как молодой конь, силен и отважен. Когда он на своей колеснице, запряжённой белыми лошадями, мчался по полю битвы, его охраняли боги. Среди его приближенных не было тех, кто был бы бездетным, кто не давал щедрые дакшины, кто не совершал жертвоприношений и тех, кто не стоял на благом пути дхармы.
   Десять тысяч слонов, украшенных золотыми и серебряными цепями, а также неисчислимое количество колесниц держал он на восточных рубежах своего царства. Столько же слонов и колесниц стояли на севере, и также было в остальных направлениях.
   Ахука выдал свою сестру за царя Аванти. От дочери царя Каши у Ахуки было двое сыновей, похожих на отпрысков богов и известных как Девака и Уграсена. Сыновьями Деваки были похожие на богов Деваван, Упадева, Судева и Деваракшита. У него был также семь дочерей, известных как Деваки, Шантидева, Судева, Деваракшита, Врикадеви, Упадева и Сунаси. Всех их Девака выдал замуж за Васудеву.
   У Уграсены было девять сыновей, из которых старшим был Камса, остальных звали Ньягродха, Сунама, Канка, Субхумипа, Раштрпала, Сутану, Анадхришти и Пуштиман. Пять прекрасных сестер было у сыновей Уграсены - Камса, Камсавати, Сутану, Раштирапали и Канка.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать седьмая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, рассказывающая о потомках Саттвана.

Глава 38

Рассказ о роде Бхаджамана и история о Сьямантаке

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, сын Андхаки Бхаджаман был лучшим из воинов. Он также носил имя Видуратха. У него родился сын по имени Раджахидева. У Раджахидевы было восемь доблестных сыновей - Датта, Атидатта, Сонашва, Шветавахана, Шами, Дандашарма, Дандашатру и Шатруджит. Кроме них, у царя было еще две дочери, известные как Шравана и Шравиштха.
   У Шами был сын по имени Пратикшатра, у Пратикшатры был сын Сваянбходжа, а у Сваямбходжи был сын Хридика. Все сыновья Хридики были великим воинами. Старшим среди них был Критаварман, вторым - Шатадханва.
   У Шатадханвы по милости махариши Чьяваны родились четверо сыновей, известных как Бхишага, Вайтарана, Суданта и Виданта.
   У сына Андхаки Камбалабархиши был мудрый сын Деваван. У Девавана родились доблестные сыновья Асамаюджа и Насамаюджа. Известно, что у Андхаки кроме Кукуры и других были еще троен сыновей, Судамшрита, Чарурупа и Кришна. Их он отдал бездетному Асамюдже.
   У потомка Яду Кроштхи были две супруги - Гандхари и Мадри. Сыном Гандхари был доблестный Анамитра. Сыновья Мадри были известны как Юдхаджит и Девамидхаван. У непобедимого Анамитры был сын по имени Нигха. А сыновьями Нигхи были Прасена и Сатраджит, которые повергали в ужас вражеские армии.
   Когда Прасена жил в Двараке, он стал обладателем чудесного драгоценного камня Сьямантаки. Выслушай эту историю, о царь.
   Брат Прасены, Сатраджит, был истовым почитателем Сурьи. Однажды Сатраджит, бывший великим воином, перед рассветом отправился на морской берег, что бы вознести молитвы Богу-Солнце и совершить омовения. Когда он совершал поклонение, перед ним возник сам Сурья в своем сияющем, не выносимым для глаз, облике.
   Пораженный Сатраджит обратился к Богу-Солнце: "О лучистый Господь! Ты явился ко мне, не заслужившему такой милости, в своем блистательном облике, недоступном для глаз смертных! Благослови де меня, дай возможность узреть твой благоприятный облик!"
   Выслушав его, Сурья взял из своего ожерелья чудесный камень Сьямантаку и положил его на землю. Тогда Сатраджит смог увидеть благоприятный облик Бога-Солнце. Когда на прощание Сурья спросил, есть ли у Сатраджита еще какие-нибудь желания, тот взмолился, прося даровать ему этот небесный драгоценный камень. Тогда Сурья проинес: "Да будет так!" и исчез, а Сатраджит вернулся в город.
   Когда он, неся чудесный камень, приблизился к городу, жителям показалось, что сам Сурья движется к ним. Удивив таким образом людей, Сатраджит проследовал в свой дворец. Некоторое время спустя, Сатраджит, движимый братскою любовью, отдал этот камень Прасене. С тех пор, пока камень Сьямантака находился в жилище вришниев и андхаков, он даровал хозяевам золото, в стране не было недостатка в дождях, несущих злакам плодородие, а люди были лишены страха перед болезнями.
   Сам Шри Кришна возжелал обладать этим камнем и попросил его у Прасены, но тот отказал. Хотя могущество Говинды было беспредельно, он не стал силой забирать себе камень Сьямантаку. Однажды Прасена, одев на шею камень, отправился в лес охотиться. Случилось так, что там он был убит львом, который завладел камнем. Льва же, в свою, очередь, убил царь медведей, могучий Джамбаван. Он забрал камень себе и вернулся в свою пещеру.
   Когда Прасена не вернулся с охоты, все вришии и андхаки решили, что его убил Кришна, желавший обладать чудесным камнем. Кришна не стал доказывать людям свою невиновность, а решил найти камень и вернуть его. С этим намерением он, в компании Баларамы и друзей, направился в лес. По дороге он спрашивал людей о том, где они видели Прасену. Так он нашел его следы. Следуя по следам длительное время, Кришна и его спутники утомились. Обыскав окрестности горы Виндхья, они сделали привал. Там они и обнаружили останки Прасены и его лошади, камня же им найти не удалось. Неподалеку лежало мертвое тело льва, а рядом с ним были медвежьи следы. Поняв, что здесь произошло, Мадхава принялся искать логово медведя.
   Вскоре он увидел пещеру и вошел в нее, услышав, к своему удивлению, женский голос. Оказалось, что это была нянька, которая играла с сыном Джамбавана, показывая ему камень Сьямантаку, и пела: "О дитя, смотри сюда! Эта жемчужина среди камней принадлежала Прасене, его убил лев, а льва убил твой отец! Не плачь, теперь эта драгоценность, этот камень Сьямантака, принадлежит тебе!"
   Услышав эти слова, Кришна оставил Балараму и остальных спутников у входа в пещеру, а сам проник внутрь. Там он увидел Джамбавана и вступил с ним в бой. Кришна и царь медведей сражались одними только руками двадцать один день. Спутники же Кришны, не дождавшись его, вернулись в Двараку и объявили, что он погиб.
   Через двадцать один день борьбы, Джамбаван признал победу Кришны. Он отдал ему в жены свою дочь и в качестве приданного подарил камень Сьямантаку. Шри Кришна, конечно, не мог принять этот драгоценный камень в виде подарка, но он взял его, что бы доказать людям свою невиновность. Когда же Ачьюта вернулся в Двараку, он продемонстрировал жителям Сьямантаку, и, оправдав себя, вручил камень Сатраджиту.
   Так Господь Кришна сумел очистить себя от обвинения в совершении греха и вернул чудесный камень.
   У Сатраджита было десять жен, которые родили ему сто сыновей. Старший из его сыновей носил имя Бхангакара. Хорошо известны были его второй и третий сыны - Ватапати и Упасваван. Как Сьямантака был жемчужиной среди камней, так и три дочери Сатраджита были драгоценностями среди женщин. Известные как Сатьябхама, Вратини и Прасвапини, все они были отданы Сатраджитом Шри Кришне в супруги. У Бхангакары было двое сыновей - Самакша и Нарейя, славных красотой и добродетелями.
   О царь, теперь выслушай о потомках Кроштхи от его второй жены Мадри. Их сыном был Юдхаджит. А у Юдхаджита был сын по имени Пришни. Двоих сыновей Пришни звали Свапхакала и Читрака. Супругой Свапхакалы стала Гандини, дочь царя Каши, которая жертвовала брахманам каждый день по корове. Гандини родила Акруру, добродетельного и мудрого сына, прославившегося своими жертвоприношениями и щедрыми дакшинами.
   Кроме Акруры, у Гандини были и другие сыновья. Выслушай их имена - Упасанга, Мадгу, Мриду, Аримеджая, Авикшипа, Упекша, Сатрухини, Аримардана, Дхармабхрит, Ятидхарма, Гридхра, Бходжа, Андхаха. Аваха и Пративаха. Также Гандини родила прекрасную дочь по имени Варангана, которая стала супругой Самбы. У Варанганы была прекрасная, волнующая умы, дочь по имени Васундхара.
   О лучший из Куру, у Акруры от его супруги Уграсени родились два сына, известные как Прасена и Упадева.
   У Читраки, который приходится дядей Акруре, были две супруги - Шравана и Авишта. От них у него родились двенадцать сыновей, известных как как Притху, Випритху. Ашвагрива, Ашвабаху, Супаршваку, Гавешна, Ариштанеми, Ашва, Судхарма, Дхармабхрита, Субану и Бахубану.
   Тот человек, который внимательно выслушал историю о ложном обвинение Шри Кришны в грехе, никогда не будет ложно обвинен.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать восьмая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой излагается история о камне Сьямантака.

Глава 39

История об Акруре и камне Сьямантака

   Вайшампаяна сказал:
   Когда Шри Кришна вернул камень Сьямантака Сатраджиту, Акрура испытал жгучее желание им завладеть. Для исполнения своего желания он попросил у Сатраджита отдать ему в жены дочь, целомудренную Сатьябхаму. Но Сатраджит выдал свою дочь за Кришну. Тогда Акрура призвал на помощь Шатадханву, сына Хридики, что бы тот помог ему добыть чудесный камень. Этот могучерукий Шатадханва убил Сатраджита и забрал у него камень, передав его затем Акруре. Акрура же заверил Шатадханву, что никто не узнает, что камень Сьямантака находится у него, и пообещал поддержать его, если Кришна дознается, кто убил Сатраджита.
   Безмерно опечаленная смертью отца, Сатьябхама взошла на колесницу и отправилась к своему супругу, который пребывал в городе Варанавати. Оказавшись там, она, проливая от горя слезы, рассказала Кришне о том, что содеял Шатадханва.
   В это время Хари участвовал в поминальных обрядах по Пандавам, которые, как все думали, сгорели в смоляном доме. Услышав от супруги печальные известия, Мадхусудана оставил проводить обряды Сатьяки, а сам направился в Двараку. Там он явился к Балараме и сказал ему: "О брат мой, Прасена был убил львом, а Сатраджит - Шатадханвой. Теперь, по праву, небесный камень Сьямантака принадлежит мне! О могучерукий! Взойди со мной на колесницу! Мы найдем Шатадханву, лишим его жизни и вернем камень!"
   Между Кришной и Шатадханвой произошло ожесточенное сражение, во время которого сын Хридики напрасно пытался увидеть Акруру на своей стороне. Акрура же не пришел ему на помощь, нарушив свое обещание. Шатадханва, не в силах противостоять Джанардане и Балараме, на своей быстрой лошади покинул место схватки, ускакав оттуда за сотню йоджан. О царь, этот потомок Бходжи имел чудесную лошадь, известную как Хридая, которая смогла быстро перенести его на такое расстояние. Но даже такая лошадь не могла спасти его от преследования Шри Кришны. Оставив усталую лошадь, Шатадханва пустился в бег.
   Кришна остановил погоню и обратился к Балараме и другим спутникам: "О воины, лошади устали и могут пасть. Оставайтесь здесь, я один пойду за Шатадханвой и отниму у него камень!" Затем Ачьюта, владеющий всеми видами оружия, устремился вслед за Шатадханвой, догнал его у города Митхила и убил.
   О царь, повергнув этого могущественного Бходжу, Кришна не обнаружил у него Сьямантаки. Когда Кришна вернулся, Баларама попросил показать камень, но Кришна признался, что камня у Шатадханвы он не нашел. Тогда Баларама обрушился на него с бранью: "Я не стану называть тебя обманщиком или мошенником, ибо ты мой брат! Но я и не желаю больше иметь с тобою дел, не хочу иметь ничего общего с Дваракой и со всеми вришниями!"
   Сказав так, Рама покинул Кришну и отправился в Митхилу, где его с радостью встретили местные жители и поднесли ему щедрые дары.
   Акрура же стал совершать многочисленные жертвоприношения, раздавая богатые дары и подношения, так как у него был источник богатств, камень Сьямантака. Плоды этих жертвоприношений защищали Акруру, подобно непробиваемым доспехам. Шестьдесят лет он жертвовал, дарил и подносил золото, драгоценные каменья и богатые одежды, чем снискал себе великую славу.
   Известно, что в это время Дурьйодхана посетил в Митхиле, где навестил Баладеву и перенял у него искусство сражения на булавах. После этого Кришна, а также все вришнии и андхаки, испросили у Баларамы прощения и призвали его обратно в Двараку.
   О Бхарата, терзаемый тем, что стал причиной смерти Сатраджита, Акрура, в сопровождении нескольких андхаков, покинул Двараку. Кришна, что бы не плодить дальнейших раздоров, не стал его преследовать. Но вскоре все заметили, что после бегства Акруры, Индра ни разу не пролил над Дваракой дождя. Когда страдания людей, к которым пришел голод, стали нестерпимыми, кукуры и андхаки упросили Акруру вернуться. Как только он прибыл в Двараку, Тясячеглазый Шакра незамедлительно пролил обильные дожди.
   Что бы угодить Кришне, мудрый Акрура отдал ему в жены свою целомудренную сестру. Обладающий непостижимой силой йоги Васудева понял, что камень Сьямантака пребывает у Акруры, и, однажды в собрании, сказал ему: "Тот камень Сьямантака, что хранится у тебя, должен быть передан мне! Не пытайся обмануть меня и не оказывай мне ложных почестей! Я целых шестьдесят лет сдерживал свой гнев, не дай ему выплеснуться наружу!"
   После этих слов Джанарданы Акрура безропотно достал из под одежд шкатулку с камнем и, озарив все собрание его сиянием, предал Сьямантаку Кришне. Обрадованный Шри Кришна подержал камень, а затем, решив, что Акрура будет самым его достойным хранителем, отдал его обратно сыну Гандини. Благородный Акрура повесил камень на шею и с тех пор носил его открыто.
   О лучший из царей, тот человек, который слушает каждый день историю о камне Сьямантака, обретает все земные блага, а слава о нем достигаем самой Брахмалоки.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тридцать девятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой излагается история об Акруре и камне Сьямантака.

Глава 40

Вопросы Джанамеджаи о воплощениях Господа Вишну

   Джанамеджая сказал:
   О брахман, я слышал от многих мудрых людей о том, как Господь Вишну воплотился в облике Варахи-Вепря. Но я бы хотел услышать эту историю со всеми ее подробностями. Почему Господь принял такой облик, с какой целью он воплотился, какие деяния совершил и как лучше его почитать? Будь милостив, поведай мне об этом!
   Мне известно, что Кришна Двайпяна Вьяса рассказывал собравшимся на жертвоприношение дваждырожденным о Варахе, о том, как он спас тонущую в водах океана землю, подняв ее своими клыками. Я также слышал спор между брахманами о способах почитания великого Варахи.
   О брахман, будь любезен, поведай мне о том, как Господь Вишну принял облик Вепря, и как Господь Вараха спас землю. Я также хотел бы услышать и о других воплощениях Господа Хари. Какие были его человеческие аватары, и почему этот губитель врагов богов родился в семье Васудевы?
   Почему эта Высшая Душа, этот Господь, окруженный богами и чистыми душами, оставляет небеса и является на землю? Как тот, кто стоит во главе богов и людей, тот, кого называют причиной творения земли, отказывается от своего небесного тела и помещает свою душу в тело человека? Почему этот вращатель колеса перерождений, обладатель непогрешимой чакры пожелал принять облик человека и совершать великие деяния в облике Кришны?
   Как этот Вишну, хранитель все вселенной, мог воплотиться пастушком на земле? Как женщина, рождённая на земле, могла удерживать в своем чреве того, кто является душой всех бхут и махабхут? Ведь этот Господь измерил тремя шагами всю землю и установил тройной путь дхармы-артхи-камы!
   Говорят, что этот Господь после разрушения вселенной принимает облик океана. Говорят, что в древние времена Вишну воплотился Варахой-Вепрем и поднял землю на кончиках своих клыков. Говорят, что однажды Господь Нараяна ради Индры и всех богов одолел асуров и даровал богам три мира.
   Я слышал, что воплотившись Нарасимхой, Господь убил Хираньякашипу, могущественнейшего из дайтьев, Я слышал также, что Вишну являлся в облике пламени, известного как Самвартака.
   О брахман, Господь является в тысячах юг в тысячах обликов. Когда Вишну возлежит на водах, поглотивших всю вселенную, из его пупка вырастает лотос, в цветке которого рождается Брахма.
   Господь Вишну - тот, от чьей руки пал асура Тарака. Он тот, кто может принимать облик любого из богов. Он тот, кто на спине Гаруды летит на битву с дайтьями. Он тот, кто добыл амриту из океана. Он тот, кто спас Индру, пленённого дайтьями. Он тот, кто тремя шагами измерил все три мира и низверг дайтьев в нижние миры, утвердив богов на небесах.
   Он тот, кто установил жертвенные ритуалы, определил посуду и прочую утварь для жертвоприношений. Он тот, кто предписал использовать огонь при обрядах, а также назвал траву куша лучшей при жертвоприношениях. Он тот, кто определил хавью и кавью для богов и предков, а также назвал наилучшие кувшины и чаши для жертвоприношений. Он тот, кто научил, какое место является лучшим для жертвоприношений, и как его обставить, и из каких материалов создать утварь для обрядов. Он тот, кто назвал три вида жертвенного огня, кто определил доли богов в жертвоприношениях, кто назвал лучшие мантры для обрядов.
   Этот Высший Господь разделил время на кшаны, мухурты, дни, месяцы и годы, а также на прошлое, настоящее и грядущее. Этот Высший Господь создал три варны, три локи, три Веды, три огня, три времени и три гуны. Этот Высший Господь является владыкой вселенной, он - причина рождения и смерти всех живых существ. Он тот, кто дарует прибежище благочестивым людям, и лишает его грешных людей.
   Он тот, кто установил для людей четыре ашрамы, а для жертвенных обрядов четыре вида исполнителей.
   Господь Вишну - это Йогишвара, он наделил луну и солнце блеском, развеял мрак невежества, он научил аскезам, являлась высшей целью аскез. Он - нить, соединяющая все души, и его облик - это вся вселенная.
   В нем - Веды, в Нем - высшая добродетель, в Нем - истина, в Нем - тапас, в Нем - спасение. Господь Нараяна - высшее прибежище, в Нем - мокша.
   Во время разрушения вселенной Нараяна принимает облик Калы и Ямы. Во время творения вселенной Нараяна порождает всех Праджапати.
   Господь пребывает в живых сущестах как разум, в аскетах - как тапас, как смирение - в добродетельных людях, как блеск - в прославленных героях. Он - причина и творец вселенной.
   Говорят, что ветер явился из космоса. Из ветра явился огонь - жизненное дыхание богов. Мадхусудана - это жизненное дыхание огня.
   Известно, что вода создает в теле кровь. Из крови создаётся плоть, жир создаётся из крови, а из жира - кости. Из костного мозга создается семя. Семя, попадая в матку, порождает новую жизнь. Поистине, вода - главное в первичном творении. То, что происходит в материнском чреве - второе творение. Семя является сущностью сомы, кровь женщины - сущностью огня. Творение - результат смешения семени и крови, то есть сомы и огня. Семя состоит из слизи, берущей начало в сердце, а женская кровь - из желчи, находящейся в пупке.
   Сердце находится в центре тела и это место ума. Огонь находится внутри пупка. Если ум известен как Праджапати-Творец, а слизь как Сома и кровь как Агни, то весь мир - это смесь огня и сомы.
   Когда в чреве зарождается плод, подобно тому, как в небе зарождается облако, в него входит воздух. Он создает конечности и питает их. После этого ветер делится на пять жизненных ветров. Это прана, апана, самана, удана и вьяна.
   Прана - это дыхание, это главный ветер, который двигается по всему телу и питает сердце. Ветер апана двигается в теле от бедер к стопам. Ветер удана двигается от бедер вверх по телу. Ветер вьяна питает и дает силу конечностям. Ветер самана находится в пупке и разносит силу, полученную от пищи. Пять жизненных ветров взаимодействуют с пятью элементами, с землей, водой, огнем, воздухом и акашей, и влияют на органы чувств.
   Язык воспринимает вкус, это качество воды. Глаз видит огонь, кожа чувствует воздух, слух воспринимает акашу, а нос соотносится с таким элементом, как земля. Тело соотносится с землей, дыхание - с воздухом, отверстия в теле - с акашей, выделения тела - с водой, зрение - с огнем. Блеск в глазах - проявление Высшей Души. Разум-манас контролирует все тело.
   Подобно телу, Верховный Господь творит всю вселенную. Но зачем ему, создавшему вселенную, рождаться в человеческом теле? О брахман, это сомнение возникло у меня, и я желаю его развеять. Как и зачем этот вечный Господь Вишну явился на землю, в наш преходящий мир, как принял он человеческий облик? Ты рассказал мне о моей династии и о моих предках. Теперь поведай мне, о брахман, о воплощении Господа Вишну в облике Кришны, а также расскажи историю рода Вришни. Даже для богов и асуров природа Вишну является большой загадкой. Поведай мне восхитительные истории о проявлении его могущества и о его доблестных деяниях.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сороковая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой Джанамаеждая задает вопросы о величии Господа Вишну.

Глава 41

Описание воплощений Господа Вишну

   Вайшампаяна сказал:
   О мудрейший из царей, ты задал очень сложные и важные вопросы о держателе лука Шаранга. но я, по мере моих сил, отвечу тебе. Выслушай же от меня исполненные славы истории о Шри Хари. То, что твой ум обратился к непревзойденной славе Господа - большое счастье, это плод твоих заслуг. Поэтому я с восхищением поведаю тебе о его святых деяниях.
   Брахманы, искушенные в изучении Вед, описывают Господа Вишну как обладающего тысячью лиц, тысячью глаз, тысячью ног, тысячью ртов, тысячью рук и тысячью голов, украшенных тысячью корон. Он - нетленный, неизменный, безупречный, пребывающий в тысячах обликов.
   Он - Яджна-Пуруша. Он - воплощение жертвоприношения, в котором он и жертвенный алтарь, и чаша, и кувшин, и трава куша, и место для обряда и сома, и дакшина. Он - жертвователь и исполнитель жертвоприношения, он мантры и гимны, он огонь и питающее огонь масло.
   Господь Вишну присутствует в каждом жертвоприношении и в каждом его элементе. Грудь его украшена завитком Шриватса. Он - высший из богов, он воплощался на земле тысячи раз в прошлом и столько же воплотится в грядущем. Так говорил Брахма, и в этом не может быть сомнений.
   О великий царь, приготовься услышать эту чистую божественную историю, которая дарует благополучие. Я расскажу, почему Господь Вишну родился в семье Васудевы.
   Ради благополучия богов и всех живых существ и для процветания миров Шри Хари раз за разом воплощается в разных обликах на земле. О Джанамеджая, я расскажу тебе об этом так, как написано в священных писаниях, и рассказ мой будет таким же очищающим, как чтение Вед. Я с радостью поведаю тебе благоприятную историю воплощений Господа Вишну. Выслушай меня внимательно.
   О Бхарата, всякий раз, когда дхарма приходит в упадок, Господь Вишну воплощается на земле, что бы восстановить дхарму.
   О царь, в одной из своих форм, исполненной саттва-гуной, Высший Господь пребывает в своей благой небесной обители, где исполняет высшую аскезу. В другой форме он в состоянии йоганидры возлежит на водах предвечного океана, размышляя о творении и разрушении вселенной.
   После тысячи махаюг сна Господь проявляет свою творческую активность. Высший из богов, Господь Вишну проявляется в облике Брахмы, царя богов Индры, всех локапал, Солнца, Луны, Огня, Капилы, Парамештина, семерых риши, трехглазого Шивы, Ветра, Океана и во многих других обликах. Все они являются частями его Виратрупы и существуют благодаря его милости. Бесконечно славный Санаткумара и прародители Ману также являются частями великой формы этого древнего великого бога, подобного пылающему пламени создателя всех живых существ.
   Когда произошло разрушение вселенной, и исчезли все боги, асуры, змеи и ракшасы, все другие живые существа, а Высший Господь покоился на поверхности океана, из вод появились два могучих асура, известные как Мадху и Кайтабха. желавшие одолеть Шри Хари. Всесильный владыка Вишну, чье могущество не знает границ, убил обоих асуров, даровав им обретение мокши. Позже, у лежавшего на водах древнего океана Господа из пупка вырос лотос, в котором родились Брахма и великие риши. Поэтому этот этап творения в писаниях известен как Пушкара.
   Воплощение Господа Хари в облике Варахи-Вепря упомянуто в шрути. В этом воплощении владыка Вишну в облике Варахи спас утопающую в водах землю со всеми ее горами и деревьями.
   Говорят, что ногами этого Варахи были четыре Веды, жертвенные столбы - его клыками, жертвенные обряды - его зубами, жертвенный очаг - его лицом, а огонь - его языком. Священная трава была его шерстью, его головой был сам Брахма. Его глазами были день и ночь, его украшениями были священные писания Веданги. Его нос был топленым маслом, а жертвенные сосуды его ноздрями. Его могучим голосом были Саманы. Он велик и исполнен дхармы. Его шаги олицетворяли доблесть, его когти были искуплением. Его бедра и колени были жертвенными животными, а его семенем были жертвенные растения. Его душой был ветер, его телом были мантры, его кровью была сома.
   Плечами этого великого Вепря был жертвенный алтарь, его запахом был жертвенный дым, а хавья и кавья - его стремительным бегом. Его сердцем была дакшина, его губами - ритуальное пение, а его сиянием были обеты. Местом, где он предавался йоге, были Упанишады. Его тень была его супругой, а его величием была гора Меру.
   Тысячегалвый Господь Вишну, принявший облик Варахи, погрузился вводы океана и на своих клыках поднял утопающую землю со всеми ее горами и лесами, и установил ее вновь над водами ради процветания всех миров. Вот так, в давние времена, Господь Вараха, душа всех жертвоприношений, спас землю.
   О царь, я описал тебе Господа Вараху, облик которого принял Вишну. Теперь ты услышишь историю о следующем воплощении Шри Хари. Это будет аватара, известная как Нарасимха. В этом воплощении Господь Вишну убил могущественнейшего дайтью по имени Хираньякашипу.
   В давние времена, о Бхарата, в Крита-югу, жил царь дайтьев, яростный противник богов, могучий Хираньякашипу, чрезмерно гордящийся своей силой. Одиннадцать с половиной тысяч лет он предавался самым жестоким аскезам, храня обет безмолвия и безбрачия, полностью обуздав свои разум чувства. О безгрешный, довольный его подвижничеством саморождённый Брахма явился к нему, восседая на лебеде и сияя подобно солнцу.
   Его сопровождали Адитьи, Васу, Садхьи, Рудры, Вишвадевы, якши, ракшасы, киннары, мудрецы, апсары, гандхарвы и многие другие. Тогда Брахма, окруженный богами, обратился к дайтье.
   Брахма сказал:
   О твердый в обетах царь дайтьев! Я доволен твоими аскетическими подвигами и твоей преданностью. Пусть благополучие повстречается с тобой! Скажи, какое благо ты желаешь получить и насладись своей наградой за подвижничество!
   Хираньякашипу сказал:
   О владыка богов! Я желаю быть неуязвимым для богов, асуров, гандхарвов, людей, пишачей, нагов и якшей. О Творец миров! Пусть все риши и муни, великие исполнители аскез, не смогут в гневе проклясть меня. Такого блага я желаю! Пусть мне не принесет смерть какое-либо оружие. Я не должен погибнуть ни от дерева, ни от горы, ни от чего-либо мокрого, ни от чего-либо сухого, ни от какой другой вещи. И если кому-либо суждено будет лишить меня жизни, пусть это будет живое существо, способное одним взмахом одолеть меня вместе со всеми моими войсками и колесницами. Такого блага я желаю! Пусть солнце, луна, ветер, огонь, небеса, созвездия, планеты, Индра, Кубера, Яма и Варуна склонятся предо мной! Такого блага я желаю!
   Брахма сказал:
   О превосходный, я дарую тебе это божественное благо! Твои желания, без сомнения, исполнятся!
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, после этих слов Брахма удалился в свою обитель, где пребывают чистые души, познавшие Высшего Брахмана. Когда все боги осознали, чем им грозит такое благословление, они все вместе, во главе с Индрой, явились к Брахме.
   Боги сказали:
   О прославленный Творец! Обладая таким даром, этот дайтья принесет нам и всем живым существам многие страдания. О Брахма, ты - создатель всего подвижного и неподвижного, ты - саморожденный, ты - творец хавьи и кавьи, а также невидимой пракрити! Придумай же способ лишить жизни этого царя дайтьев!
   Брахма сказал:
   О боги, мои дары Хираньякашипу - это плоды его суровых аскез. Когда плоды эти иссякнут, Господь Вишну лишит царя дайтьев жизни.
   Вайшампаяна сказал:
   Услышав слова лотосорожденного Брахмы, мудрейшего из богов, все боги в восхищении отправились в свои обители.
   Царь же дайтьев, могучий Хираньякашипу, обретя дар Брахмы стал чрезвычайно высокомерным и принялся угнетать и причинять страдания всем живым существам. Сначала мучениям подверглись мудрецы, прославленные своей святостью, затем этот возгордившийся дайтья одолел всех богов во всех трех мирах. Воцарившись на небесах, он стал править всеми существами во всех мирах.
   Опьянев от власти и могущества, он лишил богов их доли в жертвоприношениях, которую отдал всю дайтьям. Страдающие от жестокого правления Хираньякашипу боги отправились искать прибежища у Господа Нараяны. Господь Нараяна - Высший Брахман, он - Веды и жертвоприношения, он - прошлое, настоящее и будущее. К нему, всемогущему, и пришли все боги и риши.
   Боги сказали:
   О высший из богов, будь милостив, защити нас от злонамеренного Хираньякашипу. Спаси нас от ужасных дайтьев и истреби греховное потомство Дити! О Господь, ты - хранитель всего сущего, от взгляда твоих лотосоподобных глаз бегут все враги, помоги нам, уничтожь злобных дайтьев!
   Вишну сказал:
   Отриньте страх, о боги! Я буду вашей защитой! Вы вернетесь к себе на небеса! Я убью этого исполнившегося гордыни от полученного дара дайтью. Хираньякашипу и все сыны Дити, что пойдут за ним, будут убиты мной!
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, сказав эти слова, Господь Вишну отпустил богов, а сам направился во дворец Хираньякашипу, приняв чудесный облик полульва-получеловека. Вот так, в облике Нарасимхи, потирая лапы друг об друга, Господь предстал перед царем дайтьев.
   Тело его приняло оттенок грозового облака, голос напоминал раскаты грома, его блеск и сила были подобны молниям. Хираньякашипу и его дайтьи выглядели грозными и непобедимыми, они были могучи и горды, но одним лишь взмахом руки Господь Нарасимха отправил их всех в царство Ямы.
   Таким образом, о Бхарата, мной рассказана история о Нарасимхе, далее я поведаю тебе о следующем воплощении Господа Вишну, который принял облик Ваманы, что бы одолеть дайтьев.
   В прежние времена Господь Вишну в облике Ваманы-Карлика явился к могущественному царю Бали, когда тот проводил великое жертвоприношение. Тремя шагами Господь Вамана прошел все три мира, отняв их у великих асуров, у которых трудно что-то отнять.
   Пока Вамана совершал свои доблестные шаги, его стали окружать взволнованные и потревоженные асуры, такие как Випрачити, Шиби, Шанкусира, Шанкушира, Шанку, знаменитый Хаягрива, Вегаван, Кетуман, Угра, великий Сомайя, Пушкара, Пушкала, прославленный воин Вепана, Брихаткирти, Махаджихва, Ашвапати, Прахлада, Ашвашира, Кумбха, Самхрада, Гаганаприя, Анурадха, Хари, Хара, Вараха, Санкара, Руджа, Шарабха, Салабха, Купана, Копана, Кратха, Махаджихва, Шанкукарна, Махашвана, Диргхаджихва, Арканаяна, Мридучапа, Мридуприя, Ваю, Явиштха, Намучи, Шамбара, Махакайя, Виджвара, Чандраханта, Кродхаханта, Кродхавардхана, Калака, Калакуя, Вритра, Кродха, Вирочана, Гариштха, Вариштха. Праламба, Нарака, Индратапана, гордый Кетуман, Асилома, Пулома, Ваккала, Прамада, Мада, Кхасрима, Калавадана, Карала, Кайшика, Шара, Экакса, Чандрахада, Раху, Самхрада, Шримара, Кхана и многие другие дайтьи и данавы.
   Все они были вооружены различным смертоносным оружием. Некоторые держали оружие, метающее огонь, некоторые держали чакры, кто-то держал дубинку, другие держали большие камни, у многих был копья в руках, топоры и трезубцы, булавы и палицы, некоторые несли сразу несколько видов оружия.
   Все они потрясали своим страшным оружием, и у всех была ужасная внешность. Некоторые были похожи на черепах, другие на петухов, кроликов и сов. У одних были головы ослов, у других верблюдов или свиней, или шакалов. Было много дайтьев с лицами лис, слонов, овец, коров, буйволов, дикобразов, цаплей, орлов и носорогов. Также были данавы с лицами крокодилов, волков, ящериц и козлов.
   Одни асуры были одеты в шкуры слонов, другие в шкуры черных антилоп, кто-то был покрыт кожаной одеждой, кто-то тканой или одеждой из коры. На головах у одних были торбаны, у других короны, у некоторых были завязанные в пучки или косы волосы. Все дайтьи носили на шеях бусы и гирлянды, тела их были украшены сандаловой мазью. Все это войско асуров, потрясающее оружием, выглядело великолепно и устрашающе.
   Но вся их мощь показалась ничтожной по сравнению с размером тела Шри Хари, когда он принялся измерять вселенную тремя шагами. Говорят, что когда он сделал первый шаг, измеряя землю, то стал такого гигантского роста, что солнце и луна оказались напротив его груди. Когда Господь Вишну сделал второй шаг, еще увеличивая свой рост, то солнце и луна стали вровень с его пупком. Делая третий шаг, он достиг такого размера, что солнце и луна были на уровне его коленей. Вот так древние брахманы описывали это проявление могущества Господа Вишну. Вот так Господь Вишну одолел тех великих асуров, охватив тремя шагами весь мир. После этого он отдал небеса пол власть Индры.
   О Джанамеджая, я рассказал тебе о воплощении Вишну в облике Ваманы. Брахманы, хорошо разбирающиеся в Ведах, особо почитают это воплощение Высшего Господа. Я же собираюсь рассказать тебе, о царь, о еще одном воплощении, известном как исполненный сострадания Даттатрея.
   В этом облике Господь Вишну явился в то время, когда четыре Веды были уничтожены, а четыре варны перемешались. Дхарма уменьшалась, а адхарма возрастала. Обряды и жертвоприношения не исполнялись. Даттатрея же восстановил утраченные Веды, заново утвердил все варны и возобновил жертвоприношения. Этот мудрый податель благ Даттарея благословил потомка Хайхейи Арджуну Картавирью, даровав ему тысячу могучих рук и власть над всей землей.
   О покоритель врагов, ты услышал от меня еще об одном воплощении Шри Хари, а именно о безмерно мудром Даттатрее. После этого Господь Вишну, который является Высшей Душой, явился на земле в облике Парашурамы, сына Джамадагни. В этом прославленном воплощении владыка Парашурама убил того самого царя Арджуну Картавирью, который из-за своего могущества стал чрезвычайно высокомерным.
   Несмотря на то, что Арджуна имел тысячу рук и стоял на своей непобедимой колеснице, а рядом с ним было его многочисленные родственники и слуги, Парашурама одолел его, отрубив своим не знающим жалости топором все руки Картавирьи, Поняв, что встретился в судьбой, царь Картавирья взревел громче грозовой тучи. Помимо самого царя, Парашурама лишил жизни всех, кто был с ним, а затем принялся истреблять кшатриев по всему миру. Он устлал всю землю, которую украшают такие горы как Меру и Мандара, телами мертвых кшатриев. Желая уничтожить всех кшатриев своим, не знающим поражения, топором, Парашурама двадцать одни раз обошел землю.
   Освободив землю от кшатриев Парашурама, лучший из аскетов, желая очиститься от грехов, совершил великое жертвоприношение ашвамедху. Потомок Бхригу раздал на этом обряде щедрые дары, с огромным восторгом он подарил Кашьяпе, сыну Маричи, всю землю. На этом выдающемся жертвоприношении прославленный воин Парашурама отдал в дар быстроного коня, которого получил от Варуны, а также раздал большое количество золота и множество колесниц и слонов.
   О Джанамеджая, это был рассказ о славном Парашураме, воплощении Господа Вишну. И по сей день этот Парашурама, сын Джамадагни, потомок Бхригу, исполняет во славу богов аскезы на великолепной горе Махендре.
   О Бхарата, в Трета-югу двадцать четвертой махаюги Господь Вишну родился на земле сыном царя Дашаратхи, лотосооким Рамой. Некоторое время его наставником был сам Вишвамитра. В этот раз Шри Хари воплотился не только как сияющий подобно солнцу Рама, но поместил частицы своей Высшей Души в трех его братьях. Шри Рама должен был восхитить все миры, сразиться с ракшасами - врагами богов, и утвердить дхарму. Мудрые люди говорят, что Вишвамитра дал Раме божественное оружие и обучил, как одолеть асуров, с которыми не могли совладать сами боги.
   Могучие асуры Маричи и Субаха, которые препятствовали жертвоприношениям, стали целью для стрел Рамы.
   Известно, что сила Рамы была очень велика, ведь он, когда царь Джанака проводил обряды, без затруднения сломал лук самого Махешвары. Рама всегда следовал путем дхармы, все его деяния были направлены на благо живых существ.
   Со своим братом Лакшманой он прожил в лесах четырнадцать лет. С ним также все это время была Сита, в которую воплотилась богиня Лакшми. Она была супругой Рамы и безропотно последовала за ним в леса. Их проживание в лесу в течение такого времени было подобно суровой аскезе. После Шри Рама принялся совершат то, чего желали боги, то есть истреблением ракшасов.
   В поисках похищенной Раваной Ситы, он убил Вирадху и Кабандху, двух могущественный и ужасных ракшаса, бывших до проклятия гандхарвами. Рама выпустил в ракшасов свои чудесные стрелы, сиянием подобные золоту, а силой - ваджре Шакры. Эти стрелы в одно мгновение лишили ракшасов их голов.
   Желая сделать благо своему другу Сугриве, Рама убил великого воина Вали и поставил Сугриву царем над обезьянами.
   Получив от Праотца Брахмы благословление, царь ракшасов Равана стал неуязвимым для любых живых существ, будь то боги, асуры, наги или гандхарвы. У него была огромная армия ракшасов. Тело его черным, как самое темное грозовое облако. Ужасный Равана погрузил все три мира в печаль своими злодеяниями. никто не мог совладать с непобедимым, гордым, могучим как лев, высокомерным царем ракшасов. Боги даже не дерзали взглянуть на его огромное черное тело. И только Шри Раме удалось убить этого потрясающего Равану в сражении, а вместе с ним всю его армию, с родственниками и советниками. Вот так Рама лишил жизни потомка Пуластьи, могучего и крайне жестокого Равану.
   В Матхуре жил данава по имени Лавана, который был сыном Мадху. Этот великий данава был великий воином и отличался чрезмерным высокомерием. Он был убит рукой Шатругхны, брата Рамы, в котором также воплотилась частица Господа Вишну. И много других данавов, дайтьев и ракшасов погубили могучие Рама и его братья.
   Свершив множество доблестных деяний, Шри Рама исполнил десять великолепных ашвамедх, раздав на них обильные дары и дакшины. Во время его правления не раздавалось ни одного недовольного голоса, не дули разрушительные ветра, никто не присваивал себе чужих богатств, вдовы не рыдали от нужды, несчастные случаи миновали людей, которые наслаждались мирной жизнью при этом благословенном царе. Никто тогда не боялся стихий воды и огня, а старикам не приходилось погребать молодых, кшатрии преданно служили брахманам, вайшьи следовали за кшатриями, лишенные гордыни шудры верно служили трем варнам, жены не искали наслаждения у чужих мужей, а мужья не смотрели в сторону чужих жен.
   О Джанамеджая, во времена правления Рамы люди полностью контролировали свои тела и чувства, они были свободны от греховных искушений. Когда защитником всего мира был Господь Рама, люди жили по тысяче лет, у отцов было по тысяче сыновей, все были лишены страха перед болезнями. В эти времена боги и небесные мудрецы часто являлись на землю.
   Почитая Шри Раму как Высшую Таттву люди, хорошо изучившие Пураны, так воспевают его славу:
   "У царя Айодхьи Шри Рамы темного цвета вечно молодое лицо, глаза его испускают сияние, а из уст проистекают подобные нектару речи. Он красив и могуч, его руки длинны и сильны, плечи его подобны львиным, Этот высокий душой царь правил землей одиннадцать тысяч лет. При нем не утихало воспевание гимнов из Вед, для людей было высшим наслаждением совершать подношения и делиться пищей с другими. Своим великолепным блеском добродетельный сын Дашаратхи был подобен луне и солнцу. Раздав множество дакшин и свершив множество благих деяний, Шри Рама покинул Айодхью и достиг небес. Этот Рама, гордость рода Икшваку, победитель Раваны, достиг высших миров!"
   О Джанамеждая, теперь я поведаю тебе о воплощении Господа Вишну, которое тебе хорошо известно. Я буду говорить о Кешаве, о Шри Кришне, в облике которого Хари явился на благо мира!
   Явившись в этом благостном облике Господь Хари уничтожил многих асуров и датьев, рожденных в человеческом мире и в человеческом обличье. Вот имена врагов, которых он одолел - Шальва, Камса, Двивида, Аришта, Ришабха, Кеши, Путана, змея Калия, могучий слон Кувалаяпидха, Чанура и Муштика. Кроме того, он убил асуру Бану, прежде лишив его тысячи рук, а также покончил с асурой Наракой. Таким образом, он лишил жизни многих царей, в которых воплотились злонамеренные дайтьи, и отнял их богатства.
   Я рассказал тебе, о царь, о семи воплощениях Господа Вишну. Добавь сюда его воплощения, известные как Матсья и Курма, и их будет числом девять. Но мне стоит упомянуть, что Шри Хари рождался на земле как мудрец Ведавьяса для того, что бы разделить одну Веду на четыре части, и что бы для лучшего понимания Вед, поведать людям Пураны. Этот Вьяса, сын Сатьявати, так же был тем, кто продолжил род Бхараты.
   О царь, эти десять воплощений Господа Вишну, принесшие благо всем мирам, уже в прошлом. Я же поведаю тебе о том, что будет в будущем.
   В нужное время на благо людей явится Господь Вишну как Калки, сын благочестивого брахмана Вишнуяшаса, в селении Самбхала. Перед ним по воле Шри Хари в мир придет мудрец Яджнавалкья, который будет пресекать ереси, восстанавливать дхарму и возрождать обряды и жертвоприношения. После него явится Калки и станет уничтожать нечестивых царей, поправших дхарму и следующих греховными путями. Затем Калки со своими последователями поселится у слияния рек Ганги и Ямуны.
   Лишенные своих царей люди впадут в смуту, будут сражаться друг с другом, убивать друг друга, грабить и уводить чужих жен. Много будет страданий в это время, на закате Кали-юги, когда многие погибнут. Вслед за Кали-югой наступит золотая Сатья-юга. Порядок этот установлен и он незыблем.
   О царь, все воплощения Господа Вишну с его благими деяниями воспеты в шрути и в Пуранах мудрецами, преуспевшими в познании Высшего Брахмана. Воспевание славы воплощений Высшего Господа приносит радость предкам, освобождает от всех грехов, дарует добродетели, процветание и богатства. Тому, кто, почтительно сложив ладони, слушает эти возвышенные рассказы, милость Господа Вишну дарует успех во всем.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сорок первая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, описывающая воплощения Господа Вишну.

Глава 42

Величие Господа Вишну

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, выслушай теперь о том, как Господь Вишну проявил свое величие в Крита-югу. Всегда и повсюду, в прошлом и будущем этот даритель защиты и освободитель от грехов проявляет себя в разных обличьях, для богов - как владыка Вайкунтхи, для людей - как Кришна. В его деяниях даже в человеческом облике видны черты Высшего Господа.
   Господь Вишну не имеет ни начала, ни конца, он - нетленный источник всех живых существ. Он известен как Нараяна, даритель мокши. Он проявляется в обликах Брахмы, Индры, Сомы, Дхармы, Шукры и Брихаспати. Подобно тому, как на земле он родился как Кришна в роду Ядавов, так и на небесах он родился как Вишну, сын Адити, младший брат Индры. Высший Господь принял рождение сыном Адити ради избавления богов от дайтьев, данавов и ракшасов.
   В начале творения вселенной Господь Нараяна, Высшая Душа, являет из Пракрити Брахму. Затем этот древний Пуруша создает прародителей-праджапати, которые порождают благородные брахманские роды, что бы нести мудрость Вед по всей вселенной.
   Слушай же внимательно, о царь, мой рассказ о славе и величии Господа Вишну! В Крита-югу, после того, как был повержен Вритра, случилась великая война между богами и асурами, которых возглавлял могущественнейший Тарака. В то время исполненные высокомерия данавы приносили гибель якшам, нагам и гандхарвам. Потерпевшие поражение от данавов боги и другие живые существа, утратив свое оружие, бросились искать защиты у Господа Нараяны, прибежища всех нуждающихся.
   Тем временем с неба на землю подобно дождю падали раскаленные камни, черные тучи закрыли солнце, луну и все планеты. Страшные молнии разили живых существ, повергая их в ужас и печаль. Семь ветров с огромной силой задули над землей. Со звуком, подобным реву Ваджры, с неба падали молнии, раскаленные камни и кипящая вода. Само небо выглядело как объятое пламенем. На земле воцарилось великое смятение. Казалось, что наступила пралая, которая происходит по истечении тысячи чатур-юг.
   Вся вселенная погрузилась в беспросветную тьму. Ничего не было видно ни в одном из десяти направлений, день стал похож на безлунную ночь. В это время и явился в своем божественном облике Господь Хари, руками разорвавший нависшую тьму.
   Его лицо было цвета грозовой тучи, волосы напоминали дождевые облака, его тело было подобно черной горе. Тьма отступала от сияния его славы. На нем были блистательные одежды, украшения светились, как будто они были из расплавленного золота. Он появился, разорвав тьму, будто пламя, разрушающее вселенную. Его восемь могучих рук украшали золотые браслеты. Он стоял, подобный горе, освещаемой восходящим солнцем.
   На поясе Господа Хари висело разнообразное оружие. В одной из рук он держал меч Нандака, в другой держал похожие на ядовитых змей стрелы. Еще одна рука была вооружена божественным оружием Шакти, еще одна держала огромную соху. В остальных руках Господь держал раковину, чакру, булаву и чудесный лук Шарангу.
   Господь Вишну был подобен горе, в основании которой находится прощение. Он был подобен могучему древу, корни которого даруют процветание. Он находился в колеснице, запряженной изумрудным лошадьми, колеса которой напоминали луну и солнце. Над ней реял стяг, украшенный Гарудой, а ось колесницы был подобна горному хребту, при взгляде на поводья колесницы вспоминался великий Шеша, гнездо колесницы возвышалось над полем битвы как гора Меру. Упряжью лошадей были звезды и созвездия.
   Нашедшие прибежище у стоп Высшего Господа Индра и остальные боги воспевали ему, сложа почтительно ладони, хвалу. Выслушав их гимны и песнопения, Господь, защитник исполнителей благих деяний, уверился в своем решении наказать ведущих ужасную войну асуров.
   Возвышаясь над всем мирозданием, Господь Пурушотамма обратился к богам: "О боги, да будет вам процветание! Отриньте свои печали, терзающие вас асуры будут побеждены мною! Вы вновь обреете власть над тремя мирами!"
   Все боги пришли в такой небывалый восторг от слов правдивого Господа Вишу, как будто они вновь испили добытой при пахтании океана амриты. Когда прозвучали эти слова, рассеялась тьма, подул приятный ветер и все десять направлений стали безупречными. Очистились все три пути, путь богов, путь питаров и путь мокши, ведущие на небеса. Планеты и созвездия стали кружиться по должному пути. Вода в реках стала незамутнённой, а воды океана утихомирились. Умы людей вновь обратились к благим деяния и обузданию страстей. Брахманы вернулись к исполнению жертвоприношений, а бог огня смог снова поглощать все подношения.
   О повелитель всей земли, тот, кто слушает эту историю о величии Господа Вишну, поистине, обретает при жизни славу, а после - высокие миры!

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сорок вторая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, воспевающая славу Господа Вишну.

Глава 43

Описание армии дайтьев

  
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, почувствовав угрозу, исходящую от величия Господа Вишну, могучие и неукротимые данавы и дайтьи стали готовится к великой войне.
   Асура Майя взошел на свою золотую колесницу, которая была длиной в тысячу двести локтей. Эта стоявшая на четырёх огромных колесах колесница могла беспрепятственно передвигаться по суше, по воде и по воздуху. Полная разнообразного прекрасного оружия, эта колесница была украшена леопардовыми шкурами, драгоценными камнями и колокольчиками, издававшими сладкий звон. Гнездо колесницы было золотым и блистало многочисленными жемчужинами. Бока возвышающейся подобно горе этой лучшей из колесниц были украшены изображением зверей и птиц. Внутри колесницы находилось божественное оружие и колчаны, полные стрел. Когда эта великая колесница передвигалась, стоял грохот, подобный громовым раскатам. Многочисленные палицы и булавы заполняли колесницу. Украшенная флагами и гирляндами, эта колесница была подобна горе Мандара. Со стороны она напоминало огромное облако или царя слонов. Эта божественная колесница могла летать по воздуху, издавая грохот тысячи грозовых облаков, и крушить вражеские колесницы. Вознамерившийся воевать с богами асура Майя взошел на свою колесницу, подобный сияющему солнцу, встающему над вершиной Меру.
   Асура Тарака взошел на свою железную колесницу, длина которой была в четверть йоджаны. Над ней развивался флаг с изображением ворона. Черная как грозовая туча колесница издавала страшный грохот своими восемью железными колесами. В этой вселяющей страх колеснице находилось множество железных копий, железных шаров, железных палиц и булав для метания. Эту колесницу, возвышающуюся как вторая гора Мандара, готовую сокрушить врага, тянула тысяча ослов.
   Асура Вирочана стоял впереди всей армии данавов, исполненный ярости, он был подобен высокой горе. Данава Хаягрива был так могуч, что одни бы мог сразиться с целой армией врагов. Его колесницу тянула тысяча коней. Данава Вараха был вооружен луком, длиною в тысячу локтей. Он стоял в первых рядах, спутанные пряди волос на голове делали его похожим на огромное дерево ньягродха.
   Дайтья по имени Кхара был так разгневан и так жаждал битвы, что по его ужасному лицу текли вызванные яростью слезы, а зубы издавали пугающий скрежет.
   Прославленный свой доблестью асура Твашта стоял на колеснице, запряженной восемнадцатью конями. Искусный в ведении войны, он расставлял войска асуров.
   Сын Випрчитти, доблестный Швета явился участвовать в битве. Он был украшен белыми серьгами и напоминал большую белую гору. Также к битве приготовился старший сын Бали Аришта, подобный горе, он намеревался использовать как оружие огромные обломки скал.
   Кишора, юный дайтья, выглядел теленком среди стада буйволов, изящный, как солнце, стоял он в середине армии асуров. На солнце, похищенное Раху, был похож данава Ламба. Он был одет в широкие одежды и украшен огромными бусами, его тело напоминало готовую пролиться дождем большую тучу.
   Раху, чьим оружием были зубы, стоял среди данавов и смеялся. Одни данавы сидели верхом на конях, другие возвышались, сидя на слонах. Были дайтьи, сидящие на львах, тиграх, кабанах и медведях. Некоторые сидели на ослах и на верблюдах, некоторые летели в битву на птицах, а некоторые на облаках, другие же парили в воздухе сами по себе.
   Множество ужасных дайтьев шли в битву пешком. У некоторых была одна нога, у некоторых две, у других же было по нескольку ног. Все они яростно ревели в предвкушении битвы, хлопая себя руками по бедрам и потрясая оружием. Они размахивали булавами, палицами, копьями и дубинками, топорами и мечами, выкрикивая ругательства в сторону богов. Многие могучие дайтьи несли как оружие обломки скал и вершины гор. Были те, кто вооружился чарками и стволами деревьев.
   Вся эта опьяненная гордыней и яростью армия данавов предстала перед богами. Эта армия могущественных асур состояла из тысяч воинов, держащих в руках ужасное оружие. Она напоминала ураганный ветер, скопление туч и горные хребты. Армию, готовую ринуться в бой освещали вспышки огня и молний. Такова была армия асуров, стоящая напротив армии богов.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сорок третья глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой описана армия асуров.

Глава 44

Боги готовятся к войне с асурой Таракой

   Вайшампаяна сказал:
   О лучший из царей, ты услышал от меня об армии асуров. Теперь выслушай о том, насколько велика была армия богов во главе с самим Господом Вишну.
   В должном порядке выстроились двенадцать Адитьев, восемь Васу, одиннадцать Рудр и два Ашвина вместе со своими воинами и последователями. Впереди их находился тысячеглазый Индра, предводитель богов, восседающий на слоне Айравате. Слева двигалась его золотая, украшенная алмазами, колесница, способная обогнать Гаруду. За ней шли тысячи якшей и гандхарвов, а тысячи небесных мудрецов воспевали хвалу могучему Индре. Множество облаков, гремящих как Ваджра, сверкающих молниями и украшенных радугами, сопровождали и защищали колесницу Индры.
   Вот так Индра, к которому взывают брахманы во время обряда хома, для которого на небесах звучит музыка, а апсары исполняют танцы, явился на поле битвы на своем любимом слоне Айравате.
   Колесница Шакры, над которой развевался флаг на бамбуковом шесте, которая могла передвигаться быстрее ветра, ослепительно сияла в солнечных лучах. Сиянием подобный горе Меру, колесницей Индры правил возничий Матали.
   Впереди армии богов стоял Яма, владыка мёртвых, и, наводя ужас на дайтьев, размахивал булавой и своей смертоносной петлей.
   Варуна, желавший участвовать в битве, занял свое место в рядах богов. Он явился, как океан, вышедший из берегов, его сопровождали и охраняли четыре Океана и множество нагов. Его тело украшали бусы и браслеты из причудливых морских раковин. Он был воплощением всех океанских вод, его кони цвета лунных лучей были подобны набегающим волнам. Его белые одежды были украшены кораллами, с шеи свисали тяжелые гирлянды.
   Владыка сокровищ, сопровождаемый якшами и гухьяками, явился Кубера, чье тело было лазурного цвета. Этот бог, преданный последователь Господа Шивы, сидя в чудесной колеснице Пушпаке и держа в руке палицу, был подобен Махадеве.
   С восточной стороны армию богов хранил тысячеглазый Шакра. На южной стороне стоял, оберегая армию, владыка питаров, бог Яма. На западе войско богов хранил Варуна, а на севере - Кубера. Вот так, четверо могущественных локапал хранили армию богов с четырёх сторон света.
   Бог-Солнце, лучистый Сурья, явился на поле битвы на колеснице, ведомой семью конями. Это была та сияющая колесница, на которой Сурья облетает вершину горы Меру и освещает все миры. Восседая на этой испускающей золотые лучи Сурья восходит и садится на благо всей вселенной.
   На белых лошадях, овеянный холодным светом явился Сома, восхищающий все миры своими лучами. Данавы исполнились страха, увидев этого покровителя брахманов, рассеивателя ночной тьмы, повелителя всех светящихся на небе звезд и планет, хранителя целебных трав, источника пищи для всех миров, готового метнуть свои холодные лучи в горячие головы асуров.
   Бог ветра, могучий Ваю, дыхание всей вселенной, податель жизни, присутствующий в виде пяти дыханий, а именно как прана, апана, вьяна, сомана и одана, во всех живых существах, опора трех миров, возница жертвенного огня, основа звука и семи музыкальных нот, высшая таттва, свободно путешествующая в пространстве, явился на поле битвы и вселил страх в сердца дайтьев.
   Затем бог ветра, боги, сорок девять марутов, все гандхарвы и видьядхары, стали потрясать своими мечами, освободив их из ножен подобно тому, как змеи освобождаются от старой кожи. Целый сонм царственных змей, готовых стать смертоносными стрелами Индры, раздули свои шеи, наполнив воздух громким шипением. Все горы, пики и скалы, а также деревья с множеством ветвей, приготовились помочь богам в битве с данавами.
   Господь Хришикеша, из чьего пупка произрастает лотос, покоривший всю вселенную тремя шагами, приходящий в конце кальпы как всепоглощающий огонь, является владыкой всех миров, возлежащим в облике Нараяны на водах предвечного океана. Этот славный Господь, убийца асуры Мадху, почитается в жертвоприношениях и питается хавьей, его высшая Виратрупа состоит из земли, огня, воды, ветра и акаши, он - источник и причина вселенной, он - губитель врагов и податель жизни, он - создатель и учитель всех живых существ. Держащий чакру и булаву, палицу и лук Шарангу, Господь Вишну приготовился уничтожать врагов, нечестивых дайтьев. Он стоял в центре армии богов, и казалось, что само солнце находится там. Рядом с ним находился могучий враг змей, огромный как гора Мандара, сын Кашьяпы, крылатый Гаруда.
   Этот великий Гаруда, младший брат Аруны, пожиратель змей, обладатель прекрасных крыльев, известен также под именем Супарна. Когда Гаруда летит быстрее ветра, его великолепные крылья распространяют благоприятный блеск. Когда он размахивает своими гигантскими крыльями, на небесах царит переполох. Он подобен горе Мандаре, которая служила мутовкой при пахтании океана. Во время войны богов и асуров за амриту, он стал вдесятеро больше и сильней, и Индре пришлось метнуть в него Ваджру, следы которой Гаруда с тех пор носит. Его гребень подобен драгоценной диадеме, его грудь украшена самоцветами, которые прежде находились на шеях пожранных им змей. Весь этот великолепный Гаруда похож на гору, изобилующую драгоценными металлами. Он закрывал во время полета своими крыльями все небо, как закрывают его тучи во время пралаи. Этот могучий и гордый Гаруда был изображен с раскрашенными в разные цвета крыльями на флаге Господа Вишну.
   В этот момент все боги и великие риши, следуя за Господом Вишну, воспели разнообразные благоприятные гимны.
   Вся армия богов была построена в прекрасные порядки Куберой, а Яма отдавал мудрые приказы. Владыка океана Варуна окружил армию богов потоком воды, а Индра своим ярким и безупречным блеском освещал всех собравшихся, вселяя радость в их сердца. Тогда бог ветра освежил всех своим дыханием, а Анги благословил вспышкой жертвенного огня. Такова была армия богов, собравшаяся на битву с асурами. Все боги были воодушевлены присутствием всепобеждающего Господа Вишну и, пребывая в восторге, приготовились выступить против армии асуров.
   Тогда сын Ангираса, наставник богов Брихаспати воскликнул: "Пусть пребудет с богами благополучие!" Наставник асуров, мудрый Ушанас также воскликнул: "Пусть асуры победят!"

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сорок четвертая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится об армии богов.

Глава 45

Битва между богами и асурами

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, тогда обе армии, богов и дайтьев, устремились друг на друга, желая как можно быстрее сойтись в сражении. Все они потрясали принесенным оружием. Казалось, что один горный хребет сошелся с другим.
   В этой ужасной битве сошлись не только боги и асуры, но дхарма с адхармой, достоинства с недостатками, смирение и высокомерие. Стремительным бегом колесниц, топотом понукаемых коней, потоком стрел, чащей поднятых мечей, тучей метательных булав, эта великая битва стала внушать страх всей вселенной, напоминая разрушение миров в конце махакальпы.
   На Индру и окружавших его богов обрушился ливень из стрел, камней и обломков скал. Будучи яростно атакованными могущественными дайтьями, боги дрогнули и стали подавлены. Дайтьи рубили богов своим оружием, проламывали им головы дубинками, и булавами разбивали доспехи. Повсюду текли реки пролитой из тел богов крови.
   Коварные данавы опутали богов сетями, лишив их подвижности, и принялись осыпать стрелами. Насланная асурами иллюзия-майя заставила богов замереть на месте, подобно каменным изваяниям. Все оружие богов оказалось бессильным против яростных асуров, применивших различные мантры, от которых боги стали похожими на неподвижных мертвецов.
   Тогда великий Шакра, украшенный тысячью глаз, обрушил свою мощь на армию дайтьев, разорвал путы майи и Ваджрой отразил все выпущенные в богов стрелы. Он стал убивать стоящих перед ним дайтьев, одного за другим, внося смятение в их ряды, а после при помощи оружия Тамасастра погрузил армию врагов в кромешную тьму. В темноте, ошеломленные дайтьи не могли увидеть ни друг друга, ни богов. А освободившиеся от иллюзии боги принялись рубить тела дайтьев, не видевших, кто несет им погибель.
   От окутавшей их тьмы, у дайтьев, разимых богами, посинели лица. Убитые, они падали на землю, как когда-то падали горы, лишившись крыльев.
   Могущественный асура Майя, повелитель иллюзий, смог развеять вызванную Индрой тьму, призвав ужасный огонь, известный как Аурва, который возникает при разрушении вселенной. Этот огонь сжег ослепившую данавов тьму и они, прозревшие, с яростными криками бросились в бой.
   Чудесный огонь Аурва стал сжигать тела богов. От невыносимого пламени боги теряли свое сияние. Они прибегли к Соме, ища у него прохлады. Увидев страдающих от жара богов, которые не могли сопротивляться нападающим на них данавам, Варуна обратился к Индре.
   Варуна сказал:
   О Девендра, жил в давние времена прославленный мудрец по имени Урва, который был сыном Бхригу. Когда он предался великой аскезе, то жар его тапаса, подобно солнечным лучам, раскалил всю вселенную. Изнемогавшие от этого жара боги и великие риши явились к Урве. Даже данава Хиряньякашипу, царь данавов и исполнитель суровых аскез, также явился к этому мудрецу. Все они обратились Урве с благоприятными словами.
   Боги и риши сказали:
   О мудрец, твой род, берущий начало от великого риши, может прерваться! Кроме тебя, сейчас нет наследников этого славного рода, а ты сам не стремишься обзавестись потомками. Много родов известных мудрецов прервались, из-за того что их потомки взялись исполнять аскезы, приняв обет безбрачия. Но тебе, о лучший из брахманов, не надо следовать их путем, ты должен приумножить славу своего рода, продлив его. Ты, богатый плодами своих аскез и сиянием подобный Праджапати, должен найти себе достойную супругу и не допустить угасания своего славного рода!
   Урва сказал:
   О благородные души, эта дхарма издревле определена для брахманов, живущих в лесах. Им следует питаться плодами и кореньями растений, принимать обет безбрачия и стоять на пути, ведущем к Высшему Брахману. Для тех брахманов, что живут жизнью домохозяина, указаны три занятия, но нам, лесным отшельникам предписана лишь одинокая и целомудренная жизнь в лесах. Суровое покаяние и сострадание ко всем живым существам в деяниях, словах и мыслях ведут нас к высокой цели. Одни из нас питаются одним лишь только воздухом, другие только водой, есть те, кто ест только сырые зерна, измельченные зубами, есть те, лишенные зубов, кто измельчает зерна между двух камней. Есть те, кто, сидя среди пяти, семи или десяти костров размышляет о Высшей Душе. Наш путь к освобождению лежит через отречение и целомудренность в деяниях, словах и мыслях. Так заповедно теми, кто преуспел в познании Высшего Брахмана. Терпение и аскезы живут в целомудрии. Без целомудрия для брахмана нет небесного блаженства, без целомудрия нет йоги, без йоги нет успеха. Нет в мире выше аскезы, чем целомудрие. Какая еще аскеза нужна тому, кто, обуздав свой разум и чувства, блюдет целомудрие? Тот, кто называет себя аскетом, всего лишь обрив голову, верша обряды и блюдя обеты, лицемер, если он не встал на путь целомудрия. Где были женщина и страсти, когда Брахма породил своим разумом сыновей? Был ли там союз мужа и жены? О мудрецы, собравшиеся здесь, подобно Праджапати, вы, богатые плодами аскез, в силах сыновей рождать силой своего разума! Аскет не должен вступать в союз с женщиной ради продолжения рода, им должно порождать потомков силой разума. То, что вы предложили мне, о благородные, я не считаю соответствующим дхарме. Но я создам потомка силой разума, без всякого общения с женой. Мой пламенный сын с высокою душой, способный обратить в пепел все сущее, выйдет из моего тела."
   Варуна сказал:
   После этих слов Урва положил на свое бедро пучок травы куша, дощечками арани возжег ее, и, воспевая соответствующие гимны из Вед, сосредоточился на рождении сына. Тот час же появился из бедра сын, окутанный пламенем, способный испепелить всю вселенную. Этот неукротимый огонь, рожденный из бедра Урвы, стал известен как таящий угрозу трем мирам Аурва. Как только он родился, то обратил к Урве горячие слова: " О отец! Я голоден! Чтобы утолить этот мучительный голод я должен сжечь весь мир!" Сказав так, Аурва устремился вверх до самых небес, языки пламени распространились во всех десяти направлениях. Тогда перед отшельником Урвой предстал сам Прародитель Брахма. Творец обратился к мудрецу, из бедра которого родился подобный пламени конца вселенной сын.
   Брахма сказал:
   О брахман! Обуздай нестерпимое для всех живых существ сияние твоего сына! Я дам ему благо, о лучший из дваждырожденных. У него будет подобная амрите пища и благоприятное место для проживания!
   Урва сказал:
   О, Господь, я благословлен твоим вниманием ко мне и к моему сыну! Но как отца, меня тревожат все-таки сомнения. Какие жертвы и подношения будут определены моему отпрыску? Где он будет обитать и где обретет счастье? Какая пища будет предложена моему могущественному сыну?
   Брахма сказал:
   Есть в океане место, известное как Вадавамукха, Кобылья Голова, там он и будет обитать. Воды были местом моего рождения, путь они будут пристанищем и для твоего сына. Вода питала меня, поэтому, я определяю воду как жертвенную долю для твоего сына. Когда же придет время, о благородный брахман, твой пламенный сын явится из вод и испепелит все живые существа, включая богов, ракшасов, асуров и других.
   Варуна сказал:
   Затем Аурва, окутанный лепестками огня, сказал: "Да будет так!", склонился перед отцом и скрылся в водах океана, а Брахма, боги и риши удалились в свое обители. Тогда царь данавов Хираньякашипу, поражённый этими чудесными событиями, почтительно склонился перед мудрецом Урвой.
   Хираньякашипу сказал:
   О господин, все миры были свидетелями великого чуда, которое ты явил! Сам Брахма, довольный твоими аскезами, даровал твоему сыну благо! О лучший из аскетов, для твоего взора нет преград, и если ты увидишь мои деяния, достойные твоей похвалы, прими меня как ученика и как сына! О мудрец, желаю я обрести прибежище в тебе! Прояви ко мне милость и даруй защиту от порождённого тобой великого огня!
   Урва сказал:
   О исполнитель превосходных аскез! Я очень рад, что ты назвал меня учителем. Отринь свои страхи, плоды моих аскез не причинят тебе вреда! О Хираньякашипу, дарую тебе эту майю-иллюзия огня, который не требует питания, и которого не может коснуться любой другой огонь. Этот иллюзорный огонь будет хранить тебя и твою семью, и нести погибель твоим врагам.
   Варуна сказал:
   Царь данавов возрадовался такому дару, приняв иллюзию огня от мудреца, он отблагодарил его поклонами, а затем покинул, вернувшись в свой дворец. Вот так в древние времена мудрец Урва создал и подарил данаве иллюзию огня, делавшую владельца неуязвимым для врагов. Хотя Хираньякашипу давно как пал, в этой иллюзии еще есть сила.
   О Шакра, если ты желаешь победы, и хочешь развеять эту иллюзию огня, призови Сому-Луну, который появился из вод. Тогда я, повелитель океанских вод, и Сома, даритель влаги и прохлады, с твоим благословением, без сомнения, разрушим эту огненную майю-иллюзию!

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сорок пятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой рассказана история о появлении огня Аурва.

Глава 46

Индры взывает к Луне

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, услышав эти слова Варуны, могучий Индра сказал: "Да будет так!", после чего стал воспевать хвалу Соме.
   Индра сказал:
   О Сома, явись и встань рядом с повелителем океанских пучин! Вашими усилиями боги встретятся с успехом, а дайтьи с погибелью! О владыка созвездий, доблесть твоя безмерна! Даруя влагу, ты являешься основой жизни всех живых существ! Твое движение по небосводу приводит в волнение все океаны! Ты - причина смены дня и ночи. О Сома, твой облик с тенью зайца виден всем, но только мудрым известна твоя божественная природа! Ты следуешь своим путем, отличным от солнечного пути, и от пут созвездий. Ты освещаешь все миры, устраняя мрак. Лучи твои белы, тело твое прохладно, ты повелитель всех планет, ты тот, кто отмеряет год. О Сома, ты - сущность жертвоприношения, тебя все чтят поклонением. Ты покровитель злаков и целебных трав. Лучи твои прохладны, и, подобно амрите, даруют исцеление. Твое лицо бледно, а тело славою блистательно. В тебе вся слава богов, мужчин и женщин. Богам и всем живым существам ты даруешь пищу. Ты - разрушитель тьмы и повелитель всех накшатр. О Сома, явись, и вместе с прославленным Варуной развей иллюзию огня, которая нас всех сжигает своим жаром!
   Сома сказал:
   О царь богов! О податель благ! Ты призываешь меня принять участие в битве, и я явлюсь на твой призыв! Своей прохладною росой я омою дайтьев и развею эту майю-иллюзию. Принесенная мною свежесть и прохлада лишит данавов их гордости и дерзости! Узрей, как падут эти яростные асуры от вызванного мною града и снега!
   Вайшампаяна сказал:
   О царь, сказав так, создатель росы пролил на дайтьев холодный дождь с ледяным градом и снегом. Тот час Варуна применил свое оружие, и они вместе, владыка вод и Сома-Луна, стали уничтожать данавов. Как два бушующих океана бродили эти прославленные боги по полю битвы и разили врагов. Подобно тому, как все живые существа при разрушении вселенной тонут в водах, пролившихся из облака Самвартака, тонули дайтьи в дождевых водах. Таким образом, Варуна и Сома разрушали иллюзию, созданную дайтьями.
   Пораженные холодными лучами Сомы и опутанные тенетами Варуны, дайтьи походили на неподвижные горы, лишенные верхушек. Затем они стали замертво валиться наземь, где их немедленно покрывал слой снега. Тела поверженных дайтьев напоминали затухающие угли потушенного костра. С неба стали падать летающие колесницы и чудесные повозки асуров.
   Могущественный повелитель иллюзий асура Майя видел, как многочисленные дайтьи пали от холодных лучей Сомы и от сетей Варуны. Тогда этот величайший из асуров, с помощью своего сына Краунчи, создал новую чудесную иллюзию. В небе появились, и стали падать вниз, со звуком подобным смеху, огромные камни, скалы и целые горы.
   Вскоре вся земля была покрыта горами, на которых росли огромные деревья, а склоны этих гор изобиловали пещерами, полными львами, тиграми, волками и слонами. Поднявшийся сильный ветер обрушил на армию богов шквал острых и тяжелых камней. Многие боги получили раны от летящих камней. Увидев отступающую армию богов, дайтьи воспрянули духом. Эта новая иллюзия асуры Майи одолела оружие Варуны и Сомы. Богам, под ливнем из камней и железных шаров, пришлось отступать и искать прибежища.
   Из-за множества упавших скал и гор, земля стала непроходимой, лишившись всяких дорог и тропинок. На месте сражения не было видно ни одного бога, которому удалось бы избегнуть ранения от летящих в них камней и вырванных с корнем деревьев. Из всех богов, утративших свои луки и мечи, один лишь Господь Вишну, держащий булаву, не был ранен и обезоружен. Спокойный и невозмутимы Джанардана взирал на битву между богами и асурами. Он был подобен черному облаку, являющемуся при разрушении вселенной, и смотрел на сражение, выбирая лучший момент, что бы вмешаться.
   Желая развеять иллюзию асуры Майи и остановить разящий богов поток камней и скал, Господь Вишну призвал бога огня и бога ветра. По слову Господа два этих выдающихся бога, объединив свои силы, принялись разрушать иллюзию дайтьев и уничтожать врагов. Вскоре стремительный ветер и яростный поток огня испепелили иллюзию, которая наполняла воздух и землю горами и камнями.
   Затем могучие порывы ветра подняли над полем битвы огненный шторм, распространившийся повсюду. Так два могучих бога стали метаться по всему полю, появляясь то здесь, то там, и повсюду уничтожая врагов. Данавы падали, обращаясь в пепел, который, подхваченный ветром, тучами кружил над местом сражения. Обрушив с неба воздушные колесницы дайтьев, бог ветра окончательно разрушил иллюзию, после чего вознес молитву и хвалу Господу Вишну. Данавы вновь погрузились в скорбь и печаль, боги воскликнули: "Превосходно! Превосходно! Превосходно!"
   Так, боги, ведомые тясячеглазым Индрой, победили армию асуров, среди которых был могущественнейший асура Майя. Все стороны света освободились от врагов, и повсюду стала возрождаться дхарма. Солнце и Луна вновь путешествовали по своим издревле установленным путям. Во всех трех мирах воцарился мир, все живые существа зажили добродетельной жизнью. Возобновились жертвоприношения и боги вернули свою долю в жертвах.
   Все локапалы вернулись в свои обители. Добродетельные люди с безупречными душами встречались с успехом, грешники же встречались с разрушением. Боги блистали в сиянии своей славы, дайтьи же были вынуждены погрузиться во мрак. Дхарма покоилась на трех ногах, тогда как адхарма стояла на одной ноге. Для благородных и благочестивых людей вновь стал свободен путь к окончательному освобождению. Люди соблюдали чистоту варн и следовали четырем ашрамам - этапам жизни.
   Цари делали все, что бы их подданные процветали. Повсюду люди воспевали гимны богам и совершали подношения предкам. Все люди освободились от страданий, даже аскезы были мягкими и приятными. Когда окончилась та битва, могучие бог огня и бог ветра стали самыми благоприятными и почитаемыми из богов.
   Тогда, узнав, что армия данавов разбита богом ветра и богом огня, явился на поле битвы великий данава по имени Каланеми, желая покарать богов. На голове его сверкала корона, он весь был украшен браслетами и ожерельями, издававшими звон при его шагах. Огромный и могучий, он был подобен горе Мандаре.
   В своих ста сильных руках держал он сотню видов ужасного оружия. Он также имел сто пугающих голов, что делало его похожим на огромную гору с сотней вершин. Он бы окутан пламенем, как сухой лес, сжигаемый пожаром. Ветер развевал его похожие цветом на дым волосы, его же борода и усы носили зеленый оттенок. Огромные зубы и клыки торчали из губ. Тело его было так огромно, что, казалось, будто бы находится одновременно во всех трех мирах.
   Он мог руками подпереть небо, ногами мог сносить с места горы, а дыханием своим он разгонял облака. Глаза его красного цвета. Он выглядел таким же величественным, как сам владыка небес Индра, и было похоже, что он в силах испепелить всех богов. Его громовой голос, испускавший хулу в сторону богов, заполнил все десять направлений. Возвышаясь над полем битвы, был он похож на голодного бога смерти в конце махакальпы.
   Он поднял свои могучие руки, с которых свисали гирлянды и другие украшения, протянул их к повергнутым богами данавам и оглушительно воскликнул: "Восстаньте же, о доблестные воины!"
   Как Яма повергает в страх своих врагов, таков же был и этот потрясающий Каланеми. Явившись на поле сражения, он заставил увидевших его богов страдать и замереть от ужаса. Когда Каланеми поднял ногу, что бы шагнуть, он стал похож на Господа Тривикраму, тремя шагами измерившего вселенную. Когда он опустил на землю ногу, боги были повергнуты в трепет. Узрев же Каланеми, к нему подошел и поприветствовал его асура Майя. Стоящие рядом друг с другом эти асуры величием были подобны Господу Вишну и Шакре.
   От вида этого напоминающего бога смерти Каланеми у Индры и других богов в сердца закрался леденящий страх.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сорок шестая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о том, как Индра призвал на битву с асурами Сому.

Глава 47

Доблесть данавы Каланеми на поле битвы

  
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, подобный дождевому облаку в начале сезона дождей, величественный асура Каланеми надвигался на богов, желая помочь побежденным данавам. От вида занимающего пространство всех трех миров асуры все царственные данавы начали подниматься с земли, как будто их окропил дождь из амриты.
   Все эти дайтьи и данавы, а также могучие асуры Майя и Тарака, встали твердо на ноги и были исполнены желания продолжить битву. Они все сияли от счастья лицезреть в своих рядах великого асуру Каланеми. Все полководцы данавов, отринув былой страх, были готовы вести свои армии в битву.
   Впереди стояли такие прославленные асуры, как Майя, Тарака, Вараха, доблестный Хаягрива, Швета, Кхара и Ламбха, сын Бали Аришта, Кишора, Уштра и Сварабхану, искушенные в искусстве владения оружием и закаленные в битвах. Все они признали, что в бой их должен вести сам Каланеми.
   Все данавы очень обрадовались тому, что во главе их армии встанет такой могучий асура, как Каланеми. Держа в руках превосходное оружие, данавы и дайтьи стали выстраиваться ряды, готовясь к битве. Одни данавы в сражении полагались на свои широкие плечи и мощные руки, другие приготовили тяжелые дубинки. У некоторых в руках были чакры и боевые топоры, у других напоминающие горы камни, многие их них потрясали ужасающими булавами и палицами, другие направили на врагов остро отточенные мечи и трезубцы, кто-то натягивал луки, готовый выпустить быстролетящие стрелы.
   Вся армия данавов была похожа на громадное облако, готовое пролить щедрый дождь, а их оружие блистало подобно ярким молниям.
   Стоящая напротив армия богов своим изящным блеском походила одновременно на горячее солнце и на прохладную луну. На флагах огромной и сильной божественной армии сияли восхитительными огнями звезды и созвездия. Впереди всех стояли Яма, Индра, Кубера и мудрый Варуна, доблестные защитники всех богов. С ними рядом находились прославленные боги огня и ветра. Душою армии богов был Господь Нараяна. Божественное войско было подобно бескрайним водам океана. В руках богов было разнообразное, наводящее ужас на врагов, оружие. Отважные гандхарвы и якши служили украшением этой великой армии.
   Как при пралае небо сталкивается с землей, так и эти две протрясающие армии сошлись в битве. Разразилось чрезвычайно жестокое сражение между богами и асурами. С одной стороны билось чистосердечное прощение, с другой - не знающая пощады доблесть. В бою сошлись не только боги и асуры, но само смирение выступило против высокомерия.
   Воины обеих армий, восхитительные боги и яростные дайтьи, ринулись друг на друга, подобно облакам, гонимым западным и восточным ветрами. Самые быстрые боги и данавы, бежавшие впереди своих армий, были похожи на слонов, вышедших из огромных гор. С обеих сторон воины задули в трубы и забили в барабаны. Громкие звуки музыки поднялись до самых небес и разнеслись во всех десяти направлениях.
   Затем боги и дайтьи напали друг на друга и принялись убивать врагов. Кто-то из противников стал сражаться голыми руками, ломая врагам конечности. Боги стали разить дайтьев ваджрами и железными палицами, а те отвечали им мечами и дубинками. Булавы дробили соперникам руки и ноги, стрелы разрывали их тела, некоторые падали от удара мечом ничком на землю, другие валились лицом к небу. Воины с обеих сторон яростно сражались, восседая на колесницах или правя воздушными повозками.
   Повсюду сталкивались колесницы или пешие воины набрасывались друг на друга. Грохот от колесниц был подобен раскатам грома в небесах. Многие колесницы были разбиты колесницами противника, другие колесницы не могли двигаться из-за обилия вокруг разбитых колесниц. Многим воинам приходилось руками убирать тела павших, что бы продвигаться вперед. Из поражённых различным оружием воинов кровь текла также обильно, как дождь проливается из облака.
   Земля на поле ужасной битвы между богами и дайтьями была покрыта телами убитых и раненых, а также множеством оружия, среди которого было множество стрел и метательных булав.
   Эта битва была похожа на пасмурный день, в котором тучами были асуры, а боги с их оружием - сверкающими молниями. И обе стороны проливали на противника целые ливни из стрел. Тогда в сражение решил вступить неистовый асура Каланеми, приняв гигантский облик, подобный огромной грозовой туче, напиленной готовой пролиться влагой.
   Все обращенные в него стрелы, дротики, удары Ваджры, рассыпались, не в силах причинить вреда могучему асуре. Он же стоял, истекая потом, глубоко дыша от гнева, при этом лицо его источало пламя, а в глазах горели яростные угли. Каланеми поднял свои могучие руки к небу, при этом каждая его ладонь казалась огромной пятиглавой коброй с разувшейся шеей. Его многочисленные руки, державшие различное оружие, закрыли все небо, взметнувшись ввысь выше самых великих горных пиков. Ветер развевал его одежды, как языки пламени. Сам же он выглядел как гора Меру, за которую заходит солнце.
   И этот потрясающий асура Каланеми принялся разить богов, метая в них целые горные вершины и огромные деревья, которые он с легкостью вырывал из земли. Одних богов он поразил в голову, других ударил в грудь. Одни после его ударов не могли поднять оружие, другие не могли передвигаться. Множество якшей и гандхарвов пало от его могучих ударов.
   Испуганные этим чрезвычайно могучим и ужасным асурой боги впали от страха в безумие, они были не в состоянии ни далее сражаться, ни сдаться, ни отступить. Даже тысячеглазый Индра, сидящий на слоне Айравате, был окутан такой сетью стрел, что не мог сдвинуться с места. У Варуны Каланеми отнял его тенета и другое оружие, после чего ставший подобным высохшему океану, владыка вод не смог сражаться.
   Лишенный своего чудесного оружия и власти над сокровищами, Кубера оглашал рыданиями все поле битвы. То же произошло и с Ямой, причиной смерти живых существ. Лишенный своего посоха и оружия, он удалился в южный регион. Вот так асура Каланеми одолел всех локапал и забрал под свою власть четыре стоны света.
   Выслушав совет Раху, вступил он на небесный путь, осененный созвездиями, и лишил Сому всего его царства и всех его богатств. И то же самое, заняв небесные врата, он проделал с Богом-Солнце. Вырвав бога огня из уст богов, он утвердил его в своем рту. Он также победил Ваю и стал господствовать над ветрами. Своим могуществом Каланеми подчинил себе все реки, а океаны стали частью его тела. Он стал повелевать водой, землей и небесами, а также стал повелителем всех гор.
   Затем великий дайтья, принесший ужас всей вселенной, провозгласил себя вместилищем пяти махабхут, признав себя равным Брахме. Помимо этого он стал локапалой, его тело поглотило луну и солнце, и прочие планеты. Агни и Ваю также стали частью его необъятного тела. Он отверг Брахму, причину творения и уничтожения всех миров, и сам себя назвал Брахмой. Все дайтья и данавы воспели ему хвалу, признав и почтив как Брахму.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сорок седьмая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая описывает великое могущество асуры Каланеми.

Глава 48

Конец Каланеми

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, хотя асура Каланеми и назвал себя Парамештином, он был лишен мудрости Вед, дхармы, прощения, истины и процветания. Отсутствие этих благочестивых качеств, вызванное жестоким нравом асуры, привело Каланеми в ярость. В великом гневе бросился он к Господу Нараяне, желая покорить его и завладеть этими пятью благами.
   Он обнаружил владыку Вайкунтхи сидящем на спине хохлатого Супарны, златокрылого сына Кашьяпы. В руках Господь Вишну держал раковину, чакру и булаву. Рука с булавою была уже воздета вверх, готовая разить данавов. Цвет тела Господа был темным, похожий на цвет несущей дождь тучи, а одежды его блистали, как молнии. Увидев непобедимого Господа Вишну, безмятежно сидящего на Гаруде, царственный дайтья Каланеми произнес такие слова.
   Каланеми сказал:
   Он самый страшный и древний враг данавов, убивший Мадху и Кайтабху, обитателей вод. Он - воплощенная вечная битва с непокорными дайтьями. Он погубил множество дайтьев в многочисленных войнах. Он беспощаден в битвах и самонадеян, как юноша, он стольких женщин-данавов сделал вдовами! Он - владыка Вайкунтхи! Он - Вишну, лежащий в водах океана на Ананте. Он - создатель Брахмы! Он является защитников богов, которые постоянно противостоят дайтьям. Он тот, чей гнев погубил царя дайтьев Хираньякашипу.
   В его тени находят пристанище мудрецы, совершающие три вида жертвоприношений. Он главная причина уничтожения всех ненавидящих богов данавов. Он убивает данавов собственными руками. Он тот самый Вишну, который ради богов, рискуя, бросается в гущу битвы, вооруженный сияющей как солнце чакрой.
   Он олицетворяет собою смерть для всех данавов и дайтьев, но сегодня я буду причиной его смерти! Этот коварный Вишну сегодня же пожнет плоды своих былых злодеяний, и больше он не принесет погибели данавам. Удача посетила меня, когда я сегодня повстречал Вишну. Он станет пеплом от моих стрел, и этим пеплом он ляжет мне под ноги!
   Сегодня же, покончив с Нараяной, вселяющим страх в данавов, на поле битвы я уничтожу всех богов, которые являются ничем без своего господина. От этого моего деяния возрадуются мои предки, что будет большим счастьем для меня!
   В каком бы облике не рождался Вишну, будь то Матсья, или Вараха, всегда он был притеснителем дайтьев и их губителем на поле битвы. Это тот безначальный и бесконечный бог, который погубил двух славных дайтьев, Мадху и Кайтабху, разместив их на своем бедре. Это тот Вишну, который в давние времена явился как полулев-получеловек к моему отцу Хираньякашипу и разорвал его когтями.
   Это тот Вишну, который родился по желанию Адити, как огонь рождается между дощечками-арани. Этот тот Вишну, который явился на жертвоприношение в облике Ваманы-Карлика и тремя шагами лишил царства великого асура Бали. И вот, теперь, в этой войне богов с Таракой он снова прибыл, желая нести погибель дайтьям. Но этот раз он сам найдет свою погибель, вместе с остальными богами!
   Вайшампаяна сказал:
   Вот такие слова произнес бесстрашный Каланеми, стоя пред Господом Нараяной, думая о сражении с ним. Шри Хари не был разгневан его дерзкими речами, так как очень велика у Высшего Господа сила прощения.
   Господь Вишну сказал:
   О сын Дити, ты доблестен, но преисполнен гордыни и высокомерия! В гневе ты произнес весьма оскорбительные слова, отринув такие благодетели, как терпение и прощение. Твои слова, без сомнения, явятся причиной твоей гибели. Ты полон злобы, такие речи, как твои уместны на женской половине дома, а не среди мужчин. О дайтья, я вижу, ты стремишься повторить судьбу своих предков. Разве может быть длинна жизнь того, кто попрал все предписания Праджапати? Ты причинил богам немало зла, о дайтья, поэтому, ты будешь уничтожен мной, а боги вновь обретут все отнятое тобой у них!
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, от этих слов Господа Нараяны, носящего на груди знак Шриватса, злокозненный дайтья громко рассмеялся и поднял сотню своих рук, держащих сотню видов оружия. С налитыми кровью глазами, исполненный ярости владыка дайтьев нанес всем своим оружием удар в грудь Господа Виншу. Тогда, размахивая различным страшным оружием, к Господу Вишну устремились асуры Майя и Тарака.
   Когда все эти могучие асуры напали на него, Шри Хари даже не дрогнул, а остался стоять неподвижным, подобно высокой горе. Внезапно Каланеми, подняв всей сотней рук одну чрезвычайно огромную палицу, сверкнувшую как молния, и нанес ей удар по голове Гаруды. Это деяние ужасного дайтьи привлекло внимание доселе невозмутимого Господа Вишну.
   Увидев упавшего на землю, испытывающего сильную боль от удара палицы, царя птиц, господь Вишну стал испытывать гнев. Глаза его покраснели, а рука стала поднимать чакру. Он стал расти во всех десяти направлениях, достигая размеров и мощи Гаруды. Его тело продолжало увеличиваться, покрывая всю землю и все небо, казалось, что он хочет заполнить собой все три мира.
   Смотрящие на это его чудесного преображение риши и гандхарвы воспели гимны и хвалу всепобеждающему Мадхусудане. Господь стоял ногами на земле, а его волосы и корона касалась самых верхних небес, его руки простирались во всех направлениях, его одеждами было покрыто все пространство.
   Тогда Господь Вишну поднял вверх руку, на которой вращалась Сударшана чакра. Это чудесное оружие испускало блеск, подобный блеску солнечных лучей, оно было достаточно могучим для уничтожения многих тысяч врагов, оно сияло, как адское пламя. У этой великой чакры была целая тысяча золотых спиц, а ее ось была подобна Ваджре. Эта Сударшана чакра внушает ужас врагам, она жаждет плоти, жира и крови данавов, Невообразимо острая, в полете эта божественная чакра была подобна летящему огненному шару, она устремлялась, окутанная огненными гирляндами, туда, куда желал ее хозяин, не ведая промаха неся погибель его врагам. Это непревзойдённое оружие, пугающее врагов, было создано Прародителем Брахмой по просьбе мудрецов, разгневанных чрезвычайным высокомерием дайтьев, несущих гибель всем подвижным и неподвижным существам. Когда летит эта божественная чакра, все замирают в страхе и в восхищении. Вот такое прославленное оружие поднял в руке Господь Вишну.
   Затем Господь, в сердце которого всегда пребывает Лакшми, уменьшил сияние славы великого дайтьи Каланеми, Сударшана чакрой отрубив ему всю сотню рук. Затем Шри Хари принялся разить взмахами чакры многочисленные головы дайтьи, которые все еще издавали жуткий смех.
   Лишенное голов и рук тело могучего данавы продолжало стоять на поле битвы, подобно дереву с отрубленными ветвями. Тогда Гаруда, лучший из носящих перья, забил крыльями, подняв сильный ветер, и ударом в грудь поверг Каланеми на землю. Безрукое и безголовое тело Каланеми, перевернувшись в воздухе, упало на землю, вызвав большое сотрясение.
   Увидев, что данава Каланеми пал, все мудрецы и боги воскликнули: "Превосходно! Превосходно!" и поспешили к Господу Вишну, что бы почтить его.
   Множество дайтьев и асур остались на поле битвы, павшие от могучих рук Господа Вишну. Одних он держал за волосы, других за горло. Кого-то из дайтьев он убил, лишив головы, кого-то лишил жизни ударом булавы. Многие из дайтьев были сожжены сиянием Сударшана чакры, у других были отрезаны все конечности, покрывшие собой поле битвы.
   Покончив со всеми дайтьями. держатель булавы, Господь Вишну продолжал стоять на том же месте. К нему устремился отец вселенной Брахма, сопровождаемый сонмами небесных риши, гандхарвов и апсар, желающих быстрее достичь его и воспеть хвалу.
   Брахма сказал:
   О лучший из богов! Тобой совершено великое деяние! Ты вырвал шип, терзающий богов. О Вишну! О Господь! Ты единственный, кто мог лишить жизни Каланеми, и ты это сделал. Грешный Каланеми оскорблял богов, губил аскетов, убивал других живых существ, он даже мне чинил великие притеснения. Теперь, когда этот подобный богу смерти дайтья мертв, я испытываю огромное удовлетворение. Тебя, Ачьюта, ждут в самом прекрасном из миров, в моей обители, в Брахмалоке, великие риши, желающие, вместе со мной, воспеть в твою честь гимны и совершить подношения, сопровождаемые почтительными поклонами. О Хари, прибыв туда, ты насладишься чудесным песнопением из уст божественных мудрецов. О Господь, могу ли предложить какой-либо дар или благо тебе, щедро раздающему дары и дарующему блага богам, людям и даже дайтьям? О Вишну, могу ли я попросить вернуть три мира, освобожденные от дайтьев, великодушному Шакре?
   Господь Вишну сказал:
   О боги, собравшиеся здесь во главе с Индрой! Внемлите моим словам, очистив разум и обуздав все чувства! В этой великой битве мной убиты многие великие асуры, могуществом и доблестью не уступавшие царю богов Шакре. Лишь двое смогли спастись, покинув место сражения. То были Бали, сын Вирочаны, и Раху, Без сомнения, и Индра, и Варуна, вернутся в свои обители. И Яма снова станет хранителем юга, а властелин богатств Кубера вновь будет править на севере. Луна возобновит свое благоприятное движение по небосводу, а Бог-Солнце возобновит смену месяцев, сезонов и годов.
   Все боги будут получать определенные им доли в жертвоприношениях, а все брахманы будут должным образом совершать обряды, как им приписывается в Ведах. Боги будут наслаждаться жертвами, предки - шраддхами, а брахманы изучением Вед. Бог ветра продолжит следовать своими воздушными путями, а бог огня продолжить появляться в своих трех формах. Люди трех варн должны преумножать славу своих родов. Брахманы, прошедшие обряд дикши, пусть исполняют жертвоприношения. Пусть исполняющие жертвоприношения брахманы получают положенную дакшину.
   Дарить усладу органам чувств должен Бог-Солнце, хранить телесные соки должна Луна, дыхание тела должен оберегать Ветер. Владыка Индра должен хранить реки, берущие начала в горах и текущие до самого океана.
   Вам следует помнить, что негоже верить данавам в своем доме, в своем мире или, тем более, на поле битвы, ибо речи их лживы, а деяния греховны. Они нападают, когда им вздумается, не ограничивая себя никакими законами. Поэтому вы, боги, чьи пути прямы и чисты, должны быть бдительны. О боги, я всегда готов прийти на помощь против грехов и зла, приносимых с собой нечестивыми дайтьями. Я буду являться всякий раз, когда будет исходить опасность от данавов!
   О боги, отныне вы не должны хранить страх пред дайтьями! Успокойте свои души! Пусть встретитесь вы с процветанием! Теперь же отправляюсь в Брахмалоку, в вечную небесную обитель!
   Вайшампаяна сказал:
   Сказав богам такие слова, блистательный противник всякой лжи, доблестный Господь Вишну отправился в сопровождении Брахмы в Брахмалоку.
   О царь, я очень подробно рассказал тебе об удивительных событиях, которые произошли во времена войны богов с асурой Таракой, когда Господь Вишну противостоял могучим дайтьям.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сорок восьмая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой описывается битва богов и дайтьев, а также смерть Каланеми.

Глава 49

Почитание Господа Вишну

   Джанамеджая сказал:
   О Брахман, что сделал Господь Вишну, достигнув обители Брахмы, бога богов, рожденного в лотосе? После того, как были побеждены дайтьи, все боги должным образом почтили Шри Хари. Зачем Брахма пригласил его в свою обитель? Совершал ли там Господь аскезы или практиковал божественную йогу? Пока Господь пребывал в обители Брахмы, что происходило во всей вселенной, как она обретала процветание? Как он ложится на воды океана отдохнуть в конце лета, и как он просыпается в конце сезона дождей? Как, находясь в Брахмалоке, Господь защищает все миры?
   О лучший из брахманов, я хочу услышать божественную историю о жизни Господа Вишну в этой божественной обители. Поведай мне подробно об этом.
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, узнай же от меня, как Господь Вишну проводит время, пребывая в восхитительной обители Брахмы.
   Деяния и желания Высшего Господа тонки, его таттва непостижима даже для богов. Господь Нараяна вездесущ, все три мира являются его обликами. Сосредоточившие свой разум на первичных элементах мудрецы не могут в полной степени познать природу Господа, Господь Мадхава же прекрасно и всецело осведомлён обо всем, что есть в мире. Господь находится за пределами восприятия органами чувств, многие тщетно пытаются познать его пределы, ибо он бесконечен.
   Выслушай о царь, древнее предание о том, как Господь Вишну посетил высокие небеса, обитель Брахмы. Достигнув Брахмалоки, Господь почтительно приветствовал собравшихся там мудрецов, среди которых самыми выдающимися были Семеро риши.
   Совершив совместно с мудрецами все предписанные Ведами утренние обряды, Господь Вишну почтил огненного бога, Агни, который принимал подношения от риши. В алтаре, где совершал свой танец жертвенный огонь, Господь увидел свое отражение как в зеркале. Это проявление Высшей Души в облике бога огня было весьма обожаемо всеми риши и мудрецами, которые обильно жертвовали ему топлёное масло.
   Затем восхитительный Господь, воплощающий в себе все великолепие Брахмана, стал бродить по Брахмалоке, посещая разные ее места. Он увидал там сотни жертвенных столбов, на которые брахманы нанесли священные знаки. Он вдыхал дым от топленого масла, льющегося в жертвенный огонь, слушал гимны из Вед, которые воспевали повсюду брахманы. Он наблюдал, как риши проводят жертвенные обряды, которые были сутью его самого. Боги и риши, присутствующие там, держа в руках священную траву куша, стали воспевать Высшего Господа.
   Боги сказали:
   Какой бы силой и могуществом не обладали бы боги, их им даровал Господь Нараяна! Все деяния богов - это проявление милости победителя Мадху. Он - источник сомы и огня! Подобно тому, как молоко сбивается в сливки, а сливки в масло, так и в теле развивается разум, разум погружается в размышления о тонкой таттве, и таким образом. приходи понимание того, что вся вселенная происходит из Господа Нараяны. Через пять чувств и пять элементов можно осознать величие Господа Нараяны. Через Веды, богов и само существование вселенной можно получить знание о Господе Хари. Господь Вишну вручает плоды проводимых жертвоприношений. Движение всей вселенной находится в его руках.
   Риши сказали:
   О лучший из богов! О великолепный Падманабха! Ты оказал нам великую милость, явившись сюда! Прими это жертвоприношение, сопровождаемое пением мантр и гимнов, как знак нашего гостеприимства. Ты самый благоприятный из гостей, приходивших на жертвоприношение, ты самый превосходный получатель подношений! Когда ушел ты на битву с асурами, мы прекратили исполнять жертвенные обряды, ибо без Вишну жертва бесплодна. Теперь, когда снова с нами, мы обретем обильные плоды от наших щедрых жертвоприношений! Сегодня, о Господь, мы встретили тебя, значит, к нам пришел успех! Будь милостив к нам!
   Вайшампаяна сказал:
   Господь Вишну, удовлетворенный оказанным ему почтением, сказал: "Да будет так!" и одарил богов и риши своим благословением.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, сорок девятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой боги и мудрецы приветствуют Господа Вишну в Брахмалоке.

Глава 50

Йоганидра Господа Вишну

   Вайшампаяна сказал:
   О царь, вот так боги и риши почитали Господа Вишну, когда он посетил Брахмалоку, божественную обитель Брахмы. Он, радостный от исполненного там жертвоприношения, благословил мудрецов, богов и риши, и поклонился лотосорожденному Брахме. Затем он удалился в свою обитель, известную как ашрам Нараяны, как место отдохновения Шри Хари. Прежде чем посетить свою святую обитель, Господь Вишну оставил все свое оружие.
   Его обитель подобна бескрайнему океану. Это вечное мест населено великими мудрецами и бессмертными богами. Его украшали созвездия и облака, среди которых было облако Самвартака. Для того, кто недостоин видеть это место, обитель покрыта тьмой. Многим богам, не говоря об дайтьях и асурах, чрезвычайно трудно добраться до этого божественного места. Ни солнце, ни луна не проникают в эту высшую обитель, освещается она великолепием вечного Господа Падманабхи.
   Господь в своем тысячеглавом облике, неся бремя заботы о вселенной, вошел в свою извечную обитель, возлег и приготовился погрузиться в йоганидру. В его глазах поселилась подобная самой смерти, черная лицом, богиня сна. Вот так, лежа на прохладном ложе океанских вод, Шри Хари погрузился в божественный сон. Как сказано в Пуранах, он наслаждается этим йогическим сном после уничтожения вселенной.
   К погруженному в йоганидру Господу приближаются боги и риши, восхваляя его ради создания вселенной. После этого из пупка Нараяны вырастает прекрасный лотос, сияющий как солнце, с тысячью красивых лепестков, в центре которого находился Брахма. Когда Прародитель Брахма поднимает руку, начинается процесс творения вселенной. Подобно гончару, руками мнущему глину, или ткачу, пальцами перебирающему нити, Брахма создает миры. Из его уст с дыханием вышли Праджапати, которые создают всех, вращающихся в череде рождения и смертей, живых существ, и в том числе людей, поделенных на четыре варны. Каждый человек, надлежащим образом следуя установленным в Ведах обязанностям его варны, без сомнения, уверенно идет к окончательному освобождению.
   Ни Брахма, ни брахмариши не ведают истинного облика спящего на водах океана Господа Вишну, покрытого непроглядной йога-майей. "Кто спит, а кто бодрствует? Кто движется, а кто неподвижен? Кто неимоверно могуществен и безмерно блистателен? Кто скрыт под непреодолимой пеленой йога-майи?" Такие вопросы не находят ответа у Брахмы и великих риши. Мудрецы сосредотачивает сои умы на этих вопросах, приводят разные доводы, но не могут полностью познать всей полноты природы его рождения, существования и его деяний. Древние риши и муни воспевали Господа в Пуранах, их гимны и речи говорят о его несравненно великой природе. Истории о его непостижимом могуществе очень древние, их слушают даже боги. Веды, которые являются проявлением самого Господа, и священные писания, касающиеся путей дхармы, все они говорят о непревзойденной славе Господа Вишну.
   Когда идет творение миров Господь Мадхусудана пробуждается, готовый победить данавов. Когда Господь пребывает в своем великом сне, он не видим для богов. Он предается сну в конце лета и пробуждается в конце сезона дождей. Пока он спит, не совершаются жертвоприношения и обряды подношений. С его пробуждением, возобновляются все жертвы. На самом деле все жертвоприношения, все обряды, все Веды являются проявлением Господа Вишну. Господь Пурушоттама - высшая цель того, кто со всем прилежанием исполняет жертвы и изучает священные писания.
   Великая йоганидра Господа, Вишну-майя, присутствует в мире в виде сна, несущего в себе тьму тамаса. Эта сила может стать враждебной и в ужасной форме ночи разрушения предстать перед людьми. Ночь - разрушительница дня, она обволакивает тела живых существ пугающей тьмой и отнимает у них половину жизни. Эта темная майя проникает в людей, заставляя их зевать, и люди, не способные ей противостоять, погружаются в сон, подобный бездонному океану. Сон проникает в людей после обильной еды, из-за усталости и по ночам. Иногда во время сна люди гибнут, не справившись с силой этой майи. Среди богов лишь Нараяна способен противостоять могуществу богини сна, которая возникла из него, которая способна своей ужасной и чарующей красотой поглотить всю вселенную. Эта богиня с глазами, подобными лотосу, появляется в глазах Господа Вишну и все существа приходят от этого в замешательство. Природа же сна тонка, Господь Вишну поддерживает эту майю на благо всех живых существ, которые должны посвящать себя сну, как верная супруга посвящает себя мужу.
   Таким образом, Господь Вишну погружается в своей обители в йоганидру, рассылая эту майю по всему миру. В своем йогическом сне он проводит тысячи лет, всю Критаюгу и Третаюгу. С наступлением Двапараюги его охватывает беспокойство, что миры могут попасть в беду и он, просимый об этом мудрецами, пробуждается.
   Риши сказали:
   О Хришикеша, отбрось свой сон, как отбрасываешь увядшие гирлянды! Все боги с Брахмой в главе явились сюда. О Господь, все махариши собрались здесь, что бы гимнами из Вед приветствовать тебя! О душа всех живых существ, услышь голоса мудрецов, чьи слова истинны, как истинны пять первичных элементов! О Вишну, Семеро риши воспевают тебе хвалу, услышь их! О Падманабха, о лотосоокий наставник, пришло время тебе восстать ото сна!
   Вайшампаяна сказал:
   О Бхарата, затем спала пелена йога-майи и исчезли воды, и Господь Хришикеша, являя свое совершенное великолепие, пробудился от своего йогического сна. Он узрел собравшихся богов, Брахму и великих риши, и понял, что разум их обеспокоен, и что привела их забота о благополучии вселенной. Тогда он обратился к ним с благоприятными словами, исполненными мудрости.
   Господь Вишну сказал:
   О боги! Есть у вас с кем-нибудь война сейчас? Грозит ли откуда-нибудь опасность? Кому нудна моя помощь и почему он в ней нуждается? Страдают ли миры от злодеяний дайтьев? Люди оказались беззащитными? Скажите мне немедленно об этом! Ради благополучия всей вселенной покинул я лучшее во всех мирах ложе. Поэтому скажите, что мне совершить для вас?

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате пятидесятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, повествующая о величии йоганидры Господа Вишну.

Глава 51

Брахма рассказывает о бедах, постигших землю

   Вайшампаяна сказал:
   Выслушав слова Вишну, Праотец Брахма, желающий процветания всем мирам и всем живым существам, ответил Господу.
   Брахма сказал:
   О Господь Вишну! О гроза асуров! Когда ты пребываешь с богами, им нечего бояться. Преданные дхарме люди свободны от всяких страхов, когда Индра по твоей милости одерживает победы, а ты хранишь всех богов. Несвоевременная смерть не смеет бросить взгляд на того, кто посвятил себя истине и дхарме, кто отрёкся от привязанностей и предался йоге и аскезам.
   Когда цари земные довольствуются шестой долей богатств своих подданных, раздорам нет причины. Когда правители накапливают свои сокровища праведным путем, без притеснения подданных, раздорам нет причины. Когда правители процветающих стран милосердны к своим подданным, не проявляют жестокости и защищают все четыре варны, то раздорам нет причины.
   Процветает та страна, где правитель мудр, его советники любимы людьми, армия состоит из четырех видов войск, а отношения с другими странами основаны на шести принципах. Процветает та страна, где правитель искушен в стрельбе из лука, обучен Ведам, поклоняется Господу, должным образом исполняет жертвоприношения и дает щедрые дакшины.
   Добродетельным зовут того царя, что получал дикшу, соблюдал брахмачарью, следовал словам Вед, почитал предков шраддхами, совершал подношения мудрецам. Этот царь должен также безукоризненно выполнять все предписания дхармашастр. Такой царь всегда мудр, как небесные риши, и стремится к тому, что бы возродить Крита-югу. Двольный таким правителем Индра щедро проливает на его страну дарующие плодородие дожди.
   Когда на земле правят праведные цари, планеты, а также луна и созвездия, передвигаются по небу в должном порядке, Бог-Солнце освещает землю благоприятными лучами, а огонь благосклонно принимает подносимые ему жертвы.
   Когда цари исполняют свои обязанности, жертвоприношения растут день ото дня, все миры удовлетворены и все живые существа лишены страха смерти. Однако некоторые цари становились могущественнее других, каждый их потомок становился все сильнее и сильнее. Их чрезмерное могущество стало угнетать землю, их многочисленные войска стали для земли неподъемным бременем.
   Утомленная земля, похожая на тонущую лодку, стала искать прибежища у меня. Она не в силах удержать всех этих царей, напоминающих огонь разрушения вселенной. Подавленная, она стонала так, что дрожали горы, и воды океана выходили из берегов. Земле стало трудно нести на себе неисчислимое количество кшатриев с их доблестью и мощью. Каждый царь держал в столице сотни тысяч воинов, и сотни тысяч воинов по всей стране. В каждой стране были тысячи густонаселенных деревень.
   Таким образом, вся земля была покрыта тысячами городов с их царями, могучими войсками и неисчислимыми деревнями. С трудом дыша от усталости, пребывая в полном изнеможении, земля явилась ко мне за помощью. О Господь Вишну, помочь ей в силах только ты! Только ты можешь стать ее прибежищем!
   Эта земля, основа всей вселенной, место человеческих деяний, сильно измучена, и ты можешь ей помочь не разрушиться от неподъемного бремени. О Мадхусудана, страдания и болезни земли не замедлят сказаться на людях, они перестанут совершать благие деяния и тогда весь мир погрузится во мрак греха.
   Изможденная огромными армиями великих царей земля не может больше нести такой груз, она пребывает в беспокойстве, утрачивая свою сострадательную природу. Теперь ты, о Господь, знаешь, что случилось с землей. Мы здесь, что бы услышать от тебя совет, как быть, как земле облегчить ношу.
   Когда правители следуют добродетельному пути, то люди из трех варн почитают брахманов, все говорят одну правду, не допуская лжи в своих речах, все люди чтут свою дхарму, брахманы следуют словам Вед, а люди следуют словам брахманов. Когда люди следуют дхарме, то вся вселенная процветает. Поэтому нам надо облегчить бремя, несомое землей, и при этом не уменьшить дхарму. Нет благороднее пути, чем путь дхармы. Что бы помочь земле, необходимо освободить ее от сошедших с пути дхармы царей. Поэтому, о Высший Господь, давайте все вместе проследуем на гору Меру, где и найдём путь спасения земли!
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, сказав такие слова, Прародитель Брахма, желающий благополучия земле, стал ждать ответа Господа Вишну.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате пятьдесят первая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой Брахма просит Господа Вишну помочь страдающей земле.

Глава 52

Земля умоляет Господа Вишну снять с нее бремя

   Вайшампаяна сказал:
   О лучший из рода Бхараты, Господь Вишну сказал Брахме: "Да будет так!" голосом, подобным раскатам грома, и отправился на гору Меру. Тело Господа цветом напоминало облако в сезон дождей, сияние, исходящее от него напоминало прекрасный лунный свет. Его голова со спутанными волосами была украшена короной, тело покрыто драгоценными камнями и жемчужинами, на широкой груди красовался знак Шриватса. Весь облик Шри Хари был восхитительным. Одетый в желтые одежды наставник всей вселенной, вечный Вишну был подобен солнцу, окруженному облаками.
   Господь Вишну, исполняя просьбу Брахмы, отправился на гору, восседая на спине Гаруды. Вслед за ним следовали Брахма и остальные боги, не спуская глаз с величественного вечного Вишну.
   Вскоре боги достигли вершины горы Меру. Там их ожидал зал собраний Брахмы, способный принимать любой благоприятный облик. Собрание сияло подобно солнечным лучам, его колонны были из золота, а ворота усыпаны драгоценными самоцветами. Стены собрания были украшены удивительными изображениями и узорами, на окнах висели прекрасные занавески, отовсюду свисали каскады цветочных гирлянд. Множество божественных драгоценных камней наполняли собрание поразительным сиянием. Это чудесное, украшенное цветами всех сезонов года собрание, построил для Брахмы небесный зодчий Вишвакарман.
   Прибыв туда, Брахма пригласил всех богов пройти в собрание и предложил им занять соответствующие места. Все боги с удобством разместились на виманах, креслах, пьедесталах, коврах и прочих местах для сидения.
   По просьбе Брахмы Ваю, бог ветра, без труда вырывающий деревья, призвал всё собрание к тишине и молчанию. Он облетел весь зал, когда же все боги прекратили свои речи, к ним обратилась Дхарани, богиня земли.
   Дхарани сказала:
   О боги, я опускаюсь в преисподнюю, спасите меня! Все вселенная поддерживается вашей милостью, все живые существа хранимы вами! Я всегда могла нести груз того, что исполнено вашей милостью, но сейчас мое бремя стало неподъёмным. О Нараяна, один ты, о Господь, каждую югу облегчаешь мою ношу ради благополучия всех миров. О лучший из богов, когда-то тонущую, ты поднял меня из вод, теперь же я припадаю к твоим стопам, ищу спасения! Будь милостив, защити меня!
   Когда меня терзают дайтьи и данавы, и причиняют боль ракшасы, я прибегаю к помощи Вечного Господа, и буду это делать впредь. Когда испытываю я великий страх, всегда ищу прибежища у Господа Парамешвары носителя прославленного лука Шаранга.
   В былые времена, когда сам Брахма только появился в лотосе и собирался приступать к творению, из ушей спящего на водах океана Господа Вишну явились два великих дайтьи.
   По воле Брахмы, рожденный им бог ветра Ваю вдохнул в них жизнь, и они стали расти ввысь и вширь, закрывая собой небо. Тело одного из них было мягким, и он получил имя Мадху, тело второго было твердым, он стал известен как Кайтабха.
   Приняв такие имена, могучие и непобедимые дайтьи, опьяненные своей великой силой, стали бродить по водам предвечного океана. Заметив приближение двух дайтьев, желавших схватки, Брахма скрылся в водах, что бы затем появится в цветке лотоса, выросшего из пупка Господа Вишну. Долгое время оба бога, Вишну лежа на поверхности океана, а Брахма в лотосе, находились в состоянии сна. Затем к месту отдыха Брахмы явились Мадху и Кайтабха. Когда Брахма увидел этих ужасных дайтьев, он, исполнившись тревоги, через стебель лотоса, воззвал к Господу Вишну. Тогда этот славный бог, вечный Нараяна, пробудился ото сна.
   В то время все пространство было покрыто водами океана, и на поверхности этих вод находились только Господь Вишну и два дайтьи. Тысячу лет продолжалась битва Шри Хари с Мадху и Кайтабхой, но оба могучих асура не были побеждены и не лишились своих сил. Исполнившись гордыни, ужасные дайтьи обратились к Господу Нараяне: "О бог, мы получили большое удовольствие, сражаясь с тобой! Мы даже согласны погибнуть от твоей руки. Но нам хотелось бы благородной смерти. Убей нас на месте, свободном от океанских вод! Убитые твоей рукой, о первый из богов, мы станем тебе как сыновья!"
   Выслушав слова двух дайтьев, великодушный Нараяна схватил их, поднял над водой и раздавил между ладонями. Затем он опустил их раздавленные, смешавшиеся друг с другом, тела в океан, в водах которого они растворились. После этого Господь Вишну приступил к творению вселенной.
   Из этого океана, напоенного кровью и жиром этих двух могущественных дайтьев, вышла и я, земля, и с тех пор среди моих имен есть имя Медини.
   Когда-то, в древние времена, я снова оказалась поруженной в воды океана, тогда Господь Нараяна, приняв облик божественного Варахи-Вепря, поднял меня своими клыками из глубин. Прославленный мудрец Маркандея присутствовал при этом потрясающем подвиге. В другой раз спас меня Господь от засилья жестоких данавов, одним лишь шагом лишив меня всех бедствий, освободив от власти Бали.
   Поэтому сейчас, встретившись с несчастьем, мне, подобно сироте, негде больше искать пристанища, кроме как у стоп владыки всей вселенной, милостивого к тем, кто поклоняется ему, у Господа Нараяны.
   Огонь - наставник золота, Сурья - наставник всех лучей, Луна - наставник созвездий, мой же наставник - Господь Нараяна. Господь Нараяна - опора для меня, несущей на себе всех подвижных и неподвижных существ. Это он явился как Парашурама и двадцать раз обошел вокруг меня, избавляя от гнета погрязших в грехах кшатриев. Когда Господь Парашурама свершал свои деяния, я была подобна жертвенному алтарю, на который он возлагал тех возгордившихся царей.
   Пропитанная кровью и жиром принесенных в жертву кшатриев, дурно пахнущая, нечистая, подобно женщине во время месячных очищений, явилась я перед мудрецом Кашьяпой. Брахмариши спросил меня: "О богиня, почему ты так печальна? Отчего ты выглядишь как жена, оплакивающая мужа?" И я ответила ему: "О брахман, могущественный Бхаргава убил всех моих мужей. Эти кшатрии жили тем, что держали в руках оружие. Теперь, лишившись их всех, я стала подобна вдове. Все города остались без царей. О мудрец, даруй мне мужа, подобного тебе, который был бы мне защитником!" Выслушав меня, Кашьяпа произнес: "Да будет так!" и обручил меня с Ману, владыкой человечества.
   Длинная череда потомков Ману, цари из рода Икшваку, правили всей землей и хранили меня. Многие из этих прославленных царей достигли высоких небес, тогда как их тела были поглощены мной. Ради меня шли и идут многочисленные войны, в которых воины не отворачиваются от битв. Их желание сражаться предопределено судьбой. Пусть будет так, на благо мира, что эти все цари полягут на поле битвы. Страдаю я от тяжкого бремени, из сострадания ко мне носящий чакру Господь пусть избавит меня от страхов.
   Я измучена страданиями, поэтому я здесь, ищу прибежища у стоп Господа Вишну. Пусть Господь Вишну освободит меня от горестей!

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате пятьдесят вторая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой земля взывает к Господу Вишну о помощи.

Глава 53

Воплощение богов на земле

   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, выслушав слова земли, все боги обратились к Брахме с просьбой помочь снять с богини тяжкое бремя.
   Боги сказали:
   О Прародитель всех живых существ, о повелитель мира! Отчего ты не избавишь землю от ее непосильной ноши? Скажи, что надобно свершить для этого Индре, Варуне, Яме, Кубере и самому Господу Нараяне? Кроме того, что надлежит сделать Луне и Богу-Солнце, двенадцати Адитьям, восьмерым Васу, одиннадцати Рудрам? Какие деяния ждут божественных лекарей Ашвинов, а также Садхьев, Брихаспати, Шакру, Калу и Калику? О Брахма, скажи нам также, что надо сделать Господу Шиве, Картикее, всем ракшасам, гандхарвам, чаранам и огромным нагам? А что предстоит сделать птицам, горам, океану с его высокими волнами, Ганге и другим прославленным рекам?
   О Прародитель, мы все ждем твоих повелений и готовы воплотиться на земле, ради ее спасения! Кем нам родиться на земле, в семьях правителей или в семьях достойных брахманов? И что нам сделать, что бы зажечь пожар войны между царей?
   Брахма сказал:
   О лучшие из богов! Я доволен вашими словами! Пусть каждый из вас проявит на земле частицу своего величия, наделенную вашими лучшими качествами, в облике доблестных людей. О безгрешные, помните о защите земли и о процветании всех трех миров! Я предвидел опасности, обрушившиеся на землю, поэтому выслушайте меня.
   Однажды я сидел на берегу западного океана с моим потомком Кашьяпой. Я слушал древние сказания, включая Пураны и Итихасу. В то время как я наслаждался чудесными историями, передо мной появилась Ганга и Океан. За ними явились огромные грозовые тучи, гонимые богом ветра. Могучие волны, украшенные морскими животными, поднимались и опускались. В присутствии луны волны невероятно раздулись и издавали невыносимый грохот. Не видя меня, Океан собрался было уже обрушить свои волны на то место, где я пребывал с Кашьяпой. Тогда я с гневом в голосе воскликнул: "Шанта! Утихни!" От этих слов Океан успокоился, его волны откатились назад, и он предстал в своем спокойном царственном величии.
   Желая помочь земле и ради блага всех богов и всех миров, я обратился к Ганге и Океану: "О Океан, я вижу тебя в твоем царственном величии, так будь царем земли, правь ею и защищай ее! Ты родишься в прославленной династии Бхараты, ты станешь лучший из царей этого рода, жемчужиной из всех земных владык! Ты не замедлил исполнить мою просьбу стать тихим, так быть тебе царем, носящим славное имя Шантану. Эта же лучшая из рек, прекрасная Ганга послужит тебе, когда ты будешь царем!"
   После моих слов Океан исполнился беспокойства, он посмотрел на меня и сказал: "О повелитель богов, за что меня ты проклинаешь рождением среди людей? Я был тобою создан и всегда тебе безропотно служил. Всегда я был под твоей защитой и чувствовал себя твоим сыном? За что же ты наказываешь меня? Моя ли вина, что по твоей милости и по воле луны я создаю приливы и отливы? Стоит ли карать меня за то, что брызги с моих волн, несомые ветром, коснулись тебя? Волна, ведомая луной и подталкиваемая ветром, достигла тебя, но почему проклятие пало на меня? Три силы, луна, ветер и облака, взволновали меня. О Брахма, три силы, твои творения, потревожили тебя! Но если ты считаешь, что вина за это лежит на мне, я каюсь и прощу прощения! Отмени свое проклятье! Кто еще меня утешит? Ты, творец богов, будь милостив ко мне, а также к божественной Ганге!"
   Великий душой Океан не знал о страданиях земли и о том, как он может ей помочь. Поэтому я обратился к нему с ласковыми словами: "Отринь печаль, о могучий Океан! Я действительно доволен тобой! Выслушай меня, я расскажу тебе причину своего проклятия. Тебе, о Океан, необходимо принять два облика. В одном ты останешься великим океаном, в другом станешь человеком, рожденным в роду Бхараты. Став царем из этого прославленного рода, ты будешь справедливо править и защищать все четыре варны. Красивая телом и прекрасная лицом река Ганга поможет тебе в исполнении моего замысла. Ты будешь жить в радости и не помнить о моем проклятии. Ты вступишь в брак с Гангой и во исполнение проклятья святого мудреца родите в людском облике восьмерых Васу. Как твоих сыновей родит Ганга этих богов. Рождение богов Васу в человеческом облике возвысит род потомков Куру. В конце концов, ты освободишься от человеческого тела и вернешься в прохладные океанские воды".
   Вот так, о боги, желая благополучия страдающей земле, я стал использовать земных правителей. Я посеял божественные семена на почву рода Бхараты, посредством царя Шантану родив в людском обличье восьмерых Васу. Семь из них уже вернулись и пребывают среди вас. Восьмой же Васу как сын Ганги находится сейчас на земле. Вторая супруга Шантану Сатьявати родит Вичитравирью, царя из рода славного Куру. Два сына Вичитравирьи, лучшие из людей, прославятся по всей земле под именами Дхритараштра и Панду. У Панду будут две подобные апсарам супруги, известные как Кунти и Мадра. Одна добродетельная супруга, живущая ради исполнения желаний мужа, будет у Дхритараштры. Имя ее - Гандхари.
   Сыновья этих царей будут враждовать, что приведет к великой и жестокой войне. Вы все, о боги, должны воплотиться в людей с той или другой из враждующих сторон. В кровавой и ужасной битве погибнут многие цари, их армии и их потомки. Города и целые страны лишатся правителей и воинов, что облегчит страдания земли. Все это произойдет в конце Двапара-юги и все цари будут уничтожены в этой великой войне.
   Те, кто избегнут гибели в сражении, будут убиты ночью, во время сна Ашватхаманом, в котором воплотится частица Шанкары. Он силой своего оружия испепелит врагов. Все это великое сражение будет подобно разрушению вселенной и когда оно произойдет, Двапара-юга подойдет к концу.
   Когда же Кришна, совершенное воплощение Господа Хари, отправится обратно в Вайкунтху, наступит последняя эпоха, Кали-юга, смотреть на которую трудно без страха и содрогания. В эту югу лишь немногие будут следовать дхарме, многие же предпочтут истине ложь и встанут на путь адхармы. Самым почитаемым богом станет сын Рудры Картикея. Смерть будет являться к людям все раньше и раньше, и будет очень мало людей, доживших до преклонного возраста.
   Для благополучия земли, о боги, необходимо уничтожить всех царей и их армии. Поэтому вам необходимо незамедлительно воплотить частицы своего великолепия среди обитателей земли. Пусть Кунти и Мадри родят сыновей, в которых воплотятся боги - блюстители дхармы. Пусть у Гандхари родятся воплощения Кали, причины вражды, которая приведет к войне. Так образуются две противоборствующие стороны, которые сойдутся в битве за царство.
   Пусть страдающая от непосильной ноши земля исполнится терпения и проенсет свое бремя до этой битвы.
   Вайшампаяна сказал:
   Выслушав эти слова Брахмы, земля покинула собрание богов, что бы пребывать в ожидании обещанного ей уничтожения царей. Многин сыновья Дану и Дити пожелали воплотиться на земле, что бы противостоять богам.
   Тогда, о лучший из царей, Брахма уговорил родиться среди людей древних мудрецов, великого нага Шешу, Садхьев, Агни, Варуну, Яму, Солнце, Луну, гандхарвов, апсар, Рудру, Адитьев и обоих Ашвинов. Все эти боги воплотили среди земных существ частицы своего величия. Все они родились от женщин или другим способом на земле, желая помочь ей. Тела их земные были могучи, как стволы баньяна, все они были искушены в искусстве владения оружием и защиты от него. Многие их них родились в таких славных родах, как Вришнии, Куру и Панчала. Многие родилсь в семьях брахманов. Они были умелыми лучниками, знатоками обрядов, обладали всеми добродетелями, совершали превосходные жертвоприношения и славились благородными деяниями. В гневе они были способны сдвигать горы, летать в поднебесье и потрясать воды океана.
   О Джанамеджая, поступив таким образом, владыка прошлого, настоящего и будущего, безгрешный Брахма, прежде чем предаться отдыху, попросил хранить три мира и всех живых существ Господа Нараяну.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате пятьдесят третья глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, рассказывающая о том, как боги воплощались на земле.

Глава 54

Нарада призывает Господа Вишну воплотиться на земле

   Вайшампаяна сказал:
   Таким образом, о Бхарата, когда земля, утешенная Брахмой, удалилась, боги стали воплощать частицы своего величия среди людей. Дхарма, Ваю, Индрав и Ашвинакумары родились как сыновья Панду. Ранее них родился Брихаспати как Дрона. Сурья родился как Карна, Сома как Абхиманью, Яма как Видура, Шукра как Бхуришравас, Варуна как Шрутаюдха. Восьмой Васу уже был рожден как Бхишма. Господь Шива явил частицу своего величия в Ашватхамане. Митра родился как Каника, Кубера как Дхритараштра, Кали как Дурьйодхана. Гандхарвы, якши и апсары также родились на земле в разных обликах.
   Когда все боги и другие обитатели небес родились на земле, наблюдавший за ними мудрец Нарада не увидел воплощения частицы величия Господа Нараяны и поспешил к нему.
   Прославленный мудрец казалось, был окутан пламенем, глаза его сияли, как солнце на рассвете. Его белые одежды были подобны лунным лучам, его украшения были из золота. В руках, как величайшее сокровище, держал он свою вину, носящую имя Махати. С плеча его свисала оленья шкура, а также золотой священный шнур. Своим великолепием этот знаменитый риши был подобен Индре.
   Нарада имел познания во всех тайнах мира и в движении планет. Он изучил все Веды и был лучшим из ритвидж при жертвоприношениях. Великий риши, он также познал небесные науки гандхарвов и мог играть на вине восхитительные мелодии. Он мог подобно Кали вызвать вражду и посеять ссору. Нарада, сын Брахмы, порожденный разумом Творца, лучший из произносящих речи в мирах богов и гандхарвов, а кроме того он лучший певец гимнов и саманов.
   Этот небесный мудрец Нарада отправился в обитель Брахмы, где пребывал Господь Вишну и с тревогой в голосе обратился к нему:
   Нарада сказал:
   О вездесущий Нараяна, что бы уничтожить царей все боги воплотились на земле, но их усилия будут напрасными. О всепроникающий Парамешвара, судьба царей и кшатриев зависит только от тебя! Объединившись, Нара и Нараяна могут достигнуть цели. О бог богов, ты всеведущ и знаешь, что я прав. Действут так и помоги земле! О Господь, ты тот, кто позволяет узреть истину, ты - Высший бог, ты - прибежище всех живых существ, ты - конечная цель всех йогинов! Все боги воплотились среди людей, что бы помочь земле, почему бы тебе не явить частицу своего великолепия ради этой высокой цели! Все эти воплощенные частицы всех богов зависят от одного тебя, ты можешь вдохновить их, воплотившись с ними на земле.
   О Вишну, я пришел сюда, в собрание богов, исполненный тревоги. Выслушай же причину этой тревоги. Сонмы дайтьев, убитых тобой в войне с асурой Таракой, воплотились на земле среди людей и других живых существ.
   Есть на земле знаменитый город Матхура. Окруженный несколькими стенами, этот красивый город стоит на берегу Ямуны. Когда-то в этом месте поселился непобедимый дайтья по имени Мадху, он был невероятно силен и жесток, и приносил подданным великие страдания. Раньше Мадху жил в страшном лесу, носящем имя Мадхувана. Его сын, могущественный Лавана, также внушал всем страх своей свирепостью. Возгордившись своей силой, этот дайтья принялся угнетать богов и разрушать миры. Однажды Лавана, обитавший в лесу Мадхувана, послал в неприступную Айодхью к праведному сыну царя Дашаратхи, грозе данавов и ракшасов, гонца с дерзкой речью.
   Прибыв к Шри Раме, посол Лаваны сказал: "О Рама, ведомо ли тебе, что доблестные цари, уверенные в своем могуществе, не желают склонять голову перед другими царями? Это говорю тебя я, Лавана, твой враг, живущий рядом с твоим царством! Ведомо ли тебе, что царь, желающий благополучия своей стране, должен одолеть своих врагов? Что бы назваться царем, недостаточно смочить водой волосы на обряде помазания. Истинный царь должен обуздать пять чувств, лишь тогда он сможет победить своих врагов. Могучий царь, повернувшийся спиной к порокам, целью которого является следование путем дхармы, не убоится своих подобных львам царей-соседей. Те цари, которые покорились своим чувствам, становятся окутанными майей-иллюзией и действуют на благо своих врагов. Поддавшись чувствам, находясь в иллюзии привязанности к женщине, ты убил Равану со всеми его воинами. Деяние твое я считаю низким и презренным! Ты был отправлен отцом в изгнание в лес, где должен был жить святой жизнью отшельника. Но ты учинил кровопролития, убив несметное число ракшасов. Такие деяния не числятся среди праведных! Смирение и следование дхарме приводят к успеху и высоким мирам, но презрев спокойную, полную аскез, жизнь отшельников в лесу, ты развязал жестокую войну, чем уготовил себе незавидную судьбу. Похищение женщины Раваной не назвать благим деянием. Но Равана погиб за женщину, а ты убил за женщину. Кто более грешен? О злокозненый убийца Раваны, не способный обуздать свои чувства, считаешь ли ты себя достаточно доблестным, что бы встретится со мной на поле битвы?"
   Выслушав эту злоязычную речь посла царя дайтьев, Рама, оставшийся невозмутимым, сказал: "О посол, все, что ты сказал в угоду своему царю, не является для меня правдой. Твой царь мнит себя праведником и оскорбляет других. Мне нет дела до того, что твой хозяин считает меня сошедшим с пути дхармы из-за того, что моя супруга была похищена, и, желая, ее вернуть, я убил Равану. Тот, кто следует праведными путями, не станет оскорблять другого ни словами, ни мыслями. Господь, пребывающих в сердцах всех живых существ видит истину и ложь, и он прекрасно знает, кто праведен, кто нет. Ты исполнил свой долг и передал слова своего царя. Теперь же поспеши удалиться. Я не из тех, кто нападет из-за пустых бахвальных слов, мой младший брат, Шатругхна, губитель врагов, даст достойный ответ Лаване на поле битвы".
   Сказав так, Рама, потомок Рагху, вслед за послом, отправил Шатругхну, сына Сумитры, и они вместе покинули Айодхью. Этот Шатругхна, Индра среди людей, на своей колеснице быстро достиг обители асуры Лаваны и остановился перед лесом Мадхувана. Выслушав посла, могучий Лавана пришел в великую ярость и поспешил к месту, где его ждал Шатругхна, с намерением немедленно убить брата Шри Рамы.
   Затем два доблестных воина, Лавана и сын Сумитры, вступили в ожесточенную битву. Они осыпали друг друга потоками острых стрел. Не зная усталости, долгое время они вели сражение. Затем Шатругхна нанес Лаване тяжелую рану, отчего дайтья рухнул на землю. Лавана то ли из-за своей надменности, а то ли по забывчивости, не взял на битву чудесный трезубец, на котором лежало благословение самого Махешвары, и теперь сожалел об этом. Собрав все силы, раненый дайтья, с оглушающим ревом, пугающим всех живых существ, нанес удар палицей в шею Шатругхны. Но брат Шри Рамы, устояв под могучим ударом дайтьи, взмахнул своим золотым мечом и лишил головы высокомерного Лавану. Затем доблестный Шатругхна вырубил тот страшный лес, обитель злонамеренных дайтьев. На этом месте он построил город, ставший известным во всех трех мирах как Матхура.
   Прославленный город Матхура получился весьма большим, у него были высокие стены с воротами в надлежащих местах. Город всегда был переполнен желающими насладиться его красотой гостями. В нем было множество садов с цветами и фруктовыми деревьями. Как удобное сари облегает прекрасную девицу, так и стены облегали город, а ров походил на пояс. Ворота города были подобны драгоценным браслетам, а прекрасные места для отдыха походили на изумительные серьги. Как невинная девица прикрывает стыдливо парчой лицо, так и главные ворота закрывали город. Улицы города были подобны улыбке прекрасной молодой девицы. В Матхуре жили радостные, лишенные печалей и болезней, люди. Город изобиловал слонами, лошадьми, колесницами и повозками. Он стоял на изогнутом как полумесяц берегу Ямуны. В городе было множество базаров и лавок торговцев, ломящихся от богатых товаров. Вокруг города располагались поля, приносившие изобилие зерна, так как Парджанья никогда не скупился на благоприятные для злаков дожди.
   В этом городе, полном наслаждений и поражающем своей красотой мужчин и женщин, жил когда-то царь по имени Сурасена. Этим же городом сейчас правит Уграсена из рода Бходжи, на войне этот царь подобен Картикее.
   О Вишну, в войне с асурой Таракой тобой был повержен дайтья Каланеми. Знай же, что надменный и жестокий Каланеми родился как сын Уграсены. Он теперь известен на земле как могучий Камса, чья поступь подобна львиной. Камса наводит страх на всех правителей, он причиняет страдания всем живым существам, он давно сошел с пути праведности. Он очень жесток, высокомерен, и опьянен своим могуществом. В сердца людей он вселяет ужас. Он не следует обязанностям царя и не заботится о процветании своих подданных. Он озабочен только увеличением своих богатств и угнетением людей.
   Тот, кто был тобой убит как дайтья Каланеми, теперь живет на земле как царь Камса и нрав его, причиняющий страдания людям, ничуть не изменился со времени предыдущего рождения. Младший брат Камсы Кеши в прошлой жизни был ни кем иным, как подобным лошади дайтьей Хаягривой. Этот Кеши наводит страх на всех людей, кроме того он питается человеческой плотью. Сын Бали, Аришта, воплотился на земле в облике быка с большим горбом. Он стал врагом коров. Слоном, перевозящим Камсу, родился сын Дити дайтья Ришта. Высокомерный дайтья Ламба родился как Праламба и теперь проживает в лесу Бхандира. Дайтья известный ранее как Кхара родился под именем Дхенука и губит людей в Талване.
   Два невероятно могучих дайтьи, Вараха и Кишора воплотились в облике двух любимых Камсой борцов по имени Чанура и Муштика. Убитые тобой, о Нараяна, данавы Тарака и Майя также воплотились на земле и проживают в городе Прагьотиша. О Вишну, все дацйтьи и данавы, павшие ранее от твоих могучих рук, воплотились и живут на земле. Они искореняют знания о тебе и губят твоих преданных последователей. Одолеть их всех можно только по твоей милости. Ведь только тебя они боятся. Где бы они не родились, на земле или в ином мире, всюду только ты, о Господь, вселяешь в них страх. О Кешава, только ты должен убить всех этих дайтьев! Ведь если они падут от твоей руки, они, в конце концов, смогут достичь тебя. Убитые кем-то другим, они вновь родятся на земле. Поэтому убив их собственноручно, ты откроешь им путь к спасению. Для этого, о Господь, ты должен воплотиться на земле! Явись, о Вишну, на землю и уничтожь дайтьев и данавов! Явись в одном из своих обликов, о Вишну, в котором только лучшие из богов способны узнать Высшего Господа, для других же ты останешься неузнанным. Тогда падет Камса и будет выполнено пожелание земли!
   О Хришикеша, приди в Бхаратаваршу, сверши там великие деяния! О вдохновитель всех великих деяний, явись на погибель данавам!

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате пятьдесят четвертая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой мудрец Нарада призывает Господа Вишну воплотиться на земле.

Глава 55

Господь Вишну решает воплотиться на земле

   Вайшампаяна сказал:
   О лучший из царей, о Джанамеджая, Господь Вишну, который всегда восхищается теми, кто стремится достичь мокши, с радостью выслушал слова божественного мудреца Нарады и ответил ему.
   Господь Вишну сказал:
   О Нарада, все, что ты сказал, без сомнения, принесет блага всем трем мирам. Выслушай, что я скажу тебе.
   Я знаю, что дайтьи и данавы, затаившие в своих сердцах злобу, родились на земле. Я знаю, что дайтья Каланеми родился на земле как Камса, сын Уграсены. Я также знаю, кем в прошлом были Кеши, слон Кувалаяпидха и борцы по имени Чанура и Муштика. Я знаю, что Аришта родился в облике быка.
   О риши, я знаю все о Кхаре, Праламбе и о Путане, дочери царя данавов Бали. Я знаю и про змея Калию, укрывшегося от Гаруды в глубине вод Ямуны. Я также прекрасно знаю все о Джарасандхе, могущественном земном правителе.
   Я знаю, что асура Бана родился на земле в Сонитапуре. Этого тысячерукого Бану не могут победить даже боги. Я также осознаю, что только я смогу снять с земли бремя царей и их великих армий.
   Я знаю, что происходит на земле, и что произойдёт, когда я явлюсь туда в людском обличье, и на какие деяния я вдохновлю людей. Я знаю, как будет убит Камса и другие дайтьи. Посредством моей силы йоги я достигну земли, появлюсь там как человек, и принесу гибель Камсе и всем дайтьям.
   О Нарада, для блага земли все риши, боги, гандхарвы и другие обитатели небес воплотились среди людей. Я принял решение. О Брахман, пусть Брахма определит, в каком роду, в какой стране, в каком облике мне надлежит явиться на земле, что бы одолеть всех злокозненных асуров!
   Брахма сказал:
   О всеведующий Господь, услышь же от меня, каким будет твой путь к успеху! Узнай, кто будет твоей матерью, и как ты прославишь род Ядавов, узнай о том, как ты одолеешь дайтьев, а также о том, как ты восстановишь дхарму на земле.
   О Вишну, в прежние времена великий душой Варуна исполнял жертвоприношение, но мудрец Кашьяпа забрал у него коров, дающих необходимое для обряда молоко. Варуна умолял вернуть ему коров, но две супруги Кашьяпы, Адити и Сурабха, отказали ему. Тогда Варуна явился ко мне и склонив голову сказал: "О владыка богов, Кашьяпа забрал у меня коров и не желает их вернуть, так как его супруги, Адити и Сурабха, не желают с ними расставаться. Мои коровы божественны, среди них есть исполняющая желания Камадхену. Хранимые своим великолепием они безмятежно паслись, бродя по океанским просторам. Их молоко, о Праотец, подобно амрите! Никто, кроме могущественного Кашьяпы не смог бы их забрать у меня. О Брахма, один ты способен указать Кашьяпе, учителю миров, чья сила невообразима, на то, что он сбился с пути добродетели. У кого, кроме тебя, искать мне прибежище? Если любой, кто превосходит своим могуществом остальных, сможет оставаться безнаказанным, то, без сомнения, миры все рухнут! Один лишь ты, о Творец, способен приказать Кашьяпе! Пусть он вернет мне коров, и я удалюсь в свою обитель. Эти коровы дороги мне, я их храню как часть своей души. Ведь коровы хранят брахманов, брахманы хранят жертвоприношения, а жертвоприношения хранят вселенную. Когда коровы защищены как следует, защищена вся вселенная".
   О Ачьюта, выслушав владыку вод безгрешного Варуну, мне пришлось проклясть Кашьяпу: "Родится этот Кашьяпа, привязанный к коровам, среди пастухов. Две его супруги, Адити и Сурабха, родятся вместе с ним. Они будут счастливо жить вместе у горы Говардхана, недалеко от Матхуры, разводить и защищать коров и платить дань Камсе. Рожденный на земле Кашьяпа будет известен среди людей как Васудева, а его супруги будут носить имена Деваки и Рохини".
   Тебе же, о Ачьюта, предстоит родиться сыном Васудевы! Ты явишься в облике простого пастушка, и будешь расти, подобно Вамане-Карлику, измерившему тремя шагами все миры, пока не явишь свою Вират-рупу. О Мадхусудана, силой своей йоги ты воплотишься на земле в этом облике на благо всех людей! Все боги воспоют тебе пожелания победы и успеха! Поэтому, явись на земле, среди людей, на радость Деваки и Рохини, двум своим матерям. Ты будешь там бродить по лесам, сопровождаемый тысячью пастухов и прекрасных пастушек, которые украсят тебя очаровательными гирляндами. Ты будешь гулять по деревням пастухов, и встречать везде любовь и обожание, все эти пастухи, купающиеся в водах Ямуны, будут твоими преданными почитателями. Там ты почувствуешь себя молодым и безмерно счастливым! Воистину, о лотосоокий Господь, жизнь Васудевы будет благословенна, ты будешь называть его отцом, а он тебя сыном! Да и кто кроме Кашьяпы мог бы стать твоим отцом, о Вишну? Кто кроме Адити мог бы тебя родить? Поэтому, отринь сомнения, о Мадхусудана, и силой своей йоги явись на землю, что бы одержать победу над грешными асурами!
   Вайшампаяна сказал:
   О Джанамеджая, тогда Господь Вишну покинул собрание богов и удвлился в свою обитель, находящуюся к северу от Молочного океана. Там, на горе Меру, есть труднодоступная пещера, носящая имя Парвати, отмеченная отпечатками трех шагов Ваманы. В этой благоприятной пещере безмерно мудрый Господь Хари сосредоточился на своем рождении на земле, в семье Васудевы.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате пятьдесят пятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой Господь Вишну принимает решение воплотиться на земле.

Здесь заканчивается Харивамша Парва, первая книга Шри-Харивамши, дополнения к Махабхарате.

  
  
  
  
  
Оценка: 8.00*3  Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"