Аннотация: перевод первой главы единственного дошедшего до нас более-менее аутентичного и целостного алхимико-каббалистического трактата
Предисловие
Эш Мецареф - единственный дошедший до нас более или менее полный текст, где сделана систематическая попытка соединить каббалу и алхимию на основе глубокого знания обоих традиций. Речь идет не просто о влиянии одной дисциплины на другую, и не об интересе некоего каббалиста к алхимическим практикам, а именно о попытке синтеза двух традиций. Ниже приводится перевод 1-й главы трактата. Некоторый контекст для его восприятия можно найти в статьях Константина Бурмистрова по следующим ссылкам: 1) http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/qabalah/19-7.txt; 2) http://www.plexus.org.il/texts/burmist_zametky.htm. Подробное описание текста приводится в книге Рафаэля Патая "Еврейские алхимики" (http://books.google.com/books?id=LorvA_5Ex_UC&pg=PP1&dq=Patai+Jewish+Alchemists&ei=4suVSYKSG4PmzASRzMD0CQ&hl=ru).
Данный текст дошел до нас в единственном экземпляре - в латинском переводе, опубликованном бароном Кнорром фон Розенротом в 1677 г. в первом томе антологии переводов каббалистических текстов на латынь "Kabbala Denudata".
Поскольку существует мнение, что текст написан самим Кнорром фон Розенротом, уместно, видимо, привести некоторые аргументы в пользу еврейского происхождения текста. Г. Шолем в своем исследовании об алхимии и каббале, стр. 64, приводит лингвистические критерии. Так, например, фразы типа "Приди и смотри!", открывающие некоторое толкование или "Я написал эти вещи, я, ничтожный, в соответствии со своим скудным знанием", закрывающие толкование, имеют формульный характер в еврейской каббалистической экзегезе. Тем не менее в истории известны случаи, когда христианскими каббалистами сознательно имитировался, иногда даже в целях подделки, стиль Зогара или мидрашей. Можно привести, однако и другие аргументы. А именно: христианские каббалисты в своих текстах никогда не ссылаются на Талмуд, т.к. в их глязах Талмуд и каббала соотносятся как буква и дух, как законничество и гнозис, как внешний и внутренний пути. Наш же текст переполнен ссылками на Талмуд. Более того, христианские каббалисты - Пико дела Мирандола, Иоганн Рейхлинн, каббалисты круга Розенрота, - очень редко ссылаются и на Ветхий Завет, предпочитая новый. В нашем же случае ветхозаветный рассказ об Элише обрамляет основной текст, который можно рассматривать как своеобразный алхимический мидраш на этот рассказ.
Надо сказать, что у самого Розенротат текст не сведен воедино, а рассыпан в разных местах 1-го тома каббалистической антологии. Мы сделали перевод по английскому изданию Эш Мецареф 1714 года, переведенному с латыни неким "Любящим Филалета". Некоторые места переведены с учетом перевода Г. Шолема. Ссылки на текст Библии даны по синодальному переводу, некоторые ссылки исправлены, т.к. неверно приведены в издании 1714 г.
Хотелось бы сделать несколько замечаний относительно 1-й главы трактата, перевод которой, собственно, и приводится ниже. Текст 1-й главы не просто интересен, но в своем роде красив. В нем можно увидеть вполне отчетливую, симметричную композицию. Эта композиция задается как бы двумя полюсами - фигурами библейского пророка Элиши и его ученика Гехази, рассказы о которых образуют рамку собственно алхимического текста, соответственно открывая и завершая его. Основной текст, на наш взгляд, вследствие этого распадается на симметричные блоки, тяготеющие к тому или другому полюсу. Попробуем показать, как работает эта связка рамочного рассказа и основного текста.
Фигуры Элиши и Гехази могут быть истолкованы на нескольких уровнях. На уровне Пшат (простое, буквальное значение) - это мудрый учитель и глупый ученик, не следующий путями учителя, остающийся лишь его слугой.
На уровне Драш (аллегорическое, моральное толкование) - это воплощения бессребреничества и бескорыстия с одной стороны и жадности и корыстолюбия с другой.
На уровене Ремез (намек, аллегорическое толкование) Элиша представляет внутреннюю алхимию, основанную на тайной мудрости каббалы и связанную в мистическим опытом и практиками, а Гехази представляет алхимию внешнюю, стремящуюся к получению драгоценных металлов из недрагоценных. Для Элиши природа - это Храм, на что намекают фразы о "внутреннем святилище" природы, а также связь символики сефирот и металлов с символикой Храма. Для Гехази природа - это мастерская, на что указывает связь его имени с понятием "обыденное, мирское". Он обладает знанием природы, но не видит ее корней. Элиша тем самым - это символ сакрального отношения к миру, а Гехази - профанного.
Однако, есть и четвертый уровень толкования - Сод (тайна). На этом уровне Элиша является воплощением сефиры Хэсед, а Гехази сефиры Гвура. В самом деле, Элиша исцеляет Наамана, пришедшего из Сирии, с Севера - пространственного измерения, связанного с Гвурой, как бы подчиняя действие Гвуры действию Хэсед. Элиша отпускает Наамана, ничего от него не требуя, - он ничего не хочет для себя, отдает свою силу даром, более того, он пуст и безвиден, в нем стерто его Эго, Ани (Я) превращено в Айн (Ничто), он как бы является чистым и пустым проводником божественной силы в мир, что и является функцией Хэсед. Более того, Элиша связан с Мудростью - Хохмой, одной из высших сефирот, которые не участвуют в творении, поэтому он и соотносится с Тоху - хаосом, существовавшим до творения всего остального мира.
В свою очередь Гехази гонится за вознаграждением, богатством, источником которого традиционно является Гвура. Гехази воплощает ограничивающую, негативную силу Гвуры - он не способен воскресить ребенка даже с помощью жезла Элиши, т.к., согласно мидрашам, сомневается в его силе, отрицает возможность чуда. Он может только рассказывать о чудесах, но не творить их. Он не способен отпустить исцелившегося - он останавливает его, обманывает, требует награду. Если Элиша воплощение духовности и ничем не ограниченной силы, то Гехази - воплощение материи, ограничивающей творческую духовную энергию.
В соответствии с этими характеристиками двух персонажей, основной текст также распадается на симметричные части. Так, описание белых металлов, связанных с сефирой Хэсед тяготеет к Элише, а красных, связанных с Гвурой, - к Гехази. Описание трех высших сефир как ртути, серы и соли, опять же тяготеет к Элише, который выбирает не богатство, а то, что дает богатство - не металлы, а то, из чего любой металл состоит. Низшие сефиры тяготеют к полюсу Гехази. Можно сказать, что Элиша - это Арих Анпин - Большой Лик или, вернее, Терпеливый (три высших сефиры, к которым не примешаны силы Гвуры) - он не гонится за скорым и непосредственным обогащением. Гехази - это Зеир Анпин - Малый Лик или Нетерпеливый, стремящийся к скорейшему обогащению.
Разумеется, эта схема не исчерпывает всех подтекстов и не объясняет всю символику первой главы Эш Мецареф. Однако, она задает некий вектор понимания текста - не только как описания соответствий между металлами и 10 сефирами, но и как описания двух путей познания. Тем самым, как мне кажется, не совсем справедливо утверждать, как это делает Г. Шолем, что данный текст не обращается к алхимической работе в ее внутреннем аспекте. Наоборот, космологическая сиволика здесь тесно переплетена с антропологической, отсылающей к определенного рода опыту и практикам, пусть и не названным прямо.
Эш Мецареф
Элиша был самым великим пророком, образцом природной Мудрости, презирающим богатство (как это показывает история об исцелении Наамана - 4 Цар., 5:16) и потому воистину богатым. В согласии с этим сказано и в Пиркей Авот,4: "Кто богат? Тот, кто радуется своей доле". Так и подлинный целитель нечистых металлов не имеет внешней видимости богатства, но скорее он подобен Тоху (безвидности) первой природы - безвиден и пуст. Ибо числовое значение слова Тоху и Элиша одно и тоже - 411. И весьма верно сказано в трактате Баба Кама 71:2: "Вещь, приводящая к богатству, дается взамен богатства".
По этой причине научись очищать Наамана, пришедшего с Севера, из Сирии, и признай силу Иордана - Реки Суда, текущей с Севера.
И вспомни, что сказано в трактате Баба Батра 25: 2: Тот, кто станет Мудрым, пусть живет на Юге; а тот кто станет Богатым, пусть обернется к Северу и т.д. Хотя в том же месте р. Йегошуа бен Леви говорит, что надо всегда жить на Юге, ибо тот, кто становится мудрым, становится в то же время и богатым. "Долгоденствие - в правой руке ее, а в левой у нее - богатство и слава (Прит.3:16)". И тогда ты не будешь желать других богатств.
Но знай, что таинства этой [химической] Мудрости не отличаются от высших таинств Каббалы. Ибо в Нечистоте отражаются те же качества, что и в Святости. И те же сефирот, что находятся в Ацилут, те же находятся и в мире Асийя и в том царстве, которое обычно называют Царством Минералов, хотя их совершенство на духовном уровне всегда выше. Поэтому Корень Металлов находится в сефире Кетер, природа которой сокрыта и вовлечена в великую неизвестность, и из нее все металлы имеют свое происхождение. Природа Кетер сокрыта, и все остальные сефиры проистекают оттуда.
Свинец занимает место Хохмы, ибо Хохма проистекает непосредственно из Кетер, из корня металлов, и в таинственных уподоблениях, она называется "Отцом" всех последующих сущностей.
Олово занимает место Бины, показывая строгость и суровость суда своим серым цветом, напоминающим цвет волос старика, а также своим скрежетом.
Серебро всеми мастерами каббалы отнесено к сефире Хэсед, прежде всего из-за цвета и применения.
То были Белые субстанции. А теперь последуют Красные.
Золото относится к Гвуре, согласно наиболее общепринятому суждению каббалистов. Иов в 37 главе, стих 22, тоже говорит, что золото приходит с Севера, не только из-за его цвета, но и из-за его жара и сернистости.
Железо относится к Тиферет, ибо оно подобно Мужу брани, согласно Исходу 15:3, и обладает именем Малого Лика из-за его скорого гнева, согласно Псалму 2, стих 12:"почтите Сына, чтобы Он не прогневался".
Нецах и Ход - это два серединных места тела, а также вместилища семени, относятся с двуполой медью. Точно также и 2 колонны Храма Соломона (намекающие на эти 2 сефиры) были сделаны из меди (3 Цар.7:15).
Йесод - это ртуть. И поэтому ему дается обычно имя "Живой"; и эта Живая вода является Основанием всей Природы и всего Искусства Металлов.
Но истинным "лекарством металлов" называют Мальхут, и по многим причинам. Ибо Мальхут символизирует постоянство субстанций, проходящих через метаморфозы Золота и Серебра, левого и правого, Суда и Милосердия, о которых мы еще скажем более развернуто в другом месте.
Итак, я дал тебе Ключ, который отпирает многие тайные врата, а также я открыл тебе дверь во внутреннее святилище природы. Однако, если кто-то другой разместил эти вещи в ином порядке, я не буду спорить с ним, поскольку все системы ведут к одной истине.
Так, например, можно сказать, что три высших сефиры суть три источника металлов. Изобильная (полная, густая) вода суть Кетер, Соль - Хохма, а Сера - Бина, по известным причинам. А 7 нижних сефирот будут представлять семь металлов, а именно: Гедула и Гвура - Серебро и Золото, Тиферет - железо, Нецах и Ход - олово и медь; Йесод - свинец; а Малхут будет Женщиной Металлов, Луной Мудреца, а также Полем, в котором должны быть посеяны семена тайных минералов, а также и Золотой Водой, ибо это имя (Мезахаб - позолоченный) встречается в книге Бытия, 36:39.
Но знай, сын мой, что в этих вещах скрыты такие тайны, что ни на одном языке не дозволено говорить о них. И я более не буду нарушать закон своим языком, но буду обуздывать уста мои (Псалом 38:2) .
Гехази (Гиезия), слуга Элиши - это типичный образец грубых исследователей природы, которые разглядывает Долину и Глубины Природы, но не проникает в ее Тайны.
Поэтому весь их труд - в пустую, и они навечно остаются слугами. Они дают совет, как добыть Сына Мудреца, чье рождение превосходит силы природы, но они ничем не могут помочь его рождению - 4 Цар. 4:14 (для чего требуется человек подобный Элише). Ибо природа не открывает им свои тайны (стих 26), но презирает их (стих 30), и воскрешение мертвого невозможно для них (стих 31). Они алчны (5:20), лживы (5:22), они мошенники (5:25), лишь болтающие о делах других людей (8: 4-5). И вместо богатства, они навлекают на себя Проказу, то есть болезни, презрение и нищету (5:27). Ибо числовое значение слова Гехази то же, что у слова Холь, которое означает "обыденный" или "мирской".
В латинской и английской версиях название трактата переведено как "Огонь очищающий". Однако, следует учитывать библейский контекст, в котором встречается выражение "эш мецареф", а именно Малахия 3:2-3: "И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде". С учетом этого контекста, можно перевести название как "Огонь расплавляющий". Кроме того, библейский контекст указывает на то, что трактат посвящен мистическим, внутренним аспектам алхимии - речь идет об отношении Бога и человека, а не о изготовлении металлов.
Элиша - в синодальном переводе пророк Елисей, ученик и преемник пророка Илии (Элияху). Аппеляция к фигуре Элиши как алхимика может быть вписана в более широкую тенденцию еврейской мистики приписывать те или иные мистчиеские учения библейским фигурам - Адаму (Книга Адама, упоминающаяся в Зогаре), Еноху (Книга Еноха), Аврааму (Сефер Йецира) - которые, играя важную роль в библейской истории, тем не менее не входят в основную линиию передачи традиции, идущую от Моисея. Тем самым новые по сути мистические учения получают "прописку" в рамках традиции иудаизма, происходит своеобразное "изобретение традиции"
В указанной истории пророк Элиша исцеляет сирийского полководца Наамана от проказы, приказав тому 7 раз погрузиться в воды Иордана. Нааман предлагает Элише дары, но тот отказывается. Однако, слуга Элиши Геезия (Гехази) рещает выпросить эти дары у Наамана для себя, отправляется вслед за ним и выпрашивает 2 таланта серебра и 2 смены одежды. Элиша узнает об этом и в наказание насылает на Гехази проказу, от которой излечился Нааман. Эта история является стержневой для данной главы, которую можно рассматривать, как своеобразный каббалистический и алхимический мидраш (толкование) на 3 и 4 книги Царств.
"Поучения Отцов" - последний из 9 трактатов, относящихся к "седер Незикин", четвертому отделу Мишны, 3 век н.э., преимущественно этического содержания.
"Вэ ха-арец хайта тоху ва боху" - и земля была безвидна и пуста (Быт. 1: 2)
букв. "первые ворота" -- первый из трех трактатов Мишны отдела "Незикин" (Ущербы,убытки)
Пространственный символизм весьма развит в Талмуде и каббале. Символика Севера выстраивается вокруг толкования двух библейских стихов: 1) "И сказал мне Господь: от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли."(Иер.1:14); 2) "Золото приходит с Севера" (Иов 37:22, в синодальном переводе вместо "золото" - "светлая погода"). К этим фразам обращается, например, тот же трактат Баба Батра. Кроме того, в этом трактате понятия Север и Юг связаны с понятиями левой и правой руки соответственно, опираясь на стих "И будут резать по правую сторону, и останутся голодны; и будут есть по левую, и не будут сыты; каждый будет пожирать плоть мышцы своей" (Ис. 9:20). Также в этом трактате содержится идея о том, что мир закрыт с трех сторон, а с Севера открыт. В одной из первых каббалистических книг Бахир ("Сияние") эта символика выстраивается в некую систему. Так, говорится о том, что у Бога имеется качество, называемое зло, и оно находится с северной стороны (пар. 162), с Севером связаны грех и Тоху (п. 163), женская душа (п. 199), архангел Гавриил (п. 22), вход и врата, через которые в мир приходят ка благо, так и зло (п. 34-37). В Зогаре также развита схожая символика. Обобщая, можно сказать, что север и юг, левое и правое, Гавриил и Михаил, женское и мужское, Древо Познания Добра и Зла и Древо Жизни связаны соответственно с сефирами Гвура и Хэсед, судом и милосердием, левой и правой рукой божества, либо с сефирами Йесод и Малхут, мужским и женским аспектами божества. Призыв научиться исцелять Наамана в этом контексте может быть понят как намек на каббалистический ритуал, одно из предназначений которого, согласно Шолему - сочетани и объединение сефир Хэсед и Гвура.
В связи с обсуждением вопроса, куда надо обращать лицо при молитве. Более правильно переводить: "Кто хочет стать богатывм, пусть обратит лицо к Северу" и т.д.
ее - Баба батра талкует как "мудрости"
Это положение сходно с идеями Йосефа Тайтазака, испанского раввина, гуманиста, оставившего записи полученных им около 1480 г. непосредственно от Бога откровений, часть которых касается алхимии: "Ты тот час же поймешь все таинства нижнего и вышнего мира, и таинство нижнего и вышнего золота и серебра, и если ты знаешь эту великую науку, ты знаешь и как создавать, без всяких затруднений, в нижнем мире, каждый из семи металлов. И это и есть алхимия, которая суть наука Божества, как ты поймешь, когда постигнешь это в откровениях. И кто прежде не знал науку высшего мира (каббалу), не может практиковать и эту (алхимию)". По мнению Г. Шолема, по чьей книге цитируется Тайтазак (см. Sholem G. Alchemy and Kabbalah - Putnam, 2006, p. 40), это первый в истории и алхимии, и каббалы случай явного и сознательного понимания алхимии как мистической дисциплины, имеющей кроме внешнего еще и внутреннее изимерение.
имеется в виду Ситра Ахра - "Другая сторона", своеобразная "теневая структура" божественных эманаций. Имеется 4 теории происхождения Нечистоты или Зла в каббале: 1) Зло есть результат отделения сефиры Гвура от сефиры Хэсед или сефиры Мальхут от сефиры Йесод в результате человеческих поступков (грех, несоблюдение заповедей); 2) Существование зла не зависит от человека - оно возникает в процессе эманации и творения мира, в ходе которых сефира Гвура отделяется от остальных и создает свой мир, со своей теневой структурой сфирот, своеобразный анти-мир; 3) Другая сторона вообще не возникает, она существовала всегда, зло возникает в результате ее смешения Нечистоты со Святостью, в следствие греха Адама; 4) Другая сторона возникает в результате цимцума - сокращения божественного света, дающего место для возникновения мира, а следовательно оставляющего пустое и темное пространство, в котором возникают и корни зла. (см. Scolem G. On the mystical shape of the Godhead - N.-Y., 1991 - pp.56-88). Для всех теорий характерна, однако, идея о тесной взаимосвязи добра и зла, святости и нечистоты.
Эта мысль опять же похожа на мысль Тайтазака о наличии особой алхимии нечистоты и нечистых людей: "Среди мудрецов народов (т.е. не-евреев) есть люди с нечистой душой, которые постигли тайну трансмутации металлов, и если уж в древние времена эти мудрецы с нечистой душой продвинулись вперед, то тебе следует продвинутся вперед в изучении Каббалы"
букв. "близость", "эманация" - высший из 4 миров в системе лурианской каббалы
Низший из четырех миров, мир деяний
Здесь, возможно, отразились идеи книги Зогар о сущестовании двух видов золота и серебра - высшего и низшего, отраженных в Высшей Меркаве (колеснице) и Низшей Меркаве. (см. работу Шолема об алхимии, с. 24-27)
букв. "Корона" - высшая из 10 сфирот
букв. "Мудрость" - 2-я сефира, далее перечислены все остальные
Понимание
Бина относится к сефирам левой стороны и связана с Гвурой, с идеей ограничения, определения, закона, суда и т.д.
Имеется ввиду, видимо, так называемый плач или крик олова, описанный в некоторых еврейских алхимических трактатах, например Эмек ха-Мелех (долина или глубина Царя), - скрежет бруска при сгибании.
Милосердие
Связь серебра с сефирой Хэсед можно проследить уже в книге Бахир, где серебро связано с правой рукой божества, традиционным символом Хэсед (пар. 52), а в параграфе 132 Милосердие прямо названо серебром
Ср. у Моше Кордоверо (1522-1570), "Ор Неерав": "Действия сфиры Хэсед многочисленны. Действие этой силы обнаруживается во всех вещах, имеющих белый цвет - например, в жемчужинах. Главное действие Гвуры - суд. Ее действия обнаруживаются во всех вещах, заключающих в себе таинство красного цвета и жара - в огне, в красных драгоценных камнях. Однако отсюда посредством Бины и молитв происходит также благосостояние и богатство"
Золото - наиболее проблематичный символ для сочетания алхимии и каббалы. Для алхимии - это заключительная часть алхимической работы, символ духовнойго совершенства, высшей стадии постижения. В каббале золото это символ сефиры Гвура, влияние которой должно быть преодолено в ходе исполнения заповедей, ритуалов, мистических практик. В связи с этим, в частности, в Зогаре 2.197b ставится вопрос, почему в стихе Исх. 35:5 " сделайте от себя приношения Господу: каждый по усердию пусть принесет приношение Господу, золото, серебро, медь" золото упомянуто перед серебром. Ответ дается такой: в данном случае металлы перечисляются в соответствии с порядком низшей Меркавы, однако в соответствии с порядком высшей Меркавы золото идет первым, как сказано у пророка Хаггая 2:8: " Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф". С другой стороны, в Зогаре есть и другой фрагмент, который приводит в своем исследовании Шолем, и который приводит в своей антологии Кнорр фон Розенрот без всякой привязки к алхимии. В этом фрагменте рассматривается седьмой из семи видов золота, упоминаемых в Танахе - чистое золото из 3 книги Царст 3:20. Это золото описывается как мистическое, сокрытое и, видимо, отождествляется с Кетер и приравнивается к голове Адама Кадмона со ссылкой на видение Даниила 2: 32-33: "У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его - из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные". В Зогаре однако голова отождествлена с Золотом, правая рука Хэсед с серебром, левая рука Гвура с медью. При этом говорится, что когда серебро совершенствуется, оно содержится в золоте, а когда золото портиться, оно становиться медью. Здесь уже содержится некоторое представление об алхимическом процессе.
Так, например, в 56 пар. книги Бахир золото связывается с источником справедливости, т.е. с Гвурой. В Зогаре 2. 23 b-24b. Золото связано с символами огня и Севера, классическими символами сефиры Гвура. В Сэфер ха-Плийя ценность золота в нашем мире объясняется его связью с сефирой Гвура, под управлением которой находится наша эпоха.
В синодальном переводе: "Светлая погода приходит от севера"
6-я сефира, Красота
Это имя относит к данной сефире и Йосеф Джикатилла (13 в.) в своей книга "Врата Света"
Зеир Анпин - Малый Лик или Нетерпеливый - 6 сефирот от хэсед до йесод. Качество нетерпеливости означает, что в этих сефирах смешаны между собой качества милосердия и гнева, суда, в то время как в 3-х высших сефирах качество суда еще не присутствует.
Победа и Великолепие.
В Тикуней Зогар эти 2 сефиры соотнесены с ногами Адама Кадмона, а Моше Кордоверо соотносит их с яичками.
Опираясь на 2 книгу Паралипоменон 4:12 Йосеф Джикатилла также связывает эти 2 сефиры с колоннами: " два столба и две опояски венцов на верху столбов, и две сетки для покрытия двух опоясок венцов, которые на главе столбов". Опояски соотносятся в этом случае с Хэсед и Гвурой, а сетки с Хохмой и Биной. Таким образом, Храм вопроизводит структуру сефирот, чере которую в мир распространяется божественная энергия, а также снисходят души людей.
Сефира "Основание"
Эль Хай - Бог Живой, имя, соотносимое с этой сефирой также Моше кордоверо и Йосефом Джикатиллой
традиционное обозначение Философского Камня
Шолем в своей работе о каббалистической алхимии приводит следующие версии: 1) Зогар: Хэсед - серебро, Гвура - золото, Тиферет - медь как объединение золота и серебра, латунь - Нецах, свинец - Ход, олово - Йесод, Малхут - железо; 2) Хаим Виталь: серебро, золото, медь, олово, свинец, меркурий (ртуть), железо. 3) Лестница Сефирот, анонимный текст 16 века: серебро, золото, железо, олово, медь, латунь, свинец. Последний список, как видим, ближе всего ко второму варианту нашего трактата. Однако, первый вариант соответствий в Эш Мецареф выбивается из каббалистической традиции, т.к. такие грубые металлы, как олово и свинец, отнесены здесь к высшим сефирам, а медь, которя обычно рассматривается как соединение серебра и золота, красного и белого, Хэсел и Гвуры, соотнесена не с Тиферет, а с Нецах и Ход, причем ей приписана андрогинная природа, чего не находим ни в алхимии, ни в каббале, если верить комментариям Шолема
название, которое, согласно Шолему могло обозначать у алхимиков либо ртуть, либо первоматерию, prima material.
Соотнесение трех высших сефирот с ртутью, солью и серой может быть связано с влиянием Парацельса, считавшего эти три элемента основой любых металлов
В данном случае Мальхут предстает как первоматерия, что подтверждается и 8-й главой трактата, в которой луна мудрецов названа также "материя для Работы". В предыдущем списке Мальхут отождествлена с Философским Камнем
Мезахаб (Мезагав) - имя отца жены последнего из царей Эдома, Гадара. Это имя может быть прочитано как мей-захав - золотая вода, которая может быть интерпретирована как эликсир вечной молодости алхимиков. Кроме того, есть предположение, что имя дочери Мезахаба - Мехетабель могло напоминать алхимикам греческое понятие метаболе - трансмутация.
Имя Гехази переводится как "соезрцающий долину".
Далее излагается история пророчества о рождении и воскрешения Элишей ребенка некой Сонамитянки. Когда элиша передает свой посох Гехази, дабы тот воскресил им ребенка, у Гехази ничего не выходит, и Элиша воскрешает его.