Некоторые виды птиц стали символами популярных идей, или даже знаменательными эмблемами людей и событий, и таким образом стали более или менее конвециализированными атрибутами в искусстве по причине их внешнего вида (форма, цвет) или их связи с неким историческим происшествием или вымышленной историей . Во многих случаях этот символизм имеет очень древние истоки, это особенно верно по отношению к орлу и голубю. Об орле повсюду рассказывается в связи с его разнообразными аспектами и тем, как он связан с разными явлениями, но голубь, под которым подразумевается еще в доисторические времена одомашненный сизый голубь, всё же заслуживает главы сам по себе.
Проследить путь голубя в религии, обычаях и искусстве- действительно, является одной из самых привлекательных задач для меня, и исследование раскрывает двойной и любопытно разнообразный символизм который развивался практически подобно с самого начала истории и до наших дней, потому что птицы служат символом чистоты в одной ассоциации, а в другой предполагается общеизвестный эпитет "загрязнённый"
История птицы этой восходит к туманному рассвету цивилизации и религии в Месопотамии, стране сада Эдема, где возникло дуалистическое "поклонение природ" соединение земных и небесных, мужских и женских элементов.
Плодородная почва, приносящая плоды благодаря питающим её солнечному свету и дождю, посылаемым богом солнца, была персонифицирована как Иштар (Ашторет), и ей был предназначен любвеобильный и плодовитый голубь как выражение семейного согласия и плодовитости, которое она представляла и белых голубей продавали её почитатели в Вавилоне, чтобы в её храме их приносили в жертву. Её культ распространился на Ближнем Востоке и на берегах Эгейского моря благодаря вавилонским и ассирийским завоеваниям, и стала она известна фригийцам как Кибела, сирийцам как Даркето, а финикийцам- как Атаргатис, которую ионийские греки называли Астартой.
В процессе этих изменений первобытная Иштар отпала от своего изначального состояния как воплощения материнства к более низкому- воплощению любви-снисхождения, и среди её почитателей были толпы девиц которые публично предлагали свою девственность у её святилища, что было формой жертвоприношения и служения
О некоторых сирийцах говорил, что они думали о своей богине Даркето как о "Семирамиде", но то было смешение её с её легендарной дочерью. Независимо от того, существовала ли в действительности женщина и королева, которую так звали, я оставляю этот вопрос на усмотрение историков, мифическая Семирамида относится к моему повествованию, и её история впервые была описана Ктесием, азиатско-греческим историком четвёртого века до нашей эры.
Ктесий говорит, что возле Аскалона было большое озеро, которое Даркето (или Атаргатис), избрала своей обителью, здесь изображали её с головой женины и телом рыбы-- возможно, это был самый древний образ русалки Она влюбилась в прекрасного юношу, в результате родилась девочка. Затем, устыдившись, Даркето уничтожила своего любовника, оставила ребёнка в скалистой пустыне и бросилась в озеро, а сама утопилась в озере. Девочку выкормили молоком и сыром голуби, нашёл её и вырастил пастух, который назвал её Семирамидой- сирийское слово, обозначающее голубя. В конце жизни сама Семирамида превратила себя в голубя и улетела с другими птицами. Почему во времена Ктесия, на Востоке голубю отдавали божественные почести; и голубь был символом Семирамиды в монументальном искусстве Сирии. Диодор Сицилийский повторяет эту историю с дополнительными подробностями.
На вершине Скипетра в руке почитаемого верующими изображения Атаргастис в её великом храме в Иераполе была золотая фигура голубя ; в Финикии, на Кипре, в Сардинии там, где финикийцы и левантийские купцы тех дней торговали и основывали колонии, были найдены маленькие терракотовые фигурки этой богини или одной из её жриц всегда с голубями.
Для почитателей этого культа, который граничил с прибрежной религией, в котором евреи и другие семиты пустынных равнин на материке не принимали участия, голубь был настолько священным, что, если человек его случайно касался, весь день он считался "нечистым". Посему птицы во множестве селились в деревнях и роятся у храмовых дворов, где их кормили посетители, этот обычай до сих пор сохранился у мусульманских мечетей, которые заняли их место. Особенно это заметно в Иераполе, где согласно Лукиану одним из наиболее почитаемых образов была голова голубя.
Эта религиозная доктрина и в особенности фиригийский культ Кибелы, несомненно, былаа принесён на острова Эгейского моря и в Грецию, где цивилизация переживала ещё детский период, а для "рождённой из моря Афродиты" эпитет указывает, что она прилетела, пролетев над водами, она только Астарта, преображённая греческой мыслью, что, видимо, объясняет классическую историю о том, что Афродита родилась из яйца, над которым свернулся голубь, которое вынесла на берег рыба
Фокус религиозных представлений в те древние века в Греции, по крайней мере в Аттике
были, возможно, в самом древнем из оракулов, таком как в Додоне. Традиция приписывала их происхождение голубю, который говорил человеческим голосом; и среди тех, кто прислуживал у гробницы, были три жрицы, которых звали "голубями", они произносили запрашиваемые предсказания, которые настоящее птицы шептали в листве окружающих храм дубов -- божественных деревьев. Именно Афродита была связана с культом Зевса Додонского, которая потом стала считаться богиней возвышенной любви,
но не чувственной страсти, которую почитали в качестве таковой в Риме, как деградировавшая Венера. Было естественно, как видели мы, что голубь должен был ассоциироваться сэтой первозданной Афродитой, и потом впоследствии он был принят как спутник соблазнительной Венеры, как отмечает де Кей, голуби всегда предаются любви и ласкают друг друга, "Чосер говорит о его супружеской преданности своей второй половине". Итак, птица эта всей своей сущностью и привычками подходит для служения богине любви, это птица, которая несёт её украшенную цветами колесницу в воздухе.
Персидский поэт вопрошает:
"Знаешь ли ты, почему голубь вокруг шеи носит воротник? Чтобы сказать, что он верный раб любви, и служит всем тем, кто служит ему" (89)
Интересной заметкой в данном случае является наблюдение А.Б. Кука (37) эрудированного автора "Зевса" что оракул Амона (Сива), ради того, чтобы посетить и посоветоваться с которым Александр Великий прошёл через невероятные трудности, как и в Додоне, был основан голубем. "Более того, - отмечает мистер Кук, говориили, что Семирамида узнала о своей судьбе от Аммона, и выполнила своё предназначение, став голубем. ... Короче говоря, видимо, все принадлежности оракула Додоны соответствовали тому, что было у оракула Аммона. Страбон добавляет, что оба оракула давали свои ответы в подобной манере, не словами, но некоторыми знаками, такими как полёт голубей"
Концепция Афродиты также включала в себя идею весны, которую вызывало к жизни ранее возвращение перелётных птиц из их зимних убежищ в Африке и время, когда ворковали они для своих возлюбленных -- то время, когда "живой ирис меняется на сверкающего голубя"; когда возрождение природы весной всегда для склонных к воображению душ символизировало Воскрешение так как учит христианская доктрина, как это показано в некоторых пасхальных традициях, которые, конечно, есть только лишь адаптация радости от возвращения к солнцу -- возрождение года.
Другое направление мысли, очевидно восточного происхождения, которое преобладало, однако, в Северной Европе, связывало голубя с роком и смертью, особенно с насильственной смертью -- этап, который можно проследить, если проделать утомительное путешествие назад к стихам Ригведы и других туманных источников тех, что читает мифы, возможно, проистекает это из его жалобного воркования. Иногда, однако, роковой голубь приносит добрые вести и помогает бедным, как королева Радегунды, которая в облике голубки некогда спасла моряков.
Здесь, однако, подобающий момент, чтобы повторить легенду, рассказанную Аполлонием Родосским в его поэме "Аргонавтика", связанную с Симплегиадами- двумя островами, которые находились на противоположных сторонах пролива Босфор. Как было рассказано Ясоном, который прибыл туда во время своего путешествия за золотым руном, и хотел попасть в Понт Эвксинский, чтобы избежать роковых объятий островов-ворот, он должен был подплыть на Арго или грести до входа как близко, как только бы он осмелился, затем выпустить голубя. Птица должна будет полететь вперёд, скалы будут смыкаться, чтобы уничтожить её; и в тот момент, когда они расходятся, Ясон должен пройти между ними, пока они не сомкнутся. Этот план, продуманный во всём, кроме бедной птицы, оказался успешным и разрушил чары. Герои целыми и невредимыми прошли между ними, с тех пор злокозненные Симплегиады стояли неподвижно.
Эта история была проанализирована множеством способов мифологами с научной точки зрения, но никто не соизволил поразмыслить, почему выбран был именно голубь, а не какая-то другая птица в данном случае в качестве мученика. Я склоняюсь к мысли, что так случилось, потому что среди моряков в те дни существовало поверье, что голубь им помогает; и это в свою очередь было обусловлено его связью с "пеннорождённой Афродитой", которой поклонялись моряки, особенно на Кипре, как богине моря.
Я подробно остановился на этих античных сказаниях, не только чтобы окинуть взглядом рождение некоторых гораздо более современных или даже ныне существующих идей и обычаев, связанных с голубем, но чтобы гораздо более тщательно описать фон традиции и чувств, которые владели умами людей по отношению к этой известной всем птице в то время, когда христианство начало проявляться в Италии, и христианский символизм начал заменять предыдущее переносное значение голубя. Он получил высочайшее положение в христианском мышлении, и он был представителем третьего члена семейства божьего --
Святого Духа, и он до сих пор сохраняет это значение, каждый может это понять, кто вспоминает старый гимн "Святой Дух, голубь небесный", который, вомзможно, в следующее воскресенье будут петьв сотнях церквей. Последовал старн\инные и вполне естественный вывод о том, что , что дьявол не может принять облик этого посланника небес даже с помщью магии.
Согласно апокрифическому Евангелию Святой Дух в облике голубя обозначил Иосифа как супруга Девы Марии, освятив его главу; и подобным образом согласно Евсебию на Фабиана указано было как на папу, назначенного Богом, в третьем веке. I Говорилось также, что на Никейской соборе (325 г. н.э ) принятая формула вероисповедания была одобрена Святым духом, явившимся как голубь -- легенда, которая возвеличивает невероятную важность этого документа.
И опять же, существует история о священном голубе на посвящение Кловиса в Рождество 496 года в Реймсе. Когда Кловис и святой Реми, епископ, подошли к баптистерию священник, неся священный елей, не смог выйти вперед из-за плотной толпы. Затем голубь, белее снега, принес фиал (стеклянный сосуд), наполненный елеем , посланным с небес; и епископ взял его, и своим священным елеем освятил воду для крещения для повелителя франков, который основал Францию, одержав победы над германскими варварами
Жизни средневековых святых и мучеников или по крайней мере записи о них содержат в изобилии подобные случаи сверхъестественного признания. Некоторые набожные женщины, приняв обет девственности, получили свои покровы от голубей, вылупившихся не в земных гнёздах; епископы более одного раза получали такого рода одобрение во время публичных актов, особенно, когда они не пользовались популярность, подобными случаями божественного одобрения голубями, которые им садились на голову. "Голубь был особенным знаком Григория Великого (590-604 н.э.), и он изображён на правом плече величественной статуи этого папы в Риме"
Согласно "Католической Энциклопедии" это отсылка "к хорошо известной истории", записанной Петром Дьяконом {Vita, xxviii), который рассказывает нам, что, когда папа диктовал свои проповеди, в пространство между ним и его секретарём бросили покрывало. Итак, папа остался надолго молчать, слуга сделал в покрывале отверстие, и смотря сквозь него, увидел, что на голове Григория сидит голубь, с клювом между его губ. Когда голубь убрал свой клюв, святой понтифик заговорил и секретарь записал его слова; но когда он замолчал, слуга снова приложил глаз к отверстию и увидел голубя, который снова поместил клюв между губ". Столько же подобных инцидентов относится к биографии ещё одного папы, жившего в древности; и по поводу значения этой птицы применительно к методу романистов демонстрации веры населению Макензи Э.Уолкотт вносит вклад в историю в "Записках и исследованиях" в 1873 году.
Голубь считался символом Святого Духа, который приходил вечерами, принося мир и безопасность ковчегу Христа и миру, спасённому от разрушения, которому христианство должно было соответствовать невинностью. Голубь повис над алтарём, как говорит Амфилохий о святом Василии, когда тот разломил священную облатку и помесил треть её на золотого голубя, парившего над алтарём. Собор в Константинополе обвинил еретика в том, что он похитил голубей из золота и серебра, которые парили над купелями и алтарями. Голубь был также символом нашего Благословенного Господа, как узнаём мы из Пруденция и выражения Тертуллиана, "Голубиный дом", применяемого к церкви, что возможно, есть отсылка к Посланию к колоссянам, I,20.
На цепи вешали голубя для сохранения (т.е. для удержания части баптисетрия) или соединения младенцев в купели или больных под чашей со святыми дарами. Один из сохранившихся есть в церкви святого Назария в Милане, и единственное упоминание о другом содержится в перечне имущества в Солсбери
В Италии же в древности голубя водружали на башню, чтобы её уберечь. Также в древних образцах религиозного искусства мы обнаруживаем голубя, изображённого орошающим крест потоками святой воды. Есть знаменитый пример подобного изображения в Латеране, это символ святого Крещения. Святой агнец и голубь помещены на полог баптистерия в Сарагосе.
Кажется невероятным, что Мохаммед мог услышать об этих папских источниках или методах божественного вдохновения, но всё же, согласно Брюеру, 34 Prideaux, в своём жизнеописания Мухаммеда он говорит, что тот научил голубя собирать семена, поместив их на свое ухо в то время как голубь сидел у него на плече; но умный пророк "выдал его за Святого духа в облике голубя, который явился, чтобы передать ему божественные наставления". Возможно, об этом и говорится (так как Шекспир мог слышать предание) в вопросе Генриха V: "Был ли Мухаммед вдохновлён голубем?"
Неважно, можно верить этой легенде или нет, ясно, что ислам сохранил древнее восточное почтение перед этой птицей, которая сейчас собирается огромными стаями вокруг всех мечетей; и у мусульман есть полусуеверное чувство, что птицу, которая желает отдохнуть и вьёт свое гнездо около храмов и святых строений, нельзя беспокоить, ее почитают с таким же отношением, которое разделяют ласточки по крайней мере на Ближнем Востоке, где мусульмане говорят, что ласточку следует считать птицей великой святости, потому что она совершает ежегодное паломничество в Мекку.
Джон Кин (14) который около сорока лет назад долгое время прожил в Аравии, пишет, что в Мекке вокруг Каабы можно увидеть огромные стаи голубей. Повторяя наблюдения, он оценивает это так, что ежедневно там собиралось от пяти до шести тысяч голубей, и все были настолько ручные, что они приземлялись на головы и плечи людей. Их до сих пор считают во всех отношениях святыми, не убивают, и для того, чтобы они вили себе гнезда, почти в каждом здании в комнатах оставляют ниши.
Паломники покупают корзинки с зерном, чтобы покормить им голубей в знак благодеяния, и каждый благодетель "становится центром вихря кружащегося ветра из голубей". Действительно, в некоторых далёких местах эти храмовые животные сами стали объектом поклонения. Например, на прямой дороге между Яркандом и Хотаном, в Китайском Туркестане, находится почитаемое в данное местности святилище голубя (Каптар Маззар), у которого все добрые мусульмане должны сойти с коня и почтить священное место. "Существует легенда, что имам Шакир Падишах, пытаясь обратить буддистское население страны в ислам суровой силой меча, пал здесь в битве с армией Хотана и был похоронен в небольшой гробнице. Утверждают, что из сердца Святого вылетели два голубя, которые и стали предками стай голубей, которые мы видим. . .питаются они подношениями правоверных, и они очень толстые. . . . Рассказывают, что ястреб, который отважился напасть на них, упал замертво".
Этьен Дине, французский художник, поведал прекрасную историю в своей книге записок об Алжире. Голуби, которых арабы зовут имамами, потому что как ему рассказали, "как имамы в мечети, они созывают верующих на молитву и потому что они не упускают случая склонить свои шеи в знак преданности Творцу".
В газетах 1921 года содержится рассказ о случае, когда два европейских мальчика в силу невежества вызвали бунт в Бомбее, убиа пару голубей на улице. У мусульман это вызвало ужас, и полиция с трудом подавила бурное возмущение; закрылись биржи и главные рынки, и Индии угрожала повсеместно распространяющаяся забастовка рабочих, что было свидетельством глубокого чувства, вызванного святотатством юношей. Это было также свидетельством панической силы суеверия, как и при битве
при Роузбике или Розебеке, которая положила конец власти Филиппа фон Артевельде, где в 1382 году видели, как белый голубь летал вокруг и над французской орифламмой, которая потом одержала победу.
Те, кто читал "Смерть Артура", могут вспомнить явление Святого Грааля перед глазами Ланселота в замке Пелеаса, когда голубь, влетев в окно в то время, неся в клюве небольшое золотое кадило поразив благоговейным ужасом рыцарей Круглого стола как прекрасный символ чистоты и поклонения, которому был посвящён замок. Ничего не могло бы быть естественнее этого случая для средневекового романа-он и был впоследствии увековечен в опере "Парсифаль". Венецианцы до сих пор уверяют, что так хорошо всем известные голуби, которые гнездятся на площади Святого Марка три раза облетают вокруг города в честь Троицы.
Более поздний пример: во время первого путешествия Кортеса в Америку у него кончились вода и еда, и все на корабле пали духом и стали бунтовать, в это время "явился голубь, прилетевший на корабль, бывший Великой пятницей на закате; уселся на самую высокую мачту и все сразу успокоились, восприняв его явление как чудо и доброе предзнаменование . . . и все дали чистосердечное обещание Богу, направляя свой путь туда, куда летел голубь"
Всякую птицу следовало считать указателем на близость земли, но голубь означал для них божественного лоцмана. Неудивительно, что все они успокоились! Когда же они пристали к земле, обнаружили они в изобилии цветы (Орхидея Peristeria elata) которую сразу же назвали La Flor del Espiritu Santu -- Цветок Святого духа. Почему? Потому в центре вместе его пестик и тычинки образуют безошибочно узнаваемый облик голубя
Очевидно, что непосредственным источником этого символизма является евангельский рассказ об одобрении Богом крещения Иисуса. Матфей (iii, 16) рассказывает: "И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, -- и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него"; и Святой Лука еще больше усиливает реализм, когда говорит, что "и Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение (III,22)". Потому художники и декораторы постоянно связывали эту птицу с Христом и крестом; и неудивительно что во многих католических странах, так как Италия, многие люди считают святотатством есть мясо голубей.
Как мистер Дженнер пишет в своей книге о христианском символизме, 63, в пятнадцатом веке изображали как голубь слетает вниз к Святой Деве во время Благовещения.
После этой даты стали постоянно изображать священного голубя, когда рисовали картины на такие темы, так же, как при изображении таинства крещения. Часто он появляется также на картинах с Мадонной с младенцем, Творения, когда "Дух Божий летал над ликом вод . ." . Изображают также Святого Духа в образе голубя, когда наделяет он даром языков, из него исходят языки пламени. Пророк Елисей изображен на окне Линкольм- колледжа в Англии с двуглавым голубем на плече-- очевидно, что это отсылка к его обращению к Илии (77 Царств, II, 9) : "И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне".Но у этой почтенной птицы было множество других значений в христианском искусстве и притчах, иногда столь обширных что они означали церковь, Папу или христиан в целом в том смысле, что они отличаются от язычников своей кротостью и невинностью.
Делалась отсылка к значению этой птицы, связанной с погребениями, так как появляется она на средневековых похоронных памятниках как свидетельство смерти в христианской вере. мистерипльной пьесе о жизни и мученичестве святой Эулалии из Барселоны ,которую до сих пор играют в деревнях Каталонии, в церквях западных Пиреней, изображается как измученная душа христианской девы возносится на небеса в облике голубя. Даже сегодня люди видят такую птицу или пару их, вырезанных на камнях катакомб или их чучела, которые использовались как погребальные атрибуты, и из такой практики появились различные суеверия, как говорится повсюду.
Белый домашний голубь всегда был символом чистоты по той причине, несомненно, что он своей белизной подобен чистому белому снегу или свету -- то же самое чувство, которое предписывает белое облачение в таких обрядах, как конфирмации девочек и белая фата и свадебное платье невесты, возможно, это и стало причиной, по которой белые голуби даже белые гуси считались надлежащим жертвоприношением в храме у древних евреев со стороны тех, кто не мог пожертвовать ягненка.
Мария, мать Иисуса, предлагала голубей в жертву при своем жертвенном очищении; и то, что повсеместно для этой цели использовали голубей, очевидно из того факта, что вокруг храма Иерусалимского и в нём самом расцвела масштабная торговля ими, оскверняя его, так что потом Иисус изгнал их, "тех, кто торговал голубями". Традиция говорит, что Моисей, хороший экономист, установил, что будет подобающим жертвоприношением или горлица, или два молодых голубя, так как горлиц можно было есть в любое время, в то время как голуби (большие и дикие стаи) были жёсткими и непригодными ни к чему, кроме отбивных; также помнили, что съедобное мясо жертвенных животных потом съедалось, и поэтому остаток делился между совершающим подношение и жрецами.
Существует более широко распространённое, популярное и устойчивое мнение, сделавшее голубя символом мира, и его обычно изображают с оливковой ветвью в клюве, этот образ был подробно рассмотрен почтенным Р. Френдом. 11 Очевидно, что это случайное приобретение, даже если идея происходит от оливкового листа, который принёс назад голубь, отправленный Ноем из ковчега. В древности ветвь любого дерева служила той же цели, что и современный флаг перемирия между враждующими группировками; го выносили вперёд в знакдружеских намерений, когда приближались иностранцы с недобрыми намерениями. Предание о Потопе предполагало
И использование было усилено,предположение, что олива была подобающим видом ветви (без опасности быть неверно понятым),как это было в практике римских вестников,и тот факт, что птицат эта в библейской легенде была связана с оливой сделала голубя птицей мирв.Оливковоедерево было даровано Афинам и всему миру Афиной Палладой,покровительницей мира и изобилия.
С точки зрения орнитологии выбор этой птицы как представительницы мира неудачен,так как голуби постоянно между собой ссорятся; однако примечательно, что во всех этих отношениях символический голубь белый- это не сизари. Наоборот, в Японии считается он посланцем войны, что, возможно,произошло от легенды, что ему помог спастись от врагов мифический герой Юритомо.Он спрятался в полом дереве, и когда его преследователи увидели , как из полого дерева вылетают два голубя, они решили , что там нет никого и ушли. После того Йоритомо стал сегуном и он построил святилища для бога войны, чьей птицей были голуби, и стали они ими, возможно, по причине своей воинственности.
Подобен на голубю, (или, возможно, орлу), павлин, среди птиц имеющий как символ самое большое значение.
Следующим после голубя (или, возможно, орла) перед нами предстаёт пеликан по степени важности в мире символов. Пред нами появляется он тщеславной и фатоватой , малополезной в практическом мире; и в Индии есть поговорка, ворон, который надел перья павлина, обнаружил, что они и что ему остался только грубый голос. Де Губернатис 54 цитирует другую индийскую поговорку, что у этой птицы оперение ангела, голос дьявола и походка вора. Другие истории рассказывают о том, как огорчилась гордая птица, когда посмотрела вниз и увидела, какие чёрные и блестящие у нее ноги -- как поёт о том Роберт Честер в "Мученике любви":
"Прогуливается гордый солнцелюбивый павлин, считая себя царем, своим голосом предсказывая всякое изменение погоды, хотя Богу ведомо как плохо он поет, но когда смотрит он вниз и видит, какие черные у него ноги, он печалится от того, что увидел. Намного более древний поэт воспел эту тайную печаль, приписываемую этой тщеславной домашней птице, о чем рассказала древняя мусульманская традиция, иллюстрирует она тот факт, что дьяволопоклонники йезиды, в северной Месопотамии, почитают павлина как соучастника Иблиса, который суть Сатана, я же ссылаюсь на персидского автора Аз Аддина: Павлин предан миру, хвалится своим прекрасным оперением, с широко раскрытыми прекрасными флагами, медленно движется в горделивом презрении, но сердце его терзает мука, и это туманит сиянениеего очей, он отвращает взгляд, но его отвратительные ноги появляются снизу и нацонец кричит он, глубоко и громко!И всплывают его тайны из пещер его разума, он знает, хотя он горд и прекрасен, что рай не для него, ибо, когда соблазненный Иблисом человек покинул блаженную обитель Эдема, он осмелился присоединиться к спутникам ангела- предателя и разделил потому его преступление и его приговор, его страшные когти напоминают ему о том, как он согрешил и как он пал.
Родной дом этой великолепной птицы- Индия и Малайзия, и сияние его оперения ( у самцов), к которым и относится нижеследующее), его сверкающие шелестящие перья и сверкающие глаза великолепное укрытие для хвоста, вместе с другими чертами жизни птицы, привело к тому, что в восточной мифологии стал он ассоциироваться с солнцем и иногда с радугой. Взятый на запад торговцами-авантюристами, сверкающее одеяние павлина вошло в общеизвестную концепцию феникса, и таким образом павлина в языческой Греции и Италии восприняли как замену этой замечательной выдумки, так как ни одного настоящего феникса заполучить было нельзя. Естественно, что новую птицу, заменившую домашнего гуся, приписали к Гере (Юноне), супруге Зевса (Юпитера), знаком которого был орёл -- другой компонент состоящего из нескольких частей феникса; и так как Юнона была царицей небес, дохристианские художники использовали птицу как символ обожествления императрицы, как орла- императора.
Эти идеи имели восточное происхождение, и пришли вместе с птицей, когда ее представили западному миру, приведя ее из дома в южной Азии, где она своим грубым криком предупреждала джунгли, появлялся ли тигр, леопард или большая змея, было это также приветственным криком для жителей лесов, когда она показывала, что она их страж. "По этой причине, так же как и по привычке предсказывать дождь танцами и криками радости с незапамятных времён считали его волшебной птицей или воплощением
некого высшего божества, чья благосклонность вполне достойна мольбы, и чья обида может вызвать бедствия. Потому он был защищён если даже и не законом, но почтительным чувством".
Источник процитированного выражения- из серии статей о восточном искусстве миссис Катерины М.Болл, напечатанных в Японии (июль, 1922), из которых читатель может узнать о месте птицы в религиозной и художественной мысли Востока. В Китае, например, во время династии Тан (восьмой век н.э.), "много тысяч округов", согласно хроникам, "отдавали дань уважения павлинам, потому что их перья были востребованы государством, не только для украшения процессий императора, но также и для обозначения официального статуса; так как перья павлина возлагали на официальных лиц, как военных, так и гражданских, как награду за верную службу". Такие перья различались в зависимости от почестей, которые нужно было им оказывать, поэтому были "цветочные перья", "зеленые перья", "одноглазые", "двуглазые", "трехглазые", все они высоко ценились, их носили в особых случаях. О таком использовании перьев миссис Болл рассказывает следующее: "В Китае побежденный полководец укрылся в лесу, где было множество павлинов. Когда туда прибыли преследовавшие его войска, и обнаружил и, что птица молчалива и безмятежна, они решили, что видимо здесь никого нет, и потому прекратили поиск. Полководец -- который позже стал предком пяти царей -- смог таким образом спастись, и позднее стал он настолько сильно благодарен павлину,что, когда он обрел власть, он учредил обычай даровать перья павлина в знак почести за достижения в битве". Этот случай напоминает нам бегство японского Еритомо и татарского полководца, который избежал плена благодаря защите молчаливой совы, как рассказывается повсюду.
Японцам нравится использовать павлина в качестве мотива своего изысканного искусства, часто они сочетают его с пионом, как то делают и китайцы которые полагают, что это единственный цветок, достойный такой ассоциации. Его также можно видеть в качестве изображения буддийского исцеляющего божества Киако Миово, японского аналога индийского божества этой птицы.
Неизвестно, попал павлин в Средиземноморье из Индии, Персии или Финикии, повсюду говорится, что принёс его Александр Великий ; но пришёл он с сопутствующим символическим значением иначе жители Греции и Италии едва ли дали ему бы имя своей богини дня и света или использовали бы его в качестве видимого символа самой радуги. В сочетании с орлом был он изначально атрибутом Пана, который позже был вынужден уступить его Юноне, богине небес, таким образом стал он птицей звёзд, символом усыпанного звездами небосвода, из-за усыпанного "глазами" его хвоста, Которые считались самими звездами. Отсюда и появилось множество мифов, главным среди которым был тот, по которому --Юнона отправила тысячеокого Аргуса следить за Ио, к которой она ревновала, но Аргус был убит Меркурием в интересах нераскаявшегося мужа и таком образом Юнона делает самое лучшее, что можно было сделать в данной ситуации:
Так Аргус лежит, изрезанный, холодный, бледный; и все его сотни сверкающих глази закрыты в одной вечной ночи. И Юнона берет, чтобы их больше не постигла неудача, и усыпает им цветистый хвост павлина (69) .
Но христиане, в своем отвращении ко всему языческому, как множеству других фактов и выдумок античности не могли уничтожить, взирая на нее под новым и другим углом. Они увидели, что хотя из-за линьки он терял свои прекрасные перья но часто он приобретал их снова -- здесь очевидно подобие того, как преданная Богу душа после смерти восходит к новой славе. Этот факт был истинным, несомненно, по отношению ко всем птицам, но он был наиболее примечательным по отношению к этому пришельцу из страны Восходящего Солнца; дополнительно от феникса было заимствовано поверье, что плоть его неуничтожима. Таким образом, в древнехристианском искусстве павлин стал символом бессмертия.
В целом из-за ментальной летаргии, что отмечала Средневековье, этот возвышенный идеал деградировал, но все, что осталось от его возвышенной святости, видно в том факте, что среди обычаев был такой: рыцарства, рыцари и оруженосцы приносили клятву на чучеле королевского павлина, которого с соблюдением всех обрядов приносили к столу, что было отличительной чертой различных торжественных церемоний.
Критики ведут это к шекспировской клятве "Петухом и пирогом!"-- по- моему, сомнительное толкование.
"Пифагор говорил, - де Губернатис пишет (54) ,- что он сам верил, что он когда-то был павлином, что душа павлина вошла в тело Деифоба, гомеровского троянского героя, что душа Деифоба, в свою очередь, вошла в его тело". Те, кто знаком с классической литературой, возможно, продолжат историю этой буквальной метаморфозы до настоящего момента. Хен и Сталибрасс разработали историю обычая и мифа со всеми деталями и подробностями своих "Странствиях растений и животных". Причудливые остатки древних идей выжили в распространенном мнении, ч о прекрасное хвостовое оперение павлина несчастливо и является дурным предзнаменованием, и повсеместно боялись, что
болезнь и смерть быстро придут, если принести их домой, особенно сильно влияют они на здоровье юного поколения. Мне кажется, что это суеверие столь же глупое, сколько и гибельное, возможно, было связано с приближающимся издалека страхом перед сглаза, питая ужас перед сверкающей птицей, украшенной великолепными перьями, но исчерпывающий трактат Элворти (06) об этом ужасном визите (которого особенно сильно боятся итальянцы) касается этой темы вскользь, и он выражает мнение, что приписываемые ему несчастья есть пережиток древнего культа Юноны- затянувшийся с трах того что каким-либо образом ее гнев можно вызвать, вырывая перья ее люьимоый птицы, в то же самое время существовала и идея о том, что пока перья хранятся в доме, к дочерям совсем не будут приходить женихи, указывают на древний атрибут недоброжелательности или ревности в любви в любви или вопросах брака с которыми Юнона всегда связывалась в языческие времена.
Мне также приходит в голову такое соображение: тот факт, что сия почтенная птица теряет свои перья (из-за линьки) каждый год, что подстёгивает суеверное воображение что они могут быть отвратительны для самой птицы, и посему являются чем-то, чего следует избегать преданным почитателям. Тем не менее, в день Пасхи в Риме, когда Папа приобретал полный величия статус святого Петра, он машет над головами полных почтения верующих опахалом из перьев страуса, усыпанном пятнами в форме глаз из перьев павлина последнее, как говорилось, означает всевидящее око церкви --против как глупости, так и так и простодушного зла, будем надеяться!
Ни одну птицу не использовали так часто в качестве символа в христианском искусстве, как пеликана, который, как павлин, стал символом спасения через самопожертвование Христа. Родилась идея, что он оживляет птенцов кровью из нижней части своего тела, после того как они были убиты отцом, это объясняется в другой главе.
Говорилось, что история возникла в Египте, и она отсылала к хищной птице. Однако святой Иероним дал первое теологическое объяснение и учил, что подобным образом те, кто погиб во грехе, снова вернулись к жизни силой крови Христа. Их облик, до сих пор известный в геральдике-- птица, сидящая в гнезде с опущенным клювом, которая разрывает свою грудь- это изображение "полного милосердия пеликана" что указывало на любовь родителей к детям. Он также стал живописным символом страстей Христа, "и в особенности причастия, когда христиане вкушают самого Христа". Фома Аквинский (XII век) - автор такого известного стихотворения: "Пеликан милосердия, Господь и Бог, очисти же ты меня, нечистого, в своей драгоценнейшей крови, одна капля которой дарует освобождение и свободу всей Вселенной, погрязшей в беззаконии".
Подобная строка есть в стихотворении Джона Скелетона "Геральдика птиц":
Говорил пеликан, когда какую-нибудь птицу убивали, оживлял ее своей кровью,
А в Писании сказано, что то же самое совершил наш Господь,
Возродив умерших к жизни".
Орла следует считать скорее эмблемой, нежели символом, но он имеет подобное значение, так, древние христиане считали его символом Вознесения. Это может быть благочестивой инверсией обычая языческого Рима выпускать орла на погребальном костре императора, веря, что этот посланец Юпитера может унести душу умершего императора прямо на Олимп.
Поверье, что в момент смерти душа покидает тело в облике птицы, очень древнее и очень распространённое.. Средневековые биографии христианских святых и мучеников в изобилии содержат подобные примеры, как, например, святой Девоты, которую нашли в лодке в Монако, когда она расставалась с жизнью, из ее губ вылетел голубь (67) Парижский "Фигаро" в октябре 1872 года, описывая обряд, связанный со смертью цыганки в этом городе, упоминал птицу, которая летала у рта умирающей девушки, готова принять ее уходящую душу. Эта идея не является нелогичной, если признавать концепцию души как отдельной сущности; таким образом ей, чтобы улететь в Рай, надо быть чем-то крылатым, и неизбежно предполагалась птица или подобие настоящей птицы, крылья летучей мыши были слишком отталкивающими -- их фактически оставили для изображения Сатаны и его приспешников. Пророки, романисты и художники всегда снабжали ангелов и гениев с крыльями, как у лебедей, вырастая сзади из плечей, пренебрегая сравнительной анатомией -- иначе как бы те, кто был "тяжелее воздуха", могли бы совершить свои путешествия?
Я говорил уже, что теория, согласно которой отделившаяся от тела душа взмывает к небесам в облике птицы, является очень древней. Действительно, вероятно, что из-за своей исторической древности, разные дикие народы пришли к одной и той же идее, основанной на очередной философии. Например, Пауэрс (19) говорит нам, что индейцы Южной Калифорнии верят, что, когда один член племени умирает маленькая птица улетает с его душой. "Если был он плохим индейцем, птицу схватит ястреб и съест ее тело, перья и все остальное, но если он был хорошим индейцем, его душа- птица попадет в страну духов". В христианской иконографии орел является символом евангелиста святого Иоанна, как говорилось ранее, это атрибут, происходящий из интерпретации удивительных видений святого Иеронима, четырех "зверей", как написано, у Иезекииля ( 1, 15), есть менее фантастическое описание в Откровении (4 ,5). Где бы то ни было- в скульптуре, живописи, на витражах- святого Иоанна можно узнать по орлу; и иногда птица сильнее бросается в глаза, чем святой, часто птица уносит его вверх на спине, оба смело смотрят широко открытыми глазами на солнце, как, считалось, мог делать легендарный орел. Эта ассоциация также связана с практикой вырезать на подпорке читальных досок в католических и англиканских церквях орла с распростёртыми крыльями. В начале, как нам говорили, фигуры всех четырех евангелистов поддерживали кафедру; но один за другим все остальные исчезли под влиянием художественного вкуса, пока последний Иоанн, "возлюбленный Ученик", не остался один, и сейчас его одного изображают символически.
"Средневековые писатели,- отмечает Б.Л.Галес, в статье в "Национальном обозрении" (1808), наслаждаются всевозможными дикими и чудесными историями о том, что орёл, возвращает себе молодость, смотря на солнце или купаясь в чистом потоке, и воды видят аллегорией вод крещения, а солнце- истинным Солнцем, Иисусом Христом". Конечно, это всего лишь сравнительно современная иллюстрация очень древнего мифа о том, что солнце заходит в западном океане, yно на следующее утро восходит горячим и жарким, оно возвращает себе молодость одним лишь омовением, так как проходит с запада на восток под землей.
На Востоке же, где зародилось искусство соколиной охоты, которым занимались и тренировались монголы, сокол, как орлы и ястребы, приобрёл интересный символизм, особенно в Японии, появляясь на множестве изысканных картин древних художников ; и часто мы, люди Запада, можем в полной мере понять их и насладиться ими только когда тонкое значение, включённое в картину, нам истолкуют, или мы изучим традицию, к которой она отсылает. Например, в изображении Хокусай Сан Питку (трёх счастливых вещей) гора символизирует красоту природы, сокол- наслаждение охотой, в баклажан- мудрость бережливости и простоты жизни. Эта неустрашимая птица (talca, талка, героическая птица)-японский символ победы; и на медали победы, которой правительство награждает отличившихся воинов, вырезан золотой сокол в память о приходе в Японию их мифического предка, Jimmu Tenno; говорится, что как только он ступил на берег острова, сокол подлетел к нему уселся на его лук, этот случай считается пророческим указанием на успех предприятия
В связи с этим можно кое-что еще добавить о хищных птицах. В Древнем Египте коршун представлял Нехбет, божество- покровителя Юга, которое явилось людям в этом облике; м защита, которую она даровала царицам Египта, выражалась в платьях с головой коршуна, которую носили эти дамы по крайней мере во времена Империи.
Ястреб также был связан с древнеегипетской историей, согласно преданию, приписываемому Диодору Сицилийскомукнигу религиозных обычаев и обрядов изначально принёс в Фивы ястреб ; птому священные книжники носили красную шабочку с ястребиным пером.
Петух в христианском религиозном искусстве трактуется как символ бдительности -- также как и образ проповедника с толикой юмора. "Когда он изображается рядом фигурой святого Петра, как говорит один источник,- он выражает раскаяние; в связи с этим он является одним из символов страстей, то, что петуха помещают на церковные башни, указывает на Петра как главу земной церкви, он представляет глас церкви, который днём и ночью призывает людей к покаянию. Другое предание гласит о том, что некий древний папа приказал, чтобы флюгеры церквей имели такой облик, чтобы напоминать духовенству о необходимости бдения, что есть вторая отсылка к Евангелию от Марка, III, 35
Рагозин говорит нам, что в Вендите, Библии древних мидян, петуху как посланцу очень сильно доверяли, ибо он тот, кто хочет заставить человека исполнять свой религиозный долг: "поднимайся, о человек! Тот, кто встанет первым, попадет в рай!". Легендарная еврейская пословица гласит, что, когда петух кричит перед рассветом, он предупреждает: Помни о Творце, ты, о бездумный человек!"
Наконец, Дрейтон воспевает петуха: "Петух, часы страны, которые звенят ласково, когда пробуждается солнце".
Сейчас, если же петух и вызывает какие-то особые чувстваr, кроме гнева на его слишком ранний подъем, чтобы поклоняться богу дня, то это то, что он ассоциируется с хвастливостью и петушиной самоуверенность; в то время как его скромная помощница символизирует материнскую заботу, доверенную до предела суетливости
Названия множества хороших птиц теперь синонимы господствующих идей, или стали фигурами речи без каких-то мифов или историй относительно этого. Таким образом, слова "орёл" и "сокол" доносят до слушателя идею благородства власти, в то время как ястреб просто означает жестокость с поисковыми качествами, любопытством. Древность скорее вызывает в воображении улыбающуюся картину торжественного притворства мудрости -- репутация, кстати, почти полностью возникшая из-за случайно ассоциации сипухи (вид совы) с Афиной Палладой. Воробей указывает на весну повсюду в мире; гусь и чайка- на легкомыслие и глупость, гриф и ворон- на насилие и жестокость, попугай- бессмысленный щебет или беспрестанное повторение чужих идей или высказываний; кукушка- на вмешательство в домашние дела других людей и так вплоть до аиста, который в Германии символизирует сыновье благочестие из-за за своей воображаемой заботливости по отношению к пожилым аистам, также верят, что их дети приносят младенцев в объятия матерей. Крестьяне Китая и Японии необычайно высоко ценили утку-мандаринку как образец супружеской добродетели, потому что говорили, что она выбирает себе спутника на всю жизнь, а жители Индии испытывали то же самое чувство по отношению к своему журавлю -- птица, которая в изобилии представлена в собрании легенд как Китая, так и Японии.
Можно обнаружить, что фигуры журавля украшают брачные наряды, ив особенности эту птицу рекомендуют женщинам главным образом в Ниппоне как пример материнства для подражания. "В этом отношении он подобен фазану, о котором говорят, что всю свою молодость он проводит среди горящей травы, покрывая ей свои распростёртыми крылья пока они не погибают в пламени; подобным образом журавли защищают своих птенцов от горького хлада зимнего снега".
В Древнем Египте по оперению страуса мерили бороды-с точки зрения математического равенства сторон -- особенность, которая отсутствует в основных перьях всяких прочих птиц, с которой были знакомы египтяне -- и считалось оперение священным символ ом правосудия". Осириса изображали с короной из двух перьев страуса.
Доктор Сайрес Адлер пишет: "Египтяне считали удода символом благодарности, потому что он всегда благодарен за доброту своим родителям, проявленную ими, когда был он птенцом, в старости тем, что подстригает им крылья и приносит им пишу, когда у них появляется новое оперение. Арабы называют его "врачом", веря, что он обладает удивительными медицинскими свойствами, и они используют его голову в заклинаниях и талисманах.