+ XaTTUI CUH XaTTS: +H XaHHTT MaNaNN: HaCC FFEFF: NEDT. ON Na.
          Буквальный перевод с готского:
          "Крест в Xattni-Cuh (городе) Xatl (или Khatt)[99]. Крест (поставил) Xahht Manann (сын) Hacc Ffeff (который) покоится под ним[100], надеюсь лечь рядом[101]".
          Слово Cuh, применённое для обозначения " города" для старого города Khatti, или Xatti в Шетландии, где был воздвигнут монумент, имеет особое значение в отношении хеттов. Как теперь ясно, оно является эквивалентом современного названия Кой (Koi) для "города", применявшегося в старой "Стране Хеттов" в Малой Азии. Так, древняя главная столица хеттов все ещё называется Богаз-Кой, или "город Богаз". Оно также представляется мне хеттским прототипом современного слова Ga(n)w ("город") в Индо-Персии. Видимо, этому хеттскому слову обязаны и прибавления Cu, Go, Gow в названиях старых центров цивилизации в Шотландии, таких как "Glas-cu" - Глазго (Glasgow) в старом произношении; "Cads-cu" или "город Кадов (или финикиян)", старое название Кадзу (Cadzow), прежнее название Гамильтона[102] (резиденции герцогов Шотландии) в Клайде, с его дохристианским крестом; Лар-го (Lar-go) в графстве Файф (Шотландия), с его монументами и дохристианским крестами; Линлит-го (Linlith-gow), древняя резиденция шотландских королей, и т.д.
          Дальнейшие свидетельства присутствия ранних хатти (Khatti) в регионе Оркней доставляют географические названия близлежащих местностей на материке. Например, Caithness, древнее Kataness. Смежный Sutherland в донорманнское время назвался Catuc, или Catland, или "Страна Катов", то есть. Катти (Catti), или хеттов. Герцог Сазерленд до сих пор называется местными "Diuc Cat", или "герцог Катов" (т.е. Катти)
          Племенной титул "из Бар-кленсов", данный Гальфридом Партолону, подтверждает его тождество с финикийским автором надписи на Ньютоновском камне. Приставка "Бар", очевидно, является сокращением от "Барат", которое на шумеро-финикийском писали просто как "Ба-ра"; "кленс", очевидно, является латинизированной формой финикийского Gyaolownie, или Gioln - титула Uchlani, который, как мы видели ранее, представлял собой хеттский титул Khilani, особенно распространённый в Киликии, откуда прибыл наш автор, как то он сообщил в своей надписи. Теперь мы понимаем, почему король бриттов, происходивший напрямую от первого бриттского короля Брута и правивший в более цивилизованной южной частью страны, отнесся дружески к своему сородичу Парт-олону, как только узнал, что тот "из Бар-кленсов", поскольку это был тот же Катти или хеттский клан, к которому принадлежал и сам король.
          Следующий титул, данный Парт-олону в ирландских хрониках, "сын Сера (Sera) или Сра (Sru)", тоже подтверждает его хетто-финикийское происхождение. Этот титул, очевидно, передаёт титул Sar короля Барата. Основатель первой финикийской династии в Месопотамии постоянно именовал себя "Сын (или наследник) Сара (Sar)"[103]. Всё это подтверждает нам замечательную аутентичность ирландско-шотландской традиции и, одновременно, снова удостоверяет арийское хетто-финикийское происхождение Парт-олона, который предстаёт первым цивилизатором не только Ирландии, но и севера Шотландии, за четыре сотни лет до начала христианской эры.
          Эмиграция Парт-олона из Киликии около 390 г. до н.э., возможно, была вызвана вторжением в Киликию и Малую Азию вообще в 399 г. до н.э. греков-спартанцев. В 394 г. до н.э. против них выступил финикийский флот, но окончательно поражение на море от финикиян они потерпели лишь в 387 г. до н.э. Бегство Парт-олона (а в повести сообщается, что он был "изгнан" из своей страны), произошедшее во время оккупации Киликии спартанцами, согласуется со сведения о тогдашних событиях на его родине в Малой Азии.
          Имя Парт-олона частично сохранилось в названиях окрестностей места, где он поставил свой монумент, что подтверждает вышеприведённую расшифровку надписи, равно как и его важную, хотя ныне и забытую роль в истории цивилизации Северной Шотландии.
          Среди них названия Вартл и Варт-хилл (Wartle, Wart-hill) в нескольких милях к востоку от монумента (w, p и b взаимозаменяемы в диалектах); округ Боурти (Bourtie) в нескольких милях от камня вниз по долине Дона. Что ещё важнее, деревушка в девяти милях к северо-востоку от камня носит название Бартл (Bartle) или Бартол Чапел (Barthol Chapel). Бартол Чапел находится на месте древней римско-католической часовни (chapel) в честь св. Варфоломею (Bartholomew). Каждый год в последнюю среду августа, день св. Варфоломея, в ней проводятся ярмарки. Преобразование имени Парт-олон в Бартол и Варфоломей легко объясняется обыкновением римских священников ранне-церковного периода включать, с целью привлечения прозелитов, местных героев в список христианских святых. Такое изменение, как мы видели раньше, делали и Ненний с Гальфридом, превратив имя Парт-олон в Партолоим (Partoloim), Партоломус (Partholomus) и Бартоломеус (Bartholomaeus).
           
          Арийские правители пиктов с титулом Брад
          Титул Брад (Brude), который носили многие короли пиктов в Шотландии, вероятно, также был произведён из Prwt или Prat, или варианта Brut титула Парт-олона, короля скоттов из надписи на нашем монументе.
          Из книги Адамнана, ученика и биографа ирландско-шотландского миссионера Колумбы (521- 97 гг.) мы узнаём, что Колумба, прибыв в 556 году н.э. в Шотландию для обращения язычников-пиктов, нанёс визит их королю, которого звали Брад, обитавшему в крепости в Инвернессе[104], ныне называемой Крейг Фадриг (Craig Phadraig)[105], на берегу залива Мори-Фирт, к которому ведёт старая дорога из Абердина, проходящая мимо месторасположения Ньютоновского камня. Брад принял миссионера дружелюбно, и пригласил его на состязание с верховным жрецом друидов. После того, как Колумба одержал победу над друидом с помощью "высшей магии", Брад принял христианство и Колумба окрестил многих его подданных - заметим, за сорок лет до прибытия в Британию св. Августина, обратившего страну в христианство. Он также дал Колумбе разрешение открыть миссию, построить монастырь в Дире (Deer), в 20 милях от нашего камня, и предоставил в его распоряжение остров Айона (Iona)[106]. Последнее известие показывает, что Брад был королём всей Шотландии.
          Важно отметить, что королевский титул Брад, записывавшийся также как Bridei, Bride, Brete, Breth, использовался большинством предшественников этого короля, согласно списку королей пиктов кодекса Колбертина (Colbertine). Это список, в существенном совпадающий с таковыми же в ирландских книгах Баллимота и Лекана; начинается с первого короля-эпонима пиктов по имени Круитн (Cruithne) и заканчивается последним пиктским королём Бредом (Bred), около 834 г. н.э. Имя Круитн, первого короля пиктов, как считают кельтологи, представляет собой пиктскую форму слова "Pruithne", или "Briton", поскольку, по их мнению, пикты, как и кельты или гэлы заменяли Q на P в произношении имён, а также заменяли B на P. Если Круитн действительно представляет собой Pruithne, то имя первого пиктского короля Шотландии, по существу, совпадает с Prwt, именем автора надписи на Ньютоновском камне, и, таким образом, это, видимо, один и тот же человек. Круитн (или Пруитн), как сообщается, был сыном Синга (Cinge). Цитированная выше ирландская книге дополняет это сообщение, называя Синга "сыном Лучтаи (Luchtai), сына Парти (Parthi, или Parthalan)". Последнее утверждение связывает Круитна с Парт-олоном, имя которого, как было показано, являлось только семейным титулом. Однако утверждение, что Круитн был правнуком Партолона, видимо, представляет собой вставку ирландских писцов, сделанную для согласования с ирландской традицией о поселении и смерти Парт-олона в Ирландии. Миграция же в Шотландию приписана ими третьему поколению его потомков.
          За Круитном (или Пруитном) в списке пиктских королей следуют "семь сыновей", каждый из которых правил, предположительно, один за другим, после своего отца. Однако в ирландской версии их именами названы семь провинций средневековой Шотландии, начиная с Фиб, или Файф, и включая Фортренн (Fortrenn), или Перт (Perth), Гот (Got), или Кайт (Caith). Ирландская версия далее утверждает, что все семь провинций Северного Альбана находились под верховным правлением Онбеккана (Onbeccan), сына Кайта. Верховенство, приписанное Кайту (имя, которое является названием племени Catti) и его сыну, показывает, что в Шотландии наследование шло от отца к сыну, начиная с первого короля Круитна, он же Прут (Prwt), или Парт-олон Ньютоновского камня. Наследование у других правителей также шло от отца к сыну, по крайней мере, для двух из четырёх королей, перечисленных вместе с Онбекканом, а именно Геста (Gest) и Ур-Геста (Wur-Gest, или Ur-Gest) тоже шло от отца к сыну, поскольку приставка Ур означала "сын такого то". Этот факт очень важен, поскольку он показывает, что первые пиктские короли наследовали друг другу по отцовской линии, а не по материнской, и, таким образом, были, вероятно, арийцами, а не пиктами, поскольку у последних трон наследовался по линии матери.
          После этих ранних правителей следуют двадцать девять королей пиктов, каждый из которых носил титул Брад. Как утверждается, они правили Ибернией[107] и Северным Альбаном. Список этих королей приведён ниже, и примечательно, что некоторые имена в нём являются, по существу, арийскими[108]. Дана ирландская версия, в скобках приведены варианты написания имён по кодексу Колбертина.
          1. Brude Bont. 2. Brude или Bruide-Pant(B.- Pont). 3. Bride-Ur-pant (-Ur-pont). 4. Bride-Leo. 5. Bride-Ur-Leo (Uleo). 6. Brude-Gant. 7. Brude-Ur-gant. 8. Brude-Guith (Gnith). 9. Brude-Ur-Guith (-Ur-Gnith). 10. Brude или Bruide-Fecir. (-Feth). 11. Brude-Ur-Fecir (-Ur-Feichir). 12. Brude-Cal. 13. Brude-Ur-cal. 14. Brude-Cuit (-Cint). 15. Brude-Ur-Cuit (-Ur-Cint). 16. Brude-Fet. 17. Brude-Ur-Fet. 18. Brude-Ru. 19. Brude или Bruide-Uru (Ero). 20. Brude-Gart. 21. Brude-Ur-gart. 22. Brude-Cinid (Cind). 23. Brude-Ur-cinid (Ur-Cind). 24. Brude-Uip. 25. Brude-Ur-Uip. 26. Brude-Grid. 27. Brude-Ur-Grid. 28. Brude-Mund (Muin). 29. Brude-Ur-mund (Ur-muin).
          Рассматривая этот список королей, мы видим, что "Brude" было титулом, присоединяемым к личному имени короля. Далее, имена в списке даны парами, в которых второе имя снабжено приставкой Ur, предположительно представляющей кельтское Ua, "потомок, сын"; точную аналогию такого приёма мы находим в списках на санскрите и пали арийских Барат-царей, где часто даны имена с приставкой Upa, означающей "сын такого-то" для царя, носившего такое же имя, что и его отец[109]. И это также доказывает, что, по крайней мере, половина (если не все) Брад-королей, как и первый из них, наследовали своим отцам, то есть, патрилинейно.
          Сходным образом, среди исторических королей пиктов, преемников Брада- патрона Колумбы, которого называли "сыном Малькома (Malkom), или Мельхона (Melchon), обнаруживаются следующие с титулом Брад: Браде или Брейде (Breidei), сын Фата (Fathe), или Вида (Wid), 640 г. н.э.; Браде или Брейде, сын Били (Bili), или Биле (Bile), 674- 93 г. н.э.,; Браде или Брейде, сын Дирилея (Derelei), 699 г. н.э.; Браде или Бреди, сын Виргаиста (Wirguist), или Тенегаса (Tenegus), 761 г. н.э., Брэд или Браде, сын Ферата или Фотела, последний король пиктов, 842 г. н.э.
          Важно отметить, что хотя пикты, до-бриттские обитатели Британии, не были арийцами, но эти их короли, носившие титул Брад, были не пиктами, а бриттами или скоттами, то есть, арийцами. Второй из них, "Бредеи, сын Били", был сыном короля Шотландии Били (тёзки финикийского бога Солнца Бела), который именовался королём Стратклайда, и форт (dun) которого назывался Дан-Бартон (Dun-Barton), или форт Бартонов (т.е. Баратов). Брад или Бредеи, его сын, титуловался королём Фортренна (Fortrenn), или Перта (Perth), где находилась его резиденция. Его родич, тоже король, и тоже по имени Брад, позже участвовал в обороне Дан-Бартона от англо-саксов.
          Таким образом, можно предполагать, что Парт-олон из долины Дона в IV веке до н.э. стал править пиктами; и что последующие их правители, носившие титул Брад и объявлявшие себя потомками Круитна (Пруитна), были его родичами, если не прямыми потомками. Это означает, что в конфедерации пиктов и скоттов, о которой так много пишут в учебниках истории, скотты были правителями и предводителями в битвах, а пикты - их подданными, которых те, более или менее цивилизовали. Такие отношения продолжались до IX в. н.э., когда шотландские короли пиктов всё ещё использовали диалектную форму старого арийского кланового титула "Барат", как и арийско-финикийский король из нашей надписи на Ньютоновском камне, Prat-(gya-) olowonie, или Part-olon, король скоттов. Предположительно он носил ещё и титул Кат-лаун (Cath-laun), как и первый традиционный король пиктов. Кстати, в доисторические времена долина Дона была основным местом обитания пиктов. Остатков их подземных жилищ там особенно много.
           
          Прибытие "бриттов", или бритто-финикиян во главе с Брутом-троянцем на Альбион около 1103 г. до н.э.
          "В конце концов он (Брут троянец) прибыл на сей остров, названный в его честь Британией, поселился на нём и наполнил его своими потомками" (Ненний).
          Подтверждение надписью на Ньютоновском камне историчности древних британских хроник в отношении прибытия короля скоттов Парт-олона в страну пиктов, позволяет предположить, что и более ранняя часть этих хроник также достоверна.
          Их самая ранняя часть рассказывает о первом прибытии, около 1103 г. до н.э., бриттов во главе с "королём Брутом троянцем" по морю в Альбион; о колонизации и цивилизации ими этой страны, получившей название "Брит" в форме "Британия" (Brit-ain)", т.е. "страна бритов", и получившей "троянский" язык. Эта версия, как мы увидим, полностью подтверждается новыми историческими фактами.
          Древние британские хроники известны ныне лишь по их латинским переводам, сделанным Гильдой Албанием (V в. н.э.)[110], Неннием (около 822 г. н.э.), Гальфридом Монмутским (около 1140 г. н.э.), а также по фрагментам в уэльским и ирландско-шотландским повествованиях. Эти древние хроники, как сообщали их редакторы, были переведены или скомпилированы из более ранних текстов - составленных "на (древнем) бриттском языке", говорит Гальфрид - которые, будучи написанными, предположительно, на пергаменте, не сохранились.
          Эта древняя традиция передавалась письменно из поколения в поколения бриттами, которые, как мы увидим ниже, знали письмо задолго до своего прибытия в Британию. Время от времени она, как обычно, модернизировалась переписчиками, подобно тому, как современные писатели модернизируют Чосера или легенду об Артуре. Эта традиция считалась подлинной ещё столетие назад. Произвольное отвержение этих древних хроник как источника по до-римской истории Британии современными писателями основано на такого рода догмах, которые признали бы недостоверными и раннюю греческую, римскую историю, Ветхий Завет. Обычное утверждение, что до римлян в Британии не было никакой цивилизации, а бритты были просто "татуированными дикарями, скитающимися среди лесов", не обосновано никакими свидетельствами, ни Цезарем, ни каким-то другим авторитетным римским историком. В своих заметках об обитателя Британии, основанных на личных наблюдениях во время пребывания там в течение нескольких месяцев и на том, что ему было рассказано переводчиками, Цезарь описал народ в целом как цивилизованный. Он сообщил, что они жили в поселениях, обрабатывали землю, имели королей, которых в одном Кенте было не менее четырёх, что "жители Кента [единственные, среди которых он побывал] цивилизованны... и их обычаи напоминаю галльские" - то есть, народ культурный и хорошо одевается. Он также сообщил, что Британия "плотно заселена, в ней множество зданий, большинство из которых построено на галльский манер, жители имеют очень много скота, пользуются золотыми монетами и железными кружками, оцениваемыми по весу, в глубине страны производят олово". На территории Франции и Бельгии было найдено много ранних бриттских монет, что говорит об участии бриттов в международной торговли в доримский период. Слова Цезаря об обитателях Британии, названых им "внутренними", что они наносят на свою кожу голубую краску, "редко беспокоят себя сельскохозяйственными делами, питаются в основном молоком и мясом, одеты в кожу" можно отнести лишь к нецивилизованным людям в глубине страны, которые были, как мы видели, не бриттами, а аборигенами-пиктами.
          Цезарь также отметил высокую эффективность военных отрядов бриттов: "солдаты легионов не годятся для борьбы с таким врагом... вражеские лошади и военные колесницы наводили ужас на нашу кавалерию".
          Здесь важно отметить, что эти колесницы (бывшие характерной особенностью войска бриттов и незнакомые римлянам), которых один только Кассивелаун сохранил после роспуска своей армии около четырёх тысяч, были того же типа, что и колесницы, использованные хеттами в битве при Кадеше (около 1295 г. до н.э.), которые описал фараон Рамсес II.
         
             Рис. 21. Хетто-финикийская боевая колесница - прототип военных колесниц бриттов. Изображение из Абидоса.
           
          Те, кто отрицает существование доримской цивилизации в Британии - основываясь только на доверии к догматическим тезисам нескольких поколений невежественных учителей, чрезмерно преувеличивавших римское влияние на Британию - закрывают глаза также на неудобные для них свидетельства до-римских монет, на сведения греческого мореплавателя Пифея, который около 350 г. до н.э., то есть, за три столетия до Цезаря, проплыл вокруг Британии и нанёс на карту её очертания. Пифей был родом из Фокеи, расположенной к северу от Смирны в Малой Азии. Колония его соотечественников обосновалась в Массилии (Марселе), занимаясь экспортной торговлей оловом из Корнуолла. Отплыв из Массилии, предположительно для изучения страны, откуда вывозилось олово, Британии, которую он называл Pretanic, он вначале посетил старый финикийский порт Иктис (Ictis)[111], через который шёл экспорт олова, затем поплыл на запад, вокруг Британии, делая обзоры страны и причаливая в нескольких местах. В конечном счёте он достиг Шетландских островов (названных им Туле). Он нашёл, что народ везде живёт оседло, обрабатывает землю, даже в Шетландии, где производится вино из "зерна и мёда".
          Ещё одно основание для признание недостоверными древних британских хроник, а именно, ссылка на отсутствие надписей, которые подтверждали бы излагаемые в них сведения, если бы его принять, привело бы к признанию недостоверной всей древней греческой и римской истории, покоящихся исключительно на литературных источниках, а также истории, изложенной в Ветхом Завете, как и большей части истории ранней христианской церкви. Единственное различие в принятии еврейской традиции и отклонении британской состоит в том, что первую проповедуют в церквях и преподают в воскресных школах, в то время как вторая, столько же аутентичная, активно принижается и дискредитируется как "сфабрикованная", современными писателями, каждый из которых механически повторяет другого. Тем не менее, как мы увидим, для древней истории бриттов имеются и эпиграфические свидетельства.
          Ссылка на то, что в греческой и римской классике нет упоминаний о короле Бруте, даже если бы это было так, хотя это неверно, тоже не может быть признана достаточным основанием для отвержения древних британских хроник, рассказывающих о нём. В классике нет ни упоминаний о предках исторических греков, ни имён других потомков Энея, которые, по Гомеру, воевали в Трое. Нет в них и никаких сообщений о еврейских патриархах, пророках или королях.
          Для упоминаемого в традиции места рождения Брута-троянца, Лациума, есть свидетельства, указывающие на прямую связь его одновременную и с Троей, и с древней Британией. По римской традиции, переданной Виргилием, там высадился, бежав из Трои и захватив с собой "домашних богов-хранителей (пенатов)", Эней-троянец, прадед Брута. Недавно в Лациуме при раскопках были обнаружены два доисторических храма (один из них см. на рис. 22), возможно, устроенные там некогда самим Энеем. Они имеют тот же вид, что и священные здания, изображённые на хетто-шумерских печатях[112]; на них нанесены такие же кресты и свастики солнечного культа, что и на троянских амулетах, а также на древних монетах и монументах Британии (рис. 27, 28).
         
             Рис. 22. "Троянский" храм в Лациуме, где родился Брут.
           
          Это показывает, что троянцы принесли в Лациум, место рождения Брута, ту же солнечную религию, с теми же символами, что и Брут и его троянские бритты принесли в раннюю Британию.
          Реабилитированные ныне ранние британские хроники являются достоверными источниками по вопросу прибытия бриттов и ранней истории до-римской Британии. В своей нынешней форме они, конечно, содержат, как и другие летописи, много деталей, внесённых позднейшими поколениями переводчиков и переписчиков.
          Из всех ныне существующих текстов этих хроник версии Ненния и Гальфрида Монмутского представляются наиболее аутентичными и полными, и они, в целом, согласуются между собой. Ненний сообщал, что он скомпилировал свой текст из древних бриттских книг, римских анналов и других источников. Гальфрид писал, что он перевёл на латынь "древнюю книгу на языке бриттов". Последующие выдержки из описания жизни и путешествия в Британию "короля Брута-троянца" даны по Гальфриду, а цитаты из книги Ненния приводятся только в случаях расхождения с книгой Гальфрида или наличия дополнительных деталей.
           
          Биография Брута, первого бриттского короля
          Рождение и ранняя жизнь Брута-троянца
          "После Троянской войны Эней, покинув с Асканием[113] разрушенный город, приплыл в Италию. Там его по-дружески встретил король Латин, что вызвало недовольство Турна, короля рутулов[114], вступившего в войну с ним. Эней одержал победу и убил Турна, женился на Лавинии, единственной дочери Латина, и стал править царством (Латина) в Италии. После его смерти царство унаследовал Асканий[115]. Построил город Альба на берегу Тибра. У него был сын по имени Сильвий, который взял в жёны племянницу Лавинии. У них был сын по имени Брут.
          Однажды на охоте юноша, которому тогда было пятнадцать лет, случайно поразил стрелой своего отца... После его смерти его изгнали из Италии, ибо его родичей сильно возмутило столь ужасное деяние.
          Брут отправился в Грецию, где повстречал потомков Гелена, сына Приама, находившихся в рабстве у греческого[116] царя Пандраса. После разрушения Трои Пирр, сын Ахилла, привёз с собой Гелена и многих других в оковах[117], и, в отмщение за смерть своего отца, приказал держать их в рабстве. Поскольку они были потомками его бывших соотечественников, Брут обосновался у них. Благодаря своей храбрости в сражениях он получил признание у царя, военачальников, и местной молодёжи. Троянцы из разных мест стали стекаться к нему, желая поступить под его начало, чтобы освободиться от власти греков.... В Греции жил молодой аристократ Ассарак, троянец по матери и сторонник их дела... Брут, видя сколь много пришло к нему людей и получив поддержку Ассарака, согласился с их желаниями". [Далее сообщается, что Брут вступил в сражение с армией Пандраса у реки Акалон[118], победил в нём, захватил в плен царя и вынудил его пообещать отпустить троянцев из Греции, снабдить их кораблями и припасами для поездки, "золотом и серебром", а также выдать за него свою дочь].
          Отплытие Брута с флотом из Греции
          "Троянцы, освобождённые Пандаром, отплыли... Через два дня они прибыли на остров Леогесия [современный Лефкас, или Лефкада, в 35 милях от устья реки Ахерон в Эпире], ранее опустошенный пиратами и ныне необитаемый... Там, в заброшенном городе, они нашли храм Дианы и статую этой богини, которая прорицала им... Они попросили своего предводителя принести жертву и спросить божество, куда им следует направиться для поселения... Брут, сопровождаемый авгуром Герионом и двенадцатью старейшинами, направился к храму. Прибыв туда с венками на головах, как того требовал древний обычай, они зажгли три огня для богов Юпитера, Меркурия и Дианы, и принесли жертвы каждому из них. Брут, держа перед алтарём чашу, наполненную вином и кровью белого оленя, обратился богине с молитвой[119].
          Повторив эту молитву, он четырежды[120] обошёл вокруг алтаря, затем, совершив возлияние вина в огонь, опустился на шкуру оленя, лежавшую перед алтарём, и погрузился в сон. Во сне богиня явилась ему и дала пророчество:
          Брут! Лежит за границами земли галлов
          Остров, окружённый западным морем
          Некогда им владели гиганты, которых ныне осталось мало
          Чтобы преградить тебе дорогу.
          Плыви к этим счастливым берегам
          Где судьбой предписано тебе создать вторую Трою
          И основать империю
          Которую ни время не разрушит, ни пространство не ограничит[121].
          Очнувшись от видения, он созвал своих товарищей и сообщил им о пророчестве, чему они весьма обрадовались и стали настаивать на скорейшем отплытии на запад, чтобы достичь обещанного богиней.
          Отправившись без промедления, они через тридцать дней достигли Африки. Оттуда они пришли к Филенским Алтарям [вулканические скалы в море к востоку от Карфагена], и к месту, называемому Салина [порт Селинунт на юго-востоке Сицилии], откуда поплыли между Русцикадой [cкалистый мыс в северной части Карфагенского залива; сейчас называется Рас Сиди] и Азарскими горами [горы Ауза в Алжире], где подверглись нападению пиратов, которых они победили и взяли себе их богатую добычу.
          Оттуда, миновав реку Малуа [к западу от Орана], они прибыли в Мавританию, где сошли на берег, чтобы запастись провизией... Починив свои корабли, они направились к Столбам Геракла... прибыли в Тирренское мире [залив у Гадеса]. На его берегах они повстречали людей из четырёх племён из числа потомков изгнанных троянцев, которые сопровождали [трояно-финикийского] Антенора[122] в его бегстве. Их вождя звали Корин, он был мужем, сдержанным в речах, но отважным в битвах.
          Путешествие от Гадеса к Альбиону
          Оттуда они прибыли в Аквитанию, и, войдя в устье Луары, бросили якорь. Гоффар Пикт, тогдашний правитель Аквитании, узнав о прибытии в его страну иноземцев с большим флотом, послал гонцов спросить, прибыли они с миом или для войны. Те встретили Корина, который сошёл на берег с двумя сотнями людей, чтобы поохотиться в лесах, и потребовали у него ответа, кто дал разрешение охотиться в королевских лесах. Корин ответствовал, что испросить таковое ему не представился случай, на что один из посланцев, по имени Имберт, вышел вперёд с луком и выстрелил в него. Корин, увернувшись от стрелы, бросился на лучника и проломил ему голову своим боевым топором, после чего остальные бежали и принесли новости Гоффару. Король повёл армию, чтобы отомстить за смерть своего посланника" [Следует рассказ о битве пиктов с отрядом Брута и Корина, в которой последний выказывает геркулесову отвагу. Пикты бегут. Брут преследует их по Аквитании до места, где ныне стоит город Тур, который он основал[123], и назвал его "в честь троянца Турона, своего племянника", убитого и похороненного там. Брут вознаградил своих людей военными трофеями].
          "Брут, встревоженный тем, что его людей остаётся всё меньше, в то время как враг прибывает в числе,... наконец решил вернуться на корабли, чтобы отплыть к острову, о котором говорила богиня.
          Прибытие Брута в Альбион и колонизация страны, 1103 г. до н.э.
          С согласия товарищей он подготовил флот и, нагрузив корабли добытыми трофеями, отплыл с попутным ветром к обещанной земле, и прибыл на побережье Тотнеса[124].
          Остров тогда назывался Альбион и был населён немногочисленными гигантами. Приятные места, множество рек, изобиловавших рыбой, роскошные леса понравились Бруту и его спутникам, которые решили обосноваться там. Они прошли земли, заставили "гигантов" бежать и скрыться в горных пещерах, а затем разделили страну между собой согласно указаниям своего вождя.
          Затем они начали строить дома и обрабатывать землю, так что вскоре страна стал выглядеть так, словно она давно была обитаема. Брут назвал остров по своему имени Британия, "Brit-ain", а своих товарищей - бриттами. Позже и их язык, до того называвшийся троянским [дорическим], или грубым греческим, получил название британского.
          Однако Корин, в подражания вождю, назвал выделенную ему часть острова "Кориной"[125], а своих людей ''коринцами", по собственному имени. Имея преимущество перед другими в выборе провинции, он предпочёл эту [Corn-wall], которая теперь прозывается, на латыни Корнубия (Cornubia). Он воевал с вышеупомянутыми гигантами, которых в его провинции было больше, чем в других местах. Среди них был один отвратительный монстр по имени Гомагот (Goemagot)[126]... Однажды, когда Брут устроил торжественное празднование в честь богов в порту, где они впервые причалили, этот гигант с десятком товарищей напал на бриттов и убил нескольких. Бритты дали отпор и убили всех, кроме Гомагота, который схватился врукопашную с Корином... Корин, взвалив его на плечи, подбежал к краю обрыва и швырнул монстра в море.
          С тех пор и до наших дней это место называется Лам Гомагот, т.е. "прыжок Гомагота".
          Основание в Британии Новой Трои, "Tri-Novantuna", или Лондона, около 1100 г. до н.э.
          Брут решил построить в своём королевстве город. В поисках подходящего места он прошел страну из конца в конец. Прибыв к реке Темзе, он осмотрел её берега и, наконец, остановился на месте, показавшемся ему удобным. Там он построил город и назвал его "Новой Троей". Под таким именем этот город был известен долгое время, пока в результате искажений оно не превратилось в Три-Новантум (Tri-Novantum). Впоследствии, когда Лад, брат Кассивелауна, воевавшего против Юлия Цезаря, стал управлять королевством, он окружил этот город величественными стенами и башнями и приказал называть его по своему имени "Каэр-Лад" (Kaer-Lud), то есть, город Лада, [или Lud-Dun, при искажении получилось Лондон].
          Создание законов
          После того, как Брут закончил постройку города, он подобрал для него жителей и дал им законы для мирного правления... В это время в Трое, после бегства Антенора, правили сыновья Гектора; в Италии правил Сильвий Эней, сын Энея и дядя Брута, третий король Латинян.
          Смерть Брута и раздел Британии, около 1080 г. до н.э.
          В течение этих событий у Брута от его жены Игноги (Ignoge) родилось три сына, Локрин, Албанакт и Камбер. Они, после смерти своего отца, случившейся на двадцать четвёртый год после прибытия, похоронили его в построенном им городе, а затем разделили между собой королевство Британия [кроме Корнуолла]. Локрин, старший, стал править центральной частью острова, прозванной позже по его имени, "Лагриа" (Laegria), Камбер получил часть, которая лежит выше реки Северн, ныне она называется Уэльс, но долгое время носила имя Камбрия, как и местный народ, который и доныне называет себя "камбрийцами". Албанакт, младший брат, стал владеть страной, которую он назвал Албана, ныне Шотландия.
          Короли бриттов после Брута
          После того, как они долгое время мирно правили вместе, в Албану вторгся король гунов Хамбер. Он убил в сражении Албанакта и вынудил его народ бежать под защиту Локрина. Локрин и его брат Камбер, соединив свои силы, выступили против короля гунов... и разгромили его[127].
          Локрин взял в жёны дочь Корина по имени Гвендолена (Guendoloena)... у них был сын по имени Маддан, которого воспитал его дед Корин. [Следуют хроники дальнейших правителей, до римского периода. В правление Эбраука (Ebraucus), или Йорка (основавшего Йорк и Дан-Бартон) произошло вторжение бриттов в Германию].
          Цивилизация Германии бриттами, около 950 г. до н.э.
          Сыновья [короля Эбраука, четвёртого по счёту от Брута], под командованием одного из них, по имени Ассарак, отплыли с флотом в Германию и, с помощью наследников Альба Сильвия[128], подчинили обитавший там варварский народ и основали там королевство".
          Обзор экспедиции Брута
          Морской маршрут, которым проследовал Брут в своём путешествии от Ахерона (Акалона?), реки в Эпире, до Британии, описан источником в точном соответствии с реальным положением мест, всех без исключения. Видимо, они взяли курс сначала на юг, пока не увидели африканское побережье Алжира в районе Киренаики. Поскольку Виргилий упоминал, что Эней на пути из Трои к Тибру также видел затопленные камни, называвшиеся "Алтари", можно предположить, что троянские (и финикийские) моряки, отправляясь по Средиземному морю на запад, имели обыкновение плыть вначале на юг, пока не увидят побережья Африки, а затем плыть вдоль него, ориентируясь по хорошо известным скалистым мысам, как по путевым меткам.
          Брут не был Колумбом в своём открытии Альбиона, или Британии, и ему не требовалась дополнительная сверхъестественная помощь, чтобы узнать о существовании этой страны, как и о её привлекательности для поселения. Альбион к тому времени, как мы увидим далее, был уже хорошо известен финикиянам, являясь богатым источником олова, и на полуострове Корнуолл уже обитала колония родичей- соперников бриттов, когда Брут туда прибыл. Представляется, что он со своим флотом сознательно направился от Ахерона для завоевания и аннексии Альбиона.
          Сообщение о колонии четырёх кланов- потомков троянцев, встреченных Брутом на берегах Тирренского моря, за Столбами Геракла, имеет большую историческую ценность, поскольку оно устанавливает родство между троянскими потомками Дардана[129] и финикиянами, а также родство с финикиянами Брута. Поселением этих троянцев на берегах Тирренского моря был, безусловно, Гадес, который, согласно традиции, посетил Геракл, и в котором находился один из самых знаменитых финикийских храмов. Он был основан, как сообщает традиция, финикиянами из Тира, откуда произошло и название - "Тирренское море"[130] - название, применявшееся также к Тосканскому заливу, где тоже имелась колония финикиян, или "пунов", граничащая с Латином, где правили финикияне тиррены, или "тирийцы". Это финикийская колония Гадес, или "Gad-es", "Дом Гадов, или финикиян", была основана, вероятно, как станция на пути к оловянным рудникам Корнуолла и лежащих рядом с ним островов Касситерид, в наши дни ушедших под воду. Согласно Геродоту, Касситериды были главным источником олова, необходимого для производства бронзы[131].
          Торговля оловом была всецело в руках финикиян[132]. И, видимо, "Страна олова за Верхним [Средиземным] морем" аморитских подданных Саргона I (2800 г. до н.э.) была Касситеридами.
          "Троянских" торговцев, которых Брут встретил в Гадесе, возглавлял Корин, носивший греко-финикийское имя[133]. Их четыре клана, как сообщает текст, были потомками изгнанных троянцев, сопровождавших Антенора. Он был пощажён греками после захвата Трои и ему было разрешено покинуть город вместе с уцелевшими членами семейства, как и Энею с Асканием. Как и Эней, он отбыл в Италию вместе со спутниками, называемыми венетами, но избрал для поселения Иллирию на Адриатике, где основал город Падую[134], прилегающую к Венеции, название которой, видимо, передаёт его этническую принадлежность - "финикиец". Он был так знаменит, что удостоился статуи в Тире как полубожественный герой.
          Схема потомков Антенора и их связи с Брутом (составлена по сообщениям Гомера, Геродота, Страбона, Павсания и др.):
          Эзиет -> Антенор, Алкатос (муж Гипподамии, дочери Анхиза, отца Энея).
          Антенор -> Геликаон (или Коон), Агенор, Полибий, Акамант, Ифидамант.
          Агенор (царь финикиян, женат на Телефазии) -> Европа, Кадм, Феникс, Килик, (Фазос)[135].
          Европа ->Мииос, царь Крита.
          Четыре клана потомков троянцев в Гадесе, являлись, вероятно, потомками четырёх сыновей  Агенора, сына Антенора, царя финикиян - Кадма, Феникса, Килика, Фазоса. Первых двоих классические авторы называли финикиянами, как и их отца. Между прочим, из схемы видно, что знаменитый царь Крита Минос, сын Европы, также был финикиянином. Корин, вероятно, являлся потомком старшего сына Антенора Коона, убитого Агамемноном. Их предок Эзиет, возможно, был потомком Дардана, основателя троянской царской династии, и родичем Энея и Брута.
          В Тотнесе, где, согласно тексту, причалили корабли Брута, до сих пор есть на прибрежной улице "камень Брута", о котором местная традиция сообщает, что там Брут впервые ступил на землю, когда прибыл в Альбион. Сообщение, что Брут причалил в Тотнесе, а не в Корнуолле, видимо, подтверждает и версия Ненния,
          Родичи Брута в Альбионе
          Ненний утверждал, что до прибытия Брута в Альбион там, видимо, в районе оловянных рудников Корнуолла, уже обитали его родичи: "Брут разделил остров Британия, который ранее был населён потомками римлян [правильнее: троянцами из Альбы на Тибре] от Сильвия Постума. Его называли Постумом потому что он родился после смерти своего отца Энея, его материю была Лавиния... Его звали Сильвий, от него цари Альбы получили имя Сильвии. Он был [наполовину] брат Брута.... Постум, его брат, правил латинами". По Гальфриду у него был сын Сильвий Альба.
          О предыдущем правлении в Альбане, предположительно как наместника, Альбана Сильвия, "наполовину брата", а, скорее, дяди Брута, сообщала также ранняя шотландская хроника Duan Albanach[136] за 1070 г. н.э., предположительно составленная в честь воцарения короля Шотландии Малькольма III, коронованного в том году. В этой поэме он назван Альбаном, сыном Аскания, а не внуком Энея от его латинской жены Лавинии. Родственные отношения Брута и Сильвия Альбана, которого от изгнал, изображены на генеалогическом дереве, составленном мной на основе хроник Гальфрида и Ненния.
          Эней + Креуса (первая жена, погибшая во время захвата Трои) -> Асканий (или Исикон, или Юл) -> Сильвий -> Брут
          Эней + Лавиния (вторая жена, дочь Латина) -> Сильвий Постум, или Сильвий Постум Эней -> Сильвий Альбан, предок Ромула
          Видимо, Сильвий Альбан, обосновавшийся в южной части Альбиона около 1130 года до н.э., одновременно с основанием финикийского поселения Гадес, был сыном (наполовину) брата деда Брута. "Море Ихт", по которому отплыл изгнанный Брутом этот его старший родич, либо же его люди[137], получило своё названия от порта на Корнуолле, именовавшегося греками "Икт" и являвшегося финикийским поселением, через которое шёл экспорт олова. Он также назывался "фортом Солнца (Din-Sol)", предположительно из-за находившегося там финикийского храма Солнца. Поскольку Сильвий Альбан, либо его люди, поплыли через "море Ихт" то, значит, Брут отправил их из региона оловянных рудников назад, на их родину, к Тибру.
          Пребывание на Корнуолле родичей Брута объясняет, почему он высадился вначале в Тотнесе, а не в Корнуолле, где уже находились его соперники. Оно также объясняет, почему Корин, вождь четырёх кланов финикиян[138] в Гадесе, занимавшихся, в основном, торговлей оловом Корнуолла, попавшей ныне в руки их родичей-соперников из Тибра, так охотно присоединился к Бруту в его экспедиции для аннексии Альбиона, и при этом наверняка поставил условие, что он получит во владение Корнуолл с его монопольной торговлей оловом. Оно объясняет и причину, по которой Брут предоставил завоевание Корнуолла Корину, вместо того, чтобы заняться этим лично, а сам отправился в долину Темзы, где и обосновался.
          Дата прибытия в Альбион Брута и его спутников получается из сложения приведённых в старых хрониках сроков правления королей, начиная с Брута и по непрерывной линии его преемников до Кассивелауна и его преемников. Нет ничего невозможного в том, что бритто-финикияне записывали и сохраняли списки своих королей и продолжительности их правления на ныне утраченных документах, поскольку, согласно классическим греческим авторам, финикияне изобрели искусство письма и распространили его в Европе. Письменность же требовалась их морским торговцам для ведения счетов - такие документы составляют большинство записей, находимых ныне при раскопках ранних цивилизованных восточных[139] поселений.
          Просуммировав времена правления королей, приведённые в старых британских хрониках, получаем для времени прибытия Брута 1103 год до н.э. Эта дата согласуется с общепринятой датировкой падения Трои в 1200 году до н.э., поскольку Брут принадлежал к третьему поколению после Энея. Прибытие туда Сильвия Альбы может быть отнесено на несколько десятилетий ранее.
          Миграция в Альбион Брута и его троянских и финикийских беженцев из Малой Азии и Финикии может быть связана не только с падением Трои, но и с истребительным вторжением в эти регионы ассирийского царя Тиглат-Палассара в 1107 - 1105 гг. до н.э.
           
          Ариизация цивилизации пиктов Брутом и его бритто-финикиянами
          Введение королём Брутом и его спутниками цивилизации и арийского языка в Альбионе, или, как эта страна стала с того времени называться, Британии, подробно описано в старых английских хрониках. Их подтверждают свидетельства, более или менее современные рассматриваемым событиям.
          Названия племен тогдашних аборигенов, к сожалению, в существующих версиях хроник не сохранились. Однако эти аборигены, остатки селений которых датируются временами вплоть до палеолита, явно были пиктами, или "британским кельтами"[140].
          "Гиганты", упоминаемые в хрониках, которые выступили против пришельцев, очевидно, были не аборигенами, а более ранней ветвью арийско-финикийских моряков-торговцев - Муру, или Амуру, или Аморитами - высокими людьми, строителями каменных кругов и "гробниц гигантов". Они разрабатывали там оловянные и медные рудники задолго, возможно за тысячелетие до прибытия туда Сильвия Альбана, но не колонизировали и не цивилизовали страну и туземцев[141].
          Систематическая цивилизация Британии началась, таким образом, лишь с прибытия туда Брута. Он занял страну на север вплоть до Твида и сразу же стал объединять разные племена пиктов в одну нацию под своим правлением, вводя арийский язык и законы.
          Брут ознаменовал аннексию Альбиона, дав стране новое имя. Он был, как мы видели, арийцем из племени Баратов, главными представителями которого были финикияне. Как мы уже видели и увидим ещё, в обычае финикиян было давать своим колониям собственные племенные имена. Хроники сообщают нам, что "Брут назвал этот остров по своему имени Британия, и своих спутников - бриттами". Исходная форма слова "Британия" была, как мы видели, "Барат-ана" (Barat-ana), или "страна Баратов". Это имя в относительно чистом виде сохранилось в названии Даи-Бартон (Dun-Barton), "форт Бартонов". В уэльской триаде[142], где Брут именуется Придайн (Prydain), сын Аэдда (Aedd) Великого, утверждается, что он назвал остров по своему имени "Остров Придайна" (Inis Prydain). И, как мы увидим далее, Брут, его бараты-бритты и их потомки дали местностям, реками, горам страны имена, перенесённые с их прародины в Малой Азии и Сирии-Финикии. Сходным образом, соратник Брута финикиец Корин, возможно, связанный с городом Коранна в Испании[143], дал, как сообщает традиция, своё имя полуострову Корнуолл.
          Арийская цивилизация, которую Брут внедрил на значительной части Британии, началась с распространения агрокультуры, изобретение которой принадлежало арийцам и которая составляла основу их цивилизации. Хроники сообщают, что Брут и его товарищи сразу стали "обрабатывать землю и строить дома".
          Строительство домов, как мы видели, было столь характерной особенностью хетто-финикиян, что их называли, как и их деревянные дома, "Килани", или "Гелоны" (Khilani, Gelouni, Gi-oln) - так звался, в частности, и финикийский барат Парт-олон. Ещё в VIII в. н.э. Беда Достопочтенный писал о некоем доме, что тот был выстроен "на манер скоттов, не из камня, а из твёрдого дуба и покрыт тростником". Видимо, это был вышеупомянутый хетто-финикийский деревянный дом[144]. Основания таких деревянных домов найдены в Трое[145]. Вероятно, мастерски выстроенные из дерева старые коттеджи, особенно на юге Англии, представляют наследие искусства строителей знаменитых хеттских деревянных домов древних бриттов. Строительство таких домов в Британии финикиянами само по себе было важным фактором цивилизации страны, жители которой до этого обитали в землянках. Несомненно, аборигены вскоре начали подражать, более или менее успешно, своим правителям в устройстве такого рода жилищ. Обычный британский аффикс, обозначающий "город" - bury, -boro, -burg - и соответствующий санскритский термин pura, очевидно, выводится из хеттского слова buru - "город, цитадель, форт".
          Хроники сообщают, что Брут, желая построить город, прибыл, в поисках подходящего места, в долину Темзы. Вероятно, Брут и его сородичи были более или менее знакомы с топографией юга страны, поскольку ранее ей владели финикияне Мориты[146], торговавшие, в том числе, янтарём Северного моря. Надо полагать, что Брут, после победы над "гигантами"-Моритами в Тотнесе, имея малые сухопутные силы во враждебной стране но значительный флот, отправился вдоль южного берега на восток, сопровождаемый судами.
          Я нашёл, что названия большинства главных рек от Тотнеса до Темзы, включая последнюю, являются тёзками рек Эпира, откуда Брут отплыл, а также Трои и Финикии. Эти имена были даны им, видимо, Брутом либо же его ранними преемниками. Такого рода имена обнаруживаются и на побережье Корнуолла, к западу от Тотнеса. Сходным образом, в наши дни английские колонисты переносят в новые места своего проживания названия со своей прежней родины.
          Так, название Пензанс[147], предположительно, представляет собой искажённое Phoenic-ana, "место обитания финикиян"; ранее оно называлось также Burrit-on, "место баратов". Название восточного мыса в Пензанском заливе - Каддер (Cudder) - соответствует Гадиру, финикийскому Гадесу[148]. Марасион (Maraz-ion, Maras-ion)[149] - название места в заливе Маунтс[150], где находился древний порт финикиян, через который шёл экспорт олова, Икт греков, расположенный недалеко от богатых оловом Годолконских рудников, с доисторическими каменными кругами по соседству - явно назван в честь Мараша (Marash), древней сиро-финикийской столицы в Верхней Киликии, где обнаружены монументы с хеттскими и огамоидными письменами. В византийские времена он назывался Марасион, или Марази. Это показывает хетто-финикийский источник и происхождение имения Марасион на Корнуолле. Река, которая отделила провинцию Корина от владений Брута, носит название Тамар (Tamar), вероятно, происходящее от Тамирас, Дамур (Tamyras, Damour), названия главной реки между Сидоном и Бейрутом в Финикии. Близ холма Хоу (Hoe) в городе Плимуте, где, по традиции, Корин сбросил в воду вождя "гигантов", мы находим Каттиуотер (Catti-water) и Каттдаун (Catte-down), предположительно, ранее называвшийся "Catte Dun", т.е. "форт Катти", где Катти, или, как вариант, Кад (Cad) означало одно из названий финикиян.
          Сходным образом, от Тотнеса до Темзы побережье усыпано названиями, связанными с Малой Азией и Грецией. Мыс в заливе Тотнеса звался римлянами, которые латинизировали большинство древних бриттских названий, "Гелленис" (Hellenis, нынешний Berry Head), возможно, в память о племенах Геллоев, или Гелленов (Helloi, Helleni) в эпирском Геллене, откуда Брут отплыл со своей молодой женой. Следующая большая река на пути к Темзе - современный Экс, называвшийся римлянами старым бриттским именем Иска (Isca), записывавшимся также как Ска, что, вероятно, передавало древнее имя священной реки Трои Скамандра, или Ксантиса. Имя Ска было, возможно, сокращением от Аскания, поскольку гомеровский Скамандр также назывался, предположительно, Асканием. Таким образом, название Иск (Экс) раскрывает нам троянский источник имён многих рек в Британии: Esk, Usk, Exe и т.д. Река, протекавшая через столицу короля Артура Каэрлеон, также называлась римлянами Иск, ныне Аск (Usk). И точно так же, как в Британии есть несколько рек с названиями Esk, Usk или Exe, реки со сходными именами имеются в Троаде и Фракии[151]. Поблизости от Эксетера, римского Иска, находится Кэдбери (Cad-bury), или поселение Кадов (т.е. финикиян). Далее к востоку течёт большая река Акс (Axe) и находится город Аксминстер, недалеко от которого расположена деревня Каттисток, о древности которой свидетельствуют остатки селений пиктов. Дальше к востоку мы встречаем реку Эйвон (Avon), носящую то же название, что и дамасская река Абан (Aban), упомянутая в Ветхом Завете. Сирийский город, ныне называемый Дамаском, был в XIV веке до н.э. оккупирован хеттами; а слово "Ab" на хеттском означало "вода", как и "Avon" на языке бриттов. Минуя Хантс (Hants)[152], где расположены селения Бартон-стейси (Barton-Stacey) и Бартон-мир (Barton-mere), с ранней формой в своих именах титула Барат и доисторическими развалинами там, мы встречаем древний бриттский остров-порт Селси (Sels-ey), или "остров Селов", что, как мы уже убедились ранее, изучая финикийские надписи на древних бриттских монетах, означает "остров киликийцев". Выше, близ Бичи-хэд (Beachy Head), лежит река Уз (Ouse), название которой явно произведено от реки Аус (Aous)[153] в Эпире, отделяющей эту страну от Македонии. Название реки Темза (Thames), римской Тамесис (Tamesis), очевидно, произведено от самой большой реки Эпира Тиамис, финикийское происхождение которой очевидно из названия её главного притока - Кадм[154], с его городом-портом Илиумом (Ilium), напоминающим о Трое, и портом Фоенис (Phoenice) на реке к северу от него.
          Прибыв к реке, названной им Темзой в память о родине своей молодой жены, Брут, как сообщают хроники, построил там город и дал ему имя "Новая Троя", которое позже, из-за искажений, стало произноситься как Tri-Novantum,
          Затем, как уже было сказано, Брут дал жителям законы для мирного правления - как позднее король Альфред[155] перевёл для англо-саксов кодексы законов, созданных двумя потомками Брута в V и IV веках до н.э. Введение законов арийцем-финикиянином предполагает использование арийско-финикийского языка и письма, а также обучение на нём. В письменности, по сведениям древнегреческих авторов, финикияне были учителями всей Европы. Мы видели форму их письма и языка на Ньютоновском камне, около 400 г. до н.э. Это подводит нас к нерешённому и много обсуждаемому вопросу о том, кем и когда был введён арийский язык на Британских островах.
          Современные историки приписывают такое введение "кельтам", исходя из необоснованных гипотез кельтских филологов о том, что кельты были арийцами по расе и ветвью круглоголовых кельтов-галлов, которые прибыли в Британию около VII или VI веков до н.э. - хотя нет никаких сообщений о подобных миграциях, равно как нет даже и слова "кельт" в "британских кельтских" языках.
          Реально внедрили арийский язык на Британских островах арийско-финикийские бритты при короле Бруте. (Мы игнорируем незначительное предыдущее арийское влияние финикиян-моритов). Как завоеватели и цивилизаторы, они навязали аборигенам свою собственную речь в качестве официального языка. Они также дали, как мы только что увидели, арийские названия большинству местностей, рек, гор, создав т.н. "кельтскую" топонимику.
          Арийский язык на котором говорили бритты при правлении Брута, очевидно, не был ни "кельтским", ни т.н. "гэльско-бриттским" IV века до н.э., который, как теперь ясно, являлся лишь относительно поздним местным диалектом исходной бриттской речи. Для него не находится места в классификациях британских языков у современных филологов, но что же он собой представлял? В переводе ранних хроник, данном Гальфридом, он назывался, как мы видели, "троянским, или грубым греческим, который [позже] стали называть бриттским". Термин "греческий" не использовался в древних текстах, его ввели римские писатели около середины I века до н.э. для характеристики страны, народа и языка обитателей Аттики, называвших себя "эллинами". Этот термин совершенно неизвестен Гомеру и другим классическим "эллинским" писателям. Гальфрид или предыдущий переписчик использовал его, вероятно, чтобы дать понять, в общепринятых на то время терминах, своим читателям, о чём идёт речь. С другой стороны, использованный Гальфридом термин "троянский", видимо, следует понимать как "дорийский".
          Как я обнаружил, Трою первоначально населяла самая древняя ветвь арийцев в Греции, называвшаяся Гомером "дорийцами". Это позволяет трактовать дорийское вторжение в Грецию, случившееся в XI веке до н.э., как их месть за своих отдалённых родичей ахейцам, разрушившим Трою[156]. Таким образом, "троянский" язык, видимо, был диалектной формой дорического - т.к. замена T и Д обычна для всего семейства арийских языков.
          "Дорийский" язык древних эллинов отличался от более позднего очищенного и изысканного "аттического" языка классических "греков" своей грубой простотой и более протяжным произнесением гласных. "Дорийский" характер раннего бриттского языка хорошо заметен в форме написания Партолоном на Ньютоновском камне некоторых имён, особенно своего этнического титула "Гиалоуони" (Gyaolowonie), который на Огаме был написан как Гиолн (Gioln). Пиктские кельты в своих хрониках IX века н.э. писали это имя как Галан (Galan, Gulan). Таким образом, Гальфрид, вероятно, латинизировал в "Троянский" (Trojan) слово "Дорос" (Doros), использованное в древней рукописи. Описание исходного языка, на котором говорили бритты при короле Бруте, как "троянского, или грубого греческого", означало, что они разговаривали на грубом дорийском языке, принятом у троянцев в то время. Следует отметить, что шотландский диалект, с его более протяжными гласными, тоже ныне называется "дорийским".
          Остатки этого древнего троянского дорийского, т.е. раннего "бриттского" языка и письма сохранились до нашего времени и были обнаружены Шлиманом при раскопках Трои. Язык, на котором говорили и писали греки в гомеровские времена, с его архаизмами, сильно отличался от более позднего классического греческого, но был связан с троянско-дорийским, или, возможно, происходил от него. Троянская же письменность сходна с буквами ранних алфавитов, найденных на Кипре в Китиуме и других поселениях финикиян и хеттов на этом острове. Эта древняя троянско-дорическая письменность, близко напоминавшее во многих отношениях письмо на Ньютоновском камне, дала мне ряд указаний при расшифровке надписи Партолона. Я также обнаружил, что троянская письменность и язык родственны языку и письму более поздних арийцев-финикиян, готским рунам, надписям на до-римских Катти-монетах бриттов. Их можно считать предками современной "английской" письменности и языка.
          Родство с готскими рунами имеет особенно большое историческое значение. Надпись Парт-олона на Ньютоновском камне и более или менее одновременная ней надпись в Лунастинге показывают корневую и грамматическую структуру готского - языка хеттов, катти, гути, гадов - изначальных готов. В свете этого факта, а также учитывая, что великий эпос готов, Эдда, герои которой, как я нашёл, имели исторический, а не вымышленный характер, была составлена в основном в Британии и на готском диалекте, который, видимо, являлся бриттским языком начала нашей эры, я обнаружил, что готский язык Эдды, язык наших бриттских предков, основывался на старом троянско-дорийском, и что именно он, а не англо-саксонский (хотя и родственный ему) являлся подлинным источником "английского" языка. Таким образом, этот ранний бритто-дорийский язык может быть лучше всего описан как "ранний бриттский готский"; таковым я и осмеливаюсь его называть. По сути, готский характер "английского" языка очевиден из величайшей английской классики, перевода на английский язык Библии, который показывает, что ранние её переводчики Виклиф (1389 г.) и Тиндал (1526 г.), на чьих работах основана современная версия, широко использовали терминологию епископа Вульфилы и его готский перевод Библии, сделанный в 350 г., хотя его вестготский диалект сильно разошёлся с готским Эдды.
          "Англо-саксы", с другой стороны, не оставили письменных материалов, по которым можно было бы установить, каким был язык этих германских захватчиков до и во время их вторжения в Британию в 449 году н.э. Ранний саксонский язык заметно отличается от т.н. "англо-саксонского" в Британии, который впервые появился в поэмах Кадмона, около 650 г., то есть, через два столетия после вторжения англо-саксов. Сам Кадмон, хотя его и называют ныне "первым англо-саксонским или английским поэтом", похоже, был уроженцем Рутуэлла в Дамфрисе[157], что следует из рунической надписи "Кадмон" на красивом посвятительном каменном кресте там, содержащем фрагмент из приписываемой ему поэмы "Видение Креста" (Dream of the Rood). Хотя он писал для англо-саксонских правителей, но при этом он использовал идиомы столь отличные от обычного англо-саксонского языка юга и настолько сходные с бриттско-готским языком Эдды, что его язык особо выделили как "нортумбрийский"[158]. Знаменитая поэта "Беовульф", известная только по пересказу "нортумбрийского" поэта VIII века, относится к подвигам данов и готов Швеции, что предполагает готское влияние на её т.н. "англо-саксонский" язык. И поэт VIII века Кюневульф также показал влияние на него готского, подписав свой манускрипт рунами - письменностью, никаких следов которой нет ни на одном древнем памятнике Германии, хотя рунические надписи, начиная с IV-V веков (т.е. до "англо-саксонского" вторжения в Британию) обычны на севере Англии и в Шотландии, как и в Скандинавии или Дании, готских странах. Имя Кадмон на Рутуэллском кресте, очевидно, означало "человек из Када", что, как мы видели, было обычным прозвищем хетто-финикиян и находилось в одном ряду с бриттским Кад-валлоном и пр. Дамфрис у Птолемея располагался на границе племени Гадем (Gad-eni).
          Таким образом, очевидно, что т.н. "кельтские" и "британско-кельтские" языки в Британии представляли собой местные диалекты, образовавшиеся из арийского троянско-дорийского языка, введённого королём Брутом-троянцем около 1103 года до н.э., и что официальным языком Британии был британско-готский, из которого и развился современный английский. Также ясно, что троянско-дорийское письмо, введённое Брутом и родственное финикийскому письму Парт-олона, а также архаическому греческому и римскому, является предком нашего современного письма.
          Законы, введённые Брутом, и кодексы законов его преемников в V и IV веках до н.э. (Молмута и Мартии[159], переведённые королём Альфредом Великим для англо-саксов, основывались, без сомнения, на знаменитых кодексах законов шумеров и хеттов, которые, предположительно, составили базис также моисеева, греческого и римского законодательства. Многие читатели, приученные современными историками рассматривать древних бриттов как "дикарей", с удивлением узнают, что выдающийся авторитет в области английского законодательства сэр Ф. Палгрейв (Palgrave) считал, что в отношении цивилизации, как и в религии, бритты превосходили англо-саксов, принявших и адаптировавших их законы для Англии. Палгрейв писал: "...Триады, законы Хивел Да[160] (основанные на законах Монмута) превосходят обычное право англо-саксов и других тевтонских племён, как элегии Лливарха Старого и оды Талисина (Taliesin)[161] воспаряют над балладами Эдды"[162].
          Искусство, привнесённое Брутом на Альбион, было, видимо, развитым искусством троян и финикиян, воспетым Гомером и явленным ныне в виде сокровищ, найденных Шлиманом и другими, хотя, конечно, в условиях тяжёлой ежедневной работы по культивации и цивилизации новой страны оно претерпело некоторый упадок. Это искусство, прежде называвшееся "ранним кельтским", представлено многочисленными образцами из раскопанных могил и т.пр. бронзовых и золотых украшений, декорированных бронзовых щитов, оружия; монументов с орнаментами, в которых стоит особо отметить эстетику троянских, эгейских, левантийских солнечных спиралей, свастик (доныне используемых в декоративном искусстве), и хетто-финикийских солнечных крестов (см. рисунки далее). Ниже будет показана идентичность ряда образцов этого раннего бриттского искусства с натуралистическим "новым египетским искусством", введённым в Египте из Сирии-Финикии во времена Ахетатона. Натуралистические рисунки на ранних бриттских монетах, как мы увидим, значительно превосходят по качеству изображения англо-саксонского и средневекового периодов в Англии.
          Как пример раннего бриттского искусства можно привести ручку кинжала из могилы близ Стоунхеджа, о которой эксперт сказал: "Современные мастера не могли бы сделать лучше"[163].
          Хроники сообщают о прокладке наследниками Брута магистральных торговых путей. Так называемые "римские дороги", носящие старые бриттские имена, связывали древние бриттские поселения, а потому, вероятно, были построены древними бриттами и только отремонтированы римлянами. Позднейшие же писатели, ошибочно полагая бриттов дикарями, приписали постройку этих дорог римлянам.
          Бронзовый век явно пришёл на Альбион с финикиянами-моритами, или аморитами, которые разрабатывали местные оловянные рудники за много столетий до прибытия Брута, возможно даже до 2800 года до н.э. Однако, учитывая особо высокую ценность бронзы, эти ранние финикийские рудокопы и сами её использовали редко, и запрещали пользоваться ею аборигенам. При добыче руды они применяли каменные орудия, а саму руду поставляли в свои мастерские по производству бронзы, расположенные на Востоке. Брут более широко использовал бронзу, что видно из частого применения в его время бронзовых орудий. Его сподвижники, обустраивая свои поселения и сельскохозяйственные поля, рубли деревья топорами из металла [164].
          Финикияне привезли с собой в Британию, как и в другие свои колонии, монотеистический культ Единого Бога, символизируемого Солнцем[165]. Возвышающий эффект воздействия этой религии на аборигенов был громадным, так как те придерживались низменных матриархальных культов змеиных демонов Тьмы и Смерти, требовавшим человеческих и иных кровавых жертв[166]. Позже финикийское "солнцепоклонство" соединилось с почитанием арийского баратского ангела-покровителя, Британии. Видимо, именно это божество, названное в хрониках Дианой, вдохновило Брута на завоевание Британии. Позднейшие редакторы хроник, похоже, соотнесли её с известной богиней-покровительницей, упоминаемой классическими авторами. В связи с этим следует отметить, что в Лондоне, основанном, согласно традиции, Брутом, на месте где ныне расположен кафедральный собор св. Павла, ранее находился некогда знаменитый храм Дианы. Старые здания по соседству назывались в церковных анналах "Покои Дианы". В правление Эдуарда I на церковном кладбище было выкопано много черепов быков, что приписали принесению там в давние времена жертв Диане.
          Поддержка религии являлась важной частью арийской государственности, и короли долгое время были также и верховными жрецами. Цезарь упоминал, что в Британию приезжают за религиозными наставлениями из Галлии и других частей континента[167]. Тот факт, что правящие арийские короли бриттов и их "бриттские" подданные (называемые так для различения их от аборигенов) придерживались унаследованного от предков более возвышенного культа Солнца, а не исповедовали кровожадный друидизм местных жителей, очевиден из ранних монет бриттов и многочисленных каменных монументов дохристианского периода с их солярным символизмом. Такой чисто солнечной была высшая религия в древней Британии, что, по сообщению Плиния, античные персы - самые известные на Востоке приверженцы культа Солнца и Огня - по-видимому, заимствовали оттуда свои обряды[168].
          Характер этих ранних бриттов до некоторой степени отражён в их хрониках. Карфагенский адмирал Гимилькон, посетивший Британию в VI веке до н.э. для исследования "внешних частей Европы"[169], записал, что бритты - "сильный народ, гордый, умелый в искусстве и постоянно занятый торговлей"[170].
          Патриотизм и стремление к независимости бриттов с поразительной силой отражены в речи их вождя Галгака, приведённой Тацитом[171].
          Итак, интеллектуальная, социальная и религиозная культура, внедрённая Брутом в Британию около 1100 г. до н.э. соответствовала высоким нормам финикийской культуры того времени. Она оказывала возвышающее и цивилизующее влияние на неразвитых аборигенов-пиктов, и изменяла их обычаи и привычки, сближая с образом жизни их арийских правителей.
         
             Рис. 23. Доисторический солнечный крест и солнечная спираль, высеченные на могильных камнях у холма Тара, где располагалась столица древних скоттов в Эрине.
           
         
             Рис. 23'. Солнечный крест на доисторическом монументе в Синнинесе (Уиктауншир, Шотландия).
           
         
             Рис. 23''. Доисторические солярные орнаменты ирландских скоттов.
           
          Англы и саксы как ветвь бриттов
          Колонизационная активность наследников Брута после того как они освоили большую часть Британии вскоре вновь проявила себя в основании ими колонии на Рейне. Согласно хроникам, около 970 г. до н.э. сыновья короля Эбраука, принадлежащего к четвёртому поколению потомков Брута, отплыли с флотом из Британии и, завоевав Германию, поселились там. Это открывает нам ранее неизвестный факт бриттского происхождение "англо-саксов" и "англо-саксонского языка". Термин "англо-сакс", ныне столь общепринятый, появился лишь в 1783 году в "Словаре" Бейли в качестве обозначения языка саксонских хроник и короля Альфреда. Применение термина "англо-сакс" в расовом и этническом смысле ещё более позднее.
          Бриттское вторжение и колонизация Германии около 970 г. наследниками Брута знаменует первую по времени ариизацию речи многочисленных обитавших там неарийских племён славян и сарматов. Оно также объясняет происхождение упомянутых Плинием "континентальных бриттов" на берегах Сомма[172], каталаунского племени на Марне, а также многочисленных каттских и готских племён в долине Рейна, описанных Тацитом[173], а именно, племя Катти, или Чатти (Catti, Chatti), самое отважное в Германии, Хавки, моравские Квады, Готоны и Готины (Goth-ones, Goth-ini), с их железными рудниками в районе Вистулы и Одера, Ситоны, Кимбры в Ютландии, где мы вскоре обнаруживаем Готов, в то время как Англы (Angles, Yngl-ing готы из Эдды) занимали в первом столетии нашей эры часть Шлезвиг-Голштейна, или Ютландию, по соседству с Кимврами.
          Ранняя оккупация бриттами Дании (родины англов) относится хрониками к V столетию до н.э. Отсюда видно, что англо-саксы были ветвью потомков бриттских барат-финикийцев, или бриттов, и что "англо-саксонский" язык произошёл от бриттского "дорийского" или дорийско-троянского готического, или бриттско-готического, введённого в Британии Брутом и его барат-финикийскими Катти, или Готами, а отчасти ещё раньше, финикиянами-аморитами.
           
          Патронимы Барат, Катти, Касси в названиях местностей, этнических и личных имён в Британии
          "Основные народы Баратов это Куру [сирийцы] и доблестные Панчи [финикияне]" (древний индийский эпос)[174].
          Выше уже цитировалась древняя индо-арийская традиция о том, что "весь мир" был завоеван "доблестными Панчами", то есть финикиянами. Также рассказывалось выше о старом обычае арийцев использовать имя их предка Барата в качестве личных и племенных названий, примерами чего являются короли Брут, правильнее Барат, и Парт-олон, назвавшие свои новые колонии по имени своего самого знаменитого предка. Приняли это прославленное наследственное имя и несколько десятков потомков Парт-олона в Северной Британии[175].
          Свидетельствами освоения финикийскими баратами Британских островов являются названия старых местностей и рек с древними этническими и династическими именами Барат и Катти, а также Сомер и Мор[176], встречающиеся по всей стране, с крайнего юга до крайнего севера.
          Названия народов, мест, рек очень устойчивы. Ведущие археологи считают их надежными инструментами для изучения древней истории. Ф. Питри отмечал, касаясь древних названий мест в Палестине и Финикии, приведённых в клинописных табличках Амарнского архива, около 1400 г. до н.э.: "когда мы встречаем названия Акка, Аскалуна, Бирута, Газри, Лакиш, Тсидуна, Цур, Урашалим [современные Акка (Акра), Аскалон, Бейрут, Гезер, Лакиш, Сидон, Сур (Тир), Иерусалим], сохранившиеся все без изменений или только с небольшими изменениями до нашего времени... то нам не требуются дальнейшие доказательства того, что древние имена можно уверенно находить на современной карте"[177].
          Найдя эти древние имена на современных картах, мы установим места обитания баратов-финикиян в Британии. Эти имена вначале давались, видимо, портам и поселениям баратов и означали просто "город баратов", чтобы отличить его от селений аборигенов по соседству.
          Большинство этих мест к настоящему времени утратили своё значение, уступив его новым городам. Некоторые из них ещё сохраняют прежние имена: Бартон-на-Тренте, Бартон-на-Хамбере, Дан-Бартон, Парт-ик, в то время как другие их изменили: Барден (ныне Норвич), или Каэр Брито (ныне Бристоль)
          Далее, кимры, или камбры Уэльса, Камберланда, Северной Камбрии, видимо, получили своё имя от другого племенного эпитета финикиян, а именно - "шумеров"[178].
          Идентичность кимров и шумеров, предположенная мною из находок надписей на шумерском языке в ряде древних рудников в Британии, особенно в стране кимров, подтверждается тем, что шумерский язык представляет собой основу британского или английского, чему мы в дальнейшем дадим много примеров. В её пользу говорят также сообщения уэльских Триад о прибытии короля Брута, или Придайна (как его имя произносится на уэльском диалекте) в Британию. Первая Триада гласит: "Три имени было дано Острову Британия изначально... Клас Мерддин (Clas Merddin[179]), позже Фел-Инис (Fel Ynys). Когда им стал править Придайн (Prydain), сын Аэдда (Aedd) Великого, он стал называться Остров Придайна (Inis Prydain), и только народу Кимров он принадлежит, потому что они первыми завладели им". Шестая Триада, дополняющая эту, гласит: "Первым Ху Гадарн (Hu Gadarn), привёл народ Кимров в Британию. Они пришли из Солнечной Страны, называемой Деффро-Бани (Deffro-Bani), проплыли через мглистое море, и прибыли к Острову Британия и к Ллюдоу (Llydaw)"[180].
          Начав со столицы Брута, или Барата, "Новой Трои", или Лондона, мы во всех направлениях обнаруживаем названия Барат или Бритон. Важно отметить, что в местностях, носящих такие названия, часто находят руины древних поселений и инструментарий раннего бронзового века. Кроме того, они в большинстве расположены вдоль древних дорог, многие из которых, будучи отремонтированы римлянами, стали называться "римскими". Двигаясь из Лондона к западу и югу, мы имеем[181].
          Долина Северна представляла собой ещё одну раннюю область расселения бриттов, а её уэльский берег остался во многом свободным от римской власти или влияния. Там находилась древняя столица поздних бриттских королей, вплоть до Артура - Каэрлеон или Иска, на реке Аск. На западе располагался полуостров Гауер, древний Гахир (Gower, Guhir), связанный с легендой о короле Артуре. Имя "Guhir", очевидно, произведено от "Кур" (Kur), или "Сирия". К югу находится Сомерсет, или "место (seat) Сомеров, Сумеров, или Кимров". Западный мыс возле устья Северна назывался у Птолемея "мыс Геракла" (современный мыс Хартланд), что указывает на присутствие там в прежние времена почитавших Геракла финикиян[182]. Верхний Северн начинается у Монтгомери - имя, которое, как теперь ясно, означает "гора Кимров, Сомеров, или "Гомеров" - последнее является еврейской формой этнического названия "Сумер". В долине Северна мы находим ряд названий с корнем Барат[183]. В западном Уэльсе, прибрежных графствах мы имеем[184]. В Камбрии и на острове Мэн мы имеем[185].
          Долина Клайда с Дан-Бартоном, или "фортом Бартонов, или Бритонов" в центре - это ещё одна большая артерия, по которой цивилизация ранних бриттов растекалась в отдалённые части Северной Британии. Во времена Птолемея в верхнем устье Клайда обитали гаденои (Gad-enoi), т.е. "племя Гада, или финикияне", и мы увидим далее в этой области многочисленные названия с корнями "Гад" и "Катти" (Gad, Catti)[186].
          Ниже Дан-Бартона лежат Камбрейские острова и среди них красивый остров Арран, т.е. "ариев, или арийцев", с его горным пиком Гоат Фелл, или "горой готов", и каменными кругами. На Арране находилось одно из семи священных кладбищ ирландских скоттов, согласно написанной на Огаме хронике Керри. В IX веке норманны называли его Kumrey-ar, "место обитания камбров".
          Выше Дан-Бартона мы обнаруживаем Партик (Part-ick), или "вик (поселение) Партов".
          На побережье к северу мы проходим Вимисские пещеры (Wemyss Caves), с их рисунками солнечного культа, и попадаем в Перт, древний Берт, название которого представляет собой диалектную форму слова Барат, находящуюся в одном ряду с "Парт-олоном"; там есть ещё одна Берта, с древними римскими и бриттскими руинами. К западу от Перта есть Комри, а большая долина там, соседствующая со Сконе, древним местом коронации шотландских королей, носит название Гоури (Gowrie), в ней также имеются каменные круги, однотипные с таковыми в артуровском Гауэре (Gower) на Северне.
          По соседству с долиной Дона, расположенной севернее Перта, местонахождением монумента с надписью Партолона, имеется не только ряд поселений с названиями "Катти" (см. карту 1), что отличает их от поселений пиктов, названия которых имеют префикс "Pit", но и несколько Барат-имён: Bourtie, Barth-ol, Ports-town.
          В Ирландии следов ранних бриттских названий также немало. Можно привести, как примеры: Бриттас бей (Brittas Bay) в графстве Уиклоу; ещё один Бриттас и Балли Бриттс в графстве Куинс, Брутай и соседний с ним Ньютон Бреда в графстве Даун, Бартон в Корке. В заливе Голуэй есть "Священные острова" ирландских скоттов, с древними руинами и циклопическими строениями в хеттском стиле, носящие название "Арранские острова", находящимся в одном ряду с названием Эрин, или Ир-ландия, "Арья-ана", или "Иран", или "страна арийцев".
          Об освоении финикийскими баратами Британии в до-римский период также свидетельствует, как я нашёл, широкое распространение финикийского племенного имени Хатти, Катти, Касси, Гад в названиях древних местностей и рек с юга до севера, от мыса Каддер в Пензансе, с его старыми финикийскими оловянными и медными рудниками, до Кейтнесса и Шетланда, или страны Кайтов, Хаттов, Шетов, Сети, или Скоттов. Титул Катти (или кшатрии) правящего клана обнаруживается на древних до-римских монетах бриттов; в названии правящего племени в их родной провинции на юге Британии - Caty-euchlani Птолемея.
          Пензанс и Корнуолл, с их Касситеридскими оловянными островами, видимо, были особенно связаны с кланом Касси хетто-финикийских баратов. В древности Пензанс назывался Баррит-он (Burrit-on), что, предположительно, являлось формой названия "местообитание баратов иди бриттов". Очевидно, что финикийских баратов привлекли к Корнуоллу и близлежащим островам Касситеридам их богатые залежи олова, необходимого для производства бронзы. Финикияне в античном мире были главными производителями и поставщиками бронзы и олова, а основным источником последнего являлись для них рудники Корнуолла в Британии. Некоторые из этих рудников разрабатывались финикиянами, предположительно, ещё в 2800 году до н.э., или даже ранее. По всем данным, впервые они стали добывать олово на Касситеридах, от названия которых произошло и название олова в античном мире - "Касситерос" Гомера и классических греков, как и санскритское "Кастира" (Kastira). В этом названии сохраняется имя ведущего клана Касси (Cassi) мореплавателей-финикиян.
          Происхождение этого имени от названия племени или клана, видимо, подтверждается тем, что аттические греки называли олово и острова, где оно добывалось, и Katti-teros", и "Kassi-terides" - используя, таким образом, ту же замену Cassi и Catti, что и бритты в названиях племён и монет.
          Представляется вероятным, что первые финикияне, работавшие на Касситеридских рудниках, принадлежали клану Касси, как и наш бритто-финикийский Парт-олон. Но не исключено, что и Брут, как и его родичи, носил тот же титул, который его потомки, до-римские короли бриттов, чеканили на монетах. Клан Касси основал колонии вдоль всего средиземноморского побережья, а Страбон упоминал, что финикияне во главе с Кадмом обосновались в области Эпира, где основали Новую Трою на реке Тиамис (откуда прибыл Брут); что береговое племя рядом с рекой Ахерон (откуда Брут отплыл), называлось Кассопаи (Cass-opaei), с портом Кассиопа (Cassi-ope), а напротив устья реки Фоенис (Phoenice) в Северном Эпире находился другой порт под названием Кассиопа того же племени. Имя Кассиопа, видимо, означало "форт племени Касси"[187].
          Я обнаружил, что Брут, его финикийские бараты и их потомки давали своё общее племенное имя Хатти, или Катти, или Готы, либо же их специфически финикийскую модификацию Гад, или Кад, своим ранним поселениям, рекам, горам на новой родине, так же, как они давали им названия Барат, или Брит-он, что мы только что видели выше.
          Разница в произношении этих названий, например, изменение гласной a в e, i, o или u, а также t в d и смягчение начальной K в C, G, S, иногда J,очевидно была обусловлена отчасти местными диалектными провинциализмами, отчасти неопределённостью раннего произношения одних и тех же имён до того, как они были строго зафиксированы.
          Любопытно, что нередкая замена гласной a на i в исходном слове Khat находится в одном ряду с еврейским и халдейским искажённым произношении этого названия как Khit, или Hit, илиr Hitt (Hitt-ite). Диалектная форма с i особенно часто встречается в Кенте и Суссексе. Начальная K иногда выпадала в более позднем произношении, как и в еврейском или халдейском. Например, в уэльско-кельтском терялось G в Gwalia, что давало Wales, а из Gwith давало Wight. Так и исходное Khatt-on стало Hatt-on, и мы имеем морской порт Hith, или Hithe в Кенте, что точно соответствует еврейскому преобразованию названия хеттов Khatti в Heth и Hit. Возможно, некоторые из таких диалектных вариаций обязаны своим происхождением более поздним иммигрантам, говорившим на наречиях, отличных от языка ранних хеттов, или готов. Практика пропуска начальной C (= Kh) заметна на монетах, где отчеканено Att, или Atti вместо Catti (см. рис. 3).
          Ранние поселения хетто-финикиян Катти, или Хатти, как видно из области распространения их племенных названий, особенно многочисленны на юге Британии, первом регионе, который был колонизован и цивилизован ими. Эти ранние поселения часто просто назывались "поселок Каттов, или Хатов", например, Catt-on, Cade-by, Chat-ham, Cater-ham, либо же "дом Катти", чтобы отличить их соседних мест обитания пиктов - поскольку Катти часто селились недалеко от старых пиктских обиталищ, носивших такие имена как Pitten-den, Pit-ney, Pitten-ham, Pitch-ley или Wan-stead, Wans-den[188] и т.д. Эти "Катти"-названия, носившие арийские аффиксы field, well, mill, hurst, combe, bury, cot и т.д., получали свои имена, вероятно, довольно поздно, для отличения от более ранних поселений, носивших только племенное имя. Аффикс ing является готическим (т.е. ранним бриттским) племенным аффиксом.
          Большое число ранних баратских или бриттских поселений, содержавших в своём названии племенной титул Катти, означает, вероятно, что в ранний период правящий клан Катти жил отдельно в своих собственных посёлках, и не смешивался в межрасовых браках с аборигенами-пиктами. Они использовали приставку Cad или Catti чтобы отличить свои города от поселений аборигенов-неарийцев.
          Катти-названия, данные местностям, рекам, горам Брутом, его финикийскими баратами и их потомками, часто обнаруживаются около т.н. "римских" дорог, доисторических руин, могильных курганов с инвентарём позднего каменного и бронзового веков. Таким образом, они показывают нам ранее неизвестный расовый тип создателей этих курганов и орудий бронзового века - именно, арийских баратов, или хетто-финикиян, ранних бриттов. Начиная от Новой Трои, или Лондона, эти Катти-имена в разных диалектных формах идут на юг и запад[189].
          К северу от Новой Трои, или Лондона Катти-имена идут через центральную часть страны, до Нортубрии. Старое королевство Кассивелауна (он же Кадваллон) в птолемеевской "стране Кати-евхланов (Caty-euchlani)" богато хетто-финикийскими названиями с корнями Cat, Gad, Cass.
          Сходным образом, мы находим ряд ранних Катти-названий от Сомерсета в долине Северна через Камбрию, или Уэльс, до Дан-Бартона и Камбрийских островов. Обильное распространение Катти и Барат-названий в Сомерсете и Глостере, по сравнению с Уэльсом, их ограничение побережьем Северна, приводят к выводу, что Сомерсет и Глостер, вместе с северным берегом устья Северна, от Каэрлеона, или Иска на Аске до Гауэра, представляли собой исходную страну кимров; и что названия Кимри, или Камбрия для Уэльса и уэльсцев были даны, вероятно, сравнительно поздно, после того, как не-арийские племена уэльских силуров и родственных им пиктов восприняли арийскую "кимрскую" речь от своих Катти Барат-правителей и колонистов из Сомерсета и Глостера в долине Северна.
          Сходным образом, недалеко от Дан-Бартона и Ферт-оф-Клайда[190], где Птолемей помещал племя Gadeni (т.е. Гадов, финикиян) мы обнаруживаем названия Катти или Гад в Арране, с его доисторическими каменными кругами и курганами на склонах Готфелла[191]. Серия названий с корнями Катти и Гад, а также Барат, простирается, как я нашёл, через узкую часть Шотландии до Хадд-инг-тона и Перта, и ещё далее на север, вдоль восточного побережья до долины Дона, и до Кейтнесса, он же древний Катнесс, и до Шетланда, где, как мы видели ранее, надпись на Огаме засвидетельствовала применение названия Хатти (Xattui, Khattui) для обозначения доисторической столицы Шетландии (произносится также Zet-land, Het-land).
          Серия Касси-названий географических объектов существенно меньше, потому что Касси был только одним из династических кланов племени Катти (хеттов) баратов. К нему, вероятно, принадлежали финикияне, работавшие на оловянных рудниках Корнуолла. Кроме эпонима Касситериды, я обнаружил названия Касси, иногда в диалектно измененной форме, в других географических объектах[192]:
          В Ирландии также имеется много старых Катти и Касси названий.
          Остатки имён-титулов Catti, Khatti, Gad арийско-финикийских цивилизаторов Британии до нынешнего времени сохранились в некоторых фамилиях: Keith, Scott (от Xatti), Gait, Gates, Cotes, Coats, Coutts, Cotton, Cotteril, Cheatle, Cuthell, Cautley, Caddell, Cawdor, Guthrie, Chadwick, Cadman, или Caedmon, Gadd, Gadsby, Geddes, Kidd, Kitson, Judd, Siddons, Seton и т.д.; а также клана Chattan в Шотландии. Среди Cassi фамилий - Kazzi или Qass Ньютоновского камня, а также Case, Casey, Cassels, Cash, Goss, Gosse. Корни Барат или Прат, Гиолн, или Алаун, Сумер, или Мор, Мур имеют фамилии Баррет, Барт, Бойден, Джилан, Клюни, Саммерс, Камерон, Марр, Мюррей и т.д.
           
          Катти и Касси на бриттских монетах
          Теперь нам яснее, чем раньше, почему до-римские короли бриттов, наследники знаменитых Catti и Cassi - восточная ветвь которых дала Вавилону династию касситов, правивших там с 1800 по 1170 гг. до н.э., чеканили эти титулы на своих монетах.
          На этих монетах из золота, электрума[193], олова, бронзы были изображены солярные символы, солнечный крест, солнечная лошадь, солнечная птица, или Феникс - так как арийские касси-финикияне были преимущественно солнцепоклонниками - и титулы Катти и Кас(си) (рис. 3, 13).
          Слово Catti, по предположению главного знатока ранних монет бриттов, представляло собой личное имя нескольких бриттских правителей, о которых больше ничего не известно[194]. Напротив, достопочтенный Бил Пост считал, что это было не личное имя, а название древней бриттской провинции или общности[195]. Исторические свидетельства, полученные мной, показывают, что последняя точка зрения ближе к истине. Титул Catti означал правящую династию бриттских королей и был равнозначен слову хетт, которым назывался народ арийско-финикийских баратов, разрабатывавших оловянные рудники в Корнуолле. Их потомки или родичи стали королями рода Катти в Южной Британии, а впоследствии распространили своё цивилизующее правление на все Британские острова.
          Монеты, отчеканенные с титулами Cassi или Cas (рис. 13) имеют тот же тип, что и Catti, с теми же солярными символами. К сожалению эти Catti-Cassi монеты очень редки, потому что, будучи сделанными обычно из золота, они часто попадали в переплавку. Но более поздние монеты того же типа, с другими надписями (например, Tascio, см. далее) достаточно многочисленны. Их находят от Корнуолла через Девон и Сомерсет и далее за долиной Северна до Роксетера; от Кента до Нортумберленда, иногда даже в Шотландии. Больше всего их, однако, находится в домене верховного короля бриттов Кассивелауна, стране Кати-евхланов, или Катвеланов (Catuellani), от Темзы до Хантера. Таким образом, эти ранние бриттские монеты находят в тех же районах, где обнаружилось много свидетельств правления Катти, сохранившихся в древних до-римских названиях местностей с доисторическими руинами. Отсутствие имён королей на этих монетах, вероятно, объясняется тем, что ранние короли бриттов являлись, подобно древним финикиянам, членами конфедеративного содружества арийских городов-государств, которое, видимо, использовало общие деньги.
         
             Рис. 24. Катти-монета.
           
          Мнение, что старые монеты бриттов чеканились по образцу статера македонского царя Филиппа II (360 - 336 гг. до н.э.)[196] нельзя считать обоснованным, что недавно вынужден был признать и один из сторонников в этой концепции[197]. Что ещё важнее, для любого непредвзятого наблюдателя очевидно различие между символами на бриттских и македонских монетах. Всадник и колесница, как и крылатый конь на монетах бриттов, не македонские по происхождению. Нет на македонских монетах и многих финикийских солярных символов, присутствующих на бриттских монетах.
          На Катти-Касси- монетах ранних бриттов, монетах Кунобелина[198], монетах в Испании, Финикии и Киликии часто изображался колос с зёрнами. Причина этого заключается в том, что бараты Катти, хоть и занимавшиеся морским делом, являлись, по сути, арийскими земледельцами. Монеты бриттов с одиночным колосом в точности подобны по дизайну ранним, 600 - 480 гг. до н.э., монетам полиса Метапонт в южной Италии, вероятно, являвшегося портом финикиян[199]. Мы также находим этот колос на финикийских монетах Киликии, на ранних троянских амулетах, связываемых с хетто-шумерскими надписями (см. рис. далее).
           
          Доисторические каменные круги в Британии как солнечные обсерватории
          Громадные доисторические каменные круги из необработанных валунов, всё ещё стоящие во многих областях Британских островов, по-видимому, имеют финикийское происхождение. Загадочный народ, воздвигший эти циклопические сооружения и полностью забытый, ныне, благодаря новым свидетельствам, представляется ранней волной иммигрантов- финикийских баратов, или Катти-финикиян, из клана Муру, Мер, Марту - гигантов-аморитов[200] Ветхого Завета, от которых Альбион получил своё самое раннее имя (согласно первой уэльской Триаде) "Clas Myrdin (или Merddin) [201]".
          Уже давно было замечено, что эти доисторические мегалиты во всём мире располагаются, в основном, вдоль побережий, что, видимо, говорит об их установке народом мореплавателей, хотя и неизвестного пока происхождения. Поскольку таких монументов больше всего на Востоке, то было признано, что их культ в Британии, Скандинавии, Испании, Средиземноморье унаследован от Востока. Некоторые, указывая на древность египетской цивилизации и наличие на границе с Египтом нескольких таких мегалитов, сочли, что источником их культа являлась эта страна. Но, поскольку свидетельства мореплавательного искусства древних египтян отсутствовали, то даже профессор Эллиот Смит[202] вынужден был призвать финикиян для объяснения распространения этих мегалитов по всему миру. Профессор Смит внёс большой вклад в доказательство того, что главными распространителями этих монументов на побережье Африки, Европы, Азии были финикияне, хотя, как ревностный египтолог, он всё же относит возникновение их культа к Египту, невзирая на относительное отсутствие таких необработанных групп камней в самом Египте.
         
             Карта 2. Распределение каменных кругов в Англии.
           
          Участие финикиян в сооружении этих монументов было подтверждено совершенно иными аргументами, даже ещё более специфически финикийскими, чем мореплавательное искусство их создателей. М-р У.Дж. Перри отметил, что распределение мегалитов в разных регионах позволяет предположить, что их создатели занимались разработкой минеральных ресурсов[203]. На множестве примеров он показал, что эти мегалиты во всём мире располагались по соседству с древними рудниками меди, олова, свинца, золота, либо же в областях торговли жемчугом и янтарём. Детали его географической и геологической аргументации насчёт связи этих монументов с рудниками в Англии и Уэльсе подтверждают, что их создатели были рудокопами, добывавшими металлы, особенно олово, а не колонистами-земледельцами, поскольку многие мегалиты, с руинами доисторических поселений и копей, расположены на бесплодных горных местностях, где людей могла привлечь только добыча металлов[204]. Как ни странно, в своей статье м-р Перри не упомянул финикиян, хотя неизвестны другие народы, которые бы занимались морской торговлей, разрабатывали рудники Корнуолла и Девона и монопольно торговали бронзой в античном мире.
          Более того, свидетельства, доказывающие связь каменных кругов с финикиянами, даже опуская вопрос о бронзе, обнаружены в окрестностях некоторых из этих монументов и могильных курганах близ них. Неподалёку от Стоунхеджа и других мегалитов найдены раковины моллюсков, из которых жители Тира делали пурпурную краску; ювелирные изделия с шариками из стекла и синей глазурью, какие изготовляли финикияне. Янтарные бусы в синей глазури, обнаруженные при раскопках могилы раннего бронзового века около Стоунхеджа, подобны таким же египетским, периода между 1450 и 1250 гг. до н.э. Но нельзя не заметить их финикийского происхождения. В античном мире финикияне были мастерами изготовления красивых ожерелий, о чём упоминал Гомер, а также специалистами по стеклу и глазури, что подтверждают обнаруженные в их городах остатки стеклянных фабрик. Бусы в голубой глазури появились в Египте в начале финикийского ренессанса там, обычно именуемого "сирийским периодом" египетской цивилизации. Эта мода, преобразовавшая и улучшившая египетское искусство, была введена в Египте около 1450 года до н.э., с захватом и аннексией Финикии, и доставкой в Египет, в качестве военнопленных, сотен ремесленников и мастеров Тира, Сидона и т.д., как и многих тамошних произведений искусства, полученных в виде военной добычи. Сэр Ф. Питри говорит, что "сирийцы" [т.е. финикияне] "имели цивилизацию равную египетской, или превосходящую её, в отношении вкуса и мастерства... намного более утончённую, и техническим умениям скорее могли научить они, чем чему-либо научиться сами"[205]. Важно отметить, что бусы с голубой глазурью появились в Египте в начале финикийского периода, а затем неожиданно исчезли, когда финикияне более или менее восстановили свою независимость около 1250 года до н.э. Таким образом, очевидно, что ожерелья, найденные в Стоунхедже и других местах Британии, имели финикийское происхождение и были доставлены туда финикиянами примерно в этот период[206]. Ещё следует заметить, что относящиеся к тому же периоду наиболее изящные сокровища искусства, недавно раскопанные в Луксоре из гробницы Тутанхамона, как и его предшественника солнцепоклонника Ахетатона и его хетто-митаннийских предков, имеют, по общему признанию, натуралистический тип, не свойственный предшествующему египетскому искусству, а являющийся, как теперь ясно, арийско-финикийским.
          Важно отметить, что сюжеты этого сирийского искусства были воспроизведены на монетах и монументах ранних бриттов. Например, кресло, сделанное сирийским мастером и найденное в гробнице сирийского верховного жреца, деда Тутанхамона (рис. 25) содержит священную сцену, неизвестную в египетском искусстве, но обычную, как мы увидим далее, как для финикийских монет и печатей, так и для доисторических монументов и монет древних бриттов.
         
             Рис. 25. Финикийское кресло XV в. до н.э. с солярной сценой, подобной изображениям на монетах и монументах ранних бриттов. Из гробницы сирийского верховного жреца Yuaa в Египте, дела по матери фараона Ахетатона. Мумия этого жреца показала явно арийский тип внешности.
           
          Против финикийской версии возражал Фергюссон, попытавшийся доказать, что мегалиты Стоунхеджа и Эйнбери созданы в пост-римский период, и что в самой Финикии до наших дней никаких дольменов не найдено. С тех пор, однако, хотя область Сирии-Финикии исследована ещё слабо, Кондер, Олифант и другие сообщили о найденном в нескольких миля севернее Тира "круге из вертикально стоящих грубых камней", нескольких "каменных кругах" в южной Сирии и в Палестине, к востоку от Иордана. Макалистер раскопал в Газе и других местах ряд мегалитов. Кроме того, римская провинция "Финикия" позднейших времён составляла лишь часть некогда обширной Финикийской империи, а в области Персидского залива, где обитали финикияне до прибытия в Левант[207], находят каменные круги, подобные Стоунхеджу, дольмены, и объекты, носящие названия с корнем "Катти".
          На возможность того, что в могилах, находящихся близ каменных кругов в Британии, были захоронены финикияне, указывает обнаруженное сэром А. Кейтом полное сходство могилы бритта, относимой к позднему каменному веку, и "могилы гиганта" в Сардинии[208]. Этот остров изобилует каменными кругами, а его самыми ранними колонистами и цивилизаторами были финикияне, оставившие после себя многочисленные руины и надписи, от их южного порта Геракла, до северного края острова.
          Приблизительной датой, когда эти грубые каменные круги и другие древние мегалиты были воздвигнуты в Британии, считается 2800 г. до н.э., или даже ранее, т.е. более чем за тысячу лет до прибытия туда Брута. Это следует из корреляции мест их расположения с доисторическими медными и оловянными копями, а также неолитическими поселениями. То есть, монументы были возведены самой ранней ветвью мореплавателей-финикиян, занимавшихся добычей олова для производства бронзы. Они мало использовали этот металл в Британии сами, в отличие от более поздних колонистов, Брута и его бритто-финикиян, которые широко применяли бронзу, что показывают найденные в их могилах предметы, бронзовые серпы и пр. Тем не менее, места их обитания, в названиях которых встречаются корни Barat, Catti, Cassi, показывают, что создатели мегалитов тоже были из народа Катти, или клана Касси баратов.
          Физический тип строителей этих кругов и мегалитов представлен скелетами высокорослых людей нордического типа, найденными в захоронениях позднего неолита и раннего бронзового века, расположенных рядом с кругами.
          Большие каменные круги, как ныне представляется, служили солнечными обсерваториям, в то время как кругами меньших размеров, видимо, отмечали захоронения. Предположение, что большие круги использовались для наблюдений Солнца возникло, когда было замечено, что они располагались на открытых возвышенностях, удобных для созерцания восходов и заходов светила, а также, что группы камней во многих кругах, в т.ч. в Стоунхедже, были ориентированы на северо-восток, в направлении точки восхода Солнца во время летнего солнцестояния. Таким образом, было сочтено, что эти круги строились для определения этого момента, поскольку солнцестояние являлось одним из главных праздников у солнцепоклонников.
          Каменные круги использовались, предположительно, и как храмы Солнца. Об этом говорит наличие специальных входов в главных точках и продуманная система путей внутри них, видимо, использовавшихся для ритуальных шествий. Позже некоторые из этих кругов друиды, вероятно, использовали как свои храмы. Несомненно, каменные круги считались священными местами, о чём свидетельствуют многочисленные древние захоронения по соседству с ними. Особенно это очевидно для Стоунхеджа, рядом с которым находится много могил бронзового века, где богатые золотые и прочие ювелирные украшения, положенные рядом с усопшими, свидетельствуют о том, что это было место ритуального погребения лиц королевской фамилии и аристократов.
          Представляется также, что эти каменные круги использовались иногда в качестве судебных присутствий. Гомер, рассказывая о знаменитом щите Ахилла, выкованном, видимо, финикиянами, как и большинство выдающихся произведений искусства, упоминаемых в "Илиаде", утверждал, что старейшины у ранних арийцев заседали на торжественных конклавах внутри каменного круга[209]. В Шотландии также судебные заседания временами проводились в каменных кругах.
          Итак, большие доисторические каменные круги в древней Британии использовались ранними бритто-финикиянами как солнечные обсерватории с целью определения солнцестояний и других дат для праздников своего солнечного культа, а наследовавшие им бритты продолжали считать их священными местами, вплоть до конца бронзового века и даже до начала христианской эры.
           
          Поклонение Солнцу и обряды Белфайра древних бриттов
          Культ Солнца в древней Британии, отражённый, как мы видели, в доисторических каменных кругах, имевших финикийское происхождение, удостоверяется также обилием солярных символов в легендах на до-римских монетах; надписями на монументах, на скульптурах, посвятительных камнях, Ньютоновском и других, на стенах пещер; имеет отголоски в обрядах Бела, или Белтайна, всё ещё сохраняющихся на Британских островах, от горы св. Михаила на Корнуолле до Шетланда.
          Ранние финикияне были высокорелигиозным народом. Они сделали религию основанием своего государства, прославляли её в своих гимнах и эпосе. Также и в более позднее время храмы являлись центрами их городов, куда жители приносили богатые дары.
          Ранние финикияне придерживались монотеистического культа Единого Бога, которого они символически представляли главным небесным светилом, Солнцем. Профессор Раулинсон писал в своей "Истории Финикии": "Вначале, когда они впервые поселились на побережье Средиземного моря, или ещё до того, как они отправились туда из прежних мест своего обитания на берегах Персидского залива, финикияне были монотеистами.... Видимо, на ранней стадии религии не было идолопоклонства, признавался Один Бог, как это отражено в египетском гимне: "Он не вырезан в мраморе. Его жилище неизвестно, нет здания, которое может вместить Его, неизвестно Его имя на небесах. Он не являет свои формы, бесполезны все изображения""[210].
          Этот монотеизм ранних финикиян, выраженный в их т.н. солнцепоклонничестве, или культе Бела, был пронесён ими сквозь века в Средиземноморье. Им вдохновлялись финикийские купцы-предприниматели; его они несли с собой через неведомые моря; к нему они обращались в час опасности; его они распространяли в своих многочисленных колониях. Принесли они его и в раннюю Британию, вместе со своей культурой и цивилизацией, около 2800 года до н.э. или ранее.
          Хетты и шумеры называли Бога-Отца, создателя и повелителя Солнца и Вселенной, Индуру (Induru) или Индара (Indara) - это Индра восточные арийцев, Индри (Indri) готов. К нему было обращено большинство шумерских и ведических гимнов, а также посвятительных монументов в ранней Британии.
          Как шумеры регулярно именовали Индуру (или Индара) "Творцом", так и в Ригведе Индра назывался "родителем Солнца" (III, 49, 4), "который дал Солнцу свет (VIII, 3, 6) и поднял его высоко в небесах" (I, 7, 3). Он "поддерживает человека, щедрый, защитник" (VIII, 85, 20), "его призывают как дети отца" (X, 48, 1), он "от века был близким другом наших отцов, всегда легко призываемым" (VI, 21, 8). "Нет другого, кто пожалеет, как Ты, о Индра, покровитель людей" (I, 84, 19[211]). Его благотворная сила особо ассоциировалась с Солнцем "Индра есть Солнце" (X, 89, 2)[212].
          Видимо, эта арийская идея Единого Бога-Отца, символически представляемого Солнцем, была во время правления полу-сирийца фараона Ахетатона, или незадолго до него, ре-импортирована из Сирии-Финикии в Египет. Этого фараона, тестя Тутанхамона, позже многократно заклеймили как "еретика" только потому, что он ввёл в Египте более чистую форму поклонения Солнцу, нежели прежнее почитание бараноголового Амона. Живой Бог за Солнцем, называвшийся им "Живой Атон", представлял собой в материальном отношении, как обычно считают, энергию излучения Солнца, поддерживающего Жизнь своими лучами. Его также называли всеобщим творцом, богом Любви, отцом фараона; он имел "руки" и на его изображениях каждый луч, исходящий от Солнца, заканчивался рукой помощи, протянутой к человеку. Знаменитый возвышенный гимн Ахетатона к "богу Солнца", написанный на египетском языке за триста лет до Давида, обычно рассматривается как не-еврейский источник 104-го псалма[213]. Фараон-жрец Ахетатон был внуком, сыном и мужем, соответственно, сирийских, или митаннийских принцесс (митаннийцы являлись ветвью хеттов), и пропагандировать культ Атона он начал ещё в шестнадцать лет, через два года после брака с сирийской принцессой. Символ Атона ранее использовался его матерью-сирийкой, когда она была регентшей Египта. Все эти обстоятельства привели Ф. Питри и других авторитетов к заключению, что солнечный культ Атона, как и новое искусство при Ахетатоне, произведения которого украсили гробницу Тутанхамона, были введены из Сирии-Финикии[214].
          В дальнейшем шумеры и некоторые более поздние арийцы стали представлять Бога в форме человека, видимо, из-за своего обычая обращаться к нему как к Отцу или Царю. Подобные образы мы видим на печатях шумеров, на статуях и монетах более поздних финикиян, на вавилонских печатях, у мидо-персов и позднее в культе Митры, у классических греков и римлян. Но в более чистых формах солнцепоклонничества, видимо, не поощрялись изображения Бога. Их нет на древних монетах и монументах бриттов, включая наш Ньютоновский камен; нет упоминаний о таких изображениях и в готической Эдде. Шумерский гимн говорит так:
          "О Индара, может ли кто-нибудь постичь твой вид?
          Солнечный бог, может ли кто-то постичь твой вид?[215]
          С другой стороны, финикияне часто воздвигали статуи Гераклу, являвшемуся, как сообщал Геродот, просто их канонизированным героем. Они чеканили на монетах образ своей морской покровительницы-эпонима Барати, или Британии (рис. 16), как защитницы, а не божества. На носах триер они ставили, по сообщению Геродота, гротескные деформированные изображения[216] - очевидно, как талисманы.
          В обеих версиях надписи на Ньютоновском камне бог Солнца назывался Bel, или Bil (на Огаме короткая гласная была опущена). Такая же форма B-L (т.е. Bil, или Bel) встречалась в поздних финикийских надписях. В Британии она дошла до нашего времени в названии обряда Белфвйр (Bel Fire), проводимого в летнее солнцестояние.
          Имя Bil, или Bel произведено от шумерского (т.е. раннего арийского) слова, обозначавшего "огонь" (Fire, Flame, Blaze), иероглиф которого представлял собой рисунок орудия для получения огня с помощью деревянных брусков[217]. С титулом "бог" он определялся как "бог БИЛ Солнца, Тьмы и Мудрости"[218]. Шумерский иероглиф для "Солнца" в глоссах определялся как "бог Бел", бог храма Солнца в Ниппуре, древнейшего солнечного храма Вавилонии, тот Бел, который, как говорится в старом шумерском гимне, "установил места для Солнца и Луны"[219].
          Слово Bil - чисто шумерское (т.о. арийское); семиты Вавилонии позаимствовали у шумеров идею Бога-Отца и, не имея в своём языке похожего слова со значением "огонь", "пламя", видимо, стали называть его семитским словом Баал (Bal, Baal), означавшим "хозяин, господин", которое они произносили также как Bel и Bilu, но которое не имело значения огня или Солнца, в отличие от исходного шумерско-арийского слова. Тем не менее, этот семитский Ваал, произошедший от шумерско-арийского солнечного Бога-Отца, часто был облачён в огонь, как верховный бог их вавилонского пантеона. Предположительно от этой семитской формы Бела израильтяне позже взяли атрибуты для своего племенного бога Иеговы, который часто представлялся окружённым огнём, являлся в огне еврейским пророкам, в огненном столбе вёл израильтян через пустыню. (Исход, 3, 2; 19, 18; книга Исайи, 6, 4; Иезекииля, 1, 4; Второзаконие, 4, 24).
          Важно отметить, что слово Bil раскрывает шумерское происхождение ряда слов в английском и других арийских языках, в т.ч. староанглийского Bale, шотландского Bail ("пламя, блеск, огонь") и аналогичных слов в норвежском, шведском и др.
          Обряды и игры праздника Белфайр, или Белтайн представляют собой пережитки некогда широко распространённого по всем Британским островам культа Бела, который, как мы видели, был введён финикиянами, а ныне остался только в виде празднования дня летнего солнцестояния. Имя Белтайн буквально означает Белфайр, огонь Бела. Теперь это лишь игра, которой забавляются в канун середины лета юноши и девушки в отдалённых частях Британских островов, прыгая через костры и танцуя вокруг огня. (В детстве, когда мы жили на западе Шотландии, я сам участвовал в такой игре. А м-р С. Лейнг (Laing), археолог, 1810 года рождения, писал, рассказывая об огнях Белфайра, зажигавшихся на самых высоких холмах Оркнейских островов и Шетландии: . "мальчишкой я прыгал вместе с друзьями через эти костры, даже не подозревая, что мы повторяем обряды почитания Бела"[220]). Как религиозный ритуал его нередко практиковали ещё поколение назад фермеры в разных уголках Англии и Ирландии, которые в канун летнего солнцестояния проходили сами и проводили свой скот между огнями, чтобы привлечь удачу на оставшуюся часть года. Это ясно показывает, что ранее такой обряд представлял собой ритуальное очищение огнём и, вероятно, посвящение в солнечный культ, "крещение огнём". Огонь для разжигания костров добывали, без сомнения, путём трения двух деревяшек, либо же "огненным сверлом" - такой способ получения священного огня практиковался ещё в 1830 году в Шотландии, а ранее был в обычае на Гебридах, где старые традиции сохранились дольше[221].
          Видимо, это тот же ритуал, который, согласно Ветхому Завету, практиковали ханааниты, до-израильские обитатели Ханаана (т.е. Финикии-Палестины), когда проводили детей через огонь при посвящении Молоху - по-еврейски Мелеку; имя, очевидным образом произведённое от Melek qart, "Царь Города", титула Геракла в поздних семито-финикийских надписях; "Баала Тира" и других финикийских городов. "Устроили капища Ваалу в долине сыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоха" (Иеремия 32, 35).
          Видимо, ханаанские семиты, воспринявшие внешнюю сторону культа Солнца своих арийских правителей, иногда, оставаясь приверженными к кровавым жертвоприношения[222], человеческим и иным, идущим от матриархата, действительно сжигали своих детей, в такой извращённой форме поклоняясь Белу. Эти извращения обряда Белфайра, похоже, возобладали в Британии у аборигенов халдеев[223], приносивших под руководством друидов человеческие жертвы в своём матриархальном культе Луны с его злыми демонами. Они изменили время празднования Белфайра с летнего солнцестояния на нынешний Мэйдей, 1 мая, праздник их Богини-Матери, когда начинался, с расцветом растительности, их лунный год. Остатки ритуалов их т.н. "Белтайна" мы можем ныне наблюдать в Британии в символическом принесении в жертву мальчика по жребию. (Этот ритуал майского "Белтайна" ещё несколько десятков лет назад был довольно обычен. После зажжения костров и факелов выпекалось печенье из овса, яиц и молока, оно делилось на части, одна из них помечалась чёрным угольком. Затем их клали в чашу, и тот, кто доставал зачернённую выпечку, определялся в жертву, которую надлежало принести, чтобы год был удачным. В наши дни жертвы, конечно, не приносятся, получивший такую метку должен три раза перепрыгнуть через костёр).
          Вероятно, ритуальное поедание тела принесённого в Мэйдэй друидами-халдеями в жертву человека стало причиной сообщений св. Иеронима и других в начале нашей эры о каннибализме среди диких племён Британии.
          Священный огонь для возжигания костров в честь Бела как бога Солнца добывался ранними арийцами и финикиянами путём трения двух деревянных бруском или с помощью сверла - это был старейший метод получения огня. Он также применялся в Британии вплоть до Средневековья для получения "Вечного огня" в храмах и для особых Огней Нужды (Need-Fires), зажигаемых в случае мора, войны или других бедствий.
          Солярный характер настоящего арийского Белфайра виден не только в приурочивании его к летнему солнцестоянию, но и в использования на празднике символизирующего Солнце колеса, которое катали вокруг костра, представляя видимое вращение Солнца. Колесо катали также во время Йоля, старого огненного праздника зимнего солнцестояния.
          В христианский период этот языческий Белфайр был трансформирован римской церковью, с целью привлечения прозелитов, в день Иоанна Крестителя, который изображается в искусстве с огненным крестом, и отец которого, будучи священником, кадил в Иерусалимском Храме[224].
          В заключение нашего обзора истории обрядов Белфайра в древней Британии отметим, что одним из самых ранних, даже самым ранним центром, где его начали отмечать, был древний финикийский порт в Корнуолле, или Белериуме, как его называли римляне. Этот порт, гора св. Михаила, небольшой скалистый островок напротив Марасиона[225] с его каменным кругом, ранее назывался Din-Sol, или Замок Солнца[226]. Важно ещё и что этот огненный праздник, отмечаемый ныне в канун дня Иоанна Крестителя, в Корнуолле связывали с оловянными рудниками, которые разрабатывались некогда древними финикиянами. Границы каждого рудника помечались шестом, увенчиваемым в канун дня Иоанна Крестителя цветами. Вокруг них зажигали костры и танцевали.
          Каменные круги, построенные древними финикиянами, тоже, видимо, являлись местами возжигания священного огня и обрядов Белфайра. То есть, они использовались как храмы Солнца.
          В целом, финикийское происхождение и введение в Британию обрядов Белфайра, как части древнего культа Солнца, представляется надёжно установленным.
           
          Солярные символы на древних монетах бриттов
          В древней Британии на монетах и монументах бриттов были широко представлены солярные символы, впрочем, не всегда распознававшиеся как таковые. На монетах нередко изображались круги, иногда концентрические, с лучами, колёса, кресты, спирали, лошади, орлы, крылатые диски и пр. (рис. 26). Нумизматы считали их простыми украшениями, но, как теперь ясно, они являлись солярными символами.
         
             Рис. 26. Солнечные символы: диски, лошади, соколы и т.д. на ранних бриттских монетах. Следует отметить различные формы солнечного диска: круг, круг с лучами, колесо, спираль, свастика, крылатый диск; также крест на рисунке а. На рисунках g и i лошадь связана с Солнцем. Обращает на себя внимание легенда AESV на рисунке c - это ведическое имя солнечной лошади. На рисунке а солнечная лошадь перепрыгивает через Ворота Заката, как и на хеттских печатях, см. рис. 26'.
           
         
             Рис. 26'. Хеттская печать. Возвращающееся Солнце проходит через Ворота Ночи.
           
          Круг являлся символом солнечного диска на печатях шумеров и хетто-финикиян. Солнце на них изображалось также двойными, концентрическими кругами, кругами с лучами или розетками, спиралями и свастиками. И точно такие же символы мы находим на ранних монетах бриттов (см. рис. 26). Солнце над "солнечной лошадью" изображалось простым диском (a), двойным диском (b), диском с лучами (a), с розетками (c), как колесо с двумя кругами и спиралями (d), как круглый диск со свастикообразными лучами и спиралями (e) и т.д. Видимо, легенды на ряде монет Aesv (Asvp, Eciv, Eisw) означали ведическое санскритское название солнечной лошади[227], выводимое, как теперь найдено мною, из шумерского термина для "лошади" (или "осла") - Ansu (или As), аккадского Sisu[228]. Отсюда ясен солярный характер данных символов и его шумеро-хеттское происхождение на ранних бриттских монетах. Взаимозамена коня, оленя, гуся, орла в солнечной колеснице отражена и в гимнах Вед, например:
          "О Ашвины, подобные паре оленей
          Летите сюда, подобно гусям. к нашему медовому подношению
          С быстротой сокола"[229]
          Олень, Козёл, Гусь - символы, связывавшиеся с Солнцем у шумеров, хеттов, финикиян, а также на монетах бриттов, как мы увидим далее.
          Солярный характер символов на ранних монетах бриттов ещё очевиднее на рис. 41f. Там Солнце располагается на плечах орла или сокола, сжимающего когтями змею. На другом рисунке Солнце привязано к крылатой лошади. На обороте надпись Tascia - имя хетто-шумерского солнечного посланника (архангела). Оно, как мы увидим, часто встречается на монетах бриттов.
          Солнечная лошадь, столь обычная на монетах бриттов, не встречается на печатях шумеров и хеттов, где её место занимает орёл или сокол. Но она появляется позже на финикийских монетах и на греко-финикийских монетах из Киликии, датируемых около 500 г. до н.э. (см. рис. далее) и на архаических печатях хеттской Каппадокии.
          Спирали обнаруживаются на монетах бриттов (рис. 26 и др.), на изделиях бронзового века, на доисторических монументах и скалах в Британии. Они же, обычно расположенные попарно, встречаются на шумерских, хеттских и финикийских печатях; на вазах и т.д. в старых поселениях финикиян на Кипре, Крите и по всему Средиземноморью. Их смысл до нынешнего времени не был прояснён. Теперь видно, что они являют собой две фазы движения Солнца. Правозакрученная спираль представляет дневное Солнце, левозакрученное - ночное, возвращающееся.
          Культ Солнца у бриттов был так широко известен в античности, что Плиний утверждал, будто древние персы, считавшиеся солнцепоклонниками, заимствовали свои ритуалы оттуда[230].
         
           Рис. 26''. Древняя бриттская монета с солнечным крестом из колосьев, солнечной лошадью.
           
          Солнечный крест хеттов и финикиян - источник крестов на дохристианских монументах и монетах бриттов, а также "кельтских" крестов
         
             Рис. 27. Солнечные кресты на печатях, амулетах и т.д. 4000 - 1000 гг. до н.э.
           a Шумерский знак для бога Солнца Бела, или огненного бога, Bar, также Pir (огонь Fire).
           b Шумерский знак для скипетра.
           m Клинописный знак для бога Била.
           z' Крест с рукояткой; обычный на хеттских печатях.
           S Египетский крест с рукояткой, или Ankh, "ключ жизни"[231].
           
         
             Рис. 28. Древние солнечные кресты бриттов, унаследованные от хеттов, шумеров, финикиян, троянцев.
           
          Термин "крест" является производным от шумерского (т.е. ранне-финикийского) слова Garza, которое означало "скипетр бога Солнца", а также "скипетр короля". Иероглифом, изображавшим его, были два бруска, сложенные крестообразно, или боевой топор (Khat, корень слова хетты, см. рис. 27b), выходящий из Солнца с лучами (рис. 27g'). В более простой форме это крест троянских амулетов (рис. 27H и T); в ней он дожил до наших дней, как символ суверенитета, который держат в руке цари современного ариизированного мира (рис. 28H).
          Солнечный крест, выгравированный нашим финикийским королём скоттов на посвятительном Ньютоновском камне, изображался на многих дохристианских монументах (рис. 28) и чеканился на многих монетах бриттов.
          Самая ранняя форма солнечного креста была, как я выяснил, +, где все отрезки имели равную длину. В таком виде он представлял Солнце, или бога Солнца на священных печатях хетто-шумеров, начиная с V тысячелетия до н.э. Он широко использовался также, как мы видели (рис. 14, 27) арийской династией Касси в Вавилоне, правившей в 1800 - 1100 гг. до н.э., и имел тот же смысл. Он обычно назывался Bar или Mas, "деревянная булава (в смысле скипетр)", что, кстати, раскрывает нам шумерский источник английских слов Bar ("деревянный брусок") и Mace ("скипетр"). Он изображался как скипетр в руке бога Солнца на ранних шумерских священных печатях. Также он назывался Pir, в смысле "огонь"[232], что раскрывает нам шумерский источник английских слов Fire и Pyre, готского, англо-саксонского, скандинавского, староанглийского Fyr, греческого Pyr, имеющих то же значение.
          Источником этой самой ранней формы солнечного креста, как я нашёл, были два деревянных бруска, с помощью которых трением добывался священный огонь, символизирующий Солнце.
          На рис. 27 показаны формы этого креста у шумеров, хеттов, финикиян, касситов, троянцев на их печатях, амулетах, вазах, надписях, а на рис. 28 - его варианты на монументах и монетах древней до-римской Британии. Простая равносторонняя форма этого креста хеттами и шумерами иногда украшались или усложнялась (см. рис. 14, 27). Другой формой солнечного креста являлась свастика, "вращающийся крест". Солнечный крест в форме свастики встречался на ранних хеттских и шумерских печатях и скульптурах, а также, особенно часто, в развалинах Трои (рис. 27J, J'). Его находили во многих местах в Индии; в Перу, среди руин цивилизации инков. Что особенно важно, мы видим его на Ньютоновском камне, в надписи, сделанной Партолоном на монументе, посвящённом богу Солнца; на других до-исторических монументах Британии (см. рис. 6' и 28), на ранних монетах бриттов.
          Простой равносторонний крест иногда изображался внутри круга- солнечного диска (рис. 27, 28i' и др.), иногда с дополнительными лучами (рис. 27, 28). Это раскрывает нам хеттские истоки т.н. "колесных" крестов, известных как "рунические", или "кельтские кресты". Имя "кельтский" было дано им потому, что их использовали Колумба и Кентигерн[233] в своей миссионерской деятельности у пиктов и "кельтов" в Шотландии, Уэльсе и Корнуолле, отчего и предположили, что их придумали "кельты". Но теперь ясно, что он был привнесён в Британию финикийскими баратами как часть их солнечного культа.
          Равноконечный крест, использовавшийся как священный символ в руках бога Солнца или его жреца-царя (или в руках Барати, см. рис. 18), или воздвигавшийся для поклонения, имел опору, или пьедестал, который можно увидеть на большинстве древних шумерских печатей V тыс. до н.э. или обнаружить в руинах Трои. Иногда этот продолженный крест изображался с Солнцем и его лучами (рис. 27H).
          Хеттскую свастику со многими ногами (рис. 27w, J'); можно увидеть и на древних монументах бриттов (рис. 28U, H²); вероятно, она представляла собой талисман солнечной религии, имевший целью обеспечить хороший урожай фруктов. У шумеров она носила название Buru, "фрукт"[234], что открывает нам хетто-шумерский источник английского слова berry ("фрукт").
          Как видим, свастика, или вращающийся крест, изображалась многими способами. Что важно, все эти разнообразные хетто-шумерские и троянские формы свастики были воспроизведены на древних монументах и монетах бриттов (рис 27 и 28). Спирали тоже можно рассматривать как виды свастик.
          Направление движения Солнца, особенно возвращающегося, или "воскресающего", также указывалось на шумерских печатях, если не ногами свастики, то рыбами, плывущими на восток, т.е. налево (рис. 29). На рис. 29 приведён интересный пример сходства мотивов изображений этих хеттских и бриттских солярных символов. Детали на хеттской печати II тыс. до н.э. по сути такие же, что и на дохристианском кресте в Кадзоу (или Кад-зу, т.е. городе Кадов, т.е. финикиян), современном Гамильтоне, древнем городе бриттов в Стратклайде, римской провинции Гадени (Gad-eni), т.е. бритто-финикийских Гадов, или Кадов, или Катти. Спираль в центре креста (a), закручивающаяся налево, представляет возвращающееся на восток Солнце, над ней изображена плывущая на восток рыба, вторая, мёртвая (изображённая вверх брюхом) рыба символически представляет покойника, ниже начертаны двое животных с короткими хвостами. То же и на хеттской печати (c), где Солнце представлено колесом с восемью лучами, рыбы также плывут налево, на восток, а внизу находятся двое короткохвостых животных, одного из которых преследует Волк Смерти[235].
         
             Рис. 29. c - хеттская печать II тыс. до н.э.; a и b - дохристианский бриттский крест из Кадзу.
           
          Другая форма солнечного креста- свастики, отличная от обычной, изображена на монументе в Логи (рис. 7), расположенном по соседству с Ньютоновским камнем. Такой символ нередко находили на доисторических монументах Шотландии, в том числе в селениях ниже по Дону, хотя до сих пор его не соотносили с солярным культом и не идентифицировали как форму свастики. Рисунок в нижней части монумента в Логи также представляет собой декорированную свастику, в которой два диска заменяют две конца обычной свастики и представляют утреннее и вечернее Солнце, а направление движения светила указывается "зигзагом" слева направо (с востока на запад) между обоими дисками. Хетто-финикийский аналог такого мотива можно увидеть на монете из Газы (рис. 30)[236]. На хеттских печатях движение Солнца также указано стрелами (рис. 26'), или плавающими рыбами (рис. 29). Обратное движение победоносного Солнца через Область Смерти также изображалось на бриттских монументах стрелами на концах зигзагообразного, подобного свастике прута, пронзающего Змею Смерти (рис. 30'). До наших времён дошло немало образцов такого рода, в т.ч. "Змеиный камень", ныне установленный недалеко от Ньютоновского камня.
                 
             Рис. 30. Финикийская (филистимлянская) монета из Газы.
             Рис. 30'. Свастика возвращающегося ("воскресающего") Солнца; на древнем бриттском монументе в Мейгле (Шотландия).
           
          На древних бриттских монетах солнечные круги и кресты изображались очень часто, как то отмечено в предыдущей главе; см. также рис. 28..
          Итак, мы доказали, на обширном наборе фактов, что в до-римской Британии при её королях из клана Катти доминировал культ Солнца, и что его ввели там, около 2800 гола до н.э., финикияне - мореплаватели из Киликии-Сирии-Финикии, предки нынешних британцев[237].
           
          Косой крест у шумеров-хеттов-финикиян и у бриттов[238]
         
             Рис. 31. Косой крест у шумеров, хеттов, финикиян.
           
         
             Рис. 32. Косой крест на дохристианских памятниках Британии и Ирландии; на монетах бриттов.
           
          Изображения косого креста Х, как я обнаружил, часто встречались, в простой и усложнённой форме (см. рис. 31), с самого раннего периода, на священных печатях шумеров, хеттов, троянцев, финикиян в качестве символа бога Индары. И практически такие же изображения мы встречаем на древних дохристианских памятниках и монетах бриттов (см. рис. 32).
          Хотя этот крест напоминал солнечный равноконечный в наклонном положении, однако он представлял собой иной символ - боевого топора или молота Индары, или Тора. В шумерском языке он носил название "Отец-защитник, или Бел"[239], а обозначавший его иероглиф произносился как Pap (отсюда виден шумерский оригинал английского слова Papa - отец как защитник). Он также назывался Geur или Tuur (ср. Thor), и определялся как "Разрушитель"[240], возможно потому, что он изображался в боевом положении, для обороны или защиты, и, как общепринято, являл собой рисунок боевого топора.
          Этот символ особо связывался с Индарой, или Белом[241], как видно на древней хеттской печати (рис. 33), изображающей убийство Индарой дракона - главный подвиг и ведического Индры. Описывая этот знаменитый подвиг, гимны Вед (называющие палицу[242] Индры четырёхугольной[243]), говорят:
          Твоим остроконечным оружием, твоей смертоносной палицей
          О Индра, ты ударил Дракона в пасть[244].
         
             Рис. 33. Индара, убивающий дракона. С хеттской печати 2000 г. до н.э.
           
          Мы видим, как бережно сохранила индо-арийская ведическая традиция древнее арийское хетто-шумерское предание, изображённое на этой печати, даже аккуратнее, чем вавилонская традиция, приписавшая этот подвиг сыну Индары Тасу, он же Меро-Дах (Mero-Dach)[245].
          Синонимом в шумерском языке для этого креста Х, смертоносного оружия Индары, было Gur, "разрушать", показывающее нам шумерский источник староанглийского слова Gar - "копьё", Gore - "заколоть", готского эддического Geir - "копьё". Это доказывает, что Х крест представлял собой смертоносное оружие, или палицу, описанную в ведических гимнах. Современная картинка черепа и скрещённых костей, видимо, сохраняет память об Х кресте, как смертоносном топоре, или молоте Индары, или Тора.
          Охранный характер боевого топора, Х креста Индары хорошо виден также на хетто-шумерских печатях, где он помещён для защиты над священными козлами Индары, подходящими к дверям храма Индары (Инн[246]) (рис. 34n). Козлы были особо посвящены Индаре, и Тору в Эдде; они также символически обозначали готов[247], народ Индары, который и сам называл себя в одном шумерском гимне "козлом". На рисунке 34n косой крест изображён не только в простой Х форме, но и с двойной поперечной полосой, напоминая шумерскую пиктограмму, изображающую боевой топор (см. рис. 27b и b', а также рис. 34), притом в наклонном положении, словно бы лежащий на плече или используемый в деле. И эта шумерская форма палицы Индары встречается на многих древних бриттских монументах и монетах (см. рис. 28B, F², а также рис. 35)..
         
             Рис. 34. Козлы и олени Индары, защищаемые его Х-крестом и его архангелом Тасом. Изображения на шумерских, касситских и хетто-финикийских печатях.
           
         
             Рис. 35. "Палица Индары" на древнем бриттском монументе.
           

Шумерский иероглиф боевого топора, знака Индары, обозначал в шумерском языке слово-знак Khat или Xat, основу племенного имени Catti или Xatti, т.е. хеттов, исходный источник названий Ceti и Scot. Khatti определяло племя Catti (хеттов) как "держателей скипетров", правящую расу. Он нередко встречался на доисторических памятниках Шотландии (Scotland), также в Уэльсе и Ирландии, древней Скотии (Scotia). Более того, изображения солнечных свастик в Шотландии следовали этому "наклонному" образцу. Вероятно, это означает, что скотты вплоть до начала христианской эры сохраняли память о том, что данный шумерский знак Xat изображал имя Catti, Xati, Ceti или Scot их собственного правящего клана.
          Мы можем заметить, что кресты на британском Юнион Джеке, как и кресты на родственных скандинавских флагах, представляют собой наложение обоих крестов наших хетто-финикийских предков - прямого солнечного креста и косого креста-молота солнечного бога - сохранённые ими и после обращения в христианство[248].
           
          Ранние арийцы-хетты-готы как "козлы" и "олени" Индары. Единорог против Льва.
          Древним геральдическим животным шотландских кланов был Единорог. Как теперь ясно, он являлся образом священного козла (Uz, Sigga) Индары или оленя (Dara) хетто-шумеров. Его культ внедрили в древнюю Британию вместе с культом Индары финикийские бараты, они же ранние готы. Мы уже видели его на древних хеттских скальных барельефах (см. рис. 4), где он был изображён однорогим, рядом с арийско-готским[249] царём. Этот его "один рог", однако, был только надетой на его рога высокой раннеготской, или фригийской шапкой, такой же, как у царя и его подданных, изображённых там же. Отсюда позднее возникла легенда об однорогом животном.
          Шумерские и ведийские тексты сообщают, что козёл являлся священным животным Индары, который и сам называл себя в одном из гимнов "козлом". В готской Эдде Тор[250] и его готы также именовались "козлами"[251]. Тор назывался там также "Отец побед" (Sig-Father)[252], как и Бел[253], т.е. шумерским термином для козла (Sig). Это объясняет появление рогатых головных уборов у хетто-шумеров, ранних бриттов и готов.
          Шумерское слово Sig, "рогатый" - корень слова Sigga, "козёл"[254] - видимо, стало источником названия готской или фригийской остроконечной шапки Sag, а также названием тех, кто её носил. Его синонимом было слово Gud[255], ставшее, видимо, источником одновременно обоих слов - Goat ("козёл") и Goth ("гот"). Словом Gud, или Gut назвались также сами козлы (Goat)[256].
          Наименование хеттского правящего класса Sag, или Gud, или Gut объясняет, почему в греко-римском мире готов называли как гетами, так и саками - последнее, видимо, было источником названий племён европейских саксов и индийских сакья, к которым принадлежал Будда. Видимо, к ним относились также позднехеттские cакаши (Sagas), изгнавшие из Палестины войска фараона Ахетатона[257]. Этот народ также называли Kas-ia[258], то есть, очевидно, Kasi, или Kassi.
          Таким образом, видимо, козёл стал тотемным животным у ранних арийцев, или шумеров, или готов - отчасти потому, что его название в скрытом виде представляло собой название племени, а отчасти потому, что арийцы, до перехода к земледелию и оседлому образу жизни, вероятно, пасли стада козлов, и отчасти потому, что бородатая и похожая на человеческую козлиная голова давала удобную и относительно безобидную символику перехода к патриархату от матриархата, с его злобными и алчными демоническими тотемами Змеи, Быка, Стервятника или Ворона, Волка (волк мог заменяться хищным Львом), требовавшими кровавых, даже человеческих жертвоприношений. Смешение этих четырёх тотемов дало Дракона. Отсюда произошёл мотив изображений борьбы Козла (или Единорога) со Львом (или Волком, или Драконом), столь часто встречавшихся с самых ранних времён на шумерских и хетто-финикийских печатях, а также на древних бриттских монетах и монументах (рис. 34, 36).
         
           
             Рис. 36. Древнебриттские Козлы и Антилопы - "готы" Индары, защищаемые солнечным крестом и посланником-архангелом Tascio от Волков (и Льва). С доисторических монументов, рисунков в пещерах, бриттских монет и дохристианских крестов. Отметим, что на рис. 36a животное изображено точно таким же стилем, как и на хетто-шумерских рисунках (см. рис. 34 и др.).
           
          Индара и сам иногда представлялся в виде Козла или Оленя, убивающего или укрощающего демонического Льва. В ведическом гимне мы читаем: "Ради козла ты убил льва"[259]. Но насколько плохо современная геральдика знакома с происхождением, значением и функцией Единорога, что она изображает этот непобедимый арийский тотем наших предков в виде однорогой лошади, хоть и бородатой, закованной в цепи и стоящей рядом с побеждённым им некогда врагом цивилизации, хищным демоническим Львом аборигенов халдеев[260], ныне представляемым его победителем! В то время как на старых хеттских печатях именно Лев носил ошейник и цепи, побеждённый Козлом или Единорогом, с помощью Индары и его посланника (рис. 34l).
          Солнце у шумеров изображалось и в виде козла, хотя и реже, чем в виде крылатого диска, или солнечного сокола- Феникса. Лошадь появилась в позднейший период.
          В таком своем качестве, а также в схватке с Волком или Львом смерти, Козёл (англ. Goat) как скрытый, символический образ арийцев-готов (англ. Goth) часто изображался на хетто-шумерских печатях, а также на финикийских и греко-финикийских монетах, вместе с солнечным крестом и архангелом-защитником Тасом (Tas) (см. рис. 34 и др.). И сходные изображения встречаются на древних монументах, рисунках в пещерах, бриттских монетах, дохристианских крестах, также вместе с солнечным крестом и архангелом-защитником Тасцио (Tascio) (см. рис. 36 и далее).

Изображение козла (англ. Goat; ст.-англ. Goot, Gote, готск.-эддическое Geit, англо-сакс. Gat, шотл. Gait), вероятно, использовалось в таких сценах как неявное обозначение народа готов (Got или Goti1, или Getce, шумерск. Guti, Kud, Khat), точно так же, как иероглиф боевого топора использовался для обозначения народа хеттов, Khat-ti. Практика использования символических картинок для обозначения имени продолжилась на греческих и греко-финикийских монетах в Малой Азии, до римского периода. Например, Бык (tauros) представлял город Тавромину, Лиса (alopex) - город Алопеконнес в Малой Азии, Тюлень (phoke) - Фокею, Пчела (melissa) - Мелитасу, Роза (rodon) - Родос,

Итак, мы нашли, что шумеры и хетто-финикияне именовали себя, либо свои главные кланы козлами[261], откуда, видимо, и пошло их название, близкое по произношению к этому слову - готы. У кимров Уэльса изображения козлов до сих пор считается счастливыми талисманами.

Фигурки козлов с косыми крестами на бриттских монументах и монетах, притом нередко в формах, идентичных изображениям на хетто-шумерских печатях и финикийских монетах, снова подтверждают широкое распространение культа Индары в древней Британии и финикийское происхождение бриттов и скоттов.
           
          Хеттское божество зерна и посланник Индары Ташуб на доисторических монументах и монетах бриттов
           
          "О сын Тас (Tas), повелитель мира
          Могучий герой, покоряющий врагов
          Создатель пшеницы и ячменя, лелеющий зерно
          Обновитель растений
          Владыка духов небесных
          Ты поставил таблицы Судьбы
          Шумерский гимн[262]
           
          "Носящий копьё героя
          Великий посланник Иа"
          Шумерский гимн[263]
           
          "О Дашап-Микал (Dashap-Mikal), благослови нас!"
          Финикийская надпись[264]
           
          Tas, Dias, божество-покровитель шумеров, или ранних финикиян также назывался "Сын Tas, или Dach" (Меро-Дах, Mero-Dach[265]), перворождённый сын, или посланник бога Иа[266]. К нему часто обращались в молитвах, его изображали на своих священных печатях и амулетах шумеры, хетты, троянцы, финикияне. Он был главным божеством, защищавшим козлов и оленей- готов Индары, на хетто-шумерских, троянских, финикийских печатях и амулетах, греко-финикийских монетах. Его также изображали на древних монументах и монетах бриттов (рис. 36 и др.), где он нередко носил имя Tasc, Tascio, или Dias[267], и изображался крылатым, часто с колосом или зерновым косым крестом своего отца Индары (см. рис. 38).
         
             Рис. 37. Древняя бриттская Tascio-монета, с надписью DIAS.
           
         
             Рис. 38. Tascio, или Tascif на ранних монетах бриттов - это божество зерна Тас (Tas), или Ташуб хетто-шумеров. Отметим, что колосья из зерен на рис. c и d образуют косой крест Индары, а шарики на бороде и на голове на рис. b такие же, как и на архаичном хеттском изображении Ташуба (рис. 39).
           
          В приведённом выше шумерском гимне Тас восхвалялся как "создатель пшеницы и ячменя". Это показывает его идентичность с Дионисом, богом зерна древних греков, чьё имя (значение и происхождение которого до сих пор было неясным) оказывается производным от шумерского оригинала. Это также впервые раскрывает нам, почему так часто изображались зерна на бриттских монетах, где имелась надпись Tascio, на финикийских монетах, и почему популярный хеттский бог Ташуб (Tash-ub, или Tash плуга) изображался на хетто-шумерских печатях держащим пучок колосьев, а на древнем хеттском скальном рельефе в киликийских Воротах Тавра в Ивризе - как богатырь, одетый в готские одежды и держащий в руках колосья зерен и грозди винограда позади плуга (рис. 39). Отметим, что Ивриз ранее назывался Гераклея, Тас же - это деифицированный Геракл.
          Позднейшие финикияне называли его Дашуп (Dashup)[268], иногда добавляя, в призывах к нему, имя Микал (Mikal), которое также появлялось, как я нашёл, на финикийских монетах Киликии V века до н.э., записанное финикийским письмом как Микла (Miklu) (см. рис. 40), и как шумерское название Мекигал (Mekigal) древнего праздника урожая.
         
             Рис. 39. Ташуб, хеттский или ранний готский дух зерна. Обращает на себя внимание "готская" одежда и сапоги, козьи рога, троянская или фригийская шапка божества. Ташуб увит гроздьями винограда, в руке у него пучок колосьев, позади - плуг. (С древнего хеттского скального рельефа в Ивризе на Тавре).
           
         
             Рис. 40. Тас-Такси с "кельтским" крестом в руках, с Зерном, Солнечным гусем или Фениксом на финикийских монетах из Киликии, V век до н.э. Отметим на монете a финикийскую легенду MKLU. На монете с солнечный Феникс перед алтарём огня, зерновой колос, двусторонний крест с рукояткой.
           
         
             Рис. 41. Тас на монетах бриттов. На рис. a солнечный диск с 12 парами плодов, символами месяцев года. На рис. b Tcvi с головой Диониса (ср. рис. 42). На рис. d солнечный сокол Tascia с двумя линиями =, означающими Солнце. На рис. e крылатая лошадь, к которой привязано Солнце.
           
          Хетто-шумерский культ духа зерна Микала, введённый финикиянами в древней Британии, распространился от их порта у горы св. Михаила на юге, через который экспортировалось олово, до двух колодцев св. Михаила в долине Дона близ Ньютоновского камня, а также колодцев и церквей св. Михаила ещё дальше в Шотландии на севере. Как мы увидим далее, Тас представлял собой хетто-шумерский прототип библейского архангела Михаила по имени, функциям и образам. Остатки его культа как "духа зерна" до сих пор сохраняются в праздновании урожая в день св. Михаила (29 сентября), в названии Michael-mas этого праздника, в связывании с ним на этом празднике священного "солнечного" гуся (Michaelmas Goose); ср. рис. 40.
          Нетрудно понять, почему ранние арийцы, или хетто-шумеры естественным образом взяли своим патроном посланника Агрокультуры и Плуга. Они были творцами сельскохозяйственной стадии в развитии мировой цивилизации, и земледелие составляло основу их оседлой жизни. Они приняли название Arri, или Arya, исходящее, как я выяснил, из шумерского Ar, "плуг" (что показывает нам шумерское происхождение древнеанглийского to Ear, готского Arian, греческого Aroein, латинского Ar-are (пахать). Они сделали пахоту и сеяние священными ритуалами, проводимыми под солнечным крестом, как мы это видели на касситской печати около 1350 года до н.э. (см. рис. 14); та же сцена изображалась на печатях IV тыс. до н.э. Обрабатывая землю, арийцам, небольшой группе первопроходцев цивилизации, приходилось защищать себя и свои поля от грабежей, а также от религиозной враждебности алчных орд кочевников дикарей-поклонявшихся змеям и демонам. Они добились успеха под главенством великого воина, второго короля первой арийской династии, который, как я нашёл, изобрёл плуг и организовал сельское хозяйство. Позднее арийцы возвели его в ранг божества, сделали своим священным покровителем и прототипом архангела[269] их солнечного культа, Таса, Таш-уба, или Таша Плуга хеттов, Тасцио (Tascio) бриттов, языческого посланника божества, который воевал против Дракона-Старого Змея и его подданных, противников "сынов божьих", и победил их.
          Вот почему Тас, посланник солнечного культа, призывался на доисторических монументах и чеканился на многих ранних монетах бриттов, под именами Tasc, Tascio, Tascia, Taxci, Tcv, часто с колосом зерна и солнечными крестами, прямыми и косыми; часто изображался защищающим козлов и оленей, символизирующих готов, Катти-арийцев - более или менее сходно с изображениями Тас-Микала на хеттских священных печатях и финикийских монетах из Киликии, "страны хеттов" (рис. 42, 43). Часто он изображался крылатым и часто вместе с солнечным соколом, или орлом, солнечным гусем, или Фениксом финикиян - тоже более или менее сходно с изображениями Тас-Микала на хеттских священных печатях и монетах из Киликии (рис. 40, 41).
         
             Рис. 42. Греко-финикийские античные монеты из Киликии. Козлы- готы Индары; защищающий их Тас-Микал (рис. c). На монете рис. a козёл и легенда TKS; на её обороте (b) - крест. На монете рис. e из г. Тарса легенда БЕЛ (господин) TKZ; он сидит на троне над головой козла и держит в руке стяг с крестом; на обороте этой же монеты (f) - козёл, атакуемый львом. На монете рис. g бюст Диониса, гроздь винограда, легенда DZC. На монете рис. h также легенда DZC, эквивалент Tasc.
           
         
             Рис. 43. Тас и козлы (готы), а также солярные символы на ранних монетах бриттов. На монете рис. a козёл, на её обороте изображена голова, сходная с лицевой стороной монеты b, и с изображением Ташуба (рис. 39). На монете рис. b легенда, предположительно, HER - Геракл, либо VER - Verulanum, место чеканки. Рис. c - оборотня сторона монеты b, изображены козёл, крест и 8-лучевое Солнце. На монете рис. d изображён крылатый козёл, нередкий и на хетто-шумерских печатях и киликийских монетах. На монете f Тасцио с козлом. На монете f легенда Tas, прямые и косые солнечные кресты.
           
         
             Рис. 43'. Бриттская монета с изображением Тасцио.
           
         
             Рис. 43''. Бриттские монеты с изображением Тасцио.
           
          Монеты, на которых был выгравирован титул Tascio, Tasc, Tas, Taxi, Tascia, имели в ранней Британии широкое распространение. Почти на всех них изображался колос, или колосья зерна, иногда в форме креста, а также кружки, символизирующие, как мы видели, Солнце. Этот колос встречается также на многих, если не на большинстве Тасцио-монет Кунобелина[270]. На некоторых из них был изображён Геракл, как военная ипостась Тасцио, крылатая лошадь или всадник.
          Элемент Ric в легенде Tascio Riconi на монетах (см. рис. 43'), несомненно, соответствовал готскому Rig, или Rik, или Reik, "король" (от Rik, "могучий" или "богатый") и был родственен латинским Rex, Regis. Возможно, сам титул Tasci Riconi означал "Тасцио Регнума" - древнего бриттского города-порта, называвшегося римлянами Regnum, ныне Чичестер. Сходный смысл имел титул Tascio Sego (см. рис. 43'') на бриттской монете. Цезарь упоминал покорённое им племя Segontiaci. Оно занимало Северный Хантс, предположительно до Темзы, с центром в Силчестере. Важно отметить, что там, помимо многочисленных римских монет и надписей, была найдена посвятительная надпись на основании алтаря финикийскому богу "Гераклу Саегона" - Геракл же представлял собой военную ипостась Тасцио. Сходным образом, надпись на монетах Tascia Ver, Tasc Vir, Tas V, очевидно, означала "Тасцио Верулама[271]".
         
             Рис. 44. Солнечный Феникс с крестами и солнечным диском. Изображения на стенах древних пещер в Британии и монетах. Кресты напоминают хеттские и троянские, см. рис. выше.
           
          В Египте, ариизированом Катти-финикиянами[272], тоже имелся аналогичный Тас-Микалу "бог урожая". В период Среднего царства он назывался Решеф (Rashap Mikal); предположительно, был заимствован из Сирии; изображался в виде воина с головой козла на диадеме, держащего крест с ручкой (см. рис. 45). На его связь с пищей и зерном указывало его имя[273].
           
         
             Рис. 45. Египетский Tascio как Resef, или божество зерна.
           
          Древние египтяне называли своего бога урожая Makhi-al, или Makhi-ar[274] и посвящали ему месяц мехир. Mekir у коптов означал и месяц урожая и бога урожая[275]. И это практически то же имя, какое было у хеттов около 2400 г. до н.э., которые произносили его Ma-khu-air[276], и также назвали в честь его месяц[277]. Он был также известен египтянам как "бог урожая Макхунна (Makh-unna)"[278], или "Макх, дающий пищу жизни". На египетских гробницах он изображался с красным крестом, описывавшимся как "Пожирающее Пламя"[279], т.е. это был огненный крест Солнца.
          В древней Месопотамии более полная и очевидно исходная форма его имени обнаруживается как Me-ki-gal, около 2400 г. до н.э. Так назывался большой праздник урожая и соответствующий месяц, именовавшийся также "срезание колосьев ячменя" - Se-kin-kud. Слово Se, аккадское Zeru - "семя, зерно", как теперь видно, стало источником английского seed (семя) и латинского ceres (урожай), а Kud - источником английского слова cut (резать). Зерновые культуры являлись основой экономики шумеров, так что они позже даже сделали месяц сбора зерна, Mekigal, первым месяцем своего сельскохозяйственного года и месяцем своих главных праздников.
           Образ этого архангела сыграл важную роль в истории религии. Mekigal на шумерском означало "Дверь Небес"[280].Таким образом, Mekigal представлялся посредником между Землёй и Небом, что обусловило большую популярность его культа.
          Египетское сокращение его имени до Макха имеет интересные параллели в других культурах. Так, еврейская форма Micha-el, где el означает "бог" на семитском, даёт нам его имя как Micha, т.е. сокращённо. В сирийской молитве к св. Михаилу как защитнику урожая от повреждений, он называется Miki, Mki-ki[281].
          В Ведах солнечный бог Индра носил титул Магхаван (щедрый), а ведийский месяц Магха являлся главным месяцем урожая и праздников.
          Идентичность Таса, или Тас-Микала, имя которого произносилось одинаково, с небольшими лишь вариациями, в Египте, ведийской Индии, Финикии, Шумере, у хеттов, ранних бриттов и т.д. подтверждается его изображениями с крестами и козлами (готами), которые мы встречаем и на хетто-шумерских печатях (рис. 34), и на финикийских монетах (рис. 42), и на древних бриттских монетах и памятниках (рис. 36, 37, 42 и др.). В древнем Египте он именовался Решеф, или Ресаф, и изображался с крестом и головой козла на диадеме (рис. 45). В индуизме есть божество Дакша изображаемое козлиноголовым и ступающим по усеянному ростками полю (рис. 46).
         
             Рис. 46. Индусский Дакша.
           
          На древних монетах бриттов он назывался Tas, Tasc, Tasci, Tascio, Tascia, Taxci, Tcvi, Tascif, Tascf, Tasciovan, Tasciovani, Tigiio, Dias, Deas, Deascio. У шумеров он носил имя Taxi, Takhi, или Dias, также Ta-xu[282], Tas, Tuk, или Duk. У хеттов - Tash-ub (Tash Плуга), Teisbas, или Dhuspuas, Su-Tax, или Su-Takh (Tax Сеятель). У филистимлян его звали Дагон. В индийских Ведах - Тваштр (или Taks), Дакща (Daksha). На финикийских и греко-финикийских монетах из Киликии его имя записывалось как Dioc, Dzs, Dek, Theoys. На монетах Финикии - Dioc, Dks, Thios, Tes, Theas,Theac. Имя Tasc сохранилось в шотландском как Task, где оно означает "ангел, дух"[283]. Вероятно, он же Thiazi, или Ty - богатырь-помощник Тора в Эдде, Tuisco саксов и германцев, от имени которого произошло название дня Tues-day (вторник), шотландский Tys-day. Французское название вторника, Mardi, видимо, сохранило в себе шумерский синоним - Maru (или Мардук). Греческое имя божества Дионис, доселе необъяснимое, теперь представляется производным от Ana-su, шумерского синонима для Таса, означавшего "нисходящее божество"[284], представлявшего его "посланническую" функцию. С приставкой Di (шумерской Di - "сиять"), и эллинизацией получилось имя Di-onysos.
          Как патрон сельского хозяйства, бог зерна, Небесный Землепашец, "Дух Плуга", Тас, или Так-си, который, как мы видели, изображался с плугом на древних хеттских скальных рельефах (рис. 39), носил в ранних шумерских (или финикийских) надписях имя "Dasi Копья, взращивающего плоды"[285], где "копьё" (шумерск. Gir, староанглийское Gar) поэтически символизировало "плуг"; а выражение "взращивание плодов" передавалось иероглифом-рисунком орала, Lam[286], являвшимся, предположительно, шумерским источником названия шотландского праздника урожая Lam-mas. Таким образом, в этот ранний период арийцы- основатели сельского хозяйства, "перековали мечи на орала" - копьё в руке хеттского бога-воина "Таша-Плуга", Таш-уба, или Дашуба Микала на некоторых древних монетах бриттов действительно походило на плуг (см. рис. 43g).
          Это позволяет нам раскрыть давно утраченное значение сложного символа, встречающегося часто на доисторических памятниках Британии, в т.ч. высеченного на трёх камнях недалеко от финикийского монумента в долине Дона; один из них см. на рис. 7 под круговой огамической надписью. Теперь мы можем истолковать этот рисунок как символическое изображение Таса, Небесного Землепашца, пронзающего землю своим копьём-плугом и взрыхляющего почву для культивации растений. Нижний символ, как мы уже уяснили ранее, представляет собой солярную свастику в форме соединения дневного и "ночного" (или "воскресающего") Солнца шумерской религии. Другой сходный доисторический монумент находится в соседней деревне Бурти (Bourtie)[287].
          Идентификация рассматриваемого фрагмента рисунка как копья-лротика Таса подтверждается надписью на Огаме, вырезанной на вершине этого камня (рис. 47). Она расшифровывается так:
          B(i)l Tachab Ho R(a); или, в переводе: "Белу и Ташабу, Хо установил".
         
             Рис. 47. Надпись на камне в честь Бела и его "архангела" Ташаба.
           
          Следует отметить, что эта надпись в честь солнечного бога Бела оканчивается точно так же на R(a), или "установил", как и надпись на расположенном неподалёку памятнике финикиянина Парт-олона, посвященная тому же богу и датируемая примерно тем же временем.
          Имя посвятителя, Хо, находится в одном ряду с именем Ху Гадарн (Hu Gadarn), или Ху Гад, или Финикиянин, первого короля кимров, который, согласно легендам, прибыл из Эгеиды в Британию[288]. Оно, предположительно, является источником имени Хьюго (Hugh). Отметим, что посла касситского царя Вавилонии к фараону звали Hu'a, о чём сообщает Амарнская переписка около 1400 г. до н.э.[289]. Hu Tishup также упоминалось как имя у касситов[290]. Hu - обычное первое имя у касситов и у сирийцев Киликии. Видимо, Хо был касси-баратом, как и Парт-олон.
          Дополнительным свидетельством ранней организации сельскохозяйственного производства в долине Дона касси-финикийцем Парт-олоном и его наследниками является тот факт, что эти края - одни из немногих мест в Британии, где при раскопках обнаруживаются бронзовые серпы. Важно отметить, что самое большое число их найдено в местечке, носящем название Аритон (Arye-ton), расположенном близ Ньюпорта на острове Уайт (Wight)[291], которое, предположительно, означает "город арийцев" (Town of the Aryans). Ещё одно свидетельство культа Тасцио-Михаила - два древних священных колодца св. Михаила близ Ньютоновского камня. Небезынтересно также, что Птолемей в своей "Географии" назвал народ, населявший долину Дона в начале христианской эры Тезалои (Tezal(oi), а город там - Таиксалон (Taixalon) - имя, которое, видимо, было произведено от имени духа зерна Taxi. Как я полагаю, этот народ обитал в районе, который ныне называется Дайс (Dyce), где обнаружен каменный круг, в четырёх милях от Абердина выше по Дону. В имени Дайс, произносимом с местными вариациями как Дауч или Туач (Dauch, Tuach), вероятно, сохранилось переданное Птолемеем древнее бриттское имя Taixalon[292].
          В свете приведённых свидетельств о почитании в древности в долине Дона Таса интересно отметить, что кафедральный собор Абердина назван в честь св. Мачара (Machar) - имя, близкое к Makhur, Makhiar, Mekir древних хеттов и египтян, которые так называли Таса-Микала. Св. Мачар - личность более или менее легендарная; как сообщается, в VI веке св. Колумба направил его к пиктам долины Дона для проповеди христианства. Но возможно, учитывая по сути недостоверный характер этой легенды[293], что христианские священники преобразовали, с целью привлечения прозелитов, местный языческий культ Микала-Макура-Мехира в культ христианского святого.
          Введение языческого Михаила[294] в христианство произошло очень рано. Ангел, который превращал воду в иерусалимской купальне в целительную во время проповеди Христа[295], общим мнением рассматривается как св. Михаил; такой же была и функция многочисленных "колодцев св. Михаила" в позднем христианстве - как и в шумерских гимнах. Св. Иоанн в Апокалипсисе наделял его титулами Архангела Небесного и Победителя "Дракона, древнего Змея", как и, опять-таки, называли его в шумерских текстах. Св. Павел во время своих проповедей в Малой Азии, древней стране хеттов, осуждал почитание ангелов[296]. Гробница не-христианского императора Адриана была посвящена Михаилу[297]. Император Константин восстановил старый храм св. Михаила на Босфоре, где совершались исцеления больных. Он был устроен на месте древнего святилища, воздвигнутого, по традиции, аргонавтами[298], т.е. моряками-первопроходцами, плававшими под командованием финикийского Геракла. Константин также построил или перестроил два других храма во имя архангела Михаила на азиатском побережье напротив Константинополя[299]. И много самых ранних христианских храмов в Европе и Азии, начиная с V века, были воздвигнуты в честь св. Михаила. Ранние отцы церкви наделяли св. Михаила теми же функциями, которые приписывались его прообразу в шумерских текстах, в дохристианских памятниках и монетах бриттов. Св. Патрик, скотт из Дан-Бартона, живший в IV-V вв., по традиции считается почитателем св. Михаила, который приказал ему пересечь море и проповедовать христианство "своим братьям" в Скотии (Ирландии). Много самых ранних церквей там посвящены св. Михаилу. В Британии они особо многочисленны в регионе старых финикийских поселений в Корнуолле и Девоне. И не менее многочисленны исцеляющие воды колодцев и ручьёв св. Михаила, на Британских островах, на континенте, и в Малой Азии. И первым образом победителя дракона на английских монетах стал св. Михаил, а не св. Георгий.
          * * *
          Итак, мы нашли истоки расового титула "арья", или "ариец" в хетто-шумерском слове Arri, изначально характеризовавшего белых сирийцев[300], или хеттов, как "пахарей", основателей земледелия, ставшего основой для перехода цивилизации на более высокий уровень. Сельское хозяйство до сих пор остаётся основой цивилизации. Далее мы нашли, что хетто-шумерский язык, будучи предком ключевых слов арийского языкового семейства, представляет собой и базис современного английского. Далее мы нашли, что эти арийские пахари и солнцепоклонники взяли своим покровителем обожествлённого ими как духа зерна и небесного архангела исторически существовавшего арийского хеттского короля Тас-Микала (Tas-Mikal), или Мекагала (Mekigal), изобретшего плуг около 4300 года до н.э. Он также стал прообразом Такси, или Даси шумеров, Даг-она филистимлян, Дакши индусов, Диониса и Тихэ греков, Тасцио до-римских монет бриттов и архангела Михаила.. Наконец, мы нашли, что почитание его, как духа зерна, сопровождаемое солярными символами и праздниками в его честь, было широко распространено в до-римской Британии, куда его около 2800 г. до н.э. или ранее импортировали хетто-финикияне - колонисты, торговцы оловом, пахари, строители каменных кругов- солнечных храмов и обсерваторий.
           
          Исторические выводы
          Их удобно разделить на две части: во-первых, значение новых фактов и свидетельств для истории человеческого прогресса в целом; во-вторых, их значение для отдельной темы этой истории, а именно, происхождения и расовых связей финикиян, истоков британской нации и связей ранней арийской религии с последующими культами.
          В отношении истории культуры следует отметить, что до сих пор мы находились в некотором тупике. Существует давно известная проблема взрывного развития литературы и науки в VIII - IV вв. до н.э. в таких разных и отдалённых друг от друга областях как Греция, Индия, Китай. Есть и недавно замеченная проблема, касающаяся религий Средиземноморья, Центральной и Северной Европы. Многое в религии и литературе готов, "кельтов", бриттов находится в решительном противоречии с традициями и нормами эллинов и иудеев, миссию распространения которых взяли на себя римские завоеватели мира. Однако если мы примем теорию, набросок которой дан выше, о том, что за эллинской и иудейской культурами стояла более ранняя и широко распространившаяся арийская, влиявшая, на протяжении прежних тысячелетий, не только на обитателей побережья Средиземноморья, но и, более или менее, на весь известный мир, транслировавшаяся на три континента, вплоть до Перу - в основном, благодаря арийцам-финикиянам - то, как я полагаю, эта, основанная на фактах, теория сможет объяснить многое, что доныне казалось аномалией в истории цивилизаций.
          Помимо выявления пропущенных звеньев в доказательстве арийских истоков культуры, новые свидетельства показывают, что наследие хеттского, или готского расового характера более полно сохранилось у британцев, чем у других народов, у них же сохранились древние готские, или хеттские символы, как и то, что эти символы передавали - язык, культура, менталитет ранних арийцев.
          Новые факты, указывающие на бриттов, как на более чистых представителей хеттской, или готской культуры, проясняют некоторые загадочные места в истории западной цивилизации. Например, высокий уровень ариизации у бриттов и более низкий у круглоголовых германцев может объяснить стремление Цезаря включить в состав Римской империи Британию, но исключить оттуда Германию. Далее, очевидно, что британцы унаследовали склонность к морским путешествиям и дух приключений от своих предков финикиян. Другими плодами прямого арийского наследия Британии были: установление в ней демократических институтов столетиями ранее, чем они были приняты другими странами, и её всемирные колониальные и торговые предприятия, повторяющие рискованные морские приключения финикиян.
           
          Приложение[301]
          Круговые метки-выемки на древних монументах, амулетах, печатях, монетах
          Рассмотрим метки типа круговых (чашеобразных) выемок, встречающиеся на доисторических памятниках, в том числе вырезанные на скалах, дольменах, каменных гробницах, надгробных монументах близ древних поселений бриттов на большей части Британских островов (см. рис. П1), в Скандинавии, других частях Европы, а также в Леванте. 
         
             Рис. П1. Доисторические круговые выемки на древних каменные монументах в Британии.
           
          На многих до-римских монетах бриттов выбиты кружочки, одиночные или двойные, иногда собранные в кластеры (см. напр. рис. 26, 36, 43, 43''), напоминающие чашеобразные углубления на древних монументах; также на греко-финикийских монетах из Киликии и Сиро-Финикии. Такие же метки обнаруживаются на ряде амулетов и терракот, найденных при раскопках Трои. На всех них нередко встречаются свастики или солнечные кресты и шумерские пиктограммы (см. рис. П2).
         
             Рис. П2. Круговые метки на амулетах из Трои. Обращают на себя внимание кресты и свастики. Круглые дырочки в центре амулетов, служили, очевидно, для их подвешивания или прикрепления.
           
         
             Рис. П3. Табличка с кружками и линейным шумерским письмом; из Смирны; около 4 тыс. до н.э.
           
         
             Рис.П4. Круговые метки на древних хеттских печатях и амулетах.
           
          Пытаясь разгадать их смысл, я обратился к шумерским священным печатям и нашёл, что на многих из них есть такие же группы кружков. Из постоянной привязки их к определённым богам можно было предположить, что они обозначают этих богов.
          Чтобы разобраться в смысле и религиозном значении этих групп кружков, следует вначале рассмотреть шумерскую систему нумерации чисел. (Кстати, мы увидим, что многие шумерские названия чисел стали прообразами их названий в английском и других арийских языках).

Небольшие числа обозначились шумерами чёрточками, например, / - 1, // - 2 и т.д. до 9. Но на монументах они изображались выбиваемыми или высверливаемыми на камне кружками, что было проще, образуя группы чашеобразных выемок. Число 1 называлось на шумерском Ана, Ун, или Ас (Ana, Un, As). От него произошли названия One (англ.), Ane (шотл.), An (англ.-сакс.), Oon (старо-англ.), Ein, Ains (готск.), Een (сканд.), Oinos (греч.), Unus (лат.), Un (франц.). Слово Ас обозначало на шумерском также "божество"; и Ас, или Аса было обычным названием богов в готской Эдде. Число 2 называлось на шумерском Таб, или Даб. От него произошли названия Two (англ.), Twa (шотл., англ.-сакс.), Tva, Tvei (готск.), Tva, Tu (сканд.), Duo (греч., лат.), Dva (санскр.); B, V, W часто взаимозаменялись. Шумерское название числа 3 неизвестно, но число 4 называлось в нём Гар, или Га-дур (Gar, Ga-dur), что соответствует Car (перс.), Quatuor (лат.), Quatre (франц.), Catur (санскр.), Ceithor (гэльск.), Quart и Quarter (англ.). Число 6 называлось Аш, на аккадском Сишшу (Sissu). 7 - Сишшина (Sissina) (или "шесть" плюс "один), также Сиби. 8 - Ушшу (Ussu), что сопоставимо с Eich  (бретонск.), Asta (санскр.).

На рис. Д5 показана  связь у шумеров некоторых чисел, изображённых кругами, полукругами и пр., с теми или иными идеями (следуя Recherches sur l'origine de l'Ecriture Cuneiforme, F. Thureau-Dangin, Paris. 1898-9, pp 89 etc).

             Рис. Д5.

Метод изображения чисел кружками был использован шумерами для обозначения божеств.
          ○ = 1 или 10; Бог как Монада, "Единый", Повелитель; бог-отец И-а (или Бел), или Индуру; бог Солнца; Земля, Небо, Солнце

○○ = 2 или 20; Солнце (бог Солнца) в двойном аспекте, как дневное и ночное.

○○○ = 3 или 30; Луна; Син, бог Луны; Смерть; Судьба.

○○○○ = 4 или 40; богиня-мать Га-а (= Gaia) или Ма-а; "множество".

○○○ = 5 или 50; Таш, или Ташуб (он же Мардук), посланник, или сын И-а.

○○

○○○ = 6 или 60; бог или дух морского шторма Мер, или Муру.
          ○○○

○○○○ = 7 или 70; "поле Таша", столичный город.
          ○○○

○○○○ = 8 или 80; "поле Таша".
          ○○○○

○○○○○ = 9 или 90; газель; бог Элим (Бел, Энлиль, или Дара?).
          ○○○○
          ○ = 3600; совершенство, Бел, верховный судья, бог Солнца Сур, небеса, рай.
           = 36000; бесконечность, И-а.
          Такие соотнесения позволяли обозначать божества, или те или понятия, не рисуя их[302].
          Доисторические круговые выемки на каменных кругах, стоячих камнях, дольменах, гробницах и других монументах позднего каменного и раннего бронзового века в Британии представляли собой религиозную письменность, используемую, как и у шумеров, хеттов, финикиян, троянцев и пр. для молитв, заклинаний, обращений к богам. Они дают очередные подтверждения шумерского и хетто-финикийского происхождения бриттов.

Связывание у шумеров определённых чисел с теми или иными идеями стало источником мистического использования чисел в древних религиях Востока и Греции, у магов, пифагорейцев, гностиков и т.д., вплоть до нашего времени.
           

          II. Расшифровка индо-шумерских печатей.
          предисловие автора
          шумерское происхождение индо-ариев и датировка "арийского вторжения в Индию"
          печати из долины Инда; шумерский характер знаков на них и его особенности
          город Эдин; царь Лагаша Уруаш и его династия; Мудгала, преемник Уруаша
          официальные печати
             печать ведийского жреца огня Аушиджа; печать ведийского жреца огня Канва
             печать Канви; печать Ушиж; печать Шушены;
             печать Саргона I; печать Такса; печать Даму; печать Аушиджи Каши;
             печать Канва Сара; печать Шар-гада; печать Шабтара
          погребальные амулеты
          этнические термины на печатях
          названия местностей на печатях
          датировка печатей
          исторические выводы
          Приложение
          Гильгамеш, царь Урука, как прототип Геракла
           
          Предисловие автора
          В своей недавней работе о происхождении бриттов я доказал, с помощью множества новых исторических свидетельств, что шумеры, этот цивилизованный древний народ, чьи памятники и искусство пятитысячелетней давности так восхищают нас сегодня, были ранними арийцами; что финикияне были не семитами, как ранее считалось, а арийцами и главной колонизующей ветвью шумеров; что народы, колонизовавшие и цивилизовавшие Индию, Средиземноморье, северо-западную Европу и Британию, также были арийцами, в основном, из финикийской ветви этой расы. Эти результаты недавно впечатляющим образом подтвердились благодаря открытию в долине Инда серии печатей, написанных шумерскими иероглифами и связанных с древними зданиями, памятниками, культурными объектами шумерского и финикийского типа.
          Шумерский, и притом архаичный характер надписей на этих печатях я распознал сразу, едва взглянув на их фотографии. Позднее я узнал, что профессор Сайс и другие ассириологи пришли к такому же выводу, но из-за некоторых отличий в характере знаков на этих печатях и на глиняных таблицах они не сумели прочесть в них ни одного слова.
          Однако придя в своих поисках происхождения арийцев к шумерам и занимаясь большую часть последних двадцати лет жизни изучением их древнего письма, я нашёл проблему печатей из долины Инда относительно простой. Уже через пару дней после получения их фотографий я мог прочитать большую часть надписей на этих печатях. В последующие недели я перепроверял полученные результаты, а также разыскивал в Ведах и индийском эпосе более детальные сведения о древних арийских царях и жрецах, чьи имена оказались выгравированными на этих печатях.
          Я вскоре обнаружил, что владельцы этих шумерских печатей носили имена знаменитых индийских жрецов и царей, уже знакомые мне по гимнам Вед. Как выяснилось, некоторые из них обитали на берегах Инда. Большинство остальных я соотнёс с другими ведийскими и эпическими героями, оказавшимися правителями колонии, образованной мореплавателями-шумерами, или финикиянами, торговавшими и разрабатывавшими минеральные ресурсы долины Инда и её окрестностей, начиная примерно с 3100 г. до н.э. Эту колонию основал знаменитый шумерский царь по имени Уруаш, он же Харьяшва Вед, он же Ур Нина ассирилогов, который считается первым великим царём ранних шумеров. Как ныне выяснено, он был основателем первой финикийской династии в Двуречье и сыном великого финикийского и греческого героя Геракла, соотнесённого мной с героем шумерского эпоса Гильгамешем, реально существовавшим арийско-финикийским царём Урука и жрецом солнечного бога Бела, жившим около 3150 г. до н.э.
          Артефакты из долины Инда представляли собой официальные печати местных правителей месопотамской колонии и их семейных жрецов, а также погребальные амулеты. Отметим, что само существование этой колонии было ранее неизвестно ассириологам. Имелись там и печати царей Шумера и Аккада, считавшихся сюзеренами колони, в т.ч. Саргона I, который, видимо, лично её посетил. Около 2350 г. до н.э., когда царей Ура свергли их бывшие подданные из провинции Элам, печати исчезли; видимо потому, что колония прекратила своё существование.
          Эти шумерские и аккадские цари, правители и жрецы назывались в Ведах и индийском эпосе "арийцами", а некоторые из них - "доблестными панчами" - название, которое обозначало, как я показал, пунов-финикиян. На печатях из долины Инда одни носили такие же титулы, другие именовались "аморитами". "готами", "саками".
          Вместе с тем, эти ранние арийские шумеро-финикияне, основавшие колонию в долине Инда, существовавшую восемь веков, не предстали собой ту волну арийской иммиграции, которая ныне называется "арийским вторжением в Индию". Последнее событие, повлекшее систематическую колонизацию и цивилизацию центральной Индии, долины Ганги, произошло, как я полагаю, не ранее VII века до н.э., и не морским путём, а через Сирию-Финикию, Малую Азию и Иран. Его осуществили остатки хеттской и сиро-финикийской армии, искавшие новые места для поселения после поражения при Каркемише от ассирийского царя Саргона II в 718 году до н.э.[303]
          Эти печати подтвердили историческую достоверность "списков царей" индийского эпоса и его аутентичность как независимого источника по древней истории Месопотамии, о чём я писал в своей предыдущей работе. В этих списках сохранились сведения об основных царях и династиях Месопотамии, их происхождении и взаимосвязях; с исходной формой их имён на время создания печатей, ранее лишь частично обнаруженные в шумерских памятниках и по большей части неизвестные или неправильно интерпретируемые ассириологами, привязанными к фрагментарным записям и поздним халдейским спискам царей. При этом самым фатальным дефектом методов ассириологов является по большей части всецело фантастическое "восстановление" ими имён шумерских, вавилонских царей, богов, названий мест, что ясно видно при сопоставлении индийских списков царей, надписей на печатях из долины Инда и шумерских документов и списков царей. Этот дефект, видимо, произошёл от того, что шумерский язык, как имперский или составной космополитический, вобрал в себя много иностранных слов из языков других народов, включённых в шумерскую империю. Шумерские писцы обозначали эти заимствованные слова теми пиктограммами, какие соответствовали их произношению; в итоге один и тот же шумерский иероглиф приобретал много значений, часто дюжину или более, притом без указания, какое из них является шумерским, а какое - заимствованием. Ассириологи, "восстанавливая" произношение шумерских личных имён по многозначным иероглифам и не имея ключей для определения как они произносились на самом деле (кроме отдельных случаев, когда глоссарии давали недвусмысленное произношение), выбирали то или иное значение из различных вариантов только по догадкам, притом в разных школах по-разному. Теперь, однако, этот фатальный дефект можно исправить и установить настоящие имена главных шумерских царей, жрецов и богов с помощью списка царей из индийского эпоса, произношение которых известно. И эти имена на период III тыс. до н.э., по существу совпадают с теми, которые выгравированы на наших печатях - хотя и в большинстве случаев значительно отличаются от "восстановленных" ассириологами. Таким образом, индийский "список царей" даёт нам уникальный и пока что единственный известный ключ для правильного восстановления имён и титулов месопотамских царей Шумера и Аккада. Следует отметить, что даже название "Шумер" является ещё одним вводящим в заблуждение "восстановлением" ассириологов. Сам этот народ никогда не называл себя таким именем; его нет ни в "шумерских" надписях, ни на наших печатях. "Шумеры" называли свою страну Ари-ки, или Ури-ки - то есть, "страна Ари", арийцев. Не лучше обстоят дела и с названием "Аккад", которым ассириологи обозначили Верхнюю Месопотамию. Они введи его потому, что Саргон I, ошибочно считаемый ими "западным семитом", называл свою столицу "Агад" (Agade). Но слова "Аккад" он не использовал, нет его и в глоссариях как синонима для "Агада".
          Среди многих ведийских жрецов и царей, чьи личности открыли нам недавние раскопки в долине Инда - риши Канва, знаменитая служанка-рабыня Ушидж; царь Харьяшва, его отец, дед, его потомки, в т.ч. Мудгала, Бадхрияшва, Диводаса, император Сакара, или Сагара, цари-жрецы Гадхи, Джамадагни, Шушена, свирепый Парашу-Рама.
          Для индусов и изучающих историю Индии эти открытия особенно важны и интересны, так как они дают сведения о некоторых авторах гимнов Вед, о древних царях и героях, сама реальность существования которых ранее отрицалась европейскими индологами.
          Надписи на печатях проливают свет на историю брахманизма и ведийской религии, истоком которых оказывается религия шумеров. Главный ведийский бог Индра тождественен шумерскому Индуру; аватар бога Вишу в виде рыбы имеет прототипом шумерско-финикийский источник; как и морское божество, позже известное грекам и римлянам под именем Нептуна. Шумерскими по происхождению оказываются жреческие титулы Brahman и Bhrigu. Многие шумерские гимны, несомненно, являются исходными версиями ряда гимнов Вед. Кроме того, оказывается, что древние ведийские пророки, цари, народ разговаривали и писали на "шумерском" языке, предке всех арийских языков, включая санскрит, английский и другие.
          Л.А. Уоддел, апрель 1925 г.
           
         
             Карта 1.Эдин. Мохенджо-Даро, Хараппа. Пунктирной линией (--) указана возможная граница залива, в который впадал Инд в 3000 г. до н.э.
           
          Шумерское происхождение индо-ариев и датировка "арийского вторжения в Индию"
          Подводя итог работы научно организованных экспедиций Индийского археологического агентства, полстолетия производивших раскопки в самых старых населённых пунктах, я писал: "в Индии до сих пор не было найдено никаких следов развитой цивилизации, датируемых ранее 600 года до н.э., исключая несколько грубых каменных кругов"[304]. В то же время я привлёк внимание к свидетельствам раннего присутствия арийцев-финикиян, или "аморитов" в районе плато Декана и долины верхнего Инда - доисторическим каменным кругам, расположенным близ древних копей.
          Это было написано чтобы объяснить факт внезапного расцвета, в полностью сформированном виде, около 650 года в районе долины Ганги - традиционного центра Индии - богатой культуры, выразившейся в брахманском эпосе, буддийской литературе. То есть я предлагал считать, датой  т.н. "арийского вторжения в Индию", с постоянной оккупацией, колонизацией и цивилизацией центра  страны, примерно это время.
          Это также проясняло другие важные факты, найденные мной, а именно, что ранние цари индийских Вед и древнего эпоса (пуран) правили не в Индии, а в Месопотамии, или в Сирии-Финикии, или в хеттской Малой Азии, и что они были идентичны описанным в дошедших до нашего времени документах местным царям. Кроме того, я нашёл, что первым полуисторическим царём Индии, устроившим около 650 года до н.э. столицу близ Дели, в долине Ганги, был бхарат кшатрий Дхрита-раштра, сын кшатрия Вичитра-вирьи ("героя Вичитры"), идентичного Wi-si-di(ri) - последнему хеттскому царю Каркемиша, павшему при осаде этого города ассирийским царём Саргоном II в 718 году до н.э. Всё это указывало, что т.н. "великое арийское вторжение в Индию", т.е. в долину Ганги, произошло не ранее 700 г. до н.э., в пост-ведийский период.
           
          Печати из долины Инда; шумерский характер знаков на них и его особенности
          В 1922 году появилось сообщение о нахождении при раскопках в Хараппе, расположенной на реке Рави, главном притоке Инда, двух древних печатей с "неизвестными пиктографическими письменами" (рис. 1). Я сразу же понял, что это шумерское письмо, и расшифровал его (см. далее). Но в то время представлялось, что эти печати, найденные далеко от центра Индии, могли быть просто занесены туда из Месопотамии или Малой Азии.
          Затем в Хараппе и Мохенджо-Даро[305] были найдены другие печати.
          Печати из долины Инда были, в отличие от месопотамских, не цилиндрическими, а плоскими -  прямоугольными или квадратными - представляя собой род штампов, которыми можно было делать оттиски на пергаменте с помощью чернил. Подобные им изредка находили в ранней Месопотамии и восточнее, в Сузиане (Эламе), несколько чаще - в Каппадокии-Киликии хеттов. 
          Печати делятся на два больших класса: официальные и печати правителей, жрецов и т.д., и погребальные амулеты их же, или других людей. Изображение быка, имевшееся па многих печатях, было не украшением и не религиозным символом, а шумерским иероглифом, входившим в названия поселения. Дело в том, что стада скота составляли главное богатство ранних арийцев. Таким образом, рисунок животного, с добавлением слова-знака для "страны" или "укрепления" в то время представлялся лучшей идеограммой для выражения понятия "поселение". В результате шумерское название быка или коровы стало обозначать "населённое место". Шумерское слово Gu, или Ga ("корова") стало источником санскритского go, английского cow, шотландских coo и kye ("корова"); санскритского ga ("обитать"), старого палийского gi(-mo) ("город"), современного индо-персидского ga(n)w ("город"), малоазиатского koi, прибавляемого, аналогично gow или cu в старом английском, к названиям городов.
          Разнообразие животных, изображённых на наших печатях, показывает, что уже в тот период, около 3100 г. до н.э. производилось одомашнивание скота. Мы видим на них буйвола, горбатого индийского быка, возможно, козла или рогатую антилопу - они часто изображались и на хетто-шумерских, касситских печатях как священные животные арийских культиваторов.
          Знаки на печатях я сразу же распознал как шумерские по типу; среди них было много слов-знаков обычного раннего шумерского иероглифического письма. Другие были тоже, по существу, такого же типа, только более курсивные по характеру, в чём они сохранили больше черт раннего шумерского письма. Некоторые знаки на печатях являлись укороченными формами шумерских пиктограмм, использовавшиеся в самой Месопотамии только между 2800 и 2200 гг. до н.э. Одной из особенностей письма было нередкое применение инфиксов между знаками, указывающих на составной характер слова. Другой особенностью было частое добавление в конце слов знака As', изображаемого чертой I, означавшей "один", и используемого как указание на местный падеж. Также мы имеем в печатях представление гласной u в практически лигатурной форме, как она позже регулярно представлялась в пали и санскрите. Ещё одной важной особенностью печатей является систематическое использование параллельных коротких черт для представления чисел. Особенно многочисленны такие символы в надписях на погребальных амулетах. В архаичных шумерских изображениях на камнях числа были представлены круговыми углублениями, а в более поздних глиняных таблицах - полукругами и кругами.
          Для чтения слова-знаки на печатях следует повернуть налево; см. первые колонки в таблицах[306]. Во вторых колонках я привожу стандартные шумерские пиктограммы[307], соответствующие знакам на печатях. Инфиксы и лигатуры пишутся отдельно. В третьих колонках я привожу по-слоговое произношение шумерских пиктограмм. После каждой таблицы даётся перевод текста.
          Правильное восстановление произношения имён на печатях часто наталкивается на проблему многозначности фонетических значений шумерских знаков. В таких случаях я принимаю то произношение, которое согласуется с формами имён, данными в Ведах и индийском эпосе. 
           
          город Эдин
          Слово Эдин (Edin) является названием города-порта на нижнем Инде,  существовавшего ещё в VII веке н.э. Впервые оно появилось, видимо, в надписи знаменитого шумерского царя Лагаша Уруаша (Uru-as') ("Ур Нина" ассириологов), жившего около 3100 г. до н.э. Город Лагаш (S'irlapur) находился недалеко от устья Персидского залива. Раскопки там, проведённые четверть века назад французской экспедицией де Саржеца (Sarzec), доставили множество документов, скульптур и печатей с надписями и т.д., ставших основой изучения цивилизации шумеров.
          В одном из шумерских документов сказано, что царь Уруаш "приказал построить два Эдина"[308]. Это означает, видимо, что он приказал построить Эдин в долине Инда и Гу-Эдин (Gu-Edin), храм бога Солнца. Второй Эдин располагался в долине Нижней Месопотамии, в 40 километрах к северу от его столицы. Предположительно там находилось святилище до основания Лагаша.
          Хотя слово Эдин позже получило значения "равнина" и "пустыня", но оно изображалось тремя соединёнными знаками: Ga, или Gu ("поселение", или "святилище"), Sir ("бог Солнца"), Du, Dun, или Din ("земляная насыпь", "укрепление"). Эти три слова, взятые вместе, образовывали понятие "Укрепление святилища бога Солнца". С учётом глагола "построить" понятно, что царь приказал не просто освоить, или культивировать равнину, а создать там постройку. Кроме того, двуязычный шумеро-аккадский глоссарий определял слово "Эдин" как "город бога Бела", или Индуру (Индары хеттов, Индры индо-ариев).
           
          Царь Лагаша Уруаш и его династия
          .Этот древний шумерский царь был арийцем и основателем первой финикийской династии в Месопотамии, около 3100 г. до н.э. Его имя, произвольно "восстановленное" ассирилогами как "Ур Нина", следует произносить, как я нашёл, используя свои санскритские ключи, Уруаш Кад ( Uru-as' Khad, финикиянин).
          Этот шумерский царь идентичен упоминаемому в индийском эпосе Харьяшве (Haryas'wa), основателю династии панчалов (т.е. финикиян). Во-первых, слова "Уруаш" и "Харьяшва" имеют сходные смысловые значения: Уру (Uru) на шумерском - "герой", "собака (в смысле герой)", Хари (Harya) - "герой", "лев" На шумерском "лев" = "большая собака", "большой Уру"[309]. Далее, их титулы - Барама-хаш (Barama-'has) и Бхарми-шва (B'armyas'wa) - также почти совпадают. Далее, сходные имена носили их преемники.  Вторая часть имени, или титула Уруаша, ранее читаемая ассириологами как "Нина" (Nina), правильнее должна произноситься "Кад" (Khad), что означает "финикиянин". Ассирийские глоссарии-билингвы не давали шумерского произношения для этого составного слова-знака. Тем не менее, ассириологи назвали его "Нина" (Nina) по одному из его ассирийских синонимов, как имя Ниневии. Однако я заметил, что хотя глоссарии не давали фонетического значения этого слова-знака, они, тем не менее, назвали его "S'a-es'- s'i(-ku) Ku-u-a-di kiki", что, в буквальном переводе, означало "Обитатель солнечного Kuadi". Слово Kuadi впервые появилось в надписях царя Уруша, и, возможно, было введено им. Видимо, оно означало Кад, или Гад - "финикиянин". Kuadi, которое является основной частью этого сложного слова (т.н. "Нина"), состоит из знака рыбы (Kua) внутри знака дома, имеющего значения "дом", "океан", "отец". Таким образом оно, видимо, состояло из двух известных шумерских слов-знаков Kua, или Kha (рыба) + ad (отец-защитник дома) и произносилось как Kuad, или Khad. Сам иероглиф вполне подходил для обозначения финикиян, известных мореходов. Именно при этом царе была основана первая колония в долине Инда[310].
          Предшественники и преемники Уруаша в списках шумерских царей и в списках царей индийского эпоса носили, как я обнаружил, сходные имена - хотя в версиях имён шумерских царей, "восстановленных" ассирилогами, они звучали иначе.
          Ниже приведены имена первых царей этой династии так, как они даны в шумерских списках и в списках индийского эпоса. Сравнение показывает, насколько бережно сохранила индийская традиция имена своих древних царей, и насколько ошибочно они "восстановлены" ассирилогами.
           
                    Индийские списки                                  Шумерские списки
                                                                   транскрипция имён моя            транскрипция ассириологов

1. Харьяшва, или               Бьярмьяшва	Уру-аш Кад           Бар-ама-ха-аш	Ур-Нина
2. Мудгала               старший сын 1	(A-)Мадгал           старший сын 1	Акургал,           старший сын 1
3. Пасенади, или     Бадхрьяшва,     сын 2	Би(д)-аш-на-ди,           сын 2	Эаннатум,           сын 2
4. Диво-Даса, или              "божественный Дасаe"               сын 3	Эн-э Тар-си, или           "божественный Tar-si",           сын 3	Эн-ли (Энэ) Тарзи

             Табл. 1.
           
          Мудгала, преемник Уруаша
          В руинах зданий Лагаша была найдена печать, относившаяся, видимо, ко времени правления Уруаша, в которой приводились его имя и сведения о подвластном ему правителе Эдина (рис. 1). Слово Эдин было написано в ней сходно с иероглифами из надписей на печатях из долины Инда.
         
             Рис.1. Печать Мудгалы, правителя Эдина, министра (посланника) царя Уруаша, около 3100 г. до н.э.
           
          Большие размеры печати говорят о том, что она не предназначалась для создания оттисков, а была, вероятно, чем-то вроде почётного памятного медальона.
          Ассирилоги по-разному переводили имена в надписи на этой печати. Я даю пересмотренный перевод, сделанный мной с учётом указанных выше санскритских ключей.
          Текст:

As' edin mu- gi tax

As' bar-ama-'ha -s'a-ra

Urn-as' lugal-edin-na
          A-zu us'-zu.
          Перевод:
          Господин Эдина, покоритель, посланник
          Господина Барама-хаша
          Уруаша, царя Эдина
          Провидец, твой слуга
          Эта шумерская печать показывает, что Уруаш был царём и Лагаша, и Эдина в долине Инда. Его посланником в Эдине и губернатором этого города был, как мы увидим далее, его старший сын и наследник Мудгала. Длительное пребывание Мудгалы в Эдине, вероятно, стало причиной малого числа связанных с ним памятников в Лагаше и вообще в Месопотамии.
          Титул Барама-хаша (Barama-'has'a) царя Уруаша подтверждает его тождество с царём-жрецом панчал Харьяшвой (Haryas'-wa), упоминаемом в Ведах и индийском эпосе, который носил титул Бхармишва (B'army-as'wa), видимо, искажённое ведическое Бхуджью (Bhujyu). Слово Barama, как мы увидим из расшифровок печатей, представляет собой шумерский источник санскритского названия жреца - брахман. Дополнение has'a (или khas') является шумерским названием "провидца", оно встречается и в нескольких печатях из долины Инда (см. далее). Титул Барама-хаша царя Уруаша, означающий "брахманский пророк", был позже неправильно понят индийскими брахманами как имя собственное, и искажён ими в Бхармьяшва. Итак, шумеро-финикийский царь Уруаш Барама-хаша - это известный из Вед и индийского эпоса царь панчалов Харьяшва Бхармьяшва. 
          Отметим, что шумерский титул As' ("господин") является источником готского титула  Asa ранних готских королей в Эдде[311], а также, очевидно, санскритского Isha ("господин").
          Использованное в тексте шумерское слово Tax ("посланник") имеет большое историческое значение, поскольку так назывался старший посланник- архангел бога-отца у шумеро-финикиян и у древних бриттов -Tax, Das'i, Das'i ("Nin-gir-su" ассириологов), Tasc, Tascio, Dias на бриттских монетах и доисторических надписях в Британии. В шумеро-аккадском глоссарии слово Tax с "божественным" префиксом as определялось как "посланник, или управляющий бога-отца Бела".  
          Шумерское слово A-zu, использованное в тексте и обозначавшее "провидец", или "врач" стало источником санскритских Oshadhi, Aushadhi ("медицина"), Ojas ("сила"), а также современного индийского названия Oja, означающего врача, практикующего магию.
          Личное имя владельца этой печати не было указано в тексте, но очевидно, что им являлся Мудгала (Mudgala, (A-)Madgal). Это следует из применения в тексте в отношении него того же термина As', который использовался как титул его отца. Кроме того, изображённые на этой печати предметы соотносятся с автором гимна X, 102 Ригведы, которого также звали Мудгала. В этом гимне и ранних комментариях к нему говорится, что Мудгала обладал большим стадом из сотен и тысяч голов скота (коров или быков), и назвался "повелителем скота". Во время его отсутствия аборигены угнали весь скот, оставив только одного быка. Мудгала запряг этого быка в колесницу, привязал к ярму каменную палицу (для баланса?), взял возницей жену и отправился в погоню за похитителями. Он коснулся быка священной палицей Индры и тот помчался со скоростью ветра. Догнав врагов, Мудгала разбил палицей их полчища и вернул скот. Отметим, что в шумерском списке царей Мудгала называется "Защитник быков". Человек на нашей печати указывает на две каменных палицы, которые сотворили чудо, позади них находится ярмо с упряжью, описанное в ведийском гимне как "составленное из полос кожи". Оно подобно тем, которые используются в Индии и сегодня. Всё это, вместе взятое, говорит о том, что на шумерской печати изображён тот же самый Мудгала, о котором идёт речь в ведийском гимне. Возможно, что найденные недавно в долине Инда при раскопках две большие каменные палицы, сходные с изображёнными на нашей печати, как раз и являются теми, о которых говорит ведийский гимн. Сама же печать, видимо, являлась подношением от Мудгалы в храм Индуру в Лагаше, в ознаменование своей победы. Вместо его личного имени там был выгравирован его портрет, а титул "покоритель" в тексте надписи, вероятно, означал аннексию "страны Эдин" в долине Инда. 
           
          Официальные печати
          Печать ведийского жреца огня Аушиджа Бхригу[312] из Эдина, около 3000 г. до н.э.
          Печать показывает историчность знаменитого автора ряда гимнов Ригведы, а также раскрывает шумерский источник ведического санскритского термина "жрец огня" Бхригу.
                 
             Рис. 2
           
          Примечания (см. третью колонку) [313]
          1. Иероглиф рыбы; произношение Ка (Kha),
          2. Конская (ослиная?- прим. ред.) голова с уздечкой.
          3. Крюк.
          4.Шумерский знак Гудеа (Gudea). Гу (Gu), или Хар (Har) - "страна", также "бык".
          5. Шумерский знак для Эдина, с печати Мудгалы.
          6. аш (as') здесь, как и в других печатях, суффикс, обозначающий место (аналог английского at[314]).
           
          Чтение: Kha-as' as's'i-as' bar-u-gu edin-as'
          Перевод: провидец Ашшиаш, жрец огня (bar-u-gu), из Эдина.
           
          Упомянутый в тексте печати Ашшиаш (As's'ias'), видимо, идентичен ведийскому Аушидже Какшивану, названному в Ригведе "купцом" и "певцом" на берегах Синдху, т.е. Инда.
          "Щедрые Ашвины, с чьей помощью туча пролила сладкий дождь
          Для славного купца Аушиджи
          Чем вы помогли певцу Какшивану, вашему восхвалителю..."[315],
          "Для тебя Аушиджа призовёт Громовержца (Индру)...
          Слушай меня своими водами
          Синдху, подательница замечательных даров, прекрасных лугов..."[316]
          "Я приношу эти восхваления сыну Бхавьи (моему царю)
          Живущему на берегу Синдху....я, Какшиван..."[317]
          Аушиджа было имя или титул нескольких ведийских жрецов огня. Аушиджа из долины Инда, купец и жрец огня, считался автором гимнов Ригведы I, 116-120 и др. В одних гимнах говорилось просто об Аушидже (РВ I, 112, 1), в других - об Аушидже Какшиван (РВ I, 18 и др.). Аушиджа Какшиван возносил на берегах Инда хвалу своему покровителю царю Сваная, сыну Бхавьи, щедро его одарившему (РВ I, 126). Он дожил до ста лет и в преклонном возрасте вступил в брак с Вричаей (РВ I, 51, 13); это имя или титул встретится нам далее в надписи на одной из печатей. У них был сын по имени Риджисван, также носивший патроним Аушиджа.
          Аушиджа Какшиван часто связывался в гимнах с царём Харьяшвой и другими ведийскими царями-жрецами огня из рода панчалов, что делает правдоподобным предположение об их родстве. Титул "купец" был вполне уместен для жителя города-порта.
          Позднейшие комментаторы смешали Аушиджу Какшивана с Диргхатамасом, автором ряда гимнов Ригеведы, которого в позднем эпосе также называли Аушиджа. Некоторые санскритологи истолковали имя Аушиджа как "сын Ушидж", знаменитой служанки-рабыни[318]; однако это противоречит тому, что Диргхатамас также прозывался Аушиджа. Мы далее увидим, что Аушижп, упоминаемый в тексте нашей печати, был не сыном Ушидж, а её мужем.
          Диргхатамас ("Тьма Глубины") Готама, жрец царя Бхарата. жил за несколько поколений до установления около 3100 г. до н.э. династии панчалов, и входил в кшатрийский (хеттский) клан Каси. Он был, как мы увидим далее, видным мореплавателем и дедом царя Уруаша (а также предком Аушиджа Какшивана). Хотя о его проживании на берегах Инда не упоминается, но в Ведах постоянно говорится о его морских путешествиях. Например:

Диргхатамас, сын Маматы, достигший десятого периода жизни.

Он Брахман вод, стремящихся к своему пределу и цели, он их колесничий.[319]

Поскольку Диргхатамс носил фамилию Готама, то и его потомок Какшиван, как и его дальнейшие потомки, стали известны под ней же. Возможно, к ним принадлежал и Будда Гаутама из рода сакья (Шакьямуни).
          Жреческий титул Баругу (Barugu), применённый в печати к Аушидже Какшивану, раскрывает нам шумерский источник санскритского титула Бхригу (B'argu, B'argava, B'rigu) для жрецов огня, обозначавший ведических жрецов, умевших добывать священный огонь путём трения двух кусков дерева. В своём большинстве они были панчалами. Шумерское слово Bar, буквально означающее "(деревянный) брусок (англ. bar)" имело также значения "дерево", "огонь", "бог огня", "Солнце", "жрец или заклинатель". Т.о. его сакральный смысл был следующим: "жрец священного огня, добываемого из дерева". В Индии храмы вечного огня до сих пор называются Бхартари (B'ar-tari).
          Титул Khas ("провидец") происходит от слова Khas' ("резать прутья", "резать"), вероятно, для выбора прутьев при гадании. Он встречался и на других печатях из долины Инда.
           
          Печать ведийского жреца огня Канва из Эдина, около 3000 г. до н.э.
           
             Рис.3.
           
          Чтение:
          Kan(-wa) bar-ama wa
          Перевод:
          Кан(-ва) Барама (брахман), ухо (бога).
           
          Отметим, что некоторые из гимнов Канвы посвящены реке Инду (Синдху). Сам Канва и его потомки (носившие то же имя) связывались в гимнах с царями-жрецами панчалов, и являлись жрецами Криви, т.е. сиро-финикиян.
          Канва и его потомки считаются авторами 8-й книги Ригведы и части 1-й книги.
          Канва восхвалял, наряду с царём Уруашем (Бхуджьей) и Аушиджу Какшивана (РВ 1, 112, 5); таким образом, Канва ему предшествовал. Роды Канвы и Аушиджи не были соперниками, поскольку Аушиджи и другие Бхригу восхвалялись Канвами (РВ, 8, 3, 16). Канва также постоянно восхвалял Уруаша (Бхуджью) и других царей-жрецов панчалов.
          Имя "Kan-wa" записывалось, как мы видели,  с помощью знаков "сосуд" и "ухо" (бога), что вполне подходило для прорицателя. 
          По крайней мере некоторые жрецы из рода Канвы обитали на берегах Синдху. Гимн Ригведы 8, 20, 24 призывает Марутов: "хранить Синдху и помогать Криви в их нуждах".
          Первый Канва был кшатрием, а не брахманом - в индийском эпосе сказано, что он был сыном бхаратского царя Аджа-Мидха (Aja-midha), предка панчал. Канва- владелец приведённой выше печати, скорее всего, был потомком, возможно даже сыном первого брахмана Канвы.
          Сходное имя Kan-we или Kan -me носил владелец следующей печати.
           
          Печать жреца Канви из Эдина
         
            Рис. 4.
           
          Чтение: Kan (-we) s'ib (или we) -as' kha-iti-sig tab e(din-as')
          Перевод. Кан (-ви) жрец-заклинатель Кайтизига во втором Эдине.
           
          Личное имя здесь Кан, как и в предыдущей печати. Второе слово, возможно, представляет собой аффикс we (me). Шумерское S'ib означает "заклинатель; оно представляет собой прототип слова Сивилла. Кайтизиг (Khaitisig) это, видимо, город в нижнем Эдине, см. далее. Хотя, возможно, это титул верховного жреца, который на шумерском обычно записывался как Каттезиг (Khattesig); у ассириолгов - Патеси. Две короткие черты за ним означают число "два", или "второй", или "Солнце", что может быть отнесено либо к предыдущему слову, Кайтизигу, либо к следующему, Эдину. То есть, Эдин в долине Инда мог называться "второй Эдин"; как мы видели, царь Уруаш приказал построить "два Эдина". Эдин - здесь название города-государства, или укрепления, или храма.
           
          Печать Ушиж, жрицы Солнца в Ари-ки
               
            Рис. 5.
           
          Чтение : Tab mer-u gim us'-iz s'amas' uri-ki-as'
          Перевод: Сестра Мер-у, служанка Ушиж (храма) Солнца в Ари-ки
           
          Личное имя Ушиж (Us'iz), служанки-жрицы в Ари-ки (Uriki), записано в 4-й строке. Титулы-иероглифы 1-3 перед ним могут читаться как "Сестра из Гир-су (Girs'u)", где Гир-су - пригород столицы царя Уруаша, в котором находился большой храм Солнца. Или они могут читаться "Сестра Мер-у (амориты)". Седьмой иероглиф может читаться как "сестра", или "второй", или "храм Солнца". Из изучения "числовых" знаков на печатях известно, что они имели религиозное значение, и значок из двух черточек, "=", означал "Солнце". Т.о. здесь это "(храм) Солнца"
          Печать показывает нам шумерский оригинал ведийского имени Ушидж. С другой стороны, название города Ари-ки явно представляет собой шумерский оригинал ведийской Вричаи, жены Аушиджи Какшивана, у которой от него был сын Риджисван (см. напр. РВ 1, 51,13).
          Имя "Ушиж" (Us'iz) состоит из Us' и означает на шумерском означает "заклинательница-оракул". (Us' в глоссариях определяется как "предписание, послание"; родственным ему является "заклинание") и "дерево" (iz; для гадания?). Это вполне подходящее имя для жрицы-оракула Солнца из храма Диаса (Dias, Nin-gir-s'u) в Эдине, посланника Индары.
          Представляется, что легенда о браке Ушидж с Диргхатамасом и о рождении у них сыне Аушиджи Какшивана была придумана позднейшими брахманами, чтобы объяснить созвучие имён.
          Нахождение её погребального амулета (см. далее) показывает, что она была похоронена в долине Инда.
           
          Печать Шушены из Эдина, около 2350 г. до н.э.
           
            Рис. 6.
           
          Чтение : S'u-s'e-en-'a sag gu edin (или ag-du, или S'a-ki)-as
          Перевод: Шушена (S'us'ena) принц Эдина (или Аг-ду?)
           
          Эта печать снова показывает нам, что индийский эпос является превосходным источником по шумерской истории. Она открывает новые сведения о становлении династии Гудеа и т.н. Третьей династии Ура, которые связывают ранее изолированные факты шумерской истории того периода. Благодаря им мы узнаём правильные имена членов этих династий, которые "восстанавливались" до сих пор по большей части ошибочно.
          В индийском эпосе упоминаются четыре принца или царя с именами Сушена. Первый - из династии Куша, правнук по матери царя Гадхи. Двое других, скорее легендарные - сыновья, соответственно, аватара Кришны и его отца Васудевы. Четвёртый - сын Парикшита. Наша печать относится, видимо, к первому. Он оказывается идентичен царю Ура Шу-сину (S'u-sin, S'u-as'- sin, Su-as'-en-zu), ранее назвавшемуся Гимил-син (Gimil Sin), правившему около 2350 г. до н.э. и, видимо, упомянутому на стеле царя Элама Силхака (Silhak). Элам тогда зависел от царей Ура.
          Родословная индийского Сушены из династии Куша (идентичного шумерскому Шушене):
          Балака (Balaka) из рода Джахну (Jahnu) ->
          Куша, основатель династии Куша, или Кушика, его сын[320] ->
          Кушамба, или Кушика, его сын ->
          Гадхи (Gadhi), его сын ->
          Вишва-Митра (Vis'wa-Mitra), его сын; Сатьявати (Satya-wati), его дочь.
          Уру-рисика (Uru-Ricika), жрец огня из рода Бхригу + Сатьявати -> Джама-Дагни, сын
          Джама-Дагни + Ренука -> Парашу-Рама, Руманват, Шушена, Васу, Вишва-Васу
           
              Имена в индийском эпосе                                  Шумерские имена
                                                                   транскрипция имён моя          транскрипция ассириологов

1. Куша, сын Балака	Уру-аш-ба-Куш	Ур-Бау
2. Кушамба, сын 1	Кашу-махиаa	Наммакни, сын 1
3. Гадхи, сын 2	Гудиа	Гудеа, сын 2
4. Сатьявати, дочь 3	Уру-аш-нин Гир-су	Ур-Нингирсу сын 3
5. Уру-рисика, муж 4	Уру-аш-жикум	Ур-Намму,           основатель династии Ура
6. Джама-Дагни, сын 4 и 5	(Шаму) Дук-гин[321]	Дунги, сын 5
7 Парашурама, сын 6	Бур (или Пур)-аш-син	Бур Син I, сын 6
8. Сушена, сын 6	Шу-аш-син (или -эн-зу)	Гимил Син

             Табл. 2.
           
          Из этой схемы видно, что династия Ура ветви Дунги возникла как ветвь династии Куша, через брак дочери царя Гудеа с жрецом огня Уру, основавшим новую династию царей Ура. Этот жрец идентичен Уруаш-жикуму (Uru-as'-zikum), ранее называвшимся Ур-Намму, основателю династии царей Ура. Он был отцом Дунги (другое имя - Шаму-Дукхин; он же Джаму-Дагни из индийского эпоса). Династия Куша закончилась на Гадхи (Гудеа), т.к. что его сын Вишва-Митра стал жрецом Солнца.
          Сравнение этих родословных ещё раз показывает, насколько точно индийский эпос сохранил имена шумерских царей. Из них, в частности, мы видим, что шумерское имя основателя династии, к которой принадлежал Гудеа, было Куш, как записано в индийском эпосе, и что Уруаш-жикум, основатель династии Ура, был Уру-рисика индийского эпоса, зять Гадхи, он же Гудеа. Также видно, что Уруаш-нин-гирсу, это не т.н. царь Ура "Нин-гир-су", а царица Сатьявати, дочь Гадхи-Гудеа, которая вышла замуж за жреца огня Уру из рода Бхригу, основавшего новую династию царей. Её титул Уруаш-нин-гирсу (Uru-as'-nin Girsu) означал "госпожа (nin) Уруаша (солнечного архангела Таси) в Гирсу". Гирсу - пригород Силпурла, где располагался главный храм Солнца. На шумерских памятниках одеяние у Уруаш-нин-гирсу было жреческим. Вероятно, Гудеа в религиозном рвении сделал жрецами Солнца и свою дочь, и своего сына, что стоило его династии потери царства.
          Бур Син (Bur Sin) I, правильнее, Бур(или Пур)-аш-син (Bur as'-Sin), как теперь ясно, тождественен известному персонажу индийского эпоса фанатику Парашураме, который убил свою мать, вероятно, жрицу Солнца, а затем многих кшатриев-солнцепоклонников, включая царский род Харьяшвы. У брахманов он считается популярным героем, поскольку возвысил их касту над кшатриями. Вероятно, он внедрил элементы матриархального культа Луны и местных семитских халдеев с их женскими божествами и кровавыми жертвоприношениями.
          Дунги (Dungi) соответствует в индийском эпосе Дагни (Dagni), с префиксом  Джама (Jama). Шумерское имя, вероятно, должно было читаться как Дук-гин (Duk-gin). Префикс Джама, видимо, являлся аккадским синонимом Шаму (S'amu), синонима шумерского префикса As' ("господин"), прилагаемого к Дунги. Вероятно, как "Шаму" титуловали Дунги его семитские подданные.
          Шушена на нашей печати - это Сушена, сын Джамадагни из индийского эпоса. Он идентичен царю Шу-сину (S'u-sin, S'uas'-sin, S'uas'enzu) из династии Ура. Во время правления своего отца он был губернатором области в долине Инда.
           
          Печать Саргона I
            
             Рис. 7.
           
          Чтение: Sag-ara dub gu-ag-du (or S'a-ki or edin)-as'
          Перевод: печать Сагары, в стране Агду (или Сакп, или Эдин)
           
          Печать царя Саргона Агадского, названного по его имени в индийском "солнечном" списке царей как Сагара.
          Ассириологи дали этому знаменитому древнему царю имя "Саргон" чтобы согласовать его с именем "Саргон" более позднего семитского ассирийского царя из Ветхого Завета. Однако он писал своё имя на памятниках, сохранившихся до нашего времени, как Шар-гу-ни, или Сар-га-ни, или Сир-гу-ни (S'ar-gu-ni, Sar-ga-ni or, Sir-gu-ni)[322]. Более поздние семитские писцы записывали его  имя как Шар-ру-ки-ин (S'ar-ru-ki-in). Из того, что писцы записывали имя царя на аккадско-семитский манер, был сделан вывод о семитском происхождении Саргона - вместо того, чтобы просто предположить, что семитами были писцы. Однако Саргон I - это арийский император, один из самых знаменитых.
          Сравнивая, довольно давно, список царей из индийского эпоса со списками месопотамских царей, я обратил внимание, что великий царь Шакини (S'akuni) занимал в "лунной" версии списков такое же относительное месте,  как и Шар-гу-ни (S'ar-gu-ni) из месопотамского списка - цари до и после них также были сходны. При этом сыном или наследником Шакини был Карамбха, чьё имя отчасти походило на имя сына Саргона Нарам-сина (в версии ассирилогов). Позже, заново изучая тексты клинописных табличек с именами месопотамски царей, я нашёл, что это имя можно было также прочесть как Ка-ра-ам-ба (Ka-ra- am-ba), то есть, точно так же, как и имя индийского царя. Сходство касалось не только внешнего созвучия. Я обнаружил, что и смыслы отдельных частей (слогов) имени были в обоих случаях совершенно одинаковые. Так, слоговое слово-знак ba, означающее на шумерском "Луна", на санскрите означало "лунная стоянка". Ka, имевшее в шумерском значение Na, "нет", являлось, по крайней мере в аккадском, местоимением, как Ka в санскрите, используемым особенно в негативном смысле; а Na в санскрите, как и в шумерском, означало "нет". Далее, Am(a) и в шумерском и в санскрите означало "сила". Ra на санскрите "приобретать"; на шумерском - "схватывать". Таким образом, тождество обоих слов было полным. Это показало, что правильной формой имени сына или наследника Саргона I было не Нарам-Син, а Карамба. Более того, в "солнечной" версии списка индийских царей, где их имена и титулы часто звучат совсем по другому, нашему царю соответствовал Сагара из Айодхьи, прославившийся своими завоеваниями, напоминая и в этом Саргона I Агадского (Аккадского). Имя Сагара (Sagara) обнаружилось и на нашей печати из долины Инда. Сына индийского Сагары звали Аса-Манджас (Asa-Manjas), что соответствовало имени старшего сына Саргона I Агадского - Манис-тишу (Manis'-tis's'u) из месопотамских надписей и списков царей.
          В названии местности первый слово-знак - Ag, или S'a, скорее, чем обозначение Эдина, в то время как второй знак может читаться либо du, либо ki, означая "страну", или "укрепление".
          Видимо, этот великий завоеватель во время своих походов посетил и колонию в долине Инда, называемой также "страной Саков". В истории индийского царя Сагары из эпоса упоминается, что он победил "саков".
           
          Печать Такса, посланника Саргона I Агадского
             
             Рис. 8.
           
          Чтение: Tax tax sa-(или sir)-gan-a (или gun-a) gu ag-du (или S'a-ki, или Edin)-as'
          Перевод: Такс, посланник Сир-гана (или Са-гуна) из страны Агду (или Саки, или Эдин)
           
          Ключевыми иероглифами здесь являются те, которые формируют два имени: Sir-gun-a, или Sa-gana - означающие царя Саргона I, и Ag-du - его столицу Агад. Названием места может быть Эдин.
          Такс, имя которого обозначено на печати, после смерти Саргона Агадского, видимо стал полунезависимым правителем в долине Инда, хотя те и не именовались царями на своих печатях. Возможно, он идентичен принцу Дакши Саку из индийского эпоса.
           
          Печать Даму, сына Такса
         
            Рис. 9.
           
          Чтение: Gu(t)-damu gu-ti mar-dax (or -tax) gut (or har)
          Перевод: Воитель Даму, Гути, сын Дакса (или Такса), Харри.
           
          Владелец этой печати, возможно, идентичен принцу Дама, потомку принцу Дакши Сака из индийского эпоса. Его личное имя может читаться "воитель Даму", учитывая патроним Дакс и этнический титул Гути (Guti), или Гот. Если первое слово-знак считать начальным слогом его имени, то оно получится таким - Гудаму, что близко к известному из Вед и эпоса имени Готама.
          Его патроним Дакс, или Такс совпадает с именем владельца одной из шумерских печатей (см. выше), а также с личным именем Дакша, которое носили несколько персонажей Вед и индийского эпоса. Учитывая его племенной титул Гути (гот, сак), можно предположить, что он был тем Дама, который являлся потомком Наришвата Сака. Его племенное имя Гути, или Гот имеет большое историческое значение, убедительно доказывая его арийское происхождение, как и присутствие готов в долине Инда около 2750 г. до н.э.
           
          Печать Аушиджи Каши, из Эдина
            
            Рис. 10.
           
          Чтение: As's'i-as' kaz edin (P)-as'
          Перевод: Ашшиаш Каз(-зи) из Эдина (?)
           
          Этот Аушиджа, очевидно, принадлежал к семейству Аушиджа, носившему титул Бхригу, т.е. жрецы огня. Каз видимо было названием его клана, соответствующим Касси.
          Название местности либо Эдин, либо Саки (либо Агду).
           
          Печать Канва Шара
            
             Рис. 11.
           
          Чтение: Kan s'a . . . gu-s'i-ki (s'ug-ki)-as'
          Перевод: Кан(-ва?) Шар ... из Шики
           
          Значительная часть этой печати утрачена, но из оставшегося можно понять, что её владельцем был Кан(-ва), жрец огня
          Возможно, это был Канва Шраяша, жрец, упоминаемый в ведической литературе.
          Местность читается как либо Шики, либо Шугки. Возможно, это диалектный вариант Шаки. "Шакаланд" - это нижний Инд.
           
          Печать Шар-гада Гал-ха, жреца огня
            
             Рис. 12.
           
          Чтение: S'ar-gad gal-'ha bar-gu
          Перевод: Шар-гад, Гал-ха, Баргу (или Бригу)
           
          Возможно, это упомянутый в эпосе жрец Галава из клана Бхригу, рода Кушика.
          Шар-гад может означать "царь гадов, т.е. (финикиян)". Тогда эта печать может относиться к самому Гудеа, который был из рода Кушики.
           
          Печать Шабтара
           
             Рис. 13.
           
          Чтение: S'abtar . . . edin-as'
          Перевод: Шабтар ... из Эдина
           
          Имя Шабтар (S'abtar) хорошо соотносится с санскритским Савитри (Savitri), которому приписывают упорядочивание Вед. Шумерское слово Шабтар буквально означает "сердцеt" (S'ab) + "решать", "смотреть за" (tar), и, видимо, является источником санскритского Савитри  ("оживляющий"), как "смотрящий за сердцем".
           
          Погребальные амулеты
          Примечательной особенностью таких амулетов является наличие на каждом вертикальных черточек, рядами по три и больше. Это - изображения чисел, которые в архаичных шумерских надписях на камнях представлялись круговыми выемками. Ранние шумеры при помощи чисел как некоторого мистического языка изображали определённые сакральные идеи: 1- Индуру, или Бел, 2 - Солнце (День и Ночь), или "воскрешение", 3 - Смерть и т.д. Числовые надписи на погребальных амулетах из долины Инда в целом близки к таковым же на шумерских, хетто-финикийских, троянских погребальных амулетах, а также к круговым выемкам на надгробных камнях в древней Британии. Они призывали для воскрешения из мёртвых бога-отца Индуру (Иа, или Бела), или его солнечного посланника Такса (Тасцио, "Нингирсу"), "солнечную рыбу", или само Солнце.
          Знаки на этих амулетах того же шумерского типа, что и на официальных печатях, с добавкой числовых символов.
          Печать-амулет Уггу Гада, или финикиянина
            
             Рис. 14.
           
          Чтение: S'u-kha kha-as' uk-gu gad gar gur (or Khar) gu-tum edin-as'
          Перевод: О Заходящее-Солнце рыба. Жрец Уггу Гад. Верни из могилы, к жизни. В Эдине.
           
          Амулет, видимо, принадлежал царю панчал (т.е. финикиян) Уччайху (Uccaih), который т.о. был ещё и жрецом. О его финикийском происхождении говорит и титул "Гад", или "Кад".
          Рыба Заходящего Солнца, которая призывалась на этом амулете для воскрешения из мёртвых,  изображалась и на древних шумерских и хетто-финикийских печатях, на монументах бриттов.
          Обозначение солнечного бога здесь и на других амулетах как "Рыбы Заходящего Солнца" (S'u- kha) имеет громадное историческое значение. Оно объясняет ранее совершенно непонятное происхождение и смысл имени индийского бога Вишну, а также его представление в виде рыбо-человека. Амулет также раскрывает шумерское происхождение названия Сукха брахманского и буддийского "западного рая"[323].
          В индийской мифологии одной из аватар (инкарнаций) бога Вишну являлся рыбо-человек (см. рис. 15). Он имел по существу такой же облик, что и шумерский рыбо-человек, представлявший на шумерских печатях солнечного бога в воде. Шумеры называли заходящее Солнце "рыбой" (Kha).  Это шумерское название для Солнца пояснялся в двуязычных шумеро-аккадских глоссариях с помощью слова S'u-kha, встречающегося на этом и других амулетах, с добавлением знака для слова "человек" (na), что давало "Крылатый Рыбо-человек", соотнося таким образом крылатое или парящее в небе Солнце с рыбой, персонифицирующей "возвращающееся" Солнце в водах под землёй. Этот солярный титул - "Крылатая Рыба" - имел синонимом слово-знак Gar-bi-i-i-es, "возвращающаяся Bi-i-i-es", где вторая часть, очевидно, представляла собой вариант шумерского Pi-es', или Pish - так называлась "большая рыба", изображавшаяся рисунком рыбы с добавлением значка "большая". Это открывает нам источник части слова Виш в имени бога Виш-ну, а также происхождение английского слова fish, латинского piscis ("рыба"). Аффикс nu в имени Виш-ну, очевидно, является шумерским nu, и означает "лежать", "полулежать". Итак, слово Вишну, видимо, эквивалентно шумерскому Pish-nu, и означает "Большая Рыба (бог) полулежащая на воде". Корень Pish, или Pis для слова "большая рыба" остался в санскрите в форме Vis-ara, "рыба".
          Этот же шумерский "рыбо-человек" раскрывает нам и доселе непонятное значение имени греческого морского божества Посейдона, римского Нептуна (рис 15). Имя Посейдон (Pos-eidon) можно понимать как "подобный (eidon) Pos, т.е. Pis, рыбе". Кстати, вторая часть его имени, eidon, тоже имеет шумерский исток. Шумерское Bi-ad означало "видеть, смотреть", а в раннем греческом eidon писалось как fid-on; что родственно латинскому vid-eo, санскритскому vid, или ved ("знать"), готскому vit,английскому to wit и wit -ness ("свидетель")  и т.д.
              
             Рис. 15. Рыбо-человек индийский (Вишну); греческий (Посейдон).
           
               
             Рис. 15'. Рыбо-человек ассирийско-вавилонский.
           
          Имя Сукха (S'ukha) солнечной рыбы, символизирующей воскрешение, очевидно, является источником санскритского названия Sukha, "небеса", а также названия западного рая индийского бога вод Варуны, который в индийской мифологии тоже представлялся рыбо-человеком, либо сидящим на рыбе. Возможно, слово "Сукха" стало также источником мистического восклицания "Сваха" (Swaha) у индусов, часто встречающегося на брахманских и буддийских- амулетах.
          Печать-амулет Мидаша
            
             Рис. 16.
           
          Чтение: S'u-kha kba-as'-buzur mid-as' matu kus gin turn
          Перевод. О Заходящее-Солнце рыба. Жрец Солнца, Мидаш, мёртв, отрезан. Верни к жизни.
           
          Возможно, это упоминаемый в индийском эпосе Мидхвас, сын принца Дакши Сака. Печать Такса, предположительно идентичного Дакши Саку, была приведена выше.
          Важно отметить, что арийское личное имя Мидас встречается уже в такой ранний период и на шумерской печати. Дакша из индийского эпоса был, как уже говорилось выше, саком, т.е. готом. Знаменитый малоазиатский царь Мидас из греческих легенд был, вероятно, мидийцем, а те были готами[324].
          Печать-амулет Узуаш, жрицы храма Солнца
            
             Рис. 17.
           
          Чтение: (S'u-)kha kha-as' uzu-as' matu bara [gim] gin [turn ra]
          Перевод: О [Заходящее-Солнце] рыба. Пророчица Узу-аш мертва. [служанка] храма. Верни [к жизни].
           
          Личное имя Узу-аш (Uzu-as') означало на шумерском "совершенный (As') гадатель (Uzu)". Оно очень близко к имени Ушиз (Us'iz) из вышерассмотренной печати, означающему "новости (гаданием)" (Us') + "дерево" (iz). Учитывая знак храма (bara), можно предположить, что это одно и то же лицо.
          Шумерское слово bara ("храм", "дом", "убежище") стало прототипом ряда слов в арийских языках обозначающих постройки: санскритское vara ("помещение"), бенгальское bari ("дом"), готское эддическое bur, beer ("дом"), шведское bur ("дом"); английские bower ("дача"), bam ("амбар"), byre ("коровник"). Египетское слово par ("дом") также, очевидно, исходило из этого шумерского оригинала. Аккадская форма этого слова, parakku, сохранилась в нашем слове barrack. Сходным образом слово-знак Ra ("восходящее Солнце") в этом тексте показывает нам шумерский источник египетского Ra; санскритского Ra-vi ("Солнце")
          Печать-амулет
            
             Рис. 18.
           
          Чтение: Ukh-zu matu imin-bara-ga (?) dara-s'a-ki-as'
          Перевод: O Солнечный Сокол. Принеси мёртвого в Небесный дом. В Дара-шаки.
           
          Слово Ukh-zu, вероятно, здесь не личное имя, а воззвание к Солнечному Соколу, а суффикс zu обозначал восклицание "О, ты!".  Если же это личное имя, то оно аналогично скандинавским и готским именам Hugo, Hako, Hugh. Шумерское Ukh, видимо, было прототипом английского Hawk ("сокол"). Особенно интересно, что в амулете возносится молитва о возрождении на небесах.