Аннотация: Книга о подвиге Святого Серафима Саровского. Книга рассчитана на широкий круг читателей.
Симин В.И.
Серафим Саровский
3. Серафим Саровский
3.1
Преподобный Серафим Саровский, чудотворец, до пострига носивший имя Прохор, появился на свет 19 июля 1754 года, в благочестивой купеческой семье города Курска. Уже с детства его жизнь была отмечена знамениями милости Божией. Еще в детстве он по неосторожности упал с колокольни храма, но остался невредим. Затем, будучи отроком, он тяжело заболел, однако Богородица в видении обещала его матери, что он будет исцелен, и когда его приложили к Курской иконе Божией Матери Знамения, он быстро поправился.
В семнадцать лет юноша окончательно решил оставить мир, и мать благословила его простым медным крестом, с которым он не расставался до конца жизни. Два года он подвизался в Саровской Успенской пустыни, известной строгостью выполнения иноческого устава, и затем 18 августа 1786 года принял постриг с именем Серафим, что значит "пламенный". Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха. После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Испытывая искушения от диавола, святой Серафим усугубил свой подвиг и тысячу дней и ночей с воздетыми руками молился на камне: "Боже, милостив буди мне, грешному". Тогда диавол, бессильный духовно низложить подвижника, надоумил разбойников напасть на него и нанести ему топором смертельные раны. Но и после этого он был исцелен Божией Матерью, а пойманных разбойников беззлобно простил.
По выздоровлении преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года. За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения, и после длительного затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил за свою безграничную любовь к Богу - это всеобъемлющая любовь к ближним. "Христос воскресе, радость моя!" - с этими словами богоносный старец встречал каждого, кто к нему приходил.
Свои простые слова назидания преподобный Серафим основывал на Священном Писании, и творениях святых отцов. Особо чтил Серафим Саровский святых поборников и ревнителей православия, и каждого приходящего он призывал хранить непоколебимую веру в Бога. Многих раскольников преподобный с любовью убедил оставить свои заблуждения. В 1833 году преподобный Серафим Саровский с миром отошел к Господу и был найден уже бездыханным в коленопреклоненной молитве перед иконой Богоматери "Умиление", перед которой молился всю свою жизнь. Но и после смерти на могилке преподобного совершалось множество чудес, которые были заботливо собраны их свидетелями, и в 1903 году преподобный был причислен к лику святых.
Знание того, что любые испытания приходят к нам от Бога, неустанный подвиг и необъяснимая, всеобъемлющая любовь к каждому человеку сделали преподобного великим подвижником, чье имя просияло на всю страну.
Сегодня к местам святого по-прежнему нескончаемым потоком стекаются верующие люди, которые по молитвам преподобного получают помощь от Бога. 15 января в храмах и монастырях по всей России совершается праздничная служба в честь Серафима Саровского, а мужчины, носящие имя преподобного, отмечают свои именины. Преподобный Серафим Саровский очень любим в народе, но если попытаться выяснить, за что именно его так высоко чтут, то суть ответа большинства людей будет сводиться к фразе: "за чудеса". И действительно, читаешь житие этого удивительного человека - и тут же перед тобою возникает образ доброго старичка, который лично беседует с небожителями, дружит с пчелами, кормит медведей, исцеляет больных, дает наставления. Такая вот, трогательная картина. Однако на самом деле история христианского подвига батюшки Серафима гораздо богаче и многогранней, чем это кажется на первый взгляд.
Будущий подвижник родился 19 июля 1754 года в благочестивой семье курского купца Сидора Мошнина и его жены Агафьи. При Крещении мальчика нарекли Прохором. Поначалу его жизнь мало чем отличалась от жизни купеческих детей того времени, особенно учитывая тот факт, что семейное дело Мошниных было налажено очень хорошо - Сидор владел несколькими кирпичными заводами и брал подряды на строительство крупных каменных зданий. Старший брат Прохора - Алексий - уже вырос и тоже пошел по стопам отца, занявшись торговлей. К этому планировали приобщить и Прошу, но Господь чудесным образом указал, что мальчику уготован совсем иной путь.
В семью Мошниных внезапно пришла беда: скончался отец. У купеческой семьи остались подряды, которые пришлось выполнять его вдове. Однажды, Агафья, взяла маленького Прошу с собою на строительство Сергиевского собора Курска. И вот, она вместе с сыном забралась на недостроенную колокольню, проверяя качество работ. Отвлекшись, женщина не заметила, как ребенок перевесился через строительные леса и рухнул вниз с огромной высоты. Мать, уже не надеясь увидеть сына живым, в считанные секунды сбежала по лестнице на улицу. Вся в слезах, она вылетела из храма и тут же застыла на месте - то ли от радости, то ли от шока. Проша был жив! Он стоял посреди двора - целый и невредимый! Его уже успели окружить люди, которые тоже видели эту трагедию и ее счастливую развязку. Все поняли, что ребенок - необычный, и что его ожидает особая судьба.
Шли месяцы, и подробности того тревожного дня потихоньку стали забываться. Но в 9 лет от роду Проша снова сподобился Божьего посещения. На этот раз мальчик заболел. Причем, так сильно, что доктора не могли сказать матери ничего утешительного. Ребенок угасал на глазах. Но в самый критический момент Проше во сне явилась Богородица и пообещала исцелить его.
Мать благословляет Прохора в монастырь
Слова Пречистой Девы сбылись - состояние мальчика стабилизировалось, а спустя несколько дней через двор Мошниных проходил крестный ход с чудотворной иконой "Знамение". Прошу вынесли на улицу, и он приложился к святыне. Вскоре болезнь отступила окончательно.
После этого случая жизнь потекла своим чередом. Молодой купчина осваивал грамоту, часто бывал в конторе матери и брата, посещал церковные службы. Обычное детство. Но проницательный взгляд в поведении мальчика нечто особенное - уже в раннем возрасте Прохор часто уединялся, молился, позже всех уходил из храма после богослужения. День сменялся ночью, месяц сменялся годом, ребенок становился юношей. Все чаще и дольше оставался в храме, все больше молился, все проникновеннее становился его взгляд. А в 17 лет Прохор попросил у матери благословение уйти в монастырь. Агафья давно уже понимала, что ее сын избран Богом, что Господь зовет юношу к Себе, и не стала препятствовать этому избранию - она благословила сына и подарила медный крест.
Этот бесценный дар подвижник носил на себе до самой своей кончины. Но одно дело - иметь желание, а другое дело - это желание исполнить. И Прохор решает пойти в Киев на богомолье, чтобы там, на месте подвига первых русских монахов Антония и Феодосия, сделать окончательный выбор. Казалось бы - чего проще? Найди подходящий монастырь и принимай там постриг! Но XVIII век был временем кризиса и упадка русского монашества. Оно рассматривалось обществом как чисто утилитарный институт, который должен был нести, прежде всего, социальную и просветительскую функцию. Монашество как путь личного спасения и как молитвенное стояние за весь мир оказалось на грани преследования - для государства иноки-молитвенники стали, по сути, тунеядцами, обители массово распускались, число монахов и послушников сокращалось, количество новых пострижений жестко регламентировалось.
Художник Павел Рыженко
В итоге человеку, жаждущему духовного подвига, было трудно найти себе наставника. Прохор это знал. Поэтому он горячо взмолился Богу и печерским подвижникам, чтобы они указали ему нужную дорогу. И Господь послал юному Мошнину человека, который сказал ему, что под Киевом живет отшельник, славящийся прозорливостью и высокими духовными дарами. Звали отшельника Досифеем. Он-то и благословил Прохора идти в глухие нижегородские леса: "Место это тебе будет во спасение, с помощью Господа. Тут окончишь ты и земное странствие твое... И вселится в тебя Дух Святой, источник всяких благ...". Досифей рассказал, что в Саровской обители подвизается монах Пахомий - воспитанник Киево-Печерского монастыря. К нему и направился Прохор, перед тем несколько месяцев погостив напоследок у матери в Курске.
Оказалось, Пахомий хорошо знал Мошниных. Он принял Прохора с любовью, и начались годы его послушничества - подготовки к постригу. Здесь он обрел то, что искал - место было дикое, мало обустроенное, приходилось много работать. Прохору очень пригодились те навыки, которые он приобрел в детстве - основным его занятием в обители стали столярные работы. А в короткие минуты отдыха любил юный послушник вырезать кресты. Потом эти ручные распятия раздавались верующим на память о посещении монастыря. Но важнее всего была молитва - ее Прохор творил ежеминутно, боря в себе лень, уныние, рассеянность и другие душевные страсти. Здесь, вдали от цивилизации, шума и гонки за материальными благами душа подвижника наполнялась миром и спокойствием. Казалось бы - что еще нужно - живи и молись! Но Господь уготовал новое испытание своему угоднику, и оно последовало на второй год послушничества.
Прохор тяжко заболел, его тело распухло до неузнаваемости. Ни один местный доктор не мог ни диагноз точный поставить, ни лекарство подобрать. Три года продолжался недуг, и более половины этого срока Прохор провел в постели.
Болезнь его не озлобила, а, наоборот, сделала еще более мягким и внимательным к себе и окружающим. Подвижник все переносил с радостью и терпением, а когда игумен Пахомий предложил пригласить высококлассного врача, сказал: "Я предал себя Истинному Врачу, Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери; если же хотите мне помочь - просто причастите меня". Больного причастили. И через пару суток он стал совершенно здоровым! Все только удивлялись. И лишь спустя несколько лет батюшка Серафим открыл тайну - в день причастия к нему приходила Богородица, коснулась своим посохом его бедра, и оттуда вылилась вся жидкость, столько месяцев не дававшая покоя молодому послушнику.
Богородица была не одна - с нею стояли апостолы Петр и Иоанн Богослов. Указывая на Прохора, она сказала им: "Этот - нашего рода!", намекая на особое избранничество будущего святого. Послушничество Прохора длилось до 1786 года, когда, наконец, Синод издал указ постричь его в первую степень монашества - в иноки. Имя новоиспеченному подвижнику дали соответствующее - Серафим, что в переводе с ближневосточных языков означает "пламенный". А пламя любви Христовой в душе Серафима с каждым днем разгоралось все сильнее, и все крепче становилась эта любовь к Богу и к людям. В 27 лет его рукоположили в дьяконы, а в 34 года он стал священником. Еще будучи дьяконом, батюшка сподобился видения самого Господа, который стоял посредине храма во время Литургии и благословлял молящихся. Это явление Христа еще больше укрепило веру подвижника, и его служение стало ревностнее.
Апогеем подвига отца Серафима было пустынножительство, длившееся 15 лет - с 1794 по 1810 год. Батюшка построил себе келью в глухом лесу, редко появляясь на людях, проводя все время в трудах и молитве. Многие братия пытались жить вместе с ним, но тех экстремальных условий, в которых протекала жизнь старца, не мог выдержать никто. Только Серафиму Господь давал силы для несения этого креста. Но и дьявол не дремал. Он хотел вывести подвижника из леса, лишить его возможности продолжать путь духовного совершенствования. Для этого бесы насылали на монаха разные страхи. Простой человек наверняка сбежал бы подальше от кошмаров, которые посещали отца Серафима. Но тот действительно был не от мира сего, потому что отгонял бесовские видения, невзирая на нагнетаемый бесами страх. И тогда темные духи решили применить к подвижнику физическую силу.
3.2
В 1804 году трое местных крестьян решили, что у подвижника в избушке хранятся деньги. Грабители пришли к старцу и, не сказав ни слова, избили его до беспамятства, оставив умирать. У батюшки был при себе топор, но обороняться он не стал - во всем полагаясь на волю Божью. Естественно, денег в избушке не оказалось. Посещение грабителей сильно отразилось на здоровье старца - он всю оставшуюся жизнь ходил полусогнутым. Однако преступники не остались безнаказанными - их дома и имущество через несколько лет полностью уничтожил огонь. Сами же они раскаялись в содеянном, а заступничество батюшки спасло их от уголовного преследования. Отец Серафим их простил от сердца и других всегда учил прощать всех и за все.
Оправившись от страшного удара, старец освоил новую форму подвига - молчание. Вообще-то, эту форму аскезы монахи знали всегда, и все же батюшка внес в нее свое - неповторимое.
Он тысячу ночей провел на небольшом валуне под сосенкой, молясь Богу с воздетыми руками. С камня Серафим сходил только по естественной нужде и в минуты редкого непродолжительного отдыха. В избушке у него тоже был камень, и днем старец также не упускал возможности проводить так свое уединение. Все святые, которые несли подвиг молчания, говорят о том, что этот подвиг самый трудный, ведь он предполагает контроль не только над словами, но и над мыслями. Постоянно держать в бодрствовании свой ум - такое под силу только тем, кто полностью открыл свою душу Господу, очистив ее от зла и страстей. Зато и плоды этого подвига огромны - молчание дарит человеку подлинное видение мира и людей, а в очищенное от греха сердце поселяется Дух Святой, и сам человек становится сосудом Божьим.
Таким сосудом и стал батюшка Серафим. Он запросто мог продолжать подвиг молчания до самой смерти, не выставляя наружу своих благодатных даров. Однако старец хотел поделиться с каждым человеком той великой любовью, которая наполняла его сердце. В 1810 году батюшка снова пришел в монастырь, но еще 5 лет находился в молчании. И, наконец, в 1815 году, по повелению Богородицы, старец распахнул двери своей кельи. Не гнал он от себя никого - наоборот, для каждого находилось у него нужное слово, которое выражало самое сокровенное, касающееся конкретного посетителя. Ко всем старец обращался "радость моя", и действительно, наивысшей радостью для Серафима был именно человек, потому что в нем батюшка видел не генерала или крестьянку, богача или бедняка, а, прежде всего, образ Божий, который нужно было очистить от копоти греха.
Любимым выражением преподобного были слова: "Стяжай (приобретай) Дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся". Дух мирен - когда все свои мысли ты растворяешь любовью, когда тебя не угнетают никакие греховные заботы, когда твоей единственной надеждой и упованием является Бог. Дух мирен - когда воспринимаешь мир целостным, как его и задумал Господь. Дух мирен - когда в твоей душе поселяется благодать Христова, и любовь, наполняющая твое сердце, изливается с избытком на всех, с кем бы ты ни общался. Таким был батюшка Серафим - чистым ребенком, с возрастом не утратившим своей детской чистоты, но, наоборот, умножившим ее во много раз.
Даже претерпев от людей осмеяние и побои, он продолжал верить человеку и в человека - ибо понимал, что зло несвойственно нам, что оно - мираж, разогнать который нам попросту не хватает сил. У нас не хватает, а у Бога - хватает! И старец всегда подчеркивал это и буквально со слезами на глазах просил своих чад всегда быть с Богом и доверять Ему всем сердцем, всегда.
Отец Серафим мирно отошел к Господу 2 января 1833 года. Его нашли стоящим на коленях в молитве, со сложенными крестообразно руками. Народное почитание старца было уже очевидным для всех фактом. В рассмотрение канонизации включилась императорская чета, которая и настояла на причислении к лику святых Серафима Саровского. Батюшка Серафим вошел народную память как чудотворец. Но самое главное чудо его жизни состояло не в тех необычных событиях, которые происходили с ним, а в той встрече Бога и человека, которая произошла в сердце подвижника! Господь зовет к себе каждого, вопрос лишь в том - каким образом мы откликнемся на этот призыв. Можно отозваться, но не пойти. Можно пойти, но не дойти. А можно и вовсе не услышать зова Божьего, заглушив его другими звуками. Батюшка Серафим этот зов услышал, отозвался, и пошел! И пришел к Богу, преодолев все трудности и оставшись до самого конца верен своему принципу - "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи".
Серафим Саровский один из самых почитаемых подвижников Русской православной церкви, иеромонах. Прозорливец и чудотворец, основатель и покровитель Дивеевской женской обители. Малой родиной Серафима Саровского был город Курск. Преподобный происходил из известной, вполне обеспеченной купеческой семьи. Отец Серафима, Исидор Мошнин, был человеком благочестивым и набожным. По роду своей земной деятельности он владел кирпичными заводами, занимался торговлей, брал подряды на возведение домов и церквей. Мать Серафима, Агафия Фотиевна, не уступала ему в добродетели, но особенно отличалась милосердием и вниманием к бедным.
От брака Исидора и Агафии Мошниных родилось трое детей: Параскева, Алексей и Прохор, будущий отец Серафим. Серафим появился на свет в 1754 году 19 июля. Считается, что имя Прохор было дано ему при Крещении в честь одного из семи диаконов, поставленных апостолами, день памяти которого отмечается 28 июля. Отец Серафима, Исидор, умер достаточно рано, и вся тяжесть ответственности по содержанию и воспитанию детей легла на плечи вдовы. Она же взяла на себя бремя по управлению состоянием и делами по завершению строительства храма во имя преподобного Сергия, начатого мужем. Однажды, контролируя ход строительства, осматривая колокольню, Агафия взобралась на верх, а сопровождавший её Прохор, подойдя к краю, перевесился через перила, не удержался и упал с высоты строящегося здания. Мать в ужасе сбежала вниз, но, представ перед сыном, обнаружила его в здравии и невредимым. Так Бог явил Свое первое чудо над будущим светильником Русской земли.
В десятилетнем возрасте Прохор подвергся тяжелой болезни. Казалось бы, всё движется к неутешительному концу: некоторые даже и не рассчитывали на его выздоровление. Но вот, Прохору явилась Небесная Царица, пообещав исцеление. А немного спустя, когда по городу проносили Коренную икону Божией Матери, и когда, по причине внезапно нахлынувшего ливня, её, чтобы сократить путь, понесли через двор Мошниных, мать, сориентировавшись, быстро взяла своё чадо, вынесла его во двор и поднесла к чудотворному образу. Вскоре ребёнок пошёл на поправку, стал крепнуть и выздоровел. Так Бог явил в отношении Серафима второе чудо. После этого Прохор взялся за обучение с ещё большим усердием, проводил много времени за чтением, научился писать.
Однажды Промысл Божий свёл его с Христа ради юродивым. Рассказывают, что встретив на улице Агафию с двумя сыновьями, тот, взглянув на Прохора, возвестил о его будущей славе угодника Божия. Впоследствии, общаясь с юродивым, Прохор впитал от него много хорошего и доброго. В то время он часто посещал храм, много молился. Между тем он не уклонялся и от роли помощника матери в хозяйственных и торговых делах, исполнял надлежащую работу. Однако чем больше он возрастал возрастом духовным, тем больше осознавал, насколько трудно совмещать уединение, любовь и служение Богу с торговыми барышами и заботами мира.
Прохор всё больше мечтал о монашеской жизни. Зная и понимая религиозные устремления сына, помня произошедшие с ним чудеса, Агафия не препятствовала сыну, и скорее желала бы отпустить его, вверив Промыслу Божию, чем удерживать при себе материнскими слезами и укоризной. Считается, что окончательное решение, в этой связи, Прохор принял на семнадцатом году своей жизни. С одной стороны, его влекла Саровская обитель, где к тому времени подвизалось много его земляков. Но с другой стороны, он желал помолиться преподобным Антонию и Феодосию, ознакомиться с жизнью Киево-Печерских иноков, получить наставление и благословение от тамошних старцев. Туда он и отправился пешком, вместе с пятью богомольцами. Перед уходом мать благословила его медным крестом, с которым, затем, он не расставался, и который носил на груди всю свою земную жизнь.
Добравшись до Киева, путники выяснили, что в Китаевской пустыни подвизается прозорливец, Досифей. К нему и направился Прохор. Старец, прозрев волю Божью, дал ему напутственное увещание, указал на необходимость непрестанно хранить память о Боге и призывать имя Господа, и благословил на подвижничество в Саровской пустыни. После этого Прохор вернулся на время домой, в Курск, прожил там несколько месяцев. Как ни горько было Агафьи вновь расставаться со своим сыном, она вновь благословила его, а он снова ушёл: туда, где давно уже пребывал своим сердцем. После долгой и трудной дороги он, наконец, прибыл в обитель. Это случилось 20 ноября 1778 года. Игумен обители, старец Пахомий, вверил духовное попечительство над Прохором мудрому и опытному подвижнику, казначею, старцу Иосифу. Первоначально Прохору было назначено послушание келейника. По мере дальнейшего пребывания одно послушание сменялось другим. Прохор безропотно и усердно трудился как в хлебне, так и в просфорне, и в столярке; исполнял обязанности будильщика, затем пономаря, вместе с братиями заготавливал дрова.
Прохор много молился, читал, соблюдал воздержание. Имея в уме примеры из жизни великих пустынножителей и тяготея к уединению, он испросил благословения, чтобы в свободные от послушания и обязанностей часы уединяться в лесу. Там соорудил для себя небольшой шалаш и предавался в нём богомыслию и молитве. Примерно через два года по вступлении в обитель, Прохор заболел и распух. Эта болезнь, предположительно - водянка, продолжалась на протяжении почти что трёх лет. Заболевание Прохора было настолько серьезным, что стали опасаться за его жизнь. Но благодатью Божьей он был исцелен: однажды, по причащении Святых Христовых Тайн, ему, в сопровождении апостолов Петра и Иоанна, явилась Божья Матерь, и после Её чудесного вмешательства болезнь отступила.
Впоследствии, на месте совершения этого чуда стали возводить больничный корпус, а при нем - церковь. Утверждают, что место явления Богородицы пришлось на алтарь возводимого храма.
Для строительства был разрешен финансовый сбор. Прохор с охотою принял на себя послушание сборщика. Обходя с этой целью разные места, он добрался до Курска, где встретился с близкими. Его брат, Алексей, внёс в строительство немалую лепту. После этого Прохор вернулся в обитель. Будучи искусным столяром, он собственноручно изготовил для церкви престол. 13 августа 1786 года игумен Пахомий постриг Прохора в сан инока. С этого времени за Прохором утвердилось новое имя - Серафим. А немного спустя, 27 октября 1786 года, епископом Владимирским и Муромским, преосвященным Виктором, Серафим был посвящён в сан иеродиакона. Утверждают, что в период диаконского служения он не раз созерцал на Божественной литургии ангельские силы.
2 сентября 1793 году епископ Феофил рукоположил Серафима в иеромонаха. Примерно через год почил отец Пахомий. Перед этим он поручил отцу Серафиму попечение о Дивеевских сестрах, о чем, в свою очередь, его перед смертью просила их настоятельница, старица Агафья Мельгунова. С этого времени отец Серафим, подготовленный Промыслом к жизни в уединении, испросил благословения у нового настоятеля, отца Исаии на пустынножительство. Это произошло через 16 лет по прибытии Прохора в обитель. Помимо внутренних причин, данному решению способствовала телесная болезнь преподобного. От непрестанных пастырских трудов и коленопреклоненных келейных молитв ноги отца Серафима покрылись ранами и распухли; ему тяжело было нести монастырское послушание.
Преподобный Серафим поселился примерно в пяти верстах от обители, на берегу речки Саровки, в деревянной келье, располагавшейся на возвышенном месте в глухом, безлюдном лесу. Живя в уединении, святой много молился, совершал богослужение, читал, возделывал небольшой огород. Носил он одну убогую одежду, а за плечами - суму со Святым Евангелием. В канун воскресных и праздничных дней он возвращался в обитель, исповедовался, причащался, беседовал с нуждавшимися в общении с ним. Несмотря на некоторую труднодоступность жилища Серафима, люди приходили к нему и туда: кто за утешением, кто за советом и благословением. Считая для себя неудобным общение с лицами женского пола, и в то же время считая, что отказ в назидании может нарушить Божественную волю, Серафим обратился с молитвой к Пресвятой Богородице и Господу, чтобы Он дал ему особое знамение.
По преданию, в ответ на молитву святого через непродолжительный срок тропинка, ведущая к келье, была завалена сучьями могучих деревьев. Видя это, отец Серафим пал перед Богом и воздал Ему благодарение и хвалу.
Сообщают, что воздвигая брань против подвижника Серафима, диавол стремился нагнать на него страх: то являл ему вой дикого зверя, то большую толпу, то гроб с мертвецом, то поднимал его в воздух и бросал с силой вниз, от чего его спасал Ангел-Хранитель. А однажды, 12 сентября 1804 года, когда преподобный заготавливал для хозяйства дрова, к нему подошли трое злодеев и потребовали у него денег, полагая, что Серафим хранит у себя материальные пожертвования. Преподобный встретил опасность с глубоким христианским смирением: не стал сопротивляться разбойникам, хотя и держал в руках топор. Когда же он опустил топор, один из разбойников поднял его и ударил святого обухом по голове. После этого незваные гости принялись избивать преподобного, несмотря на то, что от удара он лишился сознания. Потом его оттащили к дому, связали и обыскали, перевернули всю келью, но никаких богатств не нашли. Затем на них напал ужас и они убежали.
Придя в себя, отец Серафим самостоятельно освободился от пут, воздал хвалу Богу и, уповая на Его милость, взмолился о прощении обидчиков. Кое-как, превозмогая себя, он добрёл до обители. Восемь дней Серафим страшно страдал, не принимал пищи, не мог даже спать. Когда прибыли вызванные из Арзамаса врачи, они обнаружили: голова преподобного пробита, ребра изломаны, тело изранено. К окончанию осмотра отец Серафим впал в забытье и удостоился очередного явления Божьей Матери. Она пришла с апостолами: Петром и Иоанном. Взглянув на Серафима, Пресвятая обратилась к апостолам со словами: "Сей от рода нашего". Серафим исполнился чрезвычайной радости, а к вечеру встал с постели, попросил пищи и подкрепился. Постепенно его состояние улучшилось. Тем не менее, следы того жестокого преступления, в частности сутулость, отпечатлелись на всю жизнь. Отныне святой Серафим при ходьбе подпирался на мотыгу или топор.
3.3
Спустя пять месяцев Серафим, испросив благословения, возвратился в уединение. А вскоре поймали разбойников.
Они оказались крепостными крестьянами. Негодованию жителей не было предела. Злодеев хотели подвергнуть суду, но отец Серафим упросил отца Исаию и их помещика, Татищева, помиловать их, что и было исполнено. Между тем, уйдя от суда человеческого, они не ушли от Суда Правды Божьей. После того как сгорели их дома, они сами пришли к преподобному, умоляя его о прощении и молитвах за них. Когда в 1806 году отец Исаия ослаб и уволился от руководства, братия хотели было избрать на его место отца Серафима. Это было уже вторым предложением преподобному взять на себя роль настоятеля (первое поступило ещё раньше, когда освободилось место архимандрита в Алтыре). Но преподобный отклонил и его.
После смерти Исаии, наступившей в 1807 году, отец Серафим избрал для себя ещё более суровый аскетический подвиг - молчальничество. В нём святой пребывал в продолжении трех лет. Посетителей он больше не принимал, а если кто, вдруг, встречался в лесу, он падал ниц и не поднимал лица, пока тот не уходил. Преподобный всё реже посещал свою обитель, иногда не появлялся там даже по праздникам. На полпути между обителью и кельей лежал огромный гранитный валун. На протяжении продолжительного периода отец Серафим каждую ночь приходил к этому камню и, стоя на ногах либо на коленях, воздев руки к Небу, молился. Ещё один камень располагался в келье, там он молился днём, прерываясь лишь для принятия пищи и необходимого отдохновения.
Многое изменилось в жизни Серафима с решением отца Нифонта, поддержанного другими отцами: обязать Серафима посещать монастырь по воскресным и праздничным дням, причащаться Святых Христовых Тайн; или же, если здоровье не позволяет ему совершать регулярные переходы, повелеть возвратиться в обитель и жить в монастырской келье. Выбор был не велик. Исполняя условие послушания, преподобный вернулся. Это случилось 8 мая 1810 года. Однако же, испросив благословение, Серафим продолжал жить затворником, но уже внутри монастырской ограды. Святые Дары ему приносили в келью. В этот период старец изготовил себе гроб и расположил его в сенях.
После пяти лет такого затворничества, он начал его ослаблять, чтоб служить людям, нуждавшимся в его наставлениях и молитвах. Утверждают, что в этот период отцу Серафиму вновь явилась Небесная Царица, по некоторым сведениям, с преподобными Онуфрием Великим и Петром Афонским, потребовав служить людям. Полагают, что старец носил под одеждой тяжелые вериги. По другой версии тяжесть вериг заменяла тяжесть большого пятивершкового креста.
В 1825 году, 25 ноября, в день памяти святых Климента Римского и Петра Александрийского, Богородица, в сонном видении, посетила отца Серафима вместе с названными Божьими угодниками, и сообщила, что он может выйти из затвора. Примерно в это время отца Серафима начали посещать сестры из Дивеевской общины. Имел он беседу и с их начальницей, старицей Ксенией Михайловной. Количество сестер к тому времени увеличилось, и было уместно увеличить владения. Отец Серафим предложил ей изменить устав общины, отличавшийся строгостью. Но она отказалась. Преподобный не вмешивался в дела их общины, посчитав, что заповеданное ему попечение об общине больше не лежит на его совести, или, по крайней мере, на то должно открыться особое Божье произволение.
После получения от отца Нифонта благословения на жизнь в пустыньке, Серафим пошел в лес. Это был всё тот же день, 25 ноября 1825 года. Повествуют, что по дороге, он стал свидетелем очередного явления Божьей Матери. На сей раз при Ней находились два апостола: Петр и Иоанн Богослов. Когда Дева ударила жезлом о землю, из земли хлынул фонтан светлой воды. Пресвятая Владычица напомнила преподобному о его обязательстве, связанном с просьбой Агафьи Мельгуновой, поручением отца Пахомия, и сообщила о необходимости устроения Дивеевской обители на том месте, где указано. По распоряжению Богородицы преподобный должен был взять из общины Ксении восемь сестер, и на назначенном месте, в задах села Дивеево, основать обитель, в которую смогут вступать лишь девицы. Требовалось оградить это место канавой и валом, поставить мельницу, выстроить кельи, а затем - церковь. Кроме того, Божья Матерь дала для обители новый устав и обещала взять её под Свое покровительство.
На том месте, где располагались Её стопы и забил целительный источник, был сооружен колодец, впоследствии названный Серафимовым. Сам Серафим сделал это место местом своего подвига. По воскресным же и праздничным дням он оставался в монастыре. Количество посетителей отца Серафима весьма возросло. Он старался выслушивать их с должным вниманием. 9 декабря 1826 года заложили основание мельницы, а в июле состоялся первый помол. Последнее, в земной жизни, явление Богородицы преподобному старцу произошло ранним утром, в Праздник Благовещения, 25 марта 1831 года. Отцу Серафиму было сообщено, что его земные подвиги близятся к завершению. Готовясь к кончине, старец предупредил ближних, что скоро оставит сей мир.
В 1833 году, в первый его день, Серафим несколько раз выходил к тому месту, которое выбрал для своего захоронения, и долго молился. На следующий день его нашли почившим, стоящим на коленях. Очевидцем чуда, сопутствующего блаженной кончине Серафима Саровского, стал преподобный Филарет Глинский. "Ночью, 2 января 1833 года, стоя на крыльце своей кельи, отец Филарет Глинский увидел сияние на небе и чью-то душу, с пением возносимую Ангелами на Небо. Долго смотрел он на это чудное видение. Подозвав к себе некоторых братьев, оказавшихся тут, показал им необыкновенный свет и, подумав, сказал: "Вот как отходят души праведных! Ныне в Сарове почил отец Серафим". Видеть сияние сподобились только двое из братии. После узнали, что, действительно, в ту самую ночь скончался отец Серафим". В дальнейшем тело праведника было положено в гроб, сделанный им заблаговременно и собственноручно, и предано земле, подле алтаря соборного храма. Народное почитание старца Серафима распространялось в России в течении XIX века. Канонизация святого произошла в 1903 году.
Отец Серафим не оставил в наследие верующим письменных богословских трудов, пространных трактатов. Поэтому он не является церковным писателем. Тем не менее, его проповедь и нравственные назидания дошли до наших дней, будучи запечатленными в воспоминаниях современников. Сенсационные документы, касающиеся жизни великого святого Серафима Саровского, чей день памяти отмечают 15 января, читаются как захватывающий детектив. Все слышали умилительную историю о том, как батюшка Серафим, став пустынником, то есть, перебравшись из монастыря в уединенный домик в лесу, где ничто не отвлекало его от молитвы, кормил с руки присмиревшего медведя.
В христианстве святость - это возвращение рая, когда человек, пребывая в Богообщении, естественным образом находится и в гармонии и со всем живым. Но это чудо про Серафима Саровского выдумала одна монахиня.
"В книге Сказания о жизни и подвиге старца Серафима помещен рассказ старицы Дивеевской обители Матроны Плещеевой о том, что якобы она, бывши у отца Серафима, видела, как он кормил медведя и как по благословению старца и она сама кормила того медведя. Но сей рассказ вымышлен иеромонахом Иоасафом, как объявила сама Плещеева пред смертью. Долго страдая от водяной болезни, Плещеева привела себе на память забытый ею грех и в сознании, что Господь не посылает ей смерть, ожидая ее раскаяния во лжи, призвала к себе начальницу Екатерину Васильевну Ладыженскую и монастырского духовника, священника Василия Садовского и при них объявила, что она была научена Иоасафом и согласилась на то, чтобы в случае посещения обители членами Царской Фамилии рассказать, что якобы видела, как батюшка отец Серафим кормил медведя и как сама она кормила, чего вовсе не видала. Сделав это признание, Матрона вскоре скончалась".
А вот реальное событие, связанное с медведем. Его описание найдено в письме игумена Саровской пустыни Исайи (Путилова) иеромонаху Авелю (Ванюкову): "О медведе: У Старца Серафима в Пустыни подле кельи был пчельник и несколько пеньков пчел. Обыкновенно осенью медведи ходят у нас по лесу, вот пришел было к пчельнику, у Старца хотел верно пообедать и начал ломать забор. Старец ощутил гостя, постучал по забору, кинув вокруг хлеба, и медведь ушел" (7 декабря 1849 года). Впервые миф о кормлении медведя появился в "Сказании о жизни и подвигах Старца Серафима", вышедшем в 1844 году, через одиннадцать лет после кончины святого. И тут стоит заметить, что современники батюшки Серафима без одобрения относились к подобным фантазиям. Вот как отозвался о "Сказаниях" настоятель Саровского монастыря отец Исаия II сразу после выхода в свет произведения. "Новаго творения Ивана Тихонова (Толстошеева) о чудесах Серафима я не видал еще, да и не нахожу нужным видеть его, потому что жизнь праведнаго старца мне известна более, нежели Тихонову Ивану. Дивиться надобно, как публика слепо верит новому Магомету. Описываемыя чудеса по произволу Ивана мало заслуживают имоверности, или точнее сказать совсем не согласны с истиною, которая нам известна".
Другая трогательная история - случай падения святого в детстве с колокольни - имеет под собой реальный факт. Правда и здесь не обошлось без гиперболизации. Прохор - это мирское имя праведного Серафима, родился в семье курского купца Сидора Ивановича Мошнина. Причем, как доказано Валентином Степашкиным, точная дата рождения святого 1754. Купец Мошнин изготавливал и продавал глиняную посуду, но, будучи человеком набожным, взялся руководить и возведением большого каменного собора на месте сгоревшей деревянной церкви Сергия Радонежского.
К несчастью, Сидор Иванович рано умер, и все дела семейства легли на плечи его вдовы Агафьи Фотиевны, женщины незаурядной. Она воспитывала детей, следила за семейным производством и надомной лавкой, руководила строительством. Понятно, что ребенка Агафье Фотиевне приходилось часто брать с собой. Как сообщают первые Сказания о святом, "во время строения сего храма однажды Агафия пошла на церковное здание, взявши с собою и сына своего, которому было тогда около семи лет, и как взошла на здание, то он, отлучась от нея, по детской неосторожности, упал с высоты здания на землю". Первые издания биографии старца так и пишут: "упал с высоты здания". Упал и остался жив - в этом был явный Божий промысел и покров Пресвятой Богородицы в спасении юного Прохора.
Но чем больше лет проходило с момента кончины святого, тем сильнее увеличивалась высота, с которой авторы повелевают падать безвинному отроку. Сергиево-Казанский собор и по сей день украшает Курск, его колокольня повыше окрестных многоэтажек, однако до сих пор тиражируется миф о том, что падение произошло именно с колокольни. Как доказал Степашкин, в 1761 году, когда и случилось это падение, колокольня еще не была возведена, но ведь и невредимое падение хоть с крыши высокого второго этажа, хоть с первого - все равно чудо. Кстати, в советское время, когда народное почитание святого не прекращалось, из уст в уста передавалась легенда о чудесном падении.
Проблема в описании жизни святого заключается в том, что рассказывать не о внешних событиях жизни, а о внутреннем подвиге молитвы, крайне трудно. Если внешних перипетий нет, то, собственно, и повествовать не о чем. Все описания внешней жизни святого Серафима Саровского можно начинать с частицы "не". Батюшка Серафим не имел никакого отношения к политическим событиям или победам, как, например, преподобный Сергий Радонежский. Он не был основателем или даже просто экономом и настоятелем монастыря. Не возводил новые храмы, не наставлял членов императорской фамилии или видных писателей и философов, и как становится ясно, намеренно избегал участия в повседневных заботах Саровского монастыря. Не участвовал он и в не всегда спокойной и благолепной жизни общины. С 32 лет, когда Прохора Мошнина постригли в монашество, сорок семь лет он молился.
Вся жизнь святого укладывается в краткую цитату. "Преподобный Серафим потерял все вольной волей; он отказался от родного дома, отказался от сродства и племени, отказался от родных краев, ушел ни с чем, кроме Бога и молитвы, в монастырь. И там он себя отдал послушанию; внимательно, смиренно он принимал от Бога все, что Господь ему пошлет, и от людей - все, что они захотят возложить на его плечи. Он сломил свое своеволие, он отдал себя через людей до конца воле Божией; и ушел он в лес, в дальнюю пустыню, для того, чтобы ничего его не отделяло от Бога, но также для того, чтобы ничто не служило ему искусственной подпоркой, чтобы только благодать укрепляла его немощь, только верность Богу служила ему опорой. И 47 лет прожил он в различных подвигах отшельничества, молчальничества, затвора" (митрополит Антоний Сурожский). Но как описать эти сорок семь лет молитвы?
Возможно, именно эта сложность и породила историю о 1000-дневном молитвенном стоянии святого на камне. Как сообщает настоятель Исайя (Путилов) в своем письме иеромонаху Авелю (Ванюкову), "отец Серафим, когда только начал пустынную отшельническую жизнь в отдаленной от монастыря келии, то имел правило молитвенное чрезвычайно продолжительное (по его словам, одному близкому тогда монаху Авелю сказанных, именно: стоял неподвижно по 17 часов). И в таком положении подвизался более 3-х лет неизменно, с 1804 по 1808 год. А когда от напряжения ноги его отекли, сделались в ранах, то он такое правило уменьшил. Вот, впоследствии, и повторял старец в своей беседе: "Было время, Серафим стоял в своем правиле более тысячи ночей, как камень неподвижно". Эти слова и теперь у некоторых на памяти" (от 7 декабря 1849 г.).
Но так как подвиг этот проходил тайно, более конкретных указаний, когда это было, не сохранилось. Зато историк Валентин Степашкин приводит документ, согласно которому в 1818 году батюшка Серафим вместе с несколькими саровскими монахами был награжден наперсным крестом в честь победы над французами в Великой Отечественной войне 1812 года. Эта награда была именно за молитвенный подвиг Серафима Саровского. С 1824 года Серафима Саровского уже называют святым старцем, и число желающих попасть к нему растет. По свидетельству очевидцев, толпы стремящихся получить благословения старца так велики, что они перекрывают монастырскую площадь.
До самой кончины в январе 1833 года батюшка станет принимать людей, исцелять, вразумлять, учить евангельским истинам, встречая каждого словами любви: "Здравствуй, радость моя!" Только вот рассказывать о таком подвиге, подвиге молитвы, веры и любви трудно. Вот и создаёт народная молва благочестивые мифы. В которых святость старца уж точно не нуждается, она и без них неоспорима.
Метод Симина
Метод этот родился не сразу и не на пустом месте. В 35 лет я искал пути духовного совершенствования и испытал на себе сразу два метода, причем из этих двух, как и водится, я сделал свой, получился такой синтез. Первое с чем мне довелось столкнуться это с "Деткой" Иванова Порфирия Корнеевича. У него я взял утреннее хождение по земле (снегу) босиком, обливание холодной водой и 40 часов не есть и не пить с 20.00 пятницы до 12.00 воскресенья. Все что касалось его других положений, то все они ложились в мою систему отношения к миру, нравственного отношения. Мораль и Нравственность лежат в основе жизни - это мною проповедовалось всегда.
Вторая книга - это книга Поля Брегга "Чудо голодания". Из его системы я взял голодание раз в месяц - три дня, и семь дней в квартал, при этом можно пить подсладченную воду. У Поля Брегга я выбросил два положения, как его заблуждения, испытав систему на себе, как это делает любой ученый, ибо высший метод исследования - это исследования на себе. Два заблуждения Поля Брегга это:
- есть не соленую пищу;
- не пить молоко.
Это я проверил на практике, а затем и обосновал теоретически. Соль Земли - говорили древние. И этим все сказано. Соль и питьевая сода легко доступны человеку, но еще не оценены. Отсутствие соли понижает пороговую стимуляцию к продолжению рода, у мужчин потенцию, у женщин влечение. Соль является одним из двигателей продолжения рода и жизни.
Молоко было дано людям для пищи Всевышним. Корова, как и пшеница, явились на Земле миллионы лет назад и не эволюционировали. Поэтому надо пить молоко, хотя бы один раз в неделю прочищая наш пищевод. Желательно от коровы, которую хорошо знаешь и одну на протяжения хотя бы какого-то продолжительного времени.
Питьевая сода с водой или теплым молоком избавит от многих неизлечимых болезней, при этом нужно постоянство.
Так родился Метод Симина, как метод духовного совершенствования, который в себя включает:
1. Думай, как Мир сделать лучше. Думай, как помочь людям, как сделать добро. Дума рождает дела.
2. Утром, как проснулся, походи по комнате, причеши волосы расческой, помолись Богу "Я люблю Тебя, Господи!", пожелай всем людям Любви, Добра и Счастья.
3. Один раз в неделю с 20.00 пятницы до 12.00 воскресенья (40 часов) не ешь и не пей.
4. Раз в месяц три дня не ешь, пить можно подсладченную воду.
5. Раз в квартал семь дней не ешь, пить можно подсладченную воду.
6. Каждый день с утра выпей полстакана воды с половиной чайной ложечки питьевой соды, вечером перед сном выпей полстакана воды с пятью каплями валериана.
7. Твори добро, оказывай помощь, борись со злом.
8. Трудись на общее благо. В труде твоя сила, здоровье и счастье. Творческий труд приносит радость.
9. Владей имуществом, но помни: ничто тебе в этом мире не принадлежит, даже твой труд. Умей доверенное сохранить и преумножить.
10. Никогда не думай о еде. Не ешь мяса. Немного мучного, немного молочного, овощи и фрукты - твоя еда. Еда дважды в день достаточна, и много за столом не сиди.
Всегда помни о трех "не":
- не гневайся;
- не бойся;
- не сомневайся.
В этом твое духовное совершенство.
Путь духовного совершенствования
по методу Симина
1. Думай, как Мир сделать лучше. Думай, как помочь людям, как сделать добро. Дума рождает дела.
2. Утром, как проснулся, походи по комнате, причеши волосы расческой, помолись Богу "Я люблю Тебя, Господи!", пожелай всем людям Любви, Добра и Счастья.
3. Один раз в неделю с 20.00 пятницы до 12.00 воскресенья (40 часов) не ешь и не пей.
4. Раз в месяц три дня не есть, пить можно подсладченную воду.
5. Раз в квартал семь дней не есть, пить можно подсладченную воду.
6. Каждый день с утра выпей полстакана воды с половиной чайной ложечки питьевой соды, вечером перед сном выпей полстакана воды с пятью каплями валериана.
7. Твори добро, оказывай помощь, борись со злом.
8. Трудись на общее благо. В труде твоя сила, здоровье и счастье. Творческий труд приносит радость.
9. Владей имуществом, но помни: ничто тебе в этом мире не принадлежит, даже твой труд. Умей доверенное сохранить и преумножить.
10. Никогда не думай о еде. Не ешь мяса. Немного мучного, немного молочного, овощи и фрукты - твоя еда. Еда дважды в день достаточна, и много за столом не сиди.
11. Мораль и нравственность соблюдай превыше всего. В основе жизни лежит нравственное начало.
12. Соблюдай чистоту во всем. Чистота духа подразумевает и чистоту тела. Держи всегда чистыми мысли, думай о хорошем, о добром, о справедливом.
13. Учись уча. Свои знания передавай тем, кто этого достоин. Нельзя учить аморальных людей.
14. Не пей, не кури, не сквернословь. В этом твое здоровье.
Всегда помни о трех "не":
- не гневайся;
- не бойся;
- не сомневайся.
15. Помогай младшим, почитай старших. В этом твоя сила.
16. Люби ближних. Семья очаг твой и опора общества. Сделай свою семью счастливой.
17. Сделай борьбу с аморальным неотъемлемой частью свой жизни. Жалка жизнь без морали.
18. Исключи насилие в любой форме. Трудности для человека - это ступени восхождения.
19. Установи полноправием мужчины и женщины.
20. Созидай общее благо, оно станет мерилом понятия свободы.
21. Возрождай духовность. Где Красота, там и Истина. Россия процветет культурой.
22. Борись не с близкими своими, а с самим собой, силами хаоса и стихии.
23. Если хочешь легкой жизни, то лучше не живи.
24. Будь мужественен. Мужество и отсутствие страха - кратчайший путь духовного совершенствования.
25. Люби Бога. Молись Богу. Через Учителя познаешь и любовь, и истину.
26. Никто не спасет твой дух от власти тьмы. Лишь собственными силами поднимется твой дух к сужденным прекрасным мирам.
27. Знание превыше всего. Яви против разрушителей силу созидания.
28. Дисциплина начало всего.
29. Соедини дух с интеллектом.
30. Работай для Будущего. Оно прекрасно. Будущее принадлежит России. Россия станет локомотивом всего человечества.
31. Замени идеальные слюни твердым разумом. Жизнь будет крепнуть не техникой, а идеями общежития.
32. Развивай искусство мышления. Имей в жизни цель, имей устремление. Живи для познания и совершенствования.
33. Борись с невежеством. Грязь не от бедности, а от невежества. Сурово отнесись, прежде всего, к самому себе.
34. Знать, знать, знать! Вот что надо. Строй новую страну, как Страну Знания и Красоты.
35. Прими испытание и контроль как естественное дело. Главное дух.
36. Помни, что человек живет вечно. Перевоплощение есть научное понятие, такова конструкция Мироздания.
37. Соблюдай справедливость и соизмеримость. В работе на общее благо родственные связи не должны иметь значение.
38. Живи в гармонии с самим собой и Природой.
39. Почитай Иерархию. Пойми, что низшее должно служить Высшему, но не на оборот. Таковы законы Бытия.
40. Отстаивай истину и борись со злом.
41. Не ври. Жизнь во лжи есть пресмыкание перед тьмою.
42. Думай о Будущем своем, семьи, страны, человечества. Идеи управляют миром, и мысль не имеет пределов.
43. Исполняй Законы Космические. Жизнь земная строится на неизбежных законах.
44. Помни, что вместилище всего сущего, микрокосм. Твои сокровища всегда при тебе: труд, мысль, воля и вся великая энергия.
45. Помни, что лучшее лекарство не из аптеки и без наркотиков. Этика есть истинная фармакопея. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела.
46. Скажи тому, кто опасается обновлений - разложение у тебя.
47. Направь все силы на расцвет духа. Закон отдачи торжествует - отдавшие будут получать.
48. Помни, что люди теряют в грабительстве.
49. Выработай в себе качества Общего Блага:
- постоянное устремление;
- способность вмещения;
- умение трудиться;
- желание помочь;
- отказ от собственности;
- изгнание страха;
- бодрствование среди тьмы.
50. Замени родство кровное на родство духовное. Условия таковы - полная перегруженность и осознание небезопасности жизни.
51. Устремись к победе. Высший опыт есть опыт работы над собою.
52. Воспитай в себе искренность и честность.
53. Воспитывай сотрудничество. Сотрудничество является условием всей жизни.
54. Пресекай развитие вреда. Закон свободной воли не позволяет вмешиваться, каждый выбирает своей путь сам. Но закон справедливости требует бороться и прекращать преступления.
55. Надо изжить денежное ограничение. Пока оно не изжито, никакая духовная мощь не приложится.
56. Нужно из городов разойтись в Природу.
57. Восходи вечно. Вперед, вперед и только вперед!
58. Поставь перед собой высшую задачу и не замечай переходные ступени.
59. Помни, что несчастные есть переодетые воры, предатели и убийцы. Не мир жесток, а человек. Не мир утверждает несправедливость, а человек.
60. Вырабатывай в себе постоянную готовность. Суровость есть атрибут справедливости.
61. Победи в себе заблуждения о безопасности и обеспеченности. Ни то, ни другое не существует.
62. Никто не сможет лишить тебя радости.
63. Пока не приобретешь знания, до тех пор останешься безнравственным.
64. Помнит, что Космос открыт как для богатых, так и для бедных. Человека не может оправдать нищета.
65. Живи в добре и любви, такое состояние будет источником счастья.
66. Помнит, что у человека лишь два пути или мудро в напряжении искать Истину, или подобно бревну ложиться в гроб. Единое спасение устремить дух в сияние Истины.
67. Шире широкого шей. Не гонения, а признания следует остерегаться.
68. Помни, что Иерарх есть звено в цепи и исполняющий Волю Высшую.
69. Помни, что закон свободной воли есть достоинство человека. Но только высшее может продвинуть низшее.
70. Знай, что в эволюции инстинкт развивается в чувства, а утончение чувств ведет к чувствознанию.
71. Учи от колыбели начинать весь путь доверия и самосовершенствования.
72. Стремись преображать жизнь естественным путем. Самоусовершенствование является труднейшим подвигом.
73. Познавай действительность, от этого придет верование в Высшую справедливость.
74. Утверждай все, что стремиться к Свету. Делай все при свете.
75. Учи тому, что от любого пути зла можно повернуть к добру.
76. Устремись к явлениям самого необходимого. Путь равновесия познается размышлением. Нужно приучаться к размышлению.
77. Помни, что Учитель творит через учеников, как женщина творит через мужское начало.
78. Удали роскошь и всякую грязь. Мы тогда достигаем, когда можем, но не делаем.
79. Помни, что каждая битва с тьмою есть достойное действие, а рассеяние тьмы есть долг человека.
80. Надо знать, что Зло и Добро должны разлиться. Правильный путь через естественное духовное восхождение.
81. Знай, что в общественной жизни может быть или свободное сотрудничество, или рабство во всех его видах.
82. Не мечи жемчуг перед свиньями. Найди разумное отношение ко всему сущему.