Скорпио Мицар: другие произведения.

Прыжок за Тантру

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Конкурс "Мир боевых искусств. Wuxia" Переводы на Amazon!
Конкурсы романов на Author.Today
Конкурс Наследница на ПродаМан

Устали от серых будней?
[Создай аудиокнигу за 15 минут]
Диктор озвучит книги за 42 рубля
Peклaмa
 Ваша оценка:

   Прыжок за Тантру (Переплавы Ошо)
  
   "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;
   ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят"
   (Матф.VII, 7, 8)
  
   Преддверие
  
  Идущим по Пути и, особенно стоящим у его Истоков, кажется, что Сущее (по смыслу своему), является вечным и незыблемым. Однако пристальное рассмотрение и осознание этого явления с неизбежностью показывает, что оно уже у черты, черты су-ществования Бытия. Тот путь Тантры, который проповедовал Учитель Бхаван Шри Раджниш - это во многом путь игры мистика, мага, просвещаемого, имеющего помимо обусловленности (в форме мощного интеллекта) и раскрытое подсознание (в форме по-давленной обусловленности разума), той игры с исчезающими искрами Жизни, которая ничего не предпринимает для поддержания угасающего Огня Бытия. Тантра Раджниша, т.е. Тантра, у истоков которой стоял Тилопа - это чудесная сказка, это прекрасное со-стояние души, это красивый сон. Но Человеку пора пробудиться и заниматься не толь-ко материальным преобразованием Мира, но и духовным его переустройством, веду-щим к спасению Мира, и позволяющему Человеку выполнить свое предназначение.
  Давайте прыгнем, давайте сделаем скачок за Тантру, но через Тантру, к Высшему пониманию, к Высшему Творчеству, давайте осознаем и, быть может, поймем, что, участвуя в мистическом Творчестве, мы Творим.
  
  Субъект и объект познаваемого
  
  "Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет воспринимающего, а ко-гда нет воспринимающего, кто скажет о том, что может быть сказано?"*) Опыт беско-нечного объема знания, освоенного мистиком путем осознания, не может быть передан тем, кто хочет понять это разумом. Где взять слова для объяснения явления, отражае-мого только символами, как словами рассказать об испытанном, как описать то, что не имеет формы, структуры, то, что не имеет цвета, звука, запаха? Это проблема мисти-ков. Они достигли бесконечного, они стали едины с ним, все их существо передает "это" Ищущим, но интеллектуальная коммуникация невозможна. Как передать по чер-но-белому телевизору краски мира? - получишь лишь серые оттенки. Как объяснить глухому прелести трелей соловья? - он увидит лишь дрожащий клюв. Как передать слепому красоту осеннего леса? - он услышит лишь шорох падающей листвы.
  Но когда нет субъекта восприятия, объект тоже отсутствует. "Исчезают берега, и только река переживания останется". Ищущий может позволить передать. "Это" пере-дается, если вы готовы принять, если вы открыты и восприимчивы и сами позволяете. Не помогут ни слова, ни символы, ни аналогии, не помогут ни доктрины, ни теории - они бесполезны. Они даже сбивают, заставляя рассуждать, т.е. обсуждать это разумом. Процесс познание - это ПРОЦЕСС, он начинается, но никогда не кончается. Вы просто входите в него, как в реку, но вы не обладаете им. Вы капля, растворяющаяся в реке. Но это и река, растворяющаяся в капле. "Ребенок управляет матерью", "Камень управляет телегой". Это капля пополняет реку, но и река - вместилище капель, от вас ничего не остается. Когда капля растворяется в Океане, то это смерть дождя. Когда вы растворяе-тесь в этом, от вас ничего не остается, даже следа. Так кто же расскажет об этом? Кто вернет вас назад в эту чуть мерцающую явь, в эту серую мглу, называемую жизнью? Кто вернется в эту темную ночь рассказать вам об этом? Вы должны быть готовы "умереть", покончить на выбранное время или навсегда с обусловленностью обыден-ной жизни. Тогда вы готовы сопереживать, тогда сопереживание возможно. Сопережи-вание, но не интеллектуальная коммуникация.
  Когда сливаются два сердца - это любовь. Коммуникация - между умами, а сопе-реживание - между сердцами. Сопереживание - это чувства, это осознание, коммуни-кация - это знание. Коммуникация - это слова, символы, аналогии, теории. Но слова произносятся, чтобы быть произнесенными. Воспринимаются только слова, но не явле-ние за ними стоящее. Давая определение Сущему через слова мы заменяем содержание формой. Природа слова мертва и ничего живого и сущего не может быть передано че-рез них, даже в обычной жизни (оставим в стороне Вечное), даже в лучшие моменты экстаза, когда вы действительно что-то почувствовали и чем-то стали, даже этого не-возможно передать словами.
  Мы говорим "Сердце" и нам кажется, что это понято. Мы говорим "Человек" и считаем его понятым. Но обычными словами человека не определить, так как другого человека через разум не понять. Кто он Человек - друг или враг, гений или безумец? Мы определяем его разными словами. Мы его можем одобрить, мы его можем осудить, мы его можем оставить в покое, но мы его не поймем разумом, мы его не определим словами. Только сердцем можно прикоснутся к другому сердцу, только в слиянии рож-дается сопереживание, когда двое уже не двое, когда тела остаются отдельными, но между ними нет преград, и двойственность внутри исчезает, а жизненная сила трепе-щет на обоих полюсах. Как в Библии: "И прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть" (Мар.X, 8). Но тогда это любовь, которая тоже не определяется словами, а только чувствами, сопереживанием. Но слия-ние и экстаз - только миг, а потом снова два крыла, отделенные от единой птицы. И птицы уже нет, нет и полета, потому, что крылья разделились. Тогда снова остаются слова - Человек, второй Человек, мужчина, женщина, мертвая птица, два оторванных крыла. Но эти слова мертвы, за ними нет ничего живого.
  Когда с вами впервые происходит нечто, что не описать словами, что выше слов, это значит настоящая, а не призрачная жизнь постучалась в вашу дверь. Когда Истин-ное стучится в вашу дверь, вы становитесь выше слов, вы немеете, вы не можете гово-рить, потому что то, что вы можете сказать это бледная тень Сущего. Любые слова по-кажутся такими бессмысленными, что попытка описать это покажется просто неспра-ведливостью к тому, что с вами случилось.
  Тантра определяет высочайшее переживание, как Махамудру, что обозначает вы-сочайшее переживание, оно последнее переживание, это всепоглощающий оргазм со Вселенной. Это цель Тантры. Но конечная ли это цель для практикующего Тантру? Ту-да зовет Тантра, но я говорю вам: идите за Тантру, потому что наслаждение это не цель, быть может, это средство, но это не цель для избранных. "...Сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных" (Лук. XIV, 24).
  Чтобы понять и принять это, нужно отыскать нечто, выходящее за рамки мертвых слов. Это может сделать каждый. Неужели вы не испытали хотя бы раз этого ощуще-ния сопричастности? Именно вы, читающий эти строки? Неужто вы живете лишь толь-ко для того чтобы есть, размножаться, обогащаться? Неужели вы не испытали блажен-ства сопричастности к другому, неужели вашу душу не затрагивала божественная му-зыка, или бессмертные стихи? Неужели не испытали? Быть может, испытали, но упус-тили, или забыли, или не хотите помнить, или, быть может, не придали этому значе-ние? Тогда начните прямо сейчас. Дайте случающему случиться. Поймите, что вот в это самый миг что-то случается.
  Когда-то я забирался далеко в горы, и шел к хрустальному озеру, окруженному со всех сторон тающими ледниками. Глубокой ночью на утлой лодочке я приплывал на середину озера, ложился на дно лодочки и обращал свой взор к звездам, и созерцал Миг. Вот он этот Миг: где-то крикнула ночная птица, где-то там кто-то родил, а кто-то убил, кто-то слился в порыве страсти с любимой, а кто-то предал любимого, а еще кто-то сошел с ума; здесь мерцают звезды, а там ревет пурга, рождается новая Галактика и угасает Звезда. Вот детский смех, а вот предсмертный стон. Все это и еще миллион со-бытий в одном и том же Миге - это великое горе и это великое счастье. Это все прони-кает в мое сердце и поселяется в нем и это нечто остается в моей душе навсегда, оно со мной навсегда. Или я с ним - какая разница?
  Как передать, что я пережил? Я не могу найти слов, но могу дать совет: идите и найдите свое Озеро, испытайте свое живое Сердце сопричастностью Мигу. Это потом вы поймете, что не так уж и нужно было карабкаться к Озеру, потому что Миг он везде, он всегда, он во всем.
  Я спрашиваю: "Кто вы, читающий эти строки"? Воин, борющийся за Справедли-вость или аморфная Амеба? Может быть не то и не другое, вы просто обычный чело-век, ищущий истину.
  Но если вы воин, вы должны стать Воином, иначе спросим вас: с кем и за что вы воюете? Может быть, вы воюете, чтобы показать, какой вы особенный, или воюете за то, чтобы стать умнее, практичнее, удачливее других. Или вы Рыцарь "без страха и уп-река" и боретесь за справедливость на грешной Земле нашей? Тогда научите опреде-лять Справедливость.
  Вот, например, вы Пастух, оберегающий стадо беспечных овечек. На стадо напала Волќчица, и по справедливости, вы защищаете невинных овечек. Вы стреляете и убивае-те Волчицу. Вы убили Волчицу и спасли овечек, но вы убили не только Волчицу, вы убили также и волчат этой Волчицы, и волчат волчат этой Волчицы, которые еще не ведали вкуса крови и которые перед вами ни в чем не провинились. Кто рассудит, где тут справедливость? Уж не вы ли? Не вы ли Судья? Нет, вы даже не Воин, вы просто Пастух, Страж стада. Вам просто дали право защищать, но не дали права убивать. Но тогда, может быть просто, отпугнуть Волчицу. Пусть Волчица не режет овец, а ест тра-ву? Но это невозможно и вы убьете Волчицу, чтобы спасти овец. А потом пойдите и объясните это голодным волчатам, и бросите стадо и станете Лжепророком для волчат. А потом приведите их в стадо овец и напоите их овечьим молоком, и кормите их, что-бы спасти от голода и станьте Лжепророком и для овец. И дайте объединенному стаду Заветы - не убий, возлюби... Но вы теперь уже не воин, и даже не Пастух, вы "Пророк" объединенного стада. Но берегитесь, - растут волчата и станут Волчищами, и нарушат Завет, заключенный с вами, ибо как может Учитель убивавший требовать - не убий. Вы убивали не только Волчицу, но и овец, или предавали их в руки тех, кто убивал и пи-тался им, и делал одеяния свои из шкур их.
  Если вы не воин и не бездушная амеба, то, скорее всего, вы обычный Человек, стремящийся познать. Тогда дайте случающему случиться, а потом наступит Миг Ма-хамудры, но только на мгновенье, на миг и, по Тантре, последний.
  Это по Тантре последний. А я говорю вам, что он не последний. Шагните за Тан-тру. Вы капля и слились с притоком реки, но приток не существует, приток впадает в реку и становиться рекой; но и река не существует, она впадает в Океан и становиться Океаном; но и Океан не существует, потому что ничто не может существовать вечно. Взойдет горячее Солнце и часть Океана станет облаком, облако - тучей, туча - дож-дем, дождь каплей, а капля - рекой. Потому что это процесс. Это отражено и в Писа-нии: "Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и воз-вращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь" (Екклесиаст I, 5-7).
  Этот процесс мы описали словами, но это не описывается словами, не распознает-ся умом.
  Мы описываем словами, для того, чтобы начать, для того, чтобы привлечь. Вот уже и Другой дает нам понять, что он на Пути, что он начал воспринимать и прикос-нулся к сопричастности. Он передает это словами, но сами слова передают лишь часть ощущений, так как на них оказывает влияние разум, этот жандарм нашей сущности.
  Но все же теперь нас уже двое, нам стало теплее, ибо "...если лежат двое, то те-пло им; а одному как согреться?" (Еккл.IV, 11.). Сделайте и вы шаг в бесконечную сопричастность.
  Призыв этот - словом. Потому, что слова мы воспринимаем своим умом и для начала Пути у нас нет других средств.
  Ибо сказано: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Ио-ан. I, 1).
  И еще: "...а [семя] упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он воз-гласил: кто имеет уши слышать, да услышит!" (Лук.VIII,15).
  И Дхаммапада учит: "Остерегайтесь грехов слова, будь сдержан во всем, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.
  Остерегайтесь грехов ума, будь сдержан во всем, что касается ума; избавив-шись от грехов ума, будь безгрешен умом*)".
  Ваша готовность начать означает, что сомнения исчезли в вашем сознании; соз-нание не должно быть подавлено или покорено иначе оно вытиснится в подсознание и останется с вами, также как и подавленный ум. Будьте безразличным, безразличие - ваш ключ. "Примите сомнения как существующие, все больше и больше энергии вкла-дываете в любовь и доверие, потому что энергия, которая становиться сомнением - это та же энергия, которая становиться доверием**)".
  Если сомнения одолевают вас, не боритесь с ними, так как борьба с ними - это их признание. Подавление сомнения это их подпитка, это сотрудничество с ними. Будьте просто безразличными к сомнениям, и они исчезнут. Они исчезнут, если вы ни за, ни против них, а, следовательно, для вас, их нет.
  
  Пути, которые мы выбираем
  
  Когда сомнения исчезнут, вы будете на Пути. Но дорога познания - это не транс-национальная магистраль, покрытая асфальтом, с кемпингами для остановок и ночны-ми кабаре, а вы не в "Линкольне", мчащимся по трассе. Путь к цели выбирает Ищу-щий. Есть много путей-дорог. Рассмотрим некоторые из них. Вот путь, который мы на-зовем:
  Дорога "Неведения"
  
  В ней принцип простой: "Незнание освобождает от ответственности". Тантра говорит, что вы живете с "закрытыми глазами", вы спите, вы находитесь в состоянии такого глубокого сна, как если бы вас здесь не было, вы как в коме. Воры приходят в дом и грабят его, но вы не виноваты. Разве можно винить человека, который находится в состоянии комы? Мы не возлагаем ответственности на человека, который находится в бессознательном состоянии. Тантра говорит, что вы изначально совершенны, что вы не несете ответственности, она дает вам освобождение от всего и на основе этого многое становится непосредственно возможным. Тогда не нужна сансара, не нужно долго ждать, в любой момент может открыться дверь и наступит внезапное пробуждение.
  Хорош или плох этот путь? Решать не мне, а вам. Скажем просто: он существует. А значит, существуют люди, которые на этом пути охраняют свою целостность и гар-монию путем "невпускания" в себя ничего тревожащего, они довольствуются работой подсознательных инстинктов. Они всегда в равновесии, они в бесконфликтности, по-тому, что их сознание  это всего-навсего реализация их инстинктов, они "автоматы" и это упрощает им жизнь. Они говорят, мне не нужны конфликты и от всех конфликтов они уходите в тень. Всякие усилия, которые требуют процесса мышления - утомитель-ны и вызывают в них протест и они убегают от этих усилий. "Безмыслие" и бескон-фликтность жизни вот что для них истинная мудрость.
  Тантра твердит - это естественный путь, вам не нужно бороться с течением реки, вы как все, вы капелька реки. Река движется к морю, так зачем же бороться? Вы - это сообщество капель, которое стало рекой, которое стало морем. Мы являемся единым целым, никто не достигнет просветления в одиночку. Мы должны слиться в едином по-рыве. Один человек может стать вершиной, может стать великой волной, но одна волна не станет океаном. Как одна волна может достичь просветления?
  Тантра говорит: испытайте экстаз, испытайте оргазм со всем сущим и останьтесь в нем, останьтесь в Махамудре, достигните состояния, когда ваше существо не отделе-но от Целого. Вспомните состояния оргазма, когда ваше тело уже не ощущается как материя: оно вибрирует как энергия, вибрирует так глубоко, что вы забываете, что оно материально. Когда сливаются двое, они забывают свои собственные личности, они сливаются друг с другом, переходят друг в друга, становятся единым кольцом. С по-мощью специальных упражнений в слиянии с другим вы достигаете "мудры" - глубо-чайшего состояния вашего тела, когда материя уже не существует. Вы превращаетесь в вибрацию двух, как одного - это мудра. Вот когда это происходит не с другим, когда это происходит не с группой других, а со всем бытием, тогда это Махамудра. Вот ме-тафоры этого состояния: "Как если бы цветок овладел семенем и стал отвечать", "Это как будто будущее овладевает прошлым, как если бы неизвестное овладело известным, бесформенное формой", "Как если бы ваша старость овладела вашим детством, а дет-ство ответило". Это метафоры. А почему бы и нет? Ведь еще Аристотель сказал: "Ме-тафора - это отличительный признак гениальности, ибо способность образовать хоро-шую метафору, есть способность распознавать сходство с истиной".
  В дороге неведения много от принципов Тантры, которая исключает критичный ум, принимает жизнь такой, какая она есть без разделения на "это хорошо", а "это пло-хо". Тантра со всем соглашается, говорит всему "да", и не использует парадигмы "нет", просто этого слова не существует, его нет в словаре, его нет в сознании. Если вы скажете "нет" для отрицания чего бы то ни было, вы наносите на тело боевую раскрас-ку, вы становитесь на тропу войны. Как только военные действия открыты, вы пре-вращаетесь в Эго, возникает конфликт. Вы должны сказать, что любите и любите безо-говорочно, ничего не отрицая, потому что все является частью целого, все имеет свое место в этом целом.
  Таков путь. Но скажи мне Великий Тилопа, и ты Ученик его Наропа, и ты Святой Бодхидхарма, и ты Мудрый Раджниш, как я скажу "да" подлецу, избивающего ребенка, как скажу "да" совратителю, скажу "да" убийце, вору, клятвоотступнику? Я не отвер-гаю этот путь, я просто хочу понять, я хочу осознать, как же я должен сказать "да", ко-гда все существо мое кричит "нет"? Ведь я уже не сплю, я пробуждаюсь. Вы молчите великие и мудрые? Что ж, промолчу и я, хотя и я знаю ответ.
  Мы вернемся к этой дороге, мы увидим ее плавные повороты, тенистые пролеты, но и колдобины, и разрушенные мосты. Есть еще дороги, например: "Дорога соперни-чества", "Дорога разума", "Дорога сердца", "Дорога силы"... Много дорог, но нужно выбрать свою дорогу. Окинем коротким взглядом некоторые из них.
  
  Дорога "Соперничества"
  
  Суть ее - соперничество во всем, соперничество всегда, соперничество везде, где только возможно. Постараемся четко и сухо передать суть доктрины Пути Соперниче-ства. Узость мышления - ее удел, линейность, фрагментарность, виталическая страст-ность, приводящая в хаос и без того скудное мышление. "Я лучше всех, сильнее, кра-сивее, умнее других". Маниакальная потребность соперничества приводит к маниа-кальной же страсти к мнимой или частично реализуемой тиранической власти над всем человечеством и другими существами (Чингиз Хан, Иван Грозный, Сталин и Гитлер, многие современные жители США).
  Безудержанная жизненность - витализм с его жаждой удовольствий по возрас-тающей шкале, не дает успеть осознать картину мира и способствует возникновению фундаментальной ошибки в сознании идущих по этому пути. В результате одно из двух: либо саморазрушение, либо, если даст Бог, развитие ума и уход с этого ошибоч-ного пути. Куда? Быть может к дороге разума?
  
  Дорога "Разума"
  
  Благая цель на данном пути вполне разумна и сводится к реализации желания: во всех обстоятельствах жизни искать истинное соотношение вещей. Вас на этом пути уже не прельщает власть, поскольку при срывании покрова тайны с любого явления приходит осознание того, что цель и средство едино, одно и что конкурс на Антихриста (как в предыдущем пути) слишком велик, чтобы реально рассчитывать на мировое гос-подство (два миллиарда человек на место...).
  При хорошей программе на этом пути появляется опора в жизни как следствие ее исследования логическим умом. Раскрывающиеся принципы устройства мироздания высвечивает бесконфликтное продолжение пути и основу мироздания, проявляющуюся в виде единства всех явлений. Это путь науки, философии, изобретений. Следствием является развитие позитивной структуры современной цивилизации - телевизоры, ав-томашины, холодильники ..., но и танки, атомная бомба, так как "Сон разума порожда-ет чудищ".
  Развивая собственный разум нужно с осторожностью воспринимать заимствен-ные мистические и эзотерические знания, которые могут стать ловушкой для ума и его разрушителем. Заимственные знания лишь смывают незнание, но истина по-прежнему останется туманна. И чем больше вы окружены таким знанием, тем больше незнания и тьмы находится внутри вас, внутри вашего существа. Именно об этом сказано в Писа-нии: "Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма" (Иов. XXX, 26), и еще: "Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?" (Лук. XI, 35).
  Если вы наполнены заимственными знаниями, это значит, вы полностью замкну-ты внутри них, к вашему сердцу невозможно подступиться, потому что вы сами поте-ряли всякую связь с вашим собственным сердцем. Заимственные знания как наркотик, только наркотик дает возможность увидеть несуществующее, галлюцинацию, а умо-зрительные знания дают вам иллюзию познания. Может быть вы думаете, что познаете, если наизусть читаете Веды, или Дао Де Цзин*), или постулаты Каббалы, или сутры Корана, считаете, что познаете, если можете спорить, поскольку у вас острый и логиче-ский ум? Опомнитесь, не будьте глупцом! Ведь логика никогда и никого не приводила к истине. Не приведет к ней и ваш ужасно рациональный ум, поскольку его аргументы - просто детская игра.
  Но разум дан нам свыше, только человек обладает разумом и способностью узна-вать. В Писание сказано: "Скажи мудрости: "Ты сестра моя!" и разум назови родным твоим" (Притчи, VII, 4), и еще сказано: "Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, не-вежества и безумия" (Екклесиаст, VII, 25). Значит разум, через сердце. А это уже путь иной.
  Дорога "Сердца"
  
  Важнейший принцип - переживание всех явлений жизни, как различных сторон Единого, переживание радости, любви, прикосновение к значимому через живую веру. Каждое событие, любой поворот его - знак, откровение, указание, как прожить сле-дующий миг. Нет постепенного узнавания явления через исследование с помощью ра-ционального ума. Есть мгновенное просветление. Ваше сердечность расширяется до размеров вашего сознания, тогда сознание расширяется до вашей сердечности, созна-ние становится синонимом сердечности, сердечность - сознания.
   "И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глу-пость: узнал, что и это - томление духа" (Екклесиаст, I, 17)
  Для идущих по Пути Сердца важна только духовность, а поэтому для них нет места осуждению чего-либо или кого-либо, потому что осуждение не объединяет, осу-ждение только разрушает.
  Осуждение, о-суждение, суждение о ...
  Суждение о том, что неизвестно, что не понято, непонятно. "Оно" неизвестно, но уже осуждено, приговорено и отторжено, что эквивалентно уничтожению, - только как можно отторгнуть продолжение себя? ...
  А отторгнуть хочется, ведь если остановить его рядом, то оно всегда будет напо-минать своим присутствием, что ты не "исключительность", а это смертельно для мое-го эго. И поэтому оно включает ураган осуждения с его агрессией, тупостью, упрямст-вом, ханжеством, ложью, хитростью, цинизмом, жестокостью и ... глупостью. Ну, раз-ве не глупо отрывать себе руку, наступив на него ногой?
  Человек может пятнадцать лет медитировать по пятнадцать часов в сутки, но если он осуждает, он так и будет в программе своего "Эго", с ее смятением и страданием.
  Человек может быть Папой Римским, но до тех пор, пока он осуждает, - не видать ему Царствия Божьего ...
  
  Некому йогу царь пообещал лучшего коня, если он год пролежит в земле.
  Йог вошел в САМАДХИ. Закопался. В течение прошедшего года о нем вообще забыли. И когда через десять лет его все-таки откопали, йог вышел из САМАДХИ и первым его вопросом был: "Где мой конь?"...
  Так возможна ли духовность, если человеку мало, что есть просто конь, а нужен мой конь?
  Если вам мало осознания того, что существуют просто конь, дерево, человек, зо-лото, книга, если вам нужно, чтобы все это было мое, то сойдите с дороги сердца, усту-пите место другим, которые удовлетворяться малым, а сами идите прочь, туда, где есть место обладанию, туда, где проходит дорога силы.
  
  Дорога "Силы"
  
  Это дорога основывается на непреложности действия, опирающегося на пози-цию знания и неоспоримой силы. Для идущих по этому пути жизнь не выглядит как множество альтернатив проживания - все процессы должны быть детерминировано оп-ределены, автоматизированы, но не так как на дороге незнания, на которой основную роль играет инстинктивность поступков, исходящих из нежелания допустить в свое сознание процессы мышления, перебора и анализа вариантов. Не так мы ведем себя на дороге силы. Мы полностью определим стратегию своей программы в общей схеме планетарного существования - задачу жизни. Отсюда - полное отсутствие проблемы выбора, а есть лишь непрерывная линия действования.
  Все бы хорошо, но есть некоторая тонкость, различие между действием и дея-тельностью. Действие созидает, деятельность разрушает. Например, когда вас мучает жажда, и вы пьете - это действие. Но когда вам не хочется пить, а вы продолжаете пить - это деятельность. Может быть, вы пьете уже не воду, может быть, вы пьете вино, или пиво - вы просто уничтожаете жидкости, и тогда это деятельность. Когда вас не мучает жажда, а вы пьете, когда вы уже не голодны, но продолжаете есть, такое поглощение воды и пищи - насилие. Вы просто пьете и едите из внутренней потребности совершить захват, дать выход подсознательному инстинкту обладания, уничтожения чего бы то ни было - воды, еды, вещей и явлений. Такое поглощение или уничтожение избавляет ин-дивида от насилия на физическом плане и, фактически, это есть вытеснение в подсоз-нание неприемлемых для сознания явлений. Но для некоторых лиц такого вытеснения нет или иногда это насилие вырывается наружу и тогда...
  
  Мы описываем сущность дорог словами, но на разных путях и слова то разные. Можно просто спросить: "Как тебя зовут?". Можно учинить допрос: "Фамилия, Имя, Отчество" и при этом предупредить, что "за дачу ложных...", можно и по научному: "Для реализации совместных исследований, крайне необходимо, что бы вы представи-ли сведения о вашем имени, ученой степени...", а можно, если вы на пути сердца, вос-кликнуть:
   "Имя Твое - льдинка на языке,
   Лист осенний, пылающий в огне,
   Тростинка, гнущаяся на ветру,
   Птица, пойманная на лету,
   Одно единственное движение губ,
   Скажет мне, как Тебя зовут ... "
  
  Вы выбираете путь, но и путь выбирает вас. Когда вы на пути, вы не на стол-бовой дороге. Искать истину - это значить проходить неисчислимые болота, карабкать-ся на отвесные скалы, забираться в дебри пещер, где миллионы когтистых лап пытают-ся вырвать уже приобретенное из вашей груди. Входить в истину, сливаться с истиной - это значить в полном, ослепительно полном сознании переживать каждое мгновение того, как исчезает предыдущая ваша сущность, являющаяся сосредоточением земных привязанностей, страданий и радостей, земной славы и красоты.... Да, потом будет внезапное блаженство, потом приходит несказанная и незыблемая радость открытия Всесущего. Но это все потом. А пока - путь, тернистый путь постижения.
  Истина внимательно наблюдает за вами. Она математически точно вычисляет, все ли отдал желающий познать для того, чтобы слиться с ней, или зашил в "подкладку" истрепанного рубища некую "заначку" - на всякий случай. Таким она предстанет в са-мом страшном своем обличье: не утоляющейся боли сердца и еженощном ощущении бессмысленности пройденного Пути, абсолютной бессмысленности Жизни.
  Для тех же, кто отдал все, она - эта Истина, воскрешает и возвращает все утра-ченное, она дарует крылья и является Ищущему своей неизъяснимой прекрасной сто-роной: неисчезающим переживанием и наслаждением смысла Пути и Жизни.
  Дадим определение процесса: "Намыть золотой песок чистоты можно, лишь опустив руки в ледяную темноту грязи".
   Хотите Истины? Тогда заберитесь на самую высокую Вершину и бросьтесь в бездну, сделайте прыжок в бездну, у которой нет конца. Так учатся летать Орлы, паря-щие выше всех, и только так раскрываются крылья у Человека, скрытые за его спиной с незапамятных времен.
  Каким Путем пойдете вы? Может быть тем, на который указывает Писание: "Ко-гда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рас-судительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхи-щаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях сво-их; дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, ко-торая оставила руководителя юности своей, и забыла завет Бога своего. Дом ее ве-дет к смерти, и стези ее - к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни. Посему ходи путем добрых и держись стезей праведни-ков, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из нее" (Притчи, II, 10-22).
  Путь, выбранный вами, во многом определит способ вашего существования. Фридрих Ницше отметил: "У кого есть Зачем жить, может вынести почти любое Как". Значит, главное для вас определить для чего вы живете, что является смыслом вашего бытия, а вот как - определит выбранный вами Путь. Выберете Путь сейчас "потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Матф.VII, 14).
  Можно сказать, что мы  путь, и мы же путники. Если один из идущих по пути па-дает, он падает и за тех, кто идет позади, предупреждая о камне преткновения. Он па-дает и за тех, кто идет впереди, за тех, которые хотя и шагают быстрее и увереннее, но не убрали камень.
  Каждый человек сам для себя путь. Но это только тогда, когда он полностью овла-деет всей своей индивидуальностью и силой своей пробужденной воли признает, что индивидуальность его это не он сам, а то орудие, которое он с бесконечным трудом создал для своего употребления и посредством которого, развивая постепенно свое сознание, он достигнет жизни вне индивидуальности. Когда он узнает, что только для этого существует его дивно сложная, отдельная жизнь, только тогда он - на пути. Ищи-те путь, погружаясь в таинственные и светозарные глубины вашей собственной сокро-венной сути. Ищите его, пробуя всякие испытания, употребляйте в дело все свои чувст-ва, чтобы понять рост и значение индивидуальности, чтобы познать мрак и красоту ва-ших ближних, - таких же частичек Божьих, как и вы, которые борются и страдают ря-дом с вами. Ищите путь, изучая законы бытия, законы природы и законы вечной, за пределами смерти, жизни. Ищите путь проникновенно, преклоняя свою душу перед мерцающей звездой, которая горит в его глубине. По мере того, как вы будешь пробу-ждаться, свет звезды будет разгораться все ярче. Тогда вы познаете, что начало пути найдено. А когда вы достигнешь его конца, тот свет внезапно превратится в безгранич-ное сияние.
  Если вы начнете, то будете расти, но только пока гремит гроза, пока длится битва с собой. Озарение не наступит до тех пор, пока вся ваша индивидуальность не растает и не испарится, оно наступит не ранее чем поглотит то божественное, что создало ее как простое орудие для чрезвычайно важных испытаний, не ранее чем вся природа челове-ка покорится своему высшему Я, - не ранее того может наступить озарение. Тогда на-ступит тишина, подобная той, которая следует за пронесшимся ливнем. Наступит та-кая тишина и для истерзанного духа. И в глубокой тишине произойдет то таинственное нечто, что ясно покажет, что путь найден. Называйте его какими хотите именами, но это - голос, говорящий там, где некому говорить, это - посланник без формы и вести; это - развернувшийся цветок вашей души. Нельзя это выразить никакими словами, но можно чувствовать, желать, стремиться к этому даже среди бушующей грозы. Тишина эта может продлиться один миг, а может продлиться и века. Но и для нее настанет ко-нец. И тогда всю ее силу вы унесете с собой.
  
  
  У истока Пути
  
  Прежде чем выбрать Путь вам нужно понять с чего вы начинаете, что вы из себя представляете. Простейший анализ выявляет три основных форм существования чело-века. Условно назовем эти формы программами: программой "Эго", программой "Жертвы" и программой "Сущности"*). Из них первая проявляются как программа действий, вытекающей из автоматизма и роботизации существования "спящего".
  
  Программа "Эго"
  
  Основной принцип программы "Эго" - эгоцентризм. Это стягивание вниќмаќния окружающих на себя, это внешний блеск и внутренняя пустота, эта работа внутренней жизни в направлении утверждения своей личности преходящими качествами на прехо-дящем же престоле внешней жизни "навечно", это жажда стяжать: вещей, людей, со-бытий.
  Посмотрите, не живет ли и в вас это программа, также как работает она через подсознание подавляющего большинства людей? Качества этой программы выражают такие признаки как властолюбие, гордость, зависть, ревность, жадность, ненависть, аг-рессивность, жестокость, хитрость, лицемерие, ханжество, трусость, угодливость, лесть, похоть, мстительность, скепсис, осуждение, коварство, пренебрежение, злорад-ство и еще сотня аналогичных качеств. Наличие всех этих свойств или хотя бы одного из них подтверждает наличие в вас программы "Эго", целью которой является беско-нечное продолжение себя в этих качествах, реализация самоутверждения за счет неоп-равданных страданий других существ.
  Однако обратной медалью этой программы является страх, страх перед возмож-ным прекращением собственного существования - страх перед смертью. И все их вла-столюбие, гордость, пренебрежение другими является всего лишь защитной реакцией перед смертью. Этот никогда не подавляемый страх тщательно скрывается перед дру-гими и даже перед собственным сознанием, он гнездится глубоко в подсознании и скрывается под многочисленными лживыми масками. Вы можете наблюдать их показ-ную искренность, но всегда на эгоистических мотивах, носящих агрессивный характер: стремление язвить, чтобы возвыситься, стремление блистать, чтобы достичь власти, а подспудная цель - сделать все возможное, чтобы избежать встречи со справедливым, а потому и неподкупным, судьей - смертью.
  Смерть приходит и беспощадно со всей своей абсолютной справедливостью гово-рит: "Ты, именно ты, а не кто-то другой являешься равным среди равных и, хотя все же уникальным, но среди уникальных"... За смертью стоит вся сила жизни, и поэтому идея властвовать над всеми без их согласия не может противостоять этой силе. Носитель программы "Эго", отождествляет себя с идеей единственной уникальности. Поэтому он требует от жизни всей суммы удовольствий, пролитых на человечество, протестую против того, чтобы кто-то еще, кроме него, был доволен чем-то или пользо-вался чем-то. Но по закону справедливости и отражения жаждущий главенствовать и желающий получить сумму всех удовольствий, рано или поздно получит и обратную их сторону - сумму всех страданий.
  Когда вы будете на Пути, вы сможете понять, что смерть разрушает только струк-туру захвата - систему вышеперечисленных качеств программы "Эго", но не покуша-ется на самого человека, она не забирает его бессмертную душу.
  Этого факта человек в программе "Эго" не осознает, он боится смерти потому, что отождествляет себя с системой перечисленных качеств, он забывает о своей бес-смертной душе. Он слышит от смерти только первую часть фразы о равенстве среди равных, а вторую "хоть ты и уникален..." он обычно не успевает осознать, он не при-дает ей значения. Вместо этого он взрывается реакцией страха и умирает, страдая и со-жалея о своих страданиях. Однако вторая часть фразы об уникальности означает, что смерть пришла забрать только то, что желает страдания другим, а на вечность духовной части его существа она и не покушается.
  Носитель программы "Эго" проявляет себя вполне типично на всех уровнях сво-его существования.
  Уровень физического
  
  Человек стяжает материальные блага для того, например, чтобы:
  
   отождествив их с собой, не чувствовать своего ничтожества;
   укрыться от физической смерти, которая может возникнуть от отсутствия пи-щи, крова, одеяния и т.п.;
   увеличивая количество материальных богатств обрести "вес" в обществе;
   соперничать с другими в модных приобретениях.
  
  Уровень витального или астрального
  
  На первый взгляд кажется, что этот уровень повыше: человека трудно обвинить в корысти. Что же, проанализируем, как человек стяжает удовольствия. Вот примеры. Он получает удовольствия:
  
  
  Внешний мотив Истинный мотив
  Производя впечатление на другого своим внешним видом, который он тщательно подгоняет под некий идеал  Я могу и хочу стать заметнее других
  Смакуя различного рода пищу  Попробуйте отнять у него "чечевич-ную похлебку"
  Встречаясь с интересными людьми  Бегство от скуки и внутренней пусто-ты
  Встречаясь с людьми другого пола  Поднимается все множество эгоисти-ческих качеств, нет лучшей возможно-сти самоутвердиться, чем перед чело-веком противоположного пола
  
  
  Уровень ментального
  
  Человек стяжает знания - науку, культуру, политику (о, как это "благородно"!) для того, чтобы:
  
  Внешний мотив Истинный мотив
  Расширить свой горизонт  Чтобы продемонстрировать кому-то то, что мало кто знает
  Совершить какое-либо открытие  Попасть в большую или малую исто-рию
  Уметь доказать свое право на что-то  Превзойти другого, показать чью-то меньшую значимость
  Иметь возможность быстро понять что-то  Достичь желаемого быстрее других
  
  Люди, пребывающие в "Эго"-программе, много говорят о духовном уровне, но понимают под этим все, что угодно, но не истинную духовность. Например, они, часто разумеют под этим разного рода необычные феномены: ясновидение, чтение мыслей, предвидение будущего, целительство, выходы в тонких телах и многое другое, о чем сейчас таинственно повествуют и на что туманно намекают множество "неопосвящен-ных". В лучшем случае эти феномены при невыработанной программе "Эго" усложня-ют человеческую жизнь, добавляя и без того большое количество проблем. В худшем же - они усиливают негативные аспекты программы "Эго", нагнетая в нее отрицатель-ную энергию через разбухающее качество гордости за свою "необычность", "избран-ность", "исключительность".
  Разумом, стремясь в "святую жизнь", эгоцентристы часто жертвуют многими традиционными ценностями. Это с их точки зрения "ценностями". На самом же деле в программе "Эго" нет жертвы, а есть отдача чего-то, что давно потеряло значение для самого "жертвующего". И делается она  эта "жертва" лишь для того, чтобы получить что-то более ценное, а главное, чтобы было обязательное возвышение над другими. По-смотрите на этих ханжей. Разве им свойственна безвозмездная отдача? Разве они про-щают должников и оскорбивших их? Нет! Они говорят, что должник должен отдать и лучше всего больше, чем взял, а оскорбивший, даже случайно, ненамеренно, даже по-каявшийся и попросивший прощения, остается виновным до конца дней своих, если он после прощения не выказывает подобострастия и лести перед "оскорбленным".
  Программа "Эго", если она сильна, терпеть не может зависти от других и чьей бы то ни было независимости, а если она слаба, то льстиво приспосабливается к тому, от кого зависит, но во тьме своей злобы и зависти "точит" зуб на того, кто независим.
  Программа "Эго" это всегда центростремительное движение, это захват, самоут-верждение. Это бесконечное присвоение и соперничество, погоня за мелкими удоволь-ствиями и удовлетворение желаний. Это только вдох, погружение и поглощение.
  Для программы "Эго" важна механичность однообразия, достигаемая обуславли-ванием всех других своим мнением, своим представлением жизни, своим углом зрения, под которым она видит мир, хотя сам этот угол является воздействием условий, в кото-рые помещена эта программа. Именно свой относительный угол зрения делает она для всех абсолютным. При этом носитель программы "Эго" стремиться остаться диктую-щим центром, подавляющим инициативу других.
  Вот два направления качеств, выраженные через соответствующие эквиваленты, которые настроена переживать или отвергать "Эхо"-программа от других.
  
  Качества,
  принимаемые от других Качества,
  отвергаемые в других
  Поклонение, восхищение, пре-клонение, подобострастие, угод-ливость, восхищение, почитание, фанатическую преданќность, ра-болепие, слепое подчинение, страх перед собой, приношение даров, мнение о своей исключи-тельности, униженность других перед собой, зависимость от себя и т.п.
  
  
  
   Критика, попытка серьезных иссле-дований, неподчинение, насќмешки, осуждения себя, не выделение, от-сутствие не возвеличивающих зна-ков внимания, возвеличивание дру-гого в присутствие себя, диктат других, восхваление другого в сво-ем присутствии и другие аналогич-ные качества.
  
  Носитель "Эго" переживает чувство явного страха перед воображаемыми страда-ниями, которые могут возникнуть в ответ на раскрытие себя какой-то другой системе, возможности стать равной ей. Страх перед страданиями впускается в себя, поскольку глубины подсознания осознают, что существует реальная возможность того, что и его могут поместить в условия, равные условиям других, что жизнь может сравнивать кого угодно с кем угодно и с чем угодно. Этим, по сути, системе сообщается, что она не имеет никакого права на абсолютность. Тогда в человеке могут проявляться ощущения в виде неудовлетворенности, и даже проявления чувства, именуемого совестью, кото-рое переживается особенно мучительно.
  На все это реакция данной программы одна и та же: если система сильна - она ак-тивно и даже агрессивно противодействует, а если слаба, - старается убежать из раз-рушительного пространства.
  В целом программа "Эго" - это непрерывное, невежественное стяжательство на всех планах, которое в результате насыщения организма приведет человека в более плотные, тяжелые миры, так как захваченное служит балластом. Оно зауживает его сознание до точки, в которую вмещается только идея властвовать над всем и всеми. В результате проявляется негативные тенденции на всех планах существования.
  На ментальном плане программа обуславливает в человеке зависимость от мно-гочисленных идей, мнений, кодексов, теорий.
  На астральном плане проявляется привязанность к многочисленным удовольст-виям, к определенным людям, к спиртному, сексу, пище, развлечениям, самоутвержде-нию.
  На физическом плане - все оттенки стяжательства материальных благ с целью по-лучения личного счастья.
  Носитель "Эго"-программы находится в постоянном поиске счастья, но ищет он это нежное создание как охотник  с вилами, рогатиной, заряженным ружьем, то есть со всеми видами захвата и умерщвления живого. В результате в его руках остается шкура, которую он снимает с живого счастья. Потом он набивает ее опилками своего тщеславия и ставит это чучело в нишу памяти, чтобы похвастаться пережитым "озаре-нием" перед другими.
  Носитель "Эго" искренне верит в свою исключительность, но при этом происхо-дит полярное смещение качеств его натуры: наглость и агрессивность он выдает за бес-страшие, лень и потакание низменным инстинктам - за свободу духа, примитивное и линейное умствование - за мудрость, хамство - за знание необходимости, сексуаль-ность и похоть - за любовь, осуждение - за понимание жизни, тупость - за созерца-ние...
  
  Программа "Жертвы"
  
  Программа "Жертвы" это переход от программы "Эго" к программе "Сущности". Программа "Жертвы" имеет своей целью осознание своего равенства среди равных и постижение соподчиненности, иерархичности движущихся форм жизни. Она стремить-ся сравнить своего носителя с любыми проявлениями жизни, а в иконическом смысле - умертвить его, сделать так, чтобы он умер - "у-мер", то есть стремиться поставить сознание "у" изначальных "мер" жизни. "Умер" - значит, в высшем смысле достиг ис-токов бытия.
  Эта программа работает со смертью как с помощником, партнером, как с силой, освобождающей от привязанностей. Человек, сознательно вступивший в эту програм-му, лишен страха перед энергией смерти. Это не означает, что он ее призирает, просто к смерти он относится более серьезно, чем к жизни.
  Человек тренируется умирать, освобождаясь от мелких и крупных привязанно-стей, сохраняя присутствие духа вначале при небольших, а потом и при глубоких пси-хологических драмах, и конечном счете, отдает все свое самое ценное. Он последова-тельно отдает смерти все, что присвоил себе по своему неведению, все, что назвал "мое", даже не ведая о приобретениях. Он это делает, считая, что смерть, как и жизнь, является его учителем и освободителем.
  К своему несчастью человек не в состоянии создать условия, в которых была бы возможность поэтапного и безболезненного отдавания всего, что не принадлежит чело-веку по праву. Тогда бы он подошел к самой высшей своей жертве в принципе без страдания. Однако это сделать очень сложно и поэтому жертвующий не всегда готов к такому уровню жертвы, а значить - к такому уровню смерти, которая чаще всего явля-ется к нему неожиданно. Отсюда боль, отсюда страдания... Но отсюда и расширение сознания человека, когда он сердцем ощущает свою связь с другими существами, и ви-дит, что он продолжается в них, а они в нем. Поэтому он переживает страдания и бе-ды других как свои. В программе "Жертвы", в отличие от программы "Эго", человек, страдая, не сожалеет о своих страданиях.
  Различные школы и учения проповедуют программу "Жертва", быть может, на-зывая ее другими именами и наряжая в другие одеяния. Это, например:
  Учение Кастанеды - методология психо-физио-экологических условий, приво-дящая к потере важности самого себя, уничтожения "самости" путем остановки внут-реннего диалога собственного ума.
  Учение Ауробиндо - где говорится о тренировке на успокоения ума и достижения стадии покоя, тишины, мира, безмолвия, после которых происходят фундаментальные изменения личности.
  Учение Кришнамурти - которое помогает более зрелым остановить и синтегри-ровать персональности с достижением цельности, а менее зрелых подталкивает на уси-ление вращения вокруг своего эго. Последнее эквивалентно усилению гордыни за от-крывшееся "всезнание", которое, в конце концов, приводит к непреодолимым противо-речиям, вызывающим безусловное страдание, что ускоряет созревание их кармы, рас-крывает истинную сущность безмолвия, смирения и т.п.
  Учение Агни-Йоги - посредством которого человек имеет возможность быстро изжить свои эгоистические мотивы и выйти на безмотивное, бескорыстное служение человечеству.
  Учение Иисуса Христа - дающее возможность достичь Божественного через терпимость, любовь и всестороннюю жертвенность.
  Много учений, имеющих программу "Жертвы" - это учения Пифагора, Будды, Магомета, Рамакришны. Но, увы, как мало адептов программы "Жертвы", как мало тех, кто уверенно и серьезно идут этим путем. Как мало тех, кто стремится следовать качествам этой программы: терпимости, сострадания, жертвенности, преданности, все-прощения, сердечности, духовности. Как немного тех, кто готов пережить на своем пу-ти боль и радость, усталость и болезни, непонимание, неприятие со стороны окружаю-щих и даже осуждения и клеветы с их стороны. И как мало тех, кто в итоге достигнет таких состояний как любовь ко всем творениям Божьим, испытает периоды блаженства и потрясающего восхищения духа, невыразимого откровения, и озарения, и осознания законов жизни, и встречи с божественными сущностями.
  Все это укрепляет дух идущего и сжигает малейшие сомнения относительно пра-вильности Пути, и, наконец, приводит человека к высшему, а точнее, к самому полному выражению программы "Жертвы" - к иконическому распятию личности, символиче-скому распятию на Кресте...
  Человек с такой программой не скрывает своих истинных намерений, но и не кричит, бравируя о них на всех перекрестках. Он не сообщает о них, если его об этом не попросят. Однако он дает понять окружающему миру о том, что он видит в себе, просто для того, чтобы окружающие не обманулись в нем и не рассчитывали на него там, где он ничем не может содействовать им.
  Носитель программы "Жертвы" никогда не будет стремиться к тотальному захва-ту власти хотя бы потому, что у него есть свидетельство бренности этой власти. Воз-можно, он провидит или даже вспоминает, как побывал в тех мирах или в тех срезах иной реальности, миг жизни в которых "рядовым членом", дороже миллиона лет дик-таторства над Галактикой...
  Он стремится к конечному освобождению и, сознавая связь всех со всеми, не мо-жет не порадоваться свободе другого на этом Пути, и не скорбеть над рабством носите-ля "Эго"-программы. Он не осуждает других. Во-первых, у него нет на это времени, а во-вторых, он верит во Всевышнего и осознает, что все течет по Его Воле. Бессмыслен-но и грешно осуждать Всевышнего, нужно лишь найти свой тон в этой кажущейся су-мятице звуков, которая и есть истинная симфония жизни. Нужно быть в этом тоне и не сфальшивить даже перед лицом смерти.
  Конечная цель программы "Жертвы" - научить человека добровольно сложить к алтарю Свободы высшую земную власть.
  
  Программа "Сущности"
  
  Программа "Сущности" является продолжением программы "Жертвы" на новом уровне. Входя в нее, человек освобождается от страданий во всех их проявлениях. Ему становятся доступными знание и понимание сил, которые управляют им, поэтому у не-го есть реализационная воля, свободная от подсознательных мотивов - хитрых и тем-ных. Он хорошо знает свой внутренний мир, а потому его жизнь определяется его сво-бодной волей.
  Он созерцает существование проходящих перед ним форм жизни, находит поло-жение своей индивидуальности среди них, он создает форму своего существования как ответ на внешние условия и исходя из своей свободной воли. Если он еще не обрел оп-ределенной схемы существования, он просто принимает все, что приходит к нему, и не держит того, что желает уйти от него.
  Для носителя этой программы качества "Жизнь" и "Учение" являются синони-мами. Такие понятия как медитация, радость, свобода, смирение, самопознание для него слиты в одно и переживаются в изначальном смысле. Такие понятия как радость, нежность доброта, сострадание, любовь, созерцание являются качествами его души.
  Носитель программы "Сущности" познает свой нрав, свой ум, свои суждения, при-страстия. Если себя не знаешь, как же можно властвовать собою? Для лица есть зерка-ла, для духа - нет; пусть же тут будет зеркалом трезвое размышление о себе. Можно забыть о наружном своем облике, но нужно всегда помнить про облик внутренќний, ко-торый требует постоянного улучшения и совершенствования.
  Программа "Сущности" - венец огромного труда и сознательных страданий, но в итоге - это роза блаженства. Это цветок, корень которого - сила, стебель - разум, бутон - любовь и мудрость. Этот цветок растет вне времени и поэтому "временному" созна-нию кажется, что розовые блики наступающего утра, золотое дыхание солнца, коснув-шееся облаков, и тяжелые капли росы на раскрытых лепестках говорят о том, что этот цветок распустился несколько мгновений назад и в первый раз. Это простительное за-блуждение. Просто нужно понять, что в программе "Сущности" всегда утро, всегда золотое солнце, всегда розовые капли росы, и все всегда как в первый раз...
  
  Все эти программы по-разному интерпретируют любое понятие, любое качество, любое свойство, любое явления. Например, даже такое святое понятие как любовь но-сители программ проявляют по-разному. Любовь в программе "Эго" проявляется толь-ко обладанием телами, а в программах "Жертвы" и "Сущности"  сопереживанием.
  
  Носители различных программ по-разному объясняются как с представителями родственной программы, так и с носителями иных программ. Можно, например, на-блюдать следующие формы противопоставления, между персоналиями программы "Эго":
  
  
  
  
  1. Принцип противопоставления правильных деталей факта одного уровня про-явления:
  
   Одна персональность говорит другой: слон - это у кого хобот;
  вторая: нет - у кого хвост;
  третья: нет - у кого бивни;
  четвертая: нет - кто большой...
  
  2. Принцип противопоставления правильных деталей объекта разных уровней проявления:
  
  первая: табурет - это то, что из дерева;
  вторая: нет - это то, что покрашено;
  третья: нет - это параллелепипед;
  Четвертая: нет - это то, с чего падают...
  
  3. Принцип противопоставления, основанный на утверждение свойств, которые присуще разным явлениям:
  
  Первая: это кровать, потому что на ней спят;
  Вторая: нет - это диван, потому что на нем спят;
  Третья: нет - это матрац, потому что на нем спят;
  Четвертая: нет - это гамак, потому что на нем спят...
  
  4. Принцип противопоставления, основанный на утверждении одного и того же, но без принятия во внимания мнения контрагента:
  
  Первая: это красный автомобиль;
  вторая: нет - это красный автомобиль;
  третья: нет - это красный автомобиль;
  Четвертая: нет - это красный автомобиль ...
  
  Исходя из анализа таких проявлений, ясно, что носителю программы "Эго" не нужна истина, а нужно главенствовать, нужна власть над другими.
  Каким же образом общаются персональности других программ, например, про-граммы "Жертвы"? На заявление любой персональности, другая не говорит, - нет, а говорит да, или же, если не знает существа дела, молчит и слушает. К примеру, в пер-вом случае:
  первая: слон - это у кого хобот;
  вторая: да, к тому же у него хвост;
  третья; да, и, кроме того, - бивни;
  четвертая: да, и вообще он большой...
  
  Аналогичны и другие примеры с носителями программ "Жертвы" и "Сущности".
  
  
  
  Суть Тантры
  
  Слово Тантра, произошло от двух санскритских слов - "таноти" и "трайати". Та-ноти означает расширение сознания, а трайати означает освобождение. Таким образом, можно сказать, что Тантра расширяет и освобождает сознание, делая его тканью суще-ствования.
  Изначально основой Тантры являлось поклонение женской силе, олицетворенной в Шакти - женской производящей силы (влияние позднего матриархата). В результате определенных магических ритуалов выделяется особая половая энергия, способная ус-корить процесс просветления личности посредством перенаправления сексуальной энергии в духовного русло. Особенность половых ритуалов характеризовались запад-ными мистиками как "в высшей мере распущенные и безнравственные*)", часто выте-кающие из-за их предвзятого отношения к восточным мистериям вообще, и негативно-го отношения к сексу в частности. Но еще задолго до того, как так называемая цивили-зация проникла в нашу культуру, люди культивировали или развивали это удовольст-вие, чтобы выйти в высшие состояния сознания, лежащие за простым физическим или животным оргазмом. Еще тысячи лет назад люди достигали высоких степеней осознан-ности, используя алхимическую формулу превращения, имеющую много имен, таких как Ци, витальная сила, душа и которую мы знаем как сексуальную энергию. Их ду-ховная философия рассматривала секс, как священный ритуал и выражение объедине-ния.
  В то время как сексуальность касается каждой части человеческой жизни, печаль-но, что этот дающий наибольшее наслаждение жизнеутверждающий феномен был за-грязнен страхом, злоупотреблениями и вообще негативностью. Просто многие не смог-ли усмотреть в сексе ту особую составляющую его физической притягательности, ко-торая движет нас от простого физического удовольствия к более глубокой и удовлетво-ряющей целостности.
   Потом в Тантру пришел Тилопа, и вдруг выявилось, что самое главное в Тантре - это утверждение: "Любой человек изначально совершенен"; она исключает критику любого человека, она считает вас - именно вас абсолютно совершенным. Мы уже го-ворили, что Тантра любит, причем безоговорочно. Она ничего не отрицает, считая каж-дый элемент частицей сущего, и не отвергает никакого элемента целого. Таким обра-зом, Целое может существовать только через эмержентность. "Говорят, если не хватает даже капли воды, все бытие испытывает жажду**))".
  Тантра верит не в постепенное развитие души, а во внезапное озарение, во вне-запное просветление. Она говорит, что в обычном состоянии вы просто спите. Для про-светления вам нужно только проснуться. Проснуться можно быстро, в любой миг. Но нужно чтобы что-то или кто-то вас разбудил. Поэтому нужен еще кто-то, кто уже про-снулся или ворочается рядом на неудобном ложе, именуемой жизнью. Тантра говорит, что никто не достигнет просветления в одиночку. Мы все являемся единым целым, мы сообщество людей  единое целое. Может быть, вы или я прошли немного вперед, но и только. Все равно мы остаемся связанными с остальными, мы в одной цепочке. И в Библии сказано: "Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе возна-граждение в труде их: ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его" (Екклесиаст, VI, 9-10)
  Тантра не вписывается в рамки какой-то теории, у нее нет концепции, она не яв-ляется философией, она не имеет теологии. Просто она хочет видеть жизнь такой, как она есть, не делая разум посредником между вами и жизнью. Нужен прямой контакт с вашим сознанием, с вашим сердцем, иначе ваш рациональный ум все напутает, иска-зить, переломит через призму уже выработанных стереотипов типа "это хорошо", "это плохо", а "это так себе".
  Мы уже говорили, что Тантра ничему не говорит "нет". Другие теории, концеп-ции, доктрины разделяют все надвое. Одной половине говорят "да", другой "нет". На-пример, любая религия говорит "нет" миру и "да" Богу. Об этом говорил Раджниш. Смысл его высказываний сводится к тому, что многие так называемые верующие гово-рят: "Боже, мы принимаем Тебя, но не принимаем этот греховный мир". Но что это за принятие? Разве это принятие? Вы делаете выбор, вы рассекаете бытие надвое, вы ста-вите себя выше Бога.
  Тантра говорит любому из вас, что вы совершены. Ни одно другое мировоззрение не говорит этого. Возьмите мистические учения всех веков и всех народов, все они го-ворят, что вы должны достигнуть совершенства и только после этого вы осознаете Врожденную Истину. Вам говорят, что вы должны добиваться этого шаг за шагом, до-казывать, что вы достойны этого, что вы должны идти и бороться, что путь не легок, что немногие достойны, что очень немногие достигнут Цели. А Тантра говорит, что со-вершенства не надо достигать, нужно просто осознать, что оно уже здесь, что оно все-гда было в вашем сердце.
  Возьмем, к примеру, йогу. По сути, йога, как и религия, занимается арифметикой: каждый совершенный грех, вы должны сбалансировать добродетельным поступком. Вы должны полностью закрыть свой счет. Более того, у вас должно быть положиќтельное "сальдо" при подведении счета с этим миром; иначе вы не сможете стать про-светленным. Это все выглядит очень логичным и разум с этим соглашается: конечно, это должно быть так, вы грешили, вы и должны страдать за ваши грехи. Только через страдания вы можете освободиться, давайте уровняем наши дурные поступки доброде-тельными делами. "За добро надо платить добром, если даже если это связано с неко-торыми неудобствами", а за причиненное зло - во сто крат добром. "И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и греш-ники то же делают" (Лук.VI, 33). Религия учит: "Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас" (К Ефесянам, IV, 31-32).
  Что предлагают для этого другие учения? Что предлагает йога для победы добра над злом? Например, в вас проросли зерна гнева. Заместите гнев состраданием, выра-ботайте в себе привычку противоположную гневу - привычку сострадания. Таков "ре-цепт" йоги и теософии, учений мистиков Востока и Запада, но не Тантры. Если вы вы-работаете привычку, вы станете функционировать как робот. Выработанная привычка - это создание новых рефлексов, а не сознательных побуждений. Вы вырабатываете реф-лекс по имени "не гневайся" и если вы будете упорны в течение долгого времени, гнев полностью исчезнет, энергия вашего гнева будет всегда переходить в сострадание. Но, к сожалению, тогда вы станете роботом, а не человеческим существом; вы будете ис-пытывать сострадание не потому, что вы его испытываете, а потому что выработали привычку. Легко выработать хорошую привычку - очень трудно стать хорошим чело-веком.
  Суть заключается в том, что сама привычка плоха. Нет плохих или хороших привычек - плохи сами привычки, потому что они роботизируют людей, вытесняют в подсознание "греховные" мотивы. Эти мотивы не исчезли, они спрятались глубоко в вас и остались там невидимые, не осознаваемые разумом, а потому и более опасные. Внешне вы ведете себя как праведник, но внутри вас горит адский огонь накопленного гнева, злобы, лицемерия, жадности, похоти, подлости.... Внутри вы будете мертвы, а снаружи  выкрашены под "святого". Вы можете, как святоша, разыгрывать сострада-ние, но в любой момент при малейшей неосторожности гнев или что-то похуже выско-чит из подсознания. Поэтому необходимо его постоянно подавлять. Это как в спорте, если вы не тренируетесь, вы теряете форму.
  Разве это путь совершенства - выработка хороших привычек? Это же бессмыс-ленно, если приходится постоянно подавлять негативное, - на это попусту тратится вся ваша жизнь. Всего на миг мог возникнуть гнев и уйти, но, подавив его один раз, вы бу-дете всю оставшуюся жизнь бороться с ним. Не о том ли говорится и в Писании: "ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость" (Псалтирь, XXIX, 6).
  Говорят, что "привычка - вторая натура". Согласен! Но именно вторая, не первая - естественная, она будет казаться почти естественной, но не будет являться таковой. Вы можете выработать хорошую или плохую привычку, но ваша суть при этом почти не претерпит изменений. Например, кто-то привык курить - это плохая привычка. Но неужели все курящие негодяи? Некоторые привыкают к мясной пище, другие  вегета-рианцы, но те и другие совершенно равны, потому что в обоих случаях у них привыч-ки, которые никак не определяют их суть. Разве вегетарианец намного лучше других из-за того, что он не ест "братьев наших меньших"? Он выработал в себе привычку, не есть мяса, он проявил упорство, он сделал для этого большое усилие. Но сделался ли он лучше, того, кто мясо ест? Я знавал смиренных "мясоедов" и очень завистливых веге-тарианцев.
  А кто вы без привычек, без суженого сознания, выработанного с детства? Все чувства вашего Я, вашего Эго  ошибочны, неверны все отождествления типа "Я есть это, Я есть то". Когда вы достигаете своей настоящей и глубокой сущности, вы внезап-но ощущаете, что вы не то и не это, а просто огромная пустота. Вы боитесь этой пусто-ты, хотя на самом деле никакой пустоты и нет вовсе. Это состояние объясняется тем, что суть свою вы не можете описать словами, потому что разум исчезает. А что ваши слова для вашего внутреннего Эго? Пустые звуки.
  Что же эта за ощущение пустоты? Чтобы понять, хоть как-то это разумом нужны, хотя бы бледные аналогии. Измените масштаб и вы поймете. Ведь из чего состоит ва-ше тело? Практически из пустоты - только попробуйте представить тело как совокуп-ность молекул и атомов, и вы получите больше пустоты, чем "материала". Вот уже и не мистики, а физики говорят, что любая частица - это вещество и энергия, а на квантовом уровне может быть свободный переход между веществом и энергией. Так из чего вы состоите? А из того, о чем вам говорит расширенное сознание - из заполненной Пусто-ты. Вы просто сгущенная Энергия, вы совокупность энергетических линий. Это как пе-ресекающиеся линии: в месте пересечения образуется точка. Существует ли эта точка или линии, пересекаясь, создают иллюзию ее существования? Вы  это точка в пере-сечениях потока энергии.
  Ощущение вашей пустоты - это намек на ее осознание; в тот момент, когда вы становитесь пусты, вы наполняетесь. Все будет нисходить на вас, когда вы пусты,  только пустота может принять все, ни для чего другого это невозможно, ибо, чтобы принять все, нужно быть совершенно пустым, безгранично пустым, лишь тогда все мо-жет быть принято.
  Пустота должна стать вашей тропой, целью, всем; начинайте опустошать себя ото всего, что найдете внутри: от вашего страдания, вашего гнева, вашего эго, ревности, мучений, от вашей боли, от ваших удовольствий  все, что найдете, просто выбрасы-вайте прочь. И вы обретете цельность, которая достигается через опустошение.
  Поэтому Тантра говорит: "Истинно только то, что происходит с вами, истинно только то, что цветет в вас. Только то, что растет в вас, является истинным и живым"*).
  Внутри вас свет мира, единый свет, который может светить на Пути. Если вы не способны увидать его внутри себя - бесполезно искать его в ином месте. И он же - вне вас, потому что, достигнув его, вы потеряете себя. Он недостижим, ибо вечно движется отступая. Вы войдете в свет, но никогда не притронетесь к Пламени**).
  Любое желание стать чем-то - это просто отождествление с какой-то структурой, именем, формой. Но вы уже являетесь этим, вы есть существование, значит, нет необ-ходимости становиться еще чем-то.
  Как-то Наропа, в своих поисках Тилопы, прибыл в очень необычное место с множеством людей, которые выглядели очень странно. Один говорил, не имея языка, другой был глухой, но слышал звуки; слепой видел, некоторые ходили без ног, трупы танцевали. Наропа очень растерялся, рассматривая это явление, пока неожиданно не понял, что странные существа, увиденные им, символизируют нереальность объекта и субъекта. Мы можем расшифровать эти символы:
  Видящий слепой означает, что для понимания природы ума, Махамудры, необхо-димо осознать, что нет никого, смотрящего на что-либо.
  Человек, говорящий без языка и глухой, слышащий звуки, означают, что Маха-мудра не может быть объяснена словами.
  Человек, идущий без ног, символизирует вневременную природу ума. Он ниотку-да не появляется и никуда не исчезает.
  Танцующие скелеты обозначают необходимость освобождения себя от идей вос-приятия объекта и воспринимающего ума.
  Для того чтобы освободиться, необходимо отбросить свое невежество. Вам, на-верное, трудно понять, что все существует и не существует одновременно. Начинаю-щие обычно знают цель, но не путь. Что же нужно делать?
  Тилопа сказал: "Ты должен понять, что идея о том, что все предметы существуют, неверна, и что идея, что все не существует, также неверна. Любое проявление  иллю-зия. Ты должен сосредоточить свое сознание на понимании этой иллюзии, а это пони-мание заключается в непрерывности твоего сознания".
  Многие теории и доктрины не признают этого. Они говорят, что такие утвержде-ния ошибочны, ложны. Они утверждают, что все это - ложь. Но что есть ложь? Ведь сама ложь  это фальшивое слово, и когда фальшь кончается, не остается и лжи. Самое главное для практикующего Путь это то, что он должен иметь любовь и сострадание ко всему сущему. В противном случае он не может получить результатов этого пути. Он также не будет в состоянии найти себе учителя. Все чувствующие существа подобны родителям, поэтому для того чтобы практиковать, нельзя исключить даже одного.
  Тантра отвергает отождествление. Она говорит: "Не делайте выбора, потому что когда вы выбираете, вы отождествляете себя, вы становитесь одно с тем, что вы выби-раете". Если вам нравится компьютер, вы до некоторой степени становитесь им; если поломается компьютер, - что-то поломалось и в вас.
  Отождествление не просто каприз человека. Оно вытекает из свойства адаптации человека к миру. Сама же адаптация начинается с ее идентификации с кем-либо или чем-либо, иными словами, только посредством подражания, отождествления, особь способна развиваться и приспосабливаться к окружающей среде. Но уже после приспо-собления, после осознания себя в окружающем мире, отождествление из механизма адаптации превращается в тормоз развития свободной души человека.
  Такое отождествление и отвергается Тантрой. Она отвергает логическое заблуж-дение ума, связанного с тем, что целью разума является выживание особи через адап-тацию, через отождествление. Ум работает для выживания того, с чем себя человек отождествляет, как будто это необходимо для самого человека. Ум нарабатывает "Эго"-программу, когда человек отождествляет себя с умом. Но поскольку целью ума, по меньшей мере, является выживание человека, то получается, что целью ума стано-виться собственное выживание. Разум всегда ищет подтверждения своей правоты на программу выживания, и это происходит на трех уровнях: физическом, эмоциональном и ментальном. Тантра является противницей именно такого отождествления ума.
  Когда вы полюбили, в вас проснулась любовь. Но любовь - это отождествление, это сближение. Это подобно тому как, сближая две горящие свечи, вы подносите их так близко одно к другой, что они становятся одной, одним горящим пламенем. Пламя го-рит, но свечи могут сгореть и погаснуть еще в этой жизни, и тогда уйдет любовь или кто-то уберет свою свечу и ваша любовь станет безответной. Когда любовь уходит, - вы плачете, а когда вы плачете, - вы становитесь одно с плачем. Вы потеряли себя в плаче, вы превратились в слезы и опухшие красные глаза, в плачущее сердце, вы ото-ждествили себя с плачем. Учителя Тантры подобные Гуржиеву говорят: "Плачьте, в этом нет ничего дурного, но все же стойте в стороне и наблюдайте за этим, не отожде-ствляйте себя. Плачьте, пусть тело плачет, пусть текут слезы, не подавляйте их, потому что подавление никогда никому не помогало, но стойте и наблюдайте со стороны. И если вы сможете стоять в стороне вы переживете чудесное ощущение, даже, невзирая на потерянную любовь". Страдайте, если необходимо, но не оправдывайте своих стра-даний этой необходимостью.
  Не отождествляйте себя ни с чем. Будьте подобно центру колеса, его осью. Когда колесо вращается, его ось неподвижна. Пусть ваше внутренняя сущность будет свиде-телем, а не действующим. Тогда вы можете обойти всю Землю, а ваше внутреннее су-щество не сделает ни шагу. Появятся двое - наблюдатель и деятель. Вы увидите, как вы ходите, пьете, враждуете и любите, но вы останетесь наблюдателем, вы никогда не пре-вратитесь в то, что вы видите.
  Основная ошибка человека - это представление о том, что он есть то, на что он похож. Если исправить эту ошибочную программу ума, то получится, что человек есть то, с кем или с чем он себя отождествляет. И когда Тантра говорит: не отождествляй-те себя ни с чем, то имеет в виду перекодировку негативных программ и запуск меха-низмов, позволяющих нейтрализовать стойкие блокирующие отождествления, привес-ти к высвобождению связываемой отождествлением энергии и перенаправить ее на создание конкретных результатов освобождения.
  Раджниш говорит, что наблюдатель подобен зеркалу. Внутреннее существо - зер-кало: оно отражает то, что появляется перед ним, оно становится свидетелем. Приходят болезнь и здоровье, голод и насыщение, лето и зима, детство и старость, рождение и смерть - все, что происходит, происходит перед зеркалом, оно не происходит за зерка-лом. Вещи приходят и уходят, а зеркало остается пустым, незаполненным, чистым. Оно не реагирует, оно просто отражает.
  Зеркало никому не говорит "нет". Ему все равно, отражает ли оно прекрасный лик Мадонны или ужасающий облик Горгоны. Оно не говорит Мадонне: "Подойди, ты прекрасна", оно не говорит Горгоне: "Убирайся, ты меня пугаешь". Зеркало ничего не говорит, не делает различая между святым и грешником, между уродом и красавцем, между другом и врагом. Оно должно просто наблюдать, а не различать. У зеркала нет выбора, оно не выбирает, кого будет отражать.
  Тантра предлагает уподобить ваше внутреннее сознание зеркалу. Она говорит: не отождествляйтесь с тем, что происходит вокруг вас, оставайтесь в центре своего суще-ствования и тогда все изменится. Вы как зеркало будете непорочны, невинны и чисты, - вы отражаете, и поэтому ничто не станет для вас грязью.
  Поэтому Тантра считает вас совершенным. Даже если вы чувствуете, что вы не совершенны, Тантра провозглашает это несовершенство совершенным. Это тем более верно, что несовершенство может расти в направление совершенства, а достижение со-вершенства может стать последней стадией роста. Поэтому совершенство, которое не может расти, - мертво. "Будьте несовершенны и растите, потому что это - жизнь. Не пытайтесь быть совершенны, ибо вы перестанете расти, вы станете подобно статуе Будды - каменной и мертвой*)".
  Но чтобы ни говорила Тантра, каким бы зеркалом вы не были, в вашем сердце должна процветать любовь, - любовь ко всему сущему. Иначе все будет напрасно, не помогут ни Библия, ни Веды, не помогут ни молитвы, ни мантры. Вслед за Джибран Халилом прислушаемся к голосу сердца, наполненного любовью:
  Если любовь ведет вас, следуйте за ней, хотя дороги ее трудны и тернисты. Если она осенит вас своими крылами, прислушайтесь к ней, даже если вас ранил меч, скры-тый в ее оперении. Если любовь говорит вам, верьте ей, даже если ее голос рушит ваши мечты, ибо любовь венчает вас, но она вас и распинает. Она растит вас, но она же и подрезает. Она поднимается к вашей вершине и обнимает ваши нежные ветви, дрожа-щие под солнцем. И она же спускается к вашим корням, вросшим в землю, и сотрясает их. Все это творит над вами любовь, чтобы вы познали тайны своего сердца, и через это познание стали частью сердца Жизни.
  Но если, убоявшись, вы будете искать в любви лишь покой и усладу, то лучше вам прикрыть свою наготу и, покинув гумно любви, уйти в мир, не знающий времен года, где вы будете смеяться, но не от души, и плакать, но не всласть.
  Любовь дает лишь себя и берет лишь от себя. Любовь ничем не владеет и не хо-чет, чтобы кто-нибудь владел ею, ибо любовь довольствуется любовью. Если вы люби-те, не говорите: "Бог  в моем сердце"; скажите лучше: "Я  в сердце Божием". И не думайте, что вы можешь властвовать над путями любви, ибо, если любовь сочтет вас достойным, она будет направлять ваш путь**).
  Сердце, наполненное любовью, не боится ничего, даже смерти, потому что знает, что смерть сама по себе  не наказание, как и рождение не награда: это естественное и нормальное явление.
  Если путь выбирает любящее сердце, нет причин для сомнений. Если даже вы споткнулись и упали, это еще не значит, что вы идете не туда. Если цель вашего пути другой берег реки, не идите по течению, не идите против течения, а идите поперек не-го. И если вы сомневаетесь, если считаете, что упустили что-то важное,  не отчаивае-тесь, а благодарите упущенные возможќности за радостное чувство надежды. Не корите себя за то, что пока не видите пути. Если вы видите, куда идёте, зачем вам идти туда? Если вы не видите, куда идёте, зачем вам идти туда? Колеблющегося толкают в люќбую сторону, если это не тот путь, он вернется. Пока вы можете исправить последствия сво-ей ошибки,  вы еще не ошиблись. Если некто зовет вас и сулит за то награду - это сделка, когда зовет и угрожает наказаќнием  это принуждение. Истинным ощущением правильности пути является ощущение свободы, но помните - "камню, летящему в пропасть, есть много причин не достичь дна"***).
  Будучи путем, ведущим к полному просветлению, Тантра не просит вас верить во что-либо. Она как раз говорит,  откажитесь от всех систем верований. Найдите учите-ля, который мог бы провести вас через сущностный опыт, и в самом этом опыте вы от-кроете единство с Вселенной.
  Всеобщая доступность этого пути, не делает его простым или легким, как это мо-жет показаться на первый взгляд. Более того, он может привести к тупику, если все проделывать без истинной духовности, не испытывать пути сердцем. Ведь сказано: "Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их - путь к смерти" (Прит. XIV, 12) и еще "Входите тесными вратами, потому что широки врата и про-странен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими" (Матф.VII, 13).
  Именно поэтому о пути Тантры многие Учителя (считая ее эзотерическим учени-ем) говорили лишь изустно, основываясь на положениях Камакхья-тантры:
   "О, Богиня, это сказанное тебе никогда не должно быть открыто. О, Возлюблен-ная, это должно быть скрыто, должно быть скрыто, должно быть скрыто и особенно тщательно скрыто в присутствии пашу*). Даже в присутствии отошедших от предписа-ний гуру и тантр садхаков не следует говорить ее (тантру). Не следует давать ее неспо-собному слушать и противоречащему. Даже в присутствии безразличного к содержа-нию тантры не следует рассказывать ее. Не следует давать ее высокомерному, особенно  лишенному преданности, глупому, лишенному бхавы (устремленности)"**).
  Речь идет о специальных ритуалах и техниках, дающих власть над психикой дру-гих людей и раскрываемых только посвященным и достойным доверия. Но сама "фи-лософия" Тантры когда-то была доступна многим. Было время, когда люди с пробуж-денным сознанием практиковали Тантру, как культуру, опирающуюся на чистое бла-женство и гармонию друг с другом и со всей Вселенной. Они постоянно жили в состоя-нии просветления. Тантра, как искусство духовной сексуальности, предлагает свой практический инструмент, трансформирующий страх и привязанность в любовь, и уни-версальную силу. Когда страх уходит, Тантра остается.
  
  
  
  Затакт
  
  В безбрежном океане Жизни есть незыблемый Материк Покоя, но найти его мож-но, лишь пережив шторма и заглянув в бездонное око Тайфуна. Я призываю вас пойти к Материку со мной или за мной. Быть может и не вы, а я пойду за вами, неважно, ведь мы  Одно. Неважно кто мы - хорошие, плохие, грешные или праведники - неважно. Важно лишь то, чтобы мы были на Пути.
  Вы можете спросить: а сам ты кто такой, что призываешь? Достоин ли ты нашего доверия? Отвечу вам, что всерьез я не отношу себя ни к "белым", ни к "черным" (в традиционном смысле этого слова), потому что мне знаком смысл этой игры. Но к са-мой игре я отношусь в высшей степени серьезно. Я не святой и не грешник, более то-го, мне легко вывернуть эту фразу наизнанку "я считаю себя и святым и грешником". Как в Библии: "Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не гре-шил бы" (Екклесиаст, VII, 20). Мое сознание вмещает в себя христианскую фразу "Я есть то, что я есть...".
  Я не ставлю своего настоящего имени над повествованием, потому что имя - это субъективный шум вокруг личной истории пишущего. Вы будете проверять, вы будете сравнивать, вы будете одобрять или осуждать мои поступки. Я этого не боюсь, просто мне это безразлично. Разве вам мало вполне известных имен, которые выпячивают "свои" заимственные знания, этих "новых мистиков", которые плодятся вслед за "но-выми русскими", "новыми казахами"...? Я не с ними, я не с "новыми мистиками", я во внутреннем круге. С теми, кто не оставляет следа и не входят в историю. Они движутся прочь от большой дороги человечества. И чем дальше они уходят, тем призрачнее их очертания. Я с теми, о ком рождаются мифы и которые исчезают из нашего измерения. Они вне времени, они живут в вечности. Я с ними, но я не один из них. Я во внутрен-нем круге, но не в центре него. Пока я с теми, кто только вступили в круг. Как их уз-нать? Вглядитесь, и вы уведите, вы узнаете их. Быть может, по мелькнувшей печали в глазах, быть может в особой молчаливости, или в напускном веселье? Они среди вас, они как все, но они играют, и эту игру вы можете понять. Они играют деловитость, они играют грубость, они играют веселье... но они не могут играть участия, потому что со-переживают, они не могут играть безразличия к ваше судьбе и к вашему пути, "Ибо сердце их полно сострадания"... Они часть Целого и я один из них. А имя? - "Что в имени моем...". Наверное, знать суть более важно, чем имя, хотя если предстоит отве-тить за написанное, я не стану утаивать имени. Я обращаюсь к вам сейчас, потом, быть может, будет поздно. Поздно для меня "Ибо летам моим приходит конец, и я отхожу в путь невозвратный" (Иов, XVI, 22).
  Я не претендую на роль учителя или поучателя, не стараюсь показать, что я луч-ше или умнее вас, и поэтому все свернутые шеи остаются на совести самих свернув-ших. Каждый человек сам отвечает за собственный выбор, ибо невозможно чужими но-гами пройти свой путь. Здесь только показаны возможные варианты такого выбора, и, я надеюсь, не худшие из них.
  
  
 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com А.Гончаров "Образ на цепях"(Антиутопия) М.Юрий "Небесный Трон 1"(Уся (Wuxia)) А.Минаева "Академия Алой короны-2. Приручение"(Боевое фэнтези) Hisuiiro "Птица счастья завтрашнего дня"(Киберпанк) Д.Маш "Искра соблазна"(Любовное фэнтези) С.Панченко "Ветер"(Постапокалипсис) Anaptal "Я видел Магию"(Уся (Wuxia)) В.Василенко "Стальные псы 6: Алый феникс"(ЛитРПГ) А.Лоев "Игра на Земле. Книга 3."(Научная фантастика) К.Федоров "Имперское наследство. Забытый осколок"(Боевая фантастика)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
И.Мартин "Время.Ветер.Вода" А.Кейн, И.Саган "Дотянуться до престола" Э.Бланк "Атрионка.Сердце хамелеона" Д.Гельфер "Серые будни богов.Синтетические миры"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"