К ПРОБЛЕМЕ СТРУКТУРЫ ПРОСТРАНСТВА-ВРЕМЕНИ

On a problem of space-time structure

Скосарь Вячеслав Юрьевич, г. Днепр

***

Аннотация. Обсуждаются факторы, формирующие структуру социального пространства-времени. Среди факторов выделяются миф и ритуал. Обсуждается феномен неравномерности хода социального времени и геологического времени.

Abstract. Thefactors forming thestructureofsocial space-timearediscussed. Among those "myth" and "ritual"aredistinguished.Thephenomenonof non-uniformity of a social time and a geological time is discussed.

Ключевые слова: структура пространства-времени, социальное пространство-время, миф, ритуал, неравномерность хода времени.

Keywords: structure of space-time, social space-time, myth,
ritual, non-uniformity of a progress of time.

***

Пространство и время, несмотря на свою "очевидность", остаются загадочными проявлениями бытия, постоянно привлекающими и мучающими человеческую мысль. Как писал сербский философ и богослов прп. Иустин (Попович): род человеческий запряжен в тяжкое ярмо времени и пространства; человек тянет ярмо времени, но не знает ни его природы, ни смысла, ни цели [11. С.86].

Есть основания полагать, что структура социального пространства (П) формируется системой ценностей данного общества [21.С.290]. Кроме того, фатическая коммуникация, реализующаяся посредством единого языка общения и являющаяся важнейшим фактором социального бытия [3.С.163,168-169], также формирует структуру социального пространства-времени (П-В). Этот аспект прослеживается в связи с историческим происхождением социальных общностей и их языков общения. Далее. Есть основания полагать, что неравномерность хода (медленный или быстрый) социального времени (В) связана с различной (меньшей или большей) интенсивностью социальных и социокультурных взаимодействий в обществе [22.С.133]. Например, в родоплеменном обществе с низкой интенсивностью социальных и социокультурных взаимодействий социальное В протекает медленнее, так как оно подчиняется медленному ритму смены поколений и немногочисленных событий, налагавших отпечаток на жизнь родоплеменных общин [15.С.585]. Не только переживание социального В сильно зависит от особенностей культуры, в которой живет человек, но и психологическое В (как разновидность социального В) может растягиваться и сжиматься по сравнению с физическим В, в зависимости от личных переживаний человека [20].

В предыдущей работе [19] автор развивал тезис о том, что социальное время в эпоху библейских патриархов (от Адама до Ноя) было чрезвычайно растянутым, так что тысячи "библейских" годов соответствуют миллиардам лет в их современном физическом смысле, пока "библейский" год не сравнялся с годом современным. Событие Всемирного потопа было отнесено автором на криогенный период позднего протерозоя [18]. Гипотеза автора предлагает естественное объяснение почему не обнаружены пока что останки столь древнего человечества и высокоразвитых живых организмов [17; 16].

В настоящей работе развиваются исследования, начатые в [19.C.206], а именно - обосновывается тезис предыдущей статьи о том, что миф, мифология (в том смысле, который им придавал А.Ф.Лосев), а также воспроизводящий мифологию ритуал формируют "крупномасштабную" структуру социального П-В. Под "крупномасштабной" понимается структура социального П-В, отображающая, на уровне человечества в целом, наиболее масштабные проявления социального бытия, наиболее длительные фазы социальных процессов и рубежи между ними.

В мифологии, в мифе (сюжеты Христианства, Священной истории Лосев также называл "мифологией") заложен мощный источник духовной силы. Согласно А.Ф.Лосеву, миф не есть легенда, выдумка, но миф есть реальная живая действительность, самое ценное и важное для человека, составляющее основу бытия общества. Мифология есть цельное знание о мироздании, о личностях и об их судьбах, и об истории человечества. В основе каждой культуры лежат те или иные мифы, и каждая культура разрабатывает свои мифы и проводит их в жизнь [7.С.263-265]. Миф есть осознанная в словах история: история личности, история общества, история общения, "миф есть в словах данная личностная история" [6.С.194-198]. Миф проникает в науку, искусство, религию. И хотя миф близок по сути к религии, миф не есть религия, потому что возможна нерелигиозная мифология. В религии личность живет самоутверждением в вечности, религия ставит перед человеком возвышенную цель, связанную с вечным, абсолютным бытием. Тогда как мифология не обязательно наполнена религиозным содержанием; миф демонстрирует эмпирическое бытие личности, общества; в мифе личность утверждается в своих выразительных функциях и проявлениях; мифология шире религии. Но религия без мифа невозможна, и религиозная мифология - это особый вид мифологии [6.С.136-145].

Христианская "мифология" с ее сюжетами сотворения мира и человека, грехопадения и изгнания из Эдемского сада, Всемирного потопа и спасения Ноя, Боговоплощения, искупления и воскресения, а также второго пришествия Христа и Суда наполняет жизненным содержанием богочеловеческий процесс - процесс, который связывает Бога и человека. Богочеловеческий процесс - высший иерархический уровень всех процессов, фундаментальный "сверху", объединяющий психическое и физическое, социальное и биологическое, и задающий смысл и направление процессам социально-историческим. Богочеловеческий процесс формирует структуру богочеловеческого П-В [19.С.200-202]. Из сказанного выше становится ясно, что мифология (особенно, христианская "мифология") определяет систему ценностей общества и таким образом влияет на структуру социального П-В.

Ритуал непрерывно актуализирует содержание мифа, "освежает" память о мифическом событии. Ритуал, инсценируя мифические события, активизирует духовные силы, заложенные в мифологии, и продолжает поддерживать установленный социальный порядок [8]. Это справедливо и для лосевского понимания мифа. В религии роль ритуалов выполняют таинства, обряды, литургия, регулярная личная духовная практика. При исполнении этих ритуалов христианин актуализирует в памяти христианские "мифы", в том числе сюжеты ожидаемого второго пришествия Христа и Суда, а также их прообраза - Всемирного потопа. В контексте пришествия Христа и Суда над человечеством осмысляется и сюжет Потопа, переживается богочеловеческий смысл этих важнейших событий богочеловеческого и социально-исторического процессов. Личная духовная практика в Христианстве включает в себя регулярное чтение Св.Писания и молитву, беседы между верующими на духовно-этические темы (важный элемент межличностного общения). Об этом сказано у св.отцов, например, у прп. Максима Грека [12.С.25]. Ритуал играет важную роль в системе социальных коммуникаций. Здесь ритуал можно рассматривать, как действие, направленное на структурирование (упорядочение) социального бытия и достижение идентичности; это действие, заключающее в себе знание, наделяемое сакральным статусом [5.С.118]. В повседневной жизни социума важными ритуалами являются обряды, связанные со вступлением в брак, рождением детей, с похоронами. Также как мифология не всегда наполнена религиозным содержанием, так и ритуалы не всегда являются религиозными. Хорошо известны языческие и секуляризованные аналоги религиозных ритуалов: свадебное гуляние, праздничные застолья и поминки. Вспомним также суррогаты христианских обрядов советского периода: институт свидетелей на свадьбе; институт почетных родителей; оркестр на похоронах. Изучаются такие мифоритуальные комплексы советского периода, как: вечный огонь и пионерия; образ Родины-матери; новогодние ритуалы (дед Мороз и пр.); культ мертвых и др. [5.С.119]. В социальном бытии ритуал особым образом структурирует В, соединяя В светское и В сакральное [5.С.120], что означает важную упорядочивающую функцию ритуала по отношению к социальному П-В.

А теперь рассмотрим механизм действия ритуала на уровне психологическом (считая психическое бытие разновидностью бытия социального). Ритуалы создают мощную и долговременную мотивацию, формирующую у человека (особенно, у верующего) представления о всеобщем порядке бытия. Ритуалы активизируют религиозные и мистические чувства, помогают участникам ритуала не только осмыслить, но и пережить смысл мироустройства, смысл физического и социального бытия. Ритуалы предлагают осмысленное переживание негативного опыта в жизни человека и общества, помогают этот негативный опыт объяснить и оправдать. Ритуалы снимают психологический страх и тревожность, преодолевают неопределенность, привносят душевный покой и формируют положительный настрой и уверенность. Ритуалы активизируют глубинные переживания личности, возбуждают и поддерживают определенные психические состояния человека или группы, участвующей в ритуале. Например, верующие в процессе участия в ритуале "идентифицируются с представляемым ими Богом, за счет чего образуется обратная связь, вторично усиливающая чувства. При этом дистанция между действующими лицами ритуала уменьшается, и создаются условия для усиления и направления чувств, в частности, чувства любви. В результате ритуал достигает цели, ради которой он предпринимался" [13]. Так что, в случае участия группы в ритуале переживания ее участников усиливаются за счет соучастия их друг с другом. Кроме того, за счет согласованности чувств, психических и физиологических процессов при исполнении ритуала возникает особое ощущение благополучия, облегчение, снятие стресса. Это влечет участников ритуала к его повторению и поддерживает согласие между ними. Многократное повторение молитвы, искреннее обращение к Богу ослабляет все прошлые психические связи, успокаивает мысль, разрушает негативные привязанности и концентрирует внимание на внутреннем содержании ритуала [13].

Нужно сказать, что природные катастрофы, такие как локальные наводнения, цунами, извержения вулканов, землетрясения, "освежают" в памяти человечества содержание важнейших христианских "мифов", и таким образом естественно дополняют собой эффект ритуалов. Легко заметить, что наводнения и цунами почти всегда в сознании христианского (и постхристианского) общества ассоциируются со Всемирным потопом, а вулканы и землетрясения часто напоминают казнь Содома. Для этого достаточно почитать заголовки в СМИ или просто поговорить на досуге (быть участником фатического общения). Отсюда возникло ложное мнение, что "миф" о Всемирном потопе навеян эффектом локальных наводнений, и что он есть гиперболизация в сознании человека природной катастрофы. Аналогичное заблуждение бытует относительно "мифа" о гибели Содома. Этим заблуждениям помогла популяризация далеко не полных геологических и археологических данных о далеком прошлом человечества. Таким образом, популяризация неполных научных сведений создает почву для формирования секулярной мифологии, соперничающей с "мифологией" христианской. Однако, открытия последних десятилетий в области географии, геологии, гляциологии, океанологии и всего комплекса наук о Земле преподносят нам сюрпризы, и общество еще не успело как следует их оценить. Оказывается, с конца последнего ледникового периода (ок. 16-10 тысяч лет назад) на обширных территориях Евразии и Северной Америки несколько раз происходили мощные региональные потопы, которые могли частично задеть поселения древнего человека [14; 10]. Эти водные катастрофы имели оригинальные механизмы возникновения и протекания, о чем ранее многие специалисты и не догадывались. Популяризация указанных научных сведений явно будет способствовать оживлению интереса к важнейшим эсхатологическим символам христианской "мифологии". Тогда, может быть, станет очевиднее следующая мысль: природные катастрофы каждый раз напоминают нам "миф" о Потопе (или "миф" о казни Содома), как о реальных событиях прошлого, а не порождают преувеличенные фантазии о том, чего реально не было. Далее. Обобщение сведений наук о Земле позволяет высказать мысль, что в далеком прошлом (архей-протерозой) геологическое В протекало медленнее, чем сейчас. Это выражается в том, что по мере продвижения к сегодняшнему моменту интервалы между биосферными событиями одного порядка сокращаются, а сами события следуют друг за другом чаще [1; 9]. В науке допускается возможность, что сами геологические процессы (задающие геологическое время) протекали неравномерно [9]. Таким образом, мы обнаруживаем, что проблема структуры П-В оказывается более интересной и многогранной.

Перечисленные выше аргументы подкрепляют гипотезу автора о том, что миллиарды лет геологической истории Земли соответствуют тысячам "библейских" годов, переживаемых и осознаваемых человечеством через призму социального В.

Остановимся здесь на минутку и еще раз подчеркнем следующую мысль: время переживается и осознается людьми в процессе социальных и социокультурных взаимодействий. Человек переживает и воспринимает не единое "объективное" В и не физическое В, но В социальное (и В психологическое, как разновидность социального В). Осознает и познает человек В только через призму социального В. Это соображение подкрепляется результатами психологических и социально-психологических исследований природы мышления. Они убеждают нас, что познание объекта субъектом невозможно без общения исследователя с другими субъектами. Т.е., познавательная деятельность человека неразрывна с его деятельностью коммуникативной [2.С.60,65,112; 4]. Но, хотя В познается через призму социального В, происходит и обратное: осознание физического или, например, геологического В влияет на более глубокое познание В социального. Это и понятно, ведь познание любого уровня времени позволяет глубже познать природу времени как такового, лучше постигнуть прочие уровни времени.

Вернемся к геологическому В. Геологические процессы и геологическое В (помимо физических процессов и физического В) служат опорой, "почвой", на которой базируется человек и на которой он строит свое понимание бытия. Ведь мы все ходим по земле, строим дома на земле, выращиваем хлеб на земле. Геология, география и весь комплекс наук о Земле утвердили в сознании человека идею неразрывной связи П и В: геологические серии напластований оказались психологически эквивалентны смене временных этапов, причем стрела времени направлена снизу вверх в нормально залегающих слоях. В географии также используются методы замены временных рядов пространственными рядами при изучении развития рельефа [1]. Все эти сведения обогащают наши представления о структуре П-В.

Итак, популяризация новых достижений наук о Земле становится важным социокультурным взаимодействием, которое, через осознание человечеством геологического П-В, формирует понимание структуры социального П-В, придает переживанию В глубину и осмысленность.

Но, вернемся еще раз к "мифу" о Всемирном потопе. Выше говорилось, что наводнения и цунами почти всегда в сознании христианского и постхристианского общества "освежают" память о Всемирном потопе. Любопытно отметить, что даже в секулярном обществе проявляется сила христианской "мифологии" и потребность в ритуальном переживании христианского "мифа". Пусть даже это проявляется в искаженном, негативном варианте, в оригинальном акте социального взаимодействия. Так, в одном глянцевом журнале рассказывается о безумном фестивале, который уже десятки лет проходит в США, в пустыне Невада. Сейчас фестиваль добрался до Израиля и др. стран. Там собираются тысячи музыкальных фанатов, "креативных личностей", широко используются наркотики, психоделическая музыка. В 80-х годах это были энтузиасты, а ныне это обеспеченные люди проводят "гламурные" оргии. В израильском варианте фестиваля участвовало шоу с библейским смыслом: был создан огромный макет Ноева ковчега, который назвали "Ничейным", ничьим. По окончании фестиваля ковчег торжественно сожгли. Не есть ли это яркая иллюстрация того, что человек секулярного общества всячески гонит от себя мысль о Суде и об его прообразе - Потопе, но эта мысль не дает покоя даже ему?

Кстати, следует отметить, что еще среди христиан I-го века проявились скепсис и сомнение относительно второго пришествия Христа и Суда. Сомнения аргументировались на будничном восприятии времени, якобы протекающем монотонно со времен творения и не стремящемся к своему концу. Такие скептики среди христиан игнорировали историю Потопа и уже не ожидали Христа, хотя Спаситель сравнивал Свое пришествие с внезапным Всемирным потопом (Мф 24; Лк 17). Скептикам ответил апостол Петр, который объявил, что для неверующих ныне сокрыта истина о Потопе, но конец мирозданию (и времени) придет также внезапно, как при Потопе (2 Пет 3: 1-15). Однако же у апостола Петра есть высказывание, что сошедший во ад Христос проповедовал спасение душам тех, кто был наказан Потопом (1 Пет 3: 18-22)...

"Миф" о Всемирном потопе давно проник в обыденное общение, иллюстрируя собой некий рубеж социального П-В, особую точку социального В, где прерывается история. Но, процесс секуляризации обесценил истинный смысл мифа, а превратил его в аллегорию, в метафору. Когда мы говорим о чем-то "допотопный", то понимаем под этим: "архаичный", "устаревший", "старомодный". Это выражение используется в пространственно-временном смысле: для древних времен, старомодных вещей, устаревших порядков и т.п.

Итак, религиозный миф и связанный с ним ритуал формируют "крупномасштабную" структуру социального П-В, определяют основные вехи и рубежи социального П-В. Переживание и осознание событий богочеловеческого процесса наполняют смыслом историю и поддерживают установленный социальный порядок.

Автор планирует продолжить исследование с целью определить значение такого важного христианского "мифа", как вавилонское столпотворение и последующее смешение языков и разделение народов. Планируется рассмотреть вопрос через призму фатической коммуникации, и как фактор, существенно изменивший структуру социального П-В древней цивилизации.

Список литературы

1. Арманд А.Д. Время в географических науках. Конструкции времени в естествознании: на пути к пониманию феномена времени. М: Изд. Моск. Ун-та, 1996. С.201-233. Режим доступа: http://www.chronos.msu.ru/ru/rnameindex/armand-ad.

2. Брушлинский А.В., Поликарпов В.А. Мышление и общение (2-е доработанное издание). - Самара: Самар. Дом печати, 1999. - 128 с.

3. Бушмакина О.Н. Бытие социального в пространстве фатической коммуникации. Социальная онтология в структурах теоретического знания: Материалы VI Международной научно-практической конференции 30-31 мая 2014 г. / Под общ. ред. О. Н. Бушмакиной, Н. Б. Поляковой. - Ижевск: Изд-во "Удмуртский университет", 2014. - 548 с.

4. Лапин Н.И. Социокультурный подход и социетально-функциональные структуры. Социологические исследования, ?7, 2000. Режим доступа: https://elibrary.ru/item.asp?id=22513300.

5. Лисина Е.А. Ритуальное в системе социальных коммуникаций. Социальная онтология в структурах теоретического знания: Материалы VIII Международной научно-практической конференции / Под общей ред. О.Н. Бушмакиной, Э.Р. Рогозиной - Ижевск: Издательский центр "Удмуртский университет", 2016. - 227 с.

6. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. - М.: Академический проект, 2008. - 303 с.

7. Лосев А.Ф. Философия имени. - М.: Академический проект, 2009. - 300 с.

8. Мелетинский Е.М. Время мифическое. Мифы народов мира. Режим доступа: http://enc-dic.com/enc_myth/Vremja-mificheskoe-1177.html.

9. Негруца В.З. Биотическая геохронология в свете изотопной хронометрии. Литосфера, 2008, N3, С.26-35. Режим доступа: http://www.lithosphere.igg.uran.ru/pdf/16819004_2008_3/16819004_2008_3_026-035.pdf.

10. Позднеледниковое обводнение в Понто-Каспийском бассейне как прототип "Всемирного Потопа". Режим доступа: http://www.paleogeo.org/flood.html.

11. Преподобный Иустин (Попович). Философские пропасти - 2-е изд., испр. - М.: Издат.совет Русской Православной Церкви, 2005. - 288 с.

12. Преподобный Максим Грек. Избранные творения / Сост. Строганова М. - М.: Благовест, 2014. - 320 с.

13. Романчук О. Психология обрядов и культовых действий. Фрагмент книги: Грановская Р.М. Психология веры. 2-е изд. - М.: Питер, 2010. Режим доступа: http://psyfactor.org/lib/religion3.htm.

14. Рудой А.Н. Ледниковые катастрофы в новейшей истории Земли. Природа, ?9, 2000. Режим доступа: http://1543.su/VIVOVOCO/VV/JOURNAL/NATURE/09_00/CATICE.HTM.

15. Савельева И.М., Полетаев А.В. История и время. В поисках утраченного. М.: Языки русской культуры, 1997. - 800 с.

16. Скосарь В.Ю. К модели многокомпонентного биологического времени // Международный научный журнал "Интернаука" // N 6 (28), 2017. Режим доступа: http://www.inter-nauka.com/issues/2017/6/2461.

17. Скосарь В.Ю. Модель многокомпонентного биологического времени // Международный научный журнал "Интернаука" // N 2 (24), 2 т., 2017. Режим доступа: http://www.inter-nauka.com/issues/2017/2/2064.

18. Скосарь В.Ю. Проблема асинхронности научной и библейской хронологий. Академическое исследование и концептуализация религии в XXI веке: традиции и новые вызовы. Сборник материалов Третьего Международного конгресса российских исследователей религии (7-9.10.2016, Владимир, ВлГУ), т.7 (дополнительный), С.151-172. Режим доступа: http://religiousstudies.in/wp-content/uploads/2017/05/Kongress-Tom-7.pdf.

19. Скосарь В.Ю. Проблема структуры пространства-времени. Социальная онтология в структурах теоретического знания: Материалы VIII Международной научно-практической конференции / Под общей ред. О.Н. Бушмакиной, Э.Р. Рогозиной - Ижевск: Издательский центр "Удмуртский университет", 2016. - 227 с.

20. Философия времени. Режим доступа: www.filosofio.ru.

21. Шакирова Е.Ю. Современное социокультурное пространство: аксиологический подход к анализу. Социальная онтология в структурах теоретического знания: Материалы VII научно-практической конференции с международным участием / Под общ. ред. О. Н. Бушмакиной, Н. Б. Поляковой, А. А. Шадрина. - Ижевск: Изд-во "Удмуртский университет", 2015. - 302 с.

22. Штайн О.А. Цифровой режим времени. Социальная онтология в структурах теоретического знания: Материалы VI Международной научно-практической конференции 30-31 мая 2014 г. / Под общ. ред. О. Н. Бушмакиной, Н. Б. Поляковой. - Ижевск: Изд-во "Удмуртский университет", 2014. - 548 с.

Сентябрь 2017 г.