Скосарь Вячеслав Юрьевич : другие произведения.

посвящается

СОКРАТ И ХРИСТОС

В.Ю.Скосарь, г. Днепропетровск

Введение

В настоящей статье мы собираемся провести сравнительное рассмотрение учения и примера жизни двух великих людей - Сократа и Иисуса Христа. Сократа, как великого мыслителя античности, который для последующих эпох и поколений стал воплощением идеала мудреца и кристально честного человека. Христа, как Человека, преподавшего людям новое учение о любви к Богу и ближним, и хочу сказать, как Богочеловека, добровольно пожертвовавшего Собой для искупления наших грехов. Оба они, Сократ и Христос были несправедливо осуждены людьми на смерть.

Читатели, верите вы или не верите в божественность Христа, но рассмотрите и сравните образец мудрости и честности с тем, чему учил Христос, и сделайте свои выводы сами. Оцените ранг и место учения Христа о любви в системе античной и мировой философии и этики.

1 Биографические сведения

Сократ - древнегреческий философ, живший в Афинах за 4-5 веков (около 469-399 гг. до Р.Х.) до Иисуса Христа. Сократ не оставил письменных трудов; сведения о его учении мы черпаем из вторичных источников - в основном, это сократические сочинения Платона и Ксенофонта, бывших учениками Сократа.

В этом ситуация схожа с учением Иисуса Христа, Который также не оставил письменных трудов, но о жизни и учении Которого говорят книги Нового Завета, написанные учениками Спасителя.

Сократ был простого происхождения, отец его Софрониск был каменотес, мать Фенарета - повивальная бабка. В молодости Сократ работал вместе с отцом, а затем годам к 25-ти отправился обучаться софистической мудрости к некоему Продику Косскому, в учении которого ведущую роль играли нравственные принципы. Сократ обучался также риторике у Аспасии - супруги Перикла (правителя Афин), и музыке у Дамона - наставника Перикла. Сократ брал уроки геометрии и астрономии у некоего ученого геометра и астронома Феодора из Кирены. Есть сведения, что Сократ слушал знаменитого философа Парменида и Архелая - ученика другого знаменитого философа Анаксагора.

Иисус Христос родился в семье, родословие которой восходит к царскому роду Давида, в этом контраст с простотой происхождения Сократа. Но сходство здесь в том, что семья Христа была бедной и занималась простым трудом: названный отец Иосиф был плотником, а Мать Мария занималась рукоделием. Христос до Своего общественного призвания (до тридцати лет) помогал Иосифу в плотницком деле. В отличие от Сократа, Спаситель не брал уроков (и не учился в раввинских школах), но уже в двенадцать лет в Иерусалимском храме поразил учителей израильских Своей мудростью и знанием Священного Писания.

Сократ был не только любителем философии, но и патриотом, гражданином Афин. Он участвовал в Пелопоннесской войне (осаде Потидеи, в сражениях при Делии и Амфиполе), проявив достоинство и мужество. Неизвестно как бы сложилась дальнейшая жизнь Сократа, если бы не один переломный эпизод в его жизни: один друг Сократа - Херефонт отправился в Дельфы к оракулу Аполлона и спросил этого бога, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа. Пифия своим ответом засвидетельствовала превосходящую мудрость Сократа. С тех пор Сократ считал своим долгом обучать сограждан знанию и мудрости, считая знание истинным благом. Он приступил к учительству примерно в 40-летнем возрасте. Сократ постоянно вращался среди людей, он был босой и одетый в старый хитон, но своими беседами снискал большую известность и популярность. Он был скромен как в житейском обиходе, так и при философских беседах, и знаменитым его высказыванием является следующее: "Я знаю то, что я ничего не знаю". За свои поучения и беседы Сократ не брал денег, как софисты, но учил бескорыстно.

Христос, начиная с 30-летнего возраста, учил людей премудрости Божественной. Он также не брал денег за преподавание Своего учения. Он не брал мзды и за многочисленные исцеления больных. Спаситель наставлял Своих учеников, что раз они приобрели дар врачевания бесплатно, то и должны врачевать тоже даром. Материальные средства на свое проживание апостолы получали по роду своих занятий (многие из них были рыбаки) и из пожертвований последователей Христа в казну общины.

У мудреца Сократа было множество учеников, любивших учителя так, что готовы ради него бросить все блага жизни. Один из них, Ксенофонт, познакомился с Сократом следующим образом: Сократ встретил его в узком переулке и, загородив дорогу палкой, спросил его, где продается еда. На ответ Ксенофонта он задал второй, более сложный вопрос: "А где люди становятся добродетельными?", на который Ксенофонт ответить не смог. Тогда Сократ властно приказал: "Иди со мною и учись".

Эта ситуация имеет большое сходство с эпизодами из жизни Христа и Его апостолов. Обаяние Спасителя было настолько неотразимо, что порой достаточно было одного призыва: "Следуй за Мною" (Мф. 9: 9, Ин. 1: 43 и др.), чтобы человек становился учеником Христа.

Сократ был любителем бесед и общения, но отклонял все приглашения ко двору от властителей и царей, считая их мотивы не искренними, но тщеславия и праздности ради.

И здесь мы обнаруживаем сходство: Спаситель не искал знакомств с сильными мира сего, Он не стал отвечать на многочисленные вопросы Ирода четверовластника, когда к нему привели Христа на допрос, ибо прекрасно видел, что у властителя лишь праздный интерес.

Сократ был воздержанным от излишеств, но, в принципе, не отрицал ни удовольствия от еды и питья, ни удовольствия от любовных утех. Он был дважды женат, его вторая жена Ксантиппа была сварливой и вечно недовольной мужем, но родила ему трех сыновей: Лампрока, Софроникса и Менексена, что Сократ ценил. К тяжелому характеру жены Сократ относился по-философски терпеливо и мудро. Он говорил: "Женишься ты или не женишься - все равно раскаешься". Сократ не гнушался общества гетер и даже одной из них советовал, как лучше относиться к своим друзьям-любовникам, возбуждая и удовлетворяя их страсть. В то же время он полагал, что гетера может и должна любить не только чувственной любовью, но и любовью духовной. Сократ не осуждал древнегреческий гомосексуализм, ибо в Древней Греции это не считалось предосудительным, но при этом советовал тщательно воздерживаться от любви к красавцам, как способной свести человека с ума. Сам же он влюблялся в достойных мальчиков, это так называемая "платоническая любовь". Он при этом считал, что любовь к душе выше и благороднее любви к телу.

Христос не вступал с женщинами в плотские отношения и не был женат. Хотя у Него недостатка не было в горячих поклонницах, готовых идти за Ним хоть на край света. Это может показаться неоправданным аскетизмом с мирской точки зрения. Но если мы примем во внимание, Кто был Спаситель, и какова была по своей исключительности миссия Сына Божия на земле, тогда все вопросы сами собой разрешатся. Христос всю Свою жизнь посвятил научению и спасению людей от греха, проклятия и смерти. Он пришел не для того, чтобы оставить потомство, но чтобы принести Собою жертву искупления за все человечество, уврачевать больную человеческую природу, и оставить Свое учение и Свою Церковь. Поэтому кощунственными выглядят предположения некоторых, что Христос якобы был склонен к плотским отношениям со Своими учениками и ученицами. Эти клеветники безумно ссылаются на то, что, например, апостол Иоанн сам себя в Евангелии называет "учеником, которого любил Иисус". А ведь любовь Христа к Иоанну Богослову была даже не платонической, ибо платоническая любовь включает эрос, но чисто духовной (как и любовь к Марии Магдалине и всем-всем). Это была любовь к духовной сущности любимого ученика, к чистоте его сердца, к способности видеть тайное. Ведь не зря Свое откровение Христос передал именно Иоанну, записавшему его в самой таинственной книге Библии "Апокалипсис".

Но вернемся к Сократу. Правдоискательство Сократа проявлялось не только в философии, но и в политической жизни. Так, в 406 г. до Р.Х. афиняне обвинили стратегов своего флота в нарушении религиозных обычаев, когда те не смогли похоронить своих погибших в сражении воинов. В нарушение закона стратегов хотели обвинять сразу всех по списку, но Сократ, будучи по жребию в тот день главою Совета Пятисот, воспротивился неправде. Стратегов все равно казнили, а Сократ едва избежал преследований. В другой раз в аналогичной ситуации Сократ отказался арестовать некоего Леонта - богатого человека, имуществом которого хотели завладеть правящие олихгархи. И тогда Сократ едва избежал наказания. Но независимость мыслителя, его правдоискательство давно раздражали влиятельных людей. И вот в 399 г. до Р.Х. на семидесятилетнего Сократа был составлен донос, где он обвинялся в "поклонении новым божествам" и "развращении молодежи", и требовалась смертная кара. Сократ сам на суде перед присяжными произнес защитительную речь, отказавшись от услуг судебного оратора. Он желал убедить суд в своей невиновности, а не разжалобить бедностью, старостью и тремя детьми, которые могут стать сиротами. Сократ был уверен в своей правоте и заявил, что не собирается прекращать учить молодежь и всех граждан мудрости и справедливости. Он позволил себе иронизировать перед судом. Присяжные большинством голосов признали Сократа виновным и приговорили к смертной казни.

Есть здесь некоторое сходство с приговором, вынесенным Иисусу Христу. Первосвященники и фарисеи завидовали славе Спасителя и боялись, что он лишит их власти и положения в обществе. А тот народ, который боготворил Христа при въезде Его в Иерусалим, через несколько дней яростно требовал Его распятия. Так и присяжные афиняне - ремесленники, лекари, торговцы, музыканты и др., кто слышал о честности и справедливости Сократа, теперь они вынесли ему смертный приговор. Как непостоянен народ и как изменчиво его мнение!...

Свой смертный приговор Сократ встретил мужественно и спокойно. Он изрек, что смерть так или иначе неизбежна, и она по сути есть благо, потому что, умерев, он либо перестанет чувствовать, либо, если верить в загробную жизнь, он попадет в Аид и встретится с героями и мудрецами прошлого, с которыми он продолжит беседы и выяснит кто из них истинно мудр. Принимая решение афинян, Сократ поручил им своих сыновей, чтобы их наставили на путь добродетели, и предсказал им еще большие обличения от новых молодых обличителей неправды. Целый месяц, находясь в тюрьме, Сократ ждал исполнения приговора. Друзья и ученики готовили побег, но Сократ отказался. Он хотел умереть достойно, не противясь злу, которое терпел от родного города. Он считал, что нельзя несправедливость афинян побеждать несправедливостью по отношению к закону и порядку. Проведя с друзьями последнюю беседу о бессмертии души, он принял цикуту (яд) из рук тюремщика и пристыдил друзей, чтобы они не рыдали, ибо умирать нужно в благоговейном молчании, и тихо принял смерть.

Видя кротость, с которой Сократ принял смерть, невольно сравниваешь ее с кротостью Спасителя, который добровольно отдался в руки врагов, позволив им схватить Себя и распять. Как и Сократу, приговор Христу был вынесен несправедливо, у себя иудеи обвинили Его в богохульстве, а перед римской властью обвинили в государственной измене, в попытке присвоить царскую власть. Христос шел на крестную смерть сознательно, ибо такова была миссия Спасителя человечества - пострадать, умереть и воскреснуть. Без искупительной смерти Христа человечество не имело бы надежды на прощение грехов, а без Его воскресения - не имело бы надежды на всеобщее воскресение, одухотворение человеческого тела и обожение всего человеческого естества в Царствии Божием*.

* Примечания:

1. Святитель Иннокентий Херсонский в книге "Последние дни земной жизни Иисуса Христа" пишет о том, как сильно отличалась смерть Сократа и смерть Христа: "Мучения распятых были ужасны. Надо вообразить неестественное положение тела с простертыми вверх, пригвожденными руками, причем малейшее движение, необходимое для жизни, сопровождалось новой нестерпимой болью. Тяжесть повисшего тела с каждым часом все больше раздирала язвы рук. Кровь, лишившись естественного круговращения, приливала к голове и сердцу, вызывая головокружение и сердечное томление, которое мучительнее самой смерти... Чаша с ядом, поданная такой рукой, какой она подана была Сократу, являлась величайшим благодеянием в сравнении с казнью крестной".

2. Русский философ Б.П.Вышеславцев в работе "Вечное в русской философии" (книга "Этика преображенного Эроса") пишет о диалектике трагизма, о том, что святой мученик своими страданиями и смертью противопоставляет низшим ценностям и не-ценностям свою высшую ценность: "В осуждении Сократа и в его смерти сочетается величайший человеческий позор с его величайшей славой. На высотах Голгофы соединяется глубочайшее грехопадение человечества с его высочайшим "оправданием" и прославлением в Бого-Человеке".

Здесь мы заканчиваем краткий очерк биографии Сократа и Иисуса Христа и приступаем к рассмотрению их учения. Но перед этим позаимствуем справедливые слова из Философского энциклопедического словаря: "Образ Сократа... вошел в сознание последующих поколений как высочайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего искание истины выше всех других побуждений". Если таков Сократ, то Кто же тогда Христос?

2 Кратко об учении Сократа и Иисуса Христа

Судя по сократическим источникам, у Сократа не было разработанной философской системы. По облику Сократ, скорее всего, не философ, а народный мудрец, который своим образом жизни производил на людей не меньшее впечатление, чем своими высказываниями и диалогами. Сократ большую часть времени проводил на улицах, площадях, рынках и дружеских собраниях, вступая в беседы с любым желающим и способным мудрствовать. И Платон и Ксенофонт утверждают, что Сократ негативно относился к натурфилософским построениям и спекуляциям, предпочитая проблемы человеческие, нравственные, такие как благо, благочестивость, мудрость, справедливость, доблесть, мужество, красота и др. В обсуждении нравственных проблем Сократ вводил и использовал различные определения, обобщения, логический метод, метод индуктивного доказательства. Говорил Сократ и о богах и о том, каковы они, и как люди должны к ним относиться. Учение Сократа было преимущественно философски-этическое.

Здесь есть у Сократа и сходство с Иисусом Христом и отличия. Христос также проповедовал среди людей и показывал народу пример Своим образом жизни. Спаситель, как и Сократ, не затрагивал натурфилософию и не учил о физическом строении мира, о множестве небесных сфер, но утверждал мир в душах человеческих. В отличие от Сократа, Христос имел Свое стройное и глубокое учение, и не философско-этическое, но религиозно-этически-мистическое - о взаимоотношении человека с Богом и с ближними. Высшими добродетелями Христос считал любовь к Богу и любовь к ближнему. Для пояснения Своего учения, Христос использовал метод притч, когда в притчах и примерах из обыденной жизни выражались духовные истины. Можно смело утверждать, что круг слушателей Сократа был меньше, чем у Христа, ибо вести и слушать умную философскую беседу могли далеко не все, но лишь люди, интересующиеся мудростью, а вот учение Христа было предназначено всем, и образованным книжникам и простому неграмотному народу.

Этическое учение Сократа было рационалистично, поскольку, по его мнению, добродетель основана на знании, и знающий добро человек не станет делать зла.

Этическое же учение Христа основано на Его религиозно-мистическом учении; склонность человека творить добро или зло определяется ни сколько теоретическим знанием добродетели, сколько направлением воли человека к добру или злу, что связано с религиозно-нравственным состоянием его души. Но и теоретическому знанию добродетели Спаситель тоже придавал значение.

Весьма интересны политические взгляды Сократа. Судя по платоновской работе "Государство" (если это только не взгляды самого Платона), Сократ считал наилучшей формой государственного управления такую, которую можно назвать аристократической, когда правят лучшие люди общества - наиболее нравственные, справедливые и опытные в управлении. Сократ подвергал строгой критике другие формы управления, такие как тимократия (военная власть), олигархия, демократия, тирания. Порядок, в котором они только что перечислены, указывает на постепенное ухудшение государственного устройства: от тимократии до тирании.

В отличие от Сократа, Иисус Христос не учил о политике и не предлагал какой либо конкретной формы политического устройства государства. Спаситель учил о Царствии Божием, которое не от мира сего, и создавал Свою Церковь - богочеловеческий организм, главой которого Он был Сам.

Важной заслугой Сократа перед философией считается его метод отыскания истины - диалог с собеседником, в котором обе стороны по очереди задают вопросы и дают ответы. Сократический метод (майевтика) сам его основатель сравнивал с повивальным искусством. Помогая рождению истины в людях, Сократ как бы продолжал в духовно-нравственной области дело своей матери, повитухи Фенареты. По сравнению с догматическим методом изложения учения у более ранних философов, сократический метод более критичен и объективен. Сократ отказывал себе в претензии на обладание положительным знанием, но считал себя человеком, способным пробуждать стремление к истине у своих собеседников. В этом величие и скромность древнегреческого философа.

Христос, в отличие от Сократа, прямо проповедовал Свое учение, уча, "как власть имеющий" (Мф. 7: 29), и подкрепляя учение многочисленными исцелениями больных и др. чудесами. Но и Он, несмотря на Свою власть над природой и людьми, выказывал кротость, утверждая, что это учение не Его, но Отца Небесного, Который Его послал к людям.

Наследие Сократа не умерло; его ученики основали философские школы, причем известно пять таких крупных школ: киники, киренская школа, мегарская школа, элидо-эретрийская школа, а также знаменитая Академия Платона. Каждая из школ развивалась в своем направлении.

Христос оставил после себя не философские школы, но Церковь, которая хранит и проповедует учение Спасителя. История Церкви сложилась так, что некогда единая Православная Кафолическая Церковь разделилась на Восточную и Западную, а от Западной Католической церкви позже отделились протестантские церкви. Кроме Православия, католицизма и протестантизма, существуют другие христианские церкви, например, греко-католическая, армяно-григорианская, коптская, сирийская, эфиопская и др. Все названные церкви отличаются своей догматикой и обрядовой стороной. Мы утверждаем, что Православная Церковь сохранила учение Христа неповрежденным и обладает полнотой благодатных даров Святого Духа. А от оценки других церквей в этом отношении мы воздерживаемся.

3 Подробнее об учении Сократа

3.1 Учение Сократа о Божестве, о душе и о потусторонней жизни

Учение Сократа о Божестве, с одной стороны, отражало многие черты распространенного в Древней Греции понимания Божества, в частности присущий язычникам политеизм (многобожие), с другой стороны, было гораздо более возвышенным, чем вера современных ему афинян.

Скульптура Сократа. Взято с сайта http://www.e-college.ru/xbooks/xbook030/book/index/index.html?index*illustracyi.htm

Покажем сначала, в чем Сократ не отличался от своих современников.

Сократ, как и всякий афинянин его времени, признавал богов и демонов. Иногда философ говорил о богах, иногда - о боге. Боги, по Сократу, не перестают заботиться о делах хорошего человека, поэтому с хорошим человеком ничего плохого ни при жизни, ни после смерти не случится. Сократ, как и все греки, приносил жертвы тем же богам, прибегал к гаданиям по полету птиц, по голосам, приметам и жертвам. Перед тем, как заниматься земледелием или военным делом, философ советовал принести умилостивительные жертвы богам, ибо боги всем управляют. Советовал также прибегнуть к традиционным гаданиям об успехе дела по птицам. Справедливый, добродетельный человек, по Сократу, обязательно почитает богов. Как и его собеседники (в общепринятых традициях) Сократ часто употреблял такие обороты речи: "Клянусь Зевсом, ...", "Клянусь Герой, ...", т.е. часто клялся богами и упоминал богов всуе (напрасно). В этом пункте философу не хватало возвышенного отношения к Божеству.

Мы показали, в каком отношении учение Сократа о Божестве было одного уровня с пониманием Божества его современниками. А теперь покажем в чем, по нашему мнению, Сократ возвышался над ними.

О том, что Сократ весьма почтительно относился к богам, свидетельствует тот факт, что он с полной серьезностью отнесся к заявлению жрицы Аполлона пифии о превосходящей мудрости философа, и, как мы выше упоминали, это заявление резко изменило всю его жизнь, подвигнув испытывать всех людей в мудрости. Основанием для обвинения Сократа в непризнании богов являются его собственные рассказы о божественном голосе, звучавшем у него в душе (так называемый демон Сократа, скорее напоминающий предсказания оракула). Этот голос давал указания, что делать, а чего не делать, и его друзья, если следовали совету, получали пользу, а если не следовали, то раскаивались. Иногда божественный голос звучал как совесть. Так что Сократ был в особых отношениях с Божеством (если только "демон" Сократа не был демоном в христианском смысле слова). По словам Ксенофонта, Сократ прежде всего старался людям внушить принципы нравственности в религиозном отношении, ибо нравственные добродетели от богов, и именно боги способны подвигнуть человека на лучшее. Человек с высшими добродетелями, по Сократу, это человек с богоподобными свойствами. Философ говорил: "Общаясь с божественным и упорядоченным, философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах".

Сократ был убежден, в отличие от простого народа, что боги знают все: дела, слова и даже мысли человека, боги везде присутствуют. Вот как он говорил: "...Божество обладает таким могуществом и такими свойствами, что может сразу все видеть, все слышать, везде присутствовать и сразу обо всем иметь попечение". Философ считал, что нужно поступать согласно указаниям богов, даже вопреки мнению людей. Сократ призывал чтить богов и учил, что боги создали гармоничный мир, в котором все разумно устроено, и создали гармоничное по строению тело человека и разумную душу. По Сократу свойство совершенного божества не иметь никаких потребностей, а тот, кто имеет минимум потребностей, тот близок к божеству и совершенству. Сократ исповедовал веру в то, что боги заботливо уготовили все, в чем люди нуждаются: дневной свет, ночной отдых, звезды и луну для определения времени суток и дней месяца, пищу из земли, воду для питья, полезный дождь, огонь, годовое движение солнца для тепла и холода (но так, что нет чрезмерности жары или стужи), животных для питания и проведения работ, органы чувств для ощущений и удовольствий, речь словесную, прогнозы на будущее через гадания и наставления. Даже если человек не видит богов чувственно, он может созерцать их дела, чтобы благоговейно чтить богов.

Сократ считал мифы ложной словесностью, выдумкой поэтов, и, по его мнению, не все из них нужно пересказывать молодежи. Ибо вредно для подрастающего поколения слушать мифы о раздорах между богами, об их кознях друг другу, об их войнах между собой. Философ восходил к мысли, что боги благи и не несут зла, не творят зла среди людей и не отвечают за зло в обществе. Бог не является источником зла, но он причина блага. Боги не превращаются в другие формы, ибо они совершенны, и не терпят лжи. Нельзя юношеству показывать богов безрассудными, рабами своих страстей, ибо они не таковы.

Сократ также считал, что именно боги дали человечеству неписанные законы, такие как почитание богов, почитание родителей, оплата добром за добро и др. Боги в своих законах предписывают только справедливое, таково мнение философа. Свое служение богу Сократ видел в том, что он призывал людей заботиться не о теле, а о душе, чтобы она была лучше, не о деньгах, славе, и почестях, а о разумности, об истине, о доблести (мужестве). За эту свою службу богу Сократ не боялся даже умереть. Философ считал, что своим побегом из тюрьмы, который ему готовили друзья, когда он был приговорен к смерти, и который, по его мнению был направлен против справедливости, он нарушил бы волю богов.

Итак, отношение Сократа к богам было более возвышенным, чем отношение его современников и сограждан. Философ видел в богах чистое благо и источник блага. Он верил в попечение богов о людях и считал, что именно боги дали людям справедливые неписанные законы. Он учил, что боги всеведущие и вездесущие.

Рассмотрим теперь, как учил Сократ о человеческой душе и о потусторонней жизни.

Философ утверждал, что есть много оснований считать смерть благом: либо умерший уже ничего не чувствует, либо смерть есть переселение души в другое место, где живут справедливые герои и полубоги, с которыми будет радостно и приятно беседовать. Их он также собирался испытывать в мудрости. У Сократа не было твердой веры в загробную жизнь: "Смерть - это одно из двух: или умереть - значит не быть ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, или же, если верить преданиям, это есть для души какая-то перемена, переселение ее из здешних мест в другое место".

По мнению Сократа, погибшие герои и почтенные граждане после смерти становятся "праведными демонами", хранителями блага живых. Философ верил или старался верить, что после достойно прожитой жизни человека ждет "подобающий потусторонний удел".

Сократ склонен был верить в бессмертие души. Душа бессмертна, но ее могут портить человеческие пороки: несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество. Душа сродни божественному и стремится к мудрости. Боги не оставят своего попечения о человеке, стремящемся быть справедливым и богоподобным. Сократ пересказывает повествование одного человека, временно умершего и увидевшего судей и загробное воздаяние: души праведников отправлялись "вправо, вверх на небо", а души несправедливых, не почитавших богов и родителей, и самоубийц - "налево, вниз". Душа человеческая, как и божество, невидима, но она более всего причастна божества, утверждал Сократ. Он считал, что после смерти добродетельные люди служат богам и видят их и общаются с ними. Впрочем, Платон приписывает Сократу веру в переселение душ и многие жизни в разных телах. Поэтому неясно, каково же было истинное верование философа.

Нужно еще отметить, что вера у Сократа занимала более низкое положение, чем рассуждение и познание. Поэтому Сократа можно смело называть философом в классическом смысле этого слова, хотя и философом религиозным.

3.2 Учение Сократа о добре и зле и об отношении к людям

Несмотря на то, что на Сократа сильно подействовало заявление пифии о том, что он самый мудрый, свою мудрость он не ставил ни во что. Философ был беден, ибо забросил свои дела, но настойчиво встречался и собеседовал с людьми, своими соотечественниками. Испытывая мудрость каждого, он умел показать ее отсутствие, этому же он учил своих учеников, чем навлекал на себя немилость. Мы уже упоминали о демоне Сократа: Сократ признавался, что еще с детства у него в душе возникал некий голос, который порой отклонял его от некоторых неправильных намерений; этот же голос отклонял его от публичных выступлений, поэтому Сократ поучал каждого при личной встрече. Темой его бесед были практическая мудрость и нравственность, а от бесед на натурфилософские темы философ воздерживался. Он считал пользование естественными науками, такими как геометрия и астрономия, полезным в объеме лишь их практического приложения, а теоретическое умствование он считал излишним. Инструментом познания чистого бытия, блага, по Сократу, есть рассуждение и познание, входящие в диалектический метод. Философ исповедовал житейскую мудрость: в здоровом теле здоровый дух. Философия Сократа во многом носила практический характер, добродетелью он считал усвоение знаний, хорошее ведение домашнего хозяйства, мудрое управление государством, умение пользоваться людьми и их действиями, не нарушая справедливости. Значительное место в философии Сократа занимало учение о добре и зле, о нравственности, об отношении людей к своим ближним.

Сократ любил и старался примирять поссорившихся. Он считал, что самое лучшее приобретение человека - добрый и надежный друг. Между друзьями не должно быть гнева, неприязни, своекорыстия, измены, зависти. Между друзьями должна быть посильная помощь в затруднительных обстоятельствах, мудрый совет.

По Сократу, мудрость, нравственность и добродетель - это одно и то же. Будучи мудры, люди будут поступать нравственно и добродетельно. В добродетель входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Если человек владеет знанием, что такое добродетель, то он не будет творить зло, так думал Сократ. Сократ говорил: "Кто не знает своих слабостей, не знает себя", "Знание себя дает людям очень много благ, а заблуждение относительно себя - очень много несчастий". По мнению философа, люди дурными становятся по необразованности, вызванной дурным воспитанием и скверным государственным строем. Так что этическое учение Сократа было рационалистично, ибо, как он считал, добродетель основана на знании, и знающий добро человек не станет делать зла. Философ исповедовал принцип "Познай себя!".

Сократ считал, что внутри каждого человека, кроме главного, разумного и кроткого начала души существует еще и звероподобное, дикое начало. Главным вожделением этого дикого начала есть эрос. Если человек сдерживает себя, то дикое начало прорывается лишь в сновидениях, а если нет - то наяву в реальной жизни. Тогда человек совершает кражи, грабит, продает людей в рабство, святотатствует, занимается доносами, выступает с ложными показаниями, берет взятки, поднимает руку на отца и мать. Этот человек - тиран. Самый счастливый человек - добродетельный и справедливый, властвующий над самим собой. А тиран - раб своих вожделений. Лучшее начало в человеке - разумное, божественное. Лучше быть под управлением этого начала. И лучшее удовольствие - это удовольствие от познания, мудрости.

Страсти гордости и заносчивости Сократ считал врагами людей. Философ удерживал своих собеседников от хвастовства. Юноши должны уметь управлять чувствами, быть рассудительными. Нельзя воспитанникам быть взяточниками и корыстолюбцами. Дурны злословие, насмешки, сквернословие. Такие блага, как красота, сила, богатство, слава, считал Сократ, могут доставить массу неприятностей: красота может привести к разврату, сила - к переоценке своих сил и несчастью, богатство - к избалованности, слава - к большой беде. Человека не следует сразу вооружать искусством слова и опытностью в практической деятельности, ибо вначале человек должен твердо усвоить принципы нравственности, иначе безнравственные люди, обладающие хорошими практическими способностями, становятся более несправедливыми и способными творить зло, так считал философ.

Сократ отвращал человека от корыстолюбия и всяких страстей. Он являл собой образец высоконравственного человека и вел беседы о добродетели и о других обязанностях человека. Философ считал, что работать полезно и хорошо, а бездельничать дурно. Сократ был другом народа и любил людей. Все, кто приходили к Сократу, уходили от него нравственно улучшенными.

Множество рассуждений о нравственных качествах человека встречается в платоновском "Государстве", где Сократ дает им оценку с точки зрения целесообразности этих качеств для граждан идеального государства. Философ считал, что честолюбие и сребролюбие позорны и не приличествуют хорошим людям. Хорошие люди не стремятся к власти. Ибо подлинный правитель тот, кто заботится о пользе для подчиненных, а не для себя. Правители идеального государства должны быть правдивыми, порядочными, некорыстолюбивыми, не хвастливыми, не робкими, справедливыми, кроткими, с тонким философским умом, великодушными, мужественными и рассудительными. Большинство людей с испорченной натурой, в чем виновато воспитание; эти люди считают философов непригодными быть правителями. А между тем, философы были бы лучшими правителями.

Ложь - это зло. Но ложь в идеальном государстве все же допускается: правителям государства ложь разрешается как против неприятеля, так и ради своих сограждан для пользы государства; и врачам разрешается ложь в качестве лечебного средства, если некто в исступлении или безумии попытается совершить нечто плохое. Всем остальным ко лжи прибегать нельзя. Искусство должно нести рассудительность, мужество, благородный образ мыслей, великодушие. Остального искусства в идеальном государстве быть не должно.

По Сократу, в идеальном государстве судьями должны быть люди непорочные, узнавшие зло лишь в зрелые годы, чтобы своей непорочностью видеть людей добродетельных и мудро судить. Люди, склонные к философии, должны быть кроткими и скромными. Младшие должны почитать родителей и уважать старших. Правители идеального государства должны быть мудрыми, философами, воины-стражники - мужественными, все граждане должны быть рассудительными и иметь власть над своими вожделениями, справедливыми и заниматься тем делом, к которому имеют задатки. Справедливый человек, по Сократу, в стороне от святотатств, краж, предательств, вероломности в клятвах и договорах, прелюбодеяний, пренебрежений к родителям. У справедливого человека все три его начала - разумное, вожделеющее и яростное - находятся в равновесии и согласии. Платон вкладывает в уста Сократа идею об общности жен и детей сословия стражников. У стражников все должно быть общее, не только жены и дети, но и собственность, чтобы не было имущественных споров. Если Сократ действительно предлагал ввести общность жен, то нужно сказать, что ему не хватало понимания уникальности моногамных отношений между мужем и женой, уникальности и богодарованности брака между мужчиной и женщиной. Платон Сократу приписывает также мысль о принципах выращивания и воспитания здоровых членов общества подобно породистому выведению собак. Это не исключает заключение браков со всякими обрядами и освящениями, но брачный жребий решается не молодоженами, а правителями с точки зрения целесообразности государства: лучшим мужчинам - лучшие женщины, чтобы было больше лучших детей. Для этого правителям даже допускается обман - якобы выбор решил жребий. Таким образом, философы-правители смогут путем отбора и воспитания создать человека-гражданина с высшими добродетелями, т.е. с богоподобными свойствами. Идеальное государство должно быть раем на земле. Идеальное государство отсутствует на земле, но на небе может быть его образец.

Сократ принципиально стоял на стороне закона и справедливости, несмотря на угрозу тюрьмы и казни, когда голосовал на совете против обвинения 10 стратегов, не подобравших тела погибших в морском сражении. Сократ считал, что лучше встретить смерть, чем подвергнуться нравственной порче. Философ не шел на поводу у мнения большинства, а добивался справедливости.

Сократ считал, что своим побегом, который ему готовили друзья, он бы поступил несправедливо перед законом и государством. Он бы не смог ни в каком другом городе беседовать со спокойной совестью о доблести, праведности, соблюдении уставов и законов, если бы сбежал из тюрьмы.

Сократ показывал такое соблюдение закона и повиновение властям, что его исключительно строгая дисциплина бросалась всем в глаза. На суде Сократ считал недопустимым задабривать судей, он предпочел соблюсти законы и умереть, чем преступать законы и жить. Повиновение законам, даже если они со временем меняются, дает процветание государству и домашнему хозяйству, дает стабильность в обществе и доверие среди людей, считал философ.

Нужно отметить отношение Сократа к любви. Философ считал, что правильная любовь - любить скромное и прекрасное, а неистовства и страсти к наслаждению в ней быть не должно. Не чуждаясь общества гетер, Сократ в то же время учил, что гетера может и должна любить не только чувственной любовью, но и любовью духовной. Как мы уже упоминали, Сократ не осуждал древнегреческий гомосексуализм (верный традициям своего времени и своего общества он не видел в этом греха), но советовал все же "от любви к красавцам... тщательно воздерживаться", хотя и признавал, что нелегко владеть собою. Хотя Сократ влюблялся в мальчиков, он все же учил, что любовь к душе выше и благороднее любви к телу, молодость которого быстро отцветает, да и любовью к которому человек часто пресыщается. Любовь к душе ценит скромность и благородство нрава, любезность и др. положительные качества и добродетели; любовь к душе предполагает заботу о человеке и дружбу. От страстей чревоугодия, сластолюбия, сребролюбия и лени он советовал по возможности воздерживаться, чтобы потом не было излишних хлопот и печали. Сократ призывал к умеренности и воздержанности в питье вина. А также к воздержанности от поцелуев с красавцами. Сократ не развращал молодежи, но более других был воздержанным в любовных наслаждениях и в употреблении пищи, стойко переносил холод, жару и всякие труды, умерен в потребностях. И учил этому других.

Как мы только что говорили, одной из важнейших добродетелей Сократ считал воздержанность и своей жизнью он давал наилучший пример воздержанности. Философ считал, что если человек находится во власти чувственных наслаждений, то он их раб. "Невоздержанность удаляет от человека мудрость, это высшее благо, и ввергает его в противоположное состояние", говорил Сократ. Мудрое воздержание состоит в том, что человек воздерживается от еды, питья, любви до тех пор, пока вполне не возникнет желания есть, пить, предаваться любви, и только после этого, позволив себе наслаждение ими, человек получит наибольшее наслаждение от них; а гоняться за удовольствиями - это глупая невоздержанность.

Сократ, насколько мы можем судить о нем по воспоминаниям Платона, кое в чем предвосхитил евангельскую мораль, а именно о заповеди любви ко врагам. В произведении Платона "Государство" Сократ высказался так, что справедливый человек не должен вредить ни другу, ни врагу, а не то, чтобы друзьям приносить пользу, а врагам причинять вред. В платоновском диалоге "Критон" Сократ высказал аналогичную мысль о необходимости соблюдать справедливость: "Вопреки мнению большинства нельзя воздавать несправедливостью за несправедливость". Несправедливо людям воздавать злом за зло: "...Не должно ни воздавать за несправедливость несправедливостью, ни делать людям зло, даже если бы пришлось и пострадать от них как-нибудь", учил философ. В то же время, согласно Ксенофонту, можно подумать, что Сократ не возвышался до евангельской морали в этом пункте, а разделял ветхий этический принцип: друзьям делать добро, а врагам воздавать злом, в противоположность утверждению Платона. Так в книге Ксенофонта "Воспоминания о Сократе" последний задает наводящий вопрос своему старшему сыну: "А задавал ли ты себе когда такой вопрос: как продажа друзей в рабство считается делом несправедливым, а врагов - справедливым, так ли и неблагодарность друзьям дело несправедливое, а врагам - справедливое?" Так кто же из них ближе к истине: Платон или Ксенофонт? Автор думает, что Платон достаточно убедительно свидетельствует в пользу Сократа. А в книге Ксенофонта описано лишь как Сократ задавал наводящий вопрос с целью достичь согласия в некотором тезисе. Ведь уже следующей фразой сын отвечает Сократу: "Конечно, задавал, и мне кажется даже, кто получит благодеяние от друга ли или от врага и не старается платить благодарностью, тот - человек несправедливый", с чем Сократ согласился, ибо сказал: "Если это так, то неблагодарность будет, так сказать, несправедливостью без всякой примеси". Т.е. нельзя быть неблагодарным даже к врагам, именно этого тезиса добивался Сократ. Так что можно считать философа предтечей Христа в вопросе прощения врагов и любви к ним. Только Христос учил об этом более прямо, повелительно и убедительно.

Сократ считал, что свою жизнь он провел благочестиво и справедливо; он был полностью доволен собой и предпочитал лучше умереть, чем страдать в старости от болезней и немощей. Философ встретил смерть спокойно, мужественно и даже радостно, не проявив никакого малодушия.

4 Подробнее об учении Иисуса Христа

4.1 Учение Христа о Боге, о душе, о суде Божием, о потусторонней жизни, о конце этого мира и о жизни будущего века

В Своем учении о Боге Спаситель опирался на еврейское ветхозаветное представление о единстве Божества, в отличие от языческого политеизма (многобожия). "Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи" (Мф. 4: 10) - ответил Христос дьяволу, когда тот искушал Его в пустыне. На вопрос книжника, какая заповедь в еврейском законе самая первая, Он ответил: "Первая из всех заповедей: "слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею": вот первая заповедь!" (Мк. 12: 29-30). Так впервые в истории человечества устами Христа было сказано, что заповедь любви - наибольшая заповедь. Она превыше всего. Именно Христос свел к заповеди любви смысл всей жизни, до того строго регламентированный Ветхим Заветом.

Все десять ветхозаветных заповедей закона Божия были Христом интегрированы в Его учение. Вот первые четыре заповеди относительно любви к Богу, как они изложены в книге Исход: первая: "Я Господь, Бог твой, ... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим" (Исх. 20: 2-3); вторая: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им..." (Исх. 20: 4-5); третья: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно..." (Исх. 20: 7); четвертая: "Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему..." (Исх. 20: 8-10).

Барельеф с изображением Иисуса Христа

Что означают эти заповеди в настоящее время? Отменил ли их Христос? Нет, не отменил, но исполнил их и учил этому апостолов: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить" (Мф. 5: 17). Более того, Спаситель восполнил их содержание, как Своим личным примером и учением, так и учением Церкви. Почему мы считаем, что учение Церкви есть учение Христа? Потому что в Церкви живет Дух Святой, Который наставляет всех членов Церкви на истину, истину, взятую у Самого Христа. Ибо Сам Христос сказал: "Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам" (Ин. 16: 13-14). И апостол Павел учил, что Церковь Божия - есть "Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины" (1 Тим. 3: 15).

Итак, о заповедях. Первая заповедь повелевает любить Бога больше всего и, кроме Него, не воздавать никому Божеской почести. Так поступал Христос. Почитание Бога у Него было таким чистым и совершенным, что он замечал всякое непочтение к Отцу Небесному, и, как мы знаем из Евангелий, возмутился торговлей в храме Божием, допущенной еврейскими священниками, и выгнал торгующих из храма. Кроме Господа Бога, мы, христиане, почитаем также Божью Матерь и святых угодников Божиих, но не так, как Самого Бога, а как людей более других угодных Богу, как молитвенников и заступников наших перед Ним, что подтверждено многовековой духовно-мистической жизнью Церкви Христовой, помощью святых угодников верующим людям.

Вторая заповедь повелевает покланяться только Богу, ибо Он наш Творец, и только Его почитать Божеством, запрещая делать идолов и им поклоняться. Но священные изображения ветхий закон не запрещал: так на ковчеге завета по Божию повелению были сделаны фигурки херувимов, между которыми Бог являлся, когда говорил с человеком; на завесе скинии, служившей переносным храмом, также были вышиты херувимы. Христос никогда не был идолопоклонником. Но с приходом Христа нечто важное изменилось в отношениях между людьми и Богом. Бог стал ближе к нам. Если мы - христиане и верим, что Спаситель - Богочеловек, воплотившийся Бог, то с тех пор мы получаем право изображать Бога в лице Спасителя, ибо Он Сам дал нам Свой зримый образ. Предание Церкви сохранило историю о том, как Спаситель лично подарил Свой Нерукотворный образ (умыв лицо и вытерев его убрусом, на котором и запечатлелся лик) эдесскому царю Авгарю, страдавшему проказой и желавшему исцелиться, и который при виде лика Христа сначала исцелился частично, а после крещения проказа совсем исчезла. Предание Церкви также повествует нам, что первые изображения-иконы Божией Матери написал сам апостол и евангелист Лука. В наши священные изображения, кроме херувимов, входят изображение креста и иконы Бога и Божией Матери, ангелов и святых угодников. Поклоняясь святой иконе, мы поклоняемся тому, кто на ней изображен, а не материалу самой иконы.

Третья заповедь учит, что не должно святое и великое имя Божие произноситься праздно, напрасно и всуе, в пустых разговорах, а потому божиться и клясться понапрасну заповедь запрещает. Христос никогда не произносил имя Божие всуе, но советовал не клясться вообще "ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным" (Мф. 5: 34-36).

Четвертая заповедь учит, что шесть дней недели человек должен трудиться и вообще заботиться обо всем, что нужно для его земной жизни. Седьмой же день надо посвятить Богу, молиться Ему, читать во славу Божию полезные книги, помогать бедным, делать добрые дела, но не быть в праздности. Христос часто молился Отцу Небесному. А в субботу исцелял больных, чем вызывал ненависть фарисеев, узколобо толковавших закон. Как мы уже говорили, с приходом Христа многое изменилось в отношениях между Богом и людьми, поэтому мы - христиане в память воскресения Христа из мертвых вместо субботы празднуем воскресение.

Итак, приход Христа к людям это нечто весьма великое, это одно из важнейших событий человеческой истории, ибо Христос не просто человек, но находится в особых, сокровенных отношениях с Богом. Автор говорит "находится", а не "находился", потому что он христианин и верует в бессмертие Христа после Его воскресения. Во-первых, Христос - Сын Божий и Мессия, причем не такой как мы - сыны Божии по благодати, но единственный по существу Сын, как пишет апостол Иоанн Богослов - Единородный Сын (Ин. 1: 14, 18). Об этом первый узнал Иоанн Креститель, когда крестил Спасителя и увидел с неба Духа Святого в виде голубя и услышал голос Отца Небесного: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Мф. 3: 17). О том, что Он Мессия, Христос раскрыл в беседе с самарянкою: "Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою" (Ин. 4: 25-26). Во-вторых, Христос имеет божеское достоинство. Он сочетает в себе божескую и человеческую природы. В этом отличительная черта веры христиан. С самой глубокой древности христиане поклонялись Спасителю, как Богу. Так сохранилась переписка между императором Траяном и неким Плинием, проконсулом Малоазийской провинции Вифинии; так вот этот Плиний сообщает императору о собраниях христиан и о том, что они "воспевали, чередуясь, Христа как Бога". Некоторых людей, близких к христианству, искушает то, что Христос говорил о Себе часто в уничиженном смысле, и они на основании этого утверждают, что Христос не претендовал на роль Бога, а Его обоготворили последователи. Но настоящие христиане понимают, что Христос, как имеющий в том числе человеческую природу, и как призванный пострадать за человечество (а божеская природа страдать не может, как бесстрастная) уничижил Себя Самого и потому говорил о Себе слова в уничиженном смысле по сравнению со Своим Отцом: "О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец" (Мк. 13: 32); "Отец послал Меня" (Ин. 5: 36); "Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня" (Ин. 7: 16); "Отец Мой более Меня" (Ин. 14: 28). И апостол Павел учил, что Христос уничижил Себя, приняв образ раба, хотя был равен Богу: "Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Флп. 2: 6-8). Как объяснял святитель Иоанн Златоуст: "уничижение принято Им для того, чтобы снизойти к нашей немощи и чтобы наставить нас не только словами, но и примером". Но, когда ученики и слушатели Его слова были готовы или должны были воспринять этот удивительный факт, что Спаситель не только человек, но и Бог, Он говорил и другие, более возвышенные слова о Своей природе и Своих отношениях с Богом: "дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф. 28: 18) (Кто, кроме Бога, имеет власть и на земле и на небе?); "Всё предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть" (Лк. 10: 22) (Кто, как не Бог ведает исключительные тайны Отца и Сына); "Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю. И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу" (Ин. 5: 17-18); "Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца" (Ин. 5: 20-23); "Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе" (Ин. 5: 26) (А Кто кроме Бога еще имеет жизнь в Самом Себе?); "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес" (Ин. 6: 54-58) (Может ли плоть человека-не-Бога быть хлебом с небес?). Христос позволял людям величать Себя Господом, тогда как другие пророки так не величались. Но особенно ясно о божественном достоинстве Мессии говорят следующие Его слова в ответ на вопрос иудеев, Кто Он по сути есть: "Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам" (Ин. 8: 25). И следующие Его слова в ответ на вопрос иудеев, не Христос ли Он: "Я и Отец - одно" (Ин. 10: 30), после чего иудеи, правильно понявшие Его, схватили каменья побить Спасителя "за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом" (Ин. 10: 33). Известно незаписанное в Евангелиях изречение (аграфа) Спасителя, переданное святым Епифанием Саламинским: "Глаголавший во пророках - Я есмь" (Кто как не Бог глаголал во пророках?) О том, что Сын (Слово) имеет божеское достоинство и божескую природу, прямо говорил любимый ученик Христа апостол Иоанн: "...и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть" (Ин. 1: 1-3) (Если Слово - Творец всего, то как Оно может быть не Богом?). Аналогичное высказывание о Сыне, как Творце и Промыслителе, есть у апостола Павла: "...ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит" (Кол. 1: 16-17). Все эти высказывания Христа о Себе и апостолов о Христе, как о Боге сильнее свидетельствуют о Нем, чем все уничиженные слова, ибо тут возможно одно из двух: либо Христос такой же Бог, как и Отец, либо Он богохульник и лжец, ибо никто не имеет права величать себя Святым Богом, кроме Самого Бога. Имя Бога велико и свято и ни один пророк не имеет права себя приравнивать к Нему. Посему такой вариант, что Христос - пророк, Мессия и Спаситель, но не Бог - такой вариант не проходит, ибо нельзя тогда Ему простить богохульных слов: "Я - от начала Сущий, как и говорю вам"; "Я и Отец - одно"; "Глаголавший во пророках - Я есмь". А как же слова Христа, что Отец более Его? Ниже скажем и об этом.

Христос заложил учение о Божестве как о Святой Троице. Кроме исповедания Отца и Сына, Он учил и о Святом Духе, Духе истины, исходящем от Отца: "Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне..." (Ин. 15: 26). Божеское достоинство Духа Святого не ниже, чем Сына, ибо хула на Сына может быть прощена, а хула на Духа истины не прощается во век: "Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12: 31-32). Не унижает ли такое "неравенство" божеское достоинство Сына? Нисколько, ибо Христос понимал, как трудно было иудеям принять мысль, что Он - Богочеловек и равен Отцу, поэтому и прощал им всякую хулу на Себя. Итак, Божество едино, Бог един, но в трех Лицах: Отец, Сын, Святой Дух. Посылая апостолов в мир для созидания Церкви, воскресший Христос наставлял их: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа..." (Мф. 28: 19). Источник Божества - Отец. От Отца предвечно рождается Сын ("В начале было Слово" (Ин. 1: 1) и "прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Ин. 8: 58) ) и предвечно исходит Дух ("Дух истины, Который от Отца исходит" (Ин. 15: 26) ). После воплощения Сын имеет двойную - божескую и человеческую природу (Сын Божий и Сын Человеческий). По божеству Сын тоже менее Отца в том смысле, что источник божества - Отец, Он же родитель и причина Сына. Вот как писал преподобный Иоанн Дамаскин ("Точное изложение православной веры. Кн. 1"): "Если же говорим, что Отец есть начало Сына и больше Его (Ин. 14: 28), то этим не показываем, что Он первенствует пред Сыном по времени или по естеству; ибо чрез Него Отец веки сотвори (Евр. 1, 2). Не первенствует и в каком-либо другом отношении, если не в отношении причины; то есть потому, что Сын родился из Отца, а не Отец из Сына, что Отец есть виновник Сына по естеству, подобно тому, как не говорим, что огонь происходит из света, но, напротив, свет от огня. Итак, когда услышим, что Отец есть начало и больше Сына, то должны разуметь Отца как причину". Вот вам и достойное объяснение богоносного мужа почему Отец более Сына.

В нагорной проповеди Христос учил народ о промысле Божием и о молитве. Сын Божий ведал о Божием промысле несравненно больше, чем мы, потому и произнес столь удивительные слова: "...не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: "что нам есть?" или: "что пить?" или: "во что одеться?" потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы" (Мф. 6: 25-34). Мы понимаем слова Спасителя, как увещание не заботиться излишне, не отягощать своей души заботами о хлебе насущном и об одежде. Ибо Бог промышляет, заботится о всех тварях, но особенно - о людях. Господь заботится о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что для нас необходимо и что служит для нашей истинной пользы.

Божий промысел о нас не исключает наши молитвенные прошения, но включает в себя нашу молитву. Если мы будем с усердием молиться Богу и просить Его помощи, то Бог сделает все, что послужит для нашей истинной пользы. Так учил Спаситель: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него" (Мф. 7: 7-11). Христос показывал нам пример горячей молитвы Отцу Небесному, когда уединялся от людей, восходил на гору и всю ночь молился Богу.

Молитва - это разговор с Богом, это прославление Божества, воздание Ему божеской почести, это раскаяние во грехах, это прошение обо всем необходимом для жизни земной и жизни духовной, это таинство. Но в собственном смысле слова таинствами Церкви называются такие священные действия, через которые тайно, невидимым образом подается человеку благодать Божия, благодать Святого Духа, спасительная Его сила. У православного христианина нет сомнения, что все таинства Церкви восходят к своему Законодателю - Главе Церкви Иисусу Христу. Малограмотные галилейские рыбаки вряд ли придумали таинства сами, их этому научили. Мы скажем лишь о двух главнейших таинствах: крещении и причащении (евхаристии).

Впервые крещение начал проводить Иоанн Креститель, погружая крещаемых в воду с исповеданием грехов. Христос Своим личным примером освятил крещение и заповедал апостолам проводить его: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам..." (Мф. 28: 19-20). Таинство крещения занимает не последнюю роль в учении Спасителя о Боге. Если человек не крестится, то не будет ему прощения грехов, не будет спасения (разве только если Божье милосердие не превозможет Божье правосудие): "Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (Мк. 16: 16). Через крещение человек омывается от первородного греха, греха Адама и Евы, преступивших заповедь, и возрождается Божией благодатью, благодатью Святого Духа в новую духовную жизнь, становясь членом Церкви Христовой. Без крещения человек не может войти в Церковь Христову, не может достичь Царствия Божия. "...Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3: 5), говорил Спаситель. Крещение совершается только один раз в жизни. Для принятия крещения необходимы вера и покаяние во грехах.

Что же есть причащение? В этом таинстве христианин под видом хлеба и вина вкушает Сами Тело и Кровь Христовы и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни. Таинство причащения установил Сам Спаситель во время последней тайной вечери: "И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание" (Мф. 26: 26-28; 1 Кор. 11: 23-25). Установив это таинство, Христос заповедал ученикам совершать его всегда: "сие творите в Мое воспоминание". Наиболее глубоко сущность таинства причащения раскрывается в Евангелии от Иоанна. Уже сами слова синоптических Евангелий (Евангелия от Матфея, Марка и Луки) и послания апостола Павла свидетельствуют о том, что хлеб и вино становятся истинными Телом и Кровью Христовыми, а не просто символами их, как думают некоторые, ибо Христос не сказал, что сие есть символ, а прямо сказал - Тело Мое, Кровь Моя. Но любимый ученик Христов Иоанн раскрывает это более подробно, приводя слова Самого Христа в беседе Его с народом: "Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек" (Ин. 6: 53-58). Какие таинственные и торжественные слова! И под стать их таинственности и торжественности в Церкви Христовой проводится и до конца мира будет проводиться таинство причащения за богослужением, называемым литургией. Во время литургии после призывания священником Святого Духа хлеб и вино действием Духа претворяются (прелагаются) в истинные Тело и Кровь Христовы.

Нужно сказать, что первые христиане очень ревностно относились к этому таинству, доверяя прямому тексту слов Спасителя. Чистота их жизни была такова, что они причащались каждое воскресенье. А ведь подготовка к таинству требует больших затрат душевных сил, это и пост, и молитвенное правило, и примирение с враждующими, и исповедь грехов. О том, что недостойное причащение есть великий грех против Тела и Крови Христовых, говорил еще апостол Павел, предупреждая, что виновник может даже лишиться жизни: "Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы" (1 Кор. 11: 27-31). В настоящее время, учитывая условия нашей жизни и то, что чистота этой жизни уже не такова, как у первых христиан, Церковь заповедует причащаться хотя бы раз в год, а лучше - каждый пост в году (а это четыре поста).

А теперь мы должны сказать об учении Христа о душе человеческой, о суде Божием, о потусторонней жизни, о конце этого мира и о жизни будущего века.

Спаситель учил, что душа человеческая бессмертна: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10: 28). Смерть же души - это отпадение ее от Бога и вечная гибель в геенне.

Со смертью человека его бессмертная душа отделяется от тела и переселяется в потусторонний мир. Там производится предварительный (частный) суд над душой, и она водворяется в месте радости или в месте страданий до Всеобщего Воскресения и Суда Христова. Это следует из притчи Спасителя о богатом и Лазаре: "Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: "отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем". Но Авраам сказал: "чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят". Тогда сказал он: "так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения". Авраам сказал ему: "у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их". Он же сказал: "нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются". Тогда Авраам сказал ему: "если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят" " (Лк. 16: 19-31). Совершенно ясно, что в притче говорится о бессмертных душах богатого и Лазаря, причем душа богатого попала в ад, ибо он нарушал заповеди Божии, в первую очередь заповедь милосердия, а душа Лазаря - в светлое место - на лоно Авраама. Все это могло произойти только после суда над душою. Итак, предварительный (частный) суд над душою решает участь бессмертной души в потусторонней жизни до Всеобщего Воскресения мертвых и Всеобщего Суда Христова. Потусторонняя жизнь есть воздаяние душе за прожитое в земной жизни.

Но не только каждый человек встретит конец своей земной жизни, но и падший во грехах мир в целом ждет конец. Спаситель учил, что наступит конец этому миру, и земная жизнь человечества окончится. Это будет время Второго пришествия Христа, когда Он воскресит всех мертвых людей (истлевшие тела восстановятся, соединятся со своими душами и оживут) и произведет Свой Последний и праведный суд. На этом суде каждый получит по делам его воздаяние. Вот слова Христа: "Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения" (Ин. 5: 25-29). Кто же эти праведники, творившие добро? Это те, учил Спаситель, кто накормил голодного, напоил жаждущего, принял странника, одел нагого, помог больному, посетил узника - все это сделано было для Христа и во имя Христа. Ибо Спаситель говорил (аграфа в передаче Оригена): "с больными Я был болен и с алчущими я алкал и с жаждущими Я жаждал". А кто те грешники, делавшие зло? Это те, кто отказался сделать добрые дела. На Страшном суде открыты будут не только наши дела, но и слова и тайные мысли и желания наши. Ибо Спаситель предупреждал: "Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься" (Мф. 12: 36-37). Сохранилось незаписанное в Евангелиях изречение (аграфа) Христа, переданное древнесирийским кодексом Евангелия, являющееся вариантом вышеуказанного текста Евангелия от Матфея: "за всякое праздное слово, какое скажут люди, и за каждое доброе слово, которого они не скажут, дадут они ответ в день суда". И Тертуллиан сохранил такие слова Христа (аграфа): "Если похотение или злоба войдет в сердце человека, это должно считаться за содеянное".

Христос не только поведал о неизбежности своего Второго пришествия, но и указал признаки его приближения: наступят тяжелые времена, голод, болезни, стихийные бедствия, войны, умножаться беззакония людей, а вера их ослабеет, любовь же охладеет; появится множество ложных пророков, лжехристов и лжеучителей, обольщающих и развращающих людей, Евангелие же Христово будет проповедано всем народам во свидетельство им. Перед самым концом света прийдет править Антихрист, будут ужасные знамения на небе, море возмутится, людьми овладеет страх и смертное уныние, солнце померкнет, луна не даст света своего, звезды падут с неба и силы небесные поколеблются. Тогда на небе явится знамение Сына Человеческого (крест), и все народы увидять Христа на облаках небесных с силою и славою многою, Который истребит Антихриста. Приход Христа во плоти будет видим всем и подобен молнии, перечеркнувшей все небо.

Но время Своего Второго пришествия Христос не сообщил, а заповедовал нам всегда быть готовыми к встрече Господа.

О том, что дальше будет с миром и с нами, Христос поведал нам через Своих апостолов. Мир сгорит в огне преображения, и возникнут новое небо и новая земля, на которых обитает правда. Праведникам же будет уготована вечная блаженная жизнь с Богом, грешникам, осужденным на Страшном суде, - вечная мука. Сохранился отрывок с высказыванием Христа, не вошедшим в Евангелия (аграфа), в текстах Климента Александрийского и в "Апостольских Постановлениях": "Посему-то справедливо возвещает Он уверовавшим: "Святые же Господа войдут в наследие славы Бога и силы Его". Какой, о блаженный, славы? Скажи мне. "Какой глаз не видел, и ухо не слышало, и что на сердце человека не приходило; и возрадуются о царстве Господа своего во веки. Аминь".

4.2 Учение Христа о добре и зле и об отношении к людям

Христос все заповеди ветхого закона кратко переформулировал в виде двух заповедей - о любви к Богу и о любви к ближнему: " "...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим": сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя". На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Мф. 22: 37-40).

О любви к Богу мы говорили в предыдущем разделе, теперь же поговорим о любви к ближнему. Среди десяти ветхозаветных заповедей закона Божия шесть последних заповедей относятся к любви к ближнему.

Вот как они изложены в книге Исход: пятая: "Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле..." (Исх. 20: 12); шестая: "Не убивай" (Исх. 20: 13); седьмая: "Не прелюбодействуй" (Исх. 20: 14); восьмая: "Не кради" (Исх. 20: 15); девятая: "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего" (Исх. 20: 16); десятая: "Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его,) ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его,) ничего, что у ближнего твоего" (Исх. 20: 17).

И эти заповеди о любви к ближнему Спасителем были исполнены и восполнено их содержание.

Спас Нерукотворный

Пятая заповедь повелевает нам чтить родителей, т.е. любить их, не оскорблять их ни словами, ни поступками, повиноваться им, помогать им в трудах, заботиться о них, особенно во время их болезни и старости, молиться о них Богу, как при жизни родителей, так и после их смерти. Наряду с родителями мы должны почитать и всех тех, кто в том или ином отношении заменяет нам родителей: пастырей и отцов духовных, начальников гражданских, воспитателей, учителей, благодетелей, старших по возрасту. Но если случится так, что родители или начальники потребуют от нас чего-то, противоречащего вере и закону Божию, то нужно слушать более Бога, а не их. Христос показал нам пример почтительного отношения к родителям, когда в соответствующем возрасте был в послушании у Своей Матери и мнимого отца Иосифа. Когда же Спаситель стал проповедовать, то он обличил фарисеев и книжников, подменивших заповедь Божью о почитании родителей своим преданием, позволявшим им не заботиться о стариках-родителях, а якобы отдать Богу в дар средства на их содержание (Мк. 7: 9-13).

Шестая заповедь повелевает не убивать, запрещая убийство и самоубийство. Ибо жизнь - один из великих даров Божиих. В самоубийстве кроме убийства еще есть грех отчаяния и ропота против Бога, дерзкого восстания против промысла Божия. Человек виновен будет не только в умышленном убийстве, но и в убийстве по неосторожности, а также, если он не сам лично убивает, но способствует убийству или допускает других до убийства, например: судья, осуждающих подсудимого, невиновность которого ему известна; укрывающий и оправдывающий убийцу; помогающий убийству своим приказанием, советом, согласием, пособием; кто не избавляет ближнего от смерти, хотя мог бы это сделать; ускоряющий смерть своих подчиненных тем, что изнуряет их и заставляет тяжко трудиться; ускоряющий собственную смерть небрежением своим здоровьем, невоздержанием и пороками. Виновен против заповеди еще и тот, кто не оказывает помощи бедным и больным; питает ненависть и злобу к ближним; огорчает ближних и обижает слабых. Ибо Христос учил в нагорной проповеди: "Вы слышали, что сказано древним: "не убивай"; кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду..." (Мф. 5: 21-22). Блаженный Иероним передает из Евангелия Евреев следующее высказывание Спасителя, не вошедшее в канон (аграфа): "Кто огорчает дух брата своего, повинен в величайшем грехе". Известно еще одно не вошедшее в канон аграфа из Евангелия Евреев, где Господь говорит богатому юноше: "Как ты говоришь "я соблюл закон и пророков", ибо написано в законе "Люби ближнего твоего как самого себя"; а вот многие из братьев твоих, детей Авраама, покрыты грязью, умирают от голода, а дом твой полон многим добром, и ничего им из него не достается. И, обратившись, сказал Симону, ученику Своему, сидящему около Него: Симон, сын Ионин, легче верблюду войти сквозь игольные уши, чем богатому в царство небесное". Мы должны также отдавать себе отчет в том, что существует, кроме телесного убийства, убийство духовное, когда кто-то соблазняет ближнего в неверие или на путь порочной жизни, подвергая тем самым душу ближнего духовной смерти. Это убийство еще более страшное и ответственное перед Богом, ибо Спаситель сказал: "...кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит" (Мф. 18: 6-7). В то же время нужно понимать, что нельзя приравнивать к преступному убийству сражение на войне, кроме случаев, когда воин убивает сдающегося в плен, допускает зверства. Не приравнивается к преступному убийству и казнь преступника по закону, ибо казнь останавливает ряд убийств и преступлений и часто для закостенелого преступника смертная казнь дает единственный повод для покаяния.

Седьмая заповедь запрещает прелюбодеяние - нарушение супружеской верности и всякую незаконную и нечистую любовь. Христос усилил это требование в нагорной проповеди, распространив прелюбодеяние не только на совершенные дела, но и на мысли и желания: "Вы слышали, что сказано древним: "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мф. 5: 27-28). Спаситель Своим примером показал нам образец чистой и непорочной жизни.

Восьмая заповедь запрещает воровство и присвоение каким-либо образом того, что принадлежит другим: грабительство, святотатство, взяточничество, тунеядство, лихоимство, обман. Высшей добродетелью здесь будет совершенное нестяжание, по словам Христа: "...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною" (Мф. 19: 21).

Девятая заповедь учит не произносить ложного свидетельства - говорить неправду на суде, делать ложный донос, всячески наговаривать, сплетничать, злословить, клеветать, лгать, и даже празднословить. Мы уже приводили слова Христа: "Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься" (Мф. 12: 36-37).

Десятая заповедь учит не делать ничего плохого ближним, в том числе не питать к ближним плохих желаний и помышлений, не завидовать. Нужно за все имеющееся благодарить Бога, чужого никогда не желать, но радоваться за других, если они имеют всего в избытке. В связи с этим хочется привести не вошедшее в канон высказывание (аграфа) Спасителя: "И никогда радостными не будьте, как если когда на брата вашего смотрите с любовью", которое блаженный Иероним передает из Евангелия Евреев.

Все перечисленные десять заповедей ветхого закона Христос дополнил девятью заповедями блаженства в нагорной проповеди, исполнение которых дарует нам надежду войти в Царствие Божие. Это одновременно заповеди надежды и заповеди любви, это Новозаветные заповеди. Вот чему учил Спаситель: первая: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мф. 5: 3); вторая: "Блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Мф. 5: 4); третья: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф. 5: 5); четвертая: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мф. 5: 6); пятая: "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мф. 5: 7); шестая: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5: 8); седьмая: "Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими" (Мф. 5: 9); восьмая: "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное" (Мф. 5: 10); девятая: "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах..." (Мф. 5: 11-12).

Первой заповедью Христос ублажает нищих духом, т.е. смиренных, чувствующих и сознающих свои грехи и душевные недостатки. Тех, кто помнят, что без Божией помощи ничего доброго сами они не сделают, а потому ничем не хвалящихся и не гордящихся, ни перед Богом, ни перед людьми. Эти смиренные войдут в Царство Небесное.

Во второй заповеди ублажаются плачущие, т.е. скорбящие и плачущие о своих грехах и душевных недостатках. Ибо Господь простит им их грехи и даст им еще на земле утешение, а на небе вечную радость.

Согласно третьей заповеди блаженство ожидает кротких, тех, кто терпеливо переносит всякие несчастья, не ропща на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение новую землю в Царстве Небесном.

Четвертой заповедью Спаситель ублажает алчущих и жаждущих правды, т.е. усердно желающих правды и очищения от грехов, желающих праведно жить и оправдаться перед Богом. Желание этих людей исполнится - они будут оправданы.

В пятой заповеди ублажаются милостивые, те, кто имеет доброе сердце и сострадателен ко всем, всегда готовы помочь нуждающимся, чем могут. Ибо Бог помилует таких людей, им будет явлена особая милость Божия.

Согласно шестой заповеди блаженство ожидает чистых сердцем, тех, кто не только от дурных дел берегутся, но и душу свою хранят от дурных мыслей и желаний. Эти люди и в этой жизни душой чувствуют Бога, а в будущей жизни будут вечно находиться с Богом, видеть Его.

Седьмой заповедью Господь ублажает миротворцев, т.е. не любящих ссор, старающихся жить со всеми мирно и дружелюбно, примиряющих ссорящихся. Эти люди уподобятся Сыну Божию, пришедшему в мир примирить согрешившее человечество с Богом, они будут названы сынами Божиими и станут особенно близки к Богу.

В восьмой заповеди ублажаются изгнанные за правду, т.е. люди, которые так любят жить по правде, по закону Божьему, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия. Эти люди за верность правде получат Царство Небесное.

Согласно девятой заповеди блаженство ожидает тех, кто терпит гонения во имя Христа, кого бранят и бесчестят, притесняют и о ком лживо говорят за веру во Христа. Им не надо печалиться, ибо их ожидает великая награда на небесах, высокая степень вечного блаженства.

Из Сирийской "Дидаскалии" известна десятая заповедь блаженства (аграфа): "Блаженны сокрушающиеся о погибели неверующих", которую можно понимать как благотворность плача не только о своих грехах, но и о грехах и неверии ближнего.

Кроме заповедей блаженства в нагорной проповеди Христос учил не осуждать ближнего, но быть снисходительным к недостаткам других людей, видеть прежде всего свои собственные недостатки. Он говорил: "Не судите, да не судимы будет. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить" (Мф. 7: 1-2), т.е. если вы будете снисходительны к недостаткам других, то суд Божий будет милостив и к вам. Его слова такие: "И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего" (Мф. 7: 3-5), это означает, что не нужно подмечать в других даже незначительные грехи и недостатки, а в самом себе не желать замечать и больших грехов и пороков; нужно стараться прежде всего исправить самого себя, тогда и другому можно помочь исправить грех, не унижая его. В связи с неосуждением ближнего стоит требование прощать ближнего своего. Спаситель учил: "...если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мф. 6: 14-15).

Христос в нагорной проповеди дал общее правило обращения с ближними, согласно которому мы должны обращаться с ближними всегда, при всяком случае: "Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки" (Мф. 7: 12). Это правило еще известно, как "золотое правило" всех мировых религий, и Спаситель сформулировал его в позитивном ключе, но известен и вариант его в негативном ключе - "не делайте другим того, чего себе не желаете".

"Золотое правило" обращения с ближними Господь усилил требованием любви к ближнему. Христос велел любить не только близких своих, но всех вообще людей, даже обидевших нас и причинивших нам зло, даже врагов наших: "Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5: 43-48). Эту евангельскую заповедь отчасти предвосхитил Сократ, но только Спаситель дал ее в столь императивной форме. Известна аграфа Спасителя из древней Сирийской "Дидаскалии": "Не воздавайте злом за зло".

Христос в нагорной проповеди учил также о необходимости делать добрые дела, ибо для вступления в Царство Божие недостаточно только одних добрых чувств и желаний, а необходимы добрые дела: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф. 7: 21). В продолжение сказанного известно из "Secunda Clementis" следующее грозное предостережение Христа (аграфа): "Ибо даже если бы вы были собраны со Мною, на лоне Моем, а заповедей Моих не исполняли, то Я отвергну вас и скажу вам: Отойдите от Меня, Я не знаю вас, откуда вы, делатели беззакония". Человек должен быть не только формально верующим и богомольным, но и подтверждать истинность своей веры добрыми делами, которые требует от нас Господь. Одним из важнейших добрых дел является милостыня. На примере милостыни Спаситель учит нас, что доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим и не ради награды людской, а ради любви к Богу и ближнему: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно" (Мф. 6: 1-4). Человек не должен даже сам перед собой хвалиться добром, которое он сделал, но считать это за обязанность и забывать даже о сделанном добре, и тогда Отец Небесный, видящий все тайное, что на душе человеческой, воздаст таковому человеку если не сейчас, то при Последнем суде Своем.

Выше мы говорили, что в определенной мере добродетель человеческая основана на познании человеком добра и зла, прежде всего своих достоинств и слабостей. Не зря же Сократ исповедовал принцип "Познай себя!". Но философ преувеличивал значение знания и мудрости, считая, что их достаточно для воздержания от зла. Учение Спасителя глубже. Он знал, что склонность человека творить добро или зло определяется ни сколько теоретическим знанием добродетели, сколько направлением воли человека к добру или злу. А это, в свою очередь, связано с религиозно-нравственным состоянием души человека. Но и теоретическому знанию добродетели Спаситель тоже придавал значение. Он учил: "если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8: 31-32). Познание истины дает свободу, свободу от греха, ибо "всякий, делающий грех, есть раб греха" (Ин. 8: 34). В связи с тем значением, какое Христос придавал познанию человеком себя, хочется привести еще одну аграфу, открытую среди Египетских "Логий": "...и царство небесное внутрь вас есть, и если кто познает самого себя, тот его обрящет... Познаете самих себя, и узнаете, что вы сыны Отца... Познаете самих себя... и вы...", которую можно считать пояснением известного текста о Царствии Божием, которое "внутрь вас есть" по Евангелию от Луки 17: 21.

Нет возможности в этой статье перечислить все заповеди и повеления Спасителя, произнесенные Им в нагорной проповеди, а тем более, нет возможности пересказать все учение Иисуса Христа. Хочется надеяться, что главное мы все же сказали.

Заключение

Итак, настало время подвести итог. По преподносимому учению и примеру жизни древнегреческий философ Сократ - воплощение идеала мудреца и кристально честного человека, который почтительно относился к тем богам, в которых верил его народ, имел представление о богах, возвышающее его над мнениями большинства, ставил честность, справедливость и законность превыше личной выгоды. Был один порок у этого прекрасного человека, который мы, воспитанные христианской этикой, должны простить ему, ибо он - сын своего времени и своего народа, это древнегреческий гомосексуализм. Но даже в этом Сократ возвышался над современниками, ибо призывал любить прежде всего душу человека, а потом его тело.

Без сомнения из приведенного материала видно, что учение Христа по сравнению с учением Сократа существенно содержательнее, подробнее и вывереннее. Но главное в том, что в учении Христа содержится качественно более высокая истина, чем все истины античные - это Его учение о любви к Богу и любви к ближнему. Одним из самых парадоксальных и ярких применений этого учения является призыв любить врагов своих, что Христос доказал личным примером. Сократа можно считать предтечей Спасителя в этой заповеди любить врагов своих, благословлять проклинающих нас, но только Иисус Христос дал евангельскую заповедь в столь императивной форме. Усиливая указанную мысль, можно утверждать следующее: Сократа вообще следует рассматривать, как языческого предтечу Христа, приблизившего народы эллинской культуры к принятию Спасителя, показавшего высшие образцы языческой мудрости, праведности и смирения, вплоть до спокойного принятия незаслуженной смерти. Другим таким языческим предтечей Спасителя можно полагать мифического Прометея (см. работу автора "Прометей и Христос").

Можно сказать о различии характера мудрости Сократа и Иисуса Христа. Различие образов Сократа и Христа в том, что Сократ есть воплощение мудрости, Христос - воплощение Премудрости. Премудрость больше и полнее мудрости. Ибо сократовская мудрость человеческая, ищущая, незнающая, диалектическая, сознающая свою неполноту. Премудрость же Христа божественна; это то, что предчувствовал Сократ. Сократ и Афины воздвигли жертвенник "неведомому Богу", но только Христос открыл, Кому этот жертвенник и Кто этот Бог. Таков смысл речи апостола Павла в Афинах (Деян. 17: 23). (В.В.Сапов. Вступительная статья и комментарии к книге Б.П.Вышеславцева "Этика преображенного Эроса").

Нужно еще раз сказать о смерти Сократа и смерти Иисуса Христа. И философ и Богочеловек могли избегнуть смерти: Сократ, если бы согласился на побег; Христос, если бы не осознавал Своей ответственности за спасение людей от греха, проклятия и смерти. Но у Христа было большее искушение избежать смерти, ибо Он, как Бог, всемогущ, но добровольно смирил себя до образа раба и принял смерть. Принял то, что Богу чуждо, ибо Бог бессмертен. И человеческому естеству Христа смерть была несоответственной, ибо Он не был причастен причине смерти - греху, но добровольно шел на смерть, хотя и не хотел умирать и молился Отцу Небесному до кровавого пота.

А теперь - о воскресении Иисуса Христа. Сократ доказал правду своего учения своей смертью. Христос сделал тоже. Но многие могут воспринять смерть героев, как их поражение. И для этого достаточно оснований. Поэтому нельзя не сказать о победе Спасителя над смертью. Немногим менее 20-ти веков назад произошло вот что: на третий день после распятия и смерти, во тьме глубокой ночи, там, где находилась пещера с охраняемым воинами телом Богочеловека, вспыхнул свет и поколебалась земля, отвалился камень от гроба, и Христос воскрес из мертвых. Душа Его воссоединилась с телом, которое с этого момента стало бессмертным. Одних это необыкновенное событие привело в ужас, других поразило великой радостью. Факт воскресения Иисуса Христа служит подтверждением Его божественной природы, ибо Он воскрес из мертвых Своею собственной силой, воскрес, потому что как Бог обладает и распоряжается жизнью. А божественность Христа налагает печать истинности на все Его вероучение. Как пишет свт. Филарет Московский (Слова и речи, ч. 3): "В самом деле, чудеса, которые творил Господь Иисус Христос во время земной жизни Своей над другими, даже и самое дивное из них - воскрешение мертвых, творили и пророки, хотя не с таким полномочием, как Он... Но никогда не было и нельзя представить возможным, чтобы человек воскресил самого себя: и потому самовоскресением Господа Иисуса Христа дано совершеннейшее удостоверение в том, что Он есть истинный Бог, владычествующий жизнью и смертью, и Божественный Спаситель, имеющий власть воскресить всех человеков, умерщвленных прегрешениями" (Цитир. по Фомин А.В. Составитель. Воскресение мертвых. - М.: 2007. - 512 с.). Если бы Христос не воскрес, то Его ученики апостолы не имели бы такой силы и веры проповедовать Христа распятого и воскресшего, не создали бы Церкви, и не было бы христианства как мировой религии.

И, наконец, последнее. В истории философии и религии нам не найти человека, столько честного, порядочного и доброжелательного к людям и обществу, каким был Сократ. Но и не найти человека, столь возлюбившего, как все человечество, так и последнего из грешников, не найти человека, такого, каким был Иисус Христос - идеал нравственности и духовности. И не было в истории философии и религии учений, превосходящих учение Сократа о честности и порядочности, превосходящих учение Христа о любви к Богу и человеку. Но от времен Сократа нас отделяет 24 века, а от времен Спасителя - 20 веков. Тогда встает законный вопрос: так чем же занимались и куда развивались все эти века мировая философия и мировые религии? Чему светлому, духовному они научили людей после Сократа и Иисуса Христа? Не есть ли главным результатом всех поисков мировой религиозно-философской мысли вывод о том, что без Божией благодати, без помощи Спасителя, человечество не в состоянии достичь евангельских идеалов порядочности, нравственности и духовности. Но вывод этот человечеству и каждому человеку предстоит еще сделать. Христиане же знают об этом, имея верного руководителя на своем духовном пути.

Литература

1. Библия Ветхого и Нового Завета.

2. М.А.Таубе. Аграфа. О незаписанных в Евангелии изречениях Иисуса Христа. Изд-во Крутицкого Подворья. Общество любителей церковной истории, М. - 2007. - 212 с.

3. Платон. Избранное (Апология Сократа. Государство. Критон. Протагор)/ Пер. с др.-греч. - М.: АСТ, 2006. - 491 с.

4. Ксенофонт. Сократические сочинения (Воспоминания о Сократе. Защита Сократа на суде. Пир. Домострой)/ Пер. с др.-греч. - М.: Мир книги, Литература, 2007. - 368 с.

5. Философский энциклопедический словарь. 2-е издание. М.: Советская энциклопедия, 1989. - 815 с.

6. И.А.Мусский. Сто великих мыслителей. - М.: Вече, 2000. - 688 с.

7. Закон Божий для семьи и школы. Составил протоиерей Серафим Слободской. Изд-е 4-е. 1987. - 724 с.

8. Б.П.Вышеславцев. Этика преображенного Эроса. М.: Республика, 1994. - 368 с.

9. Свт. Иннокентий Херсонский. Последние дни земной жизни Иисуса Христа. М.: Артос-Медиа, 2007. - 464 с.

P.S. В притворах греческих православных храмов часто устанавливают статуи античных философов - Сократа, Платона и Аристотеля. Это можно понимать двояко. И так, что они были философскими предтечами христианства, жили в свете естественного познания Бога, хотя и лишены были света Откровения. И так, что они остались в притворе, как не познавшие Царствия Божия, не достигшие его своими естественными усилиями, ибо не было еще Божией благодати на них.

В статье звучит утверждение, что Сократа можно считать греческим, языческим предтечей Христа. Этот тезис хочется усилить некоторым материалом о Сократе, где утверждается, что великий философ предчувствовал приход Спасителя. Вот некоторые цитаты: "Платон в "Апологии Сократа" приводит слова, которые великий философ сказал, обращаясь к своим судьям: "Вы, пожалуй, провели бы всю оставшуюся жизнь во сне, если бы бог не послал кого-нибудь другого, заботясь о вас" " (Иисус Христос. Ожидание народов Земли. Православный приход храма Казанской иконы Божией Матери в Ясенево, Изд-во "Синтагма", 2001. - 160 с.). Вот другая цитата: "Очень показательным для раскрытия нашей темы является и диалог между Сократом и Алкивиадом в посвященном теме молитвы произведении Платона "Алкивиад младший". Здесь Сократ излагает, между прочим, и следующие истины: 1) молящиеся на самом деле не знают, что им нужно просить у богов; поэтому часто они просят вещи, которые им не нужны, например, вред для других; 2) молитва не может быть удачной, если материальная жертва, ко?торая приносится при этом, не идет от благочестивой и справедливой души: "было бы ужасно, если бы боги смотрели на дары и жертвы наши, а не на душу, то есть всякий ли свят и справедлив" и 3) доходчивость их слов до Бога посредством молитвы не так легка, как это кажется: она не защищена от ошибок и не всегда удачна.

Из сказанного Сократ делает вывод, что единственное, что может делать человек - ждать, когда придет время научиться у кого-нибудь как следует обращаться с богами и людьми: "итак, необходимо ждать, пока кто-нибудь не научит, как следует обращаться с богами и людьми".

Признавая правоту Сократа, Алкивиад спрашивает его: "Итак, когда же наступит это время, Сократ, и кто поучающий? Мне бы очень было приятно узнать, кто этот человек...". На этот вопрос Сократ отвечает, что Ожидаемый - это "тот, кто заботится и о тебе... Это Бог и в то же время человек".

Дело Ожидаемого Богочеловека - заботиться обо всех. Но для того, чтобы люди узнали его, сначала следует сдернуть со своей души завесу тьмы, которая мешает увидеть его. На эти слова Сократа Алкивиад отвечает: "Пусть он сдернет у меня, если захочет, эту завесу, или что другое; ибо я решил не преступать ни одно из его повелений, кто бы ни был этот человек, если мне предстоит стать лучше". Этим признанием Алкивиад показывает, во-первых, желание стать лучше; во-вторых, убеждение, что это может осуществить только Ожидаемый Богочеловек, и в-третьих, поэтому внутренне он приуготовлен полностью вместить заповеди этого Учителя.

Услышав такое тройное признание, Сократ повторяет, что Ожидаемый "имеет достойное удивления попечение о тебе". Употребление настоящего времени "имеет" указывает здесь на пророческую уверенность, словно он видит это уже свершившимся: Ожидаемый имеет достойное удивления попечение об Алкивиаде и о всех людях еще прежде своего появления в мире.

"Это значит, - говорит Алкивиад, и с ним соглашается Сократ, - что следует отложить "принесение жертвы" до тех пор, когда Ожидаемый научит нас, как нам следует правильно молиться и приносить жертвы". И в заключение Алкивиад замечает: "Мы дадим богам и венки и все прочее, полагающееся им, тогда, когда на?ступит тот ожидаемый день; и придет он вскоре, если они того пожелают". Разве не видно здесь просвещения Духа Святого, как и у Аввакума, который пророчествовал: "Если он задержится, терпеливо ожидай его, так как он придет обязательно и не замедлит" (Авв. 2: 3)" (Иисус Христос. Ожидание народов Земли. Православный приход храма Казанской иконы Божией Матери в Ясенево, Изд-во "Синтагма", 2001. - 160 с.).

Октябрь 2009 г. - октябрь 2011 г.