Скосарь Вячеслав Юрьевич: другие произведения.

Загадка клинической смерти. Преддверие Рая или ада? (Доклад)

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Конкурс "Мир боевых искусств. Wuxia" Переводы на Amazon!
Конкурсы романов на Author.Today
Конкурс Наследница на ПродаМан

Устали от серых будней?
[Создай аудиокнигу за 15 минут]
Диктор озвучит книги за 42 рубля
Peклaмa
Оценка: 5.97*8  Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Настоящая статья посвящена проблеме переживаний людей, побывавших в терминальном состоянии. Находясь вне привычного нам земного мира, эти люди заглянули в мир иной реальности, и тот опыт, который они приобрели, может оказаться полезным для нас. Для удобства читателя статья поделена на части. Главная часть это доклад. Значительная часть материала вынесена в приложения. Существуют приложение 1, приложение 2 и приложения 3-9. Приложения читать не обязательно, но желательно.

Посвящается моему научному коллеге
и философскому оппоненту
Александру Афанасьевичу Буряку

Загадка клинической смерти. Преддверие Рая или ада?

В.Ю.Скосарь, г. Днепропетровск

Введение

Нам предстоит обсудить такую сложную проблему, как клиническая смерть. Тема, которая для большинства людей неизбежно ассоциируется с негативными эмоциями, и в то же время вызывает острый интерес. Ведь речь пойдет о таком состоянии живого организма, которое максимально близко к состоянию необратимой биологической смерти, и из которого еще можно вернуться к жизни. И не только вернуться, но и рассказать что же "там" можно увидеть или ощутить. Если окажется, что "там" нечто существует, некая реальность, пусть даже иная реальность, тогда по всей вероятности каждый из нас с ней когда-нибудь столкнется, и желательно быть подготовленным к этой встрече. И в зависимости от того, какая именно реальность ожидает нас "там", встанет вопрос о переоценке таких важнейших ценностей, как жизнь и смерть, смысл человеческой жизни, существует ли Бог, кто есть Бог и т.п. Клиническая смерть человека как состояние его организма стало доступно всестороннему научному исследованию относительно недавно благодаря достижениям современной реаниматологии. Между тем, христианский мир издавна знает труды святых, монахов, подвижников, в которых приоткрывается тайна перехода в мир иной. Существуют аналогичные сочинения и в рамках других вероисповеданий.

С точки зрения науки процесс умирания человека представляет собой сложный феномен, изучаемый на уровне биохимии, нейрофизиологии, психологии и др. наук. При этом больший акцент делается на процессах, протекающих в теле человека, меньший - на переживаниях души. Для этого есть как минимум две объективные причины. Во-первых, материальный субстрат является традиционным объектом большинства научных исследований, ибо в нем легче обнаружить устойчивые воспроизводимые закономерности. Вот почему естествознание здесь впереди. Во-вторых, основной интерес гуманитарных исследований направлен на изучение развития личности человека в период активного биологического функционирования его тела, который составляет доминирующий отрезок времени в жизни человека, тогда как состояния, близкие к смерти, обычно кратковременны. И на сегодняшний день нельзя определенно говорить о состоянии личности после биологической смерти тела в русле всего известного и воспринятого наукой. Поэтому, для большинства прагматически мыслящих исследователей научная ценность предсмертных переживаний человека представляется низкой. Необходимо сказать и об одной важной субъективной причине. Для большинства из нас тема смерти несет достаточно мощный отрицательный эмоциональный заряд, поэтому многие исследователи, а также сами люди, побывавшие в предсмертных состояниях, стараются всячески избегать этой темы, сознательно или неосознанно. Вследствие перечисленных трех причин достижения психологии умирания пока еще очень скромные. И еще одно важное замечание: нередко в работах специалистов, даже крупных ученых, нейрофизиологов, анестезиологов, реаниматологов, психологов, психиатров встречаются пространные философские размышления о жизни и смерти, написанные исходя из личных предпочтений их авторов, которые преследуют цель хоть как-то восполнить драматический пробел научных знаний о жизни личности после смерти тела. Так вот. На что хочу обратить внимание читателей - следует четко отдавать себе отчет в том, что к настоящей науке эти философские вставки не имеют отношения.

А теперь поговорим о нашей проблеме с другой точки зрения - с христианской позиции. Причем говорить нам прийдется совершенно иным языком. И это неизбежно. Итак, с точки зрения православного христианского вероучения процесс умирания человека является великим таинством перехода в мир иной, когда многосоставная природа человека разделяется на материальную и духовную части, при этом личность человека утрачивает практически все связи с миром материальным. После смерти материальная часть человека - тело - лишившись животворящей силы духа (души), подвергается соответствующим материальным процессам распада или сохраняется частично в нетленном виде, а духовная часть - бессмертная душа - освобождаясь от тела, вступает в тонкий, духовный мир. Обратите внимание, что христианское вероучение говорит не только о сохранении духовной субстанции человека, но оно утверждает бессмертие его личности, личной самотождественности человека, заключенной в его душе. Процесс перехода души человека в мир духовный не происходит легко и просто. Наоборот, во многих случаях это процесс достаточно болезнен, сопряжен со страданиями, ибо душа подвергается особым испытаниям - воздушным мытарствам, частному суду со стороны Бога, в котором активно задействованы Его ангелы и падшие духи сатаны. Частный суд - есть приведение души к осознанию своего нравственного состояния, при котором человек вспоминает все поступки при жизни, ясно видит свои грехи и добродетели, после чего над ним произносится Божественный приговор, вводящий в блаженное состояние в Царство Небесное или отвергающий в ад, в зависимости от совершенства и чистоты человека в глазах Божиих.

В Раю или в аду человек находится лишь духом (душою) без плоти, поэтому такое пребывание еще не является полным, это как бы предощущение Рая или ада, и длится оно не вечно. Указанное состояние личности будет продолжаться до конца этого мира и Всеобщего Воскресения мертвых, когда природа человека будет восстановлена в единстве духа и обновленной плоти. В католичестве считается, что существует еще третье промежуточное, временное состояние - чистилище, где души умерших грешников очищаются от неискупленных ими при жизни грехов. А многие протестантские конфессии придерживаются мнения, что в ожидании Всеобщего Воскресения мертвых душа человека будет находиться как бы в состоянии сна. В православии (и в католичестве) Церковь молится не только о живых, но и об усопших, поскольку предметом веры составляет то, что по нашим молитвам Господь облегчает состояние грешников и даже может освободить их из ада.

Особое положение в христианстве занимают Богородица и усопшие святые, почитание которых в православии и молитвенное обращение к которым производится с первых веков. Почитают святых и в католичестве. Святые в Раю предстоят Богу и выполняют Его волю относительно человечества, молитвенно заступаются перед Судией о прощении грешников, помогают живущим, искренне обращающимся к святым за помощью. В православии благоговейно относятся как к личности самого святого, так и к его телесным останкам (мощам), ибо у святого человека и плоть и дух святы. Известно множество случаев исцелений, избавлений от смерти и другой помощи от святых.

Раз уж мы затронули вопрос о Всеобщем Воскресении мертвых, то следует сказать, что дальнейшая участь человека после Воскресения будет различной, ибо после этого наступит Страшный Суд и определится участь каждого. Оправданные перед Богом навечно войдут в Царствие Небесное в нетленном, преображенном теле предстоять Богу и осваивать новую землю, новый мир, а окончательно отвергнутых грешников ожидают вечные муки ада, ибо их воскресшие тела тоже будут неумирающими.

С православным учением о телесной смерти, бессмертии души, о воздушных мытарствах можно познакомиться в следующих работах: "Слово об исходе души и Страшном Суде" Св.Кирилла Александрийского, "Преподобного Макария Александрийского слово о исходе душ праведников и грешников, то есть, каким образом они разлучаются с телом и в каком состоянии пребывают (Откровение ангельское преп. Макарию Александрийскому о загробном состоянии душ человеческих и о днях церковного поминовения усопших)" [1] (см. приложение 1); "Повествование о воздушных мытарствах блж. Феодоры" в житии Василия Нового [2] (см. приложение 2); Иеромонах Серафим (Роуз). Душа после смерти [3]; Иерей О.Давыденков. Догматическое богословие. Часть третья. О Боге в отношении Его к миру и человеку. Раздел IV. О боге, как судии и мздовоздаятеле [4].

1 Попытки научного исследования состояния клинической смерти

Итак, вернемся к понятию клинической смерти. Термин этот возник в середине 20-го века, когда точнее - сказать трудно. Что же такое клиническая смерть с точки зрения медицины? "Клиническая смерть - состояние организма, наступающее после прекращения сердечной деятельности и дыхания и продолжающееся 3-5 мин, т.е. до наступления необратимых изменений в высших отделах центральной нервной системы" [5] (см. приложение 3). Клиническая смерть - это состояние, максимально приближенное к необратимой биологической смерти. В возникновении клинической смерти, как и других терминальных состояний, основную роль играет гипоксия (кислородное голодание организма). При этом возникают сильные нарушения метаболизма (обмена веществ), особенно быстро развивающиеся в головном мозгу и с наибольшими последствиями: исчезает основной энергетический субстрат клеток глюкоза, исчерпываются запасы фосфокреатина, гликогена, АТФ. Постепенно происходит накопление в ткани мозга отработанных и токсических веществ. Нарушения обмена веществ, как правило, начинаются до момента наступления клинической смерти, поскольку перед этим развивался процесс умирания. Умирание сопровождается закономерным изменением, а затем угасанием электрической активности мозга, что доказывает электроэнцефалограмма. В состоянии клинической смерти электрическая активность мозга полностью исчезает. "Клиническая смерть - обратимый этап умирания. В этом состоянии при внешних признаках смерти (отсутствие сердечных сокращений, самостоятельного дыхания и любых нервно-рефлекторных реакций на внешние воздействия) сохраняется потенциальная возможность восстановления жизненных функций организма. Обычно в условиях нормальной температуры клиническая смерть длится 3-5 мин." [5]. В случаях, когда изменения в организме, несовместимые с жизнью, развиваются еще до остановки сердца, длительность клинической смерти равна нулю. С другой стороны, длительность клинической смерти может значительно превышать 3-5 мин. за счет снижения чувствительности организма, и прежде всего мозга, к гипоксии. Это может быть как профилактическое снижение чувствительности, так и произошедшее естественным образом, например, за счет снижения температуры тела при попадании в ледяную воду. В реаниматологии важно корректно установить продолжительность клинической смерти, когда полностью отсутствует кровообращение, ибо при проведении реанимационных мероприятий поддерживается искусственное кровообращение, минимально питающее мозг и повышающее шансы на последующую реанимацию организма. "Вслед за клинической смертью наступает смерть биологическая - истинная смерть, исключающая оживление. Если проводились реанимационные мероприятия, то возможно развитие особой формы биологической смерти - смерти мозга, когда мозг уже биологически мертв, а тело еще биологически живо при его искусственном поддержании" [5].

После проведения реанимации состояние организма еще неустойчиво и требуется квалифицированная медицинская помощь. Возможно развитие постреанимационной болезни. "Причиной постреанимационной болезни является сочетание тяжелых гипоксических изменений, возникающих в ходе умирания, накопления токсических веществ, с возобновлением метаболизма и оксигенизацией тканей. В первую очередь речь идет об изменениях в центральной нервной системе, а также др. органах. Возможно развитие новых патологических явлений, отсутствовавших при умирании, но практически все они являются результатом перенесенного умирания... Основные патогенные факторы обычно проявляются в первые 30-60 мин после возобновления кровообращения; наибольшая неустойчивость организма длится первые 2-3 сут. При осложнениях этот период сильно затягивается"1* [5].

1* Примечание - Можно высказать предположение, что постреанимационная болезнь является вероятной нейрофизиологической причиной для возникновения феномена чудесных способностей у некоторых людей, переживших клиническую смерть.

Упомянем также, что современной науке прекрасно известно о том, что состояние клинической смерти возможно не только у человека, но и у животных. Более того, на примере животных клиническая смерть активно изучается, см. например [6, 7]. По всей видимости, такая тематика интересует спецслужбы, а широкой общественности информация об этих исследованиях предоставляется скупо. Мы не будем останавливаться на этом моменте. Нас интересует прежде всего человек.

Мы с вами кратко рассмотрели физиологическую сторону проблемы. Обратимся теперь к тому, что нас больше интересует - к психологии умирания. Прорывом в этом вопросе стало широко опубликованное в 1976 году исследование доктора философии Р.Моуди "Жизнь после жизни". Автор книги на тот момент, имея философскую степень, изучал медицину с целью стать психиатром и преподавателем философии медицины. Р.Моуди считал себя свободомыслящим человеком, формально принадлежал к методистской церкви, а его родительская семья относилась к пресвитерианской церкви. Наверное, не мешает упомянуть, что методисты верят в Божественный Суд, рай и ад, но не строят цельного учения о существовании души после индивидуальной смерти. Итак, в своей чрезвычайно интересной книге доктор Моуди приводит свидетельства людей, близких к смерти, и даже переживших клиническую смерть и реанимацию, основываясь на материале исследованных им около 150 подобных случаев среди пациентов американцев. Предваряя свои сследования, Р.Моуди отмечает два важных факта: 1) в обществе тема смерти обладает силою табу, поскольку неизбежно вызывает сильные отрицательные эмоции и психологически травмирует, вследствие чего об этом говорят весьма неохотно; 2) житейский опыт и человеческий язык практически не приспособлены для адекватного осознания, воспроизведения и передачи предсмертного опыта, поэтому при обсуждении этой проблемы как пациенты, так и исследователи неизбежно пользуются эвфемистическими аналогиями, заменяя непостижимое, табуированное чем-то приемлемым [8, С. 12].

Согласно Моуди, переживание "предсмертного опыта" можно попытаться представить некой общей "идеальной" моделью, включающей следующие элементы. "Человек умирает, и в тот момент, когда его физические страдания достигают предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание, и в то же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный тоннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но еще в непосредственном физическом окружении, он видит свое собственное тело на расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками вернуть его к жизни, обладая этим необычным преимуществом, и находясь в состоянии некоторого эмоционального шока.

Через некоторое время он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что он обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, чем то физическое тело, которое он покинул. К нему приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души уже умерших родственников и друзей, и перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал. Это существо без слов задает ему вопрос, позволяющий ему оценить свою жизнь, и проводит его через мгновенные картины важнейших событий его жизни, происходящие перед его мысленным взором в обратном порядке. В какой-то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру или границе, представляющей, по-видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час смерти еще не наступил. В этот момент он сопротивляется, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на свое нежелание, он, тем не менее, каким-то образом воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни. Позднее он пытается рассказать обо всем этом другим, но ему трудно это сделать. Прежде всего ему трудно найти в человеческом языке адекватные категории для описания этих неземных событий. Кроме того, он сталкивается с насмешками и перестает рассказывать другим людям. Тем не менее пережитые события оказывают глубокое влияние на его жизнь и особенно на его представления о смерти и ее соотношение с жизнью" [8, С. 20-21].

Исследователь отмечает, что никто из его пациентов не переживал полностью весь этот сценарий (модель), и практически ни у кого не было полностью одинаковых сценариев. Не было ни одного элемента представленной здесь "идеальной" модели, который встречался бы у всех пациентов, хотя и были наиболее часто встречающиеся элементы. Более того, здесь представлена лишь типичная последовательность элементов переживаний, которая на самом деле может отличаться у разных людей. Впрочем, Р.Моуди утверждает, что сильные отклонения от идеального сценария редко встречаются. Сравнивая различные случаи, исследователь высказывает предположение, что чем глубже человек зашел в терминальное состояние, особенно если он пережил клиническую смерть, тем ярче и полнее переживания пациента. Переживания еще ярче и полнее, если клиническая смерть длилась дольше. Моуди отмечает и тот факт, что далеко не все пациенты, побывавшие в клинической смерти, что-либо переживали там. Хотя были и такие, которые переживали этот опыт неоднократно с разрывом в несколько лет, и ничего не испытали в одном случае, но обрели довольно полный опыт переживаний в другом.

При более подробном рассмотрении Моуди говорит о довольно частом ощущении пациентами умиротворенности, облегчения, покоя, легкости; об изменении пространственно-временных закономерностей, если так можно сказать - о выходе из собственного тела и наблюдении его и окружающих людей со стороны, изменении чувства и хода времени, утраты времени вообще. При этом утрачивается ощущение веса, движения, расположения в пространстве. Обнаруживается также, что окружающие не видят и не слышат пациента, хотя он может делать попытки обращаться к ним. Пациенты легко передвигаются в таком состоянии, меняют свое положение и даже проходят сквозь стены и преграды. Т.е. утрачивается физический контакт с обычным миром и обратная связь с окружающими. Человек как бы находится в тонком "духовном" теле. Травма физического тела не оказывает влияния на тело "духовное". У пациентов в "духовном" теле усиливаются скорость и ясность мышления, некоторые как бы даже начинают читать мысли окружающих людей, обостряются сенсорные способности слышать и видеть на большие расстояния. Интересно замечание исследователя, что никто из его пациентов ничего не сказал о вкусовых или обонятельных ощущениях. Заметим также, что многих пациентов особенно эмоционально шокирует именно нахождение вне собственного тела, состояние наиболее трудно описуемое для человека. У некоторых такое покидание тела вызывает сожаление или даже панический страх, у других наоборот - блаженство, третьи после первой эйфории, постепенно осознав утрату физического контакта с обычным миром, начинают остро чувствовать тоску и одиночество, причем таких пациентов, судя по всему, было не мало.

Представляет интерес такой элемент сценария как встреча пациента с некими духовными существами, в которых он узнает умерших родственников, друзей или знакомых. Пациенты либо видят этих существ, либо ощущают их присутствие. Эти существа обычно ведут себя дружелюбно, и все выглядит так, как будто их присутствие имеет целью оказать помощь умирающему в совершении перехода в иное состояние. Эти существа могут вступать в контакт с пациентом, успокаивая, обещая помощь в ином мире, или сообщать о возврате умирающего к жизни, а могут просто молчать.

Одним из удивительнейших, но часто встречающимся элементом сценария является встреча с ярким светом, который постепенно растет по силе и достигает колоссальной яркости, но не ослепляет глаз. Практически все пациенты интерпретируют это явление, как встречу со светящимся существом, обладающим личностью. Это существо притягивает к себе, излучая не только свет, но и тепло и любовь, превышающие всякое описание. Христиане часто идентифицируют это существо как Христа, евреи - как ангела. Светящееся существо вступает в контакт с человеком через передачу мыслей, как это делали и другие встреченные "там" существа. Язык общения при этом необычный, не родной, но все равно хорошо понятный участникам разговора, однако же трудно передаваемый человеком после возвращения его к жизни. Обычно светящееся существо задает вопрос типа: "Готов ли ты к смерти?" или "Что доброго или хорошего сделано тобой в жизни?". Удивительно то, что вопрос этот не несет никакого осуждения, но сопровождается чувством всеобъемлющей любви, понимания, сострадания и поддержки со стороны светящегося существа. Затем светящееся существо демонстрирует человеку картины из прошедшей жизни, живые и реальные, причем в ускоренном темпе или все сразу, одновременно, но при этом четко осознаваемые2*.

2* Примечание - Этот элемент для нас хорошо иллюстрирует изменившееся у пациентов чувство времени.

Картины прошлого могут быть цветными и даже движущимися и трехмерными, при этом могут переживаться те же эмоции, что соответствовали подходящему моменту. Некоторые пациенты утверждают, что просмотр картин прошлого сопровождался двумя главными поучениями со стороны светящегося существа: первое - нужно научиться любить других людей и второе - необходимо приобретать знания. Отметим, что просмотр картин прошлого бывает и без встречи со светящимся существом и даже без попадания в состояние клинической смерти. Такое возможно и при сильном стрессе и при тяжелом ранении. Один человек нисколько не был ранен, но пережил сильный стресс во время аварии, и тогда за одно мгновение перед ним пронеслись многие картины из его жизни от самого раннего детства, что составило бы полное время просмотра не менее 15 минут!

Следующий важный элемент сценария - это граница или предел, который воспринимается либо как некая линия, либо ограда, либо дверь, либо серый туман, или водное пространство. Иногда эта граница осознается как граница между жизнью и смертью, и пациент не переступает ее, но возвращается, а иногда пациент переступает через черту и получает новые впечатления.

Возвращение к жизни пережили, конечно, все пациенты, но в различных образах. Большинство пациентов утверждают, что в первые мгновения их предсмертного опыта они горестно переживали свою кончину и очень хотели вернуться к жизни, но затем, познакомившись с реалиями "того мира", не хотели уже возвращаться. Особенно хотели остаться "там" те, кто встречался со светящимся существом. Но затем либо некая сила их вернула обратно, либо собственное желание закончить начатые на земле дела, вырастить маленьких детей и т.п., либо Бог или светящееся существо вернули их обратно по их просьбе ради каких-то земных дел. Некоторые осознают свое возвращение ради выполнения на земле некоей миссии, внушенной Богом или светящимся существом, причем часто эта миссия ясно не осознается. Бывает, что пациенты осознают свое возвращение в связи с молитвами родных об их здравии или просто в связи с переживанием родными любви к умирающему. Возвращение обратно для немногих пациентов переживалось как обратный полет через тот же тоннель или как обратное вхождение в свое тело. Как пишет Моуди, "большинство свидетелей просто говорят о том, что в конце своего опыта они "заснули" или потеряли сознание, а позже очнулись в своем физическом теле" [8, С. 76]. Этот момент отметим особо, хотя сам Моуди его практически никак не пытается объяснить. Для нас же этот факт может говорить о том, что у большинства пациентов был некий провал в памяти, обрыв в воспоминаниях о предсмертном опыте. Не исключено, что этот провал памяти не случаен, а связан с вытеснением негативных, неприятных, а возможно и ужасных впечатлений, которые могли быть пережиты пациентами "там". Такое вытеснение сильных негативных эмоций в психологии в принципе известно. Позже мы приведем прямое свидетельство об этом, заимствованное из другого источника, а пока вернемся к книге Р.Моуди. Сам Моуди отмечает этот факт, поскольку ряд пациентов прямо утверждали, что пережили нечто гораздо большее, но не помнят этого. Исследователь интерпретирует это как действие так называемой "супрессии" - контролирования нежелательных воспоминаний или вытеснения их из сознания [8, С. 124]. Лишь те немногие пациенты, которые, судя по их описаниям, неглубоко вошли в предсмертное состояние, увидели подробное возвращение к жизни.

Как свидетельствует Моуди, большинство пациентов после возвращения пережили психологические затруднения в связи с тем, что не знали как поделиться своим опытом с другими. Поэтому многие предпочитали молчать, чтобы их не сочли сумасшедшими. Но пережитый опыт оказал глубокое влияние на жизнь этих людей и на их отношение к жизни и к смерти. По мнению Моуди это влияние заключается в "тонком умиротворяющем воздействии", в повышении содержательности жизни, в появлении интереса к "фундаментальным философским проблемам", в лучшем понимании смысла жизни, в некотором обострении интуиции и более глубоком понимании состояния окружающих людей, и даже в появлении некоторых новых способностей, например, умении улавливать мысли и эмоции других. Большинство пациентов после пережитого вынесли впечатление, что необходимо в жизни еще многому научиться, у них возникли новые цели, новые моральные принципы. И еще одно важное наблюдение - большинство пациентов считали, что они уже больше не боятся смерти после всего пережитого "там", смерть перестала для них быть чем-то страшным и угрожающим. Правда, самоубийство или другой способ ускорить возвращение в "тот" мир эти пациенты отвергают, поскольку считают, что и в этом мире у них еще много задач. Были отдельно исследованы и случаи суицида. Оказалось, и это весьма интересно, что опыт таких переживаний очень болезнен. Моуди характеризует этот момент так: самоубийцы "свидетельствуют о том, что конфликт, который они пытались разрешить путем самоубийства, остается и тогда, когда они умирают, но появляются новые трудности. В своем внетелесном опыте они уже ничего не могут сделать для решения своих проблем и, кроме того, им приходится видеть трагические последствия совершенного ими". Так один мужчина, подавленный смертью жены, застрелился, но был реанимирован. Он рассказал следующее: "Я не попал туда, где была моя жена. Я попал в ужасное место. Я сразу увидел, какую ошибку совершил... Я подумал: я хотел бы, чтобы это не было сделано мною". Другие самоубийцы рассказывали сходные вещи и отмечали, что самоубийство - это "нарушение правил" жизни, и за это последует наказание, вечное пребывание в неприятном состоянии "там" [8, С. 127-128].

Исследователь утверждает, что ни один его пациент не пережил классического видения рая с ангелами или ада с бесами, причем говорится об этом таким тоном, что можно сделать вывод о том, что Моуди воспринимает церковное предание как миф или карикатуру. Светящееся существо из видений его пациентов, показывая умирающим грешные поступки, не гневалось, не творило суд, но относилось к этому с пониманием и иногда даже с юмором.

Делая попытку анализа и интерпретации видений своих пациентов, Моуди находит несколько параллелей с текстами Библии, текстами Платона, отмечает много совпадений с текстами Сведенборга и с "Тибетской книгой мертвых", причем отмечает, что эта книга включает много более поздних стадий умирания, т.е. фактически признает, что сценарий его пациентов не сопровождался столь глубоким погружением в смерть. По мнению исследователя, религиозные верования американцев, которых он опросил, не наложили заметного отпечатка на содержание переживаний, разве что повлияли на идентификацию светящегося существа в виде Христа, ангела или некоей светлой личности.

Исследователь сравнил видения своих пациентов с возможными другими феноменами. Например, обследования некоторых неврологических больных показывают аналогичные явления переживания быстрой смены видений картин прошлого, субъективно длящегося годами, а объективно - всего лишь несколько минут. При этом состояние больного никак не относилось к предсмертному. Схожий феномен сверхбыстрого переживания логически связанного сюжета наблюдается при сновидениях, о чем упоминает Фрейд в своей монографии "Толкование сновидений". Схожи с предсмертным опытом многие видения людей, переживших длительную изоляцию. При этом у таких людей также нарушается чувство времени. Существуют также эффекты фармакологического воздействия на мозг умирающего человека, вызывающего иллюзии и галлюцинации. Так действуют некоторые наркотики. Однако, схожесть иллюзий, вызванных фармакологически, или связанных с неврологией, с впечатлениями умирающих не столь большое; в этих впечатлениях больше различий, чем сходства. Кроме того, многим умирающим не вводили никакого лекарства, и они не были неврологически больны, но тем не менее пережили достаточно богатый предсмертный опыт. На основании подобного анализа, Моуди делает вывод о том, что предсмертный, или как он сам говорит, "внетелесный опыт" его пациентов, отличающийся большой реалистичностью пережитых картин, нельзя объяснить ни одной из естественных причин, типа неврологического заболевания, фармакологического воздействия и т.п.

Р.Моуди осторожен в своих выводах. Он не отрицает жизни души после смерти тела, как, впрочем, и не отрицает отсутствие таковой жизни. Совершенно ясно, что представленный предсмертный опыт пациентов был получен ими не в состоянии биологической, истинной смерти, но в терминальных состояниях, близких к смерти. Чем ближе был человек к смерти, тем обычно ярче предсмертный опыт. Наиболее полный опыт встречался у людей, у которых врачи констатировали клиническую смерть. Клиническая смерть пациентов объективно длилась не более 5 мин, но субъективно пережитые ими впечатления составляли значительно более длительный период.

Исследования, аналогичные осуществленным Раймондом Моуди, были проведены другими авторами, например доктором Элизабет Кюблер-Росс, К.Дюкассом, А.Фордом и другими. Задолго до Моуди вышла книга Уильяма Баррета "Видения на смертном одре", Лондон, 1926 г. Чуть позднее работы Моуди увидела свет книга Карлиса Осиса и Эрлендура Харалдсона "В час смерти", Нью-Йорк, 1977. Многие опубликованные там результаты оказались схожими с тем, что описано у Моуди. Так, иеромонах Серафим (Роуз) сообщает нам, что такой элемент сценария, как встреча умирающего с уже умершими родственниками и друзьями был описан еще в исследованиях У.Баррета. Этот же элемент был описан в книге Осиса и Харалдсона, где исследовано более тысячи видений людей, побывавших в клинической смерти и сделан вывод, что полученные результаты в целом совпадают с результатами Моуди. Но, в отличие от Моуди, в книге Осиса и Харалдсона даны сравнения переживаний американцев и индусов. Оказалось, что американцы обычно видят умерших родственников и друзей, а индусы - своих индуистских "богов", в том числе устрашающих. Осис и Харалдсон в своих исследованиях, как и Моуди, описывают такой элемент сценария, как встреча со светящимся существом. Кроме того, в этой книге тщательно отделены бессвязные галлюцинации от настоящих потусторонних видений, путем анализа воздействия лекарств, высокой температуры, заболеваний мозга, действительно могущих вызвать обычные галлюцинации. Хотя Осис и Харалдсон стараются быть осторожными в своих выводах, они все же склоняются к гипотезе о существовании загробной жизни [3].

Однако, далеко не все исследователи согласны с выводами и мнением Р.Моуди и некоторых др. указанных авторов. Так, известный советский реаниматолог В.А.Неговский, с материалистических позиций подвергая критике психологические исследования, сделал попытку разработать физиологическую интерпретацию предсмертных видений. По его мнению, ощущения и видения умирающих следует считать однотипной патологической продукцией умирающего или оживающего мозга, галлюцинаторной его деятельностью. Основанием так думать, считает Неговский, является сходство этих переживаний с переживаниями некоторых психических больных на разных стадиях изменения сознания и пациентов, чьи галлюцинации были вызваны наркотиками. Но на это можно возразить, что для такого вывода необходимо сделать скрупулезный психологический анализ переживаний больных, чего не было сделано. Вместо такого анализа В.А.Неговский отсылает нас к выводам некоторых других авторов, труды которых нам неизвестны3*.

3* Примечание - В книге Моуди элементы такого анализа есть, а также описаны соответствующие случаи. Точно также указанный анализ проведен в книге Осиса и Харалдсона. В обоих случаях были сделаны выводы прямо противоположные выводам Неговского.

Как отмечает сам реаниматолог, в его личной практике не было ни одного случая пространных воспоминаний пациентов о пережитом, хотя исследовано было 87 больных, из которых 45 перенесли клиническую смерть. Все эти люди просто утратили сознание и погрузились как бы в сон, кроме одного случая, когда больная слышала слова врача. Зато в первые сутки постреанимационного периода, когда мозг только восстанавливает свои функции после пережитого терминального состояния, 11 больных женщин испытали яркий галлюцинаторный синдром - встречи с живыми и умершими родственниками, испытали чувство тревоги при "общении" с умершими.

По мнению Неговского, все ощущения и видения умирающих возникают не в момент клинической смерти, ибо это невозможно в силу физиологического "молчания" коры головного мозга, а в период предшествующей агонии и последующего терминального состояния после реанимации. Такая позиция уязвима для критики, поскольку единственным основанием для нее является убеждение, что восприятие и мышление обязательно должны проявить себя на электроэнцефалограмме головного мозга. Физиологическая интерпретация предсмертных ощущений по В.А.Неговскому, состоит в следующем. Умирающий может слышать окружающих людей, поскольку дольше всего при умирании сохраняются слуховые восприятия, ведь корковый анализатор слуха один из наиболее стойких и волокна слухового нерва разветвлены достаточно широко, в то время, как участки коры головного мозга, связанные со зрением, уже клинически мертвы. Зрительный анализатор, по сравнению со слуховым, филогенетически более новый и более чувствителен к гипоксии (кислородному голоданию). При умирании человека прежде всего возникают дефекты световосприятия - расфокусированное ощущение света. Объясняет реаниматолог и довольно частое видение тоннеля с ярким светом в конце. По его мнению, дело здесь в чистой физиологии. "Кора затылочных долей мозга - довольно обширный участок. Полюс обеих затылочных долей получает кровоснабжение из системы средней и задней мозговых артерий. Этим объясняется то, что в то время как вся кора затылочных долей уже пострадала от гипоксии в процессе умирания, полюс затылочных долей (где имелась зона перекрытия) еще живет, но поле зрения резко сужается. Остается узкая полоса, обеспечивающая лишь центральное или, как его называют, "трубчатое" зрение. Отсюда и создается впечатление тоннеля" - пишет Неговский [9] (см. также приложение 4).

Исследователем делается попытка с физиологической точки зрения объяснить видения умирающими событий прожитой жизни, когда эти видения проносятся с молниеносной быстротой: "Сущность его выявляется следующими факторами. Процесс угасания функций ЦНС в основном (хотя бывают исключения) начинается с угасания более молодых структур мозга, тогда как их восстановление происходит в обратном порядке: в первую очередь восстанавливаются более древние функции и позднее всех наиболее молодые в филогенетическом отношении функции ЦНС. Надо полагать, что в процессе оживления в определенной последовательности соответственно жизненному пути человека у умирающего больного в первую очередь всплывают в памяти наиболее эмоциональные и стойко закрепившиеся в мозге события в его жизни" [9]. На этот счет считаем необходимым отметить следующее: подобное объяснение не более чем гипотеза, и не может претендовать на полноту. Ведь в настоящее время известно, что мозг мыслит и хранит информацию не строго "по полочкам": то или иное событие или та или иная мысль - в том или ином кубическом миллиметре коры, а задействован практически всем своим объемом.

Рассмотрим следующие интересные материалы о предсмертных видениях умирающих. Так BBC Films в 1998 г. выпустила фильм "Таинство смерти" из документального сериала "Тело человека". В кинокартине приводятся некоторые рассуждения о видениях, пережитых людьми в клинической смерти. В частности говорится об ощущении отделения своего "Я" от тела, о видении или ощущении тоннеля со светящимся выходом, куда увлекается человек. Многие, побывавшие на грани смерти, рассказывают о тоннеле, в конце которого свет или о некой границе. Вот характерные цитаты:

" - я поняла, что отделяюсь от тела и приближаюсь к двери, за которой смерть...;

- я понял, что нахожусь в тоннеле... Ты не видишь его, но лишь ощущаешь... Ты видишь вдали маленькую светящуюся точку. Она постепенно становится все больше и больше...;

- мы мчались по этому тоннелю на огромной скорости и все, что было, есть или будет, содержалось в этом излучении".

Брали интервью у летчиков-испытателей после тяжелейших тренировок в условиях перегрузки на специальной центрифуге, когда кровь оттекает от мозга, вызывая его гипоксию. Эти летчики, на несколько секунд теряя сознание при перегрузках, также видели тоннель со светящимся выходом:

" - я ничего не понимаю...;

- я не понимаю, где нахожусь...;

- ощущения связаны с тоннелем, который сходится к одной точке...".

Кроме того, летчики и некоторые из побывавших в состоянии клинической смерти ощутили некое блаженство, эйфорию, переживание света, "любви":

" - я не могу описать - там было все: любовь, счастье, блаженство, знания...;

- у меня было 35 потерь сознания, и каждый раз я испытывал радость, почти эйфорию4* ...".

4* Примечание - Это рассказывает боевой пилот.

Постановщики фильма проводят нейрофизиологическую трактовку ощущений человека и, в частности, видения тоннеля. Его связывают с хаотической активизацией нейронов зрительного отдела коры, вызванной гипоксией, из-за чего возникает субъективное ощущение света. Чем больше нейронов в центре визуального восприятия, тем ярче свет, сходящийся к центру. Фактически здесь идет речь о "трубчатом" зрении, как его назвал В.А.Неговский.

Подборка некоторых сведений по интересующему нас вопросу приведена в статьях, вынесенных в приложение 5. Там мы найдем сторонников мнения Р.Моуди, Осиса и Харалдсона, а также сторонников физиологической гипотезы В.А.Неговского. Одним из загадочных моментов, отмеченных в некоторых статьях, является факт, что даже слепые от рождения люди в состоянии клинической смерти часто видят яркий свет. Оценивая все представленные материалы, зададим себе несколько серьезных вопросов. Существуют ли убедительные доказательства того, что переживание предсмертного опыта происходит именно в период клинической смерти, а не при агонии или после реанимации? Прав ли Неговский и его сторонники в том, что в период клинической смерти, когда мозг "молчит" (не фиксируются сигналы на электроэнцефалограмме), никакие видения или ощущения невозможны? И еще один момент: почему после перенесенного умирания все пациенты отмечают перелом в своих взглядах на фундаментальные вопросы жизни и смерти, на отношения к окружающим?

Результаты испытаний, через которые прошли боевые пилоты, говорят в пользу того, что ощущение блаженства, эйфории и видение черного тоннеля со светом в конце возникают на ранних стадиях терминальных состояний, без погружения в клиническую смерть. А что мы можем сказать о

других элементах сценария, описанного у Р.Моуди и др. авторов?

На этот счет относительно недавно (в 2003 г.) в Интернете помещена статья с результатами последних исследований голландских ученых под

руководством Пима ван Ломмеля (см. приложение 6). Исследователи возражают против физиологической или медикаментозной интерпретации предсмертного опыта, поскольку в таком случае видения должен был пережить каждый побывавший в клинической смерти пациент, что статистически явно не соответствует реальности. Судя по сообщению, голландским ученым удалось корректно показать, что переживание пациентами предсмертного опыта происходит в те моменты, когда объективно зафиксирована клиническая смерть. Это сделано путем подробного сопоставления сообщений пациентов об увиденном или услышанном с показаниями участвующих в реанимации врачей. Среди интересных результатов голландских исследователей выделяется тот, что слепые от рождения люди переживают визуальные впечатления и рассказывают о них5*.

5* Примечание - Иеромонах Серафим Роуз в своей книге "Душа после смерти" рассказывает нам, что аналогичный замечательный случай со слепой женщиной, "увидевшей" и верно описавшей все происходившее в комнате, в которой она, вероятно, пережила клиническую смерть, приведен у доктора Э.Кюблер-Росс. После реанимации эта женщина вновь стала слепой. Получается, что человек в терминальном состоянии видит не телесными очами.

Представляет интерес статистика, которую получил П. ван Ломмель и его люди за 10 лет работы. Из 344 пациентов, перенесших 509 реанимаций, только 62 человека (18%) сообщили о неких воспоминаниях.

Определены 10 признаков "почти-смертельного опыта" и вычислена частота их проявления. Больше половины (56%) из пациентов, испытавших феномен "почти-смертельного опыта", пережили во время клинической смерти положительные эмоции. В 50% случаев наступает осознание факта собственной смерти. Встреча с умершими людьми происходит в 32% случаев "почти-смертельного опыта". 31% умиравших рассказывают о перемещении через пресловутый тоннель. 29% наблюдают картины звездного ландшафта. Видят себя со стороны 24% пациентов (так называемый OBE - out-of-body experience, "опыт вне тела"). 23% опрошенных наблюдают ослепительный свет, столько же человек - яркую цветовую гамму. Мелькающие картины прошедшей жизни видят 13% пациентов, и, наконец, 8% из них рассказывают о том, что ясно видели границу между миром живых и мертвых. Никто из контрольной группы не сообщил об ощущениях неприятных или устрашающих [10].

Результаты П. ван Ломмеля довольно хорошо соответствуют результатам работы Р.Моуди. Но есть некоторое важное отличие. В книге Моуди на фоне чаще встречающихся положительных ощущений и эмоций при переживании предсмертного опыта приводятся хоть и редкие, но все же зафиксированные случаи отрицательных эмоций. (Понятно, что мы говорим об ощущениях и эмоциях, пережитых "там", в другой реальности, а не о предсмертных мучениях тела здесь, в нашей реальности.) В исследованиях же голландского ученого, судя по сообщению, отрицательных ощущений и эмоций вообще не зафиксировано. Это выглядит довольно странно, можно даже сказать - подозрительно. Более того, такая картина не стыкуется с православным представлением о посмертной участи души, согласно которому обычный грешный человек, не святой, но грешник встретит ангелов и бесов, и ему предстоит пройти мучительные мытарства, и увидеть Рай и ад. А это означает, что для обычного человека опыт умирания не может быть однозначно приятным, окрашенным лишь чувством блаженства и беспредельной любви. Опыт умирания предполагает и отрицательные переживания, духовные страдания. В частности, о таком аспекте "почти-смертельного опыта" говорила научный руководитель Института мозга человека РАН Н.П.Бехтерева в своем докладе на Всемирном Русском Соборе (1998 г.): "...Есть еще проблема, которую поднимать рискованно, но я считаю, что необходимо. Подойти к этому вопросу и в нравственном, и в научном аспекте без Церкви невозможно. Церковь вовлечена в этот процесс уже сегодня - на этот счет есть труды преподобного Серафима Роуза. Я говорю о наблюдениях так называемого выхода из тела.

Мнения научного сообщества по этому поводу разделились на две неравные части. Одни очень спокойно говорят, что этого нет. Но вот у нас в институте профессор-психиатр Л.И.Спивак занялся вопросом исследования психики женщин в процессе родов, то есть того физиологического процесса, который происходит каждодневно, где можно набрать статистику, провести формализованные исследования. Оказалось, что примерно у 6-10% женщин, какое бы количество вы ни взяли для исследования, есть этот феномен. Что это такое? Это мысли умирающего мозга. Тогда что видит это нечто, вышедшее из тела, как оно видит свое тело со стороны, видит то, что происходит за пределами возможности видения глазами, если бы глаза у этого уже умирающего человека были открыты? А женщина при родах - это выжившая женщина. Что это такое - незамеченная кратковременная смерть или физиологический феномен облегчения? В этот момент женщина испытывает удивительное облегчение, это обычно тяжелые роды.

Вот вопрос, от которого отмахиваться бесполезно, потому что он все равно встанет не в наших, так в других исследованиях. Исследователи, которые работают в этой области, сейчас просто констатируют, что такой феномен существует. Религия обсуждает этот феномен и в лице Серафима Роуза говорит о том, что переживания, которые испытывает, назовем это "душа", при выходе из тела, не соответствуют тому, что написано в Священном Писании: здесь нет мытарств, нет рая (что-то вроде рая бывает), нет ада. И очень важно понять, с чем мы действительно имеем дело?

Маленькая группа людей, которая непосредственно занята этим вопросом уже много лет и накопила большую статистику, будет продвигаться в этом направлении. Мы будем стараться понять, что же это такое. Мы пытаемся связать это с мозгом, исследуя физиологические процессы в мозгу. Но это не есть чисто мозговой феномен" [11].

О том, что умирающие далеко не всегда испытывают "там" только блаженство, облегчение и другие положительные эмоции, мы еще поговорим. А сейчас обратим внимание на тот факт, что феномен "выхода из тела", ощущение света, видение святящихся существ, описанные у Р.Моуди и др. авторов, переживают не только умирающие, но и роженицы. Одна очень хорошо мне знакомая женщина рассказывала, что во время тяжелых родов, когда у нее поднялось артериальное давление и ей ввели понижающие давление препараты, все ее внимание было сосредоточено на родившейся дочери; она увидела родившегося ребенка как бы с другой позиции, чем со своего места, словно бы ее душа вышла из своего тела и смотрела на ребенка с другой стороны, под другим углом. Другая знакомая женщина рассказала про свои первые роды, которые были очень тяжелыми и сопровождались большой потерей крови. Через два часа после родов она потеряла сознание и вот что ощутила: она куда-то провалилась и понеслась. "Там" было сильное сине-зеленое или зелено-голубое свечение цветом речного льда, яркий свет, эйфория, восторг. От света отделились три светящихся существа в покрывалах и предложили ей нечто в виде куба. Она потянулась к кубу, а в голове у нее была мысль, что она должна вернуться обратно, она просто должна вернуться! И только она взяла этот куб из рук трех светящихся существ, как тут же ее отбросило обратно - в жизнь, в больничную палату... Когда этой женщине впервые показали новорожденного сына, вдруг она услышала голос: "его имя будет И." И она нарекла сына этим именем, несмотря на протесты мужа, которому не понравилось имя ребенка. После этого случая женщина поняла, что куб, который она взяла из рук светящихся существ - это символ некоего задания, которое ей раскрыли "там", а именно - родить еще одного ребенка - дочь, что и произошло позднее. Понятно, что последний случай скорее всего связан не со спецификой родов, а с терминальным состоянием из-за большой потери крови, но сам по себе он интересен.

Ну а теперь давайте поговорим о том, что отрицает голландский исследователь П. ван Ломмель, и о чем редко говорит американец, доктор философии Р.Моуди - о том, что умирающие испытывают далеко не только положительные ощущения в своем предсмертном опыте. Доктор медицины Мориц Роолингз открывает нам, что его умирающие пациенты даже попадали в ад, или, по крайней мере, видели ад и страдали. В одном таком показательном случае умирающий несколько раз оказывался в клинической смерти, и, приходя в себя, каждый раз умолял доктора реанимировать его, поскольку оказывался "там" в аду. При этом лицо пациента выражало жуткую гримасу ужаса. По его горячей просьбе они вместе с врачом молились Иисусу Христу о помиловании, причем молитва их была импровизированной - это был крик души... После реанимации, через два дня, на просьбу доктора рассказать подробнее об увиденном аде, пациент отреагировал удивлением: "О чем вы говорите, что за ад? Я не помню ничего подобного". Как пишет М.Роолингз: "по всей видимости, переживания, которые ему пришлось испытать, были столь ужасны, отвратительны и болезненны, что мозг его был не в состоянии справиться с ними, так что впоследствии они были вытеснены в подсознание" [12] (см. приложение 7). Вот где оказывается причина искаженного представления о "почти-смертельном опыте"! Ведь те опросы больных, которые проводил Р.Моуди, были сделаны через достаточно длительное время после пережитой клинической смерти, когда процесс вытеснения отрицательных переживаний был завершен. Да и сам Моуди, фактически признал действие процессов вытеснения негативных впечатлений, когда говорил о "супрессии". Что касается опросов, проведенных П. ван Ломмелем, то мы затрудняемся определенно сказать о его методике по причине скудости имеющего у нас материала. Но вернемся к случаю, описанному доктором М.Роолингзом. Процесс вытеснения негативных впечатлений в подсознание коснулся только того, что было пережито в аду. Остальные воспоминания сохранились: пациент помнил, что несколько раз "терял сознание"; помнил также, как он вместе с доктором читал молитву Иисусу Христу о помиловании. Все произошедшее произвело сильное впечатление, как на пациента, так и на врача. Пациент стал ревностным христианином, а доктор стал целенаправленно изучать Св.Писание.

Наверное, стоит отметить еще один немаловажный аспект соприкосновения с проблемой жизни после смерти. Дело в том, что не только пациенты, испытавшие терминальные состояния, приобретают некий духовный опыт и пересматривают свою жизнь. Но и люди, исследующие эту проблему, начинают переоценку ценностей6*.

6* Примечание - Это оказалось справедливым и по отношению к автору настоящей статьи, который в конечном счете пришел к православному вероисповеданию.

Нередко интерес к данной проблеме каким-то образом связан с другими необычными явлениями в жизни пациентов или исследователей. Можно говорить даже о такой проблеме, как "искушение потусторонним", когда пациента или самого исследователя посещают различные видения, призраки умерших родственников (см. приложение 8), или человек начинает увлекаться различными сомнительными духовными практиками и т.п., как это выяснилось впоследствии с доктором Р.Моуди, доктором Э.Кюблер-Росс и другими (см. приложение 9). Далеко не все эти феномены духа следует считать положительными. Само появление духовных феноменов, как нам представляется, является следствием неосторожного, неподготовленного соприкосновения с иной реальностью - с духовным миром. Тесное соприкосновение с духовным миром пережили люди, побывавшие в терминальных состояниях, близких к смерти, когда обрели "почти-смертельный опыт". Но, тесное соприкосновение с духовным миром переживают также и исследователи этих феноменов. Сам выбор темы исследования и качества личности исследователя, по всей видимости, не случайны. И, в зависимости, от духовной зрелости человека, его мировоззренческой позиции и системы его ценностей, от подобного соприкосновения получается тот или иной результат...

2 Опыт переживания клинической смерти с точки зрения православного вероучения

А теперь мы предлагаем читателям ознакомиться с "почти-смертельным опытом" православных верующих. В православной литературе достаточно часто печатаются подобные материалы. Отметим, что необязательно человек, написавший о своих переживаниях "там", был православным на момент события. Некоторые стали православными уже после всего случившегося с ними. Иеромонах Серафим (Роуз) в своей книге "Душа после смерти" приводит в качестве примера небольшую книгу К.Икскуля "Невероятное для многих, но истинное происшествие", в которой подробно описаны переживания ее автора в период клинической смерти. Сам автор (Икскуль) на момент случившегося с ним хотя и был крещен в Православии, но в духе 19 века жил в безразличии к истинам веры и не верил в загробную участь души. После всего случившегося К.Икскуль пришел к признанию Православия и закончил свои дни монахом. Так вот, в указанной книге приводится известное нам уже из других источников состояние человека вне своего тела сразу после наступления клинической смерти, когда невозможно ни докричаться до живых (не возникает реального физического звука), ни прикоснуться ни к ним, ни к собственному безжизненному телу ("умерший" как бы проходит сквозь тела живых и сквозь собственное тело), и когда одолевает чувство ужасного одиночества. Как отмечает Серафим Роуз, в раннехристианских источниках не встречается столь подробное описание состояния души сразу после смерти, поскольку упор в них делается на более сильных последующих переживаниях, и поскольку для авторов тех времен не было такого акцента на жизни телесной и ее ощущениях, как на единственно возможной жизни, что оказывается характерным для наших современников. По всей видимости, состояние вне своего тела верующими адекватно воспринималось, как отделение души от тела и не было столь удивительным [3]. Впрочем, в "Повествовании о воздушных мытарствах блж. Феодоры" кратко описывается состояние души Феодоры вне тела. Более подробные описания о состоянии души вне тела мы найдем в современных свидетельствах православных людей, побывавших в состоянии клинической смерти, например в свидетельстве Клавдии Устюжаниной, повествовании Валентины Романовой, Натальи Седовой и др. Здесь же описываются такие подробности, как невозможность прикоснуться к материальным объектам, прохождение сквозь них [13]. Таким образом, мы можем заключить по такому элементу сценария предсмертных переживаний, как нахождение умирающего вне своего тела. Здесь, по всей видимости, описывается процесс отделения духовной субстанции человека, его души, от субстанции телесной - разделение многосоставной природы человека на духовную и материальную ее части.

- А как же видение тоннеля со светом в конце? А блаженство, испытанное на ранних стадиях умирания? Ведь эти элементы сценария испытали на себе не только умирающие, но и пилоты при тренировке на центрифуге, - скажет читатель. Верно. И на сей счет мы уже отмечали, что эти явления, по всей видимости, можно связать с физиологическими закономерностями гипоксии мозга, с "трубчатым" зрением, с выделением мозгом эндорфинов в терминальном состоянии. Не исключено, впрочем, что и здесь человек уже соприкасается с иной, духовной реальностью.

Таким же результатом вхождения в иной мир нужно считать появление у умирающего экстрасенсорных способностей к видению и слышанию. Естественно считать, что когда душа оставляет инертное тело, способности души видеть и слышать существенно обостряются, душа открывает свою способность к духовному созерцанию. Не этим ли объясняется загадочная способность слепых видеть, будучи в состоянии клинической смерти? В мире ином совсем другие пространственно-временные закономерности, совсем другое состояние души, другие впечатления, чем все, что известно нам здесь на земле. Об этом говорят практически все побывавшие в клинической смерти и видевшие духовную реальность. Иеромонах Серафим (Роуз) говорит нам, что духовный мир находится вне координат нашей пространственно-временной системы, он - "в пространстве иного рода, начинающемся непосредственно здесь, но простирающемся как бы в другом измерении" [3]. Вот пример красочного, эмоционального описания иной, духовной реальности, сделанного Натальей Седовой: "...Ничто во мне и вне меня и отдаленно не напоминало земное. Все человеческие ощущения исчезли тут же. Все земное ушло, исчезло без следа. Но я точно знала, что это я и что все это происходит со мной. Ощущения себя были столь не по-земному яркими и цельными, что человеческому уму не представляется возможным оценить это. На земле же, отягощенные плотью, ощущения себя весьма ограничены и замкнуты на своем "я". К тому же человеческое сознание, постоянно раздираемое потоком мыслей и шквалом эмоций, не имеет ценности, как я поняла спустя время, оценив свое состояние ТАМ. Итак, мое сознание было сконцентрировано воедино четко и ясно. В следующее мгновение мне вдруг захотелось определить себя, осознать: что я есть, чем я являюсь? И мое сознание неожиданно и незримо вдруг отделилось от меня самой. Я увидела себя со стороны и могла рассмотреть себя саму очень подробно. По-земному это звучит, по крайней мере, странно и неправдоподобно. Но ТАМ своя реальность и свои законы бытия, абсолютно не подчиненные нашему пониманию... Если говорить о времени, то весь этот эпизод происходил очень быстро. Но и временные понятия ТАМ так же своеобразны: время ТАМ как бы существуют во времени. И момент, когда я рассматривала себя со стороны, был самостоятельным и емким куском времени в общем ходе мгновенных событий, ни на миг не останавливающихся..." [13]. Вместе с тем духовная реальность предстает взору людей в образах, отчасти знакомых нам по земной жизни, чтобы возможно было ориентирование в стране иной, например в "том" мире можно увидеть аллеи деревьев, поляны с травой, постройки, домики, ад в виде неприглядных бараков, смердящих ям, грешников в ужасном виде, благоухающих ангелов в виде прекрасных юношей, Богородицу, но об этом позднее... Кстати, обратите внимание, что ни один пациент Раймонда Моуди не припоминал о каких либо обонятельных впечатлениях в "почти-смертельном опыте".

Перейдем к следующим элементам сценария - к появлению рядом с душей умирающего других людей, а также бесформленного светящегося существа. В православной литературе, в частности, в "Беседах" св. Григория Двоеслова встреча с другими умершими людьми объясняется как узнавание душей тех, с кем ей предстоит делить вечную обитель. Умирающие праведники часто видят предшествующих им святых, мучеников, ангелов, апостола Петра, Богородицу и даже Самого Христа. Обычные грешники могут видеть умерших родственников и друзей, иногда - недавно умерших, но незнакомых им по жизни людей. А, например, индусы видят индуистских божеств, как уже отмечалось выше [3]. Все это нужно расценивать, как результат соприкосновения с иной реальностью, с духовным миром. И если видения праведников не вызывают сомнений с православной точки зрения, то видения грешников могут иметь другую природу, в особенности видение светящегося существа. Иеромонах Серафим (Роуз) настаивает, что бесформленное светящееся существо никак не может быть ангелом или Христом, несмотря на то, что оно и способно вызвать о себе впечатление кого-то светлого, благого, любящего. Его выдает неадекватное поведение: странный неуместный юмор, попустительское отношение к грехам умирающего. Человек неверующий наивен в вопросах искушения, которым демоны испытывают его. Верующий же православный знает, что бес может маскироваться под "ангела света", как о том сообщает апостол Павел ("И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды..." (2 Кор. 11: 14-15)). Православный знает, что настоящие ангелы сопровождают душу умирающего в духовном мире и не задают ему вопросов типа: "Готов ли ты умереть?", не прокручивают ему картин из прошлой жизни, как это делает светящееся существо. Функция ангелов - быть служебными духами, повинующимися воле Господа. О таких ангелах повествуют все православные, побывавшие в иной реальности. Повествуют они и о бесах. В этой части рассказы верующих уже отличаются от всего того материала, который представлен Раймондом Моуди, Элизабет Кюблер-Росс, Карлисом Осисом и Эрлендуром Харалдсоном, Пимом ван Ломмелем и др. аналогичными авторами. Но почему большинство американцев, переживших "почти-смертельный опыт" во время пребывания в клинической смерти, не встретились с бесами, и у них практически отсутствует страх, вызываемый ужасными потусторонними видениями? (Исключение тут составляет половина пациентов уже упомянутого доктора Морица Роолингза, которые переживали ад.) На этот счет иеромонах Серафим (Роуз) высказывает следующее соображение. "Христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть обвиняла их в конце жизни, нередко видели перед смертью бесов... Видения современных "просвещенных" американцев вполне согласуются с их "комфортабельной" жизнью и убеждениями, исключающими реальный страх ада и уверенность в существовании бесов. В действительности, бесы предлагают такие искушения, которые соответствуют духовному состоянию и чаяниям искушаемых. Тем, кто боится ада, бесы являются в жутком виде, дабы человек умер в отчаянии; а тем, кто в ад не верит (или, подобно протестантам, полагает, что он "надежно" спасен, и потому не боится ада), бесы предложат иные искушения, которые не раскрывают явно их злостные намерения. Подобным образом претерпевшему страдания подвижнику бесы могут явиться в соблазнительном, а не устрашающем виде" [3]. В качестве примера Серафим (Роуз) приводит искушение бесами в час смерти мученицы Мавры (3-й век по Р.Х.). По словам иеромонаха, час смерти - это время бесовских искушений, поэтому духовный опыт, полученный в терминальном состоянии, должен быть выверен на христианском "пробном камне", как говорил апостол Иоанн Богослов: "не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире" (Ин. 4: 1). "Поэтому следует быть по меньшей мере очень осторожным со "светящимися существами", которые появляются в момент смерти. Очень уж похожи они на бесов, представляющимися "ангелами света", дабы соблазнить не только умирающего, но и тех, кому он поведает, если будет возвращен к жизни, свою историю. Об этой возможности бесы, конечно же, отлично осведомлены" [3].

Коснемся вкратце еще такого элемента сценария, как быстрое обратное прокручивание сцен из прожитой жизни. По словам Серафима (Роуза), здесь, скорее всего, мы сталкиваемся с психологическим переживанием, воспроизведением прожитой жизни под надзором собственной совести [3].

Но вернемся к православным свидетельствам. Эти свидетельства более развернутые, чем все то, что описано у Моуди и др. аналогичных авторов, и содержат истины нравоучительного и вероучительного характера. В качестве примера приведем повествование Елены, врача-психолога, отснятое в документальном видеофильме "У черты вечности".

Елена дважды побывала в клинической смерти, и ей многое было открыто. В первый раз это состояние длилось 2-3 мин по уверениям врачей, но для субъективного восприятия Елены оно длилось несколько часов. Во время болезни и недомоганий Елена словно бы куда то провалилась, а потом как бы вновь вернулась в больничную палату, хотя это была уже не палата. И тут на нее с хохотом и гиком налетели два ужасных черных существа - бесы, похожие на гибрид человека и обезьяны. Но рядом же оказались два светлых существа - ангелы. Душа женщины от ужаса созерцания бесов была парализована до такой степени, что даже она не могла Бога призвать. Едва-едва, благодаря помощи со стороны ангелов, она проговорила: "Господи, помилуй!" и страх стал отходить. Елена вдруг увидела все моменты своей жизни как бы со стороны, со всей очевидностью видя их причины и суть, безо всякой возможности оправдания. Далее женщина видит, как она летит внутри Земли по какой то трубе вниз, как в лифте. Ангелы ей поясняют, что в ином мире Земля не такая физическая твердыня, как в мире земном. (Разговор шел не устами, а духом.) Там, внутри Земли, Елена останавливалась на разных уровнях бездны. Ей были показаны все моменты ее невнимательного моления в храме, все отвлечения, посторонние мысли и мечтания во время молитвы.

Елена попеременно видела то ад, то землю, и даже видела преддверие Рая. Она попеременно попадала то в руки бесов, то под покровительство ангелов. Опускание в ад происходило несколько раз, причем по разным тоннелям. Елена видела в аду некоего мужчину на 40-й день его кончины. Он не оправдывался перед бесами, и те уже радовались, что он попадает в их руки. Но вдруг она словно услышала от ангелов, что Бог его сподобил Рая за его большие прижизненные страдания. И мужчина стал подниматься вверх. Ноги его были в язвах - следах его болезни. Ангелы направляли жезл, похожий на меч, на человека, и возникал световой столб, по которому человек поднимался вверх в Рай. Еще в аду Елена видела одного грешника, которого отмолила мать. Видела и другого больного грешника, который был осужден за гордыню, что не хотел обращаться к врачам и лечиться. Еще женщина рассказала, что самоубийцы в аду выглядят очень жалко, даже не просят молитв за себя.

По словам Елены, видение и переживание ада ужасно. Это какая то смесь отвращения ко своим грехам и ужаса перед наказанием. Не все в духовном мире можно описать земным языком, не все видения были понятны Елене, и не все можно точно пересказать. Ангелы поведали ей, что все происходящее с ней дается ей по силе, а если нет уже сил переживать, то нужно призывать Бога и просить о помощи. Она так и сделала: "Господи, помоги!", и тогда стала подниматься из ада вверх...

Одним из фактов, поразивших Елену в аду, был тот, что на земле люди постоянно осуждают друг друга, а в аду грешники милосердны и раскаянны. Осуждение ближнего - это приговор самому себе, это гири, тянущие вниз, в ад, даже если по земным меркам осуждение произнесено "заслуженно" и "справедливо". Св. ангелы не осуждают грешников в отличие от человека, который многих осуждает. Ангелы говорят, что тяжело жить на земле человеку - на земле много соблазнов.

Поведала Елена и о своем восприятии мук в аду. Ощущения такие, словно бы из твоего тела тянули все жилы и все волоски, но душевные муки еще сильнее и страшнее.

Следующее видение женщины относится, по всей видимости, к земным условиям, после подъема из ада. Она увидела реку с пересохшим руслом. По реке идут люди до какого то темного тумана. Там в тумане - проходит некая черта. Те люди, кто идет по левой пологой стороне, доходят до черты и попадают, как бы "стекают" в ад. А те, кто идет справа, в ад не попадают. Некоторые из идущих слева постепенно переходят направо - на высокий правый берег. Их толкают, топчат, но они упорны в своем стремлении. И когда человеком принято решение достичь поставленной праведной цели, то ему приходит помощь свыше. Елена видела на правом берегу некоторых умерших священников, которых она восприняла как святых. Они помогали некоторым людям выбраться из реки на правый берег. Бог очень часто помогает людям, но мы чаще всего эту помощь не видим. В темной людской реке были отдельные светлые, сияющие люди - молитвенники, которые появлялись и вспыхивали в любом месте и в любой момент своей жизни. Многие священники вели свою паству в ад. Елена поняла, что слепое, глупое повиновение мирян не ведет к спасению, хотя такие люди и говорят: "А нас батюшка вымолит!" Но в том то и дело, что не вымолит... Видела Елена и такое, что некоторые священники вдруг просветляются и берут курс направо, и тогда значительная часть их паствы также меняют направление движения, и вслед за пастырем движутся направо. Женщина рассказала, что многие священники знают вероучение лишь на уровне академического знания, но не имеют главного - самой веры; вот почему они ведут в ад, вот что их губит. Погибают и многие монахи. Но многие другие монахи спасаются и спасают своих духовных чад...

Людская река - это человеческая жизнь. Миряне, по утверждению Елены, не ответят перед Богом за грешные мысли, если все же совершают правильные поступки. (Хотя с другой стороны, наши злые мысли, как поведала Елена, действительно могут сотворить зло в материальном мире реальным людям.) А священники ответят даже за грешные мысли; с них больше спрос. Если мирянин подал милостыню, но в душе сожалеет об этом, то ему не будет награды из-за сожаления, но и не будет осуждения в ад за грешную мысль. Отдельный спрос с мирян за осуждение священников, ибо это особый грех. И в то же время, не следует бездумно идти вслед за батюшками. Не следует искушать священника, если не уверен, что он сможет правильно ответить, а лучше попросить его помолиться, чтобы мы не согрешили в сложной ситуации. Вот что было открыто Елене.

Еще ей было открыто нечто важное насчет исповеди и причастия. Елена поведала, что искренняя исповедь пусть даже молодому неопытному батюшке очищает от исповеданного греха. Это было показано таким образом: один старичок исповедался молодому священнику и в это время со стеклянной книги стирались черные надписи, фиксирующие грехи. Все это было показано Елене потому, что она тогда не верила, что обычный священник имеет власть от Бога прощать грех, она мечтала исповедаться какому-нибудь святому, не меньше!... С каждым грехом человек отдаляет от себя ангела-хранителя. Потому нельзя скрывать грех ни перед молодым неопытным батюшкой, ни из-за сильного стыда за этот грех. Это бесы через стыд уводят нас от исповеди. Достойная исповедь и причастие могут даже освободить от воздушных мытарств после смерти. Женщина видела, как причастившийся младенец вдруг засветился и стал подобен ангелу. Она видела одного сильно болеющего человека, который в страданиях призывал имя Божие, и тем спасся после смерти. Елена говорит, что главное для спасения - это не осуждать никого, почаще призывать имя Божие, искренне исповедываться и причащаться.

Еще Елена видела Рай или его преддверие. Она туда поднималась по какой то трубе или тоннелю. В Раю были и богатые, и люди в почете, и офицеры, защищающие права своих солдат. Ведь спасение прямо не зависит от наличия или отсутствия богатства или общественного положения. Ум и богатство даются для служению людям и Богу. В Раю были многие убитые воины; они умерли крестной смертью и они спаслись. В Раю Елена увидела спасшуюся женщину, которая хотя и редко ходила в храм, но вела праведную жизнь, ухаживала за детьми, за родней покойного мужа. Все, попавшие в Рай, потрудились, кроме разве что младенцев. Правда и некоторые младенцы попали в Рай через страдания и болезни. Но следов трудов или болезней на людях, находящихся в Раю, не было. Все там любили друг друга. Женщина совсем не хотела уходить из Рая и просила Господа напоминать ей каждый раз о совершенном грехе. Елена не видела в Раю ни одного иноверца, ни одного сектанта. На ее вопрос: "Неужели спасутся только православные?", был получен утвердительный ответ.

Она видела над Ватиканом тяжелый удушливый столб дыма. Это были властолюбие, сребролюбие, жестокость, отсутствие веры. Папа римский представлен был как крупный промышленник, заинтересованный в увеличении доходов церкви, в нем не было духовности. Было объяснено, что один из самых главных грехов католиков - богохульство - провозглашение папы римского безгрешным, тогда как безгрешен только Господь. Но были спасенные и среди католиков и др. конфессий, однако всех их Господь сподобил православного крещения7*...

7* Примечание - Кроме всего этого Елене был показан самый нераскаянный российский грешник - Ленин в виде черного человека, источающего страшный холод, леденящий душу ужас. В конце времен дух Ленина еще сыграет свою роль при установлении царствия антихриста. Были пророческие видения о причине гибели подводной лодки "Курск", видения о последнем российском императоре св.страстотерпце Николае II. Но всего невозможно упомянуть.

Подчеркнем еще раз, что видения Елены или видения других православных представлены в гораздо более развернутом виде, чем все то, что видели пациенты Р.Моуди и др. авторов. Причем в видениях православных содержатся различные нраво- и вероучительные истины. Правда, справедливости ради следует отметить, что и пациенты Моуди и др. исследователей признают, что пережитое ими в состоянии клинической смерти оказало сильное воздействие на их последующую жизнь, что они также постигли некоторые истины.

В очередной раз зададимся теперь вопросом. Так почему же опыт православных верующих все-таки отличается от опыта пациентов Моуди, Кюблер-Росс, Осиса и Харалдсона, ван Ломмеля и др.? Почему опыт верующих более глубок, описания более подробные и развернутые. По мнению иеромонаха Серафима (Роуза), представленные Моуди и другими авторами случаи приближения к реальной биологической смерти не очень глубоки, а связаны лишь с началом посмертного странствия души. Да и сам Раймонд Моуди фактически признал, что опыт его пациентов относительно поверхностен. Ну, а если так, то возникает следующий вопрос: при каких условиях возникает более глубокий "почти-смертельный опыт"? При более длительном нахождении в клинической смерти? Отчасти нам известен ответ на этот вопрос. Так уже сам Моуди утверждает, что чем глубже было погружение пациентов в терминальное состояние, тем подробнее и насыщеннее были их видения. Но объем и насыщенность пережитого "там" зависит не только от глубины погружения в терминальное состояние. Есть и другие факторы. В частности, если по воле Божией душа человека проходит воздушные мытарства еще до своей смерти, как это случилось с К.Икскулем. Или как это случилось с Антонием Великим, когда он был восхищен на небо во время молитвы [3]. Тогда душа встречается с ангелами и бесами, ей могут быть показаны райские обители или адские места. Все это делается с вероучительной целью. Вот описание ощущений и переживаний, похожих на райские, сделанные Натальей Седовой в терминальном состоянии, когда Божья благодать лишь коснулась ее: "Мне было безмятежно, хорошо и покойно. Желания, которые до этого занимали все мое существо и были самыми значимыми и важными для меня, неожиданно исчезли, растворились, не оставив следа. Появившееся взамен блаженство невозможно выразить, так как ничего хоть сколько похожего в моей жизни я не испытывала (да и не подозревала о подобном). Все вокруг наполняло состояние бесконечной и безграничной ЛЮБВИ ко мне и к окружающему меня. Это была всеобъемлющая ЛЮБОВЬ, ЛЮБОВЬ, исходящая от НЕГО, ЛЮБОВЬ, которая пронизывала и охватывала все мое существо, отзываясь во мне детской преданностью и столь же бескорыстной любовью к своему Создателю. Блаженный трепет, безграничное счастье наполняло меня. Вся я словно существовала только ради этой трепетной любви к НЕМУ, одновременно всей собой впитывая ЛЮБОВЬ, излучаемую Всевышним. И не было ни границ, ни предела глубины этой всеобъемлющей и всепронизывающей ЛЮБВИ. Казалось, что все, что существует вообще, это только ЛЮБОВЬ и более ничего..." [13]. А вот какие были пережиты Натальей чувства, когда Божья благодать оставила ее: "Ощущение невыносимой скорби было во мне безмерно глубоко. Я словно лишилась того, что было единственным смыслом моего бытия, и состояла теперь лишь из человеческой боли, безутешного вопля и непрерывающегося стенания по Богу. Да, ведь я лишилась той безграничной ЛЮБВИ, и это было мучительно, скорбно и невыносимо для меня. Я будто каждую секунду умирала вновь и вновь, сгорая непрестанно от мучительной боли, объявшей меня... Память о той боли и скорби, которые я испытала по оторванности от Бога, навела меня на мысль, что, даже испытав это, я могу лишь смутно догадываться о той безысходности и страданиях, в которых томятся грешники в аду, безутешно взывая к Богу" [13]. По словам Серафима (Роуза), "...Но будь то зрелище нынешних реальностей или ведение будущего, опыт ада, как он представлен в православных источниках, является мощным средством пробудить человека к жизни христианского подвига - единственного пути к тому, чтобы избежать вечных мук. Вот почему Бог дарует нам такой опыт" [3].

Заключение

Настало время подвести итоги. Хочется надеяться, что вдумчивого читателя настоящая статья не оставит равнодушным. Опыт переживаний людей, побывавших в терминальных состояниях, особенно - в клинической смерти, как состоянии ближайшем к необратимой смерти биологической, когда никакие объективные методы не регистрируют жизнедеятельности ни дыхательной системы, ни сердца, ни мозга, в любом случае может представлять интерес для современной науки, если она ориентирована на человека. Характер этих переживаний и видений, как нам представляется, для непредвзятого читателя свидетельствует в пользу того, что здесь мы имеем дело не с бессмысленными галлюцинациями, но с некоей иной реальностью, назовем ее реальностью духовной. В пользу этого говорит значительное сходство переживаний различных людей, испытавших "почти-смертельный опыт", связность и осмысленность всего пережитого, а также то несомненное воздействие, которое этот опыт оказывает на всю дальнейшую жизнь человека, пережившего его.

Находясь вне настоящего известного нам материального мира, человек поражается необычным свойствам мира потустороннего. Житейский опыт и человеческий язык практически не приспособлены для адекватного воспроизведения и передачи впечатлений, полученных "там". Чувства, которые доводится пережить умирающему, могут быть разные, от ярких положительных - блаженства, эйфории, умиротворенности, до резко отрицательных - чувства одиночества, тоски, ужаса, страдания, боли. Человек словно бы прикасается к тайне Рая или ада. Причем отрицательные переживания, адские страдания чаще всего вытесняются из сознания, из памяти, и создается ложная иллюзия, что "там" нам предстоит испытать почти только положительные переживания. Эффект подобного вытеснения негативных впечатлений достаточно хорошо известен в психологии, и известно с какой силой он действует в человеке и насколько способен исказить реальную картину всего происшедшего. Избегание неприятных переживаний действует уже на подступах к самой теме данной работы - изучении проблемы клинической смерти, и проявляется в нежелании углубляться в этот вопрос. Но если мы преодолеем это подсознательное нежелание и попытаемся непредвзято рассуждать, то мы прийдем к определенным выводам. Одним из важнейших выводов, к которому может прийти неверующий читатель, на наш взгляд, это то, что в переживаниях человека, находящегося в терминальном состоянии, наблюдается эффект обострения совести. Человек "там" словно бы подводит итог всей своей прожитой жизни, сознавая свои добрые и злые слова и поступки. Вероятно, это особенно заметно у людей совестливых от природы. Так что читатель неверующий получает здесь урок нравоучительный и несомненно ценный. Читатель православно верующий обнаружит, что свидетельства других православных о пережитом "там" имеют несомненную нраво- и вероучительную ценность и полностью соответствуют православному вероучению. И весь полученный "там" опыт впоследствии оказывает сильнейшее воздействие на всю жизнь человека. Это несомненно важно для современного человека, полностью втянутого в суету текущего дня и забывающего, что он предназначен для вечности.

Литература

[1] "Слово об исходе души и Страшном Суде" Св.Кирилла Александрийского

http://prvslbtk.narod.ru/knigi/vihoddushi/vihoddushi.htm

Преподобного Макария Александрийского слово о исходе душ праведников и грешников, то есть, каким образом они разлучаются с телом и в каком состоянии пребывают (Откровение ангельское преп. Макарию Александрийскому о загробном состоянии душ человеческих и о днях церковного поминовения усопших)

http://www.zaistinu.ru/articles?aid=316

[2] Мытарства души блаженной Феодоры

http://compas.kaluga.ru/church/library/lib002.htm

или

http://www.karizha.ru/library/bezaw006/index.htm

[3] Иеромонах Серафим (Роуз). Душа после смерти. Современный посмертный опыт в свете православного учения о загробной жизни. В книге Тибетская книга мертвых. СПб.: Изд-во Чернышева, 1992. - 255 с.

http://www.wco.ru/biblio/books/rouz1/Main.htm

или

http://pravoslavie.ru/put/shagi/rose_sad.htm

или

http://zelonash.narod.ru/bib/rose/after.html

[4] Иерей О.Давыденков. Догматическое богословие. Часть третья. О Боге в отношении Его к миру и человеку. Раздел IV. О боге, как судии и мздовоздаятеле

http://www.sedmitza.ru/index.html?did=3690

[5] Большая медицинская энциклопедия. Глав. редактор академик Б.В.Петровский. Издание 3-е. М.: Изд-во "Советская энциклопедия", 1985.

Том 10, С. 472; том 25, С. 22-26.

[6] Н.Н. Андреева, Т.И. Соловьева, И.В. Мухина, Р.Д. Лапшин Физико-химическая характеристика мембран клеток при различных моделях клинической смерти у крыс.Нижегородский медицинский журнал 2003; 1: 8-12. http://medicum.nnov.ru/nmj/2003/1/02.php

[7] Ученые создали собак-зомби, оживив их после клинической смерти.

http://www.antee.org/modules.php?name=News&file=article&sid=12595

[8] Р.Моуди. Жизнь после жизни. Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела. Пер. с англ. М.-Рига: "Старт"-"Синектика", 1991. - 159 с.

http://nadesika.narod.ru/moudi.htm

или

http://philosophy.allru.net/perv180.html

[9] Неговский В.А. Клиническая смерть глазами реаниматолога. Журнал "Человек", М., 1991, No 2.

http://nietzsche.h10.ru/psiy/smert8.html

[10] Наталья Батманова. "Ловцы человеческих душ". Еженедельный журнал Итоги.ru N 03 (293) от 15.11.2003.

http://www.itogi.ru/Paper2002.nsf/Article/Itogi_2002_01_21_14_4134.html

или

http://aferizm.ru/stati/chudo/st_ch_dysha_est.htm

или

http://www.scorcher.ru/mist/original/diskas6.htm#кНБЖШ

[11] Всемирный Русский Народный Собор. Соборные слушания. Вера и знание. Наука и техника на рубеже столетий. 18-20 марта 1998 года. Москва. Свято-Данилов монастырь. Доклад Н.П.Бехтеревой

http://www.spbda.ru/theology/sobor.php?part=02&page=3

или

http://www.netda.ru/sobor/sarov98vera.htm

[12] Мориц Роолингз. В ад и обратно

http://rescues1.narod.ru/vaio.htm

или

www.requiem.ru

[13] За гранью земной жизни. Современные случаи воскресения из мертвых, Днепропетровск, Издание редакции журнала "Спасите наши души" 2002.

Март 2006 г.


Оценка: 5.97*8  Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com П.Роман "Ветер перемен"(ЛитРПГ) А.Эванс "Фаворит(ка) отбора"(Любовное фэнтези) В.Соколов "Мажор: Путёвка в спецназ"(Боевик) Л.Джейн "Чертоги разума. Книга 1. Изгнанник "(Антиутопия) К.Федоров "Имперское наследство. Вольный стрелок"(Боевая фантастика) Д.Игнис "Безудержный ураган 2"(Уся (Wuxia)) Eo-one "Зимы"(Постапокалипсис) М.Атаманов "Искажающие реальность"(Боевая фантастика) А.Григорьев "Биомусор 2"(Боевая фантастика) Ю.Кварц "Пробуждение"(Уся (Wuxia))
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
И.Мартин "Время.Ветер.Вода" А.Кейн, И.Саган "Дотянуться до престола" Э.Бланк "Атрионка.Сердце хамелеона" Д.Гельфер "Серые будни богов.Синтетические миры"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"