|
|
||
Эта небольшая книга - про действительное отношение православия к исламу, отражённое в постановлениях соборов и чинах (обрядах) Православной Церкви; в этой книге также показывается, почему, с точки зрения Православной Церкви, Патриарх Кирилл (Гундяев) является еретиком, публично исповедующим ересь, уже осуждённую собором. |
Пустая страница
Лорин Патрик МакКевин
(Lorin Patrick McKevin)
Православие об исламе:
почему Патриарх Кирилл -
еретик?
Первое цифровое издание
Версия: 1.0 от 08.12(Dec).2024
Worcester, MA, USA
Phoenix
2024
УДК 231.01
ББК 86.374
Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin)
Православие об исламе: почему Патриарх Кирилл - еретик? / Л. П. МакКевин. - Worchester, MA, USA: Phoenix, 2024. - 60с.
PHID - CBD0B4D6-79DD-42A0-8515-9FE18D47326D (ID издательства)
PMID - CDA33A7D-5ABB-44E3-8B56-51A79F02FE26 (ID печ. продукции - книги)
Изадетельство "Phoenix", Worchester, MA, USA
Почтовый адрес автора книги: lorin.patrick.mckevin@protonmail.com
temptator@protonmail.com
Сайт автора книги: http://temptator.ihostfull.com
Страничка этой книги на нём: http://temptator.ihostfull.com/books/orthodaboutislam
Блог автора книги: http://temptator.dreamwidth.org
Эта небольшая книга - про действительное отношение православия к исламу, отражённое в постановлениях соборов и чинах (обрядах) Православной Церкви; в этой книге также показывается, почему, с точки зрения Православной Церкви, Патриарх Кирилл (Гундяев) является еретиком, публично исповедующим ересь, уже осуждённую собором.
УДК 231.01
ББК 86.374
Дата создания макета: 09.12(Dec).2024; MS Word 2003; Формат: A4; Шрифты: Times New Roman (Rus, Eng), Arial (Rus), Palatino Linotype (Gr);
Версия произведения: 1.0 от 09.12(Dec).2024, Первое цифровое издание;
Усл. печ. л. 4.1;
Свободное распространение приветствуется.
Данное произведение передано автором в творческие общественные владения (Creative Commons) по лицензии CC0 1.0 Universal (CC0 1.0) и, соответственно, является частью общественного достояния (Public Domainа). Отзыв лицензии невозможен.
Собрание произведений, переданных в творческие общественные владения (Creative Commons) по лицензии CC0 1.0 Universal (CC0 1.0), - это собрание произведений (литературных, художественных, научных и так далее), которые всякий может со всей несомненностью, без боязни предъявления к нему впоследствии каких-либо обвинений в связи с посягательством на чужие права, неограниченно-свободно воспроизводить, распространять, включать в другие произведения, изменять, использовать повторно, а также использовать для создания на их основе других произведений - в любой форме, какова бы она ни была, и для любых целей - включая неограниченное извлечение прибыли.
Общественное достояние, лицензия СС0 1.0 Universal (CC0 1.0).
Не охраняется авторским правом.
Public Domain, CC0 1.0 Universal (CC0 1.0) license.
No Copyright.
https://creativecommons.org/choose/zero/
To the extent possible under law, Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) has waived all copyright and related or neighboring rights to книга "Православие об исламе: почему Патриарх Кирилл - еретик?"
Оглавление
Предисловие 4
Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман - 1 (или еще раз о ловле покемонов в храмах) 6
Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман - 2 19
1. Вступление и пояснения 19
2. Выписки из Афонского Патерика 22
3. Выписки из житий святых, составленных архиепископом Филаретом Черниговским 26
4. Выписки из Житий Святых св. Димитрия Ростовского 30
5. Иоанн Дамаскин об исламе как о ереси 37
6. Предан ли анафеме "бог Мухаммеда"? 38
7. Заключительные слова 43
О законном для православных разрыве общения с Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом и единомысленными с ним епископами 47
Послесловие 54
Литература 56
Как известно из исторических преданий, Калигула сделал своего коня Инцитата римским гражданином, затем - сенатором, а после намеревался сделать его консулом, но этому помешала смерть императора. И свободолюбивые сенаторы, и свободолюбивый римский народ вынуждены были согласиться с тем, что конь императора может быть и римским гражданином, и даже сенатором.
Нечто подобное произошло и в наше время. Как известно, Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл (Гундяев) публично, исполняя обязанности пастыря и учителя церкви, в одной из своих проповедей допустил отождествление христианской Троицы или, по меньшей мере, Бога-Отца с мусульманским Аллахом, допустив тем самым еретическое высказывание и явив себя сознательным еретиком, исповедующим ересь, уже осужденную собором.
И, по-видимому, почти все православные стерпели это и продолжают терпеть это вот уже сколько лет; почти все православные продолжают признавать своим Патриархом откровенного еретика, не скрывающего своей ереси.
А ведь в соответствии с каноническим правом Православной Церкви возмутительные действия Кирилла дают право находящимся в его юрисдикции (и не только в ней) православным христианам разорвать с ним общение. (Отметим важную деталь: соответствующая норма канонического права лишь дозволяет разорвать общение, но не предписывает поступать так в обязательном порядке.)
Эта небольшая книга - про действительное отношение православия к исламу, отражённое в постановлениях соборов и чинах (обрядах) Православной Церкви. Книга основывается на двух старых статьях, которые автор написал уже много лет назад; он вышел из общения с Патриархом Кириллом, когда ещё считал себя православным.
Ныне автор книги - совсем не православный и не христианин вообще. Он противник, сознательный противник, иеговизма, то есть "авррамической традиции", которую считает своим идеологическим врагом; автор верит во многих богов, добрых и злых. Уже в силу этого, разумеется, автор, если и желает чего, так это того, чтобы и читатель данной книги покинул "авраамическую традицию"; но, тем не менее, автор желает, чтобы читатель ознакомился с тем, что же в действительности думает православие об исламе.
Я не хотел бы, чтобы православный читатель, прочитав эту книгу, бежал разрывать общение с Патриархом Кириллом, оставаясь православным; я хотел бы, чтобы он перестал быть православным, осознав ложность православия, его веры в Троицу, его никейскую триадологию; а вместе с этим - и ложность католицизма и вообще всякой церкви, основывающейся на никейской триадологии, то есть на вере в Бога-Троицу.
Для этого в помощь читателю я хотел бы порекомендовать две моих книги (вторая книга - это, по сути, большая статья):
[МакКевин2021] Лорин Патрик МакКевин. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) никейской триадологии: почему Бога-Троицы нет, а проповедующие Его лгут и обманывают или даже занимаются интеллектуальным мошенничеством. - Worchester, MA, USA: Phoenix, 2021
[МакКевин2024] Лорин Патрик МакКевин. Политеистические мистерии, плотиновский неоплатонизм, христианский гностицизм и никейская триадология (Бог-Троица). - Worchester, MA, USA: Phoenix, 2024
Наблюдая сегодняшнее заигрывание официального русского "православия" с исламом, противоречащее его, православия, традиции, заигрывание, поощряемое и, по-видимому, инициированное государственной властью, читатель, вместо того, чтобы бежать и разрывать общение с Кириллом, пусть лучше перенесётся мысленно в далёкие времена, когда в христианской церкви таким же образом, с помощью царской власти, насаждалась "никейская" вера в Бога-Троицу, которая изначально не была верой церкви; верой церкви тогда было нечто похожее на веру Филона Александрийского в Логос, Второго Бога; на Западе эта вера была представлена тертуллианизмом, а на Востоке - оригенизмом; согласно этим взглядам, если использовать аристотелевский и платоновский термин "сущность", Сын, Логос, был инаковосущен Отцу и несравненно ниже его по сущности; и не было никакой Троицы в привычном понимании этого слова; даже подавляющее большинство епископов, собравшихся в Никее на Первый Вселенский Собор, как Западных, так и Восточных, не верила в Троицу в том смысле этого слова, который ему был придан позднее; возможно, в более позднем смысле в Троицу на Первом Вселенском Соборе верил всего один епископ - Иосия Кордубский (Кордовский) или всего два епископа - Иосия Кордубский и Афанасий Александрийский; возможно, в это верила и небольшая группа приближённых к ним епископов. И при этом эта небольшая группа епископов, возглавляемых Иосией и Афанасием, продвигала при поддержке императора Константина, тогда ещё вовсе некрещеного, ничто иное, как адаптированный под христианские нужды плотиновский неоплатонизм, который, в свою очередь, основывался на политеистических мистериях, - в частности, на мистериях Древнего Египта.
Поэтому я прошу вас: прежде, чем бежать разрывать общение с Кириллом, оставаясь православными, лучше сначала ознакомьтесь с вышеуказанными моими книгами и перестаньте быть "никейскими" христианами вообще, сознательно, с пониманием дела, отвергните веру в Бога-Троицу, лживую и ложную - как показано в этих книгах; отвергните "никейскую" церковь, как бы она не называлась - православной ли или католической - церковь, которая всегда была "женой Цезаря".
Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;
Версия: 1.0 от 04.04(Mar).2017
Версия: 1.1, правка 08.12(Dec).2024
Abstact:
РПЦ учит: "Мухаммед был лжепророком и слугой Сатаны и учил богохульным и блядивым (лживым и пустословным) басням! Отрекись от Мухаммеда и от ислама, плюнь на Мухаммеда и на ислам (то есть на Коран и на сунну) и прокляни все это!"
В Православной Церкви принято именовать Мухаммеда так: "лжепророк демонов", "сын Сатаны", "слуга Дьявола", "богохульник", "адский пес", "неукротимый волк", "змей безглавый", "душепагубный зверь", "богомерзкий сосуд Сатаны", "явно обнаруживший себя вор"; коран же и сунну русское православие именует так: "блядивое писание" - то есть: лживое и пустословное. Когда англичане (а теперь вместе с ними и русские) слышат пустословие, то они порой его передразнивают и говорят: "бла-бла-бла!". Исконно же по-русски это должно звучать так: "бладь-бладь-бладь!" - от древнеславянского "бладить" - "пустословить". Так вот: по мнению православной церкви, Коран и сунна - это есть "бла-бла-бла".
Как известно, к оскорбленным ловлей покемонов в храме православным примкнул мусульманин (мусульмане почитают Иисуса Христа как пророка). На людей несведущих это совместное "выступление верующих различных религий единым фронтом" может оказать впечатление, но для людей, которые "в курсе дела" это "выступление единым фронтом" выглядит как настоящий цирк и не вызывает ничего, кроме смеха - ибо, спрашивается: почему этот мусульманин не оскорбился на православную церковь? Ведь РПЦ МП, как и прочие православные церкви, учит: "Мухаммед был лжепророком Сатаны, который учил богохульным и блядивым (лживым и пустословным) басням! Отрекись от него, плюнь на ислам (на Коран и на сунну) и прокляни все это!".
Ниже мы приводим (в переводе на современный русский язык) следующие церковные службы (с комментариями):
"Последование отречения от ислама для бывших мусульман, приходящих к православной вере", взятое из требника Петра Могилы (служба приведена целиком),
а также
"Оглашение мусульманина и вопрошение его о вере", взятое оттуда же (приведено только самое начало службы).
Требник, известный как "Требник Петра Могилы" или как "Большой требник Петра Могилы" был составлен киевским митрополитом Петром Могилой и издан им в Киеве в 1646г. Этот требник широко известен и распространен в РПЦ как одно из наиболее полных собраний богослужебных текстов. После 1991г. он не раз переиздавался как в России, так и на Украине. В качестве примера сошлемся на издание [Mогила1]. В Интернете этот требник можно просмотреть постранично, - например, здесь: [Могила2].
Отметим, что киевский митрополит Петр Могила был канонизирован МП: сначала как местночтимый святой УПЦ в 1996г. (причем в масштабах всей УПЦ МП, а не только лишь какой-то отдельной ее епархии), а затем, в 2005г., - как святой всего МП, то есть как "полноценный" святой, имя которого может (и, в идеале, должна) включить в свои святцы всякая автокефальная православная церковь.
Перед тем, как двинуться дальше, скажем несколько слов о том, каким образом происходило отречение от ислама и переход в православие. Несколько недель бывший мусульманин постился. Затем над ним совершалось упомянутое последование отречения от ислама. После этого - не ранее, чем на следующий день - человек переводился в разряд оглашенных. Для этого над ним совершался другой церковный обряд - "Оглашение мусульманина и вопрошение его о вере", в ходе которого бывший мусульманин еще раз кратко подтверждал свое отречение от ислама, а затем исповедовал главнейшие догматы православной веры. После того, как человек некоторое время пробыл оглашенным, он допускался до крещения. Согласно древней церковной практике, человек мог пробыть оглашенным год и даже более. Но в том же XVIIв. (и даже гораздо ранее) человека, по-видимому, могли крестить уже на следующий день после того, как его перевели в разряд оглашенных и даже в этот же самый день.
Итак, ниже мы приводим следующую церковную службу:
Последование отречения от ислама для бывших мусульман, приходящих к православной вере, взятое из требника Петра Могилы.
В самом этом требнике данное последование названо так: "Образ отрицания сарацинскаго сиесть турецкаго зловернаго нечестия по вопросом и ответом" - то есть: "Образец отрицания мусульманского, то есть турецкого, зловерного нечестия через вопросы и ответы".
Слова в квадратных скобках [] - наши вставки в текст для пояснения.
1. Святитель 1 вопрошает, говоря:
- Во-первых, вопрошаю тебя: отрекаешься ли [ты] от всей богопротивной мусульманской веры и ото всего их [, мусульман,] скверного мудрствования 2 и проклинаешь ли их [, эти веру и мудрствование]?
Отвечает:
- Отрекаюсь ото всей богопротивной мусульманской веры и ото всего их [, мусульман,] скверного мудрствования и проклинаю их [, эти веру и мудрствование].
2. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли [ты] от Мухаммеда, которого мусульмане почитают как Божьего Посланника и Пророка, и проклинаешь ли его как слугу Дьявола, а не Бога и [как] лжепророка?
Отвечает:
- Отрекаюсь от Мухаммеда и проклинаю его как слугу Дьявола и [как] лжепророка.
Примечания:
1. Святитель - это человек в епископском сане (хорепископ (викарий), епископ, архиепископ, митрополит или патриарх); однако последование отречения от ислама может быть совершено и простым священником.
2. В церковнославянском и "церковном" языке слово "мудрствование", в отличие от привычного русского языка, не несет само по себе какого-то негативного оттенка: с точки зрения православных есть "правильное, хорошее мудрствование православных" и есть "неправильное, плохое мудрствование еретиков и прочих заблуждающихся людей". Здесь мы оставили слово "мудрствование" не переведенным на "привычный" русский язык и употребляем его в том смысле, в каком оно обычно употребляется в церкви.
3. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли от Посланника 1 [, то есть от Мухаммеда,] и от Али 2, зятя Мухаммеда, и от Хасана 3 и Хусейна 4 , его [, Али,] сынов, и от Абу Бакра 5, [тестя Мухаммеда и первого "праведного халифа",] и от Умара 6, и от Тальхи 7, и от Икрима 8, и от Саада 9, и от Муавии 10, и от Аз-Зубайра 11, и от Абдуллаха 12, и от Зейда 13, и от Язида 14, и от Саида 15, и от Усмана 16, и от всех прочих приближенных, сподвижников и преемников Мухаммеда и проклинаешь ли их как лжеучителей и [как] богопротивных слуг Дьявола?
Отвечает:
- Отрекаюсь от всех этих богохульных мусульманских лжеучителей и проклинаю их как слуг Дьявола.
Примечания:
1. В исходном тексте вместо "Посланник" буквально стоит "Ресулл" - искаженное арабское "ресуль", означающее "посланник". "Посланник Аллаха" по-арабски звучит как "Ресульаллах" и это есть обычное наименование Мухаммеда.
2. Али - Али ибн Абу Талиб (Абу-ль-Хасан али ибн Абу Талиб аль-Кураши), двоюродный брат и зять Мухаммеда, четвертый "праведный халиф", первый из "двенадцати имамов", почитаемых шиитами, один из "десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда", почитаемых суннитами.
3 Хасан ибн Али, сын Али ибн Абу Талиба - второй из "двенадцати имамов", почитаемых шиитами.
4. Хусейн ибн Али, сын Али ибн Абу Талиба - третий из "двенадцати имамов", почитаемых шиитами.
5. Абу Бакр - Ас-Сиддик Абу Бакр Адуллах ибн Усман аль-Курайши, тесть Мухаммеда, первый "праведный халиф"; первый из свободных людей принял ислам; один из "десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда", почитаемых у суннитов.
6. Умар (Омар) - Умар ибн аль-Хаттаб (Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб аль-Адавий), второй "праведный халиф".
7. Тальха - Тальха ибн Уабайдуллах (Абу Мухаммад Тальха ибн Убайдуллах ибн Усман ибн Амр ибн Каб ибн Сад ибн Таим ибн Мурра ат-Тайми аль-Кураши), шурин Мухаммеда; один из "десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда"; вряд ли под Тальхой здесь подразумевается Абу Тальха аль-Ансари, который, хотя и являлся сподвижником Мухаммеда, но был и остался всего лишь отважным и умелым воином.
8. Икрим - Икрим ибн Абу Джахль, полководец Мухаммеда.
9. Саад (Сад) - Саад ибн Абу Ваккас - государственный деятель и военачальник; известен как тот, кто первый из мусульман пролил чужую кровь "за дело ислама"; один из "десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда"; или, может быть, это Саад (Сад) ибн Убада (Саад (Сад) ибн Убада аль-Ансари), халиф, избранный после смерти Мухаммеда ансарами; после этого ансары уступили мухаджирами и вместе они избрали общим мусульманским халифом Абу Бакра, который и считается первым "праведным халифом"; возможно также (по-видимому, с меньшей вероятностью), что это Саад ибн Муаз, сподвижник Мухаммеда, господин и военачальник ансаров.
10. Муавия - МуавияI ибн Абу Суфьян, первый халиф Омейядского халифата (Дамасского халифата), пришедшего на смену Праведному халифату, основатель династии Омейядов, родственник Мухаммеда; во времена Праведного халифата был военачальником; он дослужился в нем до должности наместника провинции Сирия; Муавия получил эту должность после смерти своего брата Язида ибн абу Суфьяна, также бывшего наместником этой провинции.
11. Аз-Зубайр - Аз-Зубайр ибн аль-Аввам (Абу Абдуллах аз-Зубайр ибн аль-Аввам аль-Кураши); один из "десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда".
12. Абдуллах - Абдуллах ибн Аббас (Абуль-Аббас Абдуллах ибн Аббас аль-Кураши), также известный как просто ибн Аббас; двоюродный брат Мухаммеда, передатчик хадисов, создатель исламской экзегетики; или, возможно, это Абдуллах ибн Умар (Абу Абду-р-Рахман Абдуллах ибн Умар аль-Кураши), также известный как просто ибн Умар; сподвижник Мухаммеда, сын халифа Умара ибн Аль-Хаттаба (второго "праведного халифа"), передатчик хадисов. В исходном тексте вместо "Абдуллах" стоит "Аделлян"; это "Аделлян", вероятно, получилось примерно так: "Абдуллах - Адуллях - Адулля - Аделлян".
13. Зейд - Зейд ибн Сабит аль-Ансари, сподвижник Мухаммеда, его секретарь и писец; записал часть Корана; участвовал в комиссии, составлявшей полный текст Корана; или, возможно, это Зейд ибн Харриса аль Кальби, приемный сын и вольноотпущенник Мухаммеда, а также его полководец.
14. Язид - ЯзидII или, иначе, ЯзидII ибн Абд аль-Малик, халиф Омейядского халифата; в 721г. издал эдикт об уничтожении всех изображений, касавшийся как нехристиан, так и христиан; в результате этого в христианских церквях уничтожались иконы; или, что маловероятно, это Язид ибн абу Суфьян, брат МуавииI ибн абу Суфьяна; родственник Мухаммеда; военачальник времен Праведного халифата, дослужившийся в нем до должности наместника провинции Сирия.
15. Саид - Саид ибн Зейд; один из первых, кто принял ислам; известный воин; после захвата Дамаска был назначен наместником города; один из "десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда", почитаемых суннитами.
16. Усман (Осман) - Усман ибн Аффан (Абу Амр Усман ибн Аффан аль-Умави аль-Кураши), третий "праведный халиф", один из "десяти наиболее уважаемых сподвижников Мухаммеда"; или, что менее вероятно, это Усман ибн Мазун (Абуль-Саиб Усман ибн Мазун ибн Хабиб), один из первых обращенных в ислам; некоторое время при жизни Мухаммеда был главой небольшой общины мусульман в Эфиопии.
4. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли от Хадиджы и от Аиши, и от Зейнаб 1, и от Умм Култум 2, первых и сквернейших из жен Мухаммеда 3 4, и от Фатимы, дочери его, и проклинаешь ли их?
Отвечает:
- Отрекаюсь от них всех и проклинаю их как богопротивных сквернодеиц.
Примечания:
1. У Мухаммеда было две жены с именем Зейнаб: Зейнаб бинт Хузайма и Зейнаб бинт Джахш. Первая умерла спустя всего лишь три месяца после замужества, а вторая - достаточно долго состояла с Мухаммедом в браке и пережила мужа (при этом, правда, она стала первой женой Мухаммеда, умершей после его смерти). Поэтому здесь проклятие и отречение, по-видимому, относятся лишь ко второй из Зейнаб - к Зейнаб бинт Джахш.
2. В действительности Умм Култум была не женой, а дочерью Мухаммеда. Составители последования посчитали женой Мухаммеда того, кто был его дочерью. В исходном тексте вместо "Умм Култум" стоит: "Мкелфима". Учитывая, что вместо "ф" может быть "т" вследствие трудностей передачи звука, обозначаемого греческой буквой "тэта"/"фита", это имя еще можно попытаться прочитать "Мкелтима", что говорит о том, что имеется в виду именно Умм Култум.
3. Жены Мухаммеда рассматривались и рассматриваются мусульманами как "матери правоверных". Это название не было и не есть только лишь "почетный титул", дарованный для "признания заслуг" и подразумевающий воздаяние соответствующих почестей. Такое именование жен Мухаммеда в частности, означало (и означает), что после смерти Мухаммеда никто не мог вступить в брак с оставшимися в живых его женами, ибо брак с матерью запрещен для мусульманина. Как ясно, из уст жен Мухаммеда мусульмане получили множество свидетельств о делах и словах Мухаммеда и эти свидетельства вошли в состав "священного предания" (то есть сунны) мусульман, которое задает для них образец для подражания.
4. В православной противомусульманской литературе рассказывались многие неприглядные истории про Хадиджу (Феофаном Исповедником), Аишу (еп. Карским Феодором Абу Куррой) и Зейнаб (преп. Иоанном Дамаскиным); это, по-видимому, и обусловило включение Хадиджи, Аиши и Зейнаб в число "первых и сквернейших жен Мухаммеда".
5. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли [ты] от всего богохульного писания проклятого Мухаммеда, которое называется "Коран", и от всех учений и законоположений, и от преданий 1, и от хул его, и проклинаешь ли все это как вещи богопротивные и душепагубные?
Отвечает:
- Отрекаюсь от Корана и от всего писания и учения проклятого Мухаммеда и проклинаю все это как вещи богопротивные и возводящие хулу.
Примечания:
1. Эти "учения, законоположения и предания" включают в себя, в частности, сунну ("священное предание"), записанную в виде хадисов.
6. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли [ты] от всех лживых и возводящих хулу мусульманских учителей и ото всех богохульных и блядивых [, то есть пустословных и лживых,] басней [как самого] Мухаммеда [, так] и после него всех бывших [мусульманских баснотворцев], в которых говорится о некоем боге, который называется "всекованым" 2 [и который не может ни рождать 3, ни быть рожденным 4 5], а также о Рае и о скотском и скверном житии в нем мусульман после воскресения, о браках и о том, что дозволяется в браке, и обо всех женах и наложницах нечистых, и о других скверных повелениях и уставах Мухаммеда и его преемников, подобных этим, и проклинаешь ли ты все это как вещи богомерзкие?
Отвечает:
- Отрекаюсь ото всего этого и проклинаю все это как богомерзкие вещи.
Примечания:
1. Древнеславянское и церковнославянское слово "блядивый" в том контексте, в котором оно тут употреблено, может иметь два значения: (i) "пустословящий", "празднословящий"; (ii) "заблуждающийся", а отсюда: "лживый", "лгущий". Первое значение связано с глаголом "бладить" - "пустословить"; английское "бла-бла-бла" имеет с этим глаголом один корень. Второе значение связано с глаголом "блудить" в смысле "блуждать". Итак, слово "блядивый" произведено сразу от двух разных по смыслу, но сходных по звучанию глаголов - "бладить" и "блудить" и "впитало в себя" смыслы как одного глагола, так и другого. Слово "блядивый" (по крайней мере, если говорить о церковнославянском тексте, а не о греческом) употреблено здесь сразу в двух этих значениях.
2. По мнению греков, Мухаммед именовал Аллаха, говоря по-гречески, "олосфюросом" (пл?уцхспт). "Олосфюрос" - этото же, что и "олосфюратос" (?лпуц?с?фпт): "(весь целиком) сделанный (буквально: слепленный наподобие того, как лепят из теста или глины) из массивного металла". "Олос" (пл?у) означает: "целиком", "весь целиком".
Вещи из металла делались как посредством отливки, так и ковки. "Слепленность" из металла, как ясно, подразумевает именно ковку, а не отливку. Таким образом, по-гречески: "олосфюрос" подразумевает: "весь целиком сделанный из массивного металла посредством ковки молотом".
На церковнославянский "олосфюрос" переводилось как "всекованый"; на русский "олосфюрос" можно перевести не только как "всекованый", но и "всевыкованный".
Итак: именование Аллаха "всекованым" означало: Аллах есть как бы весь целиком выкованный молотом из массивного металла. Более развернуто это трактовалось так: Аллах (по мнению Мухаммеда) есть нечто единое, сплоченное, прочное, твердое, неразрушимое, не подверженное изменениям и воздействиям извне - подобно куску массивного металла, прошедшего ковку; только Аллах обладает этими свойствами в несоизмеримо большей степени - так, что ничто не может быть подобно Аллаху.
Такой образ Аллаха не благоприятствовал тому, чтобы считать его способным рождать иного или получить бытие от иного через рождение или, вообще говоря, каким-либо образом изменяться: ведь рождающее и рожденное - это нечто "мягкое", "нежное" и, к тому же, рождаемое есть нечто растущее - то есть изменчивое; да и рождающее также подвержено изменению.
О том, что Аллах не рождает и не рожден явно говорится в Коране: "2 Аллах, вечный; 3 не родил и не был рожден" (Коран.112:23, пер. Крачковского). Это место Корана подтверждало вышеприведенные рассуждения о "всекованом" Аллахе и поэтому слова о том, что "Аллах есть "всекованый"" у греков получили прочную ассоциацию со словами Корана о том, что "Аллах не рожден и не рождает". Слова о ""всекованом" Аллахе" стали отсылкой к словам о том, что "Аллах не рожден и не рождает" и напоминанием о них. Соответственно, речи о ""всекованом" Аллахе" всегда велись в контексте того, что "Аллах не рожден и не рождает"". Так, на константинопольского Соборе 1180 года рассматривалась содержавшаяся в требниках анафема "Богу Магомета", в которой были такие слова: "Богу Магомета, о Котором Магомет говорит, что Он есть Бог олосфюрос, что Он не рождает и не рожден и Ему никто не подобен...".
Некоторые полагают, что "олосфюрос" ошибочно получилось при прочтении или написании "олосфайрос" - "всесферный". По их мнению, "олосфайрос" было переводом арабского слова "ссамад", означавшего: "бесконечный". Но вряд ли греки для выражения концепции бесконечности Бога использовали слово "всесферный": ведь восемь сфер (включая "твердь небесную"), отвечавших за движение Солнца, Луны, планет и звезд не простирались далее "тверди небесной" (твердого купола над Землей). А за этой твердью, по представлению древних христиан, только лишь начинались "небеса небес" - Царство Небесное, обитель ангелов и умерших святых, место присутствия "славы Божьей" и "почивания Бога". При этом, напомним, Бог понимался как существующий не только в тварном мире, но и вне его; и вряд ли то "место", где Бог существует вне мира и которое Он Сам же Собой и образует, в те времена кто-то называл "сферой". "Всесферный" - не очень подходящее слово для обозначения бесконечности Бога.
Кроме того, у греков уже было слово "бесконечный" - "аперантос". Поэтому непонятно: для чего им еще надо было изобретать слово "всесферный" с тем же значением? (В современном греческом языке для обозначения бесконечного есть еще одно слово - "ателейотос"; но в древнегреческом "ателейотос" обозначало: "незаконченный", "незавершенный", а не "бесконечный".)
3. То есть, получается, что Бог-Отец не может родить Бога-Сына.
4. То есть, получается, что Бог-Сын не может родиться от Бога-Отца.
5. Беря во внимание пп. 3-4 и, учитывая, что то же самое можно сказать про изведение Бога-Духа Святого Богом-Отцом, замечаем, что, согласно мнению мусульман, Бог-Троица невозможен и может существовать только Бог-Единца, который не может стать ни Богом-Двоицей, ни Богом-Троицей, ни чем-то подобным - то есть, говоря словами христиан, может существовать только лишь вечносущий Бог-Отец, не имеющий причины своего бытия и никого не рождающий и не изводящий. Ислам, как и иудаизм, отвергает христианское учение о Троице.
7. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли [ты] ото всех скверных установлений о молитвах, которые сделал Мухаммед, и от поклонений в Мекке, и от молитвенного дома, который в этом городе, и от самого того места, которое называется Меккой, и от всего [религиозного] исступления, которое с ним связано, и ото всех [мусульманских религиозных] собраний, и ото всех молитвенных обычаев мусульманских и проклинаешь ли все это?
Отвечает:
- Отрекаюсь ото всего этого и проклинаю все это.
8. Святитель вопрошает:
- [Вот, ты] отрекся от скверной и богопротивной мусульманской веры и от богохульного учителя мусульман Мухаммеда и всех его преемников, и ото всего возводящего хулу их учения 1; [скажи же:] проклинаешь ли ты все это и плюешь ли на все это?
- Отвечает: [Да, я] отрекся от скверной и богопротивной мусульманской веры и от хулящего Бога учителя мусульман Мухаммеда, и ото всех его преемников, и от всего возводящего хулу учения их; и [, вот, я] проклинаю все это и плюю на все это. 2
Примечания:
1. Мусульманское вероучение изложено, главным образом, в Коране (мусульманском "священном писании") и в сунне (мусульманском "священном предании"), которая представляет из себя собрание хадисов (рассказов о поступках и словах Мухаммеда, служащих образцом для мусульманина). Таким образом, обращаемому в православную веру мусульманину предлагается проклясть, в частности, Коран и все хадисы и наплевать как на Коран, так и на эти хадисы в знак их отвержения и презрения к ним как к вещам дьявольским и лживым.
2. Обращаемый в православную веру бывший мусульманин плюет на Коран и на хадисы и проклинает все это. Или, вернее, говорит, что плюет. Но, как ясно, действительный, "физический".ю плевок в Коран и в книги, содержащие собрание хадисов (а также сожжение Корана и сборников хадисов), с точки зрения православной церкви, есть также нечто вполне естественное и хорошее - как для обращаемого в православную веру мусульманина, так и для "природного" православного. Ясно, что говорящий "плюю на Коран и на книги с собраниями хадисов" должен быть готов действительно сделать то, о чем он говорит. И церковь, побуждающая сказать это самое "плюю", в свою очередь, очевидно, должна одобрять и действительный, "физический", плевок.
9. Святитель вопрошает:
- Соединяешься ли [ты] истинно, безо всякого сомнения и лицемерия, от всей души твоей и от всего сердца твоего, с единым истинным Господом и Богом нашим Иисусом Христом и веруешь ли в то, что Он воистину есть Сын Бога Живого?
Отвечает:
- Соединяюсь истинно, безо всякого сомнения и лицемерия, от всего сердца и от всей души своей, с единым истинным Господом и Богом Иисусом Христом и верую в то, что Он есть истинный Сын Бога Живого.
Далее мы приводим фрагмент (самое начало) следующей церковной службы:
"Оглашение мусульманина и вопрошение его о вере".
Эта служба также взята из требника Петра Могилы, где она называется так: "Вопрошение сарацина сиесть, турчина о исповедании вери" - то есть: "Вопрошение мусульманина, то есть турка, об исповедании веры".
Слова в квадратных скобках [] - наши вставки в текст для пояснения.
Если есть оглашенный мусульманин, то Святитель вопрошает его так:
- Истинно ли [ты] отрекся от скверной мусульманской богопротивной веры и от богохульного учителя их [, мусульман,] Мухаммеда, и от всех его преемников, и от всего их [, Мухаммеда и его преемников,] возводящего хулу учения? Проклинаешь ли [ты] все это и плюешь ли на все это?
Отвечает:
- Воистину отрекся [я] от скверной мусульманской богопротивной веры и богохульного учителя их [, мусульман,] Мухаммеда, и от всех его преемников, и от всего их [, Мухаммеда и его преемников,] возводящего хулу учения; и [, вот, я] проклинаю все это и плюю на все это.
Далее на этой службе бывший мусульманин, обращающийся в православную веру, исповедает основные догматы православия.
Отметим, что и "Последование отречения от ислама для бывших мусульман, приходящих к православной вере", и "Оглашение мусульманина и вопрошение его о вере", содержащиеся в требнике Петра Могилы, в идеале должны совершаться над всяким сознательным мусульманином, обращающимся в православие и сегодня. И то, что этого сейчас в подавляющем большинстве случаев не делается, есть недосмотр православной церкви, есть отход церкви от ее идеалов и отступление от нормы. И, даже если подобного сейчас при обращении мусульман и не происходит в большинстве случаев, - все равно всякий, сознательно переходящий из ислама в православие (как и всякий "природный" православный), должен разделять те "положения", которые содержаться в этих двух вышеупомянутых богослужениях: то есть он, как и всякий "природный" православный, должен:
- Недвусмысленно исповедовать Мухаммеда лжепророком и слугой Дьявола;
- Недвусмысленно плевать на Мухаммеда и на ислам (в том числе на Коран и на сунну) - по образу того, как крестящийся в православную веру плюет на Дьявола;
- Недвусмысленно являть свою чуждость Мухаммеду и исламу - по образу того, как крестящийся в православную веру при крещении отрекается от Дьявола и всех дел его и всей гордыни его;
- Недвусмысленно проклинать Мухаммеда и ислам - по образу того, как церковью проклинаются различные ереси и еретики.
Повторим то, что было сказано выше: обращаемый в православную веру бывший мусульманин плюет на Коран и на хадисы и проклинает все это. Или, вернее, говорит, что плюет. Но, как ясно, действительный, "физический", плевок в Коран и в книги, содержащие собрание хадисов (а также сожжение Корана и сборников хадисов), с точки зрения православной церкви, есть также нечто вполне естественное и хорошее как для обращаемого в православную веру мусульманина, так и для "природного" православного. Ясно, что говорящий "плюю на Коран и на книги с собраниями хадисов" должен быть готов действительно сделать то, о чем он говорит. И церковь, побуждающая сказать это самое "плюю", в свою очередь, очевидно, должна одобрять и действительный, "физический", плевок.
В принципе, как ясно из сказанного, согласно церковным представлениям при обращении мусульманина в православие в храм можно принести Коран и подвергнуть его публичному оплеванию - как со стороны обращаемого мусульманина, так и со стороны присутствующих "природных" христиан во главе со священником или епископом. А потом этот Коран они могут публично же сжечь - так, как принято у церкви жечь книги еретиков. И все эти действия могут быть засняты на видеокамеру и показаны по телевидению - например, для назидания христиан. И во всем этом, согласно собственным правилам, православная церковь не видит и не должна видеть ничего плохого.
Базовым документом, отражающим отношение православия к исламу, является Томос Константинопольского Собора 1180 года о "боге Мухаммеда" - смотри [Томос1]. В этом Томосе, в частности, провозглашается следующая анафема (в квадратных скобках [] - вставки для разъяснения, сделанные переводчиком Томоса на русский язык):
"Анафема Мухаммеду, [и его] учению, переданному в Коране, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим; благое называет дурным, а свет выставляет тьмою, ещё же [анафема] и скверному учению его, противному священным наставлениям Христа и богомудрых святых, а также [анафема] и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла, или же сам скверный Мухаммед породил от себя столь безобразнейшие плоды; кроме того, анафема тем, кто [считает], что Мухаммед - пророк и посланник, от которого приняли учения и заповеди, противные учению Христа".
Анафема (?нЬиемб - "отлучение") - это отлучение от церкви и верующих в высшей степени, подразумевающее проклятие. Проклятие, в свою очередь, подразумевает следующее: (i) человек за свои грехи "предается в руки Диавола" (то есть на поругание Дьяволу) из-за того, что он, этот человек, лишается божественной защиты и заступничества церкви; (ii) на такого человека будет излит гнев Бога как на великого грешника. Провозглашение анафемы есть акт, который призывает гнев Бога "на голову" грешника и который лишает этого человека божественной и церковной защиты, из-за чего человек должен попасть "в лапы Дьвола".
Из-за вышеупомянутой "компоненты" проклятия в анафеме в церковнославянских текстах вместо "да будет анафема" зачастую стоит просто: "да будет проклят".
Итак, как видно из данного Томоса, православная церковь и, в частности, РПЦ проклинает и анафематствует:
1. Самого Мухаммеда;
2. Его учение - в частности, Коран и сунну, в которых оно отражено;
3. Того, кто преподал это учение Мухаммеду - то есть Аллаху, богу Мухаммеда, от имени которого он действовал и вещал.
4. Тех, кто считает Мухаммеда истинным пророком (пророком истинного Бога) - то есть, по меньшей мере, всех сознательных мусульман.
Что касается п.3 то, как видим, касательно того, кто выдумал ислам, в православии допустимо три мнения: это сделали какие-то люди, которые внушили свои выдумки Мухаммеду; это сделал сам Дьявол ("злоначальник демонов и отец зла") или, может быть, нечистые духи рангом пониже; это сделал сам Мухаммед. Естественно, второе мнение выступало и выступает в качестве основного: ведь для верующего в Бога и в злых и добрых ангелов христианина мало оснований сомневаться в том, что Мухаммед действительно вступил в общение с духами из невидимого мира. А такими духами (в рассматриваемом случае) для христианина могут быть только лишь духи злые. А это автоматически означает, что Аллах, с которым общался Мухаммед и волю которого передавал людям, не есть истинный Бог, а есть один из демонов; и, скорее всего, это есть сам Дьявол.
Соответственно, Мухаммед, по православной вере, - не пророк истинного Бога, а лжепророк Дьявола.
Из слов "злоначальник демонов и отец зла" видно, что, согласно православной вере, открывшийся Магомету - это, скорее, сам Дьявол (Сатана), а не какой-то мелкий бес или рядовой демон.
Приведенная выше анафема является обязательной для принятия всеми членами Православной Церкви. Именно этому должны учить и учат свою паству пастыри РПЦ и прочих православных церквей. Именно так мыслят (или, по крайней мере, обязаны мыслить в силу своего положения) Патриарх Кирилл и члены Священного Синода РПЦ. А если они так не мыслят - то это ничто иное, как отклонение от православной нормы, то есть от православности.
Отметим, что при крещении (вернее, при оглашении, которое в настоящее время, как правило, совершается непосредственно перед крещением) священник задает желающему стать христианином вопрос: "Отрекаешься ли от сатаны, и от всех дел его, и от всех ангелов его, и от всего служения его, и от всей гордыни его?", на который желающий креститься отвечает: "Отрекаюсь!"; после этого священник просит желающего креститься "дунуть и плюнуть" на Сатану ("И дунь и плюнь на него!") в ознаменование полного и окончательно "размежевания" с ним и для выражения своего презрения к нему и к его козням, что и происходит. Таким образом, в каждом православном храме если не каждый день, то каждую неделю плюют на Аллаха. И каждый православный христианин, крестившийся в сознательном возрасте, "физически", в буквальном смысле "плевал на Аллаха".
Еще одна анафема-проклятие на Мухаммеда, его учение, Коран, и мусульман от лица православных и православной церкви содержится в так называемом "чине Православия".
"Чин православия" - это богослужение, в ходе которого, в частности, произносятся благословения защитникам и утвердителям православной веры и проклятия (анафемы) ее противникам - как отдельным личностям, так и ересям и прочим противоправославным учениям в целом. Имеется несколько вариантов "Чина Православия". Пример "Чина Православия" сегодня - это совершающееся в праздник "торжества православия" богослужение, за которым читаются анафемы различным еретикам и ересям. ("Чин Православия" совершается в первое воскресенье Великого Поста.) Этот современный "Чин Православия" в РПЦ МП достаточно краток: в нем содержится анафематствование лишь некоторых главнейших ересей древности; при этом мусульманство вообще не упоминается.
В Русской Православной Церкви имелось и имеется несколько вариантов "Чина Православия"; среди них, помимо современного, упомянем следующие: два архангельских варианта, а также один иркутский вариант, также называемый московским вариантом. Все три упомянутых варианта Чина Православия содержат такое проклятие (анафему) в адрес Мухаммеда, его учения (то есть, в том числе Корана и сунны) и мусульман [Паламарчук1, стр.181] (слова в квадратных скобках [] - наши вставки для пояснения):
"Всескверный и богопротивный мусульманской турецкой веры, и всего их [, мусульман,] скверного мудрствования учитель, лжепророк демонов, сын Сатаны, Мухаммед, адский пес, неукротимый волк, ругатель Христа, разоритель христиан, змей безглавый, несущий душевную погибель зверь, который губит и души, и тела [людские] и в пропасть ада [людей] ввергает, тот, через которого человек теряет возможность восстать 1, со всеми преемниками и приближенными своими, которые суть лжеучителя, ему последующие [и] бесовские слуги, и со [всеми] блядивыми [- то есть: лживыми и пустословными -] хулящими христиан его писаниями [, с Кораном и сунной,] и [c] душепагубными его злокозненными законоположениям, и [с] теми, кто придерживается его злых и возводящих хулу уставов, то есть повелений, и защищает их, [да будут прокляты] как богомерзкие сосуды Сатаны, [как] явно обнаружившие себя воры, [как] неукротимые разбойники, [как] тираны над христианами, [как] слуги всякого нечестия - говорю: [как] все тартары 2, - да будут прокляты [они] от всей полноты Христова стада подобно Дафану и Авирону [и] в этом веке, и в будущем.
Примечания:
1. По видимому, имеется в виду: воскреснуть из мертвых для будущей блаженной жизни. Подтекст такой: принявший мусульманскую веру после воскресения будет осужден на вечные муки за свою греховную веру и будет не вечно блаженствовать на Небе, а вечно мучиться в аду. Другой возможный подтекст: ересь, подобно оружию, сражает человека и тот, "убитый ересью" "падает на землю" и не может подняться (восстать) - в смысле: приблизиться к Богу.
2. Под "тартарами" здесь, вероятно, понимаются не одни лишь казанские, крымские и астраханские татары (и, может быть, башкиры), но все мусульманские и языческие народы тех земель, которые назывались "Великой Тартарией". Великая Тартария, грубо говоря, включала в себя азиатскую часть СССР, Монголию, Тибет и Северный Китай (за вычетом Тибета). Великая Тартария была символом дикости и отсталости, а также нашествия безжалостных орд, губящих "цивилизованный христианский мир". Вероятно, эта "Великая Тартария" у многих ассоциировалась с апокалиптическими Гогом и Магогом.
Для справки приведем этот же текст в оригинале:
"Всескверный и богопротивный агарянския турецкия веры, и всего их сквернаго мудрования учитель, лжепророк демонский, сын сатанин, Махмет адов пес, неукротимый волк, ругатель Христов, разоритель христианский, змий безглавный, душепагубный зверь, души и телеса вкупе погубляющий и в пропасть адову предпосылающий, имже несть возникновения; со всеми восприемники и стаинники своими лжеучителями, бесовскими слугами и с блядивыми христианохульными его писании, и душепагубными его злокозноположении и злохульных его уставов, сиречь повелений держатели и защитницы, яко Богомерзцыи сосуды сатанины, ведомыя тати, неукротимыя разбойники, тираны христианския, слуги всякаго нечестиа, глаголю тартарары вся, яко Дафан и Авирон; от всея церковныя полноты Христова стада да будут прокляти в сий век и в будущий."
Как видим, Мухаммед здесь называется "лжепророком демонским" - то есть лжепророком, источником пророчеств которого был не истинный Бог, а демон или демоны; иначе говоря, и эта анафема учит, что Аллах мусульман - это демон.
Повторим также то, что было сказано выше: согласно церковным представлениям при обращении мусульманина в православие в храм можно принести Коран и подвергнуть его публичному оплеванию - как со стороны обращаемого мусульманина, так и со стороны присутствующих "природных" христиан во главе со священником или епископом. А потом этот Коран они могут публично же сжечь - так, как принято у церкви жечь книги еретиков. И все эти действия могут быть засняты на видеокамеру и показаны по телевидению - например, для назидания христиан. И во всем этом, согласно собственным правилам, православная церковь не видит и не должна видеть ничего плохого.
Повторим также и то, как в Православной Церкви принято именовать Мухаммеда: "лжепророк демонов", "сын Сатаны", "слуга Дьявола", "богохульник", "адский пес", "неукротимый волк", "змей безглавый", "душепагубный зверь", "богомерзкий сосуд Сатаны", "явно обнаруживший себя вор". Коран же и сунну русское православие именует так: "блядивое писание". То есть: лживое и пустословное. Когда англичане (а теперь вместе с ними и русские) слышат пустословие, то они порой его передразнивают и говорят: "бла-бла-бла!". Исконно же по-русски это должно звучать так: "бладь-бладь-бладь!" - от древнеславянского "бладить" - "пустословить". Так вот: по мнению православной церкви, Коран и сунна - это есть "бла-бла-бла".
И так считают люди, которые обижаются, когда кто-то, совсем неверующий, называет Христа всего лишь "покемоном"! И когда с этими людьми единым фронтом начинают выступать мусульмане, отстаивая свои оскорбленные религиозные чувства - то это поистине не может не вызывать приступов смеха. Ведь первым делом мусульманин должен был подать в суд за оскорбление своих религиозных чувств на православную церковь, а не на этого неверующего - если, конечно, здесь имеется оскорбление религиозных чувств в юридическом смысле этих слов.
Как кажется, люди и организации, желающие публично плевать на Коран и сжигать его, а потом демонстрировать это на весь мир по телевидению, люди и организации, желающие публично передразнивать чтение сур Корана и призывы муэдзинов к молитве словами "бла-бла-бла!" в демократическом государстве должны быть сторонниками свободы слова и вероисповедания в самом крайнем понимании этих свобод. Но тут есть одна трудность: если православная церковь хочет этих самых оплевательств и сожжений, хочет этих самых "бла-бла-бла!", то она должна смириться с тем, что атеист, например, может публично разрубить икону; с тем, что гностик, например, будет говорить, что ветхозаветный Иегова - это в отношении нравственности что-то вроде Сатаны и что Ветхий Завет - это "бла-бла-бла!"; что язычники, например, будут сжигать кресты наподобие того, как христиане уничтожали и уничтожают языческих идолов; что какой-нибудь юморист, вообще ни во что не верящий, будет высмеивать со сцены "все святое" и что неподалеку от храма в газетном киоске будет спокойно и свободно продаваться "Шарли Эбдо".
Разумеется, здесь не имеется в виду то, что атеист может пойти в храм и разрубить там икону; что православный может ворваться в мечеть и сжечь или оплевать там Коран; что православный может ворваться в языческий храм и разрубить там топором изваяния языческих богов. Речь идет о том, что атеист должен иметь право поступить так с иконой тогда, когда она есть его собственность; равно, православный может публично сжечь или оплевать Коран, когда этот Коран есть его собственность и так далее.
Но разве мы наблюдаем что-нибудь подобное Православной Церкви? По-видимому, в России есть некие привилегированные лица и организации, которым позволено оскорблять религиозные чувства кого угодно, но чьи собственные религиозные чувства оскорблять никто не вправе - как бы не "натянуто" выглядели их жалобы об оскорблении. Оскорбляя и будучи готовы оскорблять других, они не допускают даже и мысли, что их самих кто-то может оскорбить подобным образом. И, стеная о ловле покемонов в их собственном храме, они готовы уничтожать храмы своих идеологических и религиозных противников, а самих этих противников, как в благословенной древности, - сажать по тюрьмам и предавать их различным мукам и пыткам безо всякого повода с их стороны. Просто потому, что они "идеологически религиозно порочны". (Кстати, как ясно, такое вряд ли возможно в по-настоящему демократическом государстве, в настоящей республике; и поэтому РПЦ МП- ее естественный враг; стать спутником и слугой тирана в обмен на земные блага и власть - это давняя стратегия поведения не только РПЦ МП, но православных церквей вообще.) И поэтому плачь по оскверненном ловлей покемонов храме у православных - это всего лишь наигранный рев лицемеров и фарисеев.
Почему православные не оскорбились тем, что, по учению иудаизма, Богородица - всего лишь гулящая девка, то есть, "б..."?! Почему они не оскорбились тем, что, согласно Талмуду, Иисус Христос претерпевает в загробном мире наказание в виде варки в котле то ли в человеческой сперме, то ли в испражнениях, то ли и в том, и в другом? Почему они, в конце концов, не оскорбились тем, что согласно иудейскому повествованию о жизни Иисуса "Тольдот Иешу" Иуда, предатель Христа, вступил с Ним в сражение и для того, чтобы лишить его сверхъестественных способностей, даруемых знанием тайного имени Бога, попросту занялся онанизмом и обкончал Христа своей спермой? (Сперма, согласно иудейским религиозным законам, вызывает осквернение, несовместимое с контактом со святынями.) Почему все это не оскорбляет религиозные чувства православных, а ловля покемонов - оскорбляет?
И вот из этой "избирательной" оскорбляемости православных и мусульман, из того, что они сами готовы оскорблять, не считая это для себя недопустимым, - изо всего этого легко сделать тот вывод, что все их разговоры про оскорбленность ловлей покемонами - чушь собачья и сплошное лицемерие.
Литература:
[Могила1] митр. Петр Могила. Требник митрополита Петра Могилы. В 2-х кн. - М.: ЗАО Фирма "Бертельсманн Медиа Москау АО", 2014.
ISBN для всех книг (томов): ISBN 978-5-88353-646-4).
ISBN для отдельных книг (томов):
Кн. I (часть I): ISBN 978-5-88353-654-9
Кн. II (части II и III): ISBN 978-5-88353-655-6
[Могила2] митр. Петр Могила. Требник митрополита Петра Могилы. В 3-х частях (томах). URL: http://liturgy.ru/content/bogosluzhebnye-knigi-na-tserkovno-slavyanskom-yazyke-v-formate-pdf (дата обращения: 03.04(Apr).2017)
[Паламарчук1] Петр Паламарчук. Анафема. История и XX век. Издание Сретенского монастыря, 1998
[Томос1] Томос Константинопольского собора 1180г. о "боге Мухаммеда". URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/tomos_konstantinopolskogo_sobora_1180/ (дата обращения: 03.04(Apr).2017)
Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;
Версия: 1.0 от 12.12(Dec).2017
Версия: 1.1, правка 08.12(Dec).2024
Abstact:
РПЦ учит: "Мухаммед был лжепророком и слугой Сатаны и учил богохульным и блядивым (лживым и пустословным) басням! Отрекись от Мухаммеда и от ислама, плюнь на Мухаммеда и на ислам (то есть, на Коран и на сунну) и прокляни все это!".
В Православной Церкви принято именовать Мухаммеда: "лжепророк демонов", "сын Сатаны", "слуга Дьявола", "богохульник", "адский пес", "неукротимый волк", "змей безглавый", "душепагубный зверь", "богомерзкий сосуд Сатаны", "явно обнаруживший себя вор". Коран же и сунну русское православие именует так: "блядивое писание". То есть: лживое и пустословное.
Все это мы подробно рассмотрели в статье "Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман или еще раз о ловле покемонов в храмах". Эта же статья является ее продолжением. Если в упомянутой статье рассматривалась "теория" - то есть соответствующее постановление собора касательно ислама и анафемы на ислам, а также толкование всего этого в контексте богослужебных чинов православной церкви, то в этой статье, главным образом, рассматривается "практика": действия христианских святых по отношению к исламу и мусульманам, а также их высказывания об исламе и Мухаммеде, служащие образцом для православных верующих.
Прежде всего, следует заметить, что в рассматриваемых столкновениях христиан с мусульманами христиане есть пострадавшая и правая сторона, испытывавшая притеснения своей веры в родных землях, захваченных жестокими мусульманскими завоевателями. Главным образом, в данной статье речь идет о словах и делах христианских святых, причем, главным образом, таких, которые засвидетельствовали свой взгляд на ислам своей мученической смертью от рук мусульман.
Среди христианских мучеников, пострадавших от рук мусульман, были весьма разные люди: одни были "природными" христианами, возжелавшими совершить мученический подвиг через обличение ислама; другие были мусульманами, принявшими православие; за отречение от ислама по мусульманским законам их ждала смерть; некоторые из них предпочитали открыто, не боясь смерти, заявить о себе как о христианах и так совершить мученический подвиг добровольно; некоторые же, хотя и скрывались от бывших единоверцев, но, тем не менее, по тем или иным причинам все равно попадали в руки изуверского исламского "правосудия"; третьи, некогда бывшие "природными" православными, по страху или от мучений или же из желания земного богатства переходили в ислам, но затем снова решали стать православными. Естественно, за отступничество от ислама их тоже ждала смерть - как и "природных" мусульман. ("Рубль - вход, а выход - даже не два: его вообще нет") Наконец, были и четвертые - "природные" православные христиане, которые вовсе не думали переходить в ислам, но подверглись мучениям и претерпели смерть просто по мусульманской злобе.
Что касается третьих, - тех, кто перешел из христианства в ислам, а затем решил вернуться, - то здесь следует заметить, что на Афоне была, если можно так сказать, "школа мучеников", созданная бессердечными, подлыми и лицемерными монахами специально для таких людей. Видя, что отступники сильно тяготятся своим отступничеством, что их сильно мучает за это совесть, эти монахи растравливали душевные раны несчастных и внушали им, что "искупить" или, вернее, уврачевать свой грех они могут только лишь через совершение добровольного мученического подвига. Эти бессердечные подлецы и лицемеры, как ясно, вовсе не поспешали совершить мученический подвиг сами, "показав всем пример"! И они прекрасно знали, что среди христиан есть такое если не "правило", то очень авторитетная рекомендация: не искать мученичества. Как вы увидите дальше, среди мучеников очень много именно отступников от православия.
Вероятно, многие знают что "мусульмане позволяют иудеям и христианам, "людям Книги", то есть Библии, продолжать исповедовать свою веру". Однако не все знают тонкости этого. Во-первых, речь идет о взрослых иудеях и христианах. Детей же мусульмане могут забрать у родителей и насильственно обратить в ислам. Именно так в Османской империи зародилась янычары - элитное войско, султанская гвардия, которой всегда завидовали воины, бывшие "природными" мусульманами и, притом, турками. (Состоящие в браке считались взрослыми, а в брак в те времена вступали рано.) Во-вторых, если вдруг в гневе, в безумии или по пьяни христианин говорил, что "потурчится", то есть примет ислам, и сказанное слышали свидетели-мусульмане, то это имело важные последствия: такое "заявление о намерениях", как бы шутливо или наиграно оно ни было в действительности, после доноса являлось основанием для насильственного обращения в ислам, которое подразумевало также и пытки. Естественно, если человек, будь он трижды христианином, при этом отказывался принять ислам, его убивали. В-третьих, иудеи и христиане должны были платить унизительную подать. Все это (а также многое другое) следует иметь в виду, когда говорят о замечательной жизни христиан под властью мусульман. Естественно, если в мусульманском государстве подданный не был ни мусульманином, ни христианином, ни иудеем, "в идеале" он должен был быть убит. Так что Индия является исключением - но, по-видимому, только лишь потому, что ввиду многочисленности индусов мусульмане-властители либо физически не могли, либо боялись устроить им геноцид.
Для справки скажем, что греческий термин "новомученики" отличен от российского термина "новомученики". Российские новомученики - это пострадавшие от Советской Власти; греческие новомученики - это пострадавшие от мусульман после установления господства Османской Империи над христианами. В этом смысле достаточно условно датой, с которой мученика можно считать новомучеником, можно считать год падения Константинополя - 1453г.
Скажем несколько слов о титулах, должностях и обращениях, которые читатель встретит далее.
Часто в приводимых из житий фрагментах действие происходит в Османской империи или ее предшественниках, а именно, тюркских государствах. Когда в житии говорится, что святой говорил с каким-то агой или эфенди, то единственно из обращений "ага" и "эфенди" трудно понять, кто именно имеется в виду - гражданский, военный или религиозный деятель и какого именно ранга. Сами по себе эти титулы расплывчаты и многозначны. В описываемые в житиях времена, по-видимому, можно руководствоваться следующими приближениями: князь или герцог по европейским меркам - это примерно "гражданский" эфенди и "гражданский" ага, если речь идет о знати; такие знатные "эфенди" и "аги", вероятно, должны были быть областеначальниками или, по меньшей мере, градоначальниками крупных городов; епископ или аббат знатного монастыря или университетский профессор богословия - это примерно "религиозный" эфенди. Но порой "ага" - это просто вежливое обращение к старшему по рангу. В этом случае "агой" может быть не только градоначальник или судья мелкого городка, но и мелкий чиновник, находящийся у них в подчинении.
Судья в османской империи в русском переложении названия называется кади (несклоняемое слово) или, согласно другому варианту переложения, кадием (склоняемое слово).
Паша - это, по меньшей мере, областеначальник или генерал.
Визирь - это министр или, говоря по-старорусски, глава приказа.
Верховный или Главный Визирь - это Премьер-Министр (Председатель Совета Министров).
Наконец, перейдем собственно к соответствующим фрагментам из житий православных святых, в которых отражено отношение православия к исламу, к Мухаммеду и его последователям.
Сразу скажем, что мы пользовались только общедоступными и широкораспространенными источниками и, притом, русскоязычными, а именно: Афонским патериком ([AП2]), Житиями святых св. Димитрия Ростовского ([ЖСДР1]), а также двухтомным сборником житий святых, созданным на основе различных трудов жившего в XIXв. архиепископа Филарета Черниговского (Гумилевского) ([Гумилевский1]). Последний составлен современными издателями, а не самим Гумилевским, и почему-то назван ими "Избранные жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих Миней архиепископа Филарета Черниговского" - хотя никаких Четьих Миней Гумилевский не писал - он написал лишь несколько сборников житий святых; и если бы он объединил их при жизни воедино и издал, то вряд ли изданное он сам назвал бы "Четьими Минеями".
Следует отметить, что все современные издания вышеупомянутых источников прошли "духовную цензуру" и были одобрены современным руководством РПЦ или уполномоченными ими соответствующими церковными органами. Так, на одних источниках стоит гриф вроде "По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси АлексияII", а на других, уже времен КириллаI, - гриф вроде "Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви". В последнем случае мы приводим также и идентификационный номер, присвоенный Издательским Советом книжке; этот номер имеет вид вроде: "ИС Р16-606-3059".
Как кажется, нелепо пропускать через Издательский Совет такую проверенную веками и многократно издававшуюся вещь, как Жития Святых св. Димитрия Ростовского или же просить на издание этой вещи благословение Патриарха в знак ее "доброкачественности", в знак одобрения духовной цензурой; однако, согласно установленным в РПЦ правилам, это необходимо. И это в данном случае даже хорошо: грифы, имеющиеся на книгах, снимают сомнение в том, что используемые в данной статье источники с точки зрения РПЦ вполне православны, вполне доброкачественны и вполне годятся для назидания в вере.
Подчеркнем важную вещь: в данном случае неважно - верно ли, в соответствии ли с исторической истиной, изложены в житии дела и слова святого. Даже если святой никогда не говорил и не делал того, что о нем пишет житие и даже если этот святой вообще никогда не существовал, но есть выдумка какого-то агиографа-лжеца, - все равно: в этом житии отражено отношение православия к исламу, все равно: это житие используется для назидания верующих и соответствующим образом формирует их взгляды - вполне "официальные" для РПЦ взгляды. И, как мы увидим, упомянутые "теоретические положения" православия касательно ислама, которые были рассмотрены в предыдущей статье, полностью согласуются с практикой - с делами и словами святых, тех святых, которые задают для православных образец для подражания.
Выписки из Афонского патерика [АП2], содержащие высказывания святых, в том числе умученных от мусульман, об исламе и его основателе Мухаммеде и показывающие то, как эти святые относились к мусульманской вере, Мухаммеду и мусульманам.
Афонский патерик [АП2] издан по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси АлексияII.
Издание [АП2] является репринтным - копией дореволюционного издания [АП1]. Само же издание [АП1], датируемое 1897 годом, было уже седьмым - то ест, Афонский патерик [АП1] был достаточно популярен до революции
Выписки из [АП2] приводятся упорядоченно, по дням празднования памяти соответствующих святых: сначала указывается день, а затем - память какого святого празднуется в этот день.
4 января - преподобномученика Онуфрия
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг. Для этого пришел в суд и такими словами исповедал Христа:
"Итак, проклинаю вашу веру с ложным вашим пророком Магометом и дерзновенно исповедую себя пред вами христианином".
После этого, как пишется в житии мученика, он бросил пред судьями "головную зеленую повязку, одна часть которой попала в лицо кади, а другая - муфтия".
30 января - мученика Феодора (пострадал в 1784г.)
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг. Для этого пришел в суд и сказал судье:
"Я имел веру христианскую, но, быв омрачен дьяволом, оставил ее и принял вашу. Теперь я пришел в себя и вижу, что моя вера есть неподдельное и доброе золото, а ваша - ничтожный металл".
Далее в житии святого пишется: "...и с этими словами, сняв с головы своей повязку, бросает её пред судьей, а сам надевает чёрную скуфью, которую имел за пазухой".
Чёрная скуфья - это одеяние православного монаха.
Повязка, упоминаемая здесь и далее - эта налобная повязка зелeного цвета, которую носят мусульмане как знак принадлежности к исламу; для мусульман она - почитаемый священный предмет - чем-то вроде креста или иконы для православных.
31 января - преподобномученика Илии Ардуниса (пострадал в 1686г.)
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг. Для этого стал ходить по улицам города, чтобы те турки, которые его раньше знали как мусульманина, заметили, что он теперь вновь христианин. Когда это произошло, он исповедал себя перед ними христианином, а затем, как пишется в житии, "без всякой боязни начал поносить их веру и проповедовать Христа Богом истинным".
16 февраля - преподобномученика Романа (пострадал в 1694г.)
Возжелал стать мучеником, пришел в суд и там, как пишется в житии, "пророка же агарянского назвал баснословом, обманщиком и врагом всякого добра и счастья человеческого, а веру их признавал обманом и прелестью, как исполненную басен и достойную смеха".
22 марта - преподобномученика Евфимия (пострадал в 1814г.)
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.
Слова св. Евфимия к визирю:
"... но чтобы ты еще более уверился в сказанном мной, вот я пред тобой попираю знамение лживой вашей веры!".
После того, как св. Евфимий сказал это, он, как пишет житие, "снял с головы своей зеленую повязку, бросил ее на землю и начал попирать и проклинать обманщика Магомета".
Слова св. Евфимия к визирю на допросе:
"Напрасно прельщаешь меня, господин, и напрасно предлагаешь отречься истинного Бога, сладчайшего моего Иисуса, и принять вашу веру, которая исполнена только басен и разврата. Ведь и жизнь самого вашего учителя была до крайности гнусна, и притом он имел в себе беса, и этот беснуемый ваш наставник и вас научил творить всякого рода нечистоту, а вы веруете в него, как в пророка. Не срам ли это человеку, существу, одаренному от Бога разумом?".
Слова св. Евфимия к визирю на другом допросе:
"Одна есть истинная вера христианская, судья, ... как же мне после сего уверовать в обманщика, лжепророка вашего Магомета? Быв здесь на земле жилищем сатаны, он и теперь находится в объятиях отца своего диавола, и вас ослепленных, которые уверовали в него, как в пророка, ожидает одинаковая с ним мука. Знайте, что никто так не прогневал Бога, как ваш лжепророк, который столько душ увлек с собой в погибель, куда и вы, жалкие, самопроизвольно стремитесь. Истинно говорю вам: если не оставите веру в прельстившего вас лжепророка и не сделаетесь христианами, то навеки погибнете и преданы будете горьким вечным адским мукам".
23 марта - преподобномученика Луки (пострадал в 1802г.)
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.
Слова св. Луки к судье:
"Будучи еще 13-летним отроком, я из страха лишиться жизни принял вашу веру, не понимая, несчастный, того, что меняю истину на ложь, а свет - на тьму; все это я сделал, говорю вам, страха ради, так как в то время жизнь моя находилась в опасности. Но когда я пришел в совершенный возраст, то узнал, что вера ваша ложная и богопротивная и тот, кого вы называете пророком, не пророк, а обманщик. Итак, теперь пред вами безбоязненно отрекаюсь от вашей веры, а исповедую прежнюю мою христианскую, которая есть свет, путь истинный и жизнь вечная. А также верую и покланяюсь, как истинному Богу, Господу нашему Иисусу Христу, в Которого если и вы не уверуете, как я, то погибнете для жизни вечной и будете мучиться в пламени вечном, вместе с вашим Магометом".
4 апреля - священномученика Никиты (пострадал в 1809г.)
Возжелал стать мучеником.
Слова св. Никиты к судье в ответ на вопрос о том, за кого он почитает Мухаммеда:
"Чистосердечно говорю вам: я считаю его за обманщика и чувственного диавола".
Слова "чувственного дьявола" означают: "дьявола, явившегося во плоти, - так, что его все можно зреть обычным для людей образом, как один человек из плоти видит другого человека из плоти". Разумеется, слова о "чувственном дьяволе" не следует понимать буквально - речь идет всего лишь о страшном грешнике, который уподобился демонам и стал творить их волю.
21 мая - преподобномученика Пахомия
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.
Слова св. Пахомия к эфенди:
"...ничто не заставило бы меня никогда отречься христианской веры, которую исповедую истинной, а вашу - ложной и нечестивой!".
2 июня - мученика Константина
Мусульманин "по происхождению"; перешел в православие, был схвачен и замучен мусульманами.
Слова св. Константина к чиновнику аги:
"Да, действительно, я был турком, но недолго находился в беззаконной мусульманской вере, ибо Господь мой Иисус Христос по Своей великой милости извел меня из тьмы и привел к истинному свету, теперь же попираю вашу веру со всеми обрядами, которая ведет всех ее последователей в вечную погибель".
Слова св. Константина к Мосхонисийскому паше:
"Смешно даже слушать! Вы люди сановитые, а такую несете чушь, что и ребенок того не скажет, - с улыбкой отвечал мученик. - Например, вы называете великим пророком того лжеца, который погиб; да и все те погибнут, которые последуют ему и веруют, как в пророка; но я его проклинаю, а ваше богатство и честь, которые вы мне обещаете, вменяю ни во что, так как богатство, честь и слава моя Иисус Христос, от Которого никто и ничто не может отлучить меня".
5 июля - преподобномученика Прокопия
Слова св. Прокопия к паше:
"...Точно так же всё тот же диавол чрез веру в ложного вашего пророка Магомета, на которого вы уповаете, держит вас в своих оковах и, возобладав вашим ожесточенным сердцем, не допускает уверовать в Господа нашего Иисуса Христа... Итак, оставь твое заблуждение и веру в лживого пророка Магомета и уверуй в Иисуса Христа, чрез Которого получишь спасение и жизнь вечную, ибо вера христианская есть истинная, ваша же - ложная. Притом вникни и рассмотри хорошенько: кто был Христос и кто был Магомет, и тогда ты ясно увидишь, что ваш пророк Магомет - самозванец, который проповедовал вам собственное свое учение... Итак, все вы, увлекшись учением Магомета, почитаете его пророком, на самом же деле он враг Божий и обманщик".
Слова св. Прокопия к верховному визирю:
"Обратись от ложного верования в обманщика Магомета, которого вы, мусульмане, называете пророком. Какой он пророк и что за учение его, которое он составил на вымыслах человеческих?".
Подобные слова, как сообщает житие, св. Прокопий говорил и перед шейх-уль-исламом.
11 июля - преподобномученика Нектария, местночтимого святого (его память празднуется только в афонском ските св. Анны)
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.
Слова св. Нектария судье:
"...вашего пророка Магомета проклинаю, как ложного и сына диавола";
"...вашу же мусульманскую веру попираю, как богопротивную и ведущую к погибели".
20 сентября - преподобномученика Илариона (пострадал в 1804г.)
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.
Слова св. Илариона к Баш-аге:
"...Божественная Его благодать коснулась моего сердца, и я теперь проклинаю вашу веру со всеми вашими обрядами".
Далее в житии говорится: "...говоря это, он сбросил с головы повязку, начал попирать ее ногами, а на голову надел иноческую скуфью, которую прятал за пазухой".
Слова св. Илариона к судьям:
"Да будет проклята ваша мусульманская вера";
"...советую и вам оставить ваше заблуждение и ложного пророка Магомета".
2 октября - мученика Георгия (пострадал в 1794г.)
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.
Слова св. Георгия к судье:
"...я хорошо понял, что вера ваша ложная, и потому теперь пришел сюда за тем, чтобы отдать вам её назад. Велик мой грех, что я оставил первую мою веру, которая есть чистое неподдельное золото, и принял вашу - этот ничтожный металл".
6 октября - преподобномученика Макария Нового (пострадал в 1590г)
Против воли над ним был совершен обряд обращения в мусульманство (который, следует считать фиктивным: святой не давал согласия и противился). После этого, став мусульманином "с точки зрения турецких законов", он решил совершить мученический подвиг.
Слова св. Макария к туркам, которые схватили его и повели к судье:
"...так как я понял, что вера ваша ложная и скверная, то оставил её и принял снова мою прежнюю истинную. Верую всем сердцем моим в Спасителя моего Иисуса Христа; вашего же пророка Магомета, обольстителя и обманщика, проклинаю, как виновника погибели многих народов, которые по слепоте своей уверовали в него и вместо света ринулись в тьму. Поэтому советую и вам выйти из той непроницаемой тьмы вашей ложной веры в Магомета и уверовать в истинный свет Иисуса Христа, дабы избегнуть вечных мук...".
Слова св. Макария к судье:
"Веры вашей я всегда гнушался и теперь гнушаюсь и проклинаю".
20 октября - преподобномученика Игнатия
Как повествует житие, этот святой после исповедания православной веры перед судьей, "снял со своей головы зеленую повязку и бросил ее на землю".
Слова св. Игнатия к судье:
"...лжепророк же ваш есть учитель погибели, который сам погиб, да и вас вовлек в погибель, и вы, его последователи, будете вместе с ним мучиться, если не уверуете во Христа, истинного Бога".
1 ноября - преподобномученика Иакова и его учеников - иеродиакона Иакова и монаха Дионисия
Св. Иаков был оклеветан турками через обвинение в подготовке мятежа. Во время судебных разбирательств его стали склонять к принятию мусульманства.
Слова преподобномученика Иакова к паше в ответ на вопрос о том, кто есть Мухаммед:
"Магомет ваш не пророк, а обманщик и льстец, враг Христа Бога нашего и веры нашей. Никто из людей так не прогневал Бога, как Магомет, и кто надеется на него и считает его пророком, тот погибший".
13 ноября - преподобномученика Дамаскина (пострадал в 1681г.)
Желая стать мучеником, многократно проповедовал среди мусульман и обличал их веру и Мухаммеда - даже в мечетях! Вот его слова:
"Мусульмане! Одна вера Христова есть истинная, а ваша вера ложная: вас обманул Магомет, и вы за свое заблуждение будете наказаны";
"Несчастные! Кого вы почитаете? На что надеетесь от ложного пророка вашего? Одна есть истинная вера - вера христианская";
"Бедные! Зачем вы собираетесь? На кого вы надеетесь? Горе вам, несчастные, вечная мука ждет вас! Христос един есть Бог истинный!".
14 ноября - мученика Константина (пострадал в 1800г.)
Перешел из православия в мусульманство, затем вернулся и решил совершить мученический подвиг.
Слова св. Константина к своему бывшему господину Хасану, правителю Родоса:
"...вашего же ложного пророка Магомета проклинаю, как обманщика и губителя душ человеческих!";
"Ваш же пророк Магомет - обманщик; он погиб, да и вас, своих последователей, туда же влечет";
"...вашего же скверного пророка Магомета опять проклинаю";
"...мыслимо ли отречься от Источника жизни и уверовать в ложного Магомета, учителя всякой нечистоты и пороков!"
26 декабря - священномученика Константина Россиянина (пострадал в 1743г.)
Св. Константин перешел из православия в мусульманство, а затем вернулся обратно и решил совершить подвиг мученичества. Как повествуется в его житии, "...презирая стыд и страх, повязал он ветхим платком свою голову и в изодранной ряске явился во дворец султана. Там, на том самом месте и при тех же самых царедворцах султана, бросил он на пол турецкое платье, которым одели его в минуты его отступления, попирал, топтал его и громогласно проклинал Магомета и его учение, проклинал и всех его последователей".
30 декабря - преподобномученика Гедеона (пострадал в 1818г.)
Св. Гедеон перешел из православия в мусульманство, а затем вернулся обратно и решил совершить подвиг мученичества. Как повествуется в его житии, он "пошел в суд и, представ пред судьями, исповедал пред ними христианскую веру, а Магомета, ложного их пророка, проклял". Так поступал он несколько раз, но все эти разы судьи выгоняли святого из суда, принимая его за безумца. Тогда он пошёл в другое место, предстал перед правителем и, как говорит житие, "исповедал себя христианином, а мусульманскую веру укорил и проклял". Тогда этот правитель схватил его и представил более высокому начальнику, Вели-паше. Вели-паша устроил очень представительный суд над мучеником; перед этим судом, как говорит житие, мученик по-прежнему "дерзновенно исповедал христианскую веру, мусульманскую же проклиная".
Выписки из житий святых, составленных архиепископом Черниговским Филаретом (Гумилевским), которые были изданы двухтомником под названием "Избранные жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих Миней архиепископа Филарета Черниговского" ([Гумилевский1]), содержащие высказывания святых, в том числе умученных от мусульман, об исламе и его основателе Мухаммеде и показывающие то, как эти святые относились к мусульманской вере, Мухаммеду и мусульманам.
Издание собрания житий святых [Гумилевский1], состоящее из двух книг (томов), рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви; соответствующие рекомендации имеют следующие идентификаторы: ИС111040318 (1-я кн.), ИС111040319 (2-я кн.).
Выписки из собрания приводятся упорядоченно, по дням празднования памяти соответствующих святых: сначала указывается день, а затем - память какого святого празднуется в этот день.
Примечание. Автор подавляющего большинства житий, представленных в книге [Гумилевский1], - архиепископ Черниговский и Нежинский Филарет (Дмитрий Григорьевич Гумилевский, годы жизни: 1805-1866). Но в действительности, хотя он и составил при жизни различные сборники житий святых, тем не менее, он не написал и не составил того, что можно было бы назвать "Четьими Минеями архиепископа Филарета Черниговского" в том смысле, в каком у нас имеются "Великие Четьи Минеи архиепископа Макария" или "Четьи Минеи Димитрия Ростовского". Таким образом, перед нами - всего лишь компиляция из дореволюционных сборников житий святых, составленных Гумилевским; кроме того, в эту компиляцию были включены жития "новейших" святых (конца XIX - начала XX века), канонизированных уже при Советской Власти и позднее. К этим последним житиям, как ясно, архиепископ Филарет не имеет никакого отношения. По-видимому, для тех, кто так озаглавил книгу, понятие "Четьи Минеи" означает: "Большой сборник житий святых на каждый или почти на каждый день года, упорядоченный по дням празднования памяти этих святых", что не совсем так - так, например, в Великие Четьи Минеи архиепископа Макария, помимо собственно житий святых, входили отрывки из евангелия и толкования на них, различные душеполезные истории и поучения, фрагменты вероучительных произведений. Кроме того, имя "Четьи Минеи" исторически сохранилось за весьма небольшим набором произведений, сыгравших важную роль в церковной истории и занявших видное место среди произведений церковной литературы. Вряд ли бы сам архиепископ Филарет назвал "сумму" сборников составленных им житий святых "Четьими Минеями".
Отметим, что архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский) был причислен к лику местночтимых святых Черниговской епархии 14апреля2009г. (решением Священного Синода Украинской Православной Церкви).
4 января - мученика Онуфрия, в крещении Матфея (пострадал в 1818г.)
В молодости святой, будучи в расстройстве и гневе, пообещал перейти в мусульманство, чего, однако, не выполнил. Хотя это и не повлекло последствий и Онуфрий так и остался христианином, он очень тяготился этим своим поступком в зрелых годах и из-за него решил совершить мученический подвиг.
Онуфрий явился в суд в зеленой повязке и красных башмаках и сказал: "Назад тому 15 лет ранен я в подобном месте; с того времени рана моя не заживает; врачи говорят мне: если не явлюсь в то место, где ранен, не исцелею". Услышав эти слова, кадий спросил: "Что за рана у тебя?" и получил от святого такой ответ: "Будучи юным, по неразумию высказал я желание потурчиться, хотя никогда не служил вере вашей, а всегда жил христианином. Придя в зрелый возраст, чувствую жгучесть этой раны и с полным убеждением говорю: магометанство - пагуба душе". Сказав это, Онуфрий сбросил с головы зеленую повязку. Судьи онемели. Тогда один молодой турок сказал: "Что ты делаешь, братец? Это - священная вещь: подними и накройся ею". Онуфрий же отвечал: "Называть пустую вещь святою - богохульство. В том-то и беда людей потерянных, что отвергают, топчут в грязи Богом открытую истину и Богом посланную святыню, а чтут мечты больного воображения людского, глупости, осмеиваемые трезвым умом; точно как язычники не ищут Искупителя мира грешного, создали себе и нравственность, и рай по вкусу животных страстей. Да и еще довольны собою! Не страшное ли это состояние?".
Судьи решили предать Онуфрия смерти, если тот не благословит Коран. Когда святой был вновь позван на суд, где ему предложили сделать это, то он, как повествует житие, "не изъявил желания целовать глупости магометанства". Вероятно, Коран был назван "глупостью магометанства" самим святым Онуфрием, а житие, сказав "не изъявил желания целовать глупости магометанства", лишь повторило слова святого, сказанные им на суде.
5 января - преподобномученика Романа (пострадал в 1694г.)
Решил совершить мученичекий подвиг.
Св. Роман пришёл из Иерусалима, где ему не удалось пострадать за Христа, в Солунь (Фессалоники), явился к городскому судье и исповедал перед ним веру во Христа; при этом, как говорит житие, он "веру в Магомета назвал ложною и учение его - обманом". Но и в Солуни ему не удалось стать мучеником. Тогда он отправился в Константинополь, где, как говорит житие, "снова начал обличать ложное верование в Магомета".
2 февраля - преподобномученика Гавриила (пострадал в 1767г.)
В состоянии помрачения рассудка, произошедшего не по его вине, не понимая, что с ним происходит и что он делает, претерпел от мусульман "принятие в мусульманскую веру". Придя в себя, отрекся от ислама (если ему вообще можно поставить в вину его принятие) и был казнен. В суде на предложение оставить христианскую веру и вновь стать мусульманином он сказал:
"Я не дошел еще до такого безумия и невежества, чтобы назвать простым человеком Господа моего Иисуса Христа, истинного Сына Божьего и совершенного Бога, а вашего Мухаммеда, обыкновенного человека, пророком! Я исповедую Иисуса и верую, что Он - истинный Бог от Бога Истинного; ваш же Мухаммед не только не пророк, но человек глупый, невежда, обманщик и враг Спасителя нашего Иисуса Христа. Я презираю его и отвергаю как его самого, так и его религию...".
11 февраля - мученика Георгия (1515)
В житии святого передается его беседа с мусульманским судьёй (кадием), в которой происходил спор о вере. Вот фрагменты из этой беседы:
"Ничем не доказал Магомет того, - заметил Георгий, - что он был в сношении с Богом, - ни чудесами, ни пророчествами. Знаете и вы, что когда Моисей принимал закон от Бога, тряслась гора Синайская от громов и молний; тут видел и понимал весь народ, что Моисей - посланник Божий, передает народу не свои вымыслы. Что же подобное найдете вы в жизни Магомета? Он говорил о себе то и другое: довольно ли того для доверия к нему? А каков закон его? Легкую преподал он веру, очень приятную страстям людским. Она нравится не содержанием святым, а тем, что дает волю скотским влечениям. Помилуйте, можно ли со здравым умом верить, что такая нечисть послана с неба?".
Вот другой фрагмент из беседы св. Георгия с судьёй:
"Благодарение Богу, - говорил Георгий, - что признаешь ты Христа посланником Божьим, имеющим судить вселенную; но Магомет не доказал ничем, что он посланник Божий. Пророки не предсказывали о нем. Чувственный рай его - Рай ли? Бесчестие человеческому смыслу. Коран упал ему с неба? Где доказательства тому? Басни, которыми наполнен Коран, показывают, что не умное дело доверять Корану".
26 февраля - мученика Иоанна Калфы (пострадал в 1575г.)
Один молодой турок, работавший под началом святого, попросил его откровенно сказать, что он думает об исламе и Мухаммеде, что Иоанн Калфа и сделал. После этого турок пришёл в ярость и донёс на Иоанна - хотя перед этим убедил его, что за эту откровенность ему ничего не будет. Вот что сказал Иоанн Калфа этому молодому турку:
"Если ты уже так настойчиво просишь, - сказал он юноше, - то я открою тебе всю истину... Один только истинный Бог; это - Господь наш Иисус Христос. Магомет же, в которого вы веруете, был обыкновенный человек, даже неученый, который во всю свою жизнь не сделал никакого особенно доброго дела, не сотворил ни одного чуда, какие творили пророки, почитаемые нами, христианами. Одни вы только называете Магомета великим и признаете его за пророка. Клянусь Христом, Царем Небесным, что он не только не пророк, но - враг Божий. Он только вымыслами успел обмануть и понравиться простому и грубому народу и увлек его, как было предсказано о нем, что он придет обольстить мир...".
Следует, однако, сказать, что слова св. Иоанна о том, что приход Мухаммеда для обольщения мира был предсказан в Библии, очень странны для той эпохи, в которую жил этот святой. Когда успешные и скорые завоевания Мухаммеда и его ближайших преемников только начинались, Мухаммеда, по крайней мере, некоторые христиане отождествляли с апокалиптическим лжепророком, предшествующим Антихристу. Так поступать было, конечно, нелепо: ведь Мухаммед умер тогда, когда мусульмане ещё ничего не захватили у Восточной Римской Империи, а Антихрист так и не пришёл. Св. Иоанн Калфа, следуя этому нелепому мнению, по-видимому, тоже считал Мухаммеда апокалиптическим лжепророком - при том, что жил в XVI веке, спустя сотни лет после смерти Мухаммеда!
5 марта - мученика Иоанна Болгарина (пострадал в 1784г.)
Отрекся от православной веры, но затем вернулся; в своём отступничестве от ислама был замечен турками, схвачен и замучен.
Житие этого святого интересно не тем, что говорил мусульманам святой (об этом в житии ничего не сказано), а тем, что в нем, в этом житии, приводится то ли турецкое, то ли общемусульманское поверье, побуждающее мусульман обращать христиан в ислам. Именно из-за этого поверья мусульмане и пытались обратить в ислам Иоанна Болгарина. Вот оно:
"Турки силами стараются, или, точнее, старались в прежнее время обращать христиан в магометанство, между прочим, и по такому умному поверью. В раю, говорят, не будет огня для раскурки трубки, а его придётся доставать из геенны - далеко ходить. Если кто успеет обратить христианина в ислам, - обращенный в магометанство будет в раю, но как изменник своей вере превратится в огненный столп, и - вот, туркам легко будет раскуривать трубки".
Это поверье приводится в житии со ссылкой на "Письма святогорца" [Веснин1], откуда оно и взято. Спрашивается: когда из Нового Света привезли табак? В конце XVв., спустя считанные десятилетия после падения Константинополя и возникновения Османской империи...
24 марта - мучеников Казанских Стефана и Петра (пострадали в 1552г.)
Житие этих мучеников начинается такими вводными словами:
""Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10, 28) - так учил Спаситель. Но так не учил и не мог учить Магомет. Нравственность Магометова низка и грязна: она растлевает душу и тело здесь ещё, в жизни земной; такова же и вечность Магометова. Кто бы стал слушать Магомета, если бы и стал он требовать жертвования жизнью временною за его веру? Его грязною вечностью может ли дорожить душа, созданная по образу Божьему? Другое дело вечность христианская: она столько же возвышенна, чиста, духовна, как чиста и духовна нравственность христианская. Это видит, это чувствует душа бессмертная. Это увидели блаженные Стефан и Петр, бывшие магометане казанские, и пожертвовали жизнью за высокое учение христианское".
После крещения единоплеменники Стефана стали требовать, чтобы он вернулся в мусульманство. Стефан же не просто отказывался от этого, но и, как говорит его житие, "обличал нечестие их веры и проповедовал имя Христово". Наконец, Стефан был убит мусульманами.
Петра после его крещения отречься от православия и вернуться в ислам его родные. Они действовали то лаской, то страхом и называли его не христианским его именем, а так, как он звался раньше. Святой же, как повествуется в житии его, сказал им: "У меня мать и родные - только Отец, Сын и Святой Дух; вашу нечистую веру и вашего Магомета я презираю; мое имя Петр".
2 июня - мученика Димитрия Филадельфийского (пострадал в 1657г.)
Принял мусульманство, а затем вернулся в православие и решил совершить мученически подвиг. Он пришёл к градоначальнику и в присутствии многих представителей городских властей сказал: "Двенадцать лет я был слепым... ныне же Дух Святой озарил мой ум... я сознаю, что нет спасения в ложном и преступном исповедании магометанском. Поэтому отрекаюсь от него и делаюсь опять христианином, возвращаюсь к почитанию истинного Бога - Иисуса Христа, за имя Которого готов пожертвовать самою жизнью".
2 июня - мученика Константина (пострадал в 1819г)
Перешёл из мусульманства в православие, был опознан как мусульманин-отступник и замучен. Святой так сказал аге (турецкому начальнику): "Я был когда-то турком, как и вы, но Господь просветил меня, и я сознал, что вера магометанская - ложь; истина же только в вере христианской; поэтому я сделался христианином, чтобы обрести истинное блаженство в будущей Вечной жизни...".
6 марта - 42 мучеников
Эти 42 мученика попали в плен при захвате мусульманами города Аммореи в первой половине IXв. Из-за нежелания стать мусульманами семь лет, до самой казни своей, они пробыли в темнице, куда для споров о вере с ними порой приходили мусульмане.
Житие передает спор мучеников с мусульманскими "гимнософистами"; очевидно, под "гимнософистами" здесь подразумеваются суфии и, скорее всего, -дервиши.
Слово "гимнософисты" непонятно. Возможно, имеются в виду "гинософисты" ("нагие мудрецы"). Тогда в собственном смысле гинософистами можно назвать индуистских философов-аскетов, которые основывали свои учения на ведах ("гимнах") и практиковали аскезу примерно так, как йоги или садху. Отсюда ясно, что по аналогии с "настоящими" гинософистами в мусульманской среде "гинософистами" могут быть названы представители какой-то теологической "школы" ("ордена") мусульман, в которой практиковался аскетизм. Единственные подходящие на эту роль мусульмане - это суфии, а именно, скорее всего - дервиши. Но суфиев логичнее называть вовсе не "гинософистами", а как-то иначе. Возможно, суфии здесь названы греками гимнософистами ещё и из-за схожести звучания слов. В действительности, однако, слово "суфий" происходит от арабского "суф" - "шерсть", а не от греческого "софия" - "премудрость". (Аскеты на Востоке издревле, ещe до Мухаммеда, одевались в грубые шерстяные одежды.)
Вот фрагменты из упомянутого спора (вставки в квадратных скобках [] - наши пояснения):
"Тогда заговорил, улыбнувшись, святой Васой:
- Имеет и сарацинский законодатель [, то есть Мухаммед], - сказал он, - славного и истинного пророка, пророчествовавшего о нем, святого Исаию; и если бы я не опечалил сих премудрых мужей (т. е. гимнософистов), то сказал бы им сие пророчество.
- Нисколько не опечалимся, - сказали они, - ибо умеем прощать согрешающим по неразумию, хотя бы и сказали что нехорошее о нашем пророке.
- Не вы ли говорите, - продолжал святой, - что пророк Магомет самый последний из пророков?
- Да, это так, - ответили те.
Тогда святой Васой сказал:
- Исайя, коего и вы исповедуете, как пророка Божия, говорит в одном своем пророчестве: "отсечет Господь у Израиля голову и хвост" (Ис.9:14). При этом сам же Исаия объясняет свои слова дальше, разумея под главою смотрящих на лица, то есть творящих неправедный суд, а под хвостом разумея пророка. "А пророк-лжеучитель есть хвост" (Ис.9:15). Не разгневайтесь, мужи, - ваш пророк не "хвост" ли, как самый последний (по вашему же слову) из пророков? И не учит ли вас беззаконным делам? Ибо разве не беззаконие то, что ваш пророк положил для вас законом? Например, если какой-нибудь муж, возненавидев свою жену, отвергнет ее, то снова может взять ее к себе не прежде, чем она будет взята другим мужчиной. Умолчим о других беззаконных постановлениях Магометова закона; сказанного довольно для уразумения пророчества Исаии, что ни о ком-либо ином, а только о вашем пророке Магомете изрек он пророчество, говоря: "И вожди сего народа введут его в заблуждение, и водимые ими погибнут" (Ис. 9:16).
- Умеем и мы философствовать, - сказали гимнософисты, но, поелику так угодно Богу, кто мы, чтобы противиться Его воле? А Магомет не имеет нужды в свидетельстве человеческом, ибо поставлен от Бога, от Коего и принял такие законы.
- Неужели от Бога он принёс вам такой закон, чтобы иметь многих жён и с ними, во время ваших постов, проводить целые ночи до восхода солнца в объедении и телесных удовольствиях? - спросил святой Васой.
Они ответили:
- Да, это истинно".
Святой Васой здесь, конечно, "передергивает": если посмотреть приводимые слова пророчества в контексте, то видно, что они относятся ко временам Рецина, царя Сирийского (Ис.9:11-12), правившего за столетия до рождества Христа, тогда, когда еще существовало царство Израильское. Следовательно, речь в пророчестве идет об "отсечении головы и хвоста" именно той поры. Да и вообще - в разбираемом пророчестве "пророк-лжеучитель" - это собирательный образ, подразумевающий многих лжепророков и лжеучителей; и названы все они "хвостом" вовсе не потому, что были самыми последними лжеучителями и лжепророками Израиля по времени, а потому что они по своему положению в обществе есть нечто выделяющееся, выдающееся в "теле Израильского народа".
Васой, очевидно, ошибочно относит приводимые им слова пророчества ко временам после распятия Христа. Однако даже в этом случае "отсечением головы и хвоста" следует считать разрушение Иерусалима, уничтожение Второго Храма и рассеяние иудеев, бывшие при Тите и Веспасиане, но никак не события времен Мухаммеда или более позднего времени. (Вероятно, цитируя Ис.9:14, Васой намекает на то, что мусульман и учение Мухаммеда ждет скорая погибель - "отсечение", подобное бедствиям иудеев при Тите и Веспасиане.) Скорее всего, причина такой ошибки в том, что стоящее рядом, несколько выше, пророчество "Ибо младенец родился нам - Сын дан нам..." (Ис.9:6-7) христиане традиционно относят к Иисусу Христу, что навело Васоя на мысль о том, что слова стоящего далее пророчества относятся ко временам после смерти Христа.
Согласно христианским представлениям, с отвержением Христа у иудеев остались лишь лжеучителя и лжепророки, да и вообще - по мнению христиан и Самого Иисуса Христа, ветхозаветные пророчества простирались не далее чем до времени Иоанна Крестителя (Матф.11:13); и, следовательно, объявляющие себя пророками после смерти Иоанна суть лжепророки. Поэтому очень странно, что критику ислама Васой ведет на основании ложно понятых слов Ис.9:14, а не на основании слов самого Христа Матф.11:13.
Как бы то ни было, очевидно, что святые мученики почитали Мухаммеда за лжепророка, подобного лжепророкам ветхозаветного Израиля, за самозванца, говорившего от имени Бога.
Отметим, что, в отличие от того "передергивания", о котором сказано выше, само по себе применение пророчества Исайи о лжепророках и лжеучителях Израиля к мусульманам, к Мухаммеду, не есть "передергивание": ведь мусульмане полагают, что Мухаммед - посланник Бога для всего человечества (то есть для иудеев и христиан в том числе); и поэтому они, иудеи и христиане, хотя им и позволено в мусульманском обществе сохранять свою веру, все равно по мнению мусульман "как лучший путь" должны бы были выбрать ислам. Таким образом, Мухаммед, по мнению мусульман, есть пророк в том числе и для иудеев.
Еще фрагмент того же спора.
"Выслушав речи гимнософистов, святые отвечали им:
- Если бы вы верили пророческим свидетельствам, то узнали бы, что ваши мудрствования ложны, ибо то, что вы говорите, может ли быть подтверждено Божественным Писанием? Никогда. А все, что не имеет свидетельства, ложно. Ответьте на следующий наш вопрос: если бы случилось двум людям спорить за обладание одним полем и один из них, не имея свидетелей, кричал и говорил бы, что это поле его, а другой без спора и ссоры представил бы многих свидетелей, честных и заслуживающих доверия, которые бы говорили, что поле его, а не того (первого), - что вы, сарацины, подумали бы, кому бы вы присудили это поле?
Они отвечали:
- Поистине, поле принадлежит тому, кто имеет свидетелей.
- Справедливо вы рассудили, - сказали святые. - Точно так же и мы рассуждаем о Магомете, вашем учителе и о Единородном Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе. Господь наш Иисус Христос, придя в мир и быв человеком, от Пречистой Девы рожденным, о чем также, как мы слышали, и вы часто говорили, имел о Себе свидетельства всех древнейших святых пророков, предвозвестивших Его пришествие в мир. Пришел и ваш великий пророк и законодатель Магомет, которого вы называете посланным от Бога, - и что же? Не подобало ли бы ему иметь свидетельства от двух пророков или хотя от одного, дабы было ясно, что он действительно послан от Бога?".
Помимо упомянутого спора, в житии также содержится спор мучеников с неким мусульманским воеводой:
"Святые отвечали:
- Мы не то говорим, что вы живете без Божественного промышления, ибо никто не лишен Его промышления. Если кто и не знает Бога, если кто нечестивыми делами оскорбляет Его, тем не менее, он живет на земле и движется не без Божественного промышления. Мы говорим только, что вы неправильно веруете в истинного Бога, ибо, исповедуя Его Создателем всего видимого и невидимого творения, вы смеетесь над Ним, утверждая, что Он - Творец и Виновник как всего доброго, так и всего злого, истины и лжи, правды и неправды, смирения и гордости, кротости и гнева, целомудрия и невоздержного блуда, и прочих добродетелей и противных им пороков, каковых подробно здесь нет надобности перечислять. Если бы было истинно то, что вы говорите о Боге, то мы сказали бы, что вы имеете правильное понятие о Боге. Но ввиду того, что, как отличается тьма от света, так и ваше исповедание отличается от истины, - мы не можем не обличить вас в том, будто вы имеете истинное познание о Боге, так как на деле его не имеете. Нисколько не было бы удивительно, если бы на вас гневался Бог, хотя вы и охраняетесь Его промыслом.
- Что же тогда? Или вы утверждаете, что есть другой Бог, Создатель всех зол и всякого греха? Как могут существовать два Бога - один добрый, другой злой? Как может устоять мир, когда два Бога между собой будут враждовать?
Святые отвечали воеводе:
- Мы не говорим, что есть иной Бог, творец зла, отличающийся от Бога, Создателя всего благого, - нет, этого нет! - но говорим вам, что нашелся один из ангелов, который, по добровольному решению своему, избрал себе вредное, противное добру и, возлюбив сие, сначала возненавидел своего Творца Бога, а потом и человека. Потом ему было позволено искушать нашу добрую волю - стремится ли она к Богу, или повинуется его искусительному наущению; вы приведены им в заблуждение, и потому его лукавство ложно приписываете совершенно безгрешному и неизменному Богу.
- Тем не менее, - возразил воевода, - наш пророк Магомет учит, что всесильный Бог - виновник всякого злого дела человеческого, равно как и доброго.
На это святые ответили:
- Как видно, он ложно изобрел иного Бога - подобно тому как некогда эллины выдумали агафодемона, и заставляет вас почитать такого Бога, какого никогда не было и не будет. А мы знаем истинного Бога и исповедуем Того, о Ком проповедано в Ветхом Завете святыми пророками, в Новом же - святыми Апостолами Христовыми, Творца всего благого; другого Бога мы никакого не знаем".
Под "агафодемоном" - то есть добрым, благим демоном или, лучше сказать, даймоном - здесь понимается "сократовский даймон". Даймоны рассматривались как одни из самых младших, "мелких" богов, как богов, "выродившихся до духов" или же попросту как духов. Даймоны считались посредниками между миром богов и миром людей, вестниками богов, советниками и наставниками людей. С действием даймонов связывали прозрения и интуитивные озарения, экстатические состояния и прочие состояния сознания, выходящие за рамки обыденности, а также советующие, предупреждающие и грозящие "внутренние голоса" и другие подобные вещи. Даймоны были как добрыми, так и злыми.
Глубокое переживание полноты бытия и жизни, постижение смысла жизни, сути существующего (в таких состояниях неверующий обретает веру и говорит: "Бог есть!"), открытие Менделеевым во сне периодической таблицы, смутную тревогу, в которой человека посещает мысль "не лететь на том самолете" (который разобьется) - все эти вещи древний грек-язычник связал бы с воздействием даймонов.
Таким образом, даймоны, по представлениям греков-язычников, вовсе не тождественны христианским демонам, бесам; это, если, конечно, даймон добрый, скорее, что-то среднее между ангелом-хранителем и ангелом, посылающим пророчество и экстатическое состояние.
Наконец, воевода решили подкупить мучеников; он обратился к ним с таким предложением:
"В день Страшного Суда против вас будет свидетельствовать сиротство ваших детей и вдовство ваших жен, ибо вы теперь лишены их, так как не исполняете желания князя и отвергаете его веру; в противном случае наш великий князь мог бы повелеть нынешнему вашему царю, юному отроку, отпустить сюда к вам ваших жен и детей. Но и теперь, если вы согласитесь послушать нас и исповедуете пророка Магомета, то, как я вам сказал, вскоре увидите всех домашних своих, и увидев их сильно возрадуетесь. В греческой стране вашей теперь царствует супруга Феодора с малолетним сыном Михаилом, и она не сможет воспротивиться повелению нашего великого протосимвола. О богатстве же и имуществе не заботьтесь, ибо дань с Египтян, пользование которою в течение одного года разрешит вам, как своим друзьям, милостивейший князь наш, так обогатит вас, что большое имущество останется и вашим потомкам до десятого рода".
В ответ, как далее повествует житие, мученики прокляли Мухаммеда и всех мусульман:
"На сию речь воеводы святые как бы одними устами вскричали:
- Да будет проклят Магомет и все исповедующие его пророком".
26 марта - Василия Нового (конец IX в. - начало X в.). В житии этого святого есть обширный эпизод, в котором описывается как преподобная Феодора, его ученица, явившись в сновидении, рассказывает Григорию, другому ученику этого святого, о том, как после смерти она проходила мытарства.
Посмертная участь православного христианина такова: перед попаданием в рай или в ад он, а, вернее, его душа, должна пройти "воздушные мытарства", на которых над человеком свершается так называемый "частный суд". "Частный" означает: свой особый, частный, "приватный", "немассовый", личный суд для каждого отдельного человека. "Страшный" же суд, который произойдут при наступлении конца света, будет "общим" судом в том смысле, что на нем будут судимы все люди сразу. При этом человек, осужденный к пребыванию в аде на частном суде, может быть помилован на страшном суде.
Частный суд происходит так: по мере продвижения по пути от земли на Небо, в обитель Бога, ангелов и святых, душе христианина встречаются своего рода "таможенные заставы" ("мытницы" по-церковнославянски), на которых "взимаются" "пошлины" за совершённые в жизни грехи. На этих заставах работают бесы-мытари (то есть "таможенники"). Каждому виду греха соответствует своя особая мытница; и чтобы попасть на Небо душа христианина должна пройти все эти мытницы.
На каждой из мытниц бесы-мытари предъявляют человеку обвинение в виде списка всех совершённых им грехов, за которые "ответственна" данная мытница. (Предполагается, что к каждому православному приставлен бес, своего рода нотариус, который записывает все его грехи.) По сути своей, конечно, то, что происходит на мытницах, - это никакая не уплата пошлины, а самый настоящий суд с предъявлением обвинения и исследованием (расследованием) дела обвиняемого. Обвинителями на нем являются бесы, а адвокатами - ангелы, сопровождающие душу на Небо, - в частности, ангел-хранитель.
Иногда человек оказывается неповинен грехам того или иного вида и тогда он свободно проходит через соответствующие мытницы. Иногда человек оказывается виновен в грехе определенного вида, но при этом его добрые дела, его вера, заступничество и молитвы за него (святых, родных, друзей, церкви и прочих), а также добрые дела, совершаемые в его память (например, раздаяние милостыни), "перевешивают" грехи этого вида и позволяют душе пройти испытание на мытнице. Все это вышеперечисленное служит как бы своеобразной "пошлиной" или "расплатой" за грех. Можете также назвать все это в некотором смысле "удовлетворением" за грех: ведь, греша, человек подпадает под власть бесов и через грехи бесы получают определенные "права" на человека; и нужно что-то "предъявить" им, чтобы Бог избавил человека от этой бесовской власти или, если хотите, скажем даже иначе: грешнику нужно "предъявить" что-то, из-за чего бесы отказались бы от притязаний на обладание человеческой душой. Наконец, часто получается так, что человеку "нечем расплатиться": из-за сильной греховности человек оказывается достоянием демонов и не может пройти какую-то из-мытниц. В этом случае он низводится бесами в ад.
Следует отметить, что по первичным представлениям христианское Небо, понимаемое как обитель (место особого присутствия, проявления) Бога, ангелов и святых, находится не в, грубо говоря, ином "пространственно-временном континууме", отличном он нашего, а "здесь же", в нашем пространственно-временном континууме. Только это Небо располагается очень высоко - за "твердью небесной" и "небесным океаном" ("водами, которые над твердью"), который плещется над твердью.
"Твердь" или, иначе, "твердь небесная", - это купол, свод, накрывающий плоскую землю подобно тому, как перевернутая кофейная чашка накрывает блюдце.
Добраться до Неба можно вполне привычными физическими средствами: сначала нужно двигаться вверх, чтобы достигнуть тверди; затем надо пробурить ход сквозь нее и пролезть через него; наконец, после этого надо всплыть сквозь толщу небесного океана.
Как ясно, путь на Небо лежит через земную атмосферу, а, может быть, даже всего лишь через ее нижние, наиболее плотные, слои - то есть "через воздух". Именно так, "через воздух", через нижние слои атмосферы, и восходит на Небо по смерти душа; и именно там ее и поджидают мытарства. Поэтому-то эти мытарства и названы "воздушными".
Итак, после смерти душа человека пытается попасть, прорваться на Небо, располагающееся за твердью; ей предстоит путь сквозь воздух, сквозь нижние слои атмосферы. Воина, выходящего из окружения или бегущего из плена, по пути на родину поджидает множество засад и ловушек, грозящих ему пленом и смертью, засад и ловушек, которые он может миновать лишь с большим трудом. Подобно, и душу, восходящую от земли на Небо, по пути, в воздухе, ожидает множество "засад" - то есть "мытниц", которые устроили демоны, чтобы воспрепятствовать этому восхождению.
Как ясно, и христианский ад, согласно первичным представлениям, находится "здесь же", но в противоположном Небу направлении - глубоко под землей.
Сказанное, однако, не означает, что, пробурив твердь и пройдя небесный океан, вы сможете увидеть на Небе ангелов и души святых: ведь здесь, на земле, будучи живым, вы не видите ни ангелов, ни бесов, ни душ умерших. Тем не менее, твердь и небесный океан вы должны увидеть и почувствовать: ведь твердь - это то, что не дает просочиться и ниспасть (пролиться) на землю небесному океану, а сам небесный океан - это собрание обычной воды.
Одно из самых подробных (пожалуй, самое подробное) описаний того, как человеческая душа проходит мытарства после смерти содержится в житии Василия Нового (память - 26 марта). Там повествуется о том, как преподобная Феодора, ученица Василия Нового, после своей смерти явилась к Григорию, другому ученику этого святого, и рассказала ему о собственном опыте прохождения мытарств, а также о мытарствах вообще.
По рассказу Феодоры, возможность попасть не Небо (что в обязательном порядке подразумевает прохождение мытарств) имеется только у крещеных - то есть, у полноправных, православных христиан - ибо если человек не крещeн в православную веру, то он сразу же низводится в ад, минуя прохождение мытарств.
Даже оглашенные (то есть уже уверовавшие, но еще не крещеные, а лишь готовящиеся ко крещению) лишены такой возможности. А в древности, заметим, человек мог пробыть оглашенным месяцы и даже годы. Зачастую в древности даже родившиеся у родителей-христиан, наученные ими вере в детстве и веровавшие всю сознательную жизнь люди крестились позже двадцати и даже тридцати лет.
Из рассказа Феодоры следует, что существует особое мытарство, на котором исследуются грехи принадлежности к еретическим церквям, грехи еретических мнений (которые, может быть, православный разделяет неосознанно) и тому подобные. Это мытарство называется "мытарством ереси". Говоря об этом мытарстве, важно понимать следующее: оно лишь для тех, кто, будучи крещен в православную веру, согрешил "грехом ереси", но вовсе не для тех, кто никогда не был православным. То есть, например, даже католик или лютеранин, родившийся, проживший и умерший в своей вере, не допускается до прохождения мытарств, но сразу отправляется в ад. Православный же, ставший еретиком, допускается до мытарств. Ему будет легко проходить мытарство ереси, если он искренне раскаялся в ереси при жизни и вернулся в православие; но если он, бывший православный, умер в ереси, то ему не пройти мытарства. Что же, спрашивается, говорить не об еретиках, а об иноверцах и атеистах?
Наконец, приведем посмертные слова Феодоры, в которых она говорит о посмертной участи еретиков и иноверцев, явно упоминая при этом мусульман ("сарацинов") (Слова в квадратных скобках [] - наши вставки):
"Нужно еще и то заметить, что сим путем [- то есть путём прохождения мытарств -] восходят и такие истязания принимают только те, кто просвещены верою и святым крещением. Неверные же язычники, сарацины [, то есть мусульмане,] и все вообще иноверцы этим путем не идут. Еще будучи живы телом, они душою уже мертвы, погребены во аде; потому, когда они умирают, бесы тотчас же, без великого испытания, берут души их, как по праву принадлежащие им, и низводят в пропасти ада".
23 апреля - мученика Григория Победоносца
В этом житии рассказывается, как некий сарацин (то есть, араб или мусульманин вообще), мусульманин, испытал на себе чудотворную силу иконы св. Григория, а именно получил исцеление своей болезни, и это привело к тому, что он стал христианином. Далее в житии говорится:
"Когда наступило утро, новокрещеный сарацин вышел из дома своего и, став посреди города на глазах у всех, начал с великим усердием громко проповедовать Христа, Бога истинного, веру же сарацин стал проклинать. Тотчас его обступило множество сарацин; исполнившись гнева и ярости, они устремились на него как дикие звери и мечами своими рассекли его на мелкие части".
Имя этого мученика в житии св. Григория Победоносца не приводится.
11 мая - преподобных Константина, в монашестве Кирилла, и Мефодия, учителей славянских
В житии Кирилла (Константин) и Мефодия, славянских учителей, рассказывается о том, как св. Кирилл спорил с мусульманскими мудрецами. Вот фрагмент этого спора:
"Ваша же вера и закон, - продолжал Константин, - не имеют никакого неудобства; они подобны не морю, но малому ручью, который может перепрыгнуть всякий, и великий, и малый, без всякого затруднения. В вашей вере и вашем законе нет ничего божественного и богодухновенного, но только человеческие обычаи и плотские мудрования, которые можно без труда выполнить. Ведь законодатель ваш Магомет и не дал вам какой-либо трудновыполнимой заповеди: он даже не отвратил вас от гнева и беззаконной похоти, но разрешил все. Поэтому вы все однообразно выполняете ваш закон, как данный по вашим похотям. Спаситель же наш Христос поступил не так. Сам Он, Пречистый и источник всякой чистоты, желает, чтобы и рабы Его жили свято, отдаляясь от всякой похоти, и чистые присоединялись бы только чистым, так как в Его царство "не войдет ничто нечистое" (Откр.21:27)".
26 мая - мученика Георгия Нового
Мусульмане стали склонять святого к переходу в мусульманство и даже против его воли одели ему на голову тафию, мусульманскую шапку, в которой мусульмане входят в молитвенные дома. На это св. Георгий сказал им:
"Не подобает нам, христианам, подражать нечестивым обычаям вашим и носить на головах своих тафии; не подобает нам отрекаться от Христа, Бога истинного, Творца неба и земли, и лишать себя плодов крещения святого. Скажите мне: могу ли я веровать Магомету, который не был послан ни Богом, ни Божиими пророками, ни апостолами, но был простым военачальником полка сатанинского, нося с собою хоругви диавола? Вот вы и сами не знаете, во что вы веруете; вы сами отступили от пути истинного".
Возможно, слова святого о "хоругвях дьявола" не есть лишь образное выражение, но есть также и намек на мусульманские знамена, на которых принято изображать полумесяц со звездою и которые, как правило, имеют зеленый цвет.
Мусульманская шапка, названная здесь "тафия", сейчас по-русски называется "такия" или, более привычно, "тюбетейка".
9 июля - Феодора Эдесского
В житии Феодора Эдесского рассказывается о мученике Михаиле, который спорил с персидским царем, мусульманином, и с неким иудеем о вере. В ходе спора этот Михаил сказал царю:
"Если же ты, царь, действительно хочешь узнать обманщика и предтечу антихриста, то такой обманщик - Магомет, который ввел в заблуждение все племя сарацинское и даже на Персию излил яд своего нечестия".
Далее царь спросил Михаила: "Почему вы не хотите признавать пророка Магомета? Разве он не о Боге проповедовал сарацинам, арабам и персам? Не сокрушал ли он идолов и не учил ли добродетельной жизни?".
На это святой ответил:
"Если кто-нибудь выведет человека из темницы и заключит его в другую мрачную темницу, то разве он этим сделает тому человеку благодеяние? Не обманул ли он его, переведя из одной тьмы в другую? Так с вами поступил и ваш Магомет".
Далее Михаил сказал царю и спорившему с ним, Михаилом, иудею:
"Вот, вы сами свидетельствуете об истине, хотя и не веруете, как следовало бы. Я же ни в каком случае не стану слушать ложных учений, но остаюсь при том, что сказал: Магомет не пророк и не посланник Божий, а обманщик, лжец и предтеча антихриста. Ты же, еврей, твердо знай, что Христос уже пришел в мир, чрез непорочное рождение от Пречистой Девы и потому тебе уже нечего ожидать рождения Его по плоти. Тот же, кого ты ждешь, будет мерзкий антихрист, который смутит всю вселенную, а Магомет обманщик - предтеча этого антихриста!".
Как видим, победоносное шествие ислама, в конце концов, сокрушившее Восточную Римскую империю, воспринималось как предзнаменование наступления апокалиптических времен. И Мухаммед почитался некоторыми христианами времен победоносного шествия ислама не просто как какой-то великий лжепророк, но как "предтеча антихриста" - то есть лжепророк, описанный в Апокалипсисе, Лжепророк с большой буквы. Собственно, времена Лжепророка - это и есть уже собственно апокалиптические времена, а не предапокалиптические, не предзнаменование этих времен, а уже сами эти времена. История, конечно, не оправдала таких воззрений, которым не было в ней основания: ведь Мухаммед умер еще до того, как мусульмане сумели что-то отвоевать у Восточной Римской Империи, а Антихрист, во времена которого должен, согласно Апокалипсису, действовать Лжепророк, так и не пришел. Ни через годы, ни через десятилетия, ни через столетия... Но, тем не менее, приведенные слова хорошо иллюстрируют в каком контексте христиане рассматривали учение и деятельность Мухаммеда и его последователей.
Святой Иоанн Дамаскин, автор православной "суммы теологии", первой подобной христианской "суммы" вообще, известной как "Точное изложение православной веры", написал также произведение "О ста ересях вкратце". В нем ислам идет под последним, сотым, номером. (См., например: [Дамаскин1, О ста ересях вкратце, ересь No100, сс. 150155]). Здесь Дамаскин называет ислам как религиозное учение "предтечей антихриста". Подчеркнем: не Мухаммеда, а его учение. Отсюда ясно, что этот термин, "предтеча антихриста", употребляется Иоанном Дамаскиным в переносном смысле: он в действительности вовсе не считает, что Мухаммед и есть предреченный в Апокалипсисе Лжепророк (с большой буквы). Вот эти слова святого (слова в скобках - вставки переводчиков; они, эти вставки, присутствуют и в цитируемом источнике) [Дамаскин1, О ста ересях вкратце, ересь No100, сс. 150151]:
"Есть же еще и доныне усиливающаяся, вводя народ в заблуждение, вера измаильтян, являющаяся предтечей антихриста. Происходит она от Измаила, рожденного Авраамом от Агари, поэтому [приверженцы ее] именуются агарянами и измаильтянами...
И вот до времени Ираклия сарацины явно служили идолам; от его же времени и до сих пор возник у них лжепророк, называемый Мухаммед (МЬмед), который случайно познакомился с Ветхим и Новым Заветом, сходным образом, говорят, общался с арианским монахом, [после чего] составил собственную ересь. Под предлогом обращения народа к кажущемуся богопочитанию он распускает слух, будто ниспослано ему с неба от Бога писание. Написав же в своей книге некоторые достойные смеха положения, он передал ее им для почитания".
Вот как Дамаскин далее говорит о Коране [Дамаскин1, О ста ересях вкратце, ересь No100, с. 151]:
"И, пустословя в этой книге много других смехотворных вещей, Магомет хвастается, что она ниспослана ему от Бога".
Об аятах (главах) же Корана, называя их "вздорными баснями", Дамаскин далее говорит в таком стиле [Дамаскин1, О ста ересях вкратце, ересь No100, с. 153]:
"Этот Мухаммед, как уже было сказано, много вздорных басен составив, каждой из них дал название, например писание "Женщина", в котором законодательно устанавливает открыто брать четыре жены и, если кто может, тысячи [наложниц], сколько рука удержит, на низшем положении в отличие от четырех жен".
Разумеется, ислам правильнее называть не ересью (что подразумевает достаточную близость к православию), а другой, нехристианской, религией. У "другой религии" более фундаментальные расхождения с христианством, чем у ереси и в случае ислама это именно так. Однако учение ислама затрагивает множество вопросов, по которым православие давно спорило с различными ересями - например, такие главнейшие вопросы, как вопрос о количестве Лиц в Боге и вопрос о божественности Христа. Вероятно, поэтому Дамаскин и причислил ислам к ересям. Должно быть понятно, что другая религия может содержать множество еретических с точки зрения православия положений.
Наконец, вернемся к теории и разберемся с таким запутанным вопросом, как: "Был ли предан "бог Мухаммеда" анафеме или нет ранее?", а также: "предает ли анафеме православная церковь "бога Мухаммеда" сейчас?". Ведь известно, что раньше православный чин оглашения содержал анафему "богу Мухаммеда" (речь, по-видимому, идет об особом чине оглашения для переходящих в православную веру из ислама), а теперь явно "богу Мухаммеда" в православных богослужебных чинах анафемы нет нигде - даже в Чине Православия: она, эта анафема, как известно, была изъята при МихаилеI Комнине. (И тут же встает вопрос: не было ли провозглашение этой анафемы ошибкой?)
Прежде всего, скажем, что православные, конечно же, никогда в действительности не считали, что есть какой-то иной Бог, кроме Троицы. То есть, говоря о "боге Мухаммеда" как чем-то отличном от Троицы, никто из православных не мог и думать, что речь идет действительно о Боге. Слово "бог" применительно к "богу Мухаммеда" употреблялось в том же смысле, в котором христиане говорили о богах вроде Зевса, Астарты, Мардука и других. А такие боги по христианскому учению, были либо человеческой выдумкой, либо демонами. Следовательно, когда предавался анафеме "бог Мухаммеда" как нечто, что не есть выдумка, то в действительности предавался анафеме демон.
Тем не менее, сами мусульмане приписывали своему богу то, что христиане приписывали своему: например, сотворение мира и человека. В связи с этим вставал вопрос: "Когда христиане предают анафеме "бога Мухаммеда", то не попадает ли при этом под "дружеский огонь" истинный Бог-Творец, Троица?". Ведь если это так, то анафему следует отменить!
Решение этого вопроса для православных достаточно просто и очевидно: если Бог-Творец кем-то отождествляется с тем, кто послал (через ангела) откровение Мухаммеду, то этот "Бог-Творец" не истинный Бог-Творец, а демон, а если этого не происходит и этот кто-то считает, что Бог-Творец - это Тот, Кто открылся людям в Библии или Тот, Кому кто-то приписывает творение мира исходя не из Библии (например, потому, что ее не знает), а из "естественного откровения", из философских рассуждений допустимым для христиан способом, то это - истинный единственный Бог. Главное тут, повторим, в том, чтобы человек никоим образом не приписывал истинному Богу-Творцу ниспослание откровения Мухаммеду, не отождествлял истинного Бога-Творца с тем, с кем его, сам не ведая того, отождествлял сам Мухаммед.
Таким образом, "бог Мухаммеда" - это тот, кого сам Мухаммед почитал за бога и от кого он, Мухаммед, получил откровение (через ангела). А согласно вышеприведенному критерию это не истинный Бог-Творец, а лишь тот, кому Мухаммед приписывал сотворение мира, демон. Следовательно, анафема "богу Мухаммеда" вполне справедлива и законна с точки зрения православия и никак не затрагивает "дружеским огнем" Троицу. И такая явная анафема, как сказано, действительно имела место в православной церкви в чине оглашения.
Однако для обращающегося из ислама анафема "богу Мухаммеда", которую он, обращающийся, должен был произнести, могла быть затруднительной, если он ясно не разумел тех простых вещей, о которых мы говорили выше - из-за опасения хулы на истинного Бога-Творца. Может быть, если этот обращающийся ясно сознает, что Коран был надиктован Мухаммеду демоном или что он, Коран, есть выдумка Мухаммеда или какого-то другого человека, то не следует настаивать на произнесении анафемы "богу Мухаммеда"? Ведь, в конце концов, оглашаемый и крещающийся и так отрекается от Сатаны и плюет на него!
По-видимому, именно такие соображения легли в основу того, что архиереи на одном из соборов под давлением, весьма несправедливым, императора Михаила Комнина все-таки убрали явную анафему "богу Мухаммеда" из чина оглашения и не включили эту анафему в число прочих антиисламских анафем, которые имеются в Томосе Константинопольского Собора 1180 года о "боге Мухаммеда".
История принятия этого томоса и исключения анафемы "богу Мухаммеда" из чина оглашения излагается византийским историком Никитой Хониатом в его "Истории" [Хониат1, т.1, царствование МихаилаI Комнина, кн.7, ч.6, сс. 276282]:
"Нечто в таком же роде сделал этот человек и при конце своей жизни. В чине оглашения между другими определениями находится и анафема Богу Магомета, о котором последний говорит, что он "и не родил и не рожден" и что он есть олосфирос. Царь предположил уничтожить эту анафему во всех книгах, в которых содержится чин оглашения, начиная с книжки, находящейся в Великой церкви. Повод к этому был весьма благовиден. Царь говорил, что всякая вообще хула против Бога служит соблазном для агарян, обращающихся в нашу богоугодную веру. Поэтому, пригласив к себе великого Феодосия, который в то время занимал и украшал самый первый престол, и тех из бывших в городе архиереев, которые отличались умом и добродетельной жизнью, он после напыщенного вступления сообщил им свое намерение. Но они все не согласились с ним и не хотели даже и слышать о его предложении, как не ведущим ни к чему доброму и удаляющем от истинного понятия о Боге. Они истолковывали богоугодно слова, которые будто бы служат к соблазну и претыканию, и объясняли, что подвергается анафеме не Бог вообще, Творец неба и земли, а измышленный безумными бреднями Магомета бог-олосфирос, который и не рожден и не родил, так как христиане прославляют Бога Отца, а те презренные бредни Магомета совсем это отвергают. Да притом, говорили они, мы не совсем хорошо понимаем, что значит слово "луцхспт". Тогда царь, упорно оставаясь при своем мнении, предоставил им сокрушаться в глубине своих сердец и, воспользовавшись услугами придворных, которые были известны ему ученостью и угодничеством, издал сам от себя определение, которым защищалось буесловие - не могу же я сказать богословие - Магомета и явно осуждались прежние цари и лица из священного списка как люди, по невежеству и неосмотрительности дозволявшие подвергать анафеме истинного Бога. Это определение он отдал для публичного прочтения в царских палатах и вместе с тем послал туда главнейших членов сената и совета и своих родственников, отличавшихся образованием, чтобы они, так сказать, подготовили путь этому определению и рукоплескали тому, что было написано. И хотя это сочинение не было богато поучительными словами Св. Духа, но, приправленное красноречивыми доводами человеческой мудрости, имело такую силу убеждения, что едва могли оторвать свой слух от него не только люди, обращавшие внимание на его изящную внешность и приятную оболочку, но даже и те, которые вникали в смысл написанного. И быть может, стали бы славить, как истинного Бога, какого-то бога-олосфироса, которого придумал Магомет, если бы этому решительно не воспротивился патриарх. Он не только сам не согласился с этим сочинением, как опасным и вводящим новые догматы, но и других убеждал остерегаться его, как яда. Царь оскорбился этим, как будто бы получил жестокую обиду, осыпал архиереев бранью и называл их всесветными дураками. Он был тогда особенно раздражителен, потому что боролся со страшной болезнью, от которой и скончался. Затем, изложив сокращеннее то, о чем в прежнем определении говорилось пространно, со всем искусством красноречия, и с ораторскими украшениями, и снова представив свой догмат в обольстительных чертах, он издал другое определение. И так как теперь он жил во дворце, находящемся в Дамалисе и называемом Скутари, желая воспользоваться благорастворенным воздухом и избегая многолюдья, и был совершенно занят врачеванием своей болезни, то туда же по царскому повелению отправляются и сонм архиереев, и все, отличавшиеся ученостью. Но не успели они еще совсем выйти из лодок, как к ним является секретарь, который был особенно близок к царю и имел весьма большую силу. Это был Феодор Мацук. Обратившись с речью к патриарху и собранию архиереев, он сказал, что доступ к царю теперь невозможен вследствие встретившегося от болезни препятствия, но что они должны выслушать то, что он будет читать; тут он показал им бумаги, которые держал в руках. В одной из них рассуждалось об упомянутом догмате, который, как мы сказали, самодержцу очень хотелось утвердить подписью собравшихся архиереев, а в другой, написанной от царского лица к архипастырю Феодосию и собору, не только не было никакой скромности и не содержалось ничего приятного, а напротив, в ней царь порицал настойчивость патриарха и бывших с ним архиереев как безрассудное упорство, грозил созвать большой собор и уверял с клятвой, что пригласит для рассуждения о предложенном вопросе самого папу старого Рима. "Я был бы,- говорил царь,- неблагодарен и безрассуден, если бы не воздал моему Владыке и Царю всяческих - Богу хоть самую малую часть за все те благодеяния, которые я от Него получил, употребив со своей стороны все старание для того, чтобы Его, истинного Бога, не подвергали анафеме". Но слушатели так мало были испуганы этим напыщенным велеречием, что предстоятель фессалоникийский Евстафий, человек с обширной ученостью и с большим даром красноречия, исполнившись ревностью против того, что было прочитано, не потерпел, чтобы прославлялся, как истинный Бог, какой-то олосфирос - вымысел жалкого ума. "Мозг в моей голове,- сказал он,- был бы попран ногами, и я был бы вовсе недостоин этой одежды,- тут он указал на мантию, которая была у него на плечах,- если бы признал истинным Богом скотоподобного деторастлителя, учителя и наставника на все гнусные дела". Слушатели едва не оцепенели при этих словах, потому что он сказал их громко и ясно показал, что горит ревностью по благочестию. А тот, кто читал грамоту, немного, постояв в онемении и с сжатыми губами, отправился назад к самодержцу. Царь, услышав эти слова и как бы оглушенный ими, начал представлять различные оправдания и выказал долготерпение, какого никогда в нем не было. Чтобы избежать упреков и насмешек, он и причислял себя к православнейшим христианам, и говорил, что произошел от самых благочестивых родителей, и настоятельно требовал себе суда с архиепископом фессалоникийским. "Или я оправдаюсь,- говорил он, - и докажу, что не верую в бога-деторастлителя и не ввожу извращения в веру, и тогда подвергну заслуженному наказанию того, кто изрыгает хулу на помазанника Господня, или я буду обвинен в том, что прославляю иного Бога, а не того, которого чтут носящие имя христиане, и тогда я узнаю, наконец, истину и принесу немалую благодарность тому, кто отвратил меня от ложного мнения и научил истине". Когда же спустя немного времени патриарх явился к нему на лицо и уговорил его, объяснив, что было нужно, он смягчил свой гнев, дозволил Евстафию оправдываться сколько угодно и, наконец, простил ему сказанные им слова, присовокупив: "Тебе, как человеку умному, не должно вдаваться в срамословие и дерзко говорить то, что совершенно неуместно". После этого определение о догмате было прочитано вслух, все его одобрили как определение благочестивое, обещали с удовольствием подписаться под ним, и собрание было распущено. Собранные удалились, восхищаясь тем, что своей настойчивостью победили царя, а царь радовался, что склонил их на свое желание и посредством немногих слов достиг того, чего прежде никак не мог добиться при помощи длинного сочинения. На следующий день они собрались в доме патриарха, чтобы поступить так, как согласились, потому что еще на заре явились к ним посланные от царя, чтобы собрать их в одно место. Но они были уже не тем, чем были вчера, а напротив, все опять отказывались и отступались от своего обещания на том основании, что в прочитанной грамоте все еще есть некоторые слова, которые следовало бы выпустить; они хотели, чтобы и эти слова были изглажены и заменены другими, нисколько не противными правому учению. Государь опять рассердился и жестоко поносил их, как чистых дураков, за непостоянство и изменчивость их мнений. Наконец кое-как согласились изгладить в огласительных чинах анафему Богу магометову и написать анафему Магомету и всему его учению и всем его последователям. Постановив и утвердив это определение, они окончили свои многочисленные собрания и совещания".
Как видим, епископы из-за давления царя уступили ему и убрали явную анафему "богу Мухаммеда"; однако же, они сделали это так, что не повредили православной веры и не признали этого "бога Мухаммеда" за истинного Бога; не только они уступили царю, но и царь уступил им, отказавшись от своих возмутительных для епископов формулировок, содержавшихся в текстах подготовленных им документов, которые он выносил на собор.
Кстати, как видно из повествования, царь ничего толком так и не "доказал" (то есть ничего не привел толком в защиту своего мнения) и потому никак не наказал противоставшего ему епископа фессалоникийского Евстафия; эта невозможность справедливо наказать Евстафия за клевету на царя, которой не было, вылилась в пустые речи царя о том, что пусть, мол, Евстафий оправдывается сколько угодно перед вами, епископами, - хотя "бесчестие" было нанесено не им, а царю.
Здесь же отметим, что значение слова "олосфирос" (или "олосфюрос" - в зависимости от того, как вы предпочитаете читать древнегреческие тексты) применительно к "богу Мухаммеда" было подробно разобрано в предыдущей статье - "Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман - 1 (или еще раз о ловле покемонов в храмах)".
Итак, явная анафемы "богу Мухаммеда" в православных чинах после описываемых событий нет. Однако это не значит, что нет неявной анафемы! Вчитаемся подробнее в уже упоминавшийся нами Томос Константинопольского Собора 1180 года о "боге Мухаммеда" [Томос1] (в квадратных скобках [] - вставки для разъяснения, сделанные переводчиком Томоса на русский язык):
"Анафема Мухаммеду, [и его] учению, переданному в Коране, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим; благое называет дурным, а свет выставляет тьмою, ещё же [анафема] и скверному учению его, противному священным наставлениям Христа и богомудрых святых, а также [анафема] и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла, или же сам скверный Мухаммед породил от себя столь безобразнейшие плоды; кроме того, анафема тем, кто [считает], что Мухаммед - пророк и посланник, от которого приняли учения и заповеди, противные учению Христа".
Обратим внимание на слова: "...а также [анафема] и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла...". Но ведь если считать, что Коран Мухаммеду ниспослал некий бог, "бог Мухаммеда", тот, кого Мухаммед почитал за истинного Бога, то получается, что этот "бог Мухаммеда" подпадает под анафему! И, как ясно из текста этой анафемы, если Коран не есть человеческая выдумка, а есть плод откровения некоей сверхъестественной личности, то такая личность может быть только демоном. Этот-то демон, как видно, по православному учению и есть "бог Мухаммеда" - тот, кто послал ему (через "ангела") откровение, Коран.
Поэтому, с точки зрения православия, прав был епископ фессалоникийский Евстафий, когда говорил: "Мозг в моей голове был бы попран ногами, и я был бы вовсе недостоин этой одежды если бы признал истинным Богом скотоподобного деторастлителя, учителя и наставника на все гнусные дела". ("Этой одежды" - то есть, епископских облачений.)
Как видим, "скотоподобным деторастлителем" Евстафий здесь называет не Мухаммеда, а самого того, кого Мухаммед почитал за истинного Бога, того, кто, по мнению Мухаммеда, послал ему (через ангела) откровение, Коран. Ведь все знают о дозволении мусульманам жениться на маленьких девочках, чему примером был сам Мухаммед, женившийся на Айше и так ставший деторастлителем. Но ведь это дозволение санкционировано и введено в обычай "богом Мухаммеда"! Как же не называть тому, кому противна педофилия и кто считает ее тяжким, смертным, грехом, подобного "бога" "скотоподобным деторастлителем"?! Всякий, кто не в восторге от педофилии, вместе с Евстафием назовет так и "бога Мухаммеда", и самого Мухаммеда.
Подведем итог тому, чему учит православная церковь по вопросу о "боге Мухаммеда": Если кто-то считает, что тот, кто послал (через ангела) откровение Мухаммеду и избрал его своим пророком, есть Бог-Творец, "бог Мухаммеда", то такой "бог Мухаммеда" подпадает под анафему Томоса Константинопольского Собора 1180 года о "боге Мухаммеда". Соответственно, такой бог, если, конечно, "откровение" Мухаммеда - не человеческая выдумка, на самом деле есть демон (вероятно, сам Сатана). И поэтому, по православному учению, такие вещи, как творение мира и прочие приписываются ему, "богу Мухаммеда", "мусульманскому Аллаху", мусульманами ложно: он лишь называется мусульманами "творцом", но на самом деле не есть творец.
Я думаю, никто не будет спорить, что для мусульманина тот, кто послал (через ангела) откровение Мухаммеду и избрал его своим пророком, есть Бог-Творец. А, значит, такой "бог Мухаммеда", согласно Томосу, предан анафеме.
Сегодня вы толерантны к исламу... Скажите: где гарантия, что завтра мусульмане не возьмутся за оружие - как в Чечне или Косово? Где гарантия, что мусульмане не начнут брать силой ваших дочерей, учениц младших классов школы, себе в жены и наложницы? Скажите - где сотни тысяч немусульман, главным образом православных, крещеных, живших в Чечне до распада СССР? Где ныне сербы, жившие в Косове? А вы знаете, что институт рабства очень органично вписывается в мусульманское общество? Кстати - припомните, что говорилось в начале статьи про янычар. Такими янычарами при власти мусульман вполне могут стать ваши малолетние сыновья, которых у вас изымут еще до того, как они пойдут в школу.
Но хватит о грустном. Давайте попытаемся и из этого грустного извлечь пользу. Я позволю себе процитировать три абзаца первой статьи на разбираемую тему - статьи под названием "Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман - 1 (или еще раз о ловле покемонов в храмах)".
"Как кажется, люди и организации, желающие публично плевать на Коран и сжигать его, а потом демонстрировать это на весь мир по телевидению, люди и организации, желающие публично передразнивать чтение сур Корана и призывы муэдзинов к молитве словами "бла-бла-бла!" в демократическом государстве должны быть сторонниками свободы слова и вероисповедания в самом крайнем понимании этих свобод. Но тут есть одна трудность: если православная церковь хочет этих самых оплевательств и сожжений, хочет этих самых "бла-бла-бла!", то она должна смириться с тем, что атеист, например, может публично разрубить икону; с тем, что гностик, например, будет говорить, что ветхозаветный Иегова - это в отношении нравственности что-то вроде Сатаны и что Ветхий Завет - это "бла-бла-бла!"; что язычники, например, будут сжигать кресты наподобие того, как христиане уничтожали и уничтожают языческих идолов; что какой-нибудь юморист, вообще ни во что не верящий, будет высмеивать со сцены "все святое" и что неподалеку от храма в газетном киоске будет спокойно и свободно продаваться "Шарли Эбдо".
Разумеется, здесь не имеется в виду то, что атеист может пойти в храм и разрубить там икону; что православный может ворваться в мечеть и сжечь или оплевать там Коран; что православный может ворваться в языческий храм и разрубить там топором изваяния языческих богов. Речь идет о том, что атеист должен иметь право поступить так с иконой тогда, когда она есть его собственность; равно, православный может публично сжечь или оплевать Коран, когда этот Коран есть его собственность и так далее.
Но разве мы наблюдаем что-нибудь подобное у нашей Православной Церкви? По-видимому, у нас в стране есть некие привилегированные лица и организации, которым позволено оскорблять религиозные чувства кого угодно, но чьи собственные религиозные чувства оскорблять никто не вправе - как бы не "натянуто" выглядели их жалобы об оскорблении. Оскорбляя и будучи готовы оскорблять других, они не допускают даже и мысли, что их самих кто-то может оскорбить подобным образом. И, стеная о ловле покемонов в их собственном храме, они готовы уничтожать храмы своих идеологических и религиозных противников, а самих этих противников, как в благословенной древности, - сажать по тюрьмам и предавать их различным мукам и пыткам безо всякого повода с их стороны. Просто потому, что они "идеологически и религиозно порочны". (Кстати, как ясно, такое вряд ли возможно в по-настоящему демократическом государстве, в настоящей республике; и поэтому РПЦ - ее естественный враг; стать спутником и слугой тирана в обмен на земные блага и власть - это давняя стратегия поведения не только РПЦ, но православных церквей вообще.) И поэтому плачь по оскверненном ловлей покемонов храме у православных - это всего лишь наигранный рев лицемеров и фарисеев".
Вы еще не догадались, о чем это я? Идея проста: если кого-то вдруг привлекут к уголовной ответственности за антиРПЦшное разжигание религиозной розни или оскорбление РПЦшных религиозных чувств, то такой человек может подать некое подобие "встречного иска" - "ударить" по самой РПЦ, обвинив ее в разжигании антимусульманской религиозной розни и оскорблении религиозных чувств мусульман, основываясь на приведенных в данной статье и в вышеупомянутой статье материалах - если, разумеется, в это время подобные действия будут уголовно наказуемы. А затем, если РПЦ не будет осуждена, можно поинтересоваться: "Почему РПЦ можно и ей за это ничего не грозит, а мне - нет?!". Ведь, в конце концов, то, что сделали Соколовский и Pussy Riot, не идет ни в какое сравнение с рассмотренными православными текстами. Подчеркну: речь идет о выдвижении обвинений не против отдельного человека, члена РПЦ, а о выдвижении обвинений против РПЦ как религиозной организации.
Конечно, это вряд ли сработает - но как знать?! Ведь интересно же будет посмотреть на вызванное в правовой системе "короткое замыкание" - не так ли?! И кому заняться устройством этого замыкания, как не тому, кого РПЦ обвинила в разжигании религиозной розни и оскорблении религиозных чувств?!
Литература
[АП1] Афонский патерик или жизнеописания святых, на святой афонской горе просиявших. В 2 ч. - 7-е изд. - М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1897
Ч. 1: Жития за январь-июнь
Ч. 2: Жития за июль-декабрь
[АП2] Афонский патерик или жизнеописания святых, на святой афонской горе просиявших. - М.: Типография М.П. "Гелий" (издано по заказу московского подворья афонского Свято-Пантелеимонова монастыря), 1994 (По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси АлексияII)
[Веснин1] Симеон Веснин. Сочинения и письма Святогорца, собранные после его смерти. - СПб.: Типография главного штаба Е.И.В. по военно-учебным заведениям, 1858
[Гумилевский1] Архиепископ Филарет Черниговский (Гумилевский). Избранные жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих Миней архиепископа Филарета Черниговского. В 2 кн. - М.: Сибирская Благозвонница, 2011 (Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви)
ISBN для всего собрания из двух книг не указан
Кн. 1: Жития за январь-июнь; ISBN 978-5-91362-493-2; ИС 11-104-0318
Кн. 2: Жития за июль-декабрь; ISBN 978-5-91362-492-5; ИС 11-104-0319
[Дамаскин1] Иоанн Дамаскин. Источник знания. - М.: Индрик, 2002 (По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси АлексияII)
ISBN 5-85759-186-4
[ЖСДР1] Димитрий Ростовский. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. В 12 т. - М.: Эксмо, 2016 (Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви)
ISBN для всего собрания из двенадцати томов не указан
Т. I: Жития за январь; ISBN 978-5-699-87858-1; ИС Р16-606-3059
Т. II: Жития за февраль; ISBN 978-5-699-87876-5; ИС Р16-606-3060
Т. III: Жития за март; ISBN 978-5-699-87879-6; ИС Р16-606-3061
Т. IV: Жития за апрель; ISBN 978-5-699-87878-9; ИС Р16-606-3062
Т. V: Жития за май; ISBN 978-5-699-87881-9; ИС Р16-606-3063
Т. VI: Жития за июнь; ISBN 978-5-699-87882-6; ИС Р16-606-3064
Т. VII: Жития за июль; ISBN 978-5-699-87884-0; ИС Р16-606-3065
Т. VIII: Жития за август; ISBN 978-5-699-87885-7; ИС Р16-606-3066
Т. IX: Жития за сентябрь; ISBN 978-5-699-87887-1; ИС Р16-606-3067
Т. X: Жития за октябрь; ISBN 978-5-699-87888-8; ИС Р16-606-3068
Т. XI: Жития за ноябрь; ISBN 978-5-699-87889-5; ИС Р16-606-3069
Т. XII: Жития за декабрь; ISBN 978-5-699-87890-1; ИС Р16-606-3070
[ЖСДР2] Димитрий Ростовский. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. В 12 т. - М.: МПО "Первая Образцовая типография" (совместное издание Введенской Оптиной Пустыни и Издательского отдела Московской Патриархии), 1992 (По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси АлексияII)
Т. I: Жития за январь
Т. II: Жития за февраль
Т. III: Жития за март
Т. IV: Жития за апрель
Т. V: Жития за май
Т. VI: Жития за июнь
Т. VII: Жития за июль
Т. VIII: Жития за август
Т. IX: Жития за сентябрь
Т. X: Жития за октябрь
Т. XI: Жития за ноябрь
Т. XII: Жития за декабрь
[ЖСДР3] Димитрий Ростовский. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. В 12 т. - М.: Синодальная Типография, 1906 (Рекомендованы Учебным Комитетом при Святейшем Синоде для мужских и женских фундаментальных и ученических библиотек духовных семинарий и духовных училищ; рекомендованы Главным Управлением военно-учебных заведений для приобретения в фундаментальные библиотеки военно-учебных заведений)
Т. I: Жития за январь
Т. II: Жития за февраль
Т. III: Жития за март
Т. IV: Жития за апрель
Т. V: Жития за май
Т. VI: Жития за июнь
Т. VII: Жития за июль
Т. VIII: Жития за август
Т. IX: Жития за сентябрь
Т. X: Жития за октябрь
Т. XI: Жития за ноябрь
Т. XII: Жития за декабрь
[Томос1] Томос Константинопольского собора 1180г. о "боге Мухаммеда".
URL:
https://azbyka.ru/otechnik/pravila/tomos_konstantinopolskogo_sobora_1180/ (дата обращения: 03.04(Apr).2017)
[Хониат1] Никита Хониат. Никиты Хониата "История", начинающаяся с царствования Иоанна Комнина. В 2 т. - СПб.: Типография Григория Трусова, 1860 (Дозволена к печати Санкт-Петербургским комитетом духовной цензуры)
Автор: Лорин Патрик МакКевин (Lorin Patrick McKevin) ;
Версия: 1.0 от 19.04(Mar).2017
Версия: 1.1, правка 08.12(Dec).2024
Как известно, Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл (Гундяев) публично, исполняя обязанности пастыря и учителя церкви, в одной из своих проповедей допустил отождествление христианской Троицы или, по меньшей мере, Бога-Отца с мусульманским Аллахом, допустив тем самым еретическое высказывание и явив себя сознательным еретиком, исповедающим ересь, уже осужденную собором.
В соответствии с каноническим правом Православной Церкви это даёт право находящимся в его юрисдикции (и не только в ней) православным христианам разорвать с ним общение. (Отметим важную деталь: соответствующая норма канонического права лишь дозволяет разорвать общение, но не предписывает поступать так в обязательном порядке.)
Желающий разорвать общение с Патриархом Кириллом может, например, послать по почте (заказным письмом с уведомлением о вручении) следующую (или подобную) Декларацию (Заявление):
Начало Декларации
Декларация о разрыве общения с Патриархом Кириллом
1. Справка из области канонического права Православной Церкви.
Разрыв общения с епископом регулируется 15 правилом Двукратного Константинопольского собора, согласно которому (правилу), право на разрыв общения даруется "из-за некоей ереси, осужденной святыми соборами или отцами, в том случае, если он (епископ) проповедует ересь всенародно и учит ей открыто в церкви"
В этом правиле, очевидно, "и" надо понимать в смысле "или": "проповедует ересь всенародно или учит ей открыто в церкви". Кроме того, под всенародной проповедью ереси, очевидно, следует понимать такую проповедь, когда епископ исполняет обязанности пастыря и учителя церкви.
2. Состав нарушения канонического права Православной Церкви
В день праздника православной Пасхи, 16 апреля 2017г., Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл (Гундяев Владимир Михайлович), исполняя обязанности пастыря и учителя церкви, посетил с пастырским визитом находящуюся в г.Москва Российскую детскую клиническую больницу, расположенную по адресу: 117513 г.Москва, Ленинский проспект117, корпус8. В ходе визита Патриарх, исполняя обязанности пастыря и учителя церкви, выступил с краткой проповедью перед больными, их близкими, персоналом больницы и представителями СМИ. Видеозапись этой проповеди распространилась по Интернету. В частности, она была помещена на yutubeе, на видеоканале пользователя с именем "russianchurch", который (видеоканал) является видеоканалом официального сайта Московского Патриархата на youtube.com (смотри следующую страничку: https://www.youtube.com/user/russianchurch/about ). Говоря конкретнее, речь идет о видеозаписи, располагающейся по адресу https://www.youtube.com/watch?v=hq3Jlxp-cGI , которая была опубликована на упомянутом видеоканале пользователем russianchurch 16апреля 2017г.; длительность видеозаписи - 13:40 (тринадцать минут сорок секунд).
В ходе проповеди, как это показывает упомянутая видеозапись, Патриархом были произнесены следующие слова:
"Я знаю, что здесь - и христиане, и мусульмане; каждый обращается к одному и тому же Богу-Творцу; и, вот, в ответ на это мы каждый получаем реальную Божию помощь",
(Смотри фрагмент видеозаписи, располагающийся во временном промежутке 10:44 - 10:57, в котором Патриарх и произносит данные слова.)
Таким образом, Патриарх публично, при стечении народа, исполняя обязанности пастыря и учителя церкви, проповедовал, что у христиан и у мусульман - один и тот же Боа (то есть, что Троица христиан тождественна Аллаху мусульман или, по крайней мере, что Бог-Отец христиан тождественен Аллаху мусульман).
Это утверждение противоречит православному вероучению, отраженному в постановления авторитетных православных соборов, а также в различных авторитетных православных богослужебных чинах (богослужениях).
Согласно православному вероучению, каждая из ипостасей Троицы есть, в согласии со cвоей божественной природой, общей для всех ипостасей, благой, святой, безгрешный и всемогущий Бог. Согласно же указанным выше источникам, Аллах мусульман, общавшийся с Мухаммедом, есть демон и, притом, что наиболее вероятно, сам Сатана. (Таким образом, согласно православному вероучению, Мухаммед - не истинный пророк истинного Бога, а лжепророк Сатаны.)
Выписки из указанных выше источников, подтверждающие данное высказывание, будут приведены ниже.
Как очевидно, мнение о том, кто такой есть Аллах, выраженное Патриархом, есть ересь: ведь, согласно этому мнению, злой и греховный Сатана именуется добрым и святым Богом и рассматривается как таковой, а лжепророк Сатаны, Мухаммед, именуется пророком истинного Бога и рассматривается как таковой.
Таким образом, Патриарх Кирилл принародно проповедовал ересь, исполняя при этом обязанности пастыря и учителя церкви. Поскольку же он делал это осознанно и намеренно, заранее запланировано, публично, исполняя при этом, как сказано, обязанности пастыря и учителя церкви, то речь идёт о том, что Патриарх Кирилл не только высказывает еретические утверждения, но и есть еретик.
3. Постановление православного собора и мнения православных богослужебных чинов (служб) об Аллахе и Мухаммеде
Базовым документом, отражающим отношение православия к исламу, является Томос Константинопольского Собора 1180 года о "боге Мухаммеда" - смотри [Томос1]. В этом Томосе, в частности, провозглашается следующая анафема (в квадратных скобках [] - вставки для разъяснения, сделанные переводчиком Томоса на русский язык):
"Анафема Мухаммеду, [и его] учению, переданному в Коране, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим; благое называет дурным, а свет выставляет тьмою, ещё же [анафема] и скверному учению его, противному священным наставлениям Христа и богомудрых святых, а также [анафема] и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла, или же сам скверный Мухаммед породил от себя столь безобразнейшие плоды; кроме того, анафема тем, кто [считает], что Мухаммед - пророк и посланник, от которого приняли учения и заповеди, противные учению Христа".
Итак, как видно из данного Томоса, православная церковь и, в частности, РПЦ МП проклинает и анафематствует:
1. Самого Мухаммеда;
2. Его учение - в частности, Коран и сунну, в которых оно отражено;
3. Того, кто преподал это учение Мухаммеду - то есть Аллаху, богу Мухаммеда, от имени которого он действовал и вещал.
4. Тех, кто считает Мухаммеда истинным пророком (пророком истинного Бога) - то есть, по меньшей мере, всех сознательных мусульман.
Что касается п.3 то, как видим, касательно того, кто выдумал ислам, в православии допустимо три мнения: это сделали какие-то люди, которые внушили свои выдумки Мухаммеду; это сделал сам Дьявол ("злоначальник демонов и отец зла") или, может быть, нечистые духи рангом пониже; это сделал сам Мухаммед. Естественно, второе мнение выступало и выступает в качестве основного: ведь для верующего в Бога и в злых и добрых ангелов христианина мало оснований сомневаться в том, что Мухаммед действительно вступил в общение с духами из невидимого мира. А такими духами для христианина в рассматриваемом случае могут быть только лишь духи злые. А это автоматически означает, что Аллах, с которым общался Мухаммед и волю которого передавал людям, не есть истинный Бог, а есть один из демонов; и, скорее всего, это есть сам Дьявол.
Соответственно, Мухаммед, по православной вере, - не пророк истинного Бога, а лжепророк Дьявола.
Из слов "злоначальник демонов и отец зла" видно, что, согласно православной вере, открывшийся Магомету -это, скорее, сам Дьявол (Сатана), а не какой-то мелкий бес или рядовой демон.
Приведенная выше анафема является обязательной для принятия всеми членами Православной Церкви. Именно этому должны учить и учат свою паству пастыри РПЦ МП и прочих православных церквей в силу одного только занимаемого ими положения.
В Русской Православной Церкви имелось и имеется несколько вариантов "Чина Православия"; среди них, помимо современного, упомянем следующие: два архангельских варианта, а также один иркутский вариант, также называемый московским вариантом. Все три упомянутых варианта Чина Православия содержат такое проклятие (анафему) в адрес Мухаммеда, его учения (то есть, в том числе Корана и сунны) и мусульман [Паламарчук1, с.181] (слова в квадратных скобках [] - наши вставки для пояснения; мы перевели анафему из данного источника на современный русский язык, оставив только лишь церковнославянское слово "блядивый", в данном случае имеющее смысл: "лживый", "пустословный"):
"Всескверный и богопротивный мусульманской турецкой веры, и всего их [, мусульман,] скверного мудрствования учитель, лжепророк демонов, сын Сатаны, Мухаммед, адский пес, неукротимый волк, ругатель Христа, разоритель христиан, змей безглавый, несущий душевную погибель зверь, который губит и души, и тела [людские] и в пропасть ада [людей] ввергает, тот, через которого человек теряет возможность восстать, со всеми преемниками и приближенными своими, которые суть лжеучителя, ему последующие [и] бесовские слуги, и со [всеми] блядивыми [- то есть: лживыми и пустословными -] хулящими христиан его писаниями [, с Кораном и сунной,] и [c] душепагубными его злокозненными законоположениям, и [с] теми, кто придерживается его злых и возводящих хулу уставов, то есть повелений, и защищает их, [да будут прокляты] как богомерзкие сосуды Сатаны, [как] явно обнаружившие себя воры, [как] неукротимые разбойники, [как] тираны над христианами, [как] слуги всякого нечестия - говорю: [как] все тартары, - да будут прокляты [они] от всей полноты Христова стада подобно Дафану и Авирону [и] в этом веке, и в будущем".
Под "тартарами" здесь, вероятно, понимаются не одни лишь казанские, крымские и астраханские татары (и, может быть, башкиры), но все мусульманские и языческие народы тех земель, которые назывались "Великой Тартарией". Великая Тартария, грубо говоря, включала в себя азиатскую часть СССР, Монголию, Тибет и Северный Китай (за вычетом Тибета). Великая Тартария была символом дикости и отсталости, а также нашествия безжалостных орд, губящих "цивилизованный христианский мир". Вероятно, эта "Великая Тартария" у многих ассоциировалась с апокалиптическими Гогом и Магогом.
Как видим, Мухаммед здесь называется "лжепророком демонским" - то есть лжепророком, источником пророчеств которого был не истинный Бог, а демон или демоны; иначе говоря, и эта анафема учит, что Аллах мусульман - это демон.
Кроме того, в Православной Церкви есть следующая служба: "Последование отречения от ислама для бывших мусульман, приходящих к православной вере". Эта служба приводится в Большом требнике Петра Могилы - смотри [Могила1] или [Могила2]. В самом этом требнике данное последование названо так: "Образ отрицания сарацинскаго сиесть турецкаго зловернаго нечестия по вопросом и ответом" - то есть: "Образец отрицания мусульманского, то есть турецкого, зловерного нечестия через вопросы и ответы".
Ниже мы приводим выдержки из этого последования, переведенные на современный русский язык (мы оставили непереведенным только одно церковнославянское слово - то же самое, что и выше: "блядивый").
Слова в квадратных скобках [] - наши вставки в текст для пояснения.
"2. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли [ты] от Мухаммеда, которого мусульмане почитают как Божьего Посланника и Пророка, и проклинаешь ли его как слугу Дьявола, а не Бога и [как] лжепророка?
Отвечает:
- Отрекаюсь от Мухаммеда и проклинаю его как слугу Дьявола и [как] лжепророка".
"5. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли [ты] от всего богохульного писания проклятого Мухаммеда, которое называется "Коран", и от всех учений и законоположений, и от преданий, и от хул его, и проклинаешь ли все это как вещи богопротивные и душепагубные?
Отвечает:
- Отрекаюсь от Корана и от всего писания и учения проклятого Мухаммеда и проклинаю все это как вещи богопротивные и возводящие хулу".
"6. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли [ты] от всех лживых и возводящих хулу мусульманских учителей и ото всех богохульных и блядивых [, то есть пустословных и лживых,] басней [как самого] Мухаммеда [, так] и после него всех бывших [мусульманских баснотворцев], в которых говорится о некоем боге, который называется "всекованым" [и который не может ни рождать, ни быть рожденным], а также о Рае и о скотском и скверном житии в нем мусульман после воскресения, о браках и о том, что дозволяется в браке, и обо всех женах и наложницах нечистых, и о других скверных повелениях и уставах Мухаммеда и его преемников, подобных этим, и проклинаешь ли ты все это как вещи богомерзкие?
Отвечает:
Отрекаюсь ото всего этого и проклинаю все это как богомерзкие вещи".
"7. Святитель вопрошает:
- Отрекаешься ли [ты] ото всех скверных установлений о молитвах, которые сделал Мухаммед, и от поклонений в Мекке, и от молитвенного дома, который в этом городе, и от самого того места, которое называется Меккой, и от всего [религиозного] исступления, которое с ним связано, и ото всех [мусульманских религиозных] собраний, и ото всех молитвенных обычаев мусульманских и проклинаешь ли все это?
Отвечает:
- Отрекаюсь ото всего этого и проклинаю все это".
"8. Святитель вопрошает:
- [Вот, ты] отрекся от скверной и богопротивной мусульманской веры и от богохульного учителя мусульман Мухаммеда и всех его преемников, и ото всего возводящего хулу их учения; [скажи же:] проклинаешь ли ты все это и плюешь ли на все это?
- Отвечает: [Да, я] отрекся от скверной и богопротивной мусульманской веры и от хулящего Бога учителя мусульман Мухаммеда, и ото всех его преемников, и от всего возводящего хулу учения их; и [, вот, я] проклинаю все это и плюю на все это".
Кроме того, в Православной Церкви имеется также следующая служба: "Оглашение мусульманина и вопрошение его о вере". Она также приведена в Большом Требнике Петра Могилы. Там она называется так: "Вопрошение сарацина сиесть, турчина о исповедании вери" - то есть: "Вопрошение мусульманина, то есть турка, об исповедании веры". Далее мы приводим лишь один фрагмент - самое начало этой службы
Слова в квадратных скобках [] - наши вставки в текст для пояснения.
"Если есть оглашенный мусульманин, то Святитель вопрошает его так:
- Истинно ли [ты] отрекся от скверной мусульманской богопротивной веры и от богохульного учителя их [, мусульман,] Мухаммеда, и от всех его преемников, и от всего их [, Мухаммеда и его преемников,] возводящего хулу учения? Проклинаешь ли [ты] все это и плюешь ли на все это?
Отвечает:
- Воистину отрекся [я] от скверной мусульманской богопротивной веры и богохульного учителя их [, мусульман,] Мухаммеда, и от всех его преемником, и от всего их [, Мухаммеда и его преемников,] возводящего хулу учения; и [, вот, я] проклинаю все это и плюю на все это".
4. Заключительная часть
На основании, указанном в п.2 настоящей Декларации (а именно, на основании принародной проповеди ереси при исполнении обязанности пастыря и учителя церкви), я использую право, данное мне правилом, упомянутом в п.1 настоящей Декларации (а именно, 15 правилом Двукратного Константинопольского собора) и разрываю общение с Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом (Гундяевым Владимиром Михайловичем) с момента составления данной Декларации.
5. Литература
[Могила1] митр. Петр Могила. Требник митрополита Петра Могилы. В 2-х кн. - М.: ЗАО Фирма "Бертельсманн Медиа Москау АО", 2014.
ISBN для всех книг (томов): ISBN 978-5-88353-646-4).
ISBN для отдельных книг (томов):
Кн. I (часть I): ISBN 978-5-88353-654-9
Кн. II (части II и III): ISBN 978-5-88353-655-6
[Могила2] митр. Петр Могила. Требник митрополита Петра Могилы. В 3-х частях (томах). URL: http://liturgy.ru/content/bogosluzhebnye-knigi-na-tserkovno-slavyanskom-yazyke-v-formate-pdf (дата обращения: 03.04(Apr).2017)
[Паламарчук1] Петр Паламарчук. Анафема. История и XX век. Издание Сретенского монастыря, 1998
[Томос1] Томос Константинопольского собора 1180г. о "боге Мухаммеда". URL: https://azbyka.ru/otechnik/pravila/tomos_konstantinopolskogo_sobora_1180/ (дата обращения: 03.04(Apr).2017)
Конец Декларации
Однако в общем случае разрывающий общение с Патриархом Кириллом по означенной причине находится в подчинении не только его, но и своего правящего епископа. Если этот епископ явит себя приверженцем кирилловской ереси, то разрывающий общение с Кириллом может порвать общение и с ним, выведя себя из-под его власти.
Как узнать - приверженец ли правящий епископ Кирилловой ереси? Как разорвать с ним общение?
Существует правило Феодора Студита о поведении во время господства ереси, согласно которому нельзя входить в общение с человеком без предварительного исследования. Это касается и епископов.
Длительность срока бездействия епископов, важность лица, исповедующего ересь ( сам Патриарх) дают основание заключить, что имеет место период господства ереси. В соответствии с упомянутым правилом Феодора Студита православный имеет право приостановить общение со своим правящим епископом для выяснения того, насколько он православен.
Человек должен уведомить правящего епископа о разрыве общения с Патриархом Кириллом и приостановлении общения с ним самим до выяснения того, насколько он православен; человек должен потребовать от правящего епископа подтверждения общепринятого православного взгляда на ислам, потребовать анафематствования Патриарха Кирилла и единмысленных с ним еретиков, а также потребовать созыва собора, на котором Патриарх Кирилл и единомысленные с ним еретики не будут осуждены, преданы анафеме и лишены сана.
Если человек не получит от епископа однозначного, не допускающего перетолкования православного ответа (в общепринятые при делопроизводстве сроки), то этот человек должен не приостановить с ним общение, а разорвать его - как и с Патриархом Кириллом: ведь епископ явил себя приверженцем Кирилловой ереси.
Приостановить общение с правящим епископом, выдвинуть ему вышеописанные требования и разорвать с ним общение можно по почте, заказным письмом с уведомлением о вручении.
Разумеется, подобным образом можно разорвать общение и со многими другими епископами.
Повторю ввиду важности то же самое, что уже сказал в самом начале.
Ныне автор книги - совсем не православный и не христианин вообще. Он противник, сознательный противник, иеговизма, то есть "авраамической традиции", которую считает своим идеологическим врагом; автор верит во многих богов, добрых и злых. Уже в силу этого, разумеется, автор, если и желает чего, так это того, чтобы и читатель данной книги покинул "авраамическую традицию"; но, тем не менее, автор желает, чтобы читатель ознакомился с тем, что же в действительности думает православие об исламе.
Я не хотел бы, чтобы православный читатель, прочитав эту книгу, бежал разрывать общение с Патриархом Кириллом, оставаясь православным; я хотел бы, чтобы он перестал быть православным, осознав ложность православия, его веры в Троицу, его никейскую триадологию; а вместе с этим - и ложность католицизма и вообще всякой церкви, основывающейся на никейской триадологии, то есть на вере в Бога-Троицу.
Для этого в помощь читателю я хотел бы порекомендовать две моих книги (вторая книга - это, по сути, большая статья):
[МакКевин2021] Лорин Патрик МакКевин. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) никейской триадологии: почему Бога-Троицы нет, а проповедующие Его лгут и обманывают или даже занимаются интеллектуальным мошенничеством. - Worchester, MA, USA: Phoenix, 2021
[МакКевин2024] Лорин Патрик МакКевин. Политеистические мистерии, плотиновский неоплатонизм, христианский гностицизм и никейская триадология (Бог-Троица). - Worchester, MA, USA: Phoenix, 2024
Наблюдая сегодняшнее заигрывание официального русского "православия" с исламом, противоречащее его, православия, традиции, заигрывание, поощряемое и, по-видимому, инициированное государственной властью, читатель, вместо того, чтобы бежать и разрывать общение с Кириллом, пусть лучше перенесётся мысленно в далёкие времена, когда в христианской церкви таким же образом, с помощью царской власти, насаждалась "никейская" вера в Бога-Троицу, которая изначально не была верой церкви; верой церкви тогда было нечто похожее на веру Филона Александрийского в Логос, Второго Бога; на Западе эта вера была представлена тертуллианизмом, а на Востоке - оригенизмом; согласно этим взглядам, если использовать аристотелевский и платоновский термин "сущность", Сын, Логос, был инаковосущен Отцу и несравненно ниже его по сущности; и не было никакой Троицы в привычном понимании этого слова; даже подавляющее большинство епископов, собравшихся в Никее на Первый Вселенский Собор, как Западных, так и Восточных, не верила в Троицу в том смысле этого слова, который ему был придан позднее; возможно, в более позднем смысле в Троицу на Первом Вселенском Соборе верил всего один епископ - Иосия Кордубский (Кордовский) или всего два епископа - Иосия Кордубский и Афанасий Александрийский; возможно, в это верила и небольшая группа приближённых к ним епископов. И при этом эта небольшая группа епископов, возглавляемых Иосией и Афанасием, продвигала при поддержке императора Константина, тогда ещё вовсе некрещеного, ничто иное, как адаптированный под христианские нужды плотиновский неоплатонизм, который, в свою очередь, основывался на политеистических мистериях, - в частности, на мистериях Древнего Египта.
Поэтому я прошу вас: прежде, чем бежать разрывать общение с Кириллом, оставаясь православными, лучше сначала ознакомьтесь с вышеуказанными моими книгами и перестаньте быть "никейскими" христианами вообще, сознательно, с пониманием дела, отвергните веру в Бога-Троицу, лживую и ложную - как показано в этих книгах; отвергните "никейскую" церковь, как бы она не называлась - православной ли или католической - церковь, которая всегда была "женой Цезаря".
[АП1] Афонский патерик или жизнеописания святых, на святой афонской горе просиявших. В 2 ч. - 7-е изд. - М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1897
Ч. 1: Жития за январь-июнь
Ч. 2: Жития за июль-декабрь
[АП2] Афонский патерик или жизнеописания святых, на святой афонской горе просиявших. - М.: Типография М.П. "Гелий" (издано по заказу московского подворья афонского Свято-Пантелеимонова монастыря), 1994 (По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси АлексияII)
[Веснин1] Симеон Веснин. Сочинения и письма Святогорца, собранные после его смерти. - СПб.: Типография главного штаба Е.И.В. по военно-учебным заведениям, 1858
[Гумилевский1] Архиепископ Филарет Черниговский (Гумилевский). Избранные жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих Миней архиепископа Филарета Черниговского. В 2 кн. - М.: Сибирская Благозвонница, 2011 (Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви)
ISBN для всего собрания из двух книг не указан
Кн. 1: Жития за январь-июнь; ISBN 978-5-91362-493-2; ИС 11-104-0318
Кн. 2: Жития за июль-декабрь; ISBN 978-5-91362-492-5; ИС 11-104-0319
[Дамаскин1] Иоанн Дамаскин. Источник знания. - М.: Индрик, 2002 (По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси АлексияII)
ISBN 5-85759-186-4
[ЖСДР1] Димитрий Ростовский. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. В 12 т. - М.: Эксмо, 2016 (Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви)
ISBN для всего собрания из двенадцати томов не указан
Т. I: Жития за январь; ISBN 978-5-699-87858-1; ИС Р16-606-3059
Т. II: Жития за февраль; ISBN 978-5-699-87876-5; ИС Р16-606-3060
Т. III: Жития за март; ISBN 978-5-699-87879-6; ИС Р16-606-3061
Т. IV: Жития за апрель; ISBN 978-5-699-87878-9; ИС Р16-606-3062
Т. V: Жития за май; ISBN 978-5-699-87881-9; ИС Р16-606-3063
Т. VI: Жития за июнь; ISBN 978-5-699-87882-6; ИС Р16-606-3064
Т. VII: Жития за июль; ISBN 978-5-699-87884-0; ИС Р16-606-3065
Т. VIII: Жития за август; ISBN 978-5-699-87885-7; ИС Р16-606-3066
Т. IX: Жития за сентябрь; ISBN 978-5-699-87887-1; ИС Р16-606-3067
Т. X: Жития за октябрь; ISBN 978-5-699-87888-8; ИС Р16-606-3068
Т. XI: Жития за ноябрь; ISBN 978-5-699-87889-5; ИС Р16-606-3069
Т. XII: Жития за декабрь; ISBN 978-5-699-87890-1; ИС Р16-606-3070
[ЖСДР2] Димитрий Ростовский. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. В 12 т. - М.: МПО "Первая Образцовая типография" (совместное издание Введенской Оптиной Пустыни и Издательского отдела Московской Патриархии), 1992 (По благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси АлексияII)
Т. I: Жития за январь
Т. II: Жития за февраль
Т. III: Жития за март
Т. IV: Жития за апрель
Т. V: Жития за май
Т. VI: Жития за июнь
Т. VII: Жития за июль
Т. VIII: Жития за август
Т. IX: Жития за сентябрь
Т. X: Жития за октябрь
Т. XI: Жития за ноябрь
Т. XII: Жития за декабрь
[ЖСДР3] Димитрий Ростовский. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского. В 12 т. - М.: Синодальная Типография, 1906 (Рекомендованы Учебным Комитетом при Святейшем Синоде для мужских и женских фундаментальных и ученических библиотек духовных семинарий и духовных училищ; рекомендованы Главным Управлением военно-учебных заведений для приобретения в фундаментальные библиотеки военно-учебных заведений)
Т. I: Жития за январь
Т. II: Жития за февраль
Т. III: Жития за март
Т. IV: Жития за апрель
Т. V: Жития за май
Т. VI: Жития за июнь
Т. VII: Жития за июль
Т. VIII: Жития за август
Т. IX: Жития за сентябрь
Т. X: Жития за октябрь
Т. XI: Жития за ноябрь
Т. XII: Жития за декабрь
[МакКевин2021] Лорин Патрик МакКевин. Несостоятельность (несогласованность и противоречивость) никейской триадологии: почему Бога-Троицы нет, а проповедующие Его лгут и обманывают или даже занимаются интеллектуальным мошенничеством. - Worchester, MA, USA: Phoenix, 2021
[МакКевин2024] Лорин Патрик МакКевин. Политеистические мистерии, плотиновский неоплатонизм, христианский гностицизм и никейская триадология (Бог-Троица). - Worchester, MA, USA: Phoenix, 2024
[Могила1] митр. Петр Могила. Требник митрополита Петра Могилы. В 2-х кн. - М.: ЗАО Фирма "Бертельсманн Медиа Москау АО", 2014.
ISBN для всех книг (томов): ISBN 978-5-88353-646-4).
ISBN для отдельных книг (томов):
Кн. I (часть I): ISBN 978-5-88353-654-9
Кн. II (части II и III): ISBN 978-5-88353-655-6
[Могила2] митр. Петр Могила. Требник митрополита Петра Могилы. В 3-х частях (томах). URL: http://liturgy.ru/content/bogosluzhebnye-knigi-na-tserkovno-slavyanskom-yazyke-v-formate-pdf (дата обращения: 03.04(Apr).2017)
[Паламарчук1] Петр Паламарчук. Анафема. История и XX век. Издание Сретенского монастыря, 1998
[Томос1] Томос Константинопольского собора 1180г. о "боге Мухаммеда".
URL:
https://azbyka.ru/otechnik/pravila/tomos_konstantinopolskogo_sobora_1180/ (дата обращения: 03.04(Apr).2017)
[Хониат1] Никита Хониат. Никиты Хониата "История", начинающаяся с царствования Иоанна Комнина. В 2 т. - СПб.: Типография Григория Трусова, 1860 (Дозволена к печати Санкт-Петербургским комитетом духовной цензуры)
Пустая страница
Лорин Патрик МакКевин
(Lorin Patrick McKevin)
Православие об исламе:
почему Патриарх Кирилл - еретик?
Общественное достояние, лицензия СС0 1.0 Universal (CC0 1.0).
Не охраняется авторским правом.
Public Domain, CC0 1.0 Universal (CC0 1.0) license.
No Copyright
Дата создания макета: 09.12(Dec).2024; MS Word 2003; Формат: A4; Шрифты: Times New Roman (Rus, Eng), Arial (Rus), Palatino Linotype (Gr);
Версия произведения: 1.0 от 09.12(Dec).2024, Первое цифровое издание;
Усл. печ. л. 4.1;
Издательство "Phoenix", Worchester, MA, USA
Почтовый адрес автора книги: lorin.patrick.mckevin@protonmail.com
temptator@protonmail.com
Сайт автора книги: http://temptator.ihostfull.com
Страничка этой книги на нём: http://temptator.ihostfull.com/books/orthodaboutislam
Блог автора книги: http://temptator.dreamwidth.org
Печатается в авторской орфографии
Оформление обложки - авторское
Фотографии и графика, использованные для оформления обложки, принадлежат творческим общественным владениям, лицензия CC0 1.0 Universal (CC0 1.0),
или являются общественным достоянием
Дизайн обложки также передан автором в творческие общественные владения по лицензии CC0 1.0 Universal (CC0 1.0)
Пустая страница
Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
Предисловие
Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман - 1 (или еще раз о ловле покемонов в храмах)
Как РПЦ оскорбляет религиозные чувства мусульман - 2
1. Вступление и пояснения
2. Выписки из Афонского Патерика
3. Выписки из житий святых, составленных архиепископом Филаретом Черниговским
4. Выписки из Житий Святых св. Димитрия Ростовского
5. Иоанн Дамаскин об исламе как о ереси
6. Предан ли анафеме "бог Мухаммеда"?
7. Заключительные слова
О законном для православных разрыве общения с Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом и единомысленными с ним епископами
Послесловие
Литература
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души"
М.Николаев "Вторжение на Землю"