Васильев Александр Валентинович: другие произведения.

Об открытии внутренних степеней сознания в человеке после смерти

"Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Литературные конкурсы на Litnet. Переходи и читай!
Конкурсы романов на Author.Today

Конкурс фантрассказа Блэк-Джек-21
Поиск утраченного смысла. Загадка Лукоморья
Peклaмa
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Этот цикл доктринальных занятий, затрагивающий вопросы формирования человеческого сознания Господом в творении - во всех степенях и последовательностях оного, к сожалению пока ещё не окончен. Но поскольку завершение его может и затянутся несколько, то я - всё же, решил разместить здесь уже завершённую часть его, состоящую из тринадцати отдельных занятий, объединённых единой тематикой. Если то будет угодно Господу, то - по завершении цикла, я его тогда дополню.

Об открытии внутренних степеней в человеке после смерти 01

1. В последнее время мы несколько раз обсуждали уже с вами процесс воскресения человека, после того, как он покидает своё природное тело. В процессе обсуждения мы использовали то место из первых глав книги "Тайны Небесные", в которых Господу было угодно оставить нам, через личный опыт у Сведенборга, детальное описание этого процесса. Если вы вспомните, то там об этом было сказано следующим образом:

Я был приведён в состояние, когда мои телесные ощущения потеряли чувствительность, то есть почти в состояние умирающих людей, однако нетронутой оставалась моя внутренняя жизнь, способность к мышлению, дыхание, достаточное для поддержания жизни, и, наконец, беззвучное дыхание, чтобы я мог ощущать и помнить то, что происходит с людьми, когда они умирают и воскресают. Рядом находились небесные ангелы, занимающие область сердца, так что относительно сердца я казался соединенным с ними, соединение было таким, что мне едва что-либо было оставлено кроме мышления и происходящего оттуда восприятия; и это продолжалось несколько часов. Таким образом, я был удален от общения с духами в мире духов, которые думали, что я скончался. (AC 169, 171)

Кроме небесных ангелов, занимавших область сердца, еще два ангела находились у меня в изголовье, и мне дано было понять, что так происходит с каждым Ангелы, сидевшие у меня в изголовье, были совершенно безмолвны, они просто сообщали свои мысли посредством лица, так что я мог ощущать, что другое лицо было как бы наложено на мое; действительно, два лица, потому что было два ангела. Когда ангелы чувствуют, что человек видит их лица, они знают, что он мертв. (&&& мёртв для всего чувственного и природного) После того, как их лица стали различимы, они произвели некоторые изменения в области губ, и таким образом сообщили мне свои мысли, ... Между тем я ощущал, что область сердца, сохранялась очень тесно соединенной с небесными ангелами, что было также очевидно по биению моего сердца. .... Небесные ангелы, сидевшие у меня в изголовье, оставались со мной в течение некоторого времени после того, как я воскрес, но общались только молча. Из их мысленной речи было понятно, что они высвечивали все обманы и ложности, улыбаясь им, но не как предметам для насмешек, а так, как будто их это совершенно не беспокоило. (&&& отсюда видно, что в человеке, во внутреннем, сохраняема вся его индивидуальность. Чем обеспечиваема преемственность двух существований одной индивидуальности) ... До тех пор человек, воскрешённый таким образом небесными ангелами, обладает только туманным ощущением жизни; но когда ему приходит время встретиться с духовными ангелами, тогда после небольшой задержки, когда духовные ангелы приближаются, небесные отходят; . (AC 172-181)

После того, как вновь прибывший дух начинает видеть свет и смотреть вокруг себя, ранее упомянутые духовные ангелы оказывают ему всякие добрые услуги, какие он только может в этом состоянии пожелать, и рассказывают ему обо всём, что существует в другой жизни, но лишь насколько он способен это понять. Если он имел веру и желает этого, они показывают ему чудеса и великолепие небес. Но если восставший человек не желает наставлений и поучений, то он стремится покинуть общество этих ангелов, которые сразу чувствуют это, поскольку в той жизни все мысли, составляющие человеческое мышление, становятся известными. Однако, сами ангелы не оставляют человека, но он удаляется от них. Ангелы всех любят и не желают ничего больше, чем оказывать всем добрые услуги, наставлять каждого и вести к небу. В этом состоит их самое большое удовольствие. Когда вновь прибывший дух удаляется от ангелов, он принимается добрыми духами, которые также оказывают ему разные услуги, пока он находится в их обществе. Однако, если его жизнь в мире была такой, что он не мог выносить общества добрых людей, он желает уйти оттуда, и это повторяется снова и снова до тех пор, пока он не находит себе такого общества, которое пребывает в полном согласии с его прежней жизнью в мире, где он чувствует себя как дома. Впоследствии, как это ни удивительно, он ведет в этом обществе жизнь подобную той, которой он жил в теле. (AC 314-316)

2. Здесь процесс воскресения человека выглядит следующим образом. Сначала он приводится в совершенно бессознательное состояние. И - начинается постепенное расформирование порядка той природной степени его сознания, или же последней степени творения в нём, в которой все вышележащие степени творения раздельные присутствовали, или - вернее, были представительсвуемы, по соответствиям, степенями сплошными, или же степенями широты более или менее внутренними.

3. Точнее говоря - всё природное в нём тогда постепенно усыпляемо. Процесс же усыпления - это процесс отделения от природных субстанциональностей сознания у человека ассоциированных с этими субстанциональностями у него духов. Образно говоря, эти субстанциональности у человека - это те самые "научности", или же те самые "познания памяти природной", в которые у него "входили" различные духи - как адские, так и небесные, как плохие, так и хорошие. В зависимости от того, каковы были эти самые познания. О чём в Латинском Слове, как мы помним, говорится следующее:

При каждом человеке есть добрые духи и злые. Посредством добрых духов человек соединяется с небесами, а посредством злых с адом: эти духи находятся в мире духов, место которого между небесами и адом. Когда эти духи приходят к человеку, они входят во всю его память и затем во все его мышление. Злые духи входят в те принадлежности его памяти и мышления, которые относятся ко злу, а добрые духи - в те принадлежности, которые относятся к добру. Духи нисколько не знают, что они находятся при человеке, но, когда они у него, они думают, что все, находящееся в его памяти и мысли, принадлежит им. Самого же человека они не видят, потому что предметы, видимые в свете нашего солнца, сокрыты от их зрения. (HH 292)

4. Присутствие духов в этих самых природных субстанциональностях "постигалось" человеком пространственностями, временностями, и предметностями его так сказать "личного существования". Или же той самой "будто бы реальности", которая будто бы существует ВНЕ его сознания. В некоем, так сказать, "пространстве", в котором протекают некие так сказать "изменения времён". И которое наполняют некие, так сказать, меняющееся предметности.

5. Собственно, этот самый уровень его природного сознания, или же последняя степень этого сознания, формируема у человека Господом в последовательности нисходящей. Эта степень сознания есть частной степенью восприятия Господом всей общности мира духовного как бы "снизу", из определённой точки проекции этой самой общности в Его, Господа восприятие в этой самой последней степени. В которой КАК БЫ образуемы восприемники волительного и сознательного. Восприемники образуемы через многократные преломления всех вышележащих степеней, как в зеркалах, в восприятии Господа в КАЖДОЙ из этих степеней. Где восприятие, принадлежащее Господу, в себе едино. И оно обеспечивает бытие и существование, как нераздельное единство жизни в каждом таком восприятии. Но вот ВИДИМОСТЬ существования каждого конкретного восприемника, которая возникает как СЛЕДСТВИЕ такого рода "бытия в существовании", и обеспечивает КАК БЫ частную, конкретную форму существования каждого такого восприемника. И эта КАК БЫ существующая форма обеспечивает КАЧЕСТВО восприятия в каждом таком восприемнике. Всё это мы с вами не раз уже, впрочем, обсуждали подробно ранее.

6. Так вот, образование этих самых восприемников совершаемо Господом в процессе последовательности нисходящей. Это - то самое "ежемоментное творение", которое существует в каждой частности восприятия всякого индивидуального частного сознания. Благодаря чему и обеспечивается это самое КАК БЫ существование неких КАК БЫ частных сознаний. Но в процессе нисходящей последовательности Господне Восприятие, переосмысливая, и присутствуя во всякой частности каждого индивидуального сознания, воспринимает, тем не менее Своё Собственное ограничение в каждом таком индивидуальном сознании. Ограничение не в сути восприятия, а в его качестве.

7. Но вот формирование ЧАСТНОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ (т.е. "индивидуальности" КАК ЬЫ пребывающей ВНЕ Господа) начинается уже в последовательности восходящей. Когда всякая частность этого, сформированного в процессе последовательности нисходящей сознания начинает быть постигаемой не комплексно, а раздельно - от частности к частности. Такого рода постижение происходит представительностями. Представительностями пространственностей, наполненных предметностями, в которых есть некие дискретные изменчивости, воспринимаемые, в этой последовательности, как течение времени. Воспринимает здесь (в последовательности нисходящей), естественно также исключительно и единственно Сам же Господь. В последней, или же природной степени восприятия. Но Он ПРИСВАИВАЕТ каждое такое восприятие некоему, так сказать, чисто виртуальному СОЗНАНИЮ в этой самой последней степени. Присваивает по КАЧЕСТВУ ВОСПРИЕМНИКОВ в этом самом сознании. Структурность образования которого, в Господнем восприятии, как раз и определяется совокупным качеством этих самых восприемников.

8. Если восприемники, или же духовные состояния в последней, природной степени, принадлежат доброму духу, то такое восприятие присеваемо в добром качестве. И - образует в человеке побуждение к доброму. Если же восприемники, или же духовные состояния в последней, природной степени, принадлежат злому духу, то такое восприятие присеваемо в злом качестве.

9. Внешними формами такого восприятия служат формы ДЕЙСТВИЙ в КАК БЫ некоей такой внешней реальности, или же ФОРМЫ СЛУЖЕНИЙ. Которые КАК БЫ совершаются в пространстве по времени с некими предметностями и телесностями. В них побуждения внутренние обретают своё основание, и в них они содержатся, как, скажем, вино содержится в стеклянной бутылке. Бутылка - это посуда. А в посуде может быть что угодно - вино, вода, кислота, яды. Качество бутылки определяется, разумеется, тем, что в ней содержится. Иногда на бутылке может быть написано "минералка", а там - спирт, кислота, или вообще какая-нибудь гадость. Иногда, впрочем, может быть и наоборот, но уже крайне редко. Ибо если у тебя есть породистое вино, то ты явно предпочтёшь ему фирменную же посуду, с фирменной этикеткой. Разве что в крайнем случае, чтобы не потерять ценную жидкость, её придется влить в первый попавший сосуд. Но и то - его придется предварительно хорошо вычистить. И всё равно нет гарантии - что остаток прежней дряни не подпортит содержимое. А вот наоборот - это сколько угодно. Когда в бутылку от достойного вина вливают всякую гадость, чтобы выдать её за натуральный благородный продукт.

10. Но понятно, что суть и качество продукта, влитого в бутылку, определяется лишь после того, как продукт можно попробовать. И точно также дело обстоит с качественностями тех побуждений, которые человеку присваиваемы Господом в процессе последовательности восходящей.

11. Пока идёт "процесс постижения" - самые разнообразные качества внутренних побуждений присваиваемы к тем самым, достаточно ограниченным формам природных состояний, которые имеются в запасе сознаний двух родителей у человека. И поскольку в нашем человечестве эти формы - вырожденные, то есть "падшие", то соответственно "постижение жизнью" этих "унаследованных" форм у человека идёт через присвоение состояний в основном адских. Правда, при этом, от ангелов, благодаря которым обеспечивается у человека духовное равновесие, и он не формируем сразу же в образ дьявола из преисподней, у человека образуются и "реликвии", или же остаточности. Но они в его индивидуальном сознании Господом тщательно содержимы отдельно от его индивидуального.

12. Индивидуальное же это формируемо индивидуальностями памяти природной, как мы уже говорили. Человек же по преимуществу в своей ЛИЧНОЙ памяти не имеет воспоминаний об остаточностях, или же восприятии в младенчестве и детстве служений ангелов, совершаемых в его индивидуальном сознании Господом. Они находятся, как сказали бы современные психологи, в его "бессознательном". То есть - личностно неосознаваемом.

13. И пока процесс этого самого "постижения", принимающий в восприятии сознания степени природной форму "путешествия по дороге жизни природной" в сознании не завешён, сознание не входит во внутреннее качество постижения этих "постигаемых актуальной жизнью" состояний. Идёт, так сказать, процесс "экстенсивного накопления", когда индивидуальное постижение в последовательности восходящей в основном сосредоточенно именно на этом накопительном процессе.

14. Но поскольку никакого такого "процесса" в реальности не существует, а идёт лишь "последовательное обозрение" состояний цельного комплекса индивидуальности процесса нисходящей последовательности, то в каждой частности такого "постижения" и "присвоения через постижение" внутренне присутствуют ВСЕ степени творения, вплоть до самых высших. Только вот постижение В ПРИРОДНОМ этого не замечает. Для того, чтобы оно смогло бы постичь внутреннее, там содержащееся а каждой частности, и пребывающее в раздельной степени по отношению к природному это постижение должно ОТРЕШИТСЯ от постижения по природному, и начать постигать по духовному.

16. Ибо, как говорит об этом Латинское Слово:

Так как внутреннее у человека, - составляющее его волю и разум одинаково в отношении степеней с небесами, - ибо человек относительно внутреннего, принадлежащего сознанию своему есть Небо в малой форме, то и совершенства их одинаковы; но эти совершенства не заметны ни для какого человека, пока он живет в Мире, ибо тогда он пребывает в низшей степени, а из низшей степени не возможно постижение степеней высших; но они постигаемы после смерти (человеком), ибо он приходит тогда в ту степень, какая соответствует его любви и мудрости, и, становясь тогда Ангелом, он мыслит и говорит неизъяснимое для природного его человека; ибо все, принадлежащее его сознанию возвышается тогда не в единичной, но в тройственной пропорции, в которой именно и состоят степени высоты; степени же широты состоят в простой пропорции. Но восходят и возвышаются в степени высоты те только, которые, находясь в Мире, пребывали в истинном и прилагали оное к жизни. (DLW 203)

17. Процесс постижения природного рано или поздно прекращается. Прекращается совершенно разными формами - от "человек уходит пресыщенным днями", до совершенно насильственных и внезапных образов его прекращения. Почему именно формы эти бывают столь разными, мы сейчас обсуждать не будем. Об этом, помниться, в частности говорилось когда-то в проповеди "О смысле Бытия". Но прекращается он именно тогда, когда Божественное Провидение находит, что в данной индивидуальности всё нужное для её существования уже постигнуто. И тогда Божественное постижение в человеке и отрешается, тем или иным способом, или в той ли иной форме, от продолжения этого постижения. Что в завершении процесса принимает образ той или иной физической смерти тела. Представительностями по соответствиям.

18. И божественное постижение тогда начинает процесс постижения тех внутренних ПОБУЖДЕНИЙ в высших степенях сознания, которые были, через формы служений природных, ПРИСВОЕНЫ этому самому личностному. Если - были присвоены конечно. Ибо - "восходят и возвышаются в степени высоты те только, которые, находясь в Мире, пребывали в истинном и прилагали оное к жизни".

19. Но тут важно ещё раз подчеркнуть то, что природное постижение, которое собственно и есть индивидуальным сознанием в восходящей последовательности, ничего не ведает о внутреннем присвоении этих высших степеней сознания в себе. Ибо для природного постижения они - ЗАКРЫТЫ. Согласно Латинскому Слову:

Человек, пока живет в Мире, не знает ничего об открытии у него этих Степеней, вследствие того, что он находится тогда в природной Степени, которая есть Степень последняя, и из неё тогда он мыслит, произволяет, говорит и действует; и Степень Духовная, которая есть Степень более внутренняя, сообщается с природной не через продолженность, но через соответствия, а сообщение через соответствия не ощутительно. Но как скоро человек совлекается степени природной, что бывает при его смерти, то он входит в ту степень, которая была у него открыта в Мире: в Духовную входит тот, у кого была открыта Степень Духовная; в Небесную тот, у кого была открыта Степень Небесная; и тот, кто входит после смерти в Степень Духовную, мыслит, произволяет, говорит и действует уже не природно, но духовно; а тот, кто входит в степень Небесную, также мыслит, произволяет, говорит и действует сообразно своей Степени; и как сообщение между этими тремя Степенями существует только через соответствия, то различия любви, мудрости и действования (или же служения), относительно степеней их, таково, что они не имеют между собою ничего общего по продолженности. (DLW 238)

15. То есть, хотя степень эта в человеке и ОТКРЫТА, он в неё не ВХОДИТ. Ибо войти в степень эту может лишь ДУХ. Для того же, чтобы человек стал духом, его постижение природное должно остановится, и КАК БЫ бегушая в его сознании "точка постижения" (нечто вроде "луча развёртки" как бы бегущей в лучевой трубке по люминофору экрана) должна ПЕРЕСКОЧИТЬ на постижение духовное. То есть - ПОСТИЖЕНИЕ его должно ОЧИСТИТСЯ от всех тех СВЯЗЕЙ, которые делают это постижение природным. Связи же эти - есть та ОБЩНОСТЬ постижения, которую обеспечивает действие в нём бесчисленных частностей постижений ВСЕЙ общности мира духовного - от преисподен до небес.

16. Говоря иными словами, постижение в человеке должно отрешится от общностей, всех, свойственных степени природной его сознания, и перейти к ЧАСТНОСТЯМ его индивидуальности, которая образовалось в процессе постижения этих общностей ЕГО СОБСТВЕННЫМИ, ИНИДИВИДУАЛЬНЫМИ ПРЕДПОЧТЕНИЯМИ.

17. Собственно - жизнь духа, безразлично ангела или демона, это тоже есть процесс постижения внутренних духовных состояний. Но - процесс постижения ограниченный индивидуальными частностями. В этом-то и заключается разница между этими двумя ПОСТИЖЕНИЯМИ. Или - если хотите, двумя СУЩЕСТВОВАНИЯМИ. Которые представительствуются по соответствиям, для внешних чувственностей, КАК БЫ некоей такой жизнью в теле в мире, существующем как бы ВНЕ сознания. Ибо, как мы говорили об этом уже не раз - ни у духа, ни у человека никакого такого "предметного мира" вне сознания не существует. То есть не существует никакой такой ОТЕДЬНОЙ внешней реальности, в которой дух пребывал бы в преметном теле, в пространствах и временах, среди других телесностей и предметностей. Но что всё это есть лишь представительностями по соответствиям, посредством которых единое в Себе Божественное сознание КАК БЫ ограничивает Себя, и КАК БЫ разделяется на множество отдельных сознаний в каждой раздельной степени Своего восприятия Себя же как ВНЕ Себя Самого.

18. И главная суть этой разницы заключается в том, что постижение, или же "существование", или же "жизнь внешняя" человека (в отличие от "существования" всякого духа в его степени раздельной) хоть и не совершенна в частностях, но зато она всеобъемлюща. И в своей этой всеобъемлещности человек может менять КАЧЕСТВО постигаемого. А вот никакой дух, даже ангел, своего частного КАЧЕСТВА постигаемого сменить не может. Хотя частности своего индивидуального качества он, при этом, может постигать (и собственно - постигает) куда как совершеннее, чем человек.

19. И вот в этом-то как раз и заключается решающее преимущество существования человеческого перед существованием даже ангельским. Ибо хотя ангел обладает неизмеримо более совершенным качеством своего существования, но его существование абсолютно ограничено лишь теми внутренними качествами доброго, которые он стяжал, обрамив в служения природные разного рода добрые побуждения в своей степени существования природной. Или - можно сказать, тем, что он приобрёл будучи человеком, в своей жизни природной. А вот в степени природной всякий может сменить качество своего существования, через присвоение своему существованию ЛБЫХ побуждений из всеобщей универсальности мира духовного, вплоть до совершенно противоположных своему предыдущему качеству.

20. То есть - даже человек ангельского ума может пасть, и обратиться в демона ада. Но, в то же время, и даже человек, вдохновляемый побуждениями из самой страшной преисподней, может покатятся, прекратить воплощать эти адские побуждения в действия, а затем, подчинившись побуждениям ангельским, по истинностям буквальным Священного Писания, совершать те служения доброго, которыми он затем, может быть преобразован в ангела. А человек ума ангельского - стяжать гораздо более совершенные состояния ангельские, для раскрытия их в вечности.

21. Но дальнейшее обсуждение этой темы мы с вами продолжим уже в следующий раз.

Об открытии внутренних степеней в человеке после смерти 02

1. В прошлое воскресенье мы обсудили с вами процесс открытия в человеке внутренних степеней его сознания. Открытия - для индивидуального восприятия в человеке. Потому что именно восприятие и является тем, что образует в человеке его индивидуальное существование. Во всех раздельных степенях существования сознания.

2. Тут, казалось бы, нужно было бы сказать - "его (в смысле - человека) сознания". Но, на самом деле, существует лишь одно-единственное Сознание, а именно - сознание Господа в Себе Самом, или же сознание Господа от вечности. Именно в этом Божественном Сознании, как это было выражено в Латинском Слове - "Вселенная, как образ Бога, и потому преисполненная Богом, не могла быть сотворена иначе, как лишь в Боге от Бога, ибо Бог есть само Бытие, и лишь от Бытия может быть то, что есть" (DLW 238)

3. Мы уже не раз говорили о том, что, на самом деле, вовсе не существует никакой такой "материальной вселенной" БУДТО БЫ сосуществующей Творцу, или же Господу от вечности. Что все эти самые БУДТО БЫ существующие ВНЕ сознания различные как бы "материальные феномены", со всеми своими временами, пространствами, а также и телесностями и предметностями, БУДТО БЫ наполняющими эти самые времена и пространства, на самом деле есть лишь представительностями по соответствиям внутренних, духовных состояний сознания, которые, в данной степени восприятия, постигаются как некое последовательное существование в некоем как бы пространстве по некоей как бы изменчивости времени. Некоей, так сказать, "телесности" среди неких, так сказать ВНЕШНИХ по отношению к этой "телесности" предметностей, а также и иных "телесностей".

4. Мы говорили уже не раз о том, что это самое последовательное постижение внутренних духовных состояний сознания, представительствуемое для сознания КАК БЫ предметными проявлениями в последовательной изменчивости, и есть тем самым механизмом, посредством которого формируема некая такая как бы ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ существования. То есть - индивидуальность сознания, рождающегося из частностей восприятия определённой последовательности представительностей по соответствиям.

5. Тут нами всё время делалось различие между "восприятием" и "осмыслением". Дело в том, что "восприятие" может существовать и без осмысления. Осмысление же является лишь производным от восприятия. Попробую объяснить, что это значит.

6. Комплекс духовных состояний, посредством восприятия которых формируется, в последней разедьной, или же природной степени этого восприятия всякая индивидуальность - это ВСЯ СОВОКУПНОСТЬ МИРА ДУХОВНОГО. То есть это и духовные состояния - ангелы, и духовные состояния - духи в мире духов, и духовные состояния - демоны. Все они, в своей общей совокупности, представлены в КАЖДОМ человеческом сознании. Именно поэтому-то человек в Слове и назван "микрокосмом". Потому что ПОТЕНЦИАЛЬНО для его восприятия открыта ВСЯ общность мира духовного. Но - в каждом индивидуальном случае каждое отдельное духовное состояние находится от его восприятия в неодинаковой доступности.

7. Это можно привести на вот таком примере. Скажем, если вы живёте в Нью-Йорке, и у вас хорошо оплачиваемая работа, то от вас буквально в шаговой доступности (как транспортной, так и финансовой) находятся Бродвей, Уолл-Стрит и статуя Свободы. Но уже Капитолий в Вашингтоне, хоть для вас всё ещё и доступен без проблем, находится от вас гораздо дольше, чем Бродвей. А, скажем, полярная станция в Антарктиде для вас достижима по большей части лишь теоретически. Ибо и сложно, и дорого, и - не совсем понятно зачем. Но - всё ещё возможно, если ОЧЕНЬ напрячься. А вот если вы, скажем, живёте в украинском селе, и еле сводите концы с концами, то для вас в шаговой доступности находится ваш огород, хата соседа, ну - более-менее соседний районный центр. Даже Киев, по степени доступности для вас, вполне может быть сравним с доступностью Антарктиды для обитателя Нью-Йорка из предыдущего примера. А уж находящаяся в шаговой доступности для любого негра-наркомана из Гарлема Статуя Свободы для такого человека из украинского села доступна лишь условно. Хотя - нельзя сказать, что доступность её для него НУЛЕВАЯ. Нет, не нулевая. Просто величина этой доступности, по сравнению с доступностью его собственного огорода, для него - НИЧТОЖНА. И поэтому, выйдя из своей хаты, он с достоверностью мало отличающейся от ста процентов, хотя всё же и - ОТЛИЧАЮЩЕЙСЯ, он пойдёт именно в свой огород, а не к статуе свободы в Нью-Йорке.

8. Вот точно так обстоит дело и с доступностью ВСЕХ духовных состояний для конкретного индивидуального постижения. Индивидуальность каждого конкретного "постижения", из которого рождается индивидуальность каждого конкретного существования, или же, так сказать, "индивидуальное творение" - это определённого рода индивидуальная особенность той "точки взирания" Господнего постижения в последней, или же природной степени Господнего Сознания, в которой, постижением состояний духовных, духовно "ближайших" к этой самой условной "точке зрения" и возникает та самая "последовательность восприятия", которая, в этом восприятии ОЩУЩАЕМА как некое такое частное ИНДИВИДУАЛЬНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ в пространствах, временах и предметностях.

9. Точка взирания обеспечивается теми самыми "восприемниками доброго и истинного" тема о которых, основанная на соответствующей цитате из книги Латинского Слова "О Божественной Любви, О божественной Премудрости" нами разбиралось несколько доктринальных занятий тому назад. Если вы вспомните - восприемники эти формируемы, в нисходящей последовательности, от самой высшей, и до самой низшей степени. Все эти степени в восприемниках - вовсе не какие-либо реально существующие частности творения, будто бы СОСУЩЕСТВУЮЩЕГО Господу от вечности, но - лишь степени последовательного внутреннего "отзеркаливания" степеней восприятия Божественных Доброго и Истинного в Божественном же Сознании от вечности. Ибо - "Вселенная ... не могла быть сотворена иначе, как лишь в Боге от Бога, ибо Бог есть само Бытие, и лишь от Бытия может быть то, что есть". То есть - можно сказать, что эта самая "точка взирания" есть определённого рода ОГРАНИЧЕНИЕМ восприятия Господом Самого Себя в Самом же Себе.

10. Чтобы пояснить это, приведу здесь пример по аналогии. Скажем, человек входит в подвальную комнату огромного небоскрёба, построенного из стекла, и наполненного прозрачными предметами. Снаружи светит солнце, и его свет доходит до человека через все вышележащие этажи. Человек, при этом, отрешается "от себя", и сосредотачивается на цели "воспринять" в своём сознании образ светового потока, чтобы из этого образа в его сознании возник бы определённого рода образ - тот, который из этой механики получится. Он последовательно оглядывается вокруг, и в его сознании формируем "образ здания". Поскольку человек "отрешился" от самого себя (то есть себя самого как бы НЕ ПОМНИТ, а весь сейчас заключён именно в той форме, котрая в его сознании рождается в процесс восприятия), то он чувствует в себе пребывающим некий такой "живой" образ здания. Но "жизнь" этого образа существует оттого, что восприятие, из которого это образ сформировался, принадлежит в этом "образе" именно ему же, то есть живому человеку. Хотя сейчас и "пребывающему" как бы ВНЕ актуальности самовосприятия. Ибо вне этого сознания - здание в себе есть лишь набор мёртвых конструкций, не могущий, естественно, "осмыслять себя" никоим образом.

11. Эта аналогия даёт приблизительный образ того, как формируема, через восприятие, индивидуальность сознания в творении. Только "здание" творения состоит не из мёртвых конструкций, а из КАК БЫ иных индивидуальностей. Это как заменить небоскреб многоуровневой пирамидой полупрозрачных людей, на которую человек в "подвальном" уровне взирает снизу вверх. Но видит не этих самых людей, а солнечный свет, модифицированный в человеческие образы. Которые в его восприятии складываются в некий такой совокупный, единый "человеческий образ", каковой образ он и воспринимает за существование СВОЕЙ индивидуальности, потому что он, в этом восприятии, от собственно "самого себя в себе" предварительно абстрагируется.

12. Если же приблизиться в этом сравнении ещё чуть-чуть ближе, то каждая "человеческая" часть этой пирамиды есть отражение образа этого самого "воспринимающего человека" в неких, так сказать, "полупрозрачных зеркалах". Через которые его собственный "образ" возвращается к нему же со всех сторон, накладываясь, приплетаясь, и взаимно перемодифицируясь, как некое такое как бы "бесконечное множество" человеческих образов БУДТО БЫ существующих ВНЕ его. И, при этом, свет в котом все эти образы приходят, исходит от самого же этого человека в подвале, излучаемого, тем не менее, на небоскрёб КАК БЫ извне. То есть - он воспринимает себя самого, через свой собственный свет, как совокупность бесчисленного множества "человеческих образов", каковая совокупность в его восприятии сливается в единый человеческий образ, БУДТО БЫ, существующей ОТДЕЛЬНО (или же - в раздельной степени) от его собственного сознания. То есть - с его собственным сознанием как бы СОСУЩЕСТВУЮЩИЙ. И существующий, поэтому, как бы ВНЕ его самого.

13. Так вот, "человек природный", или же "природная степень творения в человеческом образе", есть лишь определённой раздельной степенью восприятия Госпом от Вечности Самого же Себя через все последовательные вышележащие степени восприятия. Но и в этой "последней степени" существует именно бесчисленное количество этих самых "индивидуальных точек восприятия". И в каждом таком частном восприятии возникает КАК БЫ некое такое "индивидуальное сознание", которое, на самом деле, не СОСУЩЕСТВЕТ не только Господу от вечности, но - что очень важно, оно не сосуществует и другим таким "индивидуальным сознаниям". Но есть лишь ОСОБЕННОСТЯМИ ВОСПРИЯТИЯ, представительствующими по соответствиям те духовные состояния в вышележащей степени, или же те ДУХОВНЫЕ ПОБУЖДЕНИЯ, каждое из которых является индивидуальным сознанием какого-либо духа, которые, представительностями по соответствиям, оказали БЛИЖАЙШЕЕ влияние на формирование в тех "восприемниках доброго и истинного", из которых Господь от Вечности и ВОСПРИНИМАЕТ эти самые духовные состояния ближайшей вышележащей раздельной степени.

14. При этом - эти восприемники, с одной стороны, есть лишь чем-то совершенно "виртуальным", то есть они не есть чем-то ВЕЩНЫМ, или же СОСУЩЕСТВУЮЩИМ Господу от вечности. Ибо оные есть лишь частностью Его Собственного Сознания, КАК БЫ существующей в Нём и ИЗ Него. Тут "как бы" уравновешивает это самое "из". Ибо "сотворенное в Боге от Бога не есть продолженностью от Него, ибо Бог есть Бытие Само в Себе (inse), а ни в чем сотворенном нет ничего такого, что было бы таким Бытием (inse); и если бы в сотворенном было что-либо из такого Бытия, то сотворенное было бы продолженностью от Бога, а продолженнность от Бога было бы Бог." (DLW 55). Но, с другой стороны, возникающая в Господнем Сознании от вечности, через внутреннее, в Нём же Самом, но - при этом, ограниченное этой самой "точкой взирания" восприятие КАК БЫ индивидуальности - она, эта КАК БЫ индивидуальность всё же есть, в сознании Господа от вечности ЧЕМ-ТО. Чем-то не реально существующим ВООБЩЕ, то есть НЕ СОСУЩЕСТВУЮЩЕМ Собственному Сознанию Господа от вечности, но, до определённой степени КАК БЫ сосуществующим. То есть сосуществующим настолько, насколько Господь от вечности, для Себя, ДОПУСКАЕТ возможность существования этой индивидуальности. То есть - её КАК БЫ существование обусловлено исключительно этим самым ДОПУЩЕНИЕМ Господним, допускаемым Им для Самого же Себя.

15. Так вот - из этого следует тот вывод, что не только нет никакой такой материальной вселенной вне сознания индивидуального человека, которая бы СОСУЩЕСТВОВАЛА этому сознанию, и - тем более, Господу от вечности. Но что более того - нет, и не существует никаких таких "индивидуальных сознаний", которые бы СОСУЩЕСТВОВАЛИ бы Господу от вечности. А существует лишь СОВОКУПНОСТЬ СЛУЖЕНИЙ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБРАЗЕ, каковая совокупность, по образу этому человеческому, и воспринимаема Господом, и в Господе, как некая такая ИНДИВИДУАЛЬНАЯ ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ. Как "в себе самой", так и через "сосуществующую радом с собой" человечность. Именно по этой причине "Ангел", или же осмысление, пребывающее в индивидуальности ангельского восприятия, не осмысляет вокруг себя никаких таких КАК БЫ "сосуществующих" ему "ангельских сознаний", как, впрочем, оное и не осмысляет и "своё собственное" сознание. А видит лишь бесчисленные частные проявления Божественного Человеческого. Как "в себе самом", так и "вокруг себя". Ибо - "по действию своему каждая из мельчайших степеней человека есть человек, не входит в мысль природную, как оно входит в духовную мысль; в духовной мысли человек не есть лицо, но есть действие, ибо идея духовная лишена представления лица, как лишена представления материи, времени и пространства; посему, когда Ангел видит другого Ангела в Небе, то видит его как человека, но мыслит о нем как о действии" (DL-DW XIII)

16. Откуда можно сделать тот вывод, что и в последней степени творения, или же в последней степени Господнего Восприятия не существует не только какой-либо такой "материальной вселенной", сосуществующей сознанию человека, но тем более не существует и никакого такого "индивидуального человеческого сознания", которое сосуществовало бы Господнему Сознанию от вечности. Поэтому - НА ЭТОМ УРОВНЕ ОСМЫСЛЕНИЯ, совершенно бессмысленно выяснять, скажем, принципиальную разницу Божественного Присутствия индивидуального сознания Господа Иисуса Христа в его инкарнации, от индивидуальных сознаний ДРУГИХ ЛЮДЕЙ. Хотя на ЛИНЕЙНОМ уровне осмысления, то есть в рассудочном осмыслении природной степени КАК БЫ существования в "себе самой", такая разница весьма и весьма актуальна, и действительно СУЩЕТСВЕТ. Существует - ОТНОСИТЕЛЬНО актуальности рассудочного восприятия в этой степени.

17. Ибо разница между этими индивидуальными проявлениями восприятия была вовсе не в том, что некий такой ВЕЩНЫЙ Иисус Христос был (КАК БЫ в отличие от остальных "вещных" же людей) Божественным Человеком, и затем "вещно" стал Богом в Последних Творения. Нет. Разница заключалась лишь в индивидуальном КАЧЕСТВЕ различных восприемников. Божественное же в индивидуальных КАК БЫ сознаниях , как Иисуса Христа, так и апостолов, да и не только апостолов, а и ВСЕХ остальных людей, составляющих наше человечество - как современников Иисуса Христа, так и существовавших до и после этой эпохи, так вот - это Самое Божественное везде было совершенно одинаковым. Разница же заключалась в индивидуальных ПРЕЕМНИКАХ восприятия этого самого Божественного, и - тех СЛУЖЕНИЯХ, или же действиях, которые были содержащим и основой этих самых восприемников в последней степени творения. Или, вернее - в последней степени восприятия Божественного от Вечности. Но подробнее об этом мы с вами поговорим уже в следующий раз.

Об открытии внутренних степеней в человеке после смерти 03

1. В прошлый раз мы с вами закончили на том умозаключении, что в Творении не существует никаких таких реально существующих, или же "вещных" "индивидуальных сознаний", которые бы СОСУЩЕСТВОВАЛИ бы Господу от вечности. А что существует, внутри собственно Господнего сознания от вечности (ибо "Вселенная ... не могла быть сотворена иначе, как лишь в Боге от Бога, ибо Бог есть само Бытие, и лишь от Бытия может быть то, что есть" (DLW 238)), лишь СОВОКУПНОСТЬ СЛУЖЕНИЙ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОБРАЗЕ, каковая совокупность, по образу этому человеческому, и воспринимаема Господом и в Господе как некая такая ИНДИВИДУАЛЬНАЯ ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ. Как "в себе самой", так и через как бы ОДНОВРЕМЕННО "сосуществующую рядом с собой" человечность.

2. Именно по этой-то причине "Ангел", или же собственно ограниченное данной совокупностью служений Господне осмысление, пребывающее в индивидуальности восприятия единичного ангельского сознания, и не осмысляет вокруг себя никаких таких КАК БЫ "реально сосуществующих" ему "индивидуальных ангельских сознаний", как, впрочем, в оном, то есть в индивидуальном ангельском сознании и не осмысляемо также и никакое такое "своё собственное" сознание. Как нечто, реально существующее. Поэтому-то ангел, или же, точнее говоря, Господне осмысление Духа Святого в индивидуальном сознании каждой конкретной ангельской степени творения видит лишь бесчисленные частные проявления Божественного Человеческого. Как "в себе самом", так и "вокруг себя". Ибо, как об этом было сказано в Латинском Слове - то, что "по действию своему каждая из мельчайших степеней человека есть человек, не входит в мысль природную, как оно входит в духовную мысль; в духовной мысли человек не есть лицо, но есть действие (или же - служение), ибо идея духовная лишена представления лица, как лишена представления материи, времени и пространства; посему, когда Ангел видит другого Ангела в Небе, то видит его как человека, но мыслит о нем как о действии (или же - служении)" (DL-DW XIII)

3. Мы с вами не раз уже обсуждали, в предшествующих занятия, насколько сильно духовные идеи ангельского сознания, и образуемое комплексом этих идей осмысление ВСЕГО, чувственно воспринимаемого в сознании, отличается от материальных идей сознания человеческого, и возникающего отсюда аналогичного же осмысления, каковое осмысление, в своём комплексе, собственно и есть тем, что называемо "человеческой личностью". Когда здесь говорится - "материальные идеи", то, разумеется, имеются ввиду идеи, основанные на "материалистическом" осмыслении, а вовсе не какие-то там будто бы идеи, состоящие из материальных органических форм. Как раз наоборот - материальные органические формы есть представительностями по соответствиям, посредством которых эти идеи предстают перед человеческим чувственным восприятием.

4. Ибо, согласно Латинскому Слову - не существует наития низшей степени на высшую, и поэтому - природного на духовное. Такое наитие, в данном случае - образование природных идей сознания из осмысления некоей такой ВРОДЕ БЫ вне этого сознания существующей "природной реальности", оное наитие есть не более, чем лишь видимостью. Наоборот - существование пред чувственным восприятием у человека всех этих, "внешних" по отношению к его сознанию форм - начиная от органических форм его "собственного" тела, и завершая предметностями и телесностями, наполняющими КАК БЫ пространства вне его сознания, КАК БЫ прогрессирующие по временам, протекающим вне его сознания - всё это есть лишь отражением, в чувственном восприятии, того комплекса духовных состояний, из которых такое индивидуальное сознание состоит. Духовное же состояние, согласно Латинскому Слову, есть конкретным побуждением частной любви, актуально существующей в форме соответствующей этому побуждению идеи сознания.

5. Тут надо различать духовные состояния, и их восприемники. Чтобы понять, о чём собственно речь, давайте снова вернёмся к следующей цитате из Латинского Слова, от которой, в частности, отталкивалась одна наша прошлогодняя проповедь:

Господь сочетается с человеком в материнском чреве ... и образует его (посредством) ... Божественности, исходящей от Него как от Солнца Неба; ... Божественность эта есть сама жизнь; что эта самая жизнь является при зачатии и созидает, явствует из того, что человек должен быть образован самой жизнию, дабы быть формою жизни - формою, которая есть человек, дабы быть образом и подобием Бога, которое тоже есть человек, дабы быть преемником любви и мудрости, которая суть жизнию по Господу, таким образом преемником самого Господа; что человек в Господе и Господь в человеке и что Господь творит свою обитель у человека, если любит Его человек, этому Он Сам поучает. ... Он сочетается (с человеком) в .. двух преемниках (из которых первый преемник существует для воли будущего человека, а другой для его разумения), хотя при этом в самой этой формации нет ни его воли, ни его разумения. (DL-DW III)

6. Духовные состояния, в своей совокупности, здесь есть та самая "жизнь", которая "является при зачатии и созидает". "Восприемники" же - это те самые органические формы, которые образуемы в чувственном восприятии комплексом "действий", или же "служений", которые воспринимаемы сознанием как некие как бы "вещественные" формы, существующие ВНЕ этого сознания. В самом ближайшем восприятии - как органические формы того самого как бы ВНЕШНЕГО "тела", в котором это сознание как бы ВНУТРИ пребывает.

7. Собственно говоря, эти самые "восприемники" и служат для того, чтобы ограничивать бесконечные в Господе от Вечности божественные духовные состояния до тех самых состояний духовных КАК БЫ конечных, из которых, в бесконечном в себе Божественном Сознании от вечности и может, КАК БЫ возникать некое такое КАК БЫ конечное тварное индивидуальное сознание. Механизм образования этих самых "восприемников" был описан, в книге "Истинная Христианская Религия" следующим образом:

Всё сотворённое конечно, потому что всё существует от Бога Иеговы через солнце духовного мира, которое ближайшее облекает Его; и солнце это состоит из субстанции, исходящей от Него Самого, сущность которой - любовь. Из этого солнца, посредством его тепла и света, была создана вселенная, от первого до последнего в ней. ... Важно знать, что одно образовано от другого и что таким образом введены были степени: три в духовном мире и три, соответствующие им, в природном мире, да ещё столько же в том пассивном, из чего состоит земной шар. ... Именно благодаря этим степеням всё последующее является вместилищем предыдущего, а оно - своего предыдущего, и таким образом, по порядку вместилищем самого первого, из которого состоит солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного. ... Общепринято понятие о том, что поскольку конечное не может охватить бесконечное, то конечное не может быть вместилищем бесконечного. Но из того, что в моих трудах изложено о творении, ясно, что Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят, посредством чего ближайшая, облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала. И затем, посредством этого Солнца Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир. (TCR 33)

8. Отсюда видно, как именно Господь от Вечности "изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят", то есть каким образом в бесконечном в себе сознании Господнем появляется то ОГРАНИЧЕНИЕ ВОСПРИЯТИЯ, из которого КАК БЫ и образуется это самое "индивидуальное сознание", КАК БЫ сосуществующее параллельно неограниченному ничем Господнему сознанию от вечности. Поскольку "человек должен быть образован самой жизнию, дабы быть формою жизни - формою, которая есть человек", то отсюда следует, что человек должен быть ОБРАЗОВАН как комплекс ограниченных в своём восприятии божественностей, или же частных духовных состояний Господа от вечности. То есть - из побуждений Божественной любви, ограниченных ЦЕЛЯМИ, или же теми служениями, к которым данные побуждения стремятся. Формой же таких ограниченных побуждений Божественной Любви становятся те идеи сознания, которые образуют это самое ограниченное, индивидуальное сознание.

9. Разница между побуждениями неограниченными, и идеями сознания неограниченными и побуждениями ограниченными, и, соответственно, идеями сознания ограниченными заключается не в их сути, ибо по сути - это побуждения той же Божественной Любви в формах соответствующих этим побуждениям идей Божественной Премудрости, а в их направленности. В Господе от вечности побуждения Божественной Любви стремятся к целям, или же действиям бесконечным, в Творении же те же самые побуждения ОГРАНИЧЕНЫ целями, или же действиями конечными.

10. Причём в творении это ограничение ступенчато, как по степеням раздельным, так и по степеням сплошным, в каждой из этих раздельных степеней. "Именно благодаря этим степеням всё последующее является вместилищем предыдущего, а оно - своего предыдущего, и таким образом, по порядку вместилищем самого первого, из которого состоит солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного". В каждой нижележащей раздельной степени чувственного восприятия, все духовные состояния степени вышележащей представительствуются степенями действий, или же служений сплошными, более или менее внутренними. Формы этих действий, или же служений, воспринимаемы сознанием в этой степени как формы пространственные, подверженные прогрессиям. То есть как формы предметные и телесные, существующие и прогрессирующие в пространственностях и временностях. Таким вот образом формы сознания духовные, или же побуждения воли, и соответствующие им идеи сознания степени восприятия нижележащей и являются вместилищами состояний духовных степени вышележащей. Но вместилищами, которые есть лишь представительностями по соответствиям. По этой-то причине и "реальности" одних и тех же духовных форм сознания Господа от вечности, в каждой раздельной степени восприятия, образуют КАК БЫ отдельные "сознания", и их КАК БЫ отдельные "внешние реальности".

11. Думаю, здесь излишне говорить, что духовные состояния в каждой из этих раздельных степеней - ВСЕГДА ОДНИ И ТЕ ЖЕ. Это - духовные состояния Господа от вечности, или же ОДНИ И ТЕ ЖЕ бесконечные в себе побуждения Божественной Любви в бесконечных в себе идеях сознания Божественной Премудрости. Но вот ЦЕЛИ к которым направлены, в каждой раздельной степени ограниченного восприятия Господнего эти самые НЕОГРАНИЧЕННЫЕ в себе побуждения Божественной Любви, посредством НЕОГРАНИЧЕННЫХ в себе идей Божественной Премудрости - цели эти и образуют конкретное ограничение оных в каждой раздельной степени. И эти ЦЕЛИ, или же ДЕЙСТВИЯ, к которым направлено в данной раздельной степени всякое конкретное проявление побуждения Божественной Любви через идеи Божественной Премудрости, образующие сознание данной раздельной степени творения, эти самые цели, или же действия, или же служения, во внешних формах чувственного восприятия данной степени и есть теми самыми "субстанциональностями", которыми, согласно Латинскому Слову - "Бог изначально ограничил Свою бесконечность". И - теми самыми восприемниками "из которых первый преемник существует для воли будущего человека, а другой для его разумения, хотя при этом в самой этой формации нет ни его воли, ни его разумения" Почему в формации нету ни воли, ни разумения - это понятно. Петому что воля у ангела, человека, и даже адского духа, в своей существенности, образуема из побуждений Божественной Любви, а разумение - из идей Божественной Премудрости, ибо, как мы об этом уже неоднократно говорили выше - "человек должен быть образован самой жизнию, дабы быть формою жизни".

12. Так что разница между волительным и рассудочным ангела, человека и даже демона преисподней заключается отнюдь не в том, что у их волительного и сознательного различный формообразующий базис, а лишь в тех ЦЕЛЯХ, или же служениях, к которым это побуждение направлено в данном, конкретном, отдельном сознании. Более того, само это сознание отнюдь не формирует в себе и для себя эти цели. Оно лишь выбирает КАЧЕСТВО в котором эти цели будут сформированы. Потому что в себе самих эти цели, или же служения, отражают вещи совершенные и божественные. Ибо побуждения Божественной Любви не могут стремиться ни к чему иному. Но вот в процессе стремления, из СВОБОДНОГО выбора КАЧЕСТВА проявления каждого конкретного служения, согласно КАЧЕСТВУ такого выбора ФОРМА служения может быть трансформируема даже в свою ПОЛНУЮ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ. Ещё раз - не само служение по себе, а именно ФОРМА ЕГО ПРОЯВЛЕНИЯ.

13. Свободный выбор здесь отвечает за формирование сознания, КАК БЫ независимого от Господнего. Потому что если б в каждом ограниченном сознании отсутствовала бы эта самая свобода выбора, являющаяся прямым следствием ограничения сознания Господа, созданными им именно с этой целью субстанциями ОГРАНИЧЕННЫХ ЦЕЛЕЙ, в каждом конкретном случае вплоть до того, что Он уже КАК БЫ не осознаёт себя НЕПОСРЕДСТВЕННО, а лишь опосредованно - через эти самые ЦЕЛИ, которые являются представительностями по соответствиям в чувственном восприятии вот именно данной конкретной степени восприятия сознания Его собственных Целей от вечности, которые Он потому и воспринимает, этими представительностями по соответствиям, именно ОПОСРЕДОВАННО, и потому ОГРАНИЧЕННО, то Он бы в каждом таком ограниченном сознании стремился бы лишь к максимально ПРАВИЛЬНЫМ, но, при этом, исключительно к СВОИМ целям. То есть - в каждом таком случае это был бы лишь Сам Господь Бог от вечности, пусть и несколько САМО-ограниченный. Чем Он собственно и есть в последовательности нисходящей. Но Он был бы тогда тем же Самым и в последовательности восходящей.То есть - никаких таких двух последовательностей не существовало бы вовсе. А была бы лишь одна-единственая, нисходящая последовательность. И именно РЕАЛЬНАЯ свобода выбора, ограниченная субстанциями творения, или же целями, в самой последней степени творения и делает возможным существование и восходящей последовательности, и всех этих самых КАК БЫ отдельных от Господа сознаний - что людей, что ангелов, что демонов ада. И именно по этой-то причине и невозможно образование ангелов и демонов непосредственно в мире духов, а все они ИЗНАЧАЛЬНО, то есть в самой последней степени своего сознания, должны были быть именно людьми.

14. Отсюда можно видеть, что Господь от вечности в творении Своим Сознанием КАК БЫ нисходит по степеням. И в каждой такой степени нисхождения Он, по сути, остаётся всегда Самим Собою. И это именно Он есть ЖИЗНЬЮ в каждом индивидуальном сознании творения. Но вот ЦЕЛИ, или же служения, в которые Его нисхождение, в каждом конкретном случае, втекает, принимая в них формы индивидуального существования, цели эти, хоть и формируемы ИМ САМИМ, но конкретные формы, которые они в этом формировании принимают, зависят от качества внутренних восприемников, или же от качества духовных состояний более внутренней, вышележащей степени этого сознания. В Латинском Слове это нисхождение описываемо следующим образом:

Способ нисхождения Бога всей Его Божественной жизнью можно понять, как нечто похожее на то, как солнце этого мира проникает всей своей сущностью, то есть светом и теплом, в каждое дерево, в каждый куст и цветок, в каждый камень, простой он или драгоценный, так что любой предмет берет свою порцию из этого общего потока; но солнце не делит свой свет и тепло, давая часть одному, а часть другому. То же самое и с солнцем небес, излучающим Божественную любовь, как тепло, и Божественную мудрость, как свет. То и другое проникает в человеческий дух точно так же, как солнце этого мира проникает в человеческое тело, давая ему жизнь в зависимости от того какова природа его формы; форма каждого берет из общего потока то, что ей нужно. К сказанному можно применить следующее высказывание Господа: "Отец ваш солнце Свое возводит над злыми и добрыми и изливает дождь на праведных и неправедных". Матф. 5:45. (TCR 364)

15. Для большей наглядности это можно сравнить, скажем, со светом, проходящим через различные оптические фильтры, и по пути окрашивающемся. Энергия света, или же поток электромагнитной энергии, что до фильтра, что после него один и тот же. Но в зависимости от качества фильтра из него могут быть "отфильтровываемы" различные спектральные составляющие, и поэтому ИНДИВИДУАЛЬНОЕ восприятие форм этого света после фильтра может быть совершенно различным.

16. При этом - именно индивидуальное ВОСПРИЯТИЕ этого, прошедшего фильтр света определяет качество ОБРАЗА, возникающего в этом восприятии. Потому что с "точки зрения", скажем, спектрометра, или - вернее, анализирующего показания спектрометра, что весёлый жизнерадостный свет летнего дня, что ужасный багровый отблеск пожарища - это всего лишь различия в частотных модуляциях. И - не более. Или, скажем, возьмите разлагающиеся экскременты. Одно дело - их НЮХАТЬ, и совсем другое дело - анализировать химический состав. С точки зрения результат химического анализа - просто несколько иная химическая структура, по сравнению, скажем, с химическим анализом горбушки свежеиспеченного качественного хлеба. И - не более того. Вот так и обстоит дело с добром и злом. То, что с точки НЕОГРАНИЧЕННОГО божественного сознания от вечности воспринимаемо лишь как нарушение структурности соотношения и целенаправленности служений, то, в ЕГО конкретном ограниченном осознании данной степени уже воспринимаемо в образах ужасных деяний. Ибо восприятие "от вечности" эти формы воспринимает не непосредственно, а ОПОСРЕДОВАНО. А вот восприятие В ОГРАНИЧЕНИ воспринимает их НЕПОСРЕДСТВЕННО. Причём даже КАЧЕСТВЕННАЯ ОЦЕНКА в каждом конкретном случае обуславливаема КАЧЕСТВОМ ОГРАНИЧИВАЮЩИХ ДУХОВНЫХ СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ. То есть теми формами, которые оные принимают во внешнем чувственном восприятии ДАННОЙ СТЕПЕНИ.

17. И так как в каждой степени нисхождения, по степеням раздельным, Господь, по сути, остаётся всегда Самим Собою, и есть той Единственной Жизнью, которая живёт в каждом индивидуальном сознании, то здесь можно сделать совершенно однозначно тот вывод, что не только в высших раздельных степенях, но даже и в самой последней степени творения, или же в последней степени Господнего Восприятия не существует не только какой-либо такой "материальной вселенной", сосуществующей сознанию человека, но тем более не существует и никакого такого "индивидуального человеческого сознания", которое сосуществовало бы Господнему Сознанию от вечности. Именно поэтому - НА ЭТОМ УРОВНЕ ОСМЫСЛЕНИЯ, совершенно бессмысленно выяснять, скажем, ПРИНЦИПИАЛЬНУЮ разницу Божественного Присутствия индивидуального сознания Господа от вечности в индивидуальном сознании исторического человека Иисуса Христа в его инкарнации, от индивидуальных сознаний ДРУГИХ ЛЮДЕЙ его эпохи. Разница заключалась в ЦЕЛЯХ, или же служениях, в которых Божественное Господа от вечности проявлялось в каждом из этих индивидуальных сознаний. Но эта разница проявлялась также, прежде всего, в органических формах ТЕЛЕСНОСТЕЙ людей этой эпохи - как у "божественного Человека" Иисуса Христа, так и у остальных "человеков" той эпохи. Особенно же - непосредственно связанных с судьбой "телесности" этого Богочеловека. Но подробнее мы с вами эту тему рассмотрим уже в другой раз.

Об открытии внутренних степеней в человеке после смерти 04

1. В прошлый раз мы с вами закончили на том утверждении, что не только в высших степенях, но даже и в последней степени творения, или же в последней степени Господнего Восприятия не существует не только какой-либо такой "материальной вселенной", сосуществующей сознанию человека, но тем более не существует и никакого такого "индивидуального человеческого сознания", которое сосуществовало бы Господнему Сознанию от вечности. Именно поэтому - НА ЭТОМ УРОВНЕ ОСМЫСЛЕНИЯ, совершенно бессмысленно выяснять, скажем, ПРИНЦИПИАЛЬНУЮ разницу Божественного Присутствия индивидуального сознания Господа от вечности в индивидуальном сознании исторического человека Иисуса Христа в его инкарнации, от индивидуальных сознаний ДРУГИХ ЛЮДЕЙ его эпохи. Но хотя здесь и нет разницы ПРИНЦИПИАЛЬНОЙ, всё же разница сугубо ИНТСРУМЕНТАЛЬНАЯ всё же существует. И именно эта инструментальная разница и создавала то различие, в котором там, где мы имеем ПРОСЛАВЛЕНИЕ человеческого Господа Иисуса Христа, там же, в аналогичных состояниях сознания, мы имеем лишь преобразование и возрождение у всякого иного человека.

2. Чтобы разобраться в этой разнице, нам нужно обратиться к следующему месту в книге "Тайны Небесные", где описываемо различие между состояниями сознания Господа в его воплощении, называемыми в Слове состояниями Его Уничижения и Прославления. Итак, Латинское Слово говорит нам:

Что Господь поклонялся и молился Иегове, своему Отцу, известно из Слова по Евангелиям. Известно также, что Он молился так, как если бы кому-то вне и отличному от Себя, хотя Иегова пребывал в Нем внутри. Но состояние, в котором Господь пребывал в такие моменты, было, тогда, состоянием (сознания) Его уничижения, ... а именно, что Он пребывал, тогда, в человеческой немощи от матери. Но, в той мере, как Он освобождался от оного и восходил в Божественное, Он постепенно переходил в другое состояние (сознания), которое названо состоянием прославления. В первом состоянии Он обожал (почитал) Иегову, как Иегову, отличающегося от Себя, хотя и в Себе Самом. Ибо, Его внутреннейшим был (Сам) Иегова. Но в последнем состоянии, то есть, в состоянии прославления, Он уже говорил с Иеговой, как с Самим Собой, ибо Он и был Сам Иегова.

Но понять все эти вещи совершенно невозможно, если не знать и не понимать, что собой представляет внутреннейшее, и каким образом, внутреннейшее действует во внешнем, а тем более, если не знать, каким образом внутреннейшее и внешнее, различаются одно от другого, и, тем не мене, (все же) соединяемы (меж собою). Однако, это можно проиллюстрировать некими подобиями, а именно, подобиями внутреннего в человеке, и наитием действием оного во внешнем (человека). .. Человек имеет внутреннее, внутреннейшее, или же рациональное, и внешнее. Внутреннее есть тем, от чего человек и является человеком, и, в связи с которым, он отличается от животных. Посредством этого внутреннего он живет после смерти, и остаётся человеком в вечность, а также может быть возвышен Господом в среду ангелов. Это внутреннее есть тем, благодаря чему человек становится человеком и есть человек, и посредством чего Господь соединяем с человеком. Наивысшие небеса, которые есть наиближайшими к Господу, состоят из этих внутреннейших человеческих (форм) , но оное выше даже наивнутренних ангельских небес, и, потому, это наивнутреннейшее (в человеке) принадлежит Единому Господу. Посредством оного весь род человеческий наиближайшим образом пребывает пред очами Господа, ибо расстояний на небесах не существует, так, как это представляемо в нашем подлунном мире, а уж тем более не существует каких-либо расстояний превыше небес ...

Эти внутреннейшие в человеке не имеют жизни в себе, но являются формами восприятия жизни от Господа. Поэтому, в какой мере, человек погрязает во зле, выбирая и совершая его по своей собственной воле, или перенимая его по наследству, в той же мере он становится, как бы раздельнее от внутреннейших, принадлежащих Единому Господу и пребывающих с Ним, и так пребывает отделённым от Господа, ибо, хотя это внутреннейшее присоединяемо к человеку, и есть нераздельно с ним, тем не менее, насколько человек удаляется от Господа, настолько же он, как бы отделяет себя от оного. .. Но такое разделение не является абсолютным разрывом с ним, ибо, тогда, человек уже не смог бы жить после смерти, а оно есть лишь разобщением и несогласованностью со стороны нижележащих принадлежностей (сознания в человеке), то есть, его рационального и человека внешнего. В какой мере существует это разобщение и несогласованность, в той же мере существует разъединение и с Господом. И, наоборот, в той мере, в какой нет разобщения и несогласованности, в той же мере человек соединен с Господом через наивнутреннейшее (в себе), что совершается настолько, насколько человек пребывает в любви и благолюбии, ибо любовь и благолюбие соединяют (человека с Господом). Так обстоит дело с человеком.

Но внутреннейшим у Господа был Сам Иегова, потому что Он был зачат от Иеговы, Который не мог быть разделённым и стать (кем-то) другим, как это происходит в случае с сыном, который зачат от человеческого отца, ибо Божественное не разделяемо, как человеческое, но всегда есть и остается одним и тем же. К этому наивнутреннейшму Господь и присоеденил Своё Человеческое, и поскольку у Господа наивнутреннешим был Сам Иегова, то оное (врутреннейшее в Нём) не было формой восприемлища жизни, как наивнутреннейшее в человеке, но было самоею Жизнию. Его Человеческое, подобным образом, также стало самой Жизнью, благодаря этому соединению, на основании чего Господь так часто говорил, что Он есть Жизнь, как это сказано в Евангелии от Иоанна: "как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал Он и Сыну иметь жизнь в Самом Себе" (Иоан. 5:26), так же как это сказано и в других местах, в том же Евангелии (Иоан. 1:4; 5:21; 6:33, 35, 48; 11:25).

Поэтому, пока Господь находился в том человеческом, которое Он принял по наследству от матери, до тех пор Он представлялся отделённым от Иеговы и поклонялся Иегове, как отличному от Себя. Но, насколько Господь освобождался от такого человеческого, настолько же Он ставал неотделимым от Иеговы, но пребывал Единым с Ним. Первое состояние, как и было сказано ранее, было состоянием уничижения Господа, но последнее - было состоянием Его прославления. (AC 2098)

И поскольку Он имел два состояния (сознания), то ясно, что Он имел и два состояния постижения. Он был в состоянии Прославления, то есть единства Человечности с Божественностью, когда Он постигал предметности смысла внутреннего (а в состоянии уничижения Он имел лишь внешнее восприятие)" (AC 2098).

3. В разбираемом нами уже неоднократно ином месте из этой же книги говорилось, если вы помните, что "Господь был как и все остальные люди, исключая лишь то, что Он был зачат от Иеговы, но родился от девственной матери, и рождением этим заимствовал всё те же немощности от девственной матери, которые свойственны человеку вообще." (AC 1414) Но здесь, в вышеприведенной цитате, мы имеет существенное уточнение понятия того, что "Господь был зачат от Иеговы" - а именно, Латинское Слово нам говорит, что - "внутреннейшим у Господа был Сам Иегова, потому что Он был зачат от Иеговы, Который не мог быть разделённым и стать (кем-то) другим, как это происходит в случае с сыном, который зачат от человеческого отца, ибо Божественное не разделяемо, как человеческое, но всегда есть и остается одним и тем же. К этому наивнутреннейшму Господь и присоеденил Своё Человеческое, и поскольку у Господа наивнутреннешим был Сам Иегова, то оное (врутреннейшее в Нём) не было формой восприемлища жизни, как наивнутреннейшее в человеке, но было самоею Жизнию."

4. Самое внутреннейшее в творении, то есть в сознании у всякого человека - это Первое Исходящее Господа от Вечности в Творении, или же Солнце Мира Духовного. Сотворение Солнца Мира духовного в Латинском Слове описываемо следующим образом: "Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят, посредством чего ближайшая, облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала. И затем, посредством этого Солнца Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир". (TCR 33)

5. Тут мы видим достаточно загадочное утверждение, заключающееся в том, что "Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят". Почему именно оно звучит загадочно, я сейчас и постараюсь объяснить.

6. Дело в том, что субстанции, или же внутренние состояния сознания всякой низлежащей степени формируемы из субстанций, или же состояний вышележащей степени. Собственно говоря, всякая степень творения создаваема Господним восприятием внутреннейших состояний сознания вышележащей степени в чувственные формы восприятия, представительствующие по соответствиям духовные состояния всей совокупности вышележащих степеней. Из совокупности такого восприятия в чувственном и рождается сознание восприятия вот этой самой нижележащей степени, где оно формируемо как, условно говоря, некое такое "линейное пространство восприятия" степеней продолженных. Где более внутренние степени представительствуют, в этом Господнем восприятии, более внутренние вышележащие степени, а более внешние - менее внутренние вышележащие степени.

7. Самые внешние формы, или же самая внешняя продолженная степень в этом "линейном пространстве восприятия" представительствует по соответствиям формы самой ближайшей вышележащей степени раздельной. Но поскольку, в свою очередь, "линейное пространство восприятия" этой самой вышележащей степени есть следствием наития всех над ней лежащих раздельных степеней, которые в ней присутствуют степенями сплошными, более или менее внутренними, то во всех внешних формах представительностей "линейного пространства восприятия" самой нижележащей степени пристусвует образ не только самой ближайшей вышележащей степени, но, опосредованно, и образ всех над ней лежащих раздельных степеней. Но все эти вышележащие степени отображаются в самой низлежащей степени лишь опосредованно, то есть - исключительно через свои всё более внутренние (по степени сплошной) представительства в этой самой ближайшей вышележащей степени.

8. Это можно сравнить с расписной матрёшкой. "Матрёшка" - это "линейное пространство восприятия" сплошной степени, где каждая всё более внутренняя в ней "матрёшка" есть представительностью по соответствиям всё более вышележащей степени. Чем более спрятана "внутри" фигурка, тем более внутреннюю степень она представительсвует. Самая внешняя фигурка представительствует самую ближайшую внутреннюю раздельную степень. А самая спрятанная внутри - представительствует наиболее внутреннюю степень. В нашем случае - Солнце мира духовного. Но, опять же, не непосредственно, а опосредованно. То есть - через представительствования тех духовных состояний в ближайшей раздельной внутренней степени, которые представительствуют состояния пребывающей уже над ней самой раздельной, более внутренней степени. Ну - и так далее.

9. Теперь представьте, что каждая "фигурка" этой "матрёшки" рождается в воспринимающем сознании из рассматривания её прототипа, пребывающего в своём собственном "линейном пространстве". То есть, когда прототип конкретной фигурки постигнут, то в в этом воспринимающем сознании, такого образа постижением, и возникает образ частной составляющей "большой матрёшки", состоящей из линейного ряда множества таких вот "конкретных фигурок", каждая из которых есть ментальным слепком прототипа, пребывающего в "своём" линейном пространстве, и порождённым, в свою очередь, восприятием, в более высокой степени того же сознания, множества вот таких вот, всё более "внутренних" фигурок.

10. Когда формируем ментальный образ каждой фигурки в линейной последовательности, то в этом образе опосредованно проявляемы ВСЕ фигурки, пребывающие внутри того оригинала, из которого "слепок" формируем. Но поскольку слепок "единичен", то внутренние фигурки оригинала оказывают влияние на совокупность формы этой фигурки - как её формы внешней, так и её бесчисленных форм внутренних. Это как передача, скажем, трёхмерной фигуры в двухмерной проекции. Три измерения невозможно упаковать в два, но их можно, в двух измерениях, по определённому закону "изобразить". Да так, что у рассматривающего это изображение будет внутри рождаться образ "трёхмерной" фигурки, которой в двухмерном чертеже, понятнло, реально нету. Но которая, всё же, существует где-то в своём собственном трёхмерном пространстве. А образ двухмерный, возникающий в сознании при рассматривании одномерного чертежа, в этом сознании ту самую двухмерную фигурку представительствует. То есть - она реально присутствует в восприятии, но - опосредованно. Через своё представительствование в нём.

11. Вот так дело обстоит, собственно, и с "матрёшками" в нашей аналогии. Каждая "матрёшка", из упрятанных друг в друга, и создающих "линейное пространство" "матрёшек", есть "линейной проекцией" своего оригинала, который, в свою очередь, содержит множество матрёшек в уже в себе самом. Но тут оная представительствуется лишь как бы "оболочкой", представительствующей ту, "оригинальную матрёшку" по определённым законам представительствования по соответствиям. Но оболочкой, содержащей, при этом, внутри себя всех "матрёшек", реально пребывающих в оригинале, и представительствуемых, в этой оболочке, более внутренними степенями продолженными её структуры.

12. Если в этой аналогии представить, что некое сознание рождается из "восприятия" этой самой "составной матрёшки", каковое восприятие сначала происходит ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО, то есть "матрёшка" раскрывается - от самой внешней, до самой внутренней, а потом впечатления, полученные от последовательного рассматривания фигурок синтезируются в сознании в ОБЩИЙ "образ матрёшки", состоящей из этого "линейного множества фигурок", то отсюда можно вывести заключение о том, как формируемо сознание всякой раздельной степени Господнего Творения.

13. Продолжая аналогию - формирование степени, это чувственное восприятие форм внешних вышележащей степени в представительствующих формах нижележащей степени. Это как, скажем, непрерывная "закупка матрёшек", и накопление их без вскрытия. Рассматривание и осмысление из этого рассматривания - это рождение сознания восприятия вот в этой вот линейной степени. В результате такого рассматривания и осмысления, в воспринимающем сознании рождается совокупный образ "матрёшки вообще", в котором всякая "частная матрёшка", рассмотренная сознанием, присутствует, как органическая составная частность вот этого самого "общего образа". Который, в воспринявшем и рассмотревшем сознании, затем уже воспринимаем как некая КАК БЫ реально существующая, сама по себе, "реальная матрёшка". Со вложенными в неё фигурками "мал-мала меньше", каждая из которых представительствует совокупность "матрёшек", внутренне находящихся в этих самых, КАК БЫ реально существующих в линейном пространстве восприятия этой самой степени восприятия "матрёшках", которые пошли на создание образа "большой", или же "единой матрёшки" вот этой вот степени осмысления этого КАК БЫ реально существующего "линейного пространства", КАК БЫ состоящего из этих самых КАК БЫ "реальных матрёшек".

14. Так вот - Солнце мира духовного, или же Первое Исходящее Божественного от Вечности, и есть та самая "первая матрёшка", посредством которой и создаются все последующие прототипы нисходящих раздельных степеней, ибо "посредством этого Солнца Господь завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного". То есть - все низлежащие субстанциональности творения были созданы, в последовательном порядке, уже ПОСЛЕ этого Солнца. Поэтому они, вроде бы, НЕ МОГУТ БЫТЬ теми субстанциями, которыми "Бог изначально ограничил Свою бесконечность, .. посредством чего ближайшая, облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала". Но поскольку об этих субстанциях сказано было, что они "от Него исходят", то эти субстанции должны быть КАК БЫ ВНЕ Его, чтобы мочь Его ограничивать.

15. То есть получается так, что Солнце мира духовного является, и - КАК БЫ приходит в существование в результате ограничения Господом от вечности Себя Самого же посредством тех самых субстанций, которые Он создаёт именно посредством этого самого Солнца! С точки зрения формальной логики здесь явное нарушение причинно-следственных связей.

16. Но всё стаёт на свои места, если мы вспомним о нисходящей и восходящей последовательностях, и о том, что они существуют не разновременно, и даже не разнопланово, но что это - лишь две грани одного и того же целого. Ограничивающие Господа от вечности субстанции создаются в последовательности нисходящей, а собственно само это ограничение происходит в последовательности восходящей. В этой парадигме зачатие Иисуса Христа - это последовательность нисходящая. А его Прославление - это последовательность восходящая. В процессе, которым и совершается то самое ограничение Господа от Вечности теми самыми Божественными субстанциями, которые "от Него исходят".

17. Но и всякий человек - это тоже последовательность нисходящая и восходящая. И во всяком человеке происходит то же самое ограничение Господа от вечности субстанциями, которые "от Него исходят". В этом и лежит сходство между Иисусом Христом, или же Господом в творении, и всяким иным человеком, по каковому сходству Он "был как и все остальные люди". Разница же, или же ПРИНЦИПИАЛЬНАЯ разница, заключается в КАЧЕСТВЕ тех субстанций, посредством которых происходит ограничение Божественного от вечности в каждом человеке, и произошло это ограничение в Господе Иисусе Христе. Ограничиваемый, или же Господь от вечности, в каждом из этих случаев всегда ОДИН И ТОТ ЖЕ. А вот одно ли то же Солнце мира духовного, которое рождается в этом ограничении? Влияет ли это на те самые внутреннейшие начала, которые в "человеке не имеют жизни в себе, но являются формами восприятия жизни от Господа"? И отличались ли эти внутреннейшие начала в Господе Иисусе Христе от таковых же во всяком ином человеке? А вот это всё мы с вами и обсудим уже на следующем занятии.

Об открытии внутренних степеней в человеке после смерти 05

1. На прошлом занятии мы с вами обсуждали тему - каким образом совершаемо изначальное ограничение Богом Своей бесконечности субстанциями, которые от Него исходят, посредством чего ближайшая, облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, и обретает своё существование. И в процессе этого обсуждения мы с вами пришли к тому выводу, что ограничивающие Бога от вечности субстанции создаются в последовательности нисходящей, а вот собственно само это ограничение происходит в последовательности восходящей.

2. Чтобы перевести эти более-менее общие рассуждения на конкретную, практическую почву, я предлагаю сейчас вновь вернуться к вопросу зачатия и образования человека вообще, и Господа Иисуса Христа, в Его Божественном воплощении, в частности. Ибо образование человека, по сути, и есть собственно Творением. Не образование всех этих ВРОДЕ БЫ "внешних реальностей", с их пространствами, временами, и наполняющими оные предметностями, в неких таких раздельных количественностях. Ибо - как мы с вами это обсуждали уже не единожды - никаких таких "внешних реальностей", КАК БЫ пребывающих ВНЕ воспринимающего их сознания - попросту не существует. Они - это лишь те чувственные образы восприятия, посредством которых происходит формирование такого КАК БЫ "ограниченного сознания", которое в себе есть именно "ограничение Богом Своей бесконечности субстанциями, которые от Него исходят". Ограничение, происходящее в Его же Собственном сознании от вечности, понятное дело.

3. Где "субстанции от него исходящие" - это различного рода духовные состояния нераздельного в Себе Божественного Восприятия, КАК БЫ ограничиваемого этими самыми "субстанциями". От Него, и в Нём же самом КАК БЫ, исходящими. Ибо исходить этим субстанциям "от Него" собственно говоря и некуда, кроме как в Него же Самого, ибо "Вселенная ... не могла быть сотворена иначе, как лишь в Боге от Бога, ибо Бог есть само Бытие, и лишь от Бытия может быть то, что есть" (DLW 238). Откуда следует, что Бог от вечности ограничивает Себя Самого, в Себе же Самом, Своими же Собственными духовными состояниями, в образ и подобие Себя же Самого, но - ограниченного. При этом - ограниченного не непосредственно и линейно, а МНОГОПЛАНОВО. И в каждой из частностей этой многоплановости Он есть Сам Собою, частно ограниченным.

4. Это важно понимать во всей вышепредставленной механике Творения. Во-первых - что результатом такого творения является как бы единичное существование, в человеческом образе и подобии, которое есть образом и подобием Бога от вечности, но, при этом - не есть неким ОТДЕЛЬНЫМ от Бога существованием. И - не есть собственно Богом ЛИНЕЙНО. То есть такое существование не есть выделением Богом из Себя какой-либо одной ЧАСТНОСТИ, которая продолжала бы оставаться при этом неким таким "малым кусочком" Его самого. Вовсе нет. В этом существовании проявляется ВСЯ ПОЛНОТА Божественного от вечности, но - ограниченная по качеству восприятия этой самой ВСЕЙ полноты. Качество же этого восприятия зависит от бесконечного разнообразия бесчисленных комбинаций взаимоограничивающего влияния друг на друга этих самых "субстанций, которые от Него исходят". Или же - бесчисленных комбинаций взаимоограничивающего влияния друг на друга всей совокупности Божественных состояний от вечности, которые в Божественном от вечности пребывают в нераздельном единстве, в творении же это единство КАК БЫ разделяется. И разделяется именно вот этим самым взаимоограничивающим влиянием друг на друга. Влиянием - восприятии Господа от вечности КАК БЫ вне себя самого. Где оные состояния КАК БЫ конкурируют одно с другим. Каждое из которых КАК БЫ стремится, в этом восприятии, вытеснить влияние всех остальных, и занять совершенно доминирующее, абсолютно доминирующее положение. Полностью исключающее, в идеале, влияние всех остальных состояний.

5. Здесь говорится "КАК БЫ разделяется" потому, что, в действительности, конечно же вовсе не происходит никакого такого РЕАЛЬНОГО разделения. А разделение происходит в Божественном восприятии от вечности, когда каждая из этих бесчисленных бесконечностей, составляющая в Божественном от вечности нераздельное единство, воспринимаема этим Божественным от вечности как некая САМОДОСТАТОЧНАЯ, или же СУЩЕСТВУЮЩАЯ РАЗДЕЛЬНО ото всего остального бесконечность "в себе". Тогда, в этом восприятии, оная бесконечность обретает КАК БЫ некое такое независимое "существование". Такое вот, КАК БЫ независимое, КАК БЫ "раздельное существование" есть лишь видимостью чистейшей воды, разумеется. Но эта видимость относится к тем самым "реальным видимостям", посредством которых и осуществляется, в Божественном восприятии от вечности, "самоограничение субстанциями, от Него происходящими".

6. Собственно субстанции как таковые и "входят в существование" именно в порядке такого восприятия. Потому что, естественно, в Самом Божественном от вечности никаких таких субстанциональностей реально не существует. Ибо "В Господе бесконечности (есть) раздельным единством" (DP 4), субстанциональность же, по определению, как раз подразумевает некое такое "отдельное от иных существование". Или же существование, раздельное с иными существованиями.

7. Первая субстанция являемая в Божественном от вечности - ибо, как мы уже говорили об этом выше, ВНЕ Божественного от вечности нет и не может быть ничего явлено по определению, так вот первая, и - она же и ЕДИНСТВЕННАЯ субстанция, явленная, в собственно Божественном восприятии от вечности - это Солнце мира духовного. Как об этом говорит Латинское Слово - "Бог Создатель, Который есть Господом вечности, произвел из Самого Себя Солнце Духовного Мира, и посредством этого Солнца - все предметы Вселенной; что (следовательно) это Солнце, произведенное от Господа, и в Котором Господь (пребывает), не только первая, но и единственная субстанция, от которой всё и произошло, и так как оно - субстанция единственная, то следует, что эта субстанция есть во всём сотворенном, но с бесконечным разнообразием, сообразно действиям (или же употреблениям)." (DP 4)

8. Солнце мира духовного, как мы об этом не раз уже говорили, есть восприятием Господом от вечности Себя же Самого, но - КАК БЫ со стороны. Результатом такого восприятия является явление КАК БЫ из небытия в бытие, или же обретение КАК БЫ реального существования Господом ВНЕ самого себя. Как мы уже говорили выше, РЕАЛЬНО Господа вне Господа не существует, да и не может существовать. По определению. Так что такое, КАК БЫ раздельное существование и есть той самой первой РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ, из которой, и - по которой обретают затем КАК БЫ дальнейшее существование и все остальные видимости, составляющие Творение. Существование этих видимостей есть ЗАВИСИМЫМ, или же ПРОИЗВОДНЫМ существованием от КАК БЫ существования этой самой "первой видимости" в Божественном восприятии от вечности. Именно поэтому и было сказано, что эта "первая реальная видимость", или же Солнце мира духовного "не только первая, но и единственная субстанция, от которой все произошло, и так как оно - субстанция единственная, то следует, что эта субстанция есть во всём сотворенном".

9. А поскольку это видимость Божественного восприятия от вечности, то единственной реальностью, обеспечивающей этой видимости её существование, есть собственно Божественное сознание от вечности, или же Само Божественное, КАК БЫ в ней пребывающее. Именно поэтому, в вышеприведенной цитате, и говорится, что "это Солнце, произведенное от Господа, и в Котором Господь (пребывает)". То есть в этой первосубстанции Господь, или же Божественное от вечности, пребывает КАК БЫ вне Самого же Себя. Субстанциональность, или же "раздельность", здесь заключается в этом самом пребывании "КАК БЫ вне Самого Себя", то есть - КАК БЫ отдельно от Самого Себя. И такая раздельность, или же "субстанциональность", естественно, не может РЕАЛЬНО существовать в Божественном от вечности, но может возникнуть лишь ПРИНУДИТЕЛЬНО, и лишь в ВОСПРИЯТИИ нераздельного в себе Божественного от Вечности, как определённого рода ВИДИМОСТЬ. Которая становится РЕАЛЬНОЙ лишь постольку, поскольку Божественное от вечности СОГЛАСНО её таковой в Себе полагать. То есть - такое СУЩЕСТВОВАНИЕ есть определённого рода добровольным инструментальным ограничением, в Собственном восприятии, Божественным от вечности Самого же Себя. Механизм же такого самоограничения описываем именно вот этой цитатой в Латинском Слове, которую мы с вами уже подробно разбирали в одном из предыдущих занятий :

Всё сотворённое конечно, потому что всё существует от Бога Иеговы через Солнце духовного мира, которое ближайше облекает Его; и солнце это состоит из субстанции, исходящей от Него Самого, сущность которой - любовь. Из этого Солнца, посредством его тепла и света, была создана вселенная, от первого до последнего в ней. ... Важно знать, что одно образовано от другого и что таким образом введены были степени: три в духовном мире и три, соответствующие им, в природном мире, да ещё столько же в том пассивном, из чего состоит земной шар. ... Именно благодаря этим степеням всё последующее и является вместилищем предыдущего, а оно - своего предыдущего, и таким образом, по порядку, вместилищем Самого Первого, из которого состоит Солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного. ... Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят, посредством чего ближайшая, облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала. И затем, посредством этого Солнца, Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир. (TCR 33)

10. В этом механизме творения весьма существенной деталью является то, что "одно образовано от другого, и что, таким вот образом, введены были степени: три в духовном мире и три, соответствующие им, в природном мире, да ещё столько же в том пассивном, из чего состоит земной шар. ... Именно благодаря этим степеням всё последующее является вместилищем предыдущего, а оно - своего предыдущего, и таким образом, по порядку, вместилищем самого первого, из которого состоит Солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного."

11. Существенность же именно такого механизма заключается в том, что ограничение творения происходит не линейно, то есть не по степени продолженной, а ступенчато, для чего и служат степени раздельные. Дело в том, что "первосубстанция", или же восприятие Самого Себя Господом КАК БЫ со стороны - это восприятие неограниченное. В этом восприятии, пусть и КАК БЫ со стороны, но Господь воспринимает Самого Себя Таким, как Он Сам же и есть в Своей Полноте. То есть - совершенно неограниченно. Пусть и КАК БЫ со стороны. Восприятие же Самого Себя уже опосредованно, или же через восприятие "первосубстанции" - вот тут и появляется ПЕРВОЕ ограничение, уже и формируема вторая раздельная степень восприятия.

12. В этой второй раздельной степени появляется и ДВОЙСТВЕННОСТЬ. Которая есть КАЧЕСТВОМ такого "вторичного" восприятия. И тут вовсе нет появления никаких таких ДВОИХ, как РЕАЛЬНЫХ раздельностей. Действительно имевших бы некое такое РЕАЛЬНОЕ существование. Но есть лишь ДВОЙСТВЕННОСТЬ КАК КАЧЕСТВО восприятия. Каковая двойственность ЧУВСТВЕННО воспринимаема, в самой этой степени восприятия, как некие такие "два отдельных существования". Но поскольку перцепция, или же постижение восприятия в этой степени всё ещё неограниченна, ибо и в этой степени Господь воспринимает Своё Божественное в полноте, пусть эта полнота и КАК БЫ вне Его же от вечности, то здесь восприятие чувственного "как бы двух" сохраняет чёткое осознание того, что эти "как бы двое" - всего лишь представительность по соответствиям определённой раздельной степени качества восприятия.

13. Ну - и так далее, по нисходящим степеням. Причём эти степени - "вложенные" Как те "матрёшки" - подобие, которое мы с вами подробно обсуждали в прошлый раз. Когда мы читаем в вышеприведенной цитате, что в творении были созданы степени "три в духовном мире и три, соответствующие им, в природном мире, да ещё столько же в том пассивном, из чего состоит земной шар", то это не нужно воспринимать по природному, или же вещественному восприятию. В том смысле, что были РЕАЛЬНО созданы некоторые такие вещественные, предметные "три степени".

14. Здесь тройственность степеней представительствует по соответствиям качество раздельности восприятия. Одного и того же восприятия Господа от вечности. Оно, это качество, представительствуется, по соответствиям, существованием трёх раздельностей сознания, порождаемых в каждой из этих степеней восприятия. И эти раздельности сознания, которые есть "реальными видимостями", в последовательности восходящей воспринимаемы именно как "реальности существования". Но даже перцепция адская дарует разумение того, что это никакие такие не "реальности", а - представительности по соответствиям, лишь чувственно постигаемые как реальности. "Постигаемые" - здесь значит, как мы уже не раз об этом говорили, "постигаемые жизнью". То есть постигаемые непрерывной цепью существования, или же определённой последовательностью пространственностей, КАК БЫ прогрессирующей во временностях. Прогрессирующей изменениями предметностей, количественностей и телесностей.

15. То есть - это "постижение" сознанием воспринимается как некая такая "жизнь в предметной реальности, протекающая ВНЕ сознания". И она таковой же воспринимается и ангелами, как некая такая небесная реальность пространств, времён, предметностей и телесностей ВНЕ их сознания, и даже демонами, как некая такая адская реальность пространств, времён, предметностей и телесностей ВНЕ их сознания, и людьми, как некая такая материальная реальность пространств, времён, предметностей и телесностей ВНЕ их сознания. Но лишь "человек мёртвый", полностью лишённый перцепции, воспринимает это своё "постижение" как некую такую действительно РЕАЛЬНУЮ жизнь, в некоей такой действительно РЕАЛЬНОЙ материальной вселенной, в которой его сознание действительно живёт в некоем таком РЕАЛЬНОМ материальном теле. Но, впрочем, это мы с вами уже неоднократно, во всех подробностях, обсуждали ранее.

16. Так вот - в Своём нисхождении по степеням КАК БЫ формирования этих всех бесчисленных "субстанциональностей", Божественное восприятие в каждой такой субстанциональности пребывает неограниченно. Ибо "первая, .. и единственная субстанция, от которой все произошло... эта субстанция есть во всем сотворенном". Она, эта первая субстанция, пребывает, в каждой из низлежащих субстанций, в степени раздельной, и отделена от этой конкретной субстанции соответственно "номеру" её раздельной степени, который, естественно, не есть численным номером реального, действительно существующего количества степеней раздельных, но есть, представительством по соответствиям, КАЧЕСТВА её раздельности. И - соответственно, представительством по соответствиям качества её несовершенства в этой раздельности, определяемым степенью её качественной "отдалённости" от первосубстанции. Но именно посредством этой самой первосубстанции, или же "посредством этого Солнца (мира духовного) Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир".

17. То есть - по мере этого самого "самоограничения" Божественного восприятия, всё более и более "пассивными" субстанциями, "мир", или же "творение" приобретает всё более и более, так сказать, "однозначные" формы. И именно в максимальной ограниченности этого восприятия наиболее пассивными субстанциями, или же субстанциями материальными, и наступает то максимальное ограничение первосубстанции, в котором может быть заложен фундамент, и основание для формирования, через осмысление этой самой "последней" степени творения, некоего такого полностью ограниченного сознания, которое и будет само себя идентифицировать как некое сознание, существующее "от самого себя" и возникающее в некоем, так сказать, отдельном от сознания этого теле, как бы реально существующем в некоей такой, вроде бы, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО существующей вселенной неких таких реально существующих пространств, времён, размерностей, изменчивостей, предметностей и количественностей.

18. Вот так и возникает сознание "человека материального". Которое, в сути, есть собственно сознанием Самого же Господа от вечности, в котором "Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят". Вот так и возникает это сознание, максимально всем в себе ограниченное, которое, на самом деле, есть вместилищем сознания Господа от вечености, в Себе НИЧЕМ не ограниченного, "и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного".

19. Откуда неизбежно и следует тот вывод, что не существует и никакого такого реального "индивидуального человеческого сознания", которое сосуществовало бы Господнему Сознанию от вечности. Ибо существование такого сознания есть лишь РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ, являющейся следствием добровольного самоограничения Божественным от вечности Своего Собственного сознания. А поскольку, в качественности восприятия по степеням раздельным, такое ограничение КАК БЫ размножается бесконечными переотражениями, как в не раз уже использованной нами аналогии, единственная свеча бесконечно дробится переотражениями, если внести её в комнату, полностью обклеенную зеркалами, то и возниакет видимость существования бесчисленного количества таких вот сознаний в каждой "линейной реальности" всякой из раздельных степеней творения. Кроме тех высших степеней, разумеется, которые в творении принадлежат Единому Господу. И где такого "переотражения" понятное дело, не существует.

20. Из всего вышесказанного, поэтому, видно, что единственным реальным творением является это самое ограниченное сознание, в его бесчисленных проявлениях форм духовных, каждая из которых пребывает в совершенном человеческом образе, ибо, согласно Латинскому Слову: "Всякое доброе и истинное, исходя от Господа, ... являются в образе человеческом, и притом не только в целости и высшей степени своей, но и во всех частях и в малейшей степени. ... К этому должно еще прибавить, что тот же образ свойствен и каждой отдельной мысли ангельской, исходящей от небесной любви, но тайна эта едва ли постижима для человека, хотя ясно постигается ангелами, пребывающими в небесном свете". (HH 460) Именно поэтому-то Божественное Слово и говорит нам, что "в сотворённой Вселенной есть образ человека, и образ бесконечного и вечного" (DP 52). Ибо чувственные формы этого самого творения, КАК БЫ пребывающего ВНЕ сознания, лишь представительствуют по соответствиям то творение подлинное и единственное, которым и является ограниченное сознание человеческое, называемое в Слове "большим или Божественным человеком; Божественным потому, что Божественное начало Господа образует собой небеса" (HH 59) Какового всеобщего сознания всякое единичное тварное сознание является лишь элементарным выражением - как бы его элементарной клеточкой, не имеющей никакого самостоятельного существования вне всеобщей его цельности.

21. Поэтому, когда мы говорим о творении, или же о сотворении вселенной Господом, то мы должны чётко понимать, что творением в Слове называется как сотворение человеческого сознания, как Большого, или же Божественного человека, так и всякого его элементарного проявления, каковым есть индивидуальное человеческое сознание. Которое сначала сотворяемо именно самой в последней степени Божественного Восприятия, где лишь только и возможно такое ограничение первосубстанции, или же того Божественного Человеческого в творении, которое в Слове называемо Солнцем Мира духовного, до такой степени, что качество восприятия жизни от Божественного Человеческого, в этом ограничении, становится КАК БЫ совершенно самостоятельным, и КАК БЫ полностью отделенным от Божественного от вечности. До такой степени, что, в этом отделении Божественного восприятия, происходит совершенно однозначное осознание некоего такого "своего собственного", и КАК БЫ совершенно независимого ото всех остальных существования. Хотя, разумеется, даже и это впечатление КАК БЫ совершенно независимого существования - оное есть не более чем РЕАЛЬНОЙ видимостью в восприятии Божественного от вечности. И именно - Божественного от вечности, ибо Божественное в творении также есть лишь РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ. Без наличия которой, впрочем, было бы совершенно невозможно возникновение и КАЖУЩЕЕСЯ существование реальных видимостей производных. Производимых по степеням восприятия раздельным, называемым раздельными степенями творения.

22. Сотворение такое в Слове называется "сочетанием с человеком", потому, что Божественное Человеческое пребывает в таком сознании всё же не непосредственно, а в степени раздельной. Именно поэтому и создаётся реальная видимость того, что Творец существует отдельно от тварного. Процесс этот описываем в Латинском Слове следующим образом:

"Господь сочетается с человеком в материнском чреве и образует его. Под Господом понимается здесь, как и в других местах, Божественность, исходящая от Него как от Солнца Неба, где Ангелы; Божественность, по которой и которою всё было сотворено в целом мире; ... Божественность эта есть сама жизнь, ..что эта самая жизнь является при зачатии и созидает, явствует из того, что человек должен быть образован самой жизнию, дабы быть формою жизни - формою, которая есть человек, дабы быть образом и подобием Бога, которое тоже есть человек, дабы быть преемником любви и мудрости, которая суть жизнию по Господу, таким образом - преемником самого Господа." (DL-DW III)

Но детали этого сочетания и формирования мы с вами обсудим уже на следующем занятии.

Об открытии внутренних степеней в человеке после смерти 06

1. Прошлое занятие мы с вами завершили цитатой из Латинского Слова, говорящей о том, что:

"Господь сочетается с человеком в материнском чреве и образует его. Под Господом понимается здесь, как и в других местах, Божественное, исходящее от Него как от Солнца Неба, где Ангелы; Божественное, по которому и которым всё было сотворено в целом мире; ... Божественное это есть сама жизнь, ..что эта самая жизнь является при зачатии и созидает, явствует из того, что человек должен быть образован самой жизнию, дабы быть формою жизни - формою, которая есть человек, дабы быть образом и подобием Бога, которое тоже есть человек, дабы быть преемником любви и мудрости, которая суть жизнию по Господу, таким образом преемником самого Господа." (DL-DW III)

2. "Божественное, исходящее от Господа, как от Солнца Неба" - в Божественном Слове именуемо также Духом Святым, о котором в книге Латинского Слова "Приглашение в Новую Церковь" говорится, что: "Святой Дух есть Божественное исходящее Господа, и Господь непрестанно присущ у всякого человека, у злого равно с добрым. Ибо без Его присутствия никто не смог бы жить; и Господь постоянно действует, побуждает и борется, дабы быть воспринятым; откуда следует что присутствие Святого Духа непрестанно." (INV 23)

3. Здесь, в этом месте Священного Писания, по сути, провозглашается равенство между понятием Святого Духа и понятием Господа, как Того единого, и - единственного источника жизни и сознания, которого всякий человек, ангел или демон есть лишь восприемником, или же лишь органом восприятия этой самой жизни. Отсюда видно, что в каждом человеческом сознании живёт, и существует, по сути, один-единственный Господь, Который, этой Своей жизнью в человеке, и образует его непрестанно. И Он не только "сочетается с человеком в материнском чреве и образует его", но Он продолжает также непрерывно образовывать его и во всех последующих продолженных состояниях его существования.

4. То есть - столь часто возникающие у так называемого "верующего-материалиста" представление о том, что Господь, АКТУАЛЬНО образовав человека во чреве, затем предоставляет его некоей "его собственной судьбе", как, скажем, механик, изготовив часовой механизм с автоподзаводом, затем оставляет его крутиться до тех пор, пока не истощиться, по какой-либо причине, завод пружины - так вот, такое представление, на самом деле, согласно Латинскому Слову, в себе совершенно ложное. Как видно из вышеприведенной цитаты, Господь продолжает ОБРАЗОВЫВАТЬ человека непрестанно, в каждом его состоянии бытия, и в каждой его форме существования, представительствующей это его бытие формами чувственного восприятия, являемыми определённого рода действиями, или же служениями. Ибо, согласно Латинскому Слову: "О сотворении Вселенной и всего в ней нельзя сказать, что оно было произведено от пространства до пространства, или от времени до времени, и, таким образом, нельзя сказать, что оно было произведено постепенно и последовательно; ибо оно было произведено от Вечного и от Бесконечного, не от Вечного во времени, которого быть не может, но от Вечного без времени, ибо такое Вечное есть одно с Божественным; и не от Бесконечного в пространстве, которого также быть не может, но от Бесконечного без пространства, которое одно с Божественным." (DLW 156)

5. Отсюда видно, что когда в Слове говорится - "Господь сочетается с человеком в материнском чреве и образует его", то здесь имеется ввиду не ВЕСЬ процесс сотворения человека, а лишь одно из равнозначных (т.е. не являющегося ИЗНАЧАЛЬНЫМ и ОПРЕДЕЛЯЮЩИМ в этой цепочке моментов творения, а - лишь одной из его составляющих, и принципиально ничем не отличающейся ото всех остальных в ней) звеньев в общей структуре творения, ибо о формировании человека "нельзя сказать, что оно было произведено от пространства до пространства, или от времени до времени, и таким образом, нельзя сказать, что оно было произведено постепенно и последовательно".

6. Как мы с вами уже не раз говорили - все представительности человеческого существования, то есть - внешние формы его так называемой "материальной жизни", от момента зачатия, и до момента его последнего вздоха - все эти формы есть лишь последовательными представительностями духовных состояний, составляющих, в едином комплексе, внутренние раздельные степени его сознания, пребывающего ВНЕ пространств и времён, посредством каковых представительностей образуется КАК БЫ проекция этого сознания "вовне", где, посредством этой проекции, и происходит актуальное ПОСТИЖЕНИЕ этим сознанием САМОГО ЖЕ СЕБЯ. То есть существование внешнее вообще, и существование внешнее человека материального в особенности есть лишь инструментальной формой чувственного постижения собственного внутреннего, или же постижением своего бытия посредством внешних, чувственных форм своего собственного существования.

6. Всё это существование является существованием КАЖУЩИМСЯ. Или же РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ существования. Кажущееся оно потому, что оно реально не существует, как нечто ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ. Как мы с вами это не раз уже обсуждали - НЕТ никакой такой материальной вселенной, в которой бы события, по законам природы, последовательно происходили бы в некоем таком РЕАЛЬНО существующем пространстве, меняясь согласно некоему такому РЕАЛЬНО существующему потоку времени.

7. Для объяснения этого не раз уже здесь приводился пример со стереофильмом. По аналогии - нет и не существует никакой такой "реальности кинофильма" в действительности. Эта реальность существует лишь в восприятии ЗРИТЕЛЯ. В первом приближении существует лишь реальность инструментального формирования того ЧУВСТВЕННОГО ВПЕЧАТЛЕНИЯ, благодаря которому в сознании у зрителя формируется ОЩУЩЕНИЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ этой самой "реальности кинофильма". То есть существует цепочка - плёнка с отдельными кадриками, на которых присутствуют моментальные "матрицы пространства", киноаппарат, в котором эти кадрики быстро мелькают в световом потоке лампы, так, что создаётся видимость "непрерывности течения" из быстрой смены "дискретностей", экран, от которого световой поток, модифицированный незаметным для зрителя последовательным мельканием отдельных кадриков, входит в его зрачки, и падает на сетчатку каждого глаза, разделяемый поляризационными фильтрами, так что в каждый глаз входит образ плоского изображения, а в сознании возникает образ "объёмной предметности". Потом с сетчатки нервные импульсы входят в мозг. И там уже преобразуются, по определенным законам физиологического восприятия, в образы некоей такой трёхмерной вселенной, в которой протекают некие события по временному потоку.

8. По сути - "реальность фильма" изначально рождается в сознании сценариста. А потом - посредством продюсера, организующего весь процесс съёмки, режиссёра организующего её практическую реализацию, артистов, разыгрывающих отдельные эпизоды, промышленности, производящей кинокамеры и кинопроекторы, а также и плёнку, декорации и костюмы, затем - гримёров, создающих образы, павильонов, создающих "пространство съёмки", операторов, проявщиков, монтажёров, а в конце - и киномехаников в кинотеатрах всё это совместно и формирует завершающую структурность того светового потока, который в органических формах мозга зрителя, в конечном счёте, порождает более или менее точный синтез той "реальности фильма", которая изначально возникла в сознании сценариста.

9. При этом, у всех "составляющих звеньев" этого процесса - то есть у сценариста, режиссера, артистов, изготовителей камер и проекторов, грима и аксессуаров, декораций, киномеханика, и, даже, зрителя - в сознании присутствуют свои собственные, свойственные лично им "реальности съёмки фильма", которые они называют своей жизнью, где их фрагментарное участие в создании "реальности фильма" есть лишь инструментальной частью этой самой их "личной реальности", в которой они именно "реальность кинофильма" как некую самодостаточную реальность как раз и не воспринимают. И её не воспринимает, как составную часть именно "своей" реальности, даже и собственно зритель. Для которого "реальность фильма" существует лишь в момент полного отрешения им от "фильма собственной реальности". Скажем, если зритель будет ИЗУЧАТЬ фильм, а не ПОГРУЖАТЬСЯ в него, то в его сознании не будет возникать никакой такой "реальности фильма", а будет лишь "мельтешение картинок". Потому что для таинства рождения "реальности фильма" в своём сознании зритель должен полностью абстрагироваться от своей собственной "реальности сознания". Для чего, собственно, идут в кинозал, сидят там неподвижно в темноте, и - "отрешаются" настолько, что человека нужно часто хорошо толкнуть, чтобы он "вернулся назад" - в свою собственную реальность из той, в которую он погрузился при просмотре.

10. В какой-то степени "от себя", при формировании "реальности фильма" отрешаются все участники процесса, начиная со сценариста, режиссёра и артистов, и даже рабочего, вытачивающего детали для киноаппарата - он ведь, собственно в момент вытачивания детали, тоже "от себя" отрешается. И если они не будут этого делать, то в результате на выходе будет полный или частичный брак, который будет нарушать совершенство "окончательной проекции", в той или иной мере. Но вот именно в чистой и незамутнённой "реальности фильма" во всей её полноте может, в результате, пребывать лишь именно зритель.

11. Этот пример, на самом деле, очень неплохо передаёт всю структуру подлинного "творения реальности". Если понимать здесь под "сценаристом" Творца от вечности, под "продюсером" - Творца в творении, или же Солнце мира духовного, а под всей остальной цепочкой участников - звенья "субреальностей", или же "сферы" во всех раздельных степенях творения, то можно и понять как это "посредством Солнца (мира духовного) (Господь от вечности) завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного, и так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир". Мир - это тот самый чувственный образ "материальной реальности", которым и есть "предзадуманный сценаристом" стереофильм. Каковой образ этот самый "сценарист", как его единственный конечный создатель и зритель, и может, под конец, просматривать лишь в "кинозале". Ибо лишь там, в кинозале, он может увидеть этот самый образ, который был частью его "творящего сознания", в его же сознании, уже не в виде "образа его собственного" в нём пребывающего, а в кардинально переработанном и максимально актуализированном в раздельности форм образе чего-то, КАК БЫ приходящего к Нему "извне", в который, на промежуточных этапах, вложилось множество "сотрудников". Пусть каждый из этих "сотрудников" и был лишь составной частью, и опосредованным "вложением в самостоятельный образ" Его же собственного труда и замысла.

12. То есть - потрудившись на славу в "истечении" всеми этими ЧАСТНОСТЯМИ, он может теперь, расслабившись, наслаждаться трансляцией, в его сознании, неких ОБЩНОСТЕЙ, родившихся из бесчисленного количества этих самых ЧАСТНОСТЕЙ. И, совершенно абстрагировано от Себя, чувствовать себя совершенно ВОВЛЕЧЁННЫМ (и от себя практически полностью АБСТРАГИРОВАННЫМ) участником событий в потоке реальности, воспринимаемых им здесь как некая САМОДОСТОТАТОЧНАЯ и реально, чувственно существующая вселенная. И пока его сознание "держится" этой самой "фильмой" (которая, кстати, может быть и длинною в целую жизнь), оно, абстрагировано от Себя Самого, пребывает ИНТЕГРИРОВАННЫМ УЧАСТНИКОМ этой самой РЕАЛЬНОСТИ. Которая тогда воспринимается как единственная реально существующая вселенная. А вот если ещё и смотреть этот фильм параллельно с разных "точек съёмки", где каждая такая "точка" есть позиция восприятия одного из участвующих в сюжете "героев фильма", то тогда это уже будет реальность не просто объёмная, но - МНОГОПЛАНОВАЯ. Где каждый из этих "планов" - это КАК БЫ отдельное сознание каждого их героев, из совокупности которых и возникает эта самая ОБЩАЯ ДЛЯ НИХ "реальность фильма".

13. Правда, чтобы это самая "реальность фильма" в сознании не развалилась бы сюжетно в что-то непотребное, или там - просто в мельтешения пятен, неплохо бы все процессы, по мере их протекания здесь интерактивно контролировать. Чтобы вовремя вмешаться, если в "процессе производства" что-то вдруг пошло не так. Но вмешаться так, чтобы это выглядело именно как часть "развития сюжета", а не насильственное вмешательство извне, разрывающее цельность общего полотна "зрелища". Хотя - по сути это вмешательство, конечно же, которого, в нашей, используемой здесь мирской аналогии, материальный сценарист, безусловно, осуществить попросту не в состоянии. А вот "сценарист" пребывающий вне пространственно-временного континуума "реальности фильма", вот этот сценарист подобное себе вполне может позволить. То есть - вмешательство в процесс съёмки из процесса просмотра. Чем собственно, если рассматривать события по этой аналогии, и было Божественное Воплощение в образе одного из героев "фильмы" нашей "материальной реальности" - Господа, вочеловечившегося в "текущий сюжет" Иисусом Христом.

14. В первом приближении это можно было бы описать, как, скажем, сценариста, который, когда сообщили, что что-то в процессе просмотра пошло не так, тихонечко, как зритель, вошёл в зал, сел, сосредоточился на процессе просмотра, отрешившись от себя как сценариста, но - НЕ ЗАБЫВАЯ себя совсем, вошёл в одного из "героев сюжета" такого "многопланового фильма", специально для этого изначально предусмотренного в сценарии, просмотрел "реальность фильма" из этого "образа", от начала возникновения "образа", и до - самого его органического конца в сюжете, а потом тихонечко вышел из "образа", неся ментальный отпечаток того, что нужно сделать, чтобы "всё исправить", и начал бы вносить изменения в сюжет через остальные "образы", незаметно примешиваясь к ним через сознание других зрителей. Но - понятно, что эта аналогия работает здесь лишь только "в первом приближении".

15. В первом же - потому, что, на самом деле, сознания "сценариста" и "зрителя" в реальности подлинного Творения - это ОДНО И ТО ЖЕ СОЗНАНИЕ. Хотя сознание "сценариста" пребывает в сознании каждого конкретного "образа реальности фильма" (состоящей из времён в пространствах) не линейно, то есть не по продолженной степени, а - в степени раздельной. Ибо Божественное - "находясь Само вне пространства, присуще во всяком пространстве, точно также - находясь Само вне времени, присуще Оно во всяком времени" (DLW 73) И "фильма" не была также снята предварительно линейно, а формуема "одномоментно", то есть в каждом конкретном кадре, отджельно ото всех остальных, хотя с ними учитываемо и согласовываемо, ибо - "о сотворении Вселенной и всего в ней нельзя сказать, что оно было произведено от пространства до пространства, или же от времени до времени, и таким образом, нельзя сказать, что оно было произведено постепенно и последовательно; ибо оно было произведено от Вечного и от Бесконечного ... без времени, ...(и) без пространства".

16. Образ же этого "сеанса творения" рождается лишь по видимостям "линейного" восприятия совокупности моментов "реальности киносеанса", как чего-то действительно существующего. Ибо в этом "киносеансе" виртуальны не только образы "реальности фильма", но и зал просмотра, и киностудия, и все её причиндалы, и даже продюсер, режиссер, артисты, операторы и киномеханик. Единственная же РЕАЛЬНОСТЬ в нём - это ВОСПРИЯТИЕ - в КАЖДОМ из этих "ВИРТУАЛЬНЫХ СОЗНАНИЙ". Единое и нераздельное в себе восприятие. Восприятие Божественного от вечности. В котором едином все эти "виртуальности персонажей" и существуют. В абсолютной раздельности восприятия образов "снятия и просмотра" этого самого "фильма".

17. И это присутствие Божественного в КАЖДОМ сотворённом сознании - присутствие в степени раздельной, и есть собственно той глубинной индивидуальной жизнью, от которого и проистекает всякое индивидуальное существование у любого сотворённого ангела, человека и демона, ибо "Святой Дух есть Божественное исходящее Господа, и Господь непрестанно присущ у всякого человека, у злого равно с добрым. Ибо без Его присутствия никто не смог бы жить" (INV 23) Но это присутствие отнюдь не завершается ни присвоением человеку жизни и сознания Божественного Человеческого, ни уж тем более - созданием человека как некоей линейной последовательности реальной жизни индивидуального сознания человеческого в реальном материальном теле в реальных материальных пространствах по реальным временам. Ибо - "Божественное исходящее никогда не присвояется человеку, но есть всегда (исключительно и единственно) принадлежностью Господней в нём". (Canons 36)

18. Образно говоря, когда "Господь сочетается с человеком в материнском чреве и образует его", то человек, обращаясь в форму восприятия жизни, вовсе не зачинается как некая такая индивидуальность, далее уже затем продолжающаяся в виде некоей такой индивидуальной жизни, которая образовывала бы, в этом собственном развитии, свои собственные, независимо существующие, сами по себе, формы. Вовсе нет. КАЖДАЯ из этих, ПРЕДСТАВЛЯЮЩИХСЯ СУЩЕСТВУЮЩИМИ, последующих форм после такого зачатия образуема таким же формообразующим "наитием свыше". И каждый раз Божественное Господа формирует определённый ОБРАЗ СЛУЖЕНИЯ или же ОБРАЗ ДЕЙСТВИЯ в совершенной человеческой форме. Каждый такой образ действия, или же образ служения в своих собственных, сугубо индивидуальных, а вовсе не в каких-то там "общих" формообразах времён и пространств, является совершенным и законченным образом в человеческой форме. В которой "Божественное, исходящее от Господа как от Солнца Неба" и пребывает - и именно в раздельной степени по отношению к оному образу, "ибо без Его присутствия никто не смог бы жить; и Господь постоянно действует, побуждает и борется, дабы быть воспринятым; откуда следует что присутствие (Божественного исходящего) непрестанно".

19. Жизнью здесь есть именно НЕПРЕСТАННОЕ Божественное присутствие в каждом таком действии, или же служении в человеческом образе. Этот образ можно было бы определить как некий ЧЕТЫРЁХМЕТРНЫЙ ОБЪЕКТ, в образе телесности этого служения, или же действия, с окружающими её материальными предметностями, свойственными такому служению всех трёх царств природы - а именно животного, растительного и минерального. А существование человеческое, которое воспринимаемо как жизнь некоей такой "самостоятельной личности" в трёхмерном мире по прогрессиям времени - с бесчисленными взаимопереплетениями таких вот "четырёхмерных объектов". Последовательное восприятие какового переплетения и рождает вот эту самую "реальность фильма" индивидуального человеческого существования, или же "индивидуальной жизни" в трёхмерностях материальных пространств, по прогрессиям времён.

20. Но такого рода существование, или же, так сказать, "линейная жизнь" в материальности, оная, на самом деле, есть не более чем РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЮ. И, соответственно, индивидуальная человеческая личность, проявляемая в ЛИНЕЙНОМ восприятии сознания, мыслящего не по перцепции, а на основании анализа и синтеза чувственного опыта, осмысляемого в линейной последовательности его накопления сознанием, то есть - по размерностям пространств, прогрессиям времён, и предметным количественностям, оная "личность" также есть лишь ВИДМОСТЬЮ. Ну уже ПРОСТО ВИДИМОСТЬЮ, а не РЕАЛЬНОЙ ВИДИМОСТЬЮ. Ибо эта видимость рождаема как вторая производная от тех реальных видимостей чувственного восприятия, которые являются основой для её возникновения уже не собственно в формирующем всё восприятии, а лишь в ОСМЫСЛЕНИИ, происходящем, как линейный процесс в этом самом восприятии.

21. Ещё раз подчеркну здесь, что ВОСПРИЯТИЕ - это и есть вот эти самые ОБРАЗЫ ДЕЙСТВИЙ, ИЛИ ЖЕ СЛУЖЕНИЙ. Которыми Божественное Исходящее от Господа, или же Солнце Мира духовного, или же Святой Дух в каждой частной индивидуальности восприятия сознания и воспринимает, из ПОСЛЕДНЕЙ степени Творения, ВСЮ иерархическую структуру вышележащих раздельных степеней творения. Посредством какового восприятия, из самой последней степени, Бог-Творец и "завершает все остальные сферы, вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир". (TCR 33) Именно такого рода Восприятием Божественное Исходящее, из последней степени, куда оное нисходит, в последовательности нисходящей, по всем степеням творения СВЕРХУ ВНИЗ, и формирует эти степени в последовательности восходящей СНИЗУ ВВЕРХ.

22. Опять же - поскольку наитие низшего на высшее, или же природного на духовное, как нам это известно из Латинского Слова, есть лишь видимостью (хотя - и реальной видимостью), то поэтому восходящая последовательность - это из разряда тех же РЕАЛЬНЫХ ВИДИМОСТЕЙ. Она есть лишь отражением, в восприятии Божественного от вечности, последовательности нисходящей. Посредством какового восприятия, ЧЕРЕЗ Первое Божественное Исходящее в Творении, которым есть ПЕРВАЯ РЕАЛЬНАЯ ВИДИМОСТЬ, или же - Солнце мира духовного, Божественное от вечности и формирует все "остальные сферы (творения) вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он (или же Господь от вечности) постепенно всё больше и больше ограничивает мир". Формируя таким образом творение "от Вечного и от Бесконечного ... без времени, ...(и) без пространства".

23. А вот осмысление в этом восприятии бывает или же по перцепции - от Божественного Исходящего, которое непосредственно пребывает тогда в волительном такого формирования, или же по анализу и синтезу линейного мышления, то есть -мышления, основанного на анализе всего материального и предметного из материального и предметного же. Говоря более конктетно - на мышлении по следствиям из следствий, или же по видимостям из видимостей.

24. И первый тип мышления не в состоянии родить никакого такого представления об индивидуальной личности, обитающей в неких таких реальных пространствах по неким таким реальным временным прогрессиям. Ибо, по осмыслению духовному, которое рождаемо в сознании перцепцией: "по действию (или же служению) своему каждая из мельчайших степеней человека есть человек .. и в духовной мысли человек не есть личность, но есть действие (или же служение), ибо идея духовная лишена представления лица, как лишена представления материи, времени и пространства", и, поэтому, осмысление духовное видит в совокупности, или же в переплетении четрырёхмерностей служений - как в других, так и в себе самом, не некую такую автономную личность, но, хоть и видит такое переплетение "как человека, но мыслит о нем как о действии" (DL-DW XIII) А вот второй тип осмысляет "по подтверждённым видимостям, обратившимся, этим подтверждением, в ложности", и, по этому осмыслению, ВИДИТ там именно "автономную личность". То есть - лишь ВИДИМОСТЬ. И если он такое своё осмысление подтверждает рассудочно, то видимость эта для него обращается тогда в ЛОЖНОСТЬ.

25. Опять же - Латинское Слово говорит нам, что мышление по видимостям допускаемо, и поскольку "человек мёртвый" и не может мыслить иначе, чем по видимостям, то и Божественное Слово, приспособленное для его восприятия, также говорит, по преимуществу, видимостями, родственными "человеку мертвому". Но вот подтверждать эти видимости рационально, и, затем, путём рациональных построений, строить на них Учение Церкви - вот это смертельно опасно для духовного благополучия. В особенности же относительно природы воплощения Господа Иисуса Христа. Но подробно об этом всём мы с вами поговорим уже, если даст Господь, на следующем занятии.

Об открытии внутренних степеней сознания после смерти у человека 07

1. Наше последнее занятие мы с вами закончили на том утверждении, что тип мышления в человеке, проистекающий из внутренней духовной перцепции, не в состоянии родить никакого такого представления об индивидуальной личности, обитающей в реальных пространствах по реальным временным прогрессиям. Ибо в осмыслении духовном, которое рождаемо перцепцией в сознании, происходящем от чистого волительного: "по действию (или же служению) своему каждая из мельчайших степеней человека есть человек .. и в духовной мысли человек не есть личность, но есть действие (или же служение), ибо идея духовная лишена представления лица, как лишена представления материи, времени и пространства", и поэтому осмысление духовное видит в совокупности, или же в переплетении четрырёхмерностей служений - как в других, так и в себе самом - не некую такую "автономную личность", но, хоть и видит такое переплетение "как человека, но (всё же) мыслит о нем (исключительно) как о действии" (DL-DW XIII) А вот второй тип мышления, основанный исключительно на осмыслении посредством анализа и синтеза чувственных видимостей, этот тип мышления осмысляет, и по этому осмыслению, ВОСПРИНИМАЕТ человека - безразлично, себя самого, или кого иного, именно как некую такую "автономную личность". То есть - осмысляет при этом лишь ВИДИМОСТЬ. И если он такое своё осмысление подтверждает рассудочно, то видимость эта для него обращается в ЛОЖНОСТЬ.

2. Соответственно - такой, второй тип мышления осмысляет как некую автономною ЛИЧНОСТЬ и Божественное Человеческое Господа Иисуса Христа, когда он подвергает анализу тексты Божественного Слова, и рассудочным синтезом выводит оттуда умозаключения. Такого рода сознание обо всех персоналиях, описываемых в Божественном Слове, во всех его Заветах, мыслит, естественно, исключительно природно, то есть как о материальных, исторических личностях. Ангельское же постижение, или же постижение из духовной перцепции, совершенно не осмысляет Слово через личностности, там упомянутые. Как об этом предмете было сказано в книге "О Небе и об Аде":

Ангелы утверждали, ... (что) под .. именами (различных персонажей в Слове) во внутреннем смысле разумелся сам Господь: под именем Авраама, Исаака, Иакова - Господь по Божественности своей и его Божественная человечность; под именем Давида - Господь относительно Божественной царственности своей; под апостолами - Господь в отношении к Божественным истинностям. Затем они сказали, что при чтении человеком Слова они вовсе не имеют никакого постижения об этих личностях, потому что сами имена эти не входят в небо, а вместо них (они) постигают что-либо Господне, в тех значениях, как выше объяснено. Поэтому и в Слове Божием на Небе мужи эти нигде не поименованы, так как это Слово есть внутренний смысл того Слова, которое на земле. (HH 526)

3. Естественно, что при чтении Слова по духовному постижению, в частности - Слова Нового Завета, ангелы при человеке не мыслят об "исторической личности" Иисуса Христа, а они там "постигают что-либо Господне". То есть - какое-либо качество Господнего Человеческого, представительствуемое в тех или иных описательностях Слова. Ибо, согласно Латинскому Слову - "На небесах любить Господа - не значит любить Его личность, но любить доброе, которое исходит от Него, а любить доброе значит хотеть и делать его по любви" (HH 526).

4. Именно по этой-то причине - "когда Господь является на небесах, что случается часто, Он .. является ... в образе ангельском, отличаясь от ангелов сиянием Божественным". (HH 526) То есть - Господь исполняет своим Божественным какого-либо ангела, и тогда: "дух, которого Господь исполнил им, убежден, что он сам - Господь, и что все слова его Божественны, и это продолжается, покуда он не выскажет всего, что ему следует сказать; после же того он замечает и сознает, что он дух и что он говорил не от себя, а от Господа." (HH 254) Собственно говоря, тут Господь исполняет Своим Божественным именно Своё Собственное доброе в каком-либо ангеле, и тогда Божественность этого доброго являема и самому ангелу, и иным, в его сообществе, во всей Своей Божественной Славе, и они все, включая и того, в ком оно пребывает исполненным Господней Божественностью, тогда воспринимают эту Славу как явление Божественного Человеческого в Своей Частной Полноте. Именно - частной, а не частичной. Частной - потому, что оно являемо тогда согласно частному качеству этого самого доброго. Но - во ВСЕЙ своей Божественной полноте. Отсюда и понятно, почему в вышеприведенной цитате из Слова сказано было, что "на небесах любить Господа - значит любить доброе, которое исходит от Него".

5. Но вот в природном нашего человечества Господь не мог сразу же явиться в Божественном Добром, ибо, после падения, в нашем человечестве НЕ ОСТАЛОСТЬ СОВЕРШЕННО НИКАКОГО ДОБРОГО, НЕ ТОЛЬКО ДУХОВНОГО, НО ДАЖЕ И ПРИРОДНОГО, НО - ЛИШЬ ВИДИМОСТЬ ОНОГО. Поэтому Он и должен был явиться сначала в Божественном Истинном, посредством которого Он мог бы актуализировать Своё Божественное Доброе. Но поскольку в человечестве не осталось даже никакого подлинно истинного, не говоря уже о Божественном, то Господь должен был изначально взять то видимое истинного, которое в человечестве ещё оставалось, или же Божественное Слово Ветхого Завета в его буквальностях, и лишь постепенно соделать, из Своего Божественного, которым Он пребывал в "историческом" Иисусе Христе, это "видимое истинное" истинным Божественным.

6. Об этом Латинское Слово говорит нам в следующем месте из книги Тайны Небесные:

Известно, что Господь был рождён, как и всякий иной человек, и когда Он был ребёнком, то он учился говорить, подобно всем остальным детям, и что Он затем возрастал в познаниях, а также и в разумности, и в мудрости.

Из этого совершенно очевидно, что его Человеческое не было Божественным от рождения, но что Он соделал оное божественным Своею Собственной Силою. Он соделал оное Своей Собственной Силою потому, что Он был зачат Иеговою, и, таким образом высшей (степенью) Его жизни был Сам Иегова; ибо высшая (степень) жизни каждого человека, называемая (его) "духом" (есть) от отца; тогда то, во что эта высшая (степень) облекается, и что называемо "телом" (есть) от матери. То, что эта высшая (степень), которая от отца, постоянно втекает и действует во внешнем, которое от матери, и есть (в себе) усилием соделать оное своим (подобием), даже в утробе, может быть видно по сыновьям, в том, что они рождаемы в расположение, свойственное отцу, а иногда даже и на внуках и правнуках, в том, что в них (проявляемо) от деда и прадеда. Причиною же этому есть то, что дух, который (происходит) от отца, постоянно стремится обратить то внешнее, которое от матери, в свои подобие и образ.

И поскольку с человеком это обстоит таким образом, то и может быть узрено, что особенно же это (было свойственно) Господу. Его высшая (степень) была Собственно Божественным, ибо оная была Самим Иеговою, ибо Он был Его Единородным Сыном; и поскольку высшая (степень в Нём) была Собственно Божественным, то не было ли оное, более, чем в каком-либо ином человеке, способным соделать то внешнее, которое было от матери, в Собственный образ, или подобным Себе? Таким образом, обращая Человеческое, которое было внешним, и от матери, в Божественное; и (делая) это Своею Собственною Силою, ибо Божественное, которое было высшей (степенью), и каковой (степенью) Он действовал в Человеческом, было Его (принадлежностью), как дух у человека, который есть его высшей (степенью), есть (принадлежностью) человека. И так как Господь продвигался согласно Божественному порядку, то Он и соделал Своё Человеческое, когда Он был в мире, Божественным истинным; но впоследствии, когда Он был полностью Прославлен, то он обратил оное в Божественное Доброе, и, таким образом - в единое с Иеговою. (AC 6716)

7. Отсюда понятно, что "Прославленное Господа", или же "Божественное Доброе" есть Божественным добрым в последних, или же природных началах. Можно сказать - есть ПРИРОДНЫМ БОЖЕСТВЕННЫМ ДОБРЫМ. В которое обратилось Природное Божественное Истинное. О котором здесь говорится, что Господь, "соделал Своё Человеческое, когда Он был в мире, Божественным истинным". Смотрите - Господь обратил "Своё Человеческое" в "Божественное истинное". Более того - "Божественное Доброе", которое есть "прославленным Господним", в Латинском Слове, по сути, иначе называемо "Божественным Человеческим" Господа. То есть понятия "человеческое", "истинное" и "доброе" в Латинском Слове являются фактически синонимами, или же лишь различными аспектами некоего единого целого. И именно в осмыслении этого факта и лежит подлинный ключ к осмыслению сути процесса Боговоплощения.

8. В вышеприведенной цитате понятия "человеческое" и "истинное" связаны в неразрывное целое. Возрастание Господом "в познаниях, а также и в разумности, и в мудрости" здесь эквивалентно возрастанию в "человеческом", и, по сути, и есть возрастанием и развитием "человеческого". То есть - возрастание и развитие человеческого есть процессами, происходящими исключительно ВНУТРИ сознания. Именно там - ВНУТРИ сознания, находятся и человек духовный, и человек природный, и даже - всё то чувственное, которое есть крайней степенью человека природного. Как это было показано в Латинском Слове, в книге "Апокалипсис Истолкованный":

Человек имеет два сознания - духовное и природное; духовное сознание мыслит и постигает из света небесного, но сознание природное мыслит и постигает из света мирского; посредством второго человек имеет свет, называемый светом природным. Это сознание природное есть тем, что называемо человеком природным, но сознание духовное есть тем, что называемо человеком духовным. Так как сознание природное пребывает ниже, или же вне сознания духовного, то оное (сознание природное) также (обретается) и вокруг оного (сознания духовного) ибо оное (сознание природное) как бы обёртывает то (сознание духовное как бы) со всех сторон. ... И когда сознание духовное, которое есть сознанием высшим и внутреннейшим, закрыто, тогда сознание природное, которое есть нижайшим и внешнейшим, пребывает в полнейшей тьме относительно всего, относящегося к Небу и к Церкви; ибо весь тот свет, которым человек природный обладает, и который составляет его разум, оный (свет) происходит из света его сознания духовного, и этот свет есть светом небесным. Чувственное же ... есть последним природного. (AE 401)

9. Теперь, из вышеприведенного, давайте рассмотрим следующую цитату из книги "Тайны Небесные", говорящую нам о том, что же именно в Господе Иисусе Христе было от Отца, и каким образом в Нём пребывало Его божественное:

"И Он сказал ему: Я - Иегова (Сущий)". Что так означен внутренний человек Господень, который есть Иегова (Сущий), от которого Он обретал перцепцию, очевидно из того, .. что внутреннее Господа - то есть, всё, что Господь принял или получил от Отца, было в Нем Иеговой, ибо Он был зачат от Иеговы. То, что человек получает от своего отца это одно, а то, что он получает от своей матери это совсем другое. От своего отца человек принимает всё внутреннее, (так как) собственно его дух, или же жизнь (происходит) от отца, но от своей матери он получает всё внешнее. Одним словом, внутренний человек, или же дух его, происходит от отца, но внешний человек, или же само тело -, происходит от матери, что всякий может понять уже из того факта, что дух (в человека) имплантируем от отца, и оный начинает облекаться в маленькое тело в яйцеклетке. Всё то, что затем прибавляемо - будь то в яйцеклетке или же в утробе матери, происходит от матери, ибо этому неоткуда больше взяться ни из чего другого. Это может быть очевидно из вышесказанного о том, что относительно внутреннейших (в себе) Господь был Иеговою. Но что, по той причине, что всё внешнее, что Господь получил от матери, должно было быть соединено с Божественным, или же с Иеговою, и это должно было произойти через искушения и победы над ними ... то это не могло представляться Ему в оных состояниях иначе как, что когда Он говорил с Иеговою, то Он говорил как бы с Кем-то Иным; тогда как Он говорил (всегда лишь) с Самим Собою, то есть настолько, насколько Он (при этом) пребывал в состоянии соединения. Господня перцепция, которой Он обладал в наивысшем совершенстве, превыше всех, хоть когда-либо рождённых, была (у Него) от Его внутреннего, или же от Самого Иеговы, что здесь означено, во внутреннем смысле, словами "Иегова сказал ему". (AC 1815)

То есть - сравнивая эти две цитаты, мы совершенно однозначно можем сделать тот вывод, что "человек внешний" и "тело" есть одним и тем же. И что обое оные есть принадлежностями сознания в человеке. То есть того, что пребывает ВНЕ всякой пространственности, прогрессии, количественности, размерности и личностности. И что даже чувственное, или же крайняя степень "человека природного" есть лишь самым нижним, или же самым крайним аспектом всё того же сознания. И что все свойственности и образности чувственного, посредством которого в нём, в этом чувуственном, воспринимаемо наитие света небесного из "человек внутреннего", то есть все эти пространственности, прогрессии, количественности, размерности и личностности, что оные есть лишь СПОСОБОМ ПОСТИЖЕНИЯ в чувственном, а не чем-то реально существующим, и сосуществующим сознанию в человеке.

10. Отсюда следует, что "тело" и всё с ним связанное - то есть так называемое "существование природное", что всё это есть ничем иным, как лишь процессами, протекающими ВНУТРИ сознания. И, по сути, даже не процессами, а - определённого рода "прогрессиями порядка". Где "прогрессия" - это не нечто "протекающее", в котором предыдущего УЖЕ нету, а последующего ЕЩЁ нету, но это лишь СПОСОБ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОГО ВОСПРИЯТИЯ чего-либо, существующего, от первого до последнего, как единое целое, но воспринимаемого лишь определённого рода "срезами". Вроде, скажем, киноленты, существующей как единое целлулоидное целое с условными "кадрами", которые есть лишь "паттерном" распределения цветовых пятен на этом целлулоиде, но воспринимаемой, посредством проектора, "покадрово", где быстрая последовательность восприятия превращается в нём, в этом восприятии, в КАК БЫ развёртку временной прогрессии в некоем таком "трёхмерном пространстве фильма".

11. Отсюда понятно, что когда в вышеприведенной цитате говорится о том, что "сознание природное" находится "ниже" "сознания духовного", или же "вне" его, то эти "ниже" и "извне" там есть лишь относительными степенями восприятия, а вовсе не какими-то там реально, самими по себе существующими раздельностями. Также из вышесказанного видно, что "человек внутренний" или же "дух", и "человек природный", или же "тело", есть лишь раздельными степенями восприятия в одном и том же сознании. И что "человек природный" формируем наитием и действием "человека духовного" в более внешнюю раздельную степень восприятия сознания, каковое наитие и воспринимаемо, в чувственном, образностями переплетения четрырёхмерностей служений. Но что, по сути, это есть восприятием структурностей "сознания духовного" в чувственных образностях "сознания природного", в котором это всё воспринимаемо образом некоего такого "кинофильма", в котором последовательно проистекает некая такая "индивидуальная телесная жизнь" - от зародыша в утробе матери, и - до стынущего трупа на смертном ложе. Где все эти "телесности" есть не более чем представительностями по соответствиям, в чувственностях человека природного, структурностей человека духовного.

12. Отсюда же и однозначно видно, что в Господе воплощённом, или же в Господе "природном", "историческом", Иегова - это Его "человек внутренний", или же Божественное духовное сознание, а Его "тело", полученное от матери - это его сознание природное. Иначе можно сказать, как это и делает Латинское Слово, что "дух", или же "духовное сознание", или же "человек внутренний" - это БЫТИЕ всякого человеческого сознания, а его "тело", или же "природное сознание", или же "человек внешний" - это СУЩЕСТВОВАНИЕ человеческого сознания в образах чувственного восприятия. И поэтому в Господе воплощённом Отец, или же "сознание духовное" - это Его Бытие, а "тело", или же "сознание природное" - это Его Существование. Ибо, согласно Латинскому Слову:

Бытие жизни, называемое душой, во всяком человеке от отца; существование же из него есть то, что называется телом. Поэтому тело есть образ души, ибо душа посредством его проявляет свою жизнь по своему произволу. ... Из этого ясно, какое Тело или какое Человеческое имел Господь, а именно: оно было подобно самому Божественному, которое было Бытием Его жизни или Душой от Отца; поэтому Им сказано: "Видевший Меня, видел Отца" (Иоанн. X1V, 9.). (NJHD 287)

13. Здесь говорится что "Бытие жизни, называемое душой, во всяком человеке от отца; существование же из него есть то, что называется телом". Если в свете сказанного рассмотреть здесь ту цитату из Латинского Слова, что "зачатие человека от отца не есть зачатие жизни, а есть зачатие только первой и чистейшей формы, способной к восприятию жизни, к которой, как бы к утоку, или к начальной нити, присоединяются постепенно, в месте зачатия, субстанции и материи, приспособленные к восприятию жизни в известном порядке и в известной степени" (DLW 6), и что "первые преемники сущие началами человека происходят от отца, но их формация от матери: семя идет от мужчины, в нем сосуды семянные и ядра, в которых семя передваивается и отцеживается, и принимается оно женщиною" (DL-DW III), то отсюда видно, что "зачатие природное" есть определённого рода представительством по соответствию определённого рода "совместного осмысления", или же, скорее, восприятия сознанием женским природным, по любви, состояний мышления "сознания духовного" в формы "сознания природного" мышления, свойственного женщине.

14. В мужском сознании духовная составляющая этого сознания, или же его раздельная степень внутренняя, являющаяся бытием этого сознания, воплощаема, представительностями по соответствиям, в формы его же собственного "сознания природного", таким образом становясь его "телом", или же его существованием. В процессе же зачатия "сознание духовное" мужчины, опосредованно - через определённые рудиментарные формы его "сознания природного", которые в чувственном восприятии его существования выглядят как некие такие "телесные составляющие", или же "мужское семя", представительствующее по соответствиям, для чувственного восприятия, эти самые рудиментарные формы его "сознания природного", воздействуя на сознание женщины природное, которое представительствует по соответствиям "сознание духовное" в ней, или же её бытие в формах её существования, вызывает в этом сознании природном, или же в самых внутренних составляющих этого самого сознания, определённого рода изменения, или же преобразования, которые и представительствуются по соответствиям образованием определённого рода "малой телесности", или же "зародыша". Который, в себе, не является ни существованием отца, ни существованием матери, но который является бытием духа отца через, или же - посредством существования матери. И который заимствует начальности своего существования от матери, но стремится постепенно преобразовать их в существование от своего собственного бытия, или же бытия, через такое существование КАК БЫ отделённого от бытия отца в совершенно отдельное существование.

15. Отсюда видно, что то, что, как было сказано в вышеприведенной цитате, "добавляется от матери" есть лишь теми ВНЕШНИМИ формами существования, в которые преобразуемо бытие от отца. Внутренние формы существования, или же "сознание духовное", или же "человек внутренний" заимствуемы от отца, а внешние формы существования, или же "человек внешний", или же "сознание природное" - также от отца, но - ЧЕРЕЗ мать. Они в зародыше также "происходят от отца, но их формация от матери". Через что и получается как бы НОВОЕ существование. Которое, по сути, есть существованием от отца, переформатированным в новую форму от матери. И поэтому воплощаемом, представительствами по соответствиям, КАК БЫ в новое "тело". Которое есть "сознание природное" отца переформатированное. И поэтому - представительствуемое по соответствиям совершенно новым телом. В котором рудиментарные приемники волнительного и рассудочного от отца, переформатированные (можно сказать - переосмысленные) сознанием природным матери, обретают, в её сознании, определённые новые внутренние восприемлища волительного и сознательного.

16. И затем уже - в чувственностях восприятия степени природной:

По этим двум преемникам .. (образуемы и производимы) все части тела, как внутренние, так и внешние от головы до ног, и так как предначертания и начала всех частей исходят от этих преемников, то явствует, что в них Божественность созидающая, и через них она в их продолжениях; в том и другом духовно, но не материально, ибо она в их действиях, а действия, рассматриваемые в себе, не материальны, но материальны вещи, необходимые для проявления действий. Эти первые преемники, сущие началами человека происходят от отца, но их формация - от матери ..., начиная от мозгов, преемники продолжаются фибрами во все части тела. (DL-DW III)

17. Здесь "материальные вещи, необходимые для проявления действий" - это, с очевидностью, те образы чувственного восприятия, которые, в последней степени, представительствуют ту самую общность всего мира духовного, которая, перед чувственным восприятием сознания, является как целый мир КАК БЫ материальных феноменов. Где все эти феномены представительствуемы по соответствиям в виде переплетения пространственно-временных четрырёхмерностей, в их КАК БЫ размерностях, количественностях, телесностях и личностностях, необходимых там "для проявления действий", или же служений. Всё тут - от "мозгов", и до последних "фибр тела", есть лишь представительностями по соответствиям духовных состояний, составляющих "сознание духовное" или же "дух", посредством которых оный дух и "проявляет свою жизнь по своему произволу".

18. Соответственно, у Господа, воплощённого ИЗНАЧАЛЬНО, внутренние формы, или же "человек внутренний", "духовное сознание", или же "дух" - были от Отца, а внешние формы, или же "человек внешний", "сознание природное", или же "тело" - тоже от Отца, но - ПОСРЕДСТВОМ матери. Соответственно - состояния Господнего Прославления - это когда даже внешние формы Его сознания, или же "человек внешний", "сознание природное", или же "тело" преобразовывались в формы от Отца даже в совершенно внешнем, а состояние уничижения - это когда во внешних формах внутреннее Божественное существование от Отца проявлялось, внешне, лишь опосредованно - через формы существования, заимствованные от матери, хотя и проявлялось, при этом, в образах победительных, представляющих по соответствиям полное подчинение этих форм природных внешних формам сознания внутренним, то есть - Божественному духовному сознанию, Божественному человеку внутреннему, и Божественному Духу в Нём. И когда Он совлекался этих внешних форм, то Он облекался полностью во внешние формы существования и от Отца также.

19. Хотя, при этом, всё это "совлечение" было лишь представительностями по соответствиям определённых внутренних изменений в Его "сознании природном", под влиянием "сознания духовного". Или же - в "человеке внешнем", под влиянием "человека внутреннего". Или же в "Сыне" под влиянием и воздействием "Отца". Что представительствовалось по соответствиям, в чувственном восприятии сознания - в КОМПЛЕКСНОМ чувственном восприятии ВСЕГО нашего человечества, историей взаимоотношений Богочеловека Иисуса Христа и его современников. То есть - определённого рода ЭПОХОЙ четырёхмерных переплетений различного рода служений в человеческих формах. Которые в "сознании природном" каждой из этих "человеческих форм" были ОСМЫСЛЯЕМЫ по разному.

20. В сознании человеческой формы Иисуса Христа, или же в Его "человеке внешнем" и "сознании природном" это осмысление, под влиянием перцепции от Его "Человека Внутреннего", или же "сознания духовного", которым в Нём был Сам Иегова, происходило Божественное осмысление, из которого формировалось, в последовательности восходящей, Индивидуальное Божественное. В осмыслении же других человеческих форм происходило то осмысление человеческое, которое затем выступит "матерью" или же "Церковью", в которой, Духом Святым, затем, после Господнего Прославления, будет рождаемо то индивидуальное преобразуемое и возрождаемое, которое будет в этих формах зеркальным отражением и образом собственно Господнего Прославления.

21. Так что совершено очевидно, что весь процесс Господнего Воплощения, Прославления, и формирования Божественного Человеческого - что весь этот процесс был, по сути, определённого рода ВОСПРИЯТИЕМ и ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕМ, в степени природной сознания нашего человечества из степени духовной Божественного Сознания от вечности, или же Иеговы (сущего), ЧЕРЕЗ и ПОСРЕДСТВОМ степени природной сознания нашего человечества, в котором, через посредство оного, действовала, этим осмыслением, степень Божественная Природная. Которая, таким образом, и стала актуальной в сознании человечества природном, или же в Творении. Но подробно всё это мы с вами обсудим уже в следующий раз.

Об открытии внутренних степеней сознания после смерти у человека 08

1. Давайте сегодня снова вернёмся к следующей цитате из книги Латинского Слова "Тайны Небесные":

И Он сказал ему: Я - Иегова (Сущий). Что так означен внутренний человек Господень, который есть Иегова (Сущий), от которого Он обретал перцепцию, очевидно из того, .. что внутреннее Господа, то есть, всё, что Господь принял или получил от Отца, было в Нем Иеговой, ибо Он был зачат от Иеговы. То, что человек получает от своего отца это одно, а то, что он получает от своей матери - это совсем другое. От своего отца человек принимает всё внутреннее, (так как) собственно его дух, или же жизнь (происходит) от отца, но от своей матери он получает всё внешнее. Одним словом -, внутренний человек, или же дух его, происходит от отца, но внешний человек, или же само тело, происходит от матери, что всякий может понять уже из того факта, что дух (в человека) имплантируем от отца, и оный начинает облекаться в маленькое тело в яйцеклетке. Всё то, что затем прибавляемо - будь то в яйцеклетке или же в утробе матери, происходит от матери, ибо этому неоткуда больше взяться ни из чего другого. Это может быть очевидно из вышесказанного о том, что относительно внутреннейших (в себе) Господь был Иеговою. ... Всё внешнее, что Господь получил от матери, должно было быть соединено с Божественным, или же с Иеговою, и это должно было произойти через искушения и победы над ними. (AC 1815)

2. По сути - "всё внешнее, получаемое от матери в утробе", это усвоение сознанием, в формах последней, или же природной степени творения, наития всей общности мира духовного, или же всех вышележащих раздельных степеней творения. Посредством какового усвоения все субстанциональности внутренние, или же внутренние состояния духовные и обретают, в этой самой степени сознания, внешние природные формы. А именно - формы органические телесные человеческие. И первыми здесь формируемы органические формы мозга, которые, в совокупности своей, есть образом всего творения - всех вышележащих степеней творения, спроецированных через прилежащую - духовно-природную степень, в формы органические пригодные.

3. Сознание матери при зачатии - это те формы духовные специфические, в которых, как океан в капле воды, отражается ВСЯ общность духовного мира. В отличие от сознания отца, при этом, в котором отражаема лишь определённого рода частность мира духовного. Или же - та частная совокупность форм, свойственная определённой части мира духов, которая составляет именно частное внутреннее сознание вот именно этой вот индивидуальности. Но хотя в сознании матери, при зачатии, отражается ВСЯ общность мира духовного, и формы, добавляемые там, представительствуют по соответствиям всю общность вышележащих духовных степеней, тем не менее, всякий раз, в каждом конкретном случае, это отражение происходит в своём особом, в сугубо определённом, и весьма специфическом порядке. В котором одни специфические формы, всякий раз, по своему превалируют на другими специфическими формами.

4. Дух, даваемый от отца при этом - здесь, в зачатии - это базовая природно-духовная форма, или же та начальная форма человеческого, которая, в терминах, скажем, радиоэлектроники, может быть сравнена с "несущей частотой". Которая затем модулируема "привнесёнными колебаниями", или же, так сказать, теми "модулирующими частотами", которыми определяются ОБЩИЕ внешние формы человеческого, формируемого в восприятии этой самой последней, или же природной степени. Само же формируемое человеческое здесь может быть сравнено с неким таким "информационным пакетом", который проявляем для восприятия посредством сложного сеанса передачи, где несущая частота остаётся неизменной для всей длительности пакета передачи, а сам сигнал закодирован суммой частотных колебаний, наложенных на несущую частоту.

5. Общее качество сигнала определяемо СУММАРНОЙ СОВОКУПНОСТЬЮ всех составляющих его частот. Как несущей частоты, так и частот модулирующих. Где "несущая частота" даёт внутренние качества частного человеческого, а "наложенные частоты сигнала" даёт те общие, БАЗОВЫЕ формы человеческого, благодаря которым эта самая изначальная "частность" от отца обретает как бы совершенно новое воплощение через ДРУГИЕ общности человеческого.

6. В этом сравнении - жизнь человека - это как бы "сеанс" наложения на базовую, несущую частоту, остающуюся неизменной во всё время сеанса, последовательных колебательных изменений различных несомых ею, и модулирующих основной, неизменный сигнал частот, модуляция которых последовательно изменяется во времени. Вечность же человека - это весь этот комплекс этих частот в совокупности, по завершении сеанса, дополнительно также пропущенный через фильтры, отсекающие все паразитные наложения, не совпадающие с пиковой резольвентой этого сигнала. В результате каковой обработки на выходе возникает цельный сложночастнотный спектр в некоей единой, совокупной форме.

7. Конечно же - в вышеприведенных рассуждениях модель с частотными сигналами - это всего лишь модель. Да ещё опирающаяся не на термины собственно Латинского Слова, а на привносимые в среду его осмысления термины современного естествознания. Но эта модель, тем не менее, крайне удобна здесь для определённой наглядности дальнейшего пояснения. Для чего она здесь и развиваема.

8. Если же вернуться к терминологии Латинского Слова, и попробовать взглянуть на этот же процесс зачатия уже сугубо в его собственных терминах, то здесь нам нужно будет взять следующую цитату из книги "О страшном Суде. Посмертное издание", в которой приводимо очень подробное и наглядное описание последовательности степеней Творения. Так вот, относительно последовательности раздельных степеней Творения там говорится следующее:

(В творении) существуют шесть раздельных степеней - две в царстве природном, две в царстве духовном, и две - в царстве небесном; но эти степени есть теми (степенями) в которых люди и ангелы пребывают, как относительно своих помышлений, так и своих побуждений, а также и мудрости оттуда. Степени эти - в следующем порядке: ниже этих шести степеней жизни следуют подобные же степени, и также - материальные, вплоть до самой последней, и выше этих шести степеней восходят степени бесконечного, вплоть до Собственно Божественного. Ибо Собственно Божественное не может непосредственно втекать ни в какого ангела, или же в человека, из Своего Собственного, но лишь опосредовано - через раздельные степени; ибо если б оное втекало бы непосредственно, или же через продолженности, то и ангел, и человек тогда бы, от жара Божественной Любви, и света Божественной Мудрости, моментально уничтожились бы. Это было бы как, если бы, мирское солнце, своим огнём, непосредственно втекало бы в предметности земные, а не опосредованно, через атмосферы, согласно степеням раздельным. (LJP 319)

9. Здесь все вышеописанные степени раздельные, как мы об этом не раз уже говорили ранее, есть степенями раздельного восприятия Господнего. То есть - сотворение этих степеней раздельных совершаемо Господом, в Своём Собственном Сознании от вечности, путём последовательного как бы НИСХОЖДЕНИЯ Своего Восприятия по сферам. Каждая из каковых раздельных сфер такого нисхождения есть восприятие Самого Себя же, или Своего Божественного Человеческого, как ЕДИНСТВЕННОГО объекта такого восприятия, через совокупность всех ВЫШЕЛЕЖАЩИХ сфер восприятия. Он начинает такое "нисхождение в восприятии" от самой первой сферы, или же самой первой "степени бесконечного" в которой Его Собственно Божественное воспринимаемо Им в абсолютной полноте, но КАК БЫ раздельно от Собственно Божественного, как бы - ИЗВНЕ от Самого Себя, и эта сфера, или же первая раздельная степень Божественного Восприятия в Самом Себе, называема в Латинском Слове Солнцем мира духовного, или же "первым исходящим Божественного в Творении". А затем, по нисходящей восприятия, "Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир". (TCR 33)

10. Здесь следует сказать, что восприятие это совершаемо именно формами человеческого. Формами, как бы воплощаемыми, или же - как бы являемыми в существование ВНЕ Божественного от вечности. Поскольку же единственным предметом восприятия здесь является исключительно то Божественное от Вечности, которое в Себе пребывает именно в совершенной Божественной Человеческой форме, в каковой форме присутствуют, в раздельном единстве, все бесконечностности этого самого Человеческого ("В Боге Человеке все бесконечностности в раздельном единстве пребывают" (DLW 17)), то эти самые "раздельности", в Боге от вечности пребывающие в совершенном единстве, воспринимаемы, в низлежащих раздельных степенях, как некие такие "подлинно раздельности", или же "субстанции" КАК БЫ существующие сами по себе, то есть - в момент восприятия НЕ пребывающие в единстве, ибо "Бог изначально ограничивает Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят" (TCR 33).

11. Их раздельность, собственно, обеспечивается ЭКСКЛЮЗИВНОСТЬЮ восприятия, когда каждая такая "раздельная единость" воспринимаема "в существование" (ибо восприятие - это КАК БЫ "приведение в существование", в степени восприятия, аналога воспринимаемого в вышележащей степени некоей такой представительностью, которая соответствует, в этой степени, своему аналогу как следствие своей причине) как некая такая КАК БЫ самостоятельно пребывающая, в самой себе, субстанциональная форма. Которая связана с другими такими же субстанциональными формами, в этой степени восприятия, лишь определённого рода линейными связями, в которых единство аналогов этих форм от вечности обращаемо лишь в единство их совместного существования, и в тот общий порядок их КАК БЫ внешнего существования, к которому формы эти стремятся этим самым КАК БЫ общим порядком своего существования во "внешней реальности" (или же в том, что, по видимостям, существует как бы ВНЕ воспринимающего сознания) этой самой степени.

12. Именно таким образом идёт опосредование восприятия Божественного человеческого, пребывающего в вышележащей степени, в каждой низлежащей степени восприятия. Ибо непосредственно Божественное от вечности, как мы с вами об этом не раз уже говорили, является объектом восприятия лишь из самой первой степени, или же сферы Творения. Во всякой же иной, низлежащей степени, или же сфере, воспринимаемо лишь то Божественное Человеческое, которое уже было воспринято в вышележащей сфере или же степени, и которое для восприятия вот именно этой раздельной степени и представительствует по соответствиям непосредственное Божественное Человеческое от вечности.

13. Восприятие это происходит не восприятием Человеческого, пребывающего в вышележащей степени целиком, а как синтез восприятия частностей этого человеческого, воспринимаемого его частностями, как некими такими отдельностями. То есть - некими такими "субстанциями", или же отдельными, КАК БЫ частными "формами человеческого", из которых впоследствии, посредством этого восприятия, формируемо, или же синтезируемо, из совокупности раздельных частностей, некое такое "единое человеческое" уже вот именно этой, низлежащей степени - человеческое в себе полное, но, при этом - ограниченное. Чем ниже сфера, или же степень, в порядке творения - тем ограниченнее это самое "полное человеческое" данной степени.

14. То есть - в образ Собственного Божественного Человеческого в восприятии Господнем этой самой раздельной степени, или же сферы творения. Каковой образ, или же форму человеческого это восприятие, по мере Своего восприятия, и "оживотворяет". То есть действует в ограниченности этой полноты человеческого, как в "Самом Себе". При этом действует ВСЯ полнота Божественного от вечности, которое, понятно, в своём восприятии всегда действует в своей абсолютной полноте. Но - действует она этой своей полнотой только согласно форме воспринятого частного человеческого этой раздельной степени, или же, можно сказать, присутствует в форме этого "человеческого" адаптировано к ней. В результате чего - в этой самой ограниченной форме человеческого, и является ощущение полноты его человеческого существования, и его человеческой жизни. Где полнота эта, по абсолютному счёту, конечно же - полнота ограниченная. Но в восприятии вот именно этой степени - она абсолютна.

15. Тут, опять же, нужно заметить еще раз, что это "восприятие" происходит в последовательности нисходящей. Именно в восприятии этой последовательности и формируемы все "субстанции" этой самой раздельной степени. Присвоение же этого восприятия происходит в последовательности восходящей. И присвоение таковое совершаемо исключительно согласно КАЧЕСТВУ ВОСПРИЯТИЯ, господствующего в этом самом, синтезировано образованном "из субстанций" человеческом. То есть "ограничение мира", или же акт Творения, происходит в последовательности нисходящей. А вот формирование "индивидуальностей" - то есть людей, духов, ангелов и демонов - оное происходит в последовательности восходящей.

16. В последовательности восходящей восхождение сознания ограничено той раздельной степенью, которая в этой индивидуальности, в процессе такого "восхождения", была "раскрыта", то есть - присвоена из последовательности нисходящей в процессе последовательности восходящей. Ибо - в КАЖДОМ ограниченном сознании, или же в каждой "тварности" есть ВСЕ степени творения, вплоть до "трёх степеней бесконечного, и до Собственно Божественного". Но они там пребывают СОКРЫТО. Открыто же пребывает лишь та последовательность степеней, которая была раскрыта в последовательности восходящей.

17. Лишь в одной-единственной "индивидуальности", в процессе последовательности восходящей, были открыты ВСЕ степени восприятия Творения, вплоть до самой высшей, или же до степени, или сферы "Солнца мира духовного". И этой "индивидуальностью" есть Господь Иисус Христос. Который, поэтому, есть Божественным Человеческим в Творении. Божественным Человеческим во ВСЕХ степенях, или же сферах Творения.

18. И такое ВОСХОЖДЕНИЕ, в Его случае, стало возможным именно потому, что Господь Иисус Христос, от зачатия своего, или же духом своим, ПРИЦИПАЛЬНО отличался от всякого иного человека, или же от всякой иной "индивидуальности" творения.

19. Об открытии этих степеней в человеке Латинское Слово говорит нам, что:

Человек, пока живет в Мире, не знает ничего об открытии у него этих Степеней, вследствие того, что он находится тогда в природной Степени, которая есть Степень последняя, и из неё тогда он мыслит, произволяет, говорит и действует; и Степень Духовная, которая есть Степень более внутренняя, сообщается с природной не через продолженность, но через соответствия, а сообщение через соответствия не ощутительно. Но как скоро человек совлекается степени природной, что бывает при его смерти, то он входит в ту степень, которая была у него открыта в Мире: в Духовную входит тот, у кого была открыта Степень Духовная; в Небесную тот, у кого была открыта Степень Небесная; и тот, кто входит после смерти в Степень Духовную, мыслит, произволяет, говорит и действует уже не природно, но духовно; а тот, кто входит в степень Небесную, также мыслит, произволяет, говорит и действует сообразно своей Степени; и как сообщение между этими тремя Степенями существует только через соответствия, то различия любви, мудрости и действования (или же служения), относительно степеней их, таково, что они не имеют между собою ничего общего по продолженности. (DLW 238)

20. Отсюда видно, что процесс открытия степеней совершаем, в последовательности восходящей, хоть и в, и - через степень последнюю, или же природную, но - ПОМИМО осмысления индивидуальным сознанием этой самой степени. В степени природной, или же в последней степени тварного сознания, по сути, происходит ПОЛНОЕ формирование ВСЕГО человеческого. Вернее - в нём это формирование завершатся и фиксируется. И формирование это совершаемо в последовательности нисходящей - всё большим и большим ограничением "субстанций", вплоть до самых последних субстанций творения, которые, согласно латинскому Слову - "пассивны". То есть - они являются не "действиями" конкретного частного человеческого, а "образами" всякого такого частного действия. Представительствующими это частное действие по соответствиям.

21. В этих самых образах последней степени, или же сферы творения, присутствует вся ПОЛНОТА такой частной индивидуальности, сформированная нисходящим последовательным наитием высших сфер на сферы низшие. В последовательности нисходящей. Отталкиваясь от этой полноты, и исполняя её Собою, Господне восприятие от вечности, затем, может её уже "раскрывать" в некую такую, КАК БЫ существующую от себя самостоятельную индивидуальность в последовательности восходящей. Где Господне восприятие от вечности, в этой индивидуальности, в процессе её раскрытия, как по степеням продолженным, так и по степеням раздельным, есть КАК БЫ "индивидуальной жизнью" этой самой индивидуальности.

22. По степеням раздельным эта самая "индивидуальность" имеет существование природное и существование духовное, которые связаны между собой лишь посредством соответствий. А вот по степеням продолженным, оная "индивидуальность" имеет продолженности в развитии в каждом из этих "существований", которые есть последовательными частностями этих самых существований. Воспринимаемых, в этой индивидуальности, как некая такая прогрессия жизни в пространствах по временам, в некоем таком органическом теле. Как, в первом состоянии такого восприятия, прогрессии жизни в мире природном в природном теле, так и, во втором состоянии такого восприятия, как прогрессии жизни в мире духовном, в духовном теле. Обе эти прогрессии, при этом, различаются между собою абсолютно, ибо пребывают в раздельных степенях различных сфер бытия, но, при этом - неразрывно связаны между собою соответствиями. Ибо нижняя прогрессия представительствует высшую прогрессию - представительностями по соответствиям, и является для неё основанием (Basis), содержащим (Continens) и опорой (Firmamentum).

23. Соответственно, каковы эти основание, содержащее и опора, таковы же и вышележащие степени последовательности восходящей, вне зависимости оттого, каковы они в себе в последовательности нисходящей. Ибо в последовательности нисходящей всякая такая индивидуальность в себе совершенна, и является совокупностью частных отражений Божественного Человеческого, пусть и максимально ограниченных. Это как, скажем, если мы рассмотрим в себе дорожную грязь. По разделении там будут частицы совершенных и прекрасных в себе отдельных форм - форма воды, форма кремниевого камня, форма базальта и гранита, даже, может быть, формы алмазов, рубинов и изумрудов - в различных песчинках, в конце-концов - формы кислорода, водорода, различных металлов и прочего - в себе чистейшие и прекрасные для чувственного восприятия. В смешении же для этого же восприятия всё это предстаёт не более чем отвратительной вонючей грязью.

24. А "раскрытие степени" - это, как раз и есть чувственное восприятие совокупности элементов-субстанций, составляющих это индивидуальное в её последней степени. Если последняя степень представительствует по соответствиям порядок субстанциональностей Божественный (как в Господе Иисусе Христе), то она раскрываема чувственным Господним восприятием Божественной степени, если представительствует порядок небесный, то она раскрываема чувственным Господним восприятием небесной степени, если представительствует порядок духовный - то чувственным восприятием духовной степени и т.д. А вот если там порядок представительствует лишь извращённое природное, то - чувственным восприятием адского.

25. При этом "несущая частота" всякого существования, или же Божественное чувственное восприятие - всегда в себе неизменна. И именно она задаёт собственно СУЩЕСТВОВАНИЕ СИГНАЛА. А вот КАЧЕСТВО этого существования, или же его внешние формы в каждой из степеней определяемы именно формами модулирующих "несущий сигнал" частот.

26. В идеале - ещё раз, подчёркиваю, в идеале самая совершенная форма такого нисхождения в последовательности нисходящей, и восхождения, или же раскрытия в последовательности восходящей - это именно форма Божественного Воплощения. Которая воплотилась в Господе Иисусе Христе. Самая простая из "чистых форм" - была в преадамитах. У которых, в восходящей последовательности, была раскрываема лишь чистая природная степень, которая, однако же, непосредственно представительствовала по соответствиями ИХ СОБСТЕННЫЕ внутренние степени последовательности нисходящей, пусть в них и не раскрытые. А вот в сознаниях падшего человеческого их собственная индивидуальная форма, в последних началах, представительствует по соответствиям формы вышележащих степеней извращённо. И поэтому вышележащие степени хоть и в них, но не есть их собственными по соответствиям. Ибо их собственные степени - это степени адские. Которые в себе не имеют самостоятельного существования, но паразитируют на самостоятельном существовании иных сознаний. О чём, собственно, когда-то подробно было рассмотрено в проповеди "Семь степеней бытия".

27. Так вот - зачатие природного человека есть одной из составляющих видимости прогрессии жизни в мире природном, в природном теле. Оно происходит из определённого рода слияния сознаний отца и матери в совместном осмыслении восприятия наития из вышележащей степени - о чём подробно говорилось в предыдущем занятии. Это слияние сознаний, во внешних формах чувственного восприятия, представительствуется по соответствиям актом телесного совокупления органов детопорождения. В каковом акте всякое отдельное его действие, в своих органических формах, представительствует определённые аспекты такого рода внутреннего восприятия - в таком слиянии сознаний. Внешние обстоятельства пространств, времён, предметностей и телесностей, сопровождающих такое слияние, представительствуют качества этих самых сознаний в их взаимодействии.

28. Тут надо отметить, что в прогрессии линейного существования вышележащих степеней также происходят такие акты слияния, ибо, согласно Латинскому Слову, духи обладают духовными телами, органически и структурно ничем не отличающимися от тел природных, и между этими телами там тоже происходят такие же совокупления. Только там не происходит, при этом, также и внешнего детопорождения, как в степени последней, или же природной. Хотя органическое зачатие и присутствует. В результате какового зачатия происходит обновляющее слияние мужского и женского духовных сознаний в единое целое, представительствуемое, тем не менее, постоянно совершенствующейся, КАК БЫ в развитии, двойственностью телесной КАК БЫ совместного ВНЕШНЕГО сожития мужского и женского существований в КАК БЫ неких телах, пребывающих в некоей КАК БЫ "внешней реальности".

29. В этом слиянии сознаний, которое, в последней степени творения, порождает представительствование по соответствиям возникновения новой индивидуальности, со своим КАК БЫ отдельным сознанием в КАК БЫ отдельном теле, в этом возникновении от отца задаётся внутренняя основа индивидуальности человеческого, от матери же привносятся те внешние ОБЩНОСТИ человеческого, благодаря которым эти индивидуальные частные человечности могут затем СООБЩАТЬСЯ и ПРЕБЫВАТЬ в некоей так сказать единой цельности. Что и представительствуется по соответствиям, в чувственном восприятии каждой такой индивидуальности, неким таким КАК БЫ единым миром пространства, временной прогрессии, и бесчисленных предметностей, в которой оная индивидуальность КАК БЫ пребывает неким таким органическим телом.

30. Впрочем, дальнейшее развитие этой темы, если на то будет воля Господня, мы с вами проведём уже на следующем занятии.

Об открытии внутренних степеней сознания у человека после смерти 09

1. Наше прошлое занятие мы с вами завершили на том рассуждении, что у всякой тварности есть две раздельных степени существования, в каждой из которых эта самая тварность как бы обретается в некоей такой "линейной прогрессии существования". В каковой прогрессии ей представляется, что она прогрессирует, по неким таким временам, в неких таких пространствах, как бы обитая во внешнем, по отношению к своему сознанию мире, в котором она как бы пребывает в некоем таком органическом теле. Низшая степень такой "прогрессии существования" называема в Слове "миром природным". А высшая степень - "миром духовным".

2. Эти КАК БЫ миры пребывают в раздельной степени относительно друг друга, и связанны между собой лишь представительностями по соответствиям - как причинность со своим следствием. И что, в последовательности нисходящей, эти два существования воспринимаемы как две раздельные степени одного и того же существования. Где времена, пространства, субстанциональные и органические формы есть лишь представительностями по соответствиям общей человеческой формы данной раздельной степени единого Господнего существования КАК БЫ ВНЕ САМОГО СЕБЯ. Но что в последовательности восходящей, то есть там, где возникают ограниченные человеческие "индивидуальности", которые КАК БЫ живут и существуют "сами от себя", эти самые раздельные степени одного существования воспринимаемы как две раздельные жизни одного и того же существования, следующие линейно одна за другой. Или же жизнь природная, и жизнь духовная.

3. В этой системе осмысления зачатие в мире природном, рождение, а также и дальнейшие возрасты и обстоятельства жизни в оном мире, есть лишь теми линейными, последовательными формами восприятия, посредством которых, в чувственном восприятии, формируем образ единого человеческого существования. В последовательности нисходящей этот образ предстоит, в полноте чувственного восприятия, ВНЕ пространств, времён, предметностей и органических телесностей, взятых самими по себе, так сказать - взятых ПО ОТДЕЛЬНОСТИ. Поэтому образ этот, пред чувственным восприятием, в последовательности нисходящей, предстоит сугубо в как бы ОДНОВРЕМЕННОМ "раздельном единстве" всех этих форм. Которые, для такого восприятия, тогда представительствуют по соответствиям раздельные формы этого самого общего единства в человеческой форме.

4. А вот в природном осмыслении последовательности восходящей, каковое осмысление происходит КАК БЫ в пространствах по временам, и в процессе какового осмысления собственно и формируемо индивидуальное тварное сознание, вся эта совокупность, воспринимаемая последовательно своими частностями, предстаёт как некое такое как бы последовательное линейное существование органическим телом в пространствах по временам. И в таком вот "последовательном представании" и происходит формирование "индивидуального сознания", каковое формирование представляется КАК БЫ последовательно, линейно, ступень за ступенью происходящим в некоем таком КАК БЫ реально существующем теле, пребывающем в некоем таком КАК БЫ реально существующем пространстве, наполненном КАК БЫ реально существующими предметностями.

5. Если такое осмысление происходит под воздействием духовной перцепции, то все эти прогрессии времён в пространствах, а также и всякие такие материальности ВНЕ сознания, воспринимаемы этим осмыслением лишь как видимости. Тогда осмысление и такую прогрессию своего же КАК БЫ последовательного формирования воспринимает также лишь как видимость. Как реальную видимость, безусловно. Ибо эта видимость последовательно представительствует такому осмыслению различного рода частные представительности по соответствиям, в процессе какового представительствования это самое осмысление и складываемо в КАК БЫ некое такое "последовательное существование". Но в этом осмыслении такого рода последовательное представительствование НИКОГДА не принимаемо за некую такую самодостаточную реальность. И хотя осмысление такое и происходит, по видимостям, КАК БЫ последовательно в пространствах по временам, но само по себе оное осмысление совершаемо исключительно внутренними постижениями состояний, которые этими самыми "временами в пространствах" лишь представительствуются по соответствиям. То есть - отвлечённо от времён, пространственностей, предметностей, количественностей и личностностей.

6. Если же осмысление это происходит в сознании, лишённом перцепции, тогда оно совершаемо исключительно по законам линейного осмысления в самом себе, то есть осмысления по законам логики, анализа и синтеза, которые являются лишь косвенными отражениями структурностей осмысления в свете духовном, происходящими тогда в рассудочной части сознания, отделённой от его волительной части, и тогда отражающими не перцепцию собственного волительного, но лишь косвенно рефлектирующими, представительностями по соответствиям, на перцепции в ЧУЖИХ волительностях. А именно - на духовные перцепции ангелов и духов, присоединяемых Господом к рассудочной части такого разделённого сознания.

7. Если это рассудочное формируемо хаотично, то в нём проявляемы лишь малосвязные элементы такой рефлексии. То есть - не происходит осмысления строго по законам рационального, или же законам логики, анализа и синтеза, которые в себе есть рефлексиями на духовности небесного света в сознаниях ангелов и добрых духов, присоединяемых ко всяком человеку. И такого рода сознание, по сути, не является строго говоря рассудочным, или же рациональным. Поэтому в таком сознании не может быть и раскрыта подлинно духовная степень восприятия. Оно остаётся почти полностью замкнутым на восприятие чисто природное, и формирует, в мире природном, прогрессию жизни человека духовно мёртвого. Соответствием каковой прогрессии, в мире духовном, является адская степень природно-духовного. Или же сознание духовное, взирающее исключительно и единственно к видимостям осмысления природного из волительного, которое в себе духовно мертво, или же представительствует образ человеческого разрушенный, извращённый, и уничтоженный.

8. Если же это рассудочное формируемо правильно и последовательно применяемыми, и связными между собою элементами рефлексий света небесного в сознаниях ангелов и добрых духов, то тогда оно формируемо в рассудочное, или же рациональное природное. Которое строго представительствует по соответствиям вышележащие раздельные степени духовных состояний ангелов и добрых духов, присоединённых к такому сознанию. Но чтобы в этом рассудочном была бы раскрыта степень духовная, оно должно быть, во-первых, сформировано из представительностей природных истинностей Священного Писания, а, во-вторых, в него должны быть насаждены небесные и духовные волительности Благолюбия, или же духовной степени Господней Любви. Каковые волительности насаждаемы исключительно посредством совершения служений благолюбия в таком сознании. Первым из которых есть отвержения зол собственной жизни, как грехов против Бога. Только тогда, из этих духовностей и небесностей Благолюбия, Господь и может просветлять такое рассудочное природное, оживотворять его непосредственным светом духовно истинного, и обращать его в рассудочное, или же рациональное духовное. Чем в человеке и раскрывается степень духовного восприятия, которая, через чувственное восприятие образов последней, или же природной степени его существования взирает, тем не менее, ко всему тому духовному и небесному, которое эти образы представительствуют по соответствиям для чувственного восприятия этой самой осмысляющей индивидуальности.

9. Отсюда видно, что процесс природного зачатия и рождения не есть чем-либо РЕАЛЬНО СУЩЕСТВУЮЩИМ в некоей такой КАК БЫ существующей ВНЕ сознания "материальной вселенной", как впрочем, и все остальные возрасты, эпохи и обстоятельства человеческой жизни. Но что эти формы чувственного восприятия, которые присутствуют в виде некоего, как бы ОБЩЕГО СОБЫТИЯ, как для индивидуальных чувственных восприятий отца, матери, ребёнка, так и, так сказать, для окружающих (то есть ВСЕЙ совокупности КАК БЫ индивидуальных сознаний природной степени существования) - что оные формы есть лишь представительностями по соответствиям, для чувственного восприятия во всей вариативности КАК БЫ индивидуальных сознаний, в определённой частности формирования рассудочного в общем потоке рассудочного, условно называемого "данной эпохой" материального существования. Каковая "эпоха" чувственно воспринимаема именно как определённый отрезок "общего временно-пространственного существования" для какой-то количественности индивидуальных, частных сознаний, КАК БЫ существующих в индивидуальных органических телах этой самой КАК БЫ "эпохи материального существования".

10. И вот тут я хочу немного отступить от основной линии рассуждений, и попробовать показать, что же это собственно такое - "эпоха индивидуальностей". В чувственном восприятии, как мы уже говорили, такая эпоха предстаёт КАК БЫ неким таким внешним пространством, в котором, по временной прогрессии, обитают и развиваются индивидуальные, КАК БЫ раздельные меж собою сознания, обитающие как бы в раздельных органических телах. Такая "эпоха" в чувственном восприятии, совершенно одинаково предстаёт как для духа или же ангела, в высшей раздельной степени существования, или же, можно так сказать - в мире духовном, так и для человека в нижней раздельной степени существования, или же - в мире природном. Разница, при этом, заключается, во-первых, в качестве представительствования по соответствиям, наполняющим эту самую эпоху для этих как бы "внешних индивидуальностей", в их как бы органических телах, а, во-вторых, в качестве осмысления этого восприятия.

11. Ибо, скажем, в чувственном ангельском восприятии, его "соседи" по ангельскому сообществу являются перед ним лишь определённого рода частностями некоего такого общего "Божественного Человеческого" этого самого сообщества. Частностью которого является как он сам, так и его "ближайшие". Которых он видит КАК БЫ индивидуальными сознаниями в индивидуальных телах. Но которых воспринимает лишь как частности служений некоего единого Божественного Человеческого, предстающими перед его внешним чувственным восприятием совершенными, хотя и ограниченными человеческими формами. Частным служением которого, в его восприятии, является, в том числе, и он сам, пребывая также в совершенно человеческой, хотя и ограниченной форме. Поэтому индивидуальности проявления человеческого в этих КАК БЫ "отдельных телах" ни ангелом, ни даже каким-либо духом, и - даже духом адским, отнюдь не воспринимаемы как некие такие "отдельные от воспринимающего личности" (и в отношении собственного индивидуального, разумеется - то же самое восприятие). А лишь представительностями по соответствиям некоего такого "частного человеческого". Частным которого является и он сам. Именно по этой-то причине "всё небо (предстоит) перед Господом (то есть - перед Господним чувственным восприятием в нисходящей последовательности) как единый ангел-человек, в том числе (в таком же образе перед ним предстоит) и каждое (отдельное) ангельское сообщество" (AE 490), и именно по этой-то причине, когда один ангел видит другого ангела, то он ВОСПРИНМАЕТ его, в своём чувственном восприятии, как некую такую "индивидуальную личность", но ОСМЫСЛЯЕТ его лишь как частное служение "общей индивидуальности" своего сообщества, как единого в себе ангела-человека.

12. То есть - в ангельском осмыслении НЕ СУЩЕСТВУЕТ ни неких таких других "отдельных ангелов", ни "себя отдельного" от оных. Для него существует лишь осмысление "общей человечности" сообщества в едином потоке внутреннего духовного осмысления. Именно по этой-то причине ангел и может любить "ближнего" больше чем "себя самого". Ибо в его постижении "он сам" есть лишь частностью служения, направленной на более общее благо той "общности ближнего", которым, в его осмыслении, предстоят образы пребывающих КАК БЫ вне его собственного частного. Ибо в ангельском восприятии не существует "отдельностей" каких-либо "личностей", как не существует, собственно ни личностей, ни отдельностей, как каких-либо категорий реального существования вне воспринимающего всё это КАК БЫ индивидуального сознания. Как, собственно, и никакой такой реальности ВНЕ сознания вообще. И тут бессмысленно говорить "вне его сознания", а нужно говорить именно - "вне сознания". Потому, что для ангела нет такой категории, как - "моё личное сознание". А есть лишь категория "сознания" вообще. Где видимость "моего сознания" есть лишь инструментальностью восприятия, и - не более того.

13. В восприятии же последней степени сознания, или же, так сказать, в восприятии человека природного, предстоящие КАК БЫ "индивидуальные личности в индивидуальных телах", в том числе и его собственная "личность", представительствуют по соответствиям не частности некоего индивидуального сознания частного человеческого, но ВСЮ СОВОКУПНОСТЬ человечности сознания творения. В каковой совокупности представительствуемо ВСЁ всех вышележащих раздельных степеней. От степеней божественных, и до степеней адских. И эта самая полнота представительствования порождает, в осмыслении, не озарённом духовным просветлением, или же перцепцией, представление о наличии некоей такой "полноценной человеческой личности". Как своей собственной, так и других личностей. Существующих в неких таких реальных, полноценно существующих, по отдельности друг от друга же, телах, в некоей такой реально существующей материальной вселенной. То ли сосуществующей своему Творцу, то ли вообще само-существующей от самоей же себя.

14. В таком осмыслении человеческое сознание мыслит лишь категориями вполне себе для него реальных пространств, времён, количественностей, телесностей и личностностей, как чем-то, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО и РЕАЛЬНО СУЩЕСТВУЩИМ. Соответственно, оно мыслит и категориями "себя" и "других". Выделяя себя в некую такую отдельно существующую "личность" среди других таких же реально существующих "личностей". И, соответственно, в этих же категориях оно осмысляет и всё, сказанное в Священном Писании, представительностями по соответствиям, об ангельских и иных духовных сообществах, и, в том числе, о Господе - как о Господе от вечности, так и Господе в воплощении. С соответствующими профанированными выводами и умозаключениями оттуда. В ложном свете которых, в его осмыслении, рождаемо "рассудочное", которое в себе совершенно безрассудно. Как относительно вещей "практической жизни", так и, уж тем более, относительно всего, относящегося к понятиям духовным.

15. Разумеется - подобного рода осмысление есть не более, чем видимостью. А подтверждаемое рассудочно - оное обращаемо и в абсолютную адскую ложность. Ибо, согласно Латинскому Слову, в Господнем восприятии, которое и есть восприятие подлинно истинное, нет никакой разницы, в этом смысле, ни между духовной или же материальной "внешней реальностью", ни между человеком и ангелом в этих, так сказать "реальностях", ни между каким-либо человеческим или же ангельским сообществом - там или там. Ибо, как было сказано об этом Слове:

Человек есть сложность всех действий, каковы бы они ни были, как в Мире чисто духовном, так и в Мире природном, и каждое действие, по идее вселенной в нём, есть как бы человек, но таковой, каково действие, то есть отправление действия в общем. ... Под человеком, в самом общем смысле, разумеется весь человеческий род, в смысле общем - люди одной и той же области или государства, в смысле менее общем - люди одного города, в частности же - люди одного и того же дома, и в смысле особенном - каждый человек; весь человеческий род перед Господом - как один человек, и люди одного и того же государства также - как один человек, подобно тому - все из одной области, затем из одного и того же города, также из одного и того же дома; не сами люди представляются так сообща, но действия их; представляются человеком совершенным и прекрасным люди хороших служений, творящие их по Господу, творящие служения ради служений, то есть любящие творить служения для дома, для города, для области, для государства и для всей земли; те же, которые творят служения не ради служений, а для себя самих и для мира, те представляются также перед Господом, но не как прекрасный, а как несовершенный и уродливый человек. Отсюда можно видеть, что Господь взирает на людей Мира, на одного за другим, по действию, и в массе - по действиям, соединенным, в форму человеческую. Под действиями разумеется отправление каждой функции, относящейся к обязанности, к обучению, и к работе в этой функции; эти действия суть добрые служения перед Господом. Так как все люди одного и того же государства представляются перед Господом как один человек, по любви к действиям, так же представляются все Голландцы, все Германцы, все Шведы и Датчане, также Французы, Поляки и Русские, но каждая нация - по своим действиям; те в государствах, которые любят служения своих должностей из-за служений, представляются совместно как Человек-Ангел, но любящие служения своих должностей для одних наслаждений, отделённых от служений, представляются как человек-дьявол. (DL-DW V-VI)

16. То есть, следовательно, "эпоха индивидуальностей", даже в самой последней, или же природной степени творения, со всеми её, так сказать "отдельными индивидуальностями", отнюдь не есть неким таким реальным пространством, существующим ВНЕ сознания, в котором некие такие реальные личности в неких таких реальных телах, существующих в реальном пространстве, разыгрывают спектакль взаимоотношений между этими самыми "личностями в телах", в прогрессии некоего такого "реального времени", но всё это - это не более, чем "театр представительностей", где все эти самые будто бы "индивидуальности", и уж тем более "личности" есть не более, чем инструментальной видимостью восприятия. Восприятия Господнего сознания в этой самой последней раздельной степени Творения. Каковое творение есть не более чем видимостями самоограничения этого самого Божественного Сознания в Самом же Себе - опять же, согласно неоднократно нами уже изучавшимся утверждениям Латинского Слова.

17. Так вот - возвращаясь к основной линии рассуждений, здесь можно сделать тот вывод, что сотворение человека есть сотворением его рассудочного, или же рационального, каковое сотворение состоит из определённого рода внутренних структурностей, воспринимаемых как последовательности, или же этапы формирования этого рассудочного в некоей такой КАК БЫ телесности, пребывающий в пространственностях по временной прогрессии. При этом - это частное рассудочное не есть некоей такой эксклюзивностью некоей такой, вроде бы, реально существующей, автономной, отдельной личности, но есть лишь частным проявлением гораздо более общей рассудочности, которую можно было бы условно назвать рассудочностью данного человечества в данной духовно-исторической эпохе.

18. Собственно - сознание, состоящее из духовных органических субстанций, или же состояний духовных, и есть собственно человек. Субстанции материальные, при этом, есть лишь определёнными формами самой последней степени субстанций духовных, отличающиеся от них не принципиально, а лишь определённой структурностью, а также и максимальной ограниченностью и инертностью, порождающей определённого рода остойчивость, которая и может, поэтому, служить основанием (Basis), содержащим (Continens) и опорой (Firmamentum) для всех вышележащих раздельных степеней восприятия этого сознания. В каковой ограниченной инертности, и посредством которой - Творец "ограничивает Свою бесконечность субстанциями" (TCR 33) этой самой последней степени.

19. Весь же так называемый "мир природный", КАК БЫ пребывающий ВНЕ этого сознания, с его пространствами, временами, предметностями, телесностями и обстоятельствами - оный есть лишь определённого рода "нижними", или же "внерассудочными" степенями восприятия этого сознания, о которых Латинское Слово говорит, что "существуют шесть раздельных степеней (сознания) - две в царстве природном, две в царстве духовном, и две - в царстве небесном; (и) .. эти степени есть теми (степенями) в которых люди и ангелы пребывают, как относительно своих помышлений, так и своих побуждений, а также и мудрости оттуда. ... ниже этих шести степеней жизни следуют подобные же степени, и также - материальные, вплоть до самой последней". (LJP 319)

20. И вот эти самые "материальные степени восприятия" и есть теми самыми "чувственными образностями" в сознании, которые настолько максимально "пассивны" (см. TCR 33), что представляются частному человеческому чувственному восприятию, в восходящей последовательности, некими такими "мёртвыми материальными предметностями". Ибо "пребывание" сознания относительно "помышлений и побуждений" в последовательности восходящей (в отличии от пребывания сознания в последовательности нисходящей, где эти материальные степени формируемы, и в посредством которых Творец "ограничивает мир") не проникает до этих же самых степеней восприятия в степени нисходящей. По каковой причине это самое порождение самых внешних степеней чувственного восприятия, или же КАК БЫ "внешняя", по отношению к материальному сознанию в восходящей последовательности "реальность" и воспринимается оным как некое скопище таких вот "мёртвых предметностей".

21. Поскольку, в восходящей последовательности, существует видимость того, что сознание формируемо наитием из "мира предметностей", то осмыслению, в этом сознании, если оное лишено постижения из света духовного, или же перцепции, дело представляется таким образом, словно некое такое личное сознание формируемо именно посредством воздействия таких вот КАК БЫ "обстоятельств среды", неких таких других личностей и всего прочего подобного, через посредие чувственных восприятий пяти материальных органов чувств. На самом же деле, то есть ПО ИСТИНЕ, всё обстоит с точностью до наоборот. Но чтобы разобраться в этом "по истине", и рассудочно понять механизм происходящего - осмыслению современного человека необходимо, во-первых, развить в себе подлинное рассудочное природное, во-вторых - руководствоваться наставлениями рассудочных концепций Латинского Слова - прежде всего концепциями о степенях сплошных и раздельных, о представительностях и соответствиях, и о последовательностях нисходящей и восходящей. И, в третьих - необходимо именно просветление от Господа, которое, как уже говорилось выше, происходит от небесностей и духовностей благолюбия, засеваемых Господом в сознание посредством служений оного благолюбия. Без какового просветления сознание это будет лишь духовно безумствовать, пусть и в строгих рассудочных формах своего осмысления природного.

22. Откуда также следует, что без предварительного формирования рассудочного природного, истинностями из Священного Писания хоть какого-либо рода, а также и проекции, служениями, во внешнее существования внутренних истинностей этого рассудочного, сознание не может войти в подлинно человеческую форму. Но лишь в форму извращённо и разрушено человеческую То есть - в форму адскую.

23. Согласно же Латинскому Слову:

Рассудочное (рациональное) зачинается и рождается от внутреннего человека, как отца, и внешнего человека, как матери. Собственно - жизнь человека исходит от его внутреннего человека, который не может иметь никакого сообщения с внешним, за исключением наиболее тёмного сообщения. И так это происходит до тех пор, пока не сформированы приемники (принадлежащие) памяти, что совершаемо посредством познаний и научностей. Наитие человека внутреннего втекает в познания и научности человека внешнего; посредием для чего выступают побуждения. Более того - перед появлением этих познаний сообщение действительно таки наличествует, но единственно лишь через побуждения, посредством чего человек внешний управляем; но через оное существуют лишь наиболее общие действования, а также определённого рода склонности, а также и некоторые слепые склонности, такие которые являются в младенцах. Но эта жизнь становится постепенно всё более раздельной, соответственно тому как восприемники памяти формируемы, посредством познаний, и восприемники памяти внутренней (формируемы) посредством рассудочных (рациональных) (принадлежностей). Все эти восприемники формируемы, и располагаемы в таких (определённых) последовательностях, что они взаимно соотносятся друг с другом, сравнительно - как родственности по крови, и по супружеству, или же как сообщества и семейственности, и отсюда существует совершенное соответствие человека внешнего с внутренним, и ещё лучше это совершаемо посредством рассудочностей, которые есть (принадлежностями) посредствующими.

Но всё же здесь существует недостаточная согласованность, если только познания, которыми формируемы восприемники, не есть, при этом, истинностями, ибо небесные и духовные принадлежности человека внутреннего не обретают (для себя) никакого соответствия как лишь исключительно в истинностях. Оные (истинности) есть лишь теми едиными подлинными восприемниками, в органических формах каждой из этих памятей, к которым небесности любви и духовности веры могут быть приспособлены, ибо оные (небесности и духовности) там располагаемы Господом соответственно представлениям и образу небесных сообществ (в этих органических формах), или же Его царствия, настолько, насколько человек становится, в малейшей форме, небом, или же Царствием Господа, как собственно сознания тех, кто (пребывают) в небесностях любви и духовностях веры, и таковыми называемы в Слове. (AC 1900)

24. Здесь, в этой цитате, по сути представлен, во внутренней, или же духовной форме, весь механизм сотворения и формирования частного человеческого сознания в восходящей последовательности творения. Но более подробно весь этот механизм, а также и его связь и влияние на Господне Боговоплощение, мы с вами рассмотрим уже в следующий раз.

Об открытии внутренних степеней сознания у человека после смерти 10

1. Прошлое занятие мы с вами завершили цитатой из Латинского Слова, в которой, по сути, во внутренней, или же духовной форме, был представлен весь механизм сотворения и формирования частного человеческого сознания в восходящей последовательности творения. Давайте же рассмотрим с вами сейчас эту цитату более подробно. Итак, начинается она со следующего утверждения - "Рассудочное (рациональное) зачинается и рождается от внутреннего человека, как отца, и внешнего человека, как матери. Собственно - жизнь человека исходит от его внутреннего человека, который не может иметь никакого сообщения с внешним, за исключением наиболее тёмного сообщения. И так это происходит до тех пор, пока сформированы приемники (принадлежащие) памяти, что совершаемо посредством познаний и научностей. Наитие человека внутреннего втекает в познания и научности человека внешнего; посредием для чего выступают побуждения." (AC 1900)

2. В Латинском Слове понятия "человек" и "человек рациональный", или же просто рассудочное в человеке - фактически тождественны друг другу. Согласно Латинскому Слову:

Человек был сотворён для того, чтобы он мог становится рассудочным (рациональным); именно этим он и отличается от диких животных, именно поэтому "человек" в Слове означает мудрость. "Человек" означает одновременно побуждение к истинному, и мудрость потому, что побуждение к истинному и мудрость действуют как (нечто) единое; ибо пребывающий в духовном побуждении к истинному, или же тот, кто побуждаем истинным, или же любит истинное потому, что оное есть истинным - тот соединяем с Господом, ибо Господь есть Своим Собственным истинным, и есть Своим истинным у человека; из этого человек обретает мудрость, и именно из этого человек и есть человеком. Полагают, что человек есть человеком по своему лицу и телу, и что именно оными он и отличается от животных, но (полагающие так) весьма заблуждаются, ибо человек есть человеком по мудрости своей, и, следовательно, насколько человек мудр, настолько же он и есть человеком. ... Так как "человек" означает духовное побуждение к истинному, и мудрость из оного, то "человек" также означает и Церковь, ибо Церковь у человека (существует) из духовного побуждения к истинному, и мудрости оттуда. ... Но в высшем смысле под "человеком" понимаем Сам Господь, ибо от Него (Единого существуют) Небо и Церковь, а также и духовное побуждение к истинному у всякого, составляющего Небо и Церковь; поэтому, в высшем смысле, Господь Единственный есть человеком, и люди в обоих мирах - духовном и природном, есть человеками лишь постольку, поскольку, они воспринимают от Господа истинное и доброе, то есть - насколько они любят истинное, и живут соответственно оному. И отсюда также и то, что всё небо ангельское являемо как одни человек, а также и всякое сообщество там, и более того - что ангелы являемы в форме человеческой. (AE 280)

3. Тут, в этой цитате, совершенно однозначна следующая цепочка рассуждений - человек, Согласно Слову, "означает духовное побуждение к истинному, и мудрость из оного", "тот, кто побуждаем истинным, или же любит истинное потому, что оное есть истинным, тот соединяем с Господом, и из этого человек обретает мудрость, и именно из этого человек и есть человеком", и - "в высшем смысле, Господь Единственный есть человеком, и люди в обоих мирах - духовном и природном, есть человеками лишь постольку, поскольку, они воспринимают от Господа истинное и доброе". То есть, в процессе этих выводов, рождается утверждение, что "человек" не только означает подобного рода побуждение, а также - и мудрость оного, но что он АКТУАЛЬНО и есть такого рода побуждением в форме. В форме совокупности действий, или же служений, которые совершаемы по любви к "истинному потому, что оное есть истинным". Ибо любовь к истинному, потому что оное есть истинным, проявляется именно актуальным действием по этому истинному, и вне такового действия никакой такой "любви к истинному" нет, да и быть не может.

4. Тут, как и во многих иных местах, Латинское Слово начинает с обычных, свойственных всякому современному сознанию представлений о предмете обсуждения. Которые, в данном случае, заключаются в том, что Слово что-то там "иносказательно означает". Вот, дескать - есть наша ПРЕДМЕТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. И в этой самой "предметной реальности" есть предметное же Священное Писание - текст, в котором описаны некие, так сказать - "абстракции", которые лучше помогают нам понять некое такое ВНУТРЕННЕЕ КАЧЕСТВО реально существующего ВЕЩНОГО предмета или субъекта. И вот есть этот самый "вещный субъект" - человек, состоящий из реального органического тела, пребывающего в неких таких реально существующих пространствах и временах, среди таких же реальных телесностей и предметностей. И поэтому нам только надо выяснить, какого такого телесного субъекта, по его абстрактному качеству можно СЧИТАТЬ человеком, а какого - нет.

4. В этой парадигме осмысления сам предметный субъект, в любом случае, останется тем, что он "реально есть" - то есть предметным субъектом единственного реально существующего мира "реальных предметностей", а из нового понимания, которое извлекаемо из Латинского Слова, будет меняться только наш "взгляд" на этого субъекта. Или же - наше "мнение" о нём. В идеале - оно, затем, уже будет полностью совпадать с мнением Бога об этом субъекте. Но от такой "смены мнения", пусть даже и на "правильно Божественное" мнение, будет меняться не собственно осмысляемый субъект, а лишь качество отношения осмысляемого по отношению к субъекту. Пусть даже это будет качество Божественного осмысления. Пусть даже от такого осмысления будет зависеть конечная судьба этого субъекта в вечности. Но это всё равно будет лишь произвол более сильного субъекта по отношению к более слабому субъекту, ничего не меняющий в структурности этого самого субъекта, по отношению к которому и осуществляется этот самый произвол. Пусть даже самый правильный и справедливый произвол. Но - это в любом случае будут оставаться лишь взаимоотношения двух структурно РАВНОПРАВНЫХ субъектов. Сосуществующих друг другу. Пусть даже сосуществующих в реальности, созданной одним субъектом для другого.

5. Но, отталкиваясь от этой, свойственной современному сознанию парадигмы осмысления, Латинское Слово не только её не подтверждает, но наоборот - оно эту самую парадигму затем совершенно дезавуирует и отвергает. И начинается это отвержение здесь с утверждения о том, что вот - "полагают, что человек есть человеком по своему лицу и телу, и что именно оными он и отличается от животных, но (полагающие так) весьма заблуждаются" А вот почему, и в чём же "они" заблуждаются? Да в том, что, на самом деле - "человек есть человеком по мудрости своей, и, следовательно, насколько человек мудр, настолько же он и есть человеком". И - "именно из этого человек и есть человеком". То есть человеком есть побуждение к истинному, и мудрость в действии. Которое являемо чувственному ощущению в форме человеческой. Каковая форма есть, как Латинское Слово неоднократно это показывает во многих иных местах, отнюдь не формой реально существующей "вещности", актуально пребывающей ВНЕ воспринимающего эту форму сознания, а лишь формой чувственного восприятия, лишь - представительностями по соответствиям какого-либо Божественного качества, пребывающего в Господе от вечности, ибо "Господь Единственный есть человеком", и Он есть единственным СУЩЕСТВУЮЩИМ человеком, поскольку "люди в обоих мирах - духовном и природном, есть человеками лишь постольку, поскольку, они воспринимают от Господа истинное и доброе".

6. То есть "человек" - это Господне истинное и доброе, проявляемое в формах чувственного восприятия. Каковое истинное и доброе, даже в восприятии чувственными формами, продолжает оставаться именно Господними истинным и добрым. А отнюдь не обращаемо в "нечто", от Господа отделяемое, и ему, затем, параллельно СОСУЩЕСТВУЮЩЕЕ. Ибо - "всякое доброе есть от Господа" (DLW 336) и "Господь Сам пребывает в Своём добром" (NJHD 221) И это самое "доброе и истинное" отнюдь не переносимо Господом, при его создании, в человека, как некая такая "вещность", которая будто бы, при этом, ОТДЕЛЯЕМА от Господа, и становится некоей такой реальной структурной составляющей человека. Отнюдь нет, ибо, согласно Латинскому Слову:

Жизнь, которая, рассматриваемая в себе, есть Богом, не может создать такого иного, который (также) был бы самоею жизнию; ибо жизнь, которая и есть (собственно) Богом, (в себе) несотворима, непрерывна и неотделяема; и именно из этого (и происходит) то, что Бог един есть. Но жизнь, которая есть Богом, может творить формы (восприятия в себе) из субстанций, которые не есть жизнию, в которых оная (жизнь) может пребывать и придавать им видимость жизни. Таковыми формами являются люди, и так как они есть лишь восприемниками жизни, то они и не могут быть, при своём первом сотворении, ничем иным, как лишь образами и подобиями Бога; образами из восприятия (Божественного) истинного, и подобиями из восприятия (Божественного) доброго; ибо жизнь и её восприемник приспособлены друг к другу как (нечто) активное и пассивное, но не смешиваемы (между собою). По каковой причине человеческие формы, являющиеся восприемниками жизни, живут не собою, но Богом, кто Единый и есть жизнию. ... Бог есть собственно добрым, и собственно истинным, и поэтому в оных Бог и пребывает в человеке. Откуда следует, что от себя человек есть полным ничем, и есть чем-либо лишь настолько, насколько он обретает (истинное и доброе) от Господа, и, в то же время, признаёт, что это не его собственное, но исключительно Господне, и тогда Господь и дает ему быть чем-либо, но отнюдь не из себя самого, но исключительно от Господа. (AE 1121)

7. Так что, через ряд умозаключений, Латинское Слово, в результате, подводит сознание к совершенно иной парадигме. В которой "человек" - это отнюдь не некая такая "вещная" совокупность материальных форм, будто бы сосуществующих Творцу, или, уж тем более - существующих самостоятельно, ибо создание такой "вещности" было бы, по сути, созданием "иного бога", обладающего способностью самостоятельного существования, допустимость чего исключается именно тем, что - "Бог един есть", то есть тем самым, что Абсолютное бытие "в себе" возможно лишь в единственном экземпляре. А в каковой парадигме "человек есть полным ничем, и есть чем-либо лишь настолько, насколько он обретает (истинное и доброе) от Господа", которое продолжает оставаться Господним, и лишь присваиваемо Господом "образу человека" в Его же, Господа, Собственном чувственном восприятии, ибо именно исключительно Единый "Господь и дает ему быть чем-либо, но отнюдь не из себя самого, но исключительно от Господа же". То есть "человек" есть Господним восприятием в Себе Самом Своих же Собственных Доброго и Истинного, лишь добровольно самоограничиваемых, посредством определённого механизма восприятия, каковой механизм восприятия в Господе и называем "Творением".

8. Так вот - в свете всего вышеприведенного, давайте теперь сравним вот это место в цитате из Латинского Слова, с которой мы с вами начали, а именно то, что "Рассудочное зачинается и рождается от внутреннего человека, как отца, и внешнего человека, как матери", со следующими местами там же, где описываемо зачатие и рождение человеческое:

Господь сочетается с человеком в материнском чреве и образует его. Под Господом понимается здесь, как и в других местах, Божественность, исходящая от Него, как от Солнца Неба ... Человек должен быть образован самой жизнию, дабы быть формою жизни - формою, которая есть человек, дабы быть образом и подобием Бога, которое тоже есть человек, дабы быть преемником любви и мудрости, которая суть жизнию по Господу, таким образом - преемником самого Господа; ... Господь Себе уготовляет оное в утробе. Он сочетается в этих двух преемниках - в одном любовью, и в другом - мудростью. ... По этим двум преемникам (образуемы и производимы в человеке) все части тела, как внутренние, так и внешние от головы до ног, и так как предначертания и начала всех частей исходят от этих преемников, то явствует, что в них Божественность созидающая, и через них она - в их продолжениях; в том и другом духовно, но не материально, ибо она в их действиях, а действия, рассматриваемые в себе, не материальны, но материальны вещи, необходимые для проявления действий. Эти первые преемники, сущие началами человека, происходят от отца, но их формация - от матери. (DL-DW III)

Зачатие человека от отца не есть зачатие жизни, а есть зачатие только первой и чистейшей формы, способной к восприятию жизни, к которой, как бы к утоку, или же к начальной нити, присоединяются постепенно, в месте зачатия, субстанции и материи, приспособленные к восприятию жизни - в известном порядке и в известной степени. (DLW 6)

9. Параллели здесь совершенно очевидны. Из этого совершенно ясно можно увидеть, что рождение человека природного от природных отца и матери - это есть лишь представительности чувственного в природной, или же в самой последней степени ПОДЛННОГО рождения человека, а именно - рождения частного, особого рассудочного. Мы уже рассматривали с вами, в прошлый раз, в проповеди "Плоть человеческая, и плоть Господня" тему того, чем именно и почему является это самое "природное рождение" у человека.

10. А именно, что природное рождение у человека является лишь представительностью по соответствиям его рождения духовного. Относительно этого рождения там было сказано, что индивидуальное рождение природное, и индивидуальное рождение духовное, в тварном сознании, связаны как причина, и следствие. Связаны - представительностями по соответствиям. Всякому природному рождению, в вышележащей раздельной степени, соответствует или же ПОДЛИННОЕ индивидуальное рождение духовное в вечности, или же наоборот - ЧУЖОЕ (какого-либо ассоциированного доброго духа) "духовное рождение" (в последовательности нисходящей), и СОБСТВЕННОЕ духовное "мертворождение", то есть "духовный выкидыш" (в последовательности восходящей). И такое "мертоворождение" происходит тогда, когда духовные состояния формирования человеческого индивидуального, в последовательности нисходящей, представительствуемые по соответствиям в последней, или же природной степени восприятия сознания образами индивидуального рождения природного, в последовательности восходящей "или отбрасываемы, или удушаемы, или извращаемы". Индивидуальное же духовное рождение происходит тогда, когда рассудочное в человеке, из Господнего Доброго, пребывающего в этом рассудочном КАК БЫ новой волей в этом индивидуальном сознании (а, на самом деле, являющееся там волительным исключительно Самого же Господа, обитающего этим Своим добрым там, и из него именно Своё Собственное волительное там, в нём, формирующего), совершенно перерождаемо, или же "рождаемо заново". Каковое "новое рождение" или же "рождение духовное" и есть представительством по соответствиям в последней, или же природной степени сознания, произошедшего исцеления в вышележащей, или же духовной степени этого же сознания.

11. "Новое рождение" у человека - это формирование в нём того сознания духовного, которое служит восприемником принадлежностей небесных и духовных, то есть - Божественного доброго и Божественного истинного, или же "любви и мудрости, которые суть жизнию по Господу, и - таким образом, преемником самого Господа". Но духовное сознание у человека может быть сформировано исключительно на базе подлинного рассудочного в нём. Как это подробно объясняется в следующем месте из Латинского Слова:

Всякое разумение у человека природного происходит от его рассудочного (или же рационального), ибо рассудочное есть посредием между духовным и природным; и поскольку оное есть посредием, то оное первым и получает наитие из мира духовного, и передаёт (это наитие) в природное. Из этого следует, что прежде, чем сознание духовное, называемое человеком духовным, может быть открыто, и через него будет даровано наитие в сознание природное, прежде должно быть образовано рассудочное, что совершаемо посредством научностей, каковыми являются природные и моральные истинности, а также посредством познаний истинного и доброго из Слова. Посредством оных рассудочное сознание открываемо снизу. Но как только духовное сознание открываемо, и появляется наитие из оного, то рассудочное сознание тут же открываемо сверху; и тогда рассудочное, как посредие, открывает проход; и тогда, посредством оного (рассудочного) сознание природное, содержащее (в себе) научности и постижения, подчиняемо сознанию духовному, и, таким образом, Небу и Господу. (AE 995 )

12. Именно рождение рассудочного и есть тем ПОДЛИННЫМ рождением, в котором затем рождаем "человек", который есть "духовное побуждение к истинному, и мудрость из оного", и который есть, в высшей своей степени, Господом, в том Его Собственном добром и истинном, которым Он "сочетается с человеком в двух преемниках", или же в "преемниках любви и мудрости", которые есть волительностью и мыслительностью в человеке. И которые, в совокупности, составляют его сознание.

13. Но рождение рассудочного, самого по себе, ещё не есть собственно "новым рождением" человека, а есть лишь базисом для такового рождения. Ибо, согласно Латинскому Слову:

Одно дело - быть рассудочным, и другое - быть духовным; всякий человек духовный есть также и человеком рассудочным, но человек рассудочный отнюдь не всегда есть человеком духовным, ибо рассудочное пребывает в человеке природном, то есть в его помышлении, тогда как духовное пребывает выше рассудочного, и через рассудочное входит в природное, или же в постижения и познания его памяти. Но нужно знать, что рассудочное никого не вводит в духовное, ... ибо духовное втекает в природное через рассудочное, как посредие, и оное (рассудочное) вводит в духовное исключительно лишь подобным образом (то есть лишь служа пассивным посредием для такого втечения, а отнюдь не активным инструментом для введения из природного в духовное). Ибо духовное есть (в себе) втекающим Божественным, так как оное есть светом небесным, каковым есть Божественное истинное исходящее, и этот свет, через высшее сознание, называемое сознанием духовным, втекает в сознание нижнее, которое называемо сознанием природным, и соединяет оное (природное сознание) с собою, и, через таковое соединение, делает сознание природное единым с духовным (сознанием). (AE 569)

14. Это рождение является совершенно необходимым условием для подлинного, или же духовного рождения "человека", ибо "прежде, чем сознание духовное, называемое человеком духовным, может быть открыто, ... должно быть образовано рассудочное". Но оно отнюдь не является, как мы видим, условием для этого достаточным. Ибо рождение может состоятся и как подлинное, то есть рождение того ЖИВОГО ребёнка, который будет подлинным "человеком", так и "духовным выкидышем", или же "мертворождением", в результате которого будет создан "человек духовно мёртвый", или же демон преисподней.

15. Внутренняя структурность таким образом "рождённого в сознании", или же - вне пространственного и временного, "человека" постигаема и воспринимаема, в последовательности восходящей, то есть там, где и формируемо индивидуальное человеческое КАК БЫ отделённое от Господа, образами формирования и развития некоего такого человека внешнего, происходящего КАК БЫ в неких таких пространствах вне сознания, по неким таким КАК БЫ временам, тоже вне сознания пребывающим. И такого рода "структурность восприятия и постижения" является совершенно необходимым условием для существования этого самого "человека", ибо, согласно Латинскому Слову "жизнь человека исходит от его внутреннего человека, который не может иметь никакого сообщения с внешним, за исключением наиболее тёмного сообщения. И так это происходит до тех пор, пока не сформированы приемники (принадлежащие) памяти, что совершаемо посредством познаний и научностей."

16. Из вышеприведенного сравнения соответствующих цитат можно совершенно ясно увидеть, что это самое формирование "приемников (принадлежащих) памяти, посредством познаний и научностей" совершенно аналогично, и, по сути, и есть тем самым "внутренним сознания", которое представительствуемо по соответствиям во внешнем чувственном восприятии "образованием всех частей тела, как внутренних, так и внешних - от головы до ног, и их продолженностях". Но более подробно всё это мы с вами обсудим уже в следующий раз.

Об открытии внутренних степеней сознания у человека после смерти 11

1. На прошлом нашем занятии, где мы обсуждали механику формирования человеческого существования в последовательности восходящей, мы с вами остановились на том выводе, что в чувственном восприятии последней степени Божественного сознания, или же в степени восприятия природной, формирование "приемников (принадлежащих) памяти, посредством познаний и научностей" совершенно аналогично, и, по сути, и есть тем самым "внутренним сознания", которое представительствуемо по соответствиям, во внешнем чувственном восприятии, "образованием всех частей тела, как внутренних, так и внешних - от головы до ног, и их продолженностях".

2. Говоря иначе - формирование природного органического тела, в пространствах и временах материальных, у человека есть лишь теми представительностями по соответствиям, которыми Божественное Сознание Господа от вечности постигает, в самой последней степени своего чувственного постижения, все те духовные состояния, которые пребывают во всей совокупности вышележащих раздельных степеней в Его же чувственном восприятии, называемым в Латинском Слове духовными, небесными и божественными раздельными степенями творения.

3. Восприятие Господне, пребывающее вне пространств и времён, воспринимает все эти частности теми чувственными образами, которые, в Его чувственном восприятии последней степени, предстают как бы раздельностями - по предметностям, временам, и пространственностям. То есть - всякое частное восприятие какой-либо духовной составляющей высшей раздельной степени, в этом восприятии предстаёт какой-либо формой служения в чувственном образе. Скажем - каким-либо телесным органом, как, например - сердцем. Сердце, как нам известно, представительствует по соответствиям Небесное небо - в порядке Господнего творения. Но это Небо, или же - духовные состояния небесной раздельной степени творения, имеет в себе целую бездну всякого рода раздельных частностей. Которые, кроме всего прочего, могут быть воспринимаемы, так сказать, и под различного рода "ракурсами".

4. Под "ракурсом" здесь имеется ввиду то, что всякая частность этой раздельной степени воспринимаема в последней, или же природной степени восприятия отнюдь не непосредственно, а - лишь опосредованно. То есть - воспринимаемо то, как оная частность "отразилась", или же была воспринята в ближайшей из вышележащих раздельных степеней творения. Где, в свою очередь, оная частность воспринималась, опять же, не непосредственно, а лишь так, как она отразилась, или же была воспринята, представительностями по соответствиям, находящейся, в свою очередь, на ступень "выше" раздельной степени. Ну - и так далее. Впрочем - мы с вами детально уже обсуждали эту механику на одном из предыдущих занятий, где она была излагаема на образном примере вложенных друг в друга "матрёшек".

5. Поэтому результатом такого рода "многоступенчатого" восприятия, под бесчисленными "преломлениями" и "ракурсами", становится появление, в самой последней, или же природной степени, не одного какого-либо там совершенного материального сердца, а - бесчисленного множества конкретных материальных образов бесчисленного количества "сердец", разной степени совершенства и точности отражения первообраза. Сердец человеческих, и сердец животных, рыб, птиц, и даже соответствующих органов и структур у насекомых, растений и минералов. Которые, в сравнении, скажем, с сердцем человеческим, сердцами, по своему внешнему виду, вроде бы даже и назвать нельзя. Но которые сохраняют связь с этим общим прототипом именно в исполнении соответствующих служений в своих телах и структурах. Служений - "сердечности". И именно потому, что оные органы и структуры есть предметными воплощениями этого самого общего служения, или же действования "сердечного", они-то и являются, действительно, образами чувственного восприятия их общего "оригинала" - небесного царства творения.

6. Для лучшего понимания происходящего, опять же, можно сейчас снова вернуться к примеру со свечёй, которую заносят в комнату с бесчисленными отражающими поверхностями. Которая, в зеркалах, близких к идеалу, отражается в абсолютном совершенстве, а, скажем, на шероховатых и загрязнённых поверхностях - вообще как некий бесформенный инфракрасный блик. И если полагать всякое такое отражение "реальной предметностью", то комната окажется заполненной бесчисленным количеством разного рода предметностей - от почти идеальных свечей, до - вообще невесть чего - чуть тлеющего. Но все эти, так сказать - "предметности" будут лишь вариациями единого чувственного восприятия, у гипотетического наблюдателя в этой комнате, в котором, такого рода КАК БЫ "предметностями" отразилась, посредством разного рода отражающих поверхностей, то единственное пламя свечи, которое и послужило единым источником для всего этого многообразия отражений.

7. Правда, с отражениями в восприятии из вышележащих раздельных степеней, такое "отражение" там происходит не линейно, а - лишь через представительности по соответствиям. Поэтому связь такого "отражения" с его оригиналом можно осмыслить или же через перцепцию - то есть внутреннее просветление, или же, если таковое отсутствует, лишь опосредованно - через науку соответствий, рассудочно заимствованную из познаний памяти. Но осмысление такое уже относится к последовательности восходящей. В последовательности же нисходящей происходит именно ПОСТИЖЕНИЕ в чувственные образы, воспринимаемые, в этом постижении, как некие такие, КАК БЫ раздельно существующие предметности.

8. Дополнительно - разделение в постижении идёт не только по различным подтипам оригинального образа, но также - в каждом из этих подтипов, на детальные частности его ЕДИНОЙ внутренней структуры. Каковые частности в этом постижении воспринимаемы сериями последовательностей, являющихся, в этом восприятии, пространственными измерениями, и временными прогрессиями. А также - и внутренними структурностями оных.

9. Скажем, в нашем предмете с сердцем, каждое конкретное сердце - в каждом конкретном человеке, имеет в этом восприятии некую такую объёмную трёхмерную структуру, в каковой ЕДИНЫЕ частности оригинала представительствуемы разного рода соответствиями пространственных разделений органических форм, создающих, в этом восприятии, как бы некий такой "объём" этих самых форм, КАК БЫ в этом объёме между собой разносимых, и - пространственно соединяемых в некую такую КАК БЫ общую трёхмерную предметность.

10. Потом - в этих как бы предметных формах есть также и некие такие "внутренние структурности". Скажем - сердце состоит из отдельных мускулов, а мускулы - из мускульных волоконец. Те, в свою очередь - из сложных органических молекул, а те - из химических элементов. А - те, из атомов. А атомы - из элементарных частиц. Что и создаёт совершенно ложное впечатление того, что есть некая такая материальная вселенная, где наполняющие её "предметности" реально формируемы "от простого к сложному" неким такими элементами микромира.

11. Хотя, на самом деле, все эти бесчисленные КАК БЫ "структурности" (включая сюда и их пространственности) есть лишь некоей такой как бы "голограммой" чувственного восприятия, в каковой "голограмме" каждая такая частность её структуры лишь представительствует, по соответствиям, бесчисленные частности ЕДИНОЙ структуры своего "оригинала" в высшей раздельной степени того же чувственного восприятия Творца, или же Бога от вечности. В нашем случае - Небесного Царства. Причём - и собственно Небесное Царство также лишь представительствует по соответствиям, опосредованно - через высшие степени творения, вплоть аж до Солнца мира духовного, какую-то определённую, бесконечную и вечную в себе, частность Божественного от вечности. В Котором все эти частности Его Божественного Человеческого от вечности пребывают, как нам известно из Латинского Слова - "в раздельном единстве".

13. Потом - вся полнота их ЕДИНОЙ структурности, в определённом аспекте, представительствуется также и сериями прогрессий, которые, в линейном осмыслении, предстают как некие такие "времена" существования данной предметности. Скажем - у седца, от его субтильного зародышевого состояния, и до остывающего и разлагающегося органического месива в мёртвом теле. Хотя все эти самые предметности, последовательно осмысляемые как некое такое "изменение по времени", на самом деле, лишь представительствуют, по соответствиям, определённого рода "дисперсию ограниченности качеств" того оригинала, чувственное восприятие которого в последней степени творения и порождает эту видимость "возникновения, развития, и распада" какой-либо "материальной предметности".

12. И вот именно такого рода связными последовательностями чувственного восприятия, в самой последней степени сознания Господа от вечности, и формируемы те самые формообразы "общей голограммы восприятия", которые предстают, в этом восприятии, КАК БЫ "образованием всех частей тела, как внутренних, так и внешних - от головы до ног, и в их продолженностях", а также и прогрессиями этим образований в КАК БЫ неких таких временах некоей такой "жизни природной".

13. Ещё раз подчеркну - в осмыслении Господа в Себе Самом, то есть в осмыслении последовательности нисходящей, все эти "предметности, материальности и их прогрессии" есть лишь РЕАЛЬНЫМИ ВИДИМОСТЯМИ. То есть - в этом осмыслении нет никаких таких времен, пространств, предметностей и личностностей. А, скажем, каждое конкретное человеческое существование предстаёт лишь в виде "микроструктуры представительностей по соответствиям". Где все времена, все пространственности, все телесности, и вся "окружающая предметка" - в виде всех обстоятельств жизни с их предметами, растениями, животными и прочим, всё это в таком осмыслении предстоит лишь ЕДИНОЙ ОДНОВРЕМЕННОСТЬЮ чувственных форм, представительствующих по соответствиям всю бесчисленность качеств всех вышележащих духовных состояний.

14. По этой причине - если в последовательности восходящей осмысление формируемо посредством наития из "ограниченного совершенства" собственного Господнего осмысления в последовательности нисходящей, то такое наитие в осмыслении последовательности восходящей ощущаемо как прецепция, или же определённого рода просветление сознания наитием внутреннего света духовного. Но поскольку такого рода наитие происходит лишь согласно качеству восприятия, то, поэтому, в том чистом сознании, в котором открыта степень природная, будет воспринимаема лишь та часть "спектра излучения" света духовного, которая относится к правильному восприятию природному. Там же, где открыта духовная степень - будет воспринимаем спектр "природного, просветляемого духовным наитием". Там же - где небесная, там будет воспринимаем спектр просветления природного небесным. А вот там, где восприятие будет из извращённого волительного - там будет перцепция адская, или же осмысление из природной, духовной или же небесной степени, но извращенное на злые цели, и потому - извращаемое в процессе восприятия.

15. Но в любом случае - там, где какого-либо рода перцепция наличествует, там реальные видимости осмысляемы ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО лишь как видимости, а реальность того, как оно "есть на самом деле" - там постигаема именно как ДЕЙСТВИТЕЛЬНАЯ реальность. Даже в адском осмыслении, где извращаемы, по волительным похотям, ЦЕЛИ, в которых лежат побуждения и стремления - даже в этом осмыслении реальным видимостям отнюдь не присваиваемо значение реальности, то есть они не абсолютизируемы, и для осмысляющего адского сознания так и продолжают оставаться лишь видимостями. А извращаемо лишь целеполагаие в действиях, или же служениях.

16. А вот если непосредственное наитие, из Господнего осмысления в последовательности нисходящей, "отключено", дабы перцепция не обращалась бы в адскую, и не губила бы безвозвратно осмысляющего, то это наитие тогда совершаемо лишь опосредованно - через ассоциированных духов, которые ассоциируемы, с таким осмысляющим сознанием, посредством родственных им принадлежностей памяти природной, или же научностей. И наитие это тогда воспринимаемо как различного рода структурности формирования осмысления "линейного". То есть - осмысления путём анализа и синтеза КАК БЫ внешнего чувственного опыта этого сознания, КАК БЫ зарождающегося тогда, в прогрессиях этого самого линейного осмысления, в последовательности восходящей.

17. В такого рода осмыслении все эти "реальные видимости" чувственного восприятия последовательности нисходящей априори воспринимаемы как некая такая "единственная реальность, данная нам в ощущениях". И в такого рода осмыслении чувственные формы представительностей по соответствиям обретают тогда совершенно РЕАЛЬНОЕ существование - в виде неких таких материальных предметностей и телесностей, обладающих пространственной объемностью, и реально прогрессирующих и меняющихся в некоем таком реально существующем "потоке времени". В каковой "реальности" такое осмысляющее сознание затем КАК БЫ и обитает, посредством некоего такого "органического тела". И в этого рода осмыслении, формируемая им человеческая индивидуальность обращается, затем, в некую такую КАК БЫ личность, которая тогда, в этом осмыслении, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО есть лишь результатом воздействия внешних материальных обстоятельств на сознание, посредством реальных природных органов чувств некоего такого реально существующего органического тела. Каковая личность возникает, в этом теле, лишь как прямое СЛЕДСВИЕ такого рода воздействий. И в этого рода осмыслении материальная реальность пространств, времён, и наполняющих их предметностей - первична. Сознание же, в органическом материальном теле - вторично. Соответственно - принадлежности памяти здесь есть лишь следствиями воздействий материального на материальное, и есть лишь вторичными эфемерностями определенного рода материальных физиологических процессов.

18. Если в осмыслении по перцепции именно внутреннее есть первичным, а внешнее есть лишь способом осмысления этого первичного определённого рода чувственными мыслеформами, то вот в осмыслении по анализу и синтезу, в линейном мышлении, всё "существует" с точностью "до наоборот". При этом - в обоих случаях, в последовательности восходящей чувственное восприятие реальных видимостей продолжает оставаться совершенно одинаковым в обоих типах осмысления. То есть - в обоих случаях присутствует совершенно однозначное ОЩУЩЕНИЕ того, что индивидуальное сознание возникает как следствие воздействия внешних материальных обстоятельств на внутреннее чувственное постижение этого сознания, в результате чего и возникает его индивидуальный "дух". Разница же заключается в ОСМЫСЛЕНИИ, из какового осмысления и формируемо СТРУКТУРНОЕ КАЧЕСТВО этого самого "индивидуального духа". Ибо, в первого рода осмыслении, процесс формирования "индивидуального духа" воспринимаем лишь как "видимость", пусть и "реальная видимость". А во второго рода восприятии - оный постигаем именно как "непреложная реальность, данная нам в чувственных ощущениях".

19. И это потому так происходит, что формирование некоего такого "индивидуального сознания", пребывающего КАК БЫ вне единого в Себе сознания Бога от вечности, возможно лишь в видимостях и по видимостям. Которые, в этом, нераздельном в Себе, и едином сознании Творца, сознательно Им и допускаемы именно с целью такого вот рода КАК БЫ индивидуального "образования сознания", которое пребывало бы КАК БЫ вне Его, Единого и всеобъемлющего сознания. Которое КАК БЫ существовало бы от самого себя, КАК БЫ мыслило от самого себя, и КАК БЫ обладало бы некоей такое ограниченной прогрессией в неких таких, КАК БЫ самих по себе существующих пространствах, по некоему такому КАК БЫ реально существующему потоку временных прогрессий. То есть - для "вычленения" такого рода сознаний, видимость некоего такого "творения", КАК БЫ сосуществующего Творцу, по своим собственным, КАК БЫ реально существующим законам природного и духовного РАЗВИТИЯ - такого рода видимость, воспринимаемая как реальность, и является совершенно необходимым инструментальным условием.

20. Поэтому, даже в осмыслении по перцепции, идёт вовсе не разрушение этой видимости, но лишь - корректировка правильности её осмысления и мыслевосприятия. С тем, чтобы качество этого КАК БЫ "формируемого духа" оставалось бы в полной корреляции с качеством "реальности, как она есть на самом деле", дабы этот самый КАК БЫ формируемый дух мог бы воспринимать, в свою ограниченность, Божественные Любовь и Божественную Мудрость - не извращая их в этом своём восприятии, а лишь ограничивая, и, при этом, оставляя их в ПОДЛИННОМ представительствовании по соответствиям их собственному, неограниченному оригинальному качеству в Боге от вечности.

21. И в этой "реальной видимости" действительно реально, чувственно представительствуется по соответствиям сознанию, в восходящей последовательности, чувственными формами восприятия, так, словно бы сначала возникает материальное тело "образованием всех частей, как внутренних, так и внешних - от головы до ног, и их продолженностях", а уж потом - в этом теле, возникает мышление, из которого и по которому формируем, эволюционно, некий индивидуальный дух, "посредством познаний и научностей", который затем, по завершении такого формирования - "отбрасывает материальное тело", и переходит в иное, чисто духовное существование, и затем уже, в этом своём духовном существовании, развивается и совершенствуется, в зависимости от того качества, в которое он, посредством такого "эволюционирования в теле", сформировался в мире природном.

22. Хотя, на самом деле - ""жизнь человека исходит от его внутреннего человека". То есть "человек внешний" есть лишь внешней оболочкой чувственного восприятия, в которой пребывает "подлинная жизнь", или же "человек внутренний", который, в порядке нисходящей последовательности, то есть - в подлинно РЕАЛЬНОМ порядке, ПЕРВИЧЕН. Человек же внешний есть лишь следствием существования человека внутреннего, и поэтому он, с необходимостью, совершенно ВТОРИЧЕН. Ибо Творение в Боге от вечности формируемо из внутреннего во внешнее, а вовсе не из внешнего во внутреннее. Но в подлинном порядке формирования, как мы об этом ранее неоднократно говорили, идёт постепенное ограничение Богом от вечности Самого же Себя в Себе Самом. Ибо, как это было показано в уже не раз приводившейся выше цитате из Латинского Слова: "Бог изначально ограничил Свою бесконечность субстанциями, которые от Него исходят, посредством чего ближайшая, облекающая его сфера, составляющая Солнце Мира Духовного, воссуществовала. И затем, посредством этого Солнца Он завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир". (TCR 33)

23. Но, опять же, в такого рода ограничении, отнюдь не происходит реально сотворения никакого такого "отделённого" от Творца сознания, а лишь возникает, в чувственном восприятии сознания самого же Творца, некий КАК БЫ предельно ограниченный мир, как бы Ему, Творцу, в Нём же Самом "сосуществующий". Такого рода ограничениями, "в Своём его восприятии", Он и придаёт этому самому, сугубо "воображаемому в Нём" миру ощущение КАК БЫ некоей такой "абсолютной реальности". Но чувство "реальности" этого мира - это всего лишь чувство Самого же его Творца в Себе Самом. И единственное ПОДЛИННО реальное в этом чувстве - лишь Сам его в Себе чувствующий. Который "ограничивает мир" Своего восприятия, но Который, в этом ограниченном восприятии, "ограниченном миром", Сам пребывает совершенно неограниченно. Ибо индивидуальное "сознание", КАК БЫ "отделённое" от сознания Творца, возникает лишь в последовательности восходящей, которая есть последовательностью чистой воды фикций, обретающих реальность лишь опосредованно - именно через "ощущение реальности мира", сотворённого Творцом в Самом же Себе, в последовательности нисходящей, где ограниченное восприятие происходит сознанием Творца неограниченным.

24. Но именно для предания ощущения абсолютной реальности этой самой "последовательности фикций", в каковой последовательности и возникает собственно тот, живущий и существующий КАК БЫ от самого себя, и КАК БЫ отдельно ото Своего Творца, кого Он, Бог от вечности, мог бы благодетельствовать непрестанно, как некоего, существующего КАК БЫ вне Его Самого же - Бог от вечности и предпринимает все эти усилия в Себе же Самом. Ибо лишь исключительно таким вот образом Он и может реализовать абсолютную сверхцель своего Бытия, или же Своей Божественной Любви, самоей сутью которой является испепеляющее желание благодетельствовать кого-либо ВНЕ Самого же Себя. Ибо, как говорит нам об этом Латинское Слово: "Есть две составляющие сущности Бога: любовь и мудрость; но у сущности Его любви - три составляющие: любить других, вне себя, хотеть быть с ними одним целым и приносить им счастье. Те же три принципа составляют сущность Его мудрости, поскольку, как было показано, любовь и мудрость составляют одно в Боге. Любовь хочет этого, а мудрость - осуществляет". (TCR 43)

25. Так вот - именно в последовательности восходящей только и возможно возникновение некоего такого "человека", или же некоего такого, КАК БЫ отдёленного от сознания Собственно Творца "индивидуального сознания", в котором бы ощущалась некая такая КАК БЫ "отдельная жизнь". И которая представлялась бы жизнью, как бы РЕАЛЬНО ВОЗНИКАЮЩЕЙ в этом самом, сформированном в Творце, в Себе Самом мире. Хотя, на самом деле, именно в РЕАЛЬНОСТИ последовательности восходящей "жизнь человека исходит от его внутреннего человека, который не может иметь никакого сообщения с внешним, за исключением наиболее тёмного сообщения. И так это происходит до тех пор, пока не сформированы приемники (принадлежащие) памяти, что совершаемо посредством познаний и научностей." И это так, поскольку в последовательности нисходящей все времена, и все пространства присутствуют как бы в некоем таком "едином комплексе мгновенного" восприятия, и в этой последовательности нет никакой такой "временной прогрессии", в которой было бы нечто, только еще БУДЕТ существовать, или что БЫЛО, и поэтому УЖЕ не существует. Ибо там всё попросту ЕСТЬ. В единой четырёхмерности пространственно-временного восприятия последней степени этого самого восприятия Господа в Самом же Себе.

26. Так вот, поскольку в последовательности восходящей существует "реальная видимость" последовательного ВОЗНИКНОВЕНИЯ жизни человека, и её в нём эволюционирования - от младенческой инфантильности, и до глубокой проявленности полностью сформированного сознания в старости, то поэтому и "сообщение внутреннего со внешним", в этой последовательности выглядит как некая такая постепенно развивающаяся прогрессия. Где изначально внутреннее не может иметь со внешним в нём никакого сообщения "за исключением наиболее тёмного". Но, по мере формирования "приемников (принадлежащих) памяти, что совершаемо посредством познаний и научностей", внутренняя жизнь всё более и более полно воплощаема в служения, или же действования во внешнем, из которых, собственно, и складывается, затем, суммарная общность человеческого существования.

27. И по этой-то причине, в реальных видимостях последовательности восходящей, человеческое сознание и формируемо именно "посредством познаний и научностей", которые заимствуемы из осмысления внешнего внутренним, то есть - путем воздействия "внешней среды" на "среду внутреннюю". Но, как мы уже не раз говорили - всё это лишь чистой воды ВИДИМОСТЬ, хотя и реальная. И - в своей этой самой КАК БЫ реальности, всемерно Богом от вечности в Себе Самом, и - через Себя Самого, в индивидуальности сознания последовательности восходящей, поддерживаемая. Ибо без такой видимости попросту невозможно было бы хоть какое-либо существование этого самого КАК БЫ отделённого сознания в Боге. А его "КАК БЫ существование" как раз и есть самой главной целью Божественной Любви через Божественную премудрость, что было уже здесь показано несколько ранее.

28. А вот какова ПОДЛИННАЯ реальность формирования индивидуального человеческого в последовательности восходящей - об этом мы с вами подробнее уже поговорим на нашем следующем занятии.

Об открытии внутренних степеней сознания у человека после смерти 12

1. В прошлый раз мы с вами завершили на том утверждении, что, поскольку в последовательности восходящей существует "реальная видимость" ступенчатого ВОЗНИКНОВЕНИЯ жизни человека, и её в нём эволюционирования - от младенческой инфантильности, и до глубокой проявленности полностью сформированного сознания в старости, то поэтому и "сообщение внутреннего со внешним", в этой последовательности выглядит как некая такая постепенно развивающаяся прогрессия. Но что эта прогрессия есть лишь видимостью, поскольку в последовательности нисходящей все времена, и все пространства присутствуют как бы в некоем таком едином комплексе "мгновенного восприятия", и в этой последовательности нет никакой такой "временной прогрессии", в которой было бы нечто, что только еще БУДЕТ существовать, или то, что БЫЛО, и поэтому УЖЕ не существует. Ибо там всё попросту ЕСТЬ. Можно было бы сказать - в первом приближении: в единой четырёхмерности пространственно-временного восприятия последней степени этого самого восприятия Господа в Самом же Себе. Хотя, на самом деле, в последовательности нисходящей Господь воспринимает всё лишь представительностями состояний, где и пространства с временами есть лишь определённого рода РАЗДЕЛЬНОСТЯМИ чувственных представительностей, взирающие к нераздельности общего комплекса этих самых представительностей в их абсолютно совершенной форме. Каковой формой есть форма Божественного Человеческого в творении.

2. Образно говоря, конечно же, видимостью является ВСЁ творение - как в последовательности восходящей, так и в последовательности нисходящей. Ибо реально существует лишь Господь от вечности - в Самом же Себе. Или же - в Своём абсолютном, вечном и бесконечном Божественном Человеческом. Творение же есть лишь определённого рода ограничением Им Его собственного восприятия этого самого вечного и бесконечного Божественного Человеческого в Самом же Себе. Но, при этом, естественно, Сам Господь не ограничиваем в Себе никоим образом, а ограничиваемо постепенно, по степеням раздельным, Его восприятие Самого же Себя, в этом ограничении, посему, происходящее в Нём КАК БЫ ИЗВНЕ.

3. Ещё раз хочу напомнить, что в первом Своём Исходящем, или же в Солнце мира духовного, Он воспринимает Самого же Себя абсолютно неограниченно. Хотя - и КАК БЫ "со стороны". То есть - Самого Себя КАК БЫ из "вне Себя".

4. А уже во второй степени восприятия наличествует определённого рода ограничение. Ограничение, вызванное тем, что восприятие Господне в этой, второй степени, уже воспринимает Самого Себя, или же Своё Божественное Человеческое от вечности не непосредственно, а лишь опосредованно - то есть через совокупности частностей восприятия, присущие вышележащей, то есть - самой первой степени восприятия. Или же - во второй степени восприятие осуществляется исключительно через частности восприятия, свойственные "Первому Исходящему от Господа от вечности", или же - Солнцу мира духовного. Как это определяемо было в Латинском Слове - "Всё сотворённое конечно, потому что всё существует от Бога Иеговы через солнце духовного мира, которое ближайшее облекает Его; и солнце это состоит из субстанции, исходящей от Него Самого, сущность которой - любовь. Из этого солнца, посредством его тепла и света, была создана вселенная, от первого до последнего в ней." (TCR 33)

4. И именно это-то "восприятие" и является определённого образа "зачатием", вызывающим затем "порождение", или же формирование чувственного образа всех частностей, присущих вышележащей раздельной степени творения, в его последующей, или же - нижележащей раздельной степени. При этом, этот самый чувственный образ формируем, посредством такого восприятия, в образ человеческий, ибо, начиная с самой первой степени, или же Солнца мира духовного, эта самая "эстафета восприятий", нисходящая по раздельным степеням, отталкивается именно от образности Самого же Господа от вечности, который в Себе есть образ абсолютно человеческий. Как это определяемо в Латинском Слове: "всякое доброе и истинное, исходя от Господа и образуя небеса, являются в образе человеческом, и притом не только в целости и высшей степени своей, но и во всех частях и в малейшей степени". (HH 460)

5. Природным зачатием, и материальным детопорождением этот механизм творения как раз и представительствуются, соответствиями, в самой последней степени творения. Представительствуется же он, именно вот в этой степени, в наибольшей полноте всех своих частностей, ибо именно в последней степени творения все предыдущие раздельные степени присутствуют полнотой частностей - более или менее внутренних, степени сплошной, или же - степени представительствования линейной.

6. Если мы это вспомним, то о зачатии в степени природной Латинское Слово говорит нам, что "высшая (степень) жизни каждого человека, называемая (его) "духом" (есть) от отца; тогда как то, во что эта высшая (степень) облекается, и что называемо "телом" (есть) от матери. ... Эта высшая (степень), которая от отца, постоянно втекает и действует во внешнем, которое от матери, и есть (в себе) усилием соделать оное своим (подобием), даже в утробе. ... Причиною же этому есть то, что дух, который (происходит) от отца, постоянно стремится обратить то внешнее, которое от матери, в свои подобие и образ". (AC 6716)

7. Из этого места Латинского Слова теперь можно попробовать сделать несколько последующих выводов.

8. Вывод первый, о котором мы с вами уже рассуждали в предыдущих занятиях, следует из того, что дух человека есть духом его отца, в новой форме внешних чувственных образов. Индивидуальный же дух человека есть, в принципе, его "внутренняя память". Это мы можем усвоить из следующих мест в Латинском Слове, где говорится, что:

Духи а ангелы лишены памяти, свойственной чувственностям тела, и к оному близким, но (имеют) лишь внутреннейшую память, которая скорее есть (как бы свойственным) нравом, или же (определённого рода внутренним) расположением (сознания). Свою чувственную память они заимствуют от человека, при котором они обретаются. (SE 78)

Существует внутреннейшее, из которого пробуждаема память материальных и чувственных идей, и .. именно такая память и остаётся с духами, из которой, при благорасположении Господнем, те принадлежности, которые были сохранены в памяти чувственных идей (могут быть) пробуждаемы. ... Такая память ... гораздо совершеннее памяти, свойственной телу, ... и более того, даже то, что человек предполагает навсегда забытым, всё ещё пребывает в этой памяти, хотя и похоронено в чувственностях. ... Но за этой памятью есть память ещё более внутренняя, или же память идей духовных, посредством которой помышление и говорение могут быть создаваемы, и именно посредством (оной) эта (первая) внутренняя память пробуждаема. (SD 1983)

9. Жизнь всякого духа, как нам известно, даруема человеку, в его зачатии, и последующем формировании, от Господа. А воспринимаема эта жизнь в человеке в то самое индивидуальное волительное и рассудочное, благодаря которым ОБЩАЯ жизнь от Господа принимает формы ИНДИВИДУАЛЬНОГО человеческого существования. В не раз уже выше приводившейся цитате этот процесс восприятия жизни от Господа в индивидуальное человеческое порождение описываем следующим образом:

Божественность .. есть сама жизнь, ... эта самая жизнь является при зачатии и созидает, ... человек должен быть образован самой жизнию, дабы быть формою жизни - формою, которая есть человек, дабы быть образом и подобием Бога, которое тоже есть человек, дабы быть преемником любви и мудрости, которая суть жизнию по Господу, таким образом - преемником самого Господа. ... Он (Господь) сочетается в этих двух преемниках (воле и рассудочности), в одном - любовью, и в другом - мудростью. ... По этим двум преемникам были образованы и произведены все части тела, как внутренние, так и внешние от головы до ног, и так как предначертания и начала всех частей исходят от этих преемников, то явствует, что в них Божественность созидающая и через них она в их продолжениях; в том и другом духовно, но не материально, ибо она в их действиях, а действия, рассматриваемые в себе, не материальны, но материальны вещи, необходимые для проявления действий. Эти первые преемники, сущие началами человека, происходят от отца, но их формация - от матери: семя идет от мужчины, в нем сосуды семянные и ядра, в которых семя передваивается и отцеживается, и принимается оно женщиною; в чреве её теплота, согревающая семя, и малые отверстия (oscula), через которые питается оно. (DL-DW III)

10. По сути, как следует из сказанного выше о памяти духов - дух отца, который, в процессе зачатия, представительствуется, в последней, или же природной степени восприятия, его "семенем", или же органическими формами сперматозоида, есть принадлежностями его внутренней памяти, пребывающей, по отношению к его памяти внешней, в более высокой раздельной степени. Эта самая внутренняя память и есть тем самым его "духом", который "остаётся в вечности". Эта самая "внутренняя память", которая "есть (как бы свойственным) нравом, или же (определённого рода внутренним) расположением (сознания)", в человеке, с одной стороны, в последовательности нисходящей, принадлежит находящимся при нём духам, но затем, когда из этой самой внутренней памяти "пробуждаема (то есть - формируема чувственными образами из наития высшей раздельной степени в восприятие низшей раздельной степени) память материальных и чувственных идей", а из этой самой памяти совершаемы действия, то, в последовательности восходящей, эта самая память духов внутренняя присваиваема человеку. После чего - становится его индивидуальной внутренней памятью. Из которой, в процессе нисхождения, в последовательности нисходящей, каждого конкретного действия, или же служения, "образованы и произведены все части тела, как внутренние, так и внешние от головы до ног", присущие внешним, материальным чувственным формам этого самого действия.

11. Так вот - в процессе образования "материального ребёнка от материального отца" посредством внутренней памяти отца, ставшей его собственной внутренней памятью в последовательности восходящей, "пробуждаема память материальных и чувственных идей" не его собственная, а принадлежащая внешней памяти в "матери". Когда в матери эта самая память внешняя пробуждаема, из её собственной внутренней памяти, то в действия из этой памяти "образованы и произведены все ЕЁ СОБСТВЕННЫЕ части тела, как внутренние, так и внешние от головы до ног". Но вот когда она, или же внешняя память в ней пробуждаема из внутренней памяти "отца", или же - мужчины, тогда в ней все "части тела, как внутренние, так и внешние от головы до ног" образуемы в действия "ребёнка". Начиная от его зачатия, что происходит КАК БЫ в её теле, но также и - в дальнейшем тоже. Уже КАК БЫ ВНЕ её тела. Ибо - "эта высшая (степень), которая от отца, постоянно втекает и действует во внешнем, которое от матери, и есть (в себе) усилием соделать оное своим (подобием), даже в утробе" - то есть ДАЖЕ начиная с момента КАК БЫ пребывания в утробе, но - не заканчивая на этом пребывании. Вот почему, в мире природном, мать оказывает такое ВНУТРЕННЕЕ влияние на ребёнка всю свою жизнь в этом мире. Причём на сыновей это влияние гораздо более сильное, чем на дочерей. Но - это уже несколько другая история.

12. Приемниками, составляющими память внешнюю, или же "память материальных и чувственных идей" являются "научности", или же органические материальности представительностей по соответствиям чувственных восприятий, образующие, в сознании, а оттуда - и в "теле", область "мозга". Они там относятся к "волительной" и "рассудочной" областям восприятия, в которые и происходит ближайшее наитие жизни от Господа - начиная от момента зачатия, но, в то же самое время, наитствуя, параллельно, и во всякий иной момент существования. Ибо Жизнь Господня отнюдь не вселяется в человека при зачатии, а есть тем непрерывным втечением, во все без исключения пространственности и временности (или же представительности, в последней степени восприятия, качества его индивидуального доброго и истинного), составляющие КАК БЫ структуру его внешнего существования, без какового "втечения" человек оставался бы лишь мёртвой и безжизненной формой этих самых структур в восприятии Господнем (так сказать - лишь безжизненной КАК БЫ четырёхмерной "картинкой"). Ибо, согласно Латинскому Слову:

Жизнь единственна и не может быть создаваема, но она весьма податлива ко вливанию в формы, органически приспособленные для восприятия, а этими формами служит всё вообще и в частности в Мире созданном. Многие думают, что душа есть жизнь и что, таким образом, человек, живя через душу, живет через свою собственную жизнь, таким образом через себя самого, следовательно, не через Наитие жизни, исходящее от Бога: но они лишь запутывают гордиев узел, происходящий от иллюзий, ... они, в действительности, углубляются как бы в подземные пещеры, где живут в постоянных потемках, ибо оттуда рождаются несметные иллюзии: некоторые из них даже ужасающие, как например, что Бог переселяется и переименовывается в людей и что, последствие сего, каждый человек есть нечто в роде Божества, которое живет само собою. (IBSB 9)

13. Когда же жизнь от Господа нисходит, наитием, в эти самые приемники, то затем уже: "По этим двум преемникам .. (образуемы и производимы) все части тела, как внутренние, так и внешние от головы до ног, и так как предначертания и начала всех частей исходят от этих преемников, то явствует, что в них Божественность созидающая, и через них она в их продолжениях". (DL-DW III)

14. Именно по этой-то причине, как мы с вами уже говорили на предыдущем занятии, где мы обсуждали механику формирования человеческого существования в последовательности восходящей - в чувственном восприятии последней степени Божественного сознания, или же в степени восприятия природной, формирование "приемников (принадлежащих) памяти, посредством познаний и научностей" совершенно аналогично, и, по сути, и есть тем самым "внутренним сознания", которое представительствуемо по соответствиям, во внешнем чувственном восприятии, "образованием всех частей тела, как внутренних, так и внешних - от головы до ног, и их продолженностях". То есть - последнее представительствует, по соответствиям, самое Первое из творения, представительствуя оное - в самой последней степени Божественного чувственного восприятия.

15. Или же, говоря иначе, формирование природного органического тела, в пространствах и временах материальных, вкупе со всеми теми КАК БЫ внешними обстоятельствами, в которых это самое "тело" КАК БЫ действует, у человека есть лишь теми представительностями по соответствиям, которыми Божественное Сознание Господа от вечности постигает, в самой последней степени Своего чувственного постижения, все те духовные состояния, которые пребывают во всей совокупности вышележащих раздельных степеней, в Его же чувственном восприятии, называемыми, в Латинском Слове, духовными, небесными и божественными раздельными степенями творения.

16. Отсюда видно, что формирование человеческой индивидуальности, в восходящей последовательности, осуществляется, во-первых, "восприятием жизнью" наития из всех вышележащих степеней раздельных, результатом какового наития становится появление, в этом восприятии, различного рода КАК БЫ форм материальных - от органических форм человеческого тела, и до самого разного рода четырёхмерных материальных "конструкций", эти органические формы в себя вмещающих, как скорлупа ореха вмещает в себя его ядрышко. И первоосновой этого восприятия служат органические формы мозгового тела, представительствующее по соответствиям "научности", или же "познания памяти природной" волительно-рассудочной составляющей сознания в человеке (который, рассматриваемый КАК БЫ "извне" - КАК БЫ через внешние органы восприятия и их механические вспомогательные инструменты (скальпель, добывающий его из тела, глаза, как внешний инструмент, микроскоп, как "помощник" глаза и т.п.) воспринимаем как определённого рода "клеточная форма органических структур", рассматриваемый же изнутри - то есть в индивидуальном восприятии жизнью, предстаёт как четырёхмерная голограмма внутренних живых форм существования, являемых определённого рода "образностями восприятия" - теми самыми "внутренними чувственностями существования" в которых всякое сознание, на самом деле, актуально и обитает, полагая - что эти все "голографические формы" его внутреннего восприятия есть некоей его ВНЕШНЕЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, пребывающей в реально существующем вне его, сознания, мире материальном). А, во-вторых, это формирование завершается образованием, через осмысление, базирующееся на этих самых "научностях", того самого рассудочного (или же рационального) которое "зачинается и рождается от внутреннего человека, как отца, и внешнего человека, как матери". (AC 1900)

17. Что, собственно, и представительствуется чувственной образностью зачатия человека от "отца природного" в "природной матери". Каковое "зачатие", в своей образующей форме, может быть, представительностью по соответствиям, как прообразом индивидуального "зачатия рассудочного", так может и не быть таковым прообразом сугубо индивидуального "зачатия рассудочного". То есть - быть лишь представительностью по соответствиям того ОБЩЕГО "зачатия рассудочного", из общего наития мира духовного, которым высшие раздельные степени творения присутствуют, в последней раздельной степени оного, в последовательности нисходящей. Но которое так и не обращается, затем, в "индивидуальный базис" зачатия индивидуального рассудочного в последовательности восходящей. А служит лишь неким таким "общим базисом" существования индивидуального сознания во ВНЕШНЕМ человеческом образе.

18. И каковое индивидуальное рассудочное, в последовательности восходящей, собственно, и является именно тем самым ЧЕЛОВЕКОМ, ради которого вся эта механика творения и запускалась. Ибо "Человек был сотворён для того, чтобы он мог становиться рассудочным (рациональным); именно этим он и отличается от диких животных, именно поэтому "человек" в Слове означает мудрость. ... Полагают, что человек есть человеком по своему лицу и телу, и что именно оными он и отличается от животных, но (полагающие так) весьма заблуждаются, ибо человек есть человеком по мудрости своей, и, следовательно, насколько человек мудр, настолько же он и есть человеком". (AE 280)

19. Но подробнее всё это мы с вами уже обсудим впоследствии.

Об открытии внутренних степеней сознания у человека после смерти 13

1. Относительно зачатия индивидуального человеческого существования в последней степени Божественного восприятия, или же в так называемой природной степени творения, в книге "Тайны Небесные" было сказано следующее:

Высшая (степень) жизни каждого человека, называемая (его) "духом" (есть) от отца; тогда как то, во что эта высшая (степень) облекается, и что называемо "телом" (есть) от матери. ... Эта высшая (степень), которая от отца, постоянно втекает и действует во внешнем, которое от матери, и есть (в себе) усилием соделать оное своим (подобием), даже в утробе. ... Причиною же этому есть то, что дух, который (происходит) от отца, постоянно стремится обратить то внешнее, которое от матери, в свои подобие и образ. (AC 6716)

2. Теперь же - давайте попробуем внимательнее вглядеться в то, что было здесь сказано, в этой вышеприведенной цитате из Латинского Слова. Итак - тут говориться: "высшая (степень) жизни каждого человека, называема (его) "духом". А что же такое, собственно говоря, эта самая "высшая степень жизни", согласно Слову? Высшая степень жизни у человека - это, прежде всего - самая первая вышележащая раздельная степень его сознания. Все другие, следующие за нею, по порядку, вышележащие раздельные степени присутствуют в этой ОТНОСИТЕЛЬНО высшей, или же первой вышележащей раздельной степени, представительностями по соответствиям, или же внутренними духовными субстанциональностями этой самой первой вышележащей степени.

3. Низшая же, или же самая внешняя, самая последняя раздельная степень сознания в творении - это то самое "тело", или же - "человек природный". То есть - КАК БЫ вещественные образности восприятия своего внешнего, или же природного, существующие, в этом восприятии, для человека КАК БЫ извне его "воспринимающего сознания". Каковые образности, на самом деле пребывают, в его сознании, исключительно структурностями КАК БЫ некоей такой "четырёхмерной голограммы", в которой сознание его и обитает, как в своей индивидуальной "вселенной существования", и которые представительствуют, по соответствиям, всю совокупность духовных состояний высшей, или же первой вышележащей раздельной степени сознания; представительствуют - КАК БЫ пространственностями, временностями, а также - сплетёнными из оных событийностями, и наполняющими их предметностями телесными, а также и личностностями - как своей собственной личностностью, так и всяких иных, КАК БЫ окружающих оное сознание во внешнем пространстве личностностей.

4. "Жизнь" же в этом "теле", в данном случае - это КАК БЫ некий такой непрерывный, последовательный, в своих представительностях, поток присвоения КАК БЫ актуального существования этих форм, воспринимаемый сознананием как "жизнь духа в теле". Согласно Латинскому Слову: "Дух (составляет) высшую (степень) в человеке, и отсюда, согласно древним, он (дух) обретается как во всеобщности, так и в каждую наималейшую частность тела (у человека), ибо самое начало жизни находится в духе; (и по сей причине) та часть тела, в которой дух не обретается в высшей (её степени) - не живёт". (Inv. 48)

5. Ранее, в предыдущих занятиях на эту тему, было показано, как Господь создаёт всё многообразие творения, во всех его раздельных и сплошных степенях, а именно из Первого Своего Исходящего в Творении, или же Солнца мира духовного, ибо "посредством его тепла и света, была создана вселенная, от первого до последнего в ней" (TCR 33) В последовательности нисходящей, Господь, "посредством этого Солнца .. завершает и остальные сферы вплоть до самой последней, которая состоит из (всего) пассивного. Так Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир". "Таким образом введены были (раздельные) степени (в творении): три в духовном мире и три, соответствующие им, в природном мире, да ещё столько же в том пассивном, из чего состоит земной шар". "Именно благодаря этим степеням всё последующее является вместилищем предыдущего, а оно - своего предыдущего, и таким образом, по порядку вместилищем самого первого, из которого состоит Солнце ангельских небес, и, таким вот образом, конечное служит вместилищем бесконечного" (TCR 33)

6. Конечное, которое тут "вмещает Бесконечное" - это именно вот эти самые формы "памяти природной", или же эта самая КАК БЫ "чётырёхмерная голограмма", составляющая самую внешнюю, или же природную степень восприятия сознания, а точное - все те предметные формы, или же представительности по соответствиям, "из которых состоит земной шар", или же, говоря шире, вся так называемая "материальная вселенная" чувственного восприятия в последней, или же природной степени человеческого сознания. Бесконечное же, которое вмещает в себя это конечное (ограничивая это бесконечное, при этом, собою, или, вернее, ограничиваемое в нём, и -посредством его, Господом - ибо, созданием этих сфер "нисходящих степеней", в последовательности нисходящей, "Он постепенно всё больше и больше ограничивает мир"), это именно и есть та самая "жизнь", или же "индивидуальный человеческий дух". Который, в степени нисходящей, исполняет все пространственности и временности, не пребывая в оных, и КАК БЫ вовлекаясь в составляемый из оных форм поток человеческой жизни. Ибо - "Божественное, находясь Само вне пространства, присуще во всяком пространстве, и, точно также - находясь Само вне времени, присуще Оно во всяком времени" (DLW 73). Кажущееся же вовлечение этой самой "жизни" в непрерывный поток пространственностей во временностях, посредством которого и формируемы КАК БЫ некие такие пространства, меняющиеся по временным прогрессиям, возникает уже в последовательности восходящей, посредством чего, как раз, и формируема некая такая КАК БЫ реальная природная жизнь человеческая, в которой КАК БЫ, наитием внешнего во внутреннее и образуется его дух.

7. И вот этот самый процесс формирования индивидуального человеческого духа, потоком жизни духовной в высшей раздельной степени сознания, согласным с потоком жизни природной в низшей, или же самой последней степени сознания, называемой "степенью природной", и описываем, в книге Латинского Слова "О Божественном Провидении" следующим образом:

Внутренняя (степень) сознания человека, или его Внутренний человек, есть его самый дух, и в этом духе (существует множество разнообразных) вещей - аж до бесконечности, или столь же бесчисленных, как и в теле человека, и даже еще многочисленнее, ибо дух человека, по своей форме, есть человек, и в духе всё соответствует всему человека в теле. Теперь - так как человек ни по какому ощущению не знает, как его дух, или же душа действуют как во всеобщности, так и в частности, во всём его тела, то человек не знает также как действует Господь во всём его духовного начала, или же его души, то есть - во всем его духа: действие это непрерывно; (но) человек вовсе не участвует в них, (а лишь Единый Господь) (DP 120)

(Человек не ведает как Господь действует во внутреннем его духа), точно так же, как никто не знает, как действует душа, дабы глаз видел, дабы ухо слышало, дабы язык и уста говорили, дабы сердце толкало кровь, дабы легкое дышало, дабы желудок варил, дабы печень и поджелудочная железа располагали, дабы почки выделяли, а также - и прочее бесчисленное множество других вещей; эти вещи не подаются ни осознанию, ни ощущению человеком; то же самое с совершаемым Господом в субстанциях и внутренних формах духа, которые бесконечно многочисленнее; операции Господни в этих субстанциях и формах не заметны для человека, но самые явления, которые многочисленны, заметны, а также и причины этих явлений; эти явления суть во внешних (восприятия), в которых человек вместе с Господом, и так как внешние составляют с внутренними единство, ибо они (пребывают) в единой серии (последовательности) и совокупны, то поэтому расположение не может быть совершаемо во внутренних Господом, иначе как согласно с расположением, совершаемым во внешних, посредством человека. Каждый знает, что человек мыслит, желает, говорит и действует по всей видимости, как бы сам собою, и каждый может видеть, что без этой видимости для человека не было бы никакой воли и никакого разумения, таким образом - никакого чувства и никакой мысли, следовательно - никакого восприятия ...; посему очевидно что эта видимость была дана человеку Господом по причине всех этих действий, и главным образом дабы у него были восприятие и взаимность, которыми Господь мог бы сочетаться с человеком, а человек сочетаться с Господом. (DP 174)

8. То есть - формирование духа в человеке совершаемо КАК БЫ непрерывным потоком действий в нём, которые он в себе не чувствует, не осмысляет, и не контролирует. Он может чувствовать, осмыслять и контролировать лишь доступные его чувственному восприятию внешние формы потока этих действий. Вернее - всё это в нём чувствует и осмысляет Сам Господь, в своей последней, или же природной степени восприятия, и даже - Он же и контролирует этот поток в человеке, но - в полной согласованности с тем выбором, который в человеке совершаем согласно свободе воли, и свободе мышления по рассудочному. Видимость же того, что человек, при этом, мыслит, желает, говорит и действует как бы сам собою - "эта видимость была дана человеку Господом ... главным образом дабы у него были восприятие и взаимность, которыми Господь мог бы сочетаться с человеком, а человек сочетаться с Господом". И видимость эта есть тем самым "подобием Творца", которое в человеке (в отличие от Его "образа") НИКОГДА не может быть разрушено. Ибо с исчезновением этого подобия с неизбежностью исчез бы и сам человек.

9. Действия духа в мужчине, согласно порядку, направлены, и - воплощаются, во внешних формах, представительностями по соответствиям, во служения более внешние, согласно общей форме субстанциональностей, или же состояний духовных, составляющих структуру его духа. Действия же женщины направлены, согласно порядку, во служения более внутренние. Или, по крайней мере, ДОЛЖНЫ быть так направлены. Если - если сознание человечества сохраняемо в порядке Божественного провидения. Тогда каждый из них действует в СВОЁМ направлении, то есть "индивидуальная жизнь духа" реализуема в формы внешние представительствующие, соответствующие формам субстанциональным внутренним. Венцом же этих действий внешних, или же природных служений, является восприятие женщиной, посредством своего лона, семени от мужчины. В каковом восприятии наступает, затем, внутреннее слияние отдельных в себе форм духовных, свойственных духу каждого из них, в результате чего формы духовые мужского сознания, или же "дух мужчины", начинает действовать в формах духовных внутренних сознания женского. И вот тогда-то и образуется образ внутренний, духовный образ человеческий в своей полноте и завершенности.

10. Ибо дух человеческий образуем лишь гармонией супружеского слияния мужской и женской составляющих, которые, сами по себе, человеческим духом отнюдь не являются. Внешним же, или же природным представительством такого духа человеческого, в своей полноте, является супружеская чета в виде форм представительных мужа, жены и детей их - дочерей и сыновей, совокупно с формами вторичными, или же добавочными. Каковыми является вся полнота форм окружающей их КАК БЫ извне материальной вселенной. В которой самым внутренним воплощением этих форм человеческих духовных, органическими представительностями по соответсвиям, является именно женская яйцеклетка - в процессе своего оплодотворения и слияния с семенем мужским.

11. Согласно Латинскому Слову: "Семя отца содержит (весь его) дух." (TCR 92) То есть - в семени находится, представительностями по соответствиям, в степени раздельной, весь "дух отца", или же все формы его духовные внутренние. Которые составляют его "внутреннюю", или же духовную память. Являющуюся внутренним содержащим его памяти внешней, или же природной. Память природная - это его, так сказать - "тело природное", как было уже показано выше. То есть та самая "четырёхмерная голограмма сознания" в которой формы духовные представительствуются по соответствиям определённого рода КАК БЫ действиями в пространствах по временным прогрессиям. Из этого, собственно, и состоит индивидуальное сознание человека в его личностном, особом качестве.

12. Эта голограмма, можно сказать, как бы "сплетена" из множества разнообразнейших отдельных действий, или же служений. Каждое такое действие представительствует, по соответствиям, определенного рода духовные составляющие его внутреннейшей раздельной степени сознания, или же его духа. Образование же семени в мужском органическом теле, как и образование яйцеклетки с органическом теле женщины - представительствуют, по соответствиям, то ОБЩЕЕ стремление всякого доброго и истинного в его высшем, или же чисто духовном человеке, который пребывает в его индивидуальных (но - не принадлежащих ему лично) степенях восприятия сознания небесных и духовных к взаимному слиянию. В частности - в семени у мужчины существует всё его потенциальное стремление, из его личного волительного, и через его личное же рассудочное, к образованию форм служений во внешней, или же самой последней раздельной степени творения, что и совершаемо в нём, не им самим, но по его стремлениям, и в тех формах органических, к которым эти его стремления в нём направлены.

13. Сначала в его мозгу, по этой непрерывной потенции к действию, образуемы органические приемники волительного и рассудочного, а затем - "по этим двум преемникам .. (образуемы и производимы) все части тела, как внутренние, так и внешние от головы до ног, и так как предначертания и начала всех частей исходят от этих преемников, то явствует, что в них Божественность созидающая, и через них она в их продолжениях; в том и другом духовно, но не материально, ибо она в их действиях, а действия, рассматриваемые в себе, не материальны, но материальны вещи, необходимые для проявления действий." (DL-DW III)

14. То есть - в последовательности нисходящей, Господом, образуемы все эти органические формы "тела" человека - как внутренние формы, представительствующие по соответствиям, "голограммы" его сознания, а затем уже - в последовательности восходящей, ему даруемо ощущение ВНЕШНЕЙ ТЕЛЕСНОЙ ЖИЗНИ, в некоем таком органическом теле - в формах событий, происходящих в пространствах по временным прогрессиям, среди различных бесчисленных предметностей, которые "необходимы для проявления действий". И венцом такого последовательного "переплетения действий" является именно формирование, в КАК БЫ органическом теле этого самого семени, в котором и "содержим весь его дух"

15. И в этом высшем завершении, и в высшем следствии всех остальных причин формообразующего существования человеческого, или же - в семени мужчины, всё потенция его духа к действиям, или же служениям, как бы сосредотачеваема в некоем таком "выносном" пакете. Это семя и есть "высшим действием" его духа, так сказать - "короной" всех его предшествующих действий, в котором они, как патроны в обойме, сосредоточены, и - готовы "выстрелить", если только для этого найдётся соответствующая воспринимающая форма. Как это определяет Латинское Слово: "Общие составляющие сущности у человека - его душа, тело и действие. Что они образуют единую сущность, можно видеть потому, что одно существует от другого и для другого в непрерывной последовательности. Каждый человек начинается с души, которая является самой сущностью семени. Она не только служит началом, но и производит в нужном порядке всё, что составляет тело, а затем то, что из этих двух, души и тела, одновременно исходит и называется действием". (TCR 166)

16. То есть - отсюда видно, что сначала, согласно порядку, бывает формируема индивидуальная душа человека - Господом, в последовательности восходящей. Это осуществляется присвоением человеку тех общностей, которыми образуема индивидуальная раздельная духовная степень в его сознании, из наития вышележащих степеней - в последовательности нисходящей. Это образование совершаемо воздействием, производимым Господом "в субстанциях, и внутренних формах духа, которые бесконечно множественнее (форм восприятия сознания в степени последней, или же природной); операции Господни в этих субстанциях и формах не заметны для человека, но самые явления, которые многочисленны, заметны, и также причины этих явлений; эти явления суть во внешних (восприятия), в которых человек вместе с Господом", и эти "внешние составляют, с внутренними, единство, ибо они (пребывают) в единой серии (последовательности), и - совокупны".

17. Затем, посредством восприятия, представительностей по соответствиям, всех этих внутренних духовных состояний, пребывающих в вышележащей раздельной степени, в степени низшей, или же степени восприятия природной, и - посредством КАК БЫ присвоения жизнью этого восприятия некоей такой, КАК БЫ возникающей, последовательностями органических форм в пространственностях, по временным прогрессиям, индивидуальности природного существования - и образуется индивидуальное человеческое сознание в степени природной Господнего восприятия. И у этого сознания, через такое присвоение жизнью, в последовательности восходящей образуется также и присвоенная, через это, КАК БЫ его собственная, личностная внутренняя духовная степень. Образуется из тех внутренних духовных состояний, которые, в этой природной степени, были актуализированы действиями, или же служениями, совершёнными в видимостях непрерывности пространственно-временного потока, по свободе воли, и - в свободе помышлений в рассудочной части сознания.

18. У женщины же такого рода "высшей формой" является яйцеклетка. То есть - все её предшествующие "действия - существования" служат, в органических формах её телесного, к формированию особой, весьма определённой формы внутреннего восприятия. Которая готова к восприятию, в себя, внутренних форм действия мужского, и - к дарованию им СВОЕЙ, отдельной формации и развития их дальнейших внутренних форм действия. Или же - к предоставлению всего этого мужским приемникам волнительного и рассудочного, содержащимся, внутренними, духовными формами в мужском семени. Поэтому-то в сознании, возникающем от такого соединения "эти первые преемники, сущие началами человека происходят от отца, но их формация - от матери ..., начиная от мозгов, преемники продолжаются фибрами во все части тела". (DL-DW III)

19. И вот - когда эта "жизнь отца" (или же - содержащаяся в его семени совокупная потенция наития из его личностной внутренней духовной степени) входит в восприятие внутренней степени духовных состояний матери, то проявление и формирование их уже дальнейших действий, в последней степени существования, уже совершаемо и руководимо исключительно через, и - посредством внутренних, духовных состояний, свойственным матери. И эта совокупность потенциальных действии в отце теперь уже продолжает "действие" по превращению всех этих "телесностей" (начиная с форм органических телесных) и кончая "событиями" с их пространственностью, временностью, и предметностью, и личностностными аспектами, в "свои образ и подобие". Ибо - "эта высшая (степень), которая от отца, постоянно втекает и действует во внешнем, которое от матери, и есть (в себе) усилием соделать оное своим (подобием), даже в утробе. ... Причиною же этому есть то, что дух, который (происходит) от отца, постоянно стремится обратить то внешнее, которое от матери, в свои подобие и образ".

20. И таким вот образом "дух жизни", или же внутренние духовные степени отца, в своих действиях, уже - в "материнском", постепенно отделяются от действий этих же духовных состояний отца, продолжающих свои воплощения, в последней степени творения, в его собственном телесном образе, или же - его "теле". Тут же - образуется совершенно новое тело, и совершенно новая последовательность восходящая, в которой, постепенно, формируема и совершенно отдельная совокупность форм памяти внешней. И - связанных с этой памятью внешней форм памяти внутренней. То есть - КАК БЫ образуется постепенно, в последовательности восходящей творения, совершенно новая душа, и совершенно новое существование из своего, особого, индивидуального бытия. Несущая в себе определённую связь с оригинальными, личностными формами от отца, но связь эту осуществляющая уже в совершенно ином, раздельном от отца личностном существовании.

21. При этом - связь с отцом у родившегося, нового существования, весьма глубинная. Она может быть переформатирована, со временем, но она никогда не может быть полностью оборвана. Ибо в ребёнке действуют, на уровне высшей духовной степени, или же его души, всё те же духовные состояния, из которых его жизнь внешняя лишь проистекает, как следствие от своей порождающей причины. Но вот связь с матерью - более внешняя. И поэтому-то, как это ни парадоксально звучит - она и представляется более сильной по своему воздействию в этом новом сознании. Ибо - согласно Латинскому Слову, полнота и могущество принадлежат именно природной, самой последней степени творения. Это - как невидимая пуповина, которая связывает ребёнка с матерью. И посредством этой связи, мать часто продолжает влиять на образование "внешних форм", проистекающих от "форм внутренних", даже очень долгое время и после видимого отделения тела ребёнка от её собственного тела. Дочери рвут эту "пуповину" гораздо легче, поскольку они одной природы с матерью, и их природа её природе не служит дополнением, а является, в определённом смысле, даже антагонистичной. Вроде того, как, скажем, в электродинамике, однополюсные заряды отталкиваются. А вот сыновья иногда могут быть связаны этой "пуповиной" с нею вплоть до смерти матери, а иногда - и гораздо дольше. Что зависит от степени стремления матери к господству и к подчинению.

22. Если человечество пребывает в порядке Божественного Провидения, тогда от отца человеку передаётся всё внутренне доброе, или же все духовные состояния доброго внутренние, а посредством внутреннего доброго от матери они принимают в нём новые формы доброго внешние. В падшем же человечестве в человека, от рождения, впечатляется всё внутреннее злое от отца, а от матери это злое приобретает новые внешние формы злого. Согласно Латинскому Слову - "наследственное зло, происходящее от отца, это одно, а зло, что от матери - это совсем другое. Наследственное зло от отца есть более внутренним, и оно так и остается в вечности, ибо не может быть искоренено" (AC 1573).

23. И посему-то, в процессе первоначального преобразования духовного, в человеке видимо преобразуемы и убираемы, прежде всего, именно те внешние формы зла существования природного, в которые, от матери, в нём реализовывались те внутренние зла, которые он получил, при своём зачатии и образовании, от своего отца. И он может, иногда и по чисто мирским резонам, более или менее свободно входить в жизнь внешнюю социальную, нравственную, и даже религиозную. Но вот для того, чтобы войти в жизнь подлинно духовную - то наследственное злое, которое он получил от отца, в нём должно быть совершенно усыплено возрождением. То есть - зачатием в его рассудочной части сознания совершенно новой воли от Господа, как своего Отца Небесного.

24. И в этом процессе преобразования и возрождения, то внешнее доброе, в которое человек входит посредством внешних средств преобразования, выступает, в его новой жизни - в качестве Матери. И называемо - Церковью. И эта Мать, или же Церковь, может быть для человека как доброй Матерью, которая, от Отца Небесного, затем рождает его заново. Тем самым рождением, о котором Господь и говорит у Иоанна, что "если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия". (Иоанн 3:4) И которое, по сути, является точно таким же АКТУАЛЬНЫМ рождением, как и "рождение физическое", пусть и в несколько иных формах внешних. А может стать для него - и "матерью злой". Которая "блудодействует с демонами преисподней", рождая его не в "Царствие Божие", а в "дьявола и сатану" О каковом состоянии Церкви в человеке и было, образностями по соответствиям, говорено, в Пророческом Слове, следующее:

Судитесь с вашею матерью, судитесь; ибо она не жена Моя, и Я не муж её; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, дабы Я не разоблачил её донага и не выставил её, как в день рождения её, не сделал её пустынею, не обратил её в землю сухую и не уморил её жаждою. И детей её не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их и осрамила себя зачавшая их; ибо говорила: "пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду, шерсть и лен, елей и напитки". За то вот, Я загорожу путь её тернами и обнесу её оградою, и она не найдет стезей своих, и погонится за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: "пойду я, и возвращусь к первому мужу моему; ибо тогда лучше было мне, нежели теперь".А не знала она, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали истукана Ваала. За то Я возьму назад хлеб Мой в его время и вино Мое в его пору и отниму шерсть и лен Мой, чем покрывается нагота её. И ныне открою срамоту её пред глазами любовников её, и никто не исторгнет её из руки Моей. И прекращу у нее всякое веселье, праздники её и новомесячия её, и субботы её, и все торжества её. И опустошу виноградные лозы её и смоковницы её, о которых она говорит: "это у меня подарки, которые надарили мне любовники мои"; и Я превращу их в лес, и полевые звери поедят их. И накажу её за дни служения Ваалам, когда она кадила им и, украсив себя серьгами и ожерельями, ходила за любовниками своими, а Меня забывала, говорит Иегова. (Осия 2; 2-13)

25. И вот этой Матерью, или же Церковью для нас является Сам Господь - том в добром природном, или же во всём том добром внешнего порядка в мире, которое в последней степени этого порядка, представительностями по соответствиям, от Него Единого и происходит, а именно - в добром семейном, добром социальном, добром нравственном и добром религиозном. Ибо, Согласно Господнему Слову - Церковь это вотелеснивание даров "Духа Божия". То есть - действия этого Духа, совершаемые Им телесно в людях, и проявляемые "различными служениями", направленными на пользу как иных членов, так и, через это, на общую пользу всего сообщества человеческого, или же Всеобщей Церкви Господней в этом мире. Которая из общей совокупности этих самых "вотелесненных членов" и состоит.

26. По сути, как это было сформулировано, в текстах нового завета у Павла - Церковь есть телесным воплощением Господа Иисуса Христа, "из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви." (Ефесянам 4:16) Плодом же любви есть то доброе природное, которое творимо человеком в мире ради ближнего своего. И именно это самое Доброе Природное и составляет Церковь в Мире, или же ту новую, духовную Мать у человека, которая воспринимает "духовное семя" от "Отца Небесного" (если, конечно, она не станет "блудодействовать" в нём, получая семя в лоно своё от его собственного, или же от любовей к собственному и мирскому, отделённых от высших, небесных любовей), или же "Самое Естество Божественное", а именно - духовную степень Божественной любви - Благолюбие, из которого затем и формируема, в последней, или же природной степени его сознания, от Матери-Церкви, его новая воля, и - его новое рассудочное из этой новой воли. Ибо, в данном случае - "первые преемники сущие началами человека происходят от Отца Небесного (или же - Божественного Человеческого Господа), но их формация - от Матери-Церкви (или же Господнего породного доброго в жизни актуальной у человека)".

27. Ибо именно всякое доброе природное, воспринимаемое человеком в свою актуальную жизнь от Господа, и становится в нём тогда основанием Неба и Церкви, или же восприемником духовной составляющей Господней Любви - Благолюбия. Лишь благодаря восприятию каковой современней человек только и может быть спасаем как от смерти духовной, так и от полного распада всех моральных, нравственных и социальных оснований своей жизни природной. А так как "всё доброе исходит от Господа" (NJHD 86), то, собственно, это самое доброе в жизни человека, или же доброе нравственное, моральное и социальное, и есть в человеке Господом, или же Церковью, то есть - тем самым частным Божественным Сознанием в Творении, которое, согласно книге "Пастырь Ерма": "сотворено прежде всего, и для которого сотворен мир."

28. Господь Иисус Христос стал Церковью, или же этой самой "Новой Матерью" для человека лишь тогда, когда Сам Он обрёл от Отца Небесного своё Новое Рождение, то есть - в своём Прославлении. Но даже и в Своём "первом рождении", или же - физическом рождении от Марии, Господь принципиально отличался от всякого иного человека. Ибо он был зачат от Самого Сущего, и, поэтому, изначально раздельной духовной степенью Его сознания было даже не просто какое-то там доброе духовное и небесное, но - непосредственно Собственно Божественное Доброе. По этой-то самой причине:

Господь (вовсе) не имел (в Себе) такого зла (которое каждый человек нашего человечества получает, при зачатии, от своего отца), поскольку Он родился от Отца Иеговы, и, таким образом, по внутреннему человеку, был Божественен, или же Иеговой (Сущим). Но наследственное зло от матери, которое принадлежит внешнему человеку, действительно существовало у Господа ... . Ибо Господь был рожден, как и другие люди, и имел такие же немощности, как и иные люди. Что у него было наследственное зло от матери, это ясно видно из того, что Он подвергался искушениям. Ибо никто не может подвергнуться искушению, если он не имеет в себе зла. ... Многие проповедники часто повторяют фразу о том, что Господь также взял на себя все грехи и пороки человеческого рода. Но для Него принять в Себя чьи-то грехи и пороки, кроме как наследственным путем, было бы совершенно невозможно, ибо Его Божественное (наследственное от Его Отца Небесного) не могло никоим образом быть злом. И поэтому, для того, чтобы Он мог бы победить всё злое Своими собственными силами, чего никто из людей не мог бы никогда сделать ...: Ему было угодно родиться, как и все люди. Если бы не эта причина, не было бы никакой необходимости Ему рождаться человеком, ибо Господь мог бы принять Человеческую Сущность и не проходя сквозь порядок рождения, как это было, когда видели Его некоторые люди Древнейшей Церкви, равно - как и пророки. Поэтому для того, чтобы Ему предстать лицом к лицу перед злом, против которого Он смог бы противостоять, и которое смог бы победить, и, таким образом, соединить в Себе Божественное с Человеческим, Он и пришел в мир. Однако, Господь не имел в Себе никакого актуального зла, или же (зла) Своего Собственного, как это очевидно из сказанного Им в Евангелии от Иоанна: "кто из вас может обличить Меня во грехе?" (Иоан. 8:46). (AC 1573).

29. И именно по той-то причине, что Господь, совлёкшись простого человеческого от Марии, облёкся в субстанциональное природное человеческое от Отца, Он и может выступать в качестве Новой Матери, или же Церкви, по отношению ко всякому человеку. Он выступает по отношению к человеку одновременно и как Его Отец Небесный, ибо Иегова сущий доступен человеку лишь посредством Господа и в Господе - как об этом говорится в Евангелии от Иоанна: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.", "Видевший Меня видел Отца", "Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне", "Иисус сказал ... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим", и - при этом, одновременно, и как Его духовная Мать, или же - Церковь. Но образ Матери проявляем Им в нас, образом человеческого, во всяком природном добром благолюбия. То есть - проявляем образом того доброго в нас, которое творимо в нас Им ближнему, по отношению к которому и делается это доброе. Образ же "Отца Небесного" - это образ Божественного Человеческого Господа и Бога Нашего Иисуса Христа. Который являем нашему рассудочному посредством истинностей Его Божественного Слова.

30. О том же, что Он совлёкся этого простого человеческого, разорвав "пуповину связи" с матерью, или же Марией, максимально возможным и самым радикальным образом, в этом-то нас и наставляет Латинское Слово, говоря о том, что:

Существует вера, что Господь, относительно Его человеческого, не только был, но и есть Сын Марии, но в этом христиане мира заблуждаются. Правда, что Он был Сыном Марии, но неправда, что Он до сих пор им остаётся, ибо делами искупления Он совлёк с Себя человеческое от матери и облекся в человеческое от Отца. Вот почему человеческое Господа Божественно и почему в Нём Бог - человек, а человек - Бог. Что Он совлёк с Себя человеческое от матери и облёкся в человеческое от Отца, можно видеть из того, что Он никогда не называл Марию своей матерью, как можно заключить из таких мест: "Мать Иисуса сказала Ему: вина нет у них. Иисус сказал Ей: что Мне и тебе, женщина? Мой час ещё не пришёл". (Иоанн 2:3, 4) И в другом месте: "Иисус с креста увидел мать Свою и ученика рядом с ней, которого Он любил. Он сказал Своей матери: женщина, вот твой сын; затем сказал ученику: вот мать твоя". (Иоанн 19:26, 27) А однажды Он не признал её: "Дали знать Иисусу: мать и братья Твои стоят снаружи, и хотят видеть Тебя. Иисус в ответ сказал: мать Моя и братья Мои - это слушающие Слово Божье и исполняющие его". (Лука 8:20, 21; Матф. 12:46-50; Марк 3:31-35) Таким образом, Господь называл её не матерью, а женщиной, и отдал её в матери Иоанну. В других местах (из Евангелий) её называют Его матерью, но в (собственных)словах Господа - нигде. (TCR 102)

Аминь


 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com Л.Лэй "Над Синим Небом"(Научная фантастика) В.Кретов "Легенда 5, Война богов"(ЛитРПГ) А.Кутищев "Мультикласс "Турнир""(ЛитРПГ) Т.Май "Светлая для тёмного"(Любовное фэнтези) С.Эл "Телохранитель для убийцы"(Боевик) К.Юраш "Процент человечности"(Антиутопия) Д.Сугралинов "Дисгардиум 3. Чумной мор"(ЛитРПГ) А.Светлый "Сфера 5: Башня Видящих"(Уся (Wuxia)) М.Атаманов "Искажающие реальность"(Боевая фантастика) В.Коломеец "Колонизация"(Боевик)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
И.Мартин "Твой последний шазам" С.Лыжина "Последние дни Константинополя.Ромеи и турки" С.Бакшеев "Предвидящая"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"