Должен признать, что я склонен к упрощению и оптимизации, поэтому чем бы я ни занимался, в итоге я стараюсь минимизировать затраты и максимизировать результат. Несколько десятилетий мною были потрачены на поиск простой и доступной методики по духовному росту. Много было прочитано, это конечно относительно, много это в моем понимании, для кого-то это может быть совсем и не много, однако так как я держу речь о себе, то для меня было много прочитано и много осмыслено и переосмыслено. В итоге я пришел к выводу, что простого и доступного пути нет, вернее мне такой не попался, однако на данный момент у меня вырисовывается некая картинка по этому поводу и мне кажется, что это и есть простой и доступный метод, по крайней мере для меня сегодняшнего это так. В общем, предлагаю свою авторскую методику, относительно даром получил и даром отдаю. Методика конечное в процессе формирования и по всей видимости она мне открыта не случайно, так как в связи с тем, что я замахнулся на свою духовную концепцию, то без подобной новой методики по духовному развитию мне не удастся сформировать и новую концепцию. Все взаимосвязано.
Дальнейшее изложение является логическим продолжением предыдущих глав. В идеале я имею духовную цель - достижение состояния просветления, которое характеризуется абсолютно безмятежным состоянием сознания. Безмятежное состояние сознания я характеризую с состоянием сознания "любящая доброта". Как это работает? Ключом в данном случае являются эмоции, вернее то переосмысление, которое я осознал по этому вопросу.
Эмоций много, но отправная точка это состояние сознания "любящей доброты". Необходимо осознание, что состояние "любящей доброты" это норма, а любое другое эмоциональное состояние сознания - это зашквар и как только ты понимаешь, что ты пребываешь в зашкваре, необходимо бросить все и любой ценой постараться вернуться в состояние "любящей доброты".
В буддизме есть вторая скандха, которая говорит, что одним из ключевых невежественных заблуждений есть три чувства - приятное, неприятно и нейтральное. Как же избежать этих трех чувств? Кажется, это невозможно, но мне моим или моими духовными наставниками предложено следующее. Необходимо пребывание в состоянии "любящей доброты" и если прорывается какое-то чувство, которое приведет к заранее известным эмоциям, будь то, например, сексуальное возбуждение или гнев, которые характеризуются в данном случае явным "нравится" или "не нравится" и являются явно неуместными в данный момент, необходимо сконцентрироваться на чувстве, которое дарит нам "любящая доброта". Состояние сознания "любящая доброта" усиливается такими эмоциональными переживаниями как сострадание, понимание, милосердие. В итоге, если нам удалось избежать всплеска сексуального возбуждения или вспышки гнева, сохранив внутри себя чувство "любящей доброты", то мы в принципе отрефлексировали по четвертому варианту, о котором никто и нигде не упоминает, беру на себя дерзость и ввожу новое четвертое чувство, чувство любящей доброты, вместо общепринятых - нравится, не нравится и нейтральное.
Вот, пожалуй, ключ к простой и доступной методике по трансформации сознания, за которую я весьма признателен тем, кто меня к ней подвел. Вполне возможно, что она понятна и проста для меня сегодняшнего, но таковой не является для всех. В таком случае либо со временем она все-таки станет таковой как я ее считаю для кого угодно, либо в ней нет сотой доли того, что я в ней вижу.
Данным осознанием я выхожу за рамки буддийской концепции, как некогда вышел за рамки христианской концепции. Что значит выхожу? Я осмыслил концепцию, пропустил ее через свою душу и сердце, но остался не удовлетворён существующими методиками, которые практикуют для духовного роста. В ходе моих мытарств, так как мне было многое предложено, но я практически все отверг, кажется со мной решили сыграть в некую новую игру и эта игра мне кажется намного увлекательнее всех тех, к которым мне до этого довелось тем или иным образом приобщиться, однако не перестаю напоминать, что высшим духовным учителем для меня остается Иисус Христос.
Предложенная методика является синтезом "аскетических и молитвенных созерцательных практик" известных православных подвижников и теоретической базы буддийской концепции.