Зеленцов Александр Семенович : другие произведения.

"Змей" познанья и Древо Мудрости

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Весьма удивительно, почему современная наука и философия так пренебрежительны к тому знанию, которое духовно создало и вскормило человечество, вывело его на дорогу жизни, сообщило ему тот минимум разумности, без которого человеческое общество вообще не отличалось бы от животного мира и которое, не смотря на ответное равнодушие человека, продолжает свое попечение о нем? Речь идет о знании, которое не рождено человеческим суемудрием, а вечно передается по цепи наследования поколений, как свет самой Истины, через священные писания, предания и традиции древних культур и культов, пестовавших человечество в продолжение всей его длинной и сложной истории. Многое можно понять в этом, если докопаться до корней одного из центральных символов священных писаний и преданий, который рисуется в них в образе многосмысленного мирового древа, который, в свою очередь, все время распадается на свои многочисленные отражения, как только мы к нему обращаемся. Это древо предстает перед нами то в образе древа жизни, то в образе древа мудрости, то в образе древа познания добра и зла, то в образе древа смерти или даже того самого "змея", который так много внес смуты в человеческое сознание и в течение человеческой истории...
  
  
   "Змей" познанья и Древо Мудрости.
  
   Среди сакральных символов человеческой культуры Древо познания добра и зла и Древо жизни, занимают если не центральное, то одно из самых важных мест и представляют собой своего рода ключ к пониманию многих, если не всех других символов и понятий. Уже самим своим семантическим и феноменальным смысло-образом, они указывает на тайну человеческого разума и познания, а при более глубоком их изучении подводят к откровению многих, иначе просто не разрешимых, коллизий и тайн человеческого сознания.
   При чрезмерно доверительном отношении к плодам Древа познания добра и зла человек, согласно Библии, ввергается в бездну смертного греха и утрачивает свое бессмертие. В то же время оно "благоприятно на вид" и "дает знание", которое почти уравнивает человека с богами. Совпадение и сочетание всех этих свойств Древа Познания и последствий употребления его плодов не только не проясняет его природу, но делает еще менее проницаемой завесу тайны над ним.
   Древо жизни ничуть не уступает своей таинственностью своему антиподу. То, что о нем известно из множества источников, способно навеять ностальгическую тоску недоступною и манящею его тайною. Сказанное о нем в книге "Бытие" сводится к следующему: Древо жизни растет "посреди рая", взявший от его плодов и вкусивший их получает вечную жизнь. К этому можно добавить, что после изгнания Адама и Евы из Рая Бог "поставил Херувима у сада Едемского и пламенный меч обращающийся", чтобы охранять путь к Древу жизни.
   Совсем не много, но сколь велик и интригующ смысл этих слов. Секулярное сознание современной научной и философской мысли проходит мимо этих символов, как слепой проходит мимо сокровищницы или хранилища художественных шедевров, даже не поворачивая к ним своей головы. В то же время, оно бьется над решением проблем, которые не только не разрешимы вне контекста тех событий и образов, о которых повествуют Библия, и священные Писания других культур, но даже сами вопросы относительно этих проблем не могут быть правильно поставлены, если не принимать во внимание и не понимать смысла повествований священных текстов.
   Этот факт сам по себе весьма удивителен, почему современная наука и философия так пренебрежительны к тому знанию, которое духовно создало и вскормило человечество, вывело его на дорогу жизни, сообщило ему тот минимум разумности, без которого человеческое общество вообще не отличалось бы от животного мира и которое, не смотря на ответное равнодушие человека, продолжает свое попечение о нем? Речь идет о знании, которое не рождено человеческим суемудрием, а вечно передается по цепи наследования поколений, как свет самой Истины, через священные писания, предания и традиции древних культур и культов, пестовавших человечество в продолжение всей его длинной и сложной истории. Многое можно понять в этом, если докопаться до корней одного из центральных символов священных писаний и преданий, который рисуется в них в образе знаменитого мирового древа, который, в свою очередь, все время распадается на свои многочисленные отражения, как только мы к нему обращаемся. Это древо предстает перед нами то в образе древа жизни, то в образе древа мудрости, то в образе древа познания добра и зла, то в образе древа смерти или даже того самого "змея", который так много внес смуты в человеческое сознание и в человеческую историю. Уже из одного перечисления этих образов можно понять, что речь идет о какой-то единой Сущности, которая поворачивается к нам разными своими сторонами и качествами, в зависимости от того, какими глазами мы на нее смотрим, с какими предрассудками, вожделениями или с благочестивым целомудрием к ней обращаемся.
   Адепты оккультных знаний, как никто чувствуют эту двойственную, чтобы не сказать, двусмысленную и соблазняющую природу "древа" и "змея", так что обойти стороной их исследования в этом вопросе совершенно невозможно: "Змий - предмет отвращения и поклонения, и люди питают к нему либо беспощадную ненависть, либо преклоняются перед его мудростью. Ложь взывает к нему; осторожность заявляет на него права; зависть носит его в сердце, а красноречие на своем жезле. В аду он превращается в бич фурий; на небесах вечность делает его своим символом' эти слова Шатобриана Е.П.Блаватская поставила эпиграфом к соответствующему разделу своей 'Тайной доктрины'. И далее она пишет: "Как символ, Змий имел столько же аспектов и оккультных значений, как и само Древо; 'Древо Жизни', с которым он был эмблематически и почти нерасторжимо связан. Будучи рассматриваемы как метафизические либо физические символы, Древо и Змий, вместе или по отдельности, никогда не были так унижены в древности, как сейчас, в наш век свержения идолов не во имя Истины, но ради прославления самой грубой материи."("Тайная доктрина").
   Далее еще будет сказано об ограниченности выводов и умозаключений теософов, в том числе и Блаватской, относительно природы человека и его сознания, но с приведенными ее словами нельзя не согласиться. Последователи духовных традиций во всех религиях и культурах современности так увлеклись борьбою с богоборческим персонажами священных преданий и писаний, среди которых 'змей' занимает весьма 'почетное' место, что явно переусердствовали, чем дали Блаватской вполне достаточное основание заметить, что в своем преследовании сатаны они превзошли его упорство в преследовании святых. Но самое удивительное в том, что сатана давно стал объектом преследования не столько Божьих угодников и святых, которые всегда деликатно обходили, как прямых интервенций против него, так и каких-либо конвенций с ним, сколько тех странных сил, которые объявляя войну 'змею' и сатане, одновременно, уничтожают на земле все посеянное и сотворенное Богом.
   Далее Блаватская пишет: 'Вселенная, наполненная живыми существами, воспроизводящими свои виды, есть живой свидетель различных способов воспроизведения в эволюции животных и человеческих пород и рас. Естественник должен чувствовать эту истину интуитивно, даже если он еще не в состоянии доказать это. Действительно, разве мог бы он сделать это при существующем направлении мышления! Вехи архаической истории Прошлого немногочисленны и редки, и те, на которые наталкиваются наши ученые, ошибочно принимаются ими за указателей, относящихся к нашей маленькой эре. Даже, так называемая, 'всемирная(?) история' охватывает лишь крошечное поле в почти беспредельном пространстве неисследованных областей нашей позднейшей Пятой Коренной Расы. Следовательно, каждая новая веха, каждое вновь открытое начертание седой Старины добавляется к старому запасу сведений и истолковывается в том же направлении предвзятых понятий и без всякого отношения к тому особому циклу мысли, к которому мог принадлежать этот специальный глиф. Как же может Истина увидеть свет, если этот метод не изменится!
  Итак, при начале своего совместного существования, как символа Бессмертного Существа, Древо и Змий, воистину, были божественными представлениями. Древо было опрокинуто и корни его зарождались в Небесах и вырастали из Безкорнего Корня, Все-Бытия. Его ствол рос и развивался; пересекая планы Плеромы, оно распространяло во всех направлениях свои роскошные ветви, сначала на плане едва дифференцированной материи, а затем в нисходящем порядке, пока они не достигали земного плана. Так Ашватха, Древо Жизни и Бытия, уничтожение которого одно только и ведет к бессмертию, согласно Бхагават Гите, растет корнями вверх и ветвями вниз. Корни изображают Высшую Сущность или Перво-причину, Логоса; но следует устремиться за пределы этих корней, чтобы слиться с Кришною, который, говорит Арджуна, 'Превыше Брамана, и Перво-Причина... Непреходящий! Ты - и Бытие и He-Бытие, Неизреченно То, что за пределами их' Его ветви суть Хиранья-гарбха (Брама или Браман в его высших проявлениях, говорят Шридхара Свамин и Мадхусудана), высочайшие Дхиан-Коганы или Дэвы. Веды - его листья. Лишь тот, кто поднялся выше корней, никогда не вернется, т. е. не воплотится вновь в течение этого Века Брамы.
  Только когда его чистые ветви коснулись земного ила, Сада Эдема нашей Адамической Расы, Древо это загрязнилось этим соприкосновением и утратило свою первобытную чистоту, и Змий Вечности, небесно-рожденный Логос, был окончательно уничижен.' (Е.П. Блаватская. Тайная доктрина. Космогенезис. Культ древа, змия и крокодила.).
   Эта мысль Е. Блаватской, хотя и требует некоторых оговорок, но сама по себе дорого стоит и почти за столетие прошедшее с момента ее написания актуальность ее только выросла. Пускаясь в рассуждения о космических и вечных духовных символах и понятиях, невозможно их не профанировать и не опошлить, если их вырвать из контекста вечной и бесконечной истории Мироздания. Преломленные исключительно через краткую временную и микроскопически малую пространственную призму жизненного опыта человека и из этого опыта почерпнутого знания, эти символы так же много теряют своего смысла и содержания, как Вселенная, если ее видеть только через окуляр телескопа.
   Всеже, сделанное мимоходом, это замечание Блаватской не вскрывает всей глубины и важности затронутой в нем проблемы, между тем, именно здесь, как говорится, 'зарыта собака'. В научном и обыденном сознании современного человека глубоко укоренился предрассудок, который совершенно ни на чем не основан и находится в вопиющем противоречии со всем комплексом знаний о Мироздании, которым располагает разумное сознание человечества. Согласно этому предрассудку, история человечества, как космического феномена имела свое абсолютное начало, как во времени, так и в пространстве, иначе говоря, было время когда в Мироздании не было ни человека, ни разума, ни живой природы, ни самого космоса. При этом, однако, появлением своим в мироздании человечество, согласно данному мировоззрению, обязано неким таинственным свойствам той самой материи, которая будучи по природе своей бездуховна, тем не менее, породила из своих недр и себя и жизнь и разум, и разумное человечество, и сделала она это то ли за несколько тысяч лет, то ли за несколько десятков тысяч лет.
   И это проповедует наука, которая высмеивает обыденное религиозное сознание за всякого рода мистификации и, так называемые, чудеса!
   Пусть, однако, ответит научное высокомерие на один вопрос, прежде чем пренебрежительно отрицать ту божественную Мудрость, на которую опирается религиозное мировоззрение: откуда Древняя Мудрость знала такие тайны Бытия, о которых сама современная наука только-только начинает догадываться, да и то, если быть честными, с подсказки и из источников этой Мудрости? Кто добросовестно изучает историю науки хорошо знают, что теоретический фундамент науки был создан людьми религиозными и не на отрицании, а на осмыслении тех знаний, которые хранились в святая святых религиозной Традиции.
   Как и почему возник конфликт между религиозным и научным сознанием требует особого разговора, но одно несомненно: весь научный мир в лице его самых выдающихся светил не может найти ответ на вопросы, без ответа на которые все научное знание лишается всяческого смысла и доверия, если не обратится к своим религиозным истокам. Среди этих вопросов такие, как: происхождение вселенной, сущность разума, сущность жизни, происхождение человека и т. д. Если человечество растет подобно небоскребу, то кто его архитектор, если подобно грибу, то от куда появились его первые споры, если подобно разумному природному существу, то кто его родители?
   Мыслящий человек - это целая Вселенная "в себе", его внутренняя физическая организация и его духовный потенциал таковы, что его самопроизвольное появление и становление в Мироздании из материи Космоса бесконечно менее вероятно, чем его появление по мановению чье-либо палочки или "по щучьему велению". Последнее, по крайней мере, предполагает существование некой сказочной волшебной силы, которая это делает, научные же теории самопроизвольного зарождения разумной жизни из стихий и хаоса материальной субстанции даже не утруждают себя поисками этой силы.
   Физическая (природная) укорененность разумной жизни в системах и процессах, которые протекают во Вселенной, а также ее духовная связь с глубинными метафизическими явлениями таковы, что мыслить себе человека чем-то существующим отдельно и независимо от истории Вселенной просто невозможно. Данное обстоятельство не позволяет представить себе появление человека, как вида в результате действия какой бы то ни было силы, которая сотворила бы его вне процесса становления природного и духовного Бытия Мироздания. Дарвиновская теория эволюции потому не верна, что она крайне упрощенно и непоследовательно представляет это развитие человека, искажая как его физический, так и его духовный генезис.
   Но еще дальше от истины те, кто представляет себе появление человека, подобно джину в восточных сказках для детей, по некоему волшебному заклинанию. Всемогущество Божие ни коим образом не будет поставлено под сомнение, если предположить, что Бог управляет Вселенною не 'ручным' способом, а 'системно', то есть не дергает каждый раз за веревочку, и не шепчет условных формул, когда нужно что-нибудь сотворить, но блюдет законы, по которым все как бы само совершается в Мироздании.
  
   Познание самых сокровенных тайн и разгадка самых запутанных загадок Бытия невозможно без обращения к сокровищнице вечного знания, к летописи духовной истории, которые хранятся в этих священных Преданиях и Писаниях религий. Только через них человеку дано узнать, что представляет собою Мироздание, в котором мы родились и живем. Здесь и только здесь рожденный человек может причаститься (приобщиться) истинному знанию и пониманию своей жизни, ее смысла и цели, а также знания того, что может ждать его после этой жизни и как это зависит от него самого.
   Почему ответы на эти вопросы находятся только в священных писаниях и преданиях? Тому есть весьма важная и достаточная причина: эти писания потому имеют собственную непрерывную историю, которая уходит в метаисторические и в метафизические глубины Бытия, а их истоки там же, где истоки самой жизни на Земле и в Мироздании, что их авторами были те, кто были авторами и самой человеческой истории. Если не у них искать ответы на все вопросы истории, то где же тогда их можно еще искать? Неужели же на археологическом кладбище? Пусть мирно спят его обитатели!
   Мыслитель, который внес, еще совершенно неоцененный вклад в возвращение мыслящего сознания современного человека в неисчерпаемую сокровищницу Традиции так писал по этому поводу: 'Довольно странным представляется то, что строго"исторический" ( в профаническом понимании ) период простирается назад в историю лишь вплоть до 6-го века до начала Христианской эры, как будто бы в этой точке существует некий не преодолимый с помощью обычных методов исследования барьер , и что этому факту почему-то не уделяется должного внимания. Действительно именно с этого момента повсеместно начинает вестись точная и предельно строгая хронология, тогда как для предшествующих эпох датировка чаще всего остается крайне неопределенной, а предполагаемое время тех или иных исторических событий может варьироваться с точностью до нескольких столетий. Это характерно даже для таких стран, как , например, Египет, история которых нам достаточно хорошо известна. Еще более удивительно то, что в таком исключительном и особом случае, как Китай, история которого располагает свидетельствами о весьма отдаленных эпохах - летописями, датированными при помощи не оставляющих места сомнениям астрономических наблюдений, - современные исследователи классифицируют эти эпохи как "легендарные", "мифические", как бы признавая их теми сферами, в которых они не имеют права претендовать на какое-либо достоверное знание и поэтому использовать даже безусловные исторические данные. То, что называется "классической античностью", то есть "классической древностью", на самом деле является "античностью", "древностью", лишь с очень относительной точки зрения, и поскольку она принадлежит лишь к последней половине Кали-юги, протяженность которой, согласно Индуистской доктрине, оставляет всего лишь 1/10 часть всей Манвантары, она расположена гораздо ближе к современности, нежели к истинной "древности" человечества. Уже одно это весьма показательно для понимания того, насколько безосновательны претензии современных людей на широту и полноту их исторических знаний.
  Историки, без сомнения, постараются оправдать свое неведение ссылкой на то, что оно касается только "легендарных", "мифических" периодов, именно по этой причине и не заслуживающих изучения. Однако подобное оправдание есть не что иное, как признание собственного невежества и отсутствия понимания определенных вещей - все это может существовать лишь за счет полного невнимания к Традиции.'( Рене Генон "Кризис современного мира" из-во "АРКТОГЕЯ", Москва перевод Н. Мелентьевой).
   К сказанному нужно добавить лишь то, что, так называемая, хронология потому и не может охватить период больший, чем физическая память истории, что это хронология не истинных часов времени, которые отсчитывают его по югам и манвантарам, иначе говоря, по жизненным циклам и векам полных круговоротов жизни сущего, а метроном механического исчисления порядка и длительностей случайных явлений и событий истории. Этот механический метроном не отражает внутренней и истинной природы времени, его структуры и закономерностей. История написанная по этому метроному так же далека от истинной картины исторического времени, как история одной человеческой жизни написанная не по судьбоносным, биологически и духовно предопределенным этапам и событиям его жизни, а по календарному численнику прожитых им дней.
   Чтобы почувствовать истинный дух исторического времени и метафизическую глубину человеческого бытия во времени надо обязательно читать священные книги народов мира, например, книгу Иова. Чья бы рука ни писала эту книгу, но читая речи велеречивых друзей Иова, их комментарии по поводу тех вопросов, которые Иов адресует Богу, исполненную горькой правды человеческой жизни речь Иова, а затем Слово Бога к Иову, потрясающее душу и в прах испепеляющее надменное самодовольство человеческого ума, невозможно думать, что это человеческим суемудрием сочиненные художественные или философские тексты. Это оставленные нам следы Духа, которые суть уроки Вечной Мудрости для человека, в которых только и можно узнать вкус Откровений Истины, добавить к которым просто нечего, разве только словами Иова: "И отвечал Иов Господу и сказал: вот, я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил,- теперь отвечать не буду, даже дважды, но более не буду.".
   Ответ, данный Богом Иову, исчерпывающе объясняет, почему человек не может и не должен тщиться сам постичь Истину без Бога, почему его потуги изначально обречены остаться только потугами без смысла и свидетельствами его безумия. Истина, как и сама жизнь или дается человеку Тем, кто есть сама Истина, как дар, если он ее способен принять с благоговейным трепетом или отнимается, если она не пробуждает в нем ответного благодарного чувства. '[Когда Елиуй перестал говорить,] Господь отвечал Иову из бури и сказал: 2. кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? 3.Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: 4. де был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. 5.Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? 6. На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, 7.при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? 8.Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, 9.когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его,10.и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, 11.и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим? 12.Давал ли ты когда в жизни своей приказания утру и указывал ли заре место ее, 13.чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых, 14.чтобы земля изменилась, как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда, 15.и чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась? 16.Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны 17.Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной? 18.Обозрел ли ты широту земли? Объясни, если знаешь все это.19.Где путь к жилищу света, и где место тьмы? 20 Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее. 21.Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико 22.Входил ли ты в хранилища снега и видел ли сокровищницы града, 23.которые берегу Я на время смутное, на день битвы и войны 24.По какому пути разливается свет и разносится восточный ветер по земле? 25.Кто проводит протоки для излияния воды и путь для громоносной молнии 26.чтобы шел дождь на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека, 27.чтобы насыщать пустыню и степь и возбуждать травные зародыши к возрастанию? 28.Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы 29.Из чьего чрева выходит лед, и иней небесный,- кто рождает его? 30.Воды, как камень, крепнут, и поверхность бездны замерзает.31.Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль 32.Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми? 33.Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле 34.Можешь ли возвысить голос твой к облакам, чтобы вода в обилии покрыла тебя? 35.Можешь ли посылать молнии, и пойдут ли они и скажут ли тебе: вот мы? 36.Кто вложил мудрость в сердце, или кто дал смысл разуму?...'(Иов.38.1-36)
   Поразительно, как трепетно современная историческая наука, не считающаяся с священными писаниями и преданиями народов, как с источником подлинного знания, выкапывает на могильниках истории черепки, берестяные грамоты, амбарные книги, обрывки папируса, мифы, исторические заметки случайных путешественников и т.д. Она будто нарочно копается в мусоре прошлого, чтобы, не дай Бог, не оказаться чем-то обязанной хозяевам и строителям дома, историю которого она тщится изучать. Так ведут себя только три категории посетителей: несчастные бомжи, которые не рассчитывают на милосердие жильцов дома и роются в мусорных ящиках в поиске пропитания; шпионы, которые по остаткам мусора пытаются определить, чем занимаются жильцы за закрытыми дверьми своего дома, при этом очень боятся, что жильцы их заметят и отправят "куда надо"; а также воры, которые по понятным причинам ищут не родословную жильцов дома, а их семейную сокровищницу. К какой же категории причисляют себя историки, чурающиеся истинных источников знания?
   Кто не желает слышать голос и слово тех и Того, Кто стоял у истоков Мироздания, у истоков человеческого Бытия, в начале его истории, тем не дано понять в этой истории абсолютно ничего, они сами себя делают манкуртами этой истории.
   Сказанное так же точно справедливо по отношению к знанию физическому и метафизическому, как и к знанию историческому и метаисторическому. Вселенная бесконечна в физическом пространстве и времени, но она бесконечна также и в метафизическом пространстве и времени, поэтому знания ограниченные физическими и познавательными возможностями человеческой памяти и границами его опыта это лишь едва различимая свечка или искра в океане звездных миров Бытия, которая не способна осветить и передать всю его сложность и все его богатство.
   Как невозможно синтезировать живое существо из мертвых продуктов природного метаболизма, но, чтобы это живое существо было способно жить в унисон со Вселенской жизнью, оно должно вырасти на ее живом древе, то есть быть плодом непрерывной цепи воспроизводства этой жизни, так же и Знание, тогда лишь является истинным (живым) Знанием, когда оно "выросло" на живом древе познания, которое, в свою очередь, может существовать только в непрерывной Традиции вечной передачи этого Знания от века к веку и от человека к человеку.
   Прерогатива этого наследования принадлежит религии, ее верным служителям, для которых сама их собственная жизнь не является большей ценностью, чем безусловное исполнение своего долга. Кому не ведома эта сакральная сущность истинного Знания, тому закрыта дорога к Истине.
   Секулярная культура может мнить, что ее самопознание и есть путь к истинному знанию, пока она не сделает первый практический шаг на основе этого своего "знания". Как слепой немедленно убеждается в своей слепоте, когда начинает двигаться, так и культура, ограниченная плодами "древа познания добра и зла", разбивается о реальности жизни, как только пытается устроить мир сообразно науке, на таком знании основанной. История последних веков человечества дает тому печальные, но и красноречивые примеры и доказательства.
   Именно нынешняя эпоха тотального секуляризованного познания делает понятными и вполне оправданными меры предосторожности, которые предпринимает Бог после того, как первая человеческая чета стала на путь такого познания: "И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни."(Быт.3.22-24).
   Этот отрывок из Книги Бытие кажется загадочным и непонятным, пока не поставишь его в связь со всем вышесказанным. Познание по образу "Древа познания добра и зла" делает человека равным богам в том, что касается его потенциальной разумной способности, то есть способности к познаванию и в этом вполне прав был "змей", который именно это и обещал человеку. Но как только человек обретает эту божественную способность перед ним возникает другой, трагически неразрешимый на почве этого "змеиного" знания, вопрос - об основании и критерии истинности таким образом приобретенного знания. Без положительного ответа на этот второй вопрос, знание, которое человек добывает без помощи и участия Духа, оказывается для него смертельно опасным, способным нанести непоправимый ущерб, как самому человеку, так и всему тому миру, на который распространяется власть человека. Человечество вооруженное таким знанием похоже на водителя несущегося по незнакомой ночной дороге с ближним светом фар, любой следующий поворот или препятствие могут стать для него последними.
   Какова природа этого знания, которое человек получает от Древа познания добра и зла? В начальный период истории человека ответ на этот вопрос не был очевиден, чем и воспользовался "змей", соблазнивший Еву и Адама, но сегодня возможно только одно объяснение того, что человечество продолжает упорствовать в этом грехе Адама. Сами плоды познания, которые выросли на Древе познания добра и зла извратили разум человека и сделали его не восприимчивым к истинному смыслу вещей. Плоды этого знания буквально отравили человечество. Что такое атеизированная наука, то есть знание, все содержание и способ получения которого основан исключительно на собственных познавательных усилиях человека, без обращения к вечным источникам знания? Это и есть плоды того самого Древа познания добра и зла, плодами которого были отравлены Адам с Евою. Именно их предлагал Еве "змей" в качестве единственного источника его познания и добился в этом успеха. Всеми сомнительными достижениями цивилизации человек обязан этому "знанию", он обязан ему своим самосознанием и могуществом над природою, но ему же человек обязан и всеми гибельными его последствиями. При этом, все те 'блага', которые человечество получило на пути "змеиного" познания оно получило бы, причем, сторицей и на пути следования божественной Мудрости и Божественного Промысла, а вот последствия извращенного знания жизни, производимого собственным сознанием человека без помощи Провидения, самим человеком исправлены быть не могут.
   Зря современные ученые уповают на безбожную материалистическую науку, как на панацею от ею же созданных проблем. Как кривое зеркало не может исправить кривое отражение другого кривого зеркала, так и извращенное новое знание не исправит результаты извращений прежнего. Узел проблем будет только затягиваться туже, а мрак неведенья будет становиться все более непроницаемым.
   Согласно Библии Бог вынужден был пресечь доступ человека к "древу Жизни", то есть к тому Знанию, которое сделало бы человека равным Богу не только по его потенциальным способностям разума, но также и по Его бессмертному существу. Можно лишь с ужасом домысливать, что способен был бы натворить человек, получивший бессмертие и исповедующий нравственные идеалы "змея" в Мироздании, получи он бессмертие вместе со "змеиной" мудростью Древа познания. Смерть, ставшая следствием такого "знания" стала для человека не наказанием, а избавлением от того зла, которое он сам в себе культивирует и не только для человека, но и для всего остального мира.
   Экзотерическое богословие, изображающее Бога этаким ревнителем Древа жизни, поставившим Херувима с мечом огненным обращающимся на пути к познанию тайн Вечной Жизни, не совсем, однако, не право. Богу, разумеется нет необходимости держать гвардию для охраны своих сокровищ, ибо их лучше любой охраны сберегает от посягательств падших человеков и ангелов их собственный падший разум.
   Некий христианский святой сказал однажды, что если бы современного человека подвели к вратам Рая и предложили туда войти, то взглянув в преддверие Рая, он бы в ужасе отшатнулся. Его слова спешат подтвердить многие 'святые' атеистического прихода: между раем и адом, говорят они, мы выбираем ад, потому что любим хорошее общество.
   Какая же необходимость ставить Херувима у ворот Рая, разве что в качестве маяка для ищущих его? Впрочем, Библия не обманывает, Херувим стоит у врат Рая и ждет посетителей, но огненный меч в его руке (или огонь обращающийся) обладает тем божественным свойством, что чистое и благое он очищает и ублажает, а не чистое и злое - испепеляет, так что надежнее охраны и быть не может.
   Древняя мифология с поразительной осмысленностью рисует образы и сюжеты великой Божественной комедии под названием история. Они тем более бесценны, что сохранили для нас свидетельства тех времен, о которых не осталось ничего, кроме мифологической памяти и священных писаний и преданий Традиции. Удивительно, как в унисон священным писаниям вторят сказочные мифы древности.
   Одним из таких свидетельств является миф о Прометее. Весь пафос и весь содержательный смысл этого мифа, вычитываемый из фрагментов кое как записанных изустных легенд и сказаний вторит и дополняет религиозные предания об одном из ближайших к Богу ангелов (богов), который стал основателем так называемого гуманизма, как мировоззрения противоборствующего с Божественным Провидением. Вот лейтмотив прометеевой истории: имя Прометея заключает в себе смыслы близкие к 'мыслящий', 'предвидящий', размышляющий', 'знающий'; его происхождение божественное, он бессмертен, его мать Гея (Земля), может быть, Фемида (богиня правосудия); он обладает большой мудростью, которую правильнее назвать хитростью или хитромудростью; Гея подговаривает его вступить в обманный союз с Зевсом, чтобы хитростью его погубить.
   Это существо уже самим своим обликом напоминает нам о библейском 'змее', существенно дополняя его портрет. Легенды рисуют нам образ хитроумного карьериста, который нашел 'слабое место' своего господина и очень хитроумно разыгрывает эту карту. Прометей, согласно туманным воспоминаниям, активно участвует в воспитании и образовании первых людей, выказывая при этом к ним всяческое сочуствие и заботу. Его сильно огорчает беспомощность и невежество человека и он крадет у богов знание, которым вопреки воле Зевса щедро делится с людьми, обучая их тайнам, которые иначе, как от богов люди нигде не могли бы более получить. Практически все знания, которые обеспечили человечеству его первоначальный разумно-технический прогресс оно получило от Прометея. Правда, все его просветительские усилия направлены на укрепление физического могущества человека, но ни мало не способствуют его духовно-нравственному развитию, об этом вынужден думать исключительно сам Зевс.
   Прометею приписывают и такую 'человеколюбивую' идею, как при исполнении положенной богам жертвы не отдавать им лучшее свое мясо, а заменить его обглоданной костью, покрытой кусками жира. В Афинах проходили ежегодные празднества в честь Прометея, справляемые горшечниками, чьим покровителем он считался. Здесь чувствуется какой-то не случайный параллелизм с евангельским повествованием об Иуде Искариоте, на тридцать серебряников которого первосвященники израильские не посмели купить ни чего иного, кроме земли горшечника, для погребения странников.
   Легенда о Прометее весьма многосмысленна, но в данном случае она важна как некий сумеречный свет слегка приоткрывающий завесу тайны над библейским персонажем, в тени которого сокрыта разгадка грехопадения и спасения человечества. Только когда будет окончательно открыта эта тайна, когда хтонический 'змей' схоронившийся в корнях и под сенью Древа познанья добра и зла будет извлечен на свет Божий и будет явлена его нагота, когда человечество с изумлением и раскаянием увидит в нем свою опустошенную душу, наступит великий день милосердия Божия для людей, а ветхий искуситель и враг человечества станет добычею бездны.
  
   Человечеству еще предстоит решить для себя нужно ли делить с "змеем" его безумную жизнь и его безумный конец? Не лучше ли вернуться к тому отеческому очагу жизни, где горит священный огонь благочестия, от которого исходит Свет истинной Мудрости и мудрой Истины, где человек не путем предательства и не путем насильственного стяжания, а путем благочестия и послушания своему Вечному отцу и сострадательного соучастия в творении совечной Ему природы может получить Знание Истинное и Жизнь Вечную?! Вот вопрос, который редкими всполохами мерцает на небосклоне сознания современного человека, но однажды может быть ослепит его сумеречный разум молнией от края и до края мыслимого им неба.
   А.З. 2008 г
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"