Что есть Истина? Трудно или даже невозможно сформулировать другой подобный вопрос, который был бы встречен в современном мире одновременно с такими исключающими друг друга чувствами: равнодушным недоумением - это отношение здравомыслящего обывателя; с высокомерной снисходительностью - это реакция человека религиозного и воцерковленного; и, наконец, снисходительным раздражением - конечно же, это отношение человека ученого ко всякому вопросу об Истине. Проблема, однако, в том, что обыватель, при всем его здравомыслии, бьется, как рыба попавшая в сеть, каждый раз, когда пытается достичь понимания смысла происходящих вокруг него событий или когда хочет достичь взаимопонимания с близкими и дорогими ему людьми. Не имея твердой опоры для своего здравого смысла он не имеет сам и не может предложить другим на чем примирить их разномыслие и на чем основать союз с ними. Человек религиозный чувствует себя более или менее комфортно в кругу своих единоверцев, но и то лишь до тех пор, пока кто-то из них неосторожно не затронет какой-нибудь больной вопрос, касающийся самых оснований их общей веры. Тогда уж беды трудно бывает избежать, потому что и сами люди несовершенны и не всегда образованы, а главное в том, что все они неизбежно подвержены разным влияниям со стороны других иноверных религий. И уж совсем неуютно становится адепту той или иной религии, когда он оказывается один в кругу иноверцев. Уж тут пощады не жди. Но, пожалуй, хуже всех приходится человеку обученному в современной секулярной школе и принявшему ее догматы. В согласии с этими догматами он вынужден следовать двум взаимоисключающим максимам, с одной стороны, он, как ученый, должен познавать истину, но как ученый себя уважающий и толерантный к вскормившей его научной доктрине он не может не помнить, что истина это только метафора некоторой субъективной идеи, которых столько же, сколько этих самых искателей истины. В поисках истины ему не только не на что, но и не на кого опереться и не у кого искать сочувствия, разве только на какой-то иной ненаучной, а, например, на коммерческой или религиозной основе. Но в том то и дело, что эти иные основы также иллюзорны и ненадежны, как и научная. Современный мир буквально заблудился на дорогах самопознания и духовного саморазвития. Без компаса Истины он не может определить, куда ведут в конечном счете, дороги его познания, к чему они приведут и какую цену он, в конце концов заплатит за это метание по житейскому морю без путеводной звезды, без руля и ветрил - знает это только Господь, которого так не хочет знать этот наш мир. Как-то неожиданно человечество оказалось заложником неразрешимых внутренних противоречий своего самопознания. Оказалось, что атеизированное самосознание человека, в том числе и в лице самого рационального института - науки, не может придти к согласию относительно того, какие из его мировоззрений, теорий и нравственных ценностей более достоверны, более сообразны с природой вещей, иначе говоря, более истинны. Оказалось, что самостийный разум совершенно неспособен к согласию: сколько голов - столько и умов. Между тем, жизнь ежечасно ставит его перед необходимостью различения зла и добра, лжи и правды, заблуждения и истины и не в порядке теоретической задачи, а в порядке неумолимой нужды. История продолжается, но для человечества она может закончиться его возвращением в царство дикости, если не в царство небытия. И все большее количество людей задают себе сакраментальный вопрос: если человек изначально был сотворен существом разумным, если мир, в котором он живет, имеет разумный смысл и предполагает в себе самом Благо жизни, Правду жизни и Истину, то где искать эти Благо, Правду и Истину? Почему разум человеческий отражает их, как разбитое зеркало, в котором невозможно различить целостный образ мироздания, целостный образ самого человека и правильное место человека в этом целостном мироздании? Одним словом, духовная атмосфера современного общества мучительно рождает вопрос: что есть Истина, Кто или Что является ее вместилищем и носителем, каким образом можно ее отличить от всего того, что не есть Истина? Изгнанное из обихода, из научной школы и из духовной жизни вообще это слово снова стучится в дверь и ждет от человечества своего разумения.
Весьма удивительно, почему современная наука и философия так пренебрежительны к тому знанию, которое духовно создало и вскормило человечество, вывело его на дорогу жизни, сообщило ему тот минимум разумности, без которого человеческое общество вообще не отличалось бы от животного мира и которое, не смотря на ответное равнодушие человека, продолжает свое попечение о нем? Речь идет о знании, которое не рождено человеческим суемудрием, а вечно передается по цепи наследования поколений, как свет самой Истины, через священные писания, предания и традиции древних культур и культов, пестовавших человечество в продолжение всей его длинной и сложной истории. Многое можно понять в этом, если докопаться до корней одного из центральных символов священных писаний и преданий, который рисуется в них в образе многосмысленного мирового древа, который, в свою очередь, все время распадается на свои многочисленные отражения, как только мы к нему обращаемся. Это древо предстает перед нами то в образе древа жизни, то в образе древа мудрости, то в образе древа познания добра и зла, то в образе древа смерти или даже того самого "змея", который так много внес смуты в человеческое сознание и в течение человеческой истории...
Современный человек, получивший образование в научной школе, едва мыслит свое существование во времени и совершенно не посвящен в его вечное измерение, только пространство он мыслит как онтологическую реальность, в которой совершается его подлинная и единственно осознаваемая им жизнь. Что же касается восприятия времени, он переживает его как реальность метафизическую, но не имеющую собственной онтологии, а вечность, пожалуй, только как реальность сакрально-теологическую или даже метафорическую. В пространстве, согласно современной научно-философской доктрине, мы реально живем, во времени изучаем историю своего проживания в пространственном мире и размышляем о будущем, а в вечности мы только надеемся, верим и, может быть, еще любим. И только религиозный человек, живущий одновременно и во временном и в вечном измерении Бытия, строит свою жизнь и свои отношения с этим Бытием, сообразуясь с такими обстоятельствами, которые имеют смысл и значение не только и даже не столько в пространстве-времени, сколько во времени-вечности. Религиозный человек соотносит свою жизнь с провиденциальным, то есть вечным замыслом Бога о человеке и мире, который обнаруживается лишь в неизмеримо длительной временной перспективе и ретроспективе, далее он соотносит ее с астрально-биологическим календарем, определяющим сроки и периоды жизнетворческих циклов и, наконец, с чувством сыновнего долга перед своими предками и отеческой заботой перед своим потомством. Человек воспитанный в современной школе, напротив, живет реалиями настоящего, которые ему навязывает физическое пространство, ибо в непосредственном восприятии пространство это, непрерывно и неостановимо меняющее свою форму и содержание без конца длящееся настоящее. Пространство это всегда присутствующая во всей своей полноте среда нашего существования. Авансцена физического пространства доминирует над чувственным восприятием человека, затрудняет ему осмысление временной упорядоченности и размерности этого мира и почти наглухо закрывает перед ним врата вечности. Чтобы научиться ориентироваться в пространстве и мыслить его категориями, достаточно научиться в нем физически двигаться, эту науку каждое живое существо осваивает после своего рождения, причем, не столько с помощью своих родителей, сколько непосредственным опытом, что же касается более примитивных форм жизни, то большинство из них учатся пространственной ориентации на основе генетически закрепленных реакций организма. Чтобы научиться мыслить и ориентироваться во времени уже не достаточно просто в нем жить, необходимо, чтобы кто-то научил мыслящее существо этому. Собственно разумное мышление и начинается с того момента, когда человек научается мыслить свое существование во времени. Наука времени когда-нибудь займет такое же место в образовании людей, какое сейчас занимают науки о физическом пространстве и это станет грандиознейшим завоеванием человеческого разума. Пока же временнОе мышление человека находится в зачаточном состоянии и пространственная магия Бытия, очаровывающая его сознание своею непосредственной очевидностью, околдовывает его, водит его по порочному кругу пространственной ирреальности и пока он ищет выход из ее лабиринтов беспощадное время съедает его душу и плоть. Вырваться из заколдованного круга этой магической ирреальности можно только если разгадать тайну (открытую глазам, но труднопонимаемую разумом человека тайну) ВРЕМЕНИ, которую в древнем Египте сфинкс задавал каждому, кто хотел пройти к следующему порогу познания и прикоснуться к вечности. Однако, время также конечно, как и физическое пространство мыслимое человеческим разумом. Поэтому также, как коллизии и парадоксы пространственного бытия человека приводят его к необходимости мыслить это пространство в ретроспективе и в перспективе его временных трансформаций, так же и время, раскрывая временнОй смысл и освещая временнОе содержание пространственных явлений, не открывает и не может открыть их абсолютного, то есть истинного и вечного значения и смысла. Сознание человека научаясь мыслить мир в его временном измерении тем самым получает доступ ко многим тайнам пространства, но если оно ограничивает себя рамками времени, то в конечном счете снова оказывается в ловушке, ибо Мироздание вечно и бесконечно и по отношению к Вечности все временнЫе явления также мимолетны и обусловлены, как явления пространства обусловлены их временнЫми законами. Только в триедином измерении Бытия - пространственном, временнОм и вечном это Бытие предстает перед нами в его истинном свете и содержании. Современная наука и философия говорит о трех измерениях Бытия, подразумевая при этом три измерения самого пространства и это лишает ее возможности правильного мышления о Бытии. Только освоив иную троицу его измерений, в которой пространство становится лишь одним, время другим таким же важным его условием и измерением, а вечность высшею мерою для пространства и времени, человечество, его научные и духовные институты поднимутся на высоту познания истинной сущности и истинной природы Мироздания.
Аннотация: Человеческий младенец, если он в первый самый ранний период своей жизни не будет, так сказать, осеменен и преобразован в духовной культуре общества разумным словом и нравственным наставлением, будет обречен остаться биологическим объектом. Сам собою он никогда не станет существом разумным и духовным. Чтобы найти подтверждение сказанному достаточно открытыми глазами посмотреть на то, как происходит становление каждого человека в реальном мире, т.е. превращение его из существа природно-биологического, каким он появляется на свет из материнского лона, в одухотворенное разумное существо. Ведь совершенно очевидно, что все разумное и нравственное содержание человеческого существа не растет из его головы подобно волосам, но должно быть посеяно и взращено в его душе разумным словом и нравственным наставлением, причем, посеяно и взращено людьми, которые сами прошли этот путь и эту школу в свое время. Иначе им не откуда было бы взять и то семя, т.е. то Слово и ту Мудрость, которые они имеют ему передать. Только в этом контексте становится понятен и смысл двойного крещения и двойного рождения человека. Первое рождение есть физическое рождение человека, рождение его природного существа, которое еще не есть человек в полном смысле слова, а только плоть, хотя плоть наисовершенная в своем природном существе и, в следствии этого своего совершенства, способная к приятию Слова Духа и поэтому священная плоть. Человеческое существо, рожденное от человеческой матери, особенно, если от благочестивой матери, уже благословенно, как предопределенное и предназначенное для посевов Духа, но оно еще не есть духовное существо. Казалось бы, в чем здесь проблема, разве это не очевидные и не банальные истины? Оказывается, как это ни удивительно, все сказанное требует глубокого и фундаментального обсуждения, потому что в продолжении всей человеческой истории именно эти, как и многие другие "банальные истины" подвергались и подвергаются самому немыслимому и безбожному извращению. Мы - люди с удивительной легкостью отдаемся во власть самых безумных идей, как будто нарочно испытываем свою судьбу или своего Бога. Так дети испытывают своих родителей совершая именно те поступки, которые, очевидно вредны и опасны и которые им были прямо запрещены. Беда в том, что некоторые из этих поступков имеют фатальный конец для испытателей. Одна из самых глубоких пропастей на пути человека к своему высшему предназначению образовалась как раз в следствии упрямого и настойчивого неприятия им той "банальной истины", что его духовное существо и его Божественное достоинство не являются чем-то вроде неприкосновенной и неотъемлемой частной собственности или природно-врожденного качества, а плодом благодатного рождения от благодатных родителей и постоянных благочестивых усилий по сохранению и преумножению этого достояния. И наличие благодатных родителей и благочестивое усилие - два абсолютных условия обретения человеком истинно человеческого, то есть Богочеловеческого достоинства. Как тысячекратно напоминает Писание: рожденное от плоти есть плоть и только рожденное от Духа есть Дух. И не может дурное дерево произвести на свет благодатный плод. А царствие небесное берется только благомудрым усилием. Отрицание Церкви и религии вообще, как единственных врат, через которые только и может совершиться вхождение человека в мир Духа является смертельно опасной болезнью современного человечества. Масштаб фатальных последствий этой болезни невозможно оценить и измерить земными мерами, потому что она отнимает у человечества его духовные ясли и духовную школу, а вместе с ними и его путь на духовную родину и его бессмертие.
Вопрос об Истине это вопрос о том существует ли вообще такая инстанция и такая точка отсчета, которой мог бы абсолютно довериться человек и на которую он мог бы опереться в своих скитаниях по земной юдоли в поисках своего подлинного Блага. И вообще, что есть это самое Благо, как отличить его от его ложных образов и чьи свидетельства о нем заслуживают доверия? Одним словом, существует ли некий абсолютный авторитет и критерий, сообразуясь с которым можно безошибочно отличить свет от тьмы, добро от зла и правду от лжи?
Величие Российской истории именно в том, что она начиналась и совершается не как естественно-исторический процесс, а как духовно осмысленный и провиденциальный проект. Все ее перипетии это история становления, болезней, падений и достижений духовного народа, а поэтому и разрешение всех ее коллизий невозможно иначе, как только духовно-осмысленным образом. Настоящее время, более, чем любое другое прежде, требует от народа в первую очередь решения духовных проблем и только тогда будет найдено решение проблем социальных, политических и хозяйственно-экономических.
Одинаково не любят свою страну и свою церковь, как те, кто лицемерно ей льстит, так и те, кто злорадствует по поводу ее болезней и недостатков. Те и другие наносят ей неизмеримый ущерб. Человек не должен превозносить свой народ перед другими народами и не может брать на себя роль его судьи, как сын не может ни судить, ни восхвалять своего отца и свою мать. То и другое ложь и надмение, опасные для их обоих. Но тогда что же остается людям, которые не могут мириться с пороками и слабостями своей церкви и народа, потому что страшатся последствий их, но не могут и не желают быть Хамами? Они должны возвыситься, но не над своим народом, а над своими чувствами и страстями. Они должны подняться своим духом из сферы физических реалий в сферу метафизической реальности, чтобы с ее высоты и из ее глубины увидеть первопричины гнетущих недугов. Там в сфере Духа уже нет ни отдельных народов, ни отдельных людей с их страстями, человеческими пороками и болезнями, там лишь их отражения и их метафизические корни и ветви. Дух это живое зеркало мироздания, только в отличие от зеркала физического он отображает не его оболочку, а его душу и не извращает ее, показывая правое левым, а левое правым. Дух каждому позволяет увидеть то, что он хочет и может в истинном свете, но каждому предоставляет решить: принять это на свой счет или нет.
Вскоре после изгнания из рая Адама и Евы произошло событие, которое стало прямым и ближайшим следствием грехопадения человека и первым шагом его к бездне потопа. Это, конечно же, убийство первым сыном Адама и Евы Каином своего родного брата, второго сына Адама и Евы - благочестивого Авеля. Это был первый, сохраненный писаной историей человечества, смертный грех человека, гибельные последствия которого имели глобальные всемирно-исторические последствия и масштабы. Каин и Авель, будучи родными и кровными братьями, жившие в одном родительском доме и питавшиеся от сосцов одной матери, оказались олицетворением противоположных начал в человеческой природе и в человеческой истории. Того начала, которое положено было Богом при сотворении Адама и Евы и того начала, которое было привнесено в их душу лукавым эдемским "змеем". Первое начало это Мудрость Божия и знание Истины, получаемые от Бога, другое начало это "знание добра и зла", которое суть природно ограниченное и, к тому же, лукаво извращенное ЈзмеинойЋ хитростью самознание человека. Первое знание ведет человека к Богу, в Его мир истинной Правды и вечного истинного блаженства, второе знание ведет его на путь слепого бездорожья и неизбежного краха, который заканчивается смертью.
Слово Культура входит, наконец, в философский и научный обиход или, как нынче принято говорить, становится предметом интеллектуального дискурса. Оно все чаще становится ключевым словом в серьезных разговорах о судьбе отдельных народов и всего человечества. Это было бы обнадеживающе замечательно, однако, оно входит туда оплощенное смыслом и истощенное содержанием, словно разбитое зеркало фрагментарно отображающее смотрящийся в него мир. В сущности Культуры, как интегральной формы и формулы самоорганизации общества уже нет (или еще нет), а есть лишь архипелаг, то есть обособленные островки культуры, которые, видимо по этой причине называются субкультурами, каждый из которых говорит на своем языке и исповедует свои ценности. Вавилон субкультур - таково подлинное состояние современной Культуры. На языке этих субкультур и ведется, как правило, современный культурный дискурс. Эта растрепанная и отпавшая от своих метафизических корней Культура воспитывает людей и общество такими же разделенными, разноязыкими, опустошенными и оплощенными, как она сама. Круг, таким образом, замыкается: распавшаяся культура рождает распавшегося человека, а распавшийся и опустошенный человек творит такую же опустошенную Культуру. Существует ли выход из этого порочного круга?
Свобода кажется совершенно простым и общепонятным словом, кто же не знает, что такое Свобода, но эта иллюзия простоты тут же исчезает, как только попытаешься дать рациональное ей определение. В русской культуре слово Свобода имеет, по меньшей мере, два значения: в соответствии с первым, Свобода есть добровольное следование осознаваемой необходимости, правде жизни и Истине, всегда сопряженное с ответственностью, жертвами и самопреодолением. В соответствии со вторым, Свобода это отказ от каких-либо усилий и жертв и следование той логике жизни, которая освобождает человека от ответственности за последствия своих мыслей, слов и поступков. То и другое, одновременно, именуется Свободою... Последние столетия истории прошли под знаменем Свободы, Свобода стала культовым божеством человечества, но человечество не дало себе достаточного труда осмыслить природу и сущность этого своего идола. Принося ему бесчисленные жертвы, оно как будто не замечает, что эти жертвы пожираются лукавыми и бессердечными жрецами ложной Свободы, которые захватили ее алтарь и во имя ложной Свободы толкают человечество в братоубийственные войны и в саморазрушительное распутство. А сами в это время устроили за закрытыми дверьми ее храма свой дьявольский пир. Но жизнь, по крайней мере, человеческая жизнь, давно прекратилась бы на Земле, если бы на фоне тотального растления и умопомрачения не происходила другая работа, не так заметная, как войны и революции, но благотворная в своих конечных целях и результатах. Семена Духа прорастают среди бездуховного хаоса и они сохранили память о подлинном и изначальном смысле Свободы. Спор об этом смысле Свободы, который столетиями определяет зигзаги человеческой истории, является судьбоносным для человечества. От его исхода всегда зависело и зависит сегодня более, чем от исхода борьбы за жизненные пространства и энергетические ресурсы планеты. Но чтобы понять Свободу человеческую необходимо понять Свободу, как сущностное свойство Мироздания.
Оглядываясь назад в историю, мы не можем не отметить одной важной особенности традиционных исторических обществ. Они практически все существовали и строились на объединяющей их единой для всех и, как правило, обязательной для всех мировоззренческой и религиозно-нравственной основе. Исключение составляли только такие конгломераты, как Римская империя или Золотая Орда, где единство разношерстных племен и народов скреплялось мечом легионеров или саблей конных всадников. Единство веры и разума было не просто одним из условий собирания этих сообществ, а главным и решающим условием. Понятие иноверец означало в этих обществах нечто большее, чем понятие иностранец в современном мире. Оно несло в себе смысл максимальной степени отчуждения и враждебности. Зато каждый, кто был общей с тобой веры почти автоматически являлся своим, которому можно было довериться в самых важных делах своей жизни, т.к. он жил по понятным и взаимно принятым правилам и законам. Трансформации последних веков в корне изменили духовную атмосферу всех втянутых в так называемый научно-технический прогресс сообществ. Как ни странно это звучит, но именно характер духовных революций и интеллектуальный прогресс привели к тому, что духовное содержание жизни общества перестало быть главным фундаментом их общественной организации и единства. Более того, это содержание опростилось до самых примитивных и обездушенных форм моральной регуляции и идеологического контроля за населением. Экономические, политические, этнические и другие рациональные факторы качественно изменили внутреннюю жизнь человека и общества. Они заменили ему его Веру и его Бога. Наше время уже не имеет своей общепризнанной и общепринятой философии. Более того, наличие и культивирование какой-либо единой философии или идеологии оценивается, как посягательство на личную духовную свободу и проявление тоталитаризма. Конечно в этом легко просматриваются вполне определенные политические интересы и цели. Но не только. Сложная палитра мировоззренческих доктрин современности напоминает разбитое зеркало или калейдоскоп друг друга опровергающих и непримиримых гипотез. Одни из них строят свои представления о законах мироустройства на фундаменте рационального знания, на службу которому требуют поставить религиозно-нравственные институты и ценности, другие, напротив, хотели бы вернуться в то время, когда рациональные наука и философия обслуживали религиозные ценности и обосновывали соответствующий им уклад жизни, третьи банально хотели бы и религию и науку поставить на службу своим сиеминутным сугубо утилитарным потребностям и задачам. Человечество как будто ищет новую формулу веры и знания, будучи разочаровано в тех, которыми жило и руководствовалось до сих пор. Впечатление такое, что старая вера в лице самых древних конфессий и культов, а также и старое знание в лице самых авторитетных научных и мировоззренческих институтов не могут дать ответ человечеству на самые важные и сокровенные вопросы его души. Человеческий гений строит синхрофазотроны, готовит экспедиции на Марс и за пределы галактики, исследует микромир и геном человека и при всем этом он беспомощно взирает на человеческую жизнь, не умея объяснить ее происхождение, ее смысл и ее место во Вселенной. Точнее говоря, ответов на эти вопросы оказывается так много, а основания, которые они приводят в свою пользу, столь шатки, что большая часть человечества предпочитает быть объектом господствующих мировоззренческих доктрин, а не их субъектом. В зависимости от места, времени, а также обстоятельств своего рождения и воспитания человек становится атеистом или верующим, христианином или мусульманином, последователем языческих культов или тайных сатанинских сект, равно не понимая почему его туда занесло и чем одно лучше или хуже другого. Главная, чтобы не сказать исчерпывающая причина этого состоит в том, что мы почти не понимаем и редко задаемся вопросом о том, где источник истинной веры и истинного знания. Находится ли он в нашем гениальном уме или в опытах нашей смертной жизни, или может быть там его совсем нет, а он там, где живет Божественная Мудрость - за пределами нашего смертного опыта и такого же смертного природного разума человека. Но в таком случае, где находится дом этой Мудрости и есть ли к нему дорога для человека? С религиозной точки зрения истинное учение о жизни не может быть добыто человеком, как полезное ископаемое и не может быть им придумано. Оно преподается ему оттуда, откуда происходит на земле жизнь и откуда нисходит на нее Разум. Религии всех народов учат, что истинная Мудрость не рождается и не научается от знания человеческого, а как раз напротив, человеческое знание научается от Божественной Мудрости. Когда же человек разобщен с Вечной Мудростью Бога, то его знание, как, впрочем, и его вера становятся для него смертельно опасным соблазном и заблуждением. Это понимается даже на уровне обыденного сознания, поэтому культ Божественной Мудрости, как правило полусознательный, пронизывает все уровни и сферы духовного и культурно-творческого пространства, в котором живут люди.
Революция ни в коем случае не есть дело христианское и человеческое и ни при каких обстоятельствах не может быть оправдана. Однако, именно революции принадлежит мрачная заслуга поставить перед человечеством вообще, перед христианским вероучением в частности, а перед православной Россией в особенности ряд фундаментальных проблем, от решения которых зависит многое в исторической судьбе, как христианских церквей, так и всего человечества. Конечно, нельзя сказать, чтобы революции сделали какое-то неожиданное открытие, о котором до них или без них не знало бы человечество, но не пережив революционной болезни оно не имело бы ясного представления о пределах или, может быть, лучше сказать, о беспредельности мирового зла.
Либеральная революция в России, которая камня на камне не оставила от научного коммунизма и от марксизма, казалось бы, должна была освободить реальную хозяйственную жизнь от догм материализма и вернуть обществу украденный у него духовный и нравственный смысл его земных трудов и забот. Но вместо этого все снова перевернулось с ног на голову, точнее говоря, все по прежнему осталось в состоянии вопиющего внутреннего противоречия, только уже с абсолютно оьтрицательным метафизическим смыслом и содержанием. На фоне тотального отрицания и шельмования марксизма и внешнего возвращения к религиозным и нравственным основаниям бытия, произошло фактическое воцарение в практике и политической стратегии хозяйственно-экономического строительства самых крайних и самых пошлых форм экономического материализма, причем столь последовательного и дремучего, в сравнении с которыми Капитал Маркса и практика реального коммунизма кажутся ныне наивным и сентиментальным идеализмом. Общее впечатление таково, что научный коммунизм Маркса был отвергнут не потому, что он грешил материализмом, а потому что он делал это не последовательно. Его отвергли, чтобы расчистить дорогу религии и идеологии золотого тельца.
Человеческое общество насквозь пронизано энергиями, идеалами и образами той Культуры, которою оно выпестовано. Культура это не просто один из институтов человеческого общества - это его интегральный проектный институт, посредством которого Бог созидает данное общество. Все формы человеческой организации: государства, нации, народы, а также все органы государственного и общественного организма: органы власти, юстиции, охраны общественного порядка и обороны, хозяйственные, общественные и религиозные организации, школа, медицина, семья, наука, искусство и прочие институты, организующие и осуществляющие жизнедеятельность общества во всех важных и существенных ее сферах, представляют собой, одновременно, институты и организации Культуры. Их истинное назначение состоит в том, чтобы в сфере своей компетенции и своими средствами созидать внутреннюю (душевную), общественную и природную жизнь человека в соответствии с идеалами Культуры. Любая общественная организация и любой институт лишь постольку оправдывают свое существование, поскольку результаты их деятельности находят себе оправдание перед судом идеалов, ценностей и целей Культуры данного общества Само собой разумеется, что сказанное справедливо лишь по отношению к Истинной Культуре, которая вырастает не из хаотичного брожения идей и образов, а из Традиции и религиозного Культа Истины, ибо только такая Культура знает как и может вдохновить и преобразить человечество сообразно его истинной сущности и природе. Только истинной Религии и от нее рожденной Культуре дана эта сила и власть, знание и мудрость творить жизнь сообразно Промыслу, взращивая семена Вечности на полях Времени. Современная Культура или утратила это достоинство или еще не приобрела его, она тяжело больна, поэтому так тяжело больно и все общество. Оно как большое поле, на котором работают не истинные земледельцы, а гастербайтеры не ведающие ни правильной агрокультуры ни сочувствия к судьбе этого поля. Возрождение Культуры есть абсолютное условие возрождения человечества, а поэтому исследование онтологических оснований Культуры становится столь же важной задачей для современного человечества, какою было богословие в период становления Церкви. Будущее человечество будет водимо и окормляемо не непосредственно в храме, а через универсум Культуры. Человечество должно, как святыню хранить внутреннюю связь Культуры с религиозными ее истоками от скверны и извращений. В этом и будет состоять спасительная идея Будущего, в котором человечество обретет, наконец, Вечную Правду.
Почему современная философия считает возможным настаивать на некоем природном суверенитете индивидуального человеческого разума и человеческой воли, если сами эти воля и разум всецело зависят от степени разумности и от качества той свободы, которую имеют духовные родители каждого данного человека. Кто-то из людей родился в чуме охотника, кто-то в царском шатре, кто-то в вертепе разбойников, а кто-то в обители Мудрости и Благочестия, а кого-то вскормила волчица в своем логове. И вот, эти все люди имеют равные права, равную способность и возможность участия в жизни мира, равное достоинство и равное место в обществе? Их голос имеет равное право в решении судеб человечества, а их воля равно должна быть признана на весах справедливости? Мудрый и глупый, злодей и праведник, неопытный младенец и почтенный старец - все они равны друг перед другом и перед Истиною?
Двадцатый век останется в памяти России, да и всего мира, не в последнюю, а, может быть, в первую очередь тем, что в этом веке на авансцену истории вышел "новый" тип человека, о котором всегда знала и постоянно предупреждала церковь, но который никогда ранее не шествовал так открыто и не имел на Русской земле такой власти. Пришествие этого "нового" человека, совершенно не случайно совпало с насаждением на месте православных крестов и двуглавых орлов некоей пурпурной звезды, заполонившей своими бесчисленными отражениями все духовное пространство бывшей православной империи. Но это была не Вифлиемская звезда, которая возвестила о рождении Богочеловека, а та - пятиконечная, всплывшая из темных глубин эзотерических культов, которая знаменовала пришествие человекобога.
Высшим и даже единственным Богом западной культуры является собственный разум человека. Вся философия, все богословие, вся наука и рациональное творчество Запада исходят, как из своей высшей догмы, из этого постулата: я мыслю, следовательно существую. Эти слова можно написать над входом в западный мир. Этим обусловлены все реальные и сомнительные достижения, весь блеск и вся нищета западной культуры, религии и истории. Самостийный человеческий разум открыл ей дорогу к выдающимся достижениям материальной культуры, но он же завел ее в тупик духовного регресса и инволюции. Антропоцентризм разума оскопляет духовную культуру Запада, обрезая ее коренные связи с Божественными первоисточниками Знания и Истины и он же освобождает ее от благоговения перед чем бы то ни было высшим, чем сам человек и его человеческое своеволие. Совсем, совсем не случайно именно из этой философии родились все злейшие идеологии новейшего времени, которые поставили человека выше Бога и выше природы, дав ему санкцию на самый высший и самый беспощадный суд на земле. Россия, находящаяся на границе западной цивилизации и Востока, испытывает огромные цивилизационные и культурные перегрузки. Ее собственная культура и история круто замешаны на самом наитеснейшем взаимодействии с обеими полюсами мира: Западом и Востоком. От того и от другого она получила большой заряд генетического влияния.То и другое у нее в крови. И она не может ни отречься от их обоих, ни принять ту или другую из них, безусловно и безоговорочно. Это факт исторический и можно сказать онтологический. Те, кто тянет Россию в ту или другую сторону просто разрывают ее душу и историческую плоть, но никогда не могут добиться в этом успеха. Самим своим происхождением она обречена или погибнуть или найти жизненное решение той коллизии, которая сталкивает Восток и Запад в непримиримом противостоянии.
Аннотация: Одним из знаменательных событий в интеллектуальной, да и в духовной жизни страны стала демонстрация по центральным каналам телевиденья фильма архимандрита Тихона (Шевкунова) о гибели Византии. Пафос фильма это плач о гибели православной Римской (Византийской) империи и панегирик в память о ней. Если бы бывший советский профессор - пропагандист исторического материализма сделал этот фильм это было бы огромным шагом вперед для профессора в его умственных и духовных исканиях, также, как огромным шагом вперед была метаморфоза безбожного Древнего Рима в Рим христианский. Но ныне, после полного цикла эволюции современного мира, после апокалипсически неизбежного и пророчески предсказанного крушения всех великих империй, в том числе и христианских, можно ли еще тешить себя и мир этой иллюзией спасения Мира Римом?
Одно из двух: или Бог есть и тогда высшая власть в мироздании, а значит и в человеческом обществе принадлежит Ему, или власть принадлежит человеку, но тогда Бога нет. Демократия вообще, а либеральная демократия, ставящая человека и его самовластие во главу и в основание мироустройства, в особенности, в принципе несовместима с верой в Бога и с религиозным мировоззрением. Прежде, чем признать ее идеалы в качестве высших человеческих ценностей, надо быть сознательным или бессознательным атеистом. Поэтому нельзя считать исторической случайностью то обстоятельство, что, так называемые, демократии возникают там и тогда, где и когда в культуре и мировоззрении того или иного народа их религиозные корни отмирают, а культовым атрибутам религии отводится место прикладных реликтовых ценностей. Так было в древнем Египте, в древнем Израиле, в древней Греции и в древнем Риме, так обстоит дело в современной Европе и Америке, так именно обстоит дело и в современной России. Если сказанное справедливо, тогда надо признать, что проблема того, каким способом человечество избирает свою власть, каким образом устроена иерархическая система этой власти, кто является суверенным носителем этой власти и источником ее прав - это не проблема технологии власти, это проблема теологии власти, антропологии власти и ее телеологии. Более того, это проблема теологии, антропологии и телеологии всего общества в целом. Либеральная демократия, какие бы цели она не декларировала и какими бы "общечеловеческими ценностями" не прикрывала свою сущность, при практическом следовании ее принципам всегда, всюду и с неизбежностью выводит на арену истории "человека греха", отрывает человека от его духовной родины и возвращает его в первобытное состояние духовного дикаря. Однако, чтобы понять и объяснить феноменальные "успехи" либеральной демагогии в деле "просвещения" человечества, мало указать на ее первородный грех, надо понять также, как удается ей соблазнить народы, которые прошли тысячелетнюю школу духовного просвещения и религиозной культуры? Причина этого столь же проста и банальна, сколь трагична и печальна.
"Истинная политика ведется там, где царит солидарность между гражданами и отдельными классами. Она возникает не из параллелизма частных интересов, не из конкурирующих своекорыстий, не из классовой борьбы, которая есть ни что иное, как прикровенная гражданская война. Она возникает из солидарности и взаимности; она исходит из идеи целого, народного единства, родины; она считается с духом, со справедливостью, с естественным правом, с общими задачами и целями; она ведет не к классовым раздорам, не к партийной грызне, не к политическому торгашеству, не к распродаже с молотка государственной власти; она требует, чтобы гражданин отождествлял себя со своей родиной, чтобы он принял интерес своего государства и все справедливые интересы своих сограждан." (А.Ильин в книге "Путь духовного обновления") Ни одно слово, сказанное здесь И.Ильиным о той политике, какую хотелось бы пожелать своей стране, невозможно отнести к нынешней России, вся реальная жизнь которой как будто вывернута кем-то наизнанку. Все вопиет о ее внутреннем разрушении и распаде. И в этой тлетворной атмосфере российское общество существует так давно, что оно в своей значительной части переродилось в некое духовно автотрофное образование, которое научилось извлекать духовный кислород из испарений разлагающихся останков своей духовной национальной культуры. И это, пожалуй, является самым тревожным симптомом духовного неблагополучия Российского общества - укоренившаяся привычка жить без прямых лучей духовного света и без живого воздуха правды.