Чтобы не менять весь материал и контекст к нему (с благодарностью к этой площадке за данную возможность) размещу тут так, как разместил это там. Без изменения основной сути и смысла.
-------------------
Эпиграф: "Саббе дхамма анатта" - "Все дхармы - это не Атман"
Будда
------------------
В прошлых своих публикациях тут, на этом сайте, рассказывал про наступление Новой Эпохи, про грядущее Переустройство на нашей планете. Там речь шла о Теософии, Махатмах и Блаватской, Агни Йоге и Рерихах. Говорил там о том общем, что связывает эти имена и учения. Также, говорил там о возможных природных катаклизмах, и о том, как это может отразиться на нашей жизни. Писал о том, что было сказано изначально про это Переустройство в ранних теософских источниках, как это все развилось в последующих книгах Живой Этики и, наконец, как это кульминировало в неопубликованных Записях Е.И. Рерих, ставших доступными совсем недавно. Смотрите подробности, кому интересно, в предыдущих публикациях трех частей того большого материала. Тут же, в этой публикации, хочу коснуться темы Буддизма. Причем, того основного в нем, что вызывает столько споров и неясностей - темы Атмана и не-Атмана. Или "атты и анатты", как это пишется в источниках палийского канона (что есть то же самое, что Атман и ан-Атман в санскритском написании). Или, если сказать по-русски, так как это выражается теперь - речь пойдет про наличие своего Я, или же его, этого Я, отсутствие. Считаю, что и эта тема связана с вышеперечисленными именами и учениями, так как Истина едина во всех своих проявлениях. И я хочу это еще раз доказать и в этом материале.
------------------------
Краткое СОДЕРЖАНИЕ материала:
Во Вступлении говорю, что побудило меня написать этот материал.
В ПЕРВОЙ главе рассказываю, что вообще такое Атман, в самых общих словах,
как он определялся на его родине - в Индии. К чему изначально относилось
это понятие в древних добуддийских источниках. Как это можно пытаться
понять в нашей терминологии. В словах и понятиях западного словаря и
русского языка.
Во ВТОРОЙ главе пишу про отличия восточного Атмана и западного Бога. А
также, про отличия восточного Будды и западного Христа. Рассказываю, как
это влияет на наше отношение уже к самим себе. К нашим обычным "я" и Высшим
"Я". При попытке осмыслить восточные философские учения с точки зрения
наших западных представлений.
В ТРЕТЬЕЙ главе кратко рассказываю про противоречия Будды, основателя
буддизма и браминов - последователей более древних, ведантических
источников индийской философии. В самых общих словах пишу в чем была
причина этого спора, в чем заключалась его основная суть. Пишу там, в общих
словах и про отношение самого Готамы Будды к Атману. Развиваю этот вопрос
гораздо детальнее ниже. Там же рассказываю еще про то, как Будда пришел к
своему Срединному Пути. И кратко высказываю моё отношение к тому, что
происходит теперь с буддизмом.
ЧЕТВЕРТУЮ главу во многом посвящаю ответу на статью А.В. Парибока, где более
детально пишу про то, о чем речь шла в предыдущих главах. Сначала пишу
вступительные слова про Высшее Я, чтоб потом развить это более детально. И
доказать на конкретных примерах, что имею в виду. Говорю там про возможный
западный эквивалент для восточного слова "Атман", о чем пишет и Автор
статьи, на которую отвечаю. Субъект - как наиболее близкий западный
смысловой эквивалент для восточного слова Атман.
В ПЯТОЙ главе, в рамках ответа А.В. Парибоку, говорю про суть спора Будды с
браминами уже с точки зрения древних конкретных источников. С приведением
цитат, которые полностью определяют понятие Атмана - уже в классических его
определениях. Цитирую Упанишады и рассказываю о позиции Будды относительно
этого. Связываю эти две позиции с нашими представлениями. Там же, в этой
главе, упоминаю о последних словах Будды, которые зафиксированы
последователями, когда он уходил из физического тела - что они значили. И
как это связано с обсуждаемой основной темой данного материала. В этой же
главе конкретно говорю о позиции Будды относительно Высшей природы. Привожу
слова самого Будды, как они зафиксированы в "Ниббана сутте" палийского
канона, где он своими словами, по сути утверждает то же великое понятие
Атмана. Тождественное классическим определениям.
В ШЕСТОЙ главе привожу еще один текст буддийской сутты палийского канона,
под названием "Шесть шестерок". Начинаю её анализ, где еще яснее выражена
истинная позиция Будды по отношению к Атману - через определение того, что
есть не-Атман. И что такое с точки зрения Будды это "анатта" или "не-
Атман", или обычные состояния "я". Описываю на конкретных примерах, каков
практический способ Будды, который он использовал для определения Высших
состояний Я. Или раскрытия их методом исключения всего преходящего.
Начинаю критическое рассмотрение перевода данной сутты с языка пали на
русский.
В СЕДЬМОЙ главе продолжаю анализ этой сутты "Шесть Шестерок". Пишу сначала
несколько необходимых слов про УМ и идеи. Далее, говорю о Самосознании и
сохранении его. Продолжаю далее критически рассматривать перевод данной
сутты с пали на русский. Рассказываю, как Будда описывает возникновение
бессознательного отождествления Я с обычными психическими процессами или
"временными субъектами". Поднимаю вопрос: а что такое эти "временные
субъекты"? В чем отличие временных и преходящих субъектов-состояний наших
обычных "я" от Атмана? Как вечного, нерожденного и неизменяемого Субъекта.
И как этим "временным субъектам", посредством какой высшей СИЛЫ,
приписывается иллюзия Вечности. Говорю на примере этой сутты, каков путь
Будды к прекращению иллюзорного отождествления истинного Себя - с тем, что
на самом деле этим МНОЙ не является. И как не делать вечным то, что на
самом деле является преходящим, чтоб сохранить Самосознание. Достижение
непрерывности Самосознания - как цель всех буддийских практик.
В ВОСЬМОЙ главе, в рамках окончания ответа А.В. Парибоку на его статью,
продолжаю рассказывать про эту вечную СИЛУ, которая создает в нас наш
Эгоизм, о которой начал рассказывать в предыдущей главе. "Асми" - как
восточное название этой силы. Еще раз, в этой главе, касаюсь того, что
такое "временные субъекты" - с другой, как можно более обычной и понятной
каждому точки зрения. Привожу и тут, в этой главе, фрагмент из еще одной
"Паринирвана Сутры", где Будда говорит, уже и в этом случае, как
достигаются высшие духовные состояния - путем прекращения всех временных
субъектов. В конце этой главы подвожу итог всему этому материалу в общем.
---------------------------
ВСТУПЛЕНИЕ
Тема вообще достаточно сложная. Основным мотивом, побудившим меня написать этот материал, который теперь перед вами, была статься А.В. Парибока под названием: "ПРЕДЕЛЬНОЕ ОСНОВАНИЕ ИНДИЙСКОГО ФИЛОСОФСКОГО СПОРА ОБ АТМАНЕ И АНАТМАНЕ". Изначально, это была моя ответная статья, написанная как ответ на вышеназванную статью А.В. Парибока, которую теперь тут дополнил и основательно доработал. В той своей ответной статье, которую приведу ниже, я обращался к автору, который всю жизнь занимался этими вопросами. Его статья, как и говорю выше, побудила меня суммировать и отчасти систематизировать всё то многочисленное, отрывочное, что и я говорил на разных площадках по этому вопросу в сети много лет. Будучи не знакомыми лично в жизни, в сети с А.В. Парибоком у нас не раз заходили разговоры на подобные темы. Но, как всё сейчас и происходит в таких сетевых разговорах между незнакомыми людьми - они не имели какого-то серьёзного выражения. Тем не менее, лично для меня такая тематика достаточно серьёзна. Попытаюсь доказать это в данном материале.
Так или иначе, он сам, в ходе одного из таких разговоров, выложил свою статью для прочтения. Я её прочел и решил высказать и несколько своих замечаний, о чем речь будет идти ниже. То есть, он, как говорится, находится в теме всех этих вопросов. Потому, множество предварительной информации и предварительных вводных слов я там, в своем нижеследующем ответе на его статью, изначально пропустил. Но уже тут, в этом доработанном материале, их совершенно необходимо сказать. Для начала, необходимо прочесть саму статью А.В. Парибока, которую упоминаю, чтоб можно было понять, о чем идет у него речь, ссылку на неё смотрите ниже.
Речь там идет, если сказать в общем, о многовековом споре между ведантистами и буддистами, про Атман и не-Атман. Или про наличие Высшего Я в природе и человеке - на этой позиции стояли ведантисты. И его, Атмана, якобы, отсутствие. Последнее неправильно приписывают Будде и буддистам. Что они якобы отрицали это Высшее Я или Атман в человеке и природе. Что совершенно не верно! И в этом суть моего ответа, во всем этом материале. Не столько уважаемому А.В. Парибоку, который, насколько я понял, тоже не придерживается этой неправильной точки зрения, будто бы Будда отрицал Высшее Я - то самое Я, которое предсуществует всем обычным нашим состояниям и которое человек раскрывает в своем духовном прогрессе, достигая освобождения. Нет, этот ответ именно всем слепым отрицателям священных буддийских истин, которые не утруждают свои умы, для того чтобы их, эти истины, попытаться правильно понять. Это ответ всем тем, кто неправильно понимает точку зрения Будды и настаивает на этом, искажая Учение Будды. Зачастую просто принимая на веру эти искажения, накопившиеся в веках и передавая их дальше. Что и завело теперь буддизм в абсолютный тупик. И что лишает и самих таких отрицателей, и тех кто им верит даже надежды на окончательное счастье, освобождение от страдания и сохранение своего Самосознания непрерывным.
ГЛАВА 1
Начальные слова про Атман, как про мое "я" вообще
--------------
Отрицать своё Я? Возможно ли это вообще? Может быть это экзотика для кого-то, некий захватывающий софизм, утверждение восторженного хаоса в себе. Или попытка не брать на себя ответственность - если нет "я", то и отвечать некому. А значит на какое-то время иллюзия безответственности делает жизнь иллюзорно счастливой. Но на самом деле в буддизме и близко такого нет! Нет отрицания самого себя вообще, но есть мысли о том, что можно считать самим собой, а что уже нет. И если что-то на Пути духовного развития уже нельзя считать самим собой - то указывается с какой точки зрения это надо делать. Это не просто самоотрицание, но перенесения СЕБЯ в более высокие области психики. Потому, фокус самосознания, фокус "Я" просто смещается на иные, более высокие психические состояния. А то, откуда отождествление с самим собой ушло - это уже не считается собой и называется не-Я или не-Атман. Всё это начинает происходить, если правильно начать анализ самого себя с точки зрения истинной буддийской философии.
Потому, это совершенно разные подходы: 1. отрицание себя, своего "я", ради снятия с себя ответственности, или же 2. вдумчивый самоанализ. Более детально смотрите про это ниже. Но тут, в этих общих словах, надо сказать еще вот о чем, прежде чем переходить к очень специфическим деталям буддийской и вообще восточной философии, которым будут посвящены детально 4-е последних главы:
Принято считать, что когда говорится об Атмане, как о Я в древней восточной философии, там речь идет о Высших проявлениях Я. О состояниях Будды или состояниях высоких посвященных до Будды Готамы***. Именно это была ЦЕЛЬ всех практик и посвящений в древние времена. Достижение высших состояний Я. Но при этом, в классических трудах так же "атманом" называются и более обычные проявления "я", даже тело там называется атманом. Что Будда впоследствии не принимал - и приводил аргументы почему он так считает. Приведу тут ниже, в доказательство, пример из Упанишад, с последователями которых Будда часто не соглашался. Ниже расскажу почему именно Будда не соглашался с последователями древних Ведантических учений.
-----------------
***Готама - это палийское произношение имени Будды. Так, как оно пишется в палийских суттах Палийского канона. С ударением на первый слог: "ГОтама". Есть произношение этого имени и как "Гаутама". Лично я думаю, что первый вариант более правильный.
-----------------
Но тут надо просто указать на изначальную точку зрения, с которой все началось. Почему и зачем в древних источниках даже тело называлось Атманом, хотя и говорилось, что это низший Атман? - Чтоб связать обычные наши состояния "я", основанные на повседневности, телесные ощущения - связать это с потенциально Высшими, потенциально достижимыми состояниями. Чтоб была конкретика: вот есть тело - это низший атман, а вот есть душа - это средний атман, и есть Дух - это Высший Атман. Значит, с такой точки зрения возможен и прогресс от тела и связанных с ним состояний "я" через душу, то есть через осознание всех чувств, мыслей и эмоций - к Духу, что и есть Высшее Я.
То есть, изначально, в классических восточных источниках делался акцент на непрерывность чередования состояний Я всякого человека. Что все состояния Я человека могут следовать друг за другом непрерывно. Давалась возможность развиваться от простого к сложному, от низшего к высшему. Изначально, в добуддийских источниках, указывается на Атман, как на все состояния Я. От самых простых - к самым сложным. Там никогда не прорывалась пропасть между обычными людьми, такими как мы с вами, нашими обычными "я" - и теми состояниями, которые могут быть достигнуты в процессе практики и при наличии большого опыта прошлых жизней. Между нами и Буддами нет непроходимой пропасти. Всегда утверждалось, что обычный человек может стать Буддой.
Но, увы. С течением времени всегда в истории самая благая и бескорыстная идея обрастает всякими искажениями, недопониманиями или просто злобной клеветой. Не исключением стала и идея Атмана. Как идея достижения Высших состояний Я. Об этом и поговорим дальше.
Потому, надо учесть следующее: говоря о Я или Атмане - изначально в восточной философии имелось в виду и как наше обычное повседневное состояние "я", так и то, каким оно может стать в состоянии Будды или Архата, если избрать этот путь духовной практики. То есть, сам человек при определенных условиях может раскрывать в себе Высшие способности. Идя от самых обычных состояний "я", к самым высоким. Тут ниже, в данном материале, показываю это на примере Атма Упанишады, где говорится о трех видах Атмана. Теле, душе и Духе, если, снова-таки сказать это нашими словами. Так было изначально в восточных представлениях Атмана. Но со временем, в многовековой истории Индии, как пишу выше, всё это пришло в упадок. И тогда пришел реформатор Будда, обновивший правильные представления об Атмане и о пути достижения освобождения МЕНЯ, моего Я от всех страданий и иллюзий. Он сказал то же самое, что и говорилось в веках - просто новыми словами.
ГЛАВА 2
Про отличия Атмана и Бога.
И про отличия Будды и Христа
--------------------
В наших же традициях, в традициях нашего западного мышления, Высшее вообще всегда ассоциировалось с каким-то богом. Высшие состояния Я были дарованы Богом. И также это всё ассоциировалось с конфликтом между Богом и возомнившим себя этим Богом человеком, если такой человек пытался себя с ним, Богом, самоотождествить. В истории западной цивилизации был только один человек, которого действительно признали Богом на Земле. После того, как распяли. Иисус Христос было его имя. Причем и распяли его именно за то, что он отождествлял себя с Богом, говоря: "Я и Отец - одно". При том, что Отец, это синоним Атмана, если смотреть на это с точки зрения общемировой религии. Или общемировых традиций. Остальных же, тех кто пытался отождествить себя с Богом, как правило называли сумасшедшими, еретиками и т.д. И на Западе никогда не признавали саму возможность человеку стать Богом. Раскрыть в себе божественные способности. Что очень противоречит восточным традициям, где раскрытие и осознание Божественной природы - это вполне достижимая ступень. Поэтому, надо очень учитывать отношение к Богу вообще, в нашем западном мышлении, за все эти прошедшие века. Сначала это было слепое почитание, с полным отделением себя, своего "я" от Бога. Бог - это Бог, Высшее Существо, а "я" в человеке должно ему поклоняться, молиться, страшиться. Но ни в коем случае не отождествлять себя с Ним. Потом пришел слепой атеизм, отрицание Бога, снова-таки как существа. Как существа вне меня самого, слепое отрицание этого Бога. Что его нет ни за облаками, ни во мне самом, ни где бы то ни было еще. Его просто нет.
И вот такое отношение к Богу в нашем мышлении мы СПРОЕЦИРОВАЛИ на Атман! Что совершенно не верно! Что якобы как Бога нет нигде в природе, точно так же и Атмана, (как синонима Бога уже с нашей точки зрения), тоже нет нигде. И что якобы Будда это говорил. На самом деле, между Богом западной философии и Атманом восточной - вообще нет ничего общего. Или очень немного, именно вследствие ошибок. Следовательно, нельзя применять наши западные установки мышления, без их критического осмысления, которые мы используем в отношении нашего Бога - нельзя это всё применять к Атману восточной философии, который на много столетий древнее чем западный Бог. Это самый главный акцент, который я хотел бы тут прежде всего поставить. В этом неправильном отношении кроются все основные причины ошибок в оценке всей буддийской философии. На Западе, в западных попытках понять восточные представления, используя при этом снова-таки западную терминологию. С соответствующим ей смыслом.
Потому надо обозначить это самое главное отличие Атмана восточной философской мысли, как идеи Высшего духовного Я человека - в чем его отличие от идеи недостижимого Бога западных религий, которым никогда не может стать обычный человек. Его "я" не может стать Божественным Я ни при каких обстоятельствах. Только быть причисленным к лику святых, что даже на небе сохраняет отделенность Бога от человека. О достижении простому "я" простого человека состояния Божественного Я не позволяется даже мечтать, это запрещается догмами западных религий. Как пишу выше, только одному человеку в истории было позволено сочетать в себе божественные и человеческие свойства - Иисусу Христу. Любой другой человек объявлялся богохульником, если пытался даже подумать о достижении того же самого. Тогда как достижение такого Божественного состояния Я на востоке - это было, как и пишу выше, делом вполне нормальным. Сложным, но достижимым, если такая цель ставилась. И никому и в голову не приходило там изначально отрицать такую возможность. И ставить препятствия на этом пути всем, кто хотел этого достичь. То есть Буддой, как состоянием Я - можно стать. Можно наследовать его силы и мудрость. Но Иисус Христос - это Бог. Стать им нельзя.
С такой точки зрения Будда - это носитель Мудрости или того, что мы в своем западном представлении смутно ассоциируем с "Мудростью Бога". Буддой стать можно. Можно стремиться дойти в своем развитии до такого уровня, каким обладал Будда, когда он еще был человеком, еще находился в человеческом теле. Потому, что сам Будда, рождавшийся до этого много раз, как простой человек, прогрессирует в своем развитии и дальше, пока он существо. И не скрывает от истинных последователей своё завоеванное Знание и суть своих состояний. Потому даже потом, когда Будда вышел из человеческого тела и продолжил свою духовную эволюцию, уже вне физического тела - даже и тогда были те, кто шел за ним в эти духовные миры и наследовали уже те его состояния, которые он переживал там. Но Иисус Христос - это Сын Божий на Земле. Никогда не рождавшийся ранее, но бывший где-то всегда. И пришедший на Землю, чтоб выразить Бога на Земле. Носитель мудрости Бога на Земле. Вознесшийся потом на небеса. И нельзя стать Иисусом Христом. Нельзя даже подумать наследовать его состояния, именно потому, что он Бог.
С такой точки зрения - это тупик. Для развития наших сознаний, дошедших до какого-то предела. Иисус вынужден оставаться точно таким же как и был тогда, и был вынужден все эти века повторять одно и то же - в воображении и умах людей. Тогда как люди, с христианской, или скорее церковной точки зрения, миллиардами один раз рождались и один раз умирали. И теперь их души в таком нарастающем количестве ждут "Страшного Суда". Так это всё представляется на Западе, в теологических церковных представлениях. Что полностью противоречит восточным представлениям о Круге Перерождений. В котором перевоплощаются много раз, в разных телах и народах, в разные времена, прогрессируя в своем развитии и накапливают опыт растущие души людей. Чтоб накопить этот опыт-материал для Нирваны.
Потому, отвечая на вопрос, поставленный выше, отличие идеи абстрактного Атмана от идеи абстрактного Бога таково: Бог, в западном мышлении, это некое нерожденное и самосущее, имеющее только собственное Бытие, вечное Существо, отделенное от меня, человека, живущего на земле. Это существо, которое создало меня, руководит моей судьбой. Ему надо молиться, его надо страшиться или любить его. Но во всех случаях, "я" как личность, как индивидуальность - это "я", каким я знаю самого себя. А Бог, это Бог. Полностью отделенное от меня Существо. Имеющее его волю, его ум и его поступки. Тогда как я не могу знать ни эту волю, ни этот ум. И тем более влиять на действия Бога.
В чем же отличие от Атмана? Атман восточной философии, это именно МОЁ состояние, состояние моего Я. В его истинной будущей потенциальности. Достижимый результат глубочайшего самоанализа. И это моё состояние даже в его невежественном нынешнем понимании. Его нет где-то там снаружи, вне меня. Атман - это Я, как Субъект. Но не как объективный Бог западных религий. Атман, в смысле Высшего Я - это так же и указание на потенциальные Высшие субъективные состояния меня самого, заложенные во мне самой природой. Которые можно раскрыть и потом развить. Такие, которые при определенных условиях и усилиях могут быть раскрыты во мне, раскрыты мной самим при помощи более знающих. Тех, кто раскрыли в себе эти Высшие способности ранее. И те, кто раскрыв эти способности стали Буддами, Архатами и т.д. И эти потенциальные высшие состояния также могут стать МНОЙ в принципе. Расширением моего нынешнего обычного состояния "я". При том, что даже и нынешнее моё состояние - это тоже просто некое искажение и неправильная оценка Высшего. Но что может быть правильно скорректировано.
Тогда как на Западе человеческое "я" ни при каких обстоятельствах Божественным стать не могло. Еще раз скажу, что нельзя стать Иисусом Христом и наследовать его мудрость. Это запрет, это богохульство. Что в конечном счете и породило атеизм. Нельзя пройти, подумали люди, путем Духа? Так, чтоб это было не сказками, а реальными переживаниями? Ну и не надо - мы пойдем только в материю. А Бога будем просто отрицать. Но не так было с Атманом уже на его родине.
Потому, нельзя относиться к Атману как к Богу. Это почти полная противоположность одно другому. Бог - так складывалось веками в западном уме, он где-то снаружи, вне меня и никак не связан со мной. Атман же наоборот - внутри меня, как Корень моей Субъективности, но не то, что находится где-то снаружи. Он не есть ни один из внешних объектов, которые чувства воспринимают из внешнего мира. Его нельзя увидеть где-то там, потому что он ТУТ, во МНЕ. Это Я, в своем окончательном Высшем естестве. Потому, нельзя Атман почитать или же отрицать как внешнего Бога. Это бессмысленно. Это неадекватное отношение к тому, к чему вообще нужно относиться по-другому. Если же отрицать Атман как свои собственные потенциальные духовные состояния ... ? Это уже дело каждого. Куда и к чему ему идти. Об этом дальше будет много сказано. Но надо ОБОЗНАЧИТЬ эти варианты путей. Отрицания своего духовного развития или же его утверждение. А не выдавать одно вместо другого, с целью обмануть других. И извлечь из этого выгоду.
Потому, совершенно незачем прорывать и эту непроходимую пропасть - между нынешним мной и моими Высшими будущими потенциальными состояниями. Как это всегда делалось на Западе. Эти высшие способности, в отличие от Бога, вполне достижимы. И те, кто их достигал в прошлом - они были по-человечески скромными и сострадательными людьми. Но это совсем не противоречило тому, что после оставления тела они продолжали жить на высочайших ступенях самосознания. Что не требовало некоего божественного антуража в виде райских кущей и т.п.
Еще немного скажу про отличие восточных Будд, Архатов, как носителей Мудрости и западных последователей Бога, как носителей этих предполагаемых высших способностей и качеств - в Западном их выражении. Самое основное отличие сказал выше: Будда, это просто более совершенный человек, носитель Буддхи - Мудрости. Рождавшийся много раз и осознавший весь опыт этих жизней. С раскрытыми способностями и силами своего Высшего Я. Западные же священнослужители определяли Мудрость Бога как ТАЙНУ. Которую надежно хранят эти священнослужители. Зачастую, как гарантию их материального благополучия, но не как способ духовного развития. Потому, они часто сами не знают, а что в этой тайне содержится. И содержится ли там вообще что-либо. Отсюда происходит и то, что Иисус Христос был один в своем роде. И Готама Будда был один (как личность, хотя Будд вообще было много, снова-таки). Но вот последователи того и другого очень различаются в своих духовных силах и знании.
Потому, Бог, с точки зрения западных служителей церкви - это полностью неизвестное существо, благодаря такому многовековому традиционному охранению. От познания. Это Существо, как говорят, никогда не было рождено, которого не видел никто, которое создало ВСЁ вообще - мир, природу и каждую душу с их "я" в отдельности. Его как бы нет из-за отсутствия прямых свойств и признаков, но благодаря приписыванию ему многочисленных косвенных признаков - оно, это Существо-Бог есть. Как плод творения умов тех, кто его оформлял веками таковым для всех нас. И потому мы никогда не можем понять Бога-тайну и, тем более, стать этим Богом.
Что касается самих священнослужителей Запада, то, в отличие от Знания Будд и Архатов Востока - первые только лишь верят (или говорят, что верят) в то, что они один раз родились по воле Бога - так как Бог этого захотел, чтоб оно так произошло. А как происходит на самом деле по законам природы - они не знают. Они верят, что они получили свои свойства их душ, свойства и здоровье или нездоровье тел от Бога, как неведомой причины почему так произошло. Они верят, что судьба их полностью находится в руках Бога. Как в этой жизни, так и потом, после смерти. Но не знают, как будет на сам деле. Они думают, что после этой жизни не будет больше нового рождения, как и других прошлых жизней не было, в их представлениях, до того как они родились теперь. И что Бог, снова-таки - это ТАЙНА. Это уровень последователей западного Бога. И того, что они, в отличие от Будд и Архатов востока, передавали из поколения в поколение на западе. И чему можно только слепо верить. Или же слепо отрицать.
Буддой же может стать всякий человек. Кроме того, Будда - это нормальная следующая ступень после человека. Продолжение эволюции человека. Тогда как Богом или его Сыном нельзя стать НИКОМУ и НИКОГДА - в этом смысле это тупик. Тупик в раю или в аду. Или, по представлениям теологов запада, в ожидании того или другого после Судного дня и Страшного суда, еще раз это можно сказать. При полной неизвестности того, что там можно делать все это время и когда Суд наступит. Отсюда отношение к Будде с его Мудростью в восточных представлениях восточных людей. И отношение к Богу и его Сыну - в нашем мышлении. И как следствие, отношение в западном мышлении к своему Высшему Я, которое должно быть где-то возле Бога, которое, если было слишком дерзновенно - всегда объявлялось дьявольским. И совершенно иное отношение на востоке к их Высшему Я, как к Атману. Которое не нуждается в каких-то внешних богах, потому что само есть Божественное Я. В конечном состоянии. И если отделить от него всё то, что не является Божественным - тогда и остается это истинное Божественное Я. Если выразить это снова-таки нашим определением "божественное". Забегая вперед скажу, что это и есть буддийский способ освобождения.
На Востоке велась полемика о способах раскрытия Высшего Я в себе. О чем речь идет и в статье А.В. Парибока, и в моих замечаниях к ней ниже. Но НИКОГДА и в голову никому там, на Востоке, не приходило его, Атмана, отрицать. Это ошибочное нынешнее измышление - следствие эпохи атеизма на Западе. Спроецированное и на Восток, в попытке миссионерского прозелитизма, когда Запад начал создавать колонии на Востоке. Но на самом Востоке, в местных религиозных диспутах Атмана никогда не отрицали - как некоего западного бога за облаками, во времена расцвета атеистических отрицаний на почве прогресса научных открытий. Что было некой "свободой" на Западе какое-то время. Освобождение от религиозных догм, которое несет в себе потерю вообще всего духовного, как это теперь и видно. Если не встать на правильный Путь. Потому, такая проекция нашего отношения к Богу неприменима в отношении Атмана.
-------------
Бог и Атман - это не архетипы
Если подытожить всё вышесказанное относительно Бога и Атмана, применяя наши способы мышления. Есть некие Архетипы или собирательные образы в нашем мышлении, обозначающие собирательные свойства какого-то существа. Есть собирательный образ Разбойника, Святого, Торговца... Поэта, Воина ... Матери, Сестры, Брата ... собирательный образ-архетип Будды, Иисуса Христа. Так вот, Бог и Атман - это не есть такие архетипы. Это не существа. И относиться к Богу и Атману как к архетипам - это ошибка.
Атман, это высочайший итог самоанализа. Тогда как западный Бог скорее был изначально похож не на Атмана, но на восточного Кришну. Если проводить аналогии западных и восточных понятий. Причем, на Кришну не в человеческом облике, когда он разговаривал с Арджуной между двух армий, но когда он открылся Арджуне в своем неком "истинном облике", как огромное пространство, со множеством ликов, рук и образов. Хотя бы вот эти различия должны полностью исключить отношение к восточному Атману как к западному Богу. И обозначить сам уровень, на котором эти два понятия должны правильно рассматриваться - поверх всех архетипов. И уже там, на уровне выше всяких архетипов надо искать различия и свойства Атмана и Бога. Как идей. Или даже сходства, если пойти правильным путем. Так или иначе, для нас, людей Запада идея Атмана не была еще даже начата правильно постигаться. Потому и отрицать её бессмысленно.
Если же сказать про Будду и Христа, то Будда - это носитель и обладатель восточных способов мышления. Со всеми его способами самоанализа, идеями Атмана, Брахмана и другими. Тогда как Христос - обладатель и носитель западных идей и способов их реализации. Если сказать в самых общих словах с попыткой указать направление правильного смысла.
ГЛАВА 3
Про противоречия Будды и браминов. Начальная точка зрения
----------------
Это была первая часть вступительного слова. Но есть еще вторая. Осознавая всю непосильную ношу взятого на себя труда, все-таки продолжу. Есть еще и сами споры браминов с буддистами, исключительно принадлежавшие Востоку, когда он был отделен от Запада, следовательно Запад не мог влиять на эти споры тогда. Они продолжались многие сотни лет, тогда в то время, как про это пишет и А.В. Парибок. Самое плохое в этом то, как эти споры дошли до нас, пришли к нам на Запад, уже в наше время, в каком их виде. И то, на какую почву, о чем пишу выше, они были посеяны. В каких представлениях эти споры выражаются сейчас у нас. Из Будды делают "революционера-иконоборца". Отрицателя всего и вся, по примеру западного атеиста-освободителя, отрицающего вообще всё духовное и утверждающего только грубую материю. Чего на самом деле вообще не было тогда, это совершенно не верное представление.
А что же тогда было? А было то, что и сейчас. И что было и во времена Христа, когда он пришел "не нарушить Закон, но исполнить его" и сурово укорял тогдашних служителей церкви за духовное обнищание. Потому, было то, что и всегда бывает в среде церковных служителей ортодоксальной общепринятой церкви. Они, пользуясь своим положением избранных духовных вождей, отказываются исполнять свои основные обязанности, для самих себя прежде всего. В своей повседневной духовной практике. Быть воздержанными в своих желаниях - и этим подавать пример простым людям. Быть усердными в постижении духовных истин, а не искажать их, приспосабливая к обычной жизни. Чтоб получить земную радость уже сейчас, а не верить в получение этой радости где-то на небесах, потом. Сложно представимыми для них и тем более для простых людей способами. Что ж, вполне понятное человеческое желание, но тут речь идет о способах его осуществления и о честности его получения. И о судьбах других, которые так же попадают в заблуждение.
С браминами времен Будды произошло то же самое. Конкретно, в их древнейших источниках, в Упанишадах, о которых идет речь ниже, говорилось о трех видах Атмана: о теле, душе и Духе (если снова-таки сказать это по-русски). Ну и они быстро поняли, что раз и одно, и другое, и третье называется одним словом "Атман", то и можно что-то из этих трех выбирать для себя, а что-то, наоборот, игнорировать. Относиться к этому номинально. Как это происходит и теперь, когда Бог стал ничего не значащим словом в среде нынешних церковных служителей. Как и тогда, так и теперь они осуществляют какие-то ритуалы, произносят какие-то слова - но все это не преследует цели духовного роста и духовного развития. А что преследует? Только извлечение обычной выгоды из своего такого положения. Почет, уважение, материальные блага как приношения прихожан. При молчаливой сделке с этими прихожанами, которые готовы платить и проявлять уважение, лишь бы и им самим не ставили в вину то, как они сами живут и как получают то, что потом отдают своим священникам. Которые говорят им то, что они хотят от них услышать. И что дает прихожанам иллюзию некоего временного успокоения, с оттенком тревоги. В общем - взаимный и общий самообман. Тех, кто в этом всем участвует. Как тогда в Индии, так теперь и у нас. Но Судьбу-Карму такими ухищрениями невозможно ввести в заблуждение окончательно. Ни тогда, ни теперь. Только временно.
Потому, тогда пришел Будда-Реформатор. Не "иконоборец", не "атеистический анархист", каким его пытаются сделать, вовсе нет. Он просто восстановил способы достижения ИСТИНЫ. Конкретно, как именно он это сделал - подробно объясняю ниже. Тут же в общих словах могу сказать так: он отказался называть тело и душу Атманом. Тогда как брамины именно на этом делали акцент, забывая о Высшем. И это вело в браминах к огромному росту их Самости, их Эгоизма. Вследствие того, что они отказались от Высшего, в пользу своих человеческих Эгоизмов. Будда же нашел непримиримые противоречия в определениях временных тела и души по отношению к вечному Духу. Эти противоречия есть, они становятся непримиримыми если не искать духовный компромисс между ними. Если гармонично не сочетать в себе тело и Дух.
Высшее неизменное Я или Высший Атман находится в противоречии с временным телом и изменяющейся душой, просто потому, что высшее вечно, а обычное - преходяще. И надо в себе, в своем УМЕ, это гармонично сочетать при жизни в теле. А не отдавать предпочтение чему-то одному, как это сделали брамины, отдавая предпочтение временному телу. Или как это сделали отшельники во времена Будды, умерщвляя плоть - это другие крайние оппоненты Будды в то время. Другая крайность. Между этими двумя крайностями пролегает Срединный или Благородный Путь Будды. В своё время познавшего эти крайности на собственном опыте. Он был царевичем, вел роскошную жизнь. И он же, уйдя в бездомие, потом стал аскетом. Осмыслив эти крайности на собственном опыте, увидев то и другое собственными глазами в жизни, он заповедал Срединный Путь. Между крайней роскошью в жизни, с потворством своим чувствам. И крайним аскетизмом, с полным возможным запретом удовлетворять обычные человеческие потребности. В еде, питье, жилище.
Но при этом Будда никогда не отрицал высший Дух-Атман! Он обвинял только браминов в том, что они, которые должны были по роду своей деятельности сохранять равновесие между Высшим и обычным - отдали предпочтение только обычному. И извлекали из этого нарушения личную выгоду. Они должны были своим примером, ведя соответствующий образ жизни, обеспечивать естественный компромисс между Духом и телом. Но они не делали этого. Они забыли именно это самое Высшее, Высший Атман в угоду телесному. Но продолжали называть этим словом "Атман", которое имело и высший смысл, обычное физическое тело и связанные с ним желания и потребности (то есть низшую часть души). И Будда решительно сказал: НЕТ, ЭТО НЕ АТМАН! Вот это преходящее тело, отделенное от Высшего - это не есть Высший Атман. Вот эти желания и чувства - это не есть Высший Атман. Эти тело и душа, взятые сами по себе, отдельно от Высшего - они не есть то Высшее, о чем говорилось в древних источниках. Надо всему давать свою цену, а не выдавать одно вместо другого.
"Вы, брамины, жалки и жалок будет ваш конец. Вы отделяете себя от других, но за хлебом ходите на общий базар". То есть, по сути, Будда обвинил браминов в их "служебном несоответствии" или попросту в изощренном обмане простых людей. Потому, Будда отрицал Атман как тело, отрицал Атман как связанные с телом желания и мысли. Но он НИКОГДА не отрицал высший Атман, как высший Дух! Или основную ЦЕЛЬ всех практик и посвящений. Определение этого высшего Парам-Атмана смотрите в оригинальном тексте Атма Упанишады ниже.
Так же Будда, как и говорю, не поддерживал и религиозный фанатизм, крайнюю степень аскетизма с умерщвлением плоти и разными способами самомучительства. Которые были тогда распространены. Сам только отчасти коснувшись этого всего в виде отказа от пищи, чтоб ослабляя тело усилить Дух, Будда в конце концов признал и это крайностью. Крайний аскетизм не вел к основной цели - освобождению от перерождений в Сансаре. И как брамины, так и отшельники должны были снова и снова рождаться.
К слову, если сравнить это с нашим западным мышлением, то это еще одно доказательство того, насколько наше западное мышление отлично от восточного. Для нас сам факт того, что мы снова родимся людьми, если он будет доказан как ФАКТ - это будет верхом счастья, до которого мы пока не дошли. Как до факта. Но для восточных исследователей ЖИЗНИ, законов природы, сам факт того, что будущее рождение неизбежно - этот факт уже особенной радости в них не вызывал. Несмотря на то, что они не только в это верили, но и знали, что это так. Потому что рождение - это страдание. Первые годы жизни человека полностью зависят от других, во всех смыслах, следовательно мало предсказуемы. Что будет сделано психически с еще неразумным ребенком, будущим взрослым человеком, какие бессознательные установки будут в него вложены, с чем ему потом придется жить дальше, когда его ум окрепнет. И как это повлияет на его карму, в ее течении к освобождению от всех иллюзий и страдания. То есть, цель Будды - это прекращение страдания. И только как следствие этого - прекращение человеческого способа существовать, рождаться снова и снова. Цель Будды получить некие иные, более совершенные способы жить. С пониманием что там, в этих состояниях можно делать, чем заниматься и как быть счастливым. И это не пассивный и невразумительный рай западных теологических представлений. Но мы теперь не будем далее тут в это углубляться.
Потому, как итог всего этого вступительного слова: с одной стороны, люди, вот мы с вами должны не быть отделены от потенциальных духовных Высших состояний. Поэтому и наше тело и нашу душу изначально древние источники Вед и Упанишад называли Атманом. Чтоб создать потенциальные возможности роста к Высшему. Но и саму ту Высшую ЦЕЛЬ, к которой все мы должны идти - они так же назвали Атманом. Это та конечная цель, которую все мы должны достигнуть в своем духовном развитии. Как результат самоанализа, когда он станет способом понимания самого себя.
Но, с другой стороны, если кто-то, как в данном случае брамины говорит: "Никуда идти не надо, мы уже пришли, ваше физическое тело - это и есть Атман. И на этом хватит об этом думать. Видите, вот книги, где написано, что тело - это Атман. А Высшее? ну оно где-то там, не будем вникать в такие сложные подробности". Так вот это и есть искажение действительности и полная остановка на этом Пути. Отсюда и все споры браминов с Буддой. Который хотел продолжать Путь и вести за собой тех, кто хотел идти. А брамины препятствовали. Сознательно или же просто неправильно следуя древним источникам. И имея при этом вековой и традиционный авторитет в народе.
--------------
Как всё это пришло к нам. В каком виде буддизм существует теперь
Еще кратко надо сказать, как это всё определяется теперь, уже среди нас, нынешних людей. В наше время и нашими "буддистами". На Западе вообще, не только в русскоязычном варианте. Да и в восточных странах, куда буддизм пришел из Индии. "Буддистами", унаследовавшими все те ошибки, о которых пишу выше и о которых еще скажу далее. Если сказать именно кратко, нынешние "буддисты" отрицают вообще ВСЁ в себе как Я. Причем без разбору и цели. Они отрицают Я во всех его определениях - как понятие, как слово. Но не истинных себя самих, что касается их реальных целей и желаний. Это последнее, свои желания, свои намерения, свой такой Эгоизм - то самое конкретное, что в нас есть, и что и есть наши "я" - они отказываются анализировать с точки зрения буддийской философии. Тем самым полностью разобщая себя с этой философией, потому что она не только в словах но и в конкретных состояниях МЕНЯ самого. Но они самих себя полностью отгородили от тех способов анализировать себя, какие предлагал использовать Будда. Понимают они это или нет.
Тогда как теоретическое "Я", полностью отделенное от реального СЕБЯ слово - они отрицают, не разбираясь и не утруждая свои мозги такого рода размышлениями, которые пишу выше. Они просто отрицают вообще всякое Я, на словесном понятийном уровне. И на этом всё. Никаких размышлений. Кто перевоплощается? - никто. Кто живет? - никто. Кто в нирвану должен попасть? - никто ... и т.д. Они отрицают Я и как низшее, и как высшее, и как всякое ... то есть это полный безумный предел всех теоретических ошибок данного Учения. То, что остается на фильтре, когда вся живая вода через него уже протекла.
Есть и искренние люди, искренне пытающиеся понять, как в их Я может не быть никакого Я? Как это так может быть, что вот я, вот в данный момент размышляющий и думающий в своем этом Я - как я могу при этом не иметь никакого Я? ... ?? Это непримиримое противоречие. И из-за такого непримиримого противоречия, это в принципе невозможно осмыслить. Это невыполнимая задача в принципе, то, что не имеет и не может иметь решения. Причина просто в неправильно данном изначально утверждении. И это уход в сторону от потока жизни.
Тогда как все остальное большинство, просто обычные люди, посмотрят на это всё мельком, если это попадает в их поле зрения, пару раз подумают о "пустоте" и идут себе дальше. Пожав плечами. Конечно, к истинному буддизму никакого отношения это всё не имеет. Или к "Буддха Дхарме", как это изначально называлось ("буддизм" - это западное слово) ... Но мы-то продолжим. Будем продолжать идти дальше, по возможности не уходя в сторону от правильного Пути. Обратимся далее уже к деталям и подробностям.
ГЛАВА 4
Ответ на статью А.В. Парибока. Начало ответа. Рассуждение об Атмане как о
Субъекте
---------------
Дальше уже речь пойдет о конкретике. О конкретном способе достижения буддистами и самим Буддой Высших состояний своего Я или Атмана. Или, скорее, раскрытии этих состояний. Способ этот заключается в том, что, неоспоримо зная, что Высший Атман или МОЁ Высшее Я - это просто данность, заложенная самой природой в нас или предшествующее, предсуществующее условие вообще всякому переживанию, всякому любому состоянию - Будда предлагал отделить всё обычное, что не есть это Высшее Я от такого Высшего СЕБЯ. Зная, что Я есть Высший Атман - отделить всё то, что не-Атман от Себя. Конкретное доказательство этого утверждения смотрите в разборе классической палийской сутте ниже, в этом материале.
Но, в отличие от браминов-ведантистов, Будда не предлагал искать это Высшее Я, как объект в себе, потому что это ошибочный подход. Будда предлагает, наоборот, зная, что Я изначально и есть Высший Атман - предлагает просто отделить от такого самого Себя всё остальное, что не есть этот Высший Атман. Который не нужно искать, потому что это есть нечто изначальное во МНЕ. Изначальный Я, покрытый иллюзиями временных процессов, которые надо прекратить. Атман, это самое первое, что вообще было, до того как нынешнее сознание и ум окрепли. То, из чего всё исходит, то в чем всё пребывает и то куда всё возвращается. Это есть Корень моей Субъективности, для которого в конечном итоге и существует всё остальное. Весь окружающий мир и все психические состояния-дхармы. Которые только с такой точки зрения и пусты. Пусты от чего? От Атмана-МЕНЯ.
Но Атман - это не есть какой-то объект, которого не было, который надо где-то найти, потому что об этом только вот сейчас стало известно. Вовсе нет! Во всех предыдущих состояниях во всех предыдущих рождениях этот Корень МЕНЯ уже был. Он, как Я сам, есть теперь и он будет всегда. И его не надо искать, потому что все поиски и существуют только для такого МЕНЯ. ... С этой точки зрения, если еще раз это сказать, и надо рассматривать ту цитату Будды, которую вынес как эпиграф в начало этого материала. "Саббе дхамма анатта". Что значит, "все дхармы-объекты - это не Атман-Субъект". Дхармы - то, что постигается как психическое состояние, существует ДЛЯ Атмана-МЕНЯ, который постигает. Но никогда не может быть постигнут, как Я сам. Который только постигаю. ... И я не буду тут тратить время на слепых отрицателей. Которые питают себя отрицанием Атмана просто так. Слепо и не задумываясь. Пусть разбираются сами с собой - сами. Думаю, что и природа им не поможет в этом вопросе. Так, чтоб им это понравилось. Но продолжим:
Таким образом Атман, как высшее Я - это не то что развивается, не то что возникает, и не то, что ищут. Это то, что было до всего этого. То, КТО был, как глубинный Я сам. До всех развитий всех других механизмов, до возникновения их, до последующих поисков познания на плане этих временных механизмов. Все эти перечисленные признаки: активное познание внешних предметов, активное желание их получить или отвратиться от них - во всем этом Атман активно не участвует, но является просто недействующим свидетелем всех этих процессов. Тогда как активно действует обычная временная человеческая личность. Которая рождается, растет, развивается и умирает.
Можно было бы еще подробнее рассказать, как изначально развивается эта обычная личность в человеке, о которой пойдет еще речь ниже. Рассказать, как развивается обычное "я", через 12 причин Существования, как одна причина порождает другую причину - и, в конце концов, эти причины совокупно и ощущаются нами как наше обычное и привычное "я". Но тут, в этом материале, касаться этого теперь еще более детально не буду. Постараюсь конкретно написать про это позднее, если смогу, если будет возможность. И связать с написанным тут. Но ниже об этом косвенно еще пойдет речь.
Пока что скажу, что Будда в суттах палийского канона конкретно указывает на свойства этого Высшего Атмана, просто не называя это "Атманом". Но саму суть передает так же, как она всегда и передавалась в древних традициях. Он определяет это как "нерожденное, несозданное, несотворенное". Но не называет это Атманом. И делает это потому, что спор с браминами, среди которых были и вполне искренние последователи предыдущих учений, был очень серьёзен. Они были отчасти правы в своих взглядах, но сама тенденция - к чему они это хотели увести, тогда уже была не верной. Брамины и странствующие отшельники того времени, о которых идет речь в текстах, как раз и искали этот самый Атман, как внешний объект, за пределами себя самих. Они спрашивали у Будды об Атмане в третьем лице. Определяли Атман, как "он", "этот": есть ли этот Атман? или нет этого Атмана? Будда отвечал на такие вопросы только лишь подчеркнутым молчанием. Потому, что любой проговоренный ответ будет неверным, если говорить о Я, о самом себе, в третьем лице. При этом реально ощущая самого себя всегда в лице первом. Потому что реальный Я САМ вообще могу быть только в первом лице. И так как вопрос ставили противники Будды - его вообще ставить нельзя! Я, как реальный Я - не могу быть в третьем лице для самого себя. Я не объект в третьем лице для самого себя.
В отношении ЛЮБОГО Я, если речь идет о реальном МНЕ самом, нельзя говорить в третьем лице. В данном случае, нельзя о Высшем Себе самом говорить в третьем лице. С целью понять, есть ли Я на самом деле или нет (!) ... Я ЕСТЬ просто как данность. Как аксиома, не требующая доказательств. И то что Я ЕСТЬ, как реальный переживающий Я - это не надо доказывать. Но наоборот, на основе этой самоочевидной аксиомной истины и строятся все остальные выводы и доказательства. Я ЕСТЬ - это изначальная причина всех последующих причин. И кому как не Будде это было ясно осознавать. Но есть и иллюзии того, что на самом деле считать этим истинным СОБОЙ. Когда речь идет уже об умственных представлениях. Об отвлеченных выражениях в абстрактных понятиях этой данности. Они, эти иллюзии, как неправильные представления, как неправильные умственные заключения - существуют для всех нас. Но само Я ЕСТЬ неотрицаемо. После же прекращения и отбрасывания всех иллюзий, Я ЕСТЬ становится окончательной данностью. Что всегда так и было, но было скрыто иллюзиями и умственными заблуждениями. И когда все иллюзии отброшены - человек становится Буддой.
Как вы видите и на Востоке было своё разное отношение к Атману и Я. Но его там не отрицали! Вообще. И это всё еще раз доказывает безумие нынешнего тупика, когда отрицая Атман потом уже отрицается и Я вообще. Что в принципе невозможно по законам природы. Пока человек думает, он не может не иметь Я ... но снова-таки не буду об этом тут много говорить. Этот материал - утверждение, но не отрицание.
Вот потому, ниже в ответе А.В. Парибоку приведу уже конкретные примеры текстов и деталей, с ними связанных. Кому интересно - пожалуйста. Если будет интересно настолько, что еще и возникнут какие-то вопросы или замечания - буду рад. Вот эта статья и дальнейший, во многом доработанный и дополненный ответ на неё:
"Про Атман и ан-Атман или анатту. Вообще про Субъект, но как ответ А.В. Парибоку на его статью":
Прочитав статью А.В. Парибока, которая носит название "ПРЕДЕЛЬНОЕ ОСНОВАНИЕ ИНДИЙСКОГО ФИЛОСОФСКОГО СПОРА ОБ АТМАНЕ И АНАТМАНЕ"