35-я газель из "Дивана Авни", официального собрания стихов Мехмеда
Перевод по книге "Диван Фатиха..." 2014 года
Любому лёгким кажется зайти под кров таверны, в винный храм.
Старик-хозяин храма, праведный в глазах Аллаха, милостив к мольбам.
Вино - наш друг, способный сердце исцелить от скорбей преходящих.
Увы, когда приходит скорбь, то друга нет, чтоб боль облегчить нам.
Не спрашивай ты пьяницу, чем для него вино так сладко и желанно!
Ведь утопающий не знает, чем прекрасно море, и стремится к берегам.
Эй ты, святоша! Сколько хочешь вой, чтоб показать себя благочестивым.
Но не надейся, что я вдруг стенаньям показным значение придам.
Авни, единым стать с Любимым хочешь? Так иди дорогой растворенья!
А богословский спор вести нет смысла. Время ты не посвящай словам.
_______________
Эта газель Мехмеда (Авни) является типичным образцом суфийской поэзии. Тут суфизма даже больше, чем в 53-й и 54-й газели, которые тоже посвящены посещению таверны.
Если в тех газелях Мехмед (Авни) отражает свои впечатления от реального посещения таверн, то здесь просто играет с суфийскими терминами.
Таверна, о которой говорится в первом двустишии, это община дервишей-суфиев. Престарелый хозяин таверны - её глава, шейх, который принимает в общину всех, кто хочет быть в ней.
Во втором двустишии выражается сожаление по поводу исламского запрета на вино. Вино исцеляет от печалей, но когда печаль приходит, то вина нет, так как оно под запретом.
В третьем двустишии говорится, что лишь тот суфий, который идёт верной дорогой, знает истинную суть любви к Богу. Пьяница, как и утопающий, означает того, кто сбился с пути. Профессор Мухаммет Нур Доган также пишет, что здесь есть отсылка к турецкой пословице: "Только морская рыба всё знает о морях". Рыба, плавающая в море, в отличие от тонущего человека не сбилась с пути.
На турецком пословица про рыбу выглядит так:
В четвёртом двустишии - традиционные суфийские рассуждения о показном благочестии.
В пятом двустишии речь идёт о финальном отрезке духовного пути суфия. Это называется путь "уничтожения" или "растворения" (личность суфия растворяется в Боге, являющемся для суфия Возлюбленным). Иногда это обозначается термином "аннигиляция".
